O DASBODHA

POR: SADGURU SHREE SAMARTH RAMDAS SWAMI MAHARAJ.

PREFÁCIO

Os Upanishads e o Bhagwadgeeta mantiveram

vivo o espírito do espiritismo na Índia. Em Maharashtra a mesma responsabilidade foi assumida
por “Dnyaneshwari” e
“The Dasbodha”. Os escritores desses dois livros, São Dnyaneshwar e Shree Samarth Ramdas
Swami, não eram apenas grandes sábios, mas também adoradores da mais alta ordem. Ambos
não apenas
experimentaram o Parbrahma, mas também se tornaram o Parbrahma. Ambos eram
extremamente ricos em altares de experiências espirituais que derramavam sobre a posteridade.
Esta era
a necessidade do momento, pois os menos informados tendem sempre a permanecer no mito de
que o único verdadeiro
coisa sobre si mesmos é o seu corpo, enquanto esses santos sabiam que o corpo é uma ilusão,
assim como o
resto do universo, e a única coisa real é o Parbrahma, que eles próprios eram. Essa
compreensão foi suficiente para eles, mas eles tinham um objetivo maior: transmitir esse
conhecimento
aos outros para sua elevação espiritual. Eles passaram suas vidas por esta causa nobre. Shree
Samarth Ramdas Swami durante sua vida deve ter ajudado milhares de pessoas com seus
conselhos inestimáveis
​para resolver seus problemas. Ele fez isso incansavelmente e, claro, sem qualquer expectativa. Ele
queria que as
pessoas não apenas vivessem um bom estilo de vida, mas também seguissem o caminho do
espiritismo para o seu desenvolvimento final.
beneficiar. É uma questão de conjectura quantos adotaram a última causa. Apesar disso, ele não
vacilou
por um tempo e realizou seu trabalho divino com o mesmo entusiasmo. É uma homenagem ao
Sábio que
embora a maior parte de seu trabalho não escrito tenha sido esquecida com o passar do tempo,
ainda assim os
trabalhos escritos como seu Dasbodha e os outros ainda são tidos em alta estima pelo homem
comum e por aqueles
que estão no caminho. tanto do espiritismo. Esta é apenas uma tentativa débil de traduzir esta
grande obra.

UM BREVE ESBOÇO DA BIOGRAFIA DE SHREE SAMARTH RAMDAS SWAMI

Shree Samarth Ramdas Swami (doravante referido como Shree

Samarth) foi um Sábio da mais alta ordem em comparação com todos os santos em todo o
mundo, se considerarmos
seu conhecimento do Parbrahma, seu inabalável adoração, por ser um
Guru incomparável, por sua literatura e pela tremenda adulação que recebeu das massas, não
apenas durante sua
época, mas até agora.
Ele nasceu em uma vila, Jamb, filho do Sr. Suryaji e da Sra
. Seu nome original era Narayan. Ele perdeu o pai aos oito anos, o que o tornou
um introvertido. Depois de muita introspecção ele finalmente chegou ao pensamento de Deus,
naquela
tenra idade. Ele costumava ficar absorto nesses pensamentos e tentar descobrir maneiras de
encontrar o
Deus. Então, com a idade de 12 anos, o próprio Lord Ram apareceu na frente dele e o aconselhou a
contar o Mantra Ram tarak de 13 letras 108 vezes pelo menos uma vez por dia. Então Lord Ram o
aceitou
como seu próprio discípulo. O Senhor deu-lhe um novo nome pelo qual é conhecido desde então,
Ramdas. Tal coisa nunca aconteceu depois que Lord Ram, que era uma encarnação do Senhor
Vishnu,
deixou seu corpo mortal, milhares de anos atrás. Aos 12 anos de idade, enquanto estava no
pódio durante sua cerimônia de casamento, ele ouviu os brâmanes gritando alto: “Cuidado”!
Imediatamente após ouvir isso, ele soube o que significava e simplesmente fugiu de cena e foi
para
a cidade sagrada, Nasik, onde iniciou sua adoração ao Senhor Ram, que durou 12 anos. Ele fez
isso
da maneira mais difícil, muitas vezes ficando sem comida ou água, por vários dias. Cada
milissegundo
desse tempo ele passou adorando Lord Ram. Durante esse tempo, ele foi constantemente guiado
internamente
pelo maior adorador do Senhor Ram, Hanuman. Após 12 anos de extenso Sadhana ele recebeu
novamente as bênçãos do Senhor Ram e através dele também obteve o conhecimento real e então
embarcou
em uma peregrinação pela maioria dos lugares sagrados da Índia que completou em 12 anos,
descalço
. Depois de terminar a peregrinação ele voltou para Mahabaleshwar. Depois, em Masur, ele
celebrou
o dia do nascimento do Senhor Ram, onde milhares de pessoas participaram das atividades
religiosas. Ele
começou a reunir pessoas ao seu redor, o que era essencial para seu objetivo final de estabelecer
a
religião hindu em sua forma original, que estava em ruínas por causa de centenas de anos de
domínio muçulmano no país. No ano seguinte, ele encontrou as estátuas do Senhor Ram nas
águas profundas do
rio Krishna, perto de Angapur. Ele construiu um templo em Chafal e os instalou cerimoniosamente
de acordo com a tradição hindu. Ele celebrou o dia do nascimento de Lord Ram naquele ano no
templo recém-construído.
O único rei hindu de qualquer substância, que passou toda a sua vida
lutando contra os governantes muçulmanos estrangeiros, Shree Shivaji Maharaj solicitou a Shree
Samarth que o aceitasse
como seu discípulo e, conhecendo-o perfeitamente bem, Shree Samarth consentiu imediatamente.
Shree
Shivaji Maharaj a partir de então sempre seguiu os conselhos de Shree Samarth em todos os
assuntos importantes. Então Shree Shivaji Maharaj, como sinal de respeito ao Guru, ofereceu a
Shree Samarth
todo o seu reino, dizendo que ele cuidaria dele apenas como um zelador, mas pertenceria a Shree
Samarth. Shree Samarth ficou comovido com este gesto e elogiou Shree Shivaji Maharaj, mas
disse-lhe
que de qualquer forma ele próprio, como Parbrahma, era o Atman em Shree Shivaji Maharaj e,
portanto, isso
não era necessário. Em vez disso, ele pediu a Shree Shivaji Maharaj que preparasse a bandeira de
seu Império na
cor mais sagrada da religião hindu, o marrom. Se houver, haverá muito poucos paralelos com tal
discípulo e Guru.
Enquanto isso, de acordo com os desejos de Shree Samarth, 11
templos de Hanuman foram estabelecidos e os principais sacerdotes nomeados. Shree Samarth
então
foi para Jamb quando sua mãe faleceu. Depois de voltar, ele foi para Karnataka em uma viagem
religiosa
missão de revolta. No caminho para Karnataka, ele estabeleceu uma matemática em Miraj e
nomeou uma discípula
, Venabai, como sacerdotisa chefe. Ao chegar a Tanjavar, ele foi recebido por Vyankojiraje,
irmão de Shree Shivaji Maharaj, que era o rei de Tanjavar. Ele também contou a Shree Samarth
sobre seu
desejo de se tornar seu discípulo, com o qual Shree Samarth consentiu. Em Tanjavar, uma das
figuras religiosas mais reverenciadas, Pundit Raghunath também se tornou discípulo de Shree
Samarth.
Depois de voltar para Sajjangad, Shree Samarth começou a escrever seu
épico, “The Dasbodha”. Ele também estabeleceu um templo da Deusa no Forte Pratap. Shivaji
Maharaj costumava visitá-lo frequentemente para obter conselhos e vendo as qualidades de seu
discípulo, Shree
Samarth disse-lhe o cerne do conhecimento último que é preciso adquirir para se fundir com o
Parbrahma. Ele então completou os capítulos restantes do Dasbodha. Após a morte de Shivaji
Maharaj, ele escreveu uma carta ao herdeiro do trono, Sambhaji (filho de Shivaji), que é
considerada um
marco até mesmo pelos cientistas políticos de hoje. Seu trabalho no renascimento religioso hindu
realizado por Shree
Samarth deixou seu corpo mortal e finalmente se uniu ao Parbrahma, encerrando uma vida tão
multifacetada que sem sua menção quase nenhum campo pode ser considerado completo. Ele
deixou seu
corpo mortal em Sajjangad aos 73 anos.

SHREE SAMARTH: O HOMEM E A PERSONALIDADE

Shree Samarth tinha uma pele muito clara e era um

homem de constituição moderada. Ele costumava se exercitar regularmente e tinha um corpo
muito em forma. Ele tinha olhos brilhantes e
nariz pontudo. Ele ostentava uma longa barba. Todo o seu corpo tinha um brilho interno inerente.
Ele sempre
caminhava em um ritmo muito rápido e conseguia escalar montanhas íngremes com muita
facilidade. Ele usava apenas um pequeno
pano cobrindo o períneo e estendendo-se até a sínfise púbica. Ele carregava um objeto de madeira
em forma de Y
para apoiar os braços quando fazia o japa e um recipiente de metal contendo
água sagrada. Ao sair, ele tinha uma bolsa pendurada nos ombros. Durante a juventude
nunca foi afetado pelas mudanças climáticas, mas depois de envelhecer sofreu de tosse, para a
qual costumava
comer a tradicional panela indiana (um remédio à base de ervas). Como gostava da solidão e era
um
caminhante e escalador rápido, na maioria das vezes preferia ficar nas florestas ao redor de
Sajjangad ou nas
fendas das montanhas. Ele era um nadador muito bom, cavaleiro e era proficiente na
guerra, pois sabia usar todas as armas usadas na época. No entanto, ele era a humildade
personificada. Ele
nunca falou em tom elevado com ninguém. Se alguém perguntasse como estavam as coisas, ele
apenas diria: “De acordo com os desejos de Lord Ram”. Ele conquistou o coração de milhares de
pessoas com seu discurso encantador
e total altruísmo. Ele gostava muito de crianças e costumava brincar com elas. Ele gostava de ler e
escrever. Sua memória era muito nítida. Ele gostava de poesia e música e até era um bom cantor.
Apesar de
sua aparência severa, ele era uma pessoa de bom coração. Embora de acordo com sua filosofia
este mundo
fosse uma ilusão, ele se sentiu atraído pela natureza, suas riquezas e belezas e qualquer coisa que
fosse
colossal. Ele queria que todos os homens e mulheres adquirissem tudo o que há de melhor na
vida. Tendo viajado por toda
a Índia, ele conhecia os costumes de várias partes e falava muitas línguas, destacando-se entre
elas o Hindi, o Marathi, o Urdu e, claro, o Sânscrito! Sua observação foi muito minuciosa e
analítica. Sendo ele próprio muito gentil e viciado em trabalho, ele naturalmente gostava de
pessoas com essas
qualidades. Ele não gostava de pessoas ociosas e literalmente as abominava. Ele sempre disse
que
não se deve insistir em coisas imaginárias; em vez disso, você deve fazer tudo o que vale a pena e
depois contar
aos outros sobre isso. Ele era um homem de coração muito bondoso e por isso não conseguia ver
ninguém sofrendo. Essas
qualidades atraíram milhares de pessoas ao seu redor. Ele tinha uma habilidade incrível de avaliar
rapidamente
a capacidade de uma pessoa e costumava atribuir uma tarefa específica de acordo. A maioria das
pessoas costumava ficar
impressionada com esse poder dele. Portanto, está além de qualquer pessoa descrever a pessoa
que Shree Samarth
foi.

O VERDADEIRO SHREE SAMARTH

Shree Samarth não era apenas um ser humano, ele tinha aquele extra nele
que o tornava algo especial que é uma qualidade necessária para transformar um homem em uma
grande
pessoa, um Sábio ou um Santo, o que ele próprio certamente era e foi ainda além disso. Ele sabia
ao
máximo qual era a sua verdadeira forma, isto é, Deus que reside em cada indivíduo, mas, para este
conhecimento, as
pessoas comuns têm que passar muitos nascimentos como humanos e, portanto, não era apenas
uma figura santa,
mas era de certa forma o próprio Deus com todo o conhecimento do Parbrahma que estava
profundamente enraizado nele. Desde a infância nunca se interessou pelas coisas materiais e
pelos
prazeres a elas associados. Desde tenra idade, ele pensava constantemente no
micromundo invisível dentro do corpo humano, não em termos médicos, mas do ponto de vista
espiritual.
Em pouco tempo ele percebeu que era Deus quem residia profundamente dentro dele. A partir daí,
o único objetivo que o atraiu foi o esforço incansável para chegar a Deus, conhecê-lo em toda a
sua extensão
e, finalmente, fundir-se com Ele ainda em vida, o que ele foi capaz de fazer. É muito mais fácil falar
do que
fazer. Para que isso se tornasse realidade ele se esforçou muito e praticou Sadhana por 12 anos
em Takli. Finalmente
ele conseguiu tudo o que almejava e assim tornou-se unificado primeiro com Deus e depois com
Parbrahma
. Ele era o epítome do conhecimento supremo e o espalhou generosamente para as pessoas
que o desejavam.
O verdadeiro Shree Samarth era uma personalidade espiritual em sua essência e durante toda
a sua vida ele quase sempre permaneceu no estado de Samadhi, embora para o mundo exterior
ele parecesse como qualquer outra pessoa normal. Ele teve que fazer isso e manter esse equilíbrio
delicado por causa
das circunstâncias sociopolíticas prevalecentes em sua época. As pessoas o consideravam seu
líder e, portanto, ele tinha que guiá-las em tempos de desastres iminentes na vida pessoal de
alguém ou
na sociedade como um todo. Ele fez isso com tanto tato que apenas aqueles inclinados à
espiritualidade sabiam
que, embora ele estivesse cumprindo seus deveres para com a sociedade, sua mente nunca
vacilou no
estado de Samadhi. Tal era a sua grandeza que, apesar de carregar profundamente dentro dele o
manto do fardo da sociedade,
ele nunca esqueceu o Deus e o Parbrahma que foram os criadores deste universo.
Era como se alguém fizesse grandes feitos, factualmente visíveis para os outros, mas para ele
nada mais era do
que um sono profundo. Pode parecer impossível para nós, os mortais inferiores, mas nada é
impossível para os
grandes Sábios como Shree Samarth e ele provou isso pelo seu trabalho durante sua vida.

A SOCIEDADE DURANTE O PERÍODO DE SHREE SAMARTH

Os tempos foram difíceis para os indianos durante

o período de Shree Samarth, pois estrangeiros governavam a Índia. Eles invadiram a antiga e
grande
cultura indiana e as repercussões do seu governo autoritário foram devastadoras. Pior ainda, os
próprios índios seguiam seus passos em busca de ganhos mesquinhos, e aqueles que ousavam
levantar a voz
eram jogados na forca. Os brâmanes, que supostamente eram os guardiões da religião, estavam
fazendo coisas que eram consideradas não religiosas, a casta guerreira que fazia o trabalho de
proteger o país e o povo de quaisquer invasores agora se orgulhava de apenas servir aos
governantes estrangeiros e ganhar pequenos benefícios para si próprios, os comerciantes eram
nada menos que traidores, pois
deram as mãos aos burocratas para satisfazer os seus ganhos de negócios sujos, para não falar
dos
homens comuns que ficaram perplexos com toda esta transformação imprevista. A situação, na
melhor das hipóteses,
poderia ser descrita por uma palavra: caótica. A religião hindu existia apenas por causa dos
nomes.
Todos se tornaram muito egoístas, o que não era bom para ele nem para a sociedade. As virtudes
da sociedade como um todo pareciam ter desaparecido e os vícios ganharam preponderância. A
própria vida
tornou-se tão difícil que as pessoas se perguntavam se a morte seria uma opção melhor. Eles
foram
submetidos a atrocidades não apenas pelos governantes, mas também pelos capangas oportunos
que prosperaram nesta
atmosfera. Cada dia que passava parecia uma eternidade para o homem comum. Sobreviver numa
situação tão caótica só era possível para os que tinham, pois os que não tinham estavam à mercê
de todas as
forças do mal que trabalhavam em uníssono. Shree Samarth estava muito angustiado com a
situação do povo
e, portanto, embora gostasse mais de permanecer na solidão, decidiu que precisava mergulhar na
vida social para aliviar a miséria do povo.

SEITA SHREE SAMARTH

Shree Samarth percebeu que até que o domínio estrangeiro persistisse não havia
chance de crescimento saudável da sociedade. Ele, portanto, decidiu que, a menos que houvesse
uma mudança nas regras,
a sociedade que havia atingido o fundo do poço em todos os campos não melhoraria e, além
disso, até que isso
acontecesse, não havia nenhum raio de esperança para a convulsão religiosa. Felizmente,
precisamente naquela
época, o Rei Shivaji estava tentando o seu melhor para erradicar o domínio estrangeiro com o
único objetivo de beneficiar
a sociedade. Shree Samarth conseguiu a pessoa que procurava no rei Shivaji. Ele queria que todas
as
pessoas o ajudassem em seu empreendimento com todas as suas forças. Shree Samarth queria
que o povo fosse
governado de maneira adequada para que pudessem viver sem medo e felizes e então tentar
absorver a religião
no verdadeiro sentido da espiritualidade. Ele queria a independência, não para que a sociedade a
utilizasse indevidamente, para que ela fizesse
qualquer coisa de acordo com seus caprichos e fantasias, mas para defender os princípios da
moralidade e das grandes
virtudes. Para obter independência, ele sabia que precisaria de pessoas altruístas, para as quais
iniciou
a nova seita Shree Samarth de Sanyasis. Esses neopolíticos eram diferentes dos
outros no sentido de que outros viam a política como seu modo de vida para perseguir suas
ambições, muitas vezes
contaminadas por desejos malignos, enquanto os Sanyasis da seita Shree Samarth prestavam
contas primeiro a
Deus e depois a tudo o mais que deu ao seu trabalho uma auréola própria. Ele sabia que para este
movimento ter sucesso os membros da seita tinham que ter alguma plataforma a partir da qual
pudessem
levantar a sua voz para serem ouvidos não só pelo povo, mas também pelos governantes.
Portanto, ele
estabeleceu Maths (lugares sagrados onde pessoas religiosas com ideias semelhantes poderiam
residir e trabalhar) em muitos
pontos de vista. Ele foi muito exigente ao nomear os chefes do Maths, sabendo muito bem que
qualquer coisa errada feita pelo chefe arruinaria todo o movimento. Ele selecionou pessoas
multifacetadas
; que eram orientados espiritualmente, estabeleciam altos padrões de moralidade e ao mesmo
tempo
eram capazes de trabalhar para a sociedade e também eram muito adeptos da política. Todos eles
tinham um
modelo pronto para seguir, o próprio Shree Samarth. Ele era da opinião de que aqueles que são
rotulados como santos, mas sentam-se silenciosamente entre pessoas que sofrem com a falta de
conhecimento,
comodidades básicas, atrocidades dos governantes estrangeiros e extrema pobreza sem fazer
nada, são uma vergonha
para a humanidade e muito menos serem chamados de santos. Portanto, ele acreditava
firmemente que os santos deveriam ajudar as
pessoas em perigo por meio de seu conhecimento, piedade, força adquirida em seu Sadhana e por
ser um
deles, em vez de manter uma indiferença que a maioria dos santos presumia ser seu dever,
mas o que Shree Samarth percebido como um crime. Ele disse isso a todos os chefes de
matemática com
palavras inequívocas. Assim, ele combinou uma solução indissociável de espiritualidade, serviço
social e
política. Ele fez com que as pessoas se tornassem destemidas através do trabalho dos voluntários
da seita
que na verdade eram discípulos fiéis de Shree Samarth. Este foi provavelmente o único exemplo
de um santo
liderando um movimento político e também vencedor. Assim, ele provou ser único entre uma
galáxia de santos que a Índia já produziu.
LITERATURA DE SHREE SAMARTH

Shree Samarth escreveu volumes de literatura. Para citar alguns, uma

versão condensada do Dasbodha, Karunashtakas, Sunderkand e do Yuddhakand do épico
Ramayana, muitos Abhangas e Owis, Poorvarambh, Antarbhav, Atmaram, Chaturthman,
Panchman, Manpanchak, Janaswabhawgosavi, Panchsamasi, Saptsamasi, Sagundhyan,
Nirgundhyan, Junatpurush, Shadripunirupan, Panchikaranyog, Manache Shlok, Shreemat Dasbodha
e muitos outros trabalhos inéditos. Embora no Dasbodha ele tenha enfatizado incessantemente
a sabedoria, ele acreditava firmemente no trabalho árduo. Isto é o que ele defendia enquanto
conduzia a
vida diária, mas ele era um homem de coração extremamente gentil, o que é mais evidente em
seus Karunashtakas. Ele
era dotado de um gênio literário que estava disponível a qualquer hora do dia ou da noite, pois
quase nunca dormia! Sua especialidade era que, embora quando tocava a filosofia abstrata
durante seu pensamento antes de escrever, sua escrita era tão simples que até mesmo os
analfabetos a entendiam
se a lessem para eles. Outra faceta de seus escritos foi a franqueza e a abordagem sem
hesitação. Ele
costumava escrever ou ditar muito rápido e nunca prestava atenção se tivesse que usar
palavras em hindi, urdu, árabe ou sânscrito, desde que sua escrita permanecesse simples. Ele até
introduziu novas palavras nessas
línguas no fluxo de sua escrita. Na verdade, muitas de suas frases se tornaram um tesouro de
frases na língua Marathi. Além disso, sua linguagem era muito contundente. Seu sucesso como
escritor residia no fato de poder transmitir exatamente o que queria dizer no menor
número possível de palavras. Suas frases costumavam ser pequenas, mas o significado que
transmitiam era
enorme. No geral, seus escritos deixaram uma marca indelével não apenas em Marathi, mas
também na literatura mundial.

SHREEMAT DASBODHA

Dasbodha é um épico escrito por Shree Samarth. Tudo o que ele queria
dizer ao mundo, ele transmitiu através de Dasbodha de uma maneira muito sincera. De acordo
com a tradição
de sua época, ele escreveu na forma Owi. O conteúdo do livro é muito simples, direto
e fácil de entender. É tão simples que às vezes parece prosa. Dasbodha é dividido
em 20 partes principais chamadas Dashak, cada uma das quais contém 10 subpartes chamadas
Samasas.
O número total de Owis é 7751. Cada Owi é composto por 4 linhas. Depois de ser abençoado por
Lord Ram, ele
escreveu o Antigo Dasbodha. Encontra-se nele o frescor, o destemor e a franqueza de uma pessoa
abençoada
com o conhecimento definitivo recentemente. Depois de um tempo ele começou a continuar o
trabalho e completou até o 7º
Dashak
, ao qual acrescentou o Dashak que havia escrito anteriormente,
chamado de Dashak do conhecimento. Então, ao longo de sua vida, ele continuou escrevendo para
o Dasbodha
, o que totalizou outros 12 Dashaks. Estes foram adicionados aos 8 anteriores e o
volume final do Dasbodha como o conhecemos agora foi preparado apenas 2 meses antes do
momento em que
Shree Samarth deixou seu corpo mortal. No final do livro, ele, como sempre, de maneira muito
modesta, mas
sincera, pediu aos leitores que estudassem, ponderassem, introspectassem e não apenas lessem
o
Dasbodha inteiro! Esse é o Shree Samarth vintage para todos!

A VISÃO DE VIDA DE SHREE SAMARTH

A visão da vida em geral que Shree Samarth defendeu no

Dasbodha é a de uma existência singular do corpo e do Deus ou Parbrahma. Ele
refutou profundamente a teoria da existência dual porque, por definição, a dualidade é temporária,
lida com os assuntos do dia a dia e está limitada pelo tempo, enquanto a singularidade é infinita e
não está limitada
pelo tempo. Esses dois são popularmente conhecidos na religião Hindu e no Vedanta como
Singularidade e
Dualidade. Somente para combater o domínio estrangeiro ele deu alguma concessão à dualidade,
a ser
praticada como singularidade, tal como as pessoas a entendiam, teria proibido o povo de lutar
contra os então governantes. Isto pode parecer um paradoxo, mas embora fosse contra a sua
filosofia básica, ele teve que dolorosamente permitir isso, pois o homem comum levava muito
tempo, às vezes uma
vida inteira, na maioria das vezes, para nunca realmente entender a hipótese da singularidade ou
da singularidade. dualidade
ou não tinha nada a ver com isso, tal era o patético estado de coisas do
ambiente social predominante que ele ansiava e desejava muito mudar.
Ao explicar a hipótese da singularidade, Shree Samarth utilizou
a mentalidade contemporânea ao explicar os assuntos do dia a dia, ele deu novos significados às
antigas
imagens. Parte do Dasbodha refere-se ao período durante o qual Shree Samarth viveu,
mas é muito curto, mas pode-se ter uma ideia clara sobre a sociedade e seus modos de vida
naquela
época. A essência principal do Dasbodha é repleta de princípios infinitos, abrangendo
tudo, a verdade, aplicável a todos os momentos, situações, minuciosamente significativos e
baseados em
experiências da vida real que ajudam a tornar a vida de qualquer pessoa completa em todos os
sentidos, independentemente de
sua época ou o local de moradia. Por um lado a hipótese da singularidade e da dualidade se
enquadra no culto às divindades e por outro se tece como um artesão nos campos da
moralidade e nas formas corretas de levar por ele o melhor dia a dia possível no Dasbodha.
Para compreender a filosofia de Dasbodha, todos deveriam lembrar-se constantemente dos
chamados dez
mandamentos da religião hindu.
1) Shree Samarth não era um autor do molde dos autoproclamados especialistas sábios. Ele era
um
santo que adquiriu o conhecimento supremo através dos esforços dos pequenos proprietários,
unificou-se com o
Parbrahma e tinha vasta experiência em todas as facetas da vida. Portanto, ao explicar o que
queria
transmitir, ele deu a maior importância à realização do eu. Sua escrita não deve ser lida com
base na dedução pelo processo de pensamento, mas indo além disso, ou seja, muitas vezes você
também terá que ler nas entrelinhas.
2) Sua filosofia sobre a vida humana foi finalmente decidida antes de ele começar a escrever o
Dasbodha. Apesar disso, ele leu a maioria dos livros escritos por outros filósofos. Ele
disse isso muito honestamente no início do Dasbodha.
3) Sua filosofia se assemelha à daqueles que acreditam na hipótese da singularidade. Isso
não significa que ele formulou suas opiniões após ler a literatura daqueles que também
acreditavam
nas mesmas. Suas hipóteses baseiam-se em suas próprias derivações provenientes de sua vasta
experiência.
4) Dasbodha é um diálogo entre o Guru e o discípulo. Em cada um dos Samasas Shree
Samarth respondeu uma ou mais perguntas do discípulo. Ele, através de seu próprio gênio,
adivinhou
o que os discípulos poderiam perguntar em relação ao tópico em discussão e então resolveu
essas questões. Ele
sabia que às vezes repetia o que havia escrito anteriormente, mas permitiu-se essa liberdade
para o benefício da humanidade, pois era necessário enfatizar esses pontos repetidas vezes para
alcançar
o objetivo final.
5) A principal razão pela qual Shree Samarth escreveu Dasbodha foi para explicar o que é
Parbrahma, Atman, Deus, Maya ou a ilusão, manifestações de Maya, o universo visível, o
ciclo do tempo, vida, ciclo de nascimento, morte, renascimento e como evitá-lo, conhecimento real
e definitivo,
adoração e todas as facetas da vida nesta terra e as inter-relações entre tudo isso.
6) Ele tem defendido fortemente a adoração como o principal e o melhor caminho a ser seguido
para chegar a
Deus, mas ao mesmo tempo sua adoração e fé nunca são cegas, pelo contrário, são fortemente
baseadas na sabedoria que incorpora o espiritismo com o caminho correto de conduzir o dia a dia
.
7) A ênfase de Shree Samarth na sabedoria e no bom senso em sua filosofia é muito raramente
vista
nos escritos dos filósofos não apenas de sua época, mas também daqueles antes e depois dele.
Apenas
Spinoza, seu contemporâneo na Europa, também enfatizou as mesmas coisas, o que foi
surpreendentemente coincidente. Shree Samarth literalmente arrancou as idéias existentes sobre
Deus e os
santos que estavam causando mais danos do que benefícios à sociedade. Ele ensinou a
sociedade a depender de
experiências da vida real do que de ideias pré-formadas. Sua hipótese favorita era: “Com a ajuda
da
sabedoria e do bom senso, qualquer um pode expandir seu espectro de visão, tornando-se assim
mais gentil como
resultado final que acabará por produzir o conhecimento real e Moksha”.
8) Shree Samarth alcançou o pedestal mais alto da espiritualidade, mas ele olhou para o nível do
homem comum com muita simpatia, o que é bastante evidente em Dasbodha. O homem comum
aspira
chegar a Deus sem comprometer sua vida familiar e seu dinheiro. Shree Samarth, portanto,
contou maneiras de conseguir isso sem perturbar a vida de ninguém.
9) Muitos críticos tentaram descobrir as razões pelas quais a sociedade indiana ficou para trás.
Shree Samarth deu duas razões para isso depois de pensar profundamente. O primeiro segundo
ele é
o pensamento inepto e o outro a falta de esforço. Ele acredita que a falta de sabedoria e a
ociosidade levaram
a este estado de coisas, ao passo que a aplicação da sabedoria e o trabalho árduo e incansável
são as formas de
remediar e corrigir os caminhos da sociedade que até agora se desviaram. O grande Yogi
Aurobindo também
tem a mesma opinião.
10) Ele conhecia plenamente o valor e o poder da literatura. Ele diz que aqueles que lerem
Dasbodha e empregarem os métodos nele descritos se livrarão de todas as ilusões, desejos,
tristezas e ganharão
conhecimento real, além de se tornarem mais sábios. Aqueles que estavam vinculados ao corpo e
aos seus prazeres ou
de outra forma serão libertados deles. Os tolos saberão pelo menos como se proteger, os ateus se
tornarão
adoradores ferrenhos, os oprimidos experimentarão a piedade e, em suma, terão
paz e felicidade eternas e se tornarão os candidatos mais adequados para alcançar Moksha. A
história é
testemunha do fato de que tudo o que Shree Samarth profetizou foi literalmente traduzido em
verdade. Muitos
alcançaram o máximo em espiritualidade graças a Dasbodha.

O MELHOR OBJETIVO DE VIDA POSSÍVEL

Existem inúmeras formas de vida nesta terra. Cada forma tem a

sensação de vida e, portanto, provavelmente alguma aparência de poder mental, se houver, mas é
a
mente humana que se eleva sobre a de todos os outros. A mente humana herdou a sabedoria de
milhares de
séculos. A sabedoria dá ao homem o poder de decifrar o que é significativo e o que não é, o que é
eterno e o que é de curta duração, a verdade e os erros e o que é emocionante e o que não é. A
sabedoria
, portanto, capacita você a seguir o caminho do significativo, do eterno, da verdade e da alma.
Isto leva então aos vários ethos encontrados na vida humana, como apenas objetivos, valores,
ídolos, ícones e
vários tipos de conhecimento. Finalmente chega-se a saber que o melhor objetivo a ser perseguido
na vida
nada mais é do que ansiar por Deus, o Atman, o Parbrahma que definitivamente renderá todos eles
se os meios empregados forem espiritualmente corretos e esse sentimento de realização for o
mais
satisfatório de tudo o que pode ser imaginado ou sonhado pelos humanos. Na opinião de Shree
Samarth, esse objetivo
está no auge de todos.

A IMPORTÂNCIA DO CORPO HUMANO

Os existencialistas consideram este mundo a verdade última, enquanto

os seguidores da renúncia dizem que este mundo é uma ilusão. No primeiro caso, o corpo humano
atinge a máxima importância, pois só através dele é possível experimentar todos os prazeres
. No outro caso, o corpo humano não é apenas negligenciado, mas abominado e muitas vezes
insultado e
alvo de sarcasmo. Shree Samarth sente que ambos os argumentos não têm sentido. Ele sente
que embora o corpo humano tenha recebido muita importância indevida, permanece o fato de que
éa
máquina mais poderosa que o universo já viu. Sua objeção é ao uso deste
corpo dotado por Deus para fins malignos. É evidente na história do espiritualismo hindu que
muitos santos adquiriram
conhecimento sobre si mesmos usando este corpo humano como meio. Shree Samarth diz que
embora o Atman seja a coisa mais poderosa, ele não pode provar esse efeito sem um corpo.
Portanto, todos que praticam Sadhana devem perceber a importância do corpo humano e utilizá-lo
para o propósito correto. Sem ir a nenhum dos extremos, deve ser utilizado como um meio para
adquirir o conhecimento real final, Moksha e Parbrahma, seguindo o caminho espiritual correto.

O PARBRAHMA

O Parbrahma é a maior e última coisa neste universo.

Existem dois tipos de coisas neste universo. Um deles é composto de material sem vida e o
outro consiste em todas as formas de vida e, mais importante, no Atman que reside dentro delas.
A existência é o elo comum entre os dois. Aquilo que envolve, contém e está presente
o tempo todo nesta existência e até mesmo o que
é aparentemente inexistente a olho nu, sem conhecimento real, é denominado por Shree Samarth
como Parbrahma.
Conhecemos a forma e o formato das coisas pela experiência, que decorre
da interpretação que tem suas raízes no poder da mente. Como corolário, o poder da mente
é limitado pelas experiências que levam a um obstáculo na aquisição de conhecimento. Nossa
sabedoria é na maioria das vezes limitada às coisas observáveis ​e, portanto, nos impede de
reconhecer o Atman. Também está limitado pelo tempo, lugar e intenções e, portanto, coloca
obstáculos nas experiências que temos. No entanto, este poder da mente e a sabedoria não têm
limites
de tempo e espaço quando pensam sobre o Parbrahma. O Parbrahma está além de qualquer razão
e,
portanto, não é responsável por qualquer ação ou delito; é apenas o poder supremo. O Parbrahma
em que Shree Samarth acredita é desprovido de qualquer forma, virtudes, vícios, órgãos, dúvidas,
ilusões, amarras,
movimentos, ações ou erros, nascimento, morte, destruição por qualquer meio e é
atemporal, sem espaço, mas encontrado em todos os lugares no tempo e espaço e também onde
tempo e espaço não
existem.
Simplificando, o Parbrahma está além de qualquer fantasia ou capacidade de
imaginação. No entanto, a questão permanece: como é? Por sua própria experiência, Shree
Samarth diz que é
a maior coisa do universo que é onipresente em tudo em sua menor
forma imaginável, para sempre. É a única coisa no universo que não está sujeita a qualquer
mudança.
Embora esteja presente em inúmeras coisas, ainda assim é único. O mesmo Parbrahma está
presente nas coisas inanimadas e nas coisas animadas deixam de lado as divisões feitas pela
natureza ou pelo homem.
Quem quiser experimentá-lo tem que fazê-lo tornando-se unificado com ele, não havendo outra
maneira
absoluta. É a base do universo e o universo está dentro dele. Quem vivencia isso
descreve-o mantendo silêncio!

O MAYA ORIGINAL

Os santos e sábios sempre experimentam o Parbrahma, mas o

o homem comum experimenta apenas o universo e os acontecimentos nele que são criações dos
Mayas e, portanto, nada mais são do que ilusões. É sem dúvida que as experiências dos santos
são verdadeiras
e as do homem comum são ilusões, com maior probabilidade de serem falsas. O problema ainda
permanece
: apesar da existência apenas do Parbrahma, como este universo foi criado, qual foi a
razão para isso, como é mantido e como se sustentou? Para resolver este mistério, Shree
Samarth descreve o Maya original. O Parbrahma original é único, totalmente livre, não responsável
por nenhuma ação, total em todos os sentidos e existe para sempre como é e foi. Este Parbrahma
teve pela
primeira vez a sensação de que é o Parbrahma. Esse sentimento deu origem ao que vemos hoje.
Embora
este sentimento tenha emanado do Parbrahma, ele permaneceu como estava, sem qualquer
alteração,
mesmo durante a fração de tempo durante a qual o sentimento surgiu. Isto pode ser comparado
ao céu no
qual parece haver nuvens e várias formas de ventos, mas o céu não é afetado por tudo
isso. Este sentimento que Parbrahma tinha é conhecido como o Maya original. Existem duas
partes integrantes dele. O primeiro é o mais puro e completo e o outro significa o
poder supremo e tem muitas facetas. O primeiro representa o Deus como conhecemos e dizemos.

O MAYA COM MUITAS FACETAS

As três facetas principais do Maya significam veracidade, virtuosismo e

raiva. Maya se manifesta primeiro na forma da Terra, da Água, da Luz, do Vento e do Céu que,
segundo a filosofia hindu, são chamados de cinco elementos básicos da vida. Tudo isso forma o
universo que é uma ilusão, pois se originou dos maias. Shree Samarth descreveu
várias manifestações dos maias no Dasbodha. Exatamente da maneira oposta à sua
formação, o universo é destruído, o que é chamado de catástrofe final. Se o homem usar sua
sabedoria para conhecer os princípios básicos por trás disso, então ele poderá saber o que é
Maya. Depois disso ele
adquire as bênçãos de Deus, vai além do Maya e chega ao Parbrahma. Isto é conhecido
como a catástrofe da sabedoria.

POR QUE SHREE SAMARTH DEU A MAIOR IMPORTÂNCIA À DEUSA DO

CONHECIMENTO

A Deusa do conhecimento nada mais é do que a Maya original. Existem

dois tipos de maneiras pelas quais se pode olhar o mundo: uma é auto-orientada e a outra
é totalmente difundida. No primeiro tipo, a pessoa se vê como algo diferente do mundo e, portanto,
o mundo também é uma entidade diferente para ela. A parte engraçada disso é que tanto o
espectador quanto o
visualizado possuem poder, embora ilusório. Na matéria inanimada o poder se manifesta na
forma de fogo, eletricidade, som, luz etc. Na matéria viva ele se manifesta na forma de vida,
pensamento, ideias, luxúria, anseio etc. sendo feito
através de todas essas manifestações de poder ele não consegue ver o poder em si porque está
cego para ele, pois é
um seguidor da hipótese da existência dual do Atman e do corpo. Aqueles que seguem a
hipótese da existência única são capazes de vê-la, pois sabem que este poder nada mais é do que
outra forma da Deusa do conhecimento que é a causa da existência deste universo. Ela
existe em todos os vivos e não-vivos e realiza o trabalho. Quando alguém tenta superar tudo isso
e inicia a busca pelo conhecimento real, chega a um certo estágio em que tem que esquecer que
existe, caso contrário sua busca para e termina. Neste exato momento, a
própria Deusa do conhecimento ajuda essa pessoa em sua busca. Isto é vivenciado por todos
aqueles que realmente buscam o
conhecimento real. O Espiritismo é na verdade uma peça da Deusa do conhecimento. Ela ajuda o
discípulo
em todos os problemas na forma de Guru. Mantê-la em mente o tempo todo é a vida do
Sadhana. Ela cuida dos santos como se fossem uma mãe e é por isso que os santos são tão
destemidos. Ela
é a fonte contínua de energia para eles. Hanuman é a forma viva do poder do Senhor Ram
e é por isso que em todos os aspectos da vida de Shree Samarth, Hanuman ocupa um lugar
especial.
Shree Samarth é considerado uma reencarnação de Hanuman e por esse fato devemos ser
capazes de avaliar o poder de Shree Samarth.

FALTA DE CONHECIMENTO, CONHECIMENTO E CIÊNCIA

Shree Samarth diz que existem dois tipos de pessoas neste mundo;
aqueles que têm conhecimento e aqueles que não têm conhecimento. Existem duas
subcategorias de
pessoas que carecem de conhecimento. O primeiro é daqueles que não estão orientados para o
seu verdadeiro eu,
que consiste em pessoas tolas, cheias de vícios e ociosas e o segundo é orientado para o seu
verdadeiro eu, mas está limitado por limitações que incluem homens e mulheres. que são sábios,
devotados,
zelosos, adoram o divino e são cheios de virtudes. O que chamamos de conhecimento em vários
campos
não é conhecimento, o conhecimento no espiritismo ou na realidade é o conhecimento sobre si
mesmo, tudo o mais é
apenas uma ilusão.
Quando o sentimento de que sou um corpo dá lugar ao sentimento de que sou
Parbrahma, a pessoa é transformada no estado de ter o conhecimento real, mas quando esse
sentimento
também desaparece e nada, exceto o sentimento de alegria avassaladora e felicidade total,
permanece neste estado no
espiritismo é chamada de Ciência.

SE O DEUS OU O PARBRAHMA PODEM SER LIMITADOS POR ALGUM

ADJETIVO?

Estar vinculado a quaisquer adjetivos ou não é uma coisa relativa e a

visão de Shree Samarth é que Parbrahma é a única coisa que nem sequer é descritível e, portanto,
seria
altamente errado anexar quaisquer adjetivos a ele. As únicas exceções que podem ser feitas
são os três adjetivos, a saber, verdade, mente clara que nunca vacila e bem-aventurança eterna.
Falando sinceramente, Parbrahma não é afetado por nada e é indestrutível. Isso também é
conhecido
como Parbrahma sem quaisquer adjetivos. No entanto, é a causa raiz de todo o conhecimento e,
portanto, o
Parbrahma é a forma invisível de conhecimento. Como é a forma da qual irrompe o conhecimento
e também é o conhecimento personificado, é a coisa mais completa e, portanto, cheia de
felicidade. O
Parbrahma sem quaisquer adjetivos é chamado como tal e aquele com os adjetivos é chamado de
Deus.
Um é a expressão do outro e vice-versa. Do Parbrahma originou-se o primeiro Omkar
denotado pelo símbolo que é a origem de tudo e que também é a
palavra sempre constante. Se olharmos para o Parbrahma do ponto de vista das forças que ele
gera, parece possuir
os adjetivos. Ele nada mais é do que Deus e possui todas as qualidades conhecidas e
desconhecidas. Ele pode
estar visível para alguns nesta forma. A origem invisível de Deus é chamada de Parbrahma sem
os adjetivos por Shree Samarth. Portanto, é facilmente compreensível que Deus ou Parbrahma
sejam
necessários para a criação e sustentação deste universo, mas não precisam do universo para sua
existência.

O MUNDO É UMA ILUSÃO?

Ao olharmos para este mundo, a nossa visão é tendenciosa, no sentido de que permanecemos
distantes do mundo e depois vemos e descrevemos o que vemos. Outra coisa é que o que
vemos não tem sentido. Seja como for, o mundo que vemos e descrevemos é apenas uma fração
muito pequena
de todo o universo; está limitado pelo tempo e pelo lugar e consiste apenas na matéria animada e
na
matéria inanimada. Um homem comum nunca poderá visualizar o mundo inteiro; ele apenas tem
sua própria
compreensão do mundo inteiro a partir de tudo o que vê ao seu redor, o que definitivamente
lhe dá uma orientação incompleta sobre o mundo. A questão frequentemente repetida no
espiritismo é se
este mundo existe ou não. Shree Samarth diz que, caso contrário, a questão de ser uma
ilusão ou então não surgiria. Como ele existe e qual é a causa raiz de sua existência é
definitivamente uma questão de conjectura. Shree Samarth compara o mundo na esteira da
veracidade total que é a marca registrada do Parbrahma. A sua avaliação deste mundo baseia-se,
portanto, em
valores morais, éticos e espirituais. Se alguém não tiver certeza do que é verdade ou não, há boas
chances de acabar tendo uma imagem deste mundo que está muito próxima de ser uma
ilusão. Isto certamente levará à infelicidade em todas as frentes imagináveis. Achamos que todos,
inclusive
nós, são destrutíveis. Sou temporário e incompleto. Meus órgãos, meu conhecimento, todas
aquelas coisas
com as quais me esforço para obter prazeres orgânicos estão incompletas. Apesar de sabermos
disso, ainda queremos
a felicidade completa de todas as coisas incompletas ao longo de nossas vidas, isso não é uma
ilusão?
Portanto, o que há de errado se se diz que não é verdade e é uma ilusão esperar a felicidade
completa
deste universo visível? É verdade que existe algo chamado universo, mas é uma
ilusão que possa produzir felicidade completa. Esse dilema e pensamento pouco claro levam à
futilidade
da vida. Não percebemos a verdadeira forma deste universo e o que percebemos não é a
verdadeira forma do
universo. Nossa inteligência é a ferramenta para que essa compreensão chegue até nós e para
obtermos o
conhecimento definitivo. Mas qualquer que seja a hipótese da inteligência, baseia-se nos
chamados factos
que são percebidos pelos nossos sentidos, que são incompletos em muitos aspectos, para dizer o
mínimo, e,
portanto, qualquer informação que nos forneçam sobre este universo também é incompleta e
defeituosa.
Além disso, há uma limitação até mesmo para a inteligência de um gênio, que só pode pensar
sobre as
coisas concebíveis, lembre-se, não sobre conceitos, mas aqui estamos falando sobre o assunto
onde os conceitos
não se aplicam. Portanto através do uso da inteligência não se pode ter o
conhecimento total, real e completo do universo. Conseqüentemente, esse conhecimento tem a
falsidade como parte dele, mesmo que em
pequena quantidade. Portanto, não há nada de errado em dizer que este mundo é uma ilusão. É
engraçado
que a inteligência do homem possa levantar questões básicas sobre o mundo, mas não possa dar
respostas ou explicações satisfatórias. Qualquer forma viva está sujeita à morte e à falta de
conhecimento. Pelo contrário,
o universo é ilimitado e cheio de conhecimento. Ao pensar no universo, tendemos a impor-
lhe as nossas próprias ideias, o que produz hipóteses incompletas ou ilógicas e esta é a prova de
que o
mundo é uma ilusão. Para realmente compreender este mundo, é preciso mudar total e
completamente a
gama de experiências.

A MENTE UNIVERSAL

Existem pessoas de diferentes pontos de vista e de diferentes seitas neste

universo. Eles adoram a Deus para ganhar algo dele, seja para si próprios ou para suas
famílias. Há muito poucos que adoram a Deus por amor a ele e não por qualquer ganho. Isso é
o que Shree Samarth diz e acrescenta que existem quatro tipos de adoração a Deus.
1) Os homens comuns consideram os ícones dos Deuses como o Deus real e os adoram.
2) Alguns lêem continuamente e tentam lembrar as vidas dos grandes santos e sábios que
foram as reencarnações de Deus.
3) Muito poucos de nós adoramos o Atman interior que é o criador e sustentador deste
universo. Ele é o mais prudente e é testemunha de tudo. Ele também é o Atman do
conhecimento real e é encontrado em toda a matéria viva na forma de sentimento.
4) Somente os grandes Santos ou Sábios que alcançaram o conhecimento final e real adoram o
Parbrahma ou o Atman que reside dentro de cada matéria viva na forma de sentimentos
separados de outras
coisas menos importantes.
Quando alguém gradualmente se livra dos sentimentos corporais, ele começa a evoluir
e se funde na mente universal. Você começa a perceber os sentimentos do visível e do invisível,
do vivo e do não-vivo e de tudo o que é imaginável e até mesmo inimaginável por meio da
mente universal. A mente universal não tem forma própria. Torna-se visível
para o adorador em sua natureza abstrata real, que até mesmo os Vedas foram incapazes de
descrever, à medida que
seu Sadhana continua aumentando na direção certa. Isso também desaparece depois que o
Sadhana atinge
seu apogeu. A mente universal é capaz de fazer qualquer coisa, mas a faculdade de criação não
se apega
a isso. Todos que praticam Sadhana devem seguir esta ideologia da mente universal. Ele deve
fazer
tudo, mas nunca aspirar a receber qualquer crédito por isso ou mesmo pensar que o fez; em vez
disso, deve
sempre acreditar que o Parbrahma fez tudo através dele. Ele não deve machucar ninguém
de forma alguma, o que é mais fácil falar do que fazer, mas quando você conseguir fazer isso, terá
realizado o maior e mais frutífero ritual espiritual. Shree Samarth mencionou isso repetidamente
no Dasbodha. Os santos e os sábios são capazes de transformar a mente universal abstrata em
uma
forma reconhecível para o homem comum compreendê-la. Shree Samarth diz que somente
aqueles que
fizeram seu Sadhana sem expectativa e que possuem todas as virtudes mencionadas acima
podem
imitar os santos e os sábios.

SADHANA DO CONHECIMENTO SOBRE SI MESMO

Nossa mente aceita voluntariamente toda verdade sem duvidar de nada.

Sempre sentimos que tudo o que vemos, que é este mundo e o universo, também é verdadeiro e,
portanto,
aceitamos isso naturalmente. Nunca pensamos nisso em nenhum momento, pois nossa mente
está sempre pronta para correr
em direção ao atraente visível. Esquecemos que a coisa real, o Atman, é invisível, minúsculo
e é testemunha de todos os acontecimentos no universo, o tempo todo e simultaneamente.
Devemos,
portanto, tentar não ser atraídos pelo visível, mas sim fazer um esforço consciente para voltar a
atenção da nossa mente para o Atman. Se não fizermos isso, acreditaremos no
universo inexistente, que é um mito e uma ilusão. A ferramenta para fazer essa mudança em
nossa percepção é
a sabedoria definida pelo espiritismo. Uma coisa muito importante deve ser mencionada aqui.
Muitos grandes
filósofos viveram nesta terra, mas, exceto sete deles, ninguém deu tanta
importância à sabedoria. O primeiro deles foi o Senhor Krishna, que contou a Bhagwadgeeta. O
grande
Sábio Kapilacharya que formulou e explicou Sankhyadarshan foi o segundo. O quarto
foi o filósofo romano Platinus que morreu em 270 DC E o quinto foi o Aadi
Shankaracharya que reviveu a religião hindu e deixou seu corpo mortal com apenas 32 anos de
idade
em 810 DC O grande filósofo judeu Spinozza que morreu em 1677 foi o sexto e Shree Samarth
foi o último. A fé de Shree Samarth na sabedoria é tão inabalável e definitiva que ele acredita
que é possível chegar ao Parbrahma com o uso adequado e justo da sabedoria, mesmo sem
qualquer
Sadhana! A pregação do Vedanta sobre a auto-realização começa com a aplicação da sabedoria,
mas Shree Samarth, através de sua vasta experiência nos aspectos práticos e espirituais da vida,
ajuda o adorador no meio e no final do caminho do espiritismo. De acordo com Shree
Samarth, qualquer pessoa pode adquirir sabedoria se tiver um ou todos os três atributos a seguir.
1) Ele deveria ter feito algum trabalho sagrado durante sua última vida e por isso nesta vida ele
percebe a falsidade da própria vida que o leva ao conhecimento sobre si mesmo.
2) Ele provavelmente deveria ter passado pela maior tristeza do mundo, que poucos enfrentam,
o que o deixa farto da própria vida e ele se volta para o espiritismo para conhecer o eu interior
em busca de algum tipo de paz.
3) Ele deve aspirar a estar na companhia dos Santos e uma vez que encontre o Santo disposto
a estar com ele, deve por todos os meios apegar-se a ele como uma parte inseparável do Santo
que então pode
levá-lo à auto-realização.
A sabedoria de reconhecer o que está cheio de Atman e o que não está está escrita em todo
o corpo e mente dos Santos. Brilha ao seu redor durante toda a vida. Na companhia deles, você
sempre ouvirá o fato de que, exceto o Atman e o Atman definitivo, todo o
resto é uma ilusão. Ao absorver isso, a pessoa fica automaticamente inclinada e ansiosa para ter
a visão de si mesma. Precisamente por esta razão, Shree Samarth insiste repetidamente no
Dasbodha que se deve gastar tanto tempo quanto possível ouvindo os santos, estando em
sua companhia. No entanto, dados os caprichos e incertezas da vida, não é possível que todos
estejam
na companhia dos santos o tempo todo, por isso Shree Samarth aconselha que se deve pelo
menos
tentar ler a mensagem dada por eles através de seus livros. Ele acrescenta que apenas ler a
pregação não adianta, mas tentar praticá-la na vida cotidiana produzirá os resultados desejados.

EU QUERO DEUS

Sempre que a sabedoria de reconhecer o que está cheio de Atman e o que

não está é totalmente absorvida pela mente, finalmente percebemos que o visível é uma ilusão. A
pessoa é então
atraída pela coisa real, por si mesmo. Depois de saber disso, ele anseia por mais,
que é a realização constante de si mesmo, que lhe proporciona uma felicidade até então nunca
experimentada.
Depois de obter a felicidade, ele a deseja para sempre, pois sente que sem ela tudo neste mundo
não
vale nada. Então ele começa a sentir que desperdiçou desnecessariamente sua vida até este
período correndo
atrás do visível inexistente e deseja fortemente chegar o mais perto e o mais cedo
possível do Parbrahma. Isso então dá lugar à sensação de estar distante de tudo, exceto da
verdade. Nesta
fase, deve-se tentar o seu melhor para ter auto-realização. O desejo de ver e tornar-se parte de
Deus surge automaticamente. Esta é a raiz da verdadeira adoração. A sabedoria faz com que a
sensação de
estar distante de tudo, exceto da verdade e da adoração, cresça de maneira compatível.
Não ter desejo pelo visível é a essência do sentimento de estar distante de tudo, exceto
da verdade, e o desejo de estar o mais próximo possível de Deus é a essência da adoração. É mais
fácil
falar do que fazer. Requer aplicação de sabedoria e Sadhana intransponível.

O ESTADO DE AQUELES QUE FAZEM SADHANA

Embora Shree Samarth acredite tão firmemente na sabedoria e no bom

senso, isso não impede sua crença na realização do chamado abstrato, como
a realização do eu, Atman e o Atman final, ou seja, Parbrahma. No entanto, é surpreendente que
ele
tenha sido tão insistente, a ponto de ser inflexível em não acreditar em nada até que alguém
experimentasse
a prova de qualquer coisa em que acreditasse! Imagine que ele fazia isso no século XVII
,
período
em que mesmo as hipóteses comprovadas não eram aceitas nem na Europa! Neste sentido, ele
estava mais
relacionado com a comunidade científica do século XX
do
que os seus contemporâneos. É difícil
compreender sua visão por qualquer vôo ou imaginação. Para ter uma experiência realista do
Parbrahma, Shree Samarth aconselha seguir o caminho do Sadhana o tempo todo. Sadhana é uma
forma de adoração muito difícil que deve ser aprendida através de muito trabalho. A única pessoa
que pode
te ensinar como fazer isso é o Guru. Um dos paradoxos cômicos da vida humana é que chega um
momento
em que há muitas pessoas de autoridade disponíveis para orientação, mas há uma escassez de
discípulos! De qualquer forma, Sadhana tem duas partes. Um é o externo e o outro o interno.
Realizar
os rituais religiosos, ler os livros religiosos, ouvir as pessoas religiosas e sempre
cantar o nome do Deus ou do Guru é a forma externa de Sadhana. A oração de alguém a Deus
deve ser: “Ei, Deus, tu és o verdadeiro, eu sou irreal, seu desejo é o meu desejo, eu sou uma ilusão,
você é a
visão, você me criou, você está me mantendo e você vai cuidar de mim mesmo depois
da minha morte e eu não faço nada, mas você faz isso através de mim”. A frequência desta oração
deve ser aumentada ao nível máximo possível e todas as decisões e ações de sua vida devem
ser deixadas para o Guru ou Deus e você deve levar sua vida apenas por isso. Esta é a
forma interna ou o núcleo interno do Sadhana. É a parte mais importante do Sadhana no
espiritismo. É
preciso treinar a mente, que por natureza está sempre vagando para fora, para olhar
consistentemente para
dentro, o que requer controle extremo sobre a mente, o que por sua vez é alcançado pela
inabalável
indulgência no estudo das maneiras de conter a mente. Aquele que pode fazer isso à vontade e
realmente
faz isso o tempo todo está praticando o verdadeiro Sadhana e é chamado de Sadhak. O Sadhak
que faz isso com
as bênçãos do Guru, no final das contas obtém o fruto da auto-realização. Eles são
descritos de maneira bela e vívida por Shree Samarth. Ele diz que durante o processo de auto-
realização o
corpo visível do Sadhak permanece como tal para os outros, mas para ele sai do alcance do
universo.
O Sadhak abomina a hipótese dos elementos básicos da vida e do universo. Há uma razão
para isso. A experiência de auto-realização está além de qualquer imaginação e, portanto,
indescritível. Pode parecer absurdo, mas é assim que realmente é. Não está vinculado a nada,
exceto a
qualquer coisa. É a menor (pois é invisível a olho nu), mas a maior coisa do universo, pois
abrange tudo. Somente o Guru e você, por causa de suas bênçãos, são capazes de controlá-lo,
caso contrário, está além do alcance dos poderes de qualquer pessoa, por mais poderosos que
sejam. O
Sadhak é unificado com ele com estudo consistente e Sadhana. Shree Samarth chama isso de
autoproclamação
. No início, quando o Sadhak começa seu Sadhana, ele é diferente de Deus,
mas no final a diferença desaparece e ele se torna o próprio Deus. Apesar disso, o Sadhak
sabe que chegou a este estágio através de esforços sobre-humanos sob a orientação do Guru,
sem os quais isso teria sido totalmente impossível e, portanto, esta conquista, em vez de
torná-lo arrogante, torna-o mais humilde!

O ESTADO DE SER O ULTIMATE

Um homem deixa de estar preso e passa a ser libertado por causa dos caprichos
da vida, dos problemas que ele tem que enfrentar durante sua vida, de algumas ações muito boas
que ele pode ter feito em
sua vida anterior ou por ter entrado em contato com um grande sábio ou um santo. Quando
alguém permanece constantemente
em contato com os Santos, sabe como estar no estado de auto-realização. Depois de atingir
este estágio ele deve sempre tentar relembrar a auto-realização, pensar em tudo com
a sabedoria ainda imprevista e então encontrar o Guru permanece apenas uma formalidade. Ele
então segue
o caminho mostrado pelo Guru e segue incansavelmente. Quando o Guru está satisfeito com o
Sadhana do discípulo, ele torna o discípulo capaz de ter e permanecer no estado de auto-
realização à vontade. Existe uma bela combinação de sacrifício e Yoga (não aquela comumente
conhecida no mundo, mas aquela abrangente de acordo com a filosofia hindu) na busca da
espiritualidade. O Sadhak finalmente deixa para trás a falta da verdade e da felicidade, todas as
dúvidas
sobre tudo para sempre. Ele começa a estudar Yoga, ou seja, tenta permanecer no estado de auto
-realização pelo maior tempo possível. Até o momento em que precisar de esforços para isso, ele
deverá compreender
que não está preparado para a próxima etapa. Isto é, todas essas coisas devem ocorrer
naturalmente para ele e
sem esforço. Uma vez alcançado isso, ele deve ter certeza de que está no estágio de Siddha. Do
lado de fora, um Siddha não parece ou pode não parecer diferente dos outros, mas no fundo sua
visão está fixada no
Parbrahma e não tem consciência de todo o resto. Shree Samarth diz que o Siddha não tem outro
trabalho a fazer a não ser permanecer naquele estado que proporciona a bem-aventurança
suprema. Ele nunca fica com raiva porque
sabe que seu cobiçado bem não pode ser roubado por ninguém. Ele nunca fica frustrado porque é
desprovido de egoísmo. À medida que a sua ilusão de que tudo o que é visível é verdade
desaparece, o mesmo acontece com o medo, a glória e o
insulto, a dor e a luxúria, o orgulho e o ódio. Como também não tem sentimento pelo corpo, ele
o deixa ao destino e até a morte dedica sua vida à causa da melhoria do mundo. Shree
Samarth diz que assim como não se pode separar o rio que se fundiu com o oceano, o mesmo
acontece com
o Siddha que se unificou com o Parbrahma.

O QUE ACONTECE QUANDO SE VÊ O DEUS

Baseado em sua própria experiência, Shree Samarth diz que o Atman e

a causa por trás da vida é o elemento básico deste universo. As manifestações da vida pessoal
são as várias formas vivas, enquanto a da vida universal é Deus. Se não há ninguém para ser
governado, o Rei não permanece o rei, da mesma forma, Deus não existe se não houver vida. É
portanto bastante evidente que Deus e as outras formas vivas são apenas duas faces da mesma
moeda. Ambos
são infinitos e estão em constante amor um pelo outro. Ambos anseiam pela companhia um
do outro. A forma de vida tem menos poder, é incompleta, tem um fim, é vinculada, é visível, não
tem conhecimento
e é dependente, enquanto Deus é mais poderoso, completo, infinito, ilimitado,
abstrato, totalmente conhecedor e totalmente livre. O Deus cria o universo e vive até mesmo na
menor parte dele. Ele é a causa raiz do universo. Quando ele é nosso criador e está dentro de nós,
ele
nunca está longe de nós, mas o que é que se interpõe entre nós e Deus? É a nossa mente que
funciona como uma cortina entre nós e ele. Nossa mente cria todas as ilusões, incluindo aquela
de que eu
sou o corpo e o corpo sou eu. Isto por si só é um obstáculo para reconhecer o Deus dentro de nós.
Nossa
mente deve se unificar com a mente universal. Devemos fazer um esforço consciente para esta
mudança. Se
a nossa mente se tornar muito limpa, muito ampla e sem quaisquer vícios, então ela poderá
unificar-se com a
mente universal e tornar-se conhecedora. Ao lembrar constantemente de Deus, dá-se um impulso
aos
poderes ocultos da nossa mente, o que facilita a nossa unificação com a mente universal. Neste
momento, a vida da forma viva desaparece sem morte e ele próprio se torna um Deus!
Experimenta- se
que ele é Parbrahma ocupando todo o universo! Isto e nada mais é
o que acontece quando se vê Deus!

ORGANIZAÇÃO POPULAR
Qualquer ser humano, conhecedor ou não, nasce aqui,
vive aqui e morre aqui; portanto, ele é parte integrante da sociedade desde o nascimento até a
morte. A vida social
tem três partes. Os valores morais e éticos são os primeiros. Grupos de pessoas ou
organizações sociais são formados para zelar se essas questões são observadas no verdadeiro
sentido ou não.
Estes grupos ou organizações consistem essencialmente em seres humanos e, portanto, cada
pessoa é a terceira parte. Tomemos por exemplo os templos. Todos os templos desta terra foram
feitos
ensinar a sociedade a amar os outros sem quaisquer expectativas e ao mesmo tempo a adorar a
Deus. Todos aqueles que vão ao templo podem não seguir isso, mas alguns podem e isso serve
ao propósito.
Em qualquer sociedade, o número de pessoas egoístas é maior do que o de
altruístas. O homem comum vive sua vida para satisfazer seus desejos e luxúrias. Durante isso, ele
é
vítima de vícios como raiva, ciúme, aspirações tortuosas, corrida desenfreada, astúcia e
aborrecimentos.
Quando os homens comuns se encontram, o que é o acontecimento mais comum na vida
quotidiana, é natural
que lutem pela mesma causa. Isso leva à instabilidade externa e à falta de paz de espírito para
todos. O Santo, com a ajuda do Deus que é capaz de ver, livra-se constantemente disso e,
portanto, é capaz de amar a todos desinteressadamente e tenta conduzi-los no caminho correto.
Para isso ele
faz com que as pessoas ao seu redor formem grupos com aqueles que têm opiniões semelhantes.
A sociedade onde
as pessoas pensam que são para si mesmas está constantemente em estado de conflito,
enquanto aquela
onde as pessoas pensam que eu sou para Deus e depois para todos prospera naturalmente e é
capaz de
formar um grupo bem organizado. Estes grupos organizados são muito poderosos e cada
membro é capaz de
viver num ambiente destemido. Shree Samarth deseja que o povo seja organizado desta maneira.

O SANTO VISTO POR SHREE SAMARTH

Ninguém se torna altruísta apenas por simplesmente dizer que é a favor do

povo. Para que o egoísmo desapareça, é preciso livrar-se da luxúria e dos desejos. Isso nunca
ocorre sem a
adoração a Deus. Portanto, um homem que deseja ser um organizador altruísta do povo deve
estar sob a proteção de Deus. Este Deus nada mais é do que o Atman dentro dele. Shree Samarth
garante que com lembrança constante e Sadhana insistente, o Deus pode facilmente ficar
satisfeito.
Nunca se deve esquecer que Deus nada mais é do que o Atman que reside em tudo. O
corolário disso é que se alguém quiser agradar a Deus e se unir a ele, deverá amar a tudo e a todos
com a mesma intensidade. Aqueles que são capazes de fazer isso também são capazes de
desconsiderar os
sentimentos pelo seu corpo e ter auto-realização muito rapidamente; tais pessoas obtêm da
própria sociedade o direito de aconselhar, pregar e direcioná-la em todos os assuntos. Shree
Samarth chama essas pessoas
de santos. Sua visão sobre os santos é tão profundamente observadora, minuciosamente
examinadora, tão ampla quanto
pode ser e altamente espiritualista.
O homem comum está profundamente afogado nas preocupações da vida familiar.
Mesmo que consiga ficar feliz com isso, ele se depara com outro problema e uma
preocupação crescente. Este ciclo continua. É difícil para ele entrar facilmente no espiritismo. Ele
tem que realmente
se esforçar para seguir o caminho do espiritismo. É quase impossível para ele se
lembrar de Deus enquanto leva a vida familiar. Ele, portanto, tem que, com grande esforço, criar
uma atmosfera na qual possa se lembrar de Deus por algum tempo e tentar aumentar esse tempo
até um
ponto em que ele se lembre sempre de Deus. Tal ambiente pode ser criado por diversas
cerimônias religiosas, cultos, peregrinações e companhia dos Santos. Esses Santos deveriam ser
capazes de inspirar
as pessoas a fazer isso e de derramar amor sobre elas, assim como são capazes de organizá-las
para fazê-lo,
conduzindo-as desde a frente por suas virtudes do sentimento de estar distante de tudo, exceto
da verdade, da franqueza, plena sabedoria e tendo amor ilimitado e incomensurável por Deus. Tal
Santo é do agrado de Shree Samarth. Ele é o ídolo da sociedade. Ele faz todo o trabalho para
o bem-estar dos outros. A única causa por trás de todos os seus feitos é a felicidade das pessoas
e a adoração a
Deus. Ele compartilha a dor dos outros e fica feliz com as conquistas deles. Ele está sempre
disponível
para ajudar quando surge a necessidade. Ele torna a sociedade sábia sem prejudicar ninguém.
Sem qualquer
expectativa ele apenas pede à sociedade que adore a Deus. Suas ações estão de acordo com suas
palestras. Ele experimenta tudo primeiro e depois conta aos outros. Ele é inteligente o suficiente
para
reconhecer as pessoas com interesses adquiridos e tem a sabedoria de desviá-las para o caminho
do
espiritismo. Mesmo enquanto organiza as pessoas desta forma, ele nunca perde o seu tesouro de
auto-
realização. De vez em quando ele encontra tempo para ir para a solidão, onde recarrega as
baterias
em benefício do povo e só aí ele consegue o descanso tão necessário e as
soluções para os problemas do povo. Ele é astuto o suficiente para manter o equilíbrio perfeito
entre
a vida diária e o espiritismo. Shree Samarth diz que ele não deveria ter muitos louros, mas não
viver
sem nenhum. Ele não deveria viver para sempre entre as pessoas, mas também não deveria viver
para sempre na floresta.
Ele não deve divulgar todos os segredos sendo falante o tempo todo, mas
também não deve ficar calado. Na opinião de Shree Samarth, liderar a sociedade é uma tarefa
muito difícil. Para ter sucesso nisso,
é necessário um estado de espírito específico. Aquele que não tem isso não deveria aspirar a ser
um. Essas
pessoas deveriam apenas beneficiar a si mesmas (é claro, no caminho do espiritismo), o que
também não é algo
ruim. Ele finalmente acredita que aqueles que possuem essas qualidades são elegíveis para a
santidade,
independentemente de sua casta, credo ou gênero. É preciso prestar muita atenção à última linha,
que
era um pensamento revolucionário, considerando que Shree Samarth viveu no século XVII
,
uma
época em que até pensar assim era um tabu não só na Índia, mas em todo o mundo, incluindo a
Europa.

A FILOSOFIA DE SHREE SAMARTH CONFORME MENCIONADA NO DASBODHA

Há muitas facetas no trabalho de um grande homem e de um Santo, assim como

também o eram no trabalho de Shree Samarth. Alguns deles eram de natureza temporária, pois se
baseavam nas necessidades daquela época específica. Com o passar do tempo, naturalmente,
eles desapareceram.
Outros foram eternos e foram concebidos apenas para esse propósito, pois ele queria restabelecer
a
moral, a ética e as virtudes em declínio. Estas obras resistiram ao teste dos tempos e não só
porque o seu
valor aumentou com o passar do tempo. Shree Samarth estabeleceu muitos vira-latas,
organizou os líderes espirituais, ergueu templos de Hanuman, celebrou muitos festivais e
escreveu muito sobre questões contemporâneas. Infelizmente, nos tempos de hoje, estas coisas
foram
relegadas aos arquivos históricos e culturais. O Dasbodha continua sendo um farol de luz para
pessoas que desejam levar uma vida totalmente plena. Continua sendo uma maravilha atemporal
da literatura.
Shree Samarth tinha a firme opinião de que a filosofia que não se origina das
experiências da vida e não explica o verdadeiro significado da vida é infrutífera. O fato é que a vida
é um
processo contínuo, mas a vida humana é incompleta e cheia de obstáculos. Esta é uma das
principais
causas do sofrimento que o ser humano tem de suportar durante a sua vida. O corpo humano
possui inerentemente o poder de viver uma vida feliz segundo Deus. Shree Samarth, portanto,
insiste muitas
vezes no Dasbodha que todo ser humano deve usar esses poderes inerentes não apenas para
tornar
sua própria vida feliz, mas também a dos outros. A vida, por natureza, flui livremente como um rio,
mas nós a forçamos a
mudar o fluxo ou o ritmo. Isso acontece porque pensamos que não sou nada
além do meu corpo. Isto leva à dualidade entre o corpo e o Atman. Isso leva a todas as
complicações. Aqui a pessoa desenvolve orgulho de si mesma e o meu sentimento lascivo. Isso
o torna terrivelmente egoísta e uma pessoa com visão míope. Esses vícios lutam dentro de você
para destruí-
lo. Como resultado, na vida pessoal e na sociedade, ninguém obtém paz e felicidade. Shree
Samarth
muitas vezes no Dasbodha diz que a única solução para este problema é seguir o caminho do
espiritismo. O Espiritismo nada mais é do que viver a vida para Deus, lembrando-nos dele
constantemente.
O Deus é a chama atemporal do conhecimento que reside em todo o universo, que é
inquebrável, completa em todos os sentidos imagináveis, é a fonte de luz que faz o
brilho luminescente e, portanto, é a causa de todo o visível e do invisível. Ele reside em nosso
coração, é nosso
Atman e é tudo para nós. O Atman está conosco desde o nascimento até a morte, em
cada ação ou inação. Portanto, é possível deixar tudo e qualquer coisa em nossa vida, mas é
quase impossível deixar nosso Atman. Todos os nossos problemas emanaram do fato de termos
esquecido nosso Atman e prestado toda a atenção ao corpo. Se conseguirmos nos lembrar
do Atman o tempo todo, também conheceremos o fluxo contínuo da vida. Shree Samarth diz
que levar uma vida familiar e levar uma vida espiritual não são formas diferentes de levar uma
vida. São
apenas duas visões diferentes de olhar para a vida que flui livremente. Segundo ele, é tolice
separar vida familiar e espiritismo. Ambos podem e devem andar de mãos dadas. Ele ainda diz
que um Sanyasi que está desiludido com a vida familiar tem o direito concedido pela religião de
aconselhar
aqueles que levam a vida familiar nos assuntos que o procuram. Portanto, levar uma vida familiar
e tornar-se um
Sanyasi são as duas faces da mesma moeda. Para obter uma perspectiva adequada de ambos, é
necessário
metamorfosear a própria mente para mudar completamente a visão da vida, onde se vê os dois
lados
da moeda simultaneamente e, o que é mais importante, compreende a inter-relação entre
eles. Nossa vida em si é um Sadhana contínuo. A vida, como já foi dito, flui livremente, mas é
obstruída pelo nosso orgulho, pelo sentimento de mim mesmo e também pelo sentimento de que
sou eu quem está fazendo todas essas
coisas, o que, por sua vez, divide esse fluxo, levando à dualidade. Isto finalmente leva a ondas de
perturbações
no fluxo livre da vida. O vício do orgulho é confuso. Tem um fim, assim como a mente, mas a
combinação de ambos tenta capturar Deus, o que obviamente é impossível. Pode ser
compreensível
que alguém tente obter por si mesmo algo que não possui, mas não colocar seu coração em
busca de
algo que esteja bem dentro de si é um sinal de tolice.
O orgulho continua desaparecendo pela lembrança contínua de
Deus, a vida flui livremente, você faz o seu trabalho, mas sem atribuí-lo ou creditá-lo a mim,
isso é uma espécie de Sadhana dourado. Shree Samarth chama isso de auto-realização, cuja
consequência
é o Samadhi sem esforço e tudo culmina no aparecimento do Parbrahma para você experimentar
. É o presente do Deus e do Guru. No Samadhi sem esforço você não está no
corpo que é finalmente ocupado pelo Parbrahma. Tudo o que o mundo exterior percebe como
sendo
feito por você é, na verdade, feito pelo Parbrahma.
Aquele que pelo esforço mata o sentimento de mim experimenta uma
contradição peculiar. Nas fases iniciais do Sadhana, a pessoa fica muito entusiasmada em fazê-lo,
mas sou eu
quem deve fazê-lo. Depois de um certo tempo, quando ele faz o Sadhana corretamente, conforme
dito por seu Guru,
ele percebe o princípio abstrato de que, a menos que se livre desse eu, ele nunca chegará a Deus.
Ele
é novamente confrontado com uma dificuldade intransponível, para cuja solução ele recorre ao
seu
Guru. Sua entrega total a Deus e ao Guru leva às suas bênçãos, levando ao
Sadhana sem esforço, cujo fruto é Parbrahma. Shree Samarth acredita firmemente que uma vez
que o eu em você
sai de sua mente, Deus entra lá e você se torna o templo do
próprio Deus. Nesta fase, a sua vida torna-se extremamente piedosa, totalmente altruísta e
totalmente destinada aos
outros. Sua vida se torna perfeitamente feliz por dentro e por fora e os reflexos disso são
vistos na vida de outras pessoas que estão em sua companhia. Shree Samarth aconselha que
essas pessoas devem
organizar ativamente a sociedade e convencê-las a adotar o caminho correto em suas vidas, para
que
todos obtenham o mesmo resultado como fruto de seus esforços. Ele também diz que um homem
de família que,
após grandes esforços, atinge um estágio em que pode ter auto-realização e entrar no estado de
Samadhi é um grande benefício para a sociedade, pois ele é totalmente capaz de levar toda a
sociedade
junto com ele. Também é mais fácil para a sociedade conseguir a companhia dessas pessoas
com muita facilidade. Shree
Samarth diz que é sempre melhor ter mais pessoas sendo apresentadas ao conhecimento real
do que apenas algumas pessoas tendo o conhecimento do Parbrahma. Portanto, é
responsabilidade daqueles que possuem o conhecimento do Parbrahma levar a sociedade
consigo
no caminho certo. No Dasbodha Shree Samarth de vez em quando defende que quando você
está destinado a cumprir os deveres da vida familiar, você deve fazer isso, mas nunca se esqueça
de que seu
objetivo final é alcançar Parbrahma; em outras palavras, embora para os outros você pareça estar
totalmente
envolvido com a família que existe dentro de você, você está sempre em busca do Parbrahma. Ele
diz no
Dasbodha que se você olhar a vida com uma visão míope, ela parecerá materialista, enquanto com
uma
visão espiritual tudo será Deus, Parbrahma e o Guru.
Na história da humanidade muito raramente se encontra um Sábio como Shree
Samarth que tão lindamente consertou a vida familiar com o espiritual, o materialismo com
Sanyas, o
encantamento e a sensação de estar distante de tudo menos da verdade, a sensação de que estou
fazendo tudo e que Ele está conseguindo através de mim e da vida pessoal com a social.
Os sinais da grandeza de Shree Samarth são evidentes de vez em quando no Dasbodha, tanto
sobre seu conhecimento do Parbrahma quanto sobre sua vida iluminadora. Apesar de ser ele
próprio um grande Santo,
sempre esteve em busca de caminhos e meios para a melhoria do homem comum e da
sociedade.
Olhando para tudo isso basta se submeter a ele com o maior respeito e isso de fato se torna
um meio para poder vê-lo em todas as suas facetas.

A TRADUÇÃO ATUAL

Existem muitas traduções do Dasbodha e elas ajudaram na

preparação desta versão. A linguagem na qual Shree Samarth escreveu o Dasbodha é muito fácil
de
entender, mas é sincera, assim como a vida de Shree Samarth. Fiz um esforço consciente para
não me afastar do que Shree Samarth queria contar. Shree Samarth se envolve com
muitos aspectos da filosofia ao explicar qualquer assunto, dei algumas notas no próprio texto
ou no final dele para melhor compreensão do Dasbodha e sinto que ninguém deveria ter a
coragem de modificar, mesmo que ligeiramente, o que Shree Samarth deseja contar. É mais
verdadeiro quando se trata das
experiências de Shree Samarth. Muitas pessoas foram responsáveis ​pela tradução chegar ao
leitor na forma de um livro e rezo para que Shree Samarth os abençoe.

- KV, aliás Baba Belsare.

O PRIMEIRO DASHAK (PARTE DE 10 SUB PARTES CHAMADAS SAMASAS) – STAVANACHA

(DE LOUVOR)
LOUVANDO OS DEUSES, OS SANTOS E O GURU

De acordo com a tradição medieval dos escritores indianos que costumavam

escrever sobre o Vedanta, Shree Samarth elogiou e pediu o atenção de Shree Ganesha (o
Deus elefante), Sharada (a Deusa do conhecimento), dos Santos e do Guru. Também elogiou os
Poetas, o público, o corpo humano e o espiritismo em geral.

OS PRIMEIROS SAMAS – GRANTHARAMBH (INÍCIO DO LIVRO ÉPICO)

Este samas é como o prefácio de um livro. Shree Samarth fala sobre

o propósito de escrever o livro, os vários assuntos discutidos no livro, os ganhos de
lê-lo, a base das hipóteses estabelecidas no livro, etc.
No início o público pergunta: “Qual é este livro? O que
ele contém? E o que lhes acontecerá depois de lê-lo?” Shree Samarth responde: “Este é o
Dasbodha. É na forma de um diálogo entre o Guru e o discípulo e descreve os
vários aspectos e facetas do caminho da adoração”.
O Dasbodha fala sobre nove tipos de adoração, o conhecimento do
Parbrahma e delibera sobre o sentimento de estar distante de tudo, exceto da verdade.
Há também explicações sobre o conhecimento sobre si mesmo. A hipótese principal do
Dasbodha é que se você seguir o caminho da adoração, você definitivamente estará unificado com
Deus e com
o Parbrahma. Trata de todos os ingredientes da adoração e dos frutos que ela acumula em termos
de
conhecimento puro. Resumindo, pode-se dizer que o livro nos fala de maneira honesta, sincera e
verdadeira sobre
o meu verdadeiro eu dentro do eu visível! Discute a origem de Maya (a ilusão primária), os cinco
elementos básicos da vida e seu papel no dia a dia, bem como na vida espiritual e, acima de tudo,
quem criou
este universo em palavras e terminologias claras. Muitas dúvidas e ilusões são esclarecidas,
assim como
muitas objeções ao caminho declarado e as questões nele contidas são eliminadas.
O Dasbodha é dividido em 20 Dashakas, cada um contendo
10 Samasas. Shree Samarth baseou o livro não apenas nas opiniões formadas a partir de suas
próprias
experiências, mas também nos Upanishads, Vedas e Brahma Sutras. No entanto, ele finalmente
depende da
auto-realização. Apesar disso, muitas pessoas o criticam, esquecendo-se de que estão criticando
os fundamentos da
religião hindu.
Ao escrever este livro, Shree Samarth primeiro decidiu a forma do
assunto usando sua sabedoria. Então ele recorreu à ajuda de vários livros religiosos para suas
hipóteses.
Shree Samarth disse que alguém deve aprender com Dasbodha (ou seja, a
pregação) apenas até o ponto em que possa entendê-la e segui-la. No entanto, ele diz firmemente
que
isso só deve ser feito depois que a pessoa se livrou do seu orgulho.
Em seguida, Shree Samarth descreve os frutos que surgirão após a leitura
deste livro. Quem lê este livro e age de acordo fica metamorfoseado. Ele não tem dúvidas
de nada, encontra o caminho mais fácil para chegar a Deus e ao Parbrahma através do
espiritismo que não é mais difícil, ele obtém o verdadeiro conhecimento e se livra de todo tipo
de mitos e infelicidades, e nunca se encanta por qualquer coisa. Ele fica mais sábio e essa
sabedoria
o ajuda a superar os obstáculos da vida diária e espiritual, sendo astuto em seu julgamento.
Os tolos podem ganhar uma nova vida; pode-se facilmente prever o comportamento dos
arruaceiros e
dos capangas. Ele sabe como utilizar a faculdade do pensamento e, portanto, sabe dos problemas
que virão. Pessoas ociosas tornam-se trabalhadoras, pecadores e ateus tornam-se piedosos e
aqueles que
até então zombavam do caminho da adoração de repente dão meia-volta e tornam-se adoradores
ideais!
Homens e mulheres de família anseiam por ter uma visão de Deus, os indisciplinados tornam-se
disciplinados,
aqueles que se consideram apenas um corpo têm que enfrentar todos os tipos de sofrimento, mas
depois de ler o
livro podem superá-los ou evitá-los, as ilusões vão para sempre , a vida familiar se torna muito
mais
fácil. Em suma, o gráfico descendente da vida daqueles que carecem do verdadeiro conhecimento
apresenta um
movimento ascendente; a mente está em paz e completamente satisfeita. Tudo isso é verdade,
mas a cláusula é que dependerá
do estado de espírito com que alguém aborda o livro e se aceita os
fatos que Shree Samarth conta de todo o coração ou não. Quem o ler com ciúme e visão míope
conseguirá o que semeou!

FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – GANESHSTAVAN (EM LOUVOR AO SENHOR GANESHA)

Shree Samarth saúda Lord Ganesha (O Deus Elefante), que

fornece conhecimento e sabedoria, remove ilusões, abençoa todas as orações do adorador e
que é o conhecimento personificado. Rogo-lhe que me ocupe de dentro para fora para sempre e
me dê forças
suficientes para ditar este livro. Todas as ilusões e falta de conhecimento desaparecem, o tempo
se torna seu servo,
todos os obstáculos e problemas temíveis desaparecem com suas bênçãos. Portanto ele é
chamado como o Deus
que remove todos os problemas. Ele está lá para todos os necessitados. Todos os deuses o
saúdam. Ele é
literalmente um depósito de tudo o que há de bom neste universo. Se você começar qualquer
trabalho saudando-o, seu trabalho
terá sucesso sem problemas. Mesmo apenas um pensamento sobre ele e sua presença na
forma corporal satisfaz imediatamente a todos. Sua dança é um verdadeiro espetáculo de assistir.
Mesmo o maior dos
deuses não resiste à tentação de vê-lo dançar. Eles, por sua vez, dançam ao som de sua música.
Mesmo em repouso ele
sempre balança com a maior felicidade possível e isso significa seu rosto exemplarmente
pacífico. Seu
corpo tem uma força inimaginável. Um líquido indescritível flui continuamente de sua testa,
que possui muitas fragrâncias. Ele é o Deus do conhecimento. Existem muitos diamantes
chamativos de vários
tipos em sua coroa. Os anéis em seus olhos e o diamante azul neles têm brilho próprio.
Seus dentes são muito fortes e de um branco perfeito. Ao redor de seus dentes há anéis com
diferentes tipos de
pedras radiantes. Ele tem quatro mãos. Seu estômago é vasto e protuberante, mas contribui para
sua
beleza geral. Em volta da cintura há uma cobra viva no cinto! Ele sempre usa um magnífico
pano sagrado amarelo amarrado na cintura. Existem muitas correntes florais em volta do pescoço
que se estendem até a cobra.
Ele usa duas de suas próprias armas especiais em duas mãos, um lótus na terceira e o alimento
mais
querido para ele, o Modak, em sua quarta mão. Ele é talvez o melhor dançarino! Embora seja tão
grande e
vasto, seu corpo nunca descansa e na verdade ele é considerado o mais rápido. Toda a sua
aparência é
como uma mina de beleza. O palco dos Deuses é glorificado pela sua presença. Se alguém
consegue sua
companhia, é auxiliado por todos os meios para a produção de qualquer obra literária. Saúdo-o
com o maior respeito.
Até os Deuses, incluindo Brahma, o saúdam. A adoração do Senhor
Ganesha produz conhecimento e também agrada a Deusa das artes cênicas, Saraswati. Sua
adoração também produz sabedoria, domínio sobre todos os ramos do conhecimento. Ele pode
converter um idiota
em intelectual, um tolo em muito sábio. Ele é capaz de satisfazer todos os seus desejos. Eu
o elogiei de acordo com minhas capacidades, sabendo muito bem que ele está além disso.
FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – SHARADASTAVAN

(EM LOUVO À DEUSA SHARADA)
Eu saúdo Shree Sharada que é a mãe dos Vedas, a origem do
som, o mestre e controlador final das palavras e do Maya original, ou seja, Ilusão . Ela
cria as palavras, por causa dela as palavras são ditas e é ela quem também conta o
significado delas. Ela se encontra no Samadhi dos Iogues, no destemor dos mais
temíveis, ela destrói as falsas noções sobre o conhecimento e até mesmo sobre o universo com
suas meras palavras,
ela é a primeira mulher, ela é o sentimento que se experimenta quando se está muito próxima dos
Deuses e
ela dá força aos Santos para os feitos maiores que eles realizam.
Este poder de Deus é uma expressão do estado final livre de luxúria.
Shree Sharada cria este universo em um momento, apenas para brincar um pouco e depois o
destrói, mas
ela mesma prefere ficar escondida atrás dos Deuses. Os santos podem vê-la pelos seus sentidos,
mas mesmo
o Braham não consegue encontrá-la, mesmo com a mais brilhante imaginação, portanto é difícil
distinguir
a verdadeira Sharada. Tudo o que ocorre no universo é por conta da força dela. A
forma mais pura de intuição nada mais é do que a própria Sharada. O poder do conhecimento real
também nada mais é
do que Sharada e ela é aquela com cujas bênçãos aqueles que merecem podem desfrutar da
felicidade suprema para sempre.
Ela é o máximo em beleza neste universo e está unificada com o Sol
como seus raios estão com ele. Ela dá paz a todos que a adoram. Ela é a própria Moksha
, que é a coisa mais piedosa do universo. Ela torna visível o Deus invisível e é a causa
da extensão dos desejos de Deus. Ela é a forma abstrata das bênçãos do Guru pela
qual ele pode controlar até mesmo o tempo. Com a ajuda das palavras ela torna o Sadhak capaz
de ir
além do visível e perceber a futilidade da dualidade que leva à unificação com o
Parbrahma. Ela é uma persona que se criou e é a mais completa e se encontra nos humanos em
quatro formas. Na forma de Pará, Pashyanti e Madhyama, ela cria palavras na mente dos
humanos que são expressas na forma de Vaikhari, a palavra falada, sendo tudo obra
de Sharada. Sem palavras, todos os acontecimentos neste mundo ficarão paralisados ​e, portanto,
Sharada é responsável pelo sustento deste universo. Ela é a mãe de Brahma, Vishnu e
Mahesh. Todo o universo é apenas uma expressão de sua imaginação. Ela é o conhecimento
último
e, portanto, todo o caminho para o Parbrahma. Ela ajuda os Yogis a meditar, um Sadhak a aprender
a
arte de pensar sobre o verdadeiro eu e é ela quem descansa nas mentes dos Santos e Sábios
durante o Samadhi.
Quando se conhece Sharada também se afirma que ele
percebeu a forma real de si mesmo e também que ela não tem forma. No entanto, é uma
experiência quotidiana
para eles que, em todas as formas visíveis, a visibilidade deles é a magia de Sharada, sem a qual
teriam sido invisíveis. Todos os livros religiosos, Vedas, Shruti e todos os Sábios e Santos
sempre a elogiam, porque os Vedas sabiam que a importância dada a eles é por causa de Sharada
e também porque os Vedas e Shruti também sabiam que o Parbrahma sem forma não pode ser
expresso ou
descrito por palavras e eles aceitaram sua derrota a esse respeito, mas foi Sharada quem
conseguiu isso
até certo ponto, pelo menos chamando-o de Parbrahma. Sharada é o primeiro sentimento puro e
mais
conhecedor do Parbrahma de que “eu sou”. Porque ela é o que foi dito até agora;
todos os tipos de extensões de conhecimento ficam por conta dela.
Sharada é também a adoração dos adoradores, o estado de Samadhi
dos conhecedores e Moksha ou Mukti dos Sábios e Santos. Mesmo assim, ela é a Maya
cujo começo ou fim são incompreensíveis para a maioria, e a maioria também não consegue
entender o drama que ela
colocou neste palco do universo. Ela examina os realmente conhecedores, testando-os com
uma injeção de orgulho por seu conhecimento. Tudo o que pode ser visto pelos olhos,
compreendido pelas
palavras e imaginado pela mente são as formas de Sharada.
O louvor ou adoração a Deus é impossível sem a ajuda de
Sharada. Somente os realmente conhecedores e aqueles que experimentaram o que e quem são
compreenderão prontamente o que quero dizer com isso. Saúdo, portanto, Shree Sharada com o
sentimento
de que sou parte dela e com o conhecimento de que ela é maior que a maior e Deusa de todos
os Deuses.

FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – SADGURUSTAVAN (EM ELOGIO DO GURU)

Shree Samarth diz que Maya ou a ilusão não podem nem tocar o
Guru. Também não podemos compreendê-lo, pois todo o nosso conhecimento está vinculado aos
maias e, portanto,
não é possível descrever o Guru que permanece além de qualquer descrição. Shruti é a Mãe do
conhecimento supremo, mas mesmo ela não poderia descrever o Parbrahma, que nada mais é do
que o Guru, dizendo
: “Sua forma não pode ser compreendida, não pode ser! Não é nada remotamente
imaginável!” Ela teve que parar por aí e só então. Se Shruti teve tanta dificuldade e no final
teve que literalmente parar de tentar descrever o Guru, não é tarefa de tolos como nós fazer isso!
Shree Samarth diz que não conheço a verdadeira forma do Guru e
por isso saúdo o Guru à distância, pois não tenho coragem de chegar perto dele sem
conhecê-lo. Ele ora ao Guru para levá-lo além do espectro dos Mayas, pois pensei que Maya
me ajudaria a fazer isso e a elogiar o Guru. Não aconteceria porque era tão bom quanto esperar
contra a esperança. Portanto eu apenas digo: “Oh Guru! Você estará no estado em que esteve, está
e
estaria até a eternidade”. Eu realmente queria elogiar você com a ajuda da Maya, mas com a
menção
do seu nome ela simplesmente se esquivou e fiquei desamparado. Apesar de isso ser um fato,
assim como o
Parbrahma deve ser descrito atribuindo-lhe alguma forma com a ajuda do mesmo Maya, terei
que elogiar o Guru, embora ele esteja além da compreensão. Louva-se a Deus tal como lhe parece
; na mesma linha, eu também elogiaria e saudaria você imaginando o que sinto por você com
minha
imaginação, intuição, sabedoria, intelecto e poder mental limitados.
Eu saudo o Guru que está preenchendo todo o universo, que é a
origem dele, que é o melhor entre todos, que é o melhor amigo dos pobres e que é Moksha e
o Parbrahma personificados. Assim como a escuridão abre caminho para a luz do sol, as bênçãos
do Guru
removem todas as ilusões e obrigam os Maya a desaparecer para sempre, o que abre o caminho
para o surgimento do
conhecimento final que salva o ser do ciclo vicioso de nascimento e morte.
A mente do discípulo do Guru é tão pura que ele nunca tem
dúvidas sobre nada. Antes de o discípulo encontrar o Guru, o discípulo é um homem comum, mas
depois que
recebe a companhia e a pregação do Guru, ele quase se torna unificado com o Guru. Ele
até tem o direito de pregar aos outros também. O Guru é como um metal que pode transformar
ferro em ouro, mas
o Guru também não é como esse metal. Se eu disser que o Guru é como um oceano, isso também
não é verdade, pois a
água do oceano é salgada. Se eu disser que o Guru é como a maior e mais alta montanha, isso
também não é verdade, porque a montanha é feita de rocha dura e não tem vida. O Guru é cada
vez maior
que qualquer um deles. Ele não é como o céu porque o céu parece um grande zero, enquanto o
Guru é algo além das definições abstratas de zero. Ele não é como a terra que aceita
tudo, pois a terra tem um fim, enquanto o Guru estará lá por tempos imemoriais. Ele
não é como o sol porque a ciência conhece as limitações da energia do sol e não há
limite para a energia e o poder do conhecimento do Guru. Ele não é como a água, pois a água
flui na direção mais fácil de trilhar e o Guru pode trilhar qualquer caminho, por mais difícil que seja
. Ele não é como o elixir dos Deuses pelo qual eles vivem por um período de tempo inimaginável,
pois os
Deuses também morrem no momento da catástrofe final, enquanto a única coisa que sobrevive
depois disso é
o Guru, uma propriedade que ele passa aos seus. discípulos também. Ele não é como o Papai Noel
que dá
tudo o que você quer porque ele está além de toda a imaginação e você quer tudo o que é
visto ou imaginado. Na verdade, você tem que ir muito além da imaginação para ter um vislumbre
do
Guru. Ele não é como o diamante que alivia você de algumas de suas preocupações, mas a
primeira coisa que
o Guru faz é remover todos os tipos de preocupações de sua mente. Ele não é o mais rico no
sentido tradicional, pois todo o dinheiro está fadado a desaparecer em algum momento, enquanto
a Deusa do
dinheiro está sempre esperando pelo Guru na sua porta e ele dá pouco respeito ao dinheiro e
educadamente pede à Deusa que vá . Todas as coisas visíveis e invisíveis no universo, incluindo os
Deuses e suas coisas celestiais, têm um fim, mas as bênçãos do Guru são infinitas, para dizer o
mínimo. Brahma, Vishnu e Mahesh também encontram seu fim em algum momento quando estão
destinados, mas o
Guru é o único ser que nem o tempo nem a maré podem tocar e, portanto, é a única coisa infinita
no
universo.
Por estas razões o Guru é uma entidade indescritível. O
fato de que, apesar de fazer o meu melhor, não conseguir descrever o Guru, deveria ser
considerado como a
descrição do Guru. A experiência da existência do Guru é sentida de dentro e não é
algo que pode ser sentido pelos órgãos sensoriais. Somente aqueles que alcançaram a Constança
no fundo de
sua mente, após renunciarem à existência da mente, podem compreender os sinais da
existência do Guru. Na verdade, somente aqueles serão capazes de compreender tudo o que eu
contei neste Samas.

FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – SANTSTAVAN (EM LOUVOR AOS SANTOS)

Saúdo agora os Sábios e os Santos que são os pilares do

espiritismo. O conhecimento último sobre si mesmo está na forma micro e é muito difícil para o
homem comum ter uma visão dele, ele se revela por conta desses Santos. Parbrahma é a
coisa mais difícil de adquirir e é a maior aquisição que só é possível com
a companhia dos Santos.
Para ser muito verdadeiro, o verdadeiro eu ou o Atman é muito evidente. Ainda é
invisível porque tentamos vê-lo com os olhos, usando o chamado poder dos sentidos. Por mais
que
você tente, ainda assim isso lhe escapa. Nenhuma fonte de luz pode iluminá-lo para que seja
visível e não há
necessidade disso também, pois tem luminosidade própria, a única cláusula é que você deve ser
capaz de
reconhecê-lo não através dos seus sentidos, mas por todo o seu ser, seu Atman, por tudo que é
seu. Existem apenas dois tipos de pessoas disponíveis nesta terra que podem capacitá-lo a
realizar
isso: o Guru e os Santos.
Aqueles que pensam que atingiram o zénite da sua sabedoria
tentam ter uma visão disso através do pensamento filosófico, de todos os esforços possíveis, da
sua autoproclamada
sabedoria, das palavras e do chamado poder da mente, todos os quais caem agonizantemente.
aquém da
causa. Os Santos e os Sábios, com toda a sua sabedoria, proclamaram que todo o conhecimento
do
universo foi contado pelos Vedas, mas mesmo os próprios Vedas não podem mostrar o
Parbrahma
a ninguém. Maya é capaz de fazer qualquer coisa, mas também é incapaz de encontrar o
Parbrahma. Só pode
ser experimentado com as bênçãos dos Santos. Não há palavras para descrever as
bênçãos dos santos.
Os Santos são o Parbrahma personificado; são o culminar de
todas as alegrias, são a causa de toda a felicidade, da sensação de estar em paz consigo mesmo,
da sensação de
realização. Eles mantêm viva a religião, seu corpo é cheio de piedade onde todos os Deuses e
Deusas gostam de viver, seus pensamentos são sempre para o bem de todos os seres vivos, eles
nunca perdem o controle da verdade, sua vida é um exemplo vivo de uma vida contente. Quando
alguém consegue conhecê-
los, é a maior ocorrência na vida de alguém, pois anuncia o início do Parbrahma no
horizonte de sua vida. Tal santidade pode ser alcançada com
adoração e fé altruístas e ininterruptas, incorruptas e inabaláveis.
Os santos são ricos porque possuem a maior riqueza dos Moksha. Eles
são capazes de transformar os mais pobres em mais ricos e os idiotas em intelectuais. Eles são
as pessoas mais fortes
e estão prontos para conceder esta força àqueles que são fracos e merecedores. Eles são as
pessoas mais
altruístas e estão sempre dispostos a dar qualquer coisa aos dignos e necessitados. É
desnecessário dizer que eles transmitem o conhecimento de si mesmos aos adoradores. Eles
podem lhe dar
Moksha que os mais fortes, os mais ricos e os chamados mais poderosos não podem. É
realmente difícil
encontrar palavras para descrever a grandeza dos santos que possuem poderes indescritíveis,
tanto materiais
como espirituais. O Parbrahma que nem mesmo os Vedas e a Mãe Shruti conseguiram descrever é
acessível com as bênçãos dos Santos e quando esse é o caso, todos os adjetivos são apenas um
eufemismo para eles.

FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – SHROTEJANSTAVAN (EM ELOGIO DO PÚBLICO)

Agora saúdo o público que se reuniu aqui para ouvir o

Dasbodha. Eles são adoradores, conhecedores, santos, sábios, espirituais, iogues, verdadeiros e
cheios de
todas as virtudes. Alguns são altamente inteligentes, alguns têm um tremendo controle sobre as
línguas, alguns são
grandes oradores, alguns são capazes de tirar dúvidas de qualquer tipo de pessoa. Alguns
parecem ser
a reencarnação do Deus, que têm os Vedas no coração e nada mais e que são abençoados
pela Saraswati, a Deusa do conhecimento. Eles podem capturar o público sobre qualquer assunto.
Quando
vejo uma audiência tão austera, tenho a sensação de que os grandes Rishis de outrora se reuniram
aqui.
Eles são tão puros quanto o fogo e tão luminescentes quanto o Sol, de
quem flui a energia da criatividade o tempo todo. O universo parece quase
inexistente em comparação com o seu conhecimento que abrange todas as facetas do tempo e do
espaço,
não há nada que possa escapar à sua visão, mas eles são desprovidos de orgulho. Eles são
capazes de ver o
universo inteiro não com os olhos, mas com a mente.
Quando penso em contar alguma coisa depois de pensar bem, tenho a sensação de que
eles já sabem disso e então começo a me perguntar por que estou fazendo isso. A razão é que por
possuírem
todas essas qualidades, eles nunca desrespeitam, desconsideram ou desatentam até mesmo às
coisas que já
sabem.
Os ricos saboreiam sempre tudo o que é cheio de grandeza, mas
às vezes também querem provar essas coisas nas suas formas menos saborosas. Portanto, peço-
lhes que
leiam o Dasbodha que está escrito em Marathi, embora a filosofia aqui contada seja dos grandes
clássicos sânscritos que eles já devem ter lido apenas para mudar de gosto e também porque
acrescentei algumas coisas de minha própria experiência. . Fiz o meu melhor ao escrever este
livro,
que considero semelhante à adoração a Deus para mim, que nunca poderá ser completa, mas que
não
impede ninguém de adorar a Deus. Considero que o público são os próprios deuses e
peço sinceramente que pelo menos leiam, se não para eles, pelo menos para meu bem. Sei com
toda a minha humildade
que ao compilar este trabalho estou tomando muitas liberdades que não estou autorizado a fazer,
pois
você sabe sobre as coisas nele descritas melhor do que eu, mas sendo o próprio Deus, você
sempre
me perdoará graciosamente por este débil esforço e também porque você me aceitou tão
gentilmente como
quase um membro da sua família. Sei que você agirá exatamente como meus pais agiriam
sempre que encontrar alguma discrepância neste trabalho, porque raiva e ódio não estão em
seu dicionário. Sempre e onde quer que eu erre, espero que você me corrija e me guie no
caminho certo para tornar este trabalho impecável. Por isso, eu, o servo do Senhor Ram, peço que
você
gentilmente ouça tudo o que eu digo, assim como os pais ouvem a conversa de seus filhos.

FIM DO SEXTO SAMAS

SÉTIMO SAMAS – KAVESHVARSTAVAN (EM ELOGIO AOS POETAS)

Saúdo agora os grandes poetas. Eles são os reis das palavras. Eles são
o Deus personificado na forma dos Vedas. A Deusa Saraswati vive neles como parte integrante
de seu corpo, mente e Atman. Eles são responsáveis ​pela continuação de diversas formas de arte.
Os poetas nascem para mostrar à humanidade a riqueza dos
valores morais, para cantar a grandeza de Deus e recitar a popularidade dos Santos. Eles são os
mestres em mostrar todas as facetas do intelecto humano. Somente eles podem imaginar o
estado dos
Sábios que alcançaram Moksha. São as minas de onde você pode cavar tanta espiritualidade
quanto quiser e ainda assim o que resta é imensamente inimaginável. Através de suas palavras
somos abençoados
por beber o suco da vida que pode nos manter vivos para sempre.
Os poetas são o ápice da imaginação intuitiva, que está à sua
mercê e que utilizam quando querem. Eles podem até descrever o Moksha que
de outra forma seria indescritível. Eles também são capazes de explicar ao homem comum os
segredos bem guardados
da vida após a morte, o caminho seguido pelos Yogis e o caminho espiritual trilhado pelas
pessoas que acreditam na aquisição de conhecimento como o caminho para alcançar Moksha.
Eles são dotados
de tanto poder de palavras que podem facilmente identificar os sinais do Parbrahma que
de outra forma não seriam alcançáveis ​por quaisquer palavras e que estão muito além da
imaginação e do intelecto de
qualquer outra pessoa. Isso é feito por eles para permitir que a humanidade explore o que a Mãe
Shruti quer
contar. Assim, o conhecimento de si mesmo se torna acessível. De certa forma, encontrar o poeta
é como encontrar
Deus. O poeta nos permite ter uma visão mais nova do acesso ao conhecimento, seguir o
caminho correto como um Sadhak e os Sábios também são capazes de manter seu estado de
Samadhi constante.
Realizamos através deles os nossos deveres, os caminhos e meios para conquistar a mente e a
moral religiosa. Eles também mudam nosso estado de espírito para a sensação de estar distante
de tudo,
exceto da verdade com o mundo material, contando a grandeza daqueles que estão no auge desse
estado através da adoração.

Os poetas nos falam sobre os diferentes tipos de Sadhana e o que ele

acarreta. Conseguimos até mesmo ouvi-los. Eles
também são capazes de rejuvenescer a imaginação de outros poetas. Eles estão constantemente
em busca de mudar os padrões estabelecidos de poesia, por meio dos quais
não apenas acrescentam variedade à linguagem, mas também a tornam mais rica. Eles podem
tornar visíveis os deuses invisíveis
. Eles nos explicam o poder das diferentes ciências religiosas. Se os grandes poetas não tivessem
criado os épicos, o mundo não teria sido o mesmo lugar suportável. Sem eles,
teríamos falta de muitos tipos de conhecimento. Na Índia, tivemos a sorte de ter
poetas maravilhosamente grandes como Valmiki e Vyas, que criaram o Ramayana e o
Mahabharata,
respectivamente. Os grandes especialistas depois deles adquiriram conhecimento apenas por
serem capazes de reproduzir as
criações dos grandes poetas antes deles. Muitos desses grandes nomes viveram nesta terra
anteriormente, muitos
estão lá agora e muitos mais virão para enriquecer a sociedade no futuro. Eu saúdo todos eles.
Os poetas são sábios e astutos, os Vedas e a Mãe Shruti também
querem ser explicados por eles. Eles proclamam apenas aquelas hipóteses que são indubitáveis ​
em todos
os aspectos. Eles são depósitos de sabedoria infinita. Eles conhecem a diferença sutil entre os
maias e
o Parbrahma, embora consertem os maias para descrever os sinais do Parbrahma. Na verdade,
eles são
o estado de Samadhi dos grandes santos responsáveis ​por manter este universo funcionando.
Ao entregar sua criação, eles estão em estado de Samadhi e em uníssono com Deus. Os poetas
são, portanto, fruto do culto que ganha forma para a nossa melhor compreensão. Suas obras são
tão grandes em conteúdo que até o universo parece pequeno diante delas. Sendo eles as linhas de
sustentação
do universo e da vida humana, saúdo-os novamente e muito respeitosamente me prostro diante
deles em minha sincera admiração por eles.

FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – SABHASTAVAN (EM ELOGIO À REUNIÃO)

Agora saúdo todos os tipos de reuniões espirituais onde Moksha se torna

facilmente acessível enquanto o próprio Deus espera lá até que a reunião termine. O Senhor
Vishnu disse a
Narada que ele é encontrado em todos os lugares, mas é mais comumente encontrado onde seus
adoradores estão
orando. Uma reunião espiritual é um lugar maior do que até mesmo um templo. Aqui os
adoradores
cantam constantemente louvores, histórias, canções de Deus e o debate constante sobre os
Vedas e outros
livros religiosos continua. Muitas facetas de Deus são discutidas, seus poderes são tentados a
serem definidos,
os vários tipos de conhecimento sobre o eu são deliberados, questões de
intriga espiritual são levantadas e resolvidas pelas autoridades, dúvidas são resolvidas,
discussões instigantes
sobre o que é . é eterno e o que é de curta duração continua até que todos estejam satisfeitos,
tudo isso resulta na
satisfação completa de quem tem a sorte de estar presente ali. As pessoas em uma
reunião espiritual são aqueles que são adoradores, imensamente conhecedores, totalmente
religiosos,
piedosos ao máximo, prontos para ajudar os necessitados, desiludidos com o mundo material,
tendo total
controle sobre seus sentidos, Yogis, totalmente fiéis às suas atribuições. deveres de Deus,
absolutamente
destemidos, Santos, indefinidamente sábios, tendo Vedas nas pontas dos dedos, Cientistas,
grandes homens em todos os
sentidos da palavra, Rishis, filósofos, grandes poetas, eruditos, tendo conhecimento sobre o
passado, o
presente e o futuro , leitores vorazes, que não se orgulham de suas maiores conquistas e
que possuem o conhecimento completo sobre o Parbrahma. Ao vê-los, você sente como se
estivesse olhando para o próprio Deus.
As pessoas que se reúnem em torno de tal reunião são apenas aquelas que
realmente estão interessadas no espiritismo e não se decepcionam e acabam melhorando seu
status. Isso não significa que alguém esteja impedido de entrar lá, mas aqueles que ainda não
foram
libertados de seus desejos corporais ou aqueles que simplesmente não acreditam que tal
liberdade lhes dará uma
felicidade muito maior do que a indulgência com eles, mantenham-se afastados. . Na verdade,
aqueles que vêm para lá
vêm de todas as camadas e setores da sociedade e são de todas as faixas etárias e de ambos os
sexos. Quando eles se dispersam após o término da reunião, eles percebem que conseguiram o
que
nunca teriam se estivessem em qualquer outro lugar. Saúdo todos eles, pois estas são as pessoas
que são
queridas por Deus. Grandes Sábios escreveram em seus livros que se você for aonde quer que o
Deus seja
adorado sem parar, você terá mais chances de obter Moksha.
Nesta era de Kali, este tipo de reunião é o melhor lugar para se estar, pois mesmo
apenas ouvindo as discussões em andamento, a maioria das suas dúvidas e pensamentos
viciosos desaparecem.

FIM DO OITAVO SAMAS

NONO SAMAS – PARMARTHSTAVAN

(EM ELOGIO DO ESPIRITUALISMO)

Começo agora minha débil tentativa de elogiar o espiritismo. É o verdadeiro

objetivo de todo Sadhak. O Espiritismo é o maior fruto que se possa imaginar para qualquer
esforço humano. Na realidade
o espiritismo é muito fácil porque pode ser praticado na companhia dos santos, mas tornou-se
muito difícil para as pessoas porque preferem a companhia de todos, menos dos santos. Na
mesma linha, a espiritualidade, se seguida adequadamente, produz seus frutos (ou seja, o
conhecimento sobre si mesmo e
o vislumbre do Parbrahma) imediatamente. É onipresente, mas invisível para aqueles que não têm
visão para vê-lo. Mesmo que alguém tente vê-lo seguindo a estrita solidão, ainda assim é evasivo.
O caminho secreto para alcançar o eu mais íntimo é conhecido apenas pelos
Santos e pelos Iogues. O Espiritismo é a essência de todo o conhecimento, é a única coisa que é
contínua para sempre, que não tem interrupção e que não tem começo nem fim e
obviamente não é acessível a nenhum Tom, Dick ou Harry. Não há nada como o medo associado a
isso, nem mesmo dos chamados mais temíveis e poderosos do povo, ou seja, os Reis ou (Os
políticos e industriais de hoje). O Parbrahma não pode ser deslocado do seu lugar (obviamente
porque está por todo lado), não segue as regras do tempo, da massa ou do espaço, enfim as de
qualquer
ciência de hoje. Não sofre nenhum desgaste e desconhece totalmente o nascimento ou a morte,
pois
estão relacionados com o tempo. Apesar disso, é invisível sem as bênçãos do Guru.
Tem sido o objetivo final dos mais conhecedores desde tempos
imemoriais e será. Aqueles que estão preparados para passar a vida em busca dele conseguem
isso em algum
momento e para os outros ele permanece inacessível para qualquer número de vidas humanas.
Pela
aplicação da sabedoria e do bom senso relacionados ao que é real e ao que é uma ilusão, pode-se
livrar-se
do Maya (que cria essas coisas absolutamente duvidosas que são em si a ilusão e
a ilusão), pode-se entender o que é significativo e o que é. não e então percebemos que existe
apenas o Parbrahma em tudo o que é visível e o universo que era até então a realidade entra
no esquecimento.
Depois de obter esta experiência, a pessoa sente que tudo o que é visível
é falso e, portanto, sem sentido e até mesmo inútil, pois já viu o eu interior puro
, que nada mais é do que o Parbrahma. Quando esse sentimento permanece constante dentro e
fora também, a pessoa
fica livre de todas as dúvidas. Alguém então deseja fortemente jogar fora todo este universo na
condenação. É, portanto, o maior, o mais correto e o mais poderoso; portanto, quem
o busca seguindo o caminho mostrado pelo Guru sente que a vida só pode se tornar significativa
ao
alcançá-lo. Até os Deuses como Brahma querem isso, quanto mais os outros. Portanto, há mais
uma
razão para todos nós realmente irmos atrás disso.
O Espiritismo metamorfoseia a vida humana e dá sentido real à
vida. Ajuda a cumprir todos os seus chamados deveres. É o lugar final para a paz não apenas para
os comuns, mas também para os altamente instruídos e os Sadhak. Aquele que recebe a nata é
o verdadeiro rei. Aqueles que não conseguem isso são mendigos, apesar de sua chamada riqueza,
pois não há
nada que possa se comparar, mesmo remotamente, ao espiritismo e ao seu fruto, o Parbrahma.
Somente aqueles que têm a sorte de ter realizado grandes feitos para o bem
dos outros e nada para suas próprias necessidades seguem esse caminho. A vida humana só
obtém o
contentamento final quando se conhece o espiritismo e o segue até o fim. Outros são pecadores
que
precisam girar no interminável ciclo vicioso de nascimento e morte. Eu iria ao ponto de dizer que
aqueles que não vivem suas vidas para a aquisição do Parbrahma e permanecem satisfeitos com
sua família e prazeres materiais são tolos completos e é melhor que os sábios nem sequer olhem
para eles.
Portanto meu pedido a todos é que busquem o espiritismo adorando
a Deus e dando sentido à sua vida. Ele não cuida apenas de você, mas
também de seus ancestrais!

FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – NARDEHSTAVAN NIRUPAN

(EM ELOGIO AO CORPO HUMANO)
O corpo humano é grande no sentido de que pode tentar o espiritismo
e consegui-lo. Alguns daqueles que o obtêm usam-no para fins de adoração, para solidão após a
sensação
de estar distante de tudo exceto a verdade, para peregrinação, para lembrar o nome de
Deus ou do Guru, para Sadhana, para Yoga ou para estudar o Vedanta.
Alguns chegam a Deus apenas seguindo o conceito de que Deus está
em toda parte. Alguns se tornam Sábios, alguns grandes adoradores; alguns tornam-se
luminescentes e
dissolvem-se na luz do Parbrahma. Alguns, ao estudarem um aspecto diferente do Yoga, obtêm
muitos
poderes que estão além da capacidade dos humanos normais.
Alguns têm total controle sobre a mente e podem fazer as coisas acontecerem
de acordo com seus desejos, o mesmo vale para alguns. Alguns seguem o caminho correto da
adoração e obtêm Moksha pela realização do eu. Muitos outros seguiram outros caminhos para se
tornarem
Deuses ou viverem entre eles.
Alguns tentaram o seu melhor para qualquer tipo de Moksha que preferissem
e conseguiram. Desta forma, muitos Santos e Sábios trilharam caminhos diferentes para se
beneficiarem.
Isto foi, é e será possível para todos aqueles humanos que estão preparados para fazer o esforço
necessário,
desde que estejam na forma humana, tal é a grandeza do corpo humano. O corpo humano
permite todos os tipos de Sadhana e permite livrar-se do ego, mas mais do que isso, permite-lhe
escolher
entre o que é bom e o que é mau através da aplicação da sabedoria e do bom senso.
É bastante evidente que todas estas coisas só são possíveis através
da utilização adequada do corpo humano e nenhum outro corpo de qualquer outra espécie que
habite esta
terra é capaz de produzir os resultados que o corpo humano pode. Isto por si só é suficiente para
explicar a singularidade do corpo humano. É independente, mas sendo assim, deve-se usá-lo para
a
causa do bem, em vez de estragá-lo, usando-o para satisfazer seus desejos, pois no primeiro caso
você tem
uma boa chance de chegar a Deus e no segundo você tem a melhor. chance de condenar
seu corpo à forca da morte. Shree Samarth diz que se o seu corpo estiver perfeitamente saudável,
você
deve começar imediatamente no caminho do espiritismo, sem perder mais tempo, pois você já
desperdiçou
muito do seu tempo caindo tolamente na armadilha da ilusão e da ilusão criada
pelos maias de que o visível mundo é a verdade e prejudicou-se imensamente. Ele dá um
exemplo muito lúcido; todas as criaturas vivem em um habitat ou outro e consideram aquele como
seu lar,
incluindo os humanos. Após a passagem do tempo, o chamado “Meu lar” será destruído, pois
nada neste universo é permanente, exceto o Parbrahma. Então os humanos choram pelo
lar perdido, ilusório e falso, que é tão sem sentido quanto a ilusão original. Ele diz que se você
disser que
o corpo é seu, isso também está sujeito à analogia da casa, pois é provável que seja atacado por
muitos
patógenos.
Shree Samarth diz que deve-se considerar que nascer como
humano deve ser considerado uma grande bênção de Deus e, portanto, o corpo humano deve ser
usado
não para o próprio bem, o que é um desperdício absoluto de um dom tão maravilhoso, mas ser
usado todos o
tempo todo pela causa dos outros, da sociedade e do espiritismo. No entanto, a maioria dos
humanos não consegue
realizar esta tentativa tanto quanto qualquer um pode e, portanto, apenas desperdiça o seu dom
divino, sendo tolos dos
mais altos escalões! Shree Samarth descreve os sinais de tais tolos nos próximos Samas.
FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO PRIMEIRO DASHAK

O SEGUNDO DASHAK - MOORKHALAKSHANANCHA

(SINAIS DOS TOLOS E IDIOTAS)

OS PRIMEIROS SAMAS - MOORKHALAKSHANNAM (SINAIS DOS TOLOS)

Eu saúdo o Senhor Ganesha com uma oração para que ele me abençoe, que
sou seu adorador em meu esforço.
Também saúdo a Mãe dos Vedas e Shree Sharada com uma oração
para que ela resida dentro de mim para me dar imaginação e intuição. Então saúdo meu
Guru, Senhor Ram, enquanto conto os sinais dos tolos que devem ser ouvidos e que é melhor
eliminar.
Existem dois tipos de tolos no mundo, um é o tolo e o outro
são os tolos eruditos! Vou falar sobre a segunda categoria no décimo samas deste dashak.
Nestes samas falarei sobre os sinais dos tolos, que são tantos que me concentraria
apenas em alguns dos mais proeminentes.
Tolo é aquele que esquece os pais e até vai contra eles seguindo
o conselho da esposa, considera a esposa tudo, ama qualquer outra mulher além da esposa,
fica com os sogros sem razão nem razão, casa com qualquer senhora sem pensar no
caráter dela, orgulha-se diante de pessoas com mais conhecimento do que ele tenta se equiparar
a elas e até quer governá-las, toca sua própria trombeta em cada momento oportuno,
mesmo em momentos de desespero não faz nada para mudar esse estado e em vez disso cita os
mais velhos que eles
estavam acostumados com isso e aquilo, ri sem motivo, não ouve os conselhos de seus
simpatizantes,
cria inimigos desnecessariamente com seu comportamento, faz amizade com estranhos e os
inimigos do que
os verdadeiros amigos, culpa os outros para tudo e qualquer coisa, dorme em uma reunião onde
os outros
ouvem pacientemente, come o coração às custas dos outros, aposta até o pescoço, vai às
prostitutas,
rouba, revela segredos dos amigos, vai aos bares dançantes, é extremamente ocioso a ponto de
continuar esperando que alguém venha de algum lugar e resolva seus problemas sem que ele
faça nada para esse fim, é eloquente de seu conhecimento ausente na frente de seu próprio povo,
mas
mantém silêncio em uma reunião com medo de ser exposto, tenta ensinar aqueles que não
lhe dão atenção, tenta ser sábio diante dos mais velhos em todos os sentidos, cuida para que
pessoas boas sejam assediadas, está
preparado para tudo menos qualquer coisa para saciar seu orgânico deseja, recusa-se a tomar
remédios mesmo
quando está doente por complacência, nunca gosta do que a vida lhe oferece, faz amizade com
estranhos, visita repetidamente os lugares e pessoas que o aclamam, é incapaz de sustentar até
mesmo aquela
aclamação imerecida, cuja mente nunca fica quieto, pune os santos e não os ladrões, é
totalmente avarento, não respeita a Deus, fala contínua e irrelevante, abusa dos outros com as
palavras mais obscenas, é um tigre na família, mas um cachorro na sociedade, gosta na
companhia dos
perversos, come em todo lugar e em qualquer coisa, nunca faz nada pelos outros, pune
quem o ajudou quando foi abandonado por todos, faz pouco e fala como se tivesse
feito coisas que ninguém pode sonhar de, é altamente temperamental, sem qualquer coragem,
orgulha-
se sem ter quaisquer virtudes de qualquer tipo, é arrogante, falso, cruel até a medula,
desavergonhado,
usa roupas totalmente inadequadas ao seu status ou ao tempo e lugar, é impuro de cima a baixo
no fundo,
sempre pensa mal dos outros e deseja que ninguém tenha sucesso, considera o dinheiro o
máximo da vida, tenta zombar de tudo o tempo todo. Qualquer um que tenha esses sinais é um
idiota!
Um tolo é aquele que, atingindo o prazer sádico de ofender a todos e
particularmente a seu próprio povo, nunca fala bem deles e deles, mas se comporta exatamente
de maneira
oposta aos perversos, se preocupa apenas consigo mesmo, expulsa qualquer um que o procure
por causa disso . ajuda de uma vez, acredita que qualquer dinheiro que ganhou o ajudará a superar
todos os problemas,
esquece de Deus e se lembra apenas de sua esposa e filhos por luxúria e expectativas
respectivamente,
nunca entende que você obtém os frutos de tudo o que planta, casa com muitas mulheres , por
causa
da companhia contínua dos viciosos está sempre pronto para ultrapassar todos os limites
civilizados, finge que
não sabe mesmo sabendo quando é hora de fazer algo pelos outros, trai o Deus, o
Guru, os pais, é feliz com a dor dos outros, lamenta as coisas que perdeu, fala com todos com
desrespeito, faz coisas desnecessárias, não sabe como se manter na sociedade, está sempre
pronto para lutar por qualquer assunto trivial, fala quando é não é necessário e fica calado quando
deveria
falar, quer sentar no pedestal mais alto sem nenhuma qualificação para isso, acredita nas
pessoas cruéis, não tem vergonha de pedir nada, tem ciúme dos outros, é corrupto, está sempre
apreensivo
que seu verdadeiro eu será revelado a qualquer momento, inveja os outros por conseguirem coisas
que ele não
merece, rouba em sua própria casa, mantém a fé em seus amigos inúteis e não tem fé em Deus,
literalmente desperdiça sua vida, abusa de Deus por tudo o que tem que suportar, que nunca
perdoa os
menores erros, é indesejado em todos os lugares, não tem moral, gosta sempre de meter o nariz
nos
assuntos dos outros, cospe em todos os lugares, briga até com as mulheres, mata os animais sem
motivo, é
feliz por ser testemunha das brigas dos outros, se ele fica rico imediatamente esquece tudo por
causa
de quem obteve a riqueza, é educado até que seu trabalho esteja concluído e arrogante
imediatamente depois,
nunca lê nada, é definitivamente um tolo do mais alto ordem!
Se você se abster de fazer essas coisas, ficará mais sábio. Na
verdade, os sinais dos tolos são muito mais do que enumerei, mas peço-lhe e sei também
que você entenderá minha situação ao fazer isso e também peço desculpas por chamar os outros
de tolos,
mas o que posso fazer, não há outra palavra para eles. Cabe a nós sermos virtuosos do que
viciosos. Vou
falar sobre as virtudes nos próximos samas.

FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – UTTAM LAKSHANE (AS VIRTUDES)

Agora vou contar as virtudes. Se você os conhece muito bem, poderá

facilmente seguir o caminho correto da vida material e espiritual. São muito simples, mas
muitas vezes esquecemos o básico e tentamos os mais elevados que não são possíveis. Eles são
assim, você
deve, comer qualquer coisa só depois de saber que isso não fará mal ao seu corpo, embarcar em
uma jornada após ter
pleno conhecimento de seu caminho, nunca levantar nada que esteja em qualquer lugar, não tentar
debater repetidamente
por muito tempo, não ser cruel com ninguém ao mesmo tempo, sempre que necessário, nunca
hesitar em usar a força
para a destruição do mal, casar apenas com a pessoa que não seja sem caráter, não falar sem
pensar, considerar todos os aspectos antes de iniciar qualquer trabalho, seguir sempre a moral e
ética,
comportar-se adequadamente com todos, não ganhar dinheiro com meios injustos e corruptos,
nunca culpar ou odiar
ninguém, estar sempre na companhia dos bons, nunca arrancar propriedade ou família de
ninguém, não dividir
a sociedade em quaisquer questões, estudar sempre, não brigue com quem gosta, nunca fique
com raiva, não insulte
os entes queridos, tente aprender com alguém mesmo que ele seja mais novo que você, nunca
seja infiel em
nada, siga a palavra dada ao máximo, não se vanglorie de nada antes primeiro faça isso e só
depois
conte aos outros para que eles também possam ser beneficiados, não prejudique os interesses
dos outros com suas palavras ou ações,
mantenha seu corpo trabalhando o tempo todo, não fuja de tentativas mesmo que você não tenha
sucesso, não se canse de
qualquer atividade física trabalhar, não falar de forma arrogante ou irrelevante, mas nunca ter
medo de dizer a verdade em uma
reunião, não se preocupar demais com nada, nunca ficar ocioso, considerar todas as outras
mulheres, exceto
sua esposa, como suas irmãs ou mãe, nunca pedir ajuda indevida a ninguém e nunca se esqueça
daqueles
que te ajudaram até nos menores assuntos, não magoe ninguém, não seja ingrato com
ninguém, seja muito limpo corporalmente e também, esteja pronto para ajudar a todos, não seja
influenciado demais por
quem não merece isso, nunca seja um fardo para os outros, seja muito cauteloso em todas as
negociações,
especialmente financeiras e jurídicas, onde você deve assinar somente depois de estar convencido
de que os papéis
são adequados e não prejudiciais a você, evite complicações legais desnecessárias, não fale em
um lugar onde ninguém
te respeita, não negligencie coisas importantes, nunca use seu poder a menos que seja
prejudicado desnecessariamente por alguém, não use seu poder com a intenção de prejudicar
alguém, não coma ou durma demais
, nunca fique na casa de um capanga, não defenda até mesmo o seu próprio pessoal se eles forem
os culpados, nunca
se vanglorie de suas conquistas, não ria o tempo todo ou sem qualquer motivo, nunca fume ou
beba
qualquer bebida inebriante, seja muito exigente com seus amigos, seja sempre diligente, revide se
alguém o insultar
sem culpa sua, não abusar de ninguém, nunca rir dos outros de uma forma que os insulte,
nunca se envolver em roubo, não ser avarento, não brigar com seus próprios entes queridos, nunca
destruir os outros,
ser racional em seu comportamento geral que é prescrito pelos Vedas, pela Ciência, pelos Santos
e pelo bom
senso, nunca fale mal de ninguém quando ele não estiver presente, seja sempre prestativo aos
necessitados, procure se comportar
de uma forma que seja apreciada por todos, não puna nem mesmo seu inimigo se ele
se submete totalmente a você e pede perdão, nunca se orgulhe abertamente do seu dinheiro, não
tenha
vergonha de louvar ou adorar a Deus, nunca exceda seus limites na frente dos mais velhos e
santos, nunca esteja na companhia de tolos, nunca tente qualquer coisa caminhando por um
território desconhecido, não
seja casual em nenhum lugar, nunca se esqueça de realizar seu Sadhana diário, não se esqueça do
espiritismo em prol dos
prazeres materiais, sempre faça todas as coisas que você prometeu a Deus, nunca abuse
de nenhuma religião, não seja conhecido como alguém que é difícil de ser convencido, não mata
ninguém, nunca tenha medo de
ninguém, esteja pronto para falar sempre que necessário sem qualquer hesitação, mantenha a
calma entre as pessoas
que estão decididas a insultá-lo, nunca pense que o dinheiro e a vida são eternos, nunca se
orgulhe de
nada, mesmo que haja motivos suficientes para isso, tente ser louvável o tempo todo
, continue caminhando no caminho da verdade com sabedoria, apesar das dificuldades, nunca
fique sem Guru.
Estas são algumas das muitas virtudes.
Quem não os segue convida a uma vida viciosa, cujos sinais
contarei nos próximos samas.

FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – KUVIDYA LAKSHANE (SINAIS DE VICIÊNCIA)

Agora, por favor, ouçam os sinais de maldade. Todo ser humano

deveria tentar evitá-los. Um homem cruel é tão mau que é prejudicado por suas próprias ações.
Ele é tão cruel que não gosta que ninguém com mais conhecimento do que ele aponte
seus próprios erros. Ele está cheio de luxúria, raiva, ciúme, ódio, orgulho, inveja, dúvida, desejo;
sede de tudo
o que há de ruim, apreensão, fome insaciável de todos os prazeres materiais e orgânicos, hábito
de
culpar os outros, comportamento ofensivo e todos os sinais de doenças psiquiátricas,
tagarelice incontrolável e uma necessidade interminável de reclamar dos outros.
Ele é desprovido de quaisquer virtudes, sempre pobre quando gasta tudo o que ganha
, muito mesquinho com os outros, ocioso, voraz no apetite, fraco mas pronto para qualquer luta,
muito
astuto para seus próprios ganhos, com o hábito de se comportar mal, tolo, temperamental, falso,
não tem
conhecimento de nada mas não pensa antes de falar com quem sabe, não aprende
com os outros, não estuda também.
Ele nunca acredita em ninguém, odeia os adoradores, é um pecador,
tonto, pessoa cruel e de natureza duvidosa. Ele tem muito medo de tudo, mas veste a
roupa da bravura. Ele não faz nada para ganhar, tem muitos vícios, é corrupto.
Apesar de lhe faltar tudo, ele nunca perde a oportunidade de falar
depreciativamente sobre os outros, sente prazer indireto em incomodar os outros, nunca cumpre
suas
palavras ou promessas e nunca quer que ninguém progrida, fica muito feliz em incomodar até
mesmo seus
pais. Ele sempre quer estar na companhia de outras mulheres, mesmo que sua esposa esteja por
perto. Ele é
muito insistente nas coisas erradas. Ele está cheio de egoísmo. Ele é um ladrão que não pensa
duas vezes em
roubar bem debaixo do nariz do dono na frente de muita gente. Ele nem sabe
escrever mas se comporta como se fosse o mais conhecedor do mundo.
Sem ter nada, ele se orgulha de ser o mais virtuoso. Em
suma, ele não sabe o que é, o que os outros são, como se comportar, como não se comportar e
até mesmo o que
lhe trará tudo de bom na vida. Ele não é apenas um tolo, mas também um idiota.
Ele é, portanto, um enorme estoque de todos os tipos e tipos de maldade que
finalmente o destroem e, portanto, peço ao público que se desfaça de qualquer sinal mencionado
acima, se houver algum.
FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – BHAKTI NIRUPAN

(SOBRE A ADORAÇÃO)

Você recebeu este corpo humano como um presente por todas as boas ações que
você fez em muitos de seus nascimentos passados. Além disso, se você tiver muita sorte, só
então
você se inclinará ao espiritismo. Adorar a Deus é muito bom, mas junto com isso se
você tiver a companhia dos Santos isso é o melhor. Se você tem os dois, sua vida está feita e
isso é a melhor coisa que a vida tem a oferecer.
Nunca se deve esquecer disso e utilizar esta vida para obter o
máximo. Para isso é preciso ser gentil com os outros, estar pronto para dar tudo aos necessitados,
ser religioso o
tempo todo ou, o mais fácil de tudo isso, ser um adorador o tempo todo. Ao conhecer a inutilidade
da vida
deve-se seguir o caminho da adoração e da companhia dos Santos.
Deve-se estudar todas as ciências, fazer peregrinações ou
celebrar repetida e festivamente a leitura dos livros religiosos. Pense em doar tudo, no
caminho que irá acumular conhecimento, no que o Guru ou os Santos pregam. Deve-se seguir as
escrituras védicas, adorar não apenas com o corpo, mas também com a mente e com todas as
coisas que Deus
gosta, ou seja, folhas sagradas, flores, frutas, água dos rios sagrados também, o que permite que
você obtenha
o conhecimento que está aspirando. para. Se não fizermos isso, estaremos desperdiçando este
corpo humano e viveremos
e morreremos apenas como uma massa que é apenas um peso a ser suportado pela Mãe Terra.
Aquele que não faz nada disso vive a vida como um morto e,
na verdade, incomoda desnecessariamente a mãe no útero, durante o nascimento e depois
também. Essas
pessoas só sabem conduzir suas vidas de acordo com os caprichos e fantasias de sua
mente incontrolável, sem quaisquer inibições. Estas são as pessoas cujos sinais descrevi nos
últimos samas.
Essa forma de viver a vida é um caminho certo para o inferno.
Nunca se deve esquecer que a forma como vivemos e os empregos que exercemos
decidem o nosso destino. Se você tiver o suficiente de ações ricas e pensamentos ricos, somente
então você poderá
adorar a Deus e somente Deus acessará sua adoração.

FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – RAJOGUN LAKSHAN (SINAIS DE SER MATERIALISTA)

Nosso corpo é composto de três tipos de propriedades, a propriedade de

ser verdadeiro, ser materialista e ser altamente temperamental. O melhor entre eles é
obviamente o primeiro. Por conta do primeiro você começa a adorar a Deus, por causa do
segundo você tem que passar pelo ciclo de nascimento e morte e por causa do terceiro você
nasce em
outra espécie.
Nas propriedades existem dois tipos: puro e impuro. O
impuro é capaz de causar danos a você e aos outros e é responsável por obrigar alguém a
levar uma vida familiar. O puro leva você à espiritualidade. Todas as três propriedades são
encontradas num homem
que leva uma vida familiar cujo destino é decidido pela proeminência de qualquer propriedade que
seja
forte e que coloque as outras duas em segundo plano.
Uma pessoa materialista sente que esta é a minha casa; esta é a minha família,
quem é o Deus e onde é o lugar para ele? Ele se preocupa apenas com seus entes queridos. Ele
quer apenas
comer, ter boas roupas e quer as coisas que os outros possuem. Ele não pensa na
religião de forma alguma. Ele é por natureza facilmente impressionável pelo pior. Ele tem
dinheiro suficiente ou até mais do que suficiente, ainda quer mais e ainda assim é totalmente
avarento.
Ele se acha o mais bonito, o mais forte, o mais astuto e o
maior de todos. Ele está cheio de orgulho pelas coisas mais triviais. Ele sempre pensa mal dos
outros
e na maioria das vezes sente que ao fazer isso será beneficiado. Ele, cheio de ciúmes, luxúria,
sempre conspira contra os outros e pensa que todos os outros não são nada comparados a ele.
Uma pessoa materialista está sempre apreensiva sobre como terá
sucesso nesta difícil vida familiar, pensa na felicidade que desfrutou e agora está infeliz
porque as coisas que lhe deram felicidade não existem mais. Ele quer ser mais rico que os
outros. Ele sempre gosta que os outros lutem e os induz a isso; ele é o mais ocioso dos ociosos.
Ele adora
coisas como narcóticos que cultivam o vício.
Ele positivamente não gosta de adorar a Deus, gosta de fazer propaganda
dos vícios dos outros, gosta de roubar, não resiste aos doces e não tolera o jejum. Ele sempre
gosta de
estar profundamente envolvido na luxúria. Esta é a propriedade pela qual a pessoa tem que passar
pelo ciclo de nascimento
e morte e pela terrível infelicidade durante a vida, pois esse ser humano desconhece o Parbrahma
e,
portanto, está apaixonado por tudo o que é visível. A maneira de superar tudo isso é simples ou
assim parece,
adorando a Deus!
A adoração a Deus deve ser feita com o corpo, a mente e todos
os sentidos, oferecendo-lhe tudo o que você tem. Deve-se tentar doar todas as coisas materiais
aos
necessitados. Mesmo no cumprimento de seus deveres na vida familiar, não se deve
esquecer nem por um segundo de Deus.
Tentei definir muitos aspectos da propriedade impura de ser
materialista. Deve-se lembrar, porém, que aqueles que são materialistas, mas são puros de
coração
e estão dispostos a aprender, eventualmente recorrem à espiritualidade. Os sinais disso estão na
propriedade de
ser verdadeiro que o leva completamente à adoração a Deus. Agora descreverei os sinais
de ser altamente temperamental.

FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – TAMOGUN LAKSHAN

(SINAIS DE SER ALTAMENTE TEMPERAMENTO)
Agora descreverei os sinais das pessoas altamente temperamentais.
Ficam muito irritados sempre que têm que enfrentar o luto, ficam com muita facilidade e num
ataque
de raiva podem bater até nos mais velhos e nos mais novos da sua própria família, podem até
matar outras pessoas neste estado ou estão menos incomodados. sua própria vida.
Essas pessoas gostam de entrar em guerra por questões triviais. Estão sempre
em dúvida em relação aos outros, inseguros sobre si mesmos, gostam de dormir o tempo todo e
seus objetivos
mudam constantemente. Eles têm uma fome insaciável durante a qual podem comer qualquer
coisa, são altamente
tolos, são tão imprudentes que podem dar a vida se alguém que amam morre,
têm tendências suicidas, são terrivelmente cruéis e gostam de matar pelo por causa disso.
Eles gostam muito de todos os tipos de vícios. Eles têm um tremendo
ódio e ciúme dos outros, por isso estão sempre prontos para prejudicar os outros. Eles são
altamente arrogantes. Eles sempre gostam de estar em lugares onde acontecem brigas. Eles têm
prazer indireto em colocar obstáculos no caminho dos fiéis, demolir os templos e cortar as
árvores. São atraídos pelos vícios e não gostam das virtudes e não têm medo de pecar.
Eles sempre incomodam aqueles que são inofensivos e fracos. Eles têm
o hábito de cometer erros propositalmente que colocarão outros em uma posição precária. Eles
podem
até colocar fogo em outras pessoas ou em suas propriedades apenas para desfrutar de sua dor.
Eles criam situações onde outros
serão forçados a lutar, coisas que eles gostam de assistir e depois participar. Eles ficam muito
felizes se
outros ficam magoados. Eles quebram as normas religiosas de vez em quando. Bondade é uma
palavra
que falta no dicionário deles. Seu dicionário lhes diz para fazerem coisas que nunca deveriam ser
feitas por um
ser humano.
Eles não têm o hábito de ouvir os outros, nem mesmo os santos.
Eles têm prazer em fazer coisas obscuras que criariam incômodo. Eles estão extremamente
ociosos
e não possuem memória. Se eles adoram a Deus, eles o fazem para obter algum ganho e
ameaçam
o Deus de que, se suas exigências não forem atendidas por ele, eles farão qualquer coisa para
prejudicar a
reputação de Deus!
Seu comportamento é totalmente anti-social. Eles são a causa raiz da maioria dos
problemas nesta terra. Isto é o que leva à queda de tais pessoas e, portanto, mais uma
razão para se separar dela se houver algum sinal disso.
Todo mundo tem que suportar o resultado bom ou ruim de suas ações em um momento
ou outro. Os materialistas e temperamentais têm que passar pelo ciclo de nascimento e morte.
Para
pará-lo é preciso ser sábio, calmo e verdadeiro. Descrevi os sinais da propriedade
da veracidade nos próximos samas.

FIM DO SEXTO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – SATVAGUN LAKSHAN

(SINAIS DE VERDADE E VIRTUOSIDADE)

Agora ouça os sinais de veracidade e as virtudes que

raramente são encontradas. Eles são necessários para adorar, superar os problemas da vida
familiar e até mesmo
os Yogis precisam disso para alcançar seu objetivo. Essas qualidades ajudam a chegar ao
caminho de Moksha e
ao caminho para Deus. São a beleza do espiritismo, o orgulho dos Sábios; os vícios desaparecem
em sua presença. Eles proporcionam a maior felicidade e ajudam a evitar o ciclo de nascimento e
morte.
Eles são o início do conhecimento e de todas as boas ações. Quando
eles se expressam no ser de alguém, ele passa a amar a Deus mais do que qualquer outra coisa, e
a
se comportar com a maior sabedoria o tempo todo, a olhar além da felicidade e da tristeza.
As pessoas que possuem essas qualidades estão sempre interessadas no
espiritismo, prontas para ajudar os outros, muito puras de coração, limpas por dentro e por fora,
estudiosas,
induzem os outros ao estudo, sempre prontas a doar tudo o que possuem para os necessitados,
capazes de absorver
a pregação dos Vedas e segui-los imediatamente, sempre atentos às peregrinações
onde não apenas visitam os santuários sagrados, mas renovam aqueles que deles precisam e
constroem albergues para
acomodar gratuitamente os adoradores pobres e também escolas que ensinam e pregam o
verdadeiro
conhecimento e preparam grandes jardins, certificam-se de que a água e outras coisas de
necessidade diária estarão
disponíveis em abundância, estão dispostos a dar tudo o que têm para fornecer comida e abrigo
àqueles
que não os têm e a todos isso é feito por eles sem qualquer expectativa de ninguém, incluindo
Deus.
Eles, oferecem tudo o que têm a Deus, não comem nada até que tenham
oferecido a melhor comida preparada naquele dia a Deus, apesar de serem ricos, consideram-se
sortudos se
tiverem a chance de fazer qualquer coisa pelos santuários, incluindo limpar o chão. e servirem
eles próprios a comida, pois consideram que qualquer coisa feita com um sentimento de gratidão
a Deus é uma grande
oportunidade, organizam os vários festivais e os aniversários dos Sábios e Santos.
Eles ficam muito entusiasmados em ouvir a pregação dos Santos onde
há louvor a Deus, pois consideram Deus como uma parte inseparável deles, deixam de lado até
mesmo
trabalhos pessoais muito importantes enquanto trabalham pela causa dos outros, nunca se
vangloriam de si mesmos e
suas conquistas, pelo contrário, sentem-se entusiasmados por fazer qualquer coisa pelos outros e
por agradar a
Deus sem pensar por um momento, mesmo que envolva um trabalho que geralmente é feito pelos
necessitados e
pobres, pois para eles tudo o que for feito com bom senso para os outros será em última análise,
agradar a Deus e é
exatamente isso que eles querem. Eles manterão o jejum para fornecer comida aos outros ou
como uma oração a Deus,
eles não têm nenhum vício e mesmo que tenham, abandonam imediatamente quando percebem
que Deus
não gosta deles. Eles têm fala mansa, nunca falam de maneira grosseira ou cruel, seguem as
regras e
regulamentos do espiritismo e ficam muito felizes em manter os Sábios, os Santos e os Iogues
satisfeitos.
Eles prontamente abandonam seu orgulho e enquanto explicam o
espiritismo e cantam louvores a Deus, aos Santos e ao Guru, quase engasgam com
as emoções e esquecem a presença de seu corpo e mente. O amor deles por Deus é incomparável
a
tudo, nada pode perturbá-lo e cresce ainda mais com o passar do tempo.
Eles, sempre falam de Deus, servem seus adoradores, nunca se importam
muito com seu corpo, estão desiludidos com o visível, sabem que tudo isso é Maya, uma ilusão,
estão
constantemente em busca de maneiras de sair desta vida materialista através do sabedoria de
realização do
Atman e ficam entediados com a vida familiar deselegante.
Eles ficam absolutamente irritados com qualquer coisa, exceto Deus, Guru e
Santos. Através deles eles sabem que é possível reunir coragem para enfrentar qualquer tipo de
dificuldade. Eles
não estão vinculados a nada e têm uma aversão positiva aos prazeres corporais. O amor deles por
Deus, pelo Guru e pelos santos atinge tal nível que os outros pensam que eles enlouqueceram e
até os incomodam, mas o amor deles por eles continua aumentando, e não o contrário,
por causa dos problemas.
Eles obtêm intuições do próprio Deus; sua mente está cheia de
pensamentos sobre o verdadeiro eu e todas as suas dúvidas desaparecem. Eles querem usar seu
corpo para a causa dos
outros, estão em plena paz consigo mesmos e o perdão e a bondade vêm naturalmente para
eles. Eles acolhem quem os visita e consideram o visitante como Deus que o servem.
Eles nunca recusam abrigo a ninguém. Eles conquistaram seus desejos e luxúria e também têm
controle total sobre seus sentidos e suas demandas. Eles não competem por nada, exceto por
Deus. Eles
sabem que é preciso carregar a própria cruz e também que o destino não pode ser mudado, mas
pode ser
moldado de tal forma que tudo o que tem a oferecer em forma de sofrimento possa nascer com
coragem e tranquilidade de espírito, uma qualidade que os torna sem medo de qualquer maldita
calamidade.
Eles estão prontos para se desfazer de todo o seu povo, propriedades, dinheiro e
tudo mais por causa de Deus. Mesmo que eles se tornem pobres e ninguém os ajude e,
portanto, vivam em um ambiente totalmente imundo, eles ainda se recusam a abster-se de
pronunciar o nome de Deus
o tempo todo e também nunca culpam a Deus, aconteça o que acontecer.
Eles se comportam e trabalham de tal maneira que mesmo depois de terem deixado
seu corpo mortal, sua memória ecoa nas mentes da posteridade por eras vindouras. Eles sabem
o que falta aos outros, mas nunca falam sobre isso para ninguém. Eles nunca retaliam, mesmo
que
alguém os insulte. Eles preferem ajudar as pessoas, apesar de serem arrogantes, cruéis e
desnecessariamente e severamente críticos deles. Eles ficam felizes com a felicidade dos outros e
sofrem com
a dor dos outros. Eles, após serem autorizados pelo Guru e se solicitados por outros, ensinam-lhes
a
moral, a ética, as regras e os regulamentos a serem seguidos enquanto vivem em sociedade e
também enquanto
seguem o espiritismo. Eles não deixam pedra sobre pedra enquanto ajudam quem precisa com
todos os seus
meios e forças.
Shree Samarth resume isso dizendo que essas pessoas gostam
apenas da religião e de Deus e são felizes apenas nisso. Eles superam todos os
obstáculos em suas vidas que estão destinados sem muita demora por causa da posse dessas
qualidades. Eles adquirem a sabedoria de distinguir entre a Alma e outras coisas, o que
os leva ao caminho do verdadeiro conhecimento. Eles adquirem o conhecimento de si mesmos
ouvindo sobre
isso, pensando sobre isso e tentando constantemente absorvê-lo. Assim, eles finalmente obtêm o
Moksha por
possuírem essas qualidades.
FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – SADVIDYA NIRUPAN

(SOBRE O BOM CONHECIMENTO)

Agora ouça os sinais do bom conhecimento. Eles são muito bons e

puros. Se você pensar sobre eles, um bom conhecimento literalmente se infiltra dentro de você.
Quem tem esses
sinais os tem em abundância.
Tal homem é muito fiel a Deus e ao Guru, muito amoroso, cheio
de veracidade e virtudes, calmo, gentil, humilde e cheio de perdão. Ele fala muito docemente e
trabalha com muito zelo. Ele é bonito na aparência, muito sábio, forte, rico, pronto para ajudar os
outros, extremamente
conhecedor, o melhor adorador, grande erudito e desiludido com o mundo material.
É um excelente orador, comporta-se com humildade apesar de seu grande
conhecimento, não tem desejos, nunca perde suas tendências religiosas mesmo sendo rei, é muito
corajoso, segue a moral, a ética, as regras e regulamentos do espiritismo, nunca abandona segue
o caminho
mostrado pelos mais velhos, come minimamente, não cai em nenhuma tentação, tem sucesso em
todos os seus
empreendimentos, não se orgulha de suas conquistas, sempre gosta de orar e adorar a Deus, é um
grande
filósofo, não se sente atraído por qualquer outra coisa que não seja Deus, tem uma mente piedosa,
é como um Sábio em seu
comportamento, tem um caráter muito virtuoso, é menos manchado por dentro e por fora, nunca
comete um
erro, mas se alguém apontar, ele aceita de todo o coração e pede desculpas por isso , tem uma
mente inabalável, tem o conhecimento da Mãe Shruti, sabe como tornar fáceis as coisas difíceis, é
altamente intelectual, está sempre alerta para os perversos ao seu redor, pode avaliar prontamente
qualquer
circunstância ou pessoa e é dotado do poder de fazer as coisas corretamente em um ritmo rápido.
Ele sabe a quem homenagear, como conversar em diferentes tipos de
reuniões, é muito cuidadoso em qualquer situação, é um workaholic, é um Sadhak até a medula,
estuda os
Vedas e absorve sua essência, possui o conhecimento de si mesmo e também experimentou
isso e, portanto, está em posição de contá-lo a outros que estão ansiosos para ouvir, faz
peregrinações, tem
controle total sobre seus sentidos, fala a verdade e nada mais e é sincero, mas suave, firme, mas
agradável em
seu falar , ele é um Yogi, não tem hábitos, deixa de lado os vícios, tem um modo piedoso de viver a
vida, não
espera nada de ninguém para quem trabalha que lhe mostre o caminho correto e é muito gentil
com
os animais também.
Ele é impecável em suas relações com dinheiro e mulheres, sua vida familiar
é tão pura e sem mácula quanto a espiritual. Toda a sua vida é inimitavelmente piedosa, ele
sempre
pensa em como melhorar a situação dos oprimidos, com sua fala doce remove a dor dos
outros, usa seu poder para ajudar os bons e os órfãos e torna-se amigo do mundo por causa
de seu performances poderosas em todas as esferas da vida.
Ele é capaz de tirar todo tipo de dúvidas levantadas por qualquer pessoa sobre
qualquer coisa através de sua elocução hipnótica. Apesar de saber tudo ele ouve os outros com a
devida
atenção. Enquanto está em uma reunião religiosa, ele sempre tenta encontrar o significado de
tudo que está sendo
contado, tentando consistentemente ler nas entrelinhas. Ele gosta de debate, mas não de um
debate construído. Ele
não quer que nenhum adjetivo seja associado a ele. Ele nunca espera nada de qualquer palavra ou
ação, controla seu temperamento primorosamente, mantém o ciúme longe dele, é impecável e
está
comprometido com todas as boas causas, mas é desapegado do rendimento de seus frutos.
Seu conhecimento é altamente puro e dogmático e apesar de estar em êxtase
o tempo todo, ele nunca abandona o Sadhana. Ele é a personificação da bem-aventurança e está
unificado com o
Parbrahma. Ele é o mais sortudo de todos porque faz sua própria sorte por meio de Sadhana
constante. Suas
bênçãos nunca são desperdiçadas.
Estes são os sinais de uma pessoa com bom conhecimento que
invariavelmente leva ao conhecimento final e, portanto, deve ser um modelo a ser imitado por
todos. Rogo
a Deus que dote todos com esse conhecimento e exorto aqueles que estão desiludidos com o
mundo material a persegui-lo com todas as suas forças.

FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – VIRAKTA LAKSHAN

(OS SINAIS DAQUELES QUE ESTÃO DESILUSADOS COM O
MUNDO MATERIAL)

Agora ouçam os sinais daqueles que estão desiludidos com o

mundo material (doravante referidos como Virakta/i ou Vairagya). Ele possui aquelas qualidades
que o ajudam a alcançar o poder de um Yogi, tornar-se famoso por toda parte, realizar o objetivo
da vida, enriquecer o
sentimento de ser Virakta, seguir o espiritualismo torna-se mais fácil para ele, sua alegria de
conhecer a si
mesmo permanece para sempre e a sabedoria da Alma ou de outra forma ilumina o Vairagya.
Com a ajuda dessas qualidades ele ganha felicidade permanente, o
conhecimento supremo, realiza o eu, ganha Moksha, todas as suas expectativas desaparecem,
pois nada resta a esperar
e a própria Deusa Saraswati fala através dele para tornar seu discurso a coisa mais doce do
mundo. Se você absorver esses sinais ao máximo, também obterá todas essas coisas. Shree
Samarth agora
nos diz o que uma pessoa que deseja se tornar um Virakta ou ter Vairagya deve fazer. Ele deve
sempre manter viva a sua sabedoria, aumentar a espiritualidade entre as massas, nunca permitir
que os sentidos ganhem
vantagem, fazer Sadhana o tempo todo, induzir as pessoas a adorarem a Deus, mostrar às
pessoas o que é
estar em paz com os seus. auto, dando-lhes um exemplo de si mesmo, conscientizar a sociedade
dos benefícios das boas ações, fazer tudo sem qualquer expectativa de recompensa e
disseminar o conhecimento do Parbrahma que ele adquiriu através de sua própria experiência.
Ele deveria aumentar a importância da religião na vida cotidiana, ajudar
no renascimento da religião se o tempo exigir, estabelecer para si mesmo os mais elevados
padrões morais e éticos, ser muito gentil, ser sempre atencioso, aumentar o espectro de seus
pensamentos, ser verdadeiro, ser
altamente virtuoso, seguir o caminho correto mostrado pelo espiritismo, afastar as dores e
problemas daqueles
que adoram a Deus, nunca rejeitar quem se submeteu a ele, ter sempre muito cuidado,
saber o que os outros estão pensando, estudar a espiritualidade de forma consistente , estar por
dentro de tudo, ser
diligente, usar seus poderes de oração sempre que necessário para enfatizar seus pensamentos
em benefício
da sociedade e fazer as pessoas felizes tirando todas as suas dúvidas, elogiar Vairagya e contar o
verdadeiro conhecimento sobre o seu próprio auto.
Ele deve encorajar e organizar ativamente todos os festivais dos
Deuses e Deusas com tal generosidade que até mesmo seus críticos mais ferrenhos se tornem
seus seguidores e
comecem a adorar a Deus, façam da piedade o modo de vida das massas, nunca percam de vista
seu próprio
Sadhana e pureza de vida. sua mente, seja dogmático se necessário, facilite a vida dos outros
apenas com sua
companhia, seja muito corajoso, gentil e honesto, muito sério em seu comportamento, gaste sua
vida pela felicidade dos outros
e esteja na companhia de pessoas que pensam como você . Ele também deve possuir as
qualidades de
pessoas com alto conhecimento. Ele deveria ser totalmente para os outros, mas sem se alinhar
com isso, no fundo de sua mente ele deveria estar desapegado de tudo. Ele deveria ser sempre
introspectivo e nunca ter obrigações de ninguém.
Ele deveria ser capaz de avaliar as mudanças dos tempos e das marés. Ele deve
evitar qualquer preconceito e estudar todos os aspectos e facetas do conhecimento que inclui até
mesmo as
ciências modernas, como a Anatomia e a Filosofia. Ele deve ter muito claro em sua mente qual é o
significado dos vários meios, como o Karma, a adoração, o conhecimento, a hipótese, o
envolvimento
e o desapego. Ele também deve conhecer e ter experimentado os vários estágios pelos quais se
deve passar até
chegar ao Parbrahma.
Ele deve conhecer os ofícios e as bruxarias e então
aceitar apenas aqueles permitidos pela religião e pelo caminho do espiritismo e do conhecimento
real que
está trilhando. Ele deveria ser amigo do mundo, livre de tudo, possuir quase todas as
qualidades imagináveis, livre de quaisquer limites e tentar metamorfosear a mente social para que
ela se
inclinasse ao espiritualismo. Shree Samarth diz que, em essência, ele deve possuir todas as
virtudes, livrar-se
de todos os vícios e deve ser capaz de superar os perigos encontrados no caminho de Vairagya.
Shree Samarth diz que contou essas coisas por
experiência própria e que descobriu serem corretas depois de testá-las no fogo da vida repetidas
vezes. Ele
quer que aceitemos e absorvamos a maioria dessas qualidades. Ele também diz que se você não
fizer isso e
optar pelos vícios, sua vida será um inferno.
Essas pessoas se tornam, na terminologia de Shree Samarth , tolos sábios e alfabetizados! Os
sinais deles ele contou nos próximos samas.

FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – PADHATMOORKHA LAKSHAN

(SINAIS DE TOLOS SÁBIOS E LITERADOS)

Eu já lhe contei os sinais ou maneiras pelas quais até um tolo pode

se tornar sábio, por outro lado, agora ouça os sinais daqueles que são sábios e alfabetizados, mas
se comportam
como tolos. Estas são as pessoas que, leram muito, são capazes de disseminar o
conhecimento supremo, mas são muito orgulhosas e incapazes de sair das garras da luxúria,
digam às pessoas que
após obterem o conhecimento do Parbrahma vocês estão livres para se comportar de qualquer
maneira que você
queira se divertir, diga que a adoração a Deus na forma visível é inútil, abuse da religião
e do Sadhana, tenha grande prazer em criticar os outros, esteja atento ao menor erro
dos outros, ordene tais coisas aos seus discípulos que eles sabem que são improvavelmente
alcançáveis, ou que
colocariam o discípulo em graves perigos, tornariam os outros infelizes com meras palavras duras,
estão cheios dos vícios
descritos anteriormente, são destrutivos, altamente temperamentais, estão sempre conspirando,
são capangas
disfarçados dos sábios, elogiam os ricos sem motivo, criticam coisas que não conhecem ou livros
que
não leram, têm o hábito de encontrar pequenos defeitos em grandes obras, ficam entediados
quando alguém
tenta contar os verdadeiros sinais de sabedoria, fazem tudo tipos de coisas nocivas por ódio e
ciúme,
nunca se preocupam com moral, ética ou justiça, são arrogantes, almejam coisas inatingíveis no
orgulho
de serem muito conhecedores e que falam algo exatamente oposto ao que
fazem.
Tal tolo é aquele que, querendo se tornar um bom orador sem
possuir as qualidades exigidas para tal, fala desnecessariamente quando ninguém está ouvindo,
cuja fala é
muito prejudicial, apesar de versátil é muito falante e atrapalha a fala do verdadeiro orador, fala
sobre o os vícios dos outros sem prestar atenção aos seus próprios vícios, embora
o conhecedor seja inútil para a sociedade pelo fato de ele não estar pronto para compartilhar seu
conhecimento
e não poder satisfazer os outros, apesar de possuir a capacidade de atingir Moksha permanecer
enredado nos
prazeres materiais e orgânicos da vida familiar, fica muito satisfeito na companhia das mulheres,
abre-lhes a alma, come ou bebe coisas proibidas pela religião, não sabe que está
fazendo coisas que vão trazer má fama para si mesmo, sente que seu corpo é a coisa real e
não o Atman, elogia tudo o mais, menos Deus, elogia qualquer um que possa ser útil para ele em
suas
conspirações, descreve o corpo das mulheres em grandes detalhes, imita as mulheres, se ele é
rico, considera
todos os outros inúteis, prega coisas contrárias à pregação religiosa, entrega-se à astrologia que
é altamente ilógica, nunca trilhou o caminho da adoração, é desprovido de Vairagya, prega o
conhecimento de Parbrahma, mas se comporta de forma totalmente contrária a ele, zomba dos
locais de peregrinação, dos Vedas
e de várias ciências, é um descendente do muito puro, mas pelo comportamento envergonha seus
predecessores.
Uma pessoa deste tipo é aquela que elogia os indignos para servirem aos seus
próprios fins e, uma vez encontrados, imediatamente lhes dá as costas e fala
deles depreciativamente, fala algo e se comporta de maneira contrária como um hábito com os
outros, respeita o família
e desrespeita a espiritualidade apesar de saber do fato, dá conselhos incorretos só porque agrada
como o correto pode ofender, leva uma vida dependente, finge ser uma boa pessoa em todos os
aspectos
mas faz todas as más ações sob essa vestimenta, não não abandona seu caminho equivocado
mesmo depois de conhecê-lo para
satisfazer seu ego, não se livra de seus vícios embora saiba quais são as virtudes, fala duramente
com
os Santos e Sábios para provar sua superioridade, nem sabe o que o beneficiaria ele e o que
lhe faria mal, aconselha as pessoas a seguirem o caminho traçado pela religião quando ele próprio
trilha
o caminho que a religião proibiu, sabe que seu discípulo se desviou do caminho do
espiritismo e até o insultou, mas espera que não para o discípulo, mas para si mesmo, que viria
até ele para encontrar esse caminho, não pode tolerar as tarefas diárias dos outros ou qualquer
outra perturbação por causa das
exigências corporais dos outros (mesmo uma leve tosse) durante seus discursos, insulta o Guru,
orgulhoso de sua riqueza, não revela as tradições de seu Guru e usa seu conhecimento e
espiritualidade
de forma egoísta e mesquinha para ganhar riqueza.
Estas pessoas odeiam a Deus apesar de terem falhado miseravelmente em todas
as esferas da vida e na espiritualidade, tudo por causa da sua própria incompetência. Shree
Samarth diz que eu
contei tudo isso com a intenção de que você evitasse se comportar como essas pessoas e pede
perdão se ele magoou alguém ao fazer isso. Ele também diz que o maior dos tolos é aquele
que ainda acredita que toda a felicidade está na vida familiar, pois ela é a causa raiz de toda a
infelicidade e miséria.

FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO SEGUNDO DASHAK

O TERCEIRO DASHAK – SWAGUN PAREEKSHA (TESTANDO AS PROPRIEDADES)

OS PRIMEIROS SAMAS – JANMADUKKHA NIRUPAN
(SOBRE A SOFRIMENTO DO NASCIMENTO)

O nascimento é a muda da árvore da dor. A semente do nascimento é a luxúria

, que é a causa raiz de toda a dor do mundo. Está na forma micro e, portanto, invisível.
O nascimento é a forma visível disso. A muda é o início da dor que aumenta com o crescimento da
árvore que é a vida humana, que nada mais é do que um oceano de dor. Como o oceano, a vida
humana está
o tempo todo cheia da água salgada da dor. O nascimento é uma montanha assustadora que
enche
a vida humana de medo e apreensão.
O Vedanta diz que o nascimento é para sofrer ou desfrutar (dependendo do
tipo de ações que alguém fez na vida anterior) do carma que novamente está na forma micro que
requer a forma do corpo para esse propósito. O nascimento daí é cheio de carma. O nascimento é
a mina dos
pecados. Esquecer Deus é o maior pecado, lembrá-lo é o maior carma. Deus é invisível
enquanto o mundo é visível, o que influencia tanto os humanos que, sob a força do visível, eles se
esquecem de Deus e, portanto, tudo o que fazem posteriormente é pecado. O nascimento é a
disputa contínua do
tempo para nós. O tempo é a força que muda o visível de vez em quando, colocando uma nova
situação angustiante o tempo todo. Isso leva à destruição. O nascimento é fruto da falta de
conhecimento
que é a mãe da luxúria que pela sua presença faz o Atman girar no ciclo vicioso de
nascimento e morte. O nascimento é o lótus do desejo que envolve todos aqueles que desejam
que a fragrância seja
sua, mas nunca a conseguem e, em vez disso, ficam enredados nas pétalas do lótus. O
nascimento é uma ilusão pela
qual o Atman é colocado em outra ilusão do mundo. Antes de nascer, o Atman está bastante
consciente da forma real do eu com total clareza de conhecimento; após o nascimento, essa
consciência
abandona o Atman e pensa que este corpo no qual nasci é o meu verdadeiro eu. O nascimento liga
você
ao corpo com suas limitações inerentes que forçam o Atman a renunciar à sua liberdade, vivendo
e morrendo em um estado vinculado. O nascimento é a principal razão da morte. Nascimento e
morte são
acontecimentos interdependentes e relativos. Um pode existir se e somente se o outro estiver em
coexistência.
O nascimento é um emaranhado irracional no visível. A microforma tenta tornar-se visível e
daí nascer. O visível é altamente intrincado e inexplicavelmente tecido. Uma vez que alguém entra
nisso, ele fica
completamente perdido em toda a confusão incongruente que leva a uma dor sem limites. Foi
então
necessário convidar tudo isso? Claro que não!
Nascer é esquecer a felicidade que está dentro de si mesmo e,
portanto, tenta adquiri-la através do corpo de fora e isso também se torna uma causa para o
nascimento. Está
cheio de aborrecimentos, apreensões, desejos, amor pelas coisas materiais, o sentimento de que
sou
tudo, o engano de Maya, o sentimento de que este corpo é o meu verdadeiro eu, os extremos de
temperamento, tudo
o que se interpõe entre um homem e Moksha no sentido de que a falta de conhecimento é a causa
do nascimento
que por si só é um obstáculo a ser vencido no caminho para Moksha, e a luxúria. É responsável por
retirar o Atman do estado de ser o verdadeiro eu e a felicidade disso. É a marca da
imaginação que é a razão da existência do visível. É o acontecimento pelo qual o
Atman, que está unificado com Deus, se separa e leva uma existência dual que é bastante
paradoxal, pois a sua própria existência depende de Deus, mas é tornada possível pelo Maya, o
criador de todas as ilusões. O orgulho leva ao nascimento.
O nascimento é sinônimo de imenso amor pelos
prazeres materiais, orgânicos e sensuais. Está preso a uma esperança que nunca se encontra. O
tempo gosta de ter o nascimento como
alimento para a sobrevivência. A vida é o pior período imaginável, pois o corpo clama por toda a
dor e também a recebe,
embora possam parecer prazeres por conta da ilusão de Maya. Não é nada além do inferno
em si. Se alguém tentar saber como esse corpo é formado, saberá com certeza que é o
processo mais sujo de todos. Desde a formação do óvulo e do espermatozoide, passando por sua
passagem
e união, a formação do zigoto no útero, seu desenvolvimento no feto e depois o processo
de trabalho de parto é mais complicado, para dizer o mínimo. Ao longo deste processo o corpo e a
mente da
mãe são gravemente afetados e muitas vezes tiram-lhe a vida. É por esta razão que a
religião hindu considera o período da menstruação, embora fisiológico, como um período profano
para
fazer o homem comum compreender o que ele recusa com qualquer outra explicação. É mal
interpretado
que a religião chame uma coisa fisiológica de profana, mas se olharmos para isso deste ângulo de
fazer o homem comum compreender as misérias da vida feminina através de um gesto simbólico,
então ficamos maravilhados com a bondade e a empatia que são demonstradas por os Vedas e
outros
épicos religiosos. É desnecessário dizer que o produto deste processo profano tem que estar e na
verdade está cheio de
sujeira inimaginável. O corpo é como um bueiro nas linhas de drenagem. Se alguém abrir o bueiro,
ele
o fechará imediatamente por razões óbvias, da mesma forma, se alguém tentar olhar para dentro
do corpo
do ponto de vista dos prazeres e tesouros escondidos dentro dele, ele recebe o choque mais rude
de sua vida
quando não consegue. suportar o fedor da sujeira e do lixo lá dentro.
Pode-se limpar um lugar sujo para torná-lo habitável, mas não importa quantas
vezes você lave o corpo, ele permanecerá sempre sujo. Se olharmos objetivamente para o corpo,
ele
consiste de esqueleto, músculos, gordura, vasos, nervos, sangue (a maior parte do qual circula
impuro
) e vários órgãos e vísceras. Olhando para elas coletivamente ou separadamente não consigo ver
ninguém que ame qualquer uma dessas peças do ponto de vista estético. Além de tudo isso
(como
se não bastasse!) inúmeras doenças pioram ainda mais a situação. O corpo humano é um
depósito de
sujeira do tipo mais sujo.
Consideremos os vários órgãos do corpo humano. O intestino
contém a matéria suja a ser expelida do corpo e também vários tipos de parasitas e outros
microorganismos, que não se alteram, independentemente do que você coma. De todos os órgãos,
a cabeça é considerada
o melhor e o mais importante. Pense nisso. Pelo nariz descarregam-se as
secreções fétidas, pelos olhos pela manhã saem secreções solidificadas que impedem
até mesmo a visão adequada de qualquer coisa, pela manhã a cavidade oral emana um cheiro
horrível. Tal é
a nossa cabeça e a elogiamos com vários adjetivos. Alguém gosta da matéria fecal ou do vômito?
No entanto, isso não nos impede de gostar da cabeça e do rosto. Parece estranho, mas
mesmo assim é verdade. Seus rins eliminam os sais indesejados na forma de urina; não importa o
que você beba, eles
serão convertidos em urina. Exceto os mentalmente pervertidos, ninguém gosta dessas coisas,
mas
sem elas a vida é impossível. Se você decidir que não vai defecar, urinar ou vomitar a
coisa indesejada, não viverá mais do que alguns dias. Estes são fatos básicos sobre o
corpo humano e para dizer que o amamos muito! Isto é o que é no estado saudável, o que é no
estado
doente é para qualquer um imaginar!
O ser humano tem que sofrer indescritivelmente por ter vindo ficar
nesta prisão do corpo e os sofrimentos começam desde a concepção. No útero, como feto, todas
as
nove aberturas do corpo humano permanecem sem função. Está rodeado por todo o conteúdo dos
intestinos e dos rins. Ninguém sabe quais são os sentimentos do feto (que é a
coisa mais indefesa do mundo). Cada momento deve ser insuportável para isso. A cada momento
deve-
se orar a Deus: “Por favor, alivie-me desta agonia horrenda. Nunca tentarei nascer de novo se
você responder à minha oração”. Mas tudo isso é em vão. Agora chega a hora do nascimento.
Muitas das vezes
o trabalho de parto fica obstruído por esse ou aquele motivo. Nessas circunstâncias, o feto tem de
ser
retirado do útero ou a mãe tem de ser operada. Em ambos os casos, há um
risco tremendo para a mãe e para o feto. Algumas vezes um deles morre e outras vezes ambos
morrem. Mesmo no
momento da morte nenhum deles se lembra de Deus e, portanto, não está livre do mesmo
ciclo vicioso.
No útero, o feto emana um som inaudível, “So ham”, ou seja, eu
sou o Deus porque o Atman dentro do feto tem o conhecimento do eu e conhece a forma
do eu, mas assim que nasce ele começa a chorar: “Ko ham “ou seja, quem sou eu? Seu
conhecimento é limitado
apenas ao seu próprio corpo e todos os outros conhecimentos o abandonam. Ele se esquece de
tudo o que teve de
suportar durante o tempo que passou no útero e do caminho traiçoeiro do parto. Isso acontece
por causa da influência de Maya. Apesar de tudo isso o recém-nascido, sua mãe e todos os
demais ficam
extasiados com o nascimento e comemoram a chegada do novo entrante! Não é a contradição e o
auto-
engano da mais alta ordem?
Todas as espécies vivas passam pelo mesmo tipo de luto durante
a gravidez. Para evitá-lo, deve-se submeter-se totalmente a Deus. O adorador de Deus é
libertado desde o nascimento e, portanto, não precisa enfrentar a permanência no útero. Com
base em seu conhecimento
sobre o verdadeiro eu, ele é Virakta da ordem mais elevada e, portanto, não está envolvido em
nenhuma outra coisa além de
Deus. Shree Samarth diz que “tentei explicar as misérias do feto, agora cabe a
você entender a essência disso e se deve evitá-lo ou aceitá-lo”.

FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – SWAGUNPAREEKSHA-A

(TESTANDO AS PROPRIEDADES)

Este mundo visível é a causa raiz de toda a infelicidade. Todo mundo

tem que passar por isso, pois depois de nascer ele se torna parte deste mundo. Após o
nascimento, esquecemos o
período traiçoeiro que tivemos que passar durante o tempo no útero. Durante a infância a criança
só tem uma forma de expressar suas necessidades, desejos ou sofrimentos de qualquer espécie:
chorando. Mesmo as melhores
mães muitas vezes não conseguem entender o que a criança precisa exatamente naquele
momento. Isso pode levar
a qualquer imprevisto que gere infelicidade e nada mais. Nem a mãe nem a criança ficam
felizes o tempo todo. Após 4-6 meses de nascimento, a criança conhece exatamente a mãe e,
portanto, chora sempre que ela não está por perto. Nenhum poder no universo, nem mesmo Deus
pode agradá-lo,
exceto sua mãe. Mesmo que a mãe se aborreça com as constantes exigências do filho e por isso
chore, ele se abriga apenas nela. A felicidade da criança está totalmente relacionada à
mãe. Se a criança infelizmente perde a mãe durante a primeira infância, ela parece a
criatura mais indefesa e mais infeliz do universo. Isso afeta todo o desenvolvimento da
criança.
Depois de crescer, o amor da criança pela mãe vai desaparecendo.
Seu mundo se expande e ele começa a desenvolver interesse por muitas outras coisas. Seus
conceitos sobre
felicidade e infelicidade mudam e continuam mudando com o aumento da idade. Ele estranha os
conselhos dos
pais na maioria das vezes. Ele acha cada vez mais difícil abandonar seus hábitos
desenvolvidos ao longo do tempo na companhia de seus companheiros que agora lhe são mais
queridos.
Durante esta idade, é provável que ele seja afetado por muitas coisas, muitas das
quais prejudiciais. Ele pode sofrer acidentes, sucumbir a doenças e está sempre estressado
pensando
em como explicar suas ações aos pais. Somam-se a isso os comentários depreciativos do
povo. Tudo isso aumenta sua miséria. Depois de um tempo, os pais simplesmente se recusam a
ceder às suas
exigências ou explicações e ou o fazem compreender a importância da aquisição de
conhecimento ou simplesmente batem nele pelo mesmo propósito. Se ele escuta, adquire
conhecimento e, se
não o faz, continua sendo um fracasso.
Então ele se torna jovem o suficiente para se casar e os pais
organize isso com muito barulho. Agora, esse sujeito recém-casado simplesmente esquece o que
seus pais fizeram
por ele e se apaixona não apenas por sua esposa, mas começa a acreditar mais em seus sogros
do que em
seus pais, que são reduzidos a meros espectadores miseráveis.
Ele se sente o homem mais feliz do mundo na companhia de
sua esposa. No amor pela esposa ele esquece tudo, menos tudo. Com a experiência do
prazer orgânico, sua luxúria, em vez de ficar saciada, aumenta. Ele perde até mesmo o poder de
pensar
e o bom senso. Cada vez que olha para sua esposa, ele não pensa em mais nada além de
relações sexuais com ela. Mesmo quando está fazendo seu trabalho para ganhar a vida, ele
pensa constantemente em sua esposa.
Ele não tolera que ninguém fale sobre sua esposa. Ele até
lança abusos imundos contra seus próprios pais em defesa de sua esposa. Ele está preparado
para deixar tudo
para agradar sua mulher. Ele esquece sua religião e Deus também por ela. Ele até sente que
sua esposa está ao lado de Deus, se não do próprio Deus. Todos os outros, exceto sua esposa,
são seus inimigos. Toda a conversa
de qualquer pessoa, exceto a de sua esposa, é um absurdo para ele. E de repente, às vezes, sua
esposa morre. Ele agora está
totalmente afogado em tristeza. Ele amaldiçoa a todos pela morte de sua esposa. Ele se comporta
como uma
criança indefesa e chora. Depois de algum tempo ele também esquece isso. Shree Samarth diz
que a mente humana é algo
que pode esquecer qualquer coisa para atender às suas demandas, desejos e luxúria orgânicas ou
materiais. A
consequência natural e a ação correta para este homem agora é casar novamente! Ele se esquece
do quanto
pensava que sua primeira esposa era insubstituível e ama sua segunda esposa ainda mais do que
a primeira!
Ele agora começa a sentir que tudo o que aconteceu foi para o seu bem e agora encontrou uma
opção muito melhor do que a mulher pela qual estava desnecessariamente sofrendo!

FIM DO SEGUNDO SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – SWAGUNPAREEKSHA-B

(TESTANDO AS PROPRIEDADES)

Após o segundo casamento ele se esquece da dor que teve que suportar
durante o primeiro. Ele ainda não consegue superar a ilusão de que a vida de casado traz
felicidade. Agora ele
adquire uma nova característica. Ele se torna muito avarento e se sente terrivelmente atraído pelo
dinheiro, tanto que
não come direito, nunca gasta quando é extremamente necessário e tenta sempre aumentar seus
bens. Isso resulta na aquisição de todos os vícios. Ele não segue sua religião e não permite que
outros sigam a deles. Ele lança palavrões sobre os santos e os sábios. Ele não faz nada
de bom nem deixa ninguém fazer isso. Tudo o que ele não gosta, ele não apenas se recusa a
aceitar, mas
também zomba disso.
Ele se recusa a aceitar a Deus e, naturalmente, seus adoradores. Ele usa
seu poder para magoar os outros e fala rudemente para magoar os outros. Ele não tem valores
morais ou éticos. Seu
orgulho está nas alturas. Ele deixa de seguir os rituais religiosos seguidos tradicionalmente por
sua família. Seu
único objetivo na vida é a aquisição de riqueza e sua ampliação. Ele passa a utilizar todos os
meios, na maioria
das vezes injustos para esse fim. Ele se torna incontrolável em seu comportamento por causa do
poder de sua riqueza e juventude.
Seus desejos juvenis incontroláveis ​levam à luxúria insaciável e,
portanto, ele tem relações com muitas mulheres. Por seus crimes, a lei o pune, mas isso também
não pode
impedi-lo de adotar quaisquer formas e meios para saciar seus desejos tortuosos. Ele perde o
poder de
distinguir entre o que é bom e o que é ruim, pois pensa que tudo o que estava fazendo era o
melhor!
A consequência natural é que ele contraia as doenças por frequentar prostitutas
. As doenças tornam seu corpo horrível. No entanto, ele continua fazendo as mesmas coisas que
prejudicam ainda mais o seu corpo e na própria juventude ele parece um homem velho.
Seu corpo, que ele via como um bem, torna-se o maior passivo.
Olhando para isso, ele desenvolve autopiedade e agora ora a Deus, de quem havia esquecido: “Por
favor, deixe-me morrer; Não
consigo mais me ver sofrendo assim.”
Ele perde tudo o que possuía com tanto orgulho, incluindo todo o
seu dinheiro que foi roubado pelos ladrões. Só porque ele orou a Deus, sua condição melhora dia a
dia
e, surpreendentemente para os outros, ele está novamente em uma posição onde pode se manter
sozinho. No entanto, ele
pensa que ressuscitou sozinho das cinzas e não se lembra de Deus! Ele novamente começa
na mesma velha linha. Ele ganha algum dinheiro, algumas coisas boas para a casa e começa sua
vida com
a segunda esposa como se nada tivesse acontecido, exceto pelo fato de ambos estarem
magoados por
não terem filhos. Eles tentam de tudo para conseguir um problema. Eles até vão até os bruxos e
usam todos os
tipos de poderes sobrenaturais para conseguir um problema. Eles oram a Deus prometendo
inúmeras coisas para Deus
(!) se fossem abençoados. O Deus finalmente atende à sua exigência e finalmente eles têm um
filho. Ambos
estão absolutamente apaixonados pela criança. Eles não conseguem tolerar nem mesmo o choro
de fome de seu filho
e imediatamente correm desordenadamente para agradá-lo. Infelizmente eles perdem o filho
devido a
alguma doença inexplicável. Eles enlouquecem de tristeza. Eles começam a culpar abertamente a
todos, incluindo
Deus, por sua situação e má sorte. Depois de algum tempo eles pensam que deveriam orar
novamente a Deus,
o que eles fazem e ele sendo tão gentil os abençoa e eis que! Eles não têm um, mas
muitos filhos.

FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – SWAGUNPAREEKSHA-C

(TESTANDO AS PROPRIEDADES)

Ele então teve muitos filhos com as bênçãos de Deus, mas como
não havia planejado nada perdeu todo o dinheiro que tinha e os filhos não conseguir alguma coisa
para comer.
Eles começaram a implorar por sua sobrevivência. Isso continuou por um tempo. Ele estava
profundamente preocupado. As
filhas envelheceram e tiveram que se casar. Ele estava perdendo o juízo e quase sendo
levado à loucura. Ele estava prestes a perder todo o respeito que conquistava na sociedade.
Então ele teve que pedir dinheiro emprestado aos credores, mantendo suas coisas como fiança
com eles. Isso
o levou a ser lamentado por todos. Todos diziam que se ele não pudesse alimentar todas as
crianças
não teria o direito de produzi-las. Alguns dias foram assim e então os agiotas começaram a visitá-
lo
para pagar. Quando isso se tornou insuportável ele decidiu sair de casa, da região e ir
sozinho para algum outro lugar para ganhar dinheiro. Ele permaneceu lá por dois anos, onde serviu
para pessoas
indignas. Depois de acumular algum dinheiro, ele se lembrava constantemente da família e
voltava para casa. Sua esposa e filhos estavam em péssimo estado e o culpavam por sua
situação.
O ponto principal é quando você pode fornecer ao seu próprio pessoal tudo o que eles elogiam e
quando você não pode, eles o culpam. Você está condenado a ficar sozinho.
Ao vê-lo os familiares ficaram muito felizes. Todos
gostaram do dinheiro durante algum tempo e depois começaram a dizer que embora agora
estejam em
condições de desfrutar, o que acontecerá quando todo o dinheiro que ganharam for gasto? Eles,
portanto,
decidiram que ele deveria voltar novamente e ganhar ainda mais. Conhecendo suas expectativas
egoístas ele
ficou desiludido e percebeu que todas as relações são apenas assim. Sua esposa o amará até que
você a ajude e nada mais; o mesmo é verdade para as crianças também. Esta é a regra da
vida material. Uma vez ultrapassada a utilidade de uma coisa, seu destino é a lata de lixo. O sujeito
estava cansado do trabalho que
havia feito e queria passar bons momentos com seus entes próximos e queridos, mas eles
queriam
algo mais para si, sem qualquer consideração por ele. Ele conheceu que ria e
o mundo ri com você, chore e você chora sozinho. Ele decidiu deixar de lado seus sentimentos e
se preparou para voltar, o que foi muito doloroso para ele, mas inevitável. Nesse momento, ele
se lembrou de sua mãe e percebeu que ela era a única pessoa que o amava incondicionalmente,
mas ele a abandonou pelas mesmas pessoas que agora o mandavam de volta para cumprir seus
próprios objetivos,
sem pensar em suas misérias. Ele se sentiu muito infeliz porque, quando seus pais
mais precisavam dele, ele os expulsou, pois naquele momento seu desejo por sua esposa e outras
mulheres
era mais caro para ele. Seus amigos não eram diferentes. Ele agora sabia que tinha que carregar
sua própria cruz
e era ele, e somente ele, quem tinha que se defender sozinho. Ele se amaldiçoou por sua própria
condição.
Ele percebeu tudo isso, mas ainda assim não conseguia se separar de seu
corpo e de seus sentidos e demandas e, embora altamente deprimido, ainda não conseguia se
livrar de todas
essas ilusões e delírios e depois de chorar muito alto por um longo tempo, ele partiu. dizendo a si
mesmo
que chorar não vai resolver nenhum dos seus problemas e que ele terá que suportar o que o
espera.

FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – SWAGUNPAREEKSHA-D

(TESTANDO AS PROPRIEDADES)

Ele foi novamente ao mesmo lugar e começou a servir a mesma pessoa.

Ele trabalhou muito sem se importar com seu corpo e suas necessidades. Depois de ganhar
dinheiro suficiente, ele
voltou para casa e ficou horrorizado com o que viu. A área estava passando por uma seca severa.
Alguns de seus filhos morreram junto com a mãe e outros eram apenas uma sombra pálida de
si mesmos por causa da falta de comida. Ele começou a chorar novamente e todos os membros
de sua família
o cercaram. Quaisquer alimentos que ele trouxesse foram rapidamente consumidos por eles, mas
como
não comiam há dias, a maioria deles não conseguiu digerir e morreu por causa de comer demais
e suas complicações como diarréia e vômito, exceto alguns deles.
De alguma forma, ele e as crianças que sobreviveram sobreviveram com o dinheiro
que ele trouxera até o fim da seca. Depois houve chuvas e os bons tempos voltaram, ou assim ele
pensou. Ele agora estava entediado com a rotina diária que tinha que fazer para seus filhos e para
si mesmo,
como cozinhar, lavar etc. As pessoas o aconselharam a se casar novamente, o que ele fez
voluntariamente, gastando
todo o dinheiro que ainda restava. Novamente ele teve que voltar ao mesmo lugar para ganhar
dinheiro para a
família. Ao voltar, viu que seus filhos haviam crescido e estavam em desacordo com sua
terceira esposa, sua madrasta. Ele estava, como sempre, muito apaixonado por sua terceira
esposa, mas agora estava
velho. Ninguém o ouviu e continuou brigando entre si pelo dinheiro e pela
propriedade ancestral. Finalmente ele chamou alguns sábios da cidade e eles distribuíram a
propriedade
entre todos os membros igualmente. Por algum tempo houve calma que era apenas a calmaria
antes da tempestade
. Todos eles agora discordavam de tudo o que tinham e começaram a brigar novamente.
Quando ele tentou acalmá-los, as crianças bateram nele. A esposa começou a chorar e os
espectadores
curtiram a cena! Alguns sábios entre eles separaram os pais dos filhos e pediram-
lhes que vivessem numa cabana longe dos filhos.
Agora ele pensava que a maioria dos seus problemas havia acabado e, mais do que
isso, estava muito feliz com sua jovem esposa, que considerava a mulher mais bonita. Sua
luxúria naquela idade o fez esquecer tudo o que teve de suportar. De repente, o inimigo atacou
aquela área
e eles não apenas saquearam tudo, como levaram sua esposa e a estupraram coletivamente. Ele
agora ficou
sem nada e chorava incessantemente: “Oh! Deus, eu envelheci, meus filhos me expulsaram, todo o
meu dinheiro
foi roubado, e perdi minha esposa, minha casa e tudo mais, agora não há ninguém para mim além
de você.”
Ele nunca havia orado a Deus, pelo contrário, considerou todos os prazeres materiais e orgânicos
como
Deus e agora estava se lembrando dele quando havia perdido tudo. Ele se arrependeu
continuamente.
Agora que estava velho e não havia ninguém para cuidar dele, seu corpo
tornou-se uma lata de lixo fedorenta, atormentada por todas as consequências da velhice e de
diversas doenças. Ele era
totalmente dependente dos outros, mas ninguém o ajudava, pois ele não tinha nada a oferecer em
troca. Em vez disso, eles estavam
perguntando: “Por que essa criatura inútil não morre?” Aquelas mesmas pessoas que você
considera como
suas e que as ajudou em momentos de necessidade são as primeiras a se voltarem contra você,
esta é a
regra dos nossos tempos e esta pobre criatura não foi exceção.
A mensagem da história contada por Shree Samarth é que o nascimento é a
causa raiz de todo o sofrimento. O tempo para todos é muito menor e portanto, sem perder um
único momento, deve-se começar a submeter-se diante de Deus, orar-lhe e adorá-lo. Nunca é
tarde demais. O arrependimento que se tem durante a vida fetal é o mesmo que se tem na velhice
. Isso leva a outro nascimento e ao mesmo ciclo vicioso. Sem a adoração a Deus este
ciclo é impossível de ser quebrado. Shree Samarth diz que nos próximos três Samasas ele
descreveria
os três tipos de problemas que uma pessoa tem que enfrentar durante a vida.

FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – TAP AADHYATMIC (O PROBLEMA ESPIRITUAL)

Shree Samarth diz que vai descrever os três tipos de

problemas que os seres humanos têm que suportar. Após conseguir a companhia dos Santos
seus
problemas acabaram e ele se acalmou. Ele fica muito feliz só por causa do tempo que
passa com eles. Qualquer medicamento mostrará seu efeito apenas na pessoa que sofre de uma
doença onde for útil na mesma linha. Somente aquela pessoa que teve que suportar todos os três
tipos de problemas conhece o verdadeiro significado da espiritualidade e é o único candidato
merecedor.
por seu fruto, a bem-aventurança eterna.
O primeiro tipo de problemas é espiritual, o segundo é material e
o terceiro é destinado. Ao ser questionado pelo público na reunião, Shree Samarth começou a
explicar em detalhes sobre eles. O problema espiritual é aquele pelo qual a pessoa tem que passar
por causa do
seu corpo, dos vários órgãos e da vida dentro do corpo. Todos os tipos de problemas que afetam o
corpo ou
os órgãos e, em última análise, a vida neles; têm sua origem nas três fases da vida. Estes são
o nascimento, a vida após o nascimento e a morte. Shree Samarth diz que todas as doenças,
sejam
congênitas ou adquiridas, todos os tipos de luto devido à dor corporal e as dores do próprio luto,
juntamente com
o sentimento de perda, levam a uma terrível infelicidade que torna a forma humana viva
terrivelmente
indefesa, são as manifestações do espiritual. dificuldade. A pessoa tem que passar por isso por
causa dos
pecados que cometeu. Shree Samarth diz que descrevê-lo com mais detalhes é inútil, pois é o
oceano insondável de tristeza e nos pede para ler nas entrelinhas e perceber isso.

FIM DO SEXTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – AADHIBHOWTIK TAP (O PROBLEMA MATERIALISTA)

Shree Samarth diz que agora ele falará sobre os problemas que surgem do
pensamento, desejo e comportamento materialista. O problema que surge por permanecer entre
todas as
coisas que entram em contato com você é o problema materialista. Shree Samarth descreveu a
maioria
desses problemas para que até mesmo uma pessoa analfabeta possa entendê-los. Aqui eles são
descritos
resumidamente.
Todos os problemas que alguém tem que enfrentar devido às pessoas em sua vida, às
coisas vivas ao seu redor, incluindo os animais, as plantas e o meio ambiente e as mudanças
nele e também os problemas por causa das coisas materiais com as quais ele entra em contato.
são os
exemplos do problema materialista.

FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – AADHIDAIVIK TAP (O PROBLEMA DESTINADO)

O ser humano tem que sofrer os problemas no inferno de acordo com

seus atos quando estava vivo. Os homens têm a tendência de se orgulhar de seus poderes e,
nesse orgulho,
cometem muitos pecados que geram os problemas destinados.
Ele faz todo tipo de coisas antiéticas e imorais. A causa desse
tipo de comportamento é seu poder corporal, poder financeiro, mão de obra, poder político,
egoísmo,
desejo e luxúria sem fim. Deus estabeleceu as normas éticas e morais que, se ultrapassadas não
apenas pelos
humanos, mas também pelos deuses, eles também terão que enfrentar as consequências disso
no inferno. O inferno aguarda
aqueles que não seguem a pregação dos mandamentos religiosos e não adoram a Deus.
Shree Samarth diz que, em essência, os problemas que alguém tem que suportar no
inferno são impossíveis de imaginar tomando nossas experiências de problemas nesta terra como
medida. Ele
, portanto, nos aconselha a não fazer nada que possa nos levar ao inferno.

FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – MRUTYUNIRUPAN

(SOBRE A MORTE)
A morte é a única coisa definida neste mundo. Todo mundo está se
aproximando da morte a cada momento que passa. A morte nos acompanha desde o nascimento.
Não se
sabe o que está reservado para o futuro. Na hora prevista é preciso morrer, não há amanhã para
a morte. A morte é uma das poucas coisas que não diferencia ninguém, rico ou pobre,
rei ou servo, proprietário ou trabalhador, instruído ou analfabeto, etc.
Ninguém pode evitar a morte.
Muito menos a morte dos seres vivos também não sai do universo. Não há como alguém fugir da
morte. Até os deuses têm que
morrer quando chegar a hora da morte. Portanto, não se deve ter ilusões sobre a morte; antes,
deve-se sempre lembrar desse fato e utilizar o pouco tempo que resta para praticar boas ações.
Deveríamos
pensar que a morte pode tirar meu corpo, mas não pode afetar minhas boas ações, que serão
lembradas pela posteridade.
Shree Samarth finalmente diz que as únicas pessoas que podem viver após
a morte são aquelas que se unificaram completa e totalmente com o Parbrahma a tal ponto que
são
inseparáveis ​do Parbrahma. Em outras palavras, eles são o próprio Parbrahma.

FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – VAIRAGYA NIRUPAN

(SOBRE VAIRAGYA)

A esperança e o amor são as algemas desta vida que prendem o Atman

ao macro corpo. Eles mordem em todas as oportunidades. O orgulho do corpo leva ao inferno,
envolve a pessoa no irreal visível, mantém a luxúria constante para sempre, não permite que os
sentimentos de ódio,
ciúme e poder deixem a mente, mantém a pessoa infeliz, inquieta, assustadora, duvidosa e
incomodada . até mesmo sobre as coisas mais triviais. Carregamos o fardo de tudo isto,
acreditando firmemente que
a vida e o corpo são nossos e na nossa tentativa de nadar através desta vida onde o fardo
naturalmente
nos afoga, tornando a nossa tentativa inútil.
Nesta vida existe a escuridão das ilusões, o engano pelo orgulho, a falta
de sabedoria por falta de conhecimento, tudo isso levando à firme noção de que eu sou o corpo
que
te afasta do âmbito de Deus. Aqueles que se recusam a deixar tudo isso não apenas vivem uma
vida miserável, mas morrem uma morte ainda mais miserável, enquanto aqueles que se recusam a
acreditar nessas
ilusões e clamam por Deus atravessam este horrível oceano de vida apoiando Deus. Eles não
precisam enfrentar as misérias e a dor dos outros. Deus não pede nada senão apenas a fé e o
amor por
ele que se origina da fé. Se você tem fé em Deus e o ama mais do que qualquer
outra coisa, então ele sempre vem em sua ajuda. Quando você tem fé em Deus, todo o seu
pensamento,
trabalho e fala se tornam uma imagem de Deus. A adoração a Deus lhe dá felicidade sem fim. A
experiência de Deus depende dos seus sentimentos em relação a tudo, que devem ser puros,
constantes e
sem limites. Nunca se deve esquecer que em todos os lugares deste universo Deus está presente,
a única
coisa é que vemos todo o resto, mas esquecemos de ver o Deus dentro dele. O caminho para
chegar a
Deus é o da adoração.
Deus carrega o peso de todos os problemas daqueles que o amam.
Essas pessoas obtêm a felicidade que não é alcançável para os outros. Deus se comporta com as
pessoas
de acordo com o que elas merecem por suas ações. Ele é apenas a imagem espelhada de você.
Se você é
bom, ele também é e se você é mau, ele também é. Ele abençoa você proporcionalmente à sua
adoração e amor
por ele. Se você se submeter totalmente a ele, ele lhe mostrará todos os caminhos e facetas e o
manterá na
companhia dos Santos e dos Sábios para que você obtenha Moksha e alcance o estágio de
Parbrahma.
Essas pessoas abençoadas têm o poder de converter um ateu em um fiel adorador.
Shree Samarth diz que você deve considerar seu corpo como um meio
para alcançar Deus. Se você for capaz de fazer isso, então você utilizou o corpo para o propósito
correto;
caso contrário, você desperdiçou este nascimento e corpo e terá que nascer de novo.
O discípulo de Deus pode ser pobre materialmente, mas ele é a pessoa mais rica
por dentro, no sentido de que está felizmente inconsciente de todos os problemas e tristezas e
está sempre feliz até
o âmago. Deus cuida das famílias dessas pessoas e até dá Moksha aos seus ancestrais.
Sabendo disso e ainda sem esperar nada de Deus o verdadeiro adorador odeia os
prazeres orgânicos e materiais e está constantemente em estado de Samadhi embora para outros
ele esteja
fazendo todas as coisas que de fato são feitas por Deus para ele! Os realmente instruídos quase
descartam seu corpo para buscar Deus e aqueles que não fazem isso apenas desperdiçam suas
vidas.
Nunca se deve esquecer que esta vida é altamente imprevisível e,
portanto, nunca adiar fazer coisas boas. Caso contrário, você irá embora para sempre e quem
estará lá
para fazer as coisas boas por você? Deve-se sempre lembrar que todos aqueles que consideramos
nossos permanecem nossos até que possamos mantê-los felizes, ou seja, eles estão lá para si
mesmos e não para
você. Quanto mais cedo você perceber isso, melhor. Considerar que esta ilusão é verdadeira é
sinal de um
tolo letrado!
Quando até o nosso corpo não é nosso, esqueça todas as outras coisas. Temos
que servir as pessoas tolas para continuar a nossa vida e a dos nossos dependentes.
Apesar de sabermos que são tolos, temos que elogiá-los e ser humildes com eles. Não podemos
simplesmente nos dar ao luxo de esquecê-los. Agora veja a farsa da justiça, nunca esquecemos
esses tolos, mas esquecemos muito
fácil e prontamente o Deus sem o qual não existimos, sem o qual absolutamente
nada é possível. Depois de saber disso se ainda mantivermos distância de Deus então só Deus
nos ajude! Você espera por qualquer coisa além de Deus e mesmo depois de conseguir isso, você
sofrerá. Esqueça
a chamada felicidade que isso acumula, mas quanto trabalho você terá que investir para
isso? E fazemos isso sem reclamar, mas quando se trata de lembrar de Deus, nosso orgulho
que desaparece diante de nosso tolo mestre vem à tona! Shree Samarth diz que se você deseja
felicidade e bem-aventurança, você deveria orar ao Senhor Ram, esquecendo-se de todo o resto.
Ele também diz que eu
lhes falei repetidamente sobre os prazeres materiais e orgânicos como ilusões que, em última
análise,
produzem sofrimento; cabe a você decidir de uma vez por todas o que é bom para você e o que
não é.
Depois de ouvir isso, um dos discípulos perguntou: “Swami, como devo
me comportar e trabalhar para apostar na felicidade? Como eu conseguiria Deus? Por favor, diga-
me o caminho a ser seguido para
evitar minha queda.”
Shree Samarth disse a ele: “Adore a Deus com devoção sincera
e fé inabalável. Ele responderá a todas as suas perguntas.

FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO TERCEIRO DASHAK

O QUARTO DASHAK – NAVAVIDHA BHAKTI (NOVE TIPOS DE ADORAÇÃO)

OS PRIMEIROS SAMAS – SHRAVANBHAKTI (ADORAÇÃO POR ESCUTA)

Shree Samarth elogia e pede as bênçãos do Senhor
Ganesha, da Deusa Sharada e finalmente do Guru que está além do Atman último e que é
o próprio Parbrahma. Com suas bênçãos ele diz que agora poderá contar os nove tipos de
cultos que agradam a Deus. Isso é contado pelos livros religiosos. A primeira delas é a
adoração ouvindo histórias sobre Deus, cantando livros religiosos e palestras dos
Santos e Sábios sobre os vários caminhos da espiritualidade como os caminhos do Karma,
obtendo o
conhecimento real, adoração, Yoga e Vairagya. Deve-se também ouvir as descrições de muitas
coisas divertidas neste mundo e sobre este mundo, grandes locais de peregrinação, muitos tipos
de Sadhana, diferentes
tipos de pessoas e seus diferentes modos de vida, Yogis, pessoas que usam métodos místicos e
bruxaria, muitos métodos de cantar o Guru Mantra, uma das maneiras é manter os olhos
abertos, olhar em uma linha horizontal e tentar ver o Mantra que na verdade não está em lugar
nenhum, mas com imensa
concentração, não apenas podemos vê-lo, mas entramos em Samadhi (Senhor Mahesh fez isso),
vários tipos de exercícios iogues, anatomia, astronomia (imagine que Shree Samarth contou isso
no século
17 !), geografia, biologia etc., moradas de deuses, as várias ciências, incluindo a ciência literária,
musical. ciência etc., as virtudes, medicamentos incluindo fitoterápicos e ciências médicas, a
felicidade no céu e a tristeza no inferno, várias filosofias, muitos caminhos que levam a Moksha
etc. Shree Samarth diz que se deve ouvir todos os tipos de coisas, mas aceite apenas aqueles que
são benéficos e evite aqueles que são prejudiciais; isso é conhecido como adoração pela escuta.
Deve-se ouvir também as biografias do Deus que apareceu na terra em forma corporal e dos seus
grandes discípulos. Através do pensamento contínuo sobre si mesmo, deve-se descobrir a forma
invisível de Deus. Ambos são muito puros e de extrema importância no caminho para alcançar
Parbrahma. Shree Samarth diz que no momento em que a mente do Yogue começa a se fundir
com a mente universal ela adquire uma microqualidade, mas se torna muito ampla o que lhe
permite ter controle sobre os elementos que compõem a terra. Isso permite que ele tenha poderes
variados. São eles: Entrar na forma micro sempre que necessário, a arte de se tornar leve, entrar na
forma macro ilimitada, conseguir qualquer coisa desejada, o estado de realização de todos os
desejos, obter controle sobre todos os vivos e não-vivos, ser o mentor de todos os
acontecimentos. no universo, a capacidade de fazer qualquer coisa ter sucesso e estar em
qualquer lugar a qualquer momento, etc. A essência da pregação de Shree Samarth é que você
deve tentar se tornar inseparável de Deus. FIM DOS PRIMEIROS SAMAS OS SEGUNDOS SAMAS –
KEERTANBHAKTI (ADORAÇÃO PELO DISCURSO RELIGIOSO) Shree Samarth diz que no discurso
religioso deve-se contar as biografias de diferentes Deuses em suas formas corporais, para
enfatizar esse aspecto é preciso continuar falando continuamente sobre Deus . Para isso, é
preciso lembrar o conteúdo e as mensagens de muitos livros religiosos. Ele aconselha que sem
discurso religioso não se pode agradar a Deus. Para apaziguar o público é preciso estar sempre
atento às inovações em seu discurso religioso. O discurso religioso deve ser feito de tal forma que
atraia literalmente a atenção

de todo o mundo para o qual é necessário ter um interesse inerente no discurso religioso.
Os deuses gostam desse tipo de adoração. Nos tempos atuais, esta é
provavelmente a única forma de atrair e melhorar os oprimidos. Ao fazer isso, deve-se imaginar
que o próprio Deus está falando de dentro de si mesmo. Com o máximo amor deve-se cantar o
louvor
dos poderes indescritíveis dos Deuses. Isso não é fácil, mas pode ser alcançado pela prática e
pela
fé inabalável em Deus. O discurso religioso deve ser interessante para que o público
permaneça absorto nele.
O discurso religioso deve ser feito de muitas maneiras que se adaptem ao
estilo de cada um. Um orador pode fazê-lo melhor, mas um cantor não é menos eficaz, se não
mais, pois o seu canto pode
cativar o público. O mesmo se aplica a um ator, dançarino, etc. O que deve ser lembrado é que o
público deveria se envolver tão profundamente nas histórias sobre Deus que cantasse, atuasse
e dançasse e até mesmo se emocionasse até chorar de alegria. Em meio a tudo isso o
discursador religioso deve
falar sobre o conhecimento real, Vairagya, moral, ética, justiça, religião, Sadhana e finalmente o
Parbrahma.
O tema do discurso religioso deve ser de acordo com a
situação e o tipo de público. Às vezes é preciso falar sobre a forma corpórea de Deus e
outras vezes deve-se falar sobre o Parbrahma. Ao apresentar o assunto, a hipótese deve ser
enfatizada. Isto requer conhecimento védico que se deve possuir. A diferença entre Maya
e Parbrahma deve ser enfatizada. Durante tudo isso, nunca se deve esquecer a pregação do
Guru.
Aquele que é sempre cuidadoso e sábio sabe como manter o Vairagya
e o conhecimento sobre si mesmo. No discurso, não deve ser falado nada que crie dúvida,
infelicidade,
cause injustiça ou leve à imoralidade e que quebre o Sadhana. É uma arte por
si só que, apesar de conhecer a forma incorpórea de Deus, alguém seja capaz de descrever a
forma corpórea de Deus de forma tão eloquente que o público sinta que o orador está dando
vazão aos seus
sentimentos. O orador religioso deve ser um homem que adquiriu o conhecimento através do Guru
e tem a experiência insuperável do Parbrahma. Um orador experiente pode manter o
equilíbrio delicado em sua oração a respeito da pregação védica, o conhecimento real e definitivo
que
conduzirá todos na audiência ao caminho espiritual correto, sem ferir a fé de ninguém.
Shree Samarth agora conta o que pode ser alcançado pelo discurso religioso.
Ele diz que tem o poder; dissipar até o maior dos pecados, unificar-se com Deus, transformar
não apenas a fala, mas também os pensamentos na forma mais pura, transformar qualquer
pessoa em um homem com elevados
valores e virtudes morais e éticas, tornar o caráter de um homem imaculado, tornar alguém capaz
de
se concentrar com muito mais força, tudo dito e feito, não é possível descrever completamente o
que um
discurso religioso pode resultar. As únicas palavras para descrevê-lo seriam que o discurso
religioso
é o local de descanso do Parbrahma, dos Deuses e de seus locais de culto mais escolhidos.

FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – NAMSMARANBHAKTI

(ADORAÇÃO CANTANDO O NOME DE DEUS)

Shree Samarth diz que se deve cantar continuamente o nome de

Deus. Idealmente, deve ser feito sempre quando a pessoa está acordada, mas se isso não for
possível, deve
ser feito pelo menos de manhã, à tarde e à noite.
Ele aconselha que qualquer que seja o estado de espírito ou a situação
nunca se deve deixar de cantar o nome de Deus. Não precisa ser tomado em nenhum momento
específico. Nenhum momento é
ruim para isso. Deve ser feito quando você está feliz ou infeliz, sem problemas ou no
meio deles, enquanto caminha, conversa, faz seus próprios negócios ou trabalho, enquanto come,
enquanto
desfruta de todos os tipos de prazeres. Você deve fazer isso independentemente de ser rico ou
pobre. Não se deve permitir que as mudanças nas circunstâncias afetem o seu canto do
nome de Deus. Uma coisa que as pessoas que recorrem a esse tipo de adoração se esquecem de
fazer é continuar com ela quando
ficam ricas por serem pobres ou quando ficam pobres por serem ricas. Isso nunca deveria
acontecer.
Cantar o nome de Deus remove todos os obstáculos do seu caminho
e leva você a um pedestal mais elevado. Todos os tipos de problemas desaparecem. A única
cláusula para isso é que
não se deve esquecer de cantar o nome de Deus, não apenas o tempo todo, mas mesmo
enquanto estiver morrendo. O grande Sábio Valmiki que escreveu o grande épico Ramayana
mesmo antes de Lord
Ram nascer cantou seu nome na ordem inversa (que em sânscrito significa “Você morre”), mas a
ordem foi automaticamente corrigida por causa do canto contínuo e porque há apenas
duas letras na palavra Ram em sânscrito. O maior pecador de outrora, o rei Ajamel, tomou o nome
de Deus no momento de sua morte e isso também porque ele queria chamar seu filho cujo nome
era
um dos mil nomes do Senhor Vishnu, e ele foi lavado de todos os pecados! Há tantos
exemplos de adoradores obtendo Moksha apenas por cantar o nome de Deus, que os
livros religiosos estão repletos deles. Até mesmo pedras pesadas e outros materiais conseguiram
permanecer flutuando na água enquanto aqueles que os usavam cantavam o nome de Deus.
O Deus está muito satisfeito com este método simples de adoração de
cantar seu nome o tempo todo. Se você fizer isso ao longo da vida você não necessita de nenhum
outro Sadhana, tal é a grande importância deste tipo de adoração. A importância de cantar
o nome de Deus não pode ser totalmente explicada; basta dizer que até mesmo Lord Mahesh
poderia digerir o
pior veneno por causa disso. Ninguém está impedido deste tipo de culto pela religião. Até os
analfabetos e os tolos se beneficiaram com isso. Isso o livra dos inúmeros problemas de levar
uma vida familiar e o ajuda a esquecer a felicidade ou outra coisa que você obtém de vez em
quando
. No final, você leva você para Moksha. Shree Samarth diz que contei isso por
experiência própria.

FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – PADSEVANBHAKTI

(ADORAÇÃO SBUMITANDO AOS PÉS DO GURU)

Para chegar a Deus submetendo-se ao Guru a seus pés tanto pelo

corpo quanto pela mente é o quarto tipo de adoração. Isto é feito para quebrar o ciclo de
nascimento e
morte.
Shree Samarth diz que esta vida é como um oceano de tristeza, mesmo se você
considerar as coisas que produzem a chamada felicidade. Para nadar através deste oceano com
segurança e chegar à
outra margem onde reside a verdadeira felicidade, você precisa da orientação de alguém que
tenha
feito isso com sucesso e tenha ajudado muitos outros a fazê-lo. Essa pessoa é o Guru e, portanto,
quanto
mais cedo você se submeter diante dele, melhor para você. Depois de receber as bênçãos do Guru,
nem mesmo
os Deuses poderão impedir o seu progresso. Guru é a força suprema neste universo. O Guru lhe
diz o que
é a verdade, o que é bom e o que é aceitável no caminho para alcançar o Parbrahma, dando-
lhe conhecimento sobre o seu verdadeiro eu. Parbrahma não pode ser visto pelos olhos e não
pode ser compreendido
pela mente. Você não pode experimentá-lo sem libertar seu apego a tudo, exceto a Deus, ao
Guru e ao Parbrahma. A sensação de que não sou nada além do corpo é o primeiro e mais
intransponível obstáculo. Isto leva ao orgulho de que tudo o que é feito pelo corpo ou pensado
pela
mente é feito e pensado por mim, o que complica ainda mais a questão. Uma vez que você
consiga superar
tudo isso e perceba que você é apenas um meio através do qual as coisas estão sendo feitas,
você estará
quase na metade do caminho para atingir seu objetivo. Nosso estado original é de extrema pureza,
piedade e além
do visível e totalmente completo. Esse estado é poluído ao ser absorvido pelo mundo visível que
corrompe o nosso estado original. Neste estado, temos a ilusão de que o material e os órgãos
visíveis são
os meios para a felicidade que leva ao desejo e à luxúria. É preciso livrar-se tanto do desejo quanto
da
luxúria.
Vedanta descreve o estado de aceitação sem esforço de acontecimentos
bons ou ruins, de felicidade ou infelicidade, sem qualquer aparência de reclamação. É
um estado semelhante ao do recém-nascido. Não diz o que quer ou não. Não exige
felicidade nem tenta evitar a infelicidade. Ele está tão facilmente pronto para a felicidade quanto
para a infelicidade,
porque para ele todas essas coisas não têm sentido. Deve-se tentar alcançar esse estado. É mais
fácil
falar do que fazer. Shree Samarth explica que tudo o que é visível não produz felicidade nem
infelicidade porque tudo o que é visível é uma ilusão. A menos que a mente seja forçada a sair
desta ilusão, não se pode abordar todas as coisas com a mesma resposta, que na verdade não é
resposta.
Ele também diz que a mente de um homem comum está nos estados de despertar, sono e sonhos.
Em tudo
isso está cheio de visível. Até os sonhos são um reflexo de tudo o que você vê quando está
acordado. Sadhak, com o uso de Sadhana, continua reduzindo isso visível de sua mente até um
ponto
em que a mente percebe apenas uma coisa: eu não sou o corpo, mas o Atman. Neste estado, a
mente
está consciente do eu interior, bem como da ilusão exterior. Este estado também deve ser
promovido para um estado
onde ambas essas consciências desapareçam e o sentimento que permanece seja o do
Parbrahma. Neste
estado a mente desaparece como mente e o universo se funde no Parbrahma. O verdadeiro
Sadhak
aspira alcançar este estado.
Shree Samarth definiu ciência como saber tudo em
toda a extensão possível. Quando aplicado para alcançar Parbrahma, significa que se deve
conhecer o
Parbrahma por meio de sua própria experiência e experimentos, o que é Sadhana. Esta definição e
as
suas implicações coincidem muito estreitamente com as das ciências modernas. Pela aplicação
da ciência
que aprendemos através do Sadhana, a pessoa deve ser capaz de dissolver o visível em sua
totalidade
para chegar ao Parbrahma. Na opinião de Shree Samarth, a ciência moderna também é um meio
para
alcançar Moksha. Shree Samarth diz que existem muitas maneiras de descrever como alcançar
Parbrahma, mas no final das contas cada caminho leva ao mesmo destino de controle total sobre
a mente
e usando o corpo apenas como um meio e não como um fim. Tudo isso só pode ser alcançado
submetendo-
se totalmente aos pés do Guru, que é o próprio Parbrahma e, portanto, o melhor guia para
dizer aonde ir e por qual caminho. Todos os caminhos da espiritualidade tornam-se evidentes e
iluminados
pela submissão ao Guru que está sempre pronto para revelar os seus segredos. Parbrahma é
indescritível. Até mesmo os Vedas e a Mãe Shruti demonstraram impotência ao descrevê-lo. Então
quem pode mostrar isso para você? Obviamente o próprio Parbrahma e quem é o Parbrahma? O
Guru é
o Parbrahma. Ele então é a única coisa no universo que pode levar você ao Parbrahma. É
inútil procurá-lo por si mesmo porque você sempre pensará sobre isso e quando o
processo de pensamento ocorrer, seu corpo e sua mente estarão trabalhando e o principal
requisito para reconhecer o
Parbrahma é que você seja capaz de esquecer ambos! Portanto, Shree Samarth diz que
sem o Guru é quase impossível ter pelo menos um vislumbre do Parbrahma.
Shree Samarth diz que enquanto você olha para dentro de si mesmo, você ganha
conhecimento ao vê-lo, mas ser visível não é o verdadeiro e, portanto, não é o Atman, muito menos
o Parbrahma. É o primeiro passo em direção ao objetivo. Então, como procurar o
conhecimento real e último e o Parbrahma? Shree Samarth nos diz que você não pode ver isso
com seus pensamentos, os olhos
não importam mais, você tem que fundir o conhecimento da religião, o Guru com o seu
conhecimento, sem nunca separar nenhum deles, ou seja, todos eles junto com o seu
conhecimento
deve ser totalmente unificado e inseparável e então não há necessidade de ver isso porque você é
essa
coisa, o Parbrahma.
Estas são as maneiras de conhecer o verdadeiro eu escondido
dentro de você. Esses caminhos tornam-se evidentes pela aplicação da sabedoria durante o
Sadhana. Eles são
mais fáceis de trilhar se você for guiado pelos Santos, Sábios e mais fáceis se você for guiado
pelo
Guru. Uma vez que você conheça o Parbrahma, todas as suas ilusões desaparecerão e, portanto,
você saberá que todo o
resto é inexistente e falso. Pelo contrário, até que você acredite no visível, você nunca sairá
dos giros das fortes ilusões que para você serão as únicas coisas existentes e,
portanto, verdadeiras; nesta situação, você nunca terá a chance de chegar ao Parbrahma. O
conhecimento do
Parbrahma, portanto, depende do estado interior da pessoa.
Este sentimento de unificação é a única maneira de ter felicidade. Existem
muitas facetas e aspectos da bem-aventurança que só se tornam parte de nós quando servimos
ao Guru. Sem
servir o Guru e receber suas bênçãos não há outra maneira de ser unificado com o Parbrahma.
Tudo o que você aprende fora do perímetro da pregação do Guru pode lhe dar conhecimento para
sobreviver
no mundo material, mas somente a pregação do Guru pode levá-lo ao seu objetivo. Você não pode
estudar o
Parbrahma porque durante qualquer estudo o aluno e o sujeito estão separados e Parbrahma não
aceita a existência separada. Sadhana também não cede porque quem faz Sadhana é
limitado em todos os aspectos, seu Sadhana é limitado e o período do Sadhana também é
limitado, enquanto
o Parbrahma não tem limitações. Se tentarmos alcançar o insondavelmente ilimitado através de
todos estes
recursos limitados, estaremos fadados ao fracasso. É o Guru e somente ele quem possui
habilidades ilimitadas para tornar nossos esforços bem-sucedidos. Não há absolutamente
nenhuma outra maneira disponível neste universo
para alcançar o que um Sadhak deseja e pelo qual está pronto para morrer. Shree Samarth declara
não ter dúvidas em apontar este tipo de adoração como o melhor de todos.

FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – ARCHANBHAKTI

(ADORAÇÃO POR POOJA [SERVIÇO DIÁRIO])

O quinto tipo de adoração é por Pooja, ou seja, oferecendo serviço diário a

Deus. Deve ser feito de acordo com os rituais religiosos que exigem diversos tipos de
utensílios especiais, roupas, flores e joias. Isso deve ser feito meditando e mantendo
na mente as esculturas fundidas de Deus feitas de vários metais ou qualquer outro material.
Deve-se também realizar Pooja dos grandes santos, sábios e, claro
, do Guru. Existem muitos deuses na religião hindu e ao Deus que mais amamos, seja por
motivos pessoais de experiências ou por tradição familiar, deve ser oferecido a Pooja todas as
coisas necessárias.
Todas as tradições religiosas familiares e os rituais que estão sendo
realizados pelos antepassados ​devem ser respeitosamente continuados. Não se deve
questionar ridiculamente a validade da sabedoria ancestral.
Também se deve visitar vários locais de peregrinação e não
apenas oferecer Pooja lá, mas também dar tudo o que puder para aumentar a beleza daquele lugar
ou para
reforma ou por qualquer outra causa que justifique medidas corretivas imediatas. Não deveria
haver dúvidas sobre isso. Shree Samarth deu uma grande lista de coisas que podem ser servidas a
Deus. Basta dizer que qualquer coisa útil para a humanidade deve ser considerada uma boa oferta
a Deus, pois Deus deseja que essas coisas sejam utilizadas em última instância pelos pobres e
oprimidos.
O verdadeiro Pooja é feito através do corpo, da fala, da mente, da riqueza e,
em última análise, colocando sua vida aos pés de Deus. Deve-se dizer a Deus ao oferecer o
Pooja: “Não há ninguém para mim exceto você”. O mesmo é verdade para o Pooja do Guru, na
verdade
ainda mais. Se por alguma razão inevitável alguém for incapaz de fazer o Pooja por meio de todos
os rituais que a
religião hindu permite que o Pooja seja feito através da mente. A melhor maneira de fazer isso é
imaginar que você está
seguindo os rituais quando na verdade não está, ou seja, não está oferecendo flores, mas
mentalmente diz a
si mesmo que agora estou oferecendo-as a você, Meu Senhor. O Deus e o Guru são tão gentis que
aceitam isso como o verdadeiro Pooja.

FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – VANDANBHAKTI (ADORAÇÃO POR NAMASKAR)

Deve-se submeter-se diante de Deus, dos Santos e dos Sábios, saudando-os

como é tradicionalmente feito na Índia por mostrar respeito aos mais velhos e chamado
Namaskar. Namaskar
deve ser oferecido ao Sol e, claro, ao Guru com plena fé e crença. Quando o
Namaskar assume a forma de submissão total, ele é oferecido prostrando totalmente seu corpo
diante de
Deus, do Guru e dos Santos e é chamado de Sashtaang Namaskar.
Namaskar deve ser oferecido a Brahma, Vishnu e Mahesh, com
cuja aparência diante de você todos os seus pecados são lavados. O mesmo acontece com o
Namaskar para Hanuman. Deve ser oferecido a grandes discípulos, pessoas instruídas e pessoas
com Vairagya, aqueles que experimentaram o eu interior, Yogis, grandes homens de qualquer
esfera da vida,
aqueles que conhecem os Vedas, ciências religiosas e outras, e eruditos. Deve ser oferecido com o
firme sentimento de que há uma parte de Deus ou do Guru em todos eles e ao oferecer-lhes
Namaskar
estamos de fato oferecendo-o ao Deus ou ao Guru. A sutileza desse sentimento é que o eu interior
que
está oculto no visível torna-se visível com pouco esforço.
Ao oferecer Namaskar, a pessoa se torna humilde, perde o orgulho e o ego, é
libertada dos vícios e é capaz de obter perdão até mesmo pelos maiores erros e ser amigável
até mesmo com aqueles que desnecessariamente pensam em você como um inimigo. A pessoa a
quem Namaskar é
oferecido torna-se extremamente gentil com você. Isso o livra do ciclo vicioso de nascimento e
morte. Até
você também deve perdoar aqueles que lhe oferecem Namaskar depois de perceber seus erros.
Namaskar
produz sabedoria. Os Santos, Sábios e o Guru cuidam de você depois que você oferece Namaskar
a eles
e mostra o caminho para o Parbrahma.
Oferecer Namaskar é a forma mais fácil de adoração, pois você não
precisa de nada para fazê-lo, mas deve ser feito com plena fé e crença inabalável.
Shree Samarth diz que não é apenas mais fácil, mas também uma das grandes formas de
adoração, pois você tem que
esquecer de si mesmo quando se curva diante de alguém por oferecer Namaskar e é mais fácil
falar do que fazer, mas quando você sabe como esquecer sozinho, você tem uma boa chance de
chegar ao seu eu interior e então ao Parbrahma.

FIM DO SEXTO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – DASYABHAKTI (ADORAÇÃO POR SERVIÇO)

Servir a Deus é o sétimo tipo de adoração. Inclui, fazer

todos os preparativos para o Pooja do Deus, festas religiosas, renovação dos locais de
peregrinação sempre que necessário, construir alojamentos e pensões para os peregrinos e
discípulos, manter todas as coisas existentes como estão, mesmo que exija muito trabalho duro e
gastos, gastos na compra de muitas coisas novas para Deus, embelezamento desses lugares
por todos os meios possíveis e em consulta com os arquitetos e decoradores e muitas
coisas assim que se alguém começar a fazer consumirão toda a vida .
Deve-se ter o máximo respeito por todos aqueles que visitam estes locais
de culto a Deus, estar prontos para servi-los por todos os meios possíveis. Ao celebrar as
festas religiosas, deveríamos fazê-lo com tal grandeza que todos olhariam com admiração e
quase
descrença de que se trata realmente de uma festa religiosa e não de uma celebração pessoal dos
muito ricos.
Tudo isso deve ser feito não para mostrar a sua riqueza, mas a de Deus e, apesar disso,
nunca se deve sentir menosprezado ao fazer algo que possa parecer abaixo da dignidade para os
outros, o que é bastante
tolo, pois não há nada abaixo da dignidade quando você está servindo a Deus. e se existe algo
assim,
então é esse mesmo sentimento. Tudo o que é feito para Deus também deve ser
preferencialmente disponibilizado
aos adoradores e aos discípulos. Eles devem ser generosamente homenageados com o melhor de
sua
capacidade.
O servo de Deus deve ser muito gentil com todos,
bastante atencioso com todos, sempre pensando na felicidade dos outros. Isto é o que é
conhecido como adoração pelo serviço. Se alguém for incapaz de fazer isso pessoalmente por
razões óbvias, então
deve fazê-lo imaginando constantemente sobre isso, que é o Pooja mental. As coisas descritas
acima
para a adoração a Deus também são totalmente aplicáveis ​à adoração ao Guru.

FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – SAKHYABHAKTI (ADORAÇÃO POR AMIZADE)

Deve-se fazer amizade com Deus e ligá-lo com

amizade e amor. Para isso, deve-se comportar-se como Deus deseja. O Deus gosta de ser
adorado (não por causa dele, mas para promover o Sadhana do discípulo), o discípulo percebe que
eles não são o corpo, mas o Atman, assim ele se esquece de seu corpo e se concentra no Deus,
o discípulo para não tenham dúvidas sobre sua existência e tenham uma fé firme nela, os
discípulos amem a
espiritualidade para que a façam com persuasão e perseverança, para serem lembrados o tempo
todo
por qualquer meio ou meio como, cantando seu nome, escrituras religiosas, lendo sobre sua vida,
livros
sobre ele, realizando seu Pooja, oferecendo-lhe Namaskar sempre que possível, servindo-o com
todas as
suas forças, cantando canções de seu louvor, ouvindo as histórias sobre ele que automaticamente
lhe dá
a companhia do contador de histórias que é invariavelmente em um trampolim mais alto em
direção a Moksha,
tudo isso ajuda a tornar sua mente pura, isso leva a um estado em que você está envolvido no
canto
do nome de Deus no fundo de sua mente, e em outras formas de adoração externa, o Deus
também
gosta de cantar divino. A pessoa deveria conscientemente começar a gostar do que Deus gosta e
com esta prática
ele subconscientemente começaria a fazer isso. As vantagens de fazer isso são muitas,
sendo a mais importante, quando o Parbrahma aparece na forma corporal o discípulo pode
comunicar-se com
ele de uma maneira melhor. A sutileza dos vários tipos de adoração é que ela ensina como utilizar
o que há de humanitário em nós para chegar a Deus.
Para obter a amizade de Deus é preciso renunciar aos
prazeres corporais e até mesmo ao corpo, se necessário. É egoísta dizer que Deus é para a minha
felicidade,
esse sentimento tem que ser eliminado, antes deve-se sempre dizer e sentir lá no fundo que eu
sou para
Deus. Esse é o sinal do verdadeiro adorador. O verdadeiro amigo de Deus sempre, pensa nele
mesmo diante das adversidades, preocupa-se em como aumentar a popularidade de Deus, a
espiritualidade e os caminhos para alcançá-lo, comporta-se de uma forma que por si só é evidente
em seus modos de
mantendo Deus no centro de tudo, concentra todas as forças de sua vida no caminho
de Deus, nunca hesita em se separar dos entes mais queridos por causa de Deus, apesar de tudo,
Shree Samarth diz que se deve ser pronto para dar tudo o que se tem, inclusive a
própria vida, em prol de alcançar a amizade de Deus. Não há nada como uma amizade parcial
com Deus, não há lugar para egoísmo neste relacionamento, mas se alguém estiver pronto para
chamá-lo com
todas as suas forças e apenas com o desejo de estar com ele, então ele é o mais
caro e mais facilmente disponível e amigo mais procurado.
Ser amigo de Deus é um sentimento muito terno e amoroso que, como
qualquer outro amor, é cheio de sacrifícios e, portanto, capaz de mudar a visão sobre a moral e
a ética. Deus deve ser considerado como a própria vida de alguém e o que alguém faz para manter
sua vida
deve ser feito para Deus também. Com a promoção deste sentimento, Deus se torna a sua vida e
vice-
versa, a tal ponto que a pessoa não entende se é pela vida ou por Deus. Este é o
sentimento máximo no amor e quando alguém tem isso por Deus, então sua amizade e amor por
Deus atingiram a fronteira final, o zênite e o altar dele. Se alguém ama a Deus com tanta
intensidade, Deus também começa a cuidar dele com o máximo cuidado. Tudo isso é como o eco,
você
submete tudo o que tem a Deus e o Deus não só devolverá tudo, mas tudo o que
é inimaginável em qualquer tipo de amizade e amor.
Se os seus sentimentos em relação a Deus são tão intensos que você se esqueceu
de tudo, exceto dele, e se não há ninguém além de Deus para você, então ele é o
amigo, filósofo e guia mais prontamente disponível que vem em sua ajuda sem ser chamado pelo
menos. a hora certa
e o lugar certo. Se você está entediado com ele, ele também está. É, portanto, recíproco, mas
ninguém
deve pensar que se trata de mais um negócio de dar e receber, muito longe disso. Aqui, o Deus
quando
amado e feito amigo nunca pede nada apesar de ter recebido tudo e não apenas devolve
todas as ofertas, mas dá muito mais do que isso. Se você está entediado com ele, ele não aceitará
as
oferendas, ele ainda as devolverá e até mesmo o ajudará quando for chamado, mas ele pode não
vir em seu
socorro sem que você o chame. Ele está apenas com sede da água do amor. O amor dele por nós
não é
diluído pelo nosso amor por ele ou então a única diferença é a sutil de ajudar você sabendo
quando você precisa (na verdade é necessário a cada milissegundo!) e fazendo quando solicitado.
É
então do próprio interesse amar a Deus, pois nunca se é o perdedor neste amor. Nunca tente ser
esperto com ele no contexto de que você enganou o mundo inteiro. Você não pode fazer isso com
ele, pois ele é
o único que está bem dentro de você e sabe mais sobre você do que você mesmo.
Quanto mais o seu amor por ele se torna livre de todas as impurezas, mais ele estará ao seu lado.
É
inútil culpar a Deus se as coisas pequenas ou mesmo grandes não acontecem como você deseja.
Espere,
paciência é a chave. Esta paciência vem do sentimento de que, embora as coisas pareçam estar
de pernas para o ar, Deus está lá para corrigi-las quando sente que chegou o momento de
mudar o curso das coisas e, de qualquer forma, se não o fizer, então qual é o sentido de mudar o
curso das coisas? culpando-o por
algo pelo qual ele não é responsável? Vocês mesmos são a fortuna e é o seu fazer ou
desfazer que a faz ou destrói. Culpar a Deus pelo seu fracasso é um absurdo total. Se você preferir
começar a amá-lo mais nesses momentos, então Deus nunca o abandonará. É apenas uma
espécie de teste para
avaliar sua fé e crença. Uma vez que você saia meritoriamente deste teste, Deus e toda a
felicidade possível no Universo estarão à sua disposição.
A amizade com Deus deve ser apegada com toda a sabedoria,
fé inabalável e inabalável e nunca deve ser permitido escapar do controle, aconteça o que
acontecer.
A fé deve ser fiel ao seu coração de que Deus é tudo para mim. Este amor não pode ser partilhado
com outros amores aos quais se deve dar adeus. Shree Samarth significa que alguém está fadado
a se
apegar a muitas pessoas e materiais por meio do contato constante e esse apego leva ao amor
por
eles, que deve ser abandonado pelo amor a Deus. Shree Samarth também critica muito as
pessoas
que apenas dizem que Deus é o único destinado a elas e os outros não importam, mas é apenas
para
dizer e não há fé nem crença em Deus. São essas pessoas que
diluíram os caminhos espirituais e utilizam isso como pretexto para levar uma vida familiar que na
verdade deveria ser
o contrário, ou seja, a vida familiar deveria ser utilizada como um meio para a vida espiritual. Ele
também
diz que tudo o que você deseja pode não ser necessariamente realizado por Deus e ele não tem
obrigação de fazer nada por você. Nesses casos, essas pessoas ficam zangadas com o Deus que
usam
para saciar os seus desejos. Este tipo de adoração deve ser abominável, pois é do tipo mais cruel.
Ao contrário disso, tudo o que acontece deve ser aceito como a vontade de Deus e a pessoa deve
permanecer
feliz o tempo todo, ancorando alegremente não apenas nele, mas em tudo o que é enviado a você
por Deus. Se
a sua atitude for assim então Deus certamente fará coisas por você. Como dito anteriormente ele
faz
pequenos exames ou testes para verificar sua crença e fé nele. O significado não dito disso é
muito amplo e a filosofia por trás disso é muito profunda. O próprio Deus sempre atrai todos nós
para
ele; não percebemos isso porque não pensamos assim. Se decidirmos aceitar todas as coisas da
vida sem descontentamento, automaticamente chegaremos a Deus mesmo sem nenhum esforço.
Deve-se
estar sempre muito feliz no estado em que Deus o manteve. Isto é submissão total a Deus e
aqueles que conseguem fazê-lo experimentam que mesmo as coisas mais inimagináveis ​e não
solicitadas estão sendo
feitas por Deus por eles. Estas não são fantasias livrescas, mas experiências de vida reais dos
Santos e dos Sábios. Deus é o oceano de bondade em comparação com o qual até o
amor da mãe também se torna insignificante.
Aquele que se submete totalmente a Deus é cuidado por ele em todas as
situações imagináveis ​e inimagináveis. Deus é até um pouco tendencioso para com os pobres, os
oprimidos e os órfãos (não necessariamente os literais, mas incluindo aqueles que têm
muitas pessoas por perto, mas sabem que todos se reuniram em torno dele, lambendo-o até a
morte por puro
egoísmo). A única cláusula é que todas essas pessoas deveriam submeter-se totalmente a ele,
rejeitando
tudo o que os outros oferecem, com o pleno conhecimento de que somente Deus pode salvá-los
de seus
problemas perpétuos. Esse sentimento deve vir de dentro do coração e com total subjugação.
Se isso for feito com seriedade, Deus os salvará de todos.
A regra aqui é que o número de vezes que o discípulo se lembra de
Deus é diretamente proporcional às vezes que ele vem em seu auxílio. Não confunda isso como
um
negócio de dar e receber. É muito evidente que Deus pede apenas para se lembrar dele e não de
qualquer
outra coisa e está preparado para fazer tarefas domésticas para você em troca.
Deus sabe como promover a amizade com o discípulo, pois ele
também tem sede deste tipo de relacionamento único. Esse é outro grande motivo para estar em
contato com
Deus através de sua amizade de forma consistente. Uma vez que alguém desenvolve amor
verdadeiro por Deus, ele nunca
diminui, pelo contrário, continua aumentando a tal ponto que deixa de ser uma
identidade separada daquela de Deus. Este é o estágio final da adoração através da amizade com
o Deus
que produz o Parbrahma. Nem é preciso dizer que tudo o que foi dito sobre Deus
também se aplica ao Guru.

FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – ATMANIVEDANBHAKTI

(ADORAÇÃO SUBMINDO-SE TOTALMENTE A DEUS)

O nono tipo de adoração é submeter-se total e totalmente em

todos os aspectos a Deus; deixando tudo para ele no que lhe diz respeito. Há três coisas
envolvidas nisso. Quando você dá tudo de si a Deus, você o faz com o máximo amor e respeito.
Uma vez que
você dá alguma coisa, você quebra conscientemente todos os apegos e então simplesmente
esquece
e não se preocupa com o que aconteceu depois. Você tem que descobrir o que
o fez ser como você é, depois desta expedição de descobrir as coisas básicas e eternas que
o fizeram, você chegará aos elementos fundamentais que lhe explicam o que significa
submissão a Deus.
Shree Samarth diz que a contradição em ser um adorador de
Deus, apesar de rejeitar totalmente a dupla existência de Deus e dele, pode confundi-lo, mas se
apressa em
explicar que essa contradição é filosoficamente insustentável. Esta confusão pode surgir naqueles
que consideraram a adoração apenas superficialmente e nunca pensaram sobre ela
profundamente o suficiente. A
resposta dada por Shree Samarth não é de forma alguma fácil de entender, mas se aplicarmos a
filosofia
da Alma e da Sem Alma, saberemos que aquele que não é diferente de Deus
é o verdadeiro adorador e outros simples e claramente não. Então onde está a questão da
dualidade?
Para compreender isso completamente, é preciso pensar e ponderar sobre a teoria da Alma e
da Ausência de Alma. Isso é chamado de explicação abrangente dos princípios básicos.
Para conhecer esta teoria e absorvê-la, é preciso compreender o que
Deus entende por meio de seu próprio conhecimento e aplicação dela. É preciso descobrir o
verdadeiro ele escondido
profundamente dentro de si, o que é essencial para compreender o equilíbrio único e bidirecional
que existe entre o
verdadeiro adorador e Deus. Shree Samarth é quase inflexível a esse respeito de que é preciso
literalmente pisar nos labirintos mais íntimos da mente para saber quem ele realmente é, com
esforços consistentes,
sem prestar atenção às falhas em fazer isso, que são tão comuns. Depois de adquirir esse
conhecimento, o conhecimento sobre Deus apenas espera por você ao seu lado. A pergunta mais
frequente
na espiritualidade é: “Quem sou eu?” o que parece qualquer outra pergunta fácil, mas é tão
difícil de responder, no sentido de que mesmo os mais sábios e conhecedores têm que passar
muitas
vidas para descobrir a resposta correta a esta pergunta frequentemente repetida. Para isso é
preciso dissecar os
elementos básicos da vida, descobri-los e revelar o significado oculto deles se unindo na
formação de você. Quando você chega a esse significado que agora não permanece mais oculto,
você
imediatamente percebe que o que você pensava que era é lixo e que o seu eu real é algo
absolutamente diferente. Shree Samarth também dá uma explicação para isso. Ao compreender
diferentes elementos, você experimenta que eles vão se anulando uns aos outros se você
realmente
os estiver persuadindo, indo atrás deles, depois dessa série de cancelamentos o que resta nada
mais é do que
o Atman, que é a forma real de você ou de todos. A causa raiz da confusão é porque acreditamos
firmemente que sou meu corpo e minha mente e, coletivamente, esquecemos o Atman. O Vedanta
diz que
o corpo e a mente são constituídos pelos cinco elementos básicos que
também criaram todas as demais coisas no universo. No início do universo a primeira coisa que
ficou evidente foi
o estado gasoso. Isto deu origem a uma energia incomensurável que converteu os gases em
vários
líquidos e água, que por sua vez foi responsável pela criação da Terra. Quando o universo
começa a se desintegrar, esta sequência é exatamente invertida. A Terra se dissolve nos líquidos,
os líquidos são
convertidos em gases que consomem energia e os gases simplesmente desaparecem nos céus
ilimitados. (Observe bem que
esta explicação da origem e do fim do universo foi dada pelos Vedas há milhares de
anos!) Esta regra universal é totalmente aplicável ao corpo e à mente humanos. Quando iniciamos
nossa
excursão profundamente dentro de nós, todos esses cinco elementos básicos na forma macro
desaparecem nos micro,
que junto com a mente desaparecem no Maya original que, como tem sido frequentemente
repetido,
não passa de uma ilusão. Portanto, o pensamento de que eu sou o corpo não se sustenta quando
confrontado com esta filosofia. O desaparecimento completo e total do seu próprio
estado corporal e consciente é a verdadeira submissão a Deus.
Todo o universo visível é composto pelos cinco elementos ou
princípios básicos citados acima. Se alguém tentar avaliá-los criticamente através da aplicação da
sabedoria espiritual,
todos eles desaparecerão, significando que são falsos. O que resta depois é o seu verdadeiro eu, o
Atman ou, em outras palavras, o próprio Parbrahma. Quando esta é a realidade, onde está o lugar
para o
sentimento de ser “Eu”? Os elementos básicos reais e verdadeiros são apenas dois, o Deus e a
parte feminina
do Parbrahma que se origina depois que o Parbrahma obtém a sensação de se ver de todas as
maneiras possíveis. Também não há lugar para o seu “eu” neste cenário. Esse sentimento
infundado de orgulho
pelo corpo e pela mente deve ser abandonado o mais rápido possível. Submeta tudo o que é
visível neste
universo à análise espiritual e você não obterá nada além desses dois princípios básicos.
Se alguém começar a olhar para este universo como um observador imparcial, mantendo
seu próprio eu real como testemunha, você sentirá que mesmo esses dois elementos
desapareceram e o que
resta é o puro Atman, cujo sentimento, se mantido ininterrupto, dissolve seu estado de ser um
testemunha também. Conseqüentemente, conhecemos a realidade de que no momento da origem
e após a destruição
do universo apenas uma coisa está presente e essa coisa é o Atman. Neste cenário não há lugar
para
mais nada, seu corpo e sua mente são coisas pequenas demais para merecerem uma mera
consideração. O
Atman é onipresente e onipresente no universo. Está cheio de felicidade e bem-aventurança e Mãe
Shruti diz que ela nada mais é do que o Atman. Em essência, o verdadeiro Eu, como pensado por
todos, não está
apenas presente em você, mas está em toda parte, abrangendo e envolvendo tudo com seu
estado de total felicidade, felizmente inconsciente do orgulho ou de qualquer outro sentimento do
corpo ou da mente.
A pergunta frequentemente repetida que preocupa a todos e especialmente aos
sábios: “Quem sou eu?” se dirigido ao Atman ou ao Parbrahma, a única resposta dada é: “Você é
“Eu” e eu sou “Você”. Você tem que ler nas entrelinhas para obter o verdadeiro significado
escondido nesta resposta. Shree Samarth diz que o Atman não está sujeito a nenhuma descrição,
pois nenhuma
descrição pode atendê-lo. Não há nada que possa separar o Atman de você, exceto a sua
própria ilusão. Este vínculo é tão único que no estado puro do Atman não existe
nem o estado de dualidade nem qualquer outro estado contrário. Temos o hábito de dizer que o
Atman
nunca aceita nenhum dos estados porque infelizmente vivemos e entendemos apenas o
reino da dualidade, caso contrário, na realidade, o Atman não aceita nem rejeita nenhum estado,
está muito além de
todo esse jogo de palavras para cair orar a quaisquer adjetivos ou superlativos explicativos.
Portanto, nunca é
tarde para descartar o orgulho do corpo e da mente, pois o fruto deste exercício altamente difícil
é o Atman implicitamente bem-aventurado.
Atman é a entidade mais completa de todo o universo. É a única
coisa desprovida de quaisquer propriedades descritíveis. Conhecemos todas as coisas e as
chamamos assim
porque temos o hábito de conhecer pelas propriedades, enquanto o Atman não conhece nada
parecido com propriedades ou a falta delas, este estado de falta de propriedades está além da
nossa imaginação onde o
Atman reside . em seu estado mais feliz. Os Upanishads dizem: “Você é isso” ou “Você é o
Brahma”. Se
alguém for capaz de alcançar todos os três estados deste Grande Dito dos Upanishads e deixá-
los para trás, alcançará o Atman, que novamente está felizmente inconsciente de qualquer coisa
diferente dele.
Com isso, Shree Samarth quer dizer que se você puder conquistar o “Você” profundamente
escondido dentro do
você óbvio, o “Sentimento de tempo denotado pelo fato de que você é” e até mesmo o estado de
“Brahma”, então você
está destinado para aquele e o único Atman com o qual você se torna unificado para sempre.
Temos que
remover a crença infundada de que somos as formas vivas das quais o Deus ou o Parbrahma é
algo totalmente diferente para alcançar esse estado do Parbrahma, dizendo insistentemente a nós
mesmos que
não sou nada além do Atman e, portanto, do Parbrahma. Para conseguir isso, é preciso
acreditar consistentemente, o tempo todo, que eu sou o Parbrahma no qual esse “eu” deve ser
dissolvido.
Uma vez alcançado isto, não haverá lugar para qualquer diferença entre você e o Parbrahma para
sempre.
Shree Samarth agora conta a essência do que ele enfatizou nestes
samas. Somos constantemente engolidos pela ilusão de que sou este corpo e a mente dentro dele
e,
portanto, sou diferente e independente (o sentimento de diferença de fato leva à dependência!) é
falso e a única verdade é que o adorador e o Deus não são duas entidades diferentes, mas dois
lados da mesma moeda. A submissão total a Deus, esquecendo tudo o mais para sempre, é a
chave para
a bem-aventurança eterna e o adorador, quando obtém essa chave, sempre gosta de tê-la com ele
até o infinito,
pela bem-aventurança sem fim que ela produz, apesar de preferir chamar a si mesmo apenas
como o outro adorador do
Todo-Poderoso, sabendo interiormente que ele finalmente se uniu ao Deus ou ao Parbrahma. Ele
pode
obter esta chave pela obtenção do conhecimento real ou pela submissão total a Deus ou por
qualquer um dos
outros tipos de adoração descritos até agora, mas os corredores abertos são de felicidade eterna
e nada
mais. Shree Samarth diz isso, mas ainda menciona que a adoração por submissão total a Deus é
de
longe a melhor por razões óbvias, pois só pode ser realizada depois que você for capaz de obter o
conhecimento real e estiver preparado para prosseguir em direção ao Parbrahma. Na verdade,
Shree Samarth diz
que embora você também chegue a Deus por meio de outros tipos de adoração, você nunca
poderá ser felizmente
unificado com ele para sempre sem sua submissão total e completa a Deus. Ele avisa que
sem isso você poderá ter que passar pelo temido ciclo de nascimento e morte repetidas vezes. Ele
também
diz que o tipo de Mukti que ele concede a você é o mais completo que permanece lá mesmo
no momento da destruição saudável do universo. Os outros três tipos de Mukti podem
ser destruídos naquele momento. Ele menciona que o primeiro tipo de Mukti é encontrado em
conseguir a
companhia constante de pessoas entre as quais o Deus reside com uma forma de vida descritível,
no
segundo tipo você se aproxima tanto desta forma viva de Deus que o Todo-Poderoso o carrega de
alguma forma. forma
onde quer que ele vá, no terceiro tipo você quase se torna um semideus ou um
servo muito afável e preferido de Deus (o serviço de qualquer tipo a qualquer pessoa é colocado
em um pedestal muito alto pela
religião), o quarto é o mais complete aquele em que você perde o sentido do corpo, da mente
e todos os sentimentos associados a eles para se unificar com Deus. Todos esses tipos de Mukti
estão à
sua disposição quando você adora a Deus com todas as suas forças.

FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – MUKTICHATUSHTYA (QUATRO TIPOS DE MUKTI)

Shree Samarth diz que o Parbrahma é inexpressivo e

sem forma. Não há lugar no Parbrahma para esta ilusão visível do universo. Do
Parbrahma original emanou uma onda de orgulho que deu origem aos cinco princípios básicos ou
aos
elementos, um processo descrito em detalhes no décimo Dashak. Esta onda foi muito poderosa e
deu origem à maior luminescência de sempre a partir da qual se formou a água que se encontra
em toda
a terra. A própria terra é protegida pelos mestres das oito direções. Há uma grande montanha
no centro da terra que sustenta a terra. Em seguida, ele descreve dois dos lugares mais
reverenciados
da Índia, o Badrikashram (Badrinarayan) e o Kedarnath, como os lugares onde os santos e
sábios vão para dar seu último suspiro, para que tenham uma chance melhor de chegar a Deus.
(As pessoas na
Índia moderna visitam esses lugares muito religiosamente). Então ele conta que existem três
grandes montanhas;
cada um deles ocupado pelos três deuses mais poderosos da religião hindu, Senhor Brahma,
Senhor
Vishnu e Senhor Mahesh. O lugar do Senhor Brahma é chamado como o lugar que consiste nas
pessoas verdadeiras, o do Senhor Vishnu, o Vaikunth, e o do Senhor Mahesh, o Kailas (Esta
montanha agora
está na China e é chamada assim, enquanto as outras duas ainda não foram encontradas , que
pode estar em algum
terreno ainda desconhecido do Himalaia) Ele descreve esses lugares como o Céu. (Qualquer lugar
no
Himalaia ainda é conhecido na Índia como paradisíaco e é carimbado e reconhecido
como tal pelos visitantes estrangeiros). Todos os deuses ficam lá. Ele diz que as palavras são
insuficientes se tentarmos descrever esses lugares
e as pessoas que os habitam.
Então Shree Samarth descreve o primeiro tipo de Mukti como aquele em
que as pessoas que adoram o Deus tradicionalmente adorado por seus ancestrais; ficar com
esse Deus. Viver ao lado dos Deuses em suas próprias terras é o segundo tipo de Mukti. O
terceiro tipo de Mukti é aquele em que você obtém a forma de Deus para se tornar um semideus
. Em todos esses tipos de Mukti você tem uma chance, e apenas isso, mas você não está
unificado
nem com Deus nem com o Parbrahma. O período de tempo durante o qual você tem essa chance
é proporcional à
quantidade de boas ações que você fez quando estava vivo e, quando isso acabar, você nascerá
de novo para passar pelo mesmo ciclo de nascimento e morte mais uma vez ou pode durar muito
mais. vezes. Você
desfruta dos prazeres celestiais, mas por um tempo limitado. Portanto, Shree Samarth diz que
todos esses
três tipos de Mukti estão sujeitos à destruição, enquanto o quarto tipo é eterno. Em suma, ele
quer dizer que se a sua adoração paira apenas no perímetro do Maya, o expresso ou o
visível e você nunca adquire o conhecimento real, então você obtém qualquer um dos três
primeiros tipos de Mukti
após a morte. No momento da destruição, todo o universo é destruído junto com os Deuses e,
sendo
assim, quando os próprios Deuses estão sujeitos à destruição, os três primeiros tipos de Mukti
relacionados a Deus também são responsáveis ​pela destruição e, portanto, têm vida curta. A única
coisa que nunca é
destruída é o Parbrahma e, portanto, o anseio constante pelo Parbrahma e o objetivo de
se tornar unificado com ele após a unificação com Deus levar a pessoa a conhecer o seu
verdadeiro eu e estar
para sempre no estado de lembrança disso. Atman e/ou Parbrahma; produz o quarto tipo de
Mukti que é sempre duradouro como é o Parbrahma. Neste Mukti você finalmente se une ao
Parbrahma, dissolvendo tudo o que constitui “Você”. Tudo o que é descritível é destrutível e tudo o
que é
indescritível é indestrutível. A adoração de tudo o que é descritível produz, portanto, a forma
destrutível
de Mukti, enquanto a adoração do indestrutível, O Parbrahma, produz a forma indestrutível de
Mukti. Só podemos compreender os meandros de tudo isso depois de obter esse conhecimento
do
Guru.
FIM DO DÉCIMO SAMAS
FIM DO QUARTO DASHAK
O QUINTO DASHAK – MANTRANCHA (DOS MANTRAS)
OS PRIMEIROS SAMAS – GURUNISHCHAY (DECIDINDO SOBRE O GURU)
Shree Samarth primeiro saúda o Guru elogiando-o sem limites. Ele
diz que o Guru está para sempre total e completamente satisfeito e, portanto, não há dúvida de
quaisquer
desejos, pois ele conquistou os desejos de forma abrangente. Ele é o melhor de tudo que pode ser
encontrado e imaginado em um ser humano. Ele é o Atman que reside dentro de tudo e de todos.
Ele ser assim é totalmente indescritível por quaisquer palavras de qualquer idioma, por qualquer
pessoa, por mais habilidoso que
seja.
A forma do Parbrahma que até mesmo os Vedas consideram difícil de
descrever, além das palavras e quase improvável de adquirir ou pelo menos altamente difícil de
adquirir, torna-se
facilmente acessível aos discípulos, desde que sigam o caminho correto pregado pelo Guru.
Shree Samarth diz que o discípulo é capacitado pelo Guru a adquirir o Parbrahma e a se unificar
com ele, que é o segredo bem guardado dos Yogis, onde o descanso e a paz vêm para finalmente
descansar
e ser totalmente pacíficos e que torna a vida dos discípulos livre de problemas. Shree Samarth
contou algumas coisas muito preciosas aqui. O inatingível Parbrahma torna-se acessível ao
discípulo em sua totalidade, o Parbrahma é altamente complexo por natureza e produz a maior
satisfação e
bem-aventurança, o discípulo se torna o próprio Parbrahma e não há lugar para tristeza na vida do
discípulo. Agora os ouvintes pedem a Shree Samarth que fale sobre a relação Guru-Discípulo de tal
forma
que aqueles que desejam Moksha possam se submeter ao Guru.
Shree Samarth conta a importância dos Brâmanes (A comunidade
dos Sacerdotes) na sociedade que se esforçaram para manter viva a religião, as tradições
religiosas
e que foram responsáveis ​por levar os Vedas de seus criadores que foram seus ancestrais, os
Rishis em a era moderna, reproduzindo-os literalmente literalmente ao longo de milhares de anos.
Eles
estavam governando o poleiro e, infelizmente, alguns deles seguiram o caminho da resistência aos
grandes
Santos e Sábios que estavam fazendo o seu próprio trabalho, embora numa linguagem mais fácil
de ser compreendida pelas
massas. Esta resistência levou a uma onda na sociedade contra os brâmanes que não
conseguiam ler a
mente da sociedade e, portanto, se desintegraram a partir do século
XIX
. Shree Samarth presta respeito
a esta grande tradição que infelizmente errou o alvo, apesar de seu domínio durante o tempo de
sua presença corporal (durante o século 17
)
e também apesar do fato de ele próprio ser um
brâmane, ele diz muito sutilmente, mas com franqueza, que os brâmanes são grandes, mas podem
não ser os Gurus
aos quais ele estava se referindo, porque o verdadeiro eu ou o Atman só pode ser alcançado após
as bênçãos do Guru,
que naturalmente deveria ter o mais completo conhecimento e experiência do Atman e do
Parbrahma e tal pessoa não precisa ser apenas um Brahman. Esses pensamentos agora podem
parecer
posteriores, mas resta-nos cantar louvores a Shree Samarth, pois ele fez isso durante a
era do domínio de Brahman, que exigia coragem da mais alta ordem e preparação para qualquer
eventualidade. Ele ainda diz que sem este conhecimento do Atman você é novamente atraído para
o
ciclo de nascimento e morte, tristeza sem fim, afogamento no oceano falso do visível e, portanto,
para
evitar tudo isso, é necessário submeter-se a esses Santos e Sábios que possuem o conhecimento
do Atman
e do Parbrahma.
Shree Samarth diz que muitas pessoas fazem muitas coisas (Ele deu
uma lista delas) muito religiosamente e com muito rigor também, mas elas não conseguem ir
além da sensação de
seu corpo e da mente porque a razão por trás disso é alguma expectativa que pode
ser cumprido até certo ponto por Deus como uma recompensa pelo seu trabalho árduo, mas eles
nunca podem esperar sequer ter
um vislumbre do Parbrahma, pois o primeiro requisito é evitar os
sentimentos do corpo e da mente. Ele diz que todas essas coisas podem ser, de fato, grandes
feitos do
ponto de vista religioso, mas são fúteis no que diz
respeito ao conhecimento último do Atman. Se alguém realiza um grande feito que para todos
pode estar além da imaginação, mas se isso
foi feito com uma expectativa, digamos, ele deverá obter uma entrada para o céu após a morte;
então o
Deus pode agir de acordo e permiti-lo no céu, mas essa é uma maneira segura de convidar outro
ciclo de nascimento e morte, porque a ação foi realizada com alguma expectativa do fruto,
enquanto no
território do Parbrahma não há lugar para tais ações e as pessoas que os fazem. Shree
Samarth diz ainda que se alguém trabalha com muito zelo ao longo da vida e ganha todo tipo de
conhecimento de todas as coisas possíveis, ele ainda permanece bastante distante do
conhecimento do Atman
, que só pode ser alcançado através do Guru (a razão é apenas o Guru). tem a capacidade de
contá-lo e a maneira de obtê-lo, pois trilhou o caminho correto e alcançou o
objetivo desejado e destinado à unificação com o Parbrahma). O cerne da questão é que todas as
ações realizadas dentro do
espectro do visível produzirão apenas os frutos visíveis e é preciso ir muito além deste
espectro visível para alcançar o Parbrahma invisível, indescritível e indestrutível. Tudo o que é feito
dentro do espectro do visível pode render-lhe o céu ou o inferno, dependendo do
tipo de trabalho feito por você, mas nunca o Parbrahma, que permanece tão elusivo como sempre
sem as
bênçãos do Guru.
Shree Samarth diz que sem a realização do eu, todo suposto
ato será desperdiçado. Todos os tipos de conhecimento sem o conhecimento de si mesmo não
são
conhecimento. Cada ação sua deve ser feita conscientemente com o motivo de alcançar esse
conhecimento de si mesmo, caso contrário você carregará desnecessariamente o fardo de
praticar essas ações. É
mais fácil falar do que fazer e aí está a importância do Guru. Sem as bênçãos do Guru,
você provavelmente pode vagar por todos os lados, mas não encontrará o objetivo, assim como
um cego sempre se
perderá se não pedir ajuda a ninguém. O Guru te dá uma
visão totalmente diferente daquela que você tinha até então. Esta é a visão de quem está em
busca do
verdadeiro eu, o Atman, o Parbrahma. O significado da bênção do Guru nada mais é do que o fato
de que ele
metamorfoseia os processos de pensamento do discípulo, que até então estavam centrados no
conglomerado sem sentido e inexistente de corpo e mente, para uma visão focada visando apenas
o Atman e o
Parbrahma, onde ele finalmente percebe que tudo é mas um, o Atman, o Parbrahma. Este é um
ponto de vista totalmente altruísta dado pelo Guru, que é tão óbvio na maioria de nós pela sua
notável ausência. Essa visão, portanto, não pode lhe dar nada além de felicidade. Se não houver
Guru, a
visão permanece míope, levando a um mero desperdício da vida tão gentilmente oferecida por
Deus, uma vida cheia
de tristeza e uma mente sempre inquieta.
Quando o Guru o abençoa, toda a sua dor desaparece para sempre e você
se torna capaz de ter Deus ao seu lado o tempo todo. Todos os grandes santos, Rishis e Sábios
de outrora só puderam obter o conhecimento de si mesmos porque serviram ao seu Guru e foram
abençoados. Até mesmo os deuses como Lord Ram e Lord Krishna serviram seu Guru como
qualquer outro discípulo
deve. Finalmente, Shree Samarth diz que aqueles que governam este universo como Lord Vishnu,
Lord Brahma
e Lord Mahesh também servem seu Guru e pedem bênçãos e nunca se vangloriam de seus
poderes.
Qualquer pessoa que deseje Moksha deve estar atenta ao Guru, sem o qual obter Moksha
é quase impossível. Shree Samarth diz: “Se você agora me pedir para descrever esse tipo de Guru,
ele não é o tipo de pessoa prontamente disponível sob o chamado traje de ser um Guru, mas é o
único
que é capaz de entregar para você o conhecimento de si mesmo ou a forma mais pura de
conhecimento que irei descrever nos próximos samas”.
FIM DOS PRIMEIROS SAMAS
OS SEGUNDOS SAMAS – GURULAKSHAN (OS ATRIBUTOS DO GURU)
Existem algumas pessoas que fazem muitas coisas que um homem comum acha impossíveis
de serem feitas como hipnotismo, usar mantras para conseguir as coisas desejadas etc.
mestres da criação de ilusões que usam sua chamada arte para atingir seus objetivos e são, no
mínimo,
prejudiciais à humanidade. Algumas pessoas caem na armadilha e pensam que são os Gurus.
Escusado será
dizer que eles não são. O Guru é aquele que é capaz de conduzir o discípulo no
caminho de Moksha. Shree Samarth diz que todas aquelas pessoas que nos ensinam inúmeras
coisas,
incluindo nossos professores de várias disciplinas e nossos pais, são consideradas os Gurus, mas,
novamente,
são incapazes de nos levar ao Moksha. O Guru é aquele que prega sobre o
conhecimento do Parbrahma, remove a escuridão da falta deste conhecimento e ajuda a
unificar a nossa alma com o Parbrahma.
Após o nascimento, a vida no corpo parece estar separada de seu criador,
o Parbrahma. Maya é responsável por distanciar a alma do Parbrahma, colocando
inúmeros obstáculos do visível. O Guru preenche essa lacuna. A pessoa é totalmente engolfada
pelos
sentimentos do corpo e da mente que constantemente geram tristeza. O Guru mostra o caminho
para superar
esse apego ao corpo e à mente. Sozinho, é incapaz de se desapegar dele
por falta de conhecimento do caminho correto. Todos nós, os ricos e os indigentes, estamos
correndo atrás dos desejos e da luxúria que são intermináveis, mas não podemos parar de correr
atrás deles sozinhos,
pois não temos conhecimento dos meios para interromper seu fluxo poderoso, o Guru sabe disso
e descobre
isso . tudo por nós. A luxúria e o desejo originam-se da falta de conhecimento e levam a ações
tortuosas que
se tornam uma razão para outro nascimento. O Guru transmite conhecimento que quebra a
sequência posterior
de eventos. O Guru vai passo a passo, ele primeiro lhe conta o conhecimento em palavras, depois
conta o
significado oculto delas, ou seja, o Parbrahma que permeia tudo em nós, que é na verdade o seu
próprio eu, então
o Guru finalmente faz você perceber que está em Você! Você está limitado pela forma, mente,
espaço, tempo, etc.
, enquanto o Parbrahma é ilimitado. O Guru transforma você no Parbrahma apenas por sua
pregação,
põe fim a toda a sua dor, o que só ele pode fazer, pois seus poderes são apoiados por sua
adoração hercúlea, através da qual ele pode realizar qualquer coisa com suas meras palavras, que
são tão poderosas
que eles podem entrar na sua microforma e até mudar tudo dentro de você que precisa de
modificação para chegar ao objetivo desejado. Qualquer ciência moderna pode fazer isso? A
resposta é
bastante evidente e enfática: Não! Tais são os profundos poderes das palavras do Guru.
O conhecimento sobre o Parbrahma que está oculto nos
Upanishads é fornecido aos discípulos pelo Guru em quanta que são digeríveis de acordo com sua
capacidade, como é feito pela mãe enquanto alimenta seu filho. O conhecimento do Parbrahma,
seja ele
derivado dos Vedas, das escrituras religiosas ou dos Sábios, Santos ou Rishis, é o mesmo, assim
como
o do Guru. O Guru tira todas as dúvidas, se comporta como prega e sempre fala a
verdade, ou seja, o Parbrahma e nada mais. Ele não é a pessoa que fala qualquer coisa que lhe
vem
à mente sem pensar duas vezes; na verdade, ele fala através de sua mente onde apenas
Parbrahma reside. Quando dizemos que ele não está vinculado a nada, isso não significa que ele
abandona
sua mente; ao contrário, ele aprendeu, através de imensos esforços, a controlar sua mente e a
direcioná-la
para o Parbrahma para sempre. Aqueles que não ensinam o discípulo como permanecer em
Sadhana e
como controlar os órgãos devem ser imediatamente encaminhados para a porta.
Ele é o Guru que explica o conhecimento real, transmite o
conhecimento final e ensina as formas de controlar os órgãos. Na realidade, existem muitas
pessoas que se autodenominam
Guru, mas usam sua posição para obter dinheiro do discípulo, comportam-se da maneira que o
discípulo gostaria para atingir seus objetivos, mantêm seus discípulos felizes por fornecerem tudo
para
satisfazer seus desejos e luxúria. Essas pessoas não são apenas os Gurus, mas são canalhas
disfarçados de Guru
. Shree Samarth é tão sincero que usou os melhores palavrões para essas pessoas. Essas
pessoas
podem até extrair dinheiro para tratar pacientes gravemente enfermos sem o conhecimento da
medicina, o que
resulta na perda de vidas e de dinheiro. Eles deveriam ser odiados e desprezados. Por causa deste
tipo
de pessoas preferimos nos afastar do caminho do espiritismo e ir para o do egoísmo. Portanto,
ao escolher o Guru, o discípulo deve realmente ser muito cuidadoso e submeter-se apenas ao
verdadeiro,
que é Parbrahma personificado lá no fundo e no comportamento do dia a dia é como o mais firme
Sadhak. A falta de qualquer uma dessas qualidades não ajuda o discípulo a perseguir o objetivo
escolhido.
Shree Samarth nos pede com tristeza que abandonemos aqueles chamados Gurus que envolvem
os discípulos na
experiência do abstrato distorcido porque seu conhecimento é limitado apenas a isso.
A pessoa que nada mais é do que a ciência religiosa, o conhecimento último
sobre si mesmo e todos os atributos do próprio Atman personificado é o verdadeiro Guru
e aqueles que aspiram a Moksha devem se submeter a ele. Algumas pessoas têm a oratória de
descrever
primorosamente a hipótese da não dualidade, mas são terrivelmente atraídas pelos prazeres
orgânicos; esses
não são o tipo que deveríamos procurar. Aqui Shree Samarth implica que a oratória é a
expressão do intelecto, ao passo que viver de acordo com a pregação dos Vedas não se limita
apenas ao intelecto, mas requer total submissão e aversão ao conglomerado corpo-mente-
intelecto,
se não tivermos o primeiro não importa, mas é preciso ter o segundo para o objetivo escolhido.
Por outro lado, algumas pessoas têm a arte de tornar o seu assunto
altamente interessante com exemplos adequados que o público gosta de ouvir, mas sem o
conhecimento do
Atman esta arte torna-se inútil. Alguns têm o hábito de contar sobre as coisas impossíveis
tornadas possíveis pelos Santos, Sábios e Rishis e o público fica fascinado por tais coisas e
infelizmente a sua atenção é desviada para elas, esquecendo-se assim do verdadeiro poder dos
Grandes Homens
que reside no seu conhecimento e percepção do Atman; a tal ponto que eles se recusam a
aceitar qualquer outra pessoa que não se entregue a coisas tão baratas como um Santo, um Sábio
ou um Rishi. Neste
negócio, tal oratória é, em última análise, prejudicial a toda a causa.
O resultado de tal ensino é horrível. O Sadhak pensa que
todos os Grandes Homens de outrora tinham todos esses poderes, sem os quais o conhecimento
de si mesmo é fútil.
Isto leva a um maior fortalecimento da crença de que eu sou o corpo e a mente que mata a
causa do espiritismo e, portanto, a felicidade que ele deveria acumular e, em vez disso, joga o
Sadhak no
oceano interminável de tristeza. Shree Samarth novamente diz que só se pode encontrar Deus
após evitar
o caminho de obter prazer do visível e que pessoas altamente inteligentes sem o
conhecimento do Atman apenas enganam o Sadhak e, portanto, são deploráveis, para dizer o
mínimo.
Tais pessoas, apesar de seu conhecimento de tudo o mais, exceto do Atman, viveram e morreram
por
si mesmas, o que é miserável e lamentável e, portanto, para evitar tal situação, não se deve
seguir seus ensinamentos. Na verdade, é muito raro encontrar uma pessoa que não tenha nem um
pingo de desejo
ou luxúria. Ele é o verdadeiro Santo. Seu pensamento é totalmente diferente do homem comum.
Ele sempre
fala sobre o Deus onipresente. Se você o vir em qualquer lugar, a qualquer hora, em qualquer
circunstância, em qualquer
posição, você sempre descobrirá que ele nunca pensará ou falará sobre qualquer outra coisa além
de Deus.
É quase impossível que ele peça alguma coisa. (A nuance disto é que Ele está em total
unificação com Deus o tempo todo e em todos os contextos é o próprio Deus, mas se apresenta
como um
ser humano e este ser, então devemos nos perguntar: “Deus pede alguma coisa? ”).
Deus é a fonte inesgotável de felicidade, mas perdemos o caminho
em direção a ele por estarmos envolvidos no conglomerado corpo-mente-intelecto. Um Sadhak
pode
alcançar muita força e poderes através de seu Sadhana, mas se usar esses poderes para o bem do
corpo, ele também perderá o caminho. Shree Samarth diz que aqueles que ignoram a bem-
aventurança sem fim e,
em vez disso, buscam tais forças e poderes são tolos porque não há nada que produza tristeza
como o desejo e a luxúria. Qualquer desejo além do da unificação com Deus é um convite seguro
para problemas e tristezas que levam à queda das pessoas que desejam outras coisas.
Quando o corpo morre, todos esses poderes e forças também morrem. Tal pessoa não só perde a
eles, mas
também a Deus porque nunca o quis. Isso implica então que o Guru que não tem nenhum
desejo, luxúria e é absolutamente firme quanto ao verdadeiro eu, o Atman que ele mesmo
experimentou,
é o único que pode levá-lo além deste visível ilusório. O principal atributo do Guru é que
ele deve ter o conhecimento mais puro do Parbrahma, a bem-aventurança eterna, a capacidade de
permanecer no
Samadhi o tempo todo, embora para outros ele possa parecer estar fazendo as tarefas diárias e
estar em um estado
de extrema paz consigo mesmo sem perder seu próprio eu real. Ele é Vairagya personificado, não
está
envolvido em nada, é altamente puro em seu comportamento que está em estrita conformidade
com seu
conhecimento real e faz tudo o que prega.
Apesar de possuir todos esses atributos ele sempre ouve
os discursos religiosos e está muito interessado e envolvido nas deliberações espirituais que
acontecem em
qualquer lugar. Por causa deste estilo de vida, as dúvidas dos discípulos ao seu redor são
imediatamente
removidas e seu intelecto se transforma em fé inabalável no Guru, o que é altamente útil não
apenas
para os discípulos, mas para a sociedade como um todo. Shree Samarth diz que os discípulos,
portanto,
devem reconhecer o Guru por esses atributos e também pelo fato de que ele está lá onde todos os
nove
tipos de adoração são continuamente seguidos e a maior importância é dada ao caminho do
Sadhana. Ele diz repetidas vezes que um adorador obterá bem-aventurança onde quer que exista
um conhecimento puro
do eu profundo, pretendido pela adoração desimpedida. Só o conhecimento não ajudará se não for
acompanhado de um comportamento condizente com ele. De nada adianta
o espiritismo que não se baseia na adoração e no comportamento implícito .
Se a disciplina do Karma for perdida, haverá uma
expressão horrenda e incontrolável de todos os atos desprezíveis que levam à abundância de
pecados. O Guru é obrigado a corrigir essas
coisas e a cuidar para que nada dê errado em nenhum aspecto minucioso da adoração, do
Vairagya, dos karmas corretos e do Sadhana, para que os discípulos não percam nada. O
Guru sabe que a maioria dos seus discípulos são homens comuns com habilidades escassas e,
portanto, conta-lhes
tudo passo a passo para que possam digeri-los, compreendê-los e depois colocá-los em prática.
Para
a melhor implementação disso o próprio Guru deve mostrar aos discípulos tudo o que ele faz
como exemplo a ser seguido. Quando o Guru tem que cuidar de tantas pessoas, ele tem que
seguir
diferentes caminhos de Sadhana e ele os tem. Ele sabe que o espiritismo sem Sadhana
pode durar um tempo, mas finalmente irá abandoná-lo e, portanto, com muita prudência, ele
próprio faz o Sadhana,
demonstrando sutilmente aos discípulos que eles também nunca devem se desviar deste
caminho.
Shree Samarth critica destrutivamente os chamados Gurus que consideram tudo garantido e
que não fazem o que pregam. Resumindo, ele diz que o Guru deve ser mais cuidadoso do que os
discípulos ao trilhar o caminho da espiritualidade.
A corrupção é galopante na espiritualidade também quando é praticada sem
adoração e carma. Shree Samarth diz que em vista disso deve-se ter muito cuidado ao
se submeter diante de alguém que pensa que merece ser o Guru. Ele diz que muitas vezes alguém
se baseia na aparência externa de uma pessoa que tão comumente esconde a impureza interior e,
portanto, ela está sujeita a ser enganada, e assim toda a causa está perdida. Quando o Guru não
merece ser um Guru de forma alguma, segui-lo e seguir seus caminhos é como seguir o demônio
até o
inferno.
Shree Samarth diz que existem muitos tipos de pessoas neste mundo
que se passam por Guru só porque ensinam algo, mas o verdadeiro e o único Guru é aquele que
é capaz de levar o discípulo ao status de Moksha. Ele está cheio de todas as virtudes que
adquire com Sadhana implacável e tem uma bondade incomensurável para com todos e
especialmente com
aqueles que vivem uma vida conturbada.
FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – SHISHYALAKSHAN (ATRIBUTOS DO DISCÍPULO)

Se o discípulo não consegue encontrar o Guru, sua vida é fútil, ao passo que se
o Guru não consegue o discípulo adequado, ele também está constantemente à procura de um. O
Guru
depois de encontrar o discípulo tem que trabalhar muito para melhorá-lo. É sempre altamente
desejável
ter a pessoa certa como Guru e a pessoa correta como discípulo, caso contrário toda a causa
estará
perdida.
O Guru depois de aceitar o discípulo o abençoa completamente e para
sempre. O Guru tem o conhecimento do Parbrahma e é muito gentil, mas se ele conseguir um
discípulo inútil, todos os seus esforços serão em vão, é semelhante a um homem rico e grande ter
um canalha como filho! Por
esta razão, o Guru e o discípulo deveriam ser quase, na linguagem de hoje, “feitos um para o outro
”. Neste caso a vida do discípulo se faz sem muito esforço do Guru. O Guru está
feliz por ter transmitido conhecimento à pessoa adequada e o discípulo está feliz porque ouviu
o conhecimento real de uma pessoa realmente autorizada.
Shree Samarth diz que mesmo que ambos sejam as pessoas corretas,
mas não consigam ter um diálogo sobre o conhecimento real do eu ou do Atman, então
também não adianta. Além disso, mesmo quando o discípulo está convencido da pregação do
Guru, mas é
incapaz de manter o Sadhana, o mesmo destino o aguarda. Shree Samarth afirma ainda que este
rendimento do espiritismo deve ser obtido com muito esforço e então mantido pelo medo da
perda dele, que é a maior perda, se é que alguma coisa perdida neste Maya pode ser chamada de
perda.
O Sadhak deve continuar o Sadhana mesmo depois de obter o
conhecimento máximo de si mesmo, através das bênçãos do Guru; pois uma leve negligência
pode permitir
que os maias se intrometam e subsequentemente desviem o Sadhak de seu caminho arduamente
conquistado. Portanto, Shree
Samarth diz que a busca pelo espiritismo é uma forma abrangente de conduzir a vida. As partes
deste caminho são a companhia do Guru, Santos, Sábios e Rishis, ações virtuosas e
adesão estrita à religião, enquanto Sadhana, desejo pelo verdadeiro conhecimento e adoração são
suas
partes externas. O Atman se revela onde ambos florescem plenamente. A ausência de qualquer
um deles leva ao
caos onde o discípulo não pode ser responsabilizado porque é dever solene do Guru melhorar
o discípulo, mesmo que isso exija uma metamorfose total no interior do discípulo, bem como no
exterior para o Guru. capaz de qualquer coisa imaginável e até além disso. Shree Samarth diz
que o inverso não é verdade. Com isso ele sugere sutilmente que, por maior que
seja o discípulo, ele não pode e não deve aspirar a se tornar o Guru.
Shree Samarth diz que na relação Guru-discípulo o Guru é o
ator principal, pois é ele o responsável pelo desenvolvimento do discípulo. Agora ele conta
como o discípulo deveria ser. O principal atributo de um bom discípulo é que ele deve ter total fé
no
Guru e em tudo o que ele faz ou diz. O discípulo deve estar calmo em qualquer situação, humilde,
puro de coração, possuir elevado caráter moral, valores éticos, Vairagya, deve perceber seus
erros e nunca mais cometer os mesmos, deve ser totalmente fiel, altamente trabalhador, capaz de
se
concentrar abstrato, muito corajoso, caridoso, devotado ao espiritismo, sem ciúmes,
leitor ávido de todas as filosofias religiosas, virtuoso, cuidadoso em tudo, inteligente,
atencioso, independente, cheio de amor, amável, capaz de se comportar de acordo com as
exigências da
situação, mas nunca abandone o caminho mostrado pelo Guru, capaz de discernir entre o que é
bom e o
que não é e se comportar de acordo, um solucionador de problemas, corajoso, tendo convicção
em seus pensamentos e
ações, um grande Sadhak, adorador de Deus, capaz de sobreviver a qualquer desgaste físico e
mental,
amigo de todos, estudante do conhecimento do Parbrahma e deve ter total crença na
existência de Deus. Todos os seus sentidos devem estar concentrados e direcionados
constantemente para o Guru, com a sensação de que o Guru é a única pessoa que importa para
ele e tudo o que ele faz
ou diz é para o bem dele, o que torna a mente do discípulo facilmente moldável pelo Guru. para
adquirir o conhecimento último do eu ou do Atman ou do Parbrahma.
Ele não deveria ser uma pessoa materialista ou muito rica. Ele deveria
ter experimentado o sofrimento em sua vida e saber o que é levar a vida apesar do sofrimento
insuportável.
Há uma razão pela qual Shree Samarth diz isso. Os muito ricos vivem a vida sem pensar muito
, porque isso quase nunca é exigido em suas vidas. Eles apenas experimentaram a felicidade
e não viram as realidades nuas da vida que qualquer tristeza apresenta. Quem então, em tal
posição, gostaria de trilhar o caminho do espiritismo renunciando à felicidade (ou assim pensam
!) que já possui? Eles costumam dizer: “A felicidade suprema? O que estou hoje é a
felicidade suprema, você não concorda porque não a tem! É quase inútil mudar a mentalidade
dessas pessoas, o que é como bater a cabeça numa pedra dura na esperança de que a pedra se
quebre! Além disso, já foi mencionado que o discípulo deve submeter-se totalmente ao
Guru e servi-lo com todos os meios possíveis, física e mentalmente. Os ricos sempre consideram
o serviço aos outros um sinal de fraqueza ou está abaixo da sua dignidade. É por isso que Shree
Samarth disse
o que disse sobre essas pessoas. O caso das pessoas que vivenciaram quase todos os tipos de
luto em sua vida familiar e que sofrem de doenças físicas ou estresse e tensão mental é o
ideal para seguir o espiritismo, pois ele sabe que tudo o que fez neste visível e
ilusório O mundo não rendeu nada além de tristeza e, portanto, não teve outra opção a não ser orar
a Deus
e ter plena fé nele e aceitar tudo o que Deus lhe enviar com a maior gratidão.
Sofrimentos contínuos levam a Vairagya. Ele sabe e acredita firmemente que esta vida nada mais
é do que um
enorme conjunto de problemas e não está disposto a superá-los pelos meios já aplicados, pois
eles
se mostraram totalmente fúteis e, portanto, ele está mentalmente bem preparado para aceitar o
espiritismo como caminho
para resolver seus problemas. os problemas podem surgir do desespero, mas ele é a terra fértil
certa e madura
onde a semente da espiritualidade pode crescer e se transformar em uma grande árvore. Essas
pessoas se apegam prontamente e com a maior
fidelidade ao Guru e o seguem até o fim. Eles sabem que já chegaram
ao fundo e qualquer acontecimento os levaria para cima, pois não há lugar para descer e quando
veem e experimentam a personalidade e as virtudes do Guru, estão convencidos ao máximo de
que ele e
somente ele pode mudar o curso de suas vidas que de outra forma estariam destinadas à ruína. A
crença total
no Guru agora se transforma em uma fé imprevista que realmente faz maravilhas para eles, não
necessariamente materialmente com a qual eles já estão desiludidos, mas espiritualmente e eles
realmente não se
importam porque a felicidade sempre ilusória finalmente chega em seu caminho com as bênçãos
do Guru .
Alguns dos discípulos perdem a fé por alguns motivos e a maioria deles
tem que passar por todo o sofrimento desta vida visível e, por fim, morrer com ela. Portanto,
aquele
cuja fé é inabalável é o verdadeiro discípulo que merece atingir Moksha. A mente de tal discípulo
obtém a felicidade suprema com as bênçãos do Guru e torna-se capaz de adquirir o
melhor tipo de Mukti que é o quarto. Ele nunca mais se sente atraído pela vida material.
Alguns discípulos muito infelizes pensam que Deus é maior que o Guru. Eles não conseguem
perceber que
o Guru é o Parbrahma, enquanto Deus está um degrau abaixo. Esta falha de reconhecimento se
deve ao
fato de estar vinculado ao conglomerado corpo-mente-intelecto, pois os discípulos pensam que o
Guru
é um ser humano que pode ser ainda mais pobre do que ele mesmo e não pode ser maior do que o
Deus que na
percepção popular é o criador e possuidor de todas as riquezas. Eles simplesmente não sabem
que o
Guru ou Parbrahma é o criador de tudo, incluindo Deus! O Guru sendo o
Parbrahma é indestrutível, enquanto os Deuses estão sujeitos à destruição no final da época.
Algumas pessoas simplesmente nunca sabem que os Deuses não são eternos, enquanto o Guru é.
Shree Samarth
diz que aqueles que igualam o Guru e o Deus devem ser considerados duvidosos, pois preferem
se apegar às suas ilusões. O fato é que criamos Deus com nossa imaginação e adoração,
enquanto o
Guru sendo o Parbrahma, os Deuses também não podem conhecer exatamente a forma abstrata
do Guru que
nem mesmo os Vedas e a Mãe Shruti conseguiram descrever. Shree Samarth, portanto, diz
dogmaticamente que
o Guru é maior que o Deus cuja medida está além de qualquer proporção. Não há nada
além do Guru, mas existe um Guru além de tudo criado por Maya, incluindo Deus. Aquele
que é abençoado pelo Guru não está sujeito a nenhum outro poder e essas mesmas bênçãos o
fazem
absorver o conhecimento do Parbrahma através do qual ele ganha a capacidade de considerar
qualquer
outra coisa como uma nulidade.
O discípulo conhece o verdadeiro eu na realidade e obtém o
conhecimento do Atman que se revela para ele. Com este conhecimento ele vê apenas o Atman
dentro e também fora dele. Ele finalmente fica felizmente inconsciente do visível criado pelos
maias. Esta é a verdadeira riqueza do discípulo porque ele tem uma fé inabalável no Guru. Sua
mente antes de conhecer o Guru estava ardendo com tudo o que ele teve que suportar, o que é
totalmente pacificado pela
pregação do Guru. Ele tem tanta fé no Guru que não fica nem um pouco perturbado, mesmo que
todo o universo esteja prestes a virar de cabeça para baixo. O Sadhana contado pelo Guru, quando
seguido em sua
totalidade, dota o discípulo de poderes indescritíveis pelos quais ele pode até mesmo ditar os
Deuses. Ele
é metamorfoseado em uma entidade totalmente diferente, que é extremamente pura e altamente
piedosa em todos os aspectos.
Ele se torna o candidato ao Moksha por direito. Aqueles que se comportam de maneira contrária
são
discípulos traiçoeiros e encontram o fim horrível que lhes está destinado. Essas pessoas são os
tolos sábios e alfabetizados. Querem
prazeres orgânicos e seguem o espiritismo apenas para se exibirem, fazem apenas um gesto de
submissão ao Guru para conseguir publicidade. Eles nada sabem sobre o pensamento micro do
espiritismo, pois estão interessados ​apenas no macro. Eles se tornam escravos de seus próprios
desejos e
luxúrias. Para essas pessoas, Shree Samarth faz uma comparação humorística: se você aplicar o
melhor perfume a um porco
ou sândalo a um búfalo, eles simplesmente não conseguirão reconhecê-lo! Portanto, é inútil
ensinar a essas
pessoas até mesmo o básico da espiritualidade. Shree Samarth oferece muitas outras
comparações para enfatizar esse
ponto. Finalmente, ele diz que se uma pessoa se apega à sua esposa e diz que aceitou a renúncia
como modo de vida, ela está fazendo papel de bobo, em vez de impressionar os outros, o que
pensa que
está fazendo!
Shree Samarth diz que esses tolos sábios e alfabetizados não podem nem imaginar
que há uma tremenda felicidade em estar perto de Deus e, portanto, eles permanecem felizes em
qualquer estado em que se encontrem, assim como os vermes intestinais estão nas excreções!
Diz ainda que quem
é escravo dos prazeres orgânicos e de fato fica muito feliz em cuidar e servir as prostitutas
não pode ensinar aos outros a importância do caráter moral. Se essas pessoas tentam buscar o
espiritismo, isso está
além de seu alcance, mas continuam sendo eloquentes sobre isso e Shree Samarth despreza
todos eles.
O Guru não pode ajudar essas pessoas? Ele pode, mas para isso estes deveriam se arrepender de
seus
atos. Então eles sentem que deveriam se submeter real e totalmente ao Guru, que então, ao
perceberem
sua honestidade, os abençoa e então essas pessoas podem se libertar de seus pecados se
seguirem o
conselho do Guru. Aqueles que traem o Guru sofrem o pior tipo de inferno, pois é o maior pecado.
Shree Samarth diz que este arrependimento deve ser para sempre e não temporário, caso
contrário
toda a causa estará perdida.
Shree Samarth então descreve outros tipos de discípulos que não foram
capazes de superar os prazeres materiais e orgânicos, mas são sábios o suficiente para escondê-
los dos
outros. Eles são inteligentes e, portanto, são capazes de fazer todas as coisas proibidas na
espiritualidade, mas
podem ensinar aos outros o que é! Shree Samarth os descreve em todos os detalhes e finalmente
diz que eles
são o pior tipo de discípulos e não merecem ser discípulos do verdadeiro Guru.
Aqueles que ainda estão envolvidos pelo
conglomerado corpo-mente-intelecto, sob a ilusão dos Mayas, sem nenhum traço de Vairagya,
sem adoração e
Sadhana, não prontos para mudar a si mesmos, ciumentos dos outros, gananciosos, cheios de
desejos e luxúria, mesquinhos,
cheios de vícios e inverdades, os canalhas e os que ficam felizes nos outros momentos de luto
são afastados
totalmente por Deus. Eles percebem seus erros e delitos na hora da morte, quando
ninguém se importa com eles, e os deixam à mercê do Todo-Poderoso por causa de seus atos
anteriores.
Shree Samarth diz que aqueles discípulos que não têm
esses vícios e na verdade os desprezam têm uma grande fé em Deus e no Guru e sua mente é
extremamente puro que os ajuda a alcançar o conhecimento de si mesmo ou do Atman. Eles
sabem que, se se apegarem a esta vida, isso só poderá gerar tristeza e, portanto, embora façam
todas as
ações necessárias para levar uma vida normal, sua alma está desligada dessas ações e está
sempre em
uníssono com o Atman. Shree Samarth diz que aqueles que sentem que aqueles que vivem esta
vida com
todos os prazeres materiais e orgânicos sem conhecer os fatos são tolos e aqueles que conhecem
os
fatos, mas ainda assim preferem ignorá-los, são os tolos sábios e alfabetizados. Ele finalmente diz
que levar uma
vida familiar feliz é uma coisa normal e absolutamente aceitável para a religião, mas deveria ser
depois de um
certo período em que ele tenha experimentado a maioria dos prazeres de maneira desapegada, se
não de
fora, mas de dentro, que é o ponto crucial de espiritualidade.
FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – UPDESHLAKSHAN (OS ATRIBUTOS DA PREGAÇÃO)

Shree Samarth diz que há muitos atributos da Pregação dos

quais ele contará alguns comumente praticados. Os Gurus pregam para cantar o nome do Deus
ou Om (o primeiro som a ter emanado no universo). Muitos dos Gurus pedem aos discípulos
que cantem vários tipos de Mantras. Através dos Mantras algumas coisas que são úteis na vida
cotidiana
podem ser alcançadas, mas se não tiverem a plataforma do conhecimento de si mesmo, então se
tornam os meios para satisfazer seus desejos e luxúria. Isto também é verdade para o canto do
nome de
Deus ou do Om, se for feito para a realização de desejos. Alguns dos Gurus em algum momento
de suas
vidas experimentaram algumas coisas abstratas e pregam o mesmo para seus discípulos, mas
Shree Samarth
diz que qualquer que seja o modo de Sadhana, ele deve ter a base do conhecimento do eu,
caso contrário, é totalmente inútil e em fato deletério. Alguns filósofos deliberam criticamente
sobre os
elementos básicos do universo e pregam aos discípulos de acordo, alguns defendem
o existencialismo, alguns pregam a forma sem propriedades ou a forma de Deus com
propriedades, alguns pedem
para cantar as Grandes sentenças dos quatro Vedas ou alguns pregam que tudo o que é visível é
na verdade o
Parbrahma. Shree Samarth diz novamente que apesar de todos esses tipos de pregação e de
alguma importância
deles no caminho da espiritualidade, eles ainda são inúteis sem o conhecimento do Atman.
Shree Samarth aqui cita o Senhor Krishna de Bhagwadgeeta: “Todas
as ações são desperdiçadas sem o conhecimento de si mesmo, que é a coisa última neste
universo”.
Ele diz, portanto, que todos os esforços devem ser concentrados para conseguir isso. Ele diz que
o Senhor Krishna disse muitas vezes que a pregação do conhecimento do Atman é a melhor
de todas. Na verdade, o Senhor Krishna disse que ele se torna muito feliz no servo do discípulo
que conhece e experimentou o Atman. Shree Samarth admite que é definitivamente difícil
saber sobre isso, pois até mesmo o Senhor Brahma também não tem conhecimento disso, mas
mesmo assim deve ser buscado pelos
frutos que produz, o que nenhum outro tipo de pregação e aprendizado produz. Ele diz que contará
seus atributos nos próximos samas.
FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – BAHUDHADNYAN NIRUPAN

(SOBRE A PERCEPÇÃO COMUM DO CONHECIMENTO)

Até que alguém seja iluminado com o verdadeiro conhecimento de si mesmo, todos os outros
conhecimentos não têm sentido e não podem tornar a mente pacífica. Um homem comum fica
confuso com
a terminologia do conhecimento e deseja conhecer os segredos do conhecimento, portanto, Shree
Samarth
diz que contará tudo sobre isso sequencialmente. Agora, ao longo de todos os samas, ele nos diz
o que não é
o conhecimento real, mas é comumente percebido como tal.
O verdadeiro conhecimento não é o conhecimento do presente, do passado, do futuro, de
várias ciências, incluindo as ciências védicas, de vários tipos de trabalhos, empregos, negócios, de
saber sobre
a natureza intrincada de vários tipos de pessoas, animais e todas as coisas visíveis, muitos tipos.
de
filosofias, todas as artes incluindo as artes plásticas, comércio, música, línguas, todas as coisas
relacionadas
com a terra e o universo, oratória, atuação, versatilidade em muitos campos e tantas outras coisas
que
podem ser vistas ou lidas que são realmente inumeráveis mencionar.
Shree Samarth, em essência, diz que o que todos nós percebemos como
conhecimento, incluindo o conhecimento dos Vedas, não é o verdadeiro conhecimento de si
mesmo ou do
Atman! No conhecimento real, todas as ilusões criadas pelos maias desaparecem. Os discípulos
então
pedem-lhe que fale sobre o conhecimento real que trará felicidade à qual Shree Samarth
prontamente obriga e diz que ele teve que mencionar sobre o que não é para remover as dúvidas e
equívocos, o que ele fez nestes samas e no a seguir ele falará sobre o conhecimento real.
FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – SHUDDHADNYAN NIRUPAN

(SOBRE O CONHECIMENTO PURO)

Shree Samarth diz aos discípulos que o verdadeiro conhecimento é o

conhecimento de si mesmo. É a iluminação do próprio eu. Você deveria conhecer a Deus. Você
deve
ser capaz de decidir o que é destrutível e o que não é. O verdadeiro conhecimento ou o Atman ou o
Parbrahma é indestrutível. Onde o visível desaparece, os elementos básicos desaparecem e
não há lugar para a dualidade é o conhecimento. A experiência que não é compreendida pela
mente, pelo
intelecto ou por quaisquer vôos de pensamentos é o conhecimento. Onde não há existência para o
visível e para
os sentimentos está o conhecimento puro. A quarta fase do Samadhi ainda está repleta da
experiência
das coisas materiais e, portanto, não é o conhecimento, porque no estágio de realização do eu
você não experimenta nada além do seu próprio Atman, mas ainda por cima naquela fase de
Samadhi
existe dualidade, enquanto o conhecimento real é sem dualidade. A iluminação do fato de que sou
o Parbrahma puro e também o experimento é o verdadeiro conhecimento. As Grandes frases dos
Upanishads e a pregação dos Vedas, Mãe Shruti e outros épicos religiosos devem ser
pensadas e lidas nas entrelinhas para compreender a essência do Parbrahma que
deve ser continuamente pensada para atingir o conhecimento real, simplesmente lendo eles não
serviriam
para nada.
O significado real, puro e micro das Grandes frases é: “Eu sou o
Parbrahma”. A aquisição do conhecimento do eu real é a mais difícil de adquirir, mas
não se deve esquecer que é inerente a você. Este universo surge e é destruído pelo
desejo do Parbrahma. Até que este conhecimento seja adquirido, a pessoa vive no reino dos maias
e,
portanto, está num estado de aprisionamento. A pessoa que tem este conhecimento último com a
experiência
pensa sobre isso muito profundamente e no espectro mais amplo possível, o que lhe revela que
não há dualidade em nada.
O eu puro ou o Atman que é a causa deste universo quando
experimentado é chamado de conhecimento puro pelos Vedas. Quando tentamos procurar a
nossa origem,
chegamos ao nosso próprio eu, que é o conhecimento final que produz Moksha. Quando alguém
obtém
o conhecimento final, fica sem nenhum conhecimento para adquirir, pois todo o resto se origina do
primeiro
. Isto também amplia a visão do Sadhak ao máximo possível. Os grandes Sábios de
outrora como Vashishtha, Vyas, Shuk, Narad, Vamdeo, Atri, Shounak, Sanak, e os grandes Sábios
da seita Nath e Janak alcançaram o auge através da aquisição do conhecimento do
eu.
Todos os livros religiosos disponíveis dizem apenas uma coisa: o
conhecimento final que é a mãe de todos os tipos de conhecimento é o conhecimento do
Parbrahma.
Este conhecimento que não pode ser transmitido nem mesmo pelos Vedas e pela Mãe Shruti pode
ser alcançado
através das bênçãos do Guru. O Guru deve estar sempre em seu coração. Não há necessidade
de mais nada. Os Vedas também dizem que a pregação do Guru é a última coisa neste mundo.
Ele transmite felicidade sem fim. Eu mesmo fui iluminado com isso e estou tendo felicidade
permanente com
o conhecimento que me foi transmitido por meu Guru Lord Ram.
A Grande frase é: “Eu sou o Parbrahma”. Isso implica que o
discípulo e o Guru são um e o mesmo. Portanto, deve-se manter a fé última neste
segredo do espiritismo, do qual nunca se deve duvidar e não deve haver ilusões sobre ele.
Quando o universo é criado, os cinco elementos básicos são criados sequencialmente. Mas este
universo é
temporário e destrutível e é destruído no momento do Juízo Final, quando os elementos básicos
são
destruídos na sequência em que são criados. Até mesmo o macho original e a fêmea original
(Natureza); que são responsáveis ​pela criação de todas as formas vivas não escapam da
destruição e
se difundem no Parbrahma.
Quando tudo o que é visível se difunde com o Parbrahma, não é necessário
fazer nenhum esforço consciente para chegar até ele, pois é a única coisa que permanece depois
que tudo foi
destruído. Quando o fogo do conhecimento real se instala, não apenas o visível desaparece, mas
também a dualidade. Quando sentimos que tudo é uma ilusão a nossa visão volta-se para dentro
que de outra forma se
orienta para fora que perde a sua existência e facilmente conseguimos concentrar-nos no Atman.
O discípulo que se une ao Guru, de fato, não precisa se preocupar
com tudo isso, a única condição é que ele não deve, nem por um tempo, perder sua fé no Guru e
o discípulo deve sempre pensar constantemente nas virtudes do Guru e compreender o real.
significado escondido atrás deles.
Shree Samarth diz que isso é conhecido como o conhecimento de
si mesmo, que produz felicidade e remove todas as tristezas e medos. Aqueles que permanecem
enredados no
conglomerado corpo-mente-intelecto têm que passar pelo ciclo vicioso de nascimento e morte.
Deve-se
perceber que o verdadeiro “eu” é diferente do que é comumente percebido. Este “eu” não está
sujeito às
regras do mundo ilusório e é o próprio Atman. Na realidade ninguém está preso a nada, mas nós
mesmos entramos nesta teia criada pelos maias e então começam todos os problemas. A
solução para isso é
ficar na solidão sempre que possível e tentar descobrir o verdadeiro “eu” que existe dentro de
você. Isto também requer
envolvimento total na espiritualidade que remove todos os equívocos e, portanto, leva a Vairagya.
Deve
-se também perceber que quanto mais você desfruta do material e dos prazeres orgânicos, mais
deseja
por eles e, portanto, deve evitá-los em primeiro lugar.
Shree Samarth então diz com muita firmeza aos discípulos que alguém consegue o que
mais deseja, portanto, é imperativo que se deixe de lado o desejo pelos
prazeres orgânicos e materiais e, em vez disso, opte pelo conhecimento do Atman. Em muitas
febres em que
o cérebro está envolvido, o paciente tem muitas ilusões que desaparecem quando a febre é
curada, da
mesma forma que a febre dos prazeres materiais e orgânicos mostra à pessoa coisas que são
inexistentes. Quando o Guru lhe dá o tratamento do conhecimento do Atman, ele não
vê mais as coisas inexistentes e é capaz de se concentrar apenas em seu próprio eu real. Shree
Samarth dá
outro exemplo para enfatizar seu ponto de vista. Você tem muitos pesadelos durante o sono, mas
depois de acordar
sabe que eles não são verdade. Resumindo, acordar é importante. Ele conta que o sinal do
despertar é
Vairagya completo. Aqueles que estão de alguma forma lá, mas não completamente, são
conhecidos como Sadhak. Eles
devem continuar a fazer Sadhana para alcançar Vairagya total que leva ao Parbrahma. Algumas
pessoas
, apesar de estarem no estado de Sadhak, usam a fachada do totalmente conhecedor chamado
Siddha.
Aqueles que estão no primeiro degrau da espiritualidade, chamados Mumukshu, são melhores que
essas pessoas orgulhosas
porque têm o desejo de aprender com o Guru. Aqui os discípulos pedem a Shree Samarth que
lhes conte os atributos de Siddha, Sadhak, Bound e Mumukshu, aos quais ele responde que
fará isso nos próximos samas.
FIM DO SEXTO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – BADDHALAXAN

(OS ATRIBUTOS DOS LIMITADOS)
Existem incontáveis ​pessoas nesta terra. Eles podem ser amplamente
divididos em quatro tipos. Estes são Baddha (os presos), Mumukshu (aqueles que aspiram
deixar seu estado preso e buscar a espiritualidade), Sadhak e Siddha. Shree Samarth agora conta
os
atributos ou sinais do Baddha.
Essas pessoas tateiam como cegos na escuridão da vida, pois não têm
o conhecimento, desconhecem totalmente o Atman, não conseguem reconhecer ou se recusam a
aceitar
os Santos, Sábios e Rishis, não prestam atenção ao bem. ou más ações e
práticas religiosas ou não religiosas e também o caminho espiritual, eles não sabem o que é
sabedoria ponderada, eles não estão
preocupados com mais nada exceto seus próprios desejos e luxúria, eles não estão acostumados
a falar ou se comportar
gentilmente, eles não não pratique adoração, não tenha conhecimento, Vairagya, não queira fazer
Sadhana e
rir da sabedoria dos santos.
Baddha é aquele que não sabe quem realmente é. Ele está totalmente
inconsciente de seu verdadeiro eu e do Atman. Ele é desprovido de quaisquer virtudes e está cheio
de vícios. Ele se
orgulha de fazer todo tipo de coisas nocivas. Suas ações são pecados e nada mais. Ele está mais
interessado
em prazeres orgânicos e materiais e pode ir a qualquer nível para satisfazer seus desejos e luxúria.
Ele sabe
muitas coisas sobre a vida familiar, mas nada sobre a espiritual e, portanto, nunca é feliz.
Em vez de elogiar os santos, ele tem grande prazer em criticá-los. Ele sempre pensa em
dinheiro e mulheres e nunca quer a companhia dos Santos, Sábios e Rishis. Todos os seus
sentidos estão concentrados em obter prazeres irreais por qualquer meio.
Ele concentra todos os seus órgãos na aquisição de todos os seus
desejos e luxúrias. Ele sempre se preocupa com sua vida e fala continuamente sobre sua família.
Aquele
que antes tinha interesse pelo espiritismo, mas o descartou por causa da mente perturbada,
tristeza e muitos
aborrecimentos, é um Baddha. Resumindo, Shree Samarth diz que um Baddha é engolfado pela
chamada
felicidade do visível quando está acordado, dormindo e sonhando tanto que nunca tem
tempo para pensar em mais nada. Isso muda depois que Baddha se torna o
Mumukshu.
FIM DO SÉTIMO SAMAS
O OITAVO SAMAS – MUMUKSHULAKSHAN
(ATRIBUTOS DE UM MUMUKSHU)
O Baddha tem que sofrer muito sofrimento durante sua vida com sua família.
Então ele começa a se arrepender de tudo o que fez depois de ouvir algum Siddha. Então ele fica
entediado com tudo o que a vida familiar oferece e desenvolve ódio pelos
prazeres materiais e orgânicos. Ele agora sabe que qualquer vida que levou foi uma ilusão e,
portanto, quer utilizar o
resto da vida para alguma boa causa. Ele começa a se lembrar de todas as más ações que
cometeu desde o
nascimento até agora e fica cheio de arrependimento por elas e ora a Deus por
perdão. Essa pessoa que está real e honestamente arrependida de qualquer erro que tenha feito é
a
pessoa certa, que pode seguir o conselho do Guru e colocá-lo em prática, é conhecida como
Mumukshu.
Ele finalmente decide seguir o caminho da religião com piedade, quer
ter a companhia dos Santos, Sábios e Rishis e está cheio de Vairagya. Ele adquire a
sabedoria do bom senso e do que é essencialmente certo e do que não é. Ele começa a procurar
seus próprios defeitos com propósito consciente e se critica por tê-los. Ele então dá vazão a
seus sentimentos de culpa, xingando a si mesmo todos os possíveis vícios que diz possuir
. Portanto ele deseja a companhia dos Santos, Sábios, Rishis e as bênçãos do
Guru do fundo do seu coração.
Shree Samarth diz que o Mumukshu percebe que tudo o que ele fez
até então foi o jogo de sua inteligência e a fuga de sua imaginação, ambos os quais nunca
produzem
qualquer felicidade e, portanto, desejam as bênçãos do Guru.
Ele então se submete totalmente ao Guru com a máxima fé e
crença. Ele agora sabe e acredita firmemente que é a criatura mais desprezível e que somente o
Guru
pode mudar seu curso de vida e, portanto, faz tudo o que o Guru prega. Shree Samarth
diz que estes são os poucos atributos do Mumukshu e os atributos do Sadhak serão tratados
nos próximos samas.
FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS –SADHAKNIRUPAN (SOBRE O SADHAK)

Aquele que deixa para trás todos os vícios e optou por permanecer na
companhia dos Santos é um Sadhak. Os santos então garantem a ele todos os benefícios do
estado de
Sadhak. Os Santos pregam-lhe o conhecimento do Atman o que o faz perceber que
não está sujeito às regras da vida familiar e por isso faz Sadhana para que esse conhecimento
permaneça
gravado em seu ser. O Sadhak gosta de ouvir qualquer coisa sobre o espiritismo, a
explicação da ausência de dualidade e também gosta de refletir profundamente sobre o micro
conhecimento abstrato.
O Sadhak é aquele que, ouvindo a explicação da sabedoria do
que é Atman e do que não é, não tem dúvidas sobre a importância do conhecimento do Atman
e por isso tenta todo o possível para adquiri-lo, deixa para trás a sensação de que é o
conglomerado corpo-mente-intelecto e absorve a sensação de que ele não é nada além do Atman,
ouve os
santos para fortalecer ainda mais suas crenças e fé, evita totalmente a ilusão do visível apegando-
se
ao conhecimento do Atman e à bem-aventurança que ele produz, quebra o apêndice indesejado da
dualidade
e ao fazer Sadhana hercúleo de acordo com a pregação do Guru e tenta unificar-se com o
Parbrahma e também permanecer no estado de Samadhi pelo maior tempo possível.
Sempre que há escassez de pessoas dispostas a adquirir o conhecimento
do Atman o Sadhak primeiro experimenta a iluminação do eu e convence os outros a fazerem
o mesmo, com a aplicação da sabedoria ele se liberta deste visível ilusório, tenta adquirir
as virtudes de os Santos e com o estudo torna-se unificado com o Atman.
Ele é o Sadhak que, deseja adquirir virtudes e deixar os vícios
para trás, estuda tudo o que é bom, pensa profundamente sobre o eu real, tem plena fé no Atman e
conhece a ilusão do visível e, portanto, está sempre no estado de a unificação com o eu real,
finalmente remove o Maya de sua mente e estudos e adquire o Atman abstrato, sabendo que
o eu real na forma micro evita todos os macro e vai pensativamente para o micro
que não é acessível à mente humana sem a ajuda do Guru que ele recebe de vez em
quando, então nunca deixa aquele estado que é indescritível e invisível, este conhecimento do eu
é o mais difícil de adquirir de todos, mas ele é capaz de se apegar a ele pela auto-iluminação,
experimenta-o com um estudo profundo e consistente e unifica-se com ele, conhece todos os
aspectos do
conhecimento do Atman, incorpora nele os atributos dos Yogis, vai além de todas as
fronteiras do visível e adquire o que há de mais difícil, ou seja, o Atman com imenso
Sadhana, coloca sua inteligência dentro do Atman em um estado imóvel, conhece as diferenças
entre Deus e o adorador, com sabedoria dissolve seu corpo embora outros o vejam naquela
forma, mas sua forma real é a do Atman que ele nunca revela nem sai, não apenas deixa
para trás o conglomerado corpo-mente-intelecto, mas permanece o observador prudente de todos
os acontecimentos
e ele está em um estado onde não há ruptura entre sua constante unificação com o Atman, cuja
experiência iluminadora ele deseja experimentar o tempo todo. .
O Sadhak é aquele que, apesar de viver no corpo e o visível
não se encontrar em nenhum deles, está sempre em estado de Samadhi, acredita firmemente que
o universo é
tão verdadeiro quanto um sonho e a única verdade é a única coisa sem propriedades, ou seja, o
Parbrahma, é
destemido porque sabe que todas as coisas assustadoras são inexistentes, sabe através da auto-
iluminação
que o universo criado pela mãe de todas as ilusões - o Maya, embora visível, é falso e a
verdade reside no seu verdadeiro eu, o Atman, nunca é afetado por nenhum acontecimento no
universo, ele é
impecável por dentro e por fora, não tem luxúria, desejo, ciúme, orgulho, nunca perde a paciência
e foge da vida familiar, embora externamente mostre que é muito uma parte integrante
disso.
Um Sadhak nunca dá qualquer importância a quaisquer elogios recebidos
sobre ele e na verdade os descarta com desdém, vê Atman por completo, não deixa lugar para
a dualidade ou quaisquer outras diferenças e remove para si a existência deste universo que ele
acredita firmemente que não existe.
Ele não tem medo de nada; ele vive uma vida livre de todas as apreensões
e medos. Ele literalmente é capaz de parar o tempo, conquistando assim o nascimento e a morte,
que são as
manifestações do tempo. Ele literalmente mata a sensação de que ele é o conglomerado corpo-
mente-intelecto
e os poderes da imaginação que levam à esperança que é em grande parte insatisfeita e assim se
liberta dos desejos corporais, orgânicos, materiais e de quaisquer esperanças inúteis. Ele tira de
sua mente o
medo de qual será a minha situação, conquista até a microforma de seu corpo onde se
originam os desejos e a luxúria e com o uso adequado de sua sabedoria vence todos os vícios. Ele
mata o sentimento de que eu
sou o corpo pelo sentimento de que sou o Parbrahma, pelo qual ele se apega aos
princípios mais verdadeiros, indestrutíveis, puros e altamente benéficos. Ele dita seu próprio
destino e destino que
o tempo todo paira em torno do corpo que para ele é inexistente e assim é o destino que ele pode
criar e distorcer de acordo com seu próprio desejo puro guiado pelo Guru. Ele destrói todas as
atrações
que são realmente as distrações, mata toda a dor que leva ao luto, mostra o ódio na
lata de lixo, não guarda lugar para o ateísmo, sufoca a inclinação para
processos de pensamento desnecessários, utiliza sua sabedoria tremendamente fortalecida por
conta do conhecimento de o eu
para finalizar sua fé total na forma real do eu, destrói todos os seus vícios por meio de seu
Vairagya, expulsa
o contexto não religioso de sua vida seguindo a religião em última instância, praticando todas as
virtudes ao máximo, destrói todos os vícios, não guarda lugar para quaisquer outros pensamentos
além daqueles para o
bem de todos, está tão profundamente imerso na bem-aventurança do Atman que a culpa, a
tristeza, o ódio, a arrogância, o temperamento, a
desonestidade, a conspiração, a raiva e a felicidade não têm outra maneira senão fugir para
sempre.
Ele olha para todas as coisas com gentileza, como se fossem parte dele
, vira as costas para o visível, interiormente tem tudo de extraordinário para fazer pelo seu povo,
pois considera
tudo como seu e interiormente obtendo a renúncia alcança o Yoga do conhecimento final
, tudo o que é possível para ele na base firme das bênçãos do Guru.
O Sadhak escapa das garras da ilusão, não tem
nada a ver com os chamados parentes, torna-se independente, é desprovido de amor apenas pelas
suas
coisas, pois encontrou o verdadeiro ele, dá adeus a todas as esperanças imaginárias inúteis que
só pode ser
realizado em sonhos, funde sua mente em seu eu real, o que dá uma dor tremenda à própria dor,
pois
seus restos mortais não têm mente para experimentar a dor, ele se torna um exemplo vivo de
diligência,
trabalho duro e perseverança em seus esforços, em seu caminho do Sadhana ele mantém todas
essas coisas consigo e
dá extrema importância aos estudos persistentes e consistentes. Ele apenas mostra a porta para
a
vida familiar por dentro, embora externamente pareça aos outros estar totalmente envolvido nela.
Ele não esquece
o Atman em nenhum momento, esquece a ociosidade e não permite que sua mente se distraia
com
nada. Shree Samarth diz que apenas uma coisa é suficiente para descrever o Sadhak, que é:
“Aquele que deixa para trás todos os seus vícios por causa da pregação dos santos e do Guru é
um Sadhak
”.
a força
deixa o conglomerado corpo mente intelecto. Ele próprio agora levanta uma dúvida que todos
terão
: se um homem que não tem nada a ver com a vida familiar é um Sadhak ideal, então o que dizer
daqueles que levam uma vida familiar? Eles não podem se tornar Sadhak? Shree Samarth diz que
explicará
sobre isso nos próximos samas junto com os atributos do Siddha.
FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – SIDDHALAKSHAN NIRUPAN

(SOBRE OS ATRIBUTOS DO SIDDHA)

Shree Samarth primeiro discute sobre a dúvida levantada nos últimos samas.
Quem quer se tornar um Sadhak tem que aceitar de cor o caminho virtuoso com total disposição
e tem que se livrar dos outros e isso é possível para quem leva uma vida familiar.
Eles também podem acabar com os pensamentos ruins e absorver os pensamentos bons para
todos, o que é necessário
para se tornar um Sadhak. Se alguém está desiludido com os prazeres materiais e orgânicos e
deixa os
desejos e a luxúria para trás, ele pode ser um Sadhak. Ele também tem que deixar o ateísmo e
todo tipo de dúvidas para
que possa adquirir o verdadeiro conhecimento.
Então Shree Samarth diz que todo Sadhak tem que acabar com todas
essas coisas e aquele que lidera a vida familiar tem que acabar com algumas de suas rotinas para
fazer vários tipos de Sadhana pregados pelo Guru. A essência é que sem sacrifício ninguém pode
se tornar um Sadhak. Ele agora começa a contar os atributos do Siddha. Siddha se torna o
Parbrahma
onde não há lugar para nada descritível e sua plena fé e crença de que ele é o
Parbrahma é absoluta e completamente decisiva e final.
A incompletude do Baddha não é vista no Mumukshu e a
incompletude do Mumukshu não é vista no Sadhak. No estado do Sadhak ainda
permanecem algumas dúvidas a serem esclarecidas, que são removidas pelo Guru dizendo ao
Sadhak para fazer
o Sadhana exigido. Depois de se tornar totalmente indubitável, o Sadhak se ilumina sobre seu
verdadeiro
eu sem quaisquer dúvidas em sua mente e este estado é o de um Siddha.
Somente o Siddha é a pessoa que está livre das garras das dúvidas
neste universo. Shree Samarth diz que todo o conhecimento, Vairagya e adorações são inúteis se
houver um pingo de dúvida. A razão para isto é que a dúvida está exatamente no pólo oposto da
fé e da crença. Ele diz que mesmo os grandes santos, sábios e rishis que têm dúvidas sobre
qualquer coisa não merecem ser chamados pelo que são. Portanto, Shree Samarth diz que
o conhecimento absolutamente indubitável e a bem-aventurança final e sem fim são os atributos
do Siddha.
Os discípulos perguntaram a Shree Samarth: “Sobre o que alguém deve ser
decisivo?” ao que ele respondeu que se deve ser muito decisivo sobre quem é Deus. Ele
não deveria se perder em muitos dos chamados deuses. Ele deveria, pensar naquele que criou
este universo, obter
o conhecimento de Deus pela sabedoria pura, altruísta e indubitável, tentar encontrar as respostas
das
perguntas do espiritismo através da aplicação da sabedoria, esquecer a ilusão visível e descobrir
o Parbrahma abstrato e invisível, primeiro descubra quem deve ser adorado, conheça o
verdadeiro eu, saia de tudo e unifique-se com o Parbrahma, nunca tenha dúvidas sobre sua
liberdade (ou sempre sinta que não está preso por qualquer coisa), siga o caminho de Moksha
perseverantemente, vá além dos cinco elementos básicos e experimente o verdadeiro eu, esqueça
para sempre o
conglomerado corpo-mente-intelecto, decida que eu sou o Parbrahma onde todo o
conhecimento final espera por você, experimente que tudo, incluindo este experiência que também
desaparece
no nada quando você se unifica com o Parbrahma, tente viver para sempre nesse estado de
felicidade, pois
tudo o mais produz tristeza, perceba que inerentemente esse conhecimento está lá dentro de
todos, mas o
conglomerado corpo-mente-intelecto impede que todos o encontrem, livre-se disso para que o
conhecimento
de si mesmo seja fortalecido com Sadhana consistente. A iluminação de que sou o Parbrahma é
o estado final de Moksha. É mais fácil falar do que fazer e, portanto, para fazê-lo facilmente e sem
perder tempo ou perder o rumo de vez em quando, deve-se seguir a pregação do Guru o tempo
todo.
Shree Samarth agora fala sobre o Siddha. Ele diz que Siddha é aquele
que, sem dúvida alguma, por não ter consciência do conglomerado corpo-mente-intelecto, não é
objeto de
qualquer dúvida que o confronte, é indescritível, seja por palavras escritas ou faladas, pois ele foi
além do visível e tornou-se o Parbrahma que também é abstrato e indescritível. O
Siddha não tem absolutamente nenhuma dúvida sobre o conhecimento do Ataman. Shree Samarth
diz que
as dúvidas existem em todos os lugares, ou seja, no Karma, no Sadhana e em todos os aspectos
da vida humana, exceto no
estado de Siddha. Qualquer coisa feita, pensada ou adquirida com dúvida é altamente falsa e
vazia,
pelo contrário, tudo feito, pensado ou adquirido sem dúvida e de fato com fé absoluta
produz a bem-aventurança última e o conhecimento último. Estes são os atributos encontrados no
Siddha.
Shree Samarth diz que o que não pode ser visto não pode ser descrito e o
mesmo é verdade sobre o Siddha, pois ele se tornou unificado com o Parbrahma, que é a
forma abstrata mais pura que evidentemente não pode ser expressa em palavras compreensíveis.
A descrição é limitada
às propriedades e o Siddha que é o Parbrahma é desprovido de propriedades e esta mesma
qualidade
é o seu atributo. Shree Samarth diz que este assunto será tratado com mais detalhes no Dashak
do Conhecimento.
FIM DO DÉCIMO SAMAS
FIM DO QUINTO DASHAK
O SEXTO DASHAK – DEVSHODHAN (PROCURANDO O DEUS)
OS PRIMEIROS SAMAS – DEVSHODHAN (PROCURANDO O DEUS)
Shree Samarth diz que onde quer que alguém viva, ele deve primeiro encontrar o
chefe daquela cidade onde a maioria dos as coisas se tornam mais fáceis, caso contrário,
poderemos ter que correr de
porta em porta até mesmo para as menores coisas. Se alguém ler nas entrelinhas, Shree Samarth
deu
uma grande mensagem aqui, se isso é verdade para a cidade e seu chefe, então é possível viver
feliz para sempre
neste universo sem encontrar seu criador? Ele então menciona a hierarquia que estava presente
em sua época e finalmente diz que todos eles, por mais poderosos que sejam, são em primeiro
lugar a
criação do Senhor Brahma.
O criador dos três Senhores, Brahma, Vishnu e Mahesh é o
verdadeiro Deus. Isto deve ser realizado com todos os esforços necessários, caso contrário,
cairemos no inferno. Não é nada
bom não estar ciente do Parbrahma que criou você e deste
universo aparentemente infinito. Se não for possível sozinho, então você deve passar algum tempo
com pessoas como os santos,
que têm esse conhecimento e a capacidade de transmiti-lo.
Shree Samarth diz que quando for esse o caso é pertinente saber
quem é o Santo. Santo é aquele que tem o conhecimento de Deus e do Parbrahma, sabe
o que é permanente e o que é temporário, sabe que o Deus real não pode ser substituído por nada
nem ninguém e está presente em tudo, sempre fala do abstrato Atman. Agora ele fala sobre
o conhecimento. Ele diz que saber que o Parbrahma está além de quaisquer propriedades através
da
experiência esclarecedora do eu é conhecimento e tudo o mais é a falta dele. Os outros tipos de
coisas que as pessoas adquirem para viver a vida não são o conhecimento real. É possível levar a
vida com esse
conhecimento material, mas é insuficiente para dar sentido à sua vida. Ele novamente enfatiza a
auto-iluminação. Você tem que ir aos Santos para isso e se você for a alguém que possa ser
proficiente em muitos tipos de conhecimento conhecidos por outros, você nunca obterá o
verdadeiro
porque um mendigo não pode obter nada de outro mendigo. Portanto, ele finalmente aconselha
que você
deve encontrar a pessoa certa para a aquisição do conhecimento real, obter suas bênçãos, tornar-
se seu
discípulo e sob sua orientação fazer tudo o que ele prega de todo o coração e sem qualquer
dúvida,
mas com plena fé e crença e o Moksha é seu. .
FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

OS SEGUNDOS SAMAS – BRAHMAPALAN NIRUPAN

(SEGUINDO O PARBRAHMA)
Shree Samarth diz que qualquer conselho que não contenha o
conhecimento do Parbrahma é inútil no que diz respeito à obtenção do objetivo final. Ele
diz que agora irá descrever o Parbrahma que não possui quaisquer propriedades e a respeito do
qual
ele diz enfaticamente que não há lugar para diferenças de opinião ou quaisquer deliberações.
Todo este universo é composto de cinco elementos básicos, a terra (com
isso ele quer dizer a matéria), a água, a energia ou a luz, os gases ou o vento e o céu. Não é
eterno. O curso natural deste universo é uma mudança constante. Todas as outras coisas, exceto
o Parbrahma, têm um começo e um fim. O Parbrahma não tem começo nem fim,
mesmo quando o resto do universo está totalmente destruído. Está lá antes do nascimento do
universo
e depois da sua destruição. Esta qualidade o diferencia de todas as outras coisas, incluindo os
Deuses. Não pode ser descrito dando qualquer comparação que sempre fique absolutamente
aquém do seu ser real,
pois é o criador e o destruidor do universo com todas as coisas contidas nele, incluindo os
Deuses, mas não o Guru que finalmente se unificou com o Parbrahma.
É absolutamente incorreto dizer que o Parbrahma é como os cinco
elementos básicos que ele forma e abrange, mas não está sujeito à destruição como eles. É
preciso
ir além da forma e compreender o informe. Cinco elementos básicos e as três propriedades
básicas
dão origem a tudo o que é visível. Os Vedas e a Mãe Shruti dizem que tudo o que é visível é ilusão
eé
destrutível, mas não o Parbrahma. Não está sujeito a nenhuma regra do universo e é naturalmente
indescritivelmente diferente de qualquer coisa imaginável. Embora não seja visível, ocupa tudo
o que é visível na microforma abstrata.
Estamos acostumados a acreditar em coisas que são visíveis, mas falsas,
mas esquecemos que os segredos nunca são visíveis, mas são a microforma abstrata do
Parbrahma, que é a única verdade. Este complexo espiritual só pode ser compreendido com as
bênçãos e a pregação do Guru. Sob sua orientação, deve-se compreender o que a mente
não consegue compreender, sentir o que os sentidos não conseguem e conhecer o que há de mais
difícil na aplicação
da sabedoria. Deve-se tentar ver o micro segredo revelando-o a si mesmo, tornar o improvável
facilmente alcançável através de esforços constantes no caminho mostrado pelo Guru por
estudos consistentes.
Vedas, Upanishads e Mãe Shruti foram derrotados ao tentar
descrever o Parbrahma, mas deve-se tentar entendê-lo por si mesmo com a
experiência auto-iluminadora, seguindo o Sadhana contado pelo Guru. Shree Samarth diz que a
maneira mais fácil de fazer tudo isso é ouvir a pregação do Guru e fazer tudo de acordo.
Uma vez que você sabe que a coisa real, quer você a chame de Deus ou de Parbrahma, não possui
quaisquer
propriedades, fica mais fácil procurá-la em seu próprio eu.
Quando dizemos que este é o meu corpo ou esta é a minha mente,
involuntariamente queremos dizer que somos diferentes do corpo e da mente. Nosso corpo é
composto de
cinco elementos básicos que, se dissecados, desaparecem e apenas o Atman permanece.
Descobrimos
que finalmente não há lugar para aquele eu sobre o qual sempre falamos. Quando não há lugar
para o chamado eu dentro ou fora do seu corpo, consequentemente não há nascimento nem
morte, nem
quaisquer outras propriedades atribuíveis. Para alcançar este estado que é o de Moksha, temos
que romper a
ligação do conglomerado corpo-mente-intelecto pela aplicação da sabedoria pregada pelo
Guru. Essa sabedoria deve ser constantemente mantida desperta para a experiência da iluminação
do
eu. Esta iluminação afasta para sempre o falso visível e leva você ao Parbrahma.
Deve-se dissolver-se no Atman, que é a forma real de
todos, e nunca permitir que esta unificação seja perturbada. Isto pode ser feito ouvindo os
discursos espirituais e depois submetendo-se ao Guru com as bênçãos de quem o conhecimento
de que sou o Parbrahma não está longe. A promoção deste Sadhana leva à unificação com o
Parbrahma. Neste estado não há qualquer aparência de tristeza e a pessoa vive no estado de
unificação
com o Parbrahma deixando seu corpo mortal para os acontecimentos destinados.
Shree Samarth diz que esse conhecimento dá felicidade eterna, transforma o
ser em um estado de destemor, felizmente preparado para aceitar o bem ou o mal destinado sem
reação e até mesmo sem medo do pior acontecer, a morte. Este é o fruto de seguir a
pregação dos Santos e do Guru, através da qual você se torna unificado com eles, que nada mais
são do que
o Parbrahma.
FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – MAYODBHAVNIRUPAN

(SOBRE A ORIGEM DO MAYA)
O Atman que está além de qualquer propriedade é altamente puro. É a
mais impassível, pura e imóvel de todas as coisas. É indivisível, maior em todos os contextos do
que
qualquer coisa imaginável, incluindo o céu e as coisas que ele contém, e ainda é a forma mais
micro que
se possa imaginar. Não pode ser visto, sentido e não é criado nem destruído. As propriedades do
visível
não são aplicáveis ​ao Parbrahma. Quando está em toda parte, está dentro e fora de nós e em
tudo o tempo todo. É sem nenhum vício. Temos que dizer que ele existe apenas para dizer
pela razão de sua micro natureza abstrata.
Maya ou a ilusão é destrutível. É uma mistura das formas com
propriedades e sem elas. A capacidade de pensar e decifrar esta mistura está
gravada nos grandes conhecedores e por isso só eles podem absorver a forma filtrada que
não tem propriedades.
Tudo o que é criado a partir dos cinco elementos básicos é uma mistura com o
Parbrahma inerentemente dentro dele. Pode ser compreendido com a aplicação da sabedoria de
perceber
o que é temporário e o que é permanente. Shree Samarth diz que um Sadhak deve aplicar a
referida
sabedoria, perceber qual é o verdadeiro filtrado, pegá-lo e descartar o sobrenadante. Fica-se sem
palavras para descrever o Parbrahma porque nada o simula, mesmo remotamente, e portanto
resta-nos
a única opção de tentar descrevê-lo com símiles que também param muito longe dele
. No entanto, isso está sendo feito para que se possa pelo menos ter alguma ideia sobre isso.
A questão que então surge naturalmente é: quando o Parbrahma está
em toda parte em sua forma mais pura, como se originou o Maya, a ilusão original? Shree Samarth
diz
que ela se originou de maneira semelhante a uma onda originada da completa quietude. Esta onda
criou os
gases, o fogo, a água e depois a terra nessa sequência e ordem, com um dando origem ao outro.
Da terra originaram-se todos os tipos de matéria viva. Embora tudo tenha se originado desta
onda no parado Parbrahma, isso não muda e não mudará quando nada disso permanecer. Ele dá
seu exemplo favorito para explicar isso. Antes da formação de um frasco o espaço existe e o
mesmo
espaço existe dentro e fora do frasco. O espaço não muda em nenhuma circunstância, estava
lá antes da formação do frasco e estará lá depois da sua destruição, e portanto
o que é mutável não é o espaço, mas o frasco. Conseqüentemente, torna-se fácil entender que o
Parbrahma, embora abranja tudo de dentro e de fora, permanecerá em seu próprio estado,
quer algo seja criado ou destruído. Aquelas pessoas conhecedoras que conhecem a realidade
sobre o Parbrahma aspiram pela sua aceitação por ele e, finalmente, pela dissolução de todo o
visível para chegar
ao eu real e então unificar-se com o Parbrahma por toda a eternidade.
O corpo é composto pelos elementos básicos. Os sábios dissecam esses
elementos que são totalmente destrutíveis e depois simplesmente os expulsam de suas mentes
para sempre, o que
leva à libertação do conglomerado corpo-mente-intelecto. Isso cria a consciência de que não sou
este corpo. Quando tentamos procurar o verdadeiro eu interior, descobrimos que tudo o que
até então pensávamos ser “O Eu” era uma ilusão absolutamente falsa. Quando o orgulho do corpo
e todas as ilusões associadas a ele são postas de lado, o que resta é o puro Parbrahma. Todos os
tipos
de dualidades terminam ali e então. Tudo isso parece fácil de ler e entender, mas é infinitamente
difícil de praticar, mesmo que por um segundo, e Shree Samarth diz que você tem que estar nesse
estado para
sempre! Não é possível para os homens mortais comuns sozinhos e aqui reside a importância do
Guru, sem cuja orientação é quase impossível. Você tem que estar consistentemente em busca do
que é real e do que é irreal ou ilusão. Quando você aprende a descartar a ilusão, o
Parbrahma começa a se aproximar cada vez mais de você. Todo esse processo não ocorre em
nenhum outro lugar, exceto
no fundo de você, e a experiência esclarecedora também deve ser compreendida em sua
forma microabstrata, que requer o conhecimento real que, novamente, sem o Guru, é
no mínimo improvável. Este sentimento, cuidado e orgulho do corpo e da mente e seus desejos e
luxúria são de fato
criados apenas por nós e, portanto, não é dever de mais ninguém, exceto nosso, dar-lhes ordens
de marcha para
a iluminação final do indestrutível, indescritível, macro e micro. tanto além
da imaginação quanto do Parbrahma abstrato que é inerentemente bem-aventurado. Isso nada
mais é do que a explicação
do eu para o eu, feita conscientemente, permanecendo uma testemunha dele para experimentar
aquela
iluminação, em última análise, bem-aventurada, que é o melhor tipo de adoração que finalmente o
une ao Deus de
todos os Deuses, o Parbrahma.
Aquele que se une com o Parbrahma alcança Mukti. A forma viva é
engolfada pelos elementos destrutíveis que dão origem a todo tipo de dúvidas em sua mente,
esquecendo-se
do verdadeiro eu e, portanto, começa a perguntar: “Quem sou eu?” Quando os elementos são
filtrados pela sabedoria,
a forma viva obtém o conhecimento final e a experiência esclarecedora disso, “eu sou isso”, que
acaba com as dúvidas sobre a dualidade de existência das formas vivas e do Parbrahma. Neste
estado,
tanto a pergunta como a resposta são eliminadas e nada resta senão a bem-aventurança eterna da
unificação com o Parbrahma. Os Sábios, os Santos e o Guru estão neste estado de existência
apenas por causa
disso para sempre, até que decidam deixar seu corpo mortal. Shree Samarth termina este samas
dizendo
que tenho que contar isso repetidas vezes para esclarecer as dúvidas do Sadhak que surgem de
vez em
quando.
FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – BRAHMANIRUPAN

(ENTENDENDO O BRAHMA)
De acordo com a religião Hindu existem quatro éons. O primeiro é composto
por 1,7 milhão 28 mil anos, o segundo 1,2 milhão 96 mil anos, o terceiro 0,8 milhão 64
mil anos e o quarto que é o atual 0,4 milhão 32 mil anos. Estes 4 éons, quando
completados, formam um dia do Senhor Brahma, mil dias do Senhor Brahma formam uma hora do
Senhor
Vishnu; mil dessas horas formam um minuto do Senhor Mahesh, mil desses minutos
formam meio minuto do poder básico por trás de todo o ilusório visível, o Maya. Agora ninguém
sabe que esta contagem de tempo está além da compreensão de um homem comum. Além disso,
é
mencionado que esses éons se repetem continuamente, o que significa que todo o
universo é criado e destruído de vez em quando, mas a única coisa que permanece lá mesmo
após a destruição é a coisa que estava lá antes da criação. , O Parbrahma que permanece
inalterado durante todos esses acontecimentos. Shree Samarth diz que quando os Vedas e a Mãe
Shruti
se curvam e aceitam sua incapacidade em descrever o Parbrahma por quaisquer atributos ou
propriedades, é inútil
tentar e, portanto, dizer que o Parbrahma não muda em nenhuma circunstância também
não é correto, mas é tem que ser dito para pelo menos dar alguma idéia sobre isso. Ele explica
ainda que o tempo pode
medir qualquer coisa que mude ou molde de qualquer modo, mas quando há algo que é
discretamente indescritível e é o abstrato absoluto, até mesmo o tempo desaparece, assim como
todas as outras
coisas, atributos e propriedades imagináveis, pois não há lugar para eles. em abstrato, isso é
Parbrahma.
Agora Shree Samarth fala sobre a última era em que vivemos
hoje. Ele prevê (300 anos antes de nossos tempos) que nos próximos anos as classes em que
toda a sociedade foi dividida em prol da uniformidade e para manter a harmonia irão se misturar
e produzir uma sociedade que seria uma mistura de todos os classes, o que foi comprovado ao
longo dos
últimos mais de 100 anos em que as raças originais ainda existem, houve
reprodução inter-racial que pode finalmente levar à extinção das raças originais, como foi o caso
de
muitos aborígenes.
Neste mundo é difícil descobrir realmente a hierarquia se aplicarmos
o critério da grandeza. No que diz respeito à grandeza espiritual, alguns dizem que o Senhor
Vishnu é o maior, alguns consideram o Senhor Mahesh o melhor e outros dizem que a causa raiz
do visível, o Maya é o maior. Estas são as opiniões públicas, mas como diz a Mãe Shruti,
tudo o que é visível é destrutível, incluindo estes Senhores e Deuses e o criador desta ilusão, o
Maya. Neste cenário torna-se difícil para um homem comum descobrir qual é a verdadeira
grandeza.
A grandeza real e última tem que estar naquilo que é finalmente real e tal é o
único Parbrahma que apenas os Santos, Sábios e o Guru conhecem e, mais importante, são
capazes de transmitir esse conhecimento aos discípulos e daí para a sociedade . Eles sabem por
experiência própria que tudo o que é visível é uma mera ilusão. (Esta frase frequentemente
repetida deve ser
entendida naquele ponto específico da escrita de Shree Samarth no contexto que ele deseja).
Shree Samarth dá um exemplo simples de sonhos para entender isso. No sonho alguém pode ver
algo inimaginavelmente grande e no próprio sonho ele assume que esta é provavelmente a maior
coisa do mundo que ele mesmo prova estar errado depois de acordar! A única diferença entre
ele e quem realmente conhece; e esta é uma grande questão, se eles conhecem a verdade
enquanto ele
é constantemente deixado tateando em busca dela até que lhe seja transmitido esse
conhecimento ou dada aquela visão especial para
vê-la pelo Guru.
Shree Samarth diz que aqueles que nascem e morrem sem
adquirir o conhecimento real, infelizmente, giram no ciclo de renascimento e morte até
adquiri-lo através do Guru e de seu próprio Sadhana feito no caminho pregado por ele. Aqueles
altamente
afortunados que são capazes de fazer isso escapam deste ciclo mortal.
Ele finalmente diz que o nome, a forma, o lugar, o espaço e outras
coisas semelhantes são as fantasias da mente humana e sendo limitados pela esfera de
visibilidade são
destruídos no momento da destruição final junto com os Senhores e Deuses, enquanto o
Parbrahma;
que é o maior de todos, não tem atributos nem propriedades e, portanto, não se enquadra na
categoria do visível e, portanto, nunca está sujeito à criação ou à destruição, deve ser
buscado com rigoroso Sadhana sob a orientação do Guru que pode leve você até lá porque
ele mesmo é o Parbrahma, removendo assim o seu ser o sujeito que leva ao caos da
vida. Em essência, o que Shree Samarth deseja transmitir é seguir estritamente a pregação do
Guru, que
impedirá que toda a dor e infelicidade cheguem perto de você e, pelo contrário,
o colocará em um estado de felicidade eterna. Para finalizar os samas, ele finalmente diz que a
qualquer hora, em qualquer lugar que você veja ou
ouça o Guru, você o encontrará engajado com o Parbrahma ou falando sobre ele,
disseminando sem custo todo o conhecimento que ele mesmo adquiriu a um custo muito além de
nossa
imaginação . . Se este não for o maior sacrifício pelo bem da humanidade, nada mais poderá sê-lo.

FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – MAYABRAHMANIRUPAN

(EXPLICAÇÃO DE MAYA & BRAHMA)

Shree Samarth diz que vai explicar sobre os Mayas e

o Parbrahma após a pergunta feita pelo público.
(O tradutor aqui pede desculpas profusamente e pede perdão a Shree Samarth por mudar o
formato original em que este samas foi contado por ele para um formato tabular para melhor
compreensão
do tradutor e do leitor.)

PARBRAHMA MAYA
Sem quaisquer propriedades ou forma. Cheio de propriedades e definido por uma
forma definida.
Sem fim. Tem que terminar depois de um determinado tempo.
Mais puro e imóvel. Impuro e tem a maior velocidade
imaginável.
Sem limites. Limitado por limites específicos.
Além da visão, imaginação e destruição. Mais visível, base da imaginação e
sujeito à destruição.
Não pode ser criado, não é conhecido por quem
não tem conhecimento real.
Criado pelo Parbrahma, conhecido por todos
como tudo visível e, portanto,
muito apreciado por todos, exceto pelos realmente
conhecedores.
Não morre porque não nasce, além do Tem morte inevitável e está ao alcance
e alcance de qualquer
capacidade imaginável.
de todos.
Não sujeito às regras da ciência dos materiais. Totalmente sujeito a todas as regras.
Livre de discrepâncias, de doenças de desejos.
Não faz nada.
Cheio de discrepâncias, causa de doenças dos
desejos. Faz todas as coisas imagináveis.
É o único e não é feito de
nada.
Manifesta-se como o universo e cria
tudo a partir de seus próprios elementos básicos. Microfiltrado
inimaginavelmente grande, mas altamente significativo, não limitado pelo espaço. É grande, mas
sem sentido e limitado pelo espaço, que é uma de suas formas manifestas. Escondido por Maya,
decifrável apenas para os conhecedores. Encontrado em todo o universo e é a realidade para
quem não tem o conhecimento final. Ambos estão completamente misturados no universo,
posando como um só no universo para aqueles cuja visão não é abençoada pelo Guru de deixar de
lado o ilusório Maya e encontrar o indescritível Parbrahma. Limpo como o céu. Impuro como
águas lamacentas. Além da compreensão de qualquer órgão dos sentidos e distribuído
uniformemente por toda parte. Todas as suas manifestações são para serem experimentadas
pelos sentidos e são distribuídas de forma desigual. Não é objeto de derivação cuidadosa, não
pode ser provado e está além do pensamento. Deriva inúmeras coisas, pode-se provar que existe e
está dentro do perímetro dos pensamentos. É a única hipótese, a verdade última e não tem
qualquer motivo ou ação. É a base do argumento, uma ilusão e está cheio de motivos e ações.
Absolutamente completo, presente de forma sólida e para sempre. Cheio de vazios, presente na
forma de vácuo de elementos básicos e tem vida útil . A única coisa feita por si mesmo que não
precisa de criador, nunca perde o seu lugar, nunca pode adoecer e permanece como é e foi.
Precisa de um criador (Parbrahma), sempre propenso a perder seu lugar, sempre doente e em
constante mudança. Não pode haver estado na sua ausência, ele não tem fim e é infinito. Pode
desaparecer com o conhecimento definitivo, tem um fim definido e possui qualidades finitas. De
natureza mais branda, mas inimaginavelmente grande. De natureza bruta, mas altamente restrita.
Não pode ser descrito por palavras escritas ou faladas e está além do poder do tempo. Livremente
descritível e visto em todos os lugares, mas é presa do tempo. Não passível de qualquer mudança.
Criadora de todas as mudanças, incluindo ela mesma. Envolve todo o universo por dentro e por
fora, mas não morre com o desaparecimento do universo. Todos os vivos e não-vivos são suas
expressões manifestas e com a sua destruição ela também é destruída. Depois de enumerar
essas principais diferenças entre o Parbrahma e o Maya, Shree Samarth diz que como o céu pode
ser visto na água como seu reflexo, mas mesmo após a evaporação da água não há
absolutamente nenhuma mudança no céu, há Parbrahma em tudo contido no universo mas está a
eras de distância dos seus limites e limitações. Ele ainda diz que se você puder separar o
Parbrahma de Maya com a aplicação da sabedoria contada pelo Guru, então você se livrará do
ciclo de nascimento e morte no caminho para Moksha. Sem as bênçãos do Guru, a experiência da
expressão do Parbrahma dentro de você é quase impossível. FIM DO QUINTO SAMAS O SEXTO
SAMAS - SHRUSHTIKATHAN (SOBRE O UNIVERSO) O público faz uma pergunta a Shree Samarth:
“O Parbrahma está presente antes da formação do universo, mas de forma abstrata e depois da
criação do universo é ocupado em tudo. Isso é verdadeiro ou falso?” Shree Samarth diz que
Senhor
Krishna disse no Bhagwadgeeta que ele é distribuído em partes para todas as formas vivas. Deste
ângulo, o universo parece ser verdadeiro. Mas isto pode ser uma citação do Senhor Krishna fora
do contexto, porque
os Upanishads dizem que tudo o que é visível, incluindo as formas vivas, está sujeito à destruição.
Pode -se
inferir que o universo não é verdadeiro a partir disso. Shree Samarth diz que se o universo for
considerado
verdadeiro, está sujeito à destruição e, por outro lado, se for considerado falso, é
visível; portanto, para explicar este paradoxo, eu primeiro o descreveria como ele é.
Existem milhões de pessoas neste mundo. Alguns deles têm
conhecimento e outros não, o que invariavelmente leva a diferenças de opiniões que não
satisfazem
qualquer hipótese. Aqueles que estão privados de conhecimento acreditam que o universo é
constante e
eterno; Deus, a religião, os locais religiosos e o culto são verdadeiros na forma mais pura. Os
conhecedores afirmam que adorar apenas as imagens de Deus é tolice; eles ainda dizem
que é nossa própria experiência iluminada que apenas o Parbrahma é a verdade última. A próxima
questão que eles têm que enfrentar é: se tudo o que você diz é verdade, então por que você faz o
Sadhana diário, adora o Guru e faz peregrinações?
O conhecedor responde a essas perguntas dizendo que Lord
Mahesh contou esse segredo no sagrado Gurugeeta. Primeiro descubra o Guru e conheça-o
totalmente bem.
Ele tem inerente a ele a bem-aventurança do conhecimento de si mesmo, que deve ser adquirido
com Sadhana
feito com a aplicação da sabedoria. Gurugeeta diz que o Guru é o Parbrahma e, portanto,
quando olhamos para sua forma real, a ilusão visível desaparece junto com a sensação de que
isso é verdade
e aquilo não é.
O público ainda não está feliz e pergunta que é absolutamente errado
dizer que isso pode ser inferido do que o Senhor Krishna disse que o universo é verdadeiro e
colocar a culpa nele
por dizer isso. Shree Samarth diz que isso aconteceu porque você não entendeu em
que contexto as palavras do Senhor Krishna foram citadas. Ele disse em Bhagwadgeeta que não
pode ser
destruído por nenhum armamento, não pode ser queimado por nenhum fogo, não pode ser
afogado em nenhuma água e não pode
ser engolfado ou balançado por qualquer vento, mas ele diz que seu visível as formas estão
sujeitas a todas essas coisas.
Para entender isso é preciso ler nas entrelinhas. O Senhor Krishna é o Parbrahma, então ele, na
natureza abstrata original, nem pode ser visto, mas as coisas que ele criou através do Maya
podem ser. Ele
sendo o criador de Maya não está sujeito às regras dos Mayas, ao passo que todas as suas
formas visíveis,
incluindo sua própria forma humana, estavam e estão sujeitas a elas. Se você acha difícil entender
e
a maioria de nós faz isso, isso só pode ser compreendido através da experiência esclarecedora do
eu, que
só pode ser possível através das bênçãos do Guru. Ele é capaz de remover
facilmente esse paradoxo inexistente, porém problemático, através de sua pregação com palavras
simples e
exemplos apropriados. Shree Samarth dá outro exemplo de Bhagwadgeeta, onde o Senhor Krishna
diz que
ele é a mente de todos. Neste cenário, o Senhor Krishna, o Guru de todos os Gurus, torna-se a
personalidade mais vulnerável com a mente incontrolável de todas as coisas vivas, mas este não é
o
caso e é semelhante ao paradoxo já mencionado. A metodologia para removê-lo é a mesma
mencionada anteriormente.
O Senhor Krishna disse tudo isso para tornar as coisas difíceis no caminho do
espiritismo mais fáceis para o discípulo comum que no início é incapaz de compreender as
questões complexas envolvidas nele. Ele sabia que a maioria de nós gosta de permanecer no
cenário visível que
para nós é muito mais fácil de entender e por isso assumiu o risco de se reduzir ao nosso nível
para
que possamos então nos identificar com ele e depois ouvir a sua pregação e depois colocar isso
em prática. É
do conhecimento geral que gostamos de aprender por meio de exemplos encontrados ao nosso
redor. O Senhor Krishna
menosprezou-se por nossa causa, mas não deveríamos aceitar isso pelo seu valor aparente e
dizer que ele também foi
vítima das ilusões dos maias. Ao fazer isso, ele facilitou o caminho do nosso Sadhana. Aqui
novamente
temos que nos submeter ao Guru para conhecer plenamente as complexidades do jogo de
palavras do Senhor Krishna. Esses
tipos de paradoxos são encontrados nos Vedas, na Mãe Shruti e em outras obras religiosas
científicas que
devem ser removidas com as bênçãos do Guru e com a pregação suave e gentil. Esta é a única
maneira de se livrar destes paradoxos que não podem ser resolvidos por qualquer debate ou
deliberação.
As dúvidas e as objeções relativas a uma hipótese devem ser
resolvidas por provas não apenas na ciência, mas também no espiritismo. Em ambos os campos
isto pode levar a
discussões intermináveis. Em ambos os campos, portanto, na maioria das vezes é melhor ouvir as
explicações das autoridades e ficar satisfeito com elas, ainda mais no espiritismo. Porém, em
ambos os campos, a resposta final
caberá a você após a experiência esclarecedora. Shree Samarth diz que é melhor não
se envolver excessivamente nesse tipo de discussão sem sentido e, em vez disso, envolver-se em
um
diálogo frutífero que termine no sentimento de si mesmo. O Parbrahma que é extremamente puro
e sem
propriedades atribuíveis, imaginou intuitivamente que estou sozinho e devo agora me expressar de
todas as
maneiras possíveis, o que levou à criação deste universo. Sendo a origem do universo uma
imaginação, simplesmente não pode estar em uma forma existencial.
A maioria de nós que adoramos a Deus de alguma forma visível criamos muitas
formas dele a partir de muitas coisas, desde lama e pedra até os metais mais preciosos.
Adoramos
esses Deuses criados por nós ou que receberam uma forma visível por nós com todos os meios
possíveis e temos
total fé e crença neles, tanto que quando eles quebram ou são roubados ficamos
pasmos e somos propensos a sentir que ou o Deus não era verdadeiro porque não conseguia se
proteger ou
foi azar nosso ou destino que tal coisa acontecesse. Ou culpamos a Deus ou ao
destino ou às forças que fizeram isso acontecer. A respeito disso, Shree Samarth diz: É tolice
culpar Deus ou o destino que você acha que o tirou de você, deixando você sofrer,
pois embora Deus seja tudo, você esqueceu que ele também está dentro de você e que
não pode ser destruído nem roubado. É a ignorância deste fato que leva a
pensamentos tão totalmente falhos. As escrituras religiosas dizem que você deve orar a Deus de
alguma forma no
início, mas você faz isso durante toda a vida, ignorando alegremente a pregação adicional de que
isso deveria ser
feito como um meio de preparar sua mente e corpo para o Sadhana adicional pelo qual você deve
ser
capaz de procurar e se unificar com o Deus dentro de você. Essa ignorância leva a outra que tudo
isso
estava destinado. Ele então menciona que os acontecimentos pelos quais você terá que passar
estão definitivamente
destinados, mas o destino decide o seu destino, mantendo um registro auditado de seus pecados
e
ações sagradas! É então totalmente idiota culpar Deus ou o destino. A culpa na verdade é
exclusivamente sua! Não se
deve esquecer que esses pensamentos e sentimentos surgem devido à complexa interação dos
Mayas,
cujo dever principal é envolvê-los nos tentáculos das ilusões. Uma vez que você entende
essas complexidades com as bênçãos do Guru, todo o quadro se torna absolutamente claro, tão
claro
que você finalmente percebe que não há nada além do Parbrahma que não foi apreciável para
você por causa dos elementos interativos dos Mayas.
A experiência dos Santos, Sábios e Rishis é a mesma:
Deus está além dos elementos básicos da vida e todo o universo visível é falso. Este Deus ou
Parbrahma é a única coisa permanente, sendo todos os outros temporários. Todos os iluminados
sabem disso. Deve
-se ter em mente que o Deus real ou o Parbrahma está além de qualquer imaginação e, portanto,
além do pensamento de que está presente em tudo o que o universo contém e também além
daquele
que, dissolvendo-os um após o outro, produzirá o Parbrahma. Shree Samarth mencionou isso
para o Siddha que pode parar depois de ter destilado tudo e encontrado o filtrado, o
Parbrahma que pode levar à sua queda, pois apesar de alcançá-lo, deve-se continuar o
Sadhana para sempre para permanecer em unificação com ele.
Shree Samarth diz que a imaginação originada do Parbrahma
é apenas uma, mas dá origem a oito tipos de natureza. O primeiro é da própria imaginação, o
segundo das
palavras, o terceiro é o que vemos dos vivos e dos não-vivos sem qualquer modificação, o quarto é
o
das belas artes e da criação de coisas materiais, o quinto é dos sonhos, o sexto é do céu com
várias mudanças nele, o sétimo é de ilusões e delírios por conta de doença(s) e o oitavo é de
hipnotismo. Todas elas sendo criações da imaginação são totalmente falsas.
Os Santos e Sábios consideram este universo destrutível por estas
razões. Apesar disso, Shree Samarth defende a adoração a Deus de alguma forma, como um meio
de
desviar a mente errante para Sadhana. Sem isso, a mente se recusa a esquecer o corpo
e também a se concentrar no objetivo final e, portanto, Shree Samarth aconselha dogmaticamente
a adoração da forma falsa de Deus no universo falso para os discípulos que não alcançaram o
estado de Siddha.
Shree Samarth diz que junto com esta adoração a pessoa deve sempre
se comportar de acordo com o que sua voz interior e sabedoria dizem e o que
pedem os grandes estudantes do espiritismo com quem se deve passar o máximo de tempo
possível. Ele é novamente dogmático
aqui que a adoração a Deus em qualquer forma, a sabedoria de saber o que é bom e o que não é e
a
companhia dos Santos e Sábios lhe emprestam o conhecimento definitivo, desde que, é claro,
você seja abençoado pelo Guru. (Na verdade, não é ninguém além do Guru quem organiza todas
essas coisas para
você, basta reconhecê-las e aceitá-las sem qualquer dúvida). Na verdade, ele
diz que se você não fizer isso, permanecerá confuso por toda a vida.
Aqui o público pediu a Shree Samarth que elaborasse o ponto de
visibilidade deste universo falso e inexistente com o qual ele concorda prontamente.

FIM DO SEXTO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – SAGUNBHAJAN

(ADORANDO O DEUS ATRIBUÍVEL)

O público pergunta: “Quando alguém adquire o conhecimento de si mesmo, ele

experimenta que tudo o que é visível é falso, então por que você defende a adoração e o Sadhana?
Se a
verdade final não tem atributos, então por que adorar algo com atributos? Quando tudo o
que é visível é destrutível, por que cantar o louvor ao Deus com forma? Quem adorará o atribuível
quando a verdade não tem atributos nem forma? Por que alguém deveria seguir fielmente isso
como um ritual,
apesar de conhecer a verdade última? Por que alguém deveria seguir conscientemente os rituais
religiosos
relativos ao Deus atribuível quando tem pleno conhecimento de que isso não é verdade e, além
disso, quando está no
estado de realização da verdade? Adorar o Parbrahma sem forma sem quaisquer atributos produz
Moksha, isso é o que você tem dito repetidamente até agora, e então nossa questão é o que
resultará
da adoração do atribuível que não é de forma alguma maior que Moksha? Por um lado você
nos diz que tudo o que é visível com todas as formas e atributos é destrutível e por outro lado nos
ordena
a adorar o próprio Deus atribuível com uma determinada forma. Por que deveríamos fazer isso?
Quando o que queremos
foi conquistado, por que fazer desnecessariamente o mesmo Sadhana para aquisição do já
adquirido?
Não podemos falar abertamente porque o respeitamos tremendamente, mas estamos confusos
com a sua
pregação e, portanto, oramos para que esta questão possa ser resolvida por você.
Shree Samarth diz que a base do espiritismo é a mais plena fé e
crença na pregação do Guru e no comportamento de acordo com isso, caso contrário, tudo pode
acontecer
sobre o qual você não terá nenhum controle. Portanto você deve ouvir o Guru e adorar a Deus
com forma e atributos. No entanto, os discípulos não estão satisfeitos e perguntam-lhe: “Qual é o
motivo por trás
disso? Isso obriga alguém? Existe alguma iluminação nisso? O Deus muda o seu destino? Se
nada pode ser mudado, então por que fazer isso? Aqui, Shree Samarth captou primorosamente o
sentimento do homem comum que deseja Deus para resolver seus problemas, não para obter o
conhecimento de si mesmo.
Os discípulos dizem que suas ordens são como escrituras védicas para nós,
mas ainda assim não conseguimos compreender qual será o fruto de tal adoração. Shree Samarth
explica que se
deve pensar profundamente sobre os atributos do conhecimento de si mesmo e pede aos
discípulos que digam
se eles estão livres das tarefas diárias que têm que fazer para sustentar seu corpo até atingirem
o objetivo final. Quando o conhecimento do eu surge em você, as ações desaparecem e a
única coisa que resta é o Parbrahma sem quaisquer ações, propriedades, formas ou atributos.
Mesmo
os realmente instruídos e iluminados com esse conhecimento não poderão escapar de suas
tarefas diárias
até que chegue a hora de deixar seu corpo mortal. O cerne da questão é que um homem comum
pensa
que está adorando, mas permanece no estado de ilusão, enquanto o conhecedor é capaz de
manter essas ilusões à distância o tempo todo. Você precisa de comida, água e outras coisas para
sustentar
seu corpo. Você se comporta na família e na sociedade como deveria e, ao fazê-lo, não se
depara com nenhuma dúvida, mas levanta inúmeras questões quando solicitado a adorar
a Deus com a forma e os atributos. Agora você me diz se isso afinal faz algum sentido? É a
verdade suprema que pelo conhecimento de si mesmo se sabe que o visível é um mito, mas não
pode ser
deixado até que seu corpo mortal esteja vivo, quando este é o caso, qual é o pecado em adorar a
Deus
desta forma ? ? Você se submete diante do seu chefe ou do dono onde você serve sem pensar e
aqui
quando se trata do próprio Deus sua faculdade de pensar começou a funcionar vigorosamente,
pergunte-se
se isso não é um paradoxo em si?
O Parbrahma ou o verdadeiro Deus que é adorado por pessoas como
Brahma, Vishnu e Mahesh não tem nada a perder se você não o adorar. O perdedor é você. Aqui
Shree Samarth fala sobre si mesmo: “Meu Guru é Lord Ram, com base em cujas bênçãos sou
capaz de buscar o espiritismo. Ele é maior que o maior e é o rei de todos os reis e
ninguém é mais poderoso que ele. Eu sou seu servo e por causa do meu serviço a ele eu poderia
me
livrar do meu conglomerado corpo-mente-intelecto e adquirir o conhecimento supremo”. Ele então
diz dogmaticamente que você tem que acreditar em tudo isso e fazer como eu fiz ou então
enfrentar a música
gravada para você pelo destino!
O Espiritismo é uma área de experiências transcendentais. Não sabemos
nada sobre isso. Devemos ouvir aqueles que sabem tudo sobre isso, que é o Guru, e ter
plena fé e crença neles. Não devemos criar dúvidas com a sensação de que também sei
alguma coisa sobre o assunto. Isto é totalmente prejudicial à causa básica. Este não é sinal de
conhecimento nem de adoração, mas do conglomerado corpo-mente-intelecto. O Guru nos diz
com sua
sabedoria de separar o bom do mau e, portanto, é benéfico para nós, de qualquer ângulo e
em qualquer contexto, praticar o que o Guru prega, sem levantar dúvidas desnecessárias ou
questionar o próprio propósito disso.
Shree Samarth diz que quem se acha ótimo e altamente
conhecedor não é de fato o que pensa, na maioria das vezes é o contrário. Aquele que
não aceita que é incapaz de se comunicar com seu eu interior não está enganando os outros, mas
enganando a si mesmo. Ele não tem o conhecimento último nem a adoração ao Deus com forma
como
é o seu caso. Você se livra desse hábito. Comece a adorar Lord Ram em sua forma visível. Isto
certamente produzirá um conhecimento permanente e mais verdadeiro de si mesmo. Ele é quem
destrói o
mal e sustenta e mantém seus adoradores. Depois que ele o abençoar, você experimentará que ele
realizará todos os seus bons desejos e prevenirá todos os males.
Shree Samarth diz que ele próprio foi abençoado por Lord Ram, pelo
qual adquiriu o conhecimento definitivo. Se você não acredita nisso, você adora Lord Ram como
ele
era na forma humana e então me diga se sua experiência é diferente da minha, não pode ser.
Só então você entenderá por que estou lhe dizendo para adorar a Deus com forma e atributos.
Minha experiência é que qualquer coisa feita tendo-o em mente o tempo todo certamente terá
sucesso. A
inferência é que você nunca deve fazer nada com a sensação de que estou fazendo isso, mas com
a
sensação de que o Senhor está fazendo isso através de você, você é apenas um mero médium,
uma marionete. Todos os
acontecimentos neste mundo são por ordem de Deus, mas nós erroneamente assumimos o
crédito por isso.
Dar esse crédito ao Senhor é a coisa real na adoração ao Deus com forma e atributos.
Aqueles que sempre credenciam o Senhor por seu carma experimentam que o Senhor literalmente
não apenas
lhes dá todas as coisas boas que desejam, mas na verdade os metamorfoseia além do vôo da
imaginação. A crença firme de que eu não sou o executor, o Senhor é o executor, é a alma da
adoração a
Deus com forma e atributos. Você ainda está envolvido por esta ilusão do
conglomerado corpo-mente-intelecto e, portanto, para se unificar com ele, você tem que adorar a
Deus com forma e
atributos. Aqueles que alcançaram o conhecimento último do Atman têm o direito de trilhar
o caminho do espiritismo que defende a adoração consistente e o Sadhana da
coisa transcendental, abstrata e obscura, obtendo assim o fruto da unificação com o máximo de
tudo, o
Parbrahma . . Se você seguir o caminho que estou lhe dizendo, perceberá que seus desejos e
luxúria estão diminuindo progressivamente e que sua mente está se voltando para dentro. Além
disso, quando você submete todo
o seu carma aos pés do Senhor, Ele consegue fazer coisas inimagináveis ​de você. Pelo contrário,
continue fazendo o que você está fazendo atualmente, ou seja, assumindo o crédito de todo o seu
carma e veja por si mesmo
o que acontece! Nenhum Profeta é obrigado a dizer que nada mudará!
Quando você sente que é você quem faz as coisas, você está sempre preocupado em
como isso será feito, ao passo que se você pensa que o Senhor está realizando as coisas através
de você, você
não está nem um pouco preocupado com o resultado, porque elas terão sucesso e trazer-lhe
nome,
fama e tudo o mais. Nossa expectativa de vida não é nada comparada à do Senhor e, portanto,
esta vida deve ser
utilizada com o propósito de adorar ao Senhor.
Neste enorme universo, o único poder que funciona é o de Deus, com
base no qual vivemos e nos mantemos. Tendo isso em mente, devemos adorá-lo para
nosso próprio benefício. Shree Samarth diz que mesmo o Siddha que adquiriu todo o
conhecimento
se entrega à adoração desta forma, pois sabe que se não o fizer com o orgulho de
saber tudo, todo o seu conhecimento desaparecerá no ar. Se este for o caso do Siddha,
basta pensar no que é aplicável a você. O Siddha mantém seu corpo engajado na adoração
a Deus com forma e atributos e profundamente envolvido na experiência do eu. Com
esse tipo de adoração você passa a saber que todo o universo é altamente falso. Espero ter
esclarecido suas dúvidas sobre a adoração a Deus com forma e atributos; nos próximos samas
responderei
à pergunta: “Se isso não é verdade, por que podemos ver isso?”

FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – DRUSHYANIRASAN (REMOVENDO O VISÍVEL)

O que é visto ou sentido pelos órgãos sensoriais não é verdade e aqueles que são
influenciados por isso não têm conhecimento. Eles se comportam de forma contrária à pregação
dos Vedas, dos Santos
e do Guru.
Shree Samarth dá muitos símiles para exemplificar seu ponto de vista. A miragem contém
água real? Um homem obtém muitas riquezas em sonhos; ele fica rico na vida real também?
As pinturas se comportam de acordo com as imagens supostas e propostas? À distância, se você
vê um drama com personagens lindamente maquiados, você gosta muito deles, mas na vida real a
maioria deles é tão adorável? As maiores esculturas falam, andam e se comportam como
humanos?
As imagens artísticas em tesouros antigos, templos e igrejas quase hipnotizam você, mas por
qualquer
vôo de imaginação elas são verdadeiras? Na Índia, há um tipo de drama em que os homens se
passam por mulheres
e parecem os mais bonitos deles, mas você casaria com eles por sua beleza? Um ator interpreta
muitos personagens, mas ele se comporta em sua vida como esses personagens? Se olharmos
para cima vemos o céu em
posição deitada e se vemos sua imagem na água parece estar em posição supina, mas o céu
muda de posição alguma vez? O espelho mostra imagens das coisas que estão à sua frente, mas
mostrará
alguma coisa quando nada for mantido à sua frente?
Quando o falso parece verdadeiro, deve-se pensar muito criticamente sobre isso
e tentar analisar se a sua visão e percepção estão erradas. Este universo que consiste em
inúmeras
coisas, se avaliado criticamente, se tornará falso e, portanto, inexistente, apesar de ser visto.
É a nossa falta de conhecimento que nos obriga a acreditar que é verdade porque é visível. A única
verdade é o Parbrahma.
A tradicional falta de dualidade pregada pelos Vedas foi tomada
como base por Shree Samarth aqui, onde ele fala sobre o objeto e sua imagem espelhada e a
ilusão. A imagem espelhada pode ser vista de um objeto não apenas no espelho, mas em qualquer
coisa que seja
absolutamente clara como a água pura de um lago. Esta imagem não é um objeto recém-criado. O
objeto
não é perturbado quando a imagem não estava ali, quando aparece e quando desaparece. A
constante
é o objeto e não a imagem que é uma ilusão. Este objeto é obviamente o Parbrahma
e a imagem é o Maya. Nossa mente está sem o conhecimento real. Ele tenta conhecer os
objetos através dos órgãos dos sentidos, mas como eles e a mente são criados por falta de
conhecimento,
o objeto não pode ser visto em sua verdadeira forma e nós o vemos como é sentido, de maneira
errada. Então
sentimos que o falso é a verdade. Assim, toda a vida é desperdiçada em ilusões. Shree Samarth
também conta
que a alma é a verdade, o estado real e cheio de bem-aventurança. A mente que cobre a alma
sempre se entrega
a imaginar coisas que deveriam ser mostradas na lata de lixo, resultando no esquecimento da
forma original da alma e sendo engolfado pelo conglomerado corpo-mente-intelecto com o
orgulho de que eu
sou o fazedor. Tudo isso pode ser revertido pela companhia e pela escuta da pregação dos
Santos e do Guru. O principal objetivo de Shree Samarth é enfatizar a postulação da falta de
dualidade.
Se for dito que o Maya é verdadeiro, isso tem um fim e se for dito que
é falso, isso pode ser visto, portanto a sua mente não acredita em nenhum ditado. Mas lembre-se
bem, Maya
sendo o criador da ilusão é totalmente falso. Este visível é como um sonho, uma ilusão. Essas
coisas foram contadas por mim inúmeras vezes, mas vocês são vítimas dessa ilusão repetidas
vezes.
Todo o visível está repleto de falta de conhecimento. Nascemos num
estado onde não há conhecimento e assim permaneceremos até vivermos, a menos que sigamos
a pregação do Guru.
A falta de conhecimento é a razão para acreditarmos que este visível é a verdade. Vemos algo
pelos nossos olhos. Nossa mente assume a forma daquele objeto que é visto e sua imagem é
formada em nossa
microforma. Isso também é corrompido pela mentira. Agora, tanto o observador como a visão
tornam-se
falsos, mas o observador acredita que existe na forma corporal e que a visão é a verdade. Até que
alguém
se livre desse conglomerado corpo-mente-intelecto, estará limitado pelo visível.
Agora a visão e o observador tornam-se entidades separadas, dando origem à
dualidade. Temos que nos separar desta dualidade para alcançar o Parbrahma que ilumina em sua
singularidade. Todo esse caos de dualidade por conta do visível e a crença nele por causa da
persistência do conglomerado corpo-mente-intelecto nos faz ver e acreditar nas coisas vistas
pelos
chamados olhos, enquanto no campo da espiritualidade elas têm que ser vistas pelo olhos que
podem
ver o conhecimento real. Aqueles que conseguem fazer isso tornam-se Siddha, outros
permanecem espiritualmente cegos.
O Parbrahma permanente sempre fica além do espectro de
visibilidade. Repito novamente que Parbrahma é a única coisa permanente e todas as outras,
incluindo os
maias, são fases temporárias. Você deve compreender o seu verdadeiro estado, livrar-se do
conglomerado corpo-mente-intelecto e unificar-se com o seu verdadeiro eu, ou seja, o Atman
dentro de você para obter felicidade
para sempre.

FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – SARSHODHAN (PESQUISANDO A VERDADE FILTRADA)

Os ricos geralmente guardam a maior parte de seus pertences caros em um lugar secreto
desconhecido por outros que só sabem o que é visível para eles. Na mesma linha, o caro Atman
, que está secretamente escondido dentro do visível, deve ser procurado, encontrado e então
mantido sob firme controle
para sempre. Todos podem ver este universo ilusório, mas apenas alguns que filtram o bom do
mau podem ver além do visível e encontrar o Atman. Esta habilidade requer conhecimento real;
quem
tem consegue o que deseja e quem não tem fica satisfeito com as
coisas materiais. Cabe a nós decidir se vamos passar a vida como indigentes mendigando
pequenas
coisas ou como os ricos que anseiam pelas grandes e assim as obtêm naturalmente.
Os ricos conhecedores desfrutam da felicidade de seu próprio conhecimento,
enquanto os outros permanecem, infelizmente, felizmente inconscientes disso. O primeiro tipo de
pessoas emprega
a sua sabedoria para filtrar o bom do mau, enquanto os outros infelizmente consideram o
sobrenadante como o filtrado e a sua falta de conhecimento faz com que acreditem no faz de
conta.
Shree Samarth diz que o concentrado filtrado no espiritismo é invisível e somente os Santos e
Guru podem compreendê-lo, outros sem os poderes deste conhecimento permanecem no estado
em que estão onde
consideram os ganhos visíveis e materiais como os reais, sem saber que embora
aparentemente lhes dê felicidade, é temporário. Os Santos e o Guru têm esta
visão prudente que nos falta e, portanto, devemos procurar a sua companhia para obter pelo
menos um vislumbre dos
seus poderes visionários para nos ajudar na nossa busca pelo Parbrahma. Está aí para ser obtido
e será
seu, sendo a única cláusula a submissão ao Guru de todo o coração. Um homem não apenas é
conhecido pela
companhia que mantém, mas também obtém todas as coisas boas se a companhia for ótima. Se
você escuta constantemente
para os grandes filósofos, algo tem que afetar você e isso acontece. Você permanece sozinho e
o resultado final será o caos. Se alguém pensar minuciosamente sobre o Parbrahma, descobrirá
que, embora seja parte
integrante de todas as coisas imagináveis, ele se distancia delas propositalmente. Você tem que
descobrir o Parbrahma para saber que ele está dentro de tudo. Depois de saber disso, sua fé e
crença não têm limites.
Para adquirir o conhecimento de si mesmo, você não precisa abandonar sua
vida familiar ou as dificuldades dela, basta aplicar seu senso de sabedoria. Shree Samarth diz
que esta é sua própria experiência e nos pede para testá-la. Ele dogmaticamente diz que apenas
imaginar isso
é tolice; o sábio irá experimentá-lo para testar meu próprio princípio de conduzir a vida. Ele
bane aqueles que dizem que o Parbrahma será deles, se não nesta vida, então na próxima. O
verdadeiro conhecimento e a sabedoria de sua aplicação levarão e levam à aquisição do
Parbrahma, não há atalhos neste caminho, mas os ganhos não são pequenos, na verdade, eles são
os
últimos que conferem a você o poder de quebrar este ciclo vicioso de nascimento e morte.
A mente deve estar dissociada de todos os chamados acontecimentos e você deve estar em um
estado de
unificação constante com o Atman interior, que transmite estabilidade e bem-aventurança
absolutas e
então os poderes constituídos lhe oferecem a unificação com o Parbrahma em uma bandeja.
Agora Shree Samarth se torna muito dogmático e sincero e diz que
se alguém duvidar do que ele disse, perderá tudo, mesmo sendo um Siddha. Ele até jura
por sua adoração e Sadhana e os desafia. Ele diz que tudo o que eu disse está absolutamente
certo, que com o uso da sabedoria você pode se comportar normalmente na sociedade, mas por
dentro você é
apenas o Atman e você definitivamente obtém Moksha.
O verdadeiro Deus é o Parbrahma sem atributos e é necessário
unificar-se com ele, se você entender isso e se tornar assim, a bem-aventurança eterna está à sua
disposição.
Tal pessoa vive em seu corpo, mas está distanciada dele e faz todas as coisas necessárias, mas
nunca recebe nenhum crédito por isso. Isto não parece possível quando você apenas imagina que
isso leva a
dúvidas, e ambas desaparecem quando você ouve a pregação do Guru e a segue.

FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – ANURWACHYA (O INDESCRITÍVEL)

Os discípulos perguntam a Shree Samarth: “Diz-se que os santos são felizes e

se solicitados a explicar sobre isso, a resposta dada é: não pode ser explicado. Portanto,
solicitamos que você
explique”.
Shree Samarth começa a explicar esse assunto difícil. Felicidade e
culminação dela, a bem-aventurança é o sentimento após a iluminação do eu com o Atman. É
definitivamente indescritível, mas não pode ser compreendido sem ser expresso em palavras. Está
na forma do
Parbrahma e do segredo guardado dos Vedas. Isso pode ser sentido pela companhia dos
Santos e do Guru. Está na forma mais micro. Estou explicando isso com base em minhas próprias
experiências. É
transmitido a você pelo Guru.
Ele conta que somente aquele que tenta encontrar seu verdadeiro eu sabe o que
significam as bênçãos do Guru. O Atman é então revelado pela própria experiência. Primeiro
decida firmemente, com toda a força do seu intelecto, que você irá encontrar o Atman. Isso
culmina em Samadhi.
Enquanto tentamos procurar o Atman, descobrimos que somos
criações dos Mayas. O que resta após a eliminação do conglomerado corpo-mente-intelecto é o
puro Atman, que na verdade é a bem-aventurança eterna. Shree Samarth diz ainda que sentir que
sou o
Parbrahma não é a coisa definitiva. Aqueles que vão além deste sentimento tornam-se Siddha. A
explicação para esta intriga é que, quando você experimenta algo, seja o Parbrahma, você ainda
permanece nele, embora apenas na forma de experiência, mas permanece o fato de que você está
lá e a
coisa real que lhe dá felicidade incomparável não pode ser obtida a menos que você não
permaneça em nenhuma forma. Quando
tudo relacionado a você, incluindo seu corpo, mente, sentimentos e todas as experiências
espirituais,
desaparecem totalmente e literalmente nada resta, você atingiu o estado final esperado no
espiritismo. Como pode então ser descrita esta felicidade última sem Estado?
Shree Samarth diz que você tem que ler nas entrelinhas para
entender isso. Ele dá uma comparação de palavras, embora inadequada para descrevê-la, como
ele próprio admite;
o significado das palavras é permanente, mas as palavras são temporárias e desaparecem
imediatamente após
serem pronunciadas. Ele pede aos discípulos que entendam isso em seu contexto adequado com
as bênçãos do
Guru.
Depois de experimentar o Parbrahma, todo o resto, incluindo as
palavras, desaparece. Shree Samarth fala sobre as palavras agora. As palavras não estão lá antes
de você pronunciá-las,
elas estão lá quando você as pronuncia, mas desaparecem depois disso, enquanto o significado
está lá em todas as
três fases. Ele aconselha descartar o significado aparente das palavras e absorver o
significado implícito. O grupo de palavras “Parbrahma é diferente do visível” também tem o
significado aparente que você deve descartar e absorver totalmente o significado oculto implícito.
As palavras podem ser
experimentadas pelos sentidos, mas o significado implícito é abstrato e transcendental. Mesmo
este
significado implícito também fica aquém do Parbrahma; a implicação é que, apesar de conhecer o
significado das
palavras, o Parbrahma ainda permanece evasivo.
O Parbrahma é a forma altamente micro imaginável. Shree Samarth
diz que mesmo que você condense a forma mais micro que você conhece, ela será altamente
macro
em comparação com o Parbrahma. É a forma inerente de todas as experiências; na verdade,
capacita você a
experimentar qualquer coisa. No entanto, tudo isto é como empinar pipas de imaginação, a razão é
que é o Estado
que é altamente apátrida!
Basicamente, a própria imaginação é altamente falsa e, portanto, tudo o que ela
transmite não pode ser verdadeiro e, portanto, não há lugar para qualquer experiência no
Parbrahma. Para ter
uma experiência tem que haver uma experiência e quem a vivencia, ou seja, tem que haver uma
dualidade que é totalmente contraditória ao Parbrahma. Na iluminação final, não há
nada como “Eu fui iluminado”! Quando se diz que cria três coisas, aquele que
vivencia, a coisa vivenciada e a própria experiência está um passo mais longe da
dualidade. Isto vem no espectro da expressão, mas Parbrahma está além da dualidade e nenhuma
expressão pode descrevê-lo. Esta dualidade é criação dos Mayas e se vocês forem capazes de se
livrar dela,
então descobrirão que não há lugar para qualquer experiência. Maya, sendo o criador de todas
as ilusões, é altamente falso e, portanto, a dualidade que criou entre a alma e o
Parbrahma é também uma ilusão que deve ser vencida. A essência do dito adicional de Shree
Samarth é: O Parbrahma luminescente original estava em estado de bem-aventurança. Esqueceu-
se do seu estado apátrida.
Sonhou com o conglomerado corpo mente intelecto culminando na visão de todo o universo cheio
de diversidades. Essas diversidades ou dualidades produziram medo. Então submeteu-se ao Guru
que
o abençoou e percebeu que aquela coisa assustadora não passava de um sonho. Percebeu
-se então que este universo visível é como um sonho que, se considerado verdadeiro, os
acontecimentos são
sonhos no sonho original. A sensação de que não tenho conhecimento, o Guru é outro
que é o mais conhecedor, eu me submeto a ele e então ele me abençoa é tudo jogo da
imaginação. Uma vez que este sonho termina, após o despertar, sente-se que tudo o que foi visto
neste sonho
era totalmente falso, na mesma linha, quando o conglomerado corpo-mente-intelecto é mostrado a
porta,
o verdadeiro conhecimento surge. No conhecimento do homem comum, só existem duas coisas
possíveis sobre
qualquer coisa: ou ela existe ou não existe. Ambos são por falta de conhecimento real. O
Parbrahma está a éons de distância de ambas as percepções; na verdade, está lá na forma mais
pura, com
poderes inerentes que estão além da compreensão de um homem comum. Basta dizer que é o
poder supremo.
Quando o visível desaparece, resta apenas um vácuo. O puro
conhecimento de si mesmo está além disso. Permite que você alcance o estado mais natural
depois
de experimentar que não há diferença entre mim e o Atman. Também permite que você
permaneça
naquele estado que acumula felicidade eterna. Todo o carma do corpo é realizado neste estado,
sem nunca
se dissociar dele, embora para outros você não tenha mudado pelo menos a sua forma corporal.
Quando você ouve os atributos do conhecimento de si mesmo, pelo menos
percebe que não possui esse conhecimento. É também um sinal de que o espiritismo está
surgindo em
você. Agora você começa a absorver o significado desse estado profundamente dentro de você,
por meio do qual terá uma
ideia da bem-aventurança. Tudo o que foi dito em forma de palavras pertence à esfera dos maias
e,
portanto, é tão falso quanto um sonho. Depois de obter a iluminação final, você estará no estado
de
felicidade eterna que está além do poder das palavras. Aqui não há lugar para a dualidade, não há
experiência posterior e, portanto, ninguém pode experimentá-la e as palavras tornam-se
totalmente
sem sentido. Shree Samarth, portanto, nos pede para ler repetidamente nas entrelinhas. Você tinha
visto um
sonho nos sonhos, como foi dito anteriormente, mas quando foi acordado com o advento do
conhecimento
de si mesmo, você não apenas descobriu a inutilidade das palavras, mas também a felicidade
indescritível.
Os discípulos fizeram algumas perguntas relativas ao assunto e
Shree Samarth disse que o assunto em discussão sendo altamente intrigante, ele contará a
essência dele
novamente para melhor compreensão. O ser que não nasce nem morre não é ninguém
além de você. O sub-sonho que você viu enquanto sonhava nada mais é do que o que você vê e
faz neste
universo. O sonho era: eu sou o conglomerado corpo-mente-intelecto. O despertar é: eu sou
o Atman. O sub sonho que você viu foi o que você sempre sentiu, tudo isso é meu. Aqui você
decidiu o que é bom e o que não é e então se submeteu ao Guru que lhe explicou
o conhecimento do eu puro. Você então sabia que estava sonhando, o que
lhe ocorreu agora há pouco. Agora, quando você tiver a iluminação final, você descobrirá que todo
o resto é
inútil e também a bem-aventurança eterna, que é o verdadeiro estado do despertar.
Primeiro, todo o caos das deliberações do conhecimento por palavras irá parar.
Então seu significado aparecerá. O verdadeiro significado será compreendido. Pensar
consistentemente sobre isso
lhe dará a sensação de que você experimentou a verdade e também de que “Este é o verdadeiro
despertar”,
mas isso também é uma ilusão. O que acontece é que a experiência do visível se dissolve na
experiência
do vácuo rítmico. Este ritmo está na forma do nada. Ainda nesta fase você não
acorda do sono e o sonho continua.
Mesmo que você tenha acordado, seu sonho não parou. Você ainda
diz naquele sonho que está livre do ciclo de nascimento e morte. Shree Samarth diz que sem
dúvida
a experiência chega muito perto da verdade, mas ainda permanece alguma ilusão. O despertar
total está
além desta experiência que também está naturalmente além de qualquer palavra. É um estado de
apátrida, o
estado mais natural onde não há lugar para nada. Os princípios básicos até mesmo da maior
sabedoria
estão enraizados aqui e, portanto, essa felicidade é indescritível. Espero que você seja capaz de
conhecer
a verdadeira bem-aventurança eterna quando pensar profundamente sobre tudo isso e absorver o
verdadeiro significado oculto em todas
essas palavras.

FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO SEXTO DASHAK

O SÉTIMO DASHAK – CHATURDASH BRAHMANCHA

(DOS QUATORZE BRAHMAS)

OS PRIMEIROS SAMAS – MANGALACHARAN (COMPORTAMENTO SAGRADO)

Lord Ganesha (O Deus elefante) é a origem de todo o conhecimento.

Você obtém dinheiro e materiais da Deusa Lakshmi, espiritismo dos Vedas e todos os tipos de
conhecimento do Senhor Ganesha. Ele também é a origem deste universo e é o mais poderoso
além deste universo. Ele estava lá antes de todos e estará lá depois que todos forem destruídos.
Eu
o saúdo respeitosamente.

O Parbrahma tinha um sentimento intuitivo que é a Deusa

Sharada, a Maya original que é, na forma de desejos, a coisa mais rápida do universo e é
o poder primordial. É capaz de criar as maiores confusões. Se alguém diz que isso não é verdade,
primeiro tem que aceitar que isso está presente. Nada pode ser dito sobre ela, a menos que você
se dissocie dela
e depois olhe para ela, o que o enreda ainda mais em sua teia. Embora seja a mãe de toda a
dualidade em seu estado original, não possui sequer um traço de dualidade. Nunca se separa do
Parbrahma. Abrange este universo e tantos outros também.
Ela é a mãe de tudo. Ela está além de qualquer poder de
imaginação. Ela é muito semelhante em aspectos físicos ao Parbrahma. Ela é capaz de
cobrir completamente o Parbrahma. Ela se origina do Parbrahma e é, portanto, sua filha, mas
então
faz do Parbrahma a testemunha de tudo o que ela faz e, portanto, torna-se a mãe do
Parbrahma! Saúdo este poder que é a mãe dos Vedas.
Agora eu me submeto diante do Guru. Quando ele o abençoa, chove felicidade
incessantemente, enchendo o universo com ela, que pode ser experimentada com a iluminação do
eu.
Ele é a origem de toda felicidade e alegria. Ele é o guia no caminho que conduz ao
Mukti ou Moksha definitivo. Ele é especialmente gentil com os órfãos e os necessitados. Se o
Sadhak faz seu
Sadhana sempre considerando que o Guru está dentro dele e com um grande desejo de encontrá-
lo, ele é
o mais gentil que se possa imaginar e abençoa o Sadhak com a bem-aventurança da auto-
iluminação.
O Guru é como um navio que leva você da costa da vida
com sua família aparente para a vida com sua família real do Guru, o pedigree do
Parbrahma. O que é necessário para esse maior ganho imaginável é apenas uma fé e uma crença
infinitas em que ele
se esqueça de tudo sobre você. Ele pode ditar à vontade o tempo e, portanto, o destino, o que
pode resultar em
contornar as coisas ameaçadoras em sua vida. O Seu amor pelos discípulos é maior do que
qualquer outro tipo
de amor imaginável, até mesmo o amor da mãe pelos seus filhos. Ele é o lugar para a paz final. Ele
é
a bem-aventurança eterna personificada. Seguir sua pregação ajuda você a resolver o problema da
dualidade. Assim,
submeto meu conglomerado de inteligência mente-corpo a seus pés e ofereço meu Sashtaang
Namaskaar
com a maior fé e humildade.
Eu também saúdo os Santos, Sábios e Rishis antes de dizer
mais alguma coisa. Esta vida é um grande sonho. Neste sonho, a pessoa é engolfada pelos
desejos e concupiscências e, portanto,
considera as relações ao seu redor como suas. Isso acontece por falta de conhecimento real. A
falta das virtudes reais leva a sentir o ilusório visível e a pensar que é a verdade que
impede a experiência de si mesmo.
As pessoas que estão em sono profundo por falta de conhecimento, começam a roncar
e se sentem infelizes pela falta de prazeres materiais e orgânicos. Essas pessoas morrem durante
o
sono e depois de nascerem de novo adormecem imediatamente. Números incontáveis ​surgiram
e desapareceram assim. Para evitar isso, é preciso adquirir o conhecimento sobre si mesmo, para
o qual existem
as escrituras religiosas. O conhecimento espiritual é da mais alta qualidade em comparação com
qualquer outro
conhecimento, assim falou o Senhor Krishna em Bhagwadgeeta. Compreender este conhecimento
é uma
coisa muito difícil, apenas um discípulo que está preparado para desistir de tudo por causa disso e
é capaz
de controlar totalmente a sua mente pode esperar fazê-lo. Aqueles cuja mente oscila o tempo todo
não deveriam
empreender este negócio, pois embora tentem com todas as suas forças, o conceito da falta de
dualidade
permanecerá para sempre ilusório para eles. Shree Samarth diz com muita franqueza que eles são
como os cegos
que não conseguem ver nada apesar de tudo estar ao seu redor e, portanto, os chama de cegos
espiritualmente.
Essas pessoas são muito hábeis em criar debates desnecessários sobre qualquer coisa para
encobrir a sua
falta de conhecimento. Não há limitações ou condições na espiritualidade de casta, credo, raça,
idioma, status social, etc. Sua primeira e principal exigência é evitar o
conglomerado corpo-mente-intelecto e depois Sadhana de acordo com a pregação do Guru. Nunca
diz que se
você obtiver o verdadeiro conhecimento sobre si mesmo sem nenhum esforço, você não deveria
aceitá-lo. Na verdade, em tal
caso, evitá-lo porque você o conseguiu por falta de esforços será a maior
tolice. O conselho de Shree Samarth é que tais coisas não são oferecidas em uma bandeja, mas
se o seu
Sadhana até o último nascimento atingiu o penúltimo passo, então no próximo você não terá que
se esforçar tanto para isso e, portanto, se for disponível sem muito esforço, você deve agarrá-lo
em vez
de se sentir culpado por isso. Alguns não entendem e ficam enredados em dúvidas e
debates infundados criados por eles próprios, perdendo assim a cobiçada oportunidade.
Shree Samarth diz que mesmo que você não se esforce para obter
o conhecimento, mas siga o caminho do companheirismo dos Santos e Sábios e se comporte de
acordo
com o que eles e o Guru pregam, você saberá o que é espiritualidade. Isso não pode ser
compreendido
nem mesmo por um gênio se ele não cumprir os requisitos para ser um Sadhak. Seguindo a
pregação do Guru e permanecendo com os Santos e Sábios, toda a gama deste conhecimento
estará acessível
para você experimentá-lo. As pessoas não conseguem compreender o significado oculto do
espiritismo e consideram-no
semelhante a qualquer outra ciência que só pode ser aprendida trabalhando arduamente para
adquirir o
conhecimento desejado. Aquilo que torna a sua vida valiosa e frutífera é um segredo bem
guardado
dentro do espiritismo, mas está prontamente disponível para aqueles que desejam apenas ter
acesso a
ele à custa de todo o resto.
Shree Samarth diz que é muito animador ter um discípulo que
conhece o significado implícito das palavras usadas no espiritismo. É extremamente gratificante
ter um
diálogo com tal discípulo. É natural que duas pessoas com maior interesse no
mesmo assunto sempre queiram conversar sobre ele e o diálogo se torne altamente frutífero. Se
alguém pensar minuciosamente sobre o que ele quer transmitir aqui, você saberá que ele está nos
pedindo para não nos enredarmos
na teia de Maya, mas para quebrá-la completamente, jogar seu
conglomerado corpo-mente-intelecto ao vento e mergulhar profundamente no reino. do
conhecimento do eu,
do Atman e do Parbrahma. Aquele que não tem controle sobre sua mente, aquele que é indeciso e
cujos pensamentos são propensos a vacilar é um candidato improvável para compreender os
meandros do
conhecimento real, para cuja aquisição é necessária principalmente a capacidade de
concentração no
objetivo escolhido, esquecendo tudo. outro.
Até que você seja incapaz de absorver o significado implícito das
escrituras espirituais, você permanecerá no estágio em que se encontra. O Espiritismo nada mais
é do que saber a diferença
entre os Mayas e os Parbrahma. O outro nome de Maya é mudança constante. Expressa-se por
inúmeras permutações e combinações dos elementos básicos. O que é visível aos olhos e as
ilusões e delírios da mente são por causa de Maya. Está presente em todos os lugares em uma
infinidade de
formas, constitui o universo, está na forma do Senhor Vishnu, não tem limitações de expansão,
pode
assumir a forma de qualquer coisa, é a nossa imaginação e, em suma, é quase tudo o que
pensamos.
No entanto, é temporário. É destrutível com a arma da sabedoria espiritual e do verdadeiro
conhecimento final de si mesmo. Shree Samarth depois de explicar isso diz que discutirá sobre
isso e
o Parbrahma nos próximos samas.

FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – BRAHMANIRUPAN (EXPLICANDO O BRAHMA)

Os Sábios dizem que o Brahma, que também é conhecido como Parbrahma,

não tem nenhuma propriedade, forma, vício ou limite. É onipresente, mas singular, apesar de estar
presente em tudo e ser a única coisa permanente. É assim que é descrito pelas
escrituras religiosas.
O Brahma ou o Parbrahma é a única coisa que é infinita,
mais constante, mais imóvel, além do reino da imaginação e sem imaginação, altamente
diferente do visível (é diferente do vazio que permanece depois que o visível desaparece),
abstrato e transcendental e, portanto, não é um assunto para os sentidos, não está sujeito a ser
experimentado
por ninguém, incluindo o mais poderoso dos Deuses sem as bênçãos do Guru, maior que
o maior, o mais puro, na forma mais micro, indescritível por qualquer escrito ou falado palavra,
tentada ser
descrita por muitos nomes que ficam incrivelmente aquém de sua natureza real, diferente de
qualquer outra coisa neste
universo, única e sem paralelos, de acordo com Mãe Shruti o tipo de coisa que
derrota as palavras, a fala, a mente e o intelecto, não no âmbito da intuição, da memória,
dos pensamentos, do poder do desejo ou dos sentimentos. Portanto, está além da capacidade de
qualquer um, exceto
o Guru, pela simples razão de que todas as outras formas vivas vivem no mundo cheio de
dualidade, o que é
um anátema para a própria natureza do Brahma e somente o Guru sabe disso, pois ele se unificou
com ele. e
é a forma corporal do Brahma.
Shree Samarth diz que se não estiver disponível para aquisição pela
mente ou qualquer outra coisa que uma forma viva possua, então como adquiri-lo é a questão
natural que
o incomodaria. A resposta simples para isso é que as bênçãos do Guru lhe renderão se você
ouvir sua pregação e fizer o Sadhana como ele lhe diz para fazer, caso contrário, é simplesmente e
claramente impossível. Com as bênçãos do Guru, o conglomerado corpo-mente-intelecto
desaparece e o caminho para o conhecimento real torna-se obviamente evidente, a dualidade
desaparece,
surge a realidade de que eu sou o Atman, todas as diferenças ilusórias desaparecem, a felicidade
e bem-aventurança supremas são suas. para sempre e Sadhana continua, mas sem a interferência
da mente ou do corpo.
Em nosso estado atual não podemos experimentar nada sem a mente e
não podemos ficar satisfeitos sem a saciedade dos desejos e luxúrias, enquanto na iluminação
final
você pode ter todas as experiências que mais importam no caminho escolhido sem que a mente
entre em
jogo e felicidade, satisfação e bem-aventurança são alcançáveis ​sem desejos e luxúria. O que
consideramos
como o máximo em nosso estado atual nem sequer toca os limites mais remotos (se é que
existem
) do Brahma. Por esta mesma razão, está além da capacidade de nossa mente e intelecto, mas
uma vez que você deixa seu conglomerado corpo-mente-intelecto, o mesmo Brahma se torna
altamente alcançável.
Shree Samarth enfatizou forte e repetidamente a derrota deste
conglomerado corpo-mente-intelecto e também alertou repetidamente que, se isso não for feito,
nada no caminho do espiritismo
estará disponível para ser alcançado, esqueça a bem-aventurança eterna, mas um único momento
de felicidade é
negado a você por ninguém além de você mesmo, pois este conglomerado é a mãe de todos os
problemas.
Se você interromper o contato com esse conglomerado e também com o
sentimento de que você é uma forma viva, em outras palavras, tiver a firme fé de que você não é o
que
você ou os outros veem, mas uma forma manifesta de Brahma, então isso se torna menos difícil
atingir a
meta no caminho do espiritismo. A incapacidade de fazer isso é chamada de falta de
conhecimento de si mesmo e
obter esse conhecimento permite que você siga o caminho escolhido. A razão para isso também
foi
frequentemente repetida por Shree Samarth e é o fato de que este mesmo conceito de
conglomerado mente-corpo-intelecto é altamente antagônico ao do Parbrahma. Quando não há
lugar para a
existência deste conglomerado, nem é preciso dizer que qualquer coisa relacionada a ele também
é um anátema para
o caminho espiritual. Shree Samarth novamente nos diz que Parbrahma não presta atenção se
você é
rico ou pobre, proprietário ou servo, rei ou cortesão, classe alta ou oprimido, etc. O rendimento
final do
Sadhana para qualquer um, portanto, é essencialmente o mesmo Parbrahma. Shree Samarth vai
além e diz
que Parbrahma sendo o único, é o mesmo não apenas para todos os vivos ou não-vivos, mas
também
para os maiores dos deuses como o Senhor Vishnu, o Senhor Brahma e o Senhor Mahesh! Em
suma, não há
lugar para qualquer diferença no que diz respeito ao Parbrahma, enquanto o nosso mundo está
cheio de
diferenças, diversidades e desigualdades. Parbrahma é o único lugar onde nada mais
é encontrado além da paz e bem-aventurança eternas que nunca podem ser encontradas no céu,
no inferno ou na terra. O
Parbrahma com o qual o Guru se unificou é o mesmo com o qual o discípulo também pode se unir,
desde que
ele o mereça. Mãe Shruti disse que “O Brahma ou Parbrahma é a única
coisa única”. Assim sendo, não existe qualquer possibilidade de qualquer tratamento diferenciado
ou preferencial.
Shree Samarth diz que todos os Sábios, Santos e Rishis e o Guru sendo unificados com o
Parbrahma por dentro, eles estão no mesmo estado, embora sejam erroneamente vistos por nós
como
entidades diferentes. Para Parbrahma, o tempo, o lugar, o espaço ou qualquer coisa, mesmo
remotamente imaginável, pela mente e pela ciência modernas,
simplesmente não têm existência e, portanto, são inúteis. Considerando este fato
e também aquele de que todos sabem que o corpo é a coisa mais imprevisível e não só está
sujeito a todos os tipos de males, males e doenças, sem falar que o corpo de qualquer pessoa,
inclusive o do
maior dos Deuses, tem que morrer um dia ou outro, é do próprio interesse deixar para trás o amor
por este corpo que só produz tristeza. Shree Samarth diz que é mais fácil falar do que fazer
e até mesmo os iogues acham difícil conter a mente e o corpo, mas são capazes de trazer de volta
sua sabedoria, o que os ajuda a restringi-la. Ele, portanto, nos aconselha a fazer a mesma coisa,
o uso da sabedoria para saber o que é bom e o que não é a longo prazo para o nosso progresso no
caminho para encontrar e adquirir o Parbrahma. Em qualquer caso, o objetivo final de qualquer
Sadhak deveria ser a
unificação com o Parbrahma.
Shree Samarth diz que apesar do Parbrahma ser extremamente
único, ele parece diferente, dependendo da mentalidade do Sadhak e, portanto, da diferença na
experiência de muitos Sadhak. É assim descrito de acordo com a experiência do indivíduo
Sadhak ou Siddha, sabendo muito bem que isso definitivamente está além dessas palavras. Mas
como é
totalmente indescritível, é inútil descrevê-lo por quaisquer propriedades que fiquem
agonizantemente aquém do seu
estado real. Surge então a questão: “Por que é descrito nesses termos?” A resposta é simples.
Tenta-se
descrevê-lo para o benefício daqueles que ainda não o experimentaram, mas que anseiam
urgentemente
por isso. Basta dizer que é um estado onde a paz repousa!
Shree Samarth diz que para entender isso ele contará os atributos dos
chamados quatorze tipos de Brahma ou Parbrahma descritos pelas escrituras religiosas,
mantendo em mente o único fato permanente de que o Parbrahma é totalmente único.
Ele termina os samas dizendo que se você filtrar tudo o que é falso, então
o que resta é a verdade última, o único Parbrahma.

FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – CHATURDASHBRAHMANIRUPAN (EXPLICANDO OS

QUATORZE TIPOS DE BRAHMA)

O Brahma ou o Parbrahma é a coisa mais pura. É também o mais

abstrato e transcendental e, portanto, ao tentar descrevê-lo, é preciso contar com a ajuda de
algo que seja visível para que pelo menos alguma comparação possa ser feita, embora todos
sejam
odiosos. Infelizmente, o símile que deve ser dado confere alguma dualidade, mas sem isso
simplesmente
não pode ser explicado, pois é algo a ser experimentado e não contado. Primeiro de tudo, deve-se
perceber o que
é falso e daí remover tudo isso, um por um. O que resta daí é a verdade real que então
deve ser absorvida. Shree Samarth diz que com esse histórico ele nos contará sobre os quatorze
tipos de Brahma. Eles são:
1) Brahma das palavras
2) Brahma da palavra original
3) O Brahma contado pela Mãe Shruti
4) O Brahma onipresente
5) Brahma do sustento
6) Brahma do poder
7) Brahma como testemunha
8) Brahma com propriedades atribuíveis
9) Brahma sem propriedades atribuíveis
10) Brahma da fala
11) Brahma da experiência
12) Brahma da bem-aventurança
13) Brahma da unificação
14) Brahma indescritível
Sem a experiência esclarecedora do eu quando o Brahma é
tentado ser descrito pelas palavras é conhecido como o Brahma das palavras. É uma ilusão. O
Brahma
da palavra original está em um nível superior ao primeiro. O Brahma contado pela Mãe Shruti é
o céu onde reside todo o universo. Nas complexidades caóticas dos cinco elementos básicos e
suas criações, sempre que o microprincípio se revela, diz-se que ele é o Brahma que tudo permeia.
Mãe Shruti diz que tudo o que existe não existe senão Brahma. Maya e os cinco elementos
básicos
e as coisas vivas que deles se originam recebem vida pela vida original chamada
Brahma do sustento. O poder sobre o qual este Brahma repousa é conhecido como o Brahma do
poder.
O Brahma que sabe disso é o Brahma como testemunha. Um passo à frente disso está o Brahma
com
propriedades, pois este fica como testemunha e, portanto, adquire as propriedades
desnecessariamente. O próximo é
o Brahma sem propriedades que realmente está além das palavras ou da fala. O Brahma que pode
ser
descrito pela fala é o Brahma da fala. O Brahma que pode ser experimentado pela
iluminação é o Brahma da experiência. A bem-aventurança que é inerente ao Brahma da
experiência quando sentida pela atitude do Sadhak é o Brahma da bem-aventurança. Quando o
Sadhak
se unifica totalmente com ele, torna-se o Brahma da unificação. Onde a mente e a fala têm que
voltar
e desaparecer, aí reside o indescritível Brahma.
Shree Samarth diz que para compreender isso em sua totalidade deve-se
lembrar firmemente que Brahma ou Parbrahma é a única coisa permanente e que Maya é
algo altamente temporário.
Quando se tenta explicar Brahma por meras palavras, sem qualquer
experiência dele, isso cai dentro do alcance de Maya e, portanto, este exercício é ilusório para a
pessoa que tenta explicá-lo por palavras e para quem tenta entendê-lo ouvindo o palavras.
O Brahma da palavra original também fica aquém do estado real do Brahma, pois embora a
palavra seja a palavra original, ela ainda permanece no alcance da imaginação humana, enquanto
o
Brahma está além de qualquer imaginação humana. O Brahma do céu que contém todo o
universo não é o verdadeiro Brahma porque o céu é basicamente um grande zero de vácuo que
desaparece com o advento do conhecimento real. O universo visível está sujeito à destruição e,
portanto, o Brahma que o permeia também encontra o mesmo destino. Também é destruído no
momento
da destruição final deste universo. O princípio por trás desta hipótese deste tipo de Brahma
de que todas as coisas são manifestações do Brahma é absolutamente correto, mas infelizmente
é colocado
em uma perspectiva diferente, o Brahma original que é altamente estável e estático e sem
propriedades enquanto o Brahma neste A hipótese é mostrada como algo que pode ser visto em
todas
as coisas com a ajuda da sensação das instabilidades, do movimento constante e de todas as
propriedades atribuíveis que antagonizam o próprio conceito e os fatos sobre o verdadeiro
Brahma. Os realmente
conhecedores não consideram nada reconhecível pela forma como Brahma e não devemos
apenas imitá-los, mas também lembrar que tudo o que é criado está destinado a ser destruído.
Quando
este tipo de Brahma está sujeito à destruição, nem é preciso dizer que aquele que é capaz de vê-lo
também está sujeito à destruição.
O Brahma da subsistência mantém as formas vivas vivas e, portanto,
visíveis, o que em última análise mantém viva a ilusão e, portanto, este tipo de Brahma também é
insustentável para o teorema original. O Brahma do poder é baseado na imaginação de que o
mais velho governaria o mais jovem, o proprietário sobre o servo, o rico sobre os pobres, o
poderoso governaria
sobre os mansos ou o poderoso sobre os fracos, mas no estado de Parbrahma existe não existe
tal diferença
e isso permanece apenas no nível da imaginação. O Brahma do testemunho requer
essencialmente
que algo seja testemunhado e daí a presença da dualidade que é totalmente contraditória ao
conceito do Parbrahma. O próprio Brahma com propriedades está sujeito à destruição pela
simples
razão de que tudo o que pode ser descrito é finalmente destrutível, um dia ou outro.
Todo o visível que pode ser descrito por propriedades e atributos está
no perímetro das palavras. Onde as propriedades não existem, as palavras são insuficientes. Os
santos e
os conhecedores dizem que os maias responsáveis ​pelo visível são semelhantes a uma miragem.
O
universo visível, portanto, é uma ilusão e, sendo assim, não existia em nenhum momento. Shree
Samarth diz que onde
não há lugar é inútil descrever seus limites, onde não há nascimento não faz sentido dizer
que existe uma forma de vida e o mesmo é verdade para dar uma comparação de dualidade a um
estado onde
há total falta disso. O poder permanece sob a alçada dos Mayas, o sentimento de ser está sob a
alçada de todo o material e todo o jogo do poder da mente prospera onde há falta de
conhecimento. O poder, o ser testemunha e a culminação do poder originam-se do visível, da falta
de conhecimento e, portanto, dos maias. Estas estão no perímetro das propriedades e, portanto,
são
altamente inaplicáveis ​a um estado que é um anátema para quaisquer atributos. Assim, este tipo
de Parbrahma
que não tem propriedades atribuíveis, mas é denotado e descrito pelos sinais das palavras, não é
sustentável pelo fato de que tanto as palavras quanto o significado implícito são temporários. O
mesmo acontece
com o Brahma da Fala.
Quando uma pessoa experimenta a felicidade última, ela sente que a está
vivenciando e, portanto, há a presença de quem a vivencia, a própria felicidade
e a própria experiência. Estes são, portanto, inerentes ao jogo da mente, que também é um
estado temporário e, portanto, o Brahma da experiência e da bem-aventurança também é ilusório.
Quando você se torna unificado
com o Parbrahma, todas as outras coisas simplesmente desaparecem no ar. Infelizmente, essas
outras coisas
podem vir à tona novamente se esse estado de realização após Sadhana rigoroso for perdido,
mesmo que
por um período de tempo minúsculo, resultando na ruptura do vínculo de unificação. Por esta
razão existem diferentes níveis de Sábios conhecedores e, portanto, este Brahma de
unificação, embora chegue muito próximo do conceito real de Brahma, não é o verdadeiro Brahma.
No
estado de Brahma indescritível você não apenas se unifica totalmente com ele, mas como ele
perde todas as outras
coisas, mas como é descrito pela palavra indescritível, ele também falha em se conformar ao
conceito original.
Shree Samarth diz que a mente está constantemente em um determinado estado e
quando você aprende a mantê-la sem qualquer estado, você experimenta a renúncia. Isto está
muito além das palavras,
limites, limitações, diferenças, ilusões do visível e é o estado sem estado onde os
Yogis obtêm felicidade. Tornar-se o indescritível Parbrahma nada mais é do que entrar em
Samadhi a qualquer momento
sem esforço. Isso proporciona liberdade de toda dor e medo. O fim de todos os adjetivos,
atributos e propriedades é a iluminação do eu e daí o Parbrahma. Este é o teorema final
dos Vedas, Upanishads e do Bhagwadgeeta. Sua própria experiência será uma prova disso
. Neste estado não há lugar para as ilusões dos maias, a falta de conhecimento, o toque do
visível e qualquer imaginação. Com a iluminação desta experiência devemos matar a sensação
de que eu sou o corpo e então você verá o Parbrahma em todos os lugares.
Shree Samarth nos aconselha a imaginar o verdadeiro Brahma, o
Parbrahma que está sempre sem nenhuma intuição boa ou má. Com um estudo profundo disso, a
parte da imaginação desaparece depois de algum tempo, nos tornamos o Parbrahma e embora
desapareçamos corporalmente no momento da morte, permanecemos por toda a eternidade na
forma do Parbrahma. Todo este
exercício é muito fácil de contar, mas muito difícil de praticar e, portanto, deve ser feito sob a
orientação do Guru, que é o próprio Parbrahma e, portanto, sabe tudo sobre ele. Shree
Samarth agora diz que explicou sobre o verdadeiro Brahma ou Parbrahma até agora e nos
próximos samas ele tratará disso com mais detalhes, não apenas para melhor compreendê-lo,
mas
também para experimentá-lo.

FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – VIMALBRAHMANIRUPAN

(EXPLICANDO O BRAHMA MAIS PURO)

O Brahma é mais puro que o céu, tão vazio quanto ele, sem qualquer forma ou
limite e maior que qualquer coisa imaginável. Ocupa tudo no universo. Não há
lugar ou coisa no universo ou além dele onde você não encontrará Brahma. Não termina
em lugar nenhum e, portanto, ninguém pode atravessá-lo. É um pouco semelhante a ir além do
céu. Está
constantemente conosco desde o nascimento até a morte e ainda assim está oculto devido à
nossa própria falta de conhecimento.
Vemos e compreendemos o universo ilusório criado pelos Mayas, que por sua vez é uma criação
de
Brahma, mas não podemos ver o criador da totalidade pelo mesmo motivo citado acima. Shree
Samarth
diz que assim como o céu fica nebuloso com as nuvens em nossos olhos, quando na verdade não
há mudança no
céu, Brahma também fica nebuloso para a maioria de nós por causa de nossa ignorância.
Os realmente conhecedores sabem que tudo o que é visível é como um sonho
e, portanto, falso e nós que não temos esse conhecimento consideramos o visível (que na verdade
é um
sonho) como a verdade. Também podemos ir além disso e nos unificar com o Brahma
, mas a condição para isso é que devemos ter a iluminação do verdadeiro eu pelas bênçãos do
Guru e fazendo
o Sadhana de acordo com as ordens do Guru.
Shree Samarth diz que Brahma está em tudo neste universo
e o universo é apenas uma pequena parte dele. É impossível medir todo o espectro do
Brahma. É a forma informe mais imóvel. Embora esteja preso a todas as coisas e, portanto,
aos cinco elementos básicos, ainda assim é diferente deles. É a coisa invisível em tudo o que é
visível.
Shree Samarth novamente conta o que repetiu muitas vezes: o verdadeiro
Brahma está além de qualquer descrição. Mãe Shruti tenta explicar isso dizendo que é como o
céu que tudo permeia, mas ela mesma diz que esta comparação não é apropriada porque, em
última análise, o céu é uma
forma visível do nada último, o grande zero. Alguns dizem que é como o vento, mas o vento
tem o movimento como um aspecto integral que não existe no Brahma. Embora permeie
tudo na terra, incluindo a terra, não é uma forma macro como a terra; na verdade, é a mais
micro, abstrata e transcendental. Aqui Shree Samarth conta em ordem decrescente o
microelemento
dos cinco elementos básicos, a terra, a água, a luz, o vento ou gases e o céu. Para entender
o mais micro que é o Brahma você também deve tentar ir para esse nível micro, caso contrário é
impossível entendê-lo. Embora esteja presente em tudo, os atributos ou propriedades
dessas coisas não aderem ao Brahma. Shree Samarth diz que vivemos no Brahma e com o
Brahma, mas não o visualizamos porque temos o hábito de usar os olhos para ver. Temos que
nos metamorfosear com as bênçãos do Guru que nos dá a visão sem olhos para
experimentar Brahma. Quando formos assim capacitados pelo Guru, seremos capazes de ver a
onipresença de Brahma.
Onde alguém sente que não há nada, Brahma está lá. Aquele que
entende que a verdade é micro e, portanto, é capaz de entrar no invisível, adquiriu o dom
de ver Brahma em todos os lugares. A visão deve ser sempre a de que quanto mais micro a
experiência, maior
a iluminação do eu. Aquele que vê o Brahma e se une a ele estará lá mesmo após
a destruição final como o Brahma. O segredo de Brahma, que está primorosamente escondido
dentro
do nome e da forma, é acessível apenas aos Santos, Sábios e ao Guru. O Maya parece estar
ali cobrindo Brahma, mas ele só consegue cobri-lo e nunca consegue segurá-lo.
Tudo o que você faz com a ajuda de seus órgãos ou sentidos é de
fato feito por Brahma, mas se você tentar chegar a Brahma com eles, você falhará, pois isso é
totalmente
transcendental. Está tão perto de nós e dentro de nós também, mas não podemos vê-lo, mas não
faz diferença para a sua
existência.
Shree Samarth diz que este universo visível deveria primeiro desaparecer de
nossa mente. Então a pessoa deveria acreditar totalmente que toda a natureza, juntamente com o
corpo, é falsa.
Essa crença capacita a pessoa a ter a iluminação. O conhecimento de Brahma é totalmente
subjetivo no sentido de que a experiência dele só pode ser vivida por aquela pessoa que ela é
incapaz de
descrever. No entanto, ele sabe que é a coisa mais verdadeira porque não apenas a experimenta,
mas
também a compreende. Ele sabe que tipo e qualidade é esse conhecimento. Depois de cruzar os
estágios
de estar acordado e ver tudo ou o estágio de sonhar ou de sono profundo, a pessoa entra no
estágio onde de um lado está ciente da presença de Brahma e do outro sabe que
existe o visível. Mas ele sabe onde manter sua atenção focada para ter a iluminação
do eu primorosamente consistente. É o estado em que você testemunha tudo, inclusive o seu
corpo, mantendo-se totalmente distante de tudo. Shree Samarth agora conta a coisa mais
importante.
Quando você sente que é o Atman e não está de forma alguma conectado ao visível, você ainda
permanece como uma testemunha desse estado. Este sentimento também deve ir até onde você
terá
a renúncia final e isso é CIÊNCIA.
A primeira falta de conhecimento desaparece e há o surgimento do conhecimento real
que dá lugar à ciência que se funde com o Parbrahma que é o estado mais puro.
Tudo desaparece ali e todos os aspirantes espirituais anseiam por isso. Devemos ser iluminados
com
isso através de nossa própria experiência.

FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – DWAITKALPANANIRASAN
(AQUECENDO A DÚVIDA DA HIPÓTESE DA DUALIDADE)

O discípulo diz a Shree Samarth que compreendeu a pureza do

Brahma, mas não foi capaz de manter a mente longe de pensar sobre o Maia. Ele diz
que embora dentro dele haja a luminescência do Brahma lá fora, ele não pode evitar ver as
criações dos Mayas. Ele humildemente pede a Shree Samarth que lhe diga como acabar com essa
dualidade
que persiste dentro dele. Shree Samarth diz a todos que fará isso.
Quando a mente pensa sobre Brahma, é um pensamento bom e
quando faz o mesmo com relação a Maya, é um pensamento ruim. Aqui reside a origem da
dualidade. O estado
onde existe o conhecimento tanto de Maya quanto de Brahma é o de ser testemunha de todos. A
questão permanece: “Como chamar esse estado onde tudo desaparece?”
Como vimos, a mente que é a causa de todo o caos é
falsa e quando também desaparece não resta nenhuma testemunha. Neste estado de insensatez,
tanto o
Maya como a falta de conhecimento desaparecem e, portanto, o estado de ser uma testemunha
do
Maya inexistente também desaparece e também desaparece o sentimento de que sei tudo. O lugar
do sentimento é
ocupado pelo conhecimento real onde não há lugar para a mente, o intelecto e suas
manifestações.
Os realmente conhecedores, como os Santos, Sábios e o Guru, sabem
que o Brahma puro está muito além de tudo isso. Só pode ser obtido através da experiência
esclarecedora
e por nada mais. Quando esta iluminação ocorre naturalmente, a dualidade desaparece para
sempre. Até que
você experimente a dualidade você não será iluminado e uma vez que você experimente a
dualidade de Brahma
expira para sempre. Na verdade, para a dualidade realmente informada ou a falta dela são apenas
imaginações
e nada mais. Agora Shree Samarth entra nos detalhes da imaginação.
A imaginação cria as limitações e ensina como ir além
delas. A arte de pensar sobre Brahma nada mais é do que filha da imaginação. É a origem
tanto da dualidade quanto do conhecimento. Sentimos que estamos presos ou livres de tudo por
causa
da imaginação. Se a nossa imaginação for defeituosa, pensaremos que o mundo visível é real, ao
passo que,
se a nossa imaginação for verdadeira, teremos a iluminação transcendental. Isso o deixará
assustado em um momento e no próximo removerá esse susto e ainda assim o induzirá a se
perguntar
como isso aconteceu! Em suma, a imaginação é quase tão rápida e feroz quanto a mente.
É a causa do nosso nascimento e também dos frutos que colhemos da
adoração até Moksha. Se for utilizado para propósitos espirituais, produzirá felicidade eterna ou
então lançará você no profundo oceano da tristeza. Sendo a imaginação a causa raiz da origem do
universo, ela deve ser erradicada para chegar ao Parbrahma. Ouvir o Guru, pensar profundamente
sobre sua pregação com o maior desejo de segui-la a qualquer custo faz com que sua imaginação
se desvie
do visível para o abstrato. Uma vez que você experimente o Parbrahma puro e mantenha sua
sabedoria
absolutamente imóvel nesse estado, a imaginação é derrotada e desaparece. A dualidade também
obviamente
desaparece. Shree Samarth nos diz para vencer a imaginação falsa com a mais verdadeira. Uma
vez que se
torna a verdadeira forma de imaginação, ela permanece no Parbrahma e nunca permite que você
a esqueça.
A imaginação pura sempre faz você pensar que não existe dualidade, a
única verdade é o Parbrahma e a imaginação posterior deve ser do Parbrahma até a eternidade.
Aqueles que possuem a imaginação pura estão sempre unificados com seu próprio eu,
desconhecem a
dualidade e adquiriram plenamente o conhecimento do puro Parbrahma. Para manter este estado
para
sempre e não permitir que ele seja corrompido pelo visível Shree Samarth nos aconselha a ouvir a
pregação do Guru o tempo todo. Finalmente, ele diz aos discípulos que a imaginação que irrompeu
de sua mente e fez você visualizar essa dualidade não é o seu verdadeiro eu, o verdadeiro você
está muito além
disso. Você está satisfeito agora? Ao que os discípulos dizem que sim e Shree Samarth então diz
que eles
deveriam agora se concentrar nos próximos samas.

FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS - BADDHAMUKTANIRUPAN

(EXPLICAÇÃO DA EXISTÊNCIA SIMULTÂNEA DOS ESTADOS DE SER
LIMITADO E DE MUKTI)

O discípulo disse que você descreveu o Brahma onde

não há dualidade depois de ouvir o que me unificou com ele por algum tempo. Agora quero
permanecer nesse
estado para sempre e não voltar ao estado em que tenho que pensar sobre esta vida, porque a
felicidade que obtive
nesse estado nunca poderá ser obtida por quaisquer prazeres materiais ou orgânicos. Mas o que
acontece é que quando eu
ouço você eu chego ao Brahma, mas quando volto para casa eu novamente fico enredado na
minha vida familiar
e, portanto, me desligo completamente do Brahma, simplesmente não consigo evitar isso.
Agora estou farto dessa jornada constante do estado de Brahma
ao estado de ser envolvido pelo conglomerado corpo-mente-intelecto. Sinto que se eu for capaz de
experimentar Brahma enquanto ouço você, seria melhor deixar este corpo ali mesmo. Caso
contrário, este estado de dualidade deveria desaparecer para sempre. Até chegar a este estado
sinto vergonha de falar sobre o
verdadeiro conhecimento e o Brahma. Também parece muito estranho estar unificado com
Brahma por um tempo
e depois seguir a vida cotidiana com todos os esforços que envolvem o corpo e a mente indo para
aquilo
que eu realmente sinto ser um desperdício literal.
Se alguém que se unificou com Brahma, mesmo que por pouco tempo, e
ainda assim volta ao seu conglomerado corpo-mente-intelecto, sinto que seu conhecimento foi
incompleto. Qualquer um deve estar unificado com Brahma ou estar na vida familiar. Se pessoas
como eu chegam
ao Brahma ouvindo sua pregação e ainda assim voltam à estaca zero quando volto para casa,
sinto
que não ganhei nada na espiritualidade nem na vida familiar. Na verdade, sinto que sou um
perdedor em ambos os aspectos. Sou puxado por essas forças totalmente opostas a cada
momento, o que
realmente tem cobrado um grande impacto sobre mim. Não estou apenas intimidado por isso,
mas também muito confuso. Não consigo
decidir se devo buscar o conhecimento de Brahma ou seguir minha vida familiar. O
discípulo então pede a Shree Samarth para encerrar este quebra-cabeça para ele de uma vez por
todas, ao que Shree
Samarth responde primeiro na forma de uma pergunta que abrange um significado muito profundo
escondido
dentro de si. Será que apenas aqueles que deixaram seus corpos mortais no estado de unificação
com Brahma
adquiriram Mukti e os grandes Santos e Sábios não?
O discípulo humildemente diz ao Guru que, de acordo com os Vedas, apenas
Shuka e Vamdeo adquiriram Mukti, enquanto outros ainda estão vinculados ao
conglomerado mente-corpo-intelecto. Os Vedas não podem ser desafiados. Shree Samarth diz a
ele que se o seu ditado for aceito,
então, além desses dois, todos os grandes santos, sábios, rishis, iogues, Siddha e aqueles que
adquiriram o conhecimento final não terão lugar no estado de Mukti. O que você citou
não é encontrado nos Upanishads. Mesmo que seja aceito para fins de debate, implica que apenas
duas
das maiores pessoas nesta terra adquiriram Mukti, enquanto outras estão definhando no
deserto, incluindo o Senhor Ram e o Senhor Krishna, o que é frívolo, para dizer o mínimo. Os Vedas
apenas
citaram seus nomes para apoiar a hipótese básica, ou mesmo para colocar a hipótese em primeiro
lugar. Os tolos lembram-se apenas das palavras, enquanto os sábios tentam descobrir o
significado. Eles tentam saber
qual é o significado lendo nas entrelinhas para chegar à verdade. Caso contrário, se o que você diz
for
aceito apenas pelo valor nominal, então os Vedas perderão todos os seus poderes de iluminar
a todos que os estudam, o que nunca poderá acontecer. Os Vedas são tão sagrados; e não digo
isto só porque tenho uma fé cega neles, mas já experimentei isso e, portanto, posso dizer isto
sem qualquer dúvida, que eles não podem conter nada nem remotamente longe da verdade. Você
não leu nas entrelinhas e, portanto, está tateando no escuro. Não é culpa dos
Vedas. É tolice esperar que alguém que se unificou com Brahma permaneça para sempre num
estado físico que é exatamente como o Brahma, que incidentalmente não tem nenhum estado
físico,
pela simples razão de que ele não pode fazer isso fisicamente até seu corpo mortal parte. Até
mesmo Shuka disse a
Bhagwat e a sabedoria para reconhecer o estado de alma ou sem ele. Se ele tivesse permanecido
como um tronco de madeira sem vida, não teria sido capaz de fazer isso. É errado de nossa parte
esperar
que aqueles que se unificaram com Brahma não precisem realizar nenhum carma. Essas pessoas
têm
que pensar com sabedoria ao descrever o Brahma para o bem de pessoas como nós. Eles têm que
encontrar os
possíveis símiles deste universo visível para descrever o
Brahma invisível, abstrato e transcendental para nosso bem, devido ao fato de que não
entendemos nada a menos que seja contado no
contexto do que nossos sentidos percebem. Enquanto prega, o Siddha que alcançou Mukti tem
que
sair de sua unificação apenas fisicamente para descrevê-la, enquanto que no fundo ele nunca
perde seu estado de unificação com Brahma. Só ele pode fazer isso e é por isso que ele é
chamado de
Siddha! Não é possível para todos. O fato é que, em vez de permanecerem num estado de tronco
sem vida,
o que podem fazer se quiserem, eles se comportam como qualquer outro ser humano normal, sem
perder o
estado da forma mais elevada e pura de Mukti que alcançaram com as bênçãos do
Guru. Nem é preciso dizer que, se eles puderem fazer isso; você também pode, desde que esteja
pronto para
se esforçar arduamente para isso e se obtiver o verdadeiro conhecimento do Atman com as
bênçãos do Guru.
Shree Samarth falou sobre quatro tipos de pessoas, que são Mukta, ou seja,
aquelas que alcançaram Mukti. Estes são os Mukta, os Mukta vivos, os Mukta que deixaram seu
corpo mortal e aqueles que são Mukta para sempre, os Yogis dos Yogis. O principal sinal do
conhecedor é a iluminação do eu. Isto não pode acontecer até que ele tenha deixado o orgulho do
conglomerado mente-corpo-intelecto. Após esta iluminação ele não tem mais consciência do seu
corpo.
No entanto, seu corpo tem que fazer as coisas que lhe são destinadas até que ele decida deixar
esse corpo.
Portanto, você não pode acusá-lo de nenhum dos chamados carmas que seu corpo tem que
realizar apenas pelo
fato de ele estar corporalmente presente. Alguns deles podem preferir ficar calados, enquanto
outros podem
contar e explicar sobre o conhecimento de si mesmo. No momento dos momentos de iluminação,
o corpo
permanece desprovido de qualquer carma ou ato, mas isso se aplica apenas ao corpo e não ao
estado de
unificação com o Parbrahma. A maior conquista no campo da espiritualidade é a
iluminação do eu; todas as outras coisas são simplesmente ignoráveis. Shree Samarth, portanto,
nos aconselha
a obtê-lo e obter a bem-aventurança eterna que se segue. O Mukta, mesmo que acusado de estar
vinculado, não é
nem um pouco afetado. Sua felicidade permanece inexoravelmente intacta. A simples razão para
isso é que não há lugar para
o conglomerado mente-corpo-intelecto na experiência esclarecedora. Onde quer que haja a
presença deste conglomerado, deve-se presumir que Mukti está quase além da
imaginação. Shree Samarth vai ainda mais longe e diz que o sentimento de “Eu sou Mukta”
também é
contrário a esse estado, pois não há sentimentos no eu real, o Atman, o Brahma ou o
Parbrahma. É feito por si mesmo e, portanto, não é vinculado nem Mukta. O sentimento de que “eu
sou Mukta”
é um sinal de orgulho, o que novamente é contrário ao Parbrahma. Mesmo depois de obter Mukti e
ser um Mukta, ninguém pode se dar ao luxo de carregar consigo o orgulho do
conglomerado mente-corpo-intelecto, e se alguém fizer isso, ele está definitivamente levando à
destruição, com certeza.
Aquele que é capaz de descartar totalmente o sentimento de que é algo é
aquele que pode atingir Mukti. Se ele fala ou prefere ficar calado é absolutamente irrelevante.
A ligação surge das propriedades que estão ausentes no Parbrahma e também ausente é o
sentimento de Mukti. Aquele que adquiriu o verdadeiro conhecimento de si mesmo está distante
de quaisquer
sentimentos e, portanto, também dos sentimentos de estar vinculado ou de ser Mukta. Quando
dizemos que alguém está
preso ou é Mukta, ainda estamos brincando no quintal dos maias. Onde todo o universo
cheio de propriedades desaparece, não pode haver apenas a sensação de que sou Mukta. Aquele
que é o
verdadeiro Mukta está além da sensação de que é Mukta. Ele não diz nada, mas se for forçado a
fazê-lo pelos
discípulos, ele apenas diz que alguém que estava preso foi libertado, que alguém não é meu
verdadeiro
eu. Pensar que eu estava preso e agora me tornei Mukta também é uma ilusão. Isso acontece
por causa da presença do conglomerado de intelecto mente-corpo. Você tem que destruí-lo e
dissolvê
-lo para sempre. Esse pensamento surge da imaginação, que também é altamente falsa. Suponha
que uma pessoa
sonhou que estava amarrada e no próprio sonho percebeu que havia alcançado Mukti. Ao acordar
do sono ele está preso, mas não atingiu Mukti. Portanto, Shree Samarth diz que aqueles
que tiveram a experiência esclarecedora do eu e obtiveram o conhecimento real do
Atman onipresente devem ser considerados Mukta. Quando esse conhecimento se torna mais rico
ele perde
a sensação de que é Mukta. Tais pessoas são desprovidas de quaisquer diferenças ou dúvidas
que caiam no
âmbito dos maias. Shree Samarth encerra os samas dizendo aos discípulos para estarem prontos
para ouvir
o caminho que se deve trilhar e caminhar corretamente nele para se unificarem com o Parbrahma.

FIM DO SEXTO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – SADHANPRATISHTHANIRUPAN (EXPLICAÇÃO DA

IMPORTÂNCIA DO SADHANA)

Nossa mente está acostumada a imaginar coisas, mas a imaginação tem limitações
como o visível. A imaginação, portanto, fica terrivelmente aquém do lugar do Parbrahma, onde não
há
imaginação alguma. Portanto, é inútil imaginar isso. A questão que
surge repetidamente é como saber sobre o Parbrahma que é invisível e está além da imaginação.
Nossa mente está
sintonizada para ver as coisas em formas, mas o Parbrahma não tem forma. A mente e a
imaginação não são, portanto, as ferramentas para experimentar o Parbrahma.
O problema que surge é como pensar sobre algo que está
além dos pensamentos, lembrar aquilo que nem sequer é expresso pela visão ou pela mente,
reconhecer
qualquer coisa que seja desprovida de quaisquer propriedades, ver aquilo que está além da
visibilidade, acompanhar um coisa
que não está apegada a nada, descrevê-la onde todo o mundo das palavras foi derrotado e
como habitá-la onde não há o chamado porão nem nada construído sobre ela?
Quando começamos a pensar no impensável e no sem
dualidade, infelizmente a dualidade sobrevém. Com o medo de que isso aconteça horrível, se
decidirmos
parar de pensar nisso, todo tipo de dúvidas invadem a mente. Neste caso, e muito menos
alcançar a felicidade, estamos de fato envolvidos pela depressão. A única solução para isso é
acostumar a
mente a pensar sobre Brahma de forma consistente, o que levará à iluminação final.
Junto com isso, se o pensamento sobre o que pode ser destruído e o que não é também continuar,
a felicidade não desaparecerá. Em suma, pense no Brahma em vez do visível o
tempo todo.
Quando começamos a pensar, a dualidade do pensador e do pensamento
aparece, mas se deixarmos de pensar para evitar a dualidade, não seremos capazes de fazer
nenhum Sadhana e não haverá
progresso. Evitar a sabedoria leva ao nada e a muitas dúvidas.
É então imperativo pensar no Atman e no Estado sem
isso. A sabedoria que ela acumula nos ajuda a fazer desaparecer o visível, mas é muito difícil
livrar-
nos do orgulho. Este orgulho leva novamente à dualidade. Para lembrar de Brahma é preciso
esquecer
de si mesmo. Para adquiri-lo você tem que se unificar com ele, de modo que a mente não
permanece no estado
das qualidades mentais conhecidas. Você não permanece nada diferente do Brahma.
Experimentar Brahma é transcendental e nada pode ser dito
sobre isso. Não pode ser obtido dizendo que o terei, mas sendo omnipresente a sua relação
connosco é
inquebrável. Sendo desprovido de dualidade, não pode ser visto com essa visão e com a outra é
visível por toda parte. Em Brahma o karma desaparece, a renúncia atinge o seu apogeu e então a
unificação
permanece apenas uma formalidade. Quando alguém sente que não consegue compreender
Brahma, ele o faz muito cedo
e o corolário também é verdadeiro. Você não pode meditar ou pensar em Brahma, pois a
meditação ou o pensamento
são propriedades da mente. O ilimitado Brahma que está além das fronteiras e limites do espaço
e do tempo não pode ser capturado pela mente que está limitada por essas fronteiras.
O Brahma não é nem remotamente parecido com nada que conhecemos. A
questão que surge então é como pensar sobre algo tão transcendental? Como saber
de algo que está escondido e não revela seu esconderijo? A mente então sente que se não for
visível então deve ser apenas uma hipótese que não é de todo verdadeira. Isso significa que nosso
verdadeiro eu não é
verdadeiro. Isto também significa que as escrituras religiosas também são falsas e os grandes
santos, sábios e
rishis simplesmente desperdiçaram suas vidas. Shree Samarth então dá exemplos para corrigir
esse equívoco.
No GuruGeeta, Lord Mahesh pregou o conhecimento sobre
a falta de dualidade, o caminho do conhecimento foi contado a Goraksha no AvadhootGeeta. Lord
Vishnu
assumiu a forma do Rei Cisne para capacitar Lord Brahma, que é conhecido como SwanGeeta.
Senhor
Brahma disse a Narada o Bhagwat que consiste em 4 shlokas que mais tarde foi elaborado por
Rishi Vyas. Guru Vasishtha disse YogVasishtha ao Senhor Ram e o Senhor Krishna disse
Bhagwadgeeta
a Arjuna consistindo em 7 shlokas que foram então convertidos em sua forma completa de 700
shlokas.
Existem inúmeros exemplos dessas coisas. O conhecimento sobre a falta de dualidade foi
aceito de todo o coração por todos os Sábios iluminados. Chamá-lo de falso e descartá-lo seria,
portanto, um erro fundamental, mas pessoas imprudentes não entendem isso. O fato é que o
conhecimento do
Atman é tão micro e transcendental que todos os grandes nomes no campo da espiritualidade não
conseguiram descrevê
-lo. Isto não significa que seja falso porque é indescritível ou não pode ser compreendido pelos
homens comuns. A solução para isso é bastante simples. Entenda-o e absorva-o ouvindo a
pregação do Guru que está sempre nesse estado, vindo de dentro. Se isso for feito, todos os
problemas
desaparecerão no ar.
Todo o caos é criado pelo orgulho do
conglomerado corpo-mente-intelecto. Transforma a verdade em mentira e vice-versa. Isso gera
inúmeras dúvidas. Não
permite que você conduza sua vida familiar de maneira agradável, nem possibilita que você siga
adequadamente
o caminho espiritual. Mesmo com o maior esforço é difícil livrar-se desse orgulho. A
verdadeira grandeza dos Santos é fazê-lo desaparecer para sempre. Deveríamos seguir o exemplo
deles,
seguindo a sua pregação. Somente aqueles que são capazes de fazer isso podem esperar
alcançar a felicidade.
O orgulho do conglomerado corpo-mente-intelecto é responsável por
evitar a adoração, a perda do poder do Vairagya e, portanto, finalmente se torna o
maior impedimento para a aquisição do Parbrahma. Também não permite realizar a
vida familiar nem a espiritual de maneira correta, leva à perda de sucesso, fama e força. Faz
dos amigos inimigos, cria ódio entre os amantes e traz orgulho em tudo. Cria
muitas dúvidas, brigas e divide a sociedade como um todo. Quando ninguém gosta, como
Deus vai gostar? Portanto, aquele que consegue se livrar disso fica feliz. As questões que
surgem então são: como se livrar disso, como experimentar Brahma e como permanecer em um
estado de bem-aventurança?
Shree Samarth diz que primeiro entenda completamente os meandros do
conglomerado corpo-mente-intelecto e então sacrifique-o para sempre, experimente o Brahma
unificando-se
com ele e nunca fique preso a nada visível e não tenha nenhum desejo de permanecer em um
estado de bem-aventurança. Ele afirma outro estado superior de bem-aventurança que é adquirido
pelos santos que esquecem tudo
enquanto realizam o Sadhana, até mesmo a sensação de que estão fazendo o Sadhana, em vez
disso, a sensação é que
o Guru está realizando o Sadhana através de mim. Este estado que nada mais é do que o
transcendental
é o mais bem-aventurado e é o culminar do Sadhana.
Pelo contrário, se um Sadhak se une com Brahma e então diz
que agora não há necessidade de eu fazer qualquer Sadhana, ele volta à estaca zero na área da
imaginação. O verdadeiro Sadhak deve ter muito cuidado com isso e estar constantemente atento
a
essa imaginação e, quando a encontrar, deverá ser capaz de destruí-la. Então somente o Sadhana
fica sem o sentimento do falso.
Você deve pensar no impensável, mas sem a sensação de que estou
pensando, para poder se livrar do “eu” problemático. Há diferença entre
o conhecimento de Brahma e outros tipos de conhecimento. Em outros tipos de conhecimento, o
buscador
permanece diferente após a aquisição do conhecimento, enquanto no conhecimento do Brahma
o buscador ou o Sadhak se unifica com o Brahma, mas para outros ele é como qualquer outra
pessoa. Isso
só pode ser compreendido por aqueles que o vivenciaram. Seu esforço deve ser ser como eles.
Nesta
fase não há lugar para a imaginação. Nunca se deve esquecer que ele é o Brahma, mas
fazer Sadhana sem nunca se dissociar do Brahma. Isso é o mesmo que fazer tudo, mas
permanecer totalmente indiferente. Você deve permitir que o Sadhana continue sem esforço. O
significado implícito
disso é: Sadhana permanece como tal até que você esteja ciente do conglomerado corpo-mente-
intelecto, mas
quando ele finalmente é eliminado, você não precisa fazer nenhum esforço para o Sadhana, que
ainda continua
continuamente. Aquele que se torna totalmente inseguro após se unificar com Brahma
desconhece
o conglomerado e o Sadhana. Ele permanece em um estado sem corpo, apesar de estar na
forma corpórea.
Se alguém adquire a unificação com Brahma sem muito
Sadhana, é provável que seja novamente envolvido pelo conglomerado e fique ocioso. Sob a
roupagem da
espiritualidade existe então o egoísmo, a pessoa dorme enquanto finge estar meditando e porque
sente
que finalmente está livre, continua fazendo tudo o que lhe apetece. Ele finge pregar, mas na
maioria das vezes critica, ao invés de dialogar ele se envolve em debates acalorados tentando
provar
que está certo em tudo que não passa de orgulho. Tal pessoa chega ao ponto
de dizer que depois de obter o conhecimento de Brahma, qual é a necessidade de Sadhana? Isto é
totalmente ridículo e desprezível. É como usar sua arma para sua própria destruição. O
remédio nessas pessoas volta a ser a doença. Ao deixar o Sadhana, ele mesmo converte seu
Mukti para o estado vinculado. Ele tem um medo tolo de que, se praticar Sadhana, mesmo depois
de obter Moksha, perderá
o pedestal mais alto. Muitos caem nesta armadilha e perdem tudo o que ganharam ao praticar
Sadhana inimaginável. Ele também tem medo de que, se fizer Sadhana, as pessoas dirão que, ei,
ele não é
um Siddha, mas um mero Sadhak. Ele não sabe que todos aqueles que finalmente se unificaram
com o Brahma nunca perdem o rumo do Sadhana. Todas estas são manifestações do
conglomerado mente-corpo-intelecto que ainda não foi vencido. É um princípio simples em todas
as esferas da
vida, incluindo a espiritualidade, que o conhecimento seguirá aqueles que se entregam a estudos
extenuantes. Somente
Sadhana ou a persuasão do conhecimento real acumulará o Brahma. Os discípulos aqui
perguntam
a Shree Samarth como e o que estudar e contar sobre o Sadhana a ser feito para alcançar o
objetivo final. Isso é discutido posteriormente por Shree Samarth.

FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – SHRAVAN NIRUPAN (OUVIR A PREGAÇÃO)

As cinco coisas mais importantes para a espiritualidade são, sem dúvida,

vencer o desejo sobre o visível, desejo extremo de aquisição de Deus, a ascensão do
intuitivo sentimento de si mesmo e alcançar a arte de concentrar sua mente em seu verdadeiro eu.
Shree Samarth diz que você pode ter todas essas coisas se ouvir falar delas dos santos ou do
Guru.
Ele diz que ouvir a pregação do Guru traz felicidade. Isso o
torna capaz de adquirir adoração, Vairagya, o poder de tornar sua mente pura até o âmago,
o estado de intelecto que é totalmente direcionado ao seu eu interior e também o torna capaz de
finalmente perder seu desejo pelo visível e pelo maior inimigo. seu, o orgulho.
Ao ouvir a pregação do Guru, as dúvidas são apagadas,
o sentimento de si mesmo desaparece, os vícios desaparecem, o poder de pensamento e
implementação aumenta e
sua psique muda. A mente pode ser controlada, o conglomerado desaparece, muitos problemas
e perigos são evitados, as coisas pelas quais você se esforça são feitas com muita facilidade,
torna-se fácil entrar em
Samadhi, a preparação para obter a felicidade suprema é feita, a sabedoria de perceber o que é o
Atman e o que não existe nunca o abandona e você se torna facilmente unificado com o supremo.
Aumenta nosso conhecimento, engenhosidade e diminui o desejo de
adquirir prazeres orgânicos. Ao ouvir a pregação do Guru você sabe como, ter
pensamentos corretos, alcançar o Brahma como um Sadhak, usar seu intelecto, aplicar a
sabedoria, vencer o
conglomerado e direcioná-lo para o Senhor, como evitar a companhia dos imprudentes e vicioso,
conquiste os desejos, desperte a intuição, aproxime-se do Brahma e do Moksha, adquira bem-
aventurança,
torne-se irrefletido, mas totalmente conhecedor, nade neste oceano horrível da vida humana, adore
o Senhor, aplique a sabedoria no caminho da vida familiar ou a vida espiritual.
É do conhecimento geral que não entendemos as coisas sem que
alguém superior a nós as diga. O esforço humano só deve começar depois de ouvir as pessoas
que importam. Nossas dúvidas são esclarecidas ao ouvir e, portanto, é um dos
aspectos mais importantes do Sadhana. Shree Samarth chega ao ponto de dizer que é a melhor
forma de Sadhana, pois
dá crédito a todas as verdades em todo o universo como nada mais pode, pelo fato de que nossa
psique é tal que, quando ouvimos as autoridades, tendemos a acreditar neles e fazer coisas que
de outra forma nunca faríamos. Essa é a importância de ouvir a pregação do Guru.
Ela anuncia Vairagya. Isso transforma os vinculados naqueles que desejam trilhar
o caminho para alcançar Brahma e eles em Sadhak. O Sadhak é transformado em Siddha. Eles
são dotados do conhecimento de si mesmos.
Ouvir a pregação tem o poder de transformar um homem cruel no
mais virtuoso e piedoso. É difícil descrever o que ouvir a pregação do Guru
pode fazer. Se você compreender a importância de ouvir de verdade, então sua sorte mudará para
melhor,
mesmo sem o seu conhecimento e sem que você faça nada para isso.
Ouvir não significa simplesmente ouvir; você deve ser capaz de
decifrar o significado disso e absorvê-lo também. Então você estará inclinado a agir de acordo, o
que pode
levar à iluminação do eu, que remove todas as dúvidas que são a causa do
ciclo vicioso de nascimento e morte.
Shree Samarth diz que, assim como Sadhana, até mesmo o Siddha tem que
ouvir continuamente a pregação das escrituras religiosas e de seu Guru, caso contrário, ele poderá
perder sua posição, adquirida após esforços de pequenos proprietários. Se esse for o caso com o
Siddha, quanto menos se falar,
melhor sobre o limite. Ele também diz que assim como não podemos sustentar nosso corpo
comendo ou bebendo apenas
uma vez, mas temos que fazer essas coisas de vez em quando, o mesmo se aplica a ouvir a
pregação e
fazer o Sadhana. Aqueles que o evitam por ociosidade são os perdedores finais.

FIM DO OITAVO SAMAS

O OITAVO SAMAS – SHRAVAN NIRUPAN (OUVINDO A PREGAÇÃO)

Shree Samarth diz que explicará como ouvir a

pregação e pede aos discípulos que prestem atenção nela. Alguns falam de tal maneira que a
felicidade se perde
e as coisas que decidiram são desviadas. Deve-se evitar tal conversa. Às vezes,
depois de ler um livro, a pessoa decide firmemente sobre algo, mas depois de ler outro referente
aos
mesmos tópicos, essas decisões desaparecem no ar, o que leva a um estado de indecisão para o
resto da vida. Portanto, deve-se ler os livros religiosos que pregam a falta de dualidade que
eliminam
as suas dúvidas.
Aquele que está obcecado em adquirir Moksha desenvolve amor pelos
livros que pregam a falta de dualidade. Ele deveria estudar a sabedoria do que é o Atman e do que
não é. É de conhecimento comum que você gosta de ouvir as palavras que estão de acordo com
seus
pensamentos e, portanto, não adianta ler os livros que pregam a dualidade se você está no
caminho do espiritismo. É também evidente que se alguém tem o maior respeito que é
incomparável com
qualquer coisa por seu Guru, ele não gostaria do elogio de qualquer pessoa que, sem comparação,
chegue perto dos horizontes de toda a personalidade do Guru.
A gente adora ouvir o que ama e o amor é algo que
emana da mente sem nenhum esforço, como a água que desce. Um
homem realmente instruído só gosta dos livros que comentam a sabedoria dos pensamentos de
Atman e daqueles
que não a possuem. Shree Samarth diz que tudo tem sua
importância onde quer que esteja e se for contado em outro lugar as pessoas não estão prontas
para aceitá-lo. A essência
disso é que, ao dizer algo, deve-se ter em mente que está de acordo com o
gosto dos ouvintes ou não. Portanto, é tolice pedir aos realmente conhecedores que leiam
sobre as obras de ficção, por mais divertidas que sejam. Ele dá muitos símiles para
elaborar esse ponto.
Por outro lado, quem deseja progredir no caminho do
espiritismo deve sempre ler e ouvir as coisas que pregam a falta de dualidade. Ele deve
ir para um lugar onde tenha a paz necessária para se concentrar naqueles que lhe renderão a
felicidade desejada.
Shree Samarth diz que o livro ideal para o Sadhak é aquele
que purifica sua mente e o induz a fazer Sadhana. Dá-lhe a sensação de estar
distante de tudo, exceto da verdade, com o virtuosismo, a coragem e o sentimento de ajudar os
outros
sem quaisquer expectativas.
Segundo ele, os verdadeiros livros são aqueles que falam dos
mais altos pedestais a serem conquistados no comportamento ético e moral e do caminho a ser
seguido para alcançá-lo.
Ele acredita firmemente que não é função da literatura apenas pintar a vida humana como ela é,
mas deve
ter a capacidade de mudar o ambiente interno da humanidade, de levar todos os leitores
aos domínios do conhecimento real. Outros são chamados de livros porque contêm algo para ler
e vêm encadernados! Eles não são nada além de lixo.
Existem muitos tipos de pessoas neste mundo e de acordo com o seu
gosto elas leem. Destes, apenas se beneficiam com a aquisição do conhecimento real aqueles que
lêem os livros aderindo firmemente à teoria da falta de dualidade do gosto do tempo. Outros
apenas obtêm
entretenimento que é altamente evanescente.
Finalmente, ele diz que todo mundo lê ou ouve de acordo com o que gosta,
mas o Sadhak deve ler e ouvir apenas aquelas coisas onde há deliberação sobre o que
é temporário e o que é permanente e o que é o filtrado e o que é o sobrenadante que deve
ser descartado. Somente este tipo de leitura ou escuta produzirá a sabedoria do que é o
verdadeiro Atman
e do que não é, o que levará ao conhecimento do eu.

FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – DEHANTNIRUPAN (O TEMPO DA MORTE)

Estamos sob a influência dos Mayas e por isso acreditamos que

o que vemos é a verdade e o Brahma que não podemos ver é falso. Isto apesar do fato de
termos sido repetidamente informados sobre a verdade pelos Sábios e pelas escrituras religiosas.
Quando a
mente está repleta do visível, não resta lugar nela para o eu real e essa é principalmente a
razão pela qual não podemos experimentá-lo. Infelizmente esta contradição continua. A única
maneira de
removê-lo é ouvir o Guru e pensar realmente sobre ele e comportar-se de acordo.
Shree Samarth nos diz repetidamente que a bem-aventurança só é alcançada após
a unificação com Brahma. O verdadeiro conhecedor após ter a iluminação de si mesmo
deixa seu corpo à mercê de seu destino pois finalmente sabe que o corpo foi apenas um meio
para
a iluminação final e que ao fazê-lo perdeu sua importância no todo. Ele está menos
preocupado com isso. Ele não se incomoda se aquele corpo mortal morrer imediatamente ou
depois de algum tempo. O
lugar onde ele morre torna-se sagrado. Mesmo os locais sagrados só adquirem importância se os
grandes santos e sábios que estão sempre no estado de Mukti os visitarem e permanecerem lá
pelo menos por um
tempo. A hora da morte para essas pessoas não tem nenhuma importância. Para eles até o tempo
deixa
de existir. Ele está além dos pecados ou de outras ações, pois existe na terra como um corpo com
o qual essas
coisas estão relacionadas até que esse corpo esteja destinado a estar lá, caso contrário, ele está
relacionado ao corpo tão distante
quanto as virtudes estão dos vícios.
As pessoas pensam que se alguém morre durante um bom período de acordo com as
crenças religiosas, sem qualquer dor ou quando está tomando o nome de Deus, então ele se torna
Mukta. Isto é um mito. Se todo o período de vida for passado sem fazer nada de bom, somente
a morte em boas ocasiões nada poderá fazer. A dor é um critério para o corpo que não existe no
estado de Brahma. Tomar o nome de Deus apenas na hora da morte e fazer todo o resto
durante o resto da vida também não adianta absolutamente nada. Você deve fazer Sadhana tanto
quanto possível e não
apenas quando o seu fim estiver próximo. Não há atalhos aqui. Você deve adorar a Deus sempre
que
possível e não apenas no momento em que acha que é importante. Se tivesse sido tão fácil, então
as pessoas que
morrem pacificamente durante algum festival religioso, adorando a Deus e se comportando de
forma imprudente em outras
ocasiões, teriam alcançado Mukti, o que é frívolo, para dizer o mínimo. Qualquer que seja o
pensamento das pessoas,
estas pessoas estão destinadas a nascer e morrer de novo. Os santos sabem disso e, portanto,
não o pregam nem o seguem. Em vez disso, buscam obter a experiência esclarecedora de si
mesmos
o mais cedo possível em suas vidas.
Não importa em nenhum aspecto se um Santo morre em uma floresta não tripulada
ou no crematório, ou se seu corpo mortal fica negligenciado por um longo período e se decompõe
ou é
comido pelos animais. As pessoas se sentem mal com isso por causa da falta de conhecimento.
O Santo sempre
sabe que é o Atman que não nasce e, portanto, não há questão de morte
para ele. Ele digeriu o ciclo vicioso de nascimento e morte por meio de sua sabedoria sobre o que
é Atman e
o que não é. Em suma, ele está muito além das incidências ilusórias de nascimento e morte.
Ele vê Brahma por toda parte e felizmente não tem consciência dos Mayas.
Ele vive matando a própria morte ao conquistar os desejos e as concupiscências. Ele vive
entre todas as pessoas, mas é totalmente diferente delas por dentro. Também podemos obter
Mukti se
o adorarmos.
O Sadhak que segue as ordens do Guru deve sempre agir
de acordo com a sabedoria do que é Atman e do que não é. Shree Samarth diz que o Sadhak
deve seguir e falar sobre a pura falta de dualidade que lhes trará a bem-aventurança alcançada
pelo
Guru. Desta forma, tal Sadhak que se rende totalmente e se submete ao Guru
torna-se ele próprio um Santo capaz de aconselhar os outros. Esta é a grandeza da companhia dos
Santos. Descanse na adoração do Guru, seja sábio sobre o Atman e seja puro em todas as suas
relações e eu garanto que você alcançará o Brahma. A condição é que sua adoração e
submissão ao Guru sejam completas e totais. O Guru é o único cujo amor é muito
superior até mesmo ao da mãe e ele cuida de você em todos os momentos. Ele o conduz
através de todas as dificuldades encontradas no caminho não só da vida familiar, mas
também da vida espiritual. Ele é capaz de metamorfosear você e enriquecê-lo com o
conhecimento definitivo e
Moksha. Não há outra maneira de conseguir isso sem o Guru. Depois de contar a esses setenta
Samasas,
Shree Samarth sentiu que isso era suficiente, mas para nosso benefício ele continuou com o
Dasbodha.
FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO SÉTIMO DASHAK

O OITAVO DASHAK – MAYODBHAV

(A ORIGEM DO MAYA – A MÃE DE TODAS AS ILUSÕES)

OS PRIMEIROS SAMAS – DEVDARSHAN (PROCURANDO O DEUS)

Existem muitas escrituras e livros religiosos a serem estudados, mas até

se você fizer isso você não ficará sem dúvida, pelo contrário muitas dúvidas começariam a surgir.
O
mesmo acontece com todas as outras formas do chamado Sadhana, como peregrinações,
doações, etc. Existem
muitas seitas pregando muitas maneiras de chegar a Deus. Existem muitos tipos de Sadhana e
cultos defendidos. Existem muitos Sábios que aconselham à sua maneira. Para completar, há
muitos deuses adorados! As questões que naturalmente assombram todos no caminho espiritual
são: como
superar esse enigma? A quem chamar de Deus? Como reconhecê-lo?
Shree Samarth diz que aquele que criou este universo e o sustenta,
aquele que criou o Senhor Brahma, o Senhor Vishnu e o Senhor Mahesh é o verdadeiro Deus.
Outros são concebidos
como deuses, mas estão limitados a essa concepção, pois não podem fazer o que o verdadeiro
Deus faz. Ele sendo
o criador se alguém quiser vê-lo não pode pois está sem propriedades. Esta arte inimaginável
dele está além da compreensão dos Senhores como Brahma, e muito menos de nós, os leigos.
No início havia um espaço vazio, o céu que é como um grande
zero de onde se originaram as formas gasosas que levaram ao fogo que deu origem à água e
daí à terra. Isto não é fácil de compreender e imaginar que Deus de fato fez isso. O Deus
ou Brahma estava lá antes da criação de tudo isso, ainda está lá e estará lá após a sua
destruição. Tolamente consideramos as esculturas nos templos como Deus. Deus também está lá,
mas para vê
-lo ali você deve ter uma perspectiva diferente da visão dada pelo Guru e não da sua
visão. No entanto, o Deus, embora presente em todas as formas da maneira mais sutil, ainda
permanece indescritível
em suas próprias criações, como é o caso de todo criador. Portanto, a afirmação de que a razão
por trás da criação e da criação são a mesma é insustentável pela simples razão de que a criação
foi feita pelo informe, pelo informe e pelo invisível. Portanto nunca se deve duvidar do fato
de que o criador do universo é diferente do universo. Portanto as leis aplicáveis ​a todos
os outros não são para o criador, o Deus, o Parbrahma. Tendemos a esquecer isso e, portanto, as
dúvidas.
O Deus é diferente da mistura dos elementos básicos. O
universo visível é falso e a única verdade é o Atman. O Brahma ou o Parbrahma estão ainda
além disso. O Atman é onipresente em todo o universo, mas o Parbrahma está fora da
percepção deste. Isto se deve às formas que o Atman assume, enquanto o Parbrahma não tem
forma. Caso contrário, ambos serão iguais se você remover as formas e torná-las puras. O Atman
puro
deve ser chamado de Deus. Todo o resto é inútil. Outra explicação simples que
Shree Samarth dá é o fato de que todas as coisas são destrutíveis, enquanto apenas o Parbrahma
é
indestrutível e, portanto, deveria ser diferente de tudo o mais. Esse deve ser considerado o
Deus real, que é a única coisa permanente entre todas as coisas temporárias. Portanto, é tolice
dizer
qualquer coisa relacionada à temporalidade sobre Deus. Nascimento, morte, as chamadas
felicidades e tristezas, enfim
tudo o que ocorre no universo é por causa de seus poderes, ele é a razão de tudo
e por isso tem que ser diferente deles. Nada em nada mortal pode ser chamado de
Deus. Isto está além da compreensão e imaginação de qualquer pessoa, exceto do Guru e,
portanto,
deve ser entendido sob a orientação do Guru, caso contrário, todos os seus esforços serão inúteis.
Os discípulos levantaram uma dúvida aqui. Se o Deus ou o Parbrahma
não tem quaisquer propriedades e não tem carma, então como ele poderia permanecer assim
depois de realizar o
carma de criação do universo? Como resolver esta contradição da coisa que não tem
propriedades criando coisas com elas? Como saber quem é o criador deste universo? Como
reconhecê-lo? Shree Samarth responde à questão de como a mãe de todas as ilusões, os maias,
se originou no Parbrahma nos próximos samas.

FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

OS SEGUNDOS SAMAS – SOOKSHMA AASHANKANIRUPAN

(TENTANDO RESOLVER AS DÚVIDAS)

Os discípulos perguntaram como este universo cheio de vida e

formas sem vida poderia se originar de um Parbrahma transcendental abstrato e sem forma.
Shree Samarth diz que
isso precisa ser resolvido. O Parbrahma é a única verdade e é a única coisa permanente. A
mãe de todas as ilusões, os Mayas originaram-se dele como um redemoinho ilusório que parece
ser a
verdade para todos os outros, mas para o Parbrahma ele não existe de forma alguma. Este
turbilhão é de visão preconceituosa. A
visão que a maioria de nós tem, pela qual somos levados a ver apenas o inexistente e a
negligenciar o
onipresente, pela qual sentimos que sou o conglomerado corpo-mente-intelecto e não o Atman.
Isso ocorre por falta de conhecimento real. Este redemoinho é também a cobertura do
Parbrahma pelas nuvens da ilusão, dando origem à visão do inexistente. O Parbrahma é o
estado final de Mukti, não tem karma e está acima de tudo, o maior, o maior, o mais elevado, onde
todos os adjetivos ficam miseravelmente aquém. Dele se originou o Maya original, que estava na
forma micro e não tinha males associados.
Os discípulos levantam uma dúvida aqui, como é que este Maya com todas as
propriedades associadas emanou do Parbrahma que é desprovido de quaisquer propriedades.
Eles perguntam a
Shree Samarth se isso deveria ser aceito, então eles pensam que o Parbrahma também tem
propriedades como todos
os outros e pedem que ele esclareça essa contradição. Shree Samarth diz que é errado pensar
que o Parbrahma faz a coisa e ainda assim permanece livre da obrigação de fazê-la. Para ter o
desejo de criar este universo deveria haver o desejo que não existe em nenhum lugar perto do
Parbrahma. No entanto, seria perigoso pensar que Maya é algo potencialmente diferente do
Parbrahma, pois então o Parbrahma terá o papel de uma mera testemunha o tempo todo,
o que não é o caso. É aqui que o Guru deve esclarecer isso com a experiência da
auto-iluminação. Com isso surge a compreensão de que o Parbrahma pode e controla os
maias, afinal. Aqueles que não possuem o conhecimento de si mesmos e aqueles que têm
pontos de vista diferentes sobre Maya simplesmente acreditarão que isso não é verdade ou
conseguirão ver de acordo com seus pontos de vista
como alguém está apto a ver sua própria imagem no espelho. Shree Samarth então elabora os
diferentes
pontos de vista e crenças, apresentando inúmeras comparações. Shree Samarth diz que esta tem
sido a causa raiz
do debate por eras, mesmo entre os maiores estudiosos religiosos, mas no oceano dessas
diferentes
visões e das dúvidas que surgem disso, o assunto principal de como Maya se originou permanece
sem resposta. Isso será abordado agora nos próximos samas por Shree Samarth.

FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – SOOKSHMA AASHANKANIRUPAN

(TENTANDO RESOLVER AS DÚVIDAS)

Shree Samarth no próprio início dos samas diz que estamos

perguntando sobre uma coisa que não aconteceu em primeiro lugar! Tudo o que é visto e
compreendido ou sentido pelos nossos órgãos dos sentidos é de fato inexistente! Portanto, esta
ou essas consultas
são inúteis. Ele sabe que esta é a experiência dos realmente conhecedores e difícil de ser
digerida pelo plebeu e, portanto, diz que, embora seja esse o caso, ele a explicaria com
algumas comparações. Vemos a miragem, os sonhos, uma forma se transformando em outra
como a água em
vapor ou gelo que percebemos como uma coisa nova, tentamos separar a árvore de sua sombra.
Sabemos
que tudo isso é falso, mas percebemos isso e dizemos que são ilusões. Da mesma
forma, sob as nuvens destas e de outras ilusões semelhantes, combinadas com a falta de
conhecimento, percebemos
o universo ilusório. Somos levados a perceber as coisas através dos nossos sentidos e, portanto,
naturalmente falhamos em reconhecer o Parbrahma transcendental. Como não é de forma alguma
remotamente
semelhante a qualquer coisa perceptível, é impossível apresentar quaisquer símiles para descrevê-
lo. Parbrahma é
o poder original masculino e feminino. É, portanto, a origem do Maya original. Tudo o que
é feito é através deste Maya, a ilusão original e a origem de todas as outras ilusões. O
Atman primordial é singular. Quando reside no corpo é chamado de “Vida”. Quando tem o
componente do Maya puro que primeiro emanou do Parbrahma, é chamado de “Shiva”
que reside em todo o universo. O conhecimento plenamente expresso, com todos os poderes
imagináveis ​e inimagináveis ​inerentes a ele, é o Deus último. Sua parte conhecedora é conhecida
como o masculino principal e a parte dotada de todos os poderes é conhecida como o Maia
Original.
A origem de todos os poderes vistos no universo se deve aos maias. Em essência, ambos
concentrados
em um Deus último não são diferentes, mas são um. Este é aquele que controla
tudo. É preciso ter o verdadeiro conhecimento e as bênçãos do Guru para compreender e
compreender isso completamente. Isto também é verdade quando se diz que Maya permeia todo
o universo,
embora isso não seja toda a verdade. Isto também deve ser entendido e compreendido com o
conhecimento real e as bênçãos do Guru.
Shree Samarth agora se volta para a primeira dúvida. Como os maias
se originaram? É algo semelhante ao hipnotismo, onde coisas inexistentes são aparentemente
tornadas
existentes, mas quando alguém sai desse estado percebe que essa experiência é falsa. Shree
Samarth
agora conta com a ajuda de um de seus símiles favoritos para tornar este assunto tão complicado
compreensível para os discípulos. O céu é a coisa mais imóvel que vemos. Desta coisa mais
imóvel
origina-se a coisa altamente imóvel, o vento. Apesar disso, o céu não sofre qualquer alteração na
sua
estabilidade. Nem mesmo a parte micro do céu é perturbada. Da mesma forma, os maias
originaram-se
no Parbrahma sem perturbar nem mesmo ligeiramente a sua natureza. O vento se origina do céu e,
portanto, não é tão antigo quanto o céu. Os maias também não podem ser comparados ao
Parbrahma neste aspecto.
Além disso, o vento finalmente desaparece no céu e os maias também no Parbrahma. Portanto
, Maya ter nascimento e morte não é verdade. Podemos sentir o vento, mas não podemos vê-lo, o
mesmo se aplica a
Maya. Pode-se ver muitas coisas levadas pelo vento sem conseguir ver o vento. Com Maya
ganhando vantagem, podemos ver muitas coisas, mas não os Mayas. Assim como o vento envolve
as coisas
ao seu redor e pode mudar a forma delas, o mesmo acontece com Maya com o Parbrahma para
aqueles
que não têm o verdadeiro conhecimento do eu. A maioria de nós que se enquadra nesta categoria
está, portanto, apta a ver
o Parbrahma sem propriedades na forma de tantas coisas com inúmeras propriedades que é
o universo inteiro. Sentimos que o céu está coberto pelas nuvens mas na verdade não há mudança
no
céu, a ilusão é criada pela nossa percepção da visão. Nossa visão ou visão da vida é
falha, o que nos leva a ver todas as coisas temporárias envoltas por Maya, mas não a única
coisa permanente, Parbrahma. A causa deste universo ilusório parecer verdadeiro é, portanto, o
invólucro colocado
pelos maias e a nossa ignorância dele e a nossa sórdida firmeza em não superar esta ignorância.
Vemos
o céu e dizemos que ele é azul quando na verdade é incolor. Sentimos que todas as coisas do
universo que são vistas no céu devem estar dentro desse céu, definindo o seu alcance, quando a
realidade é
que o universo tem um fim, mas o céu se estende além disso. Está livre de tudo e não
se apega a nada que se vê nele. O Parbrahma também parece conter tudo, contém, mas
não está vinculado a eles, não se apega a nenhum deles e está total, inteiramente e finalmente
livre deles
. Shree Samarth também dá a comparação do movimento relativo, onde diz que enquanto a
carruagem se move, aqueles que estão sentados dentro dela sentem que toda a terra está se
movendo junto com eles, quando
na verdade a terra está parada e apenas a carruagem está se movendo. Nós percebemos isso
porque é fácil de
entender, não aplicamos a mesma teoria ao Parbrahma e aos Maya por causa da nossa
teimosia e incapacidade de digerir a única verdade e também porque isso exigiria
inerentemente, a sabedoria, a prudência e o sentido de urgência de um Sábio ou de um Santo
pronto para praticar
o que prega, o que é de longe a coisa mais difícil de fazer. Shree Samarth também dá o
exemplo de como a difração da luz pode nos levar a ver as coisas de uma forma totalmente
diferente,
quando na realidade nada aconteceu. A única coisa é que você está do lado errado da
fonte de luz. Exatamente o mesmo se aplica ao Parbrahma e à nossa percepção dele. Se olharmos
do
lado da fonte, nunca veremos qualquer mudança no Parbrahma que é feita pelos Santos,
Sábios e pelo Guru. A maioria de nós vê do lado errado e, portanto, tende a vê-lo em
diferentes formas, formatos, cores, etc., que se enquadram no espectro da nossa chamada visão.
Desnecessário
dizer que, sendo nossa visão defeituosa, veremos apenas as criações de Maya. Assim,
imaginamos
propriedades no lugar do Parbrahma e permanecemos alegremente ignorantes de sua verdadeira
natureza, que
não possui quaisquer propriedades. Maya, sendo o criador da mente, é mais rápido do que ela e,
portanto, difícil de
capturar, mas se manifesta através de suas criações. Estes são tão temporários quanto o seu
criador, os maias.
Todas essas criações de Maya, incluindo o fato de Maya ser temporária, não podem, por nenhuma
fantasia de imaginação, ser
sequer consideradas remotamente capazes de perturbar a originalidade do Parbrahma de
qualquer
maneira, que permanece como era, e é para sempre, significando literalmente cada letra do
palavra. O Maya
não é, portanto, parte do Parbrahma de forma alguma. O redemoinho original que emana do
Parbrahma
que levou à criação dos Mayas tem a forma de vento, o que de fato significa a origem das
formas de vida. Isto também está na forma do primeiro som do universo, o “Om”. Os cinco
elementos básicos
estão dentro do Om na forma de mudas. Devido à força do vento, os microelementos
assumem uma forma macro. Conseqüentemente, tudo isso está inerentemente presente no Maya
original. O céu e o
vento estão presentes nos maias. A força é propriedade da luminescência. O sentimento que
estou
sozinho e deveria expressar em muitos ganhou assim a força desejada. Essa força é suave para
todos e essa
é a origem da água. Sem a terra, todos estes não teriam para onde ir e daí
foi criada a terra ou a matéria sólida do universo. Todos esses cinco elementos básicos são
interdependentes e
sua mistura em diversas proporções dá origem a todo este universo. No começo e depois do
fim de todas essas ilusões, o Parbrahma está lá em sua forma original, quaisquer que sejam as
mudanças que ocorram,
ocorrem no nível das criações dos Mayas.
Shree Samarth dissecou primorosamente a parte mais difícil
do espiritismo para facilitar a compreensão dos plebeus. Ele ainda diz que para ver o Parbrahma
você tem que ter uma visão que possa ver o abstrato, o transcendental que só pode ser dado pelo
Guru; caso contrário, é quase impossível. Nossos sentidos são tão fracos que, muito menos
conhecer
o núcleo interno de tudo o que é visível, somos incapazes de conhecer os núcleos externos
totalmente macro.
É por isso que vemos as coisas como elas realmente não são. Embora a ilusão tenha sido criada
principalmente por Maya,
nós a aumentamos muitas vezes através do uso de nossos sentidos incapazes. É preciso primeiro
fechar esses
sentidos que são irremediavelmente incapazes de fornecer qualquer informação sobre qualquer
coisa, nem mesmo sobre
o Parbrahma. Somente quando alguém é capaz disso há alguma chance de chegar perto do
Parbrahma. Shree Samarth simplificou um dos aspectos mais difíceis da espiritualidade para
nossa compreensão, como fez com muitos outros ao longo do Dasbodha.
Aqui os discípulos levantam outra dúvida. Quando o Maya original também
estava em forma pura no momento do turbilhão que emanava do Parbrahma, como foram
criados os cinco elementos básicos a partir dele? A resposta é fornecida nos próximos Samas.

O FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – SOOKSHMAPANCHBHOOTENIRUPAN (EXPLICAÇÃO

DOS CINCO ELEMENTOS BÁSICOS)

O Maya original que emanou do Parbrahma deu origem ao

Maya, a mãe de todas as ilusões; que por sua vez produziu as três propriedades básicas. São
as virtudes (e/ou) sabedoria, a imprudência e os vícios. Dos vícios foram criados os cinco
elementos básicos que então proliferaram. Se o Maya original também está além das
propriedades, como deu
origem às três propriedades básicas que levaram à criação dos cinco elementos básicos foi a
dúvida original levantada pelos discípulos.
Outro ponto de conjectura é o fato de que todos esses cinco
elementos básicos estão completamente misturados entre si, de modo que você encontrará o
restante dos quatro em cada
um deles. Se pensarmos minuciosamente com aplicação de sabedoria, então poderemos
descobrir que os cinco
elementos básicos devem ter estado presentes no Maya original na forma da muda mais primitiva.
Shree Samarth diz que é imperativo que conheçamos esses elementos em detalhes primeiro,
antes de embarcarmos em mais conhecimento sobre eles. Tudo o que é duro e
com massa reconhecível indica a presença da terra e o que é macio e úmido indica a
presença de água. Tudo o que é quente e luminescente é por causa da luz; tudo o que é vivo e
móvel aponta para o vento e qualquer coisa com vácuo, espaço e ainda denota a presença do
céu.
Agora Shree Samarth explica a mistura deles. Como encontramos
a terra no céu? O céu, conforme descrito anteriormente, é o maior vácuo, é o maior zero. Sendo
assim, o céu denota falta de conhecimento que é tão evidente nas diversas formas que a terra
apresenta. A presença da terra no céu é assim explicada. O céu é a coisa mais macia e, portanto,
também contém vestígios de água. A falta de conhecimento dá origem a ilusões que são vistas
pela
percepção da luz que está, portanto, no céu. O vento basicamente não difere do céu, a
única diferença está no fato de que a pequena resistência que se encontra no céu é por conta do
vento.
Como outros elementos são encontrados no vento? Embora o vento seja muito
leve, ele ainda tem uma massa que indica a presença da terra nele. Também tem poder e
isso também é uma medida da dureza da terra que dá origem ao poder. A suavidade do vento
é a medida da água nele contida; as ilusões criadas pelo vento significam a presença da luz nele
. O vento engloba todas as propriedades destes elementos e sendo propriedade do céu
não seria impróprio encontrar nele os vestígios do céu.
A luz dá origem a ilusões que podem ser vistas ou sentidas pelos
sentidos. Isto se torna verdade na contagem das formas feitas na terra. As ilusões são muitas
vezes de natureza suave e calmante, o que indica a água nela contida. A luz se move muito rápido
e
tira parte de sua mobilidade do vento. Embora esteja em constante movimento, ele tem que morrer
em algum lugar e ali permanece num estado imóvel, o que significa a presença do céu nele.
A água é macia, mas tem uma massa que chega até ela na contagem da
terra que contém. A suavidade pode ser experimentada por causa da luz, a quietude por causa do
vento
e faz parte do céu, pois o céu abrange tudo o que é visto. A terra não é dura
em todo o lado, a suavidade que contém deve-se à água, a dureza que contém é sentida pela luz
e a resistência que oferece deve-se ao vento e também é suportada pelo céu. Tudo o que
os nossos sentidos percebem está no contexto do céu, que é uma parte inerente de todos os
outros quatro
elementos. O céu é inquebrável, irremovível e é a coisa mais imóvel do universo.
Isto tem que ser experimentado, caso contrário, em vez de compreendermos os
cinco elementos básicos, ficaríamos confusos com as suas misturas ou sentiríamos que
compreendemos
tudo sobre eles, quando na verdade não sabemos nada. Se pensarmos minuciosamente
após a experiência necessária, não é tão difícil saber que o universo inteiro funciona com a
força do vento. Se este poder for visto na forma micro, veríamos a presença de todos os cinco
elementos básicos. Em resumo, o poder visto na forma micro contém todos os cinco elementos
básicos da
forma nano, se é que alguma medida deve ser aplicada a ele. Esta microforma do poder básico é o
Maya original. O Maya ilusório que dele emana dá origem às três propriedades básicas. Estes
somados aos cinco elementos básicos produzem o poder singular de oito ângulos, a origem de
todos os
poderes. Também tem uma componente basicamente enorme dos cinco elementos básicos, algo
semelhante ao fato de o
criador ter necessariamente a sua presença na criação e vice-versa. O poder singular
manifesta-se assim na forma dos cinco elementos básicos e das três propriedades básicas. Para
compreender isso em
sua totalidade é necessária a aplicação da sabedoria.
Os cinco nanoelementos básicos no lugar dos maias originais
tornam-se evidentes devido às três propriedades básicas. Depois que eles se tornam evidentes,
todos os outros
elementos principais são criados. Tudo isso foi criado antes da origem do universo. (Esta é uma
tradução literal das palavras de Shree Samarth e não uma elaboração de seus pensamentos que
são inspiradores
, considerando o fato de que ele estava falando essas palavras no século 17
,
quando ninguém
supostamente sabia um centímetro sobre o universo!) Em naquela época apenas o Parbrahma
estava lá junto com
o Maya original. Todas as outras criações vieram de lá, incluindo os Senhores Brahma, Vishnu e
Mahesh. Todo o universo visível foi criado depois disso, para resumir. Todos os
componentes do universo, incluindo o sol, a galáxia e o seu conteúdo e até mesmo todas as
direções no
espaço e, de fato, o próprio espaço foram assim criados posteriormente. Pode ser elaborado em
grandes
detalhes, mas basta dizer que tudo, incluindo as formas vivas e não vivas, foi criado
posteriormente.
Shree Samarth torna isso mais preciso e diz que todo o
universo visível foi criado cronologicamente a partir dos cinco elementos básicos pelos maias
originais. A
mistura desta criação é aparentemente tão completa que o visível é composto pelos cinco
elementos básicos e
somente aquilo que é criado a partir dos cinco elementos básicos é visível. Para ver ou chegar ao
originador de
tudo isso, “O Parbrahma”, temos que naturalmente ir além do visível! Esta é provavelmente a
explicação mais simples de por que temos que rejeitar tudo o que é visto para podermos
experimentar o
Parbrahma e então nos unificarmos com ele para nos livrarmos dos ciclos de nascimento e morte,
“Para sermos capazes de
alcançar Moksha e atingir Mukti para sempre".

FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS-STHOOLPANCHMAHABHOOTESWAROOPAKASHBHEDONAM
(OS CINCO ELEMENTOS BÁSICOS E A DIFERENÇA ENTRE O
PARBRAHMA E O CÉU)

Shree Samarth agora explica que houve uma tal mistura de

todos os cinco elementos básicos que é difícil separá-los, mas ele tentava dar
exemplos das coisas compostas por cada um. As montanhas, as rochas, os diferentes tipos de
solo, lixam
todos os metais; em suma, tudo o que existe sem a chamada vida constitui a terra.
A água é encontrada nos rios, nos mares, nos oceanos, nos lagos, nas nuvens, na
matéria viva, no petróleo e na água do lençol freático da terra. Tudo o que
emana luz e/ou calor como o sol, a lua, as estrelas, o fogo de qualquer origem, as coisas que
absorvem ou evaporam a água ficam sob a alçada do elemento básico: a luz. Durante esta
explicação, Shree Samarth conta uma das muitas verdades mundanas que ele tem
dito consistentemente em todo o Dasbodha e é o fato de que o fogo é a fome do tempo!
O vento é altamente móvel. É o poder responsável pela
vida nas formas vivas. Também é responsável pelo movimento visto em todo o universo visível.
Todos os acontecimentos no universo estão em sua conta. É também o poder que mantém todo o
universo e seu conteúdo em seu devido lugar designado (Ficamos pasmos com a prudência
e o brilho de Shree Samarth, como sempre!). O céu é a coisa mais imóvel e o
vácuo máximo. Não tem limites e é perfeito. Abrange todo o universo e permanece
único em todas as diversidades. Todos os quatro elementos básicos restantes são delimitados
pelo céu. Apesar
disso já vimos que se pensarmos minuciosamente esta maior coisa do universo está onipresente
em tudo em uma forma micro. Essas duas propriedades contraditórias, porém explicáveis, do céu
podem
colocá-lo ao lado do Parbrahma. Os discípulos levantam a mesma dúvida: por que não chamar o
céu de
Parbrahma e se não, então qual é a diferença entre eles.
Shree Samarth diz que o Parbrahma não tem propriedades e é
permanente. Mas o céu, que é um dos cinco elementos básicos, possui propriedades inerentes a
ele. Tem
propriedades de desejo, temperamento, tristeza, medo, falta de conhecimento e é um vácuo. É por
isso que é
um dos elementos, enquanto o Parbrahma é o último, por não ter propriedades associadas a ele e
ser livre de quaisquer vícios. Além disso, você pode ver o céu com a sua chamada visão e
descrevê-lo também,
o que não é possível no caso do Parbrahma. Não é permanente no sentido de que também está
sujeito à
destruição na hora do juízo final. Portanto, embora pareça ser a coisa visível mais
próxima do Parbrahma, não é o Parbrahma. Essa diferença é a mesma do piso
de vidro que parece água, mas não é. Esta é novamente uma ilusão da qual não devemos
cair. Em sua própria maneira inimitável, Shree Samarth oferece muitas comparações aqui para
tornar o assunto
facilmente compreensível. O céu é uma criação dos maias e, portanto, não pode ser comparado ao
Parbrahma. Os discípulos ainda levantam uma dúvida. O céu é ilimitado e, portanto, não tem
forma,
cor, formato ou vício e parece imóvel o tempo todo e, portanto, sentimos que o céu é a
coisa permanente e é o Parbrahma.
Shree Samarth responde a esta pergunta. O céu originou-se da
propriedade de ser imprudente e temperamental e por isso é envolto por outros males como o
desejo, a raiva, o medo e a tristeza. É também o zero maior e significa falta de conhecimento. Zero
significa o estado de nada. Isso nada mais é do que a falta de conhecimento que se manifesta na
quietude.
Essa quietude está em pólos opostos daquela do Parbrahma, de onde surge o
conhecimento último. É como comparar a quietude de um tronco de madeira com a mente do
Santo. É
também como tentar encontrar a semelhança entre o sono de um homem comum e o Samadhi de
um Santo. No
sono nossas sensações se dissolvem na total falta de conhecimento levando à superfície o
vazio do nosso ser, enquanto no Samadhi de um Santo permanece apenas o conhecimento puro
que
leva à iluminação final. Por causa dessas diferenças que são pólos opostos, o céu não
alcança nem mesmo a periferia do Parbrahma por qualquer voo de imaginação. Outra diferença
que
Shree Samarth conta é o fato de que podemos ver o céu sem nenhum esforço, pois está ao
alcance de
nossos sentidos, enquanto o Parbrahma está absolutamente além de nossos sentidos, portanto,
você não pode senti-lo, mas tem que se
tornar ele para experimentá-lo. . Está relacionado a conhecer basicamente a dualidade que
persiste com o
céu, enquanto há total falta de dualidade no Parbrahma. Os Santos não têm dificuldade em
compreender isto facilmente, pois ultrapassaram a dualidade para sempre. Este
conjunto confuso de criações visíveis dos Mayas no universo e das várias combinações dos cinco
elementos básicos precisa da orientação dos Santos ou do Guru para dissecar o real do
irreal e uma vez feito isso com as bênçãos do Guru o Moksha não está longe.

O FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS - DUSHCHITNIRUPAN

(SOBRE AQUELES COM MENTE VALUENTE)

Os discípulos perguntam a Shree Samarth: “Você sempre diz a importância da

companhia dos santos, por favor, diga-nos gentilmente quanto tempo é necessário para atingir
Moksha,
Mukti e a iluminação com o Parbrahma?” Shree Samarth diz que se você acredita totalmente em
tudo o que os santos pregam e tem uma fé inabalável nisso, então você pode alcançar tudo num
piscar de olhos, mas não o faz pela simples razão de que você não acredita na pregação deles e
permite que sua
mente vacilar de vez em quando. Os discípulos novamente levantam a questão de que a mente
originalmente é
pura e pacífica, mas de repente ela vacila e fica inquieta, como pacificá-la? Como moldá-lo
para que possa se concentrar nas coisas necessárias?
Shree Samarth diz que a mente está sujeita a ser atraída por
muitos assuntos e objetos de desejo, essas distrações devem primeiro ser vencidas, então você
cuidadosamente
e com todo o interesse ouve os santos. Nunca permita qualquer perda de tempo, mas certifique-se
de que
o tempo disponível seja gasto para atingir o objetivo final. As hipóteses e os teoremas
de qualquer livro ou pensamento que você esteja ouvindo devem ser pesquisados, descobertos e
absorvidos
na mente e no intelecto. Mesmo que sua mente seja incapaz de se concentrar, você deve se
esforçar consistentemente
até que essa incapacidade seja superada. Apenas ouvir o que é dito e não absorver nada é
sinal de estar ali como uma pedra inútil que não se altera até ser atingida com força com o
propósito de
mudar de forma ou quebrá-la. Shree Samarth diz que até a pedra é melhor do que muitos
humanos. Você pode, com um pouco de esforço, moldar uma pedra de acordo com sua vontade e
produzir algo
bonito com ela, mas o mesmo não pode ser dito dos humanos. Se uma lasca for removida da
pedra, ela será
finalmente removida e não se fixará novamente na pedra, mas não há garantia de que
algo indesejável, se removido de um ser humano, possa ser forçosamente finalmente sairá de seu
sistema. na verdade, na maioria das vezes é possível que a coisa indesejável volte prontamente
na primeira oportunidade. Se alguém for informado sobre seus vícios, é possível que ele os
abandone,
mas é mais provável que caia facilmente na armadilha deles novamente à menor provocação.
A pedra permanece como tal em sua forma dada, mas os humanos são tão imprevisíveis que são
presas fáceis em sua própria armadilha, onde são previsivelmente imprevisíveis. Além de tudo
isso, está o
fato de que a maioria das pedras, se usadas adequadamente, produzem belas esculturas ou
estruturas que não podem ser
ditas de muitos humanos. Por isso é melhor dizer que uma pedra sem utilidade é como um ser
humano que
não acredita em nada, não tem fé em ninguém e cuja mente está constantemente oscilando e,
portanto, é incapaz de decifrar o que é bom ou ruim para si mesmo.
É por causa da incapacidade de se concentrar em qualquer coisa que a pessoa
não consegue conduzir adequadamente a vida familiar nem é capaz de seguir o espiritismo. Shree
Samarth então
enumera as implicações de tal estado de espírito, qualquer carma começa de maneira errada e
assim termina como tal, a apreensão se torna a natureza, a amnésia se instala, a vida é
problemática como um
inimigo, tudo acumula perdas, Sadhana se torna difícil, a adoração não é feita adequadamente, o
ciclo de nascimento e morte assombra para sempre, não há como obter o verdadeiro
conhecimento. Alguém é
incapaz de tomar qualquer decisão firme, de compreender qualquer pregação que leve à perda de
perspicácia espiritual. Tal homem, mesmo que aparentemente esteja sentado para meditar, está
na verdade vagando por todos os
lugares. A sua vida familiar é como a de uma pessoa psicologicamente afetada ou assombrada ou
como a de um
cego, surdo e mudo, enfim, tudo o que ele parece fazer não tem sentido.
Shree Samarth então diz que se tal homem também estiver muito ocioso, então Deus
o salve! Tudo, exceto tudo, é claramente impossível para ele, quanto mais o progresso espiritual.
Chega
a um estágio em que ele é incapaz de fazer qualquer coisa por causa de seu enredamento na teia
de sua
própria ociosidade. A ociosidade gera ociosidade e, portanto, aumenta-a além da imaginação.
Diminui ou
finalmente tira todos os poderes da mente e do corpo. O ocioso com uma mente vacilante gosta
de
dormir o tempo todo, satisfazer todos os desejos e concupiscências e anular qualquer decisão
intelectual, se alguma
sobrar. Isto invariavelmente leva a levar uma vida sem causa que é,
no mínimo, miserável de qualquer perspectiva.
Shree Samarth diz que sono excessivo, ociosidade e mente vacilante
são sinais de tolice e tal tolo não consegue entender nenhuma pregação e é incapaz de descobrir
o significado dela. Eles tornam qualquer um imprudente. Não adianta falar nada sobre espiritismo
para
um homem cheio desses sinais.
Agora Shree Samarth volta sua atenção para a dúvida levantada
anteriormente: “Em quanto tempo alguém pode atingir Moksha se permanecer na companhia dos
santos?” Assim como
uma gota que cai no oceano passa a fazer parte dele, qualquer pessoa que esteja pronta para
trabalhar duro de acordo com a
pregação do Guru, que seja sábia, que tenha a inteligência para mergulhar no minucioso, no
microabstrato e
que possa dissolver seu auto-suficiente e seguir totalmente a filosofia da falta de dualidade pode
facilmente
alcançar Moksha. Ele novamente adverte que sem fé e crença total, inabalável e definitiva no
Guru, ninguém, mesmo com o intelecto mais elevado, pode atingir Moksha.
Se o intelecto for incapaz de decifrar o significado oculto, então você
não compreenderá o significado da pregação do Guru. Sem a máxima fé e crença, o Parbrahma
permanece tão elusivo como sempre. A presença de ambas as coisas ajuda a dissolver o
conglomerado corpo-mente-intelecto. Uma vez que este conglomerado desapareça, será muito
mais fácil alcançar o
máximo na companhia dos Santos. Aquele que está verdadeiramente consciente de seu objetivo,
está pronto para trabalhar
incansavelmente por ele, é dotado do intelecto necessário e é o altar da crença e da fé no Guru
e é poupado das dificuldades do Sadhana. Outros que têm fé e crença, mas podem
carecer um pouco dos outros, podem alcançá-lo após Sadhana. Com a companhia dos Santos, o
intelecto e a sabedoria ocultos neles tornam-se evidentes e então eles podem ter a iluminação do
eu.
Eles apenas têm que continuar armazenando o conhecimento sempre que ele é dado e uma vez
que ele é totalmente
transferido do Guru para eles, sua própria intuição é estimulada para a realização do
máximo.
Shree Samarth diz que mesmo depois da experiência do
transcendental não se deve abandonar o Sadhana ou o desejo de fornecer explicação do
transcendental
para o bem daqueles que estão dispostos a trilhar esse caminho. Shree Samarth diz que as
dúvidas, o que
é Moksha, qual é o estado quando se obtém a auto-iluminação e qual é a garantia de que com
a companhia dos Santos a auto-iluminação se torna possível serão respondidas nos próximos
samas. Ele também diz abertamente que se os ouvintes quiserem dar um último adeus aos seus
vícios, então devem
preparar-se para ouvir alguma conversa franca e não ficar zangados ou desanimados
se algumas palavras duras forem ditas posteriormente.

FIM DO SEXTO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – MOKSHALAKSHAN (SOBRE MOKSHA)

Shree Samarth antes de tudo conta que Moksha é um estado onde os

seres vinculados são libertados de quaisquer amarras pela companhia dos Santos. A sensação de
que sou
o conglomerado mente-corpo-intelecto origina-se basicamente dos desejos que têm a
expectativa de alguns frutos. Os Santos pregam a sabedoria do que é Atman e do que não é, que
desenraíza os desejos e, portanto, o ser se liberta deles. O ser também está vinculado aos
pensamentos
de que eu sou a forma de vida, tenho que passar por nascimento e morte, e terei que enfrentar os
frutos doces ou amargos de minhas ações e karmas e assim por diante. Isto é como um casulo
que vive e morre em sua própria teia.
Ele também pensa em muitas coisas ilusórias que se feitas (Ele pensa) renderão muitos tipos de
felicidade
na próxima vida, como algumas pequenas doações, etc. Isso dá origem a outro(s) conjunto(s) de
desejos. Assim, ele
desperdiça esta vida em que nasceu como ser humano, o que é muito difícil pela simples
razão de que depois de morrer como humano não há absolutamente nenhuma garantia de que ele
nascerá como ser humano
em sua próxima vida, mas sim as chances de nascer em alguma outra forma de vida são
realmente muito elevados e
quando isso ocorre o Moksha está até agora atrasado. Tem sido fervorosamente pregado na
filosofia hindu que alguém nasce como ser humano somente depois que a quantidade de seus
atos piedosos é igual aos seus
atos pecaminosos.
Embora nascer como humano não seja assim tão fácil, o nascimento como
humano ocorre devido a certos desejos não realizados e/ou decisões não implementadas. É então
importante entregar-se totalmente ao seguir a pregação do Guru e a maneira como ele aconselha
a
levar a vida em sua totalidade, sem sequer uma vez permitir que seu conglomerado insensato de
corpo, mente e intelecto
interfira. Se você se comportar de forma contrária a isso, sem dúvida estará cometendo suicídio.
Você acaba sendo um
pecador, levando a ciclos intermináveis ​de nascimento e morte. Cada vez que a morte o pega em
um estado em que
lhe falta o conhecimento real e assim o ciclo continua sem qualquer interrupção, a menos que
Deus
e o Guru o abençoem e você também siga a rotina rigorosa simplificada pelo Guru.
Apesar disso, as pessoas anseiam pelo próximo nascimento, o que Shree Samarth diz
não ser apenas inexplicável, mas também como lixo fedorento. Eles anseiam descaradamente
pelo nascimento
como seres humanos na próxima vida, sabendo muito bem que não pode haver garantia disso.
Esses tolos ficam
presos ao seu próprio desejo de ter o próximo nascimento, o que essencialmente significa que
eles se tornam seus
próprios inimigos. Esta ligação pode ser removida pela companhia dos Santos.
Nosso corpo e todo o universo são constituídos pelos cinco
elementos básicos; suas regras governam os acontecimentos no universo. Estes são padrões
estabelecidos e por isso
encontramos alguma ordem nos acontecimentos, raciocínio por trás das ocorrências. Existem
pontos de vista aparentemente diferentes entre os filósofos sobre a constituição do universo que
criam
confusão na mente do seguidor, levando a disputas desnecessárias que são resolvidas apenas
pelos
santos realmente conhecedores. Shree Samarth agora conta sua opinião que seria aceitável para
todos. O corpo é constituído pelos cinco elementos básicos que são acesos pela Alma que parece
residir
no corpo, mas é diferente dele. O corpo está sujeito à destruição, enquanto a alma não. Se
concentrarmos a nossa visão e procurarmos a microforma do corpo, descobriremos que ele
consiste na
mente, na vida, nos órgãos e nos seus sujeitos. Estes também são diferentes da alma. Tanto a
macro
quanto a micro forma do corpo envolvem a alma. A alma é apenas testemunha de ambos e
também dos feitos, do executor e da razão. Sendo esse o caso, a alma não participa de nenhum
deles.
É preciso encontrar o verdadeiro significado da filosofia de que o conglomerado mente-corpo-
intelecto funciona
com o combustível disponibilizado pela alma, mas a alma não faz parte deles de forma alguma,
com as
bênçãos do Guru. A alma, portanto, não é de forma alguma responsável por nada que o visível
nos apresente. Shree Samarth diz que este assunto é a alma mais pura, a alma dentro da forma
viva, o
universo em sua totalidade, os maias a falta dele e os quatro tipos diferentes de almas; se
estudado
sem prestar atenção ao conhecimento real e sem as bênçãos do Guru, leva à
confusão total e nada mais. Basta dizer que a Alma, o Atman ou o Parbrahma são um e
o mesmo e, nesse estado sem estado, é mais pleno do que o máximo com a bem-aventurança
indescritível. Abrange
tudo o que é conhecido e desconhecido. Aquele que tem o conhecimento da alma é facilmente
capaz de jogar fora o conglomerado corpo-mente-intelecto. Ele se liberta dos ciclos de nascimento
e morte
e atinge Moksha. Ele empreendeu a jornada para encontrar os princípios que produzem e
sustentam a vida e felizmente acaba experimentando o Parbrahma. O verdadeiro significado do
primeiro e
último mandamento é: “Eu sou o Brahma”. O verdadeiro significado disso nos é explicado pelos
Santos e pelo Guru, sem os quais é quase impossível entendê-lo. Quando o Guru
o abençoa dessa forma, você alcança Mukti naquele momento. O verdadeiro conhecimento deve
ser combinado com
a sabedoria que deve ser abençoada pelo Guru e então há ganho imediato do Moksha.
Todos os pensamentos e suas provocações e a dor inerente que os acompanha desaparecem
num piscar de olhos
. O Sadhak deve saber que esta vida é como um pesadelo e tentar acordar do sono
responsável pelo sonho. Depois que ele fizer isso, o Guru estará lá para entregar o segredo de
Moksha imediatamente. Shree Samarth diz que apenas o despertar é necessário (é mais fácil falar
do que fazer
e ninguém sabe disso melhor do que o próprio Shree Samarth) e então não há necessidade de
outros tipos de
Sadhana. Ele então conta a outra verdade altamente secreta: não há nada como estar vinculado ou
ser
Mukta no estado da alma, e isso é propriedade do corpo, semelhante a ter nascimento e morte. Ele
novamente enfatiza a importância de usar a sabedoria o tempo todo para afastar as provocações
de mostrar ao conglomerado mente-corpo-intelecto a porta e encerrar esses samas.

FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – ATMADARSHAN (VISUALIZANDO O EU)

Shree Samarth diz que contou o fato de que Você é o

Parbrahma muitas vezes. Aqui ele conta mais uma coisa importante: o Parbrahma
não estando vinculado a nada, não há questão de liberdade de qualquer ligação que seja Mukti ou
Moksha. Não é
passível de compreensão pelo pensamento, mas é altamente alcançável pela adoração
incondicional.
Shree Samarth já nos falou sobre os nove tipos de adoração. Dentre essas, a melhor é
a submissão total de si mesmo a Deus. Abrange todos os segredos da adoração. Está
totalmente relacionado ao seu próprio eu e é um assunto que deve ser vivenciado por você. Se
você
se submeter totalmente a Deus, então você receberá Mukti dele imediatamente. Esta submissão é
mais fácil de falar do que fazer.
A primeira coisa a ser feita é pesquisar quem e o que sou. Depois de
saber disso, vá mais longe e procure o Parbrahma, que é absolutamente sem quaisquer
propriedades.
É preciso começar a procurar como é Deus, como são os adoradores e qual é a
inter-relação entre eles que produz o conhecimento de que Deus é permanente, enquanto o
adorador é temporário. Uma vez que Deus é reconhecido, o adorador se une a Deus. Ele também
fica solto e Mukta. As diferenças entre Deus e o adorador se dissolvem. Ambos
desaparecem no Parbrahma onde há total falta de dualidade. A beleza da realização do eu
pelo eu é que ela acumula a unificação completa com o Parbrahma e a forma mais elevada de
Mukti.
Aquele que se submete incondicional e totalmente ao Guru e que
absorve de forma abrangente sua pregação sobre a falta de dualidade, experimenta que ele é o
Parbrahma
e se torna o próprio Parbrahma. Então não é possível separá-lo do Parbrahma.
O adorador se torna o Deus em todos os aspectos. O Sadhak que entende isso e sabe disso
completamente é automaticamente atraído para o caminho do Moksha, em vez disso, o Moksha o
espera.
Por outro lado, se nos apegarmos ao sentimento de que eu sou o corpo, teremos
de sofrer todo o sofrimento associado ao corpo. O discípulo então lhe pergunta como se
libertar deste conglomerado de intelecto mente-corpo, como adquirir o Parbrahma e quais são os
sinais da riqueza de sua aquisição? Shree Samarth diz que a única maneira de se libertar do
conglomerado problemático é negligenciá-lo completamente e sempre sentir que você não é isso,
mas o
Parbrahma o tempo todo. Depois de atingir esse estado, você desenvolverá repulsa pelo seu
próprio conglomerado. Esta sabedoria da realização do eu confere ao Sadhak o estado que
é elogiado até pelos Vedas. Para esta conquista você deve sempre seguir o que os Santos e
o Guru pregam e nunca duvidar disso. Eles sempre nos dizem que você nada mais é do que isso,
“O
Parbrahma”! Você deveria apenas se apegar a isso como se todo o seu ser dependesse disso. Isso
deve ser feito o tempo todo, sem qualquer interrupção. Deveria ser tão absorvido que finalmente
deveria expressar-se através de cada parte do seu ser.
Alguns tolos dizem que no momento da destruição os maias serão
destruídos e então obteremos o Parbrahma e não antes disso. Isto é totalmente infundado, pois a
felicidade alcançada pelo conhecimento de si mesmo não é o que essas pessoas pensam que
seja. A coisa real
está na bem-aventurança que está no estado em que o Maya está lá, mas você superou isso e
também superou o conglomerado corpo-mente-intelecto. Nesse estado você está absolutamente
inconsciente do
conglomerado e das experiências dele. Nada pode afetá-lo.
Alguém tem medo dos maias até não ter o conhecimento real
, mas uma vez que sabe que os maias são uma ilusão, ele não se preocupa nem um pouco com os
maias. É a
imaginação que produz o susto. Maya não é exceção a isso. Aquele que foi além de
todos os tipos de imaginação não tem nada a temer. Alguns dizem que o estado de espírito no
momento da
morte decide sobre a vida futura. Estendendo ainda mais este tópico, podemos dizer que se
alguém sempre tiver
a sensação de que eu sou o Parbrahma, ele se fundirá com o Parbrahma bem na hora da morte.
O Guru experimentou o Parbrahma e permanece nesse estado para sempre,
embora cumpra o karma exigido para sua forma corporal. Ele é a única pessoa que pode
aconselhá-lo
sobre o caminho a ser seguido para a experiência de si mesmo. Ele o ajuda a eliminar a
sensação de que eu sou o corpo que é o maior obstáculo na busca pelo Parbrahma. Quando o
Guru transmite seu próprio conhecimento real ao discípulo, seu conglomerado de intelecto mente-
corpo morre
e ele constantemente e com toda a ansiedade aguarda o conhecimento e a unificação com o
Parbrahma. Com Sadhana constante, o Sadhak se torna o objetivo que ele vem perseguindo sob
a orientação e as bênçãos do Guru e atinge a forma mais elevada de Mukti. Ele vê o
Parbrahma em tudo que é visível, pois sua visão finalmente mudou onde não há lugar para a
visualização de todas as ilusões. Quando alguém compreende completamente que tudo o mais
além
do Parbrahma é temporário e, portanto, falso, e experimenta isso também, ele alcança o estado de
Moksha.
Shree Samarth repete novamente que isso só é possível com a absorção total e completa da
pregação do Guru.
Tal homem (aquele que atingiu Moksha) experimenta total falta de
dualidade, ausência de quaisquer hipóteses, teoremas ou suas provas, e também
desaparecimento de tudo o mais
que leva a provocações. Ele está além até mesmo da meditação e de todos os tipos de
imaginação que se dissolvem
no imperturbado Parbrahma. O que resta são os sentimentos mais micro e mais puros do
Parbrahma. A miragem de todo o material seca, a ligação do corpo desaparece, e o Atman
que está de fato livre de nascimento e morte, mas tem que ocupar o corpo obrigado a ter
nascimento e, portanto,
a morte por conta dos karmas do o nascimento anterior é finalmente libertado das amarras que
lhe impusemos. O Atman que foi submetido às horríveis dores resultantes de nossos
desejos e concupiscências, que foi desnecessariamente associado à dualidade que
lhe é absolutamente contraditória, que por sua própria vontade estava felizmente sozinho, mas
estava indevidamente sobrecarregado com
diferenças, que era, é e será ilimitado, contínuo e infinito, mas foi transformado em
algo aparentemente assim, que estava em total êxtase com sua solidão, que estava
constantemente acordado, mas
foi adormecido à força, que apesar de não ter propriedades, foi feito para se apresentar com
propriedades atribuíveis , que estava cheio de conhecimento real, mas estava envolto no estado
mais sombrio de
falta de conhecimento, retorna para sempre ao seu estado original sem estado de felicidade
absoluta pelo
Sadhana consistente feito sob a orientação mais hábil do Guru. O ciclo de nascimento e morte
recebe finalmente um último adeus.
Shree Samarth finalmente diz que o ser passa por todos os tipos de luto
pelo sentimento de ser “O Corpo”, com o início do conhecimento real de que ele é
“O Atman” lhe confere bem-aventurança total.

FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – SIDDHALAKSHAN (OS SINAIS DO SIDDHA)

Aquele que está em completa unificação consigo mesmo é o Siddha.

O próprio eu, que também é chamado de Atman, Brahma ou Parbrahma, é o objetivo das
deliberações nos Vedas e eles o chamam de a única coisa que não é apenas permanente,
criadora de tudo o mais, mas também criadora de si mesma.
O Siddha por dentro está completamente unido ao eu real, mas
por fora seus karmas corporais continuam, os quais são semelhantes às coisas que acontecem
em um sonho. Ele
nunca se separa do Atman e, portanto, embora pareça estar entre todos, ele realmente
não está neles. Ele não se preocupa. Para outros, ele parece ser um Sadhak o tempo todo, mas
na verdade não é. No entanto, como ele sabe tudo sobre si mesmo, ele continua o seu Sadhana
com a
mais plena fé e sem qualquer dúvida. Ele também está sempre em um estado de completa
felicidade por dentro e por fora,
independentemente do estado de seu corpo. O segredo para atingir o estado de Siddha é a
unificação constante com o Atman para sempre, desde o fundo, apesar do fato de que o corpo
tem que
cumprir os karmas que lhe são destinados. O Siddha não tem desejos e luxúrias. Ele é desprovido
de raiva ou ódio. A
razão básica para isso é o fato de que ele está iluminado sobre si mesmo e o vê em tudo e,
portanto, percebe que todo o resto nada mais é do que reflexos de seu próprio eu e que, sendo
esse o
caso, não resta mais nada para os desejos ou luxúrias e luxúrias. nada para ser desaprovado ou
odiado.
O Siddha não se envolve em nenhum tipo de
debate desnecessário, ele está livre de qualquer um dos estados doentios do corpo ou da psique,
ele está além dos
limites do visível porque alcançou e unificou-se com o Parbrahma ao deixar atrás
do visível. Ele não tem nada a ver com os elementos básicos, pois sabe que são criações dos
maias. Ele não sofre com nada porque se vê em todas as formas. Ele não é
afetado por nada, pois dissolveu sua mente e, portanto, não permite que ela entre em ação
a qualquer momento. Ele, portanto, não fica apreensivo nem com medo de nada. Ele não diferencia
nada, pois ele mesmo os vê como suas próprias expressões. Pela mesma razão, ele é muito suave
em seu
comportamento para com todos.
O Siddha não está preocupado com o futuro. À medida que ele se torna o
próprio Parbrahma, ele adquire tudo o que está associado a ele e, portanto, sem quaisquer
atributos, ele nunca sente nada por seu corpo, pois ele deixa de existir para ele. Ele alcança aquele
transcendental onde a mente humana normal nem imagina alcançar. Como o Parbrahma, ele
também é a coisa mais pura que se possa imaginar ou, realmente, falando além da imaginação.
Ele vive para sempre na
forma informe do Parbrahma e nem por um único momento perde sua unificação com ele.
Shree Samarth, portanto, nos aconselha a ter a companhia do
Siddha, pela qual também podemos absorver suas qualidades. Ele também nos diz para praticar e
estudar como
permanecer no estado do Atman. Ele nos pede para mantermos nossa sabedoria no lugar do
Atman
inabalavelmente. Isso pelo menos nos ajudará a abandonar nossos vícios. Shree Samarth diz que
diferentes
pessoas que vivem em diferentes condições obtêm diferentes tipos de experiências que serão
descritas nos
próximos samas.

FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – SHOONYATWANIRASAN

(DESCOBRINDO O SIGNIFICADO DAS DIFERENTES OPINIÕES)

As opiniões das pessoas comuns são realmente divertidas,

tanto que às vezes levam a brigas desnecessárias. Alguns dizem que devemos seguir esta
vida familiar que nos renderá o máximo, pois Deus está controlando tudo. Se isso não resultar no
desejado, faça algum trabalho piedoso. Outros refutam-no dizendo que, ao prosseguir a vida
familiar, somos
vítimas de diversas atrações. Alguns dizem que tudo isso é uma farsa e que a única maneira é
abraçar Vairagya. Outros refutam novamente dizendo que é fútil levar uma vida com Vairagya,
o que em si não significa nada além de falta de karmas. É melhor seguir a vida como ela vem.
Estas são as opiniões sobre a religião a ser seguida. Alguns dizem
que isso não é religião, pois todos estão se comportando de forma contrária a isso e derrotando o
próprio propósito
disso. É melhor ter bons desejos, muita fé, considerar seus pais como seus Deuses, estudar as
ciências religiosas e comportar-se de acordo com a pregação de Deus ou se isso não for possível
submeta-
se aos Sábios e Santos. Alguns pedem a todos os outros que parem de falar e defendem a
bondade
para com todos os seres vivos.
Shree Samarth então dá uma vasta lista do que as pessoas têm a dizer
sobre qual caminho seguir, comporte-se de acordo com o padrão estabelecido para você e tome o
nome de
Deus na hora da morte, acumule todos os bons karmas, caso contrário é difícil lembre-se
de Deus no final, faça peregrinação, tenha controle sobre sua mente e se você puder fazer isso ela
se
tornará um lugar piedoso, pregue aos outros, faça Sadhana por Yoga, faça adoração por todos os
meios, comporte-se
sem inibições, siga o caminho de conhecimento, faça pelo menos algumas coisas que não sejam
pecaminosas, nunca
culpe ninguém, nunca odeie ninguém, deixe a companhia dos perversos, seja sincero com aquele a
quem
você serve, primeiro coma o suficiente e depois pense nessas coisas, faça yeoman Sadhana,
obtenha o
conhecimento de todos os tipos de mantras, tanto viciosos quanto virtuosos, chegue à Deusa dos
materiais, não
chegue perto dela, pois ela o induz a fazer coisas viciosas, muitos defendem seguir e
adorar o Deus ou Deusa de sua escolha, alguns acreditam que tudo depende do que
você fez no passado, alguns dizem que tudo pode ser conseguido com esforço, alguns querem
depender totalmente
de Deus, alguns contra-atacam dizendo que este Deus é estranho no sentido de que ele
pune os piedosos e liberta os pecadores, outros reagem dizendo que não é culpa de Deus
e é por causa dos tempos atuais, alguns ficam surpresos e alguns ficam impressionados com a
situação,
e alguns estão apenas entediado e menos incomodado com o que quer que isso aconteça. Estas
são as
experiências dos homens comuns que conduzem a vida familiar com todas as habilidades que
possuem
. Agora Shree Samarth conta as experiências ou opiniões dos conhecedores. Alguns dizem que se
deve praticar tanto a adoração quanto o carma, alguns pensam que é preciso carregar a própria
cruz, pois a falta de
conhecimento é a origem de todos os problemas e eles permanecerão até a aquisição do
conhecimento.
Alguns dizem que se o único objetivo é alcançar o Parbrahma, então onde está a necessidade de
qualquer
outra coisa? Alguns dizem que o visível sendo destrutível tem que ser jogado fora para chegar ao
Parbrahma.
Alguns dizem que tudo o que foi dito sobre o Parbrahma não está completo e que a coisa real é
totalmente diferente.
Alguns são da opinião de que o Parbrahma está além das experiências dos
órgãos dos sentidos e mesmo os Vedas e outras escrituras religiosas não conseguem descrevê-lo.
Alguns levantam
dúvidas aqui sobre como o Parbrahma foi descrito quando não há lugar para a dualidade ali
e ao descrever qualquer coisa você tem que contar com a ajuda da dualidade para atribuir
quaisquer propriedades a ele.
Shree Samarth aqui diz que aquele que experimentou isso o faz sendo uma testemunha disso e,
portanto, todas essas dúvidas não têm sentido. O estado que sou prudente e testemunho a todos
éo
estado real da experiência transcendental.
Quando finalmente se estabelece a experiência de que o eu prudente é diferente do visível
, surge a capacidade de ser estranho ao visível. Aquele que conhece todas as coisas está
além de todas elas e, portanto, diferente delas. Ele é então capaz de manter-se no estado de
testemunha de tudo. Shree Samarth aqui conta uma coisa muito importante novamente. Todo o
visível e o invisível originaram-se do Parbrahma que está cheio da bem-aventurança que emana
de seu ser o ser final. O visível e o prudente não são, portanto, diferentes um do outro.
Assim, os visíveis e os prudentes que o vêem, mas permanecem além dele, são as expressões do
Parbrahma e nada mais. Depois de perceber que tudo o mais é a expressão do seu verdadeiro eu,
o
Atman, a dualidade, finalmente desaparece. Alguns outros dizem que você segue o método da
exclusão, que é
jogar fora tudo o que você percebe e então o que resta é o Parbrahma. O que resta é
o invisível que é o grande zero. O Parbrahma, se alguma coisa, não é zero de forma alguma.
Na verdade, o grande zero está entre o universo visível e o
Parbrahma, que são os dois extremos do espectro. Este estado do zero é um estado muito micro
que é um impedimento na experiência do Parbrahma. Tem que ser superado pela
aplicação da sabedoria. Shree Samarth agora indica o caminho. Primeiro supere o visível, depois
deixe
de lado o zero, e depois de cruzar a região do Maya original você alcança o Parbrahma.
Para evitar esse impedimento do zero não devemos ver nada permanecendo diferentes dele e
por este próprio caminho, que é dissolvendo todas as diferenças podemos chegar ao Parbrahma.
O Guru
, portanto, diz para você dizer constantemente a si mesmo que você não é o conglomerado, mas o
próprio Parbrahma. Shree Samarth nos diz que a fé inabalável na pregação do Guru é a única
maneira de
experimentar o transcendental. Finalmente, Shree Samarth diz que o verdadeiro você e o
Parbrahma
são a mesma coisa e a compreensão deste fato é o verdadeiro segredo e também o objetivo da
jornada espiritual.

FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO OITAVO DASHAK

O NONO DASHAK – GUNAROOP (AS VIRTUDES)

PRIMEIROS SAMAS – AASHANKANAM (AS DÚVIDAS)

Todo este samas foi contado na forma de perguntas e respostas.

O que é sem forma, com menos sustentação e sem qualquer perturbação?
Parbrahma não tem forma, não tem suporte e não há imaginação em seu lugar e, portanto, não há
perturbação. O que é menos doença, sem ilusões e sem órgãos? Parbrahma não está sujeito a
nenhuma doença, mesmo aquela do universo que sofre destruição no momento da destruição, e
não tem órgãos pela simples razão de que é sem forma. O que é sem família, sem estigma e
sem quaisquer propriedades atribuíveis? Parbrahma não tem família, não tem estigma e não tem
limites e, portanto, não tem propriedades atribuíveis. O que é sem comparação, não depende de
nada
e sem expectativa? A resposta em uma palavra é Parbrahma. O que é sem afetação,
sem qualquer quebra de continuidade? O Parbrahma não é afetado por nada e não há
espaço vazio nele. O que é sem quaisquer desejos, é o mais puro, imóvel, sem palavras, sem
quaisquer vícios, sem quaisquer tendências,
sem nada preso a ele, sem quaisquer karmas, sem qualquer nome, sem
nascimento e não pode ser visto, é imensurável, sem qualquer deveres, sem diminuir, sem
rosto reconhecível, além do reconhecimento, infinito, imperturbável, não pode ser pensado, sem
dualidade, invisível, inquebrável, não sujeito ao fogo e à água? Novamente a resposta em uma
palavra é
Parbrahma.
Shree Samarth finalmente diz que o Parbrahma está muito além do
universo visível, é a única coisa semelhante e só pode ser experimentado com as bênçãos do
Guru.
FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – BRAHMANIRUPAN (EXPLICANDO O BRAHMA)

Tudo o que existe com uma forma é finalmente destrutível. A única

coisa indestrutível é o Parbrahma ou o Brahma. É a base de tudo e, portanto, é a
verdade completa. É a expressão de Deus, também conhecida como o verdadeiro eu ou Atman.
Existem muitos outros nomes para isso, mas permanece além de todos eles.
Está ocupando tudo o que é visível por dentro e por fora, mas é um segredo
tanto para o homem comum que ele não o reconhece apesar de tê-lo dentro de si. Ele quer
ver, mas tudo o que é visto sendo destrutível, ele é incapaz de ver. O visível cria ilusões e
vice-versa, é falso, enquanto o Parbrahma é desprovido disso. Só pode ser experimentado através
da
experiência transcendental.
Como o Parbrahma não possui quaisquer propriedades, é impossível
descrevê-lo. Não permite que nada o afete apesar de estar em tudo. É, portanto, sem
diferenças e é o mais elevado em igualdade. O orgulho de si mesmo cria todas as diferenças e
desigualdades. Até mesmo o sentimento de que sou o Brahma também é motivo de orgulho. No
nível inferior, ele
se expressa como eu sou o conglomerado corpo-mente-intelecto. Ambos os sentimentos levam a
todos os
problemas evidentes. É preciso deixar todas essas coisas de lado para unificar-se com Brahma.
O orgulho dos conhecedores os leva ao verdadeiro eu e
produz neles a sensação de que são o Brahma. Se pensarmos minuciosamente sobre isso,
descobriremos que mesmo neste estágio a dualidade não desapareceu. Esse sentimento também
é uma ilusão. Eu sou o
conglomerado e eu sou o Brahma são ambas imaginações que dão origem a sentimentos, mas o
Brahma está além deles. A imaginação tenta amarrar o Brahma, mas sendo infinito, a imaginação
falha
aqui.
As palavras não podem alcançar o Parbrahma e, portanto, é preciso ir fundo
dentro dele para procurar o eu sem palavras. Requer a sabedoria suprema para ler entre as
palavras inexistentes. Shree Samarth diz que o que quer que seja dito pelas escrituras religiosas e
pelas
autoridades, permanece o fato de que o Parbrahma e a experiência transcendental dele são reais
. Quando você experimenta isso, não sente vontade de falar sobre isso. Em qualquer caso, as
palavras são
altamente incapazes de descrevê-lo, pois também são altamente temporárias. Portanto, todos os
chamados
debates filosóficos sobre o Parbrahma desaparecem quando há a experiência esclarecedora do
eu. A experiência nada mais é do que a unificação com o eu. O Atman parece permanecer
afastado
do corpo por causa do orgulho do conglomerado. Uma vez que isso se foi, a dualidade desaparece
naturalmente
e a única coisa que resta é o puro Atman.
O Parbrahma não tem a sensação de ser o Atman definitivo.
Portanto, é a forma mais pura. Tudo isso só pode ser compreendido plenamente através da
absorção da pregação
dos Santos e do Guru.
Shree Samarth nos pede para identificar os cinco elementos básicos, procurar
o Parbrahma e descobrir o verdadeiro eu que leva à unificação com o Parbrahma. É inútil
falar sobre isso; em vez disso, você deve ficar calado, pensar e meditar sobre isso. Quando você
finalmente se une
a ele, só então você percebe por que até a Mãe Shruti diz que não é assim nem aquilo.
Depois de ter essa experiência, é tolice aplicar quaisquer hipóteses ou pensamentos a ela, pois
isso novamente o
leva ao orgulho do seu conglomerado, o que é um sinal de falta de conhecimento.
Tanto o gênero feminino quanto o masculino inerentes ao Maya original
se dissolvem na experiência iluminadora do eu e, portanto, não resta lugar para eles no
lugar do Parbrahma, para não pensarem no eu orgulhoso. É semelhante a uma pessoa ficar calada
e
dizer que está fazendo isso (o que é uma contradição por si só). Portanto, Shree Samarth
aconselha
que devemos nos esforçar e experimentar o transcendental sem permitir que nosso estado sem
palavras seja
perturbado e permaneçamos estranhos mesmo enquanto fazemos tudo. Você não deve parecer
diferente dos
outros, mas por dentro deve estar sempre em contato constante com a experiência de si mesmo.

FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – NISSANDEHNIRUPAN (Discutindo a dúvida)

Depois de ouvir os últimos samas, os discípulos fazem uma pergunta: como é

possível estar lá de fora, mas não envolvido em nada de dentro? O que vemos é que
mesmo que um homem tenha realmente conhecimento, ele terá que passar por todos os
problemas e tristezas. Isso não
afeta sua psique?
Shree Samarth diz que tudo o que você diz é correto de sua parte
porque a pessoa pensa de acordo com suas próprias experiências. Sua falta de conhecimento
obriga você a
pensar assim. O estado em que vive uma pessoa realmente instruída só pode ser compreendido
pelo
mesmo tipo de pessoa. A grandeza do conhecedor está em sua experiência do
transcendental, que é um estado profundo e, portanto, para compreendê-lo, você também terá que
conhecer esse estado. Ele não tem a sensação de ser o conglomerado; ele está sempre unido ao
Parbrahma e nunca se separa dele.
O conhecimento dos Santos ou do Guru reside no conglomerado,
mas nunca se apega a ele e não há lugar para a falta de conhecimento em qualquer momento em
seu estado,
portanto, a partir de sua forma corporal, ninguém pode imaginar sobre seu conhecimento, mas
uma vez que ele decide se desfazer
de seu corpo, seu conhecimento também desaparece do ponto de vista dos outros. Ele também é
libertado do
ciclo de nascimento e morte, enquanto aqueles que não possuem o conhecimento continuam
girando no ciclo.
Shree Samarth diz que suas dúvidas que você levantou no
início devem agora ser resolvidas e se ainda não estiverem, darei um exemplo simples. Um
cego percebe de acordo com sua imaginação, o que muitas vezes pode dar errado, o que
aconteceu
justamente com você enquanto pensava no conhecedor e em sua vida.

FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – JANPANNIRUPAN

(DISCUSSÃO DOS CAMINHOS CERTOS DO KARMA)

O discípulo pergunta se vemos tantos tipos de pessoas nesta terra com

tantas diferenças, por que isso acontece? Shree Samarth diz que isso é o resultado de suas
virtudes e
vícios. Se você fizer as coisas corretamente, certamente terá sucesso e se negligenciar os
aspectos importantes,
certamente fracassará. Você tem que trabalhar duro para ter sucesso. Você precisa ter
conhecimento de
muitas coisas para ter sucesso. O conhecimento, a inteligência, a sabedoria, a arte de trabalhar
pela
causa certa e o trabalho consistente e perseverante fazem com que você tenha sucesso. Tudo
depende de quão
capaz e poderoso você é e de como você o implementa.
Não há nada na vida de pessoas incapazes e sem
conhecimento. Portanto, ter virtudes é sinal de sorte. Esses virtuosos são respeitados
em todos os lugares. Aquele que sabe o que é Maya e Parbrahma, o que é alma e o que é Atman,
alcança
Mukti.
Deve-se lutar pelo conhecimento de que Deus não tem
propriedades. Ele deveria tentar descobrir o verdadeiro eu e então saber que ele e Deus são um e o
mesmo. Ele encontra tudo o que é visível, que ele descarta, e então se aprofunda em
si mesmo, um processo no qual perde o orgulho, após o qual o que resta é o eu puro e real,
cujo conhecimento é o conhecimento real. Isto não apenas produz Moksha, mas também o liberta
do
ciclo de nascimento e morte. Shree Samarth diz que tal pessoa deve estar alerta nos
acontecimentos cotidianos e não deve pensar que, ao atingir o estado final, pode se dar ao luxo de
negligenciar
todo o resto.
Sem fazer isso e fazer tudo e mais alguma coisa não produz
nada. Sem conhecimento não é possível fazer nada. Isso se aplica tanto à adoração quanto
ao carma. Eu sou o Atman é o sinal do conhecimento, enquanto eu sou o corpo é o sinal da falta
de
conhecimento. Finalmente, o sentimento de que sou o Atman também desaparece no Parbrahma.
Aqui os
discípulos pediram a Shree Samarth que explicasse gentilmente a coisa frequentemente repetida
nas escrituras religiosas:
“Tudo o que está dentro (corpo) é a mesma coisa que está fora (em todo o universo)”.

FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – ANUMANNIRSHAN (LIMPAR OS PENSAMENTOS)

O discípulo diz que não consegue compreender o que é frequentemente repetido nas
escrituras religiosas de que tudo o que existe no universo
também está presente no conglomerado mente-corpo-intelecto. Dizem que o coração do corpo é
equivalente ao Senhor Vishnu no universo,
a mente no corpo à lua, o intelecto ao Senhor Brahma, o pensamento ao Deus original
e o orgulho ao Senhor Mahesh. Não posso vivenciar isso e, pelo contrário, dá origem a novas
dúvidas em minha mente. Como é o coração de Vishnu, a mente da lua, o intelecto de
Brahma, o pensamento do Deus original e o orgulho de Mahesh? Eu não acredito nas escrituras
apenas por acreditar. Deveria haver alguma prova disso e, se estiver lá, eu deveria ser capaz de
experimentá-la. Ele então pede a Shree Samarth que esclareça a ele e a outros sobre isso, ao que
Shree
Samarth concorda prontamente e diz que tudo o que você diz sobre a futilidade de apenas
acreditar nas
hipóteses sem qualquer prova é absolutamente certo e eu sempre disse que sem a experiência
do Para mim, toda a conversa e carma são tolices.
O verdadeiro conhecedor é capaz de separar o real do
irreal, o que aqueles que estão vinculados ao conglomerado não conseguem fazer. Dizer que tudo
o que existe no
universo também existe no conglomerado mente-corpo-intelecto é fácil, mas sem provas parece
tolice. É uma selva de imaginação cheia de hipóteses não comprovadas, onde quem não tem
conhecimento não deveria entrar. Shree Samarth diz que todos os chamados deuses, exceto o
real,
também são imaginários. Você deve ter muito cuidado ao examinar as escrituras ou os ditos dos
especialistas e aceitar apenas as coisas que podem ser provadas. Perguntas como quem criou o
Senhor
Brahma, o Senhor Vishnu, o Senhor Mahesh e o tempo que tudo permeia devem ser respondidas e
até que permaneçam
sem resposta, apenas a falta de conhecimento surgirá.
Depois de dar este preâmbulo, Shree Samarth nos diz o que realmente
significa que tudo o que existe no universo também existe no conglomerado mente-corpo-
intelecto. Todo o
universo é composto pelos cinco elementos básicos que também constituem o corpo humano. Se
você
pensar e experimentar, você pode provar isso. Isso pode ser pensado profundamente e
comprovado pelos
santos e pelo Guru que já experimentaram isso. Eles conhecem todos os meandros da
interação dos cinco elementos básicos que ocorrem no universo, incluindo todos os vivos e
não-vivos e, portanto, são as autoridades comprovadas para falar sobre isso, o que pode ser
acreditado, pois foram
testemunhas de todos eles. É, portanto, um sinal de sabedoria ouvir a sua pregação e aceitá
-la.

FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – GUNNIRUPAN (SOBRE AS VIRTUDES)

O Parbrahma é como o céu. Da mesma forma que o vento se origina do céu,

o Maya original emana do Parbrahma. O Maya original contém todos os elementos básicos
e as três propriedades. A veracidade é o sentimento, parte do sentimento e parte da falta dele
significam vícios onde há uma mistura de conhecimento e falta dele e a
ignorância completa é a pior propriedade que é a falta final de conhecimento.
O sentimento ou a consciência no Maya original vem do
sentimento ou da consciência no universo que representa o conhecimento final.
A consciência e o conhecimento real são entidades inseparáveis. As três propriedades residem
dentro
do Maya que está na forma de vento de forma secreta. Eles se manifestam quando aparece o
Maya
com propriedades. Depois disso o universo é criado. A primeira palavra, o Om ou Logos, é
criada ao mesmo tempo.
A forma doente do Maya original consiste nos cinco elementos
e nas três propriedades. No local do Parbrahma não há conhecimento nem falta
dele. No Maya original existe o sentimento consciente de que eu sou o Brahma, que significa a
presença do conhecimento que leva à expressão do fato de que também significa a falta de
conhecimento. Se o Maya original não existisse, Parbrahma não teria tido o
sentimento consciente de conhecimento. Tudo isso por causa do vento que precipita os
sentimentos conscientes, pela
simples razão de que sem o vento que faz as coisas se moverem haveria quietude total e
muito menos sentimentos.
Temos o hábito de pensar que algo se originou de
outra coisa em um momento específico que não é aplicável ao transcendental. Portanto, quando
pensamos sobre a origem destas coisas, é errado aplicar a escala de tempo como sendo o tempo
originado
após a origem dos maias originais. No início, os elementos básicos e as propriedades estão na
forma micro invisível que assumem a forma macro visível e, portanto, podem ser vistos
separadamente.
Aqui podemos dizer que um originou-se do outro.
A razão básica de tudo isso é o vento. Dele se origina a
luminescência e o fogo. Do fogo se forma a água que por sua vez leva à formação da
terra. Aqui não se deve esquecer que a consciência é o sinal da vida e os movimentos intencionais
são os sinais da consciência. Todo o jogo e a interação dos elementos básicos
acontecem por causa dos sentimentos conscientes ou da falta deles. Tudo isso pode ser visto ou
permanecer invisível
dependendo da visão da pessoa (O conhecimento). Já vimos que todos os
elementos estão misturados, mas são distintos. O mesmo acontece com o sentimento consciente
que está presente
o tempo todo em todos os elementos. Shree Samarth diz novamente que tudo o que é necessário
para compreender isso é um
pensamento minucioso e profundo.
Shree Samarth agora fala sobre a origem do universo. O
Parbrahma deu origem ao Maya original que levou ao Maya com propriedades. Das propriedades
originaram-se os cinco elementos básicos que levaram à formação de todo o universo. Os cinco
elementos básicos
são uma expressão do sentimento consciente. Outro nome para esse sentimento consciente é
poder supremo. O Sadhak nunca deve esquecer que todos os acontecimentos em todo o universo
são
por causa do poder supremo e último. Quando o sentimento consciente está na forma viva é
chamado de vida e quando envolve todo o universo é conhecido como Deus. Qualquer
sentimento consciente puro, não adulterado e infinito nada mais é do que Parbrahma. Isto também
explica como
o Parbrahma é onipresente.
O céu é um vazio e é vivenciado como algo diferente, enquanto o
Parbrahma não é vivenciado como algo diferente. O céu se torna invisível e sem
quaisquer propriedades pode ser a coisa mais próxima do Parbrahma. Na natureza vemos que
muitas coisas podem
ser formadas a partir de algo que nos diverte, mas não há realmente motivo para diversão, pois
tudo é
formado a partir dos elementos e das propriedades. No entanto, permanece o fato de que tantas
coisas diversas são
realmente formadas apenas a partir dos cinco elementos básicos e das três propriedades. Esta
criação incompreensível
é a dos maias com as propriedades. É preciso entendê-lo e depois ir além com
a aplicação da sabedoria. Então você encontrará o Parbrahma com o qual deverá se unir e
continuar a adorar.

FIM DO SEXTO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – VIKALPANIRSHAN

(REMOVENDO AS IMAGINAÇÕES DESNECESSÁRIAS)

No início está o macro conglomerado que inclui os

sentimentos conscientes, a mente, o intelecto e o orgulho. O pensamento do conhecimento vai
aqui. O
mesmo acontece com o universo. Portanto, no Maya original existe o sentimento de que eu sou o
Brahma. Os discípulos levantaram a questão de que se o macro não tivesse sido criado não
haveria
lugar para o sentimento consciente e, portanto, você poderia gentilmente nos contar a cronologia?
Shree Samarth diz que primeiro nasce uma forma viva e depois cria seu
próprio habitat. Na mesma linha, a primeira coisa é o micro que leva ao macro visível.
Os discípulos então pedem a Shree Samarth que conte sobre nascimento e morte.
Quem dá à luz quem? Quem nasce após a morte? Como isso é vivenciado? Diz-se que
o Senhor Brahma é responsável pelo nascimento, o Senhor Vishnu mantém a todos e o Senhor
Mahesh destrói
tudo, mas isso não pode ser experimentado. O próximo conjunto de questões é quem deu à luz o
Senhor
Brahma, quem mantém o Senhor Vishnu e quem destrói o Senhor Mahesh no Dia do Juízo Final?
Quem é que
nasce? Como reconhecê-lo? Qual é o sinal do destinado? Como saber sobre as
ações virtuosas e as viciosas? Alguns dizem que a luxúria nasce, mas não pode ser vista ou
capturada.
Tudo é feito pela maquinaria dos sentimentos que é a lembrança do sentimento que sou
. Como essa lembrança está vinculada ao nascimento? Sentimos que sendo os conglomerados
constituídos pelos
elementos básicos, todas as questões sobre o nascimento não têm sentido. Além disso, nunca se
sabe quem é o
responsável pelo nascimento de alguém e, portanto, não há qualquer questão de renascimento. Se
for esse o caso
, o que seria alcançado pela companhia dos santos? Antes do nascimento não há
lembrança nem esquecimento que entram em ação após o nascimento. O homem tem
sentimentos até ficar
consciente e eles desaparecem depois que ele perde a consciência. Quando ele perde
completamente e finalmente, ele
morre. Quando todos os sentimentos desaparecem na hora da morte, como é possível que ele
renasça
novamente?
Shree Samarth diz que se há renascimento ou não está relacionado ao
transcendental e, portanto, não pode ser decidido com base no visível. Os realmente
conhecedores são libertados do ciclo de nascimento e morte, enquanto aqueles que não possuem
o conhecimento ficam
presos a este ciclo. Ele diz que você definitivamente deveria pensar, mas deveria se basear na
sabedoria.
Ele explica ainda que nenhum trabalho pode ser feito sem esforço, sua
fome não é saciada sem comer e da mesma forma ninguém pode atingir Mukti sem o
conhecimento de si mesmo. Alguém que não está preso a nada sempre dirá que não há nada no
universo que tenha a capacidade de amarrá-lo, isso é verdade para ele, mas a maioria de nós está
presa a tantas
coisas e, portanto, ninguém sabe se elas serão. satisfeito com isso. O teorema comprovado pelos
Vedas, outras escrituras religiosas, Santos, Sábios, Rishis e o Guru com sua própria experiência
é que apenas os realmente conhecedores alcançam Mukti, enquanto outros têm que passar pelo
ciclo de
nascimento e morte. Se quiser dizer o contrário, então, como eles, você também terá que provar
tudo o que
levanta. O fato é que aqueles que não têm conhecimento estão infelizmente limitados pela sua
própria
imaginação e, portanto, estão sujeitos às regras deste universo mortal. É tolice pensar e
dizer que ciência e falta de conhecimento são a mesma coisa; que não há diferença entre Mukti e
o
estado de estar vinculado e os pensamentos são realidades. Shree Samarth diz que a única
maneira de sair
dessa teia de emaranhados é conhecer completamente o estado em que se encontram os
realmente conhecedores e
a situação difícil daqueles que estão completamente limitados por tudo o que se possa imaginar.
Se você observar a partir da visão do Parbrahma, o universo visível é
falso, pois está ausente! No entanto, descobrimos que isso limita o povo, sendo a razão a nossa
ignorância da
verdade. Na Índia existe uma fé cega de que a espiritualidade não requer inteligência. É verdade
que
a espiritualidade não requer inteligência egoísta, mas requer um conhecimento minucioso de si
mesmo, que
permite decifrar o que é o filtro útil e o que merece o lixo. É preciso também
saber a diferença entre as formas de conhecimento micro e macro. Shree Samarth
diz que já vimos muitas vezes qual é o verdadeiro conhecimento e qual é a falta dele e sua
implicações são. Quando a sensação de que possuo o conhecimento também desaparece,
somente você
experimenta a iluminação do transcendental e sabe para sempre que eu sou o Atman. Isso é
conhecido como ciência. Essas pessoas sabem tudo, mas tendo saído totalmente do alcance dos
maias, não são alvo das ilusões que eles criam. Portanto, eles se divertem com as pessoas
que falam sobre as ilusões como coisas reais, incluindo o nascimento, a morte, o renascimento e
o ciclo vicioso.
Esta é a razão pela qual eles não explicam todas essas coisas de vez em quando. É claro
que se quiserem deixar o conhecimento de lado por um tempo, serão as melhores pessoas para
esclarecer esses
assuntos. A essência do que Shree Samarth quer dizer é que suas dúvidas se devem à sua falta de
conhecimento, que só pode ser resolvida adquirindo-o.

FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – DEHANTNIRUPAN (EXPLICANDO A MORTE)

O conhecedor escapa do ciclo de nascimento e morte, mas como aquele

sem conhecimento renasce e o que resta após sua morte que o obriga a
renascer?
Shree Samarth diz que no momento da morte o que deixa o corpo é
a vida que está na forma de vento constituindo as concupiscências e desejos daquela pessoa.
Esta microforma
que chamamos de vida e nada mais é do que desejos e luxúrias na forma de vento, permanece
após
a morte na mesma forma, mesmo depois de deixar o corpo. Isto junto com as intenções do
moribundo
, decide como e quando ele renascerá.
O vento original ainda está! O poder do Maya faz com que ele se mova
, criando uma vida cheia de desejos e luxúrias e que é responsável pelo nascimento. Os desejos e
concupiscências originais
também são muito micro e, portanto, não podem ser vistos. Todos os acontecimentos em nossa
mente são
criação dela e esses acontecimentos, por sua vez, levam a mais desejos e luxúrias.
O sentimento consciente no estado vinculado ocorre com uma intenção. Isto está
diretamente relacionado ao Maya original. Os desejos daquele que está preso são semelhantes
aos das
intenções verdadeiras de Deus. O Maya original contém o sentimento consciente na forma do
vento. Esta é a relação do sentimento consciente no Maya original.
O sentimento consciente no universo está na forma ou é devido à
razão. Nas formas vivas expressa-se como trabalho ou carma. É muito difícil compreendê
-lo na sua totalidade, pois requer o minúsculo, micro intelecto. Ocorrem tantas mudanças no vento
que não são visíveis, na mesma linha, os desejos ou luxúrias na forma de sentimento consciente
também têm
muitas formas, mas também permanecem invisíveis.
Shree Samarth diz que tudo no universo é feito pelo
vento. Os deuses também estão na forma de vento. A forma imóvel do vento sustenta o universo e
o mantém. O vento em movimento cria o universo. Ele chega ao ponto de dizer que
tudo, desde o início do universo até sua destruição, é feito pelo vento e desafia
todos a provar que ele está errado. Aqui devemos lembrar que Shree Samarth indica pelo vento a
coisa mais poderosa do universo.
O Maya original está na forma do sentimento consciente. Seu habitat
é a forma real do eu. Ela está constantemente trabalhando, seja de forma visível ou não. Shree
Samarth aqui dá muitos exemplos de como o vento funciona no universo e, finalmente, espera que
o discípulo tenha obtido a resposta para sua pergunta.

FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – SANDEHVARAN (EXPLICANDO O PONTO DISCUTÍVEL)

Os discípulos perguntam que quando o Parbrahma é a coisa mais micro

e inquebrável, como diferentes coisas neste universo foram formadas a partir dele? Como é
possível
que o Parbrahma esteja em tudo no universo e o universo também esteja no Parbrahma quando
estas são duas coisas totalmente diferentes e não relacionadas, o que é óbvio pela experiência de
qualquer pessoa?
Shree Samarth diz que os discípulos deveriam primeiro compreender a forma
deste universo. Ele diz que para isso é preciso compreender os elementos básicos que formam o
universo. O céu é o único que mais se aproxima do Parbrahma, mas pode ser visto.
Caso contrário, está em tudo e sem a maioria das propriedades. Até que imaginemos e vejamos
as coisas
permanecendo diferentes delas, tudo o que é visto nada mais é do que o céu. O céu é a parte do
Parbrahma dentro de todas as coisas. Todos os outros quatro elementos originam-se do céu e
nele se dissolvem
.
O verdadeiro é o mais imóvel em qualquer momento. Vemos
algo tocando-o e depois desaparecendo, o que realmente não o toca, mas é a nossa
ilusão e falta de conhecimento sobre a verdade que nos leva um ao outro.
A ilusão nos mostra tudo, mas depois de pensar profundamente não encontramos
nada lá e, portanto, como chamar este universo cheio de ilusões como a verdade? A ilusão não
pode
quebrar outra ilusão e, portanto, é falsa. Daí o universo ser falso. Aconteça o que acontecer,
terá de haver a maior de todas as ilusões.
Visto do ponto de vista do Parbrahma, este universo é quase
invisível. Você também pode experimentá-lo se puder ampliar os limites do seu intelecto. Seu
intelecto precisa se ampliar até um ponto em que finalmente desapareça. Quando isso acontece?
Quando você
dá adeus ao seu conglomerado, você se torna unificado com o Parbrahma e então este universo
deixa de existir para você. Definitivamente, tudo isso não é fácil, mas pode ser relativamente fácil
pela
aplicação de sua sabedoria com as bênçãos do Guru. Então você não precisa correr atrás do
Moksha. Você apenas tem que filtrar as coisas falsas uma por uma e finalmente a única verdade
que é o
Parbrahma permanece. Não há então lugar para espaço ou tempo. Você mesmo se torna o
transcendental.
Finalmente, Shree Samarth diz que eu lhe disse, por experiência própria,
o que você também pode fazer através do uso da sabedoria, que pode decidir o que é real e o que
não é. Para isso você tem que seguir o caminho pregado pelo seu Guru. Uma vez que você esteja
em um estado constante
de anseio pela verdade final, você terá a experiência esclarecedora do transcendental e,
finalmente, permanecerá nesse estado de Samadhi para sempre com as bênçãos do seu Guru.

FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – STHITINIRUPAN (EXPLICANDO O ESTADO DESEJADO)

O estágio em que alguém está no caminho do espiritismo pode ser avaliado

sabendo o que está acontecendo dentro dele, e não o que ele é e parece visto de fora. Na
vida cotidiana, viver generosamente será elogiado, mas no espiritismo isso não tem importância
alguma. Aí
é importante ser fiel ao Atman.
Sem o conhecimento de si mesmo a vida é fútil. O conglomerado
é totalmente inútil. Você tem que conhecer quem você é de verdade, o Atman dentro de você, caso
contrário você estará condenado,
independentemente de sua posição ou do chamado status na sociedade. Uma vez que você
realmente sabe o que você é
, não precisa mais imaginar nada. Você se torna o Siddha, o Mukta que não tem o
vínculo do Sadhana e muito menos de quaisquer outras coisas.
A vida continua na forma viva, sua forma real permanece como a alma
e Maya acaba com sua infinidade de ilusões. Sentimos que tudo isso está aí e também
que eu estou aí. Aquele que busca e descobre o que está real e verdadeiramente presente em
todos os
aspectos é o realmente conhecedor, todos os outros carecem do conhecimento e, portanto,
sofrem as
consequências. Durante esta jornada você terá que agir de maneira muito metódica enquanto
disseca e
descarta os elementos, as propriedades e suas criações. O verdadeiro conhecedor busca
a si mesmo, a verdadeira forma escondida dentro dele e dos maias. Ele finalmente e praticamente
experimenta que
seu orgulho, o Maya e todas as suas criações são absolutamente falsos e a única verdade é o
Parbrahma.
Foi dito muitas vezes por Shree Samarth que tudo o que é visível está
doente por Maya e, portanto, é falso. Depois de descartado, o que resta é o mais puro
conhecimento de
si mesmo. Quando alguém vai além, obtém a experiência esclarecedora de que ele é o Atman que
tudo permeia. No espiritismo, o buscador torna-se finalmente o procurado, o que nunca acontece
em qualquer
outro tipo de conhecimento. Portanto, tal pessoa conhecedora não tem razão para correr atrás de
qualquer outro
tipo de conhecimento, pois todos os outros tipos de conhecimento imagináveis ​são parte
integrante de seu imenso
conhecimento sobre o eu e que ele é o Atman. Não há carma para ele, nem dúvidas e até mesmo
pensamentos. Ele está além de qualquer coisa imaginável. Ele não está vinculado a nada. Shree
Samarth finalmente
diz que tal pessoa está fora das órbitas dos elementos básicos e das propriedades e como ele
finalmente se tornou o procurado Parbrahma, ele não é passível de descrição, o que em si está
sujeito à dualidade que é contrária a ele. Ele começou com adoração e finalmente se tornou o
adorado!

FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO NONO DASHAK

O DÉCIMO DASHAK - JAGAJJOTINAM (A CHAMA DA CHAMA CONSCIENTE)

OS PRIMEIROS SAMAS - ANTAHKARANEKNIRUPAN

(EXPLICAÇÃO DA UNICIDADE DO SENTIMENTO DE TODOS)

Os discípulos perguntam a Shree Samarth se o(s) sentimento(s) interno(s) de tudo é igual, ao

que ele responde que eles deveriam realmente acreditar nisso sem qualquer dúvida, pois é sua
própria experiência.
Os discípulos perguntam novamente: se for esse o caso, então por que todos se comportam de
maneira diferente o tempo todo? Esta
é a experiência prática de todos. Ninguém é igual a ninguém, o que de fato deveria ser o
caso, se quisermos acreditar em suas palavras.
O sentimento é uma força natural que sustenta as formas vivas. Pode agir
de maneiras opostas em duas formas vivas ao mesmo tempo, como uma serpente que sente
vontade de morder um sapo e o
sapo sente que deveria fugir dela. Shree Samarth diz que ambos têm o sentimento que
emana da mesma coisa, que aqui é sustentar suas vidas. Sendo a força básica da qual
emana esse sentimento a mesma, podemos dizer que seus sentimentos são os mesmos, embora
pareçam
absolutamente opostos àqueles com visão míope. Assim, a arte de sentir é a mesma em todas as
formas vivas. Ele explica ainda que o que a serpente vê é exatamente o que a rã faz. Em suma,
tudo o que é sentido pelos órgãos e interpretado por qualquer forma viva é o mesmo. Isso é
altamente surpreendente
, mas ainda assim é totalmente verdadeiro (isso também foi provado pela ciência moderna). Se
alguém gosta de uma coisa e outra não, depende das interpretações corporais, mas os
sentimentos da mente são virtualmente semelhantes. Aqueles que não gostam de alguma coisa
sabem no fundo que é
bom, mas ainda assim abominam porque sabem que não conseguirão! Shree Samarth diz que os
sentimentos
das menores formas de vida pelo Senhor Brahma são os mesmos!
O intelecto é a mistura dos sentimentos e da falta deles e é a
parte do Parbrahma na forma de vida. O Parbrahma assim se expressa em todas as formas vivas.
Finalmente Shree Samarth diz que não aceite isso só porque estou dizendo isso. Experimente e
tenho
certeza que o seu será igual ao meu.

FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – DEHAASHANKA (DÚVIDAS)

Os discípulos dizem que se diz que Deus está em seu corpo, mas nós
não o experimentamos em nossos corpos. Diz-se também que os três grandes Senhores são
responsáveis ​pela
criação, manutenção e destruição. Não conseguimos ver as evidências disso, nem
as vemos em lugar nenhum, muito menos no corpo. Você disse que esses deuses foram criados
pelos maias
, mas ainda não entendemos quem criou os maias. Os criadores das escrituras religiosas
dizem que os maias originais criaram o universo e também as três propriedades que adquiriram a
forma dos três grandes Senhores. No entanto, quando questionados se já passaram por tudo isso,
eles desviam o
assunto. Ir atrás de algo que não pode ser vivenciado gera frustração e nada mais.
Se dissermos que os deuses criaram os maias, então é o contrário,
ao passo que se dissermos que os maias criaram os maias, então parece totalmente tolo.
Não é possível que os cinco elementos básicos tenham criado os maias pela
simples razão de que os elementos estão presentes nos maias. Não podemos dizer que o
Parbrahma criou
os Mayas, pois o Parbrahma é a única coisa sem qualquer carma. Além de tudo isso, permanece o
fato
de que os próprios maias são uma ilusão.
Os Vedas são feitos de palavras originadas do Om que
não podem se expressar sem um corpo e o corpo não pode ser formado sem outro corpo. As
questões
que surgem são de onde os Vedas se originaram, como os corpos foram criados e de onde
os Deuses passaram a existir visívelmente.
Shree Samarth diz que as dúvidas levantadas pelos discípulos realmente
merecem consideração e também é verdade que há contradição entre o que as
escrituras religiosas dizem e o que um homem comum experimenta. Assim as dúvidas merecem
explicação. Ele ainda
diz que as escrituras religiosas apresentam hipóteses, mas não as provam; ele tentará manter as
escrituras religiosas ilesas e ainda assim explicará as dúvidas nos próximos samas.

FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – DEHAASHANKASHODHAN

(DELIBERAÇÃO SOBRE AS DÚVIDAS)

O Maya original emanou do infinito Brahma que é

totalmente sem ilusões. O sinal do Maya original é o vento e permanece nessa forma. O
vento contém os elementos básicos e as propriedades. (Shree Samarth implica o poder supremo
aqui quando menciona o vento).
O vento originou-se do céu e o fogo do vento. A água
foi formada a partir do fogo e é a forma de Deus. A Terra foi formada a partir da água. A terra é
como uma semente no sentido de que pode dar origem a toda a matéria viva e inanimada. A
forma original da terra é o próprio poder supremo.
Até então, Shree Samarth estava se referindo ao vento como o
poder supremo, mas pela primeira vez aqui ele deu a mesma dimensão à Terra também.
Provavelmente é
por isso que ele deseja que os discípulos entendam melhor o assunto. Ele
volta ainda à sua posição anterior e nos diz que o vento é o habitat dos Deuses e todos eles
são diferentes expressões do poder supremo do vento. Na verdade, esses deuses têm a forma
do vento.
Alguns desses deuses às vezes assumem uma forma corporal. Eles têm a
capacidade de desaparecer e reaparecer quando quiserem. A forma original deles, que é o
vento, contém a chama do universo que está na forma do sentimento consciente que está
sujeito a diferentes formas por causa da influência dos desejos e das luxúrias. Essas diferenças
levam à existência dos Deuses. Se o desejo for puro, os Deuses de nível mais alto são formados
, enquanto se os desejos forem impuros, os Deuses formados são de nível inferior.
Quando o vento originou-se do céu ele foi dividido em duas formas.
O primeiro é o vento que todos nós conhecemos. A segunda forma é a do sentimento consciente
cuja expressão plena é a chama do universo, que é o poder supremo.
A luminescência existe em duas formas. Um está quente e o outro está
frio. O sol representa a forma quente que também inclui o fogo e a eletricidade. A
luminescência fria se manifesta basicamente na água e nas coisas que dela se originam. A água
também está
em duas formas. A própria água e a água dos Deuses que confere a imortalidade. A terra também
se apresenta em
duas formas básicas, a chamada matéria terrosa de baixa qualidade e os metais valiosos.
Shree Samarth diz que se pensarmos profundamente sobre isso e tentarmos descobrir
o verdadeiro significado oculto por trás deles, saberemos de onde se
originaram as formas vivas, incluindo os seres humanos.

FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – BEEJLAKSHAN

(ORIGEM DO UNIVERSO DA MUDA)

Sabemos que os humanos nascem dos humanos e o mesmo acontece

com outras formas vivas. É óbvio que os corpos são obrigados a produzir outros. As perguntas
dos discípulos eram como os corpos foram criados, quem os criou e a partir de quê, quem criou
o criador levando à questão básica final, como foi formado o primeiro corpo? Para saber as
respostas a estas perguntas é preciso acreditar na experiência comprovada do verdadeiro
conhecedor
e não se entregar desnecessariamente a debates infrutíferos sobre um assunto que conhece
muito pouco. Do
Parbrahma originou-se o Maya que vemos na forma grosseira da natureza consistindo de
elementos básicos e propriedades.
O Maya original está na forma do vento, que é o
poder último onde reside o sentimento consciente que em sua forma original é o mais puro e o
mais
verdadeiro e, portanto, não afeta o Parbrahma. Portanto, é absolutamente errado acusar o
Parbrahma de qualquer desejo. Shree Samarth diz que disse enésimas vezes que o
Parbrahma está além dos poderes humanos de descrição e imaginação.
O Maya original habita uma parte do Parbrahma. Nessa parte está o
sentimento consciente de que eu sou o Brahma. A base desse sentimento é conhecida como
Deus. Este Deus está
relativamente relacionado com as três propriedades que mostram que ele tem três partes
diferentes que conhecemos
como aquelas que representam as três propriedades, os Senhores Brahma, Vishnu e Mahesh.
Assim fica
claro que embora pareçam diferentes fazem parte de um sentimento singular.
O sentimento consciente que se expressou na forma dos
corpos dos três Senhores que então pensaram na criação dos machos e fêmeas de todas as
espécies que foram imediatamente criadas, bem como das outras formas vivas. O Senhor
principal
responsável por esta criação e pela criação do resto do universo é o Senhor Brahma.
Assim o Senhor Brahma criou os corpos a partir dos quais inúmeros
outros corpos foram formados e também a natureza se expandiu. Senhor Vishnu mantém tudo
isso através
do sentimento consciente. Lord Mahesh destrói tudo no momento apropriado através da perda
deste
sentimento consciente. É assim que o universo é criado, mantido e destruído. A
descrição do Juízo Final virá nos próximos samas.

O FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – PANCHPRALAY (AS CINCO DESTRUÇÕES FINAIS)

Na forma viva há duas destruições finais, o sono profundo e

a morte. No universo também existem duas destruições finais, quando os três grandes Senhores
dormem e
quando os três grandes Senhores também morrem, o que anuncia o início da destruição final. A
quinta
destruição final é a da falta de sabedoria, que é realmente muito importante.
Quando alguém está profundamente adormecido, todos os seus karmas quando ele está acordado
param,
o que de certa forma é a morte de seus karmas naquele momento específico. A morte do corpo
pode ocorrer
por vários motivos. No momento da morte não só a alma deixa o corpo, mas também a mente
e os seus sentimentos.
Quando o Senhor Brahma vai dormir, todas as formas vivas param de
funcionar e suas microformas ficam no vento do universo. Depois que ele acorda,
ele reorganiza novamente o universo. Quando o Senhor Brahma está no leito de morte,
começa a destruição final do universo. Durante centenas de anos não houve chuvas, durante as
quais todas as formas vivas morreram, a
terra quebrou além da imaginação, o calor insuportável do sol literalmente começou a queimar a
terra,
que finalmente foi completamente queimada. O céu e o inferno também são destruídos. Todos os
Deuses assumem
suas formas de vento. Então começa a chover como ninguém jamais viu, e todo o universo parece
estar cheio de água. Neste momento todo o poder ou energia do universo é convertido em fogo
infinito
que queima a água e tudo mais também. Começa então a brincadeira do vento, que é tão
assustador que destrói o fogo onipresente. Este vento finalmente desaparece no Parbrahma, onde
o sentimento consciente mais puro permanece, mas a chama do universo se foi. Todos os
elementos básicos, as propriedades e Deus também desaparecem no Parbrahma. Toda a
sequência desses
eventos é exatamente oposta à da formação do universo. Os nomes e as propriedades
mencionadas aqui existem por causa da natureza criada pelos Mayas e esta própria natureza
desaparece
no Parbrahma que é a única verdade.
No contexto deste Shree Samarth diz que ao perceber que este
universo visível é falso através da aplicação da sabedoria do que é Atman e do que não é, a
pessoa
pode fazer desaparecer todo o visível para que ele obtenha a visão do Parbrahma que é não está
sujeito à destruição. Isso, Shree Samarth chama de destruição final da falta de sabedoria.
Ele vai mais longe e acrescenta que esta é a coisa mais difícil de fazer e que apenas os Santos e
o Guru são capazes de fazer facilmente e, portanto, todo este exercício deve ser realizado sob a
sua
orientação e com as suas bênçãos.

FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – BHRAMNIRUPAN (SOBRE AS ILUSÕES)

Durante o período da criação e da destruição do universo

o Parbrahma nunca perde seu estado informe e não ocorre nenhuma mudança nele. Está lá antes
da
criação, durante a criação, quando a criação progride e durante a destruição final. É a
única coisa que está lá o tempo todo. Por um período de tempo existe essa ilusão do
universo. O verdadeiro conhecedor sabe disso porque aplica seu conhecimento do que é
verdadeiro
e do que não é e a sabedoria do que é Atman e do que não é.
A maioria das pessoas no universo não possui esse conhecimento e, portanto,
se uma pessoa realmente conhecedora lhes conta a realidade, elas simplesmente a ignoram.
Shree Samarth aqui
diz que somente ele é conhecedor e tem uma grande personalidade, que está a éons de distância
dessas
ilusões e, na verdade, nunca faz parte delas. Ele também define as ilusões de todos nós que não
temos conhecimento
em palavras simples: “A única realidade e a única verdade é o Parbrahma. Quando não é
experimentado e em seu lugar, tudo o mais que é experimentado é uma ilusão!” Todas as coisas
que têm
um fim são ilusões que incluem até os Deuses. Shree Samarth então explica esse conceito de
ilusão dando muitos exemplos para o bem da compreensão do homem comum.
Todo o universo, com a única exceção do Parbrahma, é uma
ilusão. Mesmo os chamados milagres que são supostamente realizados pelos Santos ou Sábios
também são ilusões. Os discípulos levantam algumas dúvidas aqui.
Se adorarmos os Santos ou Sábios, teremos algumas
experiências esclarecedoras ou não? Nós experimentamos o poder dos Santos ou Sábios de
outrora até hoje, e
então estamos certos em pensar que eles ainda estão aqui porque alguns de seus desejos ainda
não foram
satisfeitos? Eles pedem a Shree Samarth que elucide sobre isso.

FIM DO SEXTO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – SAGUNBHAJAN

(ADORANDO O DEUS ATRIBUÍVEL)

Shree Samarth diz que os realmente conhecedores alcançam Mukti enquanto

estão vivos, mas deixam sua forma corporal quando ela está destinada a morrer. O seu poder
existe mesmo após
a sua morte, mas não significa que seja devido a alguns dos seus desejos não realizados.
As pessoas sentem os milagres deles como se estivessem lá, mas é preciso
pensar profundamente sobre isso para descobrir o verdadeiro significado disso. Isto acontece
apenas com aquelas pessoas que
nunca sentem que os Sábios ou os Santos não existem mais. Os milagres ocorrem apenas com
aqueles
que têm fé e crença inabaláveis ​nos Santos ou Sábios. Somente aqueles que acreditam
veementemente
que mesmo após a chamada morte ou Samadhi dos Santos ou dos Sábios, eles não foram a lugar
nenhum,
mas apenas deixaram sua forma corporal, conseguem experimentar os milagres, e não todos. O
fato
que a maioria de nós esquece é que os Santos e os Sábios ou o Guru em sua forma original nunca
estão
de forma alguma relacionados ao seu corpo e, portanto, não há dúvida de que ele irá a algum lugar
depois de
deixar esse corpo. Aqueles que sabem disso e/ou têm fé absoluta neles, estejam eles na
forma corporal ou não, apenas experimentarão os milagres e os outros não.
Se você tiver essa fé absoluta e inabalável em seu Guru e então se
lembrar dele com o maior anseio, então ele aparecerá diante de você naquele momento, mas uma
vez que
seu desejo puro de vê-lo deixar você, o Guru também desaparecerá e deixará a forma corporal.
o que ajudou você a vê-lo. Este é o jogo da sua imaginação e é feito pelo Guru para
satisfazê-lo. Em todo este episódio não se trata de seus desejos ou de sua realização. Basta
dizer que os verdadeiros conhecedores não nascem nem morrem. Shree Samarth novamente
nos aconselha a refletir profundamente sobre isso, caso contrário seremos novamente apanhados
na teia de dúvidas.
O poder dos realmente conhecedores continua assim automaticamente à medida que
eles são fortalecidos pelo próprio Parbrahma, a origem de todos os poderes. Isso acontece porque
eles nunca perdem seus caminhos santos, sejam quais forem as circunstâncias. Portanto,
também deveríamos tentar ser
como eles. Há muitas coisas a serem feitas, mas a principal é ter Vairagya. Isto leva
à firme crença de que eu sou o Parbrahma que abre as portas do conhecimento e da ciência. Isso
requer, além das coisas a serem feitas no Sadhana e na vida cotidiana, uma fé inabalável no
Guru ou no Deus, em quem você acredita. A incompletude nesse aspecto estragará todo o
espetáculo.
Agora, Shree Samarth nos diz que apesar de saber a inutilidade
das propriedades, você deve adorar o Deus ou o Guru na forma das propriedades. A razão
que ele dá para isso é que se você não fizer isso você não conseguirá nenhum deles e acabará na
miséria. Ele
não tem o conhecimento nem a adoração e ao contrário disso ele tem orgulho de saber disso. Este
orgulho é o pior dos vícios que por si só é capaz de te puxar para o degrau onde
você começou. Ele simplifica isso dizendo-nos que até que os maiores conhecedores estejam na
forma corporal, seus karmas e destinos relacionados ao seu corpo não desaparecem e, portanto,
eles têm que realizá-
los. A diferença entre eles e nós é que eles fazem isso sem nenhuma expectativa, enquanto nós
temos o hábito de colher os frutos do nosso trabalho. Adoração sem qualquer traço de expectativa
éa
melhor forma possível de humanidade. Este mesmo aspecto lhe confere um tremendo poder, ao
passo que nós, que buscamos
os frutos do nosso trabalho, carecemos totalmente desse poder. Assim, a adoração feita pelos
conhecedores é
incomparável neste universo. Se você adorar com expectativa de uma coisa específica, você a
conseguirá, mas
se não espere nada você alcançará Deus! A escolha é sua.
O Deus tem o poder de cumprir todas as nossas expectativas mas se adorarmos
com desejos então o desejado é dado por ele mas ele permanece longe de você. Se você quer
o poder de Deus, então você não deve aspirá-lo enquanto faz a adoração. Ele será
acumulado automaticamente. Não espere nada é a palavra-chave!
Para essas pessoas humanas, Deus faz qualquer coisa. Eles não precisam pedir
isso. A combinação do conhecimento real e da adoração a Deus é tão poderosa que
domina também o chamado tempo incontrolável, esqueça o resto. Essas pessoas estão sempre
em
estado de felicidade eterna.
Finalmente, Shree Samarth diz que o Sadhak deveria
realmente pensar sobre isso profundamente; aplique seu conhecimento do que é verdadeiro e do
que não é, de modo que sua mente e
intelecto serão desviados para o conhecimento de si mesmo, que é o dom de Deus. Uma vez dado,
Deus nunca o retira. O adorador que não pode ser separado de Deus é guiado pelo
próprio Deus e o acompanha no resto de seu caminho. Ele cita uma escritura religiosa aqui,
o que significa que Deus lhes dá a chave para a adoração, por meio da qual eles se unem a ele. Em
suma, o conhecimento do Parbrahma combinado com a adoração de Deus que produz a bem-
aventurança
da iluminação do eu é muito difícil de alcançar, mas para aqueles que conseguem alcançá-los, não
resta mais nada a ser alcançado.

FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – PRACHITNIRUPAN (SOBRE A EXPERIÊNCIA)

Aquele que experimenta o verdadeiro eu é o único sábio, assim diz

Shree Samarth. Ele dá inúmeros exemplos da vida cotidiana nos quais conta como uma
pessoa sábia acredita apenas naquilo que experimenta e, portanto, acredita nisso, caso contrário,
ele se recusa claramente a
aceitar qualquer coisa que não possa ser experimentada nem provada. Shree Samarth, ao longo
do
Dasbodha, enfatizou veementemente repetidas vezes que o que é aplicável na vida cotidiana
em relação às coisas materiais também é aplicável na espiritualidade e sem a
experiência esclarecedora do transcendental, apenas se tornando eloqüente sobre isso, não passa
de tolice. Ele
quase ordena aos discípulos que tenham essa experiência e só então acreditem nela e só então
falem
sobre ela, sem a qual vocês estariam apenas zombando de si mesmos.
Então Shree Samarth fala sobre o conhecimento de si mesmo. Ele diz
que quando você experimenta que os vícios desapareceram completamente de todo o seu ser e o
ciclo de nascimento e morte foi quebrado para você, quando você percebe o seu verdadeiro eu,
quando você sabe
quem criou todo este universo, quando você sabe quem é o verdadeiro executor então tenha
certeza de que você
tem o conhecimento do verdadeiro eu.
Se ainda restar alguma dúvida sobre o que foi dito até agora, todos
os seus esforços foram por água abaixo. Shree Samarth está tão confiante no que disse
(onde até os Vedas e Shruti se renderam dizendo que não é assim nem aquilo!)
que desafia qualquer um a refutá-lo. Ele até diz que seu Guru Lord Ram sabe o que está
dizendo (na espiritualidade indiana geralmente o discípulo é o ouvinte e o Guru o
explicador). Ele tem tanta convicção em suas palavras que diz que sua adoração é tal que, se for
provado que ele está errado, o erro ou a afirmação será como acusar Lord Ram e toda a culpa será
do Senhor! (Esta é a verdadeira unificação com o Guru que nada mais é do que Parbrahma). É
preciso
coragem e convicção inimagináveis ​nas próprias experiências em espiritualidade e na
autoridade máxima para dizer algo assim. É notável aqui que, de todos os santos conhecidos,
apenas Shree
Samarth disse algo assim.
Ele então aconselha o Sadhak a procurar e descobrir os maias e
sua origem. Ele ainda diz que o mesmo assunto será tratado repetidamente em Dasbodha, pois
o assunto é difícil de entender à primeira vista.
Se alguém teve a microexperiência do transcendental, o
pensamento tradicional se mostra errado e, portanto, torna-se pertinente repetir o que já foi
dito para uma melhor e completa compreensão do assunto. Os tradicionalistas farão o possível
para se
opor a isso e Shree Samarth diz que pode enfrentá-los a qualquer momento, mas o motivo
por trás deste trabalho não é esse, mas sim educar aqueles sem o conhecimento real para que
também obtenham
um chance de alcançar o altar na espiritualidade.

FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – PURUSHPRAKRUTI (AS FORMAS ORIGINAIS)

Shree Samarth repete aqui algumas coisas importantes para melhor

compreensão do assunto.
O Maya original emanou do Parbrahma à medida que o vento
se origina no céu. Nele estão contidos os cinco elementos básicos e as três propriedades. O
Maya original é como uma semente de figueira-de-bengala que dá origem à grande figueira-de-
bengala, na medida em que é a origem
de todo o universo. Existem dois princípios no Maya original: o vento e o
sentimento puro e consciente. Esse sentimento é o óleo da chama do universo.
O Maya está além de qualquer gênero, ao contrário do que seu nome sugere
(que é feminino). O homem e a natureza ou a mulher são o outro lado da moeda dos
maias. O vento é o feminino e a chama do universo é o masculino. No entanto, o que é complicado
lembrar é que a sensação especial do vento é a parte masculina da natureza ou a feminina. O
vento, o poder supremo e o sentimento consciente é o Deus supremo. Por causa da mistura de
ambos os sexos no Deus último, ele é frequentemente referido como metade homem e metade
mulher (isto está no
contexto espiritual e não deve ser nem remotamente associado ao eunuco). A sensação
consciente
ao vento é o sinal do Deus último. Dele se originam as três propriedades.
A virtuosidade com sentimento puro e consciente está incorporada no Senhor
Vishnu. Ele mantém o universo. Não podemos ver esta pureza porque a nossa visão é prejudicada
pelo visível.
O sentimento consciente puro está dividido em todas as formas vivas pelas quais eles próprios
tentam
manter a vida. Isso é chamado de chama do universo. Assim, a partir do sentimento consciente do
Maya original, tudo foi criado, inclusive os outros Deuses que permanecem na forma do
vento.
Quando esta chama sai, qualquer corpo vivo morre. A quantidade de
sentimento consciente numa forma particular decide o poder dessa forma. Para evitar ser
perturbado
pelos poderes do mal, você precisa do verdadeiro conhecimento de si mesmo. Shree Samarth diz
que é sua própria
experiência que todos os karmas desaparecem se alguém estudar minuciosamente o
conhecimento real. Sem este
conhecimento os karmas permanecem com as suas consequências e sem o Guru é quase
impossível obter o conhecimento real. Portanto, ter o Guru para guiá-lo e abençoá-lo é de
extrema importância.
O Guru diz para você desenrolar os princípios (os elementos e as
propriedades) um por um e depois que eles desaparecerem completamente, o que resta é a sua
forma pura e real.
Você tem que unificar-se completamente com ele e, a partir daí, obter a experiência esclarecedora
do
transcendental. O Sadhana feito sem pensamento é inútil. Portanto, a fé cega está correta apenas
no
que diz respeito ao Guru e em nenhum outro lugar. Shree Samarth sempre deu extrema
importância ao uso e aplicação cuidadosos da sabedoria. Ele diz que sem isso não há
diferença entre os humanos e as outras formas de vida.
Primeiro ouça o Guru, pense profundamente e absorva sua pregação,
pense constantemente sobre isso, então você começa a subir as escadas do caminho espiritual
onde você experimenta
coisas que você nunca sonhou, o que torna sua fé e crença no Guru cada vez
mais concreto e então você obtém a experiência esclarecedora do eu interior, do Atman ou do
Brahma ou do Parbrahma. Nada mais é necessário ser feito.

FIM DO NONO SAMAS

(PENSAMENTOS SOBRE O Imóvel e o Inquieto)

O DÉCIMO SAMAS – CHALCHALVICHAR

O Parbrahma permanece como está para sempre. Estava lá antes da origem

do universo, está lá e estará lá depois da destruição do universo. Não apenas está lá,
mas em qualquer momento é onipresente. É o único estado inacreditavelmente ainda sem Estado.
Temos
alguma ilusão de alguma instabilidade nele, que é descrita por alguns nomes. Estes são o
Maya original, a Natureza original e o Masculino original. Mas é inútil nomear qualquer coisa sem
perceber
o que é.
Assim como o vento originou-se no céu e começou a se mover, o
Maya original emanou do Parbrahma. Esse movimento é por conta do desejo. O Parbrahma
que é desprovido de quaisquer propriedades doentias tinha um sentimento consciente de que era
o Parbrahma. Esta é
a Natureza original. Dele se originou todo o universo. Shree Samarth então enumera os
muitos nomes atribuídos ao Atman original, alguns dos quais são femininos e outros masculinos,
além de
não terem gênero. Apesar de ser descrito por muitos nomes, o original permanece o
mesmo.
O Atman está por trás de todas as ações de todas as formas, incluindo o
espectro desde as microformas até os grandes Senhores. Pode ser experimentado, mas não pode
ser visto.
O ser conhecedor unificado com isso se comporta assim. Quando ele vê alguma coisa, ele fica
assim. Tanto que fica até mais rápido que o vento ou a luz. Ele pode se tornar qualquer um dos
órgãos, incluindo os órgãos dos sentidos, para realizar seus karmas e ainda assim permanecer
estranho a
tudo.
Existem dois tipos de machos descritos, o destrutível e o
indestrutível que já vimos. O terceiro que não pode ser descrito é o Parbrahma
, que é a melhor forma, apesar de não ter forma! A palavra contradição surge devido à
incapacidade das palavras em descrevê-la.
O Sadhak deve ir além de todas as formas descritíveis e através do seu
Sadhana deve dissolver tudo o que é visível. Com isso ele se torna um adorador inseparável do
adorado. Ele nunca deve esquecer que tudo o que é passível de mudança é Maya e a única
coisa que não está infectada com Maya é o Parbrahma. Ele deveria experimentá-lo pensando
profundamente
sobre isso.
Shree Samarth diz que não há sentido em debates desnecessários sobre
isso. Tudo o que é indestrutível deve ser descoberto com a aplicação do verdadeiro conhecimento
e da sabedoria. Pegue o filtrado e descarte o restante. Os realmente experientes fazem isso o
tempo todo. Quando você obtém a experiência esclarecedora do transcendental, seu
conhecimento é convertido
em ciência. Sua mente então desaparece e a instabilidade interior desaparece para sempre. Shree
Samarth
avisa que está falando com base em sua própria experiência e que não é de forma alguma uma
tarefa fácil. Você não conseguirá
nada apenas balançando a cabeça; você tem que experimentar o que eu experimentei para obter
felicidade permanente. Não há melhor ato piedoso do que a verdade, nada pior do que a falsidade
e não há
felicidade sem experiência.
A verdade nada mais é do que o Atman, a mentira é o Maya. Uma vez que o
visível falso criado pelos maias desaparece, o que resta é o Parbrahma. Após a unificação
com ele você não sente necessidade de nenhum nome pelo qual ele ou você deva ser chamado.
Depois que toda a
maldade é queimada, você atinge um estágio em que não há relacionamento com o corpo ou com
o visível
e você experimenta que é o Atman definitivo. Sem o conhecimento do
Parbrahma, tudo o mais, incluindo o Sadhana, é um experimento de futilidade. Este corpo é feito
de
todas as coisas viciosas que naturalmente produzirão mais e mais maldade, a menos que você
propositalmente
tente remover essa maldade dele. Essa perversidade profundamente enraizada por causa do
conglomerado corpo-mente-intelecto composto pelos elementos e pelas propriedades não
desaparece facilmente e nunca é eliminada
por parte do Sadhana feito pelo Sadhak. Shree Samarth aqui menciona esses Sadhana que
são defendidos por algumas das seitas que estão basicamente relacionadas a perturbar o seu
corpo e diz que
não é a maneira de superar o conglomerado, pois eles não ajudam você a ir fundo dentro de você
para encontrar
descobrir o que você realmente é. A falha básica está aí e qualquer coisa feita superficialmente é
uma mera perda de
tempo. Para eliminar essa falha não há outro tratamento senão o conhecimento do Atman último.
Tal pessoa conhecedora tem poderes imensos que nem sequer podem ser imaginados. Estas
coisas
devem ser experimentadas seguindo o caminho pregado pelo Guru. Sem experiência, qualquer
Sadhana que você fizer será desperdiçado e muito menos obter Mukti, você cairá novamente no
ciclo vicioso de nascimento e morte com o peso adicional dos karmas adicionais. Shree Samarth
finalmente
ora ao seu próprio Guru, Lord Ram: “Ó Senhor, abençoe a todos para que tentem experimentar o
transcendental”.

FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO DÉCIMO DASHAK

OLHANDO PARA TRÁS

A primeira metade do Shree Dasbodha acabou. É necessário aqui

olhar para trás e descobrir algumas das coisas mais importantes que Shree Samarth nos contou
até agora.
São eles:
1. Não há nada melhor que o verdadeiro conhecimento na vida humana. De todos os tipos de
conhecimento o melhor é o conhecimento de si mesmo.
2. O conhecimento de si mesmo nada mais é do que ver Deus que produz
bem-aventurança eterna e completa.
3. Em outros tipos de conhecimento, o conhecimento e o buscador permanecem diferentes, mas
no
conhecimento do eu, o buscador se torna o próprio conhecimento depois de alcançá-lo, ou seja,
ele se torna o Parbrahma.
4. O Parbrahma é muito micro e invisível. Para alcançá-lo, você deve ter
um anseio constante por isso e ser desprovido de qualquer amor pela sua suposta família.
5. Se examinarmos a vida familiar de todos os ângulos possíveis, descobriremos que ela está
cheia de tristeza,
pois permanece incompleta em qualquer momento. Uma vez que essa compreensão surge, o
ser humano passa a buscar a Deus.
6. Ele então encontra Deus em si mesmo. A única condição é que o estado atual do
“Eu” seja totalmente mudado pelo estudo constante da verdade.
7. Depois disso, a vida deve ser dedicada ao Deus último ou ao Guru. A unificação
deve ser extremamente completa, tanto que não deve haver diferença entre ele
e você em nenhum aspecto. Isto só pode ser alcançado descartando totalmente seus desejos e
concupiscências.
8. Bem dentro de você existem duas entidades, a forma verdadeira e a falsa de você. Para
alcançar o verdadeiro conhecimento de si mesmo, a forma falsa deve ser vencida.
9. Primeiro ouça a pregação do Guru ou dos Santos e Sábios que lhe falam sobre o
estado do seu verdadeiro eu. A alma e o Parbrahma são um e o mesmo, o que é único.
Lá você experimenta a ilusão das diferenças, da pluralidade e da instabilidade. Isto é por
conta dos maias. O sentimento puro e consciente nos maias é o Deus último. Os
cinco elementos básicos e as três propriedades estão nos maias. Este Maya com
propriedades dá origem ao universo.
10. Tudo o que é visto na forma viva também é visto no universo. Existe apenas um
sentimento original operando em todo o universo. Isso é chamado de chama do universo. É o
fazedor de todos os karmas. Ele dita as formas vivas.
11. As formas vivas esquecem esta chama por falta de conhecimento e depois pensam que
são o corpo ou o conglomerado. Devido a esta visão míope, eles sentem que
são os fazedores, os realizadores, aqueles que colhem os chamados frutos, que é o falso mundo
da imaginação. Esse é o orgulho do conglomerado.
12. Este orgulho faz com que a forma viva se torne realmente lamentável, perdendo seu imenso
poder
e, portanto, ao pensar sobre os princípios (os elementos e as propriedades), deve
-se vencer toda a instabilidade, o orgulho e unificar-se com o Atman último.
Isto é o que todos os Santos, Sábios e Gurus pregam.
13. Deve-se sempre pensar nisso constantemente e com a máxima perseverança, o que
torna o seu intelecto muito aguçado e poderoso o suficiente para pensar sobre o Atman.
Isto, feito por um período até que o Guru queira, finalmente leva à experiência esclarecedora do
transcendental.
14. Este caminho dá extrema importância ao pensamento correto. Shree Samarth é o maior
defensor de pensar sobre o que é real e o que não é. Mas ao mesmo tempo ele nunca
se esquece de dizer que o pensamento deve ser puro e nunca desnecessariamente dogmático
sobre
as coisas que são totalmente infundadas, falsas e inverídicas. Não deveria haver debate por causa
disso. Caso contrário, tais pensamentos infundados levariam a muitas dúvidas que, na verdade,
são
mais prejudiciais do que levar uma vida familiar normal. Portanto, Shree Samarth diz que
seu pensamento deve ser baseado na sabedoria e não em qualquer imaginação. Deve
vir de suas experiências e não de hipóteses frívolas. Ele também diz que
sem experiência a espiritualidade é mera perda de tempo.
Até agora, Shree Samarth nos disse o que deve ser feito e o que
não deve ser. Na metade restante ele nos conta como fazer. A sua pregação baseia-se não apenas
nos Upanishads, mas também nas suas próprias experiências, o que dá uma dimensão diferente à
sua pregação.
Sua explicação da adoração e dos outros Sadhana é baseada principalmente no conhecimento
real de si
mesmo. Por causa desta base da iluminação transcendental dentro de cada um, sendo o
trampolim para todos, de acordo com ele, o adorador experiente é a pessoa ideal.
Ele diz que você deve alcançar Mukti, mas depois de fazer isso, é seu dever principal disseminar
esse conhecimento e o caminho para transmiti-lo a outras pessoas que estão tateando no escuro.
Ele agora conta como fazer
isso também. Em Marathi ou em outras línguas, não faltam escritos espirituais, mas não há
evidências de que alguém além de Shree Samarth tenha defendido e ensinado como
metamorfosear o
pensamento e o comportamento das pessoas para que toda a sociedade seja transformada em
uma
sociedade agradável . pronto para aceitar tudo e isso também dentro da bússola espiritual.
Qualquer um pode extrair
fragrância das flores, mas Shree Samarth ensina como obtê-la da lama! É aí que sua
grandeza se destaca de outras inúmeras coisas. Seu alvo é o homem de família comum que está
envolvido na teia dos desejos e concupiscências. Ele quer que ele seja libertado dessa teia e que o
capacite e
capacite para obter o conhecimento do verdadeiro eu. Seu Siddha ideal é uma pessoa cheia de
amor por todos, de coração puro, cheio de conhecimento supremo e completamente Mukta
da vida.

O DÉCIMO PRIMEIRO DASHAK – BHEEMDASHAK

(O DASHAK DEDICADO A HANUMAN)

OS PRIMEIROS SAMAS – SIDDHANTNIRUPAN (SOBRE AS HIPÓTESES)

Já vimos que o vento se origina do céu. O

atrito nas rajadas de vento dá origem ao fogo. O vento parado dá origem à água. A
terra é criada a partir da água. Está cheio de sementes que dão origem a inúmeras mudas que
consideramos de diferentes formas.
Este universo visível é totalmente abrangido pela imaginação
que chega até os Mayas que também criaram os três grandes Senhores. A instabilidade no
Brahma totalmente estável e imóvel é a primeira forma de imaginação. Da imaginação a natureza
ganhou
forma. Esta natureza é chamada de oito formada por um na filosofia hindu. Estas oito formas são
os
cinco elementos básicos e as três propriedades básicas. No início a imaginação estava numa
forma muito micro, quando se expandiu tomou a forma do universo inteiro.
A imaginação que se originou no Brahma é o
Maya original. As propriedades emanaram dele. Isso é conhecido como o Maya com as
propriedades. Quando
deu origem a todo o visível tornou-se o Maya, significando a falta de conhecimento. Então todas as
formas vivas e não vivas foram criadas. Agora Shree Samarth conta como este universo é
destruído, o que ele já contou. Uma vez que este universo seja completamente destruído e apenas
o
Parbrahma permaneça, o Maya também desaparece. Neste estado sem estado e nesta forma sem
forma não existe
forma viva ou forma não viva. O jogo da imaginação finalmente termina. Shree Samarth repete
aqui que
sem esperar que essa destruição ocorra fisicamente, o conhecedor realmente sábio pode destruir
o visível com o uso de sua sabedoria, que também foi contada anteriormente.
Existem apenas dois princípios, o totalmente imóvel e o imóvel. O
executor, no caso da inatividade, também está no estado de instabilidade, mas, apesar disso, não
tem nenhum carma.
A contradição é explicada pelo fato de que, embora induza as formas a realizarem karmas,
não adere a elas, como foi explicado anteriormente por Shree Samarth.
Nada mais é do que a alma que pode fazer qualquer coisa que possamos
experimentar. Apesar disso, também desaparece no Parbrahma no momento da destruição final.
Estando
presente em tudo, os sábios conseguem vê-lo em todas as formas. O poder que torna
possíveis todas as ações das formas é a chama do universo. Está na forma micro, mas protege
os macrocorpos e os faz perceber os sentimentos de felicidade e tristeza. Quando está presente
na forma do sentimento microconsciente, é conhecido como o testemunho de todos ou da
alma interior. Então Shree Samarth dá muitos nomes tradicionais usados ​para isso.
A doença no Parbrahma é o Maya original e a doença no
Maya é a chama do universo que dá origem a todas as outras doenças, portanto, não pode ser
equiparada ao Parbrahma. Para conhecer o Parbrahma é preciso separar sabiamente o inanimado
do
inanimado, a verdade da inverdade e o permanente do temporário. Tudo o que está parado e
doente pela instabilidade está sujeito à destruição e a única coisa (O Parbrahma) que ainda
não está sujeita à destruição.
As formas vivas possuem propriedades que devem ser eliminadas para
se atingir o Parbrahma. O principal caminho para fazer isso é usar a sabedoria inata. O verdadeiro
conhecimento
que adquirimos torna-se ciência quando realmente o experimentamos, quando a mente finalmente
descansa
. A chave para tudo isso é deixar as propriedades para trás e ir além delas, o que só é possível
com a orientação e as bênçãos do Guru. Você ouve primeiro a sua pregação e depois, com
fé inabalável, pensa profundamente sobre ela. Então você será capaz de separar o filtrado. O
melhor
é pensar constante e perseverantemente na pregação do Guru e em nada mais que seja
o caminho seguro para obter a experiência esclarecedora do transcendental.
Unificar-se com o Parbrahma para sempre é a forma mais elevada de
Mukti. Nesse estágio, nada mais pode chegar para perturbá-lo. Unir-se a ele nada mais é do que
ficar
de olho na coisa, que não é visível. Quando a unificação dura para sempre, apesar do fato de o
visível criado por Maya estar constantemente ao seu redor, isso é conhecido como o tipo mais
elevado de Samadhi.
Assim, fomos capazes de provar o teorema de que uma vez que você se unifica
com o Parbrahma, você obtém a felicidade suprema, pois nada pode afetá-lo. Quando o teorema
tiver
sido provado, podemos usar as hipóteses sempre que necessário como padrão de referência.

FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – CHATWARDEVNIRUPAN

(SOBRE OS QUATRO TIPOS DE DEUS)

Todas as pessoas no universo estão envolvidas nas coisas temporárias.

Um em um milhão tenta filtrar a coisa permanente que gosta dessa coisa é extremamente
decisivo,
não é afetado pela felicidade nem pela tristeza e se torna ele próprio permanente.
O temporário gera o temporário e também o mantém. Todos os
acontecimentos neste universo são temporários. O ser temporário instável nunca pode sobreviver
por muito tempo,
enquanto a única coisa permanente, o Parbrahma, não tem começo nem fim. Você tem que
usar sua sabedoria para entender essas coisas.
Embora o temporário tenha um fim, ele é tão visível o tempo todo
que, apesar de ter o conhecimento do permanente, a pessoa tende a ser engolida pela
teia convidativa do temporário. É preciso compreender que no Parbrahma não há lugar
para quaisquer dúvidas, ilusões e imaginações que existem apenas nas formas temporárias.
Tudo o que é temporário é criação dos maias e, portanto, é destrutível.
A natureza de oito frentes e a microforma da natureza assumem a forma de inúmeras coisas
macro
que vemos diariamente no universo. Essas coisas são surpreendentes e divertidas, mas falsas.
Eles
incluem as formas vivas, incluindo os humanos, as formas não vivas e outras. Os humanos com
cérebro superior desenvolveram linguagens para compreender os sentimentos dos outros.
Depois disso, os humanos progrediram muito rapidamente através das grandes
civilizações e religiões que lhes ensinaram a moral e a ética. A sociedade então prosperou com
base nas
tradições estabelecidas por um punhado de boas pessoas nela. Ao mesmo tempo, a vida humana
começou
a tornar-se cada vez mais complicada com diferenças de opiniões. Pensamentos falsos e ilusórios
começaram a ganhar vantagem. O homem comum geralmente segue o modo de vida que, de
acordo com
a sociedade, é correto naquele determinado momento. Se essa base estiver errada, toda a
sociedade corre o
risco de se desviar e de se prejudicar. Shree Samarth diz que o que vemos hoje é um exemplo
disso. A sociedade de hoje não está apenas seguindo o caminho errado de comportamento, mas
também está errada no seu
pensamento. Numa situação destas tem que haver uma pessoa forte para virar a maré e levar a
sociedade no
caminho correcto. Há uma infinidade de Deuses e a sua importância está aumentando
desnecessariamente junto
com as chamadas escrituras religiosas que são emendadas de acordo com as necessidades
daqueles que
querem enganar a sociedade para os seus fins. Ninguém parece saber quem é o verdadeiro Deus
e,
portanto, tornou-se uma espécie de situação gratuita para todos. Isto nada mais é do que uma
situação totalmente idiota e caótica,
não só do ponto de vista religioso, mas também do aspecto social. O homem comum
segue cegamente esta religião corrompida e está totalmente ao alcance daquelas pessoas
religiosas egoístas
que não têm nada a ver com a religião ou com o bem do povo. Toda a sociedade está à
beira do desastre. (É pertinente notar que o que Shree Samarth disse no século XVII
também se aplica exatamente à sociedade de hoje!)
As pessoas adoram muitos tipos dos chamados deuses. Dentre elas
são, os Deuses feitos da terra ou dos metais, eles acreditam na reencarnação de todos os tipos de
Deuses, alguns sentem que a alma é o Deus, alguns pensam que a alma do universo que o dirige é
o Deus ou alguns têm fé na alma conhecedora e prudente que é testemunha de tudo isso. Há
muito poucos, se é que existe algum, que adora o Deus real, o Parbrahma.
Aqueles que acreditam na alma conhecedora e prudente, que é
testemunha de tudo isso, chegam perto do Parbrahma, mas não conseguem alcançá-lo, se não
forem devidamente orientados.
Eles deveriam compreender que o estado de ser uma testemunha de tudo isso vem através da
natureza de oito frentes e, portanto, é como a natureza que é uma criação dos Mayas e, portanto, é
falsa. Eles deveriam
aplicar sua sabedoria para perceber que a mera, pura e pura existência do Parbrahma sem
quaisquer propriedades é a coisa real. Aqueles que adoram a dualidade de Maya estão
naturalmente fadados a serem
engolfados por algum medo ou outro, alguma infelicidade ou outra, alguma tristeza ou outra,
enquanto
aqueles que adoram o Parbrahma incondicionalmente tornam-se o próprio Parbrahma desprovido
de
infelicidade, tristeza, medo de cite algumas das preocupações e, pelo contrário, permaneça em
total felicidade até
a eternidade e além dela. Assim, aqueles que conhecem e adoram o permanente são os Santos, os
Sábios e
o Guru. Portanto, Shree Samarth nos diz que devemos seguir as regras corporais de fora, mas
de dentro devemos estar sempre em contato com o Parbrahma. Em suma, você deve se
comportar como qualquer
homem comum, mas sem prejudicar ninguém, mas no fundo você deve estar constantemente
unificado com
o Parbrahma.

FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – SHIKVAN NIRUPAN (SOBRE A PREGAÇÃO)

Obtém-se a forma de vida humana após ter passado por muitas

formas subordinadas. Deve-se sempre lembrar disso e comportar-se moral e eticamente com o
mais puro dos corações. Ele deve dar toda a atenção à vida familiar sem envolvimento absoluto
nela
e junto com isso estudar a espiritualidade de todo o coração. Se você for capaz de manter um
bom equilíbrio
entre os dois, certamente terá sucesso em ambos.
Quando criança você sabe muito pouco sobre a vida e seus caprichos, durante a
juventude a pessoa passa muito tempo realizando seus desejos e concupiscências e durante a
velhice é provável
que sofra de doenças. Desta forma, as três fases da vida são engolfadas pela falta de
conhecimento ou pelas suas luxúrias, desejos ou doenças. Resta muito pouco tempo para gastar,
se houver
, com o objetivo de se aproximar de Deus. Existem tantos problemas na vida que tentar descobrir
as soluções para eles leva todo o seu tempo. Muitas vezes vemos a morte, mas nunca tentamos
imaginar a
própria morte e apesar de experimentarmos a transitoriedade de todas as coisas tentamos em vão
convencer-
nos de que as fases ruins irão passar e os bons momentos durarão para sempre. O resultado de
tudo isso é que, quando ele percebe a verdade, o tempo acabou para ele e então ele tem que
enfrentar a
dor no inferno, pela simples razão de que ele não prestou atenção ao que estava fazendo durante
sua vida . . Shree Samarth diz que você não deveria fazer assim e sim se comportar com atenção
e
com a aplicação da sabedoria que serviria ao duplo propósito de ter sucesso na vida familiar
e também na espiritual.
A ociosidade é muito fácil de seguir e, portanto, a maioria de nós prefere
esquecer que trabalhar constantemente pode lhe causar muita dor no início, mas a colheita que
você
colhe disso é rica. Portanto, você deve vencer a ociosidade e entregar-se ao trabalho constante
que certamente renderá ricos dividendos.
Shree Samarth então conta como levar a vida. Acorde cedo
, faça as tarefas matinais, leia coisas importantes e tente memorizá-las,
depois adore a Deus, tome seu café da manhã, comece a fazer seu trabalho diário que é ganhar
seu pão, seja gentil com todas as pessoas e fale de maneira doce, tenha muito cuidado no seu dia
a dia
e de vez em quando, caso contrário você pode ser enganado até mesmo por uma criança. Não há
perdão neste
mundo nem mesmo para os erros inadvertidos e, portanto, é importante ser sábio o tempo todo do
que
se arrepender depois. Sua atenção deve ser constantemente dedicada ao seu trabalho, o tempo
todo. Depois, ao
meio-dia, almoce, leia novamente, discuta com seus colegas conhecedores e então, na solidão,
estude muitas coisas que são importantes para você. Se você se comportar assim, há maiores
chances
de você se tornar um homem sábio, caso contrário, você será conhecido como um tolo. Ver os
outros
aproveitando tudo é sinal de tolo. A maior sorte é não desperdiçar um único momento da sua
vida. Sua personalidade deve ser multifacetada e você deve ter todo o conhecimento necessário
para
tudo o que faz para ganhar o seu pão. Você nunca deve implorar por nada, mas sim
ser benevolente o suficiente para ajudar outras pessoas que estão em perigo. Você deve sempre
gastar sua
energia por uma boa causa.
Então você deveria dedicar algum tempo ao trabalho religioso. Ouça
as deliberações das autoridades sobre religião, as histórias dos Santos, Sábios e do Guru. Dessa
forma,
nunca permita que um único momento seja desperdiçado. Alguém que se comporta assim e ainda
assim nunca perde a
cautela tem menos probabilidade de sofrer qualquer tristeza. Ele é até capaz de derrotar o
conglomerado de intelecto mente-corpo e o egoísmo com base em sua sabedoria arduamente
conquistada. Quando ele tem
plena fé no fato de que tudo, incluindo seu conglomerado, é propriedade de Deus, ele consegue
erradicar a causa do sofrimento. Depois de um período de tempo ele se torna desapegado de
todas
as coisas, pelo menos internamente e, portanto, não tem desejos ou concupiscências. Então ele
não espera nada como
fruto de seus karmas. Este estado em si lhe dá imenso prazer e, em seguida, felicidade eterna,
onde
a dor não tem lugar algum. Assim como é necessário muito dinheiro para administrar uma família
com sucesso, o
conhecimento dos princípios deste universo é importante para a espiritualidade. Se alguém se
lembra, pensa
e absorve os mandamentos, eu sou o Brahma, você é isso, ele obtém a experiência esclarecedora
do transcendental e se liberta das amarras da natureza. A
experiência esclarecedora do transcendental e da bem-aventurança eterna é dele para sempre
quem mantém o equilíbrio do
carma, da adoração e do conhecimento real. Este é o Sadhana e, portanto, ouvi-lo do seu
Guru e praticá-lo de acordo com a pregação dele fará com que você tenha sucesso tanto na vida
familiar
quanto na vida espiritual.

O FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – SARVIVEKNIRUPAN

(DICIDANDO SABIAMENTE A COISA REAL)

O Parbrahma é a única coisa permanente e a alma dentro de qualquer

forma viva é relativamente temporária. A alma é o Deus, a testemunha prudente. Todas as outras
coisas
sem alma são materiais sem vida. Sem a alma, o corpo também se torna apenas uma massa.
Devido à
sua presença tudo pode ser compreendido inclusive a espiritualidade. Embora seja verdade que
sem
saber o que é temporário não podemos compreender o que é permanente, o permanente nunca é
tingido
pelo temporário. Isto tem que ser entendido pensando profundamente sobre isso.
Onde termina o visível temporário você encontra o grande vazio, o zero.
Além disso está a coisa permanente. Este grande zero conecta o temporário com o permanente.
Aqui
o Sadhak pode ficar confuso, pois todos os karmas terminam aqui e ele pode pensar que este é o
Parbrahma. Para superar esta confusão é necessária a pregação do Guru. A alma se origina
da natureza original, ficando assim sob a gama dos Mayas e, portanto, é uma ilusão. A
única coisa que não é uma ilusão é o Parbrahma.
Não deveria então haver confusão entre a alma e o
Parbrahma. Você deve aplicar um pensamento profundo para se iluminar com o Parbrahma, onde
todos os
seus pensamentos desapareceriam. Você tem que pensar repetidamente com sabedoria sobre os
elementos, as
propriedades, os mandamentos e ter o desejo de chegar lá. O primeiro corpo da vida
e do universo é o corpo que você tem e o último é o Maya original. Quando você vai além de
todos os oito corpos, não há lugar para quaisquer mudanças ou instabilidade. Tudo o que é
instável é uma
ilusão, embora pareça ser a verdade para nós. Os sábios sabem disso.
As coisas instáveis ​que são doentes nascem, a duração da vida e
a morte são as únicas coisas estáveis; o Parbrahma não tem nada deles. Temos que aplicar a
sabedoria do que é real e do que não é para saber isso completamente. O homem comum não faz
isso
e, portanto, permanece no estado de falta de conhecimento. A alma única expandiu-se na forma
deste
universo diverso. Estas são coisas claramente compreensíveis e podemos experimentá-las, mas
tendemos
a não perceber o que é temporário e o que é permanente. O que quer que venha e vá, tudo o que
estiver
sujeito a mudanças será finalmente destruído. Shree Samarth apresenta aqui muitos
cenários da vida real para provar seu ponto de vista. Depois de citar os exemplos de como os
homens se comportam como animais tendo apenas
o egoísmo como motivo principal, Shree Samarth diz que o homem comum tem a sabedoria de
saber o que é real e o que ainda não é, sua sabedoria sendo totalmente engolida por seu egoísmo
ele
tenta adquirir tudo, exceto a única verdade e, portanto, prova ser um tolo.
Shree Samarth diz que em vista de todas essas coisas, todos nós devemos
pensar profunda e adequadamente, seguir o caminho da verdade e aplicar a sabedoria na
execução de todos os karmas. Você
deve saber o que é valioso e o que não vale. Você deve ser exigente em todas as coisas que
está fazendo. Você deve aceitar qualquer coisa somente após um exame adequado e somente
quando tiver
certeza absoluta de que resistirá ao teste do tempo. Comportar-se da mesma maneira com os
idosos
e com os outros é otimismo. Tal homem não tem consideração pelas
pessoas virtuosas e cruéis e obriga qualquer um a satisfazer a sua necessidade, o que em última
análise significa a ruína.
O conhecimento nada mais é do que o que é melhor e o que é pior. Esta
vida familiar é um mercado onde se vende o seu conglomerado. Alguns o utilizam da maneira
correta
para conseguir o que desejam, enquanto outros têm a infelicidade de perder o rumo e acabar sem
nada. Nunca se deve esquecer que não se deve apenas carregar a própria cruz, mas também
sofrer
de acordo com os seus karmas. Repetir os mesmos erros repetidas vezes resultará na repetição
dos
sofrimentos. Essas coisas se tornam mais fáceis quando você ouve atentamente a pregação do
Guru.

FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – RAJKARAN NIRUPAN (SOBRE POLÍTICA)

Shree Samarth diz que terá que repetir as mesmas coisas continuamente,
pois a felicidade dos ouvintes nunca é constante. Para torná-lo estável, ele tem que fazer isso.
Aqueles que querem ser os líderes devem garantir que o grupo com
eles permaneça sempre fiel e tenha total confiança neles. Eles devem se sentir extremamente
convencidos
por suas idéias e também altamente confiantes em você. Então, apenas a sua liderança teria
sucesso. Ele agora conta como conseguir isso. O líder tem que ser espiritual; ele deve ser muito
exigente e muito cuidadoso em todas as suas negociações. Ele deve ser inteligente o suficiente
para antecipar e estar
preparado para enfrentar qualquer eventualidade. Nada deveria escapar aos seus olhos de águia.
Ele deveria ser um workaholic sem o qual o sucesso é impossível. As
dúvidas e acusações sobre o seu objetivo e a forma de alcançá-lo devem ser imediatamente
esclarecidas por ele.
Ele deveria ter perdão para com seus seguidores. Ele deveria saber o que se passa na
mente dos outros e tentar satisfazê-los, ao mesmo tempo que não deveria se envolver nisso. Ele
não deveria se comportar
de forma antiética e imoral. Ele não deveria discriminar entre as pessoas. O ciúme nunca deveria
tocá-lo. Ele deveria atrair as pessoas para si e então transmitir-lhes conhecimento para
torná-las sábias. Ao fazer isso, ele também deve reservar tempo para sua família e sua vida
espiritual. Ele
nunca deve perder a coragem diante de qualquer adversidade. Exceto a espiritualidade ele não
deveria se apegar
a mais nada além de um certo limite.
Ele deveria tentar aumentar os limites de seu trabalho e então lutar pela
excelência nisso, mas nunca deveria se gabar de nada. Ele deveria ignorar as deficiências dos
outros e nunca falar sobre elas. Na medida do possível, ele deveria tentar perdoar os perversos
para que
permanecessem gratos a ele. Seu comportamento deve ser próximo do ideal. Ele deveria dar o
exemplo aos
seus seguidores, fazendo coisas aparentemente impossíveis. Ele deve tomar cuidado para que seu
grupo permaneça
intacto em qualquer situação. Ele nunca deve perder a compostura, mesmo quando estiver sob
uma montanha de
problemas. Ele nunca deve envolver-se desnecessariamente em discussões infrutíferas. Ele deve
se esforçar pelo
bem-estar dos outros. Ele deveria compartilhar a dor e a felicidade da sociedade, mas não deveria
exagerar no sentido de que se eles não conseguirem perceber o que ele está suportando por eles,
então eles merecem o que
estão recebendo. Não há nada de errado em manter-se afastado dos obstinados e teimosos. Deve
ser culto, ter capacidade de trabalhar com toda a sabedoria possível, ser altamente
benevolente, nunca perder a compostura e ter capacidade de pacificar os outros.
Se os perversos não conseguirem melhorar, então castigue-os de uma forma que
eles nunca saberão quem os puniu e nunca tornarão público que você os puniu. A
punição também deve ser entregue através dos outros. Na política muitas vezes o sigilo é de
extrema importância e deve ser mantido sempre que necessário. Ele nunca deveria ser
vingativo. Ele deveria ser um bom juiz dos humanos. Ele deveria tentar converter os
elementos do mal da melhor maneira possível, mas se eles não se mexerem, deixe-os entregues
ao seu destino. Mas se eles
se arrependerem e realmente quiserem voltar, então ele deve avaliar se eles são realmente
honestos e, se forem,
dar-lhes uma chance de melhorar.
O temperamental deve ser mantido a uma distância segura. Nunca conte
seus planos aos covardes e aos preguiçosos. Ele não deveria aceitar os elogios que recebe e
dedicá-los à própria sociedade. Shree Samarth diz que é difícil cobrir toda a gama
do assunto, mas ele tentou explicar a essência dele.

FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – MAHANT LAKSHAN (SINAIS DO SÁBIO)

O Sábio deve ser o mestre em todos os tipos de coisas boas que um

homem comum faz. Ele deve ter conhecimento de si mesmo, da política e de como convencer as
pessoas ao seu redor.
Agora Shree Samarth diz como é o Sábio. Ele sabe o que dizer
a quem, como fazer os outros felizes, o que está reservado de antemão, todas as coisas porque
ele pensou
cuidadosamente sobre elas muitas vezes, que é o resultado do tempo que ele passa na solidão,
que por sua vez é uma das vantagens da solidão.
Ele primeiro aprende as coisas, se comporta de acordo com elas e depois só
prega. Ele tira as pessoas das dificuldades através de sua sabedoria. Ele ajuda os homens da
família a aprenderem
a sabedoria de discernir o que é Atman e o que não é. Gosta de trabalhar muito e nunca
perde a compostura em qualquer tipo de situação. Ele nunca foge de nenhuma adversidade. Ele
sabe
como enfrentar as situações e problemas mais difíceis. Ele está envolvido em muito carma bom
vindo
de fora, mas por dentro ele nunca perde sua unificação com o Parbrahma.
Apesar de estar em tudo, ele não é visto com destaque neles, mas ele
é a verdadeira força por trás dos bons karmas das pessoas. Ele é o mestre na arte de ser estranho
a
tudo, apesar de ser a fonte por trás deles. Ele prega sabedoria a todos e faz o possível para
transmitir conhecimento àqueles que não o possuem. Ele possui ambos os tipos de
conhecimento, o conhecimento tal como o
homem comum o conhece no seu sentido tradicional e o conhecimento do Atman. As pessoas
pregadas e ajudadas por ele permanecem gratas a ele.
O verdadeiro Sábio protege e mantém a ética, a legalidade e
a moralidade da sociedade. Ele os pratica e incentiva outros a fazerem o mesmo. Shree Samarth
diz que
tal homem tem uma força mental incomensurável e, portanto, é aquele em quem o povo confia em
momentos de extrema necessidade. Lorde Ram tinha todas essas qualidades além das outras e,
portanto, o Sábio
deveria tentar adquirir o máximo possível delas.

O FIM DO SEXTO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – CHANCHAL NADI (O RIO MOMENTOSO)

O Maya original é um rio que flui e é invisível.
Lembrar que produz felicidade, isso é para ser vivenciado. Origina-se na montanha do
Brahma. Ele flui com força. Do micro e invisível Brahma surge no
universo macro e visível. Este poder que mantém o universo não tem tempo para descansar;
podemos ver seu trabalho
, mas não podemos vê-lo. Possui todas as propriedades físicas de qualquer outro rio.
Muitos de nós fluímos com este rio Maya e morremos, poucos de nós temos
a coragem de nadar contra a maré e experimentar o Brahma. Alguns são atingidos pelas grandes
pedras do rio e alguns morrem afogados, o que significa que alguns foram atrás do visível mas
tiveram que
enfrentar a guerra da dualidade onde foram mortos ou alguns não conseguiram lidar com os
problemas da
vida familiar e morreram ou alguns desperdiçaram a vida por causa de seu orgulho.
Quem tem a coragem de nadar contra a maré volta-se para dentro
de si e depois sobe a escada do micro onde a cada degrau encontra várias
coisas fecundas como o céu, a morada dos Senhores e por fim o Brahma.
Na origem deste rio a água é extremamente pura, mas altamente instável
e, portanto, capaz de fluir. É chamado de Senhor Água. O Maya original antes de ser afetado pelos
elementos e pelas propriedades está quase na forma de Brahma e, portanto, na pureza da
água. Este rio é o maior já conhecido e atravessa todo o universo pelo simples fato
de ser o maia original. Os realmente conhecedores consideram-no como o Deus, pois é como ele,
onipresente, mais poderoso.
Se considerarmos que existem muitos utensílios que contêm água e a
água em alguns deles derrama. Os utensílios são as formas vivas, a água é o Maya e o
transbordamento
da água é o desaparecimento do Maya. Isso acontece com quem tem o conhecimento de
si mesmo. Em seu corpo não há nada além de sua forma original, enquanto outros continuam
carregando Maya com
eles e, portanto, permanecem enredados nele.
O Maya que Shree Samarth está descrevendo aqui na forma de
água ou rio é salgado, doce ou sujo, o que significa as três propriedades. Ele se mistura
completamente
com tudo e qualquer coisa, significando assim que o poder da forma real dentro de você está em
seu
nível básico e se expressa dependendo do que ocupa. Torna-se virtuoso ou vicioso, conforme
o caso. Para compreender este poder da forma real devemos ter suas bênçãos (as
bênçãos do Guru). Quando entendemos isso, chegamos muito perto da verdade última. Este rio
tem
tanta água ilimitada que ficamos confusos se é um rio ou um grande lago. No entanto, ambos são
instáveis. Este universo visível parece ser estável, mas devido à sua própria propriedade de ser
visível,
é altamente instável. Esta aparente estabilidade causa confusão na maioria de nós e nós fluímos
com a
maré e convidamos ao nosso fim. Quem chega à origem do rio e vai além e depois olha
para trás descobre que não há nada dessa água enorme! Não há nada como o rio ou o lago! Uma
vez que
você alcança o Parbrahma você sabe naquele momento que não existe Maya, ou vice-versa
. Aqueles que dissolveram a mente no grande vazio e se transformaram no grande zero
sabem de tudo isso e por isso é de extrema importância segui-los. Shree Samarth diz que ele
tem que contar isso repetidamente para o benefício dos discípulos.

FIM DO SÉTIMO SAMAS

O Oitavo SAMAS - ANTARATMA VIVARAN

(EXPLICANDO A ALMA DENTRO)
Você deve tentar obter o conhecimento sobre a alma dentro de você
e de todos os outros, que é o fazedor de tudo e o Deus de todos os Deuses (Shree Samarth aqui
se refere a o Parbrahma quando ele menciona a alma). Nada pode acontecer sem o desejo da
alma. Até mesmo uma folha permanecerá imóvel durante toda a sua vida se a alma não quiser que
ela se mova. Todo o
universo depende dele não apenas para sua existência, mas também para os acontecimentos
diários nele.
Suas habilidades desafiam qualquer descrição. Este dono invisível de tudo é o Deus supremo.
Aquele
que conhece a alma torna-se onipresente no universo onde não há necessidade do
Samadhi. Deve-se, portanto, tentar conhecê-lo e então unificar-se com ele. Você tem que descartar
tudo o que é
visível para chegar até ele, o que é de longe uma das coisas mais difíceis de fazer, mas a fruta
também é a
maior que se possa imaginar.
A inteligência humana é incapaz de conhecer a alma por si só.
O conhecimento sobre isso só pode ser obtido com a orientação do Guru e suas bênçãos. Quando
isso
acontecer, você deve tentar reviver constantemente esse estado. Ninguém pode descrevê-lo
completamente, pois está além de
qualquer descrição. É a entidade completa, enquanto os humanos são incompletos. Incompleto
não consegue
entender o estado de completude. Mas você pode pensar nisso de maneira perseverante e
constante, o mais
profundamente possível, para ter a chance de se aproximar dele. Sem a unificação com ele, todos
os seus esforços serão inúteis. É realmente surpreendente que os humanos desfrutem através do
corpo de todas as coisas
que são induzidas pela alma, mas nunca tentem realizar a própria alma.
Aqueles que são incapazes de encontrar o Deus dentro deles levam uma
vida sem sentido. Isso por si só é suficiente para provar a importância de conhecer a alma dentro
de você, pois ela existe
não apenas em você, mas em todas as formas vivas e não vivas em todo o universo. Até que
estejamos no
Maya temporário, nunca chegaremos ao Parbrahma permanente. Isso deve ser entendido por
sua própria experiência. Descarte todas as coisas temporárias como os elementos, as
propriedades e os
princípios e tudo o que resta é o Parbrahma. O que é necessário aqui é a sabedoria para
responder às perguntas: quem sou eu, de onde vim e como estou. Portanto, um homem sábio
deve se ater à sabedoria para nadar através deste oceano de vida cheio de Maya, adorando o Deus
e
o Guru . e chegue ao final onde está Parbrahma; pelo qual não só ele será libertado de todas as
amarras, mas também os seus antepassados.

FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS –UPADESH NIRUPAN (SOBRE A PREGAÇÃO)

Todo mundo tem que fazer karma que deve ser feito da melhor
maneira possível e sempre que houver problemas ao realizá-lo deve-se lembrar de Deus.
Pensamento muito
profundo e extrema sabedoria devem ser necessários para conhecer a Deus. Depois de conhecer
totalmente bem o
Deus último ou Parbrahma e então adorá-lo.
Ao adorar a Deus de alguma forma, nos aproximamos da alma interior.
Os Sábios, os Santos e o Guru são os exemplos vivos da alma interior. Eles descem à
terra na forma de corpos para nosso benefício. Nós os adoramos e é por isso que a adoração
da forma chega ao Parbrahma. Os Sábios, os Santos e o Guru estão permanentemente lá, não
apenas na
forma da alma, mas também na forma da chama do universo. É a propriedade mais pura. A alma
interior e
a chama do universo são a mesma coisa.
Os Deuses residem dentro desta chama do universo. Essas coisas devem
ser experimentadas. O núcleo mais íntimo de todo o universo é composto pelo sentimento puro e
consciente.
Este é o Senhor Vishnu que reside assim em todos nós. Ele não é apenas o executor, mas aquele
que desfruta
dos frutos do carma. Todas as coisas que vivenciamos são por causa da alma interior, para ser
mais
preciso, a alma interior vivencia todas as coisas e sentimos que as estamos vivenciando. Os
sentimentos de todo o universo são os mesmos, mas fazemos diferenças por causa da nossa
visão preconceituosa,
que é por causa do conglomerado. Nesta alma interior muitos universos são criados e destruídos.
É, portanto, também chamado de comandante supremo do universo.
A alma interior apesar de ter todos esses poderes ainda está na órbita do
Maya, pois possui as propriedades e até experimenta tudo o que é totalmente estranho ao
Parbrahma. É preciso ir além para conhecer o Brahma puro. Primeiro experimente o verdadeiro eu
dentro de você e depois experimente o Deus presente em todo o universo. Vá além disso para
experimentar Brahma. Uma vez iluminado com esta experiência transcendental, sua
convicção sobre o temporário e o permanente nunca vacila. Nessa fase o conhecimento se
transforma em ciência.
Tal Sadhak que nunca perde o contato com o Parbrahma
supera completamente o conglomerado. Ele até perde o estado de experiência que é altamente
essencial para a unificação com o Parbrahma, pois ali não há experiência. Este estágio desprovido
de
tudo é o altar da espiritualidade. Primeiro a experiência, depois o significado da experiência,
depois o que está
implícito na experiência e, finalmente, o desaparecimento de todos os sentimentos e experiências
são os
passos do Sadhana. Uma vez alcançada a etapa final, nada resta a ser alcançado.

FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – NISPRUH VARTANUK (COMPORTAMENTO IMPARCIAL)

A visão de um homem sábio é ampla. Como o Atman, ele também permanece com
todos na tristeza ou na felicidade. O Sábio deveria tornar-se totalmente como o Atman, quase
como uma
réplica dele.
Ele é muito popular, mas nunca permite que sua popularidade atrapalhe seu
trabalho, em vez disso, ele o evita. Ele está sempre em busca de pessoas que possam fazer as
coisas certas não só para
si, mas também para a sociedade. Seus seguidores tentam saber o que se passa dentro dele, mas
não conseguem
descobrir. Ele mantém esse segredo pelo bem dos outros, pois ele próprio é desprovido de
quaisquer desejos. Ele
nunca se abre totalmente com todos. Ele nunca permite que os outros saibam o que ele realmente
é. Ele
sempre segue sua voz interior e nunca se comporta de maneira contrária a isso. A única coisa
óbvia
sobre ele é sua adoração ininterrupta a Deus.
Quando ele diz algo às pessoas pela primeira vez, elas duvidam, mas finalmente ele
consegue convencer as pessoas a trabalharem por uma causa específica, o que resulta em uma
enorme quantidade de
trabalho realizado. Ele então leva as pessoas ao caminho correto. Ele lhes fala das virtudes e faz
com que todos as adquiram. Ele forma grupos de pessoas com ideias semelhantes em prol de
uma
causa específica, para que não haja conflitos internos. Ele mantém separados os diferentes
grupos que
o seguem para evitar conflitos. No entanto, ele nunca diferencia entre eles. Seu comportamento é
totalmente
imparcial com todos, sejam eles conhecedores ou não. Olhando para sua resistência para
trabalhar
incessantemente, as pessoas ficam maravilhadas com ele e estão preparadas para fazer qualquer
coisa que ele pedir. Eles
o consideram o Guru assim. Seu modo de vida é o trabalho contínuo, sem esperar nenhum fruto
para
si. Ele observa atentamente as pessoas e decide sobre suas habilidades para atribuir-
lhes um determinado trabalho. Por causa dessa prudência de sua parte todos os trabalhos que ele
percebe são realizados em pouco
tempo. Ao fazer tudo isso, ele nunca os torna conscientes de suas deficiências e também da falta
delas
nele!
Shree Samarth diz que ele fez isso e então está contando.
Siga se gostar e acredite! É seu desejo que tal Sábio seja capaz de criar muitas
pessoas como ele, ensinando-lhes todos os truques deste comércio de espiritualidade onde não
há
expectativas exceto o bem da sociedade. Ele deveria então enviá-los a todos os cantos da terra
para o benefício das pessoas que habitam essas áreas.

FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO DÉCIMO PRIMEIRO DASHAK

O DÉCIMO SEGUNDO DASHAK – VIVEKVAIRAGYA (VAIRAGYA COM SABEDORIA)

OS PRIMEIROS SAMAS – VIMAL LAKSHAN (SINAIS DE PUREZA)

Shree Samarth aconselha que primeiro você deve fazer tudo o que for
necessário para levar uma vida familiar bem-sucedida. Então direcione sua sabedoria para a
espiritualidade. Você não pode
deixar um pelo outro. Se você está totalmente desinteressado na vida familiar, então deve
permanecer
solteiro e abraçar a renúncia. Se você deixar a família e apenas seguir a espiritualidade você não
conseguirá nem o que comer. Tal tolo também é incapaz de espiritualidade.
É igualmente tolice levar apenas a vida familiar esquecendo-se do
aspecto espiritual. O Senhor supremo, o Parbrahma, é nosso verdadeiro mestre e se você não
tentar descobrir
o que ele quer, você encontrará o mesmo destino que terá que enfrentar na vida real se não seguir
as
ordens de seu mestre. Portanto, é essencial adorar o Parbrahma e experimentá-lo.
Aquele que experimenta Mukti enquanto leva uma vida familiar é realmente um grande Yogi. Ele
tem aquela
sabedoria do que é certo e do que não é. Ele tem capacidade para conduzir a vida familiar e seguir
a espiritualidade tomando todos os cuidados necessários para ambos.
Portanto, Shree Samarth diz que se deve levar a vida familiar e
espiritual com o máximo de precauções, caso contrário você não chegará a lugar nenhum, exceto
à região da dor.
Mesmo as mais pequenas criaturas fazem tudo com todas as precauções que podem tomar, mas
o homem
comporta-se de forma totalmente descuidada, o que não é apenas trágico, mas também
vergonhoso. Deve-se, portanto, ser sabiamente
prudente e, pensando constantemente no ambiente e nas consequências de qualquer ação, dar
o passo certo.
Quem se comporta assim fica feliz. Outros acabam no
reino da dor. Os sábios e prudentes, mas muito cuidadosos, são o material para a grandeza. Eles
próprios são felizes e têm a capacidade de fazer os outros felizes também. É tarde demais para
agir quando as
coisas já deram errado. Se você não consegue fazer isso sozinho, tente imitar quem é capaz
de fazer isso. Pegue as virtudes dos virtuosos e abandone os vícios. Outra coisa que ele
aconselha é
que você deve conhecê-los em detalhes com muita sutileza e sem humilhar os outros,
caso contrário poderá ter problemas por causa deles. Esse homem se parece com qualquer outro,
mas por
dentro; ele é extremamente sábio e conhece todas as coisas perfeitamente. Ele conhece o valor ou
a falta
dele de todos e se comporta de acordo, sem prejudicá-los. Ele também sabe quanta
importância deve ser dada a todos.

FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – PRATYAYNIRUPAN (APRENDENDO O TEMPO TODO)

Shree Samarth solicita aos discípulos que estão conduzindo a vida familiar que
o ouçam e entendam tudo o que ele vai dizer. Nossos desejos e concupiscências pedem algo
e nossa imaginação constrói mansões no ar.
Queremos boa comida para comer, roupas finas etc. e também que tudo
ocorra conforme nossos desejos. É uma experiência comum que na maioria das vezes o que
queremos
não acontece, mas sim algo contrário a isso. Vemos que alguns estão felizes, enquanto outros
não. Aqueles que estão infelizes, em vez de tentarem descobrir a causa da sua infelicidade,
culpam o seu destino por isso. Isto está totalmente errado. Essas pessoas não se esforçam da
maneira correta e, portanto, falham. Isso é inteiramente culpa deles, mas eles se recusam a aceitar
isso. Eles
não sabem como são e, portanto, são incapazes de prever como os outros poderão ser.
Quem não sabe qual é a opinião pública e o que o público
gosta, comporta-se contrariamente às suas expectativas e, portanto, tem de enfrentar o povo
desnecessariamente.
Por isso é fundamental conhecer as pessoas que entram em contato com você e avaliá-las
e suas intenções. Também é errado pensar que você está sempre certo e os outros estão sempre
errados.
Em vez disso, você deve dar um exemplo a ser seguido pelos outros com seu bom
comportamento. Você também não deve
ficar em um lugar onde as pessoas não gostam de você, aconteça o que acontecer.
Aquele que se comporta como ele diz torna-se um ídolo para todos, e então
eles não pensam no que é certo ou errado quando ele dá o seu veredicto. Até que as pessoas
entendam qual
é o seu verdadeiro valor, você terá que perdoá-las por seus erros. Você tem que esperar
pacientemente até
esse momento e quando ele chega as pessoas o seguem quase cegamente. Como nota de
passagem, Shree
Samarth acrescenta que é realmente muito difícil manter todos felizes. Você nunca deve esquecer
que
precisa enfrentar o que faz. Se você faz os outros felizes, na verdade aumenta a sua felicidade e
vice-versa. Cabe a você decidir o que deseja. Ele agora nos conta uma coisa muito importante que
é um dilema para muitos Sadhak. Se você se deparar com uma pessoa cruel e sentir que
provavelmente perderá a paciência, esqueça de melhorá-la e pare imediatamente de
falar e saia daquele lugar imediatamente.
Ele acrescenta ainda que a maioria de nós julga uma pessoa por seu
comportamento exterior, que é errado. Você deve ser capaz de avaliar o que está acontecendo
dentro da mente dele e
só então poderá julgar as pessoas que, na falta delas, provavelmente enfrentarão dificuldades.
Com a maioria das pessoas de todas as idades você deve manter um bom relacionamento
lembrando que um dia
vai morrer.
Se você melhorar o status de alguém, você receberá mais em troca.
A adoração a Deus, explicando sobre sua grandeza,
comportamento correto na sociedade etc. deve ser feita no momento e local apropriado e com as
pessoas corretas; caso contrário, todas as suas boas ações irão por água abaixo. Ele novamente
enfatiza o
comportamento certo no momento certo como a chave para a felicidade.

FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – BHAKTNIRUPAN (SOBRE O DISCÍPULO)

Todos deveriam pensar na vida terrena e na espiritual.

Para ter sucesso na vida terrena você deve ter um amigo, filósofo e um guia. Para
o sucesso espiritual você deve ter um Guru. Ao submeter-se a ele incondicionalmente você deve
perguntar ao
Guru, quem é Deus e quem eu sou. Você deve pensar continuamente sobre essas duas coisas.
Você também
deve pensar nos mandamentos que são os fundamentos da espiritualidade. Quando você procura
e encontra a forma mais pura de si mesmo, você obtém o maior fruto dos seus esforços nesta
terra, o
Parbrahma.
Exceto o Parbrahma, todo o resto é temporário. Este universo
está cheio de coisas diversas que são as ilusões criadas por Maya. O Parbrahma está
além deles. O verdadeiro Sadhak examina tudo com base em sua sabedoria e derrota tudo
o que é criado pelos maias. Ele também sabe o que é a verdade e o que não é.
Todas as ilusões de Maya estão repletas dos cinco elementos básicos que são
destrutíveis e, portanto, todo o universo também é destrutível. Tudo o que é visto irá desaparecer,
tudo o que nascer irá morrer, tudo o que for feito será destruído. No dia do juízo final, um
elemento consome outro. Sem um humano, outros humanos não podem ser criados. Sem comida
os
humanos não conseguem sobreviver. Sem terra a comida não pode existir. Sem água a terra não
pode existir.
Sem a luz a água não pode existir. Sem vento a luz não pode existir e sem o Atman o
vento não pode existir, tal é a cronologia da criação e da destruição, ambas.
Não há vestígios dos cinco elementos básicos, das almas ou do
Maya original no estado de Parbrahma. Quando você sabe que o visível não existe, ele literalmente
deixa de
existir para você. Quando você tenta implorar o permanente, você fica convencido do que é real
e do que não é. Uma vez que você tenha plena convicção nisso, seu pensamento sobre o Atman e
as coisas
desprovidas dele se tornará mais forte. Ao pensar continuamente, seu poder de pensar
aumenta tremendamente. Você pode entrar nos micropensamentos. Isso capacita você a quebrar
as algemas de tudo o que
é temporário e alcançar a única coisa permanente. Aqui ela desaparece e você é finalmente
iluminado com a experiência transcendental.
Você agora deve ter entendido o que é o Deus último ou o
Parbrahma, agora você tem que entender qual é o seu verdadeiro eu. Para isso você tem que
buscar os
princípios dentro de você. Ao encontrá-los, você percebe que tudo é jogo da sua mente.
Quando você aprende a arte de vencer a mente, a única coisa que resta é o Parbrahma.
O significado de todas as escrituras e mandamentos religiosos é:
“Você é o Parbrahma”. Você tem que se unir a ele sem ter nenhum desejo. Daí fica
claro que não há diferença entre o Parbrahma e o verdadeiro você. A aparente diferença é
criada por causa de sua visão preconceituosa. Assim que essa compreensão surgir, você adquirirá
o poder de
negligenciar totalmente tudo o que está falsamente implicado em você. Aqui o conhecimento é
convertido em ciência,
a meditação torna-se significativa e toda a dualidade desaparece, o ciclo de nascimento e morte é
quebrado,
todos os pecados são eliminados e você está finalmente livre de tudo.
Então você não está vinculado a nada. Você obtém o Moksha. Todas
as dúvidas são esclarecidas e os problemas fogem de você. Seguindo este caminho, muitos
alcançaram seu objetivo final na vida espiritual e também ajudaram outros que buscavam sua
ajuda
a chegar ao lugar onde estão, o Parbrahma.

FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – VIVIKVAIRAGYANIRUPAN

(SOBRE A SABEDORIA E VAIRAGYA)

Mesmo que alguém tenha Vairagya, mas lhe falte sabedoria, ele não obterá o
conhecimento final. Vairagya origina-se de muitos problemas da vida familiar.
Aquele que está farto da vida familiar liberta-se de todas as apreensões,
tristezas e dependência dos outros, com a condição de não se comportar como um
homem cruel e sem inibições. Se alguém possui sabedoria, mas não o Vairagya ou vice-versa,
então não obtém
nada com base em qualquer uma das qualidades. Ele não tem sucesso na vida familiar nem na
vida espiritual.
O conhecimento que não tem a base de Vairagya leva ao
falso orgulho. Ele é um ladrão disfarçado de Sábio.
A sabedoria ajuda a conquistar o conglomerado de intelecto mente-corpo
e Vairagya o separa da vida familiar. Tal homem é libertado por dentro e por fora.
Ele também está livre de todas as amarras. Ele se torna um Yogi que faz o que prega. As pessoas
ficam
surpresas com seu estilo de vida. Por um lado, ele não tem um pingo de desejos ou luxúria e, por
outro, é
capaz de esforços pequenos, sabedoria infinita e coragem além da imaginação.
Ele sempre se entrega a louvar o Deus supremo com todas as suas forças.
Sua conversa simples é tão poderosa que transforma o vicioso em virtuoso. Toda a sociedade
começa
a segui-lo. Ele, para o povo é o Deus.
Shree Samarth diz que o Vairagya deve ser definitivo, o
conhecimento deve ser de sua própria experiência, a adoração deve ser pregada pelo Guru e
as ações devem ser absolutamente piedosas. Estas são as qualidades do verdadeiro Sábio. A falta
de um único
aspecto mencionado anteriormente joga você no oceano de todos os outros homens comuns.
Somente os
mais sortudos são capazes de combinar sabedoria e Vairagya. Shree Samarth diz que tudo o que
ele
disse foi perfeitamente compreendido pelos Sábios.

FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – AATMNIVEDAN

(CONHECENDO A VERDADE FINAL)

Primeiro são formados os alfabetos a partir dos quais as palavras são feitas.
A combinação de palavras produz inúmeras coisas que sabemos. Existem muitos tipos de prosa
e poesia. A música também tem expressões diferentes. A voz também tem muitos tipos. Nossa
voz
tem quatro tipos. A primeira é a expressão da voz interior, a segunda é na forma de som, a
terceira tem um componente adicional de ritmo e a quarta inclui palavras. Om tem três
componentes e meio. Os três são a origem de tudo isso. A metade do componente é o
Maya original. Pela mistura dos vários princípios são feitos os oito corpos das formas vivas e os
vários componentes do universo. A Natureza de oito facetas é composta pelos cinco
elementos básicos e pelas três propriedades. Em tudo isso existe o vento que significa os
sentimentos.
Quando o vento não está presente, o céu permanece inalterado. Na mesma linha, quando os oito
corpos
desaparecem, apenas o Parbrahma permanece.
Deve-se pensar em como a vida e o universo são criados e
destruídos. O Parbrahma que é totalmente diferente de todos estes pode então ser experimentado.
O
visível é ilusão; a alma dentro deles é altamente móvel, enquanto o Parbrahma que está além
deles é totalmente imóvel. Aquele que pensa perseverantemente sobre estes três níveis é capaz
de superar
os dois primeiros e unificar-se com o Parbrahma. O sentimento de que eu e tudo o que está
relacionado comigo somos propriedade
de Deus é um passo importante para encontrar a única verdade. Aquele que sente que quem faz é
Deus ou
a alma e não eu, cai na categoria de explicação grosseira do eu. Esta explicação que
você faz para você é altamente móvel, pois a própria alma é assim. A unificação com o Parbrahma
é
totalmente inseparável, pois o Parbrahma é totalmente imóvel e indivisível. Quando tudo o mais,
exceto o Parbrahma, está sujeito a todos os tipos de atividades, apenas o Parbrahma é o mais
estável
. Em todos esses tipos de explicações sobre você mesmo, não há lugar para o
conglomerado corpo-mente-intelecto. Dissolver o conglomerado corpo-mente-intelecto é a chave
para a explicação de
si mesmo para você. Quando isso é alcançado, resta muito pouco tempo para a
iluminação transcendental final.

FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – SHRUSHTIKRAMNIRUPAN

(SOBRE A CRIAÇÃO E DESTRUIÇÃO DO UNIVERSO)

Primeiro Shree Samarth descreve sobre o Parbrahma que foi

feito muitas vezes até agora. Neste Parbrahma ocorreu um pensamento momentâneo que
se manifestou como o Deus com seis propriedades, o Deus metade feminino e metade masculino.
Existem muitos
nomes para isso. O Maya original está cheio de propriedades. As três propriedades se originam
dele. Então
o Senhor Vishnu nasceu. Ele é o mais verdadeiro e tem os sentimentos mais puros. Ele mantém o
universo. Então nasceu o Senhor Brahma em quem há uma mistura de sentimentos e a falta deles.
Ele criou tudo. Finalmente nasceu Lord Mahesh que tem a propriedade da raiva, por causa da
qual ele pode fazer todos os karmas e também destruir tudo. Então foram
criados os cinco elementos básicos. A Natureza de oito facetas contém esses elementos.
O movimento ilusório no imóvel Parbrahma é o sinal do
vento. A Natureza de oito facetas é micro no início. O céu é a alma de onde
se originou o vento. Está quente ou frio. Do vento frio formaram-se a lua e as
estrelas frias. Do vento quente se formou o Sol, o fogo, a eletricidade etc. A luz também é de dois
tipos
que deu origem à água da qual se formou a terra. Então nasceram as formas vivas.
A forma como este universo foi formado cronologicamente é destruído na
mesma ordem. Você deveria pensar profundamente sobre isso. Aquele que é feito de algo
desaparece
naquela coisa. A destruição final também ocorre da mesma maneira. O Parbrahma é a única coisa
que permanece inalterada antes, durante e depois destes acontecimentos. Você deve pensar
constantemente
sobre isso. Neste universo inúmeras coisas são criadas e destruídas e por isso torna-se
imperativo pensar no que é real e no que não é.
A alma é prudente e testemunha de tudo, mas não é o puro
Parbrahma. Você só pode saber disso através da experiência esclarecedora de ser uma
testemunha para todos.
Maya se manifesta desde a criação do universo até a sua destruição. Mas sendo cheio de
propriedades, abrange o Parbrahma. Quem é capaz de ir além das propriedades sabe que tudo
isso
é uma ilusão, mas quem se enreda nas propriedades nunca poderá compreender a coisa real.
Por isso é importante saber o que é real e o que não é para ter um vislumbre do Parbrahma.
O corpo de todo o universo nada mais é do que o Maya original.
Alguns o chamam de Parbrahma, o que é absolutamente errado. Eles fazem isso por falta de
sabedoria.
Essas pessoas revelam-se inúteis em todas as esferas da vida, muito menos na espiritual. Você
nunca deve
esquecer que o pensamento minucioso não tem substituto. Você deve ser capaz de chegar a uma
conclusão sobre as
melhores coisas, incluindo as pessoas, por meio de um pensamento sábio. Você nunca deve estar
na companhia de todos
com opiniões não comprovadas, o que levará à confusão e, por fim, ao caos em sua vida.
O Guru não teria sido necessário se apenas suas experiências pudessem
ter levado à obtenção do Parbrahma. O conhecimento livresco fica extremamente aquém do
conhecimento real. O caminho certo é vivenciar você mesmo, pensar se é real ou não, então tentar
provar e depois de obter a prova obtenha o selo final do Guru que lhe dirá o que está
escondido nas entrelinhas. Esta é a única maneira de chegar ao Parbrahma. Se você trilhar muitos
caminhos
recomendados por outras pessoas além do seu Guru, você certamente falhará miseravelmente em
seu empreendimento.

FIM DO SEXTO SAMAS

SÉTIMO SAMAS – VISHAYTYAG (DEIXANDO OS DESEJOS E A LUXÚRIA)

As pessoas não gostam de ouvir a verdade. Mas sem conhecer a verdade

você não será capaz de prosseguir em nenhuma caminhada da vida. As pessoas têm muitas
dúvidas e uma das
principais delas na espiritualidade é que você critica os prazeres corporais, mas é diário
que a maioria daqueles que dizem isso se comportam de forma contrária. Eles chegam ao ponto
de dizer
que se alguém decidir dar adeus a todos os prazeres e exigências corporais, então este mesmo
corpo não
sobreviverá.
Algumas pessoas falam algo e se comportam de forma contrária a isso. Esses
homens insensatos sempre apresentam uma figura lamentável. Agora, quando nos dizem que
devemos deixar as demandas do
nosso conglomerado corpo-mente-intelecto, descobrimos que aqueles que seguem a
espiritualidade até o âmago também
precisam de comida para comer, água para beber, etc. Isso não é uma contradição? Os discípulos
pedem a Shree
Samarth que elimine sua confusão sobre este assunto.
Você só poderá alcançar o objetivo desejado na espiritualidade se descartar
os desejos e a luxúria com uma base sólida de Vairagya. Se você abandonar sua vida familiar após
o cumprimento de suas obrigações para com ela, o mesmo poderá ocorrer. Todos aqueles que
alcançaram o objetivo final no
espiritismo literalmente trabalharam muito para isso. Para ter sucesso no espiritismo, como em
qualquer outra
área da vida, você precisa se esforçar ao máximo. Aqueles que são incapazes de fazer isso
permanecem
com ciúmes dos outros ou enfrentam a morte em um estado muito ruim.
Aqueles que não têm o verdadeiro Vairagya, a experiência do eu, o
karma puro e não se entregam à adoração podem se autodenominar Sadhak, mas na realidade
não são melhores do que quaisquer outros viciosos. Eles nunca sentem que desperdiçaram suas
vidas. Acima de tudo,
a maioria das pessoas na maioria das vezes tem ciúmes dos outros. Esse tipo de pessoa não tira
nada
da vida.
Abençoados são aqueles que têm Vairagya. Aqueles com experiência do
eu, sem desejos e luxúria e aqueles que sacrificaram tudo usando a sabedoria inata como
ferramenta para isso são semideuses. Lord Mahesh é o ideal no que diz respeito a Vairagya. Ele
deu
as costas a tudo o que lhe foi oferecido e encontrou a felicidade em viver uma vida quase
semelhante à
de um mendigo.
Aqueles mencionados como semideuses são muito respeitados pelo
povo e afluem a eles. Aqueles que não têm vivem uma vida muito triste. Os homens que não se
corrompem, não abandonam a adoração a Deus apesar de terem o conhecimento supremo e
nunca
se envolvem em nenhum debate apesar de saberem tudo, são muito poucos. Outros que
os superam em número têm muitos vícios que superam muito poucas virtudes. A diferença não
reside apenas em
Vairagya, mas na esperança de coisas desnecessárias.
Você deve dar ao seu corpo o mínimo necessário. Você
nunca deve receber qualquer crédito por qualquer carma que você faça com o firme conhecimento
de que
você é o meio através do qual as coisas estão sendo feitas e também de que o visível é totalmente
falso.
Você deve procurar estar com quem sabe onde mostrar o seu valor,
o valor de trabalhar duro, sabe o que deve ser sacrificado pelo pensamento filosófico puro, se
comporta
exatamente como fala e ainda por cima conhece toda a cronologia da criação. Se você tiver a
sorte
de passar tempo com essas pessoas, seu caminho espiritual se tornará muito mais simples.

FIM DO SÉTIMO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – KALROOPNIRUPAN (mais ou menos na época)

O Maya original emanou do Parbrahma. O sentimento puro no

Maya assim formado é o Deus do universo. Então as dez facetas da Natureza se expandiram.
Todo o
universo visível para você foi assim formado. Quando nada disso existe, apenas o Parbrahma
existe. Não há nada como o tempo no estado de Parbrahma. Ela só passa a existir quando os
maias começam a construir suas ilusões. Portanto, existem apenas duas coisas: o Parbrahma
e o Maya ilusório. O tempo existe apenas quando Maya existe, caso contrário, ele deixa de existir.
O céu nada mais é do que a expansão mais elevada. É uma
violação imensurável que também é o tempo. Medimos essa violação ou atraso com base na luz
solar, na
ausência dela ou no movimento do sol.
As três propriedades são primorosamente misturadas entre si. Eles são
inseparáveis. A criação de todo o universo, desde o início até o fim, se deve a
essas propriedades. Os três Senhores também não são exceção no que diz respeito à sua origem
e fim
.
Os tempos são conhecidos pelos acontecimentos; digamos, por exemplo, que todos os
acontecimentos na vida de um homem, desde o seu nascimento até a morte, são conhecidos por
ele e por outros pela
escala de tempo.
Quando uma coisa é vista de forma diferente do que realmente é, é por
falta de conhecimento. A maioria de nós faz isso e, portanto, segue um caminho que nos leva para
baixo
e não para cima. Isso nos leva do micro ao macro. Exatamente o oposto ocorre com os
realmente conhecedores. Eles vão até a causa raiz de toda essa ilusão, o Maya original. Ele
sabe que tudo se originou daqui. É difícil chegar a este estágio, mas não impossível,
pois isso pode ser feito com base na sua sabedoria. Portanto, Shree Samarth aconselha tanto os
espirituais
quanto aqueles que levam uma vida familiar a trilhar esse caminho.
Aqueles sem sabedoria levam uma vida como a dos animais. É inútil
estar entre eles. Se eles iniciarem o caminho da espiritualidade, adorarem a Deus, então chegarão
ao
objetivo desejado. É importante lembrar que nada vem com você após a sua morte, exceto
seus karmas. Portanto você não deveria desejar as coisas que são visíveis. Com
pensamentos calmos e tranquilos, você deve pensar com sabedoria sobre a coisa mais micro pela
qual você chegará a
Deus. Não há ganho maior do que este. Ao levar a vida familiar não há mal nenhum em praticar
os karmas necessários, mas não deve haver excesso deles. Vivendo assim você pode alcançar
a felicidade. O homem está condenado à dependência onde tem que suportar muitos tipos de
apreensões e
sofrimentos. Neste mercado da vida você deve lutar pelo benefício de Deus que se torna o seu
ganho. Se
você fizer isso, você obterá o valor para sua vida. Se você não fizer isso, sua vida será um mero
desperdício.

FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – YATNASHIKVAN
(SOBRE A IMPORTÂNCIA DE TENTAR DURO)

Shree Samarth conta a história de um homem que era muito ocioso e por
isso teve que enfrentar imensas dificuldades na vida. Ele estava prestes a acabar com sua vida. Os
discípulos perguntaram-lhe como ele deveria conduzir sua vida futura.
Shree Samarth diz que é uma verdade universal que nada pode ser
feito sem trabalhar para isso. Para fazer isso bem é preciso ter muito cuidado. Ele deveria ter
perseverança.
Ele deveria deixar sua ociosidade para sempre. Todas as dúvidas que surgem enquanto se
trabalha por algo
devem ser descartadas impiedosamente.
Você deveria acordar cedo de manhã. Primeiro lembre-se de Deus e
depois tente lembrar-se de coisas mais recentes que você leu sobre o conhecimento real. Execute
as
tarefas matinais. Então adore a Deus. Depois coma algumas frutas e comece o seu trabalho.
Ao fazer isso, você deve ser capaz de examinar o que é bom e o que é ruim em tudo,
inclusive nas pessoas. Suas negociações devem ser claras e transparentes. Nunca aconselhe
outras pessoas se
não estiver em condições de fazê-lo. Esteja sempre alerta. Nunca perca o sentido de consciência,
moral e
ética. Ao fazer tudo isso, você deve sempre tentar manter todos ao seu redor o mais felizes
possível.
Você deveria na maioria das vezes falar sobre Deus. Ao fazer isso,
você deve tentar torná-lo o mais divertido possível, apesar de tentar obter e transmitir o
conhecimento real. Deve ser feito de tal maneira que o público seja automaticamente induzido a
saudar
a Deus. Todos os aspectos da espiritualidade e Sadhana devem ser incluídos na sua palestra. Sua
palestra
deve ser tal que o público sinta que foi levado além dos limites do
universo. Ao fazer isso, você nunca deve se esquecer de fazer exatamente o mesmo enquanto
fala. Tudo isso
requer um alto nível de inteligência. Portanto, é pertinente que você tente melhorar o seu
intelecto por todos os meios possíveis, a tal ponto que ele seja capaz de conhecer tudo no
universo.
Shree Samarth diz que isso requer um esforço tremendo, do qual
você não deve se esquivar.

FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – UTTAMPURUSHNIRUPAN (SOBRE O VIRTUOSO)

Assim como alimentar os outros com as sobras quando você já comeu tudo
não é um ato piedoso, não transmitir o conhecimento que você tem aos outros também não é.
Você deve primeiro
ficar feliz com o conhecimento de si mesmo e depois, sem qualquer expectativa, fazer os outros
também felizes
, compartilhando esse conhecimento com eles.
Primeiro adquira as virtudes e depois conte-as aos outros. O
conhecedor não deve abandonar o Sadhana. Todo o seu ser deve ser utilizado pelos outros.
Toda a abordagem em relação aos outros deve ser filantrópica. Você deveria estar feliz quando os
outros
estão e deveria compartilhar a dor dos outros. Você deve perdoar os erros cometidos por outros.
Tente obter
o benefício total dos outros, por meio do qual a maioria virá até você em busca de ajuda, que você
deve oferecer
prontamente. Você também deve ser capaz de ler a mente dos outros e se comportar de acordo.
Fale apenas quando necessário. Responda às dúvidas de todos. Nunca fique com raiva
de forma alguma. Trabalhe zelosamente pelos outros. Não importa os abusos dos outros. Nunca
fale ou faça
algo que possa prejudicar outras pessoas. Tudo o que de melhor surgir em seu caminho deve ser
dado com indiferença
aos outros. Se você se comportar de acordo com o objetivo de sua vida, muitos se sentirão
atraídos por você.
Tal homem é conhecido em todo o mundo como o virtuoso. O Deus está feliz
com sua adoração. Ele nunca deve permitir que sua paciência se perca em qualquer condição.
Aqueles que
conseguem influenciar até mesmo os mais cruéis são realmente ótimos. Por todas essas coisas
você tem que esquecer
o conglomerado corpo-mente-intelecto e sua felicidade.
O Bhagwadgeeta diz isso orgulho; raiva e conversa dura são sinais
de falta de conhecimento. Os virtuosos nunca permitem que essas coisas cheguem perto deles.
Essas
pessoas deveriam ajudar todos os necessitados. Tente convencê-los a trilhar o caminho da
adoração.
Eles nunca pedem nada aos seus discípulos, exceto a adoração a Deus.
Shree Samarth diz que tal homem deveria liderar as massas, mas
às vezes ele deveria ouvi-las, talvez apenas por fazer. Ele nunca deveria estar muito longe
deles virtualmente, embora na verdade esteja. Ele deve tentar puxar todos em direção ao objetivo
desejado
com uma velocidade diferente e adequada a esse indivíduo. Em suma, ele deveria ser um
verdadeiro líder das massas
no sentido real.

FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO DÉCIMO SEGUNDO DASHAK

O DÉCIMO TERCEIRO DASHAK - NAMROOP (A FACE OBJETIVA)

OS PRIMEIROS SAMAS - ATMANATMVIVEK

(SABEDORIA DE SABER O QUE É ATMAN E O QUE NÃO É)

O Sadhak deve o tempo todo pensar sabiamente sobre o que está cheio do
Atman e o que está faltando nele. A realização assim alcançada deve ser dissecada até que a
coisa real final
seja obtida, à qual deverá então ser permanentemente apegado.
Existem inúmeras formas vivas neste mundo. Você tem que descobrir
o Atman dentro deles. Ele vê pelos olhos, escuta pelos ouvidos, saboreia pela língua,
cheira pelo nariz, toca e percebe a sensação do toque pela pele, fala pela
boca etc. feito através
dos órgãos.
Todos os sentimentos são percebidos por ele. É também a causa das ilusões
e das implicações delas que são suportadas por ela. Também faz você desejar e faz o carma
através de você. Entra no corpo e sai dele. Em suma, todas as coisas feitas no universo
são por conta dele e do corpo que ele ocupa. Um sem o outro é inútil.
Os conhecedores sabem que o corpo é temporário, enquanto o
Atman é permanente. O universo originou-se dele quando estava na forma sem gênero. O
redemoinho
que emana do Parbrahma tem duas formas. Uma é a Natureza que possui todos os cinco
elementos básicos
e as três propriedades. O outro é o sentimento mais puro que há nele. O primeiro é feminino e o
outro é masculino.
Todas as coisas macro (visíveis) são temporárias e as micro (invisíveis
por qualquer meio) são permanentes. Isto deve ser percebido e totalmente absorvido. Com a
aplicação adequada da sabedoria você tem que superar tudo isso e ir além deles. Aqui você
começa a pensar
no que há de mais micro, utilizando sua visão imensamente ampliada, fazendo as coisas
mencionadas acima.

FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – SARASARNIRUPAN

(SOBRE O RESUMO REAL E OS IRREAIS)

Deveríamos ser capazes de distinguir entre o que é o verdadeiro

abstrato filtrado e o que não é, pela aplicação de nossa sabedoria. Tudo o que é visível é
destrutível,
tudo o que vem e vai é obviamente o mesmo e, portanto, não é real. A coisa real
é aquela que é permanente. Em outras palavras, o irreal não é de forma alguma o Atman, mas
quando
você sabe o que é o Atman, há grandes chances de você alcançar a causa raiz de tudo,
o Maya original. Você não deve parar nesse ponto, mas ir além dele. A unificação com a alma não
é
o objetivo final. O objetivo final é livrar-se também desse sentimento e entrar no verdadeiro
abstrato filtrado.
A coisa real está absolutamente imóvel. Todos os nomes dados a ele
significam o Atman. Quando todas as coisas móveis desaparecem, o conhecimento é convertido
em ciência.
Até que haja dúvida sobre o que é destrutível, você não será capaz de alcançar o verdadeiro
conhecimento.
No estado do Parbrahma não há lugar para dúvidas. É
onipresente e nunca muda. Apesar de tudo isso, não pode ser experimentado por nenhum dos
sentidos. Requer
a experiência transcendental que só pode ser obtida depois de ir totalmente além do
conglomerado corpo-mente-intelecto.
Quando você vai além do irreal, o que resta é a única realidade, o
Parbrahma. O oitavo corpo da Natureza é o Maya original. Quando você consegue superar esse
obstáculo, você atravessa um grande vácuo. Você não deve parar aí, mas ir além disso também, o
que
só pode ser feito com as bênçãos do Guru. O Guru então lhe dá a
experiência transcendental do Parbrahma. Esse deveria ser o objetivo do Sadhak.
Aquele que vai além da imaginação e se une ao Parbrahma é
o verdadeiro Santo. Todos os outros estão dentro da órbita dos maias. Eles estão sempre nas
garras das
ilusões. Os Santos conhecem a coisa real e, portanto, tornam-se desprovidos de quaisquer
propriedades. Quando todos
os elementos e propriedades desaparecem, os Santos descobrem que nossa forma é na verdade
sem forma.

FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – UBHARANINIRUPAN (SOBRE A CRIAÇÃO)

As sementes da criação de todo este universo estavam no onipresente

Parbrahma. No máximo, ainda Parbrahma, uma onda ligeiramente móvel de imaginação surgiu.
Este é o
Deus original. Posteriormente, originaram-se o Maya original e a natureza de oito facetas. As três
propriedades vieram logo depois. O Om emanou então. A partir daí foram criados os cinco
elementos básicos
. A alma dentro de cada um é semelhante ao céu. O vento se origina dele e a luz do
vento. Os ventos vindos de direções opostas provocam atrito dando origem ao fogo a partir do
qual
o sol é criado. O vento frio dá origem à água que por sua vez forma a terra.
Existem infinitas sementes dentro da terra que dão origem a todo o
reino vegetal. Isto dá alimento aos animais e do alimento é criado o sêmen, dando origem a
inúmeras gerações. Assim todas as coisas foram criadas. A necessidade básica de todas as
formas vivas é
a água, sem a qual ninguém pode sobreviver.
Shree Samarth diz que você não deve aceitar cegamente qualquer opinião ou
hipótese sem ter experiência com isso. A fé cega ou a imaginação sem qualquer base são
tolas. Sua intenção aqui é nos dizer que devemos aceitar tudo isso depois de ter uma
experiência em primeira mão. Nos próximos samas ele nos contará sobre a destruição final.

FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – PRALAYNIRUPAN

(SOBRE A DESTRUIÇÃO FINAL)

Não haverá chuvas durante 100 anos. Durante este período, por causa
do calor do sol, a terra queimará. Enquanto queima tudo o que está dentro, ele sairá e acelerará
a queima. Tudo está assim queimado. Somando-se a isso, um vento de velocidade terrivelmente
alta começa a soprar,
o que piora o fogo a tal ponto que a Lua, o Sol e depois o resto do universo são
queimados. Então, chuvas terrivelmente torrenciais tomam conta. Todo o universo queimado
desaparece na
água da chuva.
As nuvens são enormemente grandes e cobrem tudo com uma
tempestade de granizo imprevista, sendo as pedras de granizo do tamanho de muitas montanhas.
A velocidade do vento é tão grande
que estas montanhas parecem voar com ele. Somando-se a isso está o enorme relâmpago que
continua inabalável e depois vem uma escuridão ofuscante que é muito mais escura do que a
mais escura possível imaginável.
Resta apenas uma quantidade inimaginável de água engolindo
todo o universo. Agora chega a vez do fogo que evapora toda a água. Este imenso inferno é
então acalmado pelo vento mais poderoso que se possa imaginar. Este vento finalmente
desaparece no vácuo do
céu. Assim, todos os cinco elementos básicos são destruídos. A alma e os Mayas originais agora
esquecem-
se de si mesmos, pois não resta espaço para eles ocuparem. Portanto, não há espaço para que
nada
seja criado. Tudo o que é visível é assim destruído e o que resta é a única verdade, o permanente
e indestrutível Parbrahma.

FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – KAHANINIRUPAN (A HISTÓRIA MUITO REPETIDA)

Dois amigos estavam vagando pelo mundo quando um deles
começou a contar uma história para se entreter (Através desta história, Shree Samarth conta os
eventos
desde a criação do visível até a destruição deles).
Havia um casal que se amava tanto que
sempre se sentiram inseparáveis ​um do outro. Depois de muito tempo eles tiveram um filho, Lord
Vishnu. Ele foi
o melhor em todos os aspectos. Lord Vishnu também teve um filho, Lord Brahma, que teve muitos
filhos e
filhas. Seu filho mais velho, Lord Mahesh, é altamente temperamental. Destruição é seu outro
nome.
Durante tudo isso o pai original não fez nada, apenas os observou; o filho mantendo tudo,
o neto criando e o bisneto destruindo aqueles que cometem os menores erros.
Esta família aumentou de tamanho e atingiu uma grande proporção, mas
todos ficaram felizes. Mas quando o tamanho aumentou além dos limites, os tempos mudaram e
ninguém
deu ouvidos a ninguém. Todos tinham dúvidas e reservas sobre todos os outros, levando a
perturbações no ambiente social. As famílias começaram a se desintegrar. Houve caos e
inimizade
levando a guerras nas quais muitas pessoas foram mortas. Mesmo os mais velhos não
concordaram em nada e
não conseguiram impedir a carnificina. Isto continuou inabalável e levou à destruição de todos,
ninguém sobreviveu.
Aqui Shree Samarth terminou sua história.
Shree Samarth diz que esta história da criação e destruição do
universo se repete continuamente. Se você pensar profundamente e absorver o filtrado discreto
, então você nadará facilmente através deste enorme oceano de falta de conhecimento e chegará
ao seu
destino final do conhecimento real. Essas pessoas não apenas alcançam o que há de melhor, mas
também tornam o mundo um lugar mais feliz. Você deveria ouvir essas pessoas, experimentar o
que elas dizem
e então absorver isso. Você deveria compreender a mistura dos vários princípios que
compõem o universo e somente então todas as suas dúvidas seriam resolvidas. Então você irá
além da
alma de oito corpos e do universo. Isso produz felicidade e bem-aventurança total. Você tem que
estar além
desse emaranhado caótico de vários princípios, corpos e almas. Isso requer microanálise
perseverante
, que você deve estar pronto para fazer o tempo todo.
FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – LAGHUBODH (O MICRO ENSINO)

Por sua própria experiência você deverá ser capaz de saber tudo
sobre os cinco elementos básicos. Então perceba o que é temporário e o que é permanente por
prova. Um
pouco de experiência com qualquer coisa lhe dá uma ideia de toda a sua forma.
A terra continua mudando de vez em quando e a mudança
também não é permanente. Na mesma linha, a água seca, o fogo se apaga e o vento
muitas vezes para de se mover e o céu não passa de um vácuo. A conclusão daí é que tudo o que
é
criado a partir dos elementos básicos nunca dura.
A única coisa eterna é a alma última, que é sem forma e,
portanto, difícil de entender. Para conhecê-lo, deveríamos perguntar aos Santos que dizem que é
indestrutível e não tem nascimento nem morte. Você tem a sensação ilusória de que existe
alguma forma
no informe e vice-versa. Estes devem ser separados pela aplicação da sabedoria.
O sem forma é permanente e o que tem forma é temporário. Há
uma ilusão do não filtrado no filtrado. É preciso saber isso com prova pela aplicação da
sabedoria. Tudo o que é composto de elementos básicos é por causa de Maya, enquanto a alma
não tem nada
a ver com Maya e, portanto, é a coisa real que abrange todo o universo. Para entender isso,
você precisa de um micropensamento. Tudo o que permanece inalterado quando tentamos
experimentá-lo é o
Parbrahma. Tem que ser trazido para o espectro de nossa compreensão e experiência.
Quando ocorre a morte, o vento deixa o corpo. Se você não aceita,
pare de respirar e veja o que acontece. O vento não pode fazer nada sem o corpo e vice-
versa. Este vento ou alma está presente em todos os corpos vivos e, portanto, naturalmente não
existe
dualidade. Foi nossa criação. Se dissermos que somos os executores, então tudo o que fazemos
deveria ter um
final frutífero que raramente ocorre e, portanto, não somos os executores, mas os fantoches
através dos quais todas
as coisas estão sendo feitas.
Quando você não é o executor, você não é aquele que gosta de nada que
advenha disso. Na verdade, isso é percebido por muito poucos e daí a importância daqueles que
se unem
a ele, que não tem propriedades. Deveríamos saudá-los.

FIM DO SEXTO SAMAS

SÉTIMO SAMAS – PRATYAYVIVRAN (SOBRE AS EXPERIÊNCIAS)

Primeiro existe um espaço vazio e depois as coisas são criadas nele. O

Parbrahma está absolutamente imóvel enquanto a alma é móvel. É semelhante ao céu e ao vento.
Tudo o que
é criado está fadado a ser destruído e, portanto, tudo o que é visível é móvel e, portanto, sem
sentido.
A falta de conhecimento é como uma coisa inflamável e a alma é como
o fogo. Quando eles queimam, ambos estão queimados. Portanto, quando a falta de
conhecimento desaparece, a alma
também encontra o mesmo destino, a única diferença é que a alma se funde com o Parbrahma.
Até agora
sabemos que o Parbrahma é aquilo que regula tudo.
A coisa que dá vida é a alma. No entanto, não é a alma definitiva,
pois é móvel e dá origem à vida ilusória. No estado de Parbrahma não há lugar para
nenhuma das ilusões. Quando você pensa minuciosamente sobre essas coisas, o universo deixa
de existir para
você. Então resta muito pouco tempo para a alma do seu corpo se fundir completamente com o
Parbrahma.
Se o micro significado emana de dentro então a alma irá para
o lado micro e o corolário também é verdadeiro. A alma assume a forma do significado que você
interpreta. Se você imaginar, então seria engolfado por dúvidas. Se você estiver sem dúvida, então
também se
tornará o mesmo. É como um camaleão que muda de cor de acordo com o
ambiente. Portanto você deve descobrir o melhor caminho para que ele o acompanhe nisso.
Tudo o que você ouve ou vê é prontamente aceito pela sua mente. Cabe a
você decidir o que é bom ou ruim. Portanto, é imperativo acumular o bem para que você
seja automaticamente desviado para o caminho de encontrar Deus. Ele criou inúmeros
tipos de felicidade, mas por falta de conhecimento somos privados deles. Ele mesmo já disse
isso, deixe tudo e me descubra. Nós, tolos, não fazemos apenas isso e fazemos todo o resto. Esta
é
a causa raiz da nossa infelicidade. Enquanto procuramos por Deus, devemos estar prontos para
atravessar o
universo e ir além dele também. Quando você chega a Deus, então você não tem nada a alcançar,
pois ele é o
poder supremo que pode lhe dar qualquer coisa que não possa ser alcançada por qualquer
esforço humano.
Shree Samarth diz que agora cabe a você decidir o que fazer.
A sabedoria nada mais é do que saber quem é o verdadeiro fazedor. Aqueles que
descartam isso são infelizes, mas eles próprios são os culpados. Você nunca deve perder o
vínculo
entre você e a sabedoria que definitivamente o levará a Deus.

FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – KARTA NIRUPAN (SOBRE O VERDADEIRO FAZER)

Os discípulos perguntam: “Quem criou o universo e quem é o verdadeiro

fazedor?” Alguns deles tentaram responder a esta pergunta sozinhos. Alguns disseram que Deus é
o fazedor.
Outros acrescentaram que o seu próprio Deus (aquele em quem mais acreditavam) é o executor.
Alguns disseram que
o Guru ou o Guru original Shree Dattatreya é o executor. Alguns disseram que os três Senhores são
os
executores. Alguns disseram que o vento e as chuvas são os fazedores. Alguns acrescentaram
que aquele que não tem
propriedades é o executor. Alguns disseram que é o Maya, a forma viva ou o seu destino é o
fazedor. Alguns disseram
que os esforços ou as suas próprias características são os que fazem. Alguns apenas disseram
que não sabem nada sobre isso.
Shree Samarth agora conta sua versão para deixar os discípulos saírem desse caos.
Ele diz que todos deveriam parar de imaginar e acreditar apenas nas
experiências. Tudo o que é feito pelo executor ocorre depois de ele vir à existência e não antes
dele.
Todo o universo, incluindo os Deuses, é composto de elementos básicos e, portanto, os elementos
não podem ser criados pelos Deuses. Portanto, temos que descartar os elementos básicos para
descobrir quem faz isso,
pois eles são, por si só, incapazes de qualquer carma e precisam da presença ou da inspiração de
algo. Quando você descarta os elementos básicos, o que resta é a coisa sem propriedades,
desprovida de qualquer carma e, portanto, não é o agente. A questão sobre a qual estamos
ponderando ainda
permanece e a resposta é se você ver da perspectiva da coisa sem propriedades, o
Parbrahma, o universo é um mito, é ilusório, uma coisa inexistente e sendo assim não há
espaço para a questão de quem o criou e quem é o executor.
Se dissermos que aquele que tem as propriedades é o executor, isso não é possível,
pois já existia antes disso. Esse é o criador de todas as coisas visíveis que está sempre presente
antes da criação. Aquele sem propriedades nunca pode ser o autor de nada, pois é o único
desprovido de karmas. Daí deve-se inferir que não existe ninguém que tenha criado este
universo. A única razão para esta inferência é que este universo é uma ilusão e não é verdade.
Portanto, é inútil descobrir quem é o autor. Shree Samarth diz que você precisa vivenciar isso para
entendê-lo. Também pode ser entendido com a aplicação da sabedoria. Ele tentou tornar
fácil um assunto muito difícil; caso contrário, é impossível explicá-lo em palavras.
Os discípulos fazem outra pergunta: “Quem experimenta a felicidade
ou a tristeza no corpo?” Isso é explicado nos próximos samas.

FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – ATMAVIVARAN (SOBRE A ALMA)

Como a alma reside dentro do corpo, ela tem que suportar tristeza e preocupação.
A alma vive em conjunto com o corpo. Se o corpo parar de comer, a alma não sobreviverá. Se a
alma não estiver presente, o corpo não sobreviverá. Portanto, é inútil tentar separar o corpo e a
alma. Todos
os karmas da vida de uma pessoa se devem ao corpo e à alma. Tudo o que acontece com um
afeta o
outro. Portanto, a felicidade e a tristeza que o corpo percebe também devem ser suportadas pela
alma.
O gás que circula pelo sangue em nosso corpo é acompanhado pela alma. (É
digno de nota que durante a época de Shree Samarth pouco se sabia sobre anatomia ou
fisiologia!) A alma induz o corpo a realizar os karmas necessários ao seu sustento, ou seja, beber,
comer, dormir, etc. ser através da utilização dos
órgãos dos sentidos. Fica prejudicado se o corpo for submetido a estresse.
A alma dentro do corpo é aquela que experimenta tudo
o que sente a pessoa a quem esse corpo pertence. Sem isso o corpo está morto. Não há nada no
intelecto mente-corpo que não seja conhecido pela alma. Ele impulsiona o corpo e realiza as
coisas
por meio dele.
O vento tem a maior motilidade e é altamente micro, mas a alma é
mais móvel e mais micro que o vento. O vento não pode atravessar, digamos, uma montanha, mas
a alma pode. Pelo contrário a alma apesar de micro é impenetrável. O vento produz som
, enquanto a alma não. Tudo o que você faz ao seu corpo, em última análise, vai para a alma.
Quando existe
esta combinação do corpo e da alma inúmeras coisas são possíveis. Se você separá-los
, nada será possível. Se você puder combiná-los para trabalhar com sabedoria, nada será
impossível para você.

FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – SHIKVANNIRUPAN (SOBRE A PREGAÇÃO)

A alma está presente em tudo o que é concebível. Também

os abrange em toda a extensão. A vivacidade é devida à alma. A alma no corpo não é o Parbrahma
até que você tenha a experiência da iluminação. Assim como você não pode equiparar o rei ao seu
servo, o
mesmo acontece com a alma e o Parbrahma. Mas o servo pode se esforçar muito e se tornar o
rei e, na mesma linha, a alma, ou seja, você pode se tornar o Parbrahma, desde que esteja
preparado para
fazer tudo o que for necessário para isso. Shree Samarth esclarece ainda que a alma dentro de um
Santo e de um
homem cruel é a mesma, mas você não pode igualar os dois por razões óbvias.
A mesma alma está dentro de todos, mas é tolice pensar que um idiota
é em todos os aspectos semelhante a um homem sábio. Aqueles que têm pensamentos e ações
virtuosos, não têm desejos
e possuem intelecto puro estão sempre em um pedestal muito mais elevado do que outros que
não possuem essas coisas.
Tudo o que for desprezível deve ser evitado e tudo o que for melhor deve ser sempre absorvido.
O sábio deve evitar tudo o que é mau e adquirir tudo o que é bom, ou seja,
todas as coisas éticas e morais. Ele deveria ser capaz de manter todas as pessoas felizes. Ele
também deve tentar
colocar todos no caminho correto. Ele deveria possuir a arte de conhecer e entregar às pessoas
de acordo com suas necessidades individuais.
A chave para tudo isso está em não ferir ninguém publicamente. Comportar-se de
acordo com as necessidades dos outros é outra coisa importante. Se você for capaz de fazer isso,
em pouco tempo as
pessoas serão atraídas por você.

FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO DÉCIMO TERCEIRO DASHAK

O DÉCIMO QUARTO DASHAK – AKHANDDHYANNAM

(MEDITAÇÃO ININTERRUPTA)

OS PRIMEIROS SAMAS – NISPRUH LAKSHHANNAM (O IMPACTO)

Shree Samarth diz que sua palestra é como uma pílula muito amarga, mas vem
de suas próprias experiências e isso o ajudará a descartar o que há de cruel dentro de você. As
qualidades do
homem imparcial, que incluem o intelecto, seu uso adequado e diplomático e a sabedoria que
dele advém, mantêm-no feliz para sempre. É difícil ser imparcial e ainda mais permanecer assim o
tempo todo,
portanto pense duas vezes antes de adquiri-lo e mantê-lo. Nunca esteja o tempo todo na
companhia de
pessoas que te conhecem, rejeite totalmente a luxúria, nunca olhe para as mulheres com luxúria,
não more
no mesmo lugar por um longo período, nunca fique em dívida com ninguém, trate dinheiro
excessivo como veneno, nunca
seja corrupto em nada imaginável, comporte-se de tal maneira que ninguém possa culpá-lo, nunca
revele seu verdadeiro eu a todos.
Você deve usar roupas limpas, não deve gostar ou não gostar de
nenhum tipo de comida, nunca se limitar apenas ao seu ponto de vista, comportar-se de acordo
com a situação, estar preparado
para trabalhos extenuantes, nunca perder a paciência, Vairagya e coragem, manter seu
conhecimento esteja em dia
com sua sabedoria, nunca se esqueça de Deus e de sua adoração, nunca se preocupe, não se
sinta
mal se for insultado ao mesmo tempo, nunca sucumba a pressões desnecessárias, não fique com
raiva se
for provocado propositalmente , trilha sempre o caminho puro, evita brigas principalmente com os
viciosos e tenta descartar sua companhia.
Você deve ter controle total sobre seu temperamento. Você não deve
brigar com ninguém, mesmo que ele tente induzi-lo a isso de propósito. Em qualquer circunstância
você
não deve permitir a sua unificação consigo mesmo. Nunca faça nada só porque alguém
quer que você faça. Você deve tentar ver o maior número possível de lugares e não ficar confinado
a
apenas um. Nunca fique muito próximo de ninguém, nunca aceite nada de ninguém e nunca se
sente
com muitas pessoas. Nunca fique sujeito a muitas regras e regulamentos pertencentes a você e
feitos
por você para si mesmo. Isso não significa que você deva se comportar sem quaisquer inibições.
Não permita
que ninguém dependa totalmente de você. Sempre faça seu Sadhana. Venha o que pode nunca
depender
de ninguém. Nunca permita que sua independência seja usurpada. Não espere nada de
ninguém. Não permita que a riqueza o afete e não vá atrás dela. Nunca permita que a felicidade
temporária
ganhe vantagem. Nunca ultrapasse os limites da ética e da moral. Não tenha vergonha das
pessoas.
Não quebrem as tradições sozinhos. Ao praticar Sadhana, nunca dê adeus à sua busca pelo
conhecimento real. Apesar de seu Vairagya, não se desfaça de seus karmas necessários. Sadhana
e adoração
a Deus não devem em caso algum ser esquecidas. Nunca discuta com ninguém. Não faça nada
num acesso de
raiva. Não tente dizer nada a ninguém que ele não esteja pronto para ouvir. Sua palestra nunca
deve ser
chata.
Nunca se distraia com nada. Nunca pense que você é alguém
muito especial ou grandioso. Nunca espere ser homenageado em qualquer lugar e em qualquer
lugar. Nunca se orgulhe em
nenhuma circunstância, seja o mais simples possível. Nunca dê conselhos desnecessários, nunca
peça conselhos
e nunca conte a ninguém nada que esteja além de sua capacidade. Seu Vairagya deve ser do
mais alto nível e o mesmo vale para a busca pelo conhecimento real. Nunca descarregue sua raiva
em ninguém.
Nunca perca sua coragem. Nunca se envolva em nada; nunca diga aos outros para fazerem algo
que
você não fez. Não peça nada aos seus discípulos, exceto Sadhana.
Nunca seja arrogante com ninguém. Não me lembro da chamada felicidade
derivado dos órgãos dos sentidos. Não se comporte como um animal sem inibições. Nunca tenha
vergonha
de fazer qualquer tipo de trabalho. Não vá para as nuvens se você ganhar muito dinheiro. Sempre
se comporte
adequadamente. Tudo o que não é compreendido por você ou apenas imaginado por você não
deve ser contado a
ninguém. Aprenda com os outros sem se lamentar pela sua falta de conhecimento. Tenha cuidado
sempre
e em tudo. Tenha um grande coração. Nunca se sinta feliz na ociosidade. Nunca tenha dúvidas
sobre tudo. Peça
apenas as coisas que serão úteis para todos. Fale apenas quando necessário e na hora
e local corretos. Seja sempre atencioso. Sempre ajude os outros. Nunca machuque ninguém.
Lembre-se sempre de que
você não possui todo o conhecimento. Nunca se orgulhe de tudo o que você sabe e tem. Nunca
tente
enganar os outros. Nunca discuta com ninguém.
Você deve sempre ser altruísta. Nunca garanta nada a ninguém apenas
por garantir. Não se entregue a consertar casamentos e a se tornar mediador em qualquer
negociação. Se
você tiver convidados e for convidado para algum lugar, não vá junto com eles. Nunca cante
louvores a
Deus cobrando dinheiro. Não faça peregrinações com o dinheiro dos outros. Na medida do
possível, tente
evitar qualquer tipo de recompensa ou premiação. Não forme nenhuma seita e torne-se o chefe
dela. Você deve
tentar fazer tudo sem que o seu “eu” interfira. Tornar o povo piedoso mas com a mesma
condição. Você deve ser um workaholic e nunca permitir que a ociosidade esteja diante de você. O
mesmo é verdade para o Sadhana. Adore o Deus com forma, mas do fundo de dentro nunca perca
o contato
com o Deus supremo, sem qualquer forma.
Não durma muito, mas não fique acordado por muito tempo. Nunca fique
na multidão por muito tempo, mas nunca fique na floresta por muito tempo também. Não se
importe muito com o corpo
, mas não o negligencie a ponto de ele desaparecer. Não esteja na companhia dos maus, mas
escolha a dos Santos. Não se comporte de forma contrária às tradições, mas não as siga
cegamente. Não
ame demais ninguém, mas não fique sem amor. Nunca tenha muitas dúvidas. Nunca tente fazer
Sadhana
que está além do seu alcance, mas faça aquilo que está ao seu alcance. Não tente experimentar
tudo e cada um, mas algumas coisas precisam ser experimentadas. A experiência esclarecedora
não deveria
ser revelada, mas manter silêncio sobre isso também é errado.
Você tem que conquistar sua mente a ponto de ela deixar de existir.
Mas, ao mesmo tempo, você precisa mostrar aos outros que está tão atento às coisas quanto eles
. O Parbrahma não se enquadra no espectro da meditação, mas isso não significa que você
deva renunciar à meditação. Parbrahma está além da mente e do intelecto, mas se você não
aplicar
sua mente e aplicação para ser sábio, você cairá na escuridão total da falta de conhecimento.
Você não deveria ter o sentimento de “eu”, mas não ter sentimentos não é certo. Você não deveria
dizer que tenho
conhecimento, mas isso não significa que você deva permanecer sem conhecimento. Parbrahma
está
além de qualquer hipótese baseada em qualquer pensamento imaginativo, mas não aplicar a
imaginação no
momento certo é errado. Ver o universo falso é errado, pois dificulta a visão de Deus, mas se você
se recusar a ver qualquer coisa, tudo estará perdido. O debate desnecessário é ruim, mas há
momentos em que você
precisa se aprofundar nele para refutar a expressão de pensamentos errados.
Não deveria haver diferenças com base em nada no mundo
, mas isso não significa que deveria haver mistura de raças. Não abandone a sua religião, mas não
tenha
orgulho dela porque outras religiões são igualmente boas. Você não deve ser egoísta ou
expectante
o tempo todo. Aconteça o que acontecer, você não deve deixar sua sabedoria e felicidade. Sua
leitura deve ser
muito voraz. Você deve tentar dizer a verdade e outras coisas importantes sobre o conhecimento
real e
quando o público fizer uma pergunta, não brigue com ele nem o desencoraje. As dúvidas são
sintomas de falta de conhecimento e você está aí para tirar as dúvidas e não rir delas,
o que mostrará que você também está tateando no escuro da falta de conhecimento. Portanto,
você
nunca deve se cansar do público e de suas dúvidas e continuar seu esforço para tornar as pessoas
bem informadas. Aqueles que absorverem completamente este ensinamento obterão bem-
aventurança permanente e
dentro de pouco tempo se tornarão Siddha.

FIM DO PRIMEIRO SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – BHIKSHANIRUPAN (SOBRE OBTER SUA COMIDA)

Para conseguir sua comida, um brâmane que esteja trabalhando de todo o coração para
o benefício da sociedade deve ir até lá. Considera -se que o Sadhak que controla sua fome
obtendo comida da
sociedade vive sem comida. Ele não pode ser culpado por ter comido
gratuitamente, pois trabalha para a melhoria não apenas de si mesmo, mas também da sociedade
em geral. Ele
não deveria prestar atenção em quem lhe dá a comida da sociedade.
O Deus aprova esse tipo de obtenção de alimento. Todos os Santos,
Sábios, Rishis e Siddhas costumavam obter sua comida desta forma. Não é como pedir comida à
custa
da sua independência. Você deve sempre mudar os locais onde vai buscar sua comida.
Isso o torna familiarizado com esses lugares e com os vários tipos de pessoas. Essas pessoas
nunca
consideram alguém ou qualquer lugar estranho. A terra inteira é dele. As pessoas que lhe dão
comida também ficam
maravilhadas com sua personalidade e com as coisas que você é capaz de fazer. Eles também
ficam impressionados
com a maneira como você canta louvores a Deus.
Com essa forma de conseguir sua alimentação você conquista novos amigos, se livra de
conceitos errados e se torna corajoso. Você é livre para buscar o seu benefício e o da sociedade
no
tempo restante. Este tipo de defesa para você é o tipo mais elevado de Vairagya. Sempre que você
pedir
comida e algumas pessoas lhe derem muito, você deve aceitar apenas uma pequena parte dela.
Ele deveria
se contentar com quantias muito escassas em todas as coisas. Ao pedir comida, a sua conversa
deve ser o mais
suave possível para todos, independentemente de estarem a dar muito, muito pouco
ou nada. Dessa forma, você permanece feliz e mantém os outros felizes também.

FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – KAVITVAKALA NIRUPAN

(SOBRE A ARTE DA POESIA)

Aqui Shree Samarth está falando sobre as obras poéticas dos Santos
quando ele se refere à poesia. Sua poesia é como uma guirlanda de flores perfumadas cheias do
perfume do verdadeiro
conhecimento. Tal guirlanda de poesia deve ser tecida no estado de espírito interior e submetida
aos pés do Senhor Ram. Estas palavras nada mais são do que a expressão de diferentes formas
do
Om original e, portanto, a poesia dos Santos é apropriadamente adequada para enfeitar Lord Ram.
Ele aconselha escrever poesia em benefício da sociedade. Deveria
dar um estímulo para a adoração a Deus e para Vairagya. A poesia deve vir da sua própria
experiência e não da imaginação. É digno de nota que Shree Samarth sempre dá extrema
importância à experiência e à prova em tudo, inclusive em todas as coisas da espiritualidade, que
é
o que a ciência moderna exige! Tal poesia agrada a Deus e depois disso tudo o que você diz
e escreve vem de Deus através de você e, portanto, é indescritivelmente belo. Não escreva
nada que venha à sua mente. Não escreva nada lendo muitos livros e roubando
deles o material relevante. A menos que você tenha sido abençoado por Deus, a poesia
improvisada não tem
significado. Sua poesia não deveria descrever a luxúria e outras coisas que induziriam tudo o mais,
exceto o amor por Deus.
Não escreva nada para ganhar a vida. Não deve ser
feito artificialmente. Você nunca deve escrever nada que possa ofender alguém. Não deveria ser
na
forma de qualquer debate. Não deve ser de forma aleatória que perturbe o seu próprio ritmo e
deve ser repleto de símiles para melhor compreensão do leitor. Não repita nada de novo e
de novo. Não deveria quebrar as regras da ciência poética. Deve ter arte relevante,
imaginação intelectual, pensamento, palavras corretas, adoração, conhecimento real e Vairagya.
Não deveria ser para qualquer
tipo de entretenimento que pudesse prejudicar seu contato com Deus.
Quando alguém que está totalmente envolvido com Deus o tempo todo e gosta
desse envolvimento mais do que qualquer outra coisa começa a falar, sua conversa nada mais é
do que sobre o
Parbrahma. Todo o seu conglomerado é ocupado por Deus e por isso ele não fala nada
exceto a adoração a Deus. Ele se esquece de todo o resto enquanto canta louvores a Deus. Ele
canta o louvor a Deus com as cores do seu amor por ele sendo expressas, ele dança
enquanto o faz porque perde a sensação consciente de que há outros olhando. Aos seus olhos a
única coisa visível é Deus. Tal pessoa não tem desejos e por isso suas palavras adquirem a
importância das escrituras.
Tal poeta que conheceu a futilidade de tudo o mais, exceto
Deus, é considerado Mukta pelos santos. Suas palavras são as mais fluentes de todas e estão
repletas do que
Atman é e do que não é. A boa poesia deve ser pura, ir direto ao coração, dar as devidas
referências e
ter expressões totalmente significativas. Deve agradar a todos e ser doce, deve
conter histórias sobre as façanhas de Deus, deve ser fácil de entender, deve ser curto, não deve
ser de natureza complexa, deve ser suave, musical, mas maravilhoso, colossal e criado. de acordo
com as
regras estabelecidas. Deve conter também bons pensamentos, todas as formas de arte, muitos
tipos de informações
sobre Deus e a espiritualidade, símiles, histórias, escrituras básicas, hipóteses e teoremas,
informações intelectuais em vários campos, esclarecimento de dúvidas com base nos
fundamentos religiosos e livros . Também deverá conter as discussões sobre os elementos e as
propriedades, Sadhana e o caminho a ser seguido para isso e descrição das peregrinações. Deve
induzir empatia, deve deixá-lo envergonhado da vida que leva pelo egoísmo por conta do
conglomerado mente-corpo-intelecto, e deve ser capaz de aumentar seu conhecimento a ponto
de saber o que é o Atman. Pelo conteúdo do qual o próprio Deus aparece diante de você,
você se metamorfoseia em uma pessoa com todas as propriedades virtuosas. Dá-lhe a
felicidade suprema, as ilusões desaparecem, a dualidade é vencida, todas as amarras se afrouxam
e finalmente desaparecem
e é elogiado pelos Santos. Este tipo de poesia proporciona a experiência esclarecedora do
Parbrahma.

FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – KEERTAN LAKSHAN

(CANTANDO LOUVORES A DEUS)

Ao cantar louvores a Deus deve ser feito da

maneira mais suave possível com toda a correção técnica. Nenhuma atenção deve ser dada a
quaisquer brigas ou ao que é
cruel e não deve haver nenhuma mudança em seu processo de pensamento por causa da natureza
verdadeira ou falsa
dos outros. Não conte os segredos dos outros, antes conte as suas virtudes, nunca se canse de
cantar louvores a Deus. Não deveria haver nenhum orgulho em fazer tudo isso. Seu canto deve ser
muito natural e não decorado artificialmente.
Chame o Deus por muitos de seus nomes, descreva-o usando adjetivos
para muitas de suas formas e descreva suas façanhas divertidas e surpreendentes. Nunca fale
nada
do qual você possa se arrepender depois ou qualquer coisa que possa ferir os sentimentos das
pessoas.
Não engane ninguém, mesmo que ele tenha enganado você. Nunca faça bajulação. Obtenha as
bênçãos de
Deus tomando continuamente seu nome.
Não fale continuamente e isso é muito irrelevante e chato.
Não mostre seu conhecimento na frente de pessoas que não vão entender. Não fale sem uma
mente focada. Cada momento seu deve ser proposital e não parecer ruim. Seu comportamento
deve ser culto, sujeito a regras civilizadas e ter uma aparência limpa e organizada. Você deveria ter
humildade. Seu canto de louvor a Deus deve ser acompanhado pelos
instrumentos musicais relevantes, para que a doçura dele aumente muito e pelo qual o público
fique
fascinado.
Quando um adorador muito fiel está cantando o louvor a Deus,
Shree Samarth aconselha que se ele introduzir algum elemento de drama nisso, isso não apenas
criará
mais interesse nas mentes do público, mas o louvor também se tornará louvável. O público
, tendo gostado do elogio, vem repetidamente para ouvi-lo. Pessoas que cantam louvores a Deus
dessa maneira são muito populares e são chamadas em todos os lugares para apresentar sua
arte. Eles têm a
capacidade de induzir nostalgia ao público. Eles também podem dizer ao público
como pensar sobre o que é real e o que não é.
Existe uma mistura do verdadeiro e do falso em todo o universo.
Depois de perceber quais são as verdades, todo o atrito na vida desaparece. O falso desaparece
por
si mesmo. Você deve ter a capacidade de manter sempre sua visão focada no Parbrahma. Olhe
para
a alma que vê através dos seus olhos. Ao superar o conglomerado mente-corpo-intelecto, tente se
concentrar no Parbrahma trilhando o caminho microespiritual. Alguém que pode pacificar a alma
interior; que pode ser perturbado de vez em quando, e também pacificar os outros, é saudado por
todos.

FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – HARIKATHA LAKSHAN (CANTANDO A HISTÓRIA DE DEUS)

Shree Samarth diz que ele contará como contar ou cantar a

história/histórias de Deus para que ele fique satisfeito e te abençoe. Aqueles homens que foram
assim
abençoados estão cheios de Vairagya, adoradores amorosos e altamente instruídos, e são como
uma fruta doce da
cana-de-açúcar ou o perfume mais perfumado do ouro. Ele tem todos os tipos de conhecimento
de todas as artes e
de outras coisas também, tem o conhecimento real e ainda assim é totalmente desprovido de
qualquer orgulho.
Ele não odeia ninguém, não é ciumento, consegue impressionar as pessoas e os santos
e ao mesmo tempo é querido por Deus. Aqueles que são ateus obviamente não estão nos bons
livros
de quem acredita em Deus e, portanto, essas pessoas ficam longe deles. Eles nunca permitem que
o
debate sobre a dualidade do Parbrahma sem forma ou do Deus com forma venha à tona enquanto
louvam a Deus na frente de uma audiência, embora sua própria convicção esteja no Parbrahma,
pois eles
sabem que se for permitido interferir, então todos ficarão confusos e eles próprios perderão
ambos. Eles louvam a Deus com forma, com fé indubitável e amor sem limites. Seu louvor tem
empatia inerente e está repleto dos feitos do Deus com forma e sua fama.
Se você louvar a Deus assim, torna-se realmente muito doce, de modo que
o público também transborda de amor por Deus. A chave para isso é não misturar o informe
com o que tem forma e nunca culpar ninguém de forma alguma. Ao fazer isso você deve estar
cheio de
humildade, sem quaisquer dúvidas e devotar-se e submeter-se totalmente a Deus. Não louve
outro Deus enquanto você conta a história de outro. Diante disso, os Santos elogiam a falta de
dualidade; somente adoradores sem o Deus com forma os conscientizam da futilidade dos
desejos na
vida e louvam Vairagya. Você nunca deve trazer qualquer erotismo, mesmo em quantidades
minúsculas, para
sua história. Mesmo a menção da beleza das mulheres é suficiente para desviar a atenção do
Sadhak que assim se afasta de Deus. Shree Samarth imediatamente dá consolo ao dizer que
mesmo que o Sadhak possa se unificar com Deus, embora momentaneamente, esse é o primeiro
passo para a
unificação final. Seu amor por Deus aumenta muito. Ele então permanece inconsciente do
ambiente e sua história flui com as bênçãos de Deus, por isso é tão
apreciada pelo público. Um bom contador de histórias de Deus é altamente inteligente e sabe
como
apresentar filosoficamente corretamente sua hipótese, para que o significado real seja transmitido
ao
público, que pode digeri-lo sem esforço. Ele tem todos os tipos de artes, mas acima de tudo, ele
tem
a adoração a Deus tão profundamente arraigada nele que se torna parte dele. Ele, portanto, está
constantemente
sintonizado com Deus e não conhece mais nada além de Deus. Shree Samarth diz que qualquer
arte sem
Deus é um lixo que na verdade pode afastar você de Deus.
Ao cantar as histórias de Deus, se você ficar absorto em seu canto
e nos diferentes aspectos dele, você poderá perder a visão de Deus. O importante é controlar
sua mente e fazer com que ela se concentre em Deus o tempo todo, aparentemente sem nenhum
esforço. Se você falhar
nisso e se permitir ser ditado pelas sutilezas da forma de arte, então novamente você se
distanciará
de Deus. É abençoado aquele que louva a Deus com Deus e nada mais em sua
mente.
O Deus é aquele que gosta de ouvir e contar as histórias de Deus. Ele
deixa tudo e corre para o local onde está acontecendo a narração de histórias sobre o Deus. Ele
faz
tudo o que é necessário ali, chegando ao ponto de limpar aquele local com vassoura se for
preciso. Ele
não deixa pedra sobre pedra para garantir que a narrativa sobre Deus continue sem quaisquer
obstáculos. Ele simplesmente acredita em Deus e canta seu nome e nada mais!

FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS - CHATURYA LAKSHAN (SOBRE ASTUTENIDADE)

Não podemos mudar nossas características corporais porque nascemos com elas
e a beleza é algo que não pode ser adquirido, portanto, Shree Samarth diz que devemos ir atrás
da aquisição de outras características que podem ser adquiridas através de estudo e trabalho
árduo.
Você não pode mudar as coisas em você com as quais nasceu, mas
definitivamente pode mudar a si mesmo por dentro para adquirir muitas virtudes. Você gosta de
ser homenageado
, mas isso só acontecerá depois que os outros conhecerem suas qualidades e ficarem
impressionados com elas. Para que isso
aconteça é preciso ser muito inteligente e astuto no bom sentido destas palavras.
Aqueles que trilham o caminho correto são bem-sucedidos e são tidos em
alta estima. Não adianta colocar véus que serviriam apenas por um curto período de tempo, pela
simples
razão de que sua tolice pode ser revelada a qualquer momento. Portanto, é imperativo que você
cultive os sentimentos dentro de você e faça bom uso deles para aquisição de conhecimento. A
riqueza
virá junto. Quem não tenta e não aprende a trabalhar está sempre em águas turbulentas.
É preciso retribuir da mesma maneira como se comporta com os outros. Você
terá que enfrentar muitos problemas se tiver o hábito de incomodar os outros. Seu
comportamento deve ser
justificável e não injusto. Faça coisas que a maioria gosta e não faça nada que
os outros não gostem. Depende de você se os outros vão gostar de você ou não. Os sábios sabem
disso. A felicidade
gera felicidade; amizade gera amizade, enquanto a bondade pode ser perdida em uma fração de
momento.
Cada um de nós sabe que teremos que ouvir os outros no mesmo tom
em que falamos com eles, mas se decidirmos falar com arrogância, isso não será nada além de
falta de sabedoria.
A sabedoria decora o eu interior, enquanto as roupas decoram o exterior. Cabe a nós decidir
o que decorar. Mas a sua decisão afetará as pessoas, ou melhor, você, apenas no sentido de que
as pessoas
ficam permanentemente impressionadas pela sabedoria e apenas temporariamente pelas roupas.
Eles sabem que somente
os sábios podem ajudá-los. Você só poderá ajudar os outros se for sábio e astuto,
apesar da decoração do corpo. Para ajudar os outros, você terá que enfrentar dificuldades físicas e
mentais. Só então as pessoas percebem o seu valor.
Se você for capaz de remover os obstáculos no caminho do
progresso do povo, então o povo naturalmente o seguirá, o que será agradável tanto para você
quanto para o
povo. Para entender isso e colocá-lo em prática, sabedoria e astúcia são
fundamentos básicos. Esta é a base para a compreensão dos fundamentos da vida. Quanto mais
você trabalha,
mais você ganha, é uma regra simples. Nada pode ser alcançado com a ociosidade, mas com
algum trabalho
é possível progredir. Se você não consegue entender isso, infelizmente é preciso dizer que você
não é sábio. Ao fazer amigos você pode fazer seu trabalho mais rápido, enquanto ao criar inimigos
você
derrota seu próprio propósito.
Shree Samarth diz que sendo sábio e astuto você será conhecido
por muitos, será amado por muitos e então poderá melhorá-los com seu conhecimento e
sabedoria. Desta forma você faz a obra de Deus pois aumenta a fé das pessoas em você que
nada mais é do que um servo de Deus. As pessoas automaticamente começarão a adorar a Deus
quando virem
que seu próprio Messias o adora.

FIM DO SEXTO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – YUGADHARMA NIRUPAN

(SOBRE A RELIGIÃO RELACIONADA AO TEMPO)

Existem muitas maneiras de levar a vida, mas a principal delas é formar uma
família e conduzir sua vida. A maioria das pessoas está satisfeita com isso. Até mesmo os
Deuses, Rishis, Iogues
e Santos nascem neste tipo de vida. Depois de nascerem, eles saem para seu Sadhana, mas
depois de
conseguirem o que desejam, voltam para ficar em alguma família e espalhar sua
mensagem apenas a partir daí.
Levar uma vida familiar é a melhor maneira de passar esta vida, mas seguir
a religião e a bondade para com todos os vivos deve ser uma parte inerente dela. Todos os karmas
devem ser feitos de acordo com as escrituras religiosas com muita regularidade e intensidade.
Para completar, se
houver um seguimento simultâneo do caminho da adoração, então ele se tornará realmente o
melhor. Aquele
que segue isto faz todos os tipos possíveis de bom trabalho sem quaisquer inibições e ainda
assim nunca se
esquece de Deus e de fato apesar de ter tudo considera apenas Deus como a única realidade e
portanto o último e o mais poderoso é o verdadeiro homem adequado para conduzir a vida
familiar.
Ele trabalha para Deus com todas as suas forças e tem Vairagya como uma
qualidade inerente, abandona a vida familiar depois de um tempo porque sua busca pelo
conhecimento do
Parbrahma não é saciada por nenhuma outra coisa e, portanto, os santos também permitem
apenas seu tipo de
pessoas a abandonarem a vida familiar. O Vairagya dessas pessoas vem de dentro e eles são os
sortudos por tê-lo dessa maneira. Azarados são aqueles que têm desejos
e luxúrias insaciáveis. Existem exemplos de grandes reis que deixaram tudo para trás em busca de
Deus.
Essas pessoas são os Deuses dos Iogues. Eles têm uma sabedoria que emana de suas próprias
experiências. Só eles podem introduzir a espiritualidade na vida dos homens comuns. Eles têm a
experiência esclarecedora de si mesmos e os outros obtêm felicidade apenas por ter um
vislumbre deles. Eles
metamorfoseiam as vidas de inúmeras outras pessoas, mas ao fazerem isso eles são
constantemente contemplados no
Parbrahma. As pessoas sentem que tal homem não está prestando atenção a nada relacionado a
ele, mas
por dentro ele é muito cauteloso e vigilante, de fato, a razão pela qual Shree Samarth cita é o
fato de que sua mente está completamente ocupada por Deus.
Tal homem está sempre em unificação com o Parbrahma ou quando está
com as pessoas, na maioria das vezes está ocupado em pregar ou ouvir. Ele literalmente vive o
conhecimento real. Você só conhecerá um homem assim se tiver muita sorte. O conhecimento
que
não é experimentado é apenas imaginação. Não tem valor na espiritualidade. A principal coisa
importante na
espiritualidade é a sua própria experiência. Se alguém deixa a família em busca do conhecimento
e trilha
um caminho errado e, portanto, não tem experiência do verdadeiro eu, derrota todo o propósito da
vida. Ele
não está na família nem na espiritualidade. Ele está pendurado por um fio fino, precariamente
colocado o
tempo todo ao longo da vida e apenas o desperdiça. Shree Samarth, como sempre, dá extrema
importância à
sua própria experiência, sem a qual a espiritualidade não tem sentido.
Existe uma grande diferença entre quem abandona o convívio familiar,
mas continua seguindo os desejos e concupiscências, e aquele que abandona tudo em busca de
conhecimento e segue o caminho correto. O primeiro luta a vida toda e as pessoas
ou não lhe dão atenção ou o desrespeitam, enquanto o segundo adquire o
conhecimento e é continuamente atendido pelas pessoas e é muito respeitado por elas. Essas
pessoas beneficiam imensamente a sociedade, mesmo quando estão fazendo seu Sadhana, pois
sempre pensam
no bem para todos. Eles se comportam de acordo com o que pregam. Eles sempre se preocupam
com o que
os outros gostam e proporcionam isso e sabem o que os outros estão passando e sempre os
ajudam
a superar suas dificuldades. Shree Samarth diz que você tem que encontrar essas pessoas com a
aplicação
de muita sabedoria, pois são muito poucas.
Então, durante o resto dos Samas, Shree Samarth discorre sobre a
situação dos brâmanes pela qual ele os responsabiliza. Ele diz que apesar de terem direito ao
conhecimento do Parbrahma, os Brâmanes declinaram do seu estatuto e o seu comportamento é
altamente deplorável e desprezível, para dizer o mínimo. Eles começaram a adorar os deuses de
algumas
outras religiões obscuras quando não conseguem seguir a sua própria religião, que não é de forma
alguma inferior às
outras e que prega o caminho para alcançar a bem-aventurança última. Não há pensamento em
suas ações e ele prevê que nos tempos que virão (os tempos em que estamos vivendo) esses
mesmos Brâmanes serão responsáveis ​pela perturbação da harmonia comunitária por seus
pensamentos e ações ruins.
No mundo de hoje, qualquer um está se tornando Guru, o que é realmente muito vergonhoso,
pois esses chamados Gurus são apenas pessoas totalmente egoístas e nada mais. Como eles
podem ser
equiparados ao altruísmo do verdadeiro Guru está além da compreensão de qualquer pessoa.
Esse tipo de
pessoa e especialmente os brâmanes que não merecem o que recebem estragam as boas ações
feitas
pelos virtuosos. Shree Samarth aqui culpa os próprios brâmanes pela situação em que se
encontram e
os amaldiçoa por seu comportamento desavergonhado e impensado. Ao viverem tais vidas, os
Brâmanes não são
capazes de ter um bom desempenho nem na família nem na vida espiritual e perdem tudo em
ambas as frentes.
Shree Samarth elaborou sobre o comportamento mal-humorado dos brâmanes e finalmente parou
dizendo que provavelmente foi nosso destino que eles tenham feito e estejam fazendo as coisas
que são.

FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – AKHAND DHYAN NIRUPAN

(SOBRE A MEDITAÇÃO ININTERRUPTA)

Shree Samarth pede aos Brâmanes que se comportem para seu próprio benefício e
se comportem como homens sábios. Ele nos pede para adorar a Deus com todo o
conglomerado corpo-mente-intelecto em um estado muito puro e piedoso. Ele nos pede para
reconhecer o Deus real e depois entrar em
meditação ininterrupta para alcançar a unificação com ele. Ele é Atman e todas as coisas por ele
são Atman. Isto leva à sabedoria de saber o que é Atman e o que não é. O Atman é
altamente prudente, é testemunha de tudo, cuida do corpo e o faz realizar coisas variadas
pelo uso do sentimento inerente.
O Atman reside em todos os corpos e realiza os karmas através
dos vários órgãos. Os sentimentos dentro dos corpos de todos os vivos são os mesmos e,
portanto, você
não deve ferir os sentimentos de ninguém, pelo qual você pode amar a todos e todos amarão
você. Esse sentimento
dentro de tudo nada mais é do que Deus. O Atman apesar de ser um parece estar fragmentado em
todos em
virtude da diferença no conglomerado mente corpo intelecto dos chamados diferentes. No entanto
, após observação e exame minuciosos, você descobre que está além do conglomerado. Todas as
criaturas vivas são movidas por este sentimento que acompanha todos desde o nascimento até a
morte. Deve
-se tentar conquistar o Atman do universo que está na forma desse sentimento de ter tudo
com você. Isso pode ser feito mantendo todos felizes, atendendo às suas demandas, sociais ou
físicas,
fechando os olhos e ouvidos moucos aos perversos, permanecendo com as pessoas por um
tempo de acordo com suas
necessidades e deixando-as se for necessário para si mesmas. beneficiar. Tudo isso requer,
de fato, uma tremenda sabedoria. Atman é único, mas parece ser diferente devido aos muitos
corpos em que reside.
Este Atman deve ser visto permanecendo uma testemunha de seu ser o
tempo todo. Aquele que tem fé inabalável no Atman conhece o Deus que tudo permeia e tudo
conquista.
Da mesma forma que vemos os olhos dos outros através dos nossos olhos, deveríamos ver a
alma dentro dos outros através da nossa
própria alma. Sem isso nada pode funcionar. Tudo funciona por conta do seu poder supremo.
Tornamo- nos
sábios por causa disso. Tudo o que fazemos enquanto acordados e tudo o que acontece nos
sonhos é
por causa disso.
A maneira de meditar é lembrar de Deus o tempo todo. Esta
é a verdadeira chave para a meditação, mas a maioria esquece esta forma simples e tenta fazê-la
com muitos esforços
que infelizmente são desperdiçados. A meditação assim tentada é interrompida por muitos
obstáculos. Tentar
meditar para o Deus com formas produz principalmente uma experiência bizarra em que você vê
muitas
coisas desnecessárias. A outra coisa a ser lembrada é se estamos meditando para Deus ou
para sua morada. O Atman é o Deus e sua morada é o corpo. Agora cabe a nós decidir onde
manter nossa fé, em Deus ou no corpo. É imperativo reconhecer a Deus e atacá-lo
daí.
A meditação deve ter uma base firme de fé no verdadeiro eu. Todas
as outras meditações não têm qualquer utilidade, pois não produzem a experiência esclarecedora
do eu e,
portanto, baseiam-se em suposições e não em qualquer prova. As suposições dão origem a cada
vez mais
imaginação e são prejudiciais à verdadeira meditação. Meditar sobre algo com propriedades
certamente não produzirá nada além de uma sensação de desânimo. Aqui você tem que assumir
que Deus está presente de
uma forma ou de outra, o que dá origem a muitas incongruências inerentes, sem mencionar os
muitos
outros tipos de sofrimento que pode ocorrer devido à sua forma corporal.
Quando tais pensamentos incongruentes vêm à mente, ela perde o poder
da racionalidade e você vê coisas que não deseja ver, privando-o assim dos benefícios da
meditação. Enquanto medita, você não pode descrever o que vê, pois está além de qualquer
descrição. Você
só pode ter plena fé nisso. A fé é uma entidade que você pode ter plenamente ou você está
desprovido dela. Você
não pode ser forçado a ter fé em algo em que não acredita. Nesse estado de espírito, você está
fadado
a passar por muitas turbulências às custas da meditação. A qualidade da meditação depende do
estado de espírito e decide quais benefícios você pode obter com ela. A meditação sem ser
perturbada por
nada, exceto por qualquer coisa, é a verdadeira meditação.
A mente do Sadhak deve estar totalmente concentrada no
objetivo final. A meditação bifurcada resulta da mente bifurcada. O resultado da meditação deve
ser
a unificação de quem faz a meditação e o objetivo final da meditação. Você não obterá nada
frutífero se esquecer isso e fizer qualquer coisa em nome da meditação. Você não precisa fazer
nada
enquanto medita. É tão simples assim, mas temos o hábito de complicar as coisas em vez de
simplificar e aceitamos apenas o complicado como o melhor e, portanto, enquanto meditamos
também
tentamos alcançar algo que prova a nossa ruína. Deve-se permitir que tudo se disperse
e se dissolva no nada durante e após a meditação, o que então produz a experiência real
que é a base da sabedoria e pela sua aplicação você pode superar o Maya.

FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – SHASHWAT NIRUPAN (SOBRE O PERMANENTE)

O conglomerado mente-corpo-intelecto não é o Atman que é

singular e é aquele que faz tudo o que aconteceu, está acontecendo e vai acontecer. Os Vedas
dizem que você é o Atman. Isto é experimentado pela aplicação da sabedoria. Isto também requer
o
conhecimento do que é Atman e do que não é. Para entender o universo você precisa saber o que
é
real e o que não é. O que é permanente e o que é temporário. Este processo de pensamento
contínuo tem uma
doçura própria. O universo composto pelos cinco elementos básicos é a razão de seu
trabalho final, o intelecto mente-corpo.
A terra foi formada a partir da água e se dissolve na água. A água foi
formada a partir da luz que absorve a água e finalmente a destrói. A luz foi formada pelo
vento que a abate. O vento é formado a partir do céu e desaparece. Então o Maya
com as propriedades e o Maya original desaparecem no Parbrahma. Neste ponto não há nada
que seja visível e a única coisa que permanece é o onipresente e onipresente Parbrahma.
O Parbrahma nunca é destruído. É preciso deixar de lado Maya para compreender a única
coisa permanente, o Parbrahma.
O Atman é o verdadeiro Deus. Através do Deus com forma(s) sem forma
pode ser alcançado. Quando você obtém o conhecimento do informe, você conhece a ciência
como um
todo. O Parbrahma que está além de qualquer imaginação humana é a forma mais pura. Está
desprovido da
sujeira dos maias. Em seu lugar, o visível vem e vai como algo aparente e, portanto, é
falso. Isto tem que ser entendido sob a orientação do Guru com a aplicação do
conhecimento. Há falta de conhecimento, conhecimento e uma sensação de ter um conhecimento
que na
verdade não existe, o que é conhecido como conhecimento contrário ou conhecimento
contraditório. Quando todos
os três desaparecem, a ciência aparece. O conhecimento contraditório é ilusório e emana da
falta de conhecimento. O conhecimento contraditório primeiro desaparece e a falta de
conhecimento permanece.
O conhecimento dissolve a falta dele. Este conhecimento real também desaparece dando origem à
ciência que permanece em permanência.
Ao testar criticamente todas as experiências, percebemos que a única
experiência verdadeira é a do Parbrahma e a essência de todas as experiências nada mais é do
que o
Parbrahma. O Parbrahma tem que ser visto com a visão do conhecimento e então você tem que se
unificar
com ele. Este é o conhecimento de si mesmo e deixar o seu ser conhecê-lo. O Parbrahma está
permanentemente além do visível e das ilusões. É onipresente e infinito e não há nada neste
universo que possa ser igualado a ele. É a coisa mais imóvel do universo. Na hora do juízo final,
tudo
o que é criado é destruído, mas o Parbrahma não é destruído porque não é criado. Isto não pode
ser
compreendido por aqueles que estão sob a influência de Maya e de suas criações.
Quem vive sob a influência do visível é incapaz de
compreender os teoremas religiosos e, portanto, o Atman. Você tem que vencer o visível para ter
alguma chance de se aproximar do Parbrahma. Aquele que reconhece o Deus real tem pouca
dificuldade
em se unir a ele. Você não deveria estar sob a influência do Maya temporário, que é a essência.
O Parbrahma está além dos Mayas. Os sábios sabem que o Maya é
temporário e o Parbrahma é a única coisa permanente através de sua sabedoria arduamente
conquistada.
Portanto, eles deixam de lado tudo o que foi criado pelos Maias. Eles acreditam apenas em suas
próprias
experiências para decifrar a verdade. Só então eles chegam à única coisa permanente, o
Parbrahma.

FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – MAYANIRUPAN (SOBRE O MAYA)

Maya é visível e, portanto, destrutível. O Parbrahma é invisível

e, portanto, indestrutível. Maya parece ser verdade, mas é totalmente mentirosa. É como fantasias
de
imaginação que nunca se realizam. É como um sonho que desaparece ao acordar. É como
muitas formas vistas no céu que desaparecem de vez em quando. É como se um ator
representasse
diferentes papéis que não são de forma alguma o ator. Shree Samarth faz muitas comparações
aqui para
significar que na prática cotidiana experimentamos que o que parece não é o que realmente é. Por
exemplo,
o nome de alguém é King, mas na realidade ele é um indigente. Maya é assim.
Se você misturar a sombra com a escuridão, é desnecessário dizer que
não verá nada. Os maias não são diferentes. Uma coisa tem uma forma definida, mas por causa
da
influência de outras coisas parece ser diferente, o que é uma ilusão. Maya é assim. O
universo está repleto de Parbrahma, mas parece visível por causa dos Mayas.

O FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO DÉCIMO QUARTO DASHAK

O DÉCIMO QUINTO DASHAK – ATMADASHAK (SOBRE O ATMAN)

OS PRIMEIROS SAMAS – CHATURYA LAKSHAN (SER ASTIGO)

O Deus reside no corpo. Com ele está a mente. Para conquistar uma
pessoa é preciso conquistar a sua mente e fazer as coisas de acordo com os desejos da sua
mente. A mente sabe
o que quer e não quer. Alguns conseguem coisas sem pedir ou sem se esforçar, enquanto
outros têm que se esforçar até mesmo para coisas pequenas. Ao tentar saber o que os outros
querem, você
indiretamente se aproxima da mente deles. Isto requer aplicação de sabedoria. Nenhum mal-
entendido
deve interferir neste assunto.
É difícil fazer amizade com outras pessoas sem saber o que elas querem.
Não há outra maneira de fazer isso senão conhecer a mente dos outros através da aplicação da
sabedoria. Usar
a bruxaria para esse fim não é apenas desprezível, mas também altamente imoral. Na mesma
linha, aqueles
que fazem um bom trabalho acabam sendo apreciados por todos e aqueles que se entregam a
atos perversos são odiados por
todos. Um tolo sempre pensa que é muito sábio, mas isso é apenas o seu pensamento. As
pessoas sabem quem
é inteligente e astuto.
Aqueles que se tornam a mente universal obtêm tudo material e
espiritualmente. Isto requer inteligência que é um dom de Deus. A maioria das pessoas gosta das
coisas de que gosta, sejam feitas por elas mesmas ou por outras pessoas. As pessoas gostam de
algumas coisas e vivem
imaginando com o orgulho que têm delas. É tolice orgulhar-se de coisas que são
imaginárias. Se você deveria se orgulhar de alguma coisa, então deveria ser verdade, mas na
verdade você
não deveria se orgulhar disso também. Tudo o que é justo é permanente e tudo o que é injusto é
temporário.
Tudo o que um homem faz sem pensar ou pensando de maneira errada é totalmente fútil.
Os verdadeiros líderes podem controlar as massas. Você deve fazer amizade
com eles para que os outros também o respeitem, assim como fazem com os verdadeiros líderes.
Estas são as pessoas astutas
e outras também, como os outros astutos gostam delas. Se você fizer amizade com pessoas
astutas, os outros começarão
a gostar de você. Faça com que os outros gostem de você, aproveitando o fato de que eles
gostam de você.
Exteriormente você deve parecer com qualquer outro homem, mas por dentro você
deve estar cheio de todo o conhecimento. Cuide de todas as pessoas. O verdadeiro conhecedor
nunca
permanece em um lugar por muito tempo, portanto, qualquer tempo que ele chegue a um lugar
deve ser utilizado para a elevação
das pessoas. Todos estes são sinais das pessoas astutas.

FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

OS SEGUNDOS SAMAS – NISPRUH VYAP

(O TRABALHO DE QUEM FAZ SEM NENHUMA EXPECTATIVA)

Existem inúmeros tipos de pessoas neste mundo que se comportam

de maneira diferente de acordo com sua mentalidade. Mesmo o comportamento de uma única
pessoa não é o mesmo em
momentos diferentes. Isto levou ao caos em todos os campos. O resultado é que o conhecimento
real se
tornou uma entidade rara. Somente aqueles que praticam todos os atos piedosos têm alguma
chance de obter o verdadeiro
conhecimento. Tal homem é astuto, inteligente e querido por todos. Ele possui muitos
conhecimentos facetados pelos
quais é capaz de resolver muitos problemas. Ele tem a capacidade de elevar as pessoas. As
pessoas ficam
viciadas em sua pregação. Ele guia as pessoas no caminho correto. Sua palestra tira todas as
dúvidas
da mente das pessoas. Tudo o que ele fala vem de suas próprias experiências e por isso as
pessoas ficam
muito impressionadas com ele.
Ele prefere a solidão na maioria das vezes e, portanto, quando as pessoas vão
procurá-lo, não conseguem. Até seu traje é como o de um homem muito comum. Ele nunca é visto
em seu trabalho.
Ele mantém sua parte em segredo. Ele nunca se envolve nos assuntos mundanos. Embora queira
permanecer distante, está sempre pensando nos outros e em sua elevação. Ele prepara um grupo
de
pessoas sábias que fariam todas as coisas boas que ele deseja.
Esses grupos então se multiplicam em número e todos o ouvem.
Assim ele consegue levar a mensagem da espiritualidade a todos eles. Todos os seus seguidores
começam a
adorar, ouvir e praticar o que ele prega para que a maioria deles possa seguir o
caminho de Moksha. Esta é a única maneira de fazer sua vida familiar valer a pena, diz Shree
Samarth.

FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – SHRESHTHA ANTARATMA NIRUPAN

(SOBRE A ALMA GRANDE)
A mistura dos cinco elementos básicos é evidente em tudo o que
é visível em todo o universo. A causa raiz disso é o Maya original. A maior alma é
testemunha prudente de tudo isso. Isto é semelhante ao rei e seu exército. O rei é a maior alma e
tudo o que é
visível é o exército. O rei tem o poder do material, enquanto a alma última tem o poder do
sentimento, por causa do qual se torna prudente e uma testemunha de tudo, sendo que ambos
são
temporários, pois permanecem até que o visível permaneça. Essas são as grandes pessoas que
sabem que são
a alma e não o corpo. Eles são conhecidos como as reencarnações de Deus. O espectro do
sentimento decide a grandeza do homem. Aqueles que vão aumentando constantemente a sua
esfera de
trabalho e daí o trabalho e também suportam a dor e o sofrimento que inerentemente o
acompanham são
favorecidos pela sorte.
A vida humana é a mesma até hoje, mas os tolos não
a entendem e nem é preciso dizer que os sábios sim. A verdadeira grandeza reside na sabedoria
que um homem comum
não consegue compreender. O conhecimento e a percepção do homem comum dependem da
imaginação
e, portanto, ele se recusa a aceitá-lo e, além disso, a população do homem comum é mais elevada.
Portanto, é inútil tentar dizer isso. A maioria das pessoas tem inveja do sucesso dos outros e,
portanto, você não deve se envolver com ninguém além de certo ponto. É um hábito comum de
todos
se gabar de tudo que nem sequer sabem. É lamentável que as pessoas esperem ser
respeitadas só porque nasceram antes dos outros. Este é um hábito imprudente. O respeito nunca
pode
resultar apenas da idade cronológica, deve ser conquistado pelas suas virtudes. Shree Samarth
aconselha
que, embora este seja o caso, é sempre sábio não insultar os mais velhos e os mais velhos
também devem saber
do fato e aceitar qualquer valor que eles tenham. A essência de contar tudo isso é que o único
mais velho
é o Atman e ele é o mais velho que teve a experiência esclarecedora disso. Isto requer
sabedoria suprema, cuja falta leva ao desperdício de sua vida. Aqueles que são desprovidos de
sabedoria
vivem uma vida fútil. As pessoas os abominam. Essas pessoas devem tentar adquirir sabedoria
por qualquer meio; o
melhor é ler livros acadêmicos. Isso requer esforços de pequenos proprietários, mas os frutos que
se colhe
são os mais doces. Um homem sábio tem acesso a tudo neste mundo. Aqueles que não fazem
isso enfrentam todo
tipo de problemas. Eles trabalham duro, mas sem nenhum ganho e são insultados pelo povo.

FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – SHASHWATBRAHMANIRUPAN

(SOBRE O PARBRAHMA PERMANENTE)
As plantas que surgem da terra finalmente são queimadas ou
usadas para outros fins através dos quais finalmente se fundem na terra. A Terra produz o
alimento
que comemos e que vai para a terra apenas como excrementos. A matéria viva também se funde
com
a terra após a sua morte. A terra sustenta tudo, cria tudo e então tudo volta para a
mãe terra. Tudo o que é criado, mantido por algum tempo e depois sofre destruição, finalmente
se funde com a terra. Qualquer coisa que tenha qualquer forma é criada e sustentada pela terra e
quando chegar a hora terá que terminar na própria terra.
Você tem que entender isso através da aplicação da sabedoria. A causa raiz
da criação e destruição é encontrada aqui. Assim como todas as coisas na terra
são feitas de terra e se fundem com ela, o universo inteiro também sai da Maya original
e finalmente se funde com ela. A Terra foi formada quando alguma parte da água nela
desapareceu completamente e
finalmente desapareceu. Quando a terra é queimada pelo fogo no dia do juízo final, ela é
novamente ocupada pela água.
Essa água é formada a partir da luz que é responsável pela evaporação da mesma água. A
luz em forma de fogo origina-se do vento que a extingue. O vento emana do
céu e depois se funde nele. Você deveria pensar sobre a criação e destruição do universo
dessa maneira. A coisa criada a partir do outro funde-se com o criador. Os cinco elementos
básicos
também são destruídos desta forma. A única coisa permanente que resta após esta destruição
final é o
Parbrahma. Até que você perceba, você estará fadado a passar pelo ciclo de nascimento e morte
em qualquer
forma viva.
O imóvel emana do móvel e vice-versa. É
pertinentemente importante conhecer a origem do totalmente imóvel. Considerar o visível
verdadeiro
é uma hipótese, não acreditar no visível é o teorema e além de tudo isso está o Parbrahma.
Você tem que obter esse conhecimento por meio da experiência e, através de um profundo insight
e pensamento, absorvê
-lo completamente. Mesmo um conhecedor pode esquecer isso e girar na ilusão dos maias.
Quando o Maya desaparece completamente, nada resta que deva
ser cuidadosamente compreendido pelos astutos. Neste exato momento você obtém a
experiência esclarecedora.
Nenhuma palavra pode chegar lá e esta é a ciência e só pode ser conhecida pela experiência
própria. Shree
Samarth dá extrema importância à experiência pessoal e diz que aqueles que acreditam nos
outros e
dependem da imaginação levam-se à sua própria destruição e, portanto, o Sadhak deve
sempre buscar e se esforçar pela sua própria experiência e não acreditar em nada, exceto no que é
pregado . pelo Guru.
FIM DO QUARTO SAMAS
O QUINTO SAMAS – CHANCHAL LAKSHAN (SOBRE O ALTAMENTE MÓVEL OU O
INSTÁVEL)
Sob a orientação da Natureza com seu poder e da
contraparte masculina dela com seus sentimentos, as três propriedades funcionam. As três
propriedades e os cinco
elementos básicos constituem a Natureza de oito facetas que tem uma forma e ainda está no
Parbrahma sem forma,
mas é altamente micro e móvel ou instável. Por um lado, há Parbrahma imóvel no
pedestal mais alto e, por outro, há um universo visível altamente macro e móvel no
ponto mais baixo possível. O Parbrahma não é exprimível enquanto o universo o é. Esta
contradição é como
aquela entre o gato e a serpente. O exprimível atrai o inexprimível para a esfera da
visibilidade e o inexprimível leva o exprimível para o deserto. O Parbrahma, sendo o
máximo em estabilidade, não aparece neste quadro em nenhum momento. A Natureza micro e
móvel ou
instável de oito facetas joga este jogo de criação e destruição do universo.
O rei do universo é o Parbrahma. O homem original é o
Atman, seu filho é o virtuoso Vishnu, o neto é o materialista Brahma e o bisneto
é o vicioso Mahesh. Vicioso implica falta de conhecimento que oculta o conhecimento real. A
força materialista encobre o virtuosismo pelo qual o homem vai atrás dos prazeres orgânicos e se
esquece
de Deus. Tudo isso implica que o filho mata o pai e ocorre um caos livre para todos, onde
o Parbrahma é perdido e o homem, portanto, não consegue alcançá-lo.
O Deus no templo está escondido, mas se você o adorar, ele o alcançará
. Da mesma forma, o Atman está presente em cada corpo, mas estando oculto, não é visível. Não
pode
ser adorado, mas se você adorar o corpo (sabendo plenamente que você não é o corpo, mas o
Atman),
então isso também será alcançado. As pessoas têm imaginado que a Natureza é o gênero
feminino e o
oposto é o masculino. Se você pensar profundamente sobre isso e tiver a experiência real, então
perceberá
que a coisa real é a original, onde não há qualquer questão de gênero algum, toda
essa confusão é por causa da imaginação. Quando você fala sobre os gêneros, você vê homens
e mulheres ilusórios, mas como foi dito anteriormente, quando experimentado com muita reflexão,
você
não encontra nada desse tipo.
Não sabemos quem é o meu verdadeiro eu e se tentarmos procurá-lo, não conseguiremos
entendê-lo. Perdemo-nos na infinidade do assunto e na complexidade de seus
meandros. Nós somos o Atman que está sozinho. Adquiriu muitas formas e nessas formas
escondeu
-se. Assim ele se multiplicou inumeravelmente, mas finalmente se cansou dessa multiplicidade e
por isso está desapegado de tudo apesar de estar dentro de tudo. Apesar disso, tem esta
arte inspiradora de não estar sujeito a qualquer mudança, embora as manifestações estejam
sempre
em constante estado de fluxo e mudança. Além disso, é a vida em e de tudo.
O que quer que fosse acontecer, já aconteceu, mas alguns dos chamados
pensadores têm uma visão diferente sobre isso. Eles também pensam muitas coisas sobre a
origem do universo
, mas tudo isso é apenas imaginação e não a realidade. A coisa real está além da
imaginação humana. Alguns pensam um pouco sobre isso, mas não conseguem entender o
segredo, ou alguns que têm
algum vislumbre dele não conseguem explicá-lo. A única maneira de entendê-lo é a experiência
esclarecedora do
eu. Você precisa saber quem é o originador de todos os princípios. Quando você souber disso,
perceberá automaticamente que é você e que você é o onipresente. Isso requer introspecção final
, ao passo que aqueles que são motivados externamente nunca percebem isso. O Sadhak
deve tornar sua mente micro e misturá-la com a dos outros, o que a leva a se tornar o
macro definitivo, unificando-a com o universo. Sem isso a mente nunca poderá unificar-se com o
Parbrahma. Se você mantiver todos felizes, os outros irão ajudá-lo, caso contrário, todos o
negligenciarão.
Manter sua atenção constantemente no Parbrahma é muito difícil,
mas você deve tentar fazê-lo de forma consistente. Se você conseguir que alguém como você faça
o mesmo, você ficará muito
feliz, obviamente. Quando você consegue fundir sua mente com a dos outros você tem mais
chances de
chegar ao Parbrahma, você pode quebrar a instabilidade, seu “eu” desaparece, a imaginação
dispara e as diferenças desaparecem. Depois disso você consegue ver o Parbrahma e daí você
sempre
o vê ao seu redor o tempo todo, não com a sua visão, mas com a visão dada a você pelo Guru,
que é a visão do conhecimento real.
A instabilidade funciona continuamente em todos os tipos de corpos, mas o
Parbrahma permanece totalmente estável. A instabilidade é altamente limitada e absolutamente
temporária. Não pode
explicar nada. Ele não consegue nem se explicar, muito menos o altamente estável Parbrahma. A
mente humana também é
instável, mas também não consegue compreender a instabilidade que a rodeia, esqueça o
Parbrahma. A
mente humana sendo unifacetada e limitada, não consegue compreender o multifacetado e
ilimitado
Parbrahma. A falta de conhecimento do que é real e do que não é leva à escuridão total.
O corpo do universo é o Maya original. Os cinco
elementos básicos originaram-se dele. O princípio maior é o sentimento mais puro ou a chama do
universo
ou o Atman. Isso é invisível, enquanto a contrapartida visível é a coisa mais importante. A
combinação de ambos é Deus. Isto é necessário para a adoração e Sadhana. Mas quando a vida
se dissolve no último, o verdadeiro conhecimento é obtido de onde termina a adoração e o
Sadhana.
Assim, tudo isso termina no ponto do maior princípio. Karma, adoração e conhecimento real são
as
três partes dos Vedas. Os Vedas ficam aquém do conhecimento real. Quando alguém tem a
experiência esclarecedora
do Parbrahma, o conhecimento real é transformado em ciência que está além dos
Vedas.

FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – CHATURYA VIVARAN (EXPLICANDO A SABEDORIA)

Primeiro foi inventada a tinta com a ajuda da qual foram escritos muitos livros
através dos quais se disseminou conhecimento em diversos campos. Por causa da tinta você
pode
descrever as coisas boas e as coisas ruins. É preciso entender a importância da redação e do
material escrito para disseminação e assimilação do conhecimento.
Escrever e ler podem transformar um tolo em sábio e também ajudá-lo a
trilhar o caminho do espiritismo. A sociedade aceita aquelas coisas que são aceitáveis ​para a
maioria, mas
que podem não ser verdadeiras o tempo todo no caso dos sábios. A maioria na sociedade acredita
em astrologia e
destino, mas os sábios não. Eles sabem que você é o criador do seu destino. Se você escuta os
outros
e se comporta de acordo, então você acredita em hipóteses que na maioria das vezes são
contrárias à
realidade. O sábio ouve tudo, mas aceita apenas as coisas que são boas de acordo com sua
experiência e rejeita aquelas que são ruins em sua experiência.
Não diga não a ninguém, mas decida por si mesmo o que é bom e ruim
para você. Às vezes, até mesmo um homem ridiculamente tolo pode dar o conselho certo. A
questão é que apenas
ouvindo os outros e não os ofendendo, você se beneficia da amizade deles, em vez de ter
inimizade.
Se você tiver preconceito, certamente criará mais inimigos do que amigos. Pela mesma razão,
não faz sentido levantar questões discutíveis. Faça amizade com a maioria, às vezes fique em
segundo plano e
às vezes vire os outros de cabeça para baixo, mas com o uso de sua sabedoria, nunca permita que
outros saibam o que
está acontecendo em sua mente.
Sempre tente ser bom para os outros e faça com que eles sejam beneficiados.
Nunca faça mal a ninguém. Ao mesmo tempo, tente ensinar-lhes as mesmas coisas e orientá-los
no
caminho correto. Não faz sentido o tipo de comportamento olho por olho que leva a brigas e nada
mais. Você deve dar o exemplo tolerando os problemas insuportáveis. Se alguém abusar de você,
não retalie, pois há uma chance de que a pessoa que abusou de você se arrependa. Fale conforme
a
ocasião exigir, mas não receba nenhum crédito por isso. Tente ser a humildade personificada.
Observe este
mundo e as pessoas com muito cuidado para evitar vícios e adquirir virtudes. Faça amizade com
os sábios e
astutos. Tenha cuidado com tudo e não vá a lugar nenhum sem saber o que se passa ali.
Procure ter conhecimento de muitos assuntos que quando entregues aos
outros criem um sentimento de realização entre eles. A melhor maneira de tornar as pessoas
conhecedoras é escrever o máximo de livros pregando o caminho correto. Dê tudo o que todos
quiserem, para que as pessoas comecem a respeitá-lo. Um homem versátil, mas pronto para doar
qualquer coisa, é quase adorado como um Deus por todos que fornecem tudo a ele.
FIM DO SEXTO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – ADHORDHWANIRUPAN

(SOBRE OS ACIMA E ABAIXO)
O Maya original que reside no Parbrahma na
forma mais micro com mobilidade além da imaginação é responsável pelas mudanças no
universo. É feito
de sentimento. O primeiro motivo no Parbrahma está na forma de sentimento e esse é o Maya
original.
O Deus é encontrado aqui. A natureza e o masculino, o Shiva e o poder ou o
Deus metade masculino metade feminino dançam são alguns dos nomes para isso, mas sua
origem é a chama universal. Quando o primeiro
motivo veio à tona, surgiu uma instabilidade que não existia nos mais estáveis. Isto foi
provocado pelo vento. Também traz as três propriedades e os cinco elementos básicos que
existem desde o nascimento da instabilidade.
Para explicar isso, ele apresenta uma comparação com as árvores cujas folhas,
flores e frutos são criação das raízes e dependem delas. A árvore do
Maya original continua se expandindo incessantemente, muitas mudanças ocorrem nela e ela
assume uma forma
além da imaginação. Alguns frutos caem e novos frutos são formados. Este ciclo continua
indefinidamente.
Depois de um tempo a árvore encolhe e finalmente seca e desaparece na terra. Mas
imediatamente
alguma outra árvore toma o seu lugar. Este ciclo também continua indefinidamente. Se você for
até as raízes e destruí-
las, a árvore não crescerá de forma alguma. Isto é semelhante à destruição do conglomerado de
intelecto mente-corpo
por impedir que os maias os envolvam e cheguem ao Parbrahma. Shree
Samarth também deixa muito simples, através deste exemplo, que o universo inteiro desaparece
no Maya original. Um homem comum nasce, morre e continua no mesmo ciclo. Mas o
conhecedor fica livre deste ciclo.
O conhecedor não nasce e, portanto, não morre, mas para
adquirir esse conhecimento ele tem que fazer um tremendo Sadhana. Na verdade, o conhecimento
está presente em
todos, mas eles não sabem disso porque não praticam o Sadhana necessário. Não é visível, mas
todos fazem tudo à luz do conhecimento real, sem ter consciência disso.
Sem a presença deste conhecimento (O Atman) em você, você estará
morto. O Atman dentro de você está dentro de todo o universo. Aqui o público diz que se isso for
verdade, então por que não conseguimos entender o que está acontecendo na mente dos outros
ou mesmo a sensação em um
órgão não pode ser experimentada pelos outros órgãos?
Shree Samarth responde às perguntas. Todas as plantas vivem de água, mas
há uma diferença entre seus galhos, folhas, etc. A parte que cortamos fica seca e
as outras não. Da mesma forma o corpo é dividido em diferentes partes e a sensação de uma
parte não é experimentada pela outra. Muitos corpos estão lá e também não conseguem
compreender os
jogos mentais dos outros corpos. No entanto, não há diferença no estado do Atman do ponto de
vista
do sentimento. A sensação de dor ou qualquer outra sensação é a mesma para todos os corpos e
suas
diversas partes. Parece que o Atman em cada corpo é diferente, mas isso se deve à
diferença de mentalidade dentro dos corpos.
Algumas pessoas sabem disso vendo ou ouvindo e os sábios sabem disso
testando o eu interior. Eles fazem isso secretamente para não prejudicar os sentimentos de
ninguém. Assim o
sábio fica sabendo de tudo. É uma regra simples que as pessoas só acreditem nos outros depois
de
saberem o que se passa em suas mentes. É comum que a memória seja
de natureza muito curta. Sendo esse o caso, tendemos a esquecer a maioria das coisas.
Este ciclo de instabilidade gira de forma mais instável. Não
diferencia entre o príncipe e o pobre. A memória é Deus, a amnésia é o diabo e a mistura
deles é o ser humano. Você tem que aplicar pensamento e sabedoria para compreender o
significado subjacente disso. Você deve ser capaz de compreender a alma dos outros através da
sua. É como
olhar no espelho.
Você tem que se tornar micro para entender o micro e então absorvê
-lo. Entenda os pensamentos dos outros aplicando o seu pensamento. Compreenda a mente e os
sentimentos dos outros
envolvendo-se neles e, mais tarde, dissolvendo neles a sua mente e os seus sentimentos. Dessa
forma, você
pode conhecer os pensamentos, sentimentos, desejos, etc. dos outros, tornando-se micro. Ao
lembrar
quando você esquece de repente, isso significa a dualidade. A convicção de que sou a coisa real é
a lembrança que é onipresente. A sensação de que sou o corpo é esquecer o que
é a ausência de tudo.
Os humanos continuam aprendendo, mas ao mesmo tempo esquecem
o que aprenderam no passado. É como a luz à frente, mas a escuridão atrás. Há uma estranha
mistura de conhecimento e falta dele neles. A gente sempre tem a sensação de que sabe, mas
quando chega a hora não consegue reproduzir, entende, mas não consegue colocar em prática. Ele
pode
falar sobre muitas coisas, mas não pode atuar quando chegar a hora. Tudo isto é o resultado desta
estranha mistura. Ele tem que afastar completamente o esquecimento para seu progresso futuro.
FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – SOOKSHMAJEEVNIRUPAN

(SOBRE AS MICROFORMAS VIVAS)
Existem muitas formas vivas no universo que são menores até
mesmo do que as partículas de poeira. A vida deles também é curta. Existem tantos tipos destes.
Eles não podem ser
vistos pelos olhos. Embora muito pequenos, eles têm seu próprio conhecimento limitado. Seus
prazeres
também são limitados.
Podemos ver os pequenos artrópodes que são incontáveis.
O Atman está dentro de todas essas formas vivas. As aves, os répteis e os peixes variam de
tamanho pequeno a muito grande. Essas criaturas têm cores, formas e modos de movimento
distintos. O
corpo de alguns deles é muito frágil enquanto o de outros é muito duro. Todas essas criaturas e
seus personagens são criados por Deus ou pelo Atman.
Existem tantas diferenças entre a aparência e os hábitos
dos vivos, mas existe apenas um Atman residindo dentro deles. As diferenças são altamente
divertidas.
Você tem que vê-los e então obter o máximo de conhecimento possível, mas a maioria de nós é
egocêntrica
e, na maioria das vezes, ignora o que nos rodeia.
Há água fora da terra e, portanto, também vida que não
conhecemos. Dentro da terra também existem diferentes tipos de material e água onde
permanecem muitas formas, vivas e não vivas. Basta dizer que há vida em toda parte, exceto
dentro do
fogo. A obra de Deus é inspiradora e os maias não são menos em comparação. A combinação de
ambos leva a inúmeras diferenças em formas, objetos e personagens. Maya fez tudo isso,
o que é absolutamente desconcertante. Você tem que tentar entender isso. Exceto o Atman, tudo
o mais no
universo carece de conhecimento e, portanto, é falso. Existem alguns organismos que ficam
dentro do nosso
corpo e a maioria de nós não tem consciência disso. Sendo esse o caso, como é possível que a
maioria de nós
saiba sobre a vida além da Terra? A essência disso é que a obra de Deus é impressionante
e está além da percepção do intelecto humano. Ainda assim, se sabemos muito pouco sobre isso,
orgulhamo-nos
disso com orgulho, mesmo sabendo que somos criaturas de vida curta e, em vez de nos gabarmos
de
qualquer coisa, deveríamos estar sempre tentando pensar sobre como Deus deve ter agido sobre
isso.
Este corpo nasce de um lugar que é a parte mais impura do
corpo. É mantido em um ambiente cheio de detritos de Deus sabe o quê. No entanto, temos
orgulho do nosso corpo. O corpo é desprezível, tem vida curta e está constantemente sob algum
estresse ou tensão.
O corpo e a riqueza material podem desaparecer em pouco tempo. Mesmo durante a presença
de ambos, a maioria dos indivíduos fica infeliz. Em vez de ficar feliz com tal corpo e com o
ambiente, você deveria sair sabiamente da mente, do conglomerado de corpo e intelecto e
procurar por
Deus, caso contrário você estará condenado.
FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – PINDOTPATTINIRUPAN (SOBRE A ORIGEM DA VIDA)

Todas as formas vivas crescem por conta da água. O corpo do homem é
composto pelas três propriedades, pelos cinco elementos básicos e pelo Atman. Mas se você for à
causa raiz disso, descobrirá que a água o constitui. As plantas também não são exceção.
Enquanto
ocorre a fertilização, o óvulo e o espermatozoide se unificam e são auxiliados nisso e também
mantidos pelo
sangue da mãe. O componente essencial do sangue é a água. O feto assim formado também é
mantido na água não apenas durante sua formação, mas também durante seu desenvolvimento.
Depois cresce
ainda mais.
Após o desenvolvimento completo do feto ele sai e o
neonato começa a chorar. À medida que o corpo começa a crescer, os vícios também aparecem.
Dia após dia, o corpo
continua a crescer e o pensamento também. Há uma semente no
conglomerado de intelecto mente-corpo humano, assim como existe no fruto. Se a semente
estiver no terreno adequado e receber a água necessária,
ela crescerá muito mais.
Na semente as raízes e os ramos estão juntos, mas depois que a semente
brota as raízes crescem sob a terra enquanto os ramos crescem acima. Então os galhos se
espalham
em folhas, flores e frutos. Se você olhar retrospectivamente, descobrirá que os mais antigos são
as raízes e
o caule ou o conglomerado corpo-mente-intelecto e a terra. Mais velha que eles é a água
que é mais jovem que o fogo que é mais jovem que o vento e finalmente o mais antigo é o Atman.
Portanto, em ordem cronológica, também o Atman é o mais antigo e
o maior. Quem não sabe disso falta tudo. A tragédia é que as pessoas se esquecem do
Atman, apesar de ele estar dentro delas, ninguém tem sede nem mesmo de seu vislumbre
reconfortante e
ninguém tem o desejo de saber quem realmente é o Atman. A maioria de nós nasce, vive por isso
e depois morre. Você tem que literalmente se metamorfosear para conhecer e se unificar com o
Atman. Tal
homem exteriormente faz tudo, mas no fundo nunca perde o contato com o Atman.
Apesar de cumprir seus karmas diários, ele nunca perde o estado de meditação e mesmo assim
não há
diferença em seu comportamento.
Você fica muito surpreso só de ver o que o Atman criou.
Aquele que é iluminado pelo Atman interior é o mais sortudo de todos. Ele deveria estar em
unificação com
o Atman o tempo todo. Para tal homem nada é impossível. O Atman é onipresente no
universo e, portanto, você deve vê-lo em tudo e adorá-lo com a máxima fé para sua
satisfação. O verdadeiro Sadhana é amar o universo e tudo o que nele existe. Nunca prejudique
ninguém
e sempre considere todos como seus. A atuação do Atman não é visível para ninguém, exceto o
próprio Atman, portanto, você deve chegar o mais próximo possível do Atman para visualizá-lo.
Sem
saber, você segue se unificando com isso. Shree Samarth diz que este é o seu tipo de Sadhana
que
não pode ser compreendido por nenhum pensamento. Este tipo de Sadhana leva o Sadhak além
do
Maya original onde está o Parbrahma.
Tudo sobrevive e todos os karmas são realizados devido ao poder do
Atman. Com as bênçãos dos Atman Sadhaks são ajudados em seu caminho e alguns desses
poucos
adquirem o conhecimento. A intuição original para todos os karmas se deve ao Atman. Sendo
essa
a verdade, você deve pegar e fazer apenas aquilo que é bom para você. Conheça suas limitações e
aceite apenas as coisas que estão dentro delas.
No caminho do carma você convida Deus e então lhe dá adeus até
estar na esfera da dualidade. Uma vez que o sentimento de dualidade desaparece, não há convite
nem
separação. Da instabilidade você entra no campo da estabilidade. Vedanta é a realização das
ciências religiosas, o teorema é a unificação com o Guru e o fato final é a
iluminação do verdadeiro eu, sendo a última conquista de extrema importância. Vá além dos cinco
elementos básicos e concentre-se na essência real, “Você é o Parbrahma”, o tempo todo.
FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – SIDDHANTNIRUPAN (SOBRE A HIPÓTESE)

Todos os acontecimentos acontecem no espaço ou no céu e aí
desaparecem. Da mesma forma, muitos tipos de instabilidades ocorrem no totalmente estável,
mas finalmente se
fundem nele. Estes acontecimentos e as instabilidades são altamente temporários. Durante a
escuridão o céu
parece totalmente preto enquanto ao nascer do sol parece amarelo. No inverno e no verão o
céu parece frio e seco respectivamente. Mas estas são apenas ilusões e o céu nunca muda.
Um sentimento puro é a melhor coisa. Se você olhar dessa perspectiva,
perceberá que o céu também é uma ilusão. Você também conhecerá a vasta extensão dos cinco
elementos básicos e também que o Atman é o maior de todos eles. Após esta experiência você
sente
tudo, seja visível ou invisível. É claro que isso requer pensamento constante na
direção certa, ou seja, aquela mostrada pelo Guru. O próximo passo é o encontro entre você e você
mesmo. Este
encontro é para sempre, onde o conhecimento se transforma em ciência, todos os princípios
desaparecem e
ocorre a unificação com o Parbrahma. O Sadhak experimenta a estabilidade escondida por trás da
instabilidade e neste estágio a dualidade termina. O Deus último, o Parbrahma e o Sadhak
tornam-se um. Nesta experiência exclusivamente abstrata não há lugar, espaço, tempo ou
qualquer
dimensão de qualquer tipo.
Neste estado, o conhecimento ou a falta dele, juntamente com as suas ilusões
e as implicações delas também desaparecem. O que resta é uma mente totalmente vazia, mas
feliz. Até esse
estado, a forma viva estava em turbilhões de instabilidade; sair disso é o principal sinal de se livrar
de todas as distrações. Agora que saiu do ciclo de instabilidade, está pronto para a unificação
com o Parbrahma. O Guru é o depósito inesgotável de poder espiritual. Na verdade, ele mesmo
pode criar
tais poderes. O Sadhak deve utilizar esses poderes do Guru para a unificação com
o Parbrahma. O Guru está sempre pronto para capacitar o discípulo, mas o Sadhak deve estar
preparado
em todos os aspectos para ser abençoado. O Guru sabe qual caminho é adequado para um
Sadhak específico,
o que por si só é um grande poder pela simples razão de que existem tantos aspirantes com
tantas
armadilhas. No entanto, o Guru continua iluminando o caminho certo, porém obscuro, para todos
os seus Sadhaks,
tornando mais fácil sua jornada em direção à coisa real. Ele meio que anima o Atman dentro do
Sadhak. Agora é função do Sadhak aproveitar as bênçãos do Guru e seguir o
caminho mostrado pelo Guru para chegar ao destino final. Infelizmente, o Guru está sempre
pronto, mas
a maioria dos Sadhaks não está e, portanto, fica muito aquém desse destino. É realmente muito
difícil
compreender e absorver os poderes tão facilmente concedidos pelo Guru. Tem que ser assim,
caso contrário todos seriam santos. O Sadhak deve lembrar que enquanto a instabilidade
persistir, as ilusões do visível também permanecerão. Quando a instabilidade desaparece, as
ilusões também
desaparecem.
Somente o Sanyasi e aquele abençoado por Deus ou pelo Guru têm
o direito de pensar sobre a maior das escrituras religiosas. O verdadeiro Sanyasi é aquele que
abandona todos os seis tipos de vícios. Os verdadeiros grandes pensadores podem ser
considerados Sanyasi se forem capazes de
fazer isso. Não há dúvida de que todo o Sadhana que você fizer será de ajuda para você no longo
prazo.
Uma vez que o dono deste universo esteja extremamente satisfeito com você, apenas um tolo
imaginará qualquer
outra coisa.
Quando o Parbrahma invisível o ocupa com seu conhecimento, não
apenas a mente, o intelecto e o corpo se conglomeram, mas a alma interior também desocupa
seus lugares para o
Parbrahma. A cortina que separa a sua união com o Parbrahma e o estado em que você está
sem ela é definitivamente tênue, mas é a barreira da dualidade mais difícil de atravessar, e uma
vez
que você a atravessa, você permanece para sempre do outro lado dela. Na verdade, essa
dualidade é criação da mente que
bagunça tudo dentro de você. A essência, então, é que o controle total sobre a mente o prepara
para o ganho final, onde todo o resto desaparece, incluindo tudo o que está acontecendo
ao seu redor.
O Parbrahma é totalmente completo, mas invisível. Está além de qualquer
palavra ou imaginação. Não pode ser percebido pela mente ou pelo intelecto. Tudo isto tem de ser
entendido através de uma reflexão constante e profunda sobre o assunto. Então, quando você
perceber que entendeu
isso, você também saberá a futilidade disso! O tema da experiência esclarecedora
do eu é realmente altamente intrigante. A maior escritura religiosa, ou seja, “Você é isso, o
Parbrahma”, quando totalmente compreendido por você, você começa a estar em contato
constante com o Parbrahma,
sua mente sempre encontra consolo em sua forma real. Depois que esse estado é alcançado, a
mente meditativa também desaparece. Aqui o Sadhak (não corporalmente, mas em outros
aspectos) e a alma que é testemunha
de seu Sadhana desaparecem. Este é o estado mais puro do seu ser. Não há nada aqui que
possa ser compreendido por qualquer um dos seus sentidos. Este é o Parbrahma, que é a única
coisa permanente com a qual você agora se unificou. Isso só pode ser feito se você continuar
buscando incansavelmente por isso através de seu Sadhana e, o mais importante, das bênçãos do
Guru,
sem as quais isso é quase impossível.
No estado de falta de conhecimento você vê o pesadelo do visível
que desaparece depois que o Sol do conhecimento nasce. Você sabe instantaneamente que tudo
o que
estava vendo era totalmente falso. O que é mais importante é o fato de que você nunca mais cairá
na
armadilha do visível. Quando o verdadeiro conhecimento surge, seu corpo continua vivendo
de acordo com seu destino. Agora seu corpo deixa de ter importância. Pode ir ou ficar, mas a sua
unificação com o Parbrahma é eterna e permanente. Você está desprovido de luxúria, desejos e
prazeres orgânicos. Sua mente, ao pensar profundamente sobre o que é Atman e o que não é,
concentra-se
singularmente no Parbrahma e em nada mais; um estado que você deve manter o tempo todo
. Se você permitir que ele se desvie, mesmo que seja um pouquinho, você corre o risco de cair na
armadilha da
instabilidade. Se você for capaz de concentrar sua mente dessa maneira, certamente se unificará
com o
Parbrahma e então nem a instabilidade nem o visível serão capazes de distraí-lo. Se a sua fé no
supremo for a mais verdadeira e pura, você descobrirá que os maias e suas chamadas criações
são semelhantes aos
malabarismos de um mágico e nada mais.
Primeiro você percebe que todo o universo visível é falso, um sentimento
que se transforma em convicção quando o processo de pensamento amadurece. Com isso todos
os seus medos são
abolidos para sempre e vocês são finalmente libertados em todos os aspectos. A Sadhana que
leva você a este
estado é uma dívida sua e deve ser paga através da popularização da adoração em todo o mundo.
Todas as
ciências espirituais pregam que uma vez que você alcance o conhecimento real final, você será
totalmente independente
e não restará nada a ser feito. No entanto, Shree Samarth e os outros santos Marathi
enfatizam o fato de que mesmo o maior entre os conhecedores deve ser benéfico para
toda a sociedade e para a humanidade. Outros podem dizer isso de passagem, mas ao longo
das obras literárias de Shree Samarth você descobrirá que ele diz isso repetidamente e
literalmente transmite isso como uma ordem com muita
veemência. Esta é uma das diferenças importantes entre outros santos e Shree
Samarth.
FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO DÉCIMO QUINTO DASHAK

O DÉCIMO SEXTO DASHAK – SAPTATINWAY

(A POSTERIDADE DO SOL)

OS PRIMEIROS SAMAS – VALMIKI STAVANNIRUPAN (Elogiando VALMIKI)

Valmiki foi um dos maiores Rishis. Ele transformou tudo em
algo puro. Ele escreveu o Ramayana que aconteceria no futuro. Este é um
acontecimento imprevisto que ninguém tinha feito antes e ninguém foi capaz de fazê-lo desde
então. Ficamos muito
surpresos se alguém conta o que vai acontecer no futuro e suas previsões se acertam. Basta
pensar
no fato de que Lord Ram nem sequer nasceu, não havia nenhuma base nos livros religiosos ou
nas ciências para prever isso, mas ele contou cada pedacinho da história de Lord Ram. Tal era o
poder de Valmiki
Rishi. Não podemos compreender seu poder poético.
Houve muitos poetas, mas Valmiki Rishi é incomparável. Em
sua vida, antes de começar o Japa em nome do Senhor Ram, ele cometeu muitos atos perversos.
Mas
por causa de seu incessante Jap do nome do Senhor Ram, tudo isso desapareceu e ele se tornou
o mais
piedoso e o mais puro. A floresta onde Valmiki fez isso também se tornou um lugar venerado e
muitas árvores
e vegetações à beira da morte naquela floresta voltaram à vida por causa dele.
Por nascimento, Valmiki era Valha, o pescador e também ladrão. Ele
matou muitos para ganhar a vida. Apesar desse histórico, após seu Sadhana hercúleo, ele
também foi adorado pelos eruditos e pelos Rishis. Aquele que se arrepende e
aceita com muita sinceridade as implicações de seus atos perversos é libertado de todos os seus
males. Sua adoração quase chegou
a destruir seu próprio corpo. Isso resultou em uma espécie de reencarnação metamorfoseada. Ele
sentou
-se para seu Sadhana e permaneceu nessa posição por Deus sabe quantos anos. O período
foi tão longo que ele desapareceu sob a montanha de poeira que o encapsulava completamente.
Esta montanha de poeira onde vivem formigas e outros artrópodes é chamada de Valmik em
sânscrito e daí
seu nome. Ficamos perplexos com a magnitude de sua adoração. Ninguém até então e ninguém
depois dele foi capaz de igualar sua adoração.
Ele é o maior entre todos os adoradores e poetas. Sua palestra
foi absolutamente direta e cheia de convicção. Ele é a coroa dos fiéis. Ele é o
modelo para todos os adoradores de Lord Ram. Apenas por lembrar seu Sadhana, todos os
Sadhaks
ficam motivados para o seu. Eu o reverencio e me prostro diante dele por tudo o que ele era, o que
minhas palavras
não conseguem descrever. Se ele não tivesse cantado o Ramayana, nunca teríamos tido acesso à
história do Senhor Ram. Por causa deste feito no Himalaia, muitos dos adoradores do Senhor Ram
foram
eternamente abençoados. Shree Samarth diz que ele é o servo de todos os adoradores do Senhor
Ram.
FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – SURYASTAVAN NIRUPAN (LOUVANDO O SOL)

Todos os acontecimentos no mundo dependem do Sol. Todos os
karmas acontecem de acordo com o nascer ou o pôr do Sol. Nada seria possível nesta
terra sem o Sol.
O Sol é essencial não apenas para os acontecimentos físicos, mas também para
outras coisas. Sem os raios do Sol nada é possível. Os olhos de todos os vivos
representam o Sol. Sem o Sol todos ficarão cegos. Todos os poderes têm sua origem no Sol. Se
o seu intelecto esfriar, você se tornará incapaz de adquirir qualquer conhecimento. O
calor necessário para a sobrevivência dos mamíferos desaparecerá se o Sol não estiver presente e
eles morrerão
muito em breve.
Tudo isto mostra que sem a presença do Sol nada
pode acontecer neste mundo. O Sol é mais antigo que os Deuses, o poder do mundo e o
gênero masculino original do mundo. O que quer que tenha acontecido começou com o Sol como
testemunha e desapareceu
sob a sua vista.
A lua passou a existir muito mais tarde. O Sol é o olho do
mundo. O Sol se move no universo para nosso benefício. Sem o Sol há escuridão de
todos os tipos e tipos. O Sol é incomparável em todos os aspectos.
O Sol é para todos. Ele é o ancestral do Senhor Ram. Não se pode
descrevê-lo na totalidade. Sem o Senhor do Sol Ram não estaria lá. Eu me curvo diante deste
poder supremo. Se você se submeter ao Sol, todos os seus vícios desaparecerão e seus poderes
de
imaginação aumentarão além de quaisquer limites.
FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – PRUTHVISTAVAN NIRUPAN (LOUVANDO A TERRA)

Quaisquer palavras usadas para elogiar a terra seriam insuficientes para descrevê-la.
Todas as formas vivas vivem por causa dela, incluindo a ave. Todos os corpos são feitos do
princípio primordial da terra. As pessoas queimam, cavam, aram e colocam resíduos nele, só para
citar alguns.
Após a morte de qualquer forma viva, ela volta para a mãe terra.
Tudo o que é bom ou mau é sustentado pela terra. Existem
inúmeros elementos, incluindo os caros, na terra. Você vai a qualquer lugar, mas basicamente você
está na terra. Mesmo se você for para o espaço, terá que voltar para a terra. Você viaja em
qualquer direção pelo tempo que quiser, mas estaria apenas na terra. Para todas as grandes
montanhas e rios a base é a terra. A grande massa de água da Terra não
se afasta por causa do poder gravitacional da Terra.
O vento na Terra também é mantido pela gravitação. A
terra tem muitas minas, ilhas, continentes, terras verdejantes ou áridas, tipos de plantas, etc. Não
há
nada comparável à terra em todo o universo. Esta terra é realmente a semente de muitas coisas
que não podem ser descritas ao máximo. O Atman tornou possível esse sonho impossível
e só ele pode realizá-lo. Tudo o que é dito e feito por qualquer pessoa, por maior que seja, acaba
acontecendo nesta
terra e finalmente encontra seu fim na própria terra. Para qualquer pessoa com quaisquer poderes
é impossível
permanecer separado da terra. Não há chance de que algo como esta Terra exista
no universo. Ficamos maravilhados quando vemos a Terra em sua totalidade.
FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – AAPNIRUPAN (SOBRE A ÁGUA)

A causa raiz da vida é a água. Todas as formas vivas dependem disso para
sua vida. A água na terra é composta pelos grandes oceanos, pelos rios, pelos lagos, etc. Existem
também poços e muitas outras fontes de água dentro da terra.
Não é possível descrever completamente todas as fontes de água do
planeta. A água em alguns lugares é fria, enquanto em outros é quente. Existem riachos frios e
quentes também
. Na religião hindu, a água de alguns lugares é tradicionalmente conhecida como sagrada. Todos
os corpos
são feitos de água. Na verdade, a própria terra foi feita de água. Não há nada neste mundo
em que a água não possa ser encontrada.
Você precisa tanto de água para quase tudo que viver é
impossível sem água. Não se sabe quanta água está escondida dentro da terra.
A origem da terra é a água que por sua vez se origina do fogo
que emana do vento. O vento é o maior quando visto deste ângulo. Maior do que
isso é a alma dentro de você e o maior de tudo é o supremo, o Parbrahma.
FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – AGNINIRUPAN (SOBRE O FOGO)

O fogo é o sogro de Lord Ram. Ele mesmo disse ao Senhor
que Seeta (esposa do Senhor Ram) é a mais piedosa e pura. O fogo é onipresente. Através do fogo
os Deuses obtêm seu alimento apresentado com reverência pelos adoradores. O Sadhana dos
Rishis torna-se
frutífero pelo fogo. Abole as trevas, o frio e as doenças. Sustenta todas as formas vivas
sem discriminar ninguém, sem o que todos morrerão ao mesmo tempo.
Os acontecimentos no universo são por conta do fogo. Ele
evaporou a água para formar a terra. Ilumina todo o universo. O ácido do estômago
que não apenas digere a comida, mas também é responsável pela fome, nada mais é do que uma
forma de fogo.
A comida também ganha sabor por causa do fogo. É de conhecimento comum que quanto maior
poder de fogo você
tiver, maiores serão as chances de vencer uma batalha. Todos os sucos do mundo são possíveis
graças ao fogo. Durante a noite o fogo nos ajuda na ausência do Sol.
O fogo está presente em todos os lugares e pode ser produzido facilmente por fricção. O homem é
ajudado pelo
fogo enquanto está vivo e após a sua morte o mesmo fogo o transforma em cinzas. Não há nada
neste
mundo que não possa ser reduzido a meras cinzas pelo fogo. No dia do juízo final, o fogo engole
tudo a tal ponto que nada resta. As oito facetas da Natureza são ocupadas pelo
fogo. O fogo foi descrito como a coisa mais piedosa da religião hindu.
FIM DO QUINTO SAMAS
O SEXTO SAMAS – VAYUSTAVAN (Elogiando O VENTO)
O vento é responsável pelo comportamento das formas vivas. O
processo respiratório é totalmente dependente do vento. O metabolismo é possibilitado pelo
vento. Todos os movimentos, expansão, resistência e contração são provocados pelo vento. É
responsável pelo corpo estar vivo. Foi o primeiro elemento a aparecer no universo. Então
ocupou todos os corpos de todas as formas vivas sempre que foram formadas.
Os poderes do Atman estão com o vento, que atua em todos os lugares
através do vento. Todos sabemos muito bem o que o vento e também um vento forte pode fazer.
Todos os
elementos básicos foram capazes de se misturar de forma congruente devido à força do vento.
Tudo é mantido unido pelo vento e é a base de tudo.
Hanuman é (Shree Samarth foi a reencarnação de Hanuman) o
filho do vento com todos os seus poderes. Ele foi o maior dos adoradores de Lord Ram.
Imediatamente após nascer, Hanuman saltou para engolir o Sol, uma tentativa que foi frustrada
pelos Deuses, jogando contra ele sua arma mais poderosa, o que poderia ter levado à sua morte.
Naquela
época, seu pai, o vento, resgatou a vida de todas as formas vivas, incluindo as dos
Deuses. Os Deuses, totalmente assustados, começaram a cantar louvores ao vento para libertar a
vida de todos,
o que o vento fez após obter a garantia de que seu filho não seria ferido. Tal é o poder do
vento.
FIM DO SEXTO SAMAS
O SÉTIMO SAMAS – MAHADBHOOTNIRUPAN
(SOBRE O MAIOR DE TODOS)
A origem do vento é o Atman. É o mais móvel de todos.
Ele vem e vai, mas nunca é visto nem é estável a qualquer momento. Mesmo os Vedas ou a Mãe
Shruti
não conseguem compreender isso. A primeira intuição no Parbrahma é o sinal do Atman. Nada
mais é do que
o Deus deste universo e a origem das três propriedades.
Os cinco elementos básicos originaram-se das três propriedades que
então se expressaram em diferentes formas. Dos cinco elementos básicos, o céu é especial.
Maior do que isso é o Senhor Vishnu. O verdadeiro significado disso deve ser compreendido pela
experiência.
Você tem que descobrir o princípio básico que ocupa tudo para compreender o que é Atman. O
Atman é a coisa mais móvel, sem a qual nada acontece, mas não é visível para a chamada
visibilidade. Você tem que adquirir essa visão diferente para vê-la.
O Atman ocupa tanto o micro quanto o macrocosmo. Sem isso
nada pode estar lá. As formas que contêm os cinco elementos básicos e as três propriedades são
tornadas visíveis pelo Atman. É responsável por todas as coisas desde o início até o fim.
O Parbrahma está além do reino do Atman. Atman experimenta a felicidade ou a tristeza porque
está conectado diretamente com o corpo. Você tem que descobrir isso com a aplicação da
sabedoria.
Tudo o que você experimenta através dos seus sentidos é por causa do Atman.
Todas as funções do corpo são realizadas pelo Atman. A mente está totalmente sob controle do
Atman. Todo o conhecimento que você adquire é através do Atman. Diferentes tipos de opiniões,
diferenças, debates, decisões e muitas outras coisas são feitas pelo Atman. O princípio básico
de todo o universo é o Atman. Expandiu-se em muitas formas e deu-
lhe algum significado. Quem compreende este jogo do Atman compreende tudo.
É realmente surpreendente que, apesar de o Atman ser único, ele se expandiu
em inúmeras formas. O corpo macro é baseado no micro corpo lascivo que decide o
gênero da forma viva. Essa coisa complexa é feita pelo Atman. A relação homem-mulher
tem assim origem na forma micro que se manifesta na macro. Sendo estes dois inseparáveis
​ao nível do Atman, é natural que tenha de haver algumas características femininas no
homem e vice-versa, o que também foi provado pela ciência moderna. A partir da formação do
microcosmo devemos tentar compreender a do macro. Lá você encontrará a origem desta
dualidade básica no Maya que quando desviada você chega ao Parbrahma.
FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – ATMARAMNIRUPAN (SOBRE O ATMAN)

Antes de começar a discutir sobre o assunto, Shree Samarth saúda o
Ganesha através de cujo poder emana a intuição. Isto leva as pessoas a adorar e louvar
o Atman. Através da sua inteligência você obtém o conhecimento indireto sobre o Atman, mas
pela
intuição você conhece o Atman diretamente. Ele também saúda a Deusa da fala que ilumina
a mente e revela os segredos de todo o conhecimento.
Shree Samarth diz que de todos os nomes usados ​para designar os japoneses, o nome de
Lord Ram é o melhor. Até mesmo Lord Mahesh foi beneficiado ao fazer o japonês com o nome de
Lord Ram.
Shree Samarth deu grande importância ao japonês. O nome japonês do Carneiro ou de outros
Senhores, Risihis, Sábios e Santos e a expressão de suas formas são duas faces da mesma
moeda. À medida que a visão do Sadhak se torna cada vez mais micro, seu Jap também segue o
mesmo caminho e, finalmente, ambos se tornam tão grandes que engolfam todo o universo.
Finalmente o Jap
e o Parbrahma tornam-se inseparáveis. Então ele menciona novamente que o único Atman está
em toda parte e é responsável pelas atividades no universo.
Sem o Atman nada é possível. Sem isso tudo estará
morto e parado. O verdadeiro conhecedor conhece os poderes do Atman e, portanto, mantém sua
visão colada ao Atman ao seu redor. Ele sabe que é a única coisa cheia de conhecimento. Ele
também sabe que o Atman não diferencia entre o indigente e o Rei.
O Atman não pode ser experimentado pelos órgãos nem percebido
pela mente. Não pode ser visto por nenhum aparelho externo. Apesar disso, os órgãos, a
mente e todas as coisas externas são controladas pelo Atman. O Atman é, portanto, singular, mas
parece
múltiplo por causa da multiplicidade dos corpos e das coisas. Assim, toda a dualidade é devida ao
Atman, mas por si só não faz parte dele. A dualidade se deve ao Maya que oculta o verdadeiro
Atman. Na verdade, é muito difícil conhecer tudo sobre o Atman por si mesmo e,
portanto, a necessidade do Guru que é capaz não apenas de simplificar este assunto complicado,
mas de
fato é capaz de iluminá-lo com a realização dele.
FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – NANA UPASANANIRUPAN (SOBRE AS ADORAÇÕES)

Existem muitos tipos de pessoas no mundo e as formas de
adoração também. Eles adoram o Deus em quem têm fé. Eles também acreditam que estão
adorando o abstrato ou o Deus sem quaisquer propriedades ao adorá-lo. Os discípulos perguntam
a Shree Samarth se isso é verdade e qual é sua opinião sobre isso.
Shree Samarth diz que é natural adorar o Deus em quem
se tem fé. O que eles presumem ao fazer isso não é um erro deles, pela simples razão de que por
abstrato eles implicam alguém que tem todos os poderes. O problema está em outro lugar. É
preciso descobrir
a origem de onde tudo surgiu. Poucos pensam sobre isso. Aqueles que pensam
e sabem disso exigem imensa piedade e uma visão totalmente diferente. Nem todo mundo é
dotado disso
. Isso não significa que não se deva tentar. Em vez disso, se você o buscar rigorosamente, algum
dia ele
se revelará se você tiver as bênçãos do Guru.
Os discípulos agora perguntam sobre o sem forma e aquele que tem forma.
Shree Samarth diz que tudo o que muda por causa da instabilidade e da transitoriedade é aquele
que
tem forma, enquanto aquele que não está sujeito a nenhuma mudança é o sem forma e sem
propriedades. Para entender isso você deve pensar sobre o que é Atman e o que não é. Se você
olhar minuciosamente para dentro de você, concentrando seu intelecto, perceberá que aquele que
tem a forma é
totalmente falso. Tudo o que resta mesmo depois do Juízo Final é a única coisa permanente sem
qualquer
forma, enquanto o resto está sob a influência dos maias. Maya é um criador tão complexo que
cria este universo visível; enche-o de inúmeras coisas e depois vai mudando-as
incessantemente. Suas complexidades só podem ser compreendidas através de Sadhana
consistente com as bênçãos do
Guru. Isso lhe confere o poder supremo e, portanto, é o melhor tipo de adoração.
FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – GUNBHOOTNIRUPAN

(SOBRE AS PROPRIEDADES E ELEMENTOS)
Todo o universo continua por causa dos elementos básicos. Os elementos básicos
também abrangem as três propriedades básicas. Neste universo visível tudo é uma
mistura destes elementos e das propriedades.
Do Atman originaram-se o vento, o fogo, a água e a terra
cronologicamente nesta ordem. Os elementos são complementares entre si ou apresentam
propriedades exatamente opostas conforme a ocasião exige para que esta peça continue
ininterrupta. A vida originou-se
neste cenário devido ao delicado equilíbrio mantido pelos elementos e pelas propriedades. O Deus
é responsável por manter esse equilíbrio delicado e podemos ver isso em coisas simples como as
estações que se repetem consistentemente para o benefício da vida em sua totalidade. Ele criou
intencionalmente
este ciclo do dia e da noite para o sustento da vida.
O Deus também fez com que os elementos aparecessem cronologicamente para que o
ciclo não fosse perturbado. Ele prestou atenção a cada detalhe ao criar todo este
universo. Essa é a razão pela qual vemos tanta diversidade sem a qual nada teria
sobrevivido. Você apenas precisa pensar profundamente para compreender essas complexidades
que então se tornam óbvias.
Que Deus nada mais é do que o Atman. Tendo isso em mente, você deve
realizar seu Sadhana de acordo. Então você saberia que o Atman detém a chave para
todos os elementos, as propriedades e suas interações.
A sensação de que o Atman está dentro de você lhe dá uma grande segurança.
Sem esse sentimento você vive em constante medo e até as coisas simples se tornam difíceis
para você. Se o
poder supremo não estiver com você, você poderá ser vítima até dos mais fracos. Pelo menos por
esta
razão você deve tentar alinhar-se com esse poder supremo por meio de sua adoração e Sadhana.
Shree Samarth diz que adoração contínua, Sadhana e estudo são as chaves para o sucesso na
espiritualidade. Ele nos aconselha a ter total fé no que ele está nos dizendo.
FIM DO DÉCIMO SAMAS
FIM DO DÉCIMO SEXTO DASHAK

O DÉCIMO SÉTIMO DASHAK – PRAKRUTI PURUSH

(O HOMEM E A FÊMEA ORIGINAIS)
OS PRIMEIROS SAMAS – DEVBALATKAR (IMPOR AO DEUS)
O Parbrahma é totalmente estável. A instabilidade que dele emana
é o Atman. É o segundo depois do Parbrahma e de nenhum outro. Ele é o dono deste mundo e
por isso é chamado de Deus de tudo. Todo o visível originou-se dele.
O Maya original é conhecido por muitos nomes. Aquele que
compreende completamente o jogo dos Mayas e é prudente conhece o Atman, o mais puro dos
princípios puros;
é o verdadeiro Siddha. Ele vê o Atman em tudo, que de fato está presente em tudo, mas não
podemos
ver isso e o Siddha pode ver porque adquiriu a visão correta.
O Atman lhe dá a satisfação que você sente ser sua por meio de
seus órgãos. Quando o próprio Atman está insatisfeito com um determinado corpo, ele o
abandona, tornando-o
morto. Este segredo do Atman ou de Deus é conhecido apenas por Deus e pelos realmente
conhecedores.
Aqui Shree Samarth disse de maneira muito simples, mas bela, que como o Atman ou o Deus
reside em todos
os corpos, os templos nada mais são do que seus corpos!
O criador deste universo temporário que o mantém também é o
Atman que é o rei de toda a temporalidade, não é sujeito dos órgãos ou dos sentidos, mas
ainda é o mestre de todos eles. Uma vez que você se volta para o Atman, você automaticamente
vira as
costas para as diferenças e vice-versa, com as consequências óbvias de felicidade e tristeza,
respectivamente. Embora o Atman seja a maior coisa do universo, ele também é o menor. Além
disso, é altamente instável. Isto é definitivamente difícil de compreender, mas só se torna fácil
com as bênçãos do Guru. Ele prega e leva você no caminho de decidir o que é
permanente e o que não é, o que lhe permite não apenas levar sua vida familiar com sucesso, mas
também
a espiritual. Um discípulo atencioso ganha muito com o Guru em muito pouco tempo. Tal
discípulo sempre pensa e estuda o que pensa. Ele também induz outros a seguirem o
mesmo caminho. É como um nadador corajoso que não permite que outros se afoguem.
Ele descobre completamente o micro e o macrocosmo e, assim, obtém
prontamente a experiência auto-iluminadora. Ele literalmente vive os Vedas e as escrituras
religiosas. É
preciso muita sorte para ter a companhia dessas pessoas. Você pode obter Mukti apenas ouvindo-
os. Eles são Deuses em forma humana. Eles sempre lutam pela elevação da humanidade e ao
mesmo tempo afogam o seu “Eu” para se unificarem final e eternamente com o Parbrahma.
FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – SHIVSHAKTINIRUPAN (SOBRE O CAUSAL)

O Parbrahma é totalmente imóvel e puro. É sem forma e
sem quaisquer vícios. É a única coisa permanente e não tem limites. Está sempre lá. Em seu lugar
não há conhecimento ou falta dele, não há memória ou amnésia. É o mais completo,
sem propriedades e totalmente independente. Neste Parbrahma emanou a imaginação de
si mesmo. Nessa imaginação havia igualdade de propriedades.
Isso é semelhante às nuvens que cobrem o céu por um tempo antes de
desaparecerem. Esta cobertura de nuvens é o Maya original. Não leva tempo para se originar ou
dizimar. A igualdade de propriedades que se originou do Parbrahma que não possui
propriedades é conhecida como o Deus que é metade homem e metade mulher.
Nele estão concentrados todos os poderes e, portanto, todas as coisas foram criadas a partir dele.
Formou-se então o princípio mais puro onde
estão ocultas as demais propriedades, exceto a virtuosidade.
Você tem que pesquisar o macrocosmo para conhecer o micro ou
vice-versa. É como transformar seu processo de pensamento do macro para o micro ou vice-versa.
Shree Samarth aqui faz uma comparação. Você pode ver a semente dentro da fruta, mas não a
fruta dentro da
semente. Mas uma única semente é capaz de dar origem a muitos frutos. No microcosmo há uma
diferença entre os gêneros que vimos ter se originado durante a primeira imaginação
no local do Parbrahma. No Maya original, todas as imaginações estão na forma de sementes, mas
nas formas mais micro. O visível tem sua origem no desejo que também está na forma micro.
Portanto, não conseguimos imaginar que exista algo mais importante do que o visível.
O segredo deste universo está na microforma que também é incompreensível para a maioria.
Manter assim é a lei da natureza.
Para compreender as diferenças que são comuns tanto no micro como
no macrocosmo, basta olhar para os homens e as mulheres. Os machos são atraídos pelas
fêmeas e vice-versa. Na verdade, o desejo original não tem essa diferença. Sentimos isso por
causa
da presença de corpos que são diferentes externamente. Quando o
conglomerado mente-corpo-intelecto desaparece, esta diferença também desaparece. Voltando a
esta diferença, existem muitos
tipos de amor entre os corpos e as mentes. Isto não precisa ser expandido. O que
devemos ter em mente é que isso também tem origem na primeira imaginação.
FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – SHRAVANNIRUPAN (SOBRE ESCUTAR)

Shree Samarth diz que ouvir sobre a aquisição do verdadeiro eu
é o melhor no que diz respeito a tudo o que ouvimos para adquirir qualquer conhecimento. Você
deve pensar
sobre o que ouviu e absorver aquilo que certamente produzirá o objetivo final. Ao
mesmo tempo, você deve ter muito cuidado ao fazer isso. Tudo o que você oferece a Deus
deve ser o melhor. Enquanto pensa, sua mente deve estar totalmente concentrada, o que deve
acontecer ainda mais
quando você está ouvindo e pensando sobre as escrituras ou livros religiosos.
Na espiritualidade você tem que ter a prova pela sua própria experiência.
Quanto mais você ganha em experiências, menos sua imaginação. Todos os grandes homens
viveram em busca
do Atman, cujo valor real é indescritível. Este Atman singular comanda todo o espetáculo deste
universo. Sem ele tudo estaria totalmente morto e inútil e, portanto, é de extrema
importância procurá-lo consistentemente. Cada ação tem o desejo do Atman por trás dela.
Onde quer que o Atman se revele, só existe a possibilidade de obter conhecimento sobre ele.
O maior e maior conhecimento é aquele sobre o Atman. É
diferente de todos os elementos básicos e princípios. Aquele que vai além do vento com o
conhecimento do que é Atman e do que não é, encontra o Atman dentro de si. Vento, céu, os maias
com propriedades, os maias originais e os gêneros originais são absolutamente micro e, portanto,
incompreensíveis. O Atman está além deles. O caos criado pelos maias não permite que muitos
pensem nisso, mas quem pensa com essa visão para descobrir o micro obtém o seu
conhecimento.
Basicamente, a imaginação original que deu origem ao Maya e o sentimento de que eu sou o
Parbrahma
também devem passar pelo qual você se torna totalmente libertado em todos os sentidos da
palavra.
Aquele que cuidadosamente entra no micro tem mais chances de
alcançar o Parbrahma. O resto permanece no espectro do visível e, portanto, está sujeito a
todos os seus vícios. Portanto, é essencial evitar o visível e buscar o
Parbrahma invisível e abstrato. O conhecimento do Yoga e do microcosmo é inferior ao da filosofia
que
por sua vez é inferior ao do Atman. Ao descobrir os princípios, vamos às raízes dos
maias originais. Você encontrará ali a primeira imaginação que deverá abraçar para se tornar
unificado com o Parbrahma do qual ela se origina. Além do Atman está o Parbrahma sem
propriedades. É onipresente, o maior dos grandes, o maior dos grandes, o menor dos pequenos
que
se torna compreensível pelo seu micro pensamento onde o macro e o microcosmo
desaparecem, como pregado pelo Guru.
FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – ANUMANNIRSAN

(LIVRAR-SE DO IMAGINÁRIO)
Ao espalhar a espiritualidade entre as pessoas elas são definitivamente
beneficiadas. Se você está fazendo isso, então não deveria ficar entediado com as perguntas das
pessoas. Procure
respondê-las de forma que nem a sequência nem a cronologia se percam. Nunca
permita que controvérsias surjam do que você fala. Nunca coloque também duas visões que são
pólos opostos
sem dar explicações adequadas para ambas, caso contrário os ouvintes irão pegá-lo com o pé
esquerdo
a qualquer momento.
Se o próprio orador não conhecesse o assunto, as
dúvidas dos ouvintes permaneceriam sem resposta. Se o orador fala sobre a dualidade e a falta
dela ao
mesmo tempo, dando a mesma importância a ambos, então definitivamente os ouvintes não
ganhariam
nada com a conversa, exceto confusão. O orador, portanto, deve ajudar os ouvintes a nadar
através do oceano ilusório dos maias. Ele deve explicar detalhadamente todos os microprincípios.
Ao fazer isso, ele nunca deve se desviar do assunto ou ser repetitivo. Ele deveria finalmente ser
capaz
de trazer o indescritível Parbrahma ao âmbito da compreensão dos ouvintes.
Alguns pregadores estão altamente confusos. Por um lado,
dizem que o Parbrahma não tem propriedades, mas se tornou instável e depois dizem que a
instabilidade
é o Parbrahma. Se lhes perguntarem como a instabilidade pode ser equiparada ao totalmente
estável, eles dizem que, como
apenas um princípio é onipresente, a instabilidade também é a forma original. Eles próprios não
conseguem compreender a nuance do facto de que todas são diferentes formas da chama
imaginativa original do
universo e, portanto, são incapazes de explicá-lo aos ouvintes. O que você pode esperar de um
orador que está altamente confuso sobre toda essa grande coisa chamada espiritualidade?
Ele tenta encontrar alguma base nas ciências religiosas para as suas
declarações erradas. Mas o seu discurso não se baseia nem em provas nem em experiência. Ele
se autodenomina um
conhecedor, mas gosta muito das coisas visíveis e dos prazeres que elas proporcionam. Um
homem assim
nunca poderá dizer a verdade. Ele também é incapaz de descobrir a verdade através da aplicação
do pensamento do que
é real e do que não é. Portanto, toda a sua conversa não é nada melhor do que bolhas em um rio
corrente. Ele
fala como se estivesse sob a influência de uma euforia. Ele é atraído pela ilusão que surge da falta
de
conhecimento e, portanto, diz que tudo é Parbrahma, independentemente de ser virtuoso
ou vicioso.
Shree Samarth é muito crítico em relação àqueles que não consideram nenhuma
diferença entre desapego e comportamento altamente apaixonado. Ele enfatiza que o próprio
Deus
criou diferenças no mundo que somente os verdadeiramente conhecedores podem ver e não
todos
. Portanto, você não deve dar ouvidos a pessoas altamente imaginativas que se apresentam como
conhecedoras, mas sem experiência. Você deve ouvir apenas aqueles que têm a
experiência esclarecedora do Atman. Isso pode capacitá-lo para a mesma experiência. Portanto, a
escolha é
sua e você deve fazê-la muito corretamente para não perder o caminho e
pisar naquele que não renderá nada.
FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – AJAPANIRUPAN (FAZENDO JAP SEM QUALQUER ESFORÇO)

Num dia um ser humano respira cerca de vinte e uma mil e seiscentas
vezes. Este é um Jap natural chamado Ajapajap. Segundo a religião hindu, a vida está
na cabeça e no nariz, por onde ela constantemente vai e vem. Isso continua até que o corpo esteja
vivo. A coisa toda é tão óbvia que nem sequer pensamos sobre isso, embora isso encobre um
grande segredo
e, portanto, Shree Samarth nos diz para pensarmos profundamente sobre isso.
O som básico é aquele que se manifesta em vários tons. O
Ajapa é ainda maior e melhor em qualidade e em todos os outros aspectos além do tom mais alto.
Ocupa
todo o corpo. Então Shree Samarth nos pede para estudar e praticar os sete
sons básicos de acordo com a música tradicional indiana e atingir o tom mais alto. Então desça
até o
mais baixo. Faça essa sequência várias vezes, alternando-as a cada vez. Então você perceberá que
o
som se origina de um local situado entre o umbigo e o coração. Na solidão, você
fica sentado em silêncio e observa minuciosamente a inspiração e a expiração. Você
experimentará que a
cada inspiração há o som “So” e a cada expiração há o som “Hum” que em
sânscrito significa eu sou aquela coisa (O Atman). Estas são fáceis e não são ditas
propositalmente. Eles
nos acompanham desde o nascimento até a morte. Você só pode compreender sua existência em
profunda solidão e com
a máxima concentração, caso contrário eles não poderão ser ouvidos. Você tem que ir além disso,
no sentido de que
quando você está absolutamente quieto e em profunda solidão, você não chega aqui também a
esses sons. Para
alcançar este grande Sadhak estude o Yoga. Neste sentido estes sons da inspiração e da
expiração também são ilusões. Shree Samarth diz que esse processo ocorre em todas as formas
vivas,
incluindo as plantas. Portanto, o Ajapa acontece em cada forma viva. Isso é tão óbvio, mas
apenas alguns sabem disso. As pessoas ignoram este Ajapa fácil, que é provavelmente a melhor
maneira do
Japa ir atrás do Sadhana difícil. O Deus ou o Atman está com você e dentro de você o tempo todo.
A
maneira de ver isso é concentrar-se nele de forma consistente e perseverante. Tudo acontece com
o seu desejo. Se você acredita totalmente nisso e sente a presença dele o tempo todo, você
certamente experimentará
isso e este é o verdadeiro Sadhana. Esta é a maior porta de entrada para o conhecimento real.
Shree Samarth diz que a maneira fácil como o Atman
reside em seu corpo é uma diretriz para você em seu Sadhana. Seu Sadhana deve ser tão fácil
quanto a presença do Atman em seu corpo. Todas as suas ações, feitos e ditos devem ser
intrinsecamente
para o louvor e a oração do Atman. Quanto mais fácil se torna, mais agradável é para
Deus. A razão para isso é que nessa facilidade não há orgulho, nem desejo, nem busca,
exceto o que é bom para Deus. Você deve se permitir fluir na direção dos
acontecimentos com total fé no fato de que Deus está por trás de tudo. Se você for capaz de fazer
isso, então a felicidade eterna será sua. É melhor dizer do que fazer! Portanto, os Sadhaks têm
que fazer muito Sadhana para entrar neste estado e permanecer nele para sempre.
O Atman é, portanto, onipresente; está dentro do corpo e fora dele
também. Passamos a maior parte da nossa vida sofrendo por causa da falta desse conhecimento.
Portanto, Shree
Samarth nos exorta a superar a falta desse conhecimento pelo qual o próprio Deus permanecerá
voluntariamente
dentro dele para sempre e quando for esse o caso, todas as Deusas, incluindo a Deusa da riqueza,
também farão o mesmo. Shree Samarth diz que aquele que comanda o Atman
comanda o mundo.
FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS - DEHATMNIRUPAN

(SOBRE A UNIDADE DO CORPO E DO ATMAN)
O Atman reside no corpo (Neste samas Shree Samarth está
se referindo à alma dentro do corpo de cada forma viva como o Atman que em a realidade é muito
mais
superior à alma aqui referida) e tem que suportar a chamada felicidade e tristeza. No
final da vida deixa o corpo. Na juventude, o ser humano tem muito poder para desfrutar de muitas
coisas
que não poderá na velhice, porque esse poder o abandona. Ninguém quer morrer, mas todo mundo
tem que morrer um dia ou outro.
Quando o Atman e o corpo estão juntos, você parece ter alguma
felicidade, mas no momento da morte, quando o Atman deixa o corpo, você tem que enfrentar
imensa dor
e sofrimento. Essas combinações do Atman e de outras coisas, em última análise, trazem
sofrimento
e dor. Portanto, é pertinente ir além da ilusão deste visível, em vez de considerar
esta felicidade de curta duração como a última. Shree Samarth nos diz para lembrar que por trás
de toda a
chamada felicidade que o visível lhe proporciona, há múltiplos sofrimentos. Como prova disso, ele
nos pede para lembrarmos de tudo o que aconteceu desde o nosso nascimento até hoje.
A vida é uma combinação de felicidade e tristeza. Algumas coisas acontecem
de acordo com o nosso gosto e planejamento, outras não. Existem inúmeros problemas que
devemos enfrentar dia após dia. Resolver isso causa muita dor e quando eles são resolvidos para
você, outros podem sofrer! Este é o fazer do Atman. Existem milhões de formas vivas
nesta terra que se destroem umas às outras para sobreviver. Isto também se deve ao Atman. Este
Atman não é
o Parbrahma, mas simplesmente a alma de cada ser vivo. Tudo o que acontece ao corpo e à
mente afeta diretamente a alma.
Todas as formas vivas na terra não necessariamente desfrutam de tudo.
Isto implica que Deus criou a todos com o seu destino acompanhando-o. Neste
mercado dos vivos, a maioria corre atrás do modo de vida habitual, enquanto apenas poucos
buscam a Deus.
O mesmo se aplica ao conhecimento real. Em suma, todas as coisas são decididas pelo destino
que por sua vez
é decidido por Deus.
Todos sabem que o outro nome da vida são problemas que devem
ser enfrentados por todos. O maior problema que causa a dor mais prolífica é a morte. Mesmo o
momento da morte, que ocorre depois de o ser humano ter vivido a chamada vida plena, é
miserável para a maioria.
Esta é a consequência da temporalidade. As pessoas dizem que enquanto você gosta, as coisas
permanecem distantes
delas. Isso nada mais é do que enganar a si mesmo, provando que você não é o verdadeiro
Sadhak. O verdadeiro
Sadhak é aquele que não culpa a Deus mesmo em momentos de sofrimento extremo, físico,
psicológico ou monetário. Shree Samarth naturalmente nos aconselha a sermos o verdadeiro
Sadhak.
FIM DO SEXTO SAMAS
O SÉTIMO SAMAS – JAGJEEVANNIRUPAN (SOBRE CONDUZIR A VIDA)
Assim como a água basicamente não tem sabor, mas adquire o sabor
da substância com a qual entra em contato, a alma em sua forma mais original é mais pura, mas
perde sua
pureza depois de entrar em um corpo se deve basicamente ao orgulho dentro desse corpo. A alma
adquire as
propriedades do corpo em que reside. Se o corpo é bom, então o corpo e a alma preferem a
companhia dos Santos e a sabedoria acumulada os liberta do
conglomerado mente-corpo-intelecto. Portanto, Shree Samarth diz que é bastante óbvio que
aquele que cuida de si mesmo
nesse aspecto é seu próprio amigo e os outros são seus próprios inimigos. É inútil convencer o
segundo tipo de pessoas.
Você deve sempre tentar ter bons companheiros. Você tem que
cuidar de si mesmo e ninguém irá ajudá-lo em assuntos, exceto o Guru. Você pode consultar uma
pessoa experiente e então refletir sobre seus conselhos e agir de acordo com eles. Quer seja no
mundo material
ou no espiritual, somente terá sucesso aquela pessoa que tiver sabedoria e agir de acordo. Você
deve tentar adquirir coisas boas de todos aqueles que entram em contato com você. É
do conhecimento geral que você não é apenas conhecido pelos amigos que mantém, mas
também se torna semelhante a eles. Quando
é tão óbvio, não é tolice fazer amizade com alguém que é uma pessoa má em todos os aspectos?
Portanto, seja prudente
e faça as coisas de acordo com o conselho de uma pessoa experiente e sábia.
Se você se depara com uma situação grave, não deve se assustar com
ela, mas enfrentá-la com coragem e sabedoria que vencerão o cenário para você. Isso lhe dará
imenso prazer. Infelizmente, você também tem que interagir à força com homens cruéis que
insultam
e humilham você. Durante esses momentos você deve manter a calma e se comportar de forma
que sua
importância não seja comprometida, apesar dos melhores esforços de seus inimigos. O que é
necessário
ao longo da vida é sabedoria para alcançar a felicidade e a aclamação tanto no
campo material quanto no espiritual.
É regra do mundo que haja alguns pobres e outros
ricos. Alguns são idiotas e alguns são altamente inteligentes. Essa diferença vai permanecer lá.
Mas nós próprios vemos que os idiotas podem tornar-se instruídos e os pobres podem tornar-se
ricos se fizerem
o esforço necessário. Também é regra que tudo o que é material, inclusive o dinheiro, é temporário
e
quem nasce vai morrer um dia ou outro. Cabe a nós investir um pouco mais para
tornar esta vida mais satisfatória e, no sentido espiritual, eternamente feliz. Nosso corpo pode ser
moldado da
maneira que quisermos. Se você conseguir fazer um pouco de esforço extra, poderá
alcançar coisas que talvez nunca tenha pensado. Shree Samarth nos pergunta se for esse o caso,
o que
estamos esperando.
FIM DO SÉTIMO SAMAS

O OITAVO SAMAS – TATWANIRUPAN (SOBRE OS PRINCÍPIOS BÁSICOS)

Existem quatro tipos de vozes. O primeiro origina-se do
umbigo que chega ao coração onde é convertido em som, que é o segundo tipo. Esse
som chega então à garganta, de onde outro componente é adicionado; este é o terceiro tipo. Tudo
isso é então expresso pela língua, que é o quarto tipo pelo qual as palavras são pronunciadas. A
voz inerente ao umbigo é o lugar dos sentimentos da mente. Agora Shree Samarth nos pede
para ouvir as cinco partes dos sentimentos da mente.
O sentimento da mente não tem forma e é a mais pura lembrança
da vida sem qualquer imaginação interferindo nela. Quando há dúvida sobre o que é
lembrado se realmente estará lá ou não, isso significa a presença da mente. Ele imagina o bem e
o mal. Quando a imaginação leva à convicção, o sentimento se transforma em intelecto.
Começamos
então a pensar na decisão do intelecto que assume a forma do pensamento organizado
que está intimamente relacionado com o sentimento puro da mente. Então decidimos o que
faremos de acordo
com nossa decisão e começamos a fazer. Este é o começo do orgulho. Existem cinco partes do
sentimento da mente, mas na totalidade nada mais é do que uma só. Existem cinco partes da vida
na
forma viva. Eles são feitos de vento. Um deles está presente em todo o corpo. O segundo
está no umbigo. O terceiro está na garganta, o quarto está no ânus e o principal está na boca
e no nariz. Existem também cinco órgãos através dos quais sentimos. São as orelhas, a pele, os
olhos,
a língua e o nariz.
A voz, as mãos, os pés, os órgãos genitais e o ânus são conhecidos como órgãos
do carma. Palavras, tato, aparência, paladar e olfato são as sensações e assuntos a serem
vivenciados. Como você pode ver, ambos são em número de cinco. Shree Samarth contou um total
de vinte e cinco princípios. A mistura deles constitui o microcosmo. O sentimento da mente,
a vida em todo o corpo, os ouvidos, a voz e as palavras estão relacionados com o céu. A mente, a
vida no
umbigo, a pele, as mãos, o tato e a aparência estão relacionados ao vento.
A mente com o pensamento organizado, o vento no ânus, os
órgãos genitais e os fluidos do corpo estão relacionados com a água. O orgulho, a vida, o nariz, o
ânus e o olfato estão
relacionados com a terra. Todos estes vinte e cinco princípios básicos constituem o microcosmo.
Se você
olhar minuciosamente e entender, suas dúvidas irão evaporar.
O desejo, a raiva, a tristeza, a luxúria e o medo são propriedades do céu.
Movimento, movimento circular, resistência, contração e expansão são propriedades do vento.
Fome, sede, ociosidade, sono e sexo são propriedades da luz. O sêmen, o sangue, a saliva, a urina
e o suor são manifestações da água. Esqueleto, músculos, pele, vasos e cabelos são
propriedades da terra. Estas vinte e cinco propriedades constituem o macrocosmo. Há outros
também,
aquele que está cheio de falta de conhecimento, aquele que tem o conhecimento mais pleno.
Quando alguém é capaz de
ir além de todos os quatro, chega à ciência onde se unifica com o Parbrahma. Isso
requer muito esforço. Você tem que dissolver os princípios, bem como o sentimento de que sou o
corpo
e as consequências disso. A adoração e a sabedoria de saber o que é Atman e o que não é,
aliviam você do ciclo de nascimento e morte. Todas essas coisas são muito difíceis de fazer e,
portanto, a importância do Guru que fez todas essas coisas sozinho e continua a fazê-lo
apesar de sua unificação permanente com o Parbrahma, para nosso benefício, para tornar as
coisas difíceis
mais fáceis para que os discípulos também podem se unificar com o Parbrahma, desde que sigam
sua pregação ao
máximo.
FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – TANUCHATUSHTYANIRUPAN

(SOBRE OS TIPOS DE CORPOS)
Existem quatro tipos de corpos e quatro tipos de estados deles, viz.
vigília, sonho, estado semelhante ao sono e um estado além disso. Existem quatro tipos de
orgulho. A sensação de que sou o corpo é a primeira. Aquele que sonha é o segundo. O “Eu” no
sono profundo é o terceiro. E a alma que testemunha tudo o tempo todo é a quarta
. Eles ficam nos olhos, garganta, coração e paladar, respectivamente. Existem quatro tipos de
prazeres. As quatro partes do Om (Aum) são A indicando o macrocosmo, o U significa o
microcosmo, o M indica a razão por trás da existência do corpo e a meia
letra restante nada mais é do que o próprio Deus. Em outras palavras são os cinco elementos
básicos, a arte de
viver, o sentimento mais íntimo e a alma. Os vícios são do macrocosmo, a propriedade que leva à
destrutividade está dentro do microcosmo, as virtudes constituem a razão por trás da existência
do
corpo e a mais pura das virtudes significa a razão última da existência do corpo. Os
poderes também são de quatro tipos. O poder de fazer karma, o poder escondido nas coisas
visíveis, o
poder dos desejos que é a causa básica da falta de conhecimento e o poder do
conhecimento que é o poder que emana da experiência de que eu sou o último.
Estes são os trinta e dois princípios. Somando a eles os vinte e cinco
de cada micro e macrocosmo já discutidos, perfaz um total de oitenta e dois. Além disso,
estão o conhecimento e a falta dele, perfazendo o número final de oitenta e quatro. Primeiro
reconheça esses
princípios e então saberá que todos eles são criações dos maias. Você então permanece uma
testemunha deles e os dissolve para sempre. Ser testemunha é um conhecimento pelo qual você
sabe qual
é a falta dela. Quando você é capaz de fazer desaparecer o conglomerado de intelecto mente-
corpo, você tem
a sensação de que o conhecimento e a falta dele também desapareceram. O corpo do
macrocosmo é
baseado no corpo do microcosmo. Com a aplicação da sabedoria resultante do
conhecimento de si mesmo, o micro e o macrocosmo também deixam de existir para você. Então
você experimenta
que tudo ao seu redor nada mais é do que criação de Maya, mas para chegar a esse
estágio você tem que aplicar a sabedoria do que é Atman e do que não é.
Os ossos, músculos, pele, vasos e folículos são propriedades
da terra. Sêmen, sangue, saliva, urina e suor são formados a partir da água. Fome, sede,
ociosidade,
sono e relações sexuais são propriedades da luz. Movimento, giros, expansão, contração e
resistência são propriedades do vento. Luxúria, raiva, tristeza, desejo e medo estão relacionados
ao céu.
Esta é a constituição do corpo macro que contém expressões dos vinte e cinco princípios.
Shree Samarth agora fala sobre o microcosmo. O sentimento da
mente, a própria mente, o intelecto, o sentimento de ser e o orgulho são os pentáculos do céu.
Existem cinco
tipos de vento no microcosmo. O primeiro ocupa todo o corpo, o segundo fica no
umbigo, o terceiro fica na garganta, o quarto fica no ânus e o quinto fica na
boca e no nariz. Orelhas, pele, olhos, língua e nariz representam a luz. Voz, mãos, pernas,
órgãos genitais e ânus são propriedades da água. Palavras, toque, aparência, vários sucos e
cheiros
significam a presença da terra no microcosmo. Estes são os vinte e cinco princípios do
microcosmo.
FIM DO NONO SAMAS
O DÉCIMO SAMAS – TONAPSIDDHALAKSHAN (OS SINAIS DO SIDDHA E
DE UM NOVIÇO)
Primeiro Shree Samarth se curva diante do Parbrahma, mas nos diz que você
não pode ir até aquele lugar com a ajuda de seu corpo e ter uma visão de isso com a chamada
visão que
você tem. Você tem que pensar muito profundamente e com a maior sabedoria sobre isso. O
Siddha tem esse
conhecimento. Se você não consegue entender isso, você deve obter deles o conhecimento sobre
isso. É
de conhecimento comum que a velocidade da mente supera em muito a do corpo e, portanto, se a
sua
mente estiver ocupada apenas com o pensamento do Parbrahma, será mais fácil saber como
abordá-lo.
O invisível aos olhos normais tem que ser visto pelos olhos do
conhecimento. Existem estrelas e planetas no universo sem os quais ele estaria vazio ou
apenas o espaço o ocuparia. Esse espaço ser visível também não é verdade. A única verdade é o
Parbrahma que é invisível, infinito e sem limites. O que os olhos podem ver é o visível.
O que a mente pode compreender é ilusão. Parbrahma está além da mente que não tem
ilusões. Aquele que consegue ir além do chamado visível e das ilusões da mente com a ajuda da
sabedoria é capaz de ver a coisa real, tem a visão real do conhecimento. Infelizmente são
poucas as pessoas que têm isso. Quanto mais micro fica a visão do conhecimento; mais perto
você chega
do Parbrahma. Você também precisa ter a habilidade de ler nas entrelinhas e ser capaz de
experimentar aquele sem propriedades, utilizando aquele com propriedades como meio. Nem é
preciso
dizer que tudo com propriedades é destrutível, enquanto aquele sem
propriedades é indestrutível, o que é o mais micro. Sua visão normal é inútil para visualizá-lo
e por isso a importância da visão do conhecimento.
Devemos ouvir o que não podemos ver e tentar obter
conhecimento sobre isso. Ouvindo e refletindo tudo pode ser compreendido. Todas as coisas
foram criadas a partir dos cinco elementos básicos e das três propriedades. É impossível saber
sobre todas essas coisas. Apesar disso, seria tolice esperar que todas as coisas fossem
semelhantes. O
objetivo de dizer isso é o fato de que, se você não compreender o significado oculto por trás disso,
não será capaz de desenvolver a faculdade de diferenciação. Um homem sem visão bem
informada
não consegue diferenciar entre o bem e o mal. Um homem tolo não tem sabedoria. Se você não
consegue
saber o que é melhor e o que é pior, então você não é um candidato adequado para a
espiritualidade. Aqueles
que são incapazes de distinguir entre macro e micro e temporário e permanente, carecem de
qualquer tipo
de conhecimento, esquecem-se do conhecimento real e último.
O Deus criou todas as diferenças com base nas quais o
universo funciona. Se alguém decidir fechar os olhos para isso, então será impossível para ele
entender
isso e testá-lo. Uma sociedade cheia dessas pessoas é um conjunto de novatos. A pior
parte é que, se alguém decidir permanecer cego, nenhum Siddha ou nenhuma religião poderá
melhorá-lo
ou fazer-lhe algum bem. Existe uma mistura de verdade e mentira na vida humana. Os sábios
apenas
aceitam a verdade e descartam a mentira.
Primeiro o seu pensamento deve ser bom, então seus karmas devem ser ainda
melhores do que o seu bom pensamento. Mesmo aqueles que estudam regularmente a
espiritualidade com o máximo cuidado e
devoção encontram dificuldade em chegar ao máximo, sem falar nos noviços que sempre tatearão
nas trevas. Se seus karmas são ruins, você terá que enfrentar as consequências necessárias,
embora
seja uma experiência comum que bons karmas lhe tragam nome e fama. Aqueles que não têm
sabedoria
para praticar bons karmas no dia a dia e na vida espiritual levam uma vida miserável. É portanto
prudente ter a companhia de pessoas virtuosas, ouvi-las e tentar segui-las até ao âmago.
A única maneira de saber o que é espiritualidade é na companhia dos Santos e ouvindo suas
pregações e explicações sobre as escrituras e livros religiosos. No entanto, Shree Samarth alerta
que isso
não é suficiente. Durante e depois disso, é preciso fazer um imenso Sadhana para chegar ao
máximo.
FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO DÉCIMO SÉTIMO DASHAK

O DÉCIMO OITAVO DASHAK – BAHUDHAJINNASNIRUPAN

(SOBRE MUITOS ASSUNTOS)
OS PRIMEIROS SAMAS – BAHUDEVSTHANNIRUPAN (SOBRE OS MUITOS DEUSES)
Shree Samarth diz que saúdo o Deus elefante que é responsável pelo
conhecimento e inteligência. Também saúdo a Deusa Saraswati que é a origem de todos os sons
e vozes e há muito poucos que conseguem reconhecer a sua verdadeira forma.
Ele saúda o Senhor Brahma. Você criou este universo. Você também
expressou as diferenças dos Vedas, das ciências religiosas e de muitas outras coisas. Ele então
saúda
o Senhor Vishnu. Você sustenta este universo. Você mantém todas as formas vivas aplicando
apenas uma pequena
parte do seu próprio ser. Ele também saúda o inocente Lord Mahesh. Não há limite para o que ele
pode
e dá. Ele pronuncia consistentemente o nome do Senhor Ram. Ele diz que o Indra é o Deus de
todos
os Deuses. É difícil descrever a opulência do lugar onde fica. Ele saúda o Deus Yam
que transmite o conhecimento da religião a todos. Ele mantém registros de quanto alguém seguiu
a religião e quanto foi contra ela.
Então Shree Samarth elogia muitos dos deuses e deusas populares na
Índia, como Vyankatesha, Banshankari, o poderoso Hanuman, Khandoba, Tuljabhavani,
Pandurang ou Vitthhal, Bahiroba, e então ele elogia as reencarnações do Senhor Vishnu, Senhor
Ram
e Senhor Krishna, cujas qualidades e os poderes são absolutamente indescritíveis. Agora ele nos
diz que a
forma original de todos eles é a alma e todas as experiências acontecem em nome da alma.
A alma se expressa na forma de todos os Deuses, Deusas e
todos os poderes também. É a alma que experimenta tudo o que pode ser experimentado. Shree
Samarth nos aconselha a pensar profundamente sobre esse fato. As pessoas esquecem a alma e
sentem que são o
corpo e é aí que erram terrivelmente. São muito poucos os que sabem do que a alma é
capaz e são ainda menos os que têm a maior piedade e são capazes de estar em
constante uníssono com a alma. Uma vez que isso seja possível, todas as suas ações erradas
desaparecem em um momento.
Tal pessoa é totalmente fiel à alma interior e, portanto, possui o conhecimento real final. Ele
entende tudo isso profundamente. Eles são os únicos capazes de se unificarem com o Parbrahma.
Outros simplesmente perdem o controle e enlouquecem em tudo o que fazem e pensam.
FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

OS SEGUNDOS SAMAS – SARVADNYASANGNIRUPAN

(SOBRE A COMPANHIA DOS CONHECIDOS)
Tudo o que aconteceu em nossas vidas foi por causa de nossos karmas baseados
na falta de conhecimento. Doravante, devemos nos comportar da maneira que o conhecedor
se comporta. Você deve fazer amizade com o conhecedor, servi-lo e tentar adquirir sua
inteligência, que nada mais é do que a capacidade de ver a alma com a ajuda da
visão micro e conhecedora. Tente imitar a maneira como ele lê e escreve. Pergunte a ele antes de
fazer qualquer coisa.
Faça tudo por ele sem considerar o trabalho que você terá que fazer para isso. Tente
pensar da maneira que ele pensa. Adore a Deus junto com ele. A maneira como ele trabalha e
fala com outras pessoas, você também deveria. Faça tudo o que lhe agrada.
Você deve ter fé que ele estará sempre disponível para ajudá-lo em
qualquer dificuldade, o que ele faria. Comporte-se, medite e tente julgar os outros da maneira que
ele faz ou
diz. Absorva suas maneiras sutis de realizar coisas diferentes. Aprenda com ele como ele, com
tato,
proíbe que outros coloquem obstáculos em seu caminho sem o conhecimento deles. Você
também deve tentar
manter os outros felizes do jeito que ele faz.
Observe seu comportamento em diferentes situações e tente imitá-lo. Sua
vida interna é mais importante do que o que ele comporta externamente. Nessa vida interna o
mais
importante a ser estudado é a intuição ou intuições que ele obtém a cada vez. Procure
acompanhar a forma
como ele se esforça ao fazer tudo. Conheça seu processo de pensamento. Enquanto ele fala,
você não deve apenas compreender o significado total de sua pregação, mas também ser capaz
de ler entre
as palavras.
Acompanhe sua astúcia e a forma como lida com a política. Compreenda a sua
genialidade, a sua capacidade de não se deixar afetar por nenhuma situação, a sua prudência, a
sua imaginação, a forma como
enfrenta os seus próprios problemas, como utiliza cada momento para o objectivo final, a sua
sabedoria na
espiritualidade, a forma como adora, o seu conhecimento , a maneira como ele medita, sua arte de
ser indiferente,
apesar de mostrar externamente que está envolvido, os sinais de que ele está indo além do
conglomerado mente-corpo-intelecto, como ele explica o Parbrahma e sua indiferença ao doar as
coisas mais preciosas. Depois de compreender isso, você deve tentar imitá-lo em todas as coisas.
Shree Samarth diz que o Atman é o único que realmente conhece, a única verdade e
infinita. É impossível descrevê-lo além disso. Louvem as propriedades deste Atman que
nada mais é do que Deus, falem sempre dele que é fonte de imenso prazer.
Sempre conseguimos ver esse universo visível criado por Deus que
os sábios tentam entender dos conhecedores. Primeiro você deve saber que embora Deus
tenha criado isso, ele é totalmente diferente disso. Ele cria, mas sendo o mais micro de todos,
não pode ser visto. Ele deve ser trazido pelo menos para o espectro da imaginação, se não da
visibilidade, com
o poder da sabedoria. Se você conseguir estar em uníssono o tempo todo com o Atman, ele
cuidará
de todas as coisas que você precisa. O Atman separa o adorador dos
acontecimentos do dia a dia. Seja o que for que o Sadhak queira conversar, ele deve falar com o
Atman durante o período de
uníssono com ele. Aqueles que não meditam não são adoradores e vice-versa. Shree
Samarth diz que com o Sadhana consistente, em última análise, Deus e o Sadhak se tornam um e
inseparáveis. Isso é algo a ser experimentado e nenhuma imaginação pode substituir a
experiência original.
FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – NISPRUHSHIKWAN (PREGAÇÃO DO IMPACTO PARA

O MAL CONHECIDO)
Nascer como humano não é fácil. Conseguir uma grande expectativa de vida não é nada
fácil. Portanto não desperdice esta oportunidade. Pense nisso, caso contrário tudo irá por
água abaixo e você ficará infeliz. Se isso acontecer, nós mesmos somos responsáveis ​por isso.
Mesmo um
conhecedor desiludido pode apodrecer se estiver ocioso e tiver más companhias. Se alguém é
tolo, ocioso,
não tem nada nem para suprir suas necessidades diárias, não tem boas qualidades, não entende
o que é bom ou ruim, enfim é um completo idiota e apesar de não saber de nada não está
preparado aprender
com os outros e, pelo contrário, culpa as pessoas boas por não terem futuro. Ele apenas
desperdiça sua
vida.
Aqueles que têm outra coisa em mente, mas se comportam de maneira exatamente
oposta na sociedade, nunca têm sucesso na vida familiar ou espiritual. Se tal homem se
arrepender, então ele deveria estudar sobre a aquisição de sabedoria. Ele deve concentrar sua
mente e
começar a praticar Sadhana, mesmo que não goste. Ele deveria descartar a ociosidade para
sempre. Ele deveria
vencer seus vícios e estudar as virtudes. Leia livros bem informados e entenda o
significado deles. Ele deve tentar adquirir todos os tipos de conhecimento e aplicá-los. Ele
deve ter a capacidade de falar apenas as coisas necessárias exigidas pela ocasião específica.
Pegar
a sensação do público. Se eles demonstrarem interesse em algo, fale apenas sobre isso, em vez
de
falar o que quiser, o que equivale a uma tolice.
Deve-se falar de acordo com o tipo de sua adoração. Ao fazer isso,
ele não deve cometer nenhum erro. Uma vez que ele seja capaz de fazer isso, ele deverá contar
a história de Deus de todo o coração, com todo o seu corpo e mente dedicados a ela. Então ele
deveria saber como
utilizar o tempo gasto na solidão para obter o ganho final.
FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – DEHDURLABHNIRUPAN

(A IMPORTÂNCIA DE NASCER COMO SER HUMANO)
A existência dos Deuses, dos Santos, dos Sábios, Siddha, Rishis e
até mesmo do Guru é por causa da existência do corpo humano .
Por causa do corpo todas as coisas são possíveis. O corpo permite
aprender sobre muitas coisas e obter conhecimento sobre elas. Você pode fazer peregrinações
por causa
do corpo. O corpo possibilita que você ouça, pense sobre ele, realize karmas, adore
e siga o caminho que produz o conhecimento definitivo. É o meio através do qual você pode se
unificar
com o Parbrahma.
Os iogues e os desiludidos realizam tarefas hercúleas apenas com a ajuda do
corpo. A alma também se expressa através do corpo. Sem o corpo tudo
perde o sentido. Todos os cultos religiosos são feitos com a ajuda do corpo. Adquirem-se
virtudes ou vícios por meio do corpo. Até as reencarnações de Deus estão na forma
de corpo humano. É o corpo que experimenta todos os sentidos e prazeres ou tristezas. É através
do mesmo corpo que você pode se livrar de todos os vícios. Os nove tipos de adoração e os quatro
tipos de Mukti
só podem ser realizados com a ajuda do corpo. Você pode adquirir todas as coisas através do seu
corpo. O
ser humano obtém a bem-aventurança final ou o inferno, dependendo do que seu corpo faz.
Através deste corpo você pode aprender todas as artes, seguir o caminho certo
com verdade, fazer o Sadhana como deveria ser, muitas amarras podem ser liberadas, conhecer
seu verdadeiro eu interior, obter Moksha, obter buquês ou tijolos de acordo com seu karma,
obtenha ilusões
e desejos e obtenha todos os tipos de felicidade. Entre todas as formas vivas, o corpo humano é o
melhor
que também foi comprovado cientificamente. É o melhor para o espiritismo porque
nele reside a alma. Você pode conseguir qualquer coisa através do seu corpo e se o corpo não
estiver presente, nada
poderá ser feito. A alma que se expressa através do corpo desaparece quando o corpo se perde.
Portanto,
o corpo humano é o navio para cruzar o oceano da espiritualidade em direção ao porto final do
Parbrahma.
Este corpo é o melhor fruto do macrocosmo universal. Todos
os esforços devem ser feitos para torná-lo mais doce e não permitir que apodreça. A causa raiz da
natureza de oito facetas é a imaginação original que dá origem a muitas outras menores que são
expressas como os corpos. Portanto, é prudente descobrir a imaginação original e se ela for
procurada em todos os tipos de corpos, então você saberá que ela não é diferente, mas sempre
igual.
Para isso você tem que se aprofundar no seu microcosmo. Isto é semelhante à semente que
cresce em uma
árvore e produz frutos nos quais há exatamente os mesmos tipos de sementes. Todos os
acontecimentos no
mundo seguem esse padrão. Tudo o que deve ser feito não pode ser feito sem o corpo e, portanto,
é
importante utilizar o corpo para o destino final.
O corpo nasce para conter o Atman que se sustenta através do
corpo e esta combinação faz tudo. Tudo o que é feito, mesmo no maior segredo, não pode ser
desconhecido do Atman. Atman é a coisa real que faz todos os karmas. Se você satisfaz o seu
corpo
, então o Atman fica satisfeito e se você prejudica o seu corpo, você está prejudicando o seu
Atman. Sem o
corpo o Atman não pode ser adorado. Estando o Atman presente em todas as formas vivas, você
deve
adorar todas aquelas que agradam à alma última. O corpo que é capaz de
pensamentos e comportamentos muito elevados, de acordo com isso, obtém e prega o
conhecimento de si mesmo. Este corpo tem
o direito de aceitar a adoração de outros.
Não adore todos que estão cheios de vícios. Aqueles que se enquadram no
espectro entre o virtuoso e o vicioso precisam ser mantidos felizes. É sempre aconselhável manter
todos felizes. Se a alma onipresente ficar com raiva por causa do mau comportamento de alguém,
então
não haverá lugar para ninguém viver. Finalmente Shree Samarth diz que as propriedades do Atman
ou de Deus são absolutamente indescritíveis. Para saber algo sobre isso esteja na companhia dos
Santos, ouça-os e faça o possível para seguir sua pregação.
FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – KARANTPAREEKSHANIRUPAN

(DIFERENCIAÇÃO ENTRE O BOM E O MAU)
Quem não pensa simplesmente desperdiça seu conhecimento. O mesmo
acontece com quem consegue reproduzir qualquer coisa, mas não sabe o significado de uma
única palavra de que se
lembra. Ele não tem experiência de nada, mas tem apenas imaginação vazia. Shree Samarth diz
que enquanto você lê qualquer livro, você deve aceitar apenas as coisas que foram escritas com
base na
experiência do próprio autor.
Vá atrás das experiências somente depois de ter descartado totalmente o
universo visível. Se você misturar o visível e o invisível, será mera tolice. Você não deveria contar
aos outros o que o pregador original não quis dizer. Caso contrário, você terá problemas com
ouvintes experientes. Mais uma vez, Shree Samarth enfatiza a importância de
primeiro ter a experiência e depois falar sobre qualquer coisa. Durante todo o tempo ele fez isso e
novamente diz que se você fala
sem qualquer experiência, sua conversa não é apenas tola, mas um mero desperdício de palavras
e tempo.
Você deve falar e se comportar de maneira que todos fiquem
satisfeitos com você. Ao explicar sobre os princípios da espiritualidade, você deve primeiro
conhecer os
princípios em sua essência e depois expandi-los. Se você resolver os problemas do
público, eles ficarão satisfeitos com você, caso contrário, culparão você por desperdiçar seu
tempo. Pois esta
escuta constante da pregação dos Santos e a reflexão profunda sobre ela é um requisito
primordial. Shree
Samarth diz novamente que não fale sem experiências.
A falsidade certamente prejudicará a sua causa, por isso você deve ser
verdadeiro o tempo todo. Se você está confuso, não há possibilidade de ajudar alguém
. Apenas entenda que se um homem impotente tentar lutar, ele será derrotado. Qualquer
verdade que você experimente deve ser absorvida. Sem experiência, a verdade ou a mentira são a
mesma coisa. O próprio Deus
fez as coisas assim para que se alguém abraçar a mentira para seus próprios ganhos, terá
que sofrer um dia ou outro. Não se ouve nem se vê que a injustiça tenha ajudado alguém.
Você deve lembrar firmemente que o verdadeiro eu nada mais é do que a verdade. Todas as ações
do homem são
por causa de Maya. Sem Maya não haveria nada, exceto o
silêncio interminável, porém mais significativo. Seu esforço deveria ser ir até a raiz desse silêncio
que, novamente, é o verdadeiro
eu. Para isso é preciso ir além do visível. Primeiro entenda o significado das palavras e depois
vá além disso. Então pense profundamente sobre o significado de tudo o que é dito e feito, que
nada mais é do que o verdadeiro eu. Quando você for capaz de fazer isso, você vencerá a
confusão e
conhecerá o verdadeiro eu.
Supere a natureza de oito facetas e concentre-se no
Parbrahma abstrato. Mantenha sua mente firmemente aí para sempre. Isso é possível para quem é
muito cuidadoso em
tudo e está sempre pronto para qualquer eventualidade. Para conhecer o microcosmo é preciso
pensar no
que é Atman e no que não é. Para conhecer o macrocosmo é preciso pensar no que há de real
escondido dentro dos externos. Aceite o filtrado e mergulhe nele. Onde termina o Maya
, terminam também os pensamentos e a imaginação. Descubra os princípios um por um. Então,
unifique-se
com os mandamentos religiosos e obtenha a felicidade explicando a si mesmo o seu verdadeiro
eu. Entre no micro para chegar onde a felicidade espera por você.
FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – UTTAMPURUSHNIRUPAN (SOBRE OS GRANDES HOMENS)

O corpo é decorado com boas roupas e muitos tipos de joias
, enquanto o interior é decorado com sabedoria e consideração.
Se alguém tem um corpo bonito, primorosamente decorado, mas há total
falta de inteligência, então isso não tem sentido. Um homem cheio de orgulho nunca fala com
bom senso, é obstinado
e quase bate em todo mundo com meras palavras que são, no mínimo, mais duras. Ele nunca
pensa
em justiça ou moralidade. Ele é altamente temperamental, nunca respeita ninguém e não está
preparado para
se moldar para se dar bem com os outros. Você não pode acreditar nele ou ter fé nele. Esses
são os demônios da sociedade.
Agora Shree Samarth fala sobre política mantendo em mente seu discípulo, o
grande Rei Maratha, Shivaji, e quase apresentando seu caso como o homem mais ideal que já
viveu a política em sua totalidade. Ele diz que na política as coisas mudam muito rapidamente.
Não pode
haver uma regra única para o sucesso político. Você tem que se comportar de acordo com o que
qualquer
situação específica exige. Evite excessos em qualquer situação. Nunca seja insistente em relação
a nada.
Mesmo que você tenha as bênçãos do Guru, você deve fazer as coisas depois de pensar
profundamente sobre elas.
Tenha cuidado o tempo todo. Procure sempre manter todas as pessoas que têm total fé em você e
aprenda
a esquecer e perdoar seus pequenos erros. Nunca permita que os viciosos floresçam, em vez
disso, tente destruí-
los se eles estiverem empenhados em destruir a sociedade.
Se você insistir em alguma coisa, existe a possibilidade de alguém se opor,
levando a uma ruptura. Mas o melhor é que você é abençoado por Deus e Deus está orgulhoso de
você,
mas você deve fazer tudo depois de pensar bem. Não há necessidade de dar conselhos
desnecessários
àquele que é sempre muito cuidadoso e cauteloso, mas ele deve manter certas coisas em mente
antes de agir em qualquer coisa. Você deve se orgulhar das pessoas que trabalham para você
incessantemente, para que a fé delas em você não tenha limites. Você deve estar muito atento aos
seus inimigos, que podem enganá-lo a qualquer momento. O Deus é o verdadeiro fazedor. Aquele
que é abençoado por
ele sempre segue o caminho da justiça, da moral, da sabedoria, enfrenta qualquer problema de
qualquer magnitude com
tremenda coragem, sabe o que os outros pensam e querem, recebe elogios e sucesso do
Himalaia, é o
mais corajoso dos corajosos e pode não ser equiparado a mais ninguém. Por causa das bênçãos
de Deus ele
pode tentar qualquer coisa que os outros nem sonham em imaginar, ele tem uma coragem
inacreditável e
pode literalmente fazer milagres. Ele tem muita fé em Deus, se comporta exatamente como fala,
pensa
apenas as coisas mais puras, apoia muitos e ajuda a todos. Ele mantém os olhos firmes na vida
familiar e também
na espiritual ao mesmo tempo. Ele é sempre muito cauteloso e cuidadoso, mantém a calma
mesmo quando
é humilhado, é capaz de manter a religião se ela estiver em declínio, é um gênio, tem
sabedoria ilimitada, tem os desejos mais puros, se houver, e fez inúmeras ações piedosas. atos.
(Tudo
isso é quase uma descrição do Rei Shivaji que foi discípulo de Shree Samarth).
FIM DO SEXTO SAMAS

SÉTIMO SAMAS – JANSWABHAVNIRUPAN

(SOBRE A MENTE SOCIAL)
Todos os homens comuns são egoístas e sempre desejosos de todas as coisas.
Sempre que eles dizem alguma coisa sobre Deus, o que eles querem é inerente a isso. Eles nunca
adoram a Deus, mas esperam que ele fique satisfeito com eles. Esquecem que o sucesso vem
antes do trabalho apenas no dicionário que é uma verdade universal.
É uma experiência comum que a ociosidade leva à perda de tudo, mas a
maioria das pessoas evita fazer as coisas mais simples que exigem um mínimo de esforço.
Aqueles que trabalham duro têm que suportar os efeitos disso, mas no final acabam sendo felizes,
enquanto
aqueles que ficam sentados de braços cruzados estão fadados a ficar infelizes o tempo todo.
Esteja você seguindo a vida familiar
, espiritual ou ambas, a sabedoria necessária é a mesma para ambos. Portanto você deve
planejar tudo com sabedoria prudente. Se você continuar gastando tudo o que ganhou
imediatamente, não sobrará nada para atender a uma necessidade emergencial. Portanto, aqueles
que planeiam
as suas poupanças prevendo as prováveis ​emergências são os mais sábios. Suas economias irão
mantê-lo
feliz quando você estiver em dificuldades financeiras e seu Sadhana e adoração irão mantê-lo feliz
em
sua vida espiritual. Aqueles que não fazem isso permanecem como um tronco de madeira e
morrem apenas assim.
Infelizmente, isso não é o fim, pois o ciclo de nascimento e morte continua acompanhado de
tristeza e agonia. Aqueles que não conseguem ou não evitam isso literalmente cometem suicídio a
cada momento. Eles
continuam cometendo suicídio assim em cada nascimento. Não pode ser derivado por nenhuma
fórmula quantas
vezes alguém nascerá como ser humano. Desta forma, o ciclo de nascimento e morte continua e
junto com a tristeza, a agonia e a dor também.
Todo mundo diz que Deus faz tudo, mas você
só pode ter um vislumbre dele se merecer. Aquele que tem a sabedoria de distinguir entre o que
é Atman e o que não é, chega ao Parbrahma com muita facilidade. Embora o homem comum
pense que
existem muitos Deuses, o Deus real é apenas uma entidade singular. Você deve compreender a
natureza básica
de Deus e como ele é o único executor. Muitas pessoas falam sobre Deus sem ter a menor
ideia de Deus. Eles fazem isso para mostrar que sabem quando na verdade não sabem de nada.
Essas pessoas não têm fortuna, enquanto aqueles que se esforçam arduamente por essa
compreensão desfrutam de tudo
em suas vidas. Um sábio pode entender quem é imprudente, mas um imprudente não consegue
diferenciar entre quem
é sábio e quem não é. O insensato não tem inteligência, mas pensa que é altamente inteligente
e o mais puro.
Não se pode acreditar em uma pessoa que faz tudo atordoada
. Ele é um grande zero quando se trata de pensamentos ou intelecto. É importante saber e praticar
que através do pensamento sábio você pode alcançar o máximo em ambos os tipos de vida, ou
seja, a vida familiar e
a vida espiritual.
FIM DO SÉTIMO SAMAS

O Oitavo SAMAS – ANTARDEVNIRUPAN (SOBRE O DEUS DENTRO)

O Parbrahma não tem forma e é absolutamente imóvel,
enquanto a alma é altamente móvel e a maioria das pessoas chama essa alma de Deus. Na
verdade, a maioria das pessoas
nunca consegue encontrar o Deus verdadeiro. Para evitar esta confusão de muitos Deuses você
deve pensar profundamente sobre
quem é o verdadeiro Deus. Caso contrário, existem muitos Deuses nos muitos locais de
peregrinação. Se você tentar
descobrir a origem deles, você chegará aos três Senhores, mas eles também são governados pelo
Atman, que é o
único fazedor e o único que colhe os frutos. O Atman governa este universo desde o seu
início, apesar de estar sozinho. O importante é buscá-lo com a aplicação de toda
a sua sabedoria.
A maioria das pessoas sente falta do verdadeiro Deus interior e corre atrás da miragem
dele em locais de peregrinação onde nada é encontrado e todos os seus esforços são em vão.
Alguns deles
percebem isso e passam a acompanhar pessoas que têm o real conhecimento através dos quais
encontram o caminho certo. Tudo isso requer muita sabedoria que falta à maioria dos que se
perdem
e não chegam a lugar nenhum.
Quem aprende a ser introspectivo conhece o microcosmo
por dentro. Os extrovertidos nunca terão isso. Portanto, os sábios sempre tentam fazer isso. É
desnecessário dizer que tudo isso
requer a companhia do povo santo. A fé não deve ser cega, mas sim
com pleno conhecimento de que a pessoa em quem você guarda toda a fé é realmente um Santo e
não alguém
com fachada. Caso contrário, a sua fé num Deus feito de pedra continuará a ser uma fé na
pedra! Aquele que aplica o pensamento e o Sadhana para descartar os princípios temporários
chega ao
nível do Parbrahma. Aqui Shree Samarth lembra novamente que tudo o que tem uma forma está
fadado a ser
destruído, incluindo os vários Deuses. A única coisa imóvel e indestrutível é o
Parbrahma onde não há ilusão. Por isso ele nos aconselha a vivenciar isso e ir além de todas as
ilusões.
Tudo o que você faz sem experimentar nada é fútil porque você
ainda tem a sensação de que é você quem faz, é você quem executa o carma. Até que esse
sentimento
permaneça, você não poderá alcançar seu interior. Durante esta fase você continua com a
adoração ao Deus com
propriedades. Quando esta adoração lhe confere o poder de esquecer o
conglomerado de intelecto mente-corpo, você está pronto para entrar na fase de ser sem
propriedades. Se você pensar profundamente, então
você saberá que Deus está lá em todos os lugares e para adorá-lo você tem que adorar
sua forma com propriedades até que você seja dotado desses poderes para se metamorfosear
naquele
sem propriedades. Ao adorar a Deus, ele alcança o Maya original e então
se separa do conglomerado de intelecto mente-corpo, o que leva à dissolução do
visível e o leva ao destino final, o Parbrahma.
Você deve estar em contato constante com o Atman, que produz o
conhecimento máximo e a iluminação do eu. Este conhecimento é então convertido em ciência
com
Sadhana contínuo. O contato constante nada mais é do que a lembrança de Deus e nada mais
o tempo todo. Se você puder se concentrar totalmente assim, então não apenas você se tornará o
Parbrahma, mas
também poderá ajudar o mundo em geral em todos os assuntos.
FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – NIDRANIRUPAN (SOBRE O SONO)

Quando alguém fica sonolento seu corpo não está preparado para fazer nada além de
bocejar. Uma vez que o sono desce sobre você, você não é mais você mesmo. Você começa a
roncar e seu
corpo fica em qualquer posição, pois você perdeu o controle voluntário sobre ele. Existem muitas
maneiras engraçadas e horríveis pelas quais os homens dormem. Alguns têm o hábito de falar
enquanto dormem ou são
sonâmbulos. Você pode ter problemas com esses hábitos. Alguns choram alto e outros
deixam escapar sem motivo. Alguns até riem muito. Alguns levantam-se repentinamente e voltam
a dormir da mesma maneira. Alguns salivam profusamente na cama e outros urinam.
Alguns ficam muito aterrorizados com pesadelos e outros ficam
desnecessariamente felizes ao ver um sonho muito bom. Alguns têm dificuldade em acordar do
sono. Isso é o que a maioria de nós faz quando vai para a cama. Mas a maioria de nós também
acorda e começa a
realizar nossas tarefas diárias. Aquele que realmente conhece, que já descartou todos os
princípios visíveis e, portanto, temporários, está além disso e está quase acordado o tempo todo
e está em constante processo de conhecer seu verdadeiro eu.
FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – SHROTAAWALAKSHANNIRUPAN (SOBRE A ESCUTA)

Quando iniciamos um trabalho enfrentamos muitas dificuldades que podem ser
superadas se o tempo estiver do seu lado e você tiver sorte. Então seu entusiasmo aumenta e
novas
ideias surgem facilmente. Após o nascimento, todos enfrentam momentos bons e ruins. Se todos
tiverem bons
momentos ao seu lado, todos serão reis, o que não é possível. Você deve entender que os
bons momentos são por causa das bênçãos de Deus. Aqueles que sabem disso são sábios e
capazes de
fazer algo milagroso pela graça de Deus.
Qualquer pessoa que tenha adquirido algum conhecimento sem ouvir ou
aprender com alguém é algo inédito. Você tem que ouvir alguém experiente ou
aprender com ele para entender o básico, se não as coisas na íntegra. Isso permite que você
descarte as coisas desnecessárias. Todo o conhecimento neste universo é adquirido somente
assim. Você
deve ter muito cuidado com os obstáculos que provavelmente enfrentará durante isso e descobrir
maneiras de
superá-los enquanto ouve os conhecedores.
São muito poucas as pessoas que se comportam de acordo com a situação, mas aquelas
que não têm muitos problemas em ouvir os outros. Aqui Shree Samarth dá uma lista deles
. Seu corpo fica inquieto, sonolento, sua mente pode vagar com inúmeros pensamentos
perturbando
você, você não consegue entender o que o conhecedor está dizendo e, portanto, não consegue
pensar sobre isso,
o que vai contra o próprio propósito de ouvir.
Shree Samarth aqui dá exemplos de muitos obstáculos que podem
surgir enquanto você deseja ouvir o que realmente conhece. Estes são internos, relacionados à
sua
mente, externos, relacionados às pessoas que estão com você na plateia, ou mistos, devido
a uma interação desnecessária entre as próprias pessoas.
Sempre que existem esses tipos de obstáculos, ouvir torna-se apenas um exercício de futilidade.
Algumas pessoas são muito assertivas sobre tudo o que dizem. Eles não
têm nenhuma consideração pela justiça, pela moral ou pela ética e acabam sendo injustos. Seu
único objetivo é
alcançar a grandeza por qualquer meio, proclamando-se grandes! Os verdadeiros grandes, por
outro lado, declaram primeiro que sabem muito pouco. Eles sabem que, fora dos outros, o
verdadeiro
grande não é outro senão Deus. Eles se preocupam com os outros porque sabem que o verdadeiro
Deus está em
todos. Na verdade, cuidar dos outros é uma característica essencial dos Yogis. É imperativo
lembrar
aqui que a inimizade gera inimizade e nada mais. Portanto, tais pessoas nunca permitem que
qualquer inimizade ou
ódio se desenvolva. Eles também são totalmente legais em qualquer situação e perdão é seu outro
nome.
Se um homem sábio entra em contato com um insensato, ele imediatamente percebe
a falta de boas qualidades nele, enquanto um homem comum acha difícil conhecer as
boas qualidades do sábio. Aqueles que têm a companhia de insensatos que não sabem nada
sobre
moral, ética ou justiça estão fadados a criar o caos que, no final, terá de ser corrigido pelos sábios.
Apenas muito poucas pessoas no mundo podem estar no nível de um Santo que
espalha felicidade por toda parte. Eles entendem a mente social e o ethos social. Eles também
conhecem
maneiras de acalmar até mesmo os cruéis e altamente temperamentais. A sabedoria de tal
pessoa é
altamente poderosa. Ele guia muitos povos e motiva as massas para uma causa justa.
Para alcançar esse status você tem que pensar profunda e sabiamente na solidão,
onde você tem que estar em uníssono com Deus o tempo todo. A solidão é o melhor para adquirir
e usar a sua sabedoria, para saber onde colocar os seus esforços, onde o seu intelecto percorre
todo o universo. Na solidão tente lembrar de tudo para saber os erros que
pode ter cometido. Tente ser como sua alma em sua forma micro para espiar dentro de você e em
sua
forma macro para obter uma visão universal. Quem gosta de solidão adquire o verdadeiro
conhecimento muito cedo. Todos
os grandes santos gostavam muito da solidão, tanto que só tiveram que abandoná-la pelo
bem da sociedade, por mais que fosse contra sua vontade. O homem comum tem medo da
solidão e,
portanto, primeiro precisa saber o quanto ela é benéfica e praticá-la sempre que puder, para
compreender seus benefícios. Aqueles que amam imensamente a solidão nada mais são do que
conhecimento real
na forma humana.
FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO DÉCIMO OITAVO DASHAK

O DÉCIMO NONO DASHAK – SHIKWAN (PREGAÇÃO)

OS PRIMEIROS SAMAS – LEKHANKRIYANIRUPAN
(SOBRE O PROCESSO DE ESCRITA)
Durante os tempos de Shree Samarth todo o material a ser preservado para a
posteridade tinha que estar escrito forma e, portanto, neste Samas ele discorre sobre a arte de
escrever. Ele diz que:
Sua escrita deve ser tão simples, mas bonita, que todos deveriam
apreciá-la e ficar muito felizes com ela. Os alfabetos devem estar em formato circular, tanto
quanto
possível, devem ser preferencialmente escritos em tinta preta escura e as linhas devem parecer
um
colar de diamantes. Todo alfabeto deve ser escrito com clareza e a distância entre duas palavras
nunca deve mudar. O estilo de escrever um livro deve permanecer o mesmo e o leitor
deve se perguntar se ele foi totalmente escrito de uma só vez e com uma única caneta.
A cor das palavras escritas nunca deve mudar ao longo do
livro. As cartas deverão ter características próprias que deverão ser mantidas. O
espaçamento entre linhas também não deve mudar. Os alfabetos não devem ser alongados, mas
tão circulares quanto possível
. Antes de mais nada, antes de escrever, você deve decidir sobre as margens que também devem
ser
constantes, devem ser sempre estabelecidas com grafite preta. Onde quer que os marcadores
sejam colocados,
deve-se pensar mais cedo para criar espaço para que os marcadores pareçam uma parte inerente
do
livro, em vez de um artefato. Não deve haver nenhum erro na redação. O
escritor nunca deve ser casual a esse respeito. Aqueles que são jovens devem tomar precauções
extras
com tudo isso. O objetivo deve ser atrair leitores para o seu trabalho.
A fonte das letras deve ser média, nem muito pequena nem muito grande.
O espaçamento deve ser adequado. A escrita deve ser tal que, no devido tempo, mesmo que o
papel desapareça, as palavras não deveriam. As pessoas deveriam invejar a sua escrita e começar
a
procurar quem o escreveu não só pelo conteúdo, mas principalmente pela arte de escrever. Isso
requer muito trabalho manual, mas vale a pena, pois a posteridade certamente se lembrará de
você. Em seguida,
Shree Samarth conta em detalhes sobre o processo de fabricação de papel, tinta e
caneta de excelente qualidade, disponíveis em sua época. Ele até menciona as escalas que
raramente eram usadas
naquela época. Ele também dá ênfase à decoração de seu trabalho com arte. Ele então discorre
sobre os
diferentes tipos de tintas e os métodos de sua preparação.
Depois de escrito o livro deve ser encadernado da melhor maneira possível
para preservá-lo. Ele menciona várias maneiras de fazer isso, mas defende a encadernação em
madeira ou em espiral
com fios de seda, que são muito resistentes ao desgaste. Ele também diz que o livro
deve ser preservado em vários tipos de roupas inclusive nas sacolas que se parecem muito
com as de plástico que estão em voga hoje! Finaliza dizendo que todos os cuidados devem ser
tomados para
manter o livro em sua forma original. É importante notar aqui que ele prestou atenção ao escrever
nos
mínimos detalhes, o que ajuda muito a retratá-lo como o Santo com possivelmente a
visão mais ampla e aquele que dava atenção a todas as coisas que importavam. Essa
provavelmente é a
linha que define entre ele e os outros.
FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

O SEGUNDO SAMAS – VIVARANNIRUPAN (SOBRE O CONHECIDO)

Aqui Shree Samarth fala sobre aqueles que têm conhecimento e
como devem se comportar em geral. Ele deve ser receptivo ao diálogo. Ele deve conhecer os
vários significados das palavras e as maneiras pelas quais elas podem ser usadas. Ele deve estar
ciente de todos
os tipos de dúvidas, das formas de esclarecê-las, das coisas que surgem da experiência e das
maravilhas
que surpreendem um homem comum, mas não ele, porque ele já conhece a causa delas
.
Ele deveria ter experimentado as hipóteses e os teoremas para
poder dizê-los ao comum com convicção. Sem experiência tudo perde o sentido.
A imaginação não é útil o tempo todo. Isto é verdade tanto na família como na vida espiritual. Ele
deve ser capaz de compreender a razão por trás daqueles que pedem respostas e o que realmente
está por trás da
pergunta, para que possa respondê-las de maneira fácil e convincente. Aqueles que não têm essa
sabedoria são
ignorados pelo povo. Ele deverá falar apenas quando for absolutamente necessário, mas deverá
ter a
capacidade de ouvir a todos. Ele deve possuir a capacidade de reconhecer o que se passa na
mente das
pessoas pela sua aparência e fala. Ele não deveria perder seu tempo com os cruéis. Ele
deve ser sempre agradável com todos e nunca entristecer ninguém. Apesar de saber tudo, ele
deveria
vestir a roupa de um buscador de conhecimento, pelo que nunca terá ego. Suas palavras devem
ser suaves e
doces. Ele deve ser capaz de compreender qualquer situação rapidamente e, se for problemática,
deve resolvê-la
imediatamente com todas as suas habilidades. Ele nunca deve entrar em argumentos fúteis. Ele
não deveria diferenciar ninguém tanto quanto possível.
Ele não deveria se cansar de procurar as melhores coisas e dá-las
a quem delas precisa. Ajudar sempre os necessitados e os pobres deve ser o seu lema. Ele
deve deixar uma impressão duradoura onde quer que vá. Quando suas qualidades são
reconhecidas pelas
pessoas, elas naturalmente passam a adorá-lo. Ele deveria estar sempre na companhia dos
virtuosos, mas
muito simples e modestos. Sua palestra deve ser congruente com seu Sadhana, o que
lhe confere imensa credibilidade. Deve ao mesmo tempo ter cuidado com o local para onde vai e
com quem se
encontra, para isso deve ter a informação prévia sobre estes.
Se você quer ser conhecido como amigo do mundo, o segredo disso
está na sua conversa. Onde quer que você vá, você também deve ter a capacidade de descobrir as
melhores
pessoas possíveis que estarão ao seu redor. Você também deve ser tolerante quando os outros
estão falando. Para conhecer
as pessoas em geral é preciso primeiro familiarizá-las e depois analisá-las. Peneire o bom
do ruim e use os bons para eliminar o ruim. O melhor para conseguir isso é ouvir
o povo Santo, mas melhor do que isso é sempre pensar profundamente e introspectar com toda a
força da mente. Sem entender nada, é absolutamente inútil lutar por isso. Shree
Samarth finalmente aconselha conhecer os outros ao máximo, sem o qual todos os esforços dos
melhores vão por
água abaixo, para não falar sobre aqueles que apenas se entregam a conversas vazias.
FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – KARANTLAKSHANNIRUPAN

(SOBRE O LACKLUSTER)
Se você cometeu pecados em sua vida anterior, então você se torna
pobre nesta vida, o que pode levar a mais pecados e este ciclo vicioso continua. Toda a sua vida
fica sem brilho. É preciso evitar esse tipo de comportamento que leva a nascer pobre.
Essas pessoas que carecem de tudo estão sempre ociosas e nunca gostam
de se dedicar a nenhum tipo de esforço. Estão sempre sonolentos, não sabem o que falar e onde,
não
prestam atenção aos sentimentos dos outros, são muito pobres em leitura e escrita, não têm
conhecimento para fazer qualquer negócio, têm dificuldade em lembrar das coisas, não não
gostam da companhia das
pessoas boas mas gostam da mesma das más, têm o hábito de sempre reclamar de tudo
e de todos, sempre brigam com os outros, gostam de roubar coisas e se entregar ao engano, falta-
lhes
prudência, não gostam de justiça ou moral e ética, sempre quer pegar as coisas dos outros. Como
resultado de
todas essas coisas, depois de um tempo eles ficam sem nada.
Ele não quer amizade com o bem de quem abusa o tempo todo
, não pode ser controlado por ninguém, sempre faz coisas de propósito que a
sociedade não gosta, é passível de cometer qualquer tipo de crime, seu discurso é altamente
irrelevante e arrogante.
Ele não acredita em ninguém nem ninguém acredita nele. Sem conhecimento ou riqueza, ele tem
muito orgulho de si mesmo. Se você tentar contar a ele como se livrar de sua situação, ele o
expulsará
.
Ele não sabe de nada e não está preparado para ouvir quem
sabe. Ele sempre se vangloria de coisas que nunca fez. Ele não sabe que sem colocar a
mente e o corpo sob as mais altas pressões e sem dificuldades e trabalho duro ninguém poderá
ter sucesso. Não é nada fácil obter o respeito da sociedade. Por causa dessa falta de
conhecimento ele
sempre é odiado pela sociedade pela qual ele próprio é responsável. Ele se torna seu próprio
inimigo. Ele
não consegue compreender que, se ajudar os outros, há alguma chance de que outros o ajudem.
É do conhecimento geral que, se você puder ser útil para alguém,
só então será chamado. Assim, tal homem que não tem utilidade para ninguém é deixado sozinho.
Ninguém
se preocupa com ele e, portanto, no final das contas ele fica altamente infeliz e sofre muito, ao
que ninguém responde. Shree Samarth diz, portanto, que é sempre aconselhável abandonar todos
esses
vícios e tentar adquirir as virtudes para fazer sua vida valer a pena.
FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – SADEVLAKSHAN NIRUPAN

(SOBRE OS SINAIS DAS PESSOAS DEUS)
Aquele que tem muitas virtudes inatas e que sempre ajuda os outros
e é muito querido por todos é uma pessoa de Deus. Sua escrita é linda, lê muito rápido, mas
com clareza e não apenas entende o significado da palavra escrita, mas pode convertê-la em uma
palavra falada que descreve completamente o significado dela. Ele nunca vai contra a vontade de
ninguém,
nunca abandona a boa companhia. Todo mundo o quer por perto, não importa onde ele esteja. Sua
popularidade está aumentando cada vez mais porque ele é amigo do mundo em geral. Ele não
depende de
ninguém. Sua presença geral é reconfortante para todos. Seu comportamento para com todos
nunca
muda, quaisquer que sejam as circunstâncias e ele faz todo o possível para todos, o que
consome a maior parte do seu tempo, mas ele nunca se esquece de realizar seu Sadhana diário,
embora
externamente possa estar envolvido em alguma outra atividade. Ele é muito humilde, apesar de
seus feitos de pequeno porte.
Ele fala apenas sobre as coisas que pode fazer e nunca se entrega a conversas vazias. Porque ele
é
respeitado pela maioria, ninguém pode questionar sua posição ou insultá-lo. Ele nunca é achado
em falta em
nada.
Muitos aspiram pela sua ajuda e ele não os decepciona. Na verdade, ele
não consegue ver ninguém em perigo. Ele é um mestre de todas as artes e ciências, mas por
dentro conhece a
futilidade delas e a utilidade do conhecimento real. Ele é a humildade personificada. Ele nunca
perde um
único momento parado, o que é a única coisa que ele não gosta. Ele é um viciado em trabalho. É
portanto
impossível para a pobreza sequer olhar para ele. Ele se destaca entre as massas e as classes
também. Na sua presença não há chance de brigas ou caos.
Ele conhece a importância da sabedoria mundana na vida rotineira e do
conhecimento do que é Atman e do que não é na vida espiritual. Ele nunca se entrega à
calúnia. Ele é sabedoria em forma humana. Ele é perfeito em todos os karmas, Sadhana,
conhecimento e
Vairagya. Seu intelecto não conhece limites. Ele é, portanto, onipresente como a alma; na mente de
todos
com um sentimento de grande amor por ele. Ele fica magoado com a dor dos outros e compartilha
e desfruta
da felicidade dos outros. Ele cuida de todos como se fossem seus próprios filhos.
Ele fica infeliz quando as pessoas não recebem o que merecem e não poupa
esforços para garantir que o consigam. Ele nunca é afetado por ninguém que se atreva a insultá-lo,
pois sabe
que o insulto se dirige ao corpo que para ele não existe, pois ele é o verdadeiro
conhecedor. Ele tem pouca consideração pelo corpo, suas demandas e desejos. Ele vive no
corpo, mas não se importa nem um pouco com isso. Em essência, você deve tentar imitá-lo para
que também possa se tornar
como ele. Você também deve perceber que ele não apenas expulsou
para sempre o conglomerado de intelecto mente-corpo, mas também tem o poder da sabedoria
universal micro e altamente penetrável.
Ele perdoa a todos por tudo de ruim que fazem. Perdão é seu outro
nome. Mesmo os mais cruéis são todos a favor dele porque ele os perdoou e os libertou de todos
os pecados que cometeram. Todo mundo pensa que é grande, mas permanece o fato de que o
único grande é aquele que é aclamado por todos como grande.
FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – DEHMANYANIRUPAN (SOBRE O CORPO)

Shree Samarth elabora os tipos de deuses que são adorados,
os tipos de Sadhana. Ele diz que a razão de todos esses Deuses é o turbilhão original da
chama universal. Os deuses são pequenas partes disso. O Deus prudente original é singular. Isto
só pode ser compreendido
pela aplicação da sabedoria.
Sem o corpo você não pode adorar ou praticar Sadhana. Se você chamar esse
corpo de total e completamente falso, então você ficará sem nada. Você pode adorar porque a
alma se une ao corpo. Shree Samarth dá vários exemplos de coisas que você não pode fazer
sem o corpo. Através deste corpo você adora os Deuses, mas ele aconselha que você lhes dê
importância de acordo com seu status. Em última análise, quem quer que você adore
alcança o Deus original. O corpo é a manifestação dos Mayas, mas também é fruto dos
sentimentos do Deus original. (Shree Samarth aqui não está de forma alguma elogiando o corpo,
mas apenas
enfatizando que você precisa de um corpo para alcançar o estado que aspira, após o qual você
não precisa prestar
nenhuma atenção às necessidades do corpo)
Agora Shree Samarth chega ao ponto que ele quer contar. Ele
diz que tudo o que você deseja saber sobre o Atman está escondido dentro do seu corpo e,
portanto, você
deve tentar incansavelmente e com sabedoria tentar encontrar esse Atman oculto. Quando você
for capaz de fazer isso,
sua mente se tornará absolutamente estável. Algumas pessoas deixam tudo sem pensar nem um
pouco e tentam
encontrar Deus, caminho que certamente leva ao fracasso tanto na vida material quanto na
espiritual.
Aqui ele também diz que é fútil adorar qualquer coisa que esteja no espectro das propriedades e
dos princípios. Você tem que ir além deles para alcançar a coisa última, o Parbrahma. É a nossa
ilusão tradicional e autocriada de que deveríamos ser capazes de ver Deus de alguma forma, sem
a qual a vida seria um desperdício. Na verdade, esse pensamento é um desperdício! Aqueles que
conhecem o segredo da
iluminação são, portanto, os realmente conhecedores. Todos os deuses tradicionalmente
adorados são criações da imaginação humana e é preciso muita coragem e convicção para
ir além deles e descobrir a real e a única verdade. Você está sob a ilusão de que é o
executor, quando na verdade é o Deus original. Isso acontece porque você não tem a visão micro
para
ver o verdadeiro Deus original. Para obter essa visão você tem que saber firmemente pela sua
experiência que você
não pode e não faz nada e que tudo está sendo feito através de você pelo Deus original. Não é
perceptível pelos seus órgãos dos sentidos ou pela sua mente.
Até que sua mente esteja oscilando constantemente e não esteja nada estável, não há
possibilidade de você ter a experiência esclarecedora. Essa experiência faz você perceber
que é a única coisa permanente que não tem fim, enquanto todo o resto tem fim. Veja isso
com sua visão bem informada e permaneça em uníssono com ela para sempre. Depois de
conseguir isso,
você se torna o próprio Parbrahma e todos os outros ficam consternados com as coisas que você
pode fazer. Este
estado só pode ser alcançado pela companhia dos Santos e pela sua própria experiência
esclarecedora. Se
você for capaz de fazer isso, só então poderá sair do ciclo vicioso de nascimento e morte. A
melhor
maneira de conseguir isso é, obviamente, as bênçãos do Guru e sua pregação, que mostra o
caminho correto.
FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – BUDDHIVADNIRUPAN

(SOBRE A INTELIGÊNCIA FILOSÓFICA)
O realmente espiritual que é altamente sábio também é aceito por todos na
totalidade porque ele faz tudo depois de pensar devidamente o que torna seu trabalho impecável.
Ele nunca faz nada que possa criar dúvidas nas mentes das pessoas. Ele é prudente o suficiente
para saber o começo e o fim de tudo e também suas consequências. Algumas pessoas usam a
roupagem de serem espirituais, mas têm algum motivo oculto por trás disso e, finalmente, estão
fadadas a serem
desprezadas pelas mesmas pessoas que antes as adoravam.
Shree Samarth agora dá exemplos de espiritismo fraudulento que
significam a ruína tanto para o conselheiro quanto para o discípulo. Ele simplesmente odeia essas
pessoas que se entregam a isso.
O verdadeiro Santo nunca pede nada a ninguém. Ele quer que a popularidade do Deus suba às
alturas
e vá além disso. Ele tem que levar o povo a adorar o Deus verdadeiro.
Compreender a mente social é uma arte muito difícil e, portanto,
só quem consegue fazê-lo é capaz de liderar a sociedade da maneira correta. Ele pode organizar
os vários grupos da sociedade, motivando-os a trabalhar por uma boa causa. Ele mesmo deve
aceitar apenas aquilo que é absolutamente louvável e altamente adorável. Tudo o que for sem
brilho
deve ser evitado por ele. Ele deveria se tornar popular por causa de seu altruísmo. Ele deve ser
um visionário sabendo exatamente o que precisa ser feito em uma situação específica. Ele deve
prever quaisquer
possíveis obstáculos e as formas de superá-los. Tudo o que ele faz deve ser inimitável.
Ele consegue tudo isso através de sua sabedoria e intelecto penetrantes. Ele
tem isso devido à sua fé inabalável e amor por Deus. Ele é capaz de transformar um
ateu obstinado em um ser perfeitamente espiritual. Ele sabe como lidar com os virtuosos e
também com os viciosos,
pois pode ler a mente de todos e então se comportar de acordo. Somente alguém altruísta e mais
gentil pode
fazer isso. Ele pode literalmente metamorfosear as pessoas ao seu redor. Esta é a verdadeira
força do
conhecedor de quem Shree Samarth está falando. Ele não espera e até mesmo não gosta de nada
em troca de tudo o que faz pelos outros, embora muitos queiram pagar em dinheiro ou em
espécie.
Sua adoração, conhecimento, astúcia e Sadhana são todos monumentais. Todas
essas qualidades o tornam imensamente popular entre as massas e as classes. Ele está o tempo
todo
preocupado com os outros e faz todo o possível para aliviar o sofrimento de todos. Isso confere
uma vivacidade contagiante a todas as coisas que ele faz e que se espalha por toda a sociedade.
Não há garantia deste corpo, você não pode prever a hora da sua
morte e nem imagina o que lhe será apresentado no momento seguinte. É por isso que Shree
Samarth aconselha todos a serem cautelosos o tempo todo. Ele nos pede para fazermos tudo o
que pudermos hoje e não
esperarmos pelo amanhã. Aplique sua sabedoria enquanto faz qualquer coisa, pois não há nada
neste universo
que não se enquadre no espectro da sabedoria. Sempre que possível, vá para a solidão e aprenda
por
si mesmo como adquirir sabedoria e aplicá-la. Quem sempre pensa antes de agir nunca enfrenta
fracassos. Tudo isso requer uma profunda introspecção filosófica sobre a sua inteligência e a
sabedoria
para saber de onde ela vem. Isso indiretamente significa a experiência esclarecedora final que
lhe permite evitar todas as dúvidas em tudo o que encontrar.
FIM DO SEXTO SAMAS

SÉTIMO SAMAS – YATNANIRUPAN

(SOBRE OS ESFORÇOS SEM ESFORÇO)
O realmente conhecedor deve sempre falar sobre Deus e seu
poder com todos os seus esforços concentrados em cantar seu louvor com a espiritualidade
escrita nele. Deveria
ser totalmente impecável, caso contrário, alguns homens sábios que ouvirem o discurso saberão
imediatamente o
valor do discurso e de quem o proferiu. Seu discurso deve ser curto, doce, mas altamente
significativo.
Ele não deve ficar zangado com ninguém que tente incomodá-lo durante sua palestra, mas por
outro lado,
deve tentar acalmá-lo e resolver sua dúvida. Dessa forma, ele pode conquistar seu público. Ele
não deve ser temperamental em nenhum momento e principalmente com aqueles que têm o
hábito de
distraí-lo desnecessariamente e propositalmente. Ao lidar com essas pessoas, ele deve adotar
uma
atitude de ser extremamente tolerante com elas, a ponto de elas começarem a se perguntar sobre
a paciência
que esse homem tem e repensar sua estratégia, que novamente está fadada ao fracasso e,
finalmente, eles ficam
indefesos e, em última análise, têm nada mais a fazer senão render-se diante dele. Ele deveria
saber a quem agradou e a quem não agradou.
Ele não deveria esperar nada de ninguém. Se ele tiver essa atitude
, então não será capaz de satisfazer ninguém, pois ele próprio não está totalmente saciado. Pelo
contrário, ele deveria ter
uma sensação total de realização. Só então ele poderá esperar que outros ouçam a sua
mensagem pregando o seu
caminho. Ele também deve ser capaz de satisfazer os outros em todos os aspectos. No fundo ele
deveria estar em
constante uníssono com o seu eu interior, mas do lado de fora ele deveria estar com as pessoas
comuns, pois é um
fato que Deus está com os mais pobres dos pobres. Este é um fato muito importante que ele
nunca deve esquecer. Ele não deveria presumir que todos são bons ou maus, mas sim ser capaz
de julgar e
peneirar. Ele também nunca deve pensar que só ele é o melhor. Sem pessoas não há importância
de
sua grandeza. Às vezes ele talvez tenha que se comportar de forma contrária à sua fé para agradar
a sociedade em geral. Se
ele não for capaz de levar as pessoas junto com ele, então é melhor que ele continue fazendo
seu Sadhana sozinho. Ele não tem nada a ver com estragar os outros. Isto é como andar no fio da
navalha. Se ele não consegue
manter o equilíbrio delicado, então ele não terá utilidade para o povo nem será capaz de praticar
seu Sadhana.
Shree Samarth diz que essas coisas não são nada fáceis e para
realizá-las é necessária inteligência do mais alto nível e a mera fé é inútil. Você pode atrair
as pessoas ao seu redor, mas mantê-las satisfeitas o tempo todo é uma tarefa hercúlea. Sua
espiritualidade
só se manifestará se o amor das pessoas por você estiver cada vez maior. Então seus esforços
começam a dar frutos e
as pessoas também começam a tentar imitar você e sua pregação de espiritualidade. Você e a
sociedade
devem sempre trabalhar em uníssono, em vez de seguirem caminhos conflitantes, caso em que
ambos serão os perdedores.
Não faltam pessoas que se passam por espirituais para atender às suas próprias necessidades.
Essas pessoas são
mais perigosas que as mais cruéis. Ao mesmo tempo, Shree Samarth reitera novamente que se
você
não é do tipo que consegue manter diferentes tipos de pessoas felizes, então é melhor que você
guarde para
si mesmo. Pelo menos você não será culpado por enganar o povo.
Existem tolos na sociedade que se comportam como tolos, mas existem
aqueles chamados sábios que lutam entre si por causa do seu orgulho. Você pode ficar preso
entre esses dois muitas vezes. Se você conseguir agradar os dois tipos de pessoas, poderá seguir
seu
caminho para melhorar a mente e o ethos sociais. Caso contrário, mantenha-se longe deles e
cuide da
sua vida, diz Shree Samarth. Ele ainda informa que cabe a você decidir o que pode fazer,
porque você é o melhor juiz de suas habilidades ou da falta delas.
FIM DO SÉTIMO SAMAS
O OITAVO SAMAS – UPADHILAKSHANNIRUPAN
(SOBRE O INEXISTENTE E SUAS IMPLICAÇÕES)
Existem muitas pessoas boas no mundo com bons pensamentos.
Alguns deles levam uma vida familiar, mas por dentro não estão apegados a isso e estão sempre
felizes, aconteça o que acontecer. Eles têm uma paciência enorme e sua conversa é cativante para
todos. Muitos são
altamente conhecedores de vários assuntos. Por acaso, você pode até conhecer um Santo,
se tiver sorte.
O povo Santo tem a incrível capacidade de encontrar outras pessoas cheias
de conhecimento que eles adquirem para si mesmos em pouco tempo. Isso deixa a maioria de
nós
surpresos. Sua conversa e comportamento decorrem de suas próprias experiências e, portanto,
são autênticos.
Eles não são como os outros que falariam algo e fariam exatamente o oposto. Também não são
como
aqueles que consideram seus vícios como virtudes. Eles são capazes de fazer coisas com uma
velocidade que só podemos
imaginar. Isto se deve ao seu estado de constante unificação com Deus. Eles, portanto,
não estão sujeitos a erros. E se cometerem algum, a perda será de magnitude muito maior, pois o
destino de toda a sociedade está em jogo.
Outros não sabem onde, por que e como cometem erros,
nem entendem que o que outra pessoa faz é certo ou errado. O número dessas pessoas é
maior e, portanto, a situação caótica que prevalece. (Shree Samarth mencionou isso sobre sua
época, mas é absolutamente verdade até hoje). Shree Samarth explica que isso pode ser evitado
sendo
prudente e sábio o suficiente para conhecer suas limitações e estabelecer limites para você que
não devem ser
excedidos em nenhuma condição.
Aqueles que não conseguem lidar com as pressões de trabalhar para as
massas enquanto perseguem a sua espiritualidade, estarão melhor cuidando de si mesmos e
mantendo as suas mentes
calmas e não perturbadas por mais nada. Se tudo o que você faz não ajuda você nem a sociedade,
então
é sempre melhor que você não faça essas coisas no interesse da sociedade. A sociedade não
tem nenhuma fé ou crença coletiva em nenhuma coisa, o povo Santo tem que criá-la e
sustentá-la também.
Tudo o que acontece no visível, que é altamente instável, atinge a
alma. Todas as dificuldades do visível não existem no altamente estável Parbrahma, que é o único
lugar para a mais pura bem-aventurança. Tudo o que está doente no instável deixa de existir no
Parbrahma.
Não há sofrimento nesse estado e apenas felicidade existe e é por isso que deve ser mantido para
sempre
com a aplicação da sabedoria mais elevada. Você deve compreender que você é basicamente
Atman,
sem quaisquer propriedades. O que quer que esteja ao nosso redor, incluindo o chamado nosso
povo, é devido aos
efeitos posteriores dos nossos karmas e eles desaparecem quando o seu tempo termina.
Sabendo disso, você deve
desenvolver a atitude de não ser afetado por nada ao seu redor. Aqueles que estão realmente
entediados com
tudo isso e vão além disso certamente alcançarão a bem-aventurança final. Se você não está
preocupado com o que
acontece dentro e ao seu redor, você não faz nada para corrigir isso ou tenta fazer algo que será
fútil. Às vezes, torna-se imperativo que você tenha que fazer algo, pode ser para a
elevação da sociedade, mas durante o período restante você pode se dar ao luxo de estar consigo
mesmo em
completa felicidade. Nada neste mundo espera por ninguém e por isso você deve saber com
certeza que
nada é maior ou melhor que a satisfação interior total. Felizmente, você nasceu como ser humano,
utilize-o para alcançar e manter a bem-aventurança final.
FIM DO OITAVO SAMAS
O NONO SAMAS – RAJKARANNIRUPAN (SOBRE POLÍTICA)
Se o conhecedor tem o desejo de estar entre o povo, ele
deve aceitar sua liderança e então fazer de acordo com seus desejos. Mas antes disso ele deveria
pensar
muito profundamente, indo para a solidão; sobre o que ele deseja que seja feito entre e por e para
o
povo. Ele pode pensar em muitos planos e maneiras de implementá-los em benefício do
povo. Se ele parar de pensar, perderá a capacidade de formular quaisquer planos e muito menos
de implementá-
los.
Se alguém pensar com sabedoria antes de fazer qualquer coisa ou realizar as coisas,
então elas podem ser feitas, mas se você não pensar, tudo poderá ser desfeito. O conhecedor
deve ser capaz de ler a mente dos outros, especialmente se os outros tiverem desígnios
perversos. Isto
permite-lhe contrariar isso de forma eficaz ou evitá-lo. Shree Samarth diz que quem tem
conhecimento
não deve ficar parado no mesmo lugar por muito tempo, pois muita proximidade gera desprezo.
Ele os aconselha
a não ficarem ociosos e a não deixarem a sociedade ficar ociosa, caso em que todos terão a
perder. Ele
deve gerenciá-los e direcioná-los no caminho correto, onde todos tenham chance de ganhar.
Ele deve orientar as pessoas sobre seu Sadhana e os
karmas necessários, de tal forma que ninguém tenha tempo para sequer pensar mal e esquecer de
fazê-lo. Aqui
Shree Samarth descreve muitas maneiras práticas de fazer isso. Nomeie a pessoa como
responsável pela loja se
ela já tiver roubado muitas coisas dela. Como Incharge ele seria responsável por qualquer coisa
perdida
a partir daí e, portanto, pensaria centenas de vezes antes de roubar e mesmo se encontrasse uma
saída,
pegaria-o em flagrante e depois o perdoaria, etc. Nunca pense que qualquer homem pode ser
inútil. Se alguém não
serve para nada, então ele deveria ser confrontado com uma pessoa como ele e então ambos
saberiam
o que há de errado com eles e tentariam corrigir isso. O mesmo se aplica aos arrogantes,
desnecessariamente falantes, etc. Se alguém é um espinho no caminho dos outros, ele deve ser
confrontado por
uma pessoa como ele, de modo que ambos percebam seus erros ou acabem como espinhos no
caminho um do outro e então percebam a futilidade do que estavam fazendo. O cruel deve ser
confrontado por um
cruel e o criminoso por outro criminoso. Ao fazer isso, ele não deveria permitir que esse segredo
fosse
vazado. Se as pessoas acharem que você é um novato, deixe-as, isso ajudaria seu trabalho, em vez
de
prejudicá-lo. Tudo o que você fizer não deve receber publicidade indevida que possa destruir seu
trabalho ou
valor.
Ele deveria ser querido por todos por causa de sua reputação. Eles
deveriam estar orgulhosos de serem seus discípulos. Ele deveria dar-lhes exemplos por meio de
seu próprio trabalho.
Há urgência em tudo o que ele faz, porque se o trabalho não for feito rápido e com toda a força
necessária, será um desperdício. Ele é extremamente cauteloso sempre que assume alguma
coisa. Ele nunca acredita
que outros fariam o seu trabalho, mas acredita que teria que fazer não apenas o seu, mas
também o dos outros. Aqueles que se comportam de forma contrária a isso certamente se
arrependerão, pois seu trabalho nunca termina. Você tem que
trabalhar muito para ter sucesso. O sucesso nunca vem facilmente e nunca sem o seu próprio
trabalho duro. Ele sabe que quando deseja que outros façam algo, deve revelar apenas
aquilo que é essencial e não tudo o que pode ser um impedimento à
conclusão do trabalho. Ele sabe exatamente o quanto revelar. Ele mantém as rédeas de qualquer
trabalho
apenas com ele, mas induz outros a trabalhar pelo qual ele pode transformar
homens em miniatura em lealistas trabalhadores (em relação à sociedade). Ele pode ter que lutar
com outros chamados líderes, mas deve
enfrentá-los de frente e derrotá-los pela causa da sociedade. Ele também deveria eliminar os
cruéis. Isto é obrigatório, embora possa parecer contrário à espiritualidade, pela simples
razão de que, se não o fizer, a sociedade terá a perder.
Se ele quiser liderar o povo, então ele deve formular regras
e regulamentos rigorosos e deve dar-lhes um exemplo, seguindo-os meticulosamente. Ao
fazer tudo isso ele nunca deve perder o contato contínuo com a espiritualidade. Ele deveria ser
temido
pelos medrosos que viram outros como eles serem destruídos por ele. Desta forma não haverá
confrontos entre as pessoas. Isto não é nada fácil, mas se ele quer liderar o povo, então deve
estar preparado para isso e nunca perder o foco. Ele não deve estar facilmente disponível para
qualquer coisa
(embora deva estar prontamente disponível para um trabalho importante), mas as pessoas devem
estar sempre
falando sobre ele, pois são magneticamente atraídas por ele. Na verdade, ele deveria ser a pessoa
que pode fazer qualquer coisa sem se envolver diretamente, mas na verdade está segurando todas
as rédeas e
tem em suas mãos todos os controles que obviamente não são vistos pelos outros.
FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – VIVEKLAKSHANNIRUPAN (SOBRE A SABEDORIA)

Nos locais onde há a presença de uma pessoa santa fazendo
todo o possível pela sociedade, ocorrem deliberações contínuas sobre vários assuntos com
a contribuição de todos os pensamentos de muitos especialistas. As pessoas sempre discutem
sobre como adquirir todos os
tipos de virtudes, o que é a verdade e o que não é, a forma real do caminho da adoração, o
caminho e
as formas de fazer Sadhana e o pensamento do conhecimento real se consolida. com
o desaparecimento do conglomerado corpo-mente-intelecto.
A pessoa santa que lidera a sociedade está cheia de
Vairagya por dentro. Ele está envolvido em muitas coisas, mas sua mente está sempre dentro de
si. Para outros, porém, ele está
totalmente envolvido, pois resolve todos os problemas que enfrentam, mantendo-os em paz o
tempo todo. As pessoas
o amam mais do que qualquer pessoa ou qualquer outra coisa. Embora esteja cercado por muitos,
poucos conhecem a
realidade com ele ou dentro dele. Ele faz o que prega e por isso é adorado por todos. Na maioria
das vezes as pessoas não sabem como ele faz as coisas, mas ficam satisfeitas porque são felizes
por ele. Ele continua reunindo seguidores pela simples razão de que tudo o que ele faz
simplesmente atrai
todos para ele. Eles estão tão sob seu controle deliberadamente que eles permitem que ele
metamorfoseie todo o seu processo de pensamento, o que os torna altamente equilibrados. Ele é
um
exemplo vivo diante deles e por isso não é de admirar que tenha inúmeros seguidores.
Ele deve delegar gradualmente todo o conhecimento que possui àqueles
que são capazes de adquiri-lo. Seu objetivo deveria ser a sabedoria para todos. Ele também
deveria procurar pessoas
como ele, que são o futuro da sociedade e torná-las capazes em todos os sentidos da palavra. Ele
deveria resolver as dificuldades de todos e tirar as dúvidas de todos. Ele deveria fazer as coisas
através dos outros, sem incomodá-los e, antes, agradando-os. Se ele pensa que seu trabalho é
feito
em um lugar, então ele deveria se mudar para outro local onde ele seja necessário. Ele deve usar
toda a sua
força corporal e nunca descansar, mesmo que por um tempo, pois sua ociosidade se espalhará
como um fogo na
comunidade que basicamente gosta de ficar ociosa. Isto levará à destruição de tudo o que foi feito
com grande esforço. Isto também levará à perda de fé e, como consequência, à perda de
adoração.
Ele não deveria receber crédito por nada, mas ao mesmo tempo também não deveria ser
desacreditado em nenhum momento.
Shree Samarth diz que essas são coisas muito difíceis e que a vida de
uma pessoa assim é cheia de desafios e mais desafios. Para levar uma vida assim ele deveria ter
um
corpo poderoso e uma mente ainda mais poderosa e extremamente estável. Se ele encontrar uma
pessoa como ele,
deverá ensinar-lhe todos os truques do ofício, pois ele será útil para a posteridade. Ele
também deve se lembrar que até o momento em que puder liderar as pessoas com todas as suas
forças, ele deve continuar,
mas quando sentir que isso está cobrando um preço indevido sobre ele e pelo qual não apenas
ele, mas o trabalho
também está sofrendo, ele não deve fazê-lo. uma questão de prestígio e entregar o cargo a uma
pessoa capaz. Com
isso ele prova aos outros e a si mesmo que não está interessado em manter o bastão consigo,
mesmo
quando é incapaz de carregá-lo. Assim, ele dá um exemplo diante de todos de que o egoísmo é
autodestrutivo
no final. Ele consegue sair com calma, sem ser afetado de forma alguma e sem
sequer aceitar os agradecimentos; uma qualidade altamente respeitada pela sociedade. Ele então
poderá
pisar em qualquer outro território até então não pisado. Ele sabe que tornar-se escravo das
circunstâncias é lamentável e, em vez disso, deve criar circunstâncias em que tudo esteja em
paz, servindo-o. Ele está altamente consciente do fato de que, sem fazer nada, nada pode
resultar.
Ele também está ciente de que se ele ou qualquer outra pessoa não fizer nada, nada será
impedido de acontecer e todas as coisas continuarão a ser feitas; você é um mero fantoche nas
mãos do destino, aparentemente fazendo alguma coisa. Mas se você não tentar, você estará
condenado
e o destino também o abandonará. Shree Samarth sempre enfatiza seu teorema de que vocês são
os criadores de
seu próprio destino. Ele nos diz que esta vida é difícil de levar em primeiro lugar e se você perder
a confiança a qualquer momento, certamente se afogará. Tudo o que é visto é basicamente inútil e
temporário,
mas só pode receber algum significado se você der o seu melhor com toda a sua sabedoria,
através da qual você
conhecerá a verdade sobre isso e continuará perdendo todos os apegos em um ritmo e ritmo mais
rápido, mas faça
tudo para você saber que sem fazê-los você e a sociedade ficarão mais pobres por isso. Ele
finalmente aconselha a todos que sejam corajosos o tempo todo e nunca percam a confiança que
não rende nada,
ao passo que a persistência com eles definitivamente o ajudará.
FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO DÉCIMO NONO DASHAK

O VIGÉSIMO DASHAK – POORNANAMDASHAK

(O DASHAK DA INTEGRIDADE)

OS PRIMEIROS SAMAS – POORNAPURNANIRUPAN

(SOBRE O COMPLETO E O INCOMPLETO)
A mente e o corpo, os cinco elementos básicos e as três
propriedades, a alma e o Maya original e os princípios são todos permeáveis. Da mesma forma,
o Parbrahma que não tem propriedades também é onipresente. Os discípulos perguntam a Shree
Samarth se
há alguma diferença entre sua difusão. Perguntam também se a alma tem
propriedades ou não. A dúvida quando tentada ser resolvida com a imaginação vai
aumentando.
Shree Samarth então inicia sua palestra para tirar todas essas dúvidas. Ele pede
aos discípulos que pensem com sabedoria e depois experimentem em vez de imaginar. O poder
do
corpo propriamente dito depende em grande parte da massa útil, mas tudo dito e feito não pode se
igualar ao da mente,
pois o corpo é muito estático em comparação com a mente. Mas é errado considerar a motilidade
da
mente como uma prova de sua onipresença, já que a mente, na maioria das vezes, trabalha de
maneira unilateral ou
de outra forma desequilibrada. A terra tem as suas próprias limitações; a água e a luz também têm
que funcionar
dentro dos limites permitidos, pois não são completas por si mesmas. Fogo e vento são altamente
instáveis ​e, portanto, incompletos. O Céu não tem limitações mas deixa de existir sem mais nada,
o que não é o caso do Parbrahma. As propriedades e os Mayas nada mais são do que ilusões e,
portanto, altamente destrutíveis. Portanto, não se pode dizer que tudo isso seja generalizado.
A alma e o Parbrahma são duas faces da mesma moeda. Para evitar
a confusão na mente dos discípulos comuns, Shree Samarth diz que eles deveriam falar sobre
eles
no contexto do significado das palavras sempre que algo for dito sobre eles. Tradicionalmente
falando, a alma está no corpo, mas também é usada para denotar o Parbrahma e, portanto, esta
palavra deve
ser usada com muito cuidado, depois de dar a devida atenção ao que significaria. Se você
considerar a alma como
aquela que está dentro de qualquer “Corpo”, ela naturalmente se torna altamente instável como a
mente e essa instabilidade
a torna diferente do Parbrahma. Você tem que limpar completamente seus pensamentos e
mente para entender isso. Em qualquer tempo ou espaço, esta chamada alma não é capaz de ser
totalmente
difundida devido à sua instabilidade. É simples entender que, quando você fala sobre essa alma,
você está associando o corpo a ela, o que, sem nenhum esforço de imaginação, é totalmente
difundido. A coisa
que é onipresente é, portanto, o Parbrahma.
A sombra do Parbrahma nos sentimentos do
conglomerado corpo mente intelecto é a alma a que nos referimos. Não pode se igualar ao
Parbrahma, pois é apenas
uma sombra altamente instável e dependente dos raios do Sol, que novamente é instável.
O céu que está presente em qualquer objeto como parte inerente e principalmente naqueles que
possuem
espaços vazios é como o Parbrahma e sua presença nos espaços vazios é como a alma. O
céu não muda seja qual for a ocupação e Parbrahma também. O Parbrahma também parece
mudar conforme esteja dentro do corpo como alma ou em qualquer outro lugar como ele mesmo,
mas na verdade
não muda, pois ainda está lá mesmo que não haja corpos ou qualquer outra coisa. Sua
originalidade nunca se perde.
Se dissermos que o céu é uma parte de Parbrahma e que a mente é parte da
alma, isso tem que surgir da experiência e não da mera imaginação. A mente não pode ser
equiparada à
vastidão do céu ou à verdadeira difusão do Parbrahma. Isto também deve ser vivenciado
e não apenas imaginado. Shree Samarth dá um exemplo muito simples aqui. O Parbrahma é a
coisa mais estável. Alguns mal informados tentam equipará-la a tantas coisas aparentemente
estáveis ​como uma montanha, esquecendo que a montanha é suscetível a movimentos e até a um
colapso, esquecendo-se da destruição final a que está sujeita.
Shree Samarth agora volta sua atenção para o conhecimento. Ele diz que
conhecer o Parbrahma exatamente como ele é é chamado de conhecimento. Não saber que o
Parbrahma está
presente em todos os lugares é falta de conhecimento e pensar que tudo o que é visível é verdade
é uma
interpretação grosseiramente errada do conhecimento. Agora ele nos diz que a alma ou o Atman é
altamente prudente e é
testemunha de tudo em todos os lugares. É o mesmo em todos os corpos, mas é a nossa própria
divisão
que faz os seus fragmentos e então nos referimos erroneamente a ela como a alma limitada ao
corpo. Se esta
má interpretação e equívoco forem superados e deixarmos
para trás o conglomerado mente-corpo-intelecto, então isso se apresentará a vocês como o
verdadeiro Atman. Se este Atman perder a sua prudência, esquecer a sua omnipresença
e pensar que não é nada senão o conglomerado mente-corpo-intelecto, então ele se torna
a alma limitada ao corpo, nascendo como alguma forma viva.
Shree Samarth agora vai ainda mais longe para explicar este
assunto complicado. Ele diz que nem é preciso dizer que a alma que você restringe ao
conglomerado mente-corpo-intelecto não consegue superar o ciclo de nascimento e morte e o
mesmo é verdade para o Atman
se ele pensa que eu sou o Atman. A única diferença é que a alma nasce como qualquer forma viva,
enquanto
o Atman nasce como reencarnação dos Senhores, Brahma, Vishnu ou Mahesh. Mesmo quando o
Atman
nasce assim, ele não pode escapar do fato de que nasceu nesta terra mortal e, portanto, tem de
sofrer os
caprichos da vida. A sensação de que sou o Parbrahma é conhecimento e sou o corpo é a falta
dele.
Você tem que ir além desses sentimentos para alcançar o máximo que Shree Samarth chama de
Ciência.
Ele diz que o sentimento de que eu sou algo que existe no conhecimento, bem como a falta dele,
deveria ser necessário para permanecer no estado de ser científico, onde você permanece lá
apenas por causa
de uma experiência auto-iluminada ininterrupta e incorrupta, que é livre de quaisquer repercussões
ou
implicações. Apenas o conhecimento de que sou algo levou à formação e manutenção deste
universo. Esse conhecimento continua doente. É o redemoinho original que emanou do
imóvel Parbrahma. Dele se originaram as oito facetas da Natureza que levaram à formação do
universo, cuja origem do ser doente deve ser a doença da própria natureza. Todo o resto, exceto
o estado altamente científico do apátrida Parbrahma, é formado a partir deste redemoinho original
conhecido
como Maya original. Primeiro você tem que adquirir o conhecimento e depois deixá-lo para trás
para alcançar
o estado científico de estar ali sem qualquer forma ou propriedade.
FIM DOS PRIMEIROS SAMAS

OS SEGUNDOS SAMAS – SRUSHTITRIVIDHLAKSHANNIRUPAN

(OS TRÊS ASPECTOS DA NATUREZA)
Antes da origem dos maias, Parbrahma era a única coisa por si
só. Mesmo que o universo visível vá e venha, o Parbrahma permanece, pois ocupa tudo o que é
visível e invisível. Não há fronteiras ou limites para o Parbrahma. É único em todos os sentidos da
palavra e completamente independente. Sem isso nada pode estar lá. Vá além do chamado
visível e imagine que o visível é inexistente, então você perceberá que não há movimento
em lugar nenhum, tudo será vivenciado como vazio. Se você aplicar sua sabedoria de saber o que
é
permanente e o que é temporário, então você experimentará que este espaço vazio e imóvel é
plena
e totalmente preenchido pelo único Parbrahma (Shree Samarth enfatiza que isso não é nada fácil
e apenas o poucos escolhidos serão abençoados com a experiência eternamente completa do
Parbrahma). Eles terão uma visão quadridimensional disso e como a mente só pode compreender
as
tridimensionais, ela é totalmente incapaz de adicionar a quarta dimensão que somente o Guru é
capaz de adicionar pelo bem de um discípulo merecedor.
O visível é compreensível, enquanto o Parbrahma não. O
visível está no espectro da imaginação, enquanto o Parbrahma não. Você deve
sempre ter em mente o significado de “Você é isso” e “Eu sou o Parbrahma”, o que sempre ajuda
muito no Sadhana. Não há nada maior ou melhor do que o Parbrahma, nenhum Sadhana é
melhor do que ouvir continuamente os santos e o Guru e pensar sobre isso e absorvê-lo, o que
pode acumular a experiência iluminadora do Parbrahma, sem a qual ninguém pode ter a verdadeira
felicidade. A chave para chegar ao Parbrahma é pensar profundamente e continuamente sobre ele.
A instabilidade gera tristeza, enquanto a estabilidade proporciona felicidade absoluta. As grandes
pessoas experimentam essa estabilidade. Para isso, eles têm que pensar continuamente desde o
início
até o fim. O começo é o turbilhão original e o fim são as formas vivas, portanto o Sadhak
que pensa sobre o Maya original e a continuação dele até a formação das formas vivas
consegue experimentá-lo e seu conhecimento então se torna uma convicção. Este visível foi
criado pela
imaginação. É experimentado por três tipos. Isso tem que ser pensado com conhecimento
incisivo.
A primeira vai do Maya original às três propriedades limitadas pelo tempo e pelo espaço.
Os cinco elementos básicos são o segundo tipo que são completamente visíveis em todos os
aspectos. As
formas vivas são o terceiro tipo. Existem inúmeras maneiras pelas quais as formas vivas vivem. A
criação básica
de todo o visível termina aqui.
Shree Samarth diz que o Maya original é cheio de sentimentos. Na sua
raiz está a maior parte da micro imaginação. Pode se transformar em qualquer coisa imaginável. É
sua propriedade. Esta é
a causa das oito Naturezas facetadas. É a semente de toda a árvore do universo. Dá vida a
formas que não a possuem. Suas microformas devem ser reconhecidas pelas marcas levemente
macro que
deixam.
O Maya original inclui os gêneros primários, a existência dos
gêneros em uma forma, as oito facetas da Natureza e as três propriedades básicas, incluindo a
virtude mais pura, embora de forma secreta. Quando as propriedades básicas se expressam, o
Maya é conhecido como
o explosivo. Aqueles que conseguem compreender plenamente as formas das propriedades
básicas são os verdadeiros
santos. As propriedades em seu estado original, mas velado, quando não são expressas, são
semelhantes. Este é
um assunto altamente complicado de entender e somente os Santos e o Guru são capazes disso e
os discípulos também podem entender, mas o Guru deve estar convencido de que o discípulo é
capaz
o suficiente para ser informado sobre as complexidades para conhecê-los. Os princípios são
altamente móveis e não
onipresentes, o que só pode ser realizado através da experiência pessoal. A terrível e
incomensurável
expansão dos cinco elementos básicos cria o universo inteiro. A terra cria todas as formas vivas
e dota-as das faculdades relevantes para desempenharem as funções que lhes são atribuídas. As
formas vivas
continuam a passar pelo ciclo de nascimento e morte, mas a mãe terra permanece inalterada. Da
mesma maneira, todo o universo, incluindo a Terra, também segue o mesmo padrão, incluindo
nascimento
e morte, mas o Parbrahma é a única coisa entre todo este grupo que nunca sofre
qualquer mudança e permanece como é.
FIM DO SEGUNDO SAMAS

O TERCEIRO SAMAS – SOOKSHMANAMABHIDHANNIRUPAN

(SOBRE ENCONTRAR O MICRO)
Shree Samarth contou sobre a origem das formas vivas dos maias.
Ele agora nos diz para pensarmos sobre isso profunda e consistentemente e voltarmos nossos
pensamentos gradualmente para dentro
e para trás, de modo a alcançar o Maya original. O que quer que seja macro deve ser descartado.
Tudo o que é micro deve ser pensado e dissecado para conhecer as
suas propriedades. A partir daqui, continue pensando e dissecando repetidas vezes para chegar
ao
Maya, que pode ser alcançado usando sua microvisão até então não utilizada.
Existem sentimentos e a ausência deles em todas as propriedades. Isso
pode parecer contraditório, mas você entenderá se se aprofundar no assunto. Os vícios significam
pura
falta de conhecimento, as virtudes, puro conhecimento e o intermediário significa a mistura de
ambos. Se
você compreender o básico das propriedades, então compreenderá o caos criado pelos maias.
As propriedades estão veladas no maior e maior princípio. É, portanto, bastante lamacento. A
“Natureza” masculina e feminina original, o Shiva e o poder e a metade masculina e metade
feminina,
ainda que uma expressão altamente poderosa, são apenas misturas de propriedades e princípios.
Quando as propriedades estão neste estado caótico, elas estão na
forma micro e também na forma amável. Portanto, este estado é chamado de estado de igualdade
de
propriedades. A origem da vida está aqui. O Maya original está repleto de todos os princípios.
Esses
princípios e suas inter-relações são complexos. Tudo isso, mais os elementos básicos e os
muitos nomes interpretativos dos maias, devem ser pensados ​profundamente para descobrir a
ordem cronológica em que o universo foi criado. Apenas uma olhada superficial não produzirá
nada. A maioria de nós faz
isso e, portanto, cai numa confusão que permanece para sempre. Aquele que pensa
consistentemente sobre
isso e consegue compreender o Maya original e a forma das três propriedades se livra de todas as
confusões. Sem entender isso tudo é inútil.
A semente de todo o universo está inerentemente no Maya original. Se
você puder entender e perceber isso sem nenhum esforço, poderá chegar facilmente ao máximo.
Aquele
que compreende a verdade sobre o Maya original e as três propriedades se livra de todas as suas
dúvidas e, portanto, não deixa nada à imaginação. Ele, portanto, pode compreender o abstrato
que é indescritível. Isso ocorre porque sua visão é alterada para ver além do visível. Com a
experiência esclarecedora do Parbrahma, Maya é destruída. Quando isso acontece, não resta
nada além do Parbrahma. Aqui há total ausência de dualidade. Aqueles que conseguem fazer isso
e alcançar
isso são os verdadeiros grandes homens. Sua sabedoria funciona de maneira dupla até que Maya
exista para você no
sentido de que você imagina e depois pensa, mas quando você dissipa Maya, sua sabedoria
também desaparece e
se funde com o puro Parbrahma. No estado anterior há muitas diferenças que vocês vivenciam
e vocês literalmente também têm que viver muitas existências. Este estado se inverte quando
você tem a
experiência esclarecedora do Parbrahma. Você então se torna um grande Yogi que está totalmente
em uníssono
com o Parbrahma, deixando tudo para trás sem qualquer vestígio ou mesmo um indício de apego.
Uma vez que você perceba que o Parbrahma é a única verdade, então você
não deverá em momento algum ter qualquer dúvida sobre isso e nunca sobre o falso Maya. Há
muitas
pessoas no mundo, mas há poucos santos. É muito importante saber quem é o verdadeiro Santo.
Se
você deseja buscar a espiritualidade, deve procurar com perseverança o verdadeiro Santo. Ao
conhecer
muitos santos, você poderá encontrar o maior de todos eles em todos os aspectos e
principalmente no
que diz respeito à auto-iluminação. Você tem que seguir sua pregação ao máximo para se
iluminar. Sem a auto-iluminação, tanto a vida familiar como a espiritual são desperdiçadas. O mais
poderoso e o melhor entre todos é aquele que transborda de conhecimento real.
Um Sadhak deve pensar consistentemente sobre o significado da pregação do Santo
para chegar ao conhecimento real. Shree Samarth diz que isso tem que ser feito repetidamente,
uma e outra vez, para que o conhecimento real possa ser adquirido, tudo possa ser entendido
facilmente e não haja lugar para dúvidas.

FIM DO TERCEIRO SAMAS

O QUARTO SAMAS – ATMANIRUPAN (SOBRE O ATMAN)

Shree Samarth diz que os discípulos devem ouvir tudo o que ele vai
dizer com atenção, pois ele está falando a partir de sua própria experiência. Você não aprende
com o passado ou
com a experiência que torna sua vida difícil. Se você olhar ao seu redor,
encontrará tudo em uma condição caótica. Isto apesar da presença da lei e da ordem. Da
mesma forma, embora tudo pareça caótico no universo, sempre existe a presença
do poder de Deus. Todos os corpos vivos na terra são as casas de Deus. Ele experimenta
todos os tipos de felicidade através deles. Sua grandeza em sua totalidade é difícil de
compreender. Sua
bondade pode ser experimentada até certo ponto olhando para a das mães. Com essa gentileza
ele
consegue proteger o mundo apesar do caos.
O poder de Deus está distribuído por todo o universo. O universo inteiro
funciona de acordo com seus desejos. Esse poder está na forma de sentimentos que são
responsáveis
​por cada momento e pelos acontecimentos. Este Deus não é outro senão o homem original que,
por sua vez, é o Atman conhecedor, o Parbrahma. Está presente tanto nos vivos como nos
não-vivos, controlando sua existência absoluta. A complexidade do universo até à sua
criação última, o ser humano, nada mais é do que a expressão do seu poder. Não é apenas
poderoso, é calmo além de qualquer imaginação, mesmo enquanto executa cada momento em
cada
coisa micro ou macro. Embora criá-lo não tenha diferenciado, sua intenção era apenas criá-lo
e viabilizá-lo. O motivo por trás não era criar o bem ou o mal, nem o virtuoso ou o vicioso. Está
presente em todos. Está além da imaginação de qualquer um, exceto dos Santos ou do Guru,
como a diferenciação surgiu. Os humanos ficam perplexos e divertidos com esse mistério
e, para desvendar o segredo por trás dele, estão em busca de conhecimento.
A maneira de se unir a Deus é lembrar constantemente que
tudo existe e funciona por causa do seu poder. Durante esse período em que você
se esquece de si mesmo por um tempo ou mais, você está em verdadeira meditação. Quando
você se esquece totalmente de si mesmo,
a meditação produz o fruto do conhecimento real. O Deus ou o Atman ou o Parbrahma
e o seu poder estão expressivamente presentes em todo o universo com o conhecimento real
obviamente
acompanhando-o, mas muito poucos são abençoados com o conhecimento da sua presença.
Você nunca chegará
a isso ou mesmo terá um vislumbre dele até que se livre de todos os desejos enquanto estiver
adorando ou
realizando Sadhana. Adorar ou Sadhana com desejo é uma perda de tempo. O Atman é altamente
prudente e é uma testemunha para todos. Para saber disso você deve ter a companhia dos Santos
ou do
Guru, ouvir suas pregações e acima de tudo você deve estar preparado para adquirir o
conhecimento real
através de sua(s) própria(s) experiência(s). Tem que ser experimentado por você e não por mais
ninguém para alcançar
a bem-aventurança última, que é propriedade de quem a experimenta e não de outros que apenas
ficam imaginando sobre isso.
A imaginação que surgiu do homem original foi a
do Atman. A partir daqui começa a peça de Maya. Tudo é ocupado e
ativado ou desativado por esta imaginação do Atman. Você tem que ir além desta imaginação
para evitar a interferência de Maya. Então você descobre o Deus onipresente, porém indescritível,
ou
Atman ou Parbrahma. Se você pensar profundamente sobre isso, perceberá que o Atman, sendo
onipresente, também está dentro de você, portanto, como um adorador ou Sadhak, você está
tentando descobrir o seu verdadeiro
eu dentro do você virtual. Durante a adoração ou Sadhana, a dualidade do
conglomerado mente-corpo-intelecto permanece, mas quando você encontra o Parbrahma dentro
de você, essa dualidade desaparece para sempre.
O Atman governa todo o universo. Não há dúvida de que há
poder nas boas ações ou no carma, mas deve haver um sentimento incorrupto o tempo todo
durante a
execução do carma de que é ele quem está realizando tudo através de você e você é uma mera
marionete fazendo
tudo de acordo com o desejo dele. . Se você é capaz de fazer isso o tempo todo, então você não
se preocupa com o
resultado do carma e mesmo que colha os frutos dele, você permanece indiferente e desapegado
a
ele e não tem orgulho de nenhuma conquista. Este orgulho é responsável pela continuação da
dualidade
e uma vez que ela desaparece para sempre, a dualidade também desaparece e você mesmo se
torna o Parbrahma. Pensar mais
sobre isso produzirá o conhecimento de que o Parbrahma não é apenas o doador, mas também o
executor
através de você. Em última análise, você deve perceber que, sem esse conhecimento que é
praticado e
não apenas pregado, permanecerá no espectro perigoso de Maya, que é totalmente falso. É daí
É sempre preferível compreender e apegar-se ao conhecimento que ele é gentil o suficiente para
dispensar e realizar
apenas todos os karmas necessários. É a experiência auto-iluminadora que o fará
compreender o real significado de tudo. Isto destaca a importância da
experiência auto-iluminadora do Atman dentro de você.
FIM DO QUARTO SAMAS

O QUINTO SAMAS – CHATWARJINNASNIRUPAN

(SOBRE AS QUATRO COISAS BÁSICAS)
O universo em geral é composto por apenas quatro coisas básicas. Eles
são o Parbrahma, o Maya, os cinco elementos básicos e os princípios básicos. O Parbrahma é
totalmente diferente dos demais e está além da imaginação humana. É o mais puro, altamente
imóvel, sem males e sem limites. É a base de tudo o que é visível ou invisível e é
incomparável. A segunda está repleta de todos os tipos de imaginação e suas manifestações, o
Maya original. Possui muitas microformas que são misturadas aleatoriamente. O turbilhão original
ea
chama da vida que emanou de Parbrahma (que Shree Samarth diz ser uma acusação ao
Parbrahma) levaram à formação do Maya original.
Este Maya original em sua forma mais pura é o sentimento de Deus. Assemelha
-se à alma onipresente, ao sentimento altamente momentâneo como um redemoinho que emanou
do
totalmente imóvel Parbrahma. Nesta fase as três propriedades estão presentes em quantidades
iguais. Nada mais é
do que o meio masculino meio feminino original, mas um gênero completo, o poder original, a
Natureza feminina e o masculino original. É a virtude mais pura da qual se originam as três
propriedades básicas. Tudo isso misturado com a mente nada mais é do que o Maya original. O
único permanente
é assim expresso e pode ser experimentado. Estas expressões experimentadas são
criações temporárias dos maias. A terceira compreende as cinco propriedades básicas onde
parece haver
presença do sentimento original em quantidade escassa, mas esse sentimento permanece no
início
e no final dos elementos. O quarto são os princípios básicos que se manifestam como formas
vivas.
As formas vivas são tão cheias de sentimentos que parecem explodir
pelas costuras. A alma é como uma semente que contém toda a informação genética para o
crescimento de
toda a árvore com todas as suas partes. É assim expresso em inúmeras formas vivas. Desta
forma, o
redemoinho original expandiu-se para esta vasta extensão visível com todos os seus conteúdos,
incluindo o
ser humano através do qual experimenta várias coisas. Na forma do ser humano, ele experimenta
muitas
coisas, pois somente esta forma possui órgãos multifuncionais e multifuncionais multifacetados e
órgãos dos sentidos completamente desenvolvidos, através dos quais quase tudo pode ser
experimentado.
Somente o ser humano tem a capacidade de adquirir muitos tipos de
conhecimentos, artes, ciências, etc. Todo o universo é governado pelo poder do Atman que cria
ordem em tudo, incluindo as coisas que a forma humana pode adquirir. Quando você nasce
como ser humano é imprescindível que você veja tudo, adquira conhecimento, crie e
mantenha seu lugar na sociedade como um ser humano honrado e ao fazer isso nunca perca a
capacidade de filtrar os vícios e apenas manter as virtudes pensando consistentemente com a
ajuda da
sabedoria concedida e absorvida por você, que foi tão graciosamente transmitida pelo Guru.
Somente
o ser humano, se desejar, pode adquirir tudo e qualquer coisa que quiser, mas nunca deve
esquecer que é capaz de fazer isso por causa do poder de Deus que o cria, sustenta e
mantém e, ao mesmo tempo, o mantém sob controle. Tudo isso só pode ser compreendido
através do
corpo humano.
Nascer como ser humano é a bênção de Deus. O resto das
formas vivas têm que fazer tudo com tremendos esforços apenas para a sua mera sobrevivência,
pois são
destinadas apenas para isso. Quando você tiver esta oportunidade, a mais rara das raras, você
deve utilizá-la plenamente
para obter o ganho final, pelo uso adequado de sua sabedoria. Se você desperdiçar esta
oportunidade com sua
ociosidade, então você estará condenado a passar por inúmeros ciclos de nascimento e morte,
pois outras
formas vivas sem sentido, pois você falhou em reconhecer Deus quando nasceu na
forma humana.
O ser humano, que pensa continuamente, ouve os Santos e
o Guru e tem praticamente a experiência esclarecedora do eu e vive nesse estado, embora
pareça estar cumprindo seu carma, no final das contas torna-se unificado com Deus ou com o
Atman ou com o
Parbrahma. Ele apenas tem que seguir a pregação do Guru e, consequentemente, procurar o seu
próprio eu
escondido profundamente dentro dele, obter a sua experiência e finalmente unificar-se com ele.
Isto tem que ser feito com as
bênçãos do Guru, mas é ele quem tem que fazer todo o Sadhana exigido para isso. Aquele que
está preparado
para fazer isso sozinho após as bênçãos do Guru é capaz de dissipar todas as dúvidas e alcançar
um estado que
só pode ser compreendido por aquele que está nesse estado, pois não pode ser descrito por
quaisquer palavras.
FIM DO QUINTO SAMAS

O SEXTO SAMAS – ATMAGUNNIRUPAN

(SOBRE AS PROPRIEDADES DA ALMA)
O visível é dividido em dois. Um tem sentimentos incorporados,
enquanto o outro tem o componente principal sem sentimentos. O primeiro compreende as
formas vivas. Os corpos das formas vivas são construídos de forma complexa e o conhecimento
completo de sua(s) natureza(s) é
muito difícil de compreender.
Inúmeras formas vivas nascem e morrem. A única coisa que
os sustenta é a terra. Além disso, existem os cinco elementos básicos. Alguns deles são
compreensíveis aos órgãos dos sentidos e outros não. Onde quer que haja movimento, você
assume como
certo que a alma está presente ali. Os sentimentos na forma viva manifestam-se como
felicidade e tristeza. Isto também é verdade para a alma. A origem das emoções, da mente, da
inteligência e
do orgulho fazem parte da alma.
As propriedades do céu como desejo, luxúria, tristeza, raiva e
medo, as propriedades básicas, todos os tipos de pensamento, bravura, os nove tipos de adoração,
os quatro
tipos de Mukti, o sentimento de estar desapegado, o estado natural, o prudência, a testemunha,
aquele que
tem o conhecimento mais completo, o poder, a capacidade de movimento, de escuta, de
elaboração, o visível
que visualiza e aquele que vê com prudência, aquele que tem o objetivo e aquele que alcança o
objetivo da meditação, o aquele que pode ser transmitido, aquele que pode transmitir e o
conhecimento que é
transmitido, o significado de todos os livros e escrituras religiosas, a espiritualidade contínua, o
poder
alcançado pela aquisição do conhecimento real, o estado de estar vinculado, o estado de
inclinação
para a espiritualidade, o Sadhak, o Siddha, os pensamentos puros, o verdadeiro significado da
pregação, estado
de despertar, sonho, sonolência, sono profundo, o meio masculino meio feminino, o Maya original,
as
formas vivas originais, o universo inteiro, o Atman e o Deus último são todas propriedades da
alma. Todas essas são expressões do sentimento original. Tudo o que é indicativo do micro (e
estes são tão inumeráveis ​que não podem ser descritos individualmente e, portanto, a menção de
alguns exemplos representativos) é indicativo da alma.
O poder original, Maya, outros poderes, várias coisas, sua
criação e manutenção, as hipóteses e os teoremas, vários tipos de conhecimento ou a falta
dele, conheceram a sensação de estar distante de tudo, exceto da verdade, das virtudes, dos
vícios, do
busca pelos princípios, processo de pensamento claro, tipos de meditação, formas de unificação
com o
último, o estado de compreensão do verdadeiro você, vários Deuses, os Santos, Rishis, as
formas vivas e não vivas, a existência ou a falta de coisas, todo o universo são todas propriedades
da
alma.
O Parbrahma é totalmente desprovido de quaisquer propriedades e a alma está cheia
de propriedades. Aquele que é capaz de detectar a presença da alma em tudo é um adorador e um
Sadhak, que ao cumprir sua adoração e Sadhana chegará ao Parbrahma e será libertado
de todas as dúvidas onde não há lugar para qualquer imaginação.
FIM DO SEXTO SAMAS

O SÉTIMO SAMAS – ATMANIRUPAN (SOBRE A ALMA)

Embora a experiência de auto-iluminação não possa ser descrita por
palavras, ela deve ser contada de alguma forma para o benefício dos outros, para que a felicidade
que ela acumula também possa ser
obtida por outros. Todas as formas de todos os Deuses adorados nos locais de peregrinação, os
poderes secretos do Deus que são experimentados por muitos e as experiências de alguns que
são
absolutamente inacreditáveis ​nada mais são do que propriedades da alma.
Todos os poderes que podem ser experimentados, todas as virtudes são
propriedades da alma na forma pura. Se a alma está misturada com alguma coisa, então os vícios
e
suas consequências se manifestam. O Sadhak deve examinar cuidadosamente o intelecto mente-
corpo para descobrir
os princípios macro e micro que lhe permitirão compreender toda a sequência de
criação, manutenção e sustento.
Ao buscar os princípios, descobre-se que o corpo é
composto pelos cinco elementos básicos, enquanto os sentimentos nele vêm da alma e
sendo o Parbrahma onipresente, ele também está lá. Assim, existimos como uma combinação
desses três que deve ser
experimentada e só então poderá ser compreendida. Quando a alma deixa o corpo, todos os
sentimentos desaparecem
e o corpo sem alma nada mais é do que um corpo morto, ainda constituído pelos elementos
básicos.
Assim, tudo vem e vai, mas apenas o Parbrahma permanece o tempo todo. O que é verdade sobre
o corpo também é verdade para todo o universo, após o desaparecimento ou destruição do qual
apenas o
Parbrahma permanece.
Quando os sentimentos são incorporados à mistura dos
elementos básicos, as formas vivas são criadas. Tudo continua mudando continuamente por
causa dos
Mayas e da alma, embora o Parbrahma seja acusado disso. Aquele que entende
isso cuidadosamente com sua própria experiência esclarecedora é o verdadeiro conhecedor. A
continuidade do
Parbrahma é sem qualquer ruptura, enquanto não há continuidade em Maya ou na alma e,
portanto,
não há chance de qualquer mudança no Parbrahma, mas pode haver inúmeras mudanças em e
por causa do Maya ou da alma. Os Mayas e a alma daí estão sujeitos à destruição do destino final
, mas o Parbrahma permanece como está para sempre. O esquema do universo parece ser um
segredo inexplicável, mas se revela ao verdadeiro conhecedor que percebe o verdadeiro pulso dele
e
tudo se torna tão evidente para ele. Shree Samarth diz que você só precisa ter a
experiência esclarecedora depois de pensar profundamente sobre isso em absoluta solidão.
Se acontecer de você encontrar um Santo que teve a
experiência de auto-iluminação, você deve discutir todas essas coisas com ele em todos os
detalhes possíveis, pois esta é a maior
oportunidade e é a melhor solidão (aqui Shree Samarth significa a falta de dualidade). Se você não
pesquisar, não conseguirá nada. Quando você busca o que é real, suas dúvidas começam a
desaparecer. Se
você pesquisar com a aplicação da sabedoria, descobrirá que não existe nada chamado de teia
dos
maias. A alma é a base do visível, que é uma ilusão que desaparece com o seu conhecimento.
O Sadhak experiente busca continuamente a maneira como ele destrói os obstáculos como os
princípios temporários, elementos e Maya e então obtém a coisa real ao atingir a qual ele é
capaz de permanecer parado com o Parbrahma imóvel para sempre na base de seu final.
conhecimento sobre a coisa real dentro dele, na qual ele também tem a convicção final. O resto
das
coisas estão na esfera da imaginação e não têm sentido e seus resultados também são
totalmente
infrutíferos. A imaginação e o pensamento têm suas próprias limitações e existem apenas no
visível e isso
não ajuda a descobrir a coisa real que, sendo abstrata, está naturalmente além da
imaginação e do pensamento humanos. Portanto, é importante ter sempre em mente que você
tem que vivenciar isso
através da sua auto-iluminação e qualquer outra coisa seria apenas um impedimento na sua busca
pela
verdade.
FIM DO SÉTIMO SAMAS

O Oitavo SAMAS – DEHEKSHETRANIRUPAN (SOBRE O CORPO)

A árvore genealógica do Senhor Brahma cresceu grande e deu frutos que
foram apreciados pelas formas vivas. Ou pode-se dizer de outra forma que as formas vivas foram
criadas para
que os frutos pudessem ser saboreados. As formas vivas queriam ver tudo e assim se
formaram os olhos. Eles queriam ouvir e provar e assim se formaram os ouvidos e a língua. Muitos
tipos
de prazeres orgânicos podem ser obtidos através dessas frutas, mas eles só poderiam ser
experimentados através dos
corpos e, portanto, muitos tipos de corpos foram criados para experimentá-los e desfrutá-los.
A forma viva aproveita a vida através dos órgãos sensoriais e dos órgãos
destinados a realizar os karmas. Sem estes a forma viva não pode experimentar nada. Para
permitir a
fruição de tudo foram criadas diversas formas vivas. Esses corpos de formas vivas são tão
intrincados que ficamos surpresos ao saber como tudo é criado, mantido e
sustentado. As diferenças e a diferenciação aqui originadas dependem da presença ou
ausência das diversas capacidades.
O corpo é composto por vários tecidos, mas o verdadeiro conhecimento está
dentro dele, com base no qual ele pode adquirir tudo, mas existem diferenças na capacidade das
várias formas corporais na medida em que pode adquirir um determinado tipo de conhecimento.
Tudo isso
é inteiramente criação dos maias.
Embora a criação do universo a dualidade tenha sido essencial, pois antes e depois
do universo não existe dualidade. A conversa sobre a dualidade continua apenas até a presença
dos maias.
A alma é uma parte inerente do Maya original. As complexidades do universo estão além
da compreensão humana e, portanto, todos cantam louvores a Deus, mas têm que parar num
certo ponto além
do qual nem eles nem Deus sabem o que e como louvar. Se este é o caso da
inteligência humana ao pensar na alma, ninguém sabe quantas vezes ela tropeçará
ao pensar no Parbrahma. Portanto, deve ser experimentado na solidão, sob a
orientação competente do Guru. Em todas as formas vivas a alma é distribuída e de acordo com o
poder
daquela parte da alma em um corpo particular, Deus atribui a ela um papel particular. A alma que é
altamente poderosa e se equipara à de Deus, o corpo em que está presente é conhecido como a
reencarnação de Deus.
O Deus, sendo o executor final, fez tantas
coisas surpreendentes. Ele faz o Sol correr, coloca só sabe quanta água há nas nuvens, faz com
que elas
se movam de acordo com a direção e a velocidade do vento etc. Ele faz suas próprias criações
para realizar
as coisas conforme seu desejo. Ele fez isso de tal maneira que o universo funciona de acordo com
um padrão definido, em que
um elemento básico é controlado por outro e assim por diante. Todas essas coisas são as
diferentes expressões da alma. Sua mente ficará dilacerada se você tentar compreender essas
coisas.
Shree Samarth diz que experimentar o poder da alma é um
aspecto essencial de seu Sadhana. Ele até desafia que mesmo os Senhores não entenderiam a
importância de seu Sadhana (Ele tem tanta convicção em seu Sadhana). Ele ainda diz que
experimentar a presença da alma em tudo o que é visível é finalmente convencer-se sobre o
papel da alma e ir além dessa alma até o invisível Parbrahma é a dissolução final da
alma. Nem todos compreenderão este assunto complexo, mas aqueles que tiveram a
experiência esclarecedora do eu seriam definitivamente capazes de decifrar o seu significado.
FIM DO OITAVO SAMAS

O NONO SAMAS – SOOKSHMANIRUPAN (SOBRE O MICRO)

O Deus se manifesta em muitos corpos e também os deixa. Isto deve
ser entendido pela aplicação de seus pensamentos e sabedoria. Há muitas maneiras pelas quais
Deus
pode ser realizado, as quais devem ser examinadas e absorvidas adequadamente. A maneira de
obter o verdadeiro
conhecimento tem que ser descoberta por você, ninguém vai oferecê-lo de bandeja para você e
não é algo
que possa ser oferecido. Todos querem encontrar Deus, mas os meios para vê
-lo são difíceis de compreender e mais difíceis de implementar.
Se você pensar profundamente, perceberá que qualquer coisa que não seja
permanente não pode ser rotulada como Deus. Mas a maioria das pessoas pensa o contrário e
tenta ver Deus de
uma forma ou de outra que é totalmente temporária, assim como vêem as pessoas de quem
criaram
estátuas. Você não encontrará o Deus que procura nos ídolos que preparou
de acordo com a sua imaginação. No campo do espiritismo a imaginação não tem lugar e é
preciso
ter a experiência prática do eu iluminado para experimentar Deus. Outros métodos são
infelizmente inúteis.
A fé cega e a crença no visível é falta de conhecimento. Os
conhecedores se afastam de debates sem sentido. Devemos, portanto, ouvir e seguir aqueles
que tiveram a experiência esclarecedora do eu. Então, nosso esforço deveria ser o de obtermos
nós mesmos essa experiência. Você tem que ir além do Maya para alcançar a bem-aventurança
suprema, caso contrário você
certamente se perderá. Para isso existem muitos tipos de Sadhana, mas o melhor é ouvir os
Santos ou o Guru, pensar profundamente em como você pode seguir sua pregação e ter a
experiência
você mesmo e seguir em frente. Qualquer outra coisa que você faça certamente derrotará seu
objetivo. A mente que está
absorta nas coisas temporárias e, portanto, falsas, tem que ser totalmente engolfada pela única
verdade.
Em vez de ser extrovertido, você deve se tornar um introvertido, no sentido de que deve sempre
fazer introspecção para descobrir quem você é de verdade dentro de você. Desta forma, as coisas
mais complicadas
ficam simplificadas. A mente que fica enredada na teia de seus próprios pensamentos pode assim
ser
libertada deles e então você pode voltar sua atenção totalmente para o Parbrahma.
Você tem que buscar o Parbrahma onipresente e único dentro
do seu próprio corpo. O Maya está na forma de imaginação que se expressa nos sentimentos e
converte a massa sem vida em formas vivas. A imaginação, a sua expressão e os sentimentos que
dão
origem à vivacidade estão apenas dentro do corpo. Eles dão origem às propriedades e ao estado
onde todas as
propriedades virtuosas ocupam o corpo igualmente, pode ser experimentado apenas pelos Santos
ou pelo
Guru e, portanto, devem ser adorados.
Para entender a forma metade masculina e metade feminina de Deus, você só
precisa perceber o fato de que seu próprio corpo tem dois lados, mas ambos são iguais. Portanto
esta forma
nada mais é do que a Natureza feminina, o masculino original e também o poder original. É
também o mesmo
onde todas as três propriedades residem na forma velada. Na forma revelada, ele se manifesta em
nosso
conglomerado de intelecto mente-corpo. Assim, tudo, inclusive os princípios, está em seu corpo.
Tudo deixa o corpo quando ele morre, mas a única coisa que permanece para sempre é o
Parbrahma.
FIM DO NONO SAMAS

O DÉCIMO SAMAS – VIMALBRAHMANIRUPAN (SOBRE O BRAHMA MAIS PURO)

O Parbrahma que é onipresente não pode ser capturado ou largado, ele está
presente em tudo o que você vê, e por qualquer esforço você não pode evitá-lo. Você tem que ir a
lugares
desconhecidos durante a peregrinação para ver os diferentes Deuses, mas para chegar a
Parbrahma você não precisa
ir a lugar nenhum, pois você pode experimentá-lo onde quer que esteja. Está vazio, mas cheio até a
borda, o que
pareceria contraditório, mas não é, pois quando dizemos que está vazio queremos dizer que não
contém
nada. Tudo termina aí. Você não pode ir além disso, é único, não é afetado por nada de
qualquer magnitude. Shree Samarth dá uma pista para todos nós aqui; ele diz que imagine o céu
que
não está no espectro de seus sentidos, mente e intelecto e isso é o Parbrahma. Para todos,
Parbrahma é o único lugar para a bem-aventurança final. Somente os realmente conhecedores
podem sentir, sentir
e visualizar.
Quando dizemos que o Parbrahma é onipresente, estamos nos referindo a ele
no contexto de tempo durante o qual o visível está presente. Quando o visível desaparece, nada
resta exceto o Parbrahma e somente os iluminados conhecem a extensão do Parbrahma no
estado atemporal. Shree Samarth menciona novamente aqui a importância de ouvir os santos e
o Guru, pensar profundamente sobre sua pregação e ter você mesmo a experiência esclarecedora
para
obter o conhecimento real, após o qual o conhecimento é convertido em ciência e você atinge um
estado completamente diferente.
Neste estado você alcançou os frutos de seu Sadhana, sua
vida familiar deu frutos tanto no sentido coloquial quanto no espiritual e o
Parbrahma imóvel que não tem propriedades finalmente vem ficar dentro de você com seu pleno
conhecimento
(estava lá também anteriormente também, mas você não estava ciente disso). Neste estado, sua
associação com os
maias termina, todas as outras coisas têm a mesma consequência e quando você obtém tudo o
que
aspirava, o Sadhana também cessa. Você saiu do pesadelo do visível e
agora está no reino do Parbrahma invisível.
Shree Samarth novamente diz que tudo isso deve ser experimentado por você
através da aplicação da sabedoria que o Guru lhe concedeu. Absorva o conhecimento real tanto
quanto o Guru o dissemina e então você estará fora do ciclo de nascimento e morte. Ele diz que
tudo o que
eu disse neste livro são palavras de seu Guru Lord Ram, que teve a gentileza de abençoá-lo
com o poder de transferir seus pensamentos para você através de mim. Aqueles que estudarem
os vinte
dashaks do Dasbodha com muita atenção conhecerão tudo sobre espiritualidade. Um pensamento
mais
profundo permitiria a você mais conhecimento. É uma prática comum elogiar os livros,
o que não é aceitável aqui porque o livro não foi escrito por mim e se você quiser elogiar, elogie
meu Guru, Lord Ram. A única coisa importante aqui é a experiência esclarecedora de você mesmo.
Experimente e experimente tudo o que foi dito neste livro.
O corpo é composto pelos cinco elementos básicos e quem faz é a
alma e sendo este o fato será incorreto dizer que este livro em forma poética foi escrito por
alguém quando na verdade é o fazer da alma. O executor no reino do universo é Deus
e, portanto, ele também é a força por trás desta poesia. Assumir o crédito por isso seria um
engano da
mais alta ordem. Quando você for capaz de ver além do seu corpo, todos os elementos e
princípios finalmente desaparecem e então você se torna aquele estado em que nada resta para
você, exceto
que Parbrahma seja chamado como aquele que lhe pertence. Tais são as coisas que
só podem ser compreendidas através de grande reflexão sob a orientação competente do Guru,
sem a interferência
das ilusões. Acredite no Guru ou no Deus ou no Parbrahma que são um e o mesmo e
que criaram tudo isso de forma síncrona e cronológica.
FIM DO DÉCIMO SAMAS

FIM DO VIGÉSIMO DASHAK