Magia I a.C.
 em diante, os magusai sírios ganharam
O Circulo Mágico, pintura de 1886 de John
William Waterhouse
Magia é a aplicação de crenças, rituais ou ações
empregadas na convicção de que elas podem subjugar
ou manipular seres e forças naturais ou sobrenaturais[1] É
uma categoria na qual foram colocadas várias crenças e
práticas, às vezes consideradas separadas tanto
da religião quanto da ciência.[2]
Embora as conotações tenham variado de
positivas a negativas às vezes ao longo da história,[3] o
mágico "continua a ter um importante papel religioso e
medicinal em muitas culturas hoje".[4]
Na cultura ocidental, a magia foi ligada a ideias
do Outro,[5] do estrangeiro[6] e primitivismo;[7] indicando
que é "um poderoso marcador de diferença cultural"[8] e,
da mesma forma, um fenômeno não moderno.[9] Durante
o final do século XIX e início do XX, os intelectuais
ocidentais percebiam a prática da magia como um sinal
de uma mentalidade primitiva e também a atribuíram
comumente a grupos marginalizados de pessoas.[8]
No ocultismo moderno e nas religiões neopagãs,
muitos autodenominados magos e bruxas praticam
regularmente magia ritual;[10] definindo magia como uma
técnica para trazer mudanças no mundo físico por meio
da força de vontade. Esta definição foi popularizada
por Aleister Crowley (1875-1947), um influente
ocultista britânico, e desde então outras religiões (por
exemplo a Wicca e Satanismo LaVeyano) e sistemas
mágicos (por exemplo, magia do caos) adotaram-na.
Etimologia
Um dos primeiros relatos sobreviventes
dos magos persas (mágoi) foi fornecido pelo historiador
grego Heródoto[11]
As palavras magia, mago e mágico vêm
do latim magus, através do grego μάγος, que vem
do antigo persa maguš. (𐎶𐎦𐎢𐏁, mago).[12] Em persa
antigo magu- é derivado do protoindo-
europeu *magh (poder). O termo persa pode ter levado
ao sinítico antigo *Mγag (mago ou xamã).[13] A forma
persa antiga parece ter permeado as línguas
semíticas antigas como o magosh hebraico talmúdico,
o amgusha aramaico ("mago") e muitos outros aspectos do ocultismo, o que é
os maghdim caldeus ("sabedoria e filosofia"); do século
notoriedade como mágicos e adivinhos.[14]
Durante o final do sexto e início do século V a.C.,
esse termo encontrou seu caminho no grego antigo, onde
foi usado também com conotações negativas para se
aplicar a ritos considerados fraudulentos, não
convencionais e perigosos.[15] A língua latina adotou este
significado do termo no século I a.C.. Via latim, o
conceito foi incorporado à teologia cristã durante
o século I d.C.. Os primeiros cristãos associavam magia
a demônios e, portanto, consideravam-na como contrária
à religião cristã. Este conceito permaneceu difundido
durante a Idade Média, quando os autores cristãos
categorizaram uma ampla gama de práticas—como
encantamento, feitiçaria, adivinhação, necromancia e ast
rologia—sob o rótulo de magia. No início da Europa
moderna, os protestantes muitas vezes afirmavam que
o catolicismo romano era mágico em vez de religião, e, à
medida que os europeus cristãos começaram a colonizar
outras partes do mundo no século XVI, eles rotularam as
crenças não-cristãs que encontraram como mágicas.
Nesse mesmo período, os humanistas italianos
reinterpretaram o termo em um sentido positivo para
expressar a ideia de magia natural. Tanto a compreensão
negativa quanto a positiva do termo se repetiram na
cultura ocidental nos séculos seguintes.
Desde o século XIX, acadêmicos de várias
disciplinas empregaram o termo magia, mas o definiram
de maneiras diversas e usaram-no em referência a coisas
diferentes. Uma abordagem, associada
aos antropólogos Edward Tylor (1832–1917) e James G.
Frazer (1854-1941), usa o termo para descrever crenças
em simpatias ocultas entre objetos que permitem que
alguém influencie o outro. Definida dessa forma, a
magia é retratada como o oposto da ciência. Uma
abordagem alternativa, associada aos sociólogos Marcel
Mauss (1872-1950) e seu tio Émile Durkheim (1858-
1917), emprega o termo para descrever ritos e
cerimônias privadas e o contrasta com a religião, que
define como uma atividade comunal e organizada. Na
década de 1990, muitos estudiosos rejeitaram a utilidade
do termo para a academia. Eles argumentaram que o
rótulo traçou linhas arbitrárias entre crenças e práticas
semelhantes que eram alternativamente consideradas
religiosas, e que se constituía etnocêntrico aplicar as
conotações de magia - enraizadas na história ocidental e
cristã - a outras culturas.
Magia branca, cinza e negra
A magia branca tem sido tradicionalmente
entendida como o uso da magia para propósitos
altruístas ou úteis, enquanto a magia negra era usada
para propósitos egoístas, prejudiciais ou malignos.[16]
[17]
 Com respeito à dicotomia do caminho da mão
esquerda e caminho da mão direita, a magia negra é a
contraparte maliciosa e sinistra da benevolente magia
branca. Não há consenso sobre o que constitui magia
branca, cinza ou negra, como diz Phil Hine, "como
denominado 'magia negra' depende muito de quem está
definindo".[18] A magia cinza, também chamada de
magia neutra, é a magia que não é realizada por razões
especificamente benevolentes, mas também não é
voltada para práticas completamente hostis.[19][20]
Alta e baixa magia
Historiadores e antropólogos têm distinguido
entre os praticantes que praticam a alta magia e os que
praticam a baixa magia.[21] Nesta estrutura, a alta magia é
vista como mais complexa, envolvendo rituais longos e
detalhados, bem como parafernália sofisticada, às vezes
cara.[21] Baixa magia está associada a camponeses
e folclore,[22] e a rituais mais simples, como breves
feitiços falados.[21] Greenwood escreve que "Desde a
Renascença, a alta magia tem se preocupado em atrair
forças e energias do céu" e alcançar a unidade com a
divindade.[23] A alta magia geralmente é realizada em
ambientes fechados, enquanto a bruxaria costuma ser
realizada ao ar livre.[24]
Antiguidade
Mesopotâmia
Placa de proteção de bronze da era
neoassíria mostrando o demônio Lamastu
A magia era invocada em muitos tipos de rituais e
fórmulas médicas, e para neutralizar os maus presságios.
Magia defensiva ou legítima na Mesopotâmia
(asiputu ou masmassutu na língua acadiana) eram
encantamentos e práticas rituais destinadas a alterar
realidades específicas. Os
antigos mesopotâmicos acreditavam que a magia era a
única defesa viável contra demônios, fantasmas e
feiticeiros do mal.[25] Para se defenderem contra os
espíritos daqueles que eles haviam ofendido, deixavam
ofertas conhecidas como kispu na tumba da pessoa na
esperança de apaziguá-los.[26] Se isso falhasse, eles às
vezes também pegavam uma estatueta do falecido e a
enterravam no chão, exigindo que os deuses
erradicassem o espírito ou forçando-o a deixar a pessoa
em paz.[27]
Os antigos mesopotâmicos também usavam magia
com a intenção de se proteger de feiticeiros malignos
que poderiam lançar maldições sobre eles.[28] A magia
negra como categoria não existia na antiga
Mesopotâmia, e uma pessoa que usasse magia
legitimamente para se defender contra a magia ilegítima
usaria exatamente as mesmas técnicas.[28] A única grande
diferença era o fato de que as maldições eram decretadas
em segredo;[28] enquanto uma defesa contra a feitiçaria
era conduzida ao ar livre, na frente de uma audiência, se
possível.[28] Um ritual para punir um feiticeiro era
conhecido como Maqlû, ou "A Queima".[28] A pessoa
considerada afligida por bruxaria criava uma efígie do
feiticeiro e a colocava em julgamento à noite.[28] Então,
uma vez que a natureza dos crimes do feiticeiro tivesse
sido determinada, a pessoa queimaria a efígie e, assim,
quebraria o poder do feiticeiro sobre eles.[28]
Os antigos mesopotâmicos também realizavam
rituais mágicos para se purificar dos pecados cometidos
sem saber.[28] Um desses rituais era conhecido
como Šurpu, ou "Queima",[29] no qual o lançador do
feitiço transferia a culpa por todos os seus delitos para
vários objetos, como uma tira de tâmaras, uma cebola e
um tufo de lã.[29] A pessoa então queimaria os objetos e
assim se purificaria de todos os pecados que ela pudesse
ter cometido sem saber.[29] Todo um gênero de feitiços
de amor existia.[30] Acreditava-se que tais feitiços faziam
com que uma pessoa se apaixonasse por outra pessoa,
restaurassem o amor que havia desaparecido ou fizessem
com que um parceiro sexual masculino fosse capaz de
sustentar uma ereção quando antes fora incapaz.
[30]
 Outros feitiços eram usados para reconciliar um
homem com sua divindade padroeira ou para reconciliar
uma esposa com um marido que a estava
negligenciando.[31]
Os antigos mesopotâmicos não faziam distinção
entre ciência racional e magia.[32][33][34] Quando uma
pessoa ficava doente, os médicos prescreviam fórmulas
mágicas para serem recitadas, bem como tratamentos
medicinais.[33][34] [35] A maioria dos rituais mágicos era
para ser realizada por um āšipu, um especialista em artes
mágicas.[33][34] [35][36] A profissão geralmente era passada
de geração em geração[35] e tida em altíssima
consideração, frequentemente serviam como
conselheiros de reis e grandes líderes.[37] Um āšipu
provavelmente servia não apenas como mágico, mas
também como médico, sacerdote, escriba e erudito.[37]
O deus sumério Enki, que mais tarde foi
sincretizado com o deus semita oriental Ea, estava
intimamente associado à magia e aos encantamentos;
[38]
 ele era o deus patrono do bārȗ e do ašipū e
amplamente considerado como a fonte final de todo o
conhecimento arcano.[39][40][41] Os antigos mesopotâmicos
também acreditavam em presságios, que podiam surgir
quando solicitados ou não.[42] Independentemente de
como vinham, presságios sempre eram tomados com a
maior seriedade.[42]
Bacias de encantamento
Tigela de encantamento em língua mandeia
Um conjunto comum de suposições
compartilhadas sobre as causas do mal e como evitá-lo é
encontrado em uma forma de magia protetora antiga
chamada bacia de encantamento ou tigelas mágicas.
As tigelas eram produzidas no Oriente Médio,
principalmente na Alta Mesopotâmia e na Síria, onde
hoje são o Iraque e o Irã, e foram bastante populares
durante os séculos VI a VIII.[43][44] Eram enterradas com
a face para baixo e foram feitas para capturar demônios.
Comumente colocavam-nas sob a soleira, pátios, nos
cantos das casas dos recém-falecidos e em cemitérios.
[45]
 Uma subcategoria de bacias de encantamento são
aquelas usadas na prática mágica judaica e cristã. As
tigelas de encantamento aramaicas são uma fonte
importante de conhecimento sobre as práticas mágicas
judaicas.[46][47][48][49][50]
Egito
Amuleto egípcio antigo do Olho de Hórus
No Antigo Egito (Quemete na língua egípcia),
Magia (personificada como o deus Heka) era uma parte
integrante da religião e da cultura que nos é conhecida
através de um corpus substancial de textos que são
produtos da tradição egípcia.[51]
Embora a categoria magia tenha sido controversa
para a egiptologia moderna, há um claro suporte para
sua aplicabilidade na terminologia antiga.[52] O
termo copta hik é descendente do termo faraônico heka,
que, ao contrário de sua contraparte copta, não tinha
conotação de impiedade ou ilegalidade, e é atestado
desde o Reino Antigo até a Era Romana.[52] Heka era
considerada moralmente neutro e aplicado às práticas e
crenças de estrangeiros e egípcios.[53] As Instruções de
Mericare informam que heka fora uma beneficência
doada pelo criador à humanidade "... para ser uma arma
para repelir o golpe dos acontecimentos".[54]
A magia era praticada tanto pela hierarquia
sacerdotal letrada quanto por fazendeiros e pastores
analfabetos, e o princípio de heka era a base de toda
atividade ritual, tanto nos templos quanto em ambientes
privados.[55]
O princípio mais importante de heka é centrado no
poder das palavras para fazer as coisas acontecerem.
[56]:54
 Maulana Karenga[57] explica o poder fundamental
das palavras e seu papel ontológico vital como a
principal ferramenta usada pelo criador para trazer o
mundo manifesto à existência. Como os humanos foram
entendidos como compartilhando uma natureza divina
com os deuses, snnw ntr (imagens do deus), o mesmo
poder de usar palavras criativamente que os deuses têm é
compartilhado pelos humanos.[58]
O Livro dos Mortos
Ilustração do Livro dos
Mortos de Hunefer mostrando a cerimônia da Abertura
da Boca sendo realizada diante da tumba
As paredes internas da pirâmide de Unas, o último
faraó da Quinta Dinastia egípcia, são cobertas por
centenas de feitiços e inscrições mágicas, que vão do
chão ao teto em colunas verticais. Essas inscrições são
conhecidas como Textos das Pirâmides e contêm feitiços
necessários ao faraó para sobreviver na vida após a
morte.[56] :54 Os Textos da Pirâmide eram estritamente
para a realeza; os feitiços eram mantidos em segredo dos
plebeus e foram escritos apenas dentro de tumbas reais.
Durante o caos e a agitação do Primeiro Período
Intermediário, entretanto, os ladrões de tumbas
invadiram as pirâmides e viram as inscrições mágicas.
Os plebeus começaram a aprender os feitiços e, no início
do Império Médio, os plebeus começaram a inscrever
escritos semelhantes nas laterais de seus próprios
caixões, na esperança de que isso garantiria sua própria
sobrevivência após a morte. Esses escritos são
conhecidos como Textos dos Sarcófagos.[56] :56
Depois que uma pessoa morria, seu cadáver era
mumificado e envolto em bandagens de linho para
garantir que o corpo do falecido sobreviveria o maior
tempo possível, porque os egípcios acreditavam que a
alma de uma pessoa só poderia sobreviver na vida após a
morte por tanto tempo quanto seu corpo físico
sobrevivia aqui na terra. A última cerimônia antes de o
corpo de uma pessoa ser selado dentro da tumba era
conhecida como Abertura da Boca. Nesse ritual, os
sacerdotes tocavam vários instrumentos mágicos em
várias partes do corpo do falecido, dando assim ao
falecido a capacidade de ver, ouvir, saborear e cheirar na
vida após a morte.[59]
Amuletos
O uso de amuletos (meket) era comum entre os
antigos egípcios vivos e mortos.[60][56] :66 Eles eram
usados para proteção e como um meio de "... reafirmar a
justiça fundamental do universo".[61] Os amuletos mais
antigos encontrados são do período pré-
dinástico badariano e persistiram até a época romana.[62]
O Levante
A Halacá (lei religiosa judaica) proíbe
a adivinhação e outras formas de contar sortes, e
o Talmude lista muitas práticas de adivinhação
persistentes, porém condenadas.[63] A Cabala Prática no
Judaísmo histórico, é um ramo da tradição mística
judaica que se refere ao uso da magia. Era
considerada magia branca permitida por seus praticantes,
reservada para a elite, que poderia separar sua fonte
espiritual dos reinos do mal de Qliphoth se realizada em
circunstâncias que eram sagradas (Q-D-Š) e puras (‫טומאה‬
‫וטהרה‬, tvmh vthrh[64]). A preocupação de ultrapassar
as fortes proibições do judaísmo à magia impura
garantiu que continuasse sendo uma tradição menor na
história judaica. Seus ensinamentos incluem o uso
de nomes divinos e angelicais para amuletos e
encantamentos.[65] Essas práticas mágicas da religião
popular judaica, que se tornaram parte da Cabala prática,
datam dos tempos do Talmude.[65] O Talmude menciona
o uso de feitiços para cura, e uma ampla gama de curas
mágicas foram sancionadas pelos rabinos. Foi decidido
que qualquer prática que realmente produzisse uma cura
não deveria ser considerada supersticiosa e tem havido a
prática generalizada de amuletos medicinais e remédios
populares (segullot) nas sociedades judaicas ao longo do
tempo e geografia.[66]
Embora a magia fosse proibida pela lei
levítica na Bíblia Hebraica, ela era amplamente
praticada no final do período do Segundo Templo, e
particularmente bem documentada no período após a
destruição do templo nos séculos III, IV e V EC.[67][68][69]
Mundo greco-romano
Hécate, uma antiga deusa grega associada à
magia. Estátua de Chiaramonti, cópia romana baseada
em um modelo original helenístico
A palavra "magia" tem suas origens na Grécia
Antiga.[70] Durante o final do sexto e início do século V
a.C., o maguš persa (em referência aos sacerdotes
persas) foi grecizado e introduzido na língua grega
antiga como μάγος e μαγεία.[15] Ao fazer isso,
transformou-se o significado, ganhando conotações
negativas, com o magos sendo considerados um
charlatão cujas práticas rituais eram fraudulentas,
estranhas, não convencionais e perigosas.[15] Conforme
observado por Davies, para os antigos gregos—e
subsequentemente para os antigos romanos—"a magia
não era distinta da religião, mas sim uma expressão
indesejada e imprópria dela—a religião do outro".[71] O
historiador Richard Gordon sugeriu que, para os gregos
antigos, ser acusado de praticar magia era "uma forma
de insulto".[72]
Essa mudança de significado foi influenciada
pelos conflitos militares que as cidades-estado
gregas travaram contra o Império Persa.[15] Nesse
contexto, o termo faz aparições em textos remanescentes
como Édipo Rei de Sófocles, Da Doença
Sagrada de Hipócrates e Encômio de Helena de Górgias.
 Na peça de Sófocles, por exemplo, o
[15]
personagem Édipo se refere depreciativamente ao
vidente Tirésio como um magos—neste contexto,
significando algo semelhante a charlatão ou charlatão—
refletindo como este epíteto não era mais reservado
apenas para persas.[73]
No século I a.C., o conceito grego de magos foi
adotado para o latim e usado por vários escritores
romanos antigos como magus e magia.[15] O uso latino
mais antigo conhecido do termo se encontra
na Écloga de Virgílio, escrita por volta de 40 a.C., que
faz referência a magicis ... sacris (ritos mágicos).[74] Os
romanos já tinham outros termos para o uso negativo de
poderes sobrenaturais, como veneficus e saga.[74] O uso
romano do termo era semelhante ao dos gregos, mas
colocava maior ênfase na aplicação judicial dele.
[15]
 Dentro do Império Romano, leis seriam introduzidas
criminalizando coisas consideradas mágica.[75]
Na antiga sociedade romana, a magia era
associada às sociedades do leste do império; o escritor
do século I d.C., Plínio, o Velho, por exemplo, afirmou
que a magia foi criada pelo filósofo iraniano Zoroastro e
que foi trazida ao oeste para a Grécia pelo
mago Ostanes, que acompanhou as campanhas militares
do rei persa Xerxes.[76]
Os estudos da Grécia Antiga do século XX, quase
certamente influenciados por preconceitos
cristianizantes dos significados de magia e religião, e o
desejo de estabelecer a cultura grega como a base da
racionalidade ocidental, desenvolveram uma teoria da
magia grega antiga como primitiva e insignificante,
essencialmente separada da religião homérica, comunal
(polis). Desde a última década do século, no entanto,
reconhecendo a onipresença e respeitabilidade de atos
como katadesmoi (feitiços de ligação), descritos como
magia por observadores modernos e antigos, os
estudiosos foram obrigados a abandonar esse ponto de
vista.[77]:90–95 A própria palavra grega mageuo (praticar
magia) deriva da palavra Magos, originalmente
simplesmente o nome grego para uma tribo
persa conhecida por praticar religião.[78] Cultos de
mistério não cívicos foram reavaliados da mesma forma:
 
[77] :97–98
"as escolhas que estavam fora da gama de cultos
não apenas adicionavam opções adicionais ao menu
cívico, mas ... às vezes incorporavam críticas aos cultos
cívicos e mitos pan-helênicos ou eram alternativas
genuínas a eles." —Simon Price, Religions of the
Ancient Greeks (1999)[79]
Katadesmoi (latim: defixiones), maldições
inscritas em cera ou tabuletas de chumbo e enterradas no
subsolo, eram frequentemente executadas por todos os
estratos da sociedade grega, às vezes para proteger
a pólis inteira.[77] :95–96 As maldições comunais realizadas
em público diminuíram após o período clássico grego,
mas as maldições privadas permaneceram comuns ao
longo da antiguidade.[80] Eles foram distinguidas como
mágicas por suas qualidades individualistas,
instrumentais e sinistras.    Essas qualidades, e seu
[77] :96
desvio percebido de construções culturais inerentemente
mutáveis de normalidade, mais claramente delineiam a
magia antiga dos rituais religiosos dos quais faz parte.
[77] :102–103
Um grande número de papiros mágicos,
em grego, copta e demótico, foram recuperados e
traduzidos.[81] Eles contêm instâncias iniciais de:
 o uso de palavras mágicas ditas como tendo
o poder de comandar espíritos;[82]
 o uso de símbolos ou sigilos misteriosos que
são considerados úteis ao invocar ou evocar
espíritos.[83]
A prática da magia foi proibida no final do mundo
romano, e o Código de Teodósio (ano de 438) afirma:[84]
"Se algum feiticeiro, portanto, ou pessoa imbuída
de contaminação mágica que é chamada pelo costume
do povo de mago... for apreendido em minha comitiva,
ou na de César, ele não escapará da punição e tortura
pela proteção de sua posição."
Idade Média
No século I, os primeiros autores cristãos
absorveram o conceito greco-romano de magia e o
incorporaram ao desenvolvimento da teologia cristã.
[75]
 Esses cristãos mantiveram os estereótipos negativos
greco-romanos já implícitos do termo e os ampliaram
incorporando padrões conceituais emprestados do
pensamento judaico, em particular a oposição de magia e
milagre.[75] Alguns dos primeiros autores cristãos
seguiram o pensamento grego-romano, atribuindo a
origem da magia ao reino humano, principalmente a
Zoroastro e Ostanes. A visão judaico-cristã era de que a
magia era um produto dos babilônios, persas ou
egípcios.[85] Os cristãos compartilhavam com a cultura
clássica anterior a ideia de que a magia era algo distinto
da religião adequada, embora traçasse sua distinção
entre as duas de maneiras diferentes.[86]
Uma representação do século XVII do escritor
medieval Isidoro de Sevilha, que forneceu uma lista de
atividades que ele considerava mágicas
Para os primeiros escritores cristãos,
como Agostinho de Hipona, a magia não constituía
meramente práticas rituais fraudulentas e não
sancionadas, mas era o oposto da religião porque
dependia da cooperação de demônios, os capangas
de Satanás.[75] Nisso, as ideias cristãs de magia estavam
intimamente ligadas à categoria cristã de paganismo,[87] e
tanto a magia quanto o paganismo eram considerados
pertencentes à categoria mais ampla
de superstitio (superstição), outro termo emprestado da
cultura romana pré-cristã.[86] Esta ênfase cristã na
imoralidade e erro inerente da magia como algo em
conflito com a boa religião era muito mais gritante do
que a abordagem em outras grandes religiões
monoteístas do período, o judaísmo e o islamismo.
[88]
 Por exemplo, enquanto os cristãos consideravam os
demônios como inerentemente maus, os jinn—entidades
comparáveis na mitologia islâmica—eram vistos como
figuras mais ambivalentes pelos muçulmanos.[88]
O modelo do mágico no pensamento cristão foi
fornecido por Simão Mago, (Simão, o Mago), uma
figura que se opôs a São Pedro tanto em Atos dos
Apóstolos quanto no apócrifo, porém influente, Atos de
Pedro.[89] O historiador Michael D. Bailey afirmou que
na Europa medieval, a magia era uma "categoria
relativamente ampla e abrangente".[90] Teólogos cristãos
acreditavam que havia várias formas diferentes de
magia, a maioria das quais eram tipos de adivinhação;
por exemplo, Isidoro de Sevilha produziu um catálogo
de coisas que ele considerou como magia no qual listou
a adivinhação pelos quatro elementos, ou
seja, geomancia, hidromancia, aeromancia, piromancia,
bem como pela observação de fenômenos naturais, por
exemplo, o voo dos pássaros e astrologia. Ele também
mencionou o encantamento e as ligaduras (o uso médico
de objetos mágicos ligados ao paciente) como sendo
mágicos.[91] A Europa medieval também viu a magia
passar a ser associada à figura de Salomão no Antigo
Testamento; vários grimórios, ou livros delineando
práticas mágicas, foram escritos que afirmavam ter sido
escritos por Salomão, mais notavelmente A Chave de
Salomão.[92]
No início da Europa medieval, magia era um
termo de condenação.[93] Na Europa medieval, os
cristãos frequentemente suspeitavam que muçulmanos e
judeus se engajassem em práticas mágicas;[94] em certos
casos, esses ritos mágicos percebidos—incluindo
o suposto sacrifício judaico de crianças cristãs—
resultaram em cristãos massacrando essas minorias
religiosas.[95] Grupos cristãos muitas vezes também
acusavam outros grupos cristãos rivais—que eles
consideravam heréticos—de se envolver em atividades
mágicas.[89] A Europa medieval também viu o
termo maleficium aplicado a formas de magia que eram
conduzidas com a intenção de causar danos.[90] O final da
Idade Média viu palavras para esses praticantes de atos
mágicos nocivos aparecerem em várias línguas
europeias: sorcière em francês, Hexe em
alemão, strega em italiano e bruja em espanhol.[96] O
termo inglês para praticantes malévolos de magia, witch,
derivado do antigo termo inglês antigo wicce.[96]
Ars Magica ou magia é um importante
componente e contribuição de apoio à crença e prática
da cura espiritual e, em muitos casos, da cura física
durante a Idade Média. Emanando de muitas
interpretações modernas, há um rastro de equívocos
sobre magia, um dos maiores dos quais revolvendo em
torno da maldade ou da existência de seres nefastos que
a praticam. Essas interpretações errôneas resultam de
inúmeros atos que foram realizados ao longo da
antiguidade e, devido ao seu exotismo a partir da
perspectiva do homem comum, os rituais evocavam
inquietação e um sentimento ainda mais forte de
rejeição.[97][98]
Um trecho do Sefer Raziel HaMalakh, com
vários símbolos mágicos (‫סגולות‬ segulot em hebraico)
Na visão judaica medieval, a separação
dos elementos místicos e mágicos da Cabala, dividindo-
a em Cabala teológica especulativa (Kabbalah Iyyunit)
com suas tradições meditativas e Cabala teúrgica prática
(Kabbalah Ma'asit), ocorreu no início do século XIV.[99]
Uma força social na Idade Média mais poderosa
do que o plebeu singular, a Igreja Católica, rejeitou a
magia como um todo porque era vista como um meio de
interferir no mundo natural de uma maneira sobrenatural
associada aos versículos bíblicos de Deuteronômio 18:9-
2. Apesar das muitas conotações negativas que cercam o
termo magia, existem muitos elementos que são vistos
sob uma luz divina ou sagrada.[100]
Instrumentos diversificados ou rituais usados na
magia medieval incluem, mas não estão limitados a:
vários amuletos, talismãs, poções, bem como cantos,
danças e orações específicos. Junto com esses rituais
estão as noções adversamente imbuídas de participação
demoníaca que os influenciam. A ideia de que a magia
foi inventada, ensinada e operada por demônios teria
parecido razoável para qualquer um que lesse os papiros
mágicos gregos ou o Sefer-ha-Razim e descobrisse que a
magia de cura aparecia ao lado de rituais para matar
pessoas, ganhar riqueza ou vantagem pessoal e coagir as
mulheres à submissão sexual.[101] A arqueologia está
contribuindo para uma compreensão mais completa das
práticas rituais realizadas em casa, no corpo e em
ambientes monásticos e de igreja.[102][103]
A reação islâmica em relação à magia não
condena a magia em geral e faz distinção entre a magia
que pode curar doenças e possessão e a feitiçaria. A
primeira é, portanto, um presente especial de Deus,
enquanto a última é alcançado com a ajuda de jinn e
diabos (iblis). Ibne al-Nadim mantém que
os exorcistas ganham seu poder pela obediência a Deus,
enquanto os feiticeiros agradam aos demônios com atos
de desobediência e sacrifícios e estes, em troca, fazem-
lhe um favor.[104] De acordo com Ibn Arabi, Al-Ḥajjāj
ibn Yusuf al-Shubarbuli foi capaz de andar sobre as
águas devido à sua piedade.[105] Com base no Alcorão, a
respeito das lendas islâmicas de Salomão, a magia foi
ensinada por demônios aos humanos. Salomão tomou
os escritos do feiticeiro e os escondeu sob seu trono.
Após sua morte, Iblis, incapaz de se aproximar da corte
de Salomão, disse ao povo que eles encontrariam um
tesouro sob o trono e assim os conduzirão à feitiçaria.
Outra narrativa sustenta que a feitiçaria veio com
os anjos caídos Harut e Marut para a humanidade.[106]
A Renascença e Iluminismo
Frontispício de uma tradução inglesa de Natural
Magick publicada em Londres em 1658
O humanismo do Renascimento viu um
ressurgimento no hermetismo e nas
variedades neoplatônicas de magia cerimonial. Por outro
lado, viu também o surgimento da ciência, em formas
como o destronamento da teoria ptolomaica do universo,
a distinção da astronomia da astrologia e da química
da alquimia.[107]
Anfiteatro da Sabedoria Eterna (1595),
xilogravura de Hans Vredeman de Vries ao livro,
representando o laboratório de alquimia de Heinrich
Khunrath
Durante o início do período moderno, o conceito
de magia passou por uma reavaliação mais positiva
através do desenvolvimento do conceito de magia
naturalis (magia natural).[75] Este foi um termo
introduzido e desenvolvido por dois humanistas
italianos, Marsilio Ficino e Giovanni Pico della
Mirandola.[75] Para eles, magia era vista como uma força
elemental que permeia muitos processos naturais,[75] e,
portanto, era fundamentalmente distinta da ideia cristã
dominante de magia demoníaca.[108] Suas ideias
influenciaram uma série de filósofos e escritores
posteriores, entre eles Paracelso, Giordano
Bruno, Johannes Reuchlin, Johannes
Trithemius e Heinrich Cornelius Agrippa.[75] De acordo
com o historiador Richard Kieckhefer, o conceito
de magia naturalis ganhou "firmeza na cultura europeia"
durante os séculos XIV e XV,[109] atraindo o interesse
de filósofos naturais de várias orientações teóricas,
incluindo aristotélicos, neoplatônicos e hermetistas.[110]

Xilogravura no frontispício das publicações
do Doutor Fausto (início do século XVII), retratando-o
como magista invocando Mefistófeles
Os adeptos dessa posição argumentaram que
a magia pode aparecer tanto nas formas boas quanto nas
más; em 1625, o bibliotecário francês Gabriel
Naudé escreveu sua Apologia para todos os Sábios
Falsamente Suspeitos de Magia, na qual distinguia
"Magia de Moisés"—que ele afirmava vir de Deus e
incluía profecias, milagres e falar em línguas—da magia
goética causada por demônios.[111][112] Enquanto os
proponentes da magia naturalis insistiam que isso não
dependia das ações dos demônios, os críticos
discordaram, argumentando que os demônios
simplesmente enganaram esses magos.[113] Por volta
do século XVII, o conceito de magia naturalis havia se
movido em direções cada vez mais "naturalistas", com
as distinções entre ele e a ciência se tornando confusas.
[114]
 A validade da magia naturalis como um conceito
para a compreensão do universo passou então a ser cada
vez mais criticada durante a Era do
Iluminismo no século XVIII.[115]
Apesar da tentativa de reivindicar o
termo magia para uso em um sentido positivo, ela não
substituiu as atitudes tradicionais em relação à magia no
Ocidente, que permaneceram amplamente negativas.
[115]
 Ao mesmo tempo que magia naturalis estava
atraindo interesse e era amplamente tolerada, a Europa
viu uma perseguição ativa de bruxas acusadas que se
acreditava serem culpadas de maleficia.[110] Refletindo as
associações negativas contínuas do termo,
os protestantes frequentemente procuraram
denegrir práticas sacramentais e devocionais católicas
romanas como sendo mágicas ao invés de religiosas.
[116]
 Muitos católicos romanos ficaram preocupados com
esta alegação e por vários séculos vários escritores
católicos romanos devotaram atenção à argumentação de
que suas práticas eram religiosas ao invés de mágicas.
[117]
 Ao mesmo tempo, os protestantes frequentemente
usavam acusações de magia contra outros grupos
protestantes com os quais estavam competindo.[118] Desta
forma, o conceito de magia foi usado para prescrever o
que era apropriado como crença e prática religiosa.
[117]
 Reivindicações semelhantes também estavam sendo
feitas no mundo islâmico durante este período. O clérigo
árabe Maomé ibne Abdal Uaabe—fundador
do wahhabismo—por exemplo, condenou uma série de
costumes e práticas, como adivinhação e veneração de
espíritos como sihr, que ele, por sua vez, alegou ser uma
forma de shirk, o pecado da idolatria.[119]
Havia grande incerteza em distinguir práticas de
superstição, ocultismo e conhecimento erudito
perfeitamente sólido ou ritual piedoso. As tensões
intelectuais e espirituais irromperam na mania das
bruxas da Idade Moderna, ainda mais reforçada pela
turbulência da Reforma Protestante, especialmente na
Alemanha, Inglaterra e Escócia.[107]
No hassidismo, o deslocamento da Cabala prática
usando meios mágicos diretos, por tendências
conceituais e meditativas, ganhou muito mais ênfase, ao
mesmo tempo que instituiu a teurgia meditativa para
bênçãos materiais no cerne de seu misticismo social.
[120]
 O hassidismo internalizou a Cabala por meio da
psicologia de deveikut (apego a Deus) e apego
ao Tsadic (Rebe hassídico). Na doutrina hassídica, o
tsadic canaliza a abundância espiritual e física divina
para seus seguidores alterando a Vontade de Deus
(revelando uma Vontade oculta mais profunda) por meio
de seu próprio deveikut e auto-anulação. Dov Ber de
Mezeritch preocupou-se em distinguir do processo
diretamente mágico esta teoria da vontade do Tzadik
alterando e decidindo a Vontade Divina.[121]
No século XVI, as sociedades europeias
começaram a conquistar e colonizar outros continentes
ao redor do mundo e, ao fazê-lo, aplicaram os conceitos
europeus de magia e feitiçaria às práticas encontradas
entre os povos que encontraram.[122] Normalmente, esses
colonialistas europeus consideravam os nativos como
primitivos e selvagens cujos sistemas de crenças eram
diabólicos e precisavam ser erradicados e substituídos
pelo cristianismo.[123] Como os europeus normalmente
viam esses povos não europeus como sendo moral e
intelectualmente inferiores a eles próprios, esperava-se
que tais sociedades fossem mais propensas a praticar
magia.[124] Mulheres que praticavam ritos tradicionais
foram rotuladas como bruxas pelos europeus.[124]
No século XIX, o governo haitiano começou a
legislar contra o vodu, descrevendo-o como uma forma
de feitiçaria; isso entrava em conflito com a
compreensão dos próprios praticantes de Vodu sobre sua
religião[125]
Em vários casos, esses conceitos e termos
europeus importados sofreram novas transformações à
medida que se fundiram com os conceitos indígenas.
[126]
 Na África Ocidental, por exemplo, os viajantes
portugueses introduziram o seu termo e conceito
de feitiçaria e feitiço para a população nativa, onde foi
transformado no conceito de fetiche. Quando os
europeus mais tarde encontraram essas sociedades da
África Ocidental, eles erroneamente acreditaram
que fetiche era um termo indígena africano, e não o
resultado de encontros intercontinentais anteriores.
[126]
 Às vezes, as próprias populações colonizadas
adotaram esses conceitos europeus para seus próprios
fins. No início do século XIX, o governo haitiano recém-
independente de Jean-Jacques Dessalines começou a
suprimir a prática do vodu e, em 1835, os códigos legais
haitianos categorizaram todas as práticas do vodu
como sortilège (sortilégio/feitiçaria), sugerindo que tudo
era conduzido com intenção prejudicial, enquanto entre
os praticantes do Vodu, a realização de ritos prejudiciais
já recebia uma categoria separada e distinta, conhecida
como maji.[125]
Modernidade
No século XIX, os intelectuais europeus não viam
mais a prática da magia através da estrutura do pecado e,
em vez disso, consideravam as práticas e crenças
mágicas como "um modo aberracional de pensamento
antitético à lógica cultural dominante – um sinal de
comprometimento psicológico e marcador de racismo ou
inferioridade cultural".[127]
Frontispício de The Astrologer in the Nineteenth
Century (1825), assinado por "Merlinus Anglicus", com
ilustração em aquatinta por Robert Cross
Smith ("Raphael")
À medida que as elites educadas nas sociedades
ocidentais cada vez mais rejeitavam a eficácia das
práticas mágicas, os sistemas jurídicos pararam de
ameaçar os praticantes de atividades mágicas com
punição pelos crimes de diabolismo e feitiçaria e, em
vez disso, os ameaçaram com a acusação de que estavam
fraudando pessoas ao prometer fornecer coisas que eles
não podiam.[128] Por outro lado, esse tema de fascínio
ganhava atração na era do romantismo (também em
oposição ao Iluminismo) e o mágico foi popularizado na
literatura, tanto através do imaginário do arcano em
mitos nativos, filosofias e práticas locais na Europa
(como o mesmerismo e sociedades iniciáticas), quanto
pelo orientalismo, no exotismo do hinduísmo e pelos
contos árabes das Mil e Uma Noites.[129][130][131]
A disseminação do poder colonial europeu em
todo o mundo influenciou como os acadêmicos viriam a
enquadrar o conceito de magia.[132] No século XIX,
vários estudiosos adotaram o conceito tradicional
negativo de magia.[115] Que eles escolheram fazer isso
não era inevitável, pois eles poderiam ter seguido o
exemplo adotado por esoteristas proeminentes ativos na
época como Helena Blavatsky, que escolheu usar o
termo e o conceito de magia em um sentido positivo.
[115]
 Vários escritores também usaram o conceito de
magia para criticar a religião, argumentando que a
última ainda exibia muitos dos traços negativos da
primeira. Um exemplo disso foi o jornalista
americano H. L. Mencken em sua polêmica obra de
1930, Treatise on the Gods; ele procurou criticar a
religião comparando-a com a magia, argumentando que
a divisão entre as duas estava errada.[133] O conceito de
magia também foi adotado por teóricos no novo campo
da psicologia, onde era frequentemente usado como
sinônimo de superstição, embora o último termo tenha se
mostrado mais comum nos primeiros textos
psicológicos.[134]
Representação imaginária de
um druida (1815). Lendas medievais e contos de fadas, e
a Celtomania dos séculos XVIII e XIX contribuíram
para a difusão literária de figuras mágicas
como Merlin e Fada Morgana.[135][136]
No final do século XIX e no XX,
os folcloristas examinaram comunidades rurais em toda
a Europa em busca de práticas mágicas, que na época
eles normalmente entendiam como sobreviventes de
sistemas de crenças ancestrais.[137] Foi apenas na década
de 1960 que antropólogos como Jeanne Favret-
Saada também começaram a olhar em profundidade para
a magia em contextos europeus, tendo anteriormente se
concentrado em examinar a magia em contextos não
ocidentais.[138] No século XX, a magia também se
mostrou um tópico de interesse para os surrealistas, um
movimento artístico baseado principalmente na Europa;
o surrealista Andre Breton, por exemplo, publicou L'Art
magique em 1957, discutindo o que ele considerava as
ligações entre magia e arte.[139]
A aplicação acadêmica da magia como uma
categoria sui generis que pode ser aplicada a qualquer
contexto sociocultural estava ligada à promoção
da modernidade para públicos ocidentais e não
ocidentais.[140]
O termo magia se difundiu na imaginação e no
idioma populares.[7] Em contextos contemporâneos, a
palavra magia é às vezes usada para "descrever um tipo
de excitação, de maravilha ou deleite repentino", e em
tal contexto pode ser "um termo de grande elogio".
[141]
 Apesar de seu contraste histórico contra a ciência,
cientistas também adotaram o termo em sua aplicação a
diversos conceitos, tais como ácido mágico, balas
mágicas, e ângulos mágicos.[7]

O Mago (I), uma ilustração do baralho de tarô
Rider-Waite publicado pela primeira vez em 1910
A magia ocidental moderna desafiou preconceitos
amplamente difundidos sobre a religião
e espiritualidade contemporâneas.  Os [142]
polêmicos
discursos sobre magia influenciaram a autocompreensão
dos mágicos modernos, vários dos quais—como Éliphas
Lévi, Papus, Aleister Crowley—eram bem versados na
literatura acadêmica sobre o assunto.[143] O mágico
tornou-se constituinte básico das doutrinas modernas de
ocultismo e esoterismo ocidental, e as quais nos sentimos confortáveis, as palavras que soam
sistemas vitorianos de magia ritual, tal como a Ordem
Hermética da Aurora Dourada e Ordem Martinista,
popularizaram a teoria e prática antiga, assimilando
grimórios medievais e sistemas da Renascença, tal como
a Cabala cristã e magia enoquiana, além de
incorporar parafernália como pentagrama, tarô e
conjunto de altar.[144][145][146][147][148]
De acordo com o estudioso da religião Henrik
Bogdan, "indiscutivelmente a definição êmica mais
conhecida" do termo magia foi fornecida por Crowley.
[143]
 Crowley—que favorecia em inglês a grafia "magick"
sobre "magic" para distingui-la do ilusionismo de
palco[149]—era da opinião de que "Mágicka é a Ciência e
Arte de fazer a Mudança ocorrer em conformidade com
a Vontade".[143] A definição de Crowley influenciou a
dos mágicos subsequentes.[143] Dion
Fortune da Fraternidade da Luz Interior, por exemplo,
afirmou que "Magia é a arte de mudar a consciência de
acordo com a Vontade".[143] Gerald Gardner, o fundador
da Wicca Gardneriana, afirmou que magia era "tentar
causar o fisicamente incomum",[143] enquanto Anton
LaVey, o fundador do satanismo LaVeyano, descreveu a
magia como "a mudança em situações ou eventos de
acordo com com a própria vontade, que, usando métodos
normalmente aceitáveis, seriam imutáveis."[143]
O movimento da magia do caos surgiu durante o
final do século XX, como uma tentativa de retirar
os aspectos simbólicos, ritualísticos, teológicos ou
ornamentais de outras tradições ocultas e destilar a
magia até um conjunto de técnicas básicas.[150]
Esses modernos conceitos ocidentais de magia se
baseiam na crença em correspondências conectadas a
uma força oculta desconhecida que permeia o universo.
[151]
 Como observado por Hanegraaff, isso operava de
acordo com "um novo significado da magia, que não
poderia ter existido em períodos anteriores, precisamente
porque é elaborado em reação ao "desencantamento do
mundo"."[151] Para muitos, e talvez a maioria dos magos
ocidentais modernos, o objetivo da magia é considerado
o desenvolvimento espiritual pessoal.[152] A percepção da
magia como uma forma de autodesenvolvimento é
central para a forma como as práticas mágicas foram
adotadas nas formas do paganismo moderno e no
fenômeno da Nova Era.[152] Um desenvolvimento
significativo nas práticas modernas de magia ocidental
foi a magia sexual.[152] Esta foi uma prática promovida
nos escritos de Paschal Beverly Randolph e
posteriormente exerceu um forte interesse em magos
ocultistas como Crowley e Theodor Reuss.[152]
A adoção do termo magia pelos ocultistas
modernos pode, em alguns casos, ser uma tentativa
deliberada de defender aquelas áreas da sociedade
ocidental que foram tradicionalmente marginalizadas
como meio de subverter os sistemas de poder
dominantes.[153] A influente wiccana americana e
autora Starhawk, por exemplo, afirmou que "Magia é
outra palavra que deixa as pessoas desconfortáveis,
então eu a uso deliberadamente, porque as palavras com
aceitáveis, racionais, científicas e intelectualmente
corretas, são confortáveis precisamente porque são a
linguagem do estranhamento."[154] Nos dias atuais, "entre
alguns subgrupos contraculturais, o rótulo é considerado
'maneiro'".[155]
Feitiçaria é um conceito legal na lei de Papua-
Nova Guiné, que diferencia entre boa magia legal, como
cura e fertilidade, e magia negra ilegal, considerada
responsável por mortes inexplicáveis.[156]
Desenvolvimento conceitual
Inicialmente, o olhar europeu era de que
os pensamentos mágicos seriam erros e distorções da
interpretação de causa e efeito no mundo, tal como
defendiam James Frazer e Edward B. Tylor, este último
afirmando que eram baseados em relações que
confundiam "conexões ideais por conexões reais".
Depois, outros antropólogos começaram a realizar
abordagens mais êmicas, tal como como Lucien Lévy-
Bruhl, que rejeitou a noção de evolucionismo social
unilinear e propôs que a magia não era irracional, porém
baseada na mentalidade primitiva de crença aguçada em
uma realidade que chamou de mística, da percepção de
forças, entidades, divindades e influências invisíveis na
natureza segundo a chamada "lei de participação"
(participation mystique).[157]
O estudo etnográfico de Edward Evan Evans-
Pritchard, Bruxaria, Oráculos e Magia entre
os Azande (1937), foi um marco na antropologia da
magia ao investigar que os sistemas mágicos
possuíam racionalidade, diferentemente do que era
comumente veiculado no discurso europeu, e que
estruturas sociais poderiam se sustentar logicamente
sobre elas. Baseando-se também no que sugeria Lévy-
Bruhl, observou que padrões de ideias e
comportamentos possuíam sentido dentro de uma visão
de mundo holística das sociedades e a magia formava
também uma estrutura racional de crenças e
conhecimento em algumas culturas, como a feitiçaria
zande da África; porém, sua obra teve conclusão oposta
à de Levy-Bruhl, pois pautava-a mais na lógica do que
no misticismo e não afirmava que a mentalidade
primitiva era qualitativamente diferente.[158][159][157]
O historiador Owen Davies afirmou que a palavra
magia estava "além de uma definição simples",[160] e
tinha "uma variedade de significados".[161] Da mesma
forma, o historiador Michael D. Bailey caracterizou a
magia como "uma categoria profundamente contestada e
um rótulo muito carregado";[162] como categoria,
observou ele, era "profundamente instável", uma vez que
as definições do termo "variaram dramaticamente ao
longo do tempo e entre as culturas".[163] Os estudiosos
têm se envolvido em extensos debates sobre como
definir a magia,[164] com tais debates resultando em
intensa disputa.[165] Ao longo desses debates, a
comunidade acadêmica falhou em concordar sobre uma
definição de magia, de uma maneira semelhante a como
eles falharam em concordar sobre uma definição de
religião.[165] De acordo com o estudioso da
religião Michael Stausberg, o fenômeno das pessoas que
aplicam o conceito de magia para se referir a si mesmas
e às suas próprias práticas e crenças remonta à
antiguidade tardia. No entanto, mesmo entre aqueles ao
longo da história que se descreveram como mágicos, não
houve um terreno comum sobre o que é magia.[166]
Na África, a palavra magia pode simplesmente ser
entendida como denotando gerenciamento de forças,
que, como uma atividade, não tem peso moral e é,
portanto, uma atividade neutra desde o início de uma
prática mágica, mas que, pela vontade do mago, é
pensada como se tornando e tendo um resultado que
representa o bem ou o mal.[167][168] A cultura africana
antiga costumava sempre discernir a diferença entre a
magia e um grupo de outras coisas, que não são mágicas,
essas coisas incluindo a medicina, a adivinhação,
a feitiçaria e o sortilégio.[169] As opiniões divergem sobre
como a religião e a magia estão relacionadas entre si no
que diz respeito ao desenvolvimento ou a partir de qual
cada uma se desenvolveu, alguns pensando que se
desenvolveram juntas a partir de uma origem comum,
outros que a religião se desenvolveu da magia e ainda
alguns o contrário, a magia da religião.[170]
As teorias antropológicas e sociológicas da magia
geralmente servem para demarcar nitidamente certas
práticas de outras, de outro modo semelhantes, em uma
dada sociedade.[86] De acordo com Bailey: "Em muitas
culturas e em vários períodos históricos, as categorias de
magia frequentemente definem e mantêm os limites das
ações social e culturalmente aceitáveis em relação a
entidades ou forças numinosas ou ocultas. Ainda mais,
basicamente, eles servem para delinear arenas de crença
apropriada."[171]; ele observou que "traçar essas
distinções é um exercício de poder".[171] Esta tendência
teve repercussões para o estudo da magia, com
acadêmicos autocensurando suas pesquisas por causa
dos efeitos em suas carreiras.[172]
Randall Styers observou que a tentativa de definir
a magia representa "um ato de demarcação" pelo qual
ela é justaposta a "outras práticas sociais e modos de
conhecimento", como religião e ciência.[173] A
historiadora Karen Louise Jolly descreveu a magia como
"uma categoria de exclusão, usada para definir uma
forma inaceitável de pensar como o oposto da religião
ou da ciência".[174]
A academia moderna produziu várias definições e
teorias de magia.[175] De acordo com Bailey, "estas
normalmente enquadram a magia em relação a, ou mais
frequentemente em distinção de, religião e
ciência."[175] Desde o surgimento do estudo da religião e
das ciências sociais, a magia tem sido um "tema central
na literatura teórica" produzida por estudiosos que atuam
nessas disciplinas acadêmicas.[164] Magia é um dos
conceitos mais fortemente teorizados no estudo da
religião,[176] e também desempenhou um papel
fundamental nas primeiras teorizações dentro da
antropologia.[177] Styers acreditava que ele tinha um forte
apelo para os teóricos sociais porque fornece "um espaço
tão rico para articular e contestar a natureza e os limites
da modernidade".[178] Os estudiosos costumam usá-lo
como um contraste para o conceito de religião,
considerando a magia como a "irmã ilegítima (e
efeminada)" da religião.[179] Alternativamente, outros o
usaram como uma categoria intermediária localizada
entre religião e ciência.[179]
O contexto em que os estudiosos enquadraram
suas discussões sobre magia foi informado pela
disseminação do poder colonial europeu em todo o
mundo no período moderno.[132] Essas repetidas
tentativas de definir magia ressoaram com preocupações
sociais mais amplas,[9] e a flexibilidade do conceito
permitiu que fosse "prontamente adaptável como uma
ferramenta polêmica e ideológica".[117] As ligações que
os intelectuais fizeram entre a magia e aqueles que eles
caracterizavam como primitivos ajudaram a legitimar o
imperialismo e o colonialismo europeu e euro-
americano, já que esses colonialistas ocidentais
expressaram a visão de que aqueles que acreditavam e
praticavam magia eram incapazes de se governar e
deveriam ser governados por aqueles que, ao invés de
acreditar na magia, acreditavam na ciência e/ou religião
(cristã).[8] Nas palavras de Bailey, "a associação de
certos povos [sejam não europeus ou pobres europeus
rurais] com a magia serviu para distanciá-los e
diferenciá-los daqueles que os governavam, e em grande
parte para justificar essa regra."[6]
Muitas definições diferentes de magia foram
oferecidas por estudiosos, embora—de acordo com
Hanegraaff—elas possam ser entendidas como variações
de um pequeno número de teorias fortemente influentes.
[176]
Abordagem intelectualista

Edward Tylor, um antropólogo que usou o termo
magia em referência à magia simpática, uma ideia que
ele associou ao seu conceito de animismo
A abordagem intelectualista para definir magia
está associada a dois antropólogos britânicos
proeminentes, Edward Tylor e James G. Frazer.[180] Esta
abordagem via a magia como o oposto teórico
da ciência,[181] e veio a preocupar muito do pensamento
antropológico sobre o assunto.[182] Ela foi situada dentro
dos modelos evolucionários que sustentaram o
pensamento nas ciências sociais durante o início
do século XIX.[183] O primeiro cientista social a
apresentar a magia como algo que antecedeu a religião
em um desenvolvimento evolucionário foi Herbert
Spencer;[184] em seu A System of Synthetic Philosophy,
ele usou o termo magia em referência à magia simpática.
[185]
 Spencer considerava magia e religião enraizadas em
falsas especulações sobre a natureza dos objetos e sua
relação com outras coisas.[186]
A compreensão de Tylor sobre magia estava
ligada ao seu conceito de animismo.[187] Em seu livro de
1871 Cultura Primitiva, Tylor caracterizou a magia
como crenças baseadas no "erro de confundir analogia
ideal com analogia real".[188] Na opinião de Tylor, "o
homem primitivo, tendo vindo a associar em
pensamento as coisas que ele descobriu pela experiência
como conectadas de fato, passou erroneamente para
inverter esta ação e concluir que a associação no
pensamento deve envolver conexão semelhante na
realidade. Ele, assim, tentou descobrir, prever e causar
eventos por meio de processos que agora podemos ver
ter apenas um significado ideal".[189] Tylor rejeitou a
magia, descrevendo-a como "uma das ilusões mais
perniciosas que já incomodou a humanidade".[190] As
opiniões de Tylor provaram ser altamente influentes,
[191]
 e ajudaram a estabelecer a magia como um tópico
principal da pesquisa antropológica.[184]
James Frazer considerou a magia como o primeiro
estágio no desenvolvimento humano, a ser seguido pelo
da religião e depois pela ciência
As ideias de Tylor foram adotadas e simplificadas
por James Frazer.[192] Ele usou o termo magia para
significar magia simpática,[193] descrevendo-a como uma
prática baseada na crença do mago "que as coisas agem
umas sobre as outras à distância através de uma simpatia
secreta", algo que ele descreveu como "um
invisível éter".[189] Ele dividiu essa magia em duas
formas, a "homeopática (imitativa, mimética)" e a
"contagiosa".[189] A primeira era a ideia de que
"semelhante produz semelhante", ou que a semelhança
entre dois objetos poderia resultar em um influenciando
o outro. A última se baseava na ideia de que o contato
entre dois objetos permitia que os dois continuassem se
influenciando à distância.[194] Como Taylor, Frazer viu a
magia negativamente, descrevendo-a como "a irmã
bastarda da ciência", surgindo de "uma grande falácia
desastrosa".[195]
Onde Frazer diferia de Tylor era caracterizar a
crença na magia como um estágio importante no
desenvolvimento cultural da humanidade, descrevendo-a
como parte de uma divisão tripartida em que a magia
vinha em primeiro lugar, a religião vinha em segundo
lugar e, eventualmente, a ciência vinha em terceiro.
[196]
 Para Frazer, todas as sociedades primitivas
começaram como crentes na magia, com algumas delas
mudando-se para a religião.[197] Ele acreditava que tanto
magia quanto religião envolviam a crença em espíritos,
mas que eles diferiam na maneira como respondiam a
esses espíritos. Para Frazer, a magia "restringe ou coage"
esses espíritos, enquanto a religião se concentra em
"conciliá-los ou propiciá-los".[197] Ele reconheceu que o
seu terreno comum resultou em um cruzamento de
elementos mágicos e religiosos em vários casos; por
exemplo, ele afirmava que o casamento sagrado era
um ritual de fertilidade que combinava elementos de
ambas as visões de mundo.[198]
Alguns estudiosos mantiveram a estrutura
evolutiva usada por Frazer, mas mudaram a ordem de
seus estágios; o etnólogo alemão Wilhelm
Schmidt argumentou que a religião—com o que se
referia ao monoteísmo—era o primeiro estágio da crença
humana, que mais tarde degenerou em magia
e politeísmo.[199] Outros rejeitaram a estrutura
evolucionária inteiramente. A noção de Frazer de que a
magia deu lugar à religião como parte de uma estrutura
evolucionária foi posteriormente desconstruída pelo
folclorista e antropólogo Andrew Lang em seu ensaio
"Magic and Religion"; Lang fez isso destacando como a
estrutura de Frazer confiava em relatos etnográficos de
crenças deturpados e praticados entre os australianos
indígenas para se adequar ao seu conceito de magia.[200]
Abordagem funcionalista
A abordagem funcionalista para definir magia está
associada aos sociólogos franceses Marcel
Mauss e Emile Durkheim.[201] Nesta abordagem, a magia
é entendida como sendo o oposto teórico da religião.[202]
Mauss expôs sua concepção de magia em um
ensaio de 1902, "Uma Teoria Geral da Magia".
[203]
 Mauss usou o termo "magia" em referência a
"qualquer rito que não faça parte de um culto
organizado: um rito que é privado, secreto, misterioso e,
em última análise, tendendo para um que é proibido".
[201]
 Por outro lado, ele associou religião com culto magia possuía função simbólica à necessidade
organizado.[204] Ao dizer que a magia era inerentemente individual.[157] Ele rejeitou a hipótese evolucionária de
não social, Mauss foi influenciado pelo entendimento Frazer de que a magia foi seguida pela religião e depois
cristão tradicional do conceito.[205] Mauss rejeitou pela ciência como uma série de estágios distintos no
deliberadamente a abordagem intelectualista promovida desenvolvimento social, argumentando que todos os três
por Frazer, acreditando que era impróprio restringir o estavam presentes em cada sociedade.[216] Em sua
termo magia à magia simpática, como Frazer havia feito. opinião, tanto a magia quanto a religião "surgem e
[206]
 Ele expressou a opinião de que "não só existem ritos funcionam em situações de estresse emocional", embora
mágicos que não são simpáticos, mas também a simpatia enquanto a religião seja principalmente expressiva, a
não é uma prerrogativa da magia, uma vez que existem mágica é principalmente prática,[216] e tenha afirmado
práticas simpáticas na religião".[204] também que um supre a ausência de outro, de tal modo
que a magia se iniciaria quando a tecnologia era
As ideias de Mauss foram adotadas por Durkheim
insuficiente.[157] Ele, portanto, definiu magia como "uma
em seu livro de 1912, As Formas Elementares da Vida
arte prática que consiste em atos que são apenas meios
Religiosa.[207] Durkheim era da opinião de que tanto a
para um fim definido que se espera que venha mais
magia quanto a religião pertenciam a "coisas sagradas,
tarde".[216] Para Malinowski, os atos mágicos deviam ser
isto é, coisas separadas e proibidas".[208] Onde ele as via
realizados para um fim específico, enquanto os
como sendo diferentes era em sua organização social.
religiosos eram fins em si mesmos.[210] Ele, por exemplo,
Durkheim usou o termo magia para descrever coisas que
acreditava que os rituais de fertilidade eram mágicos
eram inerentemente antissociais, existindo em contraste
porque eram realizados com a intenção de atender a uma
com o que ele chamou de Igreja, as crenças religiosas
necessidade específica.[216] Como parte de
compartilhadas por um grupo social; em suas palavras,
sua abordagem funcionalista, Malinowski viu a magia
"Não há nenhuma Igreja da magia."[209] Durkheim
não como irracional, mas como algo que tinha uma
expressou a opinião de que "há algo inerentemente
função útil, sendo sensível dentro de um determinado
antirreligioso nas manobras do mágico",[202] e que a
contexto social e ambiental.[217]
crença na magia "não resulta em unir aqueles que
aderem a ela, nem em uni-los em um grupo que leva
uma vida comum."[208] A definição de Durkheim
encontra problemas em situações—como os ritos
realizados por wiccanos—em que atos realizados em
comunidade foram considerados, tanto por praticantes
quanto por observadores, como sendo mágicos.[210]
Os estudiosos criticaram a ideia de que magia e
religião podem ser diferenciadas em duas categorias Ideias sobre magia também foram promovidas por
distintas e separadas.[211] O antropólogo social Alfred Sigmund Freud
Radcliffe-Brown sugeriu que "uma simples dicotomia
entre magia e religião" era inútil e, portanto, ambas O termo magia foi usado liberalmente por Freud.
deveriam ser incluídas na categoria mais ampla de ritual.  Ele também viu a magia emergindo da emoção
[218]

[212]
 Muitos antropólogos posteriores seguiram seu
exemplo [212] No entanto, esta distinção ainda é
frequentemente feita por estudiosos que discutem este
tópico.[211]
Abordagem emocionalista
A abordagem emocionalista da magia está
associada ao antropólogo inglês Robert Ranulph Marett,
ao austríaco Sigmund Freud e ao antropólogo
polonês Bronisław Malinowski.[213]
Marett via a magia como uma resposta ao
estresse.[214] Em um artigo de 1904, ele argumentou que
a magia era uma prática catártica ou estimulante
projetada para aliviar a sensação de tensão.[214] Com o
desenvolvimento de seu pensamento, ele rejeitou cada
vez mais a ideia de uma divisão entre magia e religião e
começou a usar o termo "mágico-religioso" para
descrever o desenvolvimento inicial de
ambas. [214] Malinowski entendeu magia de forma
semelhante a Marett, abordando a questão em um artigo
de 1925, Magia, Ciência e Religião;[215] nele, propôs a
divisão do sagrado, constituído da magia e religião, e do
profano, baseado em atividades práticas, e indicou que a
humana, mas interpretou-a de forma muito diferente
para Marett.[219] Freud explica que "a teoria associada da
magia apenas explica os caminhos ao longo dos quais a
magia prossegue; ela não explica sua verdadeira
essência, ou seja, o mal-entendido que a leva a substituir
as leis da natureza por leis psicológicas".[220] Freud
enfatiza que o que levou os homens primitivos a
inventarem a magia é o poder dos desejos: “Seus desejos
são acompanhados por um impulso motor, a vontade,
que mais tarde se destina a alterar toda a face da terra
para satisfazer seus desejos. Este impulso motor é
inicialmente empregado para dar uma representação da
situação satisfatória de tal forma que seja possível
experimentar a satisfação por meio do que pode ser
descrito como alucinações motoras. Este tipo de
representação de um desejo satisfeito é bastante
comparável às brincadeiras infantis, que sucedem sua
técnica anterior puramente sensorial de satisfação. [...]
Conforme o tempo passa, o acento psicológico muda
dos motivos para o ato mágico para as medidas pelas
quais ele é realizado—isto é, ao próprio ato em si. [...]
Assim, passa a parecer que é o próprio ato mágico que,
devido à sua semelhança com o resultado desejado, é o
único que determina a ocorrência desse resultado."[221]
 No início dos anos 1960, os antropólogos Murray
e Rosalie Wax apresentaram o argumento de que os
estudiosos deveriam olhar para a cosmovisão mágica de
uma dada sociedade em seus próprios termos, em vez de
tentar racionalizá-la em termos de ideias ocidentais
sobre o conhecimento científico.[222] Suas ideias foram
fortemente criticadas por outros antropólogos, que
argumentaram que eles haviam estabelecido uma falsa
dicotomia entre cosmovisões ocidentais não mágicas e
cosmovisões não ocidentais mágicas.[223] O conceito de
cosmovisão mágica, no entanto, ganhou amplo uso na
história, folclorística, filosofia, teoria cultural e
psicologia.[224] A noção de pensamento mágico também
foi utilizada por vários psicólogos.[225] Na década de
1920, o psicólogo Jean Piaget usou o conceito como
parte de seu argumento de que as crianças eram
incapazes de diferenciar claramente entre o mental e o
físico.[225] De acordo com essa perspectiva, as crianças
começam a abandonar seu pensamento mágico entre as
idades de seis e nove anos.[225]
De acordo com Stanley Tambiah, magia, ciência e
religião têm sua própria "qualidade de racionalidade" e
foram influenciadas pela política e pela ideologia.[226] Ao
contrário da religião, Tambiah sugere que a humanidade
tem um controle muito mais pessoal sobre os eventos. A
ciência, de acordo com Tambiah, é "um sistema de
comportamento pelo qual o homem adquire o domínio
do meio ambiente".[227]
Mana
Em um estudo de 1891 sobre Os Melanésios, o
antropólogo Robert Henry Codrington apresentou o
conceito de mana encontrado nos polinésios, descrito
como o elemento ativo da magia "nativa": "força
totalmente distinta do poder físico, que atua de todas as
maneiras para o bem e o mal". Porém, o mana deixou de
ser considerado em seus aspectos êmicos e tornou-se
uma categoria generalizante que passou a ser adotada na
antropologia europeia para descrever a suposta força,
poder ou energia impessoal e universal fundante de todo
imaginário da efetuação do mágico e/ou religioso, em
qualquer cultura. Assim, o termo será considerado por
Frazer em sua abordagem da religião, mas adotado
também por Mauss e Henri Hubert, e a partir desses por
Durkheim na analogia de forças e energias sociais. Mas
será Marett quem difunde a ideia de mana pareada
juntamente com um modo sobrenatural negativo,
designado pela palavra austronésia tabu.[228][229][230] Ela
chega a afirmar: "Sugiro que a contribuição peculiar da
magia ... para a religião foi a ideia de mana". A partir
disso, segundo o acadêmico Nicolas Meylan, a noção
vulgarizou-se a um ponto em que, no começo do século
XX, ela se tornara "uma categoria de segunda ordem e
aplicação universal projetada para explicar a magia e a
religião. Mana, portanto, passou de exemplo a rótulo,
com o significado genérico de poder sobrenatural
acompanhado pela emoção mágico-religiosa de temor,
uma categoria que poderia ser aplicada em qualquer
local geográfico e cultural".[228]
Etnocentrismo
O triângulo magia-religião-ciência se desenvolveu
na sociedade europeia com base nas ideias
evolucionárias, ou seja, que a magia evoluiu para a
religião, que por sua vez evoluiu para a ciência.[202] No
entanto, usar uma ferramenta analítica ocidental ao
discutir culturas não ocidentais, ou formas pré-modernas
da sociedade ocidental, levanta problemas, pois pode
impor categorias ocidentais estranhas a eles.[231] Embora
a magia continue sendo um termo êmico (interno) na
história das sociedades ocidentais, ela permanece
um termo ético (externo) quando aplicado a sociedades
não ocidentais e mesmo dentro de sociedades ocidentais
específicas. Por esse motivo, acadêmicos como Michael
D. Bailey sugerem abandonar totalmente o termo como
uma categoria acadêmica.[232] Durante o século XX,
muitos estudiosos com foco em sociedades asiáticas e
africanas rejeitaram o termo magia, bem como conceitos
relacionados como bruxaria, em favor de termos e
conceitos mais precisos que existiam dentro dessas
sociedades específicas.[233] Uma abordagem semelhante
foi adotada por muitos estudiosos que estudam
sociedades pré-modernas na Europa, como a antiguidade
clássica, que consideram o conceito moderno de magia
impróprio e favorecem termos mais específicos
originados na estrutura das culturas antigas que estão
estudando. Alternativamente, este termo implica que
todas as categorias de magia são etnocêntricas e que tais
preconceitos ocidentais são um componente inevitável
da pesquisa acadêmica.[231] Este século viu uma
tendência para estudos etnográficos êmicos por
profissionais acadêmicos que exploram explicitamente a
divisão êmica/ética.[234]
Muitos estudiosos argumentaram que o uso do
termo como uma ferramenta analítica dentro dos estudos
acadêmicos deveria ser rejeitado por completo.[235] O
estudioso de religião Jonathan Z. Smith, por exemplo,
argumentou que não tinha utilidade como um termo
ético que os estudiosos deveriam usar.[236] O historiador
da religião Wouter Hanegraaff concordou, alegando que
seu uso é baseado em concepções de superioridade
ocidental e "... serviu como uma justificativa 'científica'
para converter povos não europeus de superstições
obscuras ..." afirmando que "o termo magia é um objeto
importante de pesquisa histórica, mas não é
intencionado para fazer pesquisa."[237]
Bailey observou que, a partir do início do século
XXI, poucos estudiosos buscaram grandes definições de
magia, mas em vez disso focaram com "atenção
cuidadosa a contextos particulares", examinando o que
um termo como magia significava para uma determinada
sociedade; esta abordagem, ele observou, "questionou a
legitimidade da magia como uma categoria universal".
[238]
 Os estudiosos da religião Berndt-Christian Otto
e Michael Stausberg sugeriram que seria perfeitamente
possível para os estudiosos falar
sobre amuletos, maldições, procedimentos de cura e
outras práticas culturais muitas vezes consideradas
mágicas na cultura ocidental, sem qualquer recurso ao
conceito da própria magia.[239] A ideia de que magia deve
ser rejeitada como um termo analítico se desenvolveu na
antropologia antes de passar para os estudos
clássicos e estudos bíblicos na década de 1980.[240] Desde
a década de 1990, o uso do termo entre os estudiosos da
religião diminuiu.[236]
Bruxaria
O historiador Ronald Hutton nota a presença de
quatro significados distintos do termo bruxaria na língua
inglesa. Historicamente, o termo se referia
principalmente à prática de causar danos a outras
pessoas por meios sobrenaturais ou mágicos. Esta
continua a ser, de acordo com Hutton, "a compreensão
mais difundida e frequente" do termo.[241] Além disso,
Hutton também observa três outras definições em uso
atual; para referir-se a qualquer pessoa que realiza atos
mágicos, com intenção benevolente ou malévola; para
praticantes da moderna religião pagã da Wicca; ou como
um símbolo de mulheres resistindo à autoridade
masculina e afirmando uma autoridade feminina
independente.[242] Crença em feitiçaria está
frequentemente presente em sociedades e grupos
cuja estrutura cultural inclui uma visão mágica do
mundo.[243]
Aqueles considerados mágicos frequentemente
enfrentam suspeitas de outros membros de sua
sociedade.[244] Este é particularmente o caso se esses
mágicos percebidos foram associados a grupos sociais já
considerados moralmente suspeitos em uma sociedade
particular, como estrangeiros, mulheres ou as classes
mais baixas.[245] Em contraste com essas associações
negativas, muitos praticantes de atividades que foram
rotuladas de mágicas enfatizaram que suas ações são
benevolentes e benéficas.[246] Isso entrava em conflito
com a visão cristã comum de que todas as atividades
categorizadas como sendo formas de magia eram
intrinsecamente ruins, independentemente da intenção
do mago, porque todas as ações mágicas dependiam da
ajuda de demônios.[88] Pode haver atitudes conflitantes
em relação às práticas de um mágico; na história
europeia, as autoridades muitas vezes acreditavam
que curandeiros tradicionais eram prejudiciais porque
suas práticas eram consideradas mágicas e, portanto,
decorrentes do contato com demônios, enquanto uma
comunidade local poderia valorizar e respeitar esses
indivíduos porque suas habilidades e serviços eram
considerados benéficos.[247]
Nas sociedades ocidentais, a prática da magia,
especialmente quando prejudicial, costumava ser
associada às mulheres.[248] Por exemplo, durante
os julgamentos de bruxas no início da Idade Moderna,
cerca de três quartos dos executados como bruxas eram
mulheres, e apenas um quarto eram homens.[249] O fato
de as mulheres serem mais propensas a serem acusadas e
condenadas por bruxaria neste período pode ter ocorrido
porque sua posição era legalmente mais vulnerável, com
as mulheres tendo pouca ou nenhuma situação legal
independente de seus parentes homens.[249] A ligação
conceitual entre mulheres e magia na cultura ocidental
pode ser porque muitas das atividades consideradas
mágicas—de ritos para encorajar a fertilidade a poções
para induzir o aborto—estavam associadas à esfera
feminina.[250] Isso também pode estar conectado ao fato
de que muitas culturas retrataram as mulheres como
sendo inferiores aos homens em um nível intelectual,
moral, espiritual e físico.[251]
No catolicismo, o Concílio de Paderborn, em 785,
proibiu explicitamente a condenação de pessoas como
bruxas e condenou à morte qualquer pessoa que
queimasse uma bruxa. O código lombardo de 643
declara: "Que ninguém se atreva a matar uma criada
estrangeira ou serva como bruxa, pois isso não é
possível, nem deve ser acreditado pelas mentes cristãs".
[252]
 No entanto, durante a Idade Média e início da Idade
Moderna, mulheres acusadas em diversos países como
sendo bruxas e feiticeiras foram perseguidas, julgadas e
torturadas pela Igreja Católica através da Inquisição,
pois esta acreditava que a magia estava relacionada com
o diabo e suas manifestações, principalmente após a
permissão da bula papal Summis desiderantis
affectibus e do livro Malleus Malleficarum no século
XV. Ocorreram diversas caças às bruxas, com algumas
incluindo julgamentos populares e tribunais seculares,
exigindo intervenção dos próprios tribunais inquisitórios
para abrandar o procedimento, mas por vezes elas eram
queimadas vivas.[253][254][255] Protestantes também
justificavam essas perseguições, como no caso do
julgamento das bruxas de Salém.[256]
Magos
A carta do Mágico em um baralho de tarô
do século XV
Muitas das práticas rotuladas como mágicas
podem ser realizadas por qualquer pessoa.[257] Por
exemplo, alguns encantos podem ser recitados por
indivíduos sem nenhum conhecimento especializado
nem qualquer reivindicação de ter um poder específico.
[258]
 Outras requerem treinamento especializado para
realizá-los.[257] Alguns dos indivíduos que realizaram
atos mágicos em uma base mais do que ocasional
passaram a ser identificados como magos, ou com
conceitos relacionados, como
feiticeiros/feiticeiras, bruxas/bruxos.[258] Identidades
como um mago podem derivar das próprias afirmações
de um indivíduo sobre si mesmo, ou pode ser um rótulo
colocado sobre ele por outros.[258] No último caso, um
indivíduo poderia abraçar esse rótulo, ou poderia rejeitá-
lo, às vezes com veemência.[258]
Pode haver incentivos econômicos que incentivem
os indivíduos a se identificarem como mágicos.[128] Nos
casos de várias formas do curandeiro tradicional, bem
como dos mágicos ou ilusionistas de estágio posterior, o
rótulo de mágico pode se tornar uma descrição de
trabalho.[258] Outros reivindicam tal identidade por
acreditarem genuinamente que possuem poderes ou
talentos incomuns específicos.[259] Diferentes sociedades
têm diferentes regulamentos sociais sobre quem pode
assumir tal papel; por exemplo, pode ser uma questão de
hereditariedade familiar, ou pode haver restrições de
gênero sobre quem tem permissão para se envolver em
tais práticas.[260] Uma variedade de características
pessoais podem ser creditadas por dar poder mágico, e
frequentemente estão associadas a um nascimento
incomum no mundo.[261] Por exemplo, na Hungria
acreditava-se que um táltos nasceria com dentes ou um
dedo adicional.[262] Em várias partes da Europa,
acreditava-se que nascer com uma coifa associava a
criança a habilidades sobrenaturais,[262] tal como entre
os andarilhos do bem, kersniki e no
folclore xamânico dos lobisomens.[263] Em alguns casos,
uma iniciação ritual é necessária antes de assumir o
papel de especialista em tais práticas e, em outros,
espera-se que um indivíduo receba orientação de outro
especialista.[264]
Davies observou que era possível "dividir
grosseiramente os especialistas em magia em categorias
religiosas e leigas".[265] Ele observou, por exemplo, que
os padres católicos romanos, com seus ritos
de exorcismo e acesso a água benta e ervas abençoadas,
podiam ser concebidos como praticantes de magia.
[266]
 Tradicionalmente, o método mais comum de
identificar, diferenciar e estabelecer praticantes de magia
de pessoas comuns é por iniciação. Por meio de ritos, a
relação do mago com o sobrenatural e sua entrada em
uma classe profissional fechada é estabelecida
(geralmente por meio de rituais que simulam a morte e o
renascimento em uma nova vida).[267] No entanto, desde
a ascensão do neopaganismo, Berger e Ezzy explicam
que, "Como não há burocracia central ou dogma para
determinar a autenticidade, a autodeterminação de um
indivíduo como bruxa, wiccano, pagão ou neopagão é
geralmente tomada pelo valor de face".[268] Ezzy
argumenta que as visões de mundo dos praticantes foram
negligenciadas em muitos estudos sociológicos e
antropológicos e que isso se deve a "uma compreensão
culturalmente estreita da ciência que desvaloriza as
crenças mágicas".[269]
Mauss argumenta que os poderes dos mágicos
especialistas e comuns são determinados por padrões
culturalmente aceitos das fontes e da amplitude da
magia: um mago não pode simplesmente inventar ou
reivindicar uma nova magia. Na prática, o mago é tão
poderoso quanto seus colegas acreditam que ele seja.[270]
Ao longo da história registrada, os mágicos
frequentemente enfrentaram ceticismo em relação a seus
supostos poderes e habilidades.[271] Por exemplo, na
Inglaterra do século XVI, o escritor Reginald
Scot escreveu The Discoverie of Witchcraft, no qual ele
argumentou que muitos dos acusados de bruxaria ou de
outra forma alegando habilidades mágicas estavam
enganando as pessoas usando o ilusionismo.[272]
Na cultura popular, as representações
do mago sábio são abundantes na ficção de fantasia e
formam adaptações em continuidade inspiradas pelas
lendas antigas.[273]:195[274]
Tradições locais
Brasil
No Brasil, há um conjunto de práticas ritualísticas
que já foram ou são consideradas dentro da terminologia
"mágicas", tanto popularmente, quanto por estudiosos ou
pelos próprios adeptos e crentes. Sistemas mágico-
religiosos e fenômenos místicos associados a essa
percepção estão presentes
no espiritualismo e catolicismo populares, [275][276]
 nesse
último como nas "crendices", cultos santoriais,
[277]
 devoções carismáticas como a Padre Cícero,
[278]
 movimentos do messianismo e práticas como o "boi-
santo";[279] e ainda no neopentecostalismo, pela ênfase
ritual em milagres como curas sobrenaturais.[280][281]
[282]
 São também encontrados em religiões afro-
americanas e indígenas, tal como o candomblé e
suas nações, como na devoção
a orixás, inquices e voduns, incluindo o Tambor de
Mina,[283] e na pajelança, jurema
sagrada, catimbó e encantaria do Nordeste e Norte.
[284]
 Todos esses passaram por sincretismo entre si, tal
como no Catimbó-Jurema, terecô, candomblé de
caboclo, jarê e umbanda. Os rituais e práticas ganharam
aspectos únicos em sua presença no contexto e formação
do folclore brasileiro. Conceitos fortemente associados
ao imaginário popular do mágico incluem
o descarrego, encosto,[281][282] fechamento de corpo,
o transe e incorporação mediúnica, vidência, como
pelo jogo de búzios,
simpatia, benzedura, quebranto, mandinga, envultament
o, e, como um exemplo de item, o Livro de São
Cipriano da Capa Preta.[283][285][286][287]
Pela diferença cultural e sentido pejorativo da
magia, principalmente os ritos e religiões de matriz
africana e indígena foram marginalizados, sofreram
perseguição e ainda recebem preconceito e hostilidade.
O antropólogo Roger Bastide, por exemplo, realizou
uma distinção entre macumba/quimbanda e umbanda
respectivamente como "ocultismo" e "bruxaria",
enquanto seu viés defendia o candomblé como ortodoxo;
sua visão foi amplamente criticada e combatida.
[288]
 Lísias Nogueira Negrão não nega que houvesse
prática da "macumba" relacionada à criminalidade no
início do século XX em São Paulo e Rio de Janeiro, mas
discorda que os terreiros de umbanda fossem anômicos;
ele cita a distinção binária moral das linhas de umbanda,
a da "direita", tendo por guias orixás-
santos, caboclos e Pretos-Velhos, por exemplo, e a de
"esquerda", na qual exus e pomba-giras são associados a
"despachos" independentes da moral, vistos por isso
como mais perigosos e capazes de serem maléficos.
[289]
 David Hess afirma que, apesar de popularmente ter
havido separação de "magia negra" para quimbanda e
"magia branca" para umbanda, o que ocorre são
categorias mistas e união de algumas práticas entre
ambas, de maneira que ele as considera no campo da
magia "cinza". Exemplos de rituais e oferendas no
"trabalho" a exus Tranca Ruas, Pomba-Gira e Iemanjá se
assemelham nas instruções, com intersecções em
ingredientes e fórmulas, apesar de divergirem nas
intenções malévolas ou benéficas—a isso, Hess conclui
que as duas são tendências dentro de um mesmo sistema
coeso.[288]
No Código Penal de 1890, vigente até 1942,
constava na seção de "crimes contra a saúde pública"
proibição contra o espiritismo e magia:[290]
Art. 157: Praticar o espiritismo, a magia e seus
sortilégios, usar de talismans e cartomancias, para
despertar sentimentos de ódio ou amor, inculcar cura de
molestais curáveis ou incuráveis, enfim, para fascinar e
subjugar a credulidade publica.
Ela previa a inclusão dessas práticas como
exercício ilegal da medicina, pelas promessas de curas a
elas associadas, tal como na cartomancia e venda
de talismãs, também cada vez mais reprimidas até a
metade do século XX. Porém, conforme estudou Yvonne
Maggie em Medo do Feitiço: Relações Entre Magia e
Poder no Brasil (1988), a partir da década de 20
começou a aparecer a designação magistrativa de "baixo
espiritismo" nos processos, indicando que a sanção penal
recaía mais sobre práticas religiosas africanas, nos autos
constando como infrações nomeadamente o
"curandeirismo", "magia", "candomblé", "magia negra",
"macumba"; isso conferiu distinção ao espiritismo
kardecista, que, no entanto, também sofreu de autuações
em algumas práticas de mediunidade direcionadas a fins
terapêuticos, como os passes, conselhos e receituário de
homeopatia mediúnicos.[290]