Mysterium Coniunctionis 14&1 - Jung, C

Página 1 – Obras completas C.G. Jung: Volume 14/1.
MYSTERIUM CONIUNCTIONIS
INQUÉRITO À SEPARAÇÃO E SÍNTESE DE
OPOSTOS PSÍQUICOS NA ALQUIMIA
Página 2
* Publicado em 1957; 2nd edn., 1970.

† Publicado em 1960.
* Publicado em 1961.
† Publicado em 1956; 2nd edn., 1967. (65 chapas, 43 figuras em texto.)
* Publicado em 1953; 2nd edn., 1966.
† Publicado em 1960; 2nd edn., 1969.
* Publicado em 1959; 2ª ed., 1968. (Parte I: 79 chapas, com 29 em cores.)
* Publicado em 1964; 2nd edn., 1970. (8 chapas)
† Publicado em 1958; 2nd edn., 1969.
* Publicado em 1953; 2nd edn., Completamente revisado, 1968. (270 ilustrações.)
† Publicado em 1968. (50 chapas, 4 figuras em texto.)
‡ Publicado em 1963; 2nd edn., 1970. (10 pratos.)
* Publicado em 1966.
† Publicado em 1954; 2ª ed., Revisada e aumentada, 1966. (13 ilustrações)
‡ Publicado em 1954.
Page 3
BOLLINGENSERIESXX OS TRABALHOS COLETADOS

DE:
CG JUNG, VOLUME 14/1.
EDITORES
SIR HERBERT LEIA
MICHAEL FORDHAM, MD, MRCP
GERHARD ADLER, PH.D.
WILLIAM MCGUIRE , editor executivo
Page 4
INQUÉRITO À SEPARAÇÃO E SÍNTESE DE
OPOSTOS PSÍQUICOS NA ALQUIMIA
C.G. JUNG
SEGUNDA EDIÇÃO
TRADUZIDO PELO RFC HULL
BOLLINGENSERIESXX
Page 5
COPYRIGHT © 1963 POR BOLLINGEN FOUNDATION, NOVA YORK, NY SEGUNDA EDIÇÃO
COPYRIGHT © 1970 POR PRINCETON UNIVERSITY IMPRENSA PUBLICADA POR PRINCETON
UNIVERSITY PRESS, PRINCETON, NJ
TODOS OS DIREITOS RESERVADOS
Segunda impressão, 1974
Terceira impressão, 1976
Primeira impressão em brochura de Princeton / Bollingen,
1977
A EDIÇÃO HARDCOVER É PUBLICADA NOS ESTADOS UNIDOS DA
AMÉRICA DA PRINCETON UNIVERSITY IMPRENSA E NA INGLATERRA POR
ROUTLEDGE E KEGAN PAUL, LTD. NA EDIÇÃO AMERICANA
OS VOLUMES QUE COMPREM OS TRABALHOS COLETADOS CONSTITUEM
NÚMERO XX DA SÉRIE BOLLINGEN, PATROCINADO PELA BOLLINGEN.
FUNDAÇÃO. O VOLUME PRESENTE É O NÚMERO 14 DO
É OBRAS COLETADAS E FOI A DÉCIMA SEGUNDA PARTE.
Traduzido do Mysterium Coniunctionis: Untersuchung über
Die Trennung und Zusammensetzung der seelischen
Gegensätze in der Alchemie, Partes I e II, publicado
por.
Rascher Verlag, Zurique, 1955 e 1956 (Vols. X e XI de
Psychologische Abhandlungen, editado por CG Jung)
ISBN 0-691-01816-2 (edição em papel)
ISBN 0-691-09766-6 (capa dura edn.)
BIBLIOTECA NÚMERO DE CARTÃO DE CATÁLOGO DE CONGRESSOS: 75–156
IMPRESSO NOS ESTADOS UNIDOS DA AMÉRICA
Page 6
NOTA EDITORIAL *
O volume 14 das Obras Coletadas apresenta a última

grande obra de Jung, sobre
ele esteve noivo por mais de uma década, de 1941 a 1954.
Ele
terminou no seu oitavo ano. Como é de se esperar de sua
culminação
posição em seus escritos e de seu assunto, o livro
apresenta uma
conta de suas longas pesquisas sobre alquimia.
O interesse de Jung pelo significado simbólico da
alquimia para a profundidade moderna
a psicologia encontrou expressão, em 1929, em seu
comentário a The Secret
da flor dourada . O tema foi retomado em suas palestras
de Eranos de
1935 e 1936, que formaram a base da psicologia e da
alquimia ,
publicado originalmente em 1944. Outras pesquisas
levaram à publicação de
ensaios agora incluídos em Alchemical Studies , Volume 13
do Collected
Trabalhos Um estudo preliminar do simbolismo especial da
conjuntura em
relação aos problemas psicoterapêuticos apareceu em The
Psychology of the
Transferência (1946), enquanto a conexão entre a
alquimia filosófica.
E o cristianismo foi elaborado em Aion (1951). Todos
esses temas são trazidos
Juntos em Mysterium Coniunctionis, onde Jung continua
seu trabalho de
Interpretação examinando detalhadamente uma série de
textos retirados do
Clássicos alquímicos. O escopo do livro está indicado em
seu subtítulo: “Um
Investigação sobre a separação e síntese de opostos
psíquicos na alquimia. ”
Esse processo, resumido na fórmula de determinação e
solução coagula.
- “dissolver e coagular” - subjaz ao opus alchymicum e

pode ser
Simbolicamente entendido como o processo de integração
psíquica.
O foco do livro está no simbolismo da coniunctio e na
Etapas anteriores da dissociação. Estes são conhecidos
na alquimia como o caos ou
Prima materia, e conduzem, através dos estágios
intermediários, a uma resolução do
Conflito de opostos na produção do lapis philosophorum.
Fresco
Evidência é trazida para sustentar a tese de Jung de que
a lapis não é apenas um
Paralelo da figura de Cristo, mas uma prefiguração
simbólica da totalidade psíquica,
Ou o eu. A investigação de Jung é de caráter altamente
avançado e requer uma ampla
Page 7
Conhecimento dos conceitos de psicologia analítica em

geral e de Jung
Publicações anteriores sobre alquimia, em particular. O
leitor que segue Jung
Em sua busca por uma compreensão mais profunda do opus
alchymicum não apenas
Descubra neste livro aspectos novos e fascinantes da
história da
Mente europeia, mas também será recompensado por novas
idéias sobre
Problemas psicológicos como a estrutura do eu e do ego e
seus
Relação entre si, a natureza da transferência e
contratransferência,
E o processo de imaginação ativa. De muitas maneiras,
este livro é o
Resumo de todos os trabalhos posteriores de Jung.
 A edição em inglês difere da Suíça nas seguintes
informações. Isto
Compreende os volumes I e II dessa versão. O Volume III
é uma edição e
Marie-Louise Von Franz, da Aurora Consurgens, uma
editora do século XIII.
Tratado tradicionalmente atribuído a Tomás de Aquino e
redescoberto por Jung,
Que foi publicado em inglês como volume complementar do
Mysterium
Coniunctionis, mas fora das Obras Coletadas. Os números
de parágrafo de
O presente trabalho não corresponde ao dos dois volumes
suíços, que
Executar em sequência separada. Além disso, muitos dos
parágrafos mais longos foram
quebrado e, em certos casos, o material foi reorganizado
dentro de
os capítulos para facilitar a exposição. A mais
importante dessas mudanças
foram feitas com o consentimento do autor.
Para não sobrecarregar as notas de rodapé, as passagens
em latim e grego
foi colocado em um apêndice. Um asterisco em uma nota de
rodapé indica que o
a citação traduzida lá ou no texto principal será
encontrada no apêndice
sob o número da nota de rodapé correspondente do
capítulo em questão.
Duas seções deste trabalho foram publicadas
anteriormente: Capítulo II, Secção 3,
apareceu como "Das Rätsel von Bologna" em Beitrag zur
Festschrift Albert Oeri
(Basileia, 1945), pp. 265–79 (traduzido como “The
Bologna Enigma” , Ambix ,
Londres, II, 1946, 182-91); Capítulo III, Secção 3,
apareceu como "De Sulphure"
em Nova Acta Paracelsica (Einsiedeln), V (1948), 27-40.
Para a segunda edição, numerosas correções e revisões
foram
feitas em referências cruzadas para outros volumes das
Obras Coletadas agora
disponível e também na Bibliografia.
A edição Gesammelte Werke do presente trabalho apareceu
em 1968 como, acrorman ejofe eit on,u ummeraa rçeãiom
dper epsasrãáog draaf oesd.i çPãaor as ufaíçcail idtea
r1 a9 5re5f/e1r9ê5n6c,i am carnutzeanddao seu texto
Page 8
entre o texto em inglês e alemão, uma tabela foi

adicionada a esta edição,
correlacionando os números dos parágrafos: veja abaixo,
pp.
Um parágrafo (183 no Vol. II, p. 124 da edição
Gesammelte Werke)
foi inadvertidamente omitido na primeira edição do
presente volume. Deveria
siga o parágrafo 518 na página 368 e é traduzido aqui
como parágrafo 518a.
[518a] O leitor deve perdoar meu uso de metáforas que são
linguisticamente
análogo a expressões dogmáticas. Se você tem concepções
de coisas que você
não pode ter concepções de, então a concepção e a coisa
parecem
coincidir. Nem duas coisas diferentes das quais você
sabe nada podem ser separadas. Eu Devo, portanto,
enfatizar expressamente que eu não aceito nenhum
metafísica ou teologia, mas estou preocupado com fatos
psicológicos sobre
limite do conhecível. Então, se eu fizer uso de certas
expressões que são
remanescente da linguagem da teologia, isso se deve
unicamente à pobreza de
idioma e não porque sou da opinião de que o objeto de
teologia é a mesma que a psicologia. A psicologia é
muito definitivamente
fneãnoô ém uemnoas t eposílqougiicao; sé. uAmoa f
acziêên-lcoia, lneavtau reaml qcuoen spirdoecruarçaã od
eas cmreavneerir eax ppeelrai êqnucailas
teologia concebe e nomeia-os, porque isso está associado

à
fenomenologia dos conteúdos em discussão. Mas como
ciência empírica
não tem capacidade nem competência para decidir sobre
questões de
verdade e valor, sendo esta uma prerrogativa da
teologia.
Page 9
NOTA DO TRADUTOR
Traduções padrão de textos em latim e grego foram usadas

onde
mais ou menos conforme as próprias versões do autor, e
são referidos como
nas notas de rodapé. Onde essas traduções forem
inadequadas ou inexistentes, como é
particularmente no caso dos textos do apêndice, uma
versão em inglês
foi fornecido pelo Sr. ASB Glover. Para ele, gostaria de
expressar minha
muito obrigado por sua ajuda incansável na preparação
deste livro. Meus agradecimentos também
Barbara Hannah e Dra. Marie-Louise von Franz, pela
leitura
através do texto datilografado e fazendo muitas
sugestões valiosas.
Page 10
VOLUME 14/1 MYSTERIUM CONIUNCTIONIS
ÍNDICE
NOTA EDITORIAL
NOTA DO TRADUTOR
LISTA DE PLACAS
PREFÁCIO
I. Os Componentes da Coniunctio
1. OS OPOSTOS
2. O QUATERNIO E O PAPEL MEDIADOR DO MERCÚRIO
3. O Órfão, a Viúva e a Lua
4. ALQUIMIA E MANICAEISMO
II O Paradoxa
1. A SUBSTÂNCIA ARCANA E O PONTO
2. A SCINTILLA
3. O ENIGMA DE BOLONHA
III A personificação dos opostos
1. INTRODUÇÃO
2. SOL
3. ENXOFRE
4. LUNA
A. O significado da lua
B. O cachorro
C. Uma Alegoria Alquímica
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D. A Lua-Natureza
E. Sal como substância arcana
F. A Amargura
G. O mar Vermelho
H. O quarto dos três
I. Subida e descida
J. A Jornada pelas Casas Planetárias
K. A Regeneração na Água do Mar
M. A interpretação e o significado do sal
IV Rex e Regina
1. INTRODUÇÃO
2. OURO E ESPÍRITO
3. A TRANSFORMAÇÃO DO REI
4. A REGENERAÇÃO DO REI ( “Cantilena” de Ripley )
5. O LADO ESCURO DO REI
6. O REI COMO ANTROPOS
7. A RELAÇÃO DO REI-SÍMBOLO COM A CONSCIÊNCIA
8. O PROBLEMA RELIGIOSO DA RENOVAÇÃO DO REI
9. REGINA
V. Adão e Eva
1. ADÃO COMO SUBSTÂNCIA ARCANA
2. ESTÁTUA
3. ADÃO COMO PRIMEIRO ADEITO
4. A POLARIDADE DE ADÃO
5. O "ADÃO ANTIGO"
6. A TRANSFORMAÇÃO
7. ROTUNDUM, CABEÇA E CÉREBRO
8. ADÃO COMO TOTALIDADE
Page 12
VI A Conjunção
1. A VISÃO ALQUÍMICA DA UNIÃO DE OPOSTOS
2. ETAPAS DA CONJUNÇÃO
3. PRODUÇÃO DA QUINTESSÊNCIA
4. SIGNIFICADO DO PROCEDIMENTO ALQUÍMICO
5. INTERPRETAÇÃO PSICOLÓGICA DO PROCEDIMENTO
6. AUTOCONHECIMENTO
7. O MONOCÓLIO
8. CONTEÚDO E SIGNIFICADO DOS PRIMEIROS DOIS ESTÁGIOS
9. O TERCEIRO ESTÁGIO: O UNUS MUNDUS
10. O EU E OS CONJUNTOS DE CONHECIMENTO
Epílogo
APÊNDICE: TEXTOS LATINOS E GREGOS
BIBLIOGRAFIA
ÍNDICE
QUADRO DE CORRELAÇÕES DO PARÁGRAFO
Page 13
LISTA DE PLACAS
As placas seguem a página 330
1. “Terceira gravura de João”
Do Hexastichon de Sebastian Brant (1502), fol. avr
2. “Segunda gravura de Lucas”

Do Hexastichon de Sebastian Brant (1502), fol. c.iii r
3. "Jezoth Le Juste"
Desde um século XVIII. ms., "Abraham le Juif",
Bibliothèque Nationale, pe.
14765. PI. 8
4. Os dois unipeds
De um latim ms., “Figurarum aegyptiorum secretarum”
coleção). p. 20
5. A "Revelação do Oculto"
Do autor "Figurarum aegyptiorum secretarum". p. 27
6. O poder mundano e espiritual
7. O par real
8. O motivo do olho em uma pintura moderna
Coleção do autor
9. O motivo do olho em uma pintura moderna
Coleção do autor
Page 14
10. O Nigredo
Do Theatrum chemicum , vol. IV (1613). p. 570
Page 15
PREFÁCIO
Este livro - meu último - foi iniciado há mais de dez

anos atrás. Eu peguei o primeiro
idéia de escrevê-lo a partir do ensaio de C. Kerényi no
Festival do Egeu em Goethe
Faust . O protótipo literário deste festival é O
1
Casamento Químico de
Christian Rosencreutz, um produto dos hierosgamos
tradicionais
simbolismo da alquimia. Senti-me tentado, na época, a
comentar o
ensaio do ponto de vista da alquimia e da psicologia,
mas logo descobriu
que o tema era extenso demais para ser tratado em
algumas páginas.
Embora o trabalho estivesse logo em andamento, mais de
dez anos se passaram
antes que eu pudesse coletar e organizar todo o material
relevante para essa central
problema.
Como se sabe, mostrei no meu livro Psychology and
Alchemy , primeiro
publicado em 1944, como certos motivos arquetípicos
2
comuns em
alquimia aparece nos sonhos de indivíduos modernos que
não têm conhecimento
da literatura alquímica. Nesse livro, a riqueza de idéias
e símbolos que se encontram
escondida nos tratados negligenciados dessa "arte" tão
incompreendida foi sugerida
ao invés de descrito nos detalhes que merecia; para o
meu principal objetivo era
demonstrar que o mundo dos símbolos alquímicos
definitivamente não pertence
para a pilha de lixo do passado, mas fica de uma forma
muito real e viva
relação às nossas descobertas mais recentes sobre a
psicologia do
inconsciente. Essa disciplina psicológica moderna não
apenas nos dá a
chave para os segredos da alquimia, mas, inversamente, a
alquimia fornece a
psicologia do inconsciente com uma base histórica
significativa. Isso foi
assunto pouco popular e, por esse motivo, permaneceu em

grande parte
incompreendido. A alquimia não era apenas quase
inteiramente desconhecida como ramo
da filosofia natural e como um movimento religioso, mas
a maioria das pessoas estava
familiarizado com a descoberta moderna dos arquétipos,
ou tinha pelo menos
os entendeu mal. De fato, não havia poucos que os
consideravam
pura fantasia, embora o exemplo bem conhecido de números
inteiros, que
também foram descobertos e não inventados, poderiam ter
ensinado melhor a eles, para não
mencionar os "padrões de comportamento" em biologia.
Assim como números e
existem formas instintivas, então existem muitas outras
configurações naturais ou
Page 16
tipos exemplificados pelos coletivos de representação de
Lévy-Bruhl .
Não são especulações "metafísicas", mas, como seria de
esperar, sintomas
da uniformidade do Homo sapiens .
Hoje existe uma literatura tão grande e variada
descrevendo
experiências psicoterapêuticas e a psicologia do
inconsciente que
todos tiveram a oportunidade de se familiarizar com o
empírico
descobertas e as teorias predominantes sobre elas. Isso
não é verdade para a alquimia,
muitos relatos estão viciados pela suposição errônea de
que era
apenas o precursor da química. Herbert Silberer foi o 3
primeiro a tentar
penetrar em seu aspecto psicológico muito mais
importante, na medida em que
https://translate.googleusercontent.com/translate_f 25/1330
um pouco de equipamento limitado lhe permitiu fazê-lo.

Devido à escassez de
exposições modernas e inacessibilidade comparativa das
fontes, é
difícil formar uma concepção adequada dos problemas da
filosofia
alquimia. O objetivo do presente trabalho é preencher
essa lacuna.
Como é indicado pelo próprio nome que ele escolheu para
ele, o “espagírica” de arte 4
- ou pelo ditado frequentemente repetido "resolver e

coagular" (dissolver e coagular),
o alquimista viu a essência de sua arte na separação e
análise por um
mão e síntese e consolidação, por outro. Para ele, houve
primeiro de
todo um estado inicial em que tendências ou forças
opostas estavam em conflito;
em segundo lugar, havia a grande questão de um
procedimento que seria capaz
de trazer os elementos e qualidades hostis, uma vez
separados, de volta
para a unidade novamente. O estado inicial, chamado caos
, não foi dado desde o início
mas teve que ser procurado como a prima materia . E
assim como o começo de
o trabalho não era auto-evidente; portanto, em um grau
ainda maior, era o seu fim. Lá
Existem inúmeras especulações sobre a natureza do estado
final, todas elas refletidas
em suas designações. As mais comuns são as idéias de sua
permanência
(prolongamento da vida, imortalidade,
incorruptibilidade), sua androginia, sua
espiritualidade e corporalidade, suas qualidades humanas
e semelhança com o homem
(homúnculo) e sua divindade.
A analogia óbvia, na esfera psíquica, a esse problema dos
opostos é
a dissociação da personalidade provocada pelo conflito
de
tendências incompatíveis, resultando, regra geral, de um
desarmonioso
disposição. A repressão de um dos opostos leva apenas a
uma
prolongamento e extensão do conflito, em outras
palavras, a uma neurose. o
terapeuta, portanto, confronta os opostos entre si e
visa a
unindo-os permanentemente. As imagens da meta que
aparecem em seguida
sonhos frequentemente correm paralelos aos símbolos
alquímicos correspondentes. A
Page 17
exemplo disso é familiar a todo analista: o fenômeno da
transferência, que corresponde ao motivo do “casamento
químico”. Para
Para evitar sobrecarregar este livro, dediquei um estudo
especial à psicologia da
a transferência, usando os paralelos alquímicos como fio
5
condutor.
Da mesma forma, as dicas ou representações de
totalidade, ou o eu, que aparecem
nos sonhos também ocorrem na alquimia como os numerosos
sinônimos para o lápis
Philosophorum , que os alquimistas igualaram a Cristo.
Por causa de sua
De grande importância, esse último relacionamento deu
origem a um estudo especial, Aion .
Outros desdobramentos do tema deste livro são meus
tratados
Árvore Filosófica "," Sincronicidade: Um Princípio de
Conexão Acausal "e
"Resposta a Jó."
A primeira e a segunda partes deste trabalho são 6
dedicadas ao tema da
opostos e sua união. A terceira parte é uma conta e
comentários
em diante, um texto alquímico, que, evidentemente escrito
por um clérigo, provavelmente data
a partir do século XIII e revela um estado de espírito
altamente peculiar em
que o cristianismo e a alquimia interpenetram. O autor
tenta, com a ajuda
do misticismo do Cântico dos Cânticos, para fundir
aparentemente heterogêneos
idéias, parcialmente cristãs e parcialmente derivadas da
filosofia natural, na forma
de um encantamento hino. Este texto é chamado Aurora
consurgens (também Aurea
hÉo nreac )e,s es átrriaod iocbiosenravlamr eqnutee éo

sa thriisbtuoírdiaod ao rSeãso t oTmomistáass d see
mApqruei noo c. oDnisfiidcielrmareanmte, ou
queria contar, entre os escritos falsos e espúrios, sem
dúvida porque
da depreciação tradicional da alquimia. Essa avaliação
negativa de
a alquimia era devida, principalmente, à ignorância. As
pessoas não sabiam o que
significava para seus adeptos porque era comumente
considerado como mera produção de ouro.
Espero ter mostrado em meu livro Psychology and Alchemy
que, corretamente
entendido, não era nada disso. Alquimia significava
muito para
pessoas como Albertus Magnus e Roger Bacon, e também
para St. Thomas
Tomás de Aquino. Não temos apenas o testemunho inicial
de Zósimo de Panópolis, de
século III, mas o de Petrus Bonus de Ferrara desde o
início de
século XIV, que apontam para o paralelismo da alquimia
Arcano e Deus-homem. Aurora consurgens tenta criar o
Visão cristã e alquímica, e, portanto, eu a escolhi como
exemplo
de como o espírito do cristianismo medieval chegou a um
acordo com a alquimia
filosofia, e como ilustração do presente relato da
alquimia
problema dos opostos. 7
Hoje, mais uma vez, ouvimos vozes tendenciosas ainda

contestando a
Page 18
hipótese do inconsciente, declarando que nada mais é do
que o
preconceito pessoal de quem faz uso dessa hipótese.

Notavelmente
suficiente, nenhuma consideração é dada às provas
apresentadas;
eles são demitidos com o argumento de que toda
psicologia nada mais é do que um
opinião subjetiva preconcebida. Deve-se admitir que
provavelmente em nenhuma
outro campo de trabalho existe um risco tão grande de o
investigador cair um
vítima de suas próprias suposições subjetivas. Ele de
todas as pessoas deve permanecer mais
do que nunca consciente de sua "equação pessoal". Mas,
jovem como a psicologia
processos inconscientes, ele conseguiu, no entanto,
estabelecer certos fatos que estão gradualmente ganhando
aceitação geral.
Uma delas é a estrutura polarística da psique, que ela
compartilha com todos
processos naturais. Os processos naturais são fenômenos
de energia, constantemente
surgindo de um "estado menos provável" de tensão polar.
Esta fórmula é de
significado especial para a psicologia, porque a mente
consciente é geralmente
relutante em ver ou admitir a polaridade de seu próprio
contexto, embora seja
precisamente a partir daí, que obtém sua energia.
O psicólogo apenas começou a entrar nessa estrutura, e
agora parece que os filósofos "alquimistas" fizeram os
opostos e
seu sindicato é um dos principais objetos de seu
trabalho. Em seus escritos, certamente,
eles empregaram uma terminologia simbólica que
freqüentemente nos lembra o
linguagem dos sonhos, preocupada, como costumam estar
com o problema de
opostos. Uma vez que o pensamento consciente busca
clareza e demanda
decisões inequívocas, deve constantemente se libertar de
contra-argumentos
tendências contrárias, resultando em conteúdos
especialmente incompatíveis
permanecem totalmente inconscientes ou são habitual e
assiduamente
negligenciado. Quanto mais é assim, mais o inconsciente
constrói sua
contraposição. Como os alquimistas, com poucas exceções,
não sabiam
que eles estavam trazendo estruturas psíquicas à luz, mas
pensavam que estavam
explicando as transformações da matéria, não havia
psicológico
considerações para impedi-los, por razões de

sensibilidade, de expor
o pano de fundo da psique, que uma pessoa mais
consciente seria
nervoso de fazer. É por isso que a alquimia é tão
absorvente
interesse para o psicólogo. Por esse motivo, também,
parecia necessário para o meu
colega de trabalho e eu para submeter a concepção
alquímica de opostos, e
união ou reconciliação, a uma investigação completa.
Contudo
obscura e estranha, a linguagem e as imagens dos
alquimistas podem parecer
os não iniciados, tornam-se vívidos e vivos assim que
pesquisas comparativas
Page 19
revela a relação dos símbolos com os processos no
inconsciente. Estes
pode ser o material dos sonhos, fantasias espontâneas e
idéias ilusórias sobre
por um lado, e por outro lado, podem ser observados em
trabalhos de criação
imaginação e na linguagem figurada da religião. O
heterogêneo
O material produzido para comparação pode parecer, no
mais alto grau, desconcertante
o leitor com formação acadêmica que atendeu a esses
itens apenas em um
contexto impessoal - histórico, étnico ou geográfico -
mas quem não
conhecem suas afinidades psicológicas com formações
análogas, elas mesmas
derivado das mais variadas fontes. Ele ficará
naturalmente surpreso, ao
primeiro, se certos símbolos nos textos egípcios antigos
são trazidos à íntima
ree alaoç mãoe scmomo taesm dpeosc coobmer toass

smonohdoesrn daes usmob reeu rao rpeeluig iinãooc
peonpteu.l aMr adsa oÍ nqduiea
é difícil para o historiador e filólogo engolir não é
obstáculo para o
médico. Seu treinamento biológico o deixou muito forte
impressão da comparabilidade de todas as atividades
humanas para que ele faça
particular a ver com a semelhança, de fato a semelhança
fundamental, de
seres humanos e suas manifestações psíquicas. Se ele é
um psiquiatra, ele vai
não se surpreenda com a similaridade essencial de
conteúdos psicóticos, seja
eles vêm da Idade Média ou do presente, da Europa ou de
Austrália, da Índia ou das Américas. Os processos
subjacentes a eles
são instintivos, portanto universais e incomumente
conservadores. o
pássaro tecelão constrói seu ninho à sua maneira
peculiar, não importa onde ele
pode ser, e assim como não temos motivos para supor que
ele construiu seu ninho
diferente três mil anos atrás, por isso é muito
improvável que ele altere
seu estilo nos próximos três mil. Embora o homem
contemporâneo acredite
que ele pode mudar a si mesmo sem limite, ou ser
alterado através de
influências, o fato surpreendente, ou melhor, o
aterrador, permanece que, apesar de
civilização e educação cristã, ele ainda é, moralmente,
tanto em escravidão
instintos como animal e, portanto, pode ser vítima a
qualquer momento
a besta dentro. Esta é uma verdade mais universal do que
nunca, garantida
independente da educação, cultura, idioma, tradição,
raça e localidade.
Investigação do simbolismo alquímico, como uma
preocupação com
mitologia, não nos afasta da vida mais do que um estudo
de
a anatomia comparada se afasta da anatomia do homem
vivo. No
ao contrário, a alquimia nos oferece um verdadeiro
tesouro de símbolos,
conhecimento sobre o qual é extremamente útil para a
compreensão da neurose
e processos psicóticos. Isso, por sua vez, nos permite
aplicar a psicologia da
Page 20
o inconsciente para as regiões da história da mente
humana que são
preocupado com o simbolismo. É justamente aqui que
surgem questões cuja urgência
e intensidade vital são ainda maiores do que a questão
da terapêutica
inscrição. Aqui existem muitos preconceitos que ainda
precisam ser superados.
Assim como se pensa, por exemplo, que os mitos mexicanos
não podem ter
algo a ver com idéias semelhantes encontradas na Europa,
por isso é considerado um
fantástica suposição de que um homem moderno sem
instrução sonha com
motivos clássicos dos mitos, conhecidos apenas por um
especialista. As pessoas ainda pensam
que relacionamentos como esse são absurdos e, portanto,
improváveis. Mas eles
esqueça que a estrutura e função dos órgãos corporais
estão em toda parte
mais ou menos o mesmo, incluindo os do cérebro. E como a
psique é para um
em grande parte dependente desse órgão, presumivelmente
será - pelo menos em princípio
- em todos os lugares produzem as mesmas formas. Para
ver isso, no entanto, é preciso
abandonar o preconceito generalizado de que a psique é
idêntica à
consciência.
CG J UNG
Outubro de 1954
Page 21
UM INQUÉRITO
NA SEPARAÇÃO E SÍNTESE
DOS OPOSTOS PSÍQUICOS NA ALQUIMIA
Page 22
Eu
OS COMPONENTES DA CONCURSO
1. OS OPOSTOS
[1] Os fatores que se juntam na conjuntura são concebidos
como
ooputorsot oasp,a oixuo cnoandforo. nPtaanrad oco-sme 1
eeçmar ,i neilmesi zfaodrme oamu a utrmai ndduoal

iusmmo; por exemplo, o
os opostos são úmido (úmido) / siccum (seco), frigidum
(frio) / calidum
(quente), superiora (superior, superior) / inferiora
(inferior), spiritus-anima
(alma-espírito) / corpus (corpo), celum (céu) / terra
(terra), ignis (fogo)
/ aqua (água), claro / escuro, agens (ativo) / patiens
(passivo), volátil
(volátil, gasoso) / fixum (sólido), pretiosum (precioso,
caro; também
carum , caro) / vil (barato, comum), bonum (bom) / malum
(mau),
manifestum (aberto) / Occultum (oculto; também celatum ,
escondido), Oriens
(Leste) / occidens (oeste), vivum (vivo) / mortuum
(morto, inerte),
masculus (masculina) / foemina (feminino), Sol / Luna.
Muitas vezes, o
polaridade é organizada como um quaternio
(quaternidade), com os dois opostos
cruzando-se, como por exemplo os quatro elementos ou os
quatro
qualidades (úmido, seco, frio, quente) ou as quatro
direções e estações do ano, 2
produzindo assim a cruz como um emblema dos quatro
elementos e símbolo
do mundo físico sublunar. Esta Physis quádrupla, a cruz,
3
também
aparece nos sinais da terra, Vênus, Mercúrio, Saturno e
Júpiter
. 4
[2] Os opostos e seus símbolos são tão comuns nos textos

que
é supérfluo citar evidências das fontes. Por outro lado,
em
visão da ambiguidade da linguagem dos alquimistas, que é
“tam ethice
quam physice ”(tanto ético quanto físico), vale a pena
ir
mais de perto a maneira pela qual os textos tratam da
opostos. Muitas vezes, a oposição masculino-feminino é
personificada
como rei e rainha (no Rosarium philosophorum também como
imperador
imperatriz), ou como servus (escravo) ou vir rubeus
(homem vermelho) e mulier
Page 23
candida (mulher branca); no "Visio Arislei", eles 5
aparecem como Gabricus

(ou Thabritius) e Beya, filho e filha do rei. 6
Theriomorphic
símbolos são igualmente comuns e são freqüentemente
encontrados nas ilustrações. I 7
mencionaria a águia e o sapo (“a águia voando pelo ar e

o sapo rastejando no chão ”), que são o“ emblema ”de
Avicena
em Michael Maier, a águia representando Luna “ou Juno,
8
Vênus, Beya,
fugitivo e alado como a águia, que voa até as nuvens
e recebe os raios do sol em seus olhos. " O sapo "é o
oposto de
ar, é um elemento contrário, ou seja, a terra, onde
somente ela se move
etapas lentas e não confia em si mesmo em outro
elemento. Sua cabeça é muito
pesado e olha para a terra. Por esse motivo, denota a
filosofia
terra, que não pode voar [isto é, não pode ser
sublimada], pois é firme e
sólido. Sobre ela, como fundamento, a casa de ouro deve 9
ser construído. Foram

não fosse para a terra em nosso trabalho, o ar voaria
para longe, nem
o fogo tem alimento, e a água, o seu vaso. ” 10
[3] Outra imagem teriomórfica favorita é a dos dois

pássaros ou
dois dragões, um deles alado, o outro sem asas. Esta
alegoria
vem de um texto antigo, De Chemia Senioris antiquissimi
philosophi
libellus . O pássaro ou dragão sem asas impede o outro
11
de voar.
Eles representam Sol e Luna, irmão e irmã, que estão
unidos por
meios do art. Nos “Símbolos” Lambspringk eles

12 de 13
aparecem como o
peixes astrológicos que, nadando em direções opostas,
simbolizam
a polaridade espírito / alma. A água em que nadam é mare
nostrum (nossa
mar) e é interpretado como o corpo. Os peixes estão “ 14
sem ossos e
córtex." Deles é produzida uma égua immensum , que é a
15
água
permanens (água permanente). Outro símbolo é o veado e
unicórnio
reunião na "floresta". O veado significa a alma, o
16
espírito do unicórnio,
e a floresta o corpo. As próximas duas fotos em
Lambspringk
"Símbolos" mostram o leão e a leoa, ou o lobo e o 17
cachorro, este último

duas brigas; eles também simbolizam alma e espírito. Na
Figura VII, o
opostos são simbolizados por dois pássaros em uma
madeira, um emplumado, o outro
não cumprido. Enquanto nas figuras anteriores o conflito
parece estar
entre espírito e alma, os dois pássaros significam o
conflito entre espírito
corpo e, na Figura VIII, os dois pássaros que lutam
representam de fato
esse conflito, como mostra a legenda. A oposição entre
espírito e
a alma deve-se ao fato de esta ter uma substância muito
fina. É mais parecido com
o corpo “hilico” e é mais denso e mais crasso (mais
denso e mais grosso ) do que
Page 24
o espírito.
[4] A elevação da figura humana a um rei ou uma
divindade, e em
por outro lado, sua representação em forma sub-humana,

teriomórfica, é
indicações do caráter transconsciente dos pares de
opostos.
Eles não pertencem à personalidade do ego, mas são
supra-subordinados a ela.
A personalidade do ego ocupa uma posição intermediária,
como a “anima
inter bona et mala sita ”(alma colocada entre o bem e o
mal). Os pares
dos opostos constituem a fenomenologia do eu paradoxal ,
totalidade do homem. É por isso que o simbolismo deles
faz uso do cósmico
expressões como coelum / terra . A intensidade do
18
conflito é
expresso em símbolos como fogo e água, altura e
19
profundidade, vida e
20
morte.21
2. O QUATERNIO E O PAPEL MEDIADOR DA

MERCÚRIO
[5] O arranjo dos opostos em uma quaternidade é mostrado
em uma
ilustração interessante no Viridarium chymicum de
Stolcenberg (Fig.
XLII), que também pode ser encontrada na Philosophia
reformata de Mylius
(1622, p. 117). As deusas representam as quatro estações
do sol em
o círculo do zodíaco (Áries, Câncer, Libra, Capricórnio)
e no
Ao mesmo tempo, os quatro graus de aquecimento e os
22
quatro elementos
"Combinado" ao redor da mesa circular. A síntese dos
23
elementos é
efetuada por meio do movimento circular no tempo (
circulação, rota ) de
o sol através das casas do zodíaco. Como mostrei em outro
lugar, 24
O objetivo da circulação é a produção (ou melhor, a

reprodução) do
Homem original, que era uma esfera. Talvez eu possa
mencionar neste
conexão uma notável citação de Ostanes em Abu'l-Qasim,
descrevendo a posição intermediária entre dois pares de
opostos
constituindo um quaternio:
Ostanes disse: Salve-me, meu Deus, pois estou entre dois
exaltados
brilhos conhecidos por sua maldade e entre duas luzes
escuras;
cada um deles me alcançou e não sei como me salvar de
eles. E foi-me dito: Vá até Agathodaimon, o Grande, e
pergunte
ajuda dele, e sabe que existe em ti algo da sua
natureza, que
nunca será corrompido. . . . E quando eu subi no ar, ele
disse para
Page 25
pegue o filho do pássaro misturado com vermelhidão e
espalhar
para o ouro sua cama que sai do copo, e coloque-a na sua
vaso de onde ele não tem poder para sair, exceto quando
você deseja,
e deixe-o até que sua umidade se esgote. 25
[6] O quaternio, neste caso, evidentemente consiste nos

dois malefici ,
Marte e Saturno (Marte é o governante de Áries, Saturno
de Capricórnio); a
duas "luzes escuras" seriam então femininas, a lua
(governante da
Câncer) e Vênus (governante de Libra). Os opostos entre
os quais
Os stands de Ostanes são, portanto, masculinos /
femininos, por um lado, e bons /
mal por outro. A maneira como ele fala dos quatro
luminares - ele não
sabe como se salvar deles - sugere que ele está sujeito
a
fHaetoimr aalrémme ndeo, aal ccaonmcpe udlasã voo

dnatasd ees thruelmasa;n ias.t oA élé, mpa drae susma
ctoramnpscuolsnãsoc,iente
o efeito prejudicial dos quatro planetas se deve ao fato
de que cada um deles
exerce sua influência específica sobre o homem e faz dele
uma diversidade de
pessoas, enquanto ele deveria ser um . É 26
presumivelmente Hermes quem aponta

para Ostanes que algo incorruptível está em sua natureza
que ele
compartilha com o Agathodaimon, algo divino, obviamente 27
o germe
de unidade. Esse germe é o ouro, o aurum philosophorum ,
o pássaro de
28
Hermes ou o filho do pássaro, que é o mesmo que o filius

philosophorum . Ele deve estar dentro do vaso
29
Hermeticum e aquecido
até que a “umidade” que ainda se apega a ele tenha
partido, ou seja, a
humidum radicale (umidade radical), a prima materia, que
é a
caos original e o mar (o inconsciente). Algum tipo de
vir para
a consciência parece indicada. Sabemos que a síntese dos
quatro
foi uma das principais preocupações da alquimia, como
foi, embora a
menor grau, a síntese dos sete (metais, por exemplo).
Assim, em
o mesmo texto que Hermes diz ao Sol:
. . . Faço sair para ti os espíritos de teus irmãos [os
planetas], ó
Sun, e eu faço para ti uma coroa cuja aparência nunca
foi vista;
e eu te faço e eles estejam dentro de mim, e farei o teu
reino
vigoroso. 30
Refere-se à síntese dos planetas ou metais com o sol,

para formar
uma coroa que estará "dentro" de Hermes. A coroa
significa o rei
totalidade; significa unidade e não está sujeito a
Heimarmene. este
nos lembra a coroa de luz de sete ou doze raios que o
Page 26
A serpente Agathodaimon usa gemas gnósticas, e também da 31
coroa
de sabedoria no Aurora Consurgens . 32.
[7] No "Consilium coniugii" existe um quaternio

semelhante ao
quatro qualidades dispostas como “combinações de dois
contrários, frio e
úmido, que não são amigáveis ao calor e à secura. ” 33
Outros quaternions
são: “A pedra é primeiro um homem velho, no final uma
juventude, porque o
albedo vem no começo e rubedo no fim. " Da mesma forma, 34
o
elementos são organizados como duas “manifesta” (água
e terra) e duas
"Occulta" (ar e fogo). Um quaternio adicional é sugerido
35
pelo ditado
de Bernardus Trevisanus: “O superior tem a natureza do
inferior, e o
ascendente tem a natureza de descendente ”. Os 36.
seguintes
combinação é do “Tractatus Micreris”: “Nele [o Oceano
Índico] 37.
são imagens do céu e da terra, do verão, outono, inverno

e primavera,
Masculino e feminino. Se você chama isso de espiritual,
o que faz é
provável; se corpóreo, tu dizes a verdade; se for
celestial, não és; E se
terrestre, falaste bem. ” Aqui estamos lidando com um 38
duplo
quaternio com a estrutura mostrada no diagrama na página
10.
Page 27
[8]O quaternio duplo ou ogdoad representa uma
totalidade, para algo
que é ao mesmo tempo celestial e terreno, espiritual ou
corporal, e é encontrado
no "Oceano Índico", ou seja, no inconsciente. É sem
duvidar do microcosmo, do místico Adam e do homem

bissexual original
seu estado pré-natal, por assim dizer, quando ele é
idêntico ao inconsciente.
Portanto, no gnosticismo, o "Pai de Todos" é descrito
não apenas como
masculino e feminino (ou nenhum), mas como Bythos, o
abismo. No
Scholia para o “Tractatus aureus Hermetis” existe um 39
quaternio
consistindo em superius / inferius, exterius / interius
. Eles estão unidos em
uma coisa por meio da destilação circular, chamada
Pelican: "Vamos 40
todos sejam um em um círculo ou vaso. ” “Para este

navio é a verdadeira
Pelican filosófico, e nenhum outro deve ser procurado em
todos os
mundo." O texto fornece o seguinte diagrama:
[9] O BCDE representa o exterior, A é o interior, “como
se fosse a origem
e fonte da qual as outras letras fluem, e também o
objetivo final
para o qual eles retornam " FG significa Acima e Abaixo.
41
"Juntos
as letras ABCDEFG significam claramente o Septenário
mágico oculto. ”
O ponto central A, a origem e o objetivo, o “oceano ou
grande mar”, também é
chamado circulus exiguus , um círculo muito pequeno e um

“mediador
paz entre os inimigos ou elementos, para que se amem
em um abraço de encontro. " Este pequeno círculo interno 42
corresponde ao Mercurial
Fonte no Rosário , que descrevi em minha “Psicologia da
Transferência. " O texto chama isso de “o mais
espiritual, perfeito e
Mercurius mais nobre " a verdadeira substância arcana,
43
um "espírito", e continua:
Page 28
Pois somente o espírito penetra em todas as coisas, até
nos corpos mais sólidos. 44
Assim, a catolicidade da religião, ou da verdadeira

Igreja, não consiste em
visível e corporal reunindo homens, mas no invisível,
concórdia espiritual e harmonia daqueles que acreditam
devota e verdadeiramente
no único Jesus Cristo. Quem se liga a uma igreja em
particular
fora deste rei dos reis, que sozinho é o pastor da
verdadeira
igreja espiritual, é um sectário, um cismático e um
herege. Para o
O Reino de Deus não vem com a observação, mas está
dentro de nós, como nosso
O próprio Salvador diz no décimo sétimo capítulo de São
Lucas. 45
O significado de Ecclesia spiritualis é claro no texto:

“Mas você
pergunte, onde estão então os verdadeiros cristãos,
livres de todos os sectários
contágio?" Eles não estão “em Samaria, nem em
Jerusalém, nem em
Roma, nem em Genebra, nem em Leipzig ”, mas estão

espalhadas por toda parte
pelo mundo ", na Turquia, na Pérsia, Itália, Gália,
Alemanha, Polônia,
Boêmia, Morávia, Inglaterra, América e até na Índia mais
distante. ” o
o autor continua: “Deus é Espírito, e aqueles que o 46
adoram devem
adorá-lo em espírito e em verdade. Após estes exames e
atribuições, deixo a cada homem julgar quem é da
verdadeira Igreja, e
quem não." 47
[10] Nesta excursão notável, aprendemos, antes de tudo,

que o “centro”
une os quatro e os sete em um. O agente unificador é o 48
espírito
Mercúrio, e esse espírito singular faz com que o autor se
confesse
um membro da Ecclesia spiritualis, pois o espírito é
Deus. Este religioso
já é aparente o histórico na escolha do termo "Pelican"
para o
processo circular, uma vez que este pássaro é uma
alegoria bem conhecida de Cristo. A 49
idéia de Mercurius como um pacificador, o mediador entre

os guerreiros
elementos e produtor da unidade, provavelmente remonta a
Efésios 2: 13ss .:
Mas agora em Cristo Jesus, você que já esteve longe foi
trazido
próximo no sangue de Cristo. Pois ele é a nossa paz, que
fez de ambos um,
e derrubou o muro divisor da hostilidade, abolindo em
sua
concretizar a lei dos mandamentos e ordenanças, para que
ele possa criar
ele mesmo um novo homem no lugar de dois, assim fazendo
as pazes, e pode
reconciliar ambos a Deus em um corpo através da cruz,
trazendo assim
a hostilidade ao fim. E ele veio e pregou paz a você que
estavam longe e paz para aqueles que estavam por perto;
pois através dele nós dois
tenha acesso em um Espírito ao Pai. Então você não está
mais
Page 29
estrangeiros e peregrinos, mas vocês são concidadãos com
os santos e
membros da família de Deus, edificados sobre o fundamento
do
apóstolos e profetas, sendo o próprio Cristo a principal
pedra angular,
a quem toda a estrutura está unida e cresce em um santo
templo no Senhor; em quem você também é construído para
morar
lugar de Deus no Espírito. [RSV] 50
[11]Ao elucidar o paralelo alquímico, devemos observar
que o autor de
a scholia para o "Tractatus aureus Hermetis" precede seu
relato da
união de opostos com a seguinte observação:
Finalmente, aparecerá no trabalho que desejamos
ardentemente
cor cerúleo, que não escurece ou embota os olhos de quem
vê
pelo poder curativo de seu brilho, como quando vemos o
esplendor de
o sol exterior. Em vez disso, afia-os e fortalece-os,
nem
ele [Mercurius] mata um homem com seu olhar como o
basilisco, mas pela
derramando seu próprio sangue, ele chama de volta
aqueles que estão perto da morte, e
restaura-lhes intacta a vida anterior, como o pelicano. 51
Mercúrio é concebido como "sangue espiritual" na 52
analogia do
sangue de Cristo. Em Efésios, aqueles que são separados
“são trazidos para perto
no sangue de Cristo. " Ele faz os dois um e quebrou o
parede divisória "em sua carne". Caro (carne) é sinônimo 53
de prima
rmecaotenrciail iea, opso rdtaonist o",e pma ruam M

ceorrcpuor"iu, s . O "um" éu umma "idneoivao q huoem ée
54
fmig"u. rEatlievamente
representado na alquimia como o hermafrodita de duas
cabeças. Os dois têm
um espírito, na alquimia eles têm uma alma. Além disso,
o lapis é freqüentemente
comparado a Cristo como o lapis angularis (pedra
angular). Como sabemos,
55
o templo construído sobre o fundamento dos santos
inspirado no
Pastor de Hermas, uma visão do grande edifício no qual os
humanos
seres vivos, vindos dos quatro quadrantes, se inseriram
como seres vivos
pedras, derretendo nela "sem costura". A Igreja é 56
construída sobre o
pedra que deu nome a Pedro (Mateus 16: 18).
[12] Além disso, aprendemos com a scholia que o círculo e
o Hermético
vaso são a mesma coisa, com o resultado de que a
mandala, que encontramos
tantas vezes nos desenhos de nossos pacientes,
corresponde ao vaso de
transformação. Consequentemente, a estrutura quaternária
usual do
mandala coincidiria com o quaternio de opostos dos
57
alquimistas.
Page 30
Por fim, há a interessante declaração de que uma
Ecclesia spiritualis acima
todos os credos e lealdade unicamente a Cristo, os
Antropos, é o verdadeiro
objetivo dos esforços dos alquimistas. Considerando que
o tratado de Hermes é,
comparativamente falando, muito antigo, e no lugar do
cristão Anthropos
mistério contém uma paráfrase peculiar dela, ou melhor,

58
seu paralelo antigo, 59.
a scholia não pode ser datada antes do início do décimo

sétimo
século. O autor parece ter sido um médico paracelista.
60
Mercurius
corresponde ao Espírito Santo, bem como aos Antropos; ele
é, como
Gerhard Dorn diz, "o verdadeiro Adam hermafrodita e o
microcosmo":
Nosso Mercúrio é, portanto, o mesmo [Microcosmo], que
contém dentro
ele as perfeições, virtudes e poderes do Sol [no duplo
sentido do sol
e ouro], e que atravessa as ruas [ vicos ] e casas de
todo o
planetas, e em sua regeneração obteve o poder de Acima e
Abaixo, portanto, ele deve ser comparado ao casamento
deles, como é evidente
do branco e do vermelho que nele estão unidos. Os sábios
têm
afirmou em sua sabedoria que todas as criaturas devem
ser levadas a um
substância unida. 61
Por conseguinte, Mercúrio, na forma bruta da prima

materia, está em
verdade que o Homem Original disseminou pelo mundo
físico,
e em sua forma sublimada ele é aquela totalidade
reconstituída. No total,
62
ele é muito parecido com o redentor dos basilidianos,

que sobe
através das esferas planetárias, conquistando-as ou
roubando-as de suas
poder. A observação de que ele contém os poderes de Sol
nos lembra a
passagem acima mencionada em Abu'l-Qasim, onde Hermes
diz que ele
une o sol e os planetas e faz com que eles estejam
dentro dele como um
coroa. Esta pode ser a origem da designação do lapis
como o
"Coroa da vitória." O "poder do acima e abaixo" refere-
63
se àquele
autoridade antiga, a “Tabula smaragdina”, que é de
alexandrino
origem. Além disso, nosso texto contém alusões ao
64
Cântico dos Cânticos:

“Pelas ruas e casas dos planetas” lembra Song of Songs
3:
2p:r o“cEuur ai raeqi.u .e .l ep ae rqcuoerrmer ma

icnihdaa daelm naa sa rmuaa.s , Oe d"absr amnacnoe ei 65
rvaes rmmaeilsh oam" dpela Ms ercúrio

refere-se a 5: 10: "Meu amado é branco e corado". Ele é
comparado ao
"Matrimonio" ou coniunctio; isto é, ele é esse casamento
em
conta de sua forma andrógina.
Page 31
[13] No texto citado no final da última seção, Dorn
continua: “Hermes
Trismegisto chamou a pedra de 'órfã'. ” “Órfão” como 66
o nome de um
pedra preciosa é encontrada em Albertus Magnus. A pedra
foi chamada "órfã"
por causa de sua singularidade - “nunca foi vista em
outro lugar” - e foi dito
estar na coroa do imperador. Era "cor de vinho" e às
vezes brilhava
de noite, "mas hoje em dia não brilha mais na
escuridão". 67
Como Albertus Magnus era uma autoridade em alquimia, ele

pode ter sido o
fonte direta tanto para Dorn quanto para Petrus Bonus
(ver n. 66). "Órfão" como
o nome de uma jóia pode, portanto, significar algo como
o moderno
"Paciência" - um nome muito adequado para o lapis
Philosophorum único. Apart
de Dorn e Petrus Bonus, parece que esse nome é
encontrado apenas no
Carmina Heliodori . Aqui se refere ao (órfão sem-teto)

68
que é morto no início do trabalho para fins de

transformação.
[14] Os termos “filho da viúva” e “filhos da viúva”
parecem
ser de origem maniqueísta. Os próprios maniqueus foram
chamados
"Filhos da viúva." O “órfão” referido por Hermes deve
69
portanto, tem como contrapartida uma vidua (viúva) como

prima materia.
Para isso, existem sinônimos como mater, matrix , Venus,
regina, femina,
virgo, puella praegnans , "virgem no centro da terra", 70
Luna, 71
meretrix (prostituta), vetula (mulher velha), mais

especificamente vetula extenuata
(debilitado, exausto), Mater Alchimia, “que é hidrópico
72
na parte inferior
membros e paralisado dos joelhos para baixo " e 73
finalmente virago. Todos estes

os sinônimos aludem à qualidade virginal ou materna da
prima materia,
que existe sem um homem e ainda é o "assunto de todas as
74
coisas". Acima 75
tudo, a prima materia é a mãe do lápis, o filius

philosophorum .
Michael Maier menciona o tratado de um autor anônimo
76
Delphinas,
data de 1447. Ele enfatiza que este autor
77
insistiu particularmente no incesto mãe-filho. Maier até

constrói um
árvore genealógica mostrando a origem dos sete metais.
No topo da
árvore é a lapis. Seu pai é "Gabritius", que por sua vez
nasceu de Ísis e
Osíris. Após a morte de Osíris, Ísis se casou com seu
filho Gabritius; ela é 78
identificado com Beya - "a viúva casa com o filho". A

viúva aparece
aqui como a figura clássica do luto de Ísis. Para este
evento Maier
dedica um epithalamium especial em homenagem às núpcias
da mãe
Beya e seu filho Gabritius. “Mas esse casamento, 79
iniciado com
Page 32
a expressão de grande alegria terminou na amargura do
luto ”
diz Maier, acrescentando os versos:
Dentro da própria flor cresce o cancro roedor:
Onde está o mel, há fel, onde o peito inchaço, o câncer. 80
Pois, “quando o filho dorme com a mãe, ela o mata com o

derrame
de uma víbora ”( viperino conatu ). Essa crueldade
lembra o assassinato
papel de Ísis, , que colocou o “verme nobre” no
81
caminho do céu
Pai, Ra. Ísis, no entanto, também é a curadora, pois ela
82
não apenas curou Rá

do envenenamento, mas reuniu Osiris desmembrado. Como
tal, ela
personifica essa substância misteriosa, seja de orvalho 83
ou o aqua permanens 84
que une os elementos hostis em um. Esta síntese é

descrita em
o mito de Ísis ", que coletou os membros espalhados de
seu corpo e
as banhou com suas lágrimas e as deitou em uma cova
secreta sob o
margem do Nilo. " O cognomen de Isis foi , o preto.
85 86
Apuleius enfatiza a escuridão de seu manto ( palla

nigerrima , 'manto de
preto mais profundo »), e desde os tempos antigos que
87
ela tinha a reputação de possuir o

elixir da vida , além de ser adepto de diversas artes
88
mágicas. ela estava

89
também chamado de Antigo, e ela foi classificada como90
uma aluna de Hermes, ou mesmo 91
sua filha. Ela aparece como professora de alquimia no

92
tratado “Ísis
a profetisa de seu filho Hórus. ” Ela é mencionada no 93
papel de
prostituta em Epifânio, onde se diz que ela se
prostituiu em
Pneu. Ela significa terra, de acordo com Firmicus
94
Maternus, e foi 95
equiparado a Sophia. ela é , 'mil nomes', o navio

96
e o assunto ( ) do bem e do mal. ela é a lua. An 97 98
a inscrição a invoca como "Aquele que é tudo". Ela é 99
nomeada ,
o redemptrix. Em Atenágoras, ela é “a natureza do Aeon,
100
de onde
todas as coisas cresceram e pelas quais todas as coisas
são. ” 101
Todas essas afirmações se aplicam igualmente à prima
[15]
materia em sua
aspecto feminino: é a lua, a mãe de todas as coisas, o
vaso,
consiste em opostos, tem mil nomes, é uma mulher velha e
uma prostituta,
como Mater Alchimia é sabedoria e ensina sabedoria,
contém o elixir
da vida em potentia e é a mãe do Salvador e do filius
Macrocosmi , é a terra e a serpente escondida na terra,
o
escuridão e o orvalho e a água milagrosa que reúne todos
isso é dividido. A água é, portanto, chamada de "mãe",
"minha mãe que é
meu inimigo ", mas que também" reúne todos os meus
divididos e dispersos
Page 33
membros. " O Turba diz (Sermo LIX):
102
No entanto, os filósofos mataram a mulher que mata

seus maridos, pois o corpo daquela mulher está cheio de
armas e veneno.
Que uma cova seja cavada para aquele dragão, e que
aquela mulher seja enterrada com
ele, sendo acorrentado rapidamente àquela mulher; e

quanto mais ele ventos e
se enrola sobre ela, mais ele será cortado em pedaços
pela fêmea
armas que são fabricadas no corpo da mulher. E quando
ele
vê que ele está misturado com os membros da mulher, ele
terá certeza
da morte, e será totalmente transformado em sangue. Mas
quando o
Os filósofos o veem transformado em sangue, eles o
deixam alguns dias em
o sol, até que sua suavidade seja consumida, e o sangue
seque, e eles
encontre esse veneno. O que aparece então é o vento
oculto.103
A conjuntura pode, portanto, assumir formas mais

horríveis do que as
relativamente inofensivo retratado no Rosarium .
104
[16] É claro a partir desses paralelos que Maier estava

plenamente justificado em dar
o nome Isis para a prima materia ou substância
transformadora feminina. 105
Como Kerényi demonstrou brilhantemente, usando o exemplo

de Medéia, existe em
106
esse mito é uma combinação típica de vários motivos:

amor, truque, crueldade,
maternidade, assassinato de parentes e filhos, magia,
rejuvenescimento e
ouro. Essa mesma combinação aparece em Ísis e na prima
107
materia e na
forma o núcleo do drama instigado pela mãe-mundo, sem o
qual
nenhuma união parece possível.
[17] Na tradição cristã, a viúva significa a Igreja; em
São Gregório 108
a analogia é a história do petróleo da viúva (II Reis

4). St.
Agostinho diz: “Toda a Igreja é uma viúva, desolada
neste
mundo." Ela “não tem marido, não tem homem”, pois o
109
noivo tem
ainda não chegou. Da mesma forma, a alma é "indigente no
mundo". "Mas", Agostinho
continua: “tu não és órfão, não és considerado uma
viúva. . .
Tu tens um amigo. . . Tu és órfão de Deus, viúva de
Deus. ” 110
[18] Outra tradição a ser considerada em relação à viúva

é a cabala.
Lá, Malchuth abandonada é a viúva, como Knorr von

Rosenroth diz:
“[Almaná] Viúva. Este é Malchuth, quando Tifereth não
está com ela. 111
Tifereth é o filho e é interpretado por Reuchlin como

112 113
o microcosmo.
Malchuth é Domina, a Senhora. Ela também é chamada
114 115
Shekinah, o 116
“Habitação” (de Deus) e virago. A Sefira Tifereth é o 117
rei, e em
Page 34
o arranjo habitual das Sefiroth, ele ocupa o segundo
lugar:
Kether
Tifereth
Yesod
Malchuth.
Kether, a Coroa, corresponde à raiz crescente da Árvore
das Sefiroth. Yesod significa a região genital do
118 119
original
Homem, cuja cabeça é Kether. Malchuth, em conformidade
com o arquetípico
padrão, é o princípio feminino subjacente. Neste mundo 120
perverso
governado pelo mal, Tifereth não está unido com
Malchuth. Mas a vinda
121
O Messias reunirá o rei com a rainha, e esse

acasalamento
restaurar a Deus sua unidade original. A Cabala 122
desenvolve um elaborado
fantasia de hierosgamos que expatria a união da alma com
o
Sefiroth dos mundos da luz e das trevas, “pelo desejo
do alto
mundo para o piedoso é como o desejo amoroso de um homem
por sua
esposa, quando ele a arrasa. Por outro lado, o Shekinah
123
está presente no
ato sexual:
O patrocinador do absconditus entra no corpo da mulher e
é
juntou-se à abscondita sponsa . Isso também é verdade no
verso
do processo, para que dois espíritos se fundam e sejam
trocados constantemente entre corpo e corpo. . . . No
indistinguível que surge, pode-se dizer quase que o homem
é com a mulher, nem homem nem mulher, pelo menos são
124
ambos ou
ou. Assim, o homem afirma ser composto do mundo acima,
que é
masculino e do mundo feminino abaixo. O mesmo se aplica
à mulher.125
[19] A cabala também fala do tálamo (câmara da noiva) ou

nupcial
dossel sob o qual o patrocínio e o patrocínio são
consagrados, Yesod atuando como
paranymphus (padrinho). Direta ou indiretamente, a
126
Cabala foi
assimilado na alquimia. Os relacionamentos devem ter
existido entre eles em
uma data muito cedo, embora seja difícil rastreá-los nas
fontes. Tarde em
No século XVI, recebemos citações diretas do Zohar , por
exemplo no tratado “De igne et sale” de Blasius
Vigenerus. One 127
A passagem deste tratado é de especial interesse para
nós, pois diz respeito à
mitologia da coniunctio:
Page 35
[As Sefiroth] terminam em Malchuth ou na lua, que é a
última a descer
e o primeiro a ascender do mundo elementar. Pois a lua é
a
caminho para o céu, tanto que os pitagóricos a chamaram
de
terra celestial e o céu ou estrela terrestre, porque no 128
elementar
mundo toda a natureza inferior em relação ao celestial e
celestial em
respeito ao mundo inteligível, é, como diz o Zohar,
feminino e
passivo e é como a lua para o sol. Na mesma medida que
[o
lua] se retira do sol, até que ela se oponha a ele, o
mesmo acontece
seu aumento leve em relação a nós neste mundo inferior,
mas diminui em
o lado que olha para cima. Pelo contrário, em sua
conjunção, quando ela
está totalmente escurecida para nós, ela está totalmente
iluminada daquele lado que
enfrenta o sol. Isso deve nos ensinar que quanto mais
nosso intelecto desce
para as coisas dos sentidos, mais ele se afasta das
coisas inteligíveis,
e o contrário também. 129
A identificação de Malchuth com Luna forma um elo com a

alquimia,
e é outro exemplo do processo pelo qual o simbolismo
patrístico
de sponsus e sponsa haviam sido assimilados muito antes.
No mesmo
tempo, é uma repetição da maneira como os hierossomos
originalmente pagãos eram
absorvido na linguagem figurativa dos Pais da Igreja.
Mas
Vigenerus acrescenta algo que parece estar faltando na
alegoria patrística,
ou seja, o escurecimento da outra metade da lua durante
sua
oposição. Quando a lua se volta sobre nós, seu esplendor
máximo, seus outros
o lado está na escuridão completa. Esta aplicação
rigorosa do Sol-Luna
alegoria pode ter sido um embaraço para a Igreja, embora

o
A idéia da Igreja “moribunda” leva em conta, até certo
ponto, o
transitoriedade de todas as coisas criadas. Não 130
mencionei esse fato para

criticar o significado da alegoria eclesiástica de Sol-
Luna. No
pelo contrário, quero enfatizar, porque a lua, de pé no
fronteiras do mundo sublunário governado pelo mal, tem
uma participação não apenas no
mundo da luz, mas também no mundo daemônico das trevas,
como nosso autor
indica claramente. É por isso que sua mudança é tão
significativa
simbolicamente: ela é dúplex e mutável como Mercurius, e
é como ele
um mediador; daí sua identificação na alquimia. Embora 131
Mercúrio
tem um lado positivo sobre cuja espiritualidade a
alquimia não nos deixa
dúvida, ele também tem um lado sombrio e suas raízes são
profundas.
[20] A citação de Vigenerus não tem pouca semelhança com
um longo
Page 36
passagem nas fases da lua em Agostinho. Falando do 132
aspecto desfavorável da lua, que é a sua mutabilidade,

ele
parafraseia Ecclesiasticus 27: 12 com as palavras: “O
homem sábio
permanece estável como o sol, mas o tolo é mudado como a
lua ” e coloca
133
a pergunta: “Quem é aquele tolo que muda como a lua,

mas Adão,
em quem todos pecaram? ” Para Agostinho, portanto, a

134
lua é
manifestamente um aliado de criaturas corruptíveis,
refletindo sua loucura e
inconstância. Desde que, para os homens da antiguidade e
da Idade Média,
comparação com as estrelas ou planetas pressupõe
tacitamente astrológico
causalidade, o sol causa constância e sabedoria,
enquanto a lua é a
causa de mudança e loucura (incluindo loucura). 135
Agostinho atribui à sua

observações sobre a lua uma observação moral sobre a
relação de
homem ao sol espiritual, como Vigenerus, que obviamente
136
era
familiarizado com as epístolas de Agostinho. Ele também
menciona (Epistola LV, 10)
a Igreja como Luna, e ele conecta a lua com os feridos
por um
flecha: “De onde se diz: Eles prepararam suas flechas
na aljava,
atirar na escuridão da lua na vertical do coração. ” 137
É claro que
Agostinho não entendeu os feridos como a atividade da
lua nova
mas, de acordo com o princípio “omne malum ab homine”,
como
o resultado da maldade do homem. Mesmo assim, a adição
“in obscura
luna ”, para a qual não há justificativa no texto
original, mostra quanto
a lua nova está envolvida. Essa dica da perigosidade
admitida do
lua é confirmada quando Agostinho, algumas frases mais
tarde, cita Salmos
71: 7: “Nos seus dias a justiça florescerá e abundância
de paz, até que
a lua será destruída. " Em vez do forte
138
"interficiatur", a Vulgata
o auferatur mais suave - será retirado ou falhará. O
139
caminho violento
em que a lua é removida é explicada pela interpretação
de que
segue imediatamente: “Ou seja, a abundância de paz
crescerá até que
consome toda mudança de mortalidade ". A partir disso, é
evidente que o
a natureza da lua participa expressamente da "mudança da
mortalidade"
equivalente à morte e, portanto, o texto continua: “
Pois então o
último inimigo, a morte, será destruída, e o que quer
que resista a nós por conta de
ad af rlauqau ée zma adnai fceasrtname seenrtáe

teoqtualimvaelnentet ec oà ndseusmtriudiaç.ã o” Adaq
muio ar tdee. s t Truhieção
1 40
lua e morte revelam significativamente sua afinidade. A

morte entrou no
mundo através do pecado original e da sedução da mulher
(= lua), e
a mutabilidade levou à corruptibilidade. Para eliminar 141
a lua da Criação é
Page 37
portanto, tão desejável quanto a eliminação da morte.
Essa avaliação negativa
da lua leva em consideração seu lado sombrio. Os
"moribundos" da Igreja
também está relacionado com o mistério da escuridão da
lua. Agostinho
142 de
disfarçado cauteloso e talvez não totalmente

inconsciente do sinistro
aspecto da lua seria suficientemente explicado por seu
respeito pela
Equação de Ecclesia-Luna.
[21] Ainda mais implacavelmente, a alquimia insiste na
perigosidade da lua nova. Luna é, por um lado, o
brilhante
brancura da lua cheia, por outro lado, ela é a escuridão
do
lua nova, e especialmente a escuridão do eclipse, quando
o sol está
escurecido. De fato, o que ela faz ao sol vem de sua
própria escuridão
natureza. O "Consilium coniugii" nos diz claramente o 143
que os alquimistas
pensou em Luna:
fOra lceoã op,o orq suoel melea isso bfareix doe, " 1 4 4
fcerbersec ed ec oqruruarpttzoo a".t r a v]é As sdsai mca 1 45
érn oe .l e[ãSou a carne é 1 46
corrompido em sua natureza através de sua carne, que

segue os tempos do
lua, e é eclipsado. Pois a lua é a sombra do sol , e
147
com
corpos corruptíveis ela é consumida, e através de sua
corrupção é a
leão eclipsou com a ajuda da umidade de Mercurius, ainda 148
seu eclipse
é alterado para utilidade e para uma natureza melhor, e
mais uma
que o primeiro.
A mudança da lua e sua capacidade de escurecer são
interpretada como sua corruptibilidade, e essa qualidade
negativa pode até
escurecer o sol. O texto continua:
Durante o aumento, isto é, durante a plenitude da
escuridão do
chumbo, que é nosso minério, minha luz está ausente, e 149
meu esplendor é revelado.

Depois vem uma passagem que pode ter inspirado a imagem
da morte
do par real no Rosarium , mas que também é significativo
no que diz respeito
o lado sombrio da conjunção de Sol e Luna: 150
Após a conclusão deste , você saberá que possui a

151
substância
que penetra todas as substâncias e a natureza que contém
a natureza,
e a natureza que se alegra na natureza. É nomeado o 152
Tyriac do 153
Filósofos, e também é chamada de serpente venenosa,
porque, como
isso, morde a cabeça do homem no calor lascivo da
concepção,
e dando à luz, morre e é dividido pelo meio. Então
também o
Page 38
umidade da lua, quando ela recebe a luz dele, mata o
154
sol e, ao
o nascimento do filho dos filósofos, ela morre da mesma
forma, e na morte
os dois pais entregam suas almas ao filho, morrem e
morrem.
E os pais são a comida do filho . . .
[22] Nesse psicólogo, todas as implicações da alegoria
Sol-Luna são
levado à sua conclusão lógica. A qualidade daemônica que
é
conectado com o lado escuro da lua, ou com sua posição
no meio do caminho
entre o céu e o mundo sublunário, mostra todo o seu 155
efeito. Sol e
lua revelam sua natureza antitética, que no Christian
Sol-Luna
o relacionamento é tão obscuro que é irreconhecível, e
os dois opostos
cancelam-se mutuamente, resultando em seu impacto - de
acordo com as leis
de energia - no nascimento de uma terceira e nova coisa,
um filho que resolve a
antagonismos dos pais e é ele próprio uma "dupla
natureza unida". o
autor desconhecido do "Consilium" não tinha consciência 156
da proximidade
conexão de seu psicólogo com o processo de
transubstanciação,
embora a última frase do texto contenha com clareza
suficiente o motivo de
teoqualo , o "devorador de Deus" dos astecas. Esse 157
motivo também é encontrado em

antigo Egito. O texto da pirâmide de Unas (dinastia Vth)
diz: “Unas crescente
como uma alma, como um deus que vive sobre seus pais e
se alimenta de seus
mães. " Note-se como a alquimia substitui o lugar da
158
Patrocinar e patrocinar uma imagem da totalidade que,

por um lado, era
material e, por outro, era espiritual e correspondia ao
Paracleto.
Além disso, houve uma certa tendência na direção de uma
Ecclesia
sMpierrictuuariluiss., Oqu eeq cuoivmaole hneter

malaqfuroímdiitcao c doon tDinehuas -eHmo smi emme sem
doo oFsi ldhooi sde Deus
elemento feminino, Sapientia e matéria, e masculino, o
Espírito Santo
e o diabo. Existem relações na alquimia com o Espírito
Santo
Movimento que floresceu nos séculos XIII e XIV e
estava principalmente relacionado ao nome de Joachim de
Flora (1145-1202),
que esperavam a vinda iminente do “terceiro reino”, a
saber, a de
o Espírito Santo. 159
[23] Os alquimistas também representavam o "eclipse" como

a descida do sol
na Fonte Mercurial (feminina), ou como o desaparecimento160
de
Gabricus no corpo de Beya. Mais uma vez, o sol nos
abraços do novo
a lua é traiçoeiramente morta pela picada de cobra (
conatu viperino ) do
amada pela mãe, ou perfurada pela telum passionis , a
flecha do Cupido. Estes 161
Page 39
idéias explicam a imagem estranha na Pandora de Reusner
, mostrando a Cristo
162
sendo perfurado com uma lança por uma virgem coroada

cujo corpo termina em
cauda de serpente. A referência mais antiga à sereia na
163
alquimia é uma
citação de Hermes no Olympiodorus: “A terra virginal é
encontrada em
a cauda da virgem. " Na analogia do Cristo ferido, Adão
164
é
mostrado no Codex Ashburnham perfurado no lado por uma

flecha. [24] Este motivo de ferimento é retomado por
165
Honório de Autun em sua

comentário sobre a música das canções. “Feriste meu 166
coração, meu
irmã, minha esposa; feriste meu coração com um dos teus
olhos, e
com um fio de pescoço ”(DV). O sponsa diz (1: 4): “Eu 167
sou preto, mas

gracioso ”e (1: 5)“ Não olhe para mim porque sou
negro, porque o
o sol me abrasou. Essa alusão ao nigredo não foi
esquecida pelo
alquimistas. Mas há outra e mais perigosa referência à
168
noiva
em 6: 4s .: “Tu és linda, ó meu amor, como Tirza,
formoso como Jerusalém,
terrível como um exército com estandartes. Desvia os teus
olhos de mim, pois eles
me venceu. . . 10: Quem é esse que aparece como o
amanhecer
[ quase aurora consurgens ], bela como a lua, brilhante
169
como o sol, terrível como

um exército com estandartes? " A noiva não é apenas
170
adorável e inocente, mas

bruxa e terrível, como o lado de Selene que está
relacionado a Hécate. Gostar
Luna é "tudo que vê", um olho "onisciente". Como171
Hécate, ela envia

loucura, epilepsia e outras doenças. Seu campo especial
é a magia do amor,
e magia em geral, na qual a lua nova, a lua cheia e a
lua
a escuridão da lua desempenha um grande papel. Os
animais designados para ela - veado, leão,
e pau - também são símbolos de seu parceiro masculino
172
na alquimia. Enquanto o
Perséfone cronônico, seus animais, de acordo com
Pitágoras, são cães, ou seja,
173
os planetas. Na alquimia, a própria Luna aparece como a

"cadela armênia". 174
O lado sinistro da lua desempenha um papel considerável

na tradição clássica.
[25] O sponsa é a lua nova escura - na interpretação
cristã, o
Igreja no abraço nupcial - e essa união é ao mesmo
175
tempo uma
ferimento do patrocínio, Sol ou Cristo. Honorius comenta
sobre “Tu tens
feriu meu coração ", como se segue:
De coração, significa amor, que se diz estar no coração,
e o
recipiente é colocado no lugar do contido; e essa

metáfora é tomada
do amante que ama muito a sua amada, para que seu
coração
está ferido de amor. Assim como Cristo na cruz foi
ferido por amor a
sua Igreja: “Primeiro feriste meu coração quando fui
176
açoitado por
Page 40
teu amor, para te fazer minha irmã. . . . Mais uma vez
feriste
meu coração com um dos teus olhos quando, pendurado na 177
cruz, eu estava
ferido por amor a ti, para te fazer minha noiva para
compartilhar minha
glória." 178
[26] O momento do eclipse e do casamento místico é a morte

na cruz.
Na Idade Média, a cruz era, portanto, logicamente
entendida como a
mãe. Assim, no inglês médio “Disputa entre Maria e os
Cruz ”, a cruz é uma“ árvore falsa ”que destruiu os
frutos de Maria com um mortal
bebida. Ela lamenta: "Meu filho é meia-irmã, eu te
chamo." Sancta Crux responde:
Senhora, a ti eu devo honra. . .
Você me vê com sangue na cor do sangue. 179
O motivo de ferir na alquimia remonta a Zósimos

[27]
(terceiro centavo).
e suas visões de um drama sacrificial. O motivo não 180
ocorre em tais
preencha o formulário novamente. Em seguida, um deles
encontra-se no Turba: “O orvalho se junta a
aquele que é ferido e entregue à morte. " O orvalho vem 181
do
lua, e quem está ferido é o sol. No tratado de Filaleta,
182
"Introitus openus ad occlusum Regis palatium" o 183
ferimento é causado
pela mordida do cão raivoso “Corascene”, em 184
conseqüência do qual
criança hermafrodita sofria de hidrofobia. Dorn, em seu
185
“De tenebris
contra naturam ”, associa o motivo de ferir e o
venenoso
mordida de cobra com Gênesis 3: “Pela doença
introduzida na natureza pela
serpente e a ferida mortal que ela infligiu, deve-se
procurar um remédio. ” 186
Portanto, é tarefa da alquimia erradicar o pecado

original, e isso é
realizado com o auxílio do balsamum vitae (bálsamo da
vida), que é
"Uma verdadeira mistura do calor natural com sua umidade
radical." "A vida de
o mundo é a luz da natureza e o enxofre celestial, cuja 187
substância
é a umidade etérica e o calor do firmamento, como o sol
e
lua." A conjunção do úmido (= lua) e do quente (= sol),
188
portanto,
produz o bálsamo, que é a vida "original e
incorruptível" do mundo.
Gênesis 3: 15: "Ele machucará a sua cabeça, e você
machucará o calcanhar dele"
(RSV), geralmente era tomado como uma prefiguração do
Redentor. Mas desde
Cristo estava livre da mancha do pecado, as artimanhas
da serpente não podiam tocar
ele, embora é claro que a humanidade foi envenenada.
Considerando que a crença cristã
é que o homem é libertado do pecado pelo ato redentor de
Cristo, o alquimista
era evidente que a “restituição à semelhança do
original
natureza incorruptível ”ainda tinha que ser realizada
pela arte, e isso pode
Page 41
significa apenas que a obra de redenção de Cristo foi
considerada incompleta. No
visão das iniqüidades que o “príncipe deste mundo” 189
indiferente,
continua perpetrando tão liberalmente quanto antes, não
se pode reter tudo
simpatia de tal opinião. Para um alquimista que
professava lealdade
para a Ecclesia spiritualis era naturalmente de suprema
importância fazer
ele mesmo um “vaso não manchado” do Paraclete e,
assim, realizar a idéia
"Cristo" em um plano que transcende muito uma mera
imitação dele. É trágico para
ver como esse tremendo pensamento ficou atolado de novo
e de novo no
confusão da loucura humana. Um exemplo esmagador disso é
oferecido não apenas por
a história da Igreja, mas sobretudo pela própria
alquimia, que ricamente
mereceu sua própria condenação - no cumprimento irônico
do ditado “Em
sterquiliniis invenitur ”(encontrado em fossas).
Agrippa von Nettesheim
não estava muito errado quando ele opinou que “os
quimistas são de todos os homens
perverso." 190
Em seu "Mysterium Lunae", um estudo extremamente
[28]
valioso para a história
do simbolismo alquímico, Rahner menciona que o “aumento 191
e diminuição”
da noiva (Luna, Ecclesia) baseia-se na kenosis do noivo, 192
em
de acordo com as palavras de Santo Ambrósio: 193
Luna está diminuída para que ela possa preencher os

elementos. Portanto, este é um
grande mistério. A ela foi dado por quem confere graça a
todos
coisas. Ele a esvaziou para poder preenchê-la, como
também se esvaziou.
para que ele possa preencher todas as coisas. Ele se
esvaziou para poder vir
até nós. Ele veio até nós para que pudesse ressuscitar
novamente para todos. . . .
Assim, Luna proclamou o mistério de Cristo. Assim,

[29] 194
a mudança da lua é paralela à transformação

do Cristo preexistente de uma figura divina para uma
humana através do
"Esvaziar", aquela passagem em Filipenses (2: 6) que
despertou tanto
Comente: ". . . quem, embora estivesse na forma de Deus,
não contava
igualdade com Deus, algo a que se agarrar, mas se
esvaziou, tomando a
forma de servo, nascer à semelhança de homens ”(RSV /
DV). Even
195
as explicações mais tortuosas da teologia nunca

melhoraram no
paradoxo lapidário de Santa Hilária: “Deus homo,
immortalis mortuus, aeternus
sepultus ”(Deus-homem, cabeça imortal, sepultado
eternamente). De acordo com 196
Em Efraem Syrus, a quenose teve o efeito inverso de

desabafar a Criação:
“Porque as criaturas estavam cansadas de suportar as
prefigurações de sua
glória, ele os livrou dessas prefigurações, assim como
ele
Page 42
descarregou o ventre que o abria. 197
[30] A referência de St. Ambrose à kenosis faz a mudança

da lua
causalmente dependente da transformação do noivo. O
escurecimento
de Luna então depende do patrocinador, Sol, e aqui os
alquimistas poderiam
consulte o escurecimento do semblante do amado em
Cânticos 1: 4–
5. O sol também está equipado com dardos e flechas. De
fato, o segredo
envenenamento que de outra forma emana da frieza e

umidade do
a lua é ocasionalmente atribuída ao “dragão frio”, que
contém um
“Espírito de fogo volátil” e “cospe fogo”. Assim, no
emblema L do
Scrutinium ele recebe um papel masculino: envolve a
198,
mulher na sepultura
em um abraço mortal. O mesmo pensamento ocorre novamente
no emblema V, onde um
o sapo é colocado no peito da mulher, para que ela,
amamentando, possa morrer quando
cresce. O sapo é um animal frio e úmido como o dragão.
199
"Esvazia"
a mulher como se a lua estivesse se derramando no sol. 200
4. ALQUIMIA E MANICAEISMO
[31] No início da última seção, mencionei o termo "órfão"
para
o lápis. Aqui, o motivo do pai desconhecido ou ausente
parece ser de
importância especial. Mani é o exemplo mais conhecido do
“filho do
viúva." Seu nome original foi dito ser (Cubricus);
depois ele
mudou para Manes, uma palavra babilônica que significa
"navio". Como um
201
menino de um ano de idade, ele foi vendido como escravo

de uma viúva rica. Ela veio a amá-lo,
e depois adotou-o e fez dele seu herdeiro. Juntamente
com sua riqueza, ele
herdou o "veneno da serpente" de sua doutrina - os
quatro livros de
Scythianos, o mestre original de seu pai adotivo
Terebinthos, chamado
"Budda". Desses citas, há uma biografia lendária que
202
iguala
ele com Simon Magus; como ele, diz-se que ele veio a
203
Jerusalém em
o tempo dos apóstolos. Ele propôs uma doutrina dualista
que,
de acordo com Epifânio, estava preocupado com pares de
204
opostos: “branco
e preto, amarelo e verde, úmido e seco, céu e terra,
noite e
dia, alma e corpo, bem e mal, certo e errado. ” Desses
livros
Mani inventou sua heresia perniciosa que envenenou as
nações.
"Cubricus" é muito parecido com o alquímico Kybrius, 205
Gabricus, Kibrich, 206 207

Kybrich, Kibric, Kybrig, Kebrick, Alkibric, Kibrit,
208 209 210 211
Kibrith, 212
Gabricius, Gabrius, Thabritius, Thabritis, e assim por

213 214
diante. A palavra árabe

215
Page 43
kibrit significa enxofre.
[32] Na Aurora consurgens, o “enxofre nigrum” fica lado
a lado com
"Vetula", o primeiro sendo sinônimo de espírito e o
segundo de alma.
Juntos, eles formam um par aproximadamente comparável ao
diabo e sua
avó. Esta relação também ocorre em de Rosencreutz
Chymical
Casamento , , onde um rei negro se senta ao lado de uma
216
velha velada. O preto

enxofre ”é um nome pejorativo para a substância
masculina ativa
Mercúrio e aponta para sua natureza escura e saturnina,
que é má. Isto é 217
o perverso rei mouro dos casamentos quimicos , que faz

do rei
filha sua concubina ( meretrix ), a "etíope" de outros
tratados, 218
análogo ao "egípcio" no "Passio Perpetuae", que do 219
O ponto de vista cristão é o diabo. Ele é a escuridão

ativada da matéria,
a umbra Solis (sombra do sol), que representa a região
virginal-materna
prima materia. Quando a doutrina do "Increatum" 220
começaram a desempenhar um papel

na alquimia durante o século XVI, deu origem a um
dualismo que
pode ser comparado com o ensino maniqueísta. 221

[33]No sistema maniqueísta, a matéria ( hyle ) é
personificada pelo escuro,
corpo humano fluido do princípio do mal. Como Santo
Agostinho diz, o
substância do mal “tinha seu próprio volume hediondo e
sem forma, seja grosseiro
que eles chamavam de terra, ou magros e tênues como o
ar; pois eles imaginam
ser uma mente maligna rastejando sobre a terra. ” Os
222
maniqueístas
A doutrina dos Antropos compartilha a forma dupla de sua
figura de Cristo com
alquimia, na medida em que este também possui um
redentor dualista: Cristo como
salvador do homem (Microcosmo), e o lápis-lazúli
Philosophorum como salvador do
Macrocosmo. A doutrina pressupõe, por um lado, um Cristo
incapaz
do sofrimento ( impatibilis ), que cuida das almas e,
por outro lado,
Cristo capaz de sofrer ( patibilis ), cujo papel é algo
223,
como o de
um spiritus vegetativus , ou de Mercurius. Esse
224
espírito está preso no

corpo dos príncipes das trevas e é libertado da seguinte
forma por seres angelicais
que habitam no sol e na lua: assumindo alternadamente a
forma masculina e feminina
eles excitam os desejos dos ímpios e os fazem suar
de medo, que cai sobre a terra e fertiliza a vegetação.
Neste
225
maneira como o material celeste é libertado dos corpos

escuros e passa
em forma de planta.226
[34]A inflamação pelo desejo tem analogia no processo
gradual do alquimista.
aquecimento das substâncias que contêm o arcano. Aqui o
símbolo do
Page 44
o banho de suor desempenha um papel importante, como

mostram as ilustrações. Assim como para 227
os maniqueus o suor dos arcontes significava chuva, 228
assim, para o
alquimistas suor significava orvalho. Nesse sentido, 229
devemos também mencionar

a estranha lenda relatada no Acta Archelai , sobre o
aparato
que o "filho do Pai vivo" inventou para salvar almas
humanas. Ele
construiu uma grande roda com doze baldes que, como
giravam,
pegou as almas das profundezas e as depositou na nave da
lua. 230
Na alquimia, a rota é o símbolo do opus circulatorium .

Como o
alquimistas, os maniqueus tinham um "virago", o virgem
masculino Joel, que 231
deu a Eva uma certa quantidade da substância leve. O 232
papel que ela desempenha

em relação aos príncipes das trevas corresponde ao de
Mercurius duplex,
que como ela liberta o segredo escondido na matéria, a
“luz acima de tudo
luzes ”, o filius philosophorum . Eu não ousaria
decidir quanto
nestes paralelos deve ser atribuído diretamente à
tradição maniqueísta, como
quanto à influência indireta e quanto ao reavivamento
espontâneo.
[35]Nosso ponto de partida para essas observações foi a
designação do lapis como
"Órfão", que Dorn menciona aparentemente do nada ao
discutir
a união dos opostos. O material que apresentamos mostra
que
O drama arquetípico da morte e do renascimento está
oculto na coniunctio, e
que emoções humanas imemoriais se chocam nesse problema.
É o
tarefa moral da alquimia de trazer o contexto feminino e
maternal da
psique masculina, fervilhando de paixões, em harmonia
com o princípio
do espírito - verdadeiramente um trabalho de Hércules!
Nas palavras de Dorn:
Aprende, portanto, ó Mente, a praticar amor simpático em
relação a teus
próprio corpo, restringindo seus vãos apetites, para que

possa ser adequado a ti
em todas as coisas. Para este fim, trabalharei, para que
beba contigo de
a fonte de força, e, quando os dois se tornarem um, que
233
encontrareis
paz em sua união. Aproxime-se, ó Corpo, desta fonte, que
com a tua
Lembre-se de que você pode beber até a saciedade e
depois não ter mais sede depois
vaidades. Ó maravilhosa eficácia desta fonte, que faz
uma de duas,
e paz entre inimigos! A fonte do amor pode fazer pensar
em
espírito e alma, mas isso faz um homem de mente e corpo. 234
Page 45
II
THE PARADOXA
1. A SUBSTÂNCIA ARCANA E O PONTO
[36] O tremendo papel que os opostos e sua união
desempenham
alquimia nos ajuda a entender por que os alquimistas
gostavam tanto de
paradoxos. Para alcançar essa união, eles tentaram não
apenas visualizar o
opostos juntos, mas para expressá-los na mesma
respiração. 1 1
Caracteristicamente, os paradoxos se agrupam mais

densamente ao redor do arcano
substância, que se acreditava conter os opostos de forma
não combinada
como a prima materia, e fundi-los como o lápis-lazúli
Philosophorum.
Assim, o lápis é chamado por um lado, barato, imaturo,
2
volátil,
e por outro lado precioso, perfeito e sólido; ou a prima
materia é
baixo e nobre, ou momentos preciosos e parvi (de pouco
3
momento). o
materia é visível a todos os olhos, o mundo inteiro vê,
toca, ama,
e ainda assim ninguém sabe disso. "Portanto, esta pedra 4
não é pedra" diz o 5
Turba , “esse negócio é barato e caro, escuro, oculto e

conhecido por
todos, tendo um nome e muitos nomes. ” A pedra é “ 6
milnomeado
”como os deuses das religiões misteriosas, a substância
misteriosa é“ Uma
e tudo" ( ) No tratado de Komarios, onde “o filósofo
Komarios ensina Filosofia a Cleópatra ", diz-se:" Ele
mostrou com
sua mão a unidade do todo. ” Pelagios pergunta: “Por 7
que falais do
matéria múltipla? A substância das coisas naturais é uma
e de uma natureza
aquilo que vence tudo. " 8
[37] Mais paradoxos: “Eu sou o preto do branco e o

vermelho do branco
e o amarelo do vermelho ”; ou “O princípio da arte é o
9
corvo, que
voa sem asas na escuridão da noite e no brilho do dia.
"10
A pedra é “fria e úmida em sua parte manifesta, e em

sua parte oculta é
fqougeon.t"e e seco." “No chumbo está a vida morta”,

11 12
ou “Queime na água e lave “Allegoriae sapientum” 13
fala de duas figuras, uma das quais é

“Branco e sem sombra, o outro vermelho e sem
vermelhidão.” A 14
Page 46
A citação de “Sócrates” diz: “Procure a frieza da lua
e você
achará o calor do sol. ” Diz-se que a obra é “uma
15
corrida sem
correndo, se movendo sem movimento. " “Faça mercúrio 16
com mercúrio.” A 17
árvore filosófica tem suas raízes no ar (esta é 18
provavelmente uma referência ao

árvore das Sefiroth). Esse paradoxo e ambivalência são
as notas-chave da
todo o trabalho é mostrado por The Chymical Wedding: no
portal principal de
o castelo escreve duas palavras: "Congratulor,
Condoleo". 19
[38] As qualidades paradoxais de Mercurius já foram

discutidas em
um estudo separado. Como Mercurius é o nome principal do
20
arcano
substância, ele merece menção aqui como o paradoxo por
excelência. O que é
dito sobre ele é obviamente verdade sobre o lápis-
lazúli, que é apenas outro sinônimo
para a substância arcana de “milhares de nomes”. Como
o “Tractatus aureus de
Lapide ”diz:“ Nosso assunto tem tantos nomes quanto
existem coisas no
mundo." A substância misteriosa também é sinônimo de
21
Mônada e de Mônada.
Filho do homem mencionado em Hipólito:
fMaloan cooimmoos O. .c .e apneunss,a qquuaen edxoi

setlee adligzu: mO cheoamnuesm, odreig qeumem de o d
peouesteas e origem de
homens. Colocando isso em outras palavras, ele diz que o
22
Homem é tudo, o
fonte do universo, inegável, incorruptível, eterna; e
essa
há um Filho do homem acima mencionado, que é gerado e
capaz de
sofrimento, e cujo nascimento é fora do tempo, não quis
nem
predeterminado. . . . Este homem é uma única mônada, sem
23
compostos e
indivisível, mas composto e divisível; amoroso e em paz
com todos
coisas ainda em guerra com todas as coisas e em guerra
consigo mesma em todas as coisas;
diferente e como ele próprio, como se fosse uma harmonia
musical contendo todas as coisas;
. . . mostrando todas as coisas e dando à luz todas as
coisas. É seu
mãe, seu próprio pai, os dois nomes imortais. O emblema
do
homem inteiro ( ), diz Monoïmos, é o jot ou til. Este 24
tittle é a Mônada sem mistura, simples e sem mistura,

tendo sua
composição do nada, ainda composta de muitas formas, de
muitas partes. Esse único e indiviso jot é o rosto de
muitas faces, mil olhos,
e jot de mil nomes do iota. Este é o emblema daquele
perfeito
e homem invisível. . . . O Filho do Homem é o único, o
único que
fluindo do alto, cheio e enchendo todas as coisas,
contendo em si mesmo
tudo o que há no homem, o pai do filho do homem. 25
[39] Os alquimistas parecem ter visualizado seus lapis ou

prima materia em um
Page 47
maneira similar. De qualquer forma, eles foram capazes

de limitar os paradoxos da
Monoimos. Assim eles disseram sobre Mercúrio: “Este
espírito é gerado a partir do
substâncias do mar e chama a si mesmo úmido, seco e
26
ardente ” em estreita
27
acordo com a invocação a Hermes no papiro mágico

intitulado
"The Secret Inscription", onde Hermes é abordado como um
"úmido, ardente e frio"
espírito ”( ) 28.
[40] O mistério do menor sinal escrito, o ponto, também é

conhecido por
alquimia. O ponto é o símbolo de um misterioso centro
criativo na natureza.
O autor do "Novum lumen" admoesta seu leitor:29
Mas você, caro leitor, terá, acima de tudo, de
considerar o ponto em
natureza. . . e você não precisa de mais nada, mas tome
cuidado para não procurar isso
ponto nos metais vulgares, onde não é. Para esses
metais, o comum
ouro mais especialmente, estão mortos. Mas nossos metais
estão vivos, eles têm um
espírito, e eles são os que você deve tomar. Por saber
que o fogo é a vida
dos metais.
O ponto é idêntico à prima materia dos metais, que é uma
“Água gordurosa” ( aqua pinguis ), sendo esta última
um produto da umidade e
o calor.
[41] John Dee (1527–1607) especula o seguinte: “Não é
irracional
suponha que pelas quatro linhas retas que correm em
direções opostas
de um ponto único e individual, o mistério dos quatro
elementos é
indicado." Segundo ele, a quaternidade consiste em
quatro linhas retas
reunião em um ângulo reto. “Coisas e seres têm sua
primeira origem no
ponto e a mônada. " O centro da natureza é “o ponto
30
originado por
Deus ”, o“ ponto do sol ”no ovo. Isso, um

31 32
comentário sobre o Turba diz:

é o "germe do ovo na gema". Fora deste pequeno ponto,
33
diz Dorn em
sua “Physica Genesis”, a sabedoria de Deus feita com a
Palavra criativa a
"Enorme máquina" do mundo. O "Consilium coniugii" 34
observa que o
ponto é o pintinho ( pullus ). Mylius acrescenta que 35
este é o pássaro de Hermes, ou 36
o espírito Mercúrio. O mesmo autor coloca a alma no “

ponto médio da
o coração ”junto com o espírito, que ele compara com o
anjo que
foi "infundido com a alma neste momento" (isto é, no
útero). Paracelso
37
diz que o "anima iliastri" habita o fogo no coração. É

"incapaz
sofrimento ”, enquanto a“ anima cagastris ”é capaz de
sofrer e é
localizado na água do pericárdio. Assim como a terra 38
corresponde ao
Page 48
triângulo e água para a linha, então o fogo corresponde
ao ponto. Demócrito 39
salienta que o fogo consiste em "glóbulos ardentes". 40
Light também tem esta rodada

forma, daí a designação “ponto do sol”. Este ponto é,
por um lado, o
centro mundial ”, o ponto de sal no meio do grande
tecido de todo o mundo
mundo ”, como Khunrath o chama (salt = Sapientia). No
entanto, “não é apenas o vínculo
mas também o destruidor de todas as coisas destrutíveis.
” Portanto, esse "ovo do mundo é
o antigo Saturno, o. . . segredo mais secreto dos sábios
", e
“AHnodmróegmin ofi ldoossó fSiocofi satmasb ”is, soesx

uRaelb diso,s e fticl.ósofos, o Catholick A forma mais 41
perfeita é
rodada, porque é modelado no ponto. O sol é redondo e o
fogo também,
já que é composto dos "glóbulos ardentes" de Demócrito.
Deus formado
a esfera de luz se volta. “Deus é uma esfera inteligível
cuja
centro está em toda parte e cuja circunferência não está
em lugar nenhum. ” O ponto
42
simboliza luz e fogo, também a divindade, na medida em

que a luz é uma “imagem de
Deus ”ou um“ exemplar da Deidade ”. Essa luz esférica
modelada na
ponto também é o “corpo brilhante ou iluminador” que
habita o coração de
cara. A luz da natureza é a "umidade radical" ( humidum
radicale )
que, como "bálsamo", funciona a partir do coração, como
o sol no macrocosmo
e, devemos concluir, como Deus no "mundo
supracelestial". Assim
Steeb descreve o , o "segundo Deus" no homem. O mesmo
43
autor
deriva o ouro do orvalho ou do bálsamo supracelestial
afundando no
terra. Aqui ele provavelmente está se referindo às
formulações mais antigas de Maier,
44
onde o sol gera o ouro na terra. Daí o ouro, como Maier

diz, obtém uma “simplicidade” próxima à do círculo
(símbolo de
eternidade) e o ponto indivisível. O ouro tem uma "forma
circular". “Isso é
45
a linha que corre sobre si mesma, como a cobra que com a

cabeça morde
sua própria cauda, em que aquele supremo e eterno pintor
e oleiro, Deus, possa
justamente seja discernido. ” O ouro é um “círculo 46
bissecado”, ou seja, um
dividido em quatro quadrantes e, portanto, uma
quaternidade, uma divisão feita por
natureza "que os contrários podem ser unidos por
contrários". pode 47
portanto, ele diz, seja comparado à “cidade sagrada”,

Jerusalém (cf. 48
Apocalipse 21: 10ss.). É "um castelo de ouro com uma

parede tripla", "um 49
imagem visível da eternidade. ” “Embora o ouro seja 50
mudo na medida em que o som ou a voz

preocupa-se, mas em virtude de sua essência proclama e
em todos os lugares
testemunho de Deus. ” E assim como Deus é "um em
essência", o ouro é "um
substância homogênea. ” Para Dorn, a unidade de Deus,

51
o "unarius" é o
52
“Centro do ternário”, este último correspondendo ao

círculo desenhado
Page 49
o Centro. O ponto como centro do quaternio dos
53
elementos é o
lugar onde Mercúrio "digere e aperfeiçoa". 54
2. A SCINTILLA
[42] O ponto é idêntico ao , scintilla, a "pequena 55
centelha da alma"
de Meister Eckhart. encontramos nos ensinamentos de
56 Já o
Saturnino. 57
Da mesma forma, diz-se que Heráclito, "o físico",

concebeu a alma como um
"Centelha de essência estelar." Hipólito diz que na 58
doutrina da
Sethians as trevas "mantiveram o brilho e a centelha de
luz em escravidão", 59
e que este “menor das faíscas” foi finamente misturado
na Dark Waters 60
abaixo. Simon Magus também ensina que no sêmen e no

61 62
leite há uma
faísca muito pequena que “aumenta e se torna uma
potência sem limites e
63
imutável." 64
[43] A alquimia também tem sua doutrina da cintila. Em

primeiro lugar, é o
centro de fogo da terra, onde os quatro elementos “
projetam sua semente em
movimento incessante. " “Pois todas as coisas têm sua

origem nesta fonte, e
nada no mundo inteiro nasce salvo dessa fonte. ” No
centro
habita o Archaeus, "o servo da natureza", a quem
Paracelso também chama
Vulcano, identificando-o com o Adech, o "grande homem".
O Archaeus,
65
o centro criativo da terra, é hermafrodita como o

Protanthropos, como
fica claro desde o epílogo até o “Novum lumen” de
Sendivogius: “Quando um
o homem é iluminado pela luz da natureza, a névoa
desaparece de seus olhos,
e sem dificuldade ele pode ver o ponto do nosso ímã, que
corresponde a ambos os centros dos raios, ou seja, os do
sol e do
terra." Essa frase enigmática é elucidada pelo seguinte
exemplo: Quando
você coloca um garoto de doze anos lado a lado com uma
garota da mesma idade,
e vestido da mesma maneira, você não pode distinguir
entre eles. Mas pegue a sua
roupas fora ea diferença vai se tornar aparente. De
66 67
acordo com isso,

o centro consiste em uma conjunção de masculino e
feminino. Isto está confirmado
em um texto de Abraham Eleazar, onde a substância 68
arcana lamenta estar em

o estado do nigredo:
Através de Cham, o egípcio, devo passar. . . . Noah deve
69
me lavar. . .
no mar mais profundo, para que a minha escuridão se
afaste. . . . Eu devo estar consertado
esta cruz negra, e deve ser lavada a partir dela com
miséria e
vinagre e branco, isso. . . meu coração pode brilhar
como um carbúnculo,
Page 50
e o velho Adão saiu de mim novamente. O! Adam Kadmon,

como
bonito és tu! . . . Como Kedar, agora sou preto, ah!
quão mais!
Vem, meu Mesech, , e me despe, para que minha beleza
70
interior seja
revelado. . . . Oh sulamita, afligida por dentro e por
fora, os vigias
da grande cidade te achará e te ferirá, e te roubará
vestuário. . . e tira o teu véu. Quem então me levará
para fora
Edom, da tua parede robusta? . . . No entanto, serei
novamente feliz quando estiver
libertado do veneno com o qual sou amaldiçoado, e minha
semente mais íntima
e o primeiro nascimento surge. . . . Pois seu pai é o
sol e sua mãe
a lua. 71
[44] É claro neste texto que a coisa “oculta”, o centro
invisível, é
Adam Kadmon, o homem original da gnose judaica. É ele
quem lamenta
as "prisões" das trevas, e quem é personificado pelo
72
negro
Sulamita do Cântico dos Cânticos. Ele é o produto da
conjunção do sol
e lua.
[45] As cintilas aparecem frequentemente como "douradas e
prateadas" e são encontradas em
forma múltipla na terra. Eles são chamados de “oculi 73
piscium” (peixes
olhos). Os olhos dos peixes são freqüentemente
74
mencionados pelos autores, provavelmente

primeiro por Morienus Romanus e no "Tractatus 75
Aristotelis" e depois por

76
muitos mais tarde. Em Manget, existe um símbolo atribuído

77
ao “filósofo
Malus ” que mostra os olhos nas estrelas, nas nuvens,
78,
na água e nas
a Terra. A legenda diz: “Esta pedra está debaixo de
você, e perto de você, e
acima de você e ao seu redor. ” Os olhos indicam que o 79
lápis está no
processo de evolução e cresce a partir desses olhos
onipresentes. Ripley 80
observa que, na “dessecação do mar”, sobra uma

substância que
"Brilha como olho de peixe". De acordo 81 com Dorn, esse

olho brilhante é o sol, que mergulha o 82 “centro dos
olhos” no coração do homem, “como se fosse
o segredo do calor e da iluminação. ” O olho do peixe
está sempre aberto, como
o olho de Deus. Algo desse tipo deve estar na mente dos
83
alquimistas, como é evidenciado pelo fato de Eirenaeus

Orandus usado como
84
lema para sua edição de Nicolas Flamel as palavras de 85
Zacarias 4: 10:
“E eles se alegrarão e verão o prumo [ lapidem stanneum
] no
mão de Zorobabel. Estes são os sete olhos do Senhor que
correm para lá e para cá
por toda a terra. " 3: 9 também é relevante: “Sobre uma
pedra há
sete olhos ”(DV). Firmicus Maternus pode estar se
referindo à última passagem
quando ele diz: “O sinal de um sacramento profano é . .
86
. [Deus
Page 51
da rocha]. A outra é a pedra que Deus prometeu enviar
87
para
fortalecer os fundamentos da Jerusalém prometida. 88
Cristo é significado
para nós pela pedra venerável. " Assim como a “única 89
pedra” significava, para o

alquimistas, lapis, então os olhos dos peixes
90
significavam os sete olhos ou aquele

olho de Deus, que é o sol.
[46] Os egípcios sustentavam que o olho é a sede da alma;
por exemplo,
Osíris está escondido nos olhos de Hórus. Na alquimia, 91
o olho é o celulo
(aclméua) :e “ sÉu acso minote unmçõ eosl hsoã oe

mumuiata vsi svãeoz edsa c aolnmhae,c pidoars m peoiro n
dóas ,q eu aalt roa veéssta ddoos d raaios
e ao olhar [do céu] todas as coisas tomam forma. ” Na 92
visão de Steeb, que

concorda com o de Marsilius Ficinus, o "celum" é um
93
"virtus", de fato um
“Certo ser vivo perfeito.” Portanto, os alquimistas
94
chamavam sua quinta

essentia "coelum". A idéia de um virtus é confirmada
pela descrição de
o Espírito Santo como um olho, paralelo à invocação a
95
Hermes: “Hermes
. . . o olho do céu. " O olho de Deus emite poder e
96
luz, mesma forma

97 da
os olhos dos peixes são minúsculas faíscas de alma, das

quais a figura brilhante do
filius é montado. Eles correspondem às partículas de luz
aprisionadas em
o escuro Physis, cuja reconstituição era um dos
principais objetivos da
Gnosticismo e maniqueísmo. Existe um nexo de idéias
semelhante no
siddhaśila do jainismo: “O loka [mundo] é realizado no
meio do aloka
[vazio], na forma do tronco de um homem, com siddhaśila
no topo, o
local onde a cabeça deve estar. Este siddhaśila é a
morada do
almas oniscientes, e pode ser chamado de olho espiritual
do universo. ” 98
[47] O olho, como o sol, é um símbolo e uma alegoria de

consciência. Na alquimia, as cintilulas são reunidas
99
para formar o
ouro (Sol), nos sistemas gnósticos os átomos da luz são
reintegrados.
Psicologicamente, essa doutrina testemunha o caráter da
personalidade ou do ego
dos complexos psíquicos: assim como a marca distintiva do
complexo do ego é
consciência, é possível que outros complexos “
inconscientes”
possuem, como psiques lascadas, uma certa luminosidade
própria. Desses100
átomos é produzida a Mônada (e o lapis em suas várias

significações), em
acordo com os ensinamentos de Epicurus, que sustentavam
que o concurso de
átomos até produziram Deus. 101
[48] Em seu capítulo sobre o conhecimento, Dorn usa o 102
conceito de scintillae
feomi dfoitrom aac immoar,a el: a“sTsoimdo, phooumcoem

a pcoonusciod,e erlee dviilrigá evnetre mcoemnt esu eam
m seenut ecoração o que
Page 52
olhos um número de faíscas brilhando dia a dia e mais e
mais e
crescendo em uma luz tão grande que, a partir de então,
todas as coisas necessárias a ele
ser tornado conhecido. ” Essa luz é a "luz da
natureza". Como Dorn diz em seu
"Philosophia meditativa":
Que loucura te ilude? Pois em você, e não procedendo de
você,
ele deseja que tudo isso seja encontrado, o que você
procura fora de você e não dentro
vocês mesmos. Tal é o vício do homem comum, desprezar
tudo
próprio, e sempre cobiçar o estranho. . . . A vida, a
luz de
homens, brilha em nós, ainda que vagamente, e como na
escuridão. Não é para103
ser procurado como procedente de nós, embora esteja em

nós e não em nós, mas de 104
Aquele a quem pertence, que se dignou habitar em nós

Lugar, colocar. . . . Ele implantou aquela luz em nós
que podemos ver à sua luz
a luz dAquele que habita em luz inacessível, e para que
possamos
excel suas outras criaturas. Neste especialmente somos
feitos como Ele,
que Ele nos deu uma centelha de Sua luz. Assim, a
verdade deve ser buscada
não em nós mesmos, mas à imagem de Deus , que está 105
dentro de nós. 106
[49]
com No aA vrcishãeou sd.e DEostren ,s eoxl iés tied

10 7
ênnot ihcoom aeom “ suoml n "as otelr irnav”i

(seívmel", que ele identifica
acordo com a passagem de “Novum lumen”, supra, par.
43) o
sol invisível acende um fogo elementar que consome o
homem
substância e reduz seu corpo à prima materia. Também é
108
comparado
com “sal” ou “bálsamo natural”, “que por si só tem
corrupção e
proteção contra a corrupção ". Esse aspecto paradoxal é
confirmado por um
curioso ditado: "O homem é a isca, em que as faíscas
atingidas pela pederneira, ou seja,
Mercúrio, e pelo aço, ou seja, o céu, apoderar-se do
109
pavio e mostrar
o poder deles. ” Mercúrio como o "sílex" é
110
evidentemente pensado aqui em sua

forma feminina, ctônica e “céu” representa sua
masculinidade, espiritual
quintessência. Pelo impacto (nupcial) entre os dois, a
centelha é
atingido, o Archeus, que é um “corruptor do corpo”,
assim como o
"Químico" é um "corruptor de metais". Esse aspecto
negativo da cintila é
notável, mas concorda muito bem com os alquimistas menos
otimistas,
visão médico-científica do mundo. Para eles, o lado 111
sombrio do mundo
e da vida não haviam sido conquistados, e essa foi a
tarefa que eles estabeleceram
em seu trabalho. Aos seus olhos o ponto de fogo, o
centro divino em
homem, era algo perigoso, um veneno poderoso que exigia
muito
manuseio cuidadoso se for para ser transformado em
panacéia. O processo de
Page 53
a individuação, da mesma forma, tem seus próprios

perigos específicos. Dorn expressa a
ponto de vista dos alquimistas em seu belo ditado: “Não
há nada na natureza
isso não contém tanto mal quanto bem. " 112
[50] Em Khunrath a cintila é a mesma que o elixir: “

113,
Agora o elixir é
bem e verdadeiramente chamado de esplendor brilhante, ou
cintila perfeita daquele que
sozinho é o poderoso e forte. . . . É o verdadeiro Aqua
Permanens, eternamente
vivo." A “umidade radical” é “animada. . . por uma
114
faísca ardente do
Alma do mundo, pois o espírito do Senhor enche o mundo
inteiro. ” Ele também
115
fala de uma pluralidade de faíscas: “Existem. . .

faíscas de fogo do mundo
Alma, que é da luz da natureza, dispersa ou dispersa por
ordem de Deus
no e através do tecido do grande mundo em todos os
frutos dos elementos
em toda parte." A cintila está associada à doutrina do
116
Anthropos: “O Filho do Grande Mundo. . . é preenchido,

animado e
impregnado. . . com uma faísca ardente de Ruach Elohim, o
espírito, a respiração, o vento
ou sopro do Deus trino, de. . . o Corpo, Espírito e Alma
da
Mundo, ou. . . Enxofre e Sal, Mercúrio e a centelha
universal de fogo de
a luz da natureza. " As “faíscas ardentes da Alma do
117
Mundo” já estavam em
o caos, a prima materia, no começo do mundo. Khunrath 118
sobe
às alturas gnósticas quando exclama: “E nosso Catholick
Mercury, por
virtude de sua centelha universal de fogo da luz da
natureza, está fora de dúvida
Proteus, o deus do mar dos antigos sábios pagãos, que
tem a chave do mar
e . . poder sobre todas as coisas: filho de Oceanos e
Tétis. ” Muitos 119
séculos se situam entre Monoimos e Khunrath. Os

ensinamentos de
Monoimos eram completamente desconhecidos na Idade
Média, e ainda
120
Khunrath teve pensamentos muito semelhantes que

dificilmente podem ser atribuídos a
tradição.
3. O ENIGMA DE BOLONHA 121
[51] Esses paradoxos culminam em um suposto "monumento"

antigo, um
o epitáfio que se diz ter sido encontrado em Bolonha,
conhecido como Aelia-Laelia-
Inscrição Crispis. Foi apropriado pelos alquimistas, que
alegaram, em
nas palavras de Michael Maier, que “foi criado por um
artífice da antiguidade
honra de Deus e em louvor à arte química. ” Vou 122
primeiro dar o texto de

esta inscrição altamente notável:
Page 54
DM DM
Aelia Laelia Crispis , ne
mulier, ne andrógino, ne
puella, ne juvenis, ne ânus, ne
casta, ne meretrix, ne pudica,
omnia sed.
Aelia Laelia Crispis , nem
homem nem mulher, nem vira-lata,
nem empregada, nem garoto, nem velho,
nem casto, nem prostituta, nem
virtuoso, mas tudo.
Sublata neque fame, nec ferro,
nec veneno, sed omnibus.
Levado nem por
fome, nem por espada, nem por
coelo, ne aquisição, ne terris, sed

ubique iciacet.
veneno, mas por todos.
céu, nem na terra, nem no
água, mas em toda parte é ela
local de descanso.
Lucius Agatho Priscius , ne
maritus, ne amador, ne
necessarius, neque moerens,
neque gaudens, neque flens, hanc
neque molem, ne pirâmide,
ne sepulchrum, sed omnia.
Lucius Agatho Priscius ,
nem marido, nem amante, nem
parente, nem luto, nem
regozijando-se, nem chorando (
para cima) nem monte, nem pirâmide,
nem tumba, mas tudo.
Scit et nescit, (quid) cui
posuerit.
Ele sabe e não sabe
(o que) ele levantou a quem.
123
(Hoc est sepulchrum, intus

cadáver não habens.
(Este é um túmulo que não tem
corpo nele.
Hoc est cadáver, sepulcro
extra non habens.
Este é um corpo que não tem
tumba em volta dele.
Sed cadaver idem est et
sepulchrum sibi.)
Mas corpo e tumba são os
mesmo.)
[52] Que seja dito imediatamente: este epitáfio é pura
bobagem, uma piada, mas um
124
que durante séculos cumpriu brilhantemente sua função de

papel para todos os
projeção concebível que zumbia na mente humana. Isso deu
origem a um
“Cause célèbre”, um “caso psicológico” regular que
durou mais
parte de dois séculos e produziu uma série de
comentários, chegando finalmente
para um fim inglório como um dos textos espúrios do
Corpus
Inscriptionum Latinarum , e depois passando para o
esquecimento. O motivo
por que estou desenterrando essa curiosidade novamente
no século XX é que
serve como paradigma para essa atitude mental peculiar

que a tornou
Page 55
possível para os homens da Idade Média escrever centenas
de tratados
sobre algo que não existia e, portanto, era
completamente
incognoscível. O interessante não é esse cavalo fútil,
mas o
projeções que despertou. É revelado neles uma
extraordinária
propensão a sair com as fantasias e especulações mais
loucas - um
condição psíquica que hoje se encontra, de maneira
correspondentemente erudita
meio, apenas como um fenômeno patológico isolado. Nesses
casos, um
sempre acha que o inconsciente está sob algum tipo de
pressão e é
carregado com conteúdo altamente afetivo. Às vezes, um
diagnóstico diferencial
como entre brincadeira e criatividade é difícil de fazer,
e acontece
repetidamente que os dois estão confusos.
[53] Tais fenômenos, históricos ou individuais, não podem
ser explicados
apenas pela causalidade, mas também deve ser considerado
do ponto de vista de
o que aconteceu depois. Tudo psíquico está grávida do
futuro.
Os séculos XVI e XVII foram um período de transição de
um
mundo fundado na metafísica a uma era de explicações
imanentistas
princípios, o lema não é mais “omne animal a Deo”, mas
“omne
nviov turmem eexn odvoo d "e.s eOn vqoulev eimsteanvtao

s dea fso crmiêanncdiaos nnoa tiunrcaoisn,s ccuiejonste
f ivlehioos am saeirs cnoonvcorestizado
irmã é psicologia empírica. Tudo o que ingenuamente se
presume ser
um conhecimento das coisas transcendentais e divinas,
que os seres humanos podem
nunca se sabe com certeza, e tudo o que parecia ser
irremediavelmente
perdido com o declínio da Idade Média, ressuscitou com a
descoberta
da psique. Essa premonição de descobertas futuras na
esfera psíquica
expressou-se nas especulações fantasmagóricas de
filósofos que,
até então, pareciam ser os arcos de verborragia estéril.
[54] Por mais absurdo e insípido que possa parecer o
epitáfio Aelia-Laelia,
torna-se significativo quando a consideramos uma questão
que não menos que duas
séculos se perguntaram: O que é que você não entende e
não
só pode ser expresso em paradoxos insondáveis?
[55] Naturalmente, não coloco essa questão à porta
daquele desconhecido
humorista que cometeu essa "piada prática". Existia
muito antes dele em
alquimia. Nem ele jamais teria sonhado que sua piada se
tornaria uma
causar célebre , ou que levaria seus contemporâneos e
sucessores a
questionar a natureza do fundo psíquico - uma questão
que, no
futuro distante, foi substituir as certezas da verdade
revelada. Ele era apenas um
Page 56
causa instrumentalis , e suas vítimas, tão ingênuas e

inocentes quanto ele,
deram seus primeiros passos involuntários como
psicólogos.
[56] Parece que o primeiro relatório da inscrição Aelia-
Laelia apareceu em
o tratado de um certo Marius L. Michael Angelus, de
Veneza, no ano
1548, e já em 1683 Caesar Malvasius haviam coletado
125 126
nada menos que

quarenta e cinco tentativas de interpretação. Na
127
literatura alquímica, o tratado de

o médico Nicholas Barnaud, de Crest (Dauphiné), que
viveu no
segunda metade do século XVI, foi preservada. Ele deu
uma
interpretação alquímica da inscrição em, ao que parece,
1597. Para começar
128
com, manterei sua interpretação e a do aprendido Michael

Maier.
[57] Maier sustenta que Aelia e Laelia representam duas
pessoas que são
unidos em um único assunto, chamado Crispis. Barnaud
chama Aelia de "solar"
presumivelmente uma derivação de , 'Sol.' Laelia, ele
interpreta como "lunar".
Crispis (cabelos encaracolados), pensa Maier, vem dos
cabelos encaracolados que são
convertido em um "pó muito fino". Maier obviamente tem 129
em mente a
tintura, a substância misteriosa. Barnaud, por outro
lado, diz que “nosso
materia "é" obvoluta, intricata ", portanto
encaracolado. Essas duas pessoas, diz
Maier, não são homens nem mulheres, mas eram uma vez ;
Da mesma forma, o
sujeito era no começo um hermafrodita, mas não é mais ,
porque
embora a substância arcana seja composta de patrocinus e
sponsa, e seja
assim, como se fosse bissexual, como uma terceira coisa,
é nova e única. Nem é o
sujeitar uma criada ou virgem, porque ela estaria
"intacta". Na obra,
no entanto, a virgem é chamada de mãe, embora tenha
permanecido virgem.
O sujeito também não é menino, porque a consumação da
coniunctio
contradiz isso, nem é antigo, porque ainda mantém toda 130
a sua força, nem um

pproorsqtuiteu ata v, i r gpeomrq cuoea nbãitoa tceomm n

13 1
uamda hao vmeer mco. mO dasinsuhneitroo, ,e nlee mdi zé,

véi rutmuo shoo,mem
e uma mulher, porque eles completaram o ato conjugal, e
um
hermafrodita porque dois corpos estão unidos em um. É
uma menina porque é
ainda não é velho e é jovem porque está em plena posse
de seus poderes. Isto é
uma mulher idosa porque supera todos os tempos (ou seja,
é incorruptível). É um
prostituta porque Beya se prostituiu para Gabritius
132
antes do casamento. Isto é

virtuoso porque o casamento subsequente deu absolvição.
133
"Mas tudo" é a verdadeira explicação do enigma:

[58]
todas essas designações
referem-se a qualidades de uma coisa , e essas eram
consideradas existentes, mas
Page 57
eles não são entidades em si mesmos. O mesmo vale para o
"Carregado"
passagem. A substância (uroboros) se devora e, portanto,
não sofre
fome; não morre pela espada, mas "se mata com seu
próprio dardo", como
o escorpião, que é outro sinônimo para a substância
misteriosa. Não é 134
morto por veneno porque, como Barnaud diz, é um "bom

veneno", uma panacéia
com o qual ele volta à vida novamente. Ao mesmo tempo, 135
é morto por todos

três: pela fome de si mesma, pela espada de Mercúrio, e 136
por conta própria

veneno como cobra ou escorpião. "Por todos" novamente
aponta para a substância misteriosa,
como Barnaud diz: “Isso é tudo, tem em si tudo que é
necessário
para sua conclusão, tudo pode ser atribuído a ela, e

tudo." “Porque o Um é o todo, como diz o maior
137
quimista:
porque [do Uno] tudo é, e se o todo não tivesse o todo
[no
próprio], o todo não seria. ” 138
[59] Que o arcano não está no céu, nem na terra, nem na

água.
explicado por Maier como uma referência ao lápis-lazúli,
que “é encontrado
em toda parte." É encontrado em todos os elementos e não
apenas em um deles.
Aqui Barnaud é um pouco mais sutil, pois ele iguala o
céu à alma,
terra com o corpo e água com o espírito, e assim chega
139
à idéia
da totalidade de um organismo vivo. "Nosso material",
diz ele, "é
simultaneamente no céu, na terra e na água, como se
estivesse totalmente no
inteiro e totalmente em cada parte; para que essas
partes, embora de outra forma
divisível, não podem mais ser separados um do outro após
serem feitos
um: toda a lei e os profetas da alquimia parecem
depender disso. ” 140
[60] Barnaud explica o nome daquele que levantou a tumba,

Lucius Agatho
Priscius, da seguinte forma: Lucius é "lúcido", "dotado
dos mais lúcidos
intelecto"; Agatho é "de boa índole" (gr. , 'bom'), “
141
em pé”;
Priscius é "priscus" (primitivo), "senior" (da
antiguidade), "considerado entre
aqueles filósofos de antigamente. Maier sustenta que
esses nomes
"Significava o principal requisito necessário para o
cumprimento da arte."
“Nem marido nem amante” etc. significa que Aelia
[61]
Laelia o chamou para
ela mesma “como o ímã do ferro” e o transformou em sua
“nebulosa e
natureza negra. ” No coniunctio ele se tornou seu
marido, e foi
"necessário" para o trabalho. Mas Maier não nos diz até
142
que ponto ele era

não o marido etc. Barnaud diz: “Estas são as principais
causas, ou seja,
casamento, amor e consanguinidade, que levam um homem a
levantar uma coluna para
os mortos no templo da memória, e nada disso pode ser

aqui
Page 58
considerado. " Lucius tinha outro objetivo em mente: ele
desejava a arte ", que
ensina tudo, que é de todas as coisas o mais precioso e
é
escondidos sob esse enigma, para aparecer em cena ”, de
modo que o
os pesquisadores podem “aplicar-se à arte e à
verdadeira ciência, que
supera tudo o que vale a pena. ” É verdade que ele faz
uma exceção "daquela coisa mais santa
investigação [ agnitionem ] de Deus e Cristo, em que
nossa salvação
depende " uma condição que frequentemente encontramos
143
nos textos.
[62] Maier ignora o negativo em "nem luto" etc., assim
como ele fez em
"Nem marido." “Na verdade”, ele diz, “tudo isso
também pode ser dito
positivamente de Lucius e não negativamente. " Por outro
lado, Barnaud
observa que desenha a imagem de um “filósofo intrépido,
suave e
arredondado." "Nem monte" etc. é novamente explicado
144
positivamente por Maier:

Aelia é ela mesma o monte, que perdura como algo firme e
imóvel. Esta é uma referência à incorruptibilidade que a
obra buscava
alcançar. Ele diz que a pirâmide significa uma “chama
ao eterno
lembrança ”, e essa era a própria Aelia. Ela foi
enterrada porque Lucius
"Fez tudo o que ele tinha que fazer em nome dela." Ele
toma o lugar dela, por assim dizer,
assim como o filius philosophorum toma o lugar da prima
materna
materia, que até então era a única substância arcana

eficaz.
Barnaud declara que, embora Lucius seja um edifício, ele
não cumpre suas
finalidade (já que é um símbolo). "Mas tudo" ele se
refere ao "Tabula
smaragdina ", porque o epitáfio como um todo aponta para
a" medicina
summa et catholica. "
[63] Por "Ele sabe e não sabe", Maier pensa que Lucius
soube a princípio
mas não sabia mais depois, porque ele próprio estava sem
agradecimento
esquecido. Não está claro para mim o que isso significa.
Barnaud leva
o monumento como uma alegoria do lápis, que Lucius
conhecia. Ele
explica o "quid" como "quantum", pois Lucius
provavelmente não sabia como
muito a pedra pesava. É claro que ele também não sabia
por que futuro
descobridor ele fez a inscrição. A explicação de Barnaud
sobre "quid" é
decididamente fraco. Seria mais importante lembrar que o
lápis-lazúli é
uma entidade fabulosa de dimensões cósmicas que supera o
humano
compreensão. A consideração pelo prestígio do alquimista
pode ter
impediu-o de ceder a esse pensamento sugestivo, pois
como alquimista
ele não podia muito bem admitir que o próprio artífice
não sabia o que ele
estava produzindo com sua arte. Se ele fosse um
psicólogo moderno, ele poderia
Page 59
dpeefricneibçeãroam, com um pouco de esforço, que a

totalidade do homem, o eu, é para além dos limites do 145
conhecimento.
[64] Com "Esta é uma tumba" etc., chegamos à primeira
declaração positiva (exceto
os nomes) da inscrição. A opinião de Maier é que isso
não tem nada a ver
com a tumba, que não era tumba, mas com a intenção de
Aelia. "Para ela
ela mesma é o recipiente, convertendo em si mesma o
contido; e assim ela
é uma tumba ou receptáculo que não tem corpo ou
conteúdo, como foi dito sobre
A esposa de Ló, que era seu próprio túmulo sem corpo, e
um corpo sem
túmulo." Ele está evidentemente aludindo à segunda
146
versão do “Arisleus
Vision ”, que diz:“ Com tanto amor Beya abraçou
Gabricus que
ela o absorveu totalmente em sua própria natureza e
dissolveu-o em
partículas indivisíveis ". Ripley diz que, com a morte do
147
rei, todos os seus membros

foram divididos em "átomos". Esse é o motivo do 148
desmembramento que é bem

conhecido na alquimia. Os átomos são ou se tornam “
149
faíscas brancas” brilhando

a terra foetida. Eles também são chamados de “peixes
150
olhos”. 151
[65] A explicação da própria Aelia como a “tumba”

naturalmente apelaria
para um alquimista, pois esse motivo desempenha um papel
considerável na literatura. Ele
chamou sua embarcação de "tumba" ou, como no Rosarium , 152
um “tumulo vermelho de
Rocha." O Turba diz que um túmulo deve ser cavado para o
dragão e o
mulher. enterro é idêntico ao nigredo . Um tratado
153 O 154
grego
descreve o processo alquímico como as "oito sepulturas".
Alexander encontrado
155
o "túmulo de Hermes" quando ele descobriu o segredo da

arte. A 156
"Rei" está enterrado em Saturno, uma analogia dos 157
Osíris enterrado. “Enquanto o 158
nigredo do enterro perdura, a mulher governa ”, 159
referindo-se ao eclipse de
o sol ou a conjunção com a lua nova.
[66] Assim, conclui Maier, tumba e corpo são os mesmos.
Barnaud diz:
SEanlt eer rAamqu,a d, iozuem S oell,e Ls,u cnaad ea
Mcoeisrcau nroiu tsú, mesutlãoo deam o nuotrsas.o P
maraat eqruiaaln,d eole os ednexvoefmre,
ser extraído, unido, enterrado e mortificado, e
transformado em cinzas.
Assim, acontece que o ninho dos pássaros se torna seu
túmulo, e
por outro lado, os pássaros absorvem o ninho e se unem
firmemente a ele.
Isto acontece, eu digo, que alma, espírito e corpo, homem
e mulher,
ativo e passivo, em um e no mesmo assunto, quando
colocado no
navio, aquecido com fogo próprio e sustentado pela força
externa
magistério da arte, poderá oportunamente escapar [à
liberdade]. 160
Page 60
Nestas palavras, todo o segredo da união dos opostos é
revelado, o
summa medicina , que cura não apenas o corpo, mas o
espírito. A palavra
"Fuga" pressupõe um estado de prisão que é levado a um
fim pela união dos opostos. Os hindus descreveram isso
como nirdvandva ,
"Livre dos opostos", uma concepção que, pelo menos nesta
forma, é estranha
para o Ocidente cristão, porque relativiza os opostos e
se destina
mitigar, ou mesmo curar, o conflito irreconciliável no
militante
Atitude cristã. 161
[67] A interpretação aqui dada desta inscrição enigmática

deve ser
tnoemstaed eox epmelpol qou, ere év:e ulam m teasiste
smoburneh soi dmoe msmoad od od eq upee nos aerp
aitláqfuioím piacroe,c qeue em
mandado. Mas aqui devemos pisar com cuidado, por muitas
outras
explicações são possíveis e, de fato, foram dadas. Acima
162
de tudo, nós
tem que considerar a genuinidade do monumento e sua
origem. Nenhum
os três autores mencionados até agora realmente viram a
inscrição. No momento
de Malvasius, em 1683, aparentemente havia apenas duas
transcrições originais
dele, um em Bolonha, o outro em Milão. O de Bolonha
termina com o
palavras "cui posuerit". O outro, em Milão, acrescenta
"Hoc est sepulcrum" etc.,
e também um “quid” para o “Scit et nescit” da versão
de Bolonha. Além disso, em
Para o chefe da versão de Milão, há um "AMPPD" não-
esclarecido em
local do “DM” (Diis Manibus) à frente do outro.
Malvasius
afirma que o monumento foi destruído, mas ele cita
163
testemunhas oculares que

alegou ter visto a inscrição e copiado, em particular
Joannes
Turrius de Bruges, que em janeiro de 1567 escreveu uma
carta a Richardus Vitus
(Richard White, de Basingstoke), dizendo que tinha “
lido o epitáfio com
seus próprios olhos "na casa de Marcus Antonius de la
Volta", no primeiro
marco fora da Porta Mascharella ”, Bolonha. Foi como
testemunha ocular e comentarista Joannes Casparius
Gevartius relata,
a parede que une a vila à igreja. Algumas das letras
cinzeladas foram
"Desgastado com o tempo e corroído por uma espécie de
ferrugem", que, segundo ele, testemunhou
sua antiguidade. Malvasius procurou provar sua
164
genuinidade com o
ajuda de vários outros epitáfios romanos, e avançou o 165
seguinte
teoria:
A inscrição fala de uma filha que nascerá para Laelius e
quem é destinado a Agatho como noiva; mas ela não é
filha nem
noiva, porque, embora concebida, ela não nasceu, e não
nasceu, porque
Page 61
ela abortou. Portanto Agatho, escolhido há muito tempo
como marido,
desapontado com tanta esperança e traído pelo destino,
zomba corretamente
ou finge zombar de si mesmo, com esta inscrição
enigmática. 166
[68] Malvasius faz de tudo para ser justo com o autor do

epitáfio.
Ele chama Agatho de "muito hábil nessa ciência e
naquilo"; fato ele
167 de
o compara, como sendo um “adorador preeminente dos

auspicioso número três ”, para Hermes Trismegistus, e
168
chama-o
"Três vezes maior", uma alusão à frase final do "Tabula
smaragdina. ” Ele faz isso porque a inscrição é
169
dividida em três
partes, à qual ele dedica uma longa dissertação. Aqui
170
ele entra
dificuldades com os quatro elementos e as quatro
qualidades e, como todas as
alquimistas, tropeça em suas tentativas de interpretar o
axioma da
Maria. Sua idéia de aborto espontâneo também se insere
171
na esfera de
alquimia (para não mencionar o gnosticismo), porque 172
lemos no “Tractatus
Aristotelis ”: “ Esta serpente é impetuosa, buscando
173
a questão [morte] antes

nascimento, desejando perder o feto e desejando um
aborto. " Isso se refere,
174
é claro, para a serpente Mercurial ou prima materia,

que, o tratado
mantém, se esforça para passar rapidamente pelo processo
175
de transformação e
forçar as sementes de luz da anima mundi escondidas
dentro dela em flor.
Das inúmeras interpretações feitas pelos

[69]
comentaristas, eu gostaria
gostaria de mencionar uma que me parece valer a pena
resgatar do esquecimento. este
é a opinião expressa pelos dois amigos de Malvasius (ver
n. 127), a saber:
que Lucius Agatho era uma pessoa real, mas que Aelia era
uma “fictícia
mulher "ou talvez um" gênio do mal "na forma feminina ou
um" espírito ímpio "
que na opinião de um deles “voa no ar” e de acordo com
o outro habita na terra e foi “encerrado e afixado em
uma junônia
carvalho"; um “sprite silvestre, ninfa ou hamadryad”
que, quando o carvalho foi cortado
incendiada e queimada, foi obrigada a procurar outra
morada e assim foi
encontrado, "como se estivesse morto, neste sarcófago".
Assim foi que ela foi “louvada,
descrito e comemorado pelo amado e amoroso Agatho. " 176
[70] Segundo essa interpretação, Aelia é a animação de

Agatho, projetada
em um "carvalho junoniano". O carvalho é a árvore de
Júpiter, mas também é sagrado para
Juno. Em um sentido metafórico, como portadora feminina
177
da anima
projeção, é a esposa de Júpiter e a amada de Agatho.
Mitologicamente,
ninfas, dríades, etc. são numina da natureza e da
árvore, mas psicologicamente elas
são projeções anima, que diz respeito às declarações
178 no
masculinas.
Page 62
Essa interpretação pode ser encontrada na Dendrologia
[71]
de um dos
amigos acima mencionados, Ulysses Aldrovandus:

Eu sustento que Aelia Laelia Crispis era uma das
Hamadryads. . . quem
foi amarrado a um carvalho no bairro da cidade de
Bolonha, ou fechado
lá dentro. Ela apareceu para ele tanto no concurso
quanto no
forma mais severa e, durante cerca de dois mil anos, ela
fez uma
mostra inconstante parece um Proteus, ela atormentou o
amor de
Lucius Agatho Priscius, então cidadão de Bolonha, com
preocupações ansiosas
e tristezas, que certamente foram evocadas do caos, ou
de
o que Platão chama de confusão agathonian. 179
Dificilmente se pode imaginar uma descrição melhor do

arquétipo feminino
que tipifica o homem inconsciente do que a figura deste
“mais perigoso
amado ”( incertissima amasia) , que o persegue como um
sprite provocador
em meio à quietude dos "bosques e nascentes". É claro a
partir do texto de
a inscrição de que não dá motivo para interpretar Aelia
como uma madeira
ninfa. Aldrovandus nos diz, no entanto, que a Porta
Mascharella em
Bolonha, perto da qual a inscrição foi supostamente
encontrada, foi
chamado "Junonia" na época romana, a partir da qual ele
conclui que Juno
era obviamente o spiritus loci. Em apoio à sua hipótese
de que Aelia
era uma dríade, o humanista citado cita um epitáfio
romano que foi encontrado
nessa região:
CLODIA PLAVTILLA
SIBI ET
QVERCONIO AGATHONI
MARITO OPTIMO
Esse epitáfio ocorre de fato no Corpus Inscriptionum
Latinarum , 180
mas aí as palavras operativas são:

Q. VERCONIO AGATHONI
Portanto, Quintus Verconius deve fazer com que seu nome

seja alterado para Querconius
para se adequar ao autor.
[72] Aldrovandus explica o intrigante "hoc est sepulcrum"
dizendo que
o carvalho forneceu o material de construção necessário
para a tumba! No
Para comprovação disso, ele acrescenta que havia naquela
localidade uma vila com
o nome de "Casaralta" que ele analisa em casa (casa),
181,
ara (altar),
alta (alta).
Page 63
[73] Como contribuição adicional, ele cita um poema
italiano sobre um grande carvalho,
“Representando”, ele diz, “o mundo dos elementos,
plantados como se fossem
jardim celestial, onde o Sol e a Lua estão espalhados
como duas flores. ” 182
Essa alusão ao carvalho mundial de Ferecydes nos leva

diretamente ao sol.
árvore e-moon da alquimia, com o lírio vermelho e branco,
escravo vermelho ea
183
mulher branca (ou pomba branca), e as quatro cores da 184
árvore em
a terra ocidental. A Pandora de Reusnerretrata a árvore
185
como uma lanterna

mulher, o topo brotando da cabeça coroada. Aqui a 186
árvore é
personificado por seu número feminino.
[74] A interpretação de Aldrovandus é essencialmente
alquímica, como podemos ver
do tratado de Bernardus Trevisanus (conde de março e

Trevis,
1406-90). Ele conta a parábola de um perito que
187 188
encontra um conjunto claro de primavera

com a pedra mais fina e "presa ao tronco de um
carvalho", o
todo cercado por uma parede. Este é o banho do rei em
que ele procura
renovação. Um homem velho, Hermes, o mistagogo, explica
como o rei
este banho foi construído: ele colocou um carvalho velho,
"fendido no meio". The
189
a fonte estava cercada por uma parede espessa e “

primeiro ela estava cercada de
pedra brilhante, depois em um carvalho oco. ” 190
[75] O objetivo da parábola, evidentemente, é conectar o

carvalho
com o banho. Geralmente este é o banho nupcial do par
real. Mas aqui o
A rainha está desaparecida, pois somente o rei é
renovado. Este incomum
versão do motivo sugerem que o carvalho, como o número
191
feminino, tem
tomou o lugar da rainha. Se esta suposição estiver
correta, é particularmente
É significativo que o carvalho seja primeiro chamado de
"fendido" e depois "oco".
Agora parece ser o tronco vertical ou "estoque" da
fonte, agora um
192
árvore viva projetando uma sombra, agora a calha da

fonte. este
ambiguidade refere-se aos diferentes aspectos da árvore:
como o “estoque”, o carvalho
é a fonte da fonte, por assim dizer; como o vale é o
vaso, e
como a árvore protetora é a mãe. Desde os tempos
193
antigos, a árvore era

local de nascimento do homem; é, portanto, uma fonte de
194
vida. Os alquimistas chamavam

o vaso e o banho, o "útero". O tronco fendido ou oco
195
confirma esta interpretação. O banho do rei é em si uma

196
matriz, a árvore
servindo como um atributo do último. Muitas vezes, como
no Ripley Scrowle, o 197
árvore fica no banho nupcial, como pilar ou diretamente

como uma árvore em cuja
ramifica o numen aparece na forma de uma sereia (=
anima) com um
cauda de cobra. A analogia com a Árvore do Conhecimento
198
é óbvia. The 199
Page 64
O carvalho dodoniano era a morada de um oráculo, a anima
aqui desempenhando o papel
de profetisa. O Mercurius parecido com uma cobra aparece
200
como um número de árvore em

O conto de fadas de Grimm sobre "O Espírito na Garrafa".
201
[76] A árvore tem uma relação notável com o velho homem

em Turba:
Pegue essa árvore branca e construa ao redor dela uma
casa redonda e escura coberta com
orvalho, e lugar nele um homem de idade avançada, cem
202
anos de idade, e perto

a casa sobre eles e faça-o rápido, para que nenhum vento
ou poeira possa entrar.
Então, deixe-os por cento e oitenta dias em sua casa. eu
digo
que aquele velho cessa de não comer dos frutos daquela
árvore até que
conclusão desse número [180], e esse velho homem se
torna jovem. O
que naturezas maravilhosas, que mudaram a alma daquele
velho
em um corpo jovem, e o pai se tornou filho. 203
[77] Nesse contexto, talvez possamos citar um texto

bastante obscuro de Senior: 204
Da mesma forma Marchos disse: Está na hora de esta
205
criança nascer, e ele

relatou a seguinte parábola: Construiremos uma casa para
ele, que é
chamado o túmulo de Sihoka. Ele [ou Mariyah] disse: Há 206
uma terra 207
perto de nós, que é chamado de 'tormos' onde existem 208
serpentes [ou
bruxas] que comem a escuridão das pedras ardentes, e
209 210
sobre estas
pedras eles bebem o sangue de cabras negras. Enquanto 211
permanecem no
escuridão, eles concebem nos banhos e dão à luz no 212 213
ar, e eles
passo no mar, e eles habitam abóbadas e sepulcros, e os
214
serpente briga com o macho, e o macho continua quarenta

noites no
sepultura e quarenta noites na casinha. 215
[78] A tradução latina "serpente" para "bruxa" está

conectada com o
generalizada idéia primitiva de que os espíritos dos
mortos são cobras. Isso se encaixa
com a oferta de sangue de cabra, desde o sacrifício de
animais negros ao
numina cetônica era bastante habitual. No texto em
árabe, as "bruxas"
referem-se aos demônios femininos do deserto, os gênios.
A assombração
numen é também uma idéia difundida que se demorou no
cristianismo
lenda. Eu o conheci no sonho de uma garota de 22 anos
estudante de teologia, e eu sonho novamente, para que os
dos meus leitores
que estão familiarizados com a linguagem dos sonhos
poderão ver toda a
escopo do problema que estamos discutindo. 216
[79] O sonhador estava parado na presen ça de um velho

bonito
vestido inteiramente de preto. Ele sabia que era o
mágico branco . este
Page 65
personagem acabara de se dirigir a ele bastante, mas o
sonhador
npaãloa cvoranss:e g“uEi ap amraai sis lseom pbrreacri

sdaom qouse d sae atjruadtaav dao. Emlae gleom nbergoruo
a.”p eEnma sq ou efechamento
No momento em que a porta se abriu e entrou outro velho
exatamente como o primeiro,
exceto que ele estava vestido de branco. Ele disse ao
mago branco: “Eu preciso
seu conselho ", mas lançou um olhar de soslaio para o
sonhador,
então o mago branco respondeu: “Você pode falar
livremente, ele é um
inocente." O mágico preto, vestido de branco, contou sua
história. Ele tinha
vêm de uma terra distante onde algo extraordinário
aconteceu.
O país era governado por um velho rei que sentiu sua
morte próxima e teve
portanto, procurou um túmulo digno para si. Havia
naquela terra um
grande número de túmulos desde os tempos antigos, e o
rei havia escolhido o
melhor para si mesmo. Segundo a lenda, era o túmulo de
uma virgem que tinha
morreu há muito tempo. O rei fez com que fosse aberto, a
fim de prepará-lo para
usar. Mas quando os ossos foram expostos à luz do dia,
de repente eles tomaram
na vida e se transformou em um cavalo preto, que galopou
para o
deserto. O mago negro ouvira essa história e
imediatamente expôs
em busca do cavalo. Depois de uma jornada de muitos dias
pelo deserto, ele
chegou às pastagens do outro lado. Lá ele conheceu o
cavalo pastando,
e lá também ele encontrou a descoberta, pela qual ele
agora precisava
o conselho do mago branco. Pois ele encontrou as chaves
perdidas de
paraíso, e ele não sabia o que fazer com eles. Aqui o
sonho terminou.
[80] A tumba foi obviamente assombrada pelo espírito da
virgem, que tocava
a parte da anima do rei. Como a ninfa em Malvasius, ela
foi forçada
para deixar sua antiga morada. Sua natureza ctônica e
sombria é mostrada
por sua transformação em um cavalo preto, uma espécie de
demônio do deserto. Nós
temos aqui a concepção generalizada da anima como
amazona e
pesadelo, um verdadeiro "espírito ímpio" e, ao mesmo
tempo, o conhecido
motivo de conto de fadas do rei envelhecido cuja
vitalidade está no fim. Como sous26/
05/2020 As Obras Coletadas de CG Jung: Volume 14: Mysterium Coniunctionis
entendu um casamento mágico e renovador da vida com a

ninfa parece ser
planejado (um pouco da maneira do casamento imortal de
Merlin com
sua fada), pois no paraíso, o jardim do amor com a
macieira, tudo
os opostos estão unidos. Como diz Isaías:
Ele fará o deserto dela como o Éden, e o deserto dela
como o jardim de
o Senhor [51: 3].
Ali o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se
deitará
Page 66
para baixo com a criança; e o bezerro e o jovem leão e o
engorda
juntos; e uma criança pequena os guiará. E a vaca e o
urso
deve alimentar; seus jovens se deitarão juntos; e o leão
coma palha como o boi. E a criança amamentada deve
brincar no buraco do
asp, e a criança desmamada porá a mão na cova do
cockatrice [11:
6f.].
Lá branco e preto se reúnem em casamento real, “como um
noivo enfeita-se com ornamentos e como a noiva adorna
ela mesma com suas jóias ”(61: 10). Os dois mágicos
antitéticos são
obviamente, preparando o trabalho sindical, e o que isso
deve significar para
um jovem teólogo pode ser concebido apenas como esse
problema colossal
cuja solução foi considerada pelos alquimistas mais

especulativos como
sua principal tarefa. Portanto, o texto Sênior continua:
Ele [o homem] será despertado, como as pombas brancas, 217
e seu passo será

218
se alegrar, e ele lançará sua semente sobre o mármore 219
na imagem [ou
espírito que habita no mármore], e os corvos voarão, e
cairá sobre ela e a juntará. Então eles vão voar para o
topo da
montanhas, onde ninguém pode subir, e elas se tornarão
brancas, e
220
multiplicar. . . . Da mesma forma, ninguém sabe disso, a

menos que ele próprio
concebeu isso em sua cabeça.
[81] Este texto descreve a ressurreição após a morte e,
se não estivermos
enganado, assume a forma de um coniunctio, um encontro
dos brancos
(pomba) e o preto (corvo), sendo este último o espírito
que habita o
lápide (ver nº 219). Como, como acontece com frequência,
símbolos teriomórficos
(cobras e pombas) são usados para os elementos masculino
e feminino, isso aponta para
a união de fatores inconscientes. Os corvos que
221
recolhem a semente (ou

o produto da união?) e depois voar com ele até o topo
das montanhas 222
representam os espíritos úteis ou familiares que concluem

o trabalho quando o
habilidade do artifex falhou com ele. Eles não são, como
em Fausto , lindos anjos
mas mensageiros sombrios do céu, que neste momento se
tornam
branco. Mesmo em Fausto, os anjos não são totalmente
223
inocentes das artes de

sedução, e a incapacidade dos anjos para pecar, como
224
sabemos, deve ser tomada

relativamente que as mulheres têm que manter suas
cabeças cobertas na igreja em
conta a fragilidade moral desses mensageiros alados, que
tem mais
que uma vez se provou desastroso nos tempos antigos (por
exemplo, Gênesis 6: 2).
Page 67
Motivos semelhantes ocorrem nos sonhos modernos e
[82]
podem ser encontrados em pessoas
que nunca se preocuparam remotamente com a alquimia. Por
exemplo, um
paciente teve o seguinte sonho: “Uma grande pilha de
madeira estava queimando na
pé de um muro alto de pedra; as chamas subiram com
nuvens de fumaça. isso foi
um lugar solitário e romântico. No alto, um bando de
grandes pássaros pretos
circulou em volta do fogo. De tempos em tempos, um dos
pássaros mergulhava em linha reta
em chamas e foi alegremente queimado até a morte,
ficando branco no
processo." Como o próprio sonhador observou, o sonho
225
teve um numinoso
qualidade, e isso é bastante compreensível em vista de
seu significado: repete
o milagre da fênix, da transformação e do renascimento
(o
transformação do nigredo no albedo , da inconsciência em
“Iluminação”), conforme descrito nos versículos do
Rosarium
philosophorum:
Duas águias voam com penas em chamas,
Nus eles caem na terra novamente.
No entanto, em plenas penas eles se levantam em breve. . . 226
Após essa digressão sobre transformação e

[83]
ressurreição, vejamos
voltando ao motivo do carvalho, cuja discussão foi
iniciada pelo
comentaristas do Enigma.
[84]
"IntroEitnucso anbterartmuroas" o d cea Prvhaillahloe

tehma. m Aailsi eulme dtriazt:a “dAop arleqnudíma,
22 7
iecnot,ã oo, quem são os

companheiros de Cadmus; quem é a serpente que os
devorou; e o que
o carvalho oco no qual Cadmus cuspiu a serpente.
[85] Para esclarecer esta passagem, devo voltar ao mito de
Cadmus,
um parente do Pelasgian Hermes Ithyphallikos. O herói 228
partiu para encontrar

sua irmã perdida Europa, que Zeus levou com ele depois
de virar
se em um touro. Cadmus, no entanto, recebeu o comando
divino de dar
a busca e, em vez disso, seguir uma vaca, com marcas de
lua nas duas
lados, até que ela se deitou, e lá para fundar a cidade
de Tebas. No mesmo
Na época em que foi prometido a Harmonia, a filha de
Ares e Afrodite como
esposa. Quando a vaca se deitou, ele queria sacrificá-la
e enviou
seus companheiros para buscar água. Eles o encontraram
em um bosque sagrado para Ares,
que era guardado por um dragão, filho de Ares. O dragão
matou a maioria dos
os companheiros, e Cadmus, enfurecido, mataram e
semearam o dragão
dentes. Surgiram imediatamente homens armados, que
começaram a brigar entre
até restarem apenas cinco. Cadmus recebeu então Harmonia
para
Page 68
esposa. O cuspir da cobra (dragão) no carvalho parece
ser uma adição
de Philaletha. Representa o banimento do perigoso daemon
em
eom ca Mrvaallvhaos,i u sp,o mntaos npãeolo a pcoennatos

22 9
dpee lfoa dcoasm deen t"áOri oe sspoíbrirteo an ian

gscarrirçaãfao" d. e Aelia
[86] O significado psicológico do mito é claro: Cadmus
perdeu sua
irmã-anima, porque ela voou com a divindade suprema para
o reino de
o supra-humano e o sub-humano, o inconsciente. No divino
comando ele não deve regressar à situação do incesto, e
por esta razão ele
é prometida uma esposa. Sua irmã-anima, atuando como um
psicopompo na forma
de uma vaca (para corresponder ao touro de Zeus), leva-o
ao seu destino como
matador de dragões, para a transição do relacionamento
irmão-irmã para um
o exogâmico não é tão simples. Mas quando ele consegue
isso, ele ganha
"Harmonia", que é a irmã do dragão. O dragão é
obviamente
"Desarmonia", como provam os homens armados. Estes matam
um
outro como se exemplificasse a máxima do pseudo-
democrito,
"Natureza subjuga a natureza", que nada mais é do que os
uroboros
conceitualmente formulado. Cadmus agarra-se rapidamente
a Harmonia enquanto o
opostos em forma projetada abate um ao outro. Esta
imagem é uma
representação da maneira pela qual um conflito cindido
se comporta: é o seu próprio
campo de batalha. De um modo geral, isso também se
aplica a yang e yin no clássico
Filosofia chinesa. De mãos dadas com este conflito auto-
contido lá
vai uma inconsciência do problema moral dos opostos.
Somente com
O cristianismo os opostos "metafísicos" começaram a
penetrar no homem
consciência, e então sob a forma de uma oposição quase
dualista que
atingiu seu auge no maniqueísmo. Essa heresia forçou a
Igreja a tomar uma
passo importante: a formulação da doutrina da privatio
boni , por
meios pelos quais ela estabeleceu a identidade de "bom"
e "ser". Mal como
uma (algo que não existe) foi colocado à porta do homem
- omne
bonum a Deo, omne malum ab homine. Esta ideia, 230
juntamente com a de
npeocvaod doe osreingvinoalvl ifmoremntoou n oa

fhuinstdóarmiae dnato h duem uamniad acdoen:s
mciêentacdiae mdao praoll aqruide aedrea, uamté então
essencialmente metafísico, foi reduzido a um fator
psíquico, o que significava que
o diabo havia perdido o jogo se ele não pudesse pegar em
alguma fraqueza moral em
cara. Bom, no entanto, permaneceu uma substância
metafísica que se originou
com Deus e não com o homem. O pecado original havia
corrompido uma criatura originalmente
Boa. Como interpretado pelo dogma, portanto, o bem ainda
é totalmente projetado, mas
o mal apenas parcialmente, uma vez que as paixões dos
homens são sua principal fonte.
Page 69
As especulações alquímicas continuaram esse processo de
integração metafísica
projeções, na medida em que começou a surgir o adepto de
que ambos os opostos
eram de natureza psíquica. Eles se expressaram antes de
tudo no
duplicidade de Mercúrio, que, no entanto, foi cancelada
na unidade de
a pedra. A lapis foi - Deo concedente - feita pelo
adepto e foi
reconhecido como equivalente ao homo totus. Esse
desenvolvimento foi
extremamente importante, porque foi uma tentativa de
integrar opostos que
foram previamente projetados.
[87] Cadmus é interpretado alquimicamente como Mercúrio
em sua forma masculina
(Sol). Ele procura sua contraparte feminina, o
mercenário, que é sua irmã
(Luna), mas ela o encontra na forma da serpente
Mercurial, que ele
(doe vcea opsr)i.m Deairío s umrgatea ra phoarrqmuoen

ciao ndtoésm e ole mfuerinotsoos ,c eo naflito de
elementos em guerra
agora pode ocorrer coniunctio. Os despojos da luta,
neste caso, o
pele de dragão, são, segundo o costume antigo,
oferecidos ao carvalho oco,
a mãe, que é o representante do bosque sagrado e da
fonte. No
Em outras palavras, é oferecido ao inconsciente como
fonte de vida, que
produz harmonia por desarmonia. Fora da hostilidade dos
231
elementos
surge o vínculo de amizade entre eles, selado na pedra, e
esse vínculo garante a indissolubilidade e a
incorruptibilidade do lapis.
Essa parte da lógica alquímica é confirmada pelo fato de
que, de acordo com o
mito, Cadmus e Harmonia se transformaram em pedra
(evidentemente por causa de um
embarras de richesse: perfeita harmonia é um beco sem
saída). Em outra versão,
eles se transformam em cobras , "e até em um basilisco"
, observa Dom Pernety ,
232
“Para o produto final do trabalho, incorporado com o

mesmo, adquire o
poder atribuído ao basilisco, dizem os filósofos. ” Por
essa fantasia
O autor Harmonia é naturalmente a prima materia, e o
casamento de
Cadmus, que ocorreu com todos os deuses ajudando, é a
233
coniunctio de
Sol e Luna, seguidos pela produção da tintura ou lápis.
Pernety's
interpretação de Harmonia só seria correta se ela ainda
fosse aliada
com o dragão. Mas desde que ela perdeu o réptil, ela
teve que mudar logicamente
ela e o marido em cobras.
[88] Assim, Malvasius, assim como o mais interessante dos
comentaristas,
permanecem dentro do círculo mágico dos mitologems
alquímicos. Isso não é
surpreendente, já que a filosofia hermética, na forma
que então assumia, era a
único instrumento intelectual que poderia ajudar a
preencher as lacunas escuras na
Page 70
continuidade do entendimento. O Enigma de Bolonha e seus
comentários
são, de fato, um paradigma perfeito do método da
alquimia em geral. Teve
exatamente o mesmo efeito que a ininteligibilidade dos
processos químicos: a
O filósofo encarou os paradoxos da inscrição de Aelia,
assim como ele
encarou a réplica, até que as estruturas arquetípicas do
coletivo
o inconsciente começou a iluminar a escuridão. E, a 234
menos que estejamos

completamente iludida, a inscrição em si parece ser uma
fantasia nascida de
essa mesma massa paradoxal confusa do inconsciente
coletivo. o
contraditória do inconsciente é resolvida pelo arquétipo
do
coniunctio nupcial, pelo qual o caos se ordena. Qualquer
tentativa de
determinar a natureza do estado inconsciente corre
contra o mesmo
dificuldades como física atômica: o próprio ato de
observação altera o objeto
observado. Consequentemente, atualmente não há como
objetivamente
determinar a natureza real do inconsciente.
[89] Se não estamos, como Malvasius estava, convencidos da
antiguidade da Aelia
inscrição, devemos olhar em volta na literatura medieval
para possíveis
fontes ou pelo menos analogias. Aqui o motivo da
previsão tripla, ou tripla
causa, da morte pode nos colocar no caminho certo. Este 235
motivo ocorre no
"Vita Merlini" no antigo romance francês Merlin , bem
como na sua posterior
imitações na literatura espanhola e inglesa do século
XV. Mas
o item mais importante, parece-me, é o chamado “
Epigrama do
Hermafrodita ”, atribuído a Mathieu de Vendôme (ca.

1150):
Quando minha mãe grávida me carregou no ventre,
eles disseram que ela perguntou aos deuses o que ela iria suportar.
Um garoto, disse Phoebus, uma garota, também disse Marte, disse Juno.
E quando eu nasci, eu era um hermafrodita.
Questionada sobre como eu deveria encontrar meu fim, a deusa respondeu: De
armas;
Marte: Na cruz; Phoebus: Pela água. Todos estavam certos.
Uma árvore obscureceu as águas, eu a escalei;
a espada que eu tinha comigo escorregou, e eu com ela.
Meu pé ficou preso nos galhos, minha cabeça caiu no riacho;
E eu - homem, mulher e nenhum - sofri por água, arma e cruz.236
Outro paralelo, mas datado da antiguidade tardia, é
[90]
mencionado por Maier.
É um dos “enigmas platônicos” e segue: “Um homem que
não era homem,
vendo ainda não vendo, em uma árvore que não era uma
árvore, feriu, mas não feriu
com uma pedra que não era uma pedra um pássaro que não
era um pássaro, sentado ainda não
sentado." A solução é: Um eunuco de um olho pastado com
237
uma pedra-pomes
morcego pendurado em um arbusto. Esta piada era, 238
obviamente, óbvia demais para dar

Page 71
avaliação __________alquímica. Da mesma forma, o Epigrama
da
Hermafrodita não foi, até onde eu sei, ocupado pelos
alquimistas,
embora possa ter sido um assunto mais adequado para a
exegese. Este tipo de
a brincadeira provavelmente está na base da inscrição de

Aelia. A seriedade com que
os alquimistas aceitaram, no entanto, é justificado não
apenas porque há
algo sério em toda piada, mas porque o paradoxo é o meio
natural
para expressar fatos transconscientes. Filosofia hindu,
que também
esforçado para formular conceitos transcendentais,
muitas vezes chega muito perto de
os paradoxos tão amados dos alquimistas, como o exemplo
a seguir
mostra: “Eu não sou um homem, nem sou um deus, um
duende, um brâmane, um guerreiro,
comerciante, shudra, nem discípulo de brâmane, nem chefe
de família, nem
eremita da floresta, nem peregrino ainda mendicante: O
Despertar para Mim é o meu
nome." 239
[91] Outra fonte que precisa ser considerada seriamente é

mencionada por
Richard White, de Basingstoke. Ele sustenta que Aelia 240
Laelia é “Niobe
transformado ", e ele apóia essa interpretação
referindo-se a um epigrama
atribuído a Agathias Scholasticus, um historiador
bizantino: 241
Esta tumba não tem corpo nela.

Este corpo não tem tumba ao seu redor.
Mas é ele próprio corpo e tumba. 242
White, convencido de que o monumento era genuíno, acha
que Agathias
escreveu seu epigrama imitando-o, enquanto na verdade o
epigrama deve ser
seu antecessor ou, pelo menos, derivado da mesma fonte
na qual
o autor desconhecido da inscrição de Aelia desenhou.
[92] Niobe parece ter um personagem de animação para
Richard White, pois,
continuando sua interpretação, ele leva Aelia (ou
Haelia, como ele a chama) para
seja a alma, dizendo com Virgílio: “Ardente é sua força,
e celestial ela
origem. Disto Haelia leva o nome dela. Ela se chamava 243
Laelia, ele diz,

por conta de Luna, que exerce uma influência oculta nas
almas dos homens. o
aallmmaa fheummianninaa é. ”" andrógina", "porque uma

menina tem um masculino e um homem um A esse notável 244
insight psicológico, ele acrescenta outro:

a alma também é chamada de “velha”, porque o espírito
dos jovens
é fraco. Isso expressa apropriadamente o fato
psicológico de que, em pessoas com um
atitude de consciência muito jovem, a anima é
frequentemente representada
sonhos como uma mulher velha.
Page 72
[93]É claro que Richard White aponta ainda mais
claramente para a anima em
o senso psicológico do que Aldrovandus. Mas enquanto o
último enfatizou
seu aspecto mitológico, White enfatiza seu aspecto
filosófico. No dele
carta de fevereiro de 1567 a Johannes Turrius, ele
escreve que a alma é uma
idéia "de tão grande poder que ela cria as formas e
coisas
eles mesmos ”,“ ela tem dentro de si o 'egoísmo' de
toda a humanidade ”. 245
Ela transcende todas as diferenças individuais. “Assim,

se a alma soubesse
ela mesma, ela deve se contemplar e olhar para aquele
lugar onde o
o poder da alma, a sabedoria, habita. ” Foi exatamente 246
isso que aconteceu com o

intérpretes da inscrição à bolonhesa: na escuridão do
enigma, o
psique olhou para si mesma e percebeu a sabedoria
imanente em sua
estrutura, a sabedoria que é sua força. E, ele
acrescenta, “o homem não é nada
diferente de sua alma. " Deve-se notar que ele descreve

247
essa alma bastante

diferentemente do modo como seria descrito por um agente
biológico ou
psicologia personalista hoje: é desprovida de todas as
diferenças individuais,
contém a “individualidade de toda a humanidade”, até
cria o mundo objetivo
pelo poder de sua sabedoria. Essa descrição é muito mais
adequada, seria
pense, para a anima mundi do que para a vag vag do homem
pessoal,
a menos que ele queira dizer que o enigmático fundo de
tudo que é psíquico
Inconsciente coletivo. White chega à conclusão de que a
inscrição
significa nada menos que a alma, a forma impressa e
ligada a
importam. Isso, novamente, foi o que aconteceu com os
248
intérpretes: eles formularam

a inscrição desconcertante, de acordo com a impressão
que o
psique.
[94] A interpretação de White não é apenas original, mas
profundamente
psicológico. Seus desertos certamente não são diminuídos
por ele ter, portanto
parece, só chegou a uma visão mais profunda depois de
receber a ajuda de Turrius.
carta de janeiro de 1567. Turrius era de opinião que “
Aelia e Laelia”
significava "forma e matéria". Ele interpreta “nem no
céu, nem na terra,
nem na água ”, como se segue:“ Como a prima materia
não é nada , mas é
concebido apenas pela imaginação, ele não pode estar
contido em nenhuma dessas
locais." Não é um objeto dos sentidos, mas é “
249
concebido apenas pelo

intelecto ”, portanto, não podemos saber como esse
material é constituído. Isto é
evidente que a interpretação de Turrius também descreve
a projeção do
psique e seu conteúdo, com o resultado de que suas
explicações secundárias são um
petitio principii.
Page 73
[95] Como resulta do título de seu livro, Allegoria
peripatetica de
geração, amizade e privação em Aristotelicum Aenigma
Elia Lelia
Crispis , Fortunius Licetus lê toda a filosofia de
250
Aristóteles no
monumento. Ele menciona o relatório de que “foi
esculpido em pedra,
anteriormente em uma posição alta nas paredes de São
Pedro ”, mas ele não
diga que ele viu com seus próprios olhos, pois em seus
dias não estava mais em
existência, se é que alguma vez existiu. Ele acha que a
inscrição contém o
somatório de uma teoria filosófica séria sobre a origem
do mundo
coisas, uma teoria que era "scientifico-moralis" ou
"ético-física". "É o
intenção do autor de combinar de maneira a se maravilhar
com os atributos de
geração, amizade e privação. " É por isso que, ele 251
diz, o
monumento é um verdadeiro tesouro.
[96] Depois de revisar vários autores anteriores que
haviam dedicado
com o mesmo tema, Licetus menciona o trabalho de Joannes
Casparius Gevartius, que propuseram a teoria de que a
252
inscrição
descreveu a natureza do amor. Este autor cita o poeta
cômico Alexis em
Ateneu:
Eu acho que os pintores, ou, para ser mais conciso,
todos os que fazem
imagens deste deus, não estão familiarizados com Eros.
Pois ele não é nem mulher
nem masculino; novamente, nem deus nem homem, nem
estúpido nem sábio, mas
composto por elementos de todos os lugares e com muitos
qualidades sob uma única forma. Por sua audácia é a de
um homem, sua
timidez de uma mulher; sua loucura argumenta loucura,
seu bom senso de raciocínio;
sua impetuosidade é a de um animal, sua persistência a
de inflexível, sua
amor de honra que de um deus.253
[97] Infelizmente, não consegui me apossar do tratado

original de
Gevartius. Mas há um autor posterior, Caietanus Felix
Veranius, que leva
a teoria de Eros aparentemente como sua própria
descoberta em seu livro Pantheon
argenteae Elocutionis. Ele menciona vários
254
comentaristas anteriores,
entre os quais Gevartius está conspicuamente ausente.
Como Gevartius é chamado
nas listas anteriores, dificilmente Veranius estava
familiarizado com
ele. A suspeita de plágio é quase inevitável. Veranius
defende
sua tese com muita habilidade, embora considerando o
inegável
paradoxalidade de Eros, a tarefa que ele se propõe não é
muito difícil. eu vou
mencione apenas um de seus argumentos, referente ao
final da inscrição.
"A inscrição termina", diz ele, "com 'scit et nescit
quid cui posuerit' '
Page 74
porque embora o autor desta inscrição enigmática saiba
que ele tem
dedicado ao amor, ele não sabe o que realmente é o amor,
pois é
expressa por tantas contradições e enigmas. Portanto,
ele sabe e
não sabe a quem ele o dedicou. ” [98] Menciono a

interpretação de Veranius principalmente porque é o
precursor de uma teoria que era muito popular no final
do século XIX
e o início do século XX, a teoria sexual de Freud sobre a
o inconsciente. Veranius chega ao ponto de conjeturar
que Aelia
Laelia tinha um talento especial para o erotismo
(antecipando Aldrovandus).
Ele diz: “Laelia era uma prostituta; Crispis vem de
'cabelos cacheados', porque
pessoas de cabelos encaracolados são mais frágeis que
outras e mais propensas a
atrativos do amor. ” Aqui ele cita Martial: “Quem é
aquele de cabelos cacheados
companheiro que está sempre andando com sua esposa,
Marianus? Quem é esse
companheiro de cabeça encaracolada? ” 255
[99] Agora, é verdade que, além do esforço pessoal,

para poder, ou superbia , o amor, no sentido de
concupiscentia , é o
dinamismo que infalivelmente traz à luz o inconsciente.
E se nosso
autor era do tipo cujo pecado assombroso é a
concupiscência, ele
nunca sonhe que existe outro poder no céu ou na terra
que possa ser
a fonte de seus conflitos e confusões. Consequentemente,
ele se apegará ao seu
preconceito como se fosse uma teoria universal, e quanto
mais errado ele for
mais fanaticamente, ele estará convencido de sua
verdade. Mas o que pode amar significa
para um homem com fome de poder! É por isso que sempre
encontramos duas principais
causas de catástrofes psíquicas: por um lado, uma
decepção no amor
e, por outro lado, um impedimento à luta pelo poder.
[100] A última interpretação que mencionarei é uma das
mais recentes. isto
data de 1727, e embora seu argumento seja o mais
estúpido, seu conteúdo é o
mais significante. Como os dois podem ser explicados
pelo fato de que o
a descoberta do significado nem sempre está associada à
inteligência. o
o espírito sopra onde quer. . . . Apesar da inadequação
de sua
equipamento, o autor C. Schwartz, conseguiu se apossar 256
de um brilhante
idéia cuja importância, no entanto, escapou
completamente dele. Sua opinião era de que
Lucius Agatho Priscius fez com que seu monumento fosse
entendido como o
Igreja. Schwartz considera, portanto, que a inscrição
não é de caráter clássico
mas de origem cristã, e nisso, em comparação com os
outros, ele é
indubitavelmente certo. Seus argumentos, no entanto, são
esfarrapados - para levar apenas
Page 75
um exemplo, ele tenta transformar "DM" em "Deo Magno".
Embora seu
interpretação não é nem um pouco convincente, continua a
ser um
fato significativo de que o símbolo da Igreja expressa em
parte e em parte
substitui todos os segredos da alma que os filósofos
humanistas
projetada na inscrição Aelia. Para não me repetir, devo
encaminhe o leitor ao que eu disse sobre a função
protetora da Igreja
em "Psicologia e religião". 257
[101] As projeções interpretativas que estamos examinando

são, com o
exceção do último, idêntico ao conteúdo psíquico que
caiu
de sua estrutura dogmática na época do Renascimento e do
Grande
Cisma, e desde então continuaram em um estado de
secularização onde
estavam à mercê do princípio "imanentista" de
explicação, que
iisntcoo én,s cuimenat ein cteorlpetrievtoaç fãeoz

naalgtuor aplairsata a elt eprearrs oenssaali ssittau.
aAçã doe, spcooibse, rdtae ndtoro do
limites da experiência psíquica, o inconsciente coletivo
toma o lugar de
o reino platônico das idéias eternas. Em vez desses
modelos darem forma a
coisas criadas, o inconsciente coletivo, através de seus
arquétipos, fornece
a condição a priori para a atribuição de significado.
[102] Concluindo, gostaria de mencionar mais um documento
que parece
relevante para o nosso contexto, e essa é a anedota
sobre o trabalho de Meister Eckhart
"filha":
Uma filha veio ao convento dominicano pedindo Meister
Eckhart.
O porteiro disse: Quem devo dizer a ele? Ela respondeu,
eu não sei.
Por que você não sabe? ele perguntou. Porque, ela disse,
eu também não sou
virgem nem cônjuge, nem homem nem esposa nem viúva nem
senhora nem senhor nem
moça nem escravo. O porteiro foi até Meister Eckhart.
Saia,
ele disse, à mais estranha estranha que já ouvi, e
deixe-me ir também e
Ponha a cabeça para fora e diga: Quem está me
perguntando? Ele fez isso. Ela disse para
ele o que ela havia dito ao porteiro. Ele, meu filho,
tens um
língua astuta e pronta, eu tenho agora o teu significado?
E eu era um
virgem, ela respondeu: eu estava na minha primeira
inocência; esposa, eu estava tendo
a palavra eterna dentro da minha alma incessantemente;
eu era um homem que deveria
lute com minhas falhas; esposa, deve ser fiel ao meu
marido. Eu era um
viúva, eu sempre ansiava pelo meu primeiro e único amor;
como senhora eu
deve prestar homenagem temerosa; como moça eu deveria
estar vivendo em manso
servidão a Deus e a todas as criaturas; e como escravo
eu deveria estar trabalhando
Page 76
difícil, fazendo o meu melhor para servir meu mestre. De
todas essas coisas eu sou
ninguém, e eu sou a única coisa e a outra correndo para
lá. o
O Mestre foi embora e disse aos alunos que eu estava
ouvindo mais
pessoa perfeita que eu já conheci. 258
[103] Esta história é mais de duzentos anos mais antiga

que a mais antiga
referência à inscrição Aelia e, portanto, se houver
algum
influência, poderia no máximo derivar de Mathieu de
Vendôme,
o que me parece tão improvável quanto a visão de Meister
Eckhart sobre o
"Garoto nu" foi derivado do puer aeternus clássico . Em
ambos os casos
somos confrontados com um arquétipo significativo, o
primeiro do
donzela divina (anima), na segunda a do filho divino (o
eu). 259
Como sabemos, essas imagens primordiais podem surgir em

qualquer lugar a qualquer momento
espontaneamente, sem a menor evidência de qualquer
tradição externa.
Essa história poderia muito bem ter sido um boato
visionário como uma fantasia de
Meister Eckhart ou de um de seus alunos. É, no entanto,
bastante peculiar
ter sido um acontecimento real. Mas ocasionalmente a
realidade é tão
arquetípica como a fantasia humana, e às vezes a alma
parece “imaginar
coisas fora do corpo ", onde caem para brincar, como
260
fazem em nossa
sonhos.
Page 77
III
A PERSONIFICAÇÃO DOS OPOSTOS

1. INTRODUÇÃO
Os esforços do alquimista para unir os opostos
[104]
culminam na
“Casamento químico”, o supremo ato de união em que o
trabalho chega
sua consumação. Após a hostilidade dos quatro elementos
ter sido
superada, ainda resta a última e mais formidável
oposição,
que o alquimista expressou muito apropriadamente como a
relação entre homens
e feminino. Estamos inclinados a pensar nisso
principalmente como o poder do amor,
de paixão, que une os dois pólos opostos, esquecendo que
uma atração tão veemente é necessária apenas quando um
igualmente forte
a resistência os mantém separados. Embora a inimizade
tenha sido colocada apenas entre os
serpente e a mulher (Gênesis 3: 15), essa maldição caiu
sobre
a relação dos sexos em geral. Foi dito a Eva: “Teu
desejo será
a teu marido, e ele te dominará. ” E Adão foi
informado: “Amaldiçoado
é o terreno por tua causa. . . porque ouviste a voz
de tua esposa ”(3: 16s). A culpa primordial está entre
eles, um estado interrompido
inimizade, e isso parece irracional apenas para a nossa
mente racional, mas não
à nossa natureza psíquica. Nossa razão é muitas vezes
influenciada demais por
considerações puramente físicas, de modo que a união dos
sexos lhe parece
a única coisa sensata e o desejo de união o instinto
mais sensível de
todos. Mas se concebermos a natureza no sentido mais
elevado como a totalidade de todos
fenômenos, então o físico é apenas um de seus aspectos,
o outro é
pneumático ou espiritual. O primeiro sempre foi
considerado feminino, o
segundo como masculino. O objetivo de um é a união, o
objetivo do outro é
discriminação. Porque supervaloriza o físico, nosso

contemporâneo
a razão carece de orientação espiritual, isto é, pneuma.
Os alquimistas parecem
tiveram uma idéia disso, pois de que outra forma eles
poderiam ter
esse estranho mito do país do rei do mar, onde apenas
como
combina com o mesmo e a terra é infrutífera? Era 1
obviamente um reino de
Page 78
amizade inocente, uma espécie de paraíso ou idade de
ouro, à qual os
"Filósofos", os representantes do físico, sentiram-se
obrigados a colocar uma
termine com seus bons conselhos. Mas o que aconteceu não
foi de forma alguma um
união natural dos sexos; pelo contrário, era um incesto
"real", um pecado
ato que imediatamente levou à prisão e morte e só depois
restaurou a fertilidade do país. Como uma parábola, o
mito é certamente
ambíguo; como a alquimia em geral, pode ser entendida
espiritualmente como
bem como fisicamente, "tam moralis quam chymica". O 2
objetivo físico de
alquimia era ouro, a panacéia, o elixir da vida; o
espiritual era o
renascimento da luz (espiritual) das trevas de Physis:
curando a autoconhecimento
e libertação do corpo pneumático da corrupção
da carne.
[105] Uma característica sutil do "Visio Arislei" é que
aquele que está
meditar um par de sexos é rei da terra da inocência.

Assim, o
rex marinus diz: “Realmente tenho um filho e uma filha
e, portanto, sou
rei sobre os meus súditos, porque eles não possuem nada
disso. No entanto eu
tenho um filho e uma filha no meu cérebro. " Portanto, o 3
rei é um
traidor potencial para o estado paradisíaco de inocência,
porque ele pode gerar
"Em sua cabeça", e ele é rei precisamente porque ele é
capaz desse pecado
contra o estado anterior de inocência. Desde que ele
pode ser diferente de
eles é mais do que qualquer um de seus súditos e,
portanto, com razão o rei deles,
embora, do ponto de vista físico, ele seja considerado um
mau governante. 4
[106] Aqui, novamente, vemos o contraste entre a alquimia

e a predominante
Ideal cristão de tentar restaurar o estado original de
inocência
monasticismo e, mais tarde, pelo celibato do sacerdócio.
O conflito
entre mundanismo e espiritualidade, latentes no mito do
amor de Mãe e
Filho, foi elevado pelo cristianismo ao casamento místico
de patrocinus
(Cristo) e sponsa (Igreja), enquanto os alquimistas o
transpuseram para o
plano físico como o coniunctio de Sol e Luna. A solução
cristã de
o conflito é puramente pneumático, sendo as relações
físicas dos sexos
se transformou em uma alegoria ou - de maneira ilegítima
- em um pecado que perpetua
e até intensifica o original no jardim. Alquimia, por
outro
Por outro lado, exaltou a transgressão mais hedionda da
lei, a saber, o incesto,
em um símbolo da união de opostos, esperando assim trazer
de volta
a idade de ouro. Para ambas as tendências, a solução
estava em extrapolar a união
dos sexos em outro meio: um o projetou no espírito, o
outro
Page 79
na matéria. Mas nenhum deles localizou o problema no
local em que
surgiu - a alma do homem.
[107] Sem dúvida, seria tentador supor que era mais
conveniente
para mudar uma pergunta extremamente difícil para outro
plano e depois
representá-lo como tendo sido resolvido. Mas essa
explicação é muito fácil e é
psicologicamente falso, porque supõe que o problema foi
perguntado
conscientemente, considerado doloroso e,
consequentemente, mudou-se para outro
avião. Esse estratagema está de acordo com a nossa
maneira de pensar moderna, mas não
com o espírito do passado, e não há provas históricas de
tais
operação neurótica. Em vez disso, todas as evidências
sugerem que o problema
sempre pareceu estar fora da psique como é conhecida por
nós. O incesto foi o
hierosgamos dos deuses, a prerrogativa mística dos reis,
um ritual sacerdotal,
etc. Em todos esses casos, estamos lidando com um
arquétipo do coletivo
inconsciente que, à medida que a consciência aumentava,
exercia uma influência cada vez maior
influência na vida consciente. Hoje certamente parece
que o eclesiástico
alegorias do noivo e da noiva, para não mencionar o
agora completamente
coniunctio alquímico obsoleto, tornou-se tão desbotado
que se encontra com
incesto apenas na criminologia e na psicopatologia do
sexo. Freud
descoberta do complexo de Édipo, uma instância especial
do problema do incesto
em geral, e sua incidência universal, no entanto,
reativaram esse
problema antigo, embora principalmente apenas para
médicos interessados em psicologia.
Embora os leigos saibam muito pouco sobre certas
anomalias médicas ou
tae irg unmoraâ nidcéiaia d eor rlaedigao d qelueasn,

tios sào pnoãroc eanltteargae mos rfeaatol sd em caaisso
dso d qeu teuberculose ou
psicose.
Hoje, o médico sabe que o problema do incesto é
[108]
praticamente
universal e que venha imediatamente à tona quando o
costume
ilusões são eliminadas do primeiro plano. Mas
principalmente ele sabe apenas
seu lado patológico e deixa mergulhado no odium de seu
nome, sem
aprendendo a lição da história que o segredo doloroso da
sala de consultoria
é apenas a forma embrionária de um problema perene que,
no
esfera suprapessoal da alegoria eclesiástica e nas fases
iniciais da
ciência natural, criou um simbolismo da maior
importância. Geralmente
ele vê apenas a “materia vilis et in via eiecta” do
lado patológico
e não tem idéia de suas implicações espirituais. Se ele
viu isso, ele também poderia
perceber como o espírito que desapareceu retorna em cada
um de nós
Page 80
disfarce indecoroso e até mesmo repreensível, e em certos
casos predispostos
causa confusão e destruição sem fim, tanto nas grandes
como nas pequenas. o
O problema psicopatológico do incesto é a forma natural
e aberrante do
união de opostos, uma união que nunca foi conscientizada
em
tudo como uma tarefa psíquica ou, se fosse consciente,
desapareceu mais uma vez
da vista.
[109] As pessoas que encenam o drama deste problema são
homem e
mulher, na alquimia rei e rainha, sol e luna. A seguir,
eu irei
explique como a alquimia descreve o simbólico
protagonistas da oposição suprema.
2. SOL
[110] Na alquimia, o sol significa antes de tudo ouro,
cujo signo ele compartilha. Mas
assim como o ouro "filosófico" não é o ouro "comum", 5
também o sol é
nem apenas o ouro metálico nem a esfera celestial. Às
6 7
vezes o sol está

substância activa oculta no ouro e extraída como tintura
rubéola (tintura vermelha). Às vezes, como corpo
celeste, é o possuidor
de raios magicamente eficazes e transformadores. Como
ouro e um céu
corpo contém um enxofre ativo de cor vermelha, quente e
8
seco. causa de
9 por
neste enxofre vermelho, o sol alquímico, como o ouro

correspondente, é vermelho. Como
10
todo alquimista sabia, o ouro deve sua cor vermelha à

mistura de Cu
(cobre), que ele interpretou como Kypris (o cipriota,
Vênus), mencionou
na alquimia grega como substância transformadora. 11
Vermelhidão, calor e
secura são as qualidades clássicas do conjunto egípcio
(Gk. Typhon), o
princípio do mal que, como o enxofre alquímico, está
intimamente ligado
o diabo. E assim como Typhon tem seu reino no mar
proibido, também o
sol, como sol centralis, tem seu mar, sua “água bruta
perceptível” e como sol
coelestis sua "água sutil imperceptível". Esta água do
mar ( aqua pontica ) é
extraído do sol e da lua. Ao contrário do mar Tifoniano,
a vida vivificante
o poder dessa água é elogiado, embora isso não
signifique que seja
innavtuarrieazvae vlmeneennteo sbao ém f.r e qÉü eon 12
etqemuievnatlee nmtee naoci oMneardcau.r Oiu sa sdpee

dcutoa sti ffaocneias,n cou djoo ativo
substância solar, do enxofre vermelho, da água “que não
produz a
mãos molhadas ” e da“ água do mar ”não devem ser
13
deixadas de lado. o
autor do “Novum lumen chemicum” não pode suprimir uma
referência a
Page 81
natureza paradoxal deste último: “Não se perturbe
porque você
às vezes encontro contradições em meus tratados, depois
do costume do
filósofos; estes são necessários, se você entender que
nenhuma rosa é encontrada
sem espinhos. " 14
[111] A substância solar ativa também tem efeitos

favoráveis. Como o chamado
"Bálsamo", pinga do sol e produz limões, laranjas, vinho
e, em
o reino mineral, ouro. No homem, o bálsamo forma o “
15
radical
umidade, da esfera das águas supracelestiais ”; é o
"brilhante"
ou "corpo lúcido" que "desde o nascimento do homem
desperta o calor interior, e
de onde provêm todos os movimentos da vontade e o
princípio de todos
apetite. " É um "espírito vital" e tem "sua sede no
cérebro e sua
governança no coração ". 16
[112] No "Liber Platonis Quartorum", um tratado de

Sabaean, o spiritus
faanmimilaialirs q ouue epnoxdoef rsee rs oelvaorc

aaidnod ap oér u imnvocações mágicas pa,r au maj
uedsaprí rcitoom m oinisterial ou
trabalhos. 17
[113] Pelo que foi dito sobre a substância solar ativa,

deve ser
claro que Sol na alquimia é muito menos uma substância
química definida do que um
“Virtus”, um poder misterioso acredita-se ter um 18
generativo e 19
efeito transformador. Assim como o sol físico ilumina e

aquece o
universo, então, no corpo humano, existe no coração um
arcano semelhante ao sol
de onde a vida e o calor fluem adiante. “Portanto, Sol 20
”, diz Dorn, “é
justamente nomeado o primeiro após Deus, e pai e pai de
todos, 21
porque nele a virtude seminal e formal de todas as

coisas está
escondeu." Esse poder é chamado de "enxofre". É um
22 23
princípio quente e daemônico de

vida, tendo as mais próximas afinidades com o sol na
terra, o “fogo central”
ou "ignis gehennalis" (fogo do inferno). Portanto, há
também um Sol niger, um preto
sol, que coincide com o nigredo e o putrefactio, o
estado da morte. 24
Como Mercúrio, Sol na alquimia é ambivalente.

O poder milagroso do sol, diz Dorn, se deve ao fato
[114]
de que “todos
os elementos simples estão contidos nela, como estão no
céu e no
outros corpos celestes. ” "Dizemos que o sol é um
elemento único", ele
continua, identificando-o tacitamente com a
quintessência. Essa visão é
explicado por uma passagem notável do “Consilium
coniugii”: “O
Os filósofos sustentavam que o pai do ouro e da prata é
o
Page 82
princípio animador [ animal ] da terra e da água, ou
homem ou parte de um homem,
como cabelo, sangue, menstruação etc. " A ideia por 25
trás disso é que

concepção primitiva de um poder universal de
crescimento, cura, magia e
prestígio, que pode ser encontrado tanto ao sol quanto
26
nos homens e nas plantas,

que não apenas o sol, mas também o homem, e
especialmente o homem iluminado, o
adepto, pode gerar o ouro em virtude desse poder
universal. Foi claro
para Dorn (e também para outros alquimistas) que o ouro
não foi feito pelo
procedimentos químicos usuais, por esse motivo, ele 27
chamou de fabricação de ouro

(crisopéia) um "milagre". O milagre foi realizado por
uma natura
abscondita (natureza oculta), uma entidade metafísica “
percebida não com a
olhos externos, mas unicamente pela mente. ” Foi “ 28
infundido do céu, 29
desde que o adepto tenha se aproximado o mais próximo
possível das coisas
divino e ao mesmo tempo extraíra das substâncias o mais
sutil
poderes "adequados para o ato milagroso". “Existe no
corpo humano uma certa
substância etérea, que preserva suas outras partes
elementares e causa
-los a continuar “, diz ele. Esta substância ou
30
virtude é prejudicada em sua

operações pela “corrupção do corpo”; mas "os
filósofos, através
uma espécie de inspiração divina, sabia que essa virtude
e vigor celestial podem
ser libertado de seus grilhões, não pelo contrário. . .
mas pelo seu gosto. " chamadas Dorn 31
"veritas". “É o poder supremo, uma fortaleza

invencível, que
tem muito poucos amigos e é cercado por inúmeros
inimigos. ” Isto é
"Defendido pelo imaculado Cordeiro" e significa a
Jerusalém celestial
no homem interior. "Nesta fortaleza é o verdadeiro e
indubitável tesouro,
sqeume pnrãeo, eé éc otnosmuamdiad doe ppoori st rdaaç

ams,o nrteem. ” e s cavado por ladrões, mas permanece
3 2.
por
[115] Para Dorn, então, a centelha do fogo divino
implantada no homem se torna
o que Goethe em sua versão original de Faust chamou de
"enteléquia" de Faust
que foi levado pelos anjos. Este tesouro supremo “o
animal
o homem não entende. . . . Somos feitos como pedras,
tendo olhos e
não vendo. 33
[116] Depois de tudo isso, podemos dizer que o Sol

alquímico, como um “certo
luminosidade ”( quaedam luminositas ), é em muitos
aspectos igual ao lúmen
naturae. Esta era a verdadeira fonte de iluminação na
alquimia, e de
alquimia Paracelso emprestou essa mesma fonte para
iluminar o
arte da medicina. Assim, o conceito de Sol não tem nada
a ver com a
crescimento da consciência moderna, que nos últimos dois
séculos se baseou
Page 83
cada vez mais na observação e experiência de objetos
naturais. Sol
portanto, parece denotar um fato psicológico importante.
Consequentemente,
vale a pena delinear suas peculiaridades em maiores
detalhes sobre a
base na literatura muito extensa.
[117] Geralmente, o Sol é considerado a metade masculina e
ativa de
Mercurius, um conceito supra-ordenado cuja psicologia

discuti em
um estudo separado. Visto que, em sua forma alquímica,
34
Mercúrio não existe

na realidade, ele deve ser uma projeção inconsciente, e
porque ele é um
conceito absolutamente fundamental na alquimia, ele deve
significar a
próprio inconsciente. Ele é por sua própria natureza o
inconsciente, onde nada
pode ser diferenciado; mas, como spiritus vegetativus
(espírito vivo), ele é um
princípio ativo e, portanto, deve sempre aparecer na
realidade de forma diferenciada.
Ele é, portanto, apropriadamente chamado de "duplex",
ativo e passivo. o
“Ascendente”, parte ativa dele é chamada Sol, e é
somente por meio disso que
a parte passiva pode ser percebida. A parte passiva tem,
portanto, a
nome de Luna, porque ela empresta sua luz do sol. 35
Mercurius
comprovadamente corresponde ao Nous cósmico do clássico
filósofos. A mente humana é um derivado disso e, assim,
também é
a vida diurna da psique, que chamamos de consciência. 36.
A consciência requer como sua contrapartida necessária

um ambiente sombrio, latente e
manifesto, o inconsciente, cuja presença só pode ser
conhecida pelo
luz da consciência. Assim como a estrela do dia nasce
37
do mar noturno,
então, ontogeneticamente e filogeneticamente, a
consciência nasce de
inconsciência e afunda todas as noites a essa condição
primordial. este
A dualidade de nossa vida psíquica é o protótipo e
arquétipo do Sol-Luna.
simbolismo. Tanto o alquimista sentiu a dualidade de seu
inconsciente
suposições de que, diante de todas as evidências
astronômicas, ele equipou o
sol com sombra: “O sol e sua sombra levam o trabalho a
perfeição." Michael Maier, de quem é tirado esse
38
ditado, evita a
ônus da explicação, substituindo a sombra da terra pela
sombra
do sol no quadragésimo quinto discurso de seu escrutínio.
Evidentemente ele poderia
não completamente fechar os olhos para a realidade
astronômica. Mas então ele cita o
ddiatnaddoo- cnloáss scilcaora dme eHnteer ma eesn:t

e"Fndilehro q, ueex tara sioam dob rraa ieos tsáu cao
snotmidba rnao" s aoslsim 3 9
raios e, portanto, poderia ser extraído deles (o que isso

possa significar).
Intimamente relacionada a esse ditado está a idéia
alquímica de um sol negro, geralmente
mencionados na literatura. Esta noção é apoiada pelo
40
auto-evidente
Page 84
fato de que sem luz não há sombra, de modo que, de certo
modo, a sombra
também é emitido pelo sol. Para esta física requer um
objeto escuro interposto
entre o sol e o observador, uma condição que não se
aplica ao
Sol alquímico, uma vez que ocasionalmente aparece como o
próprio preto. Contém
luz e escuridão. “Pois o que, no final”, pergunta
Maier, “é esse sol
sem sombra? O mesmo que um sino sem badalo. Enquanto Sol
é o
coisa mais preciosa, sua sombra é res vilissima ou quid
vilius alga (mais
inútil que algas). O pensamento antinomiano dos
contadores de alquimia
toda posição com negação e vice-versa. “Externamente
eles são corporais
coisas, mas interiormente são espirituais ”, diz
Senior. Esta visão é verdadeira de
41
todas as qualidades alquímicas, e cada coisa tem em si o

seu oposto. 42.
[118] Para o modo alquímico de pensar, a sombra não é mera

privatio
lucis; assim como o sino e seu badalo são de
substancialidade tangível, também
são luz e sombra. Somente assim o ditado de Hermes pode
ser entendido.
cEomrr usupaç ãtoo tqaluied asduerg, ee lde adsi zb:r u

“mFialhs oq,u eex strea iaac udmo uralaiom s usoab
sroem eblar,a s, uej ao e
oculte sua luz; pois é consumido pela necessidade e pela
sua vermelhidão. ” Aqui o 43
a sombra é pensada de maneira bastante concreta; é uma

névoa que é capaz não apenas
obscurecer o sol, mas disfarçá-lo (“coinquinare” - um
forte
expressão). A vermelhidão ( rubedo ) da luz do sol é uma
referência ao
enxofre vermelho, o princípio da queima ativa, destrutivo
em seus efeitos. No
homem, o "enxofre natural", diz Dorn, é idêntico a um
"fogo elementar"
que é a “causa da corrupção”, e esse fogo é “
provocado por uma
sol invisível desconhecido para muitos, isto é, o sol dos
filósofos. ” o
o enxofre natural tende a voltar à sua primeira
natureza, de modo que o corpo se torna
"Sulfuroso" e preparado para receber o fogo que
"corrompe o homem de volta ao seu
primeira essência. " O sol é evidentemente um
44
instrumento fisiológico e
drama psicológico de retorno à prima materia, a morte
que deve ser
sofrido se o homem quiser voltar à condição original do
simples
elementos e atingir a natureza incorruptível do paraíso
pré-mundano. Para
Dorn, esse processo foi espiritual e moral, além de
físico.
[119] Sol aparece aqui sob uma luz duvidosa, de fato uma
luz "sulfurosa": corrompe,
obviamente por causa do enxofre que ele contém. 45
[120] Assim, Sol é a substância transformadora, a prima

materia como
bem como a tintura de ouro. O tratado anônimo “De arte
chymica”
distingue duas partes ou estágios do lápis. A primeira
parte é chamada de sol
Page 85
terrenus (sol terrestre). “Sem o sol terrestre, o
trabalho não é
aperfeiçoado. " Na segunda parte do trabalho, Sol se
46
junta a Mercurius.
Na terra, essas pedras estão mortas e nada fazem a menos
que a atividade de
o homem é aplicado a eles. [Considere] a profunda 47
analogia do ouro:
o céu etéreo estava trancado a todos os homens, para que
todos tivessem que
descer ao submundo, onde foram presos para sempre. Mas
Cristo Jesus abriu o portão do Olimpo celestial e abriu
o reino de Plutão, para que as almas possam ser
libertadas, quando a Virgem Maria,
com a cooperação do Espírito Santo em um mistério
indizível e
sacramento mais profundo, concebido em seu ventre
virgem, o que era mais
excelente no céu e na terra, e finalmente nos deu o
Redentor
de todo o mundo, que por sua bondade transbordante
salvará todos os que
são entregues ao pecado, se apenas o pecador se voltar
para ele. Mas a virgem
permaneceu incorrupto e inviolável: portanto, não sem
uma boa razão é
Mercúrio igualou [ aequiparatur ] ao mais glorioso e
Virgem Maria. 48.
É evidente a partir disso que a coniunctio de Sol e

Mercurius é um
hierosgamos, com Mercurius desempenhando o papel de
noiva. Se alguém não
achando essa analogia muito ofensiva, pode-se perguntar
com equanimidade
se o arcano do opus alchymicum, como entendido pelos
antigos
mestres, pode de fato não ser considerado equivalente à
dogmática
mistério. Para o psicólogo, o decisivo aqui é o
subjetivo
atitude do alquimista. Como mostrei em Psicologia e
Alquimia,
tal profissão de fé não é de forma alguma única. [121] A 49.
designação metafórica de Cristo como Sol na linguagem 50
do
Os Pais da Igreja foram tomados literalmente pelos
alquimistas e aplicados a
seu sol terrenus. Quando lembramos que o Sol alquímico
corresponde
psicologicamente à consciência, o lado diurno da psique,
devemos
adicione a analogia de Cristo a esse simbolismo. Cristo
aparece essencialmente como o
filho - o filho de sua mãe-noiva. O papel do filho de
fato devolve
sobre a consciência do ego, uma vez que é o filho da mãe
inconsciente. Agora, de acordo com a autoridade do arco,
o “Tabula
smaragdina ", Sol é o pai de Mercurius, que na citação
acima
aparece como feminino e como mãe-noiva. Nessa
capacidade, Mercurius é
idêntico a Luna e, através do simbolismo Luna-Mary-
Ecclesia, é
equiparado com a Virgem. Assim, o tratado “
Exercitationes in Turbam” diz:
Page 86
“Como o sangue é a origem da carne, Mercurius também é
a origem do Sol. . . e
assim Mercurius é Sol e Sol é Mercurius. ” Sol é, 51
portanto, pai e
filho ao mesmo tempo, e sua contraparte feminina é mãe e
filha em um
pessoa; além disso, Sol e Luna são meramente aspectos do
mesmo
substância que é simultaneamente a causa e o produto de
ambos, nomeadamente
Mercurius duplex, de quem os filósofos dizem que ele
contém
tudo o que é procurado pelos sábios. Essa linha de

pensamento é baseada em um
quaternidade:
Embora o simbolismo do Sol seja uma reminiscência
[122]
dos modelos dogmáticos,
seu esquema básico é muito diferente; para o esquema
dogmático é uma Trindade
abraçando apenas a Deidade, mas não o universo. O 52
esquema alquímico
parece abraçar apenas o mundo material, contudo, devido
à sua
caráter quaternário, chega a ser uma representação da
totalidade como
exemplificado no símbolo da cruz erguida entre o céu e a
terra.
A cruz é por implicação o símbolo da totalidade cristã:
como instrumento
tortura, expressa os sofrimentos na terra do Deus
encarnado e, como um
quaternidade expressa o universo, que também inclui o
material
mundo. Se agora adicionarmos a esse esquema cruciforme,
os quatro protagonistas da
drama mundial divino - o Pai como auctor rerum, o Filho,
seu equivalente
o Diabo (para lutar contra quem ele se tornou homem), e
o Espírito Santo, nós temos o
seguinte quaternidade:
Page 87
Não discutirei mais de perto os vários aspectos
[123]
desta quaternidade
aqui, como já fiz em outro estudo. Menciono apenas para 53
comparação com a alquímica. Quaternidades como essas são

lógicas
características do pensamento gnóstico, que Koepgen
chamou apropriadamente
"ocpiorcstuolsa,r .m" u iJtáa se nvceozenstr oamrgoans
5 4
inzúamdoesr oesm s eqmuaetlehrannidteasd eems. Ono

rsistma coo dneta a dmobos
esquemas é dividido em três etapas:
[124] O drama alquímico leva de baixo para cima, da
escuridão
da terra ao filius macrocosmi espiritual alado e ao lux
moderna; o drama cristão, por outro lado, representa a
descida de
o reino dos céus na terra. Um tem a impressão de um
espelho
mundo, como se o homem-Deus descesse do alto - como no
gnóstico
lenda - refletiam-se nas águas escuras de Physis. A
relação do
inconsciente para a mente consciente é até certo ponto
complementar, como
sintomas psicogênicos elementares e sonhos causados por
somática simples
estímulos provam. ( Daí a estranha idéia, ensinada, por
5 5
exemplo, por Rudolf

Steiner, que o Futuro possui qualidades complementares
àquelas de
observação e análise cuidadosas mostram, no entanto, que
nem todas
sonhos podem ser considerados mecanicamente como meros
dispositivos complementares, mas
deve ser interpretado como tentativas de compensação,
embora isso
Page 88
impedir que muitos sonhos tenham, numa visão

superficial, um
caráter complementar distinto. Da mesma forma, poderíamos
considerar o
movimento alquímico como reflexo do cristão. Koepgen
56
faz
uma distinção significativa entre dois aspectos de
Cristo: o descendente,
Deus encarnado, e o Cristo Gnóstico ascendente que
retorna ao
Pai. Não podemos considerá-lo o mesmo que o filius
alquímico
régio , embora o esquema de Koepgen ofereça um paralelo
exato ao
situação alquímica. A figura redentora da alquimia não
57
é
comensurável com Cristo. Enquanto Cristo é Deus e é
gerado pelo
Pai, o filius regius é a alma da natureza, nascida da
criação do mundo
Os logotipos da Sapientia Dei afundaram na matéria. O
filius regius também é filho
de Deus, embora descendentes mais distantes e não
gerados no ventre de
a Virgem Maria, mas no ventre da mãe natureza: ele é uma
"terceira filiação"
no sentido basidiano. Nenhuma influência tradicional
58
deve ser invocada em

considerando a estrutura conceitual desse filius; ele é
mais um
produto autóctone decorrente de um desenvolvimento
inconsciente e lógico
de tendências que já haviam atingido o campo da
consciência no início
Era cristã, impulsionada pela mesma necessidade
inconsciente que produziu o
posterior desenvolvimento de idéias. Pois, como mostrou
nossa experiência moderna, o
inconsciente coletivo é um processo vivo que segue suas
próprias leis internas
e jorra como uma mola na hora marcada. Que o fez na
alquimia
de uma maneira tão obscura e complicada deveu-se
essencialmente à grande
dificuldades psicológicas do pensamento antinomiano, que
vinham continuamente
contra a demanda pela consistência lógica do processo
metafísico
figuras e por seu caráter emocional absoluto. Os “
super-excedentes bonum”
Deus não permite a integração do mal. Embora Nicholas

Cusanus tenha se aventurado
o pensamento ousado da coincidentia oppositorum, sua
conseqüência lógica
- a relatividade do conceito de Deus - provou ser
desastrosa para Angelus
Silesius, e apenas os louros secos do poeta jazem em seu
túmulo. Ele tinha
bêbado com Jacob Boehme na fonte de Mater Alchimia. Os
alquimistas,
também ficaram sufocados com suas próprias confusões.
[125] Mais uma vez, portanto, são os investigadores
médicos da natureza que,
equipados com novos meios de conhecimento, resgataram
esses emaranhados
problemas de projeção, tornando-os o sujeito adequado de
psicologia. Isso nunca poderia ter acontecido antes,
pela simples razão
que não havia psicologia do inconsciente. Mas o médico
O pesquisador, graças ao seu conhecimento de processos
arquetípicos, está no
Page 89
posição afortunada de poder reconhecer de maneira
obscura e grotesca
procurando simbolismos da alquimia os parentes mais
próximos daqueles serial
fantasias subjacentes aos delírios da esquizofrenia
paranóica, bem como
os processos de cura em ação nas neuroses psicogênicas.
o
desprezo excessivo que outros departamentos da ciência
têm pelo
processos psíquicos aparentemente insignificantes de
"indivíduos patológicos"
enlãeo p doedvee aijmudpaerd iar pos imquéde idcoo

eenmte saupae tnaarse fqau daen daoju ad aern ceo
cnutrraar c oosm doo ean ptesisq. uMe aúsnica de
esse indivíduo em particular, e quando ele conhece seus
aspectos terrenos e sobrenaturais
trevas. Ele também deve considerar uma tarefa tão
importante para defender
o ponto de vista da consciência, clareza, "razão" e um
reconhecimento
e comprovadamente bom contra a torrente furiosa que flui
por toda a eternidade no
escuridão da psique - um que não deixa nada inalterado e
cria incessantemente um passado que nunca pode ser
recuperado. Ele sabe que lá
nada é puramente bom no campo da experiência humana, mas
também que, para
Para muitas pessoas, é melhor convencer-se de um bem
absoluto e ouvir
à voz daqueles que defendem a superioridade da
consciência e
pensamento inequívoco. Ele pode se consolar com o
pensamento de que alguém
quem pode unir a sombra à luz é o possuidor das maiores
riquezas.
Mas ele não cairá na tentação de bancar o legislador,
nem
finja ser um profeta da verdade: pois ele sabe que os
doentes, sofredores,
ou paciente desamparado diante dele não é o público, mas
é o senhor ou a senhora
X, e que o médico deve colocar algo tangível e útil no
mesa ou ele não é médico. Seu dever é sempre para com o
indivíduo, e ele é
convencido de que nada aconteceu se esse indivíduo não
foi ajudado.
Ele é responsável perante o indivíduo em primeiro lugar
e para a sociedade apenas em
o segundo. Portanto, se ele prefere o tratamento
individual ao coletivo
melhorias, isso está de acordo com a experiência que
social e coletiva
influências geralmente produzem apenas uma intoxicação
em massa, e que apenas o homem
a ação sobre o homem pode provocar uma transformação
real. 59.
[126] Não pode ter escapado aos alquimistas que o Sol

deles tinha algo a ver
faça com o homem. Assim, Dorn diz: "Desde o princípio, o
homem era enxofre".
O enxofre é um fogo destrutivo "incendiado pelo sol
invisível" e esse sol
é o Sol Philosophorum, que é o muito procurado e
60
altamente
elogiou o ouro filosófico, de fato o objetivo de todo o

trabalho. Apesar de
61
o fato de Dorn considerar o sol e seu enxofre como uma

espécie de
componente do corpo humano, é claro que estamos lidando
com uma peça
Page 90
da mitologia fisiológica, isto é, uma projeção.
[127] No decorrer de nossa investigação, vimos com
freqüência que, apesar da
completa ausência de qualquer psicologia, as projeções
alquímicas esboçam um
quadro de certos fatos psicológicos fundamentais e, por
assim dizer, refletem
eles na matéria. Um desses fatos fundamentais é o par
primário de
opostos, consciência e inconsciência, cujos símbolos são
Sol e
Luna.
[128] Sabemos bem o suficiente para que o inconsciente
pareça personificado:
principalmente é a anima quem na forma singular ou
62
plural representa a
Inconsciente coletivo. O inconsciente pessoal é
personificado pelo
sombra. Mais raramente, o inconsciente coletivo é
63
personificado como um Sábio

Velhote. (falo aqui apenas da psicologia masculina, que
64
por si só
pode ser comparado com o dos alquimistas.) Ainda é mais
raro Luna
representam o lado noturno da psique nos sonhos. Mas nos
produtos de
imaginação ativa, o símbolo da lua aparece com muito mais
frequência,
também faz o sol, que representa o reino luminoso da

psique e
nossa consciência diurna. O inconsciente moderno tem
pouco uso para o sol
e a lua como símbolos dos sonhos. Iluminação (“uma luz
65
amanhece”, “é
ficar claro ”etc.) pode ser expresso tão bem ou até
melhor
sonhos modernos, ligando a luz elétrica.
[129] Portanto, não surpreende que o inconsciente apareça
na projeção
e forma simbolizada, pois não há outra maneira pela qual
possa ser
percebido. Mas, aparentemente, esse não é o caso da
consciência.
A consciência, como essência de todos os conteúdos
conscientes, parece não ter a
requisitos básicos para uma projeção. Entendido
adequadamente, a projeção não é
um acontecimento voluntário; é algo que se aproxima da
mente consciente
de "fora", uma espécie de brilho no objeto, enquanto o
sujeito o tempo todo
permanece inconsciente de que ele próprio é a fonte de
luz que causa a
olho de gato da projeção para brilhar. Luna é, portanto,
concebível como um
projeção; mas Sol como uma projeção, uma vez que
simboliza a consciência,
parece à primeira vista uma contradição em termos, mas
Sol não é menos uma projeção
que Luna. Pois assim como não percebemos nada do sol
real além de luz e
calor e, além disso, só pode conhecer sua constituição
física
inferência, então nossa consciência provém de um corpo
escuro, o ego, que é
condição indispensável para toda a consciência, sendo
esta última nada
mas a associação de um objeto ou conteúdo com o ego. O
ego,
Page 91
ostensivamente a coisa que mais sabemos, é de fato um

assunto altamente complexo
cheio de obscuridades insondáveis. De fato, alguém
poderia defini-lo como um
personificação relativamente constante do próprio
inconsciente ou como
Espelho schopenhaueriano no qual o inconsciente toma
consciência de sua
próprio rosto. T odos os mundos que já existiram antes
66 .
do homem foram
fisicamente lá. Mas eles foram um acontecimento sem
nome, não um definitivo
atualidade, pois ainda não existia uma concentração
mínima de
fator psíquico, que também estava presente, para falar a
palavra que superava
toda a Criação: Esse é o mundo, e este sou eu! Essa foi
a primeira
manhã do mundo, o primeiro nascer do sol após a
escuridão primordial, quando
complexo incoavelmente consciente, o ego, o filho das
trevas, conscientemente
sujeito e objeto fragmentados e, assim, precipitou o
mundo em si
existência definida, dando a si mesma uma voz e um
67
nome. O refulgente
o corpo do sol é o ego e seu campo de consciência - Sol
et eius
umbra: luz externa e escuridão interior. Na fonte de luz
há
escuridão suficiente para qualquer quantidade de
projeções, pois o ego cresce
a escuridão da psique.
[130] Em vista da suprema importância do ego em trazer a
realidade para
luz, podemos entender por que essa mancha infinitesimal
no universo era
personificado como o sol, com todos os atributos que
essa imagem implica. Enquanto o
mente medieval era incomparavelmente mais vivo que o
nosso para o divino
qualidade do sol, podemos assumir que o caráter de
totalidade do sol
A imagem estava implícita em todas as suas aplicações
alegóricas ou simbólicas. Entre
as significações do sol como totalidade o mais
importante foi a sua frequente
use como uma imagem de Deus, não apenas nos tempos
pagãos, mas na esfera da
Cristianismo também.
[131] Embora os alquimistas tenham chegado muito perto de
perceber que o ego era
a misteriosa substância misteriosa e indescritível e os
desejados lapis, eles
não sabiam que com o símbolo do sol estavam estabelecendo
um
conexão íntima entre Deus e o ego. Como já observado,
projeção não é um ato voluntário; é um fenômeno natural
além do
interferência da mente consciente e peculiar à natureza
do ser humano
psique. Se, portanto, é essa natureza que produz o
símbolo do sol, a natureza
ela mesma está expressando uma identidade de Deus e do
ego. Nesse caso apenas
natureza inconsciente pode ser acusada de blasfêmia, mas
não o homem que é
sua vítima. É a convicção enraizada do Ocidente que Deus
e o ego são
Page 92
palavras a parte. Na Índia, por outro lado, sua
identidade foi tomada como autoevidente.
Era da natureza da mente indiana tomar consciência da
mundo de criação de significado da consciência 68
manifestada no homem. A 69
West, pelo contrário, sempre enfatizou a pequenez,

fraqueza e
pecaminosidade do ego, apesar de elevar um homem ao
status
da divindade. Os alquimistas pelo menos suspeitavam a
semelhança oculta do homem,
e a intuição de Angelus Silesius finalmente a expressou
sem disfarce.
O Oriente resolve esses aspectos confusos e

[132]
contraditórios,
fundindo o ego, o atman pessoal, com o atman universal
e, assim,
explicando o ego como o véu de Maya. O alquimista
ocidental não era
conscientemente ciente desses problemas. Mas quando suas
suposições tácitas
e seus símbolos chegaram ao plano da gnose consciente,
como foi o caso
com Angelus Silesius, era precisamente a pequenez e
humildade do
ego que o levaram a reconhecer sua identidade com seu
70
extremo oposto. 71
Não foram as opiniões arbitrárias de mentes perturbadas

que deram origem a tais
idéias, mas sim a natureza da própria psique, que, no
leste e no oeste
igualmente, expressa essas verdades diretamente ou
vestidas de maneira transparente.
metáforas. Isso é compreensível quando percebemos que
uma criação de mundo
qualidade atribui à consciência humana como tal. Ao
dizer isso, violamos
convicções religiosas, pois o crente religioso tem a
liberdade de considerar
consciência do homem (através da qual, por assim dizer,
uma segunda criação do mundo
foi promulgada) como um instrumento divino.
[133] Devo salientar ao leitor que essas observações sobre
o significado de
o ego pode facilmente levá-lo a me acusar de
contradições grosseiras
Eu mesmo. Talvez ele se lembre de que encontrou um
método muito semelhante
argumento em meus outros escritos. Só lá não era uma
questão de ego, mas
do eu, ou melhor, do atman pessoal em contradição e em
relação com o atman suprapessoal. Eu defini o eu como a
totalidade
da psique consciente e inconsciente, e do ego como o
centro
ponto de referência da consciência. É uma parte
essencial do eu e pode
ser usado pars pro toto quando o significado da
consciência é suportado em
mente. Mas quando queremos enfatizar a totalidade
psíquica, é melhor
para usar o termo "eu". Não há questão de uma definição
contraditória,
mas apenas de uma diferença de ponto de vista.
Page 93
3. ENXOFRE 72
[134] Devido ao papel singular que desempenha na alquimia,

o enxofre merece
ser examinado mais de perto. O primeiro ponto de
interesse, que temos
já tocada, é sua relação com Sol: foi chamada de prima
materia de
Sol, Sol sendo naturalmente entendido como o ouro. De
fato,
o enxofre às vezes era identificado com o ouro. Sol 73
deriva, portanto, de
enxofre. A estreita conexão entre eles explica a visão
de que o enxofre
foi o "companheiro de Luna". Quando o ouro (Sol) e sua 74
noiva (Luna)
estão unidos ”, o enxofre coagulante, que no ouro
corporal foi transformado
para fora [ extroversão ], é virada para dentro ”(isto
é, introvertido). este 75
observação indica a dupla natureza psíquica do enxofre (

enxofre duplex);
existe um enxofre vermelho e um branco, sendo o branco a
substância activa de
a lua, o vermelho o do sol. A “virtude” específica do
76
enxofre é dita
ser maior na variedade vermelha. Mas sua duplicidade 77
também tem outro significado:

por um lado, é a prima materia e, dessa forma, está
queimando e
corrosivo ( adurens) e "hostil" à questão da pedra; no
outro
Por outro lado, quando "limpo de todas as impurezas, é o

assunto de nossa pedra". 78
No total, o enxofre é um dos inúmeros sinônimos para a
prima
matéria em seu aspecto dual, isto é, como material
79
inicial e final
produtos. No começo, é enxofre "bruto" ou "comum"; no
final,
é um produto de sublimação do processo. Sua natureza
80
ígnea é unânime
enfatizado, embora essa impetuosidade não consista
81
apenas em sua combustibilidade

mas em sua natureza oculta de fogo. Como sempre, uma
alusão às qualidades ocultas
significa que o material em questão foi o foco de
projeções que emprestavam
é um significado numinoso.
[135] De acordo com sua dupla natureza, o enxofre é, por
um lado, corporal e
terrestre, e, por outro, um princípio espiritual oculto.
82
Como um terreno
substância vem da “gordura da terra”, pela qual se
83
pretendia
a umidade radical como prima materia. Ocasionalmente, é
chamado de "cinis
extractus a cinere ”(cinzas extraídas de cinzas). 84
"Cinza" é um termo inclusivo

para as escórias deixadas pela queima, a substância que
“permanece
abaixo ”- um forte lembrete da natureza crônica do
enxofre. O vermelho
a variedade é vista como masculina, e, nesse aspecto,
85
representa a
ouro ou sol. Como ser cthonic, tem afinidades próximas
86
com o dragão,
que é chamado de "nosso enxofre secreto". Nessa forma,
87
é também o aqua
divina, simbolizada pelos uroboros. 88 Essas analogias
geralmente tornam
Page 94
difícil distinguir entre enxofre e Mercúrio, uma vez que

o mesmo
coisa é dita de ambos. "Este é o nosso fogo natural,
mais seguro, o nosso Mercurius,
nosso enxofre ", diz o" Tractatus aureus de lapide ". 89
No Turba
quicksilver é um corpo de fogo que se comporta
exatamente da mesma maneira que
enxofre. Para o enxofre de Paracelsus, junto com o Sal
90
(sal), é o gerador de
Mercurius, que nasceu do sol e da lua. Ou é encontrado 91
“nas profundezas
da natureza de Mercúrio " ou é "da natureza de 92
Mercúrio" ou 93
enxofre e Mercúrio são "irmão e irmã". enxofre é 94 O
creditado com
O "poder de Mercúrio de dissolver, matar e trazer metais
à vida". 95
[136] Essa conexão íntima com Mercurius torna evidente que

o enxofre
é uma substância espiritual ou psíquica de importância
universal, da qual quase
tudo pode ser dito sobre Mercúrio. Assim, o enxofre é a
alma
não apenas de metais, mas de todos os seres vivos; no
"Tractatus aureus" é
equiparado a "nostra anima" (nossa alma). O Turba diz: 96
“Os enxofre
são almas que estavam escondidas nos quatro corpos. ” 97
Paracelso também chama

enxofre a alma. Em Mylius, o enxofre produz o
98
"fermento" ou "alma
que dá vida ao corpo imperfeito. " O "Tractatus 99
Micreris" diz:
". . . até que o filho verde apareça, que é sua alma , 100
que os Filósofos
chamaram o pássaro verde e bronze e enxofre. " A alma 101
também é
descrito como a "parte oculta [ oculto ] do enxofre". 102
[137] Na esfera da psicologia cristã, o verde tem uma

espermática,
qualidade procriadora e, por esse motivo, é a cor
atribuída à
Espírito Santo como princípio criativo. conseguinte, 103 Por
Dorn diz: “O homem

e semente universal, a primeira e mais potente, é o
enxofre solar, a primeira
parte e causa mais potente de toda a geração. ” É o 104
próprio espírito da vida. No

seu “De tenebris contra naturam” Dorn diz: “Dissemos

antes que o
vida do mundo é a luz da natureza e o enxofre celestial,
cuja
substrato [ subiectum ] é a umidade etérica e o calor do
firmamento, a saber, Sol e Luna. " O enxofre alcançou 105
aqui cósmica
significado e é equiparado à luz da natureza, a fonte
suprema de
conhecimento para os filósofos naturais. Mas essa luz
não brilha
desimpedido, diz Dorn. É obscurecido pela escuridão dos
elementos em
o corpo humano. Para ele, portanto, o enxofre é um ser
celestial e brilhante.
Embora esse enxofre seja um "filho que vem de corpos
imperfeitos", ele é
"Pronto para vestir as roupas brancas e roxas". Em 106
Ripley ele é um “espírito

de poder generativo, que trabalha na umidade. ” No 107
tratado “De
Page 95
sulphure ”ele é a“ virtude de todas as coisas ”e a
fonte de iluminação e
de todo o conhecimento. Ele sabe, de fato, tudo.
108 109
[138] Dada a importância do enxofre, vale a pena dedicar

um tempo
veja seus efeitos conforme descrito pelos alquimistas.
Acima de tudo, queima e
consome: “A pouca potência desse enxofre é suficiente
para consumir
corpo forte." O "corpo forte" é o sol, como resulta
110
claramente do ditado:
"O enxofre escurece o sol e o consome." Então, causa ou
significa
toe rpcuetirreaf accatpioac, i“dqaudee eém a ndoes

csooas gduialasr ,n unca foi visto”, diz o Rosarium. A 111
e um quarto e quinto os de
112
tinturização ( tingere, colorare ) e maturação (

maturare ). Sua putrefação
113
efeito também é entendido como sua capacidade de

"corromper". O enxofre é a “causa de
imperfeição em todos os metais ", o" corruptor da
perfeição "," causando a
escuridão em todas as operações ”; “Excesso de enxofre
é a causa de
corrupção ", é" ruim e não está bem misturado ", de" mau
odor fedorento e
de força fraca. " Sua substância é densa e resistente, e
sua corrupção
ação é devida, por um lado, à sua combustibilidade e,
por outro, à sua
"Feculência terrena". "Isso dificulta a perfeição em
todas as suas obras." 114
[139] Esses relatos desfavoráveis evidentemente

impressionaram um dos adeptos
muito que, em uma nota marginal, ele adicionou
"diabolus" à causae
Corrupção. Esta observação é esclarecedora: forma o
115
contraponto ao
papel luminoso do enxofre, pois o enxofre é um “Lúcifer
” ou “Fósforo”
estrela), da mais bela estrela do firmamento químico até
a estrela
candelulas, “pedacinhos de enxofre, como as velhas,
vendem por
acende fogos. ” Além de tantas outras qualidades, o
116
enxofre compartilha essa

paradoxo extremo com Mercurius, além de ter como ele uma
conexão
com Vênus, embora aqui a alusão seja velada e mais
discreta: “Nossa
Vênus não é o enxofre comum, que queima e é consumido
com o
combustão do fogo e da corrupção; mas a brancura do
Vênus dos Sábios é consumida com a combustão do branco e
do
vermelho [ albedinis et rubedinis ], e essa combustão é
todo o clareamento
[ dealbatio ] de todo o trabalho. Portanto, dois enxofre
são mencionados e
dois mercenários, e estes os Filósofos nomearam um e
117
um, 118
e alegram-se um no outro, e um contém o outro. ” 119 120
[140] Outra alusão a Vênus ocorre em uma das parábolas de

“De
sulphure “, sobre um alquimista que está buscando o
121
enxofre. Sua busca leva

ele para o bosque de Vênus, e lá ele aprende através de
uma voz, que mais tarde
Page 96
acaba por ser de Saturno, que o enxofre é mantido
prisioneiro sob o comando de
sua própria mãe. Ele é elogiado como o “artífice de mil
coisas”, como o
coração de todas as coisas, como aquilo que dota as
coisas vivas de entendimento,
como o gerador de todas as flores e ervas sobre árvores
e, finalmente, como
o "pintor de todas as cores". Isso pode muito bem ser
122
uma descrição de Eros. No

Além disso, aprendemos que ele foi preso porque, na
visão do
alquimistas, ele se mostrara muito amável com sua mãe.
Embora não nos digam quem era sua mãe, podemos
conjeturar que
foi a própria Vênus que calou seu Cupido travesso. Esta 123
interpretação é
corroborou o fato, em primeiro lugar, de que o enxofre,
desconhecido pelo alquimista,
estava no bosque de Vênus (bosques, como árvores, têm
124
um
significado); segundo, que Saturno se apresentou como o
“governador de
prisão ”, e todos os alquimistas com conhecimento em
astrologia teriam
familiarizado com a natureza secreta de Saturno; 125
terceiro, que após o

desaparecimento da voz o alquimista, adormecendo, viu na
mesma
arvoram uma fonte e perto dela o enxofre personificado;
e, finalmente, que o
a visão termina com o “abraço químico no banho”. Aqui
Vênus é
seenmca ndtúovsi.d Ea,s toe aúmltiomr os appoidene

tmiaue iqtou eb ecmol odcear iuvmar cdhoe fqautoe sdoeb
qrue ea sietiun earsâsnencitao dneo Sulphur
Uroboros está na cauda do dragão. enxofre é o elemento 126 O
masculino
por excelência, o “esperma homogêneo”; e desde que o 127
dragão é dito
para "se impregnar", seu rabo é o masculino e sua boca o
órgão feminino. Como Beya, , que envolveu seu irmão em
128
seu próprio corpo

e dissolveu-o em átomos, o dragão se devora da cauda
para cima até que todo o corpo seja engolido pela
cabeça. Sendo129
o fogo interior de Mercúrio, O enxofre obviamente 130
participa de suas
natureza perigosa e mais maligna, sendo sua violência
personificada no
dragão e o leão, e sua concupiscência em Hermes
Kyllenios. The 131
dragão cuja natureza compartilha enxofre é

freqüentemente mencionado como o “dragão de
Babel ”ou, mais precisamente, a“ cabeça de dragão ”(
caput draconis), que é
um “veneno mais pernicioso”, um vapor venenoso soprado
pelo vôo
Dragão. A cabeça do dragão "vem com grande rapidez da
Babilônia".
No entanto, o “dragão alado”, que significa mercúrio,
torna-se um
monstro que respira veneno somente após sua união com o
"dragão sem asas"
que corresponde ao enxofre. O enxofre aqui desempenha 132
um papel maligno que

concorda bem com o pecador "Babel". Além disso, este
dragão é igualado
com a serpente do paraíso de cabeça humana, que tinha o
“imago et
Page 97
similitudo Dei "em sua cabeça, sendo esta a razão mais

profunda pela qual o dragão
devora seu corpo odiado. “Sua cabeça vive na eternidade
e, portanto, é chamada
vida gloriosa, e os anjos o servem. " Esta é uma 133
referência a Mateus 4:
11: “Então o diabo o deixou, e eis que vieram anjos e
ministraram
para ele. "
[141] Por isso, temos o paralelo da cabeça do dragão com
Cristo,
correspondendo à visão gnóstica de que o filho da mais
alta divindade tomou
na forma da serpente no paraíso, a fim de ensinar aos
nossos primeiros pais a
faculdade de discriminação, para que eles vejam que o
trabalho da
o demiurgo era imperfeito. Como filho dos sete planetas,
o dragão é
claramente o filius macrocosmi e, como tal, uma figura
paralela a Cristo e
ao mesmo tempo seu rival. A cabeça do dragão contém a
134
pedra preciosa,
o que significa que a consciência contém a imagem
simbólica do eu,
e assim como o lápis une os opostos, o eu assimila o
conteúdo de
consciência e inconsciente. Esta interpretação está
totalmente de acordo com
o significado tradicional da cabeça do dragão como um
presságio favorável.
[142] Pelo que foi dito, deve ser evidente que o enxofre é
o
essência de uma substância ativa. É o “espírito dos
metais,” formando 135
com mercúrio, o outro "espírito da natureza", os dois

princípios e os
matéria dos metais, já que esses dois princípios são
eles mesmos metais em
potentia . Juntamente com Mercurius, também forma o
136
lápis. De fato, é
137
o “coração de todas as coisas” e a “virtude de todas 138
as coisas”. Enumerando, 139
junto com a água e a umidade, os sinônimos para o lápis-

lixa como o “todo
segredo e vida de todas as coisas ", diz o" Consilium
coniugii ":
“O óleo que absorve a cor, ou seja, o brilho do sol, é
ele próprio
enxofre." Mylius compara-o com o arco-íris: “O enxofre
140
brilha como o
arco-íris acima das águas. . . o arco de Ísis fica metade

no puro,
líquido e água corrente e metade na terra. . . daí o todo
propriedades do enxofre e sua semelhança natural são
expressas pelo arco-íris. ”
Assim, o enxofre, na medida em que é simbolizado pelo
arco-íris, é um “divino e
experiência maravilhosa." Algumas linhas adiante, depois
de mencionar o enxofre como
um dos componentes da água, Mylius escreve que Mercurius
(isto é, o
água) deve ser purificada por destilação “de toda a
imundíie da terra, e
entã Lúifer, a impureza e a terra amaldiçada, cairã do
ouro
cé." Lúcifer, o mais bonito dos anjos, se torna o
141
diabo, e
o enxofre é “a falta de terra”. Aqui, como no caso do
dragão
Page 98
cabeça, o mais alto e o mais baixo estão próximos.
Embora um
personificação do mal, o enxofre brilha acima da terra e
da água com a
esplendor do arco-íris, um "vaso natural" da 142
transformação divina.
[143] Por tudo isso, é evidente que, para os alquimistas,
o enxofre era um dos
os muitos sinônimos para a misteriosa substância
transformadora. Isto é 143
expressa mais claramente no Turba: “Portanto assado por 144
sete dias,
até que brilha como mármore, porque, quando isso
acontece, é muito
grande segredo [ arcano ], já que o enxofre foi
misturado ao enxofre; e
assim é o maior trabalho realizado, por afinidade mútua,

porque
naturezas que satisfazem sua natureza se alegram
mutuamente. É uma característica da
145
substância misteriosa para ter "tudo o que precisa"; é

um totalmente autônomo
sendo, como o dragão que gera, se reproduz, mata e se
devora. isto
é questionável se os alquimistas, que eram tudo menos
consistentes
pensadores, tornaram-se plenamente conscientes do que
estavam dizendo quando
usou essas imagens. Se interpretarmos suas palavras
literalmente, elas se refeririam a um
"Increatum", um ser sem começo ou fim, e necessitando de
"não
segundo." Tal coisa só pode, por definição, ser o
próprio Deus, mas um Deus,
devemos acrescentar, visto no espelho da natureza física
e do passado distorcido
reconhecimento. O "Um" pelo qual os alquimistas lutaram
corresponde ao
res simplex, que o "Liber quartorum" define como Deus.146
Esta referência,
no entanto, é único e, tendo em vista o estado
corrompido do texto, eu não
gostaria de trabalhar seu significado, embora as
especulações de Dorn sobre o
"Um" e "unário" são intimamente análogos. O Turba
continua:
“E, no entanto, não são naturezas diferentes, nem
várias, mas uma única, que
une seus poderes em si, através dos quais prevalece
sobre os demais
coisas. Veja você que o Mestre começou com o Um e
terminou com
único? Pois ele nomeou essas unidades a água do enxofre,
que
conquista toda a natureza. " A peculiaridade do enxofre
147
também é
expressa no paradoxo de que é “incremabile”
(incombustível), “ash
extraído das cinzas. " Seus efeitos como aqua sulfurea
148
são infinitos. o 149
"Consilium coniugii" diz: "Nosso enxofre não é o enxofre

comum", 150
o que geralmente é dito sobre o ouro filosófico.

Paracelso, em seu “Liber
Azoth ”descreve o enxofre como“ lignum ”(madeira), a
“ linea vitae ”(linha de
vida) e “quádruplo” (para corresponder aos quatro
elementos); o espírito de
a vida é renovada a partir dela. Do enxofre filosófico 151
Mylius diz que

tal coisa não pode ser encontrada na Terra, exceto em
Sol e Luna, e é
conhecido por ninguém, a menos que lhe seja revelado por

Deus. Dorn chama isso de “filho
152
Page 99
gerado dos corpos imperfeitos ”, que, quando sublimado,
muda para o
"Sal altamente estimado de quatro cores." No "Tractatus
Micreris" é
até chamou o "tesouro de Deus". 153
[144] Essas referências ao enxofre como arcano e

transformador
substância deve ser suficiente. Gostaria apenas de
enfatizar a observação de Paracelso
sobre sua natureza quádrupla, e a de seu aluno Dorn
sobre as quatro cores
como símbolos da totalidade. O fator psíquico que aparece
na projeção em todos
substâncias arcanas caracterizadas de maneira semelhante
é o eu inconsciente. Está ligado
conta-se que o conhecido paralelo Cristo-lapis 154
reaparece novamente e
novamente, como por exemplo na parábola acima mencionada
da
aventura no bosque de Vênus. Como vimos, ele adormeceu
depois de ter um
conversa longa e instrutiva com a voz de Saturno. Em seu
sonho ele
contempla as figuras de dois homens junto à fonte no
bosque, um deles
Enxofre, o outro sal. Uma briga surge e Sal dá ao
enxofre uma
"Ferida incurável." Sangue derrama-se na forma de "leite
mais branco". Como
o adepto afunda mais profundamente no sono, transforma-
se em rio. Diana emerge
do bosque e banha-se na água milagrosa. Um príncipe
(Sol), passando
epmor ,u emsp diae semlaa, ieol ees a efsutnãdoa i

nsoflba ma asduopse rpfeícloie .a mO osré quumit poe dloo
opurítnroci, pee e rleac cuasiar
resgatá-la por medo da água perigosa, quando o príncipe 155
mergulha
e é arrastado por ela até as profundezas. Imediatamente
suas almas
apareça acima da água e explique ao adepto que eles não
voltarão
em "corpos tão poluídos" e ficam felizes em deixar o
cargo. Eles iriam
permanecer à tona até que os "nevoeiros e nuvens" tenham
desaparecido. Neste ponto
o adepto volta ao seu antigo sonho, e com muitos outros
alquimistas ele
encontra o cadáver de enxofre junto à fonte. Cada um
deles pega um pedaço e
opera com ele, mas sem sucesso. Aprendemos ainda que o 156
enxofre é
não apenas a "medicina", mas também o "médico" - o
médico ferido. 157
O enxofre sofre o mesmo destino que o corpo perfurado

pela lança de
Mercúrio. Na Pandora Reusner, o corpo é simbolizado
158 de
como Cristo, o
segundo Adam, perfurado pela lança de uma sereia, ou
Lilith ou Edem. 159
[145] Essa analogia mostra que o enxofre como substância

arcana foi fixado em um
par com Cristo, de modo que, para os alquimistas, deve
ter significado algo
muito parecido. Nós nos afastaríamos com nojo de tal
absurdo se
não é óbvio que essa analogia, às vezes de maneira clara
e outras
forma velada, foi lançada sobre eles pelo inconsciente.
Certamente lá
Page 100
Não poderia haver disparidade maior do que aquela entre

a concepção mais sagrada
conhecido pela consciência do homem e enxofre com seu
mau cheiro
compostos. A analogia, portanto, não é de forma alguma
evidencial, mas só pode
surgiram através de intensa e apaixonada preocupação com
o
substância química, que gradualmente formou uma
comparação de tertium em
a mente do alquimista e a forçou com a máxima
insistência.
O denominador comum desses dois totalmente
incomensuráveis
concepções é o eu, a imagem de todo o homem, que atingiu
seu
melhor e mais significativo desenvolvimento no “Ecce
Homo” e no
Por outro lado, aparece como o mais cruel, desprezível e
mais
coisa insignificante, e se manifesta à consciência
precisamente naquele
disfarce. Por ser um conceito de totalidade humana, o eu
é, por definição, maior
que a personalidade consciente do ego, abraçando além
disso a personalidade
sombra e o inconsciente coletivo. Por outro lado, toda a
fenômeno do inconsciente parece tão sem importância para
o ego
consciência de que preferimos explicá-lo como uma
privatio lucis que
160 do
permitir uma existência autônoma. Além disso, a mente

consciente é
crítico e desconfiado de tudo que vem do inconsciente,
convencido de que é suspeito e de alguma forma sujo. Daí
o psíquico
A fenomenologia do eu é tão cheia de paradoxos quanto a
concepção hindu
do atman, que por um lado abraça o universo e por outro
outro mora "não maior que um polegar" no coração. A
idéia oriental de
atman-purusha corresponde psicologicamente à figura
ocidental de
Cristo, que é a segunda Pessoa da Trindade e o próprio
Deus, mas, até agora
no que diz respeito à sua existência humana, conforma-se
exatamente ao sofrimento
servo de Deus em Isaías —De seu nascimento em um
161
estábulo entre os animais para

sua morte vergonhosa no cruzamento entre dois ladrões.
O contraste é ainda mais nítido na imagem de

[146]
Naassene do Redentor,
como relatado por Hipólito: “'Levantai a cabeça, ó 162
portões, e levantareis
levantai, portas eternas, e o rei da glória entrará. 163
Este é o
maravilha das maravilhas. 'Para quem', diz ele [o
Naassene] ', é este rei de
glória? Um verme e nenhum homem, um opróbrio dos homens
e desprezado pela
pessoas; o mesmo é o rei, e poderoso na batalha. '”Mas
164
a batalha, digamos
os naassenos, refere-se aos elementos em guerra no
corpo. Esta associação
da passagem dos Salmos com a idéia de conflito não é por
acaso, pois
A experiência psicológica mostra que os símbolos do eu
aparecem em
sonhos e na imaginação ativa em momentos de colisão
violenta entre
Page 101
dois pontos de vista opostos, como tentativas
compensatórias de mitigar a
conflito e "faça amigos inimigos". Portanto, o lápis,
que nasce de
o dragão, é exaltado como salvador e mediador, pois
representa o
equivalente a um redentor surgiu do inconsciente. O
Cristo-lapis
vacilar paralelo entre mera analogia e identidade de
longo alcance, mas em
geral, não se pensa em sua conclusão lógica, de modo que
o foco duplo
permanece. Isso não é surpreendente, pois até hoje a
maioria de nós não tem
rodada para entender Cristo como a realidade psíquica de
um arquétipo,
independentemente de sua historicidade. Não duvido da
realidade histórica de Jesus de
Nazaré, mas a figura do Filho do Homem e de Cristo

Redentor tem
antecedentes arquetípicos. São estes que formam a base da
alquimia
analogias.
[147] Como investigadores da natureza, os alquimistas
mostraram suas
atitude por sua "pistis" no objeto de sua ciência, e não
era seu
falha se, em muitos casos, a psique se mostrou mais
forte que a química
substância e seus segredos bem guardados, distorcendo os
resultados. Foi apenas
os poderes mais agudos da observação no homem moderno,
que mostraram que
pesagem e medição desde a chave para as portas trancadas
de produtos químicos
combinação, após a intuição dos alquimistas ter
enfatizado por séculos
a importância de "medida, número e peso". O principal e 165
mais
A experiência imediata da matéria foi que ela é animada,
o que, para
o homem medieval era auto-evidente; de fato, toda missa,
todo ritual da
Igreja, eo efeito milagroso das relíquias demonstraram
para ele esta
fato natural e óbvio. O Iluminismo francês e a
destruição de
a visão metafísica do mundo era necessária antes de um
cientista como
Lavoisier finalmente teve a coragem de alcançar a
balança. Começar com,
no entanto, os alquimistas eram fascinados pela alma da
matéria, que,
desconhecido para eles, recebera da psique humana por
meio de
projeção. Por toda a sua intensa preocupação com a
matéria como concreto
Na verdade, eles seguiram essa trilha psíquica, que os
levaria a uma região
que, a nosso modo de pensar, não tinha a mais remota
conexão com
química. Seus trabalhos mentais consistiam em uma
predominantemente intuitiva
apreensão de fatos psíquicos, o intelecto desempenhando
apenas o modesto papel de
um famulus. Os resultados desse curioso método de
pesquisa provaram, no entanto,
estar além do alcance de qualquer psicologia por vários
séculos. Se alguém faz
Para não entender uma pessoa, a pessoa tende a
considerá-la tola. O infortúnio
dos alquimistas era que eles próprios não sabiam o que

eram
Page 102
falando sobre. Contudo, possuímos testemunhas suficientes
para os altos
estima em que mantinham sua ciência e para o espanto que
os
mistério da matéria incutido neles. Pois eles
descobriram - manter-se
enxofre como nosso exemplo - nesta substância, que foi
uma das
atributos habituais do inferno e do diabo, bem como nos
venenosos,
Mercúrio astuto e traiçoeiro, uma analogia com o mais
sacrossanto
figura de sua religião. Eles, portanto, impregnaram este
arcano com símbolos
destina-se a caracterizar sua natureza maliciosa,
perigosa e misteriosa,
escolhendo precisamente aqueles que no sentido positivo
foram usados para Cristo
na literatura patrística. Estes eram a cobra, o leão, a
águia, o fogo,
nuvem, sombra, peixe, pedra, o unicórnio e o
rinoceronte, o dragão, o
corvo da noite, o homem cercado por uma mulher, a
galinha, a água e muitos
outras. Esse uso estranho é explicado pelo fato de a
maioria dos
alegorias patrísticas têm, além de seu significado
positivo, uma
1. Assim, em São Eucherius o lobo voraz "na sua parte
166,
boa" significa
o apóstolo Paulo, mas "em sua parte ruim" o diabo.
[148] A partir disso, teríamos que concluir que os
alquimistas tinham
descobriu a existência psicológica de uma sombra que se
opõe e
compensa a figura consciente e positiva. Para eles, a

sombra não estava
sentir uma privatio lucis; era tão real que eles até
pensaram que podiam
discernir sua densidade material, e esse concretismo os
levou a atribuir a ele
a dignidade de ser a matriz de uma substância
incorruptível e eterna. No
Na esfera religiosa, essa descoberta psicológica se
reflete no
fato histórico de que somente com a ascensão do
cristianismo o diabo, o
“Eterna contraparte de Cristo”, assume sua verdadeira
forma e que a figura de
O anticristo já aparece em cena no Novo Testamento.
Seria
era natural para os alquimistas supor que haviam atraído
o
demônio da escuridão da matéria. Havia de fato
indicações disso,
como vimos, mas são exceções. Muito mais prevalente e
verdadeiramente
característica da alquimia era a noção otimista de que
essa criatura de
a escuridão estava destinada a ser a medicina, como é
comprovado pelo uso do
termo "medicina et medicus" para o enxofre não
confiável. O mesmo
a denominação aparece como uma alegoria de Cristo em St.
Ambrose. O Grego167
palavra (veneno e antídoto) é indicativo dessa

ambivalência. No
nossa parábola do enxofre o rio da água “mais perigosa
”, que
causou tantas mortes, é análogo à água do lado de Cristo
e as correntes que fluíam de sua barriga. O que em um só
lugar é um rio de
Page 103
a graça é um veneno mortal em outra pessoa - abrigando
nela, no entanto, a
potencialidades de cura.
[149] Isso não é mero eufemismo ou otimismo propiciatório,
mas sim um
percepção intuitiva do efeito compensador da contra-
posição no
o inconsciente, que não deve ser entendido
dualisticamente como um
oposto absoluto, mas como um útil, mas ainda assim
perigoso
complemento à posição consciente. A experiência médica
mostra que o
inconsciente é de fato acionado por uma tendência
compensatória, de qualquer forma
indivíduos normais. No domínio da patologia, acredito ter
observado
casos em que a tendência do inconsciente deveria ser
considerada,
por todos os padrões humanos, como essencialmente
destrutivos. Mas pode não estar fora
lugar para refletir que a autodestruição do que é
irremediavelmente ineficiente ou
o mal pode ser entendido em um sentido mais elevado como
outra tentativa de
compensação. Existem assassinos que sentem que sua
execução é
condena punições e suicídios que morrem em triunfo.
[150] Assim, embora os alquimistas não tenham descoberto a
estrutura oculta da
Na verdade, eles descobriram o da psique, mesmo que mal
consciente do que essa descoberta significava. Seu
ingênuo paralelo Cristo-lapis é
ao mesmo tempo uma simbolização do arcano químico e da
figura de
Cristo. A identificação ou paralelismo de Cristo com um
fator químico,
que era essencialmente uma projeção pura do
inconsciente, tem um
efeito reativo sobre a interpretação do Redentor. Pois
se A (Cristo) = B
(lápis) e B = C (um conteúdo inconsciente), então A = C.
Tais conclusões
não precisa ser desenhado conscientemente para ser
eficaz. Considerando a
impulso inicial, como previsto, por exemplo, no paralelo
Cristo-lapis, o
conclusão chegará a si mesma mesmo que não atinja a
consciência,
e continuará sendo a propriedade espiritual não dita da
escola de pensamento
aquele primeiro acerto com a equação. Não apenas isso,

ele será transmitido ao
herdeiros dessa escola como parte integrante de seu
equipamento mental, neste
caso os cientistas naturais. A equação teve o efeito de
canalizar o
numen religioso na natureza física e, finalmente, na
própria matéria,
que por sua vez teve a chance de se tornar um auto-
subsistente
Princípio "metafísico". Ao seguir seus pensamentos
básicos, o
alquimistas, como mostrei em Psicologia e Alquimia,
logicamente se opunham
ao filho do espírito, filho da terra e das estrelas (ou
metais), e
o Filho do Homem ou filius microcosmi a filius
macrocosmi, assim inconscientemente
Page 104
revelando que na alquimia havia um princípio autônomo
que, embora
não substituiu o espírito, existia por si só. Apesar
os alquimistas estavam mais ou menos conscientes de que
suas idéias e verdades eram
de origem divina, eles sabiam que não eram revelações
sagradas, mas eram
garantida pela inspiração individual ou pelo lumen
naturae, a sapientia
Dei escondido na natureza. A autonomia de suas idéias se
mostrou no
emancipação da ciência do domínio da fé. Intolerância
humana
e miopia são os culpados pelo conflito aberto que
finalmente
irrompeu entre fé e conhecimento. Conflito ou comparação
entre
incomensuráveis é impossível. A única atitude possível é
uma das
tolerância mútua, pois nenhum pode privar o outro de sua

validade. Existir
crenças religiosas têm, além de seu fundamento
sobrenatural, uma base em
fatos psicológicos cuja existência é tão válida quanto
os fatos empíricos
ciências. Se isso não é entendido de um lado ou de
outro, não faz
diferença para os fatos, pois existem se o homem os
entende ou se
não, e quem não tiver os fatos do seu lado, mais cedo ou
mais tarde
tem que pagar o preço.
[151] Com isso, gostaria de concluir minhas observações
sobre o enxofre. Este arcano
substância proporcionou ocasião para algumas reflexões
gerais, que são
não é por acaso que o enxofre representa a substância
ativa de
o sol ou, na linguagem psicológica, o fator motivador da
consciência:
por um lado, a vontade, que pode ser considerada como um
dinamismo
subordinado à consciência e, por outro lado, compulsão,
uma
motivação ou impulso involuntário que varia de mero
interesse a
posse adequada. O dinamismo inconsciente corresponderia
a
enxofre, pois a compulsão é o grande mistério da vida
humana. É o
contrariar nossa vontade consciente e nossa razão por
uma substância inflamável
elemento dentro de nós, aparecendo agora como um fogo
consumidor e agora como
dando calor.
[152] A causa efficiens et finalis dessa falta de
liberdade reside na
inconsciente e forma aquela parte da personalidade que
ainda precisa ser
adicionado ao homem consciente para torná-lo inteiro. À
primeira vista, é
mas um fragmento insignificante - um lapis exilis, na
via eiectus, e freqüentemente
inconveniente e repulsivo, porque significa algo que
demonstra claramente nossa inferioridade secreta. Este
aspecto é responsável
por nossa resistência à psicologia em geral e ao
inconsciente em
Page 105
especial. Mas junto com esse fragmento, que poderia
completar nossa
consciência em um todo, existe no inconsciente um já
existente
totalidade, o “homo totus” do Ocidente e o Chên-yên
(homem verdadeiro)
da alquimia chinesa, o ser primordial redondo que
representa o maior
homem interior, o Anthropos, que é semelhante a Deus.
Este homem interior é de
necessidade parcialmente inconsciente, porque a
consciência é apenas parte de um homem
e não pode compreender o todo. Mas o homem inteiro está
sempre presente,
para a fragmentação do fenômeno "Homem" nada mais é que
um efeito de
consciência, que consiste apenas de idéias
supraliminares. Não psíquico
o conteúdo pode se tornar consciente, a menos que possua
uma certa carga de energia.
Se isso cair, o conteúdo afunda abaixo do limite e se
torna
inconsciente. Os possíveis conteúdos da consciência são
então classificados, como
a carga de energia separa aqueles capazes de se tornarem
conscientes
aqueles que não são. Esta separação dá origem, por um
lado, a
consciência, cujo símbolo é o sol e, por outro lado, ao
sombra, correspondente à umbra solis.
[153] A compulsão, portanto, tem duas fontes: a sombra e a
Anthropos. Isso é suficiente para explicar a natureza
paradoxal do enxofre:
como "corruptor", tem afinidades com o diabo, enquanto,
por outro lado,
aparece como um paralelo de Cristo.

4. LUNA
uma. O significado da lua
Luna, como vimos, é a contrapartida do Sol, frio,
[154] 168
úmido, debilmente
brilhante ou sombrio, feminino, corporal, passivo. Por
conseguinte, a sua mais
papel significativo é o de um parceiro na conjuntura.
Como uma divindade feminina
seu brilho é suave; ela é a amante. Plínio a chama de “
feminina e
estrela gentil. Ela é irmã e noiva, mãe e esposa do sol.
Para
169
ilustram a relação sol-lua que os alquimistas costumavam

fazer uso do
Cântico dos Cânticos (cânticos), como na “ 170
confabulação do amante com o

amado ” em Aurora Consurgens . Em Atenas, o dia da lua 171
nova foi
considerado favorável para a celebração de casamentos, e
ainda é um
costume casar neste dia; sol e lua são parceiros de
casamento que
abraço no vigésimo oitavo dia do mês. De acordo com 172
estes
idéias antigas, a lua é um vaso do sol: ela é um
receptáculo universal,
Page 106
do sol em particular ; e ela foi chamada de
173
"infundibulum terrae" (o
funil da terra), porque ela “recebe e derrama” os 174
poderes de
céu. Mais uma vez, diz-se que a "umidade da lua" ( humor
lunaris )
absorve a luz do sol, ou que Luna se aproxima do sol
175
para poder
“Extrai dele, como de uma fonte, forma universal e vida
natural”; 176
ela também traz a concepção da “semente universal do

sol” em
a quintessência, no "ventre e ventre da natureza". A
177
este respeito,
é uma certa analogia entre a lua e a terra, como afirma
Plutarco
e Macrobius. Aurora Consurgens diz que “a terra fez o
178
lua ” e aqui devemos lembrar que Luna também

178a
significa prata. Mas

as declarações dos alquimistas sobre Luna são tão
complexas que se poderia
diga também que a prata é mais um sinônimo ou símbolo
para o
arcano "Luna". Mesmo assim, uma observação como a que
acabamos de citar pode ter
foi uma referência à maneira pela qual o minério deveria
ter sido
formada na terra: a terra “recebe” os poderes das
estrelas e nela
o sol gera o ouro, etc. O Aurora consurgens equivale,
portanto,
a terra com a noiva: "Eu sou a terra da santa promessa",
ou a qualquer
179
taxa é na terra que o hierosgamos ocorre. Terra e lua

180
coincidem no albedo, pois por um lado os sublimados ou

calcinados
terra aparece como terra alba foliata, o “bem
procurado, como o mais branco
neve ” e, por outro lado, Luna, como amante do albedo
181
, é a 182
femina alba da conjuntura 183 e a "mediatriz do
clareamento". The 184
o enxofre lunar é branco, como já mencionado. O

plenilúnio (lua cheia)
parece ser especialmente importante: quando a lua brilha
em sua plenitude
o "cão raivoso", o perigo que ameaça a criança divina, é 185
perseguido
longe. Em Senior, a lua cheia é a substância misteriosa.
[155] Na tradição antiga, Luna é a doadora de umidade e
governante do
signo de água Câncer (). Maier diz que a umbra solis não
pode ser
destruído a menos que o sol entre no signo de Câncer, mas

esse Câncer é o
“Casa de Luna, e Luna é a governante das umidade” 186
(suco, seiva, etc.).

Segundo Aurora consurgens II, ela própria é a água, a 187
"Abundante enfermeira do orvalho." Rahner, em seu “ 188
Mysterium Lunae”, mostra

o uso extensivo que os Padres da Igreja fizeram da
alegoria da
orvalho da lua na explicação dos efeitos da graça no
eclesiástico
sacramentos. Aqui, novamente, o simbolismo patrístico
exerceu uma força muito forte.
influência nas alegorias alquímicas. Luna secreta o
orvalho ou a seiva da vida.
"Esta Luna é a seiva da água da vida, que está escondida
em Mercurius." 189
Page 107
Até os alquimistas gregos supunham que havia um princípio
na lua (
), que Christianos chama o “icor da 190
filósofo ”( ) A relação da lua com a alma,

191
muito estressado na antiguidade, também ocorre na 192
alquimia embora com um

nuances diferentes. Costuma-se dizer que da lua vem o
orvalho, mas
a lua também é o aqua mirifica que extrai as almas dos 193
corpos
ou dá vida e alma aos corpos. Juntamente com Mercurius,
Luna polvilha
o dragão desmembrado com a umidade dela e o traz à vida
novamente,
"O faz viver, andar e correr, e mudar sua cor para a
natureza
de sangue." Como a água da ablução, o orvalho cai do
194
céu, purifica
o corpo e o prepara para receber a alma; em outras 195
palavras, traz
sobre o albedo, o estado branco de inocência, que gosta
da lua e de um
noiva aguarda o noivo.
[156] Como os alquimistas costumavam ser médicos, as
opiniões de Galen certamente devem
influenciaram suas idéias sobre a lua e seus efeitos.
Galen chama
Luna, o “príncipe”, que “governa corretamente este
reino terrestre, superando
os outros planetas não em potência, mas em proximidade.
” Ele também faz o
lua responsável por todas as mudanças físicas na doença e
na saúde, e
considera seus aspectos decisivos para o prognóstico.
[157] A crença milenar de que a lua promove o crescimento
de plantas conduzidas em
alquimia não apenas a declarações semelhantes, mas
também à curiosa ideia de que o
a própria lua é uma planta. Assim, o Rosarium diz que
Sol é chamado de “grande
animal ", enquanto Luna é uma" planta ". Nas imagens 196
alquímicas existem
numerosas árvores do sol e da lua. No "Super arborem 197
Aristotelis", o
"Círculo da lua" pousa sob a forma de uma cegonha em uma
maravilha
árvore pelo túmulo de Hermes. Galen explica a árvore 198 199
filosófica como
segue: “Há uma certa erva ou planta, chamada Lunatica
ou Berissa, 200
cujas raízes são terra metálica, cujo caule é vermelho,

com veias pretas e
cujas flores são como as da manjerona; há trinta deles,
correspondente à idade da lua em sua crescente e
minguante. Deles
a cor é amarela. " Outro nome para Lunatica é Lunaria,
201
cujas flores
Dorn menciona, atribuindo a eles poderes milagrosos. 202
Khunrath diz:
“Desta pequena fonte salgada cresce também a árvore do
sol e da lua, a
coral vermelho e branco do nosso mar ”, que é a mesma
Lunaria e cuja
“Sal” é chamado “Luna Philosophorum et dulcedo
sapientum” (doçura de
os sábios). “Allegoriae super librum Turbae” descreve
203
a lua
Page 108
plantar assim: “No mar lunar há uma esponja plantada, 204
com sangue e
senciência [ sensum ], à maneira de uma árvore
205
enraizada no mar e
não se move do seu lugar. Se você manusear a planta,
tome uma foice para
corte com cuidado, mas tenha cuidado para que o sangue
não escorra, pois é o
veneno dos filósofos. " 206
[158] Por tudo isso, parece que a planta da lua é uma

espécie de mandrágora
e não tem nada a ver com a Lunaria botânica
(honestidade). Na erva de
Tabernaemontanus, no qual todas as propriedades mágico-
medicinais das plantas
são cuidadosamente listados, não há menção à Lunatica
alquímica ou
Lunaria. Por outro lado, é evidente que o Lunatica está
intimamente
conectado com a "árvore do mar" na alquimia árabe e, 207
portanto, com
o arbor philosophica, que por sua vez tem paralelos com
208
os cabalísticos
árvore da Sefiroth e com a árvore do misticismo
209
cristão e hindu210
filosofia. 211
[159] A observação de Ruland de que a esponja “tem

entendimento” (ver nº 205) e
Khunrath afirma que a essência da Lunaria é a "doçura
dos sábios"
apontam para a ideia geral de que a lua tem alguma
conexão secreta com o
mente humana. Os alquimistas têm muito a dizer sobre
212
isso, e isso
é o mais interessante, pois sabemos que a lua é um
símbolo favorito de
certos aspectos do inconsciente - embora apenas, é

claro, em um homem. Em um
mulher a lua corresponde à consciência e o sol ao
inconsciente. Isto é devido ao arquétipo contrassexual
no inconsciente:
anima em um homem, animus em uma mulher.
[160] Na gnose de Simon Magus, Helen (Selene) é , 213
sapientia, e . A última designação também ocorre em

214 215
Hipólito:
"Pois Epinoia morava em Helen naquela época." Em seu ' 216
(“Grande explicação”), Simon diz:

Há duas ramificações de todos os Aeons, que não tiveram
início
nem fim, de uma raiz, e essa raiz é um certo poder [ ],
a
silêncio invisível e incompreensível [ ] Um deles aparece
no
alto e é um grande poder, a mente de todo [ ], quem
governa todas as coisas e é um homem; o outro abaixo é
um ótimo pensamento [
], uma mulher dando à luz a todas as coisas. De pé em
frente a um
outro, eles se juntam e fazem surgir no espaço entre
eles
um ar incompreensível, sem começo nem fim; mas nele está
um pai
Page 109
quem sustenta todas as coisas e nutre o que tem começo e
fim.
àÉ seelme qeluheamnç sae dloev Paondtae,r sieli

mlevitaandtoa per sée-e mxiasnteténmte, quume npãood
eter mmasculo-feminino
começo nem fim, permanecendo na solidão [ ] 217
[161] Esta passagem é notável por várias razões. Descreve

um
coniunctio Solis et Lunae que Simon, ao que parece,
concretizou em seu próprio
vida com Helen, a prostituta de Tiro, em seu papel como
Ishtar. Como resultado da
emparelhado com o soror ou filia mystica, foi gerado um
masculopneuma
feminino, curiosamente designado "Ar". Desde pneuma,
como espírito,
originalmente significava ar em movimento, essa
designação parece arcaica ou então
deliberadamente físico. É evidente, no entanto, que o ar
é usado aqui no
senso espiritual de pneuma, já que seus progenitores
levam nomes -
—Que têm um caráter noético e, portanto, pertencem à
esfera espiritual. Desses três nomes, Nous é o conceito
mais geral,
e nos dias de Simon era usado indiscriminadamente com
pneuma. Ennoia e
Epinoia não significa nada que não possa ser traduzido
tão bem por Nous; eles
diferem deste último apenas em seu caráter especial,
enfatizando o mais
conteúdo específico do termo inclusivo Nous. Além disso,
eles são os dois
gênero feminino necessário neste contexto, enquanto Nous
é masculino. Todos
três indicam a similaridade essencial dos componentes da
syzygy e
sua natureza "espiritual".
[162] Qualquer pessoa familiarizada com a alquimia ficará
impressionada com a semelhança
entre as visões de Simon e a passagem na "Tabula
smaragdina":
E como todas as coisas procedem do Um, através da
meditação do
Primeiro, todas as coisas procedem dessa única coisa,
por adaptação. 218
Seu pai é o Sol, sua mãe, a Lua; o vento o carregou em

sua
barriga. 219
[163] Visto que “todas as coisas” procedem da meditação

do Uno, isso é verdade
também de Sol e Luna, que são assim dotados de um
sistema originalmente pneumático
personagem. Eles representam as imagens primordiais do
espírito e suas
o acasalamento produz o filius macrocosmi. Sol e Luna
mais tarde na alquimia são
indubitavelmente substâncias misteriosas e volatilia,
isto é, espíritos. 220
[164] Agora veremos o que os textos têm a dizer sobre o

noético de Luna
aspecto. O rendimento é surpreendentemente pequeno; no
entanto, existe o seguinte
passagem no Rosarium:
Page 110
A menos que você me mate, seu entendimento não será
perfeito, e no meu
irmã da lua o grau de sua sabedoria aumenta, e não com
outro de meus servos, mesmo que conheça meu segredo. 221
Mylius copia esta frase acriticamente em sua Philosophia

reformata. Tanto ele como o Rosarium fornecem a fonte
222
como a
"Metáfora Belini de sole." Os “Dicta Belini” estão223
incluídos no
"Allegoriae sapientum", mas a passagem segue:
Anuncio, portanto, a todos os sábios, que, a menos que
me matem, não poderão
ser chamado sábios. Mas se me matar, seu entendimento
será perfeito,
e aumenta na minha irmã a lua de acordo com o grau de
nossa
sabedoria, e não com outro de meus servos, mesmo que

conheçam meus
segredo. 224
Belinus, como Ruska provavelmente está certo em

conjeturar, é o mesmo que
Apolônio de Tyana, a quem alguns dos sermões em Turba
225
são
atribuído. No Sermo 32, “Bonellus” discute o problema
da morte e
transformação, igualmente abordada em nosso texto. Os
outros sermões de
Bonellus não tem nada a ver com o nosso texto, no
entanto, nem o motivo
ressurreição, devido à sua onipresença, significa muito,
de modo que o
"Dicta" provavelmente não tem conexão com o Turba. Mais
A fonte provável para o "Dicta" seria o tratado
(Harranite?) de
Artefius, “Clavis maioris sapientiae”: "Nosso mestre, 226
o filósofo
Belenius disse: Coloque sua luz em um vaso de vidro
transparente e observe que
toda a sabedoria deste mundo gira em torno dos três
seguintes. . . ” 227
E novamente: “Mas um dia meu mestre, o filósofo

Bolêmus, chamou
eu e disse: Eh! meu filho, espero que você seja um homem
espiritual
compreensão e capacidade de atingir o mais alto grau de
sabedoria. ” Então 228
segue uma explicação sobre como duas naturezas

contrárias, ativa e
passivo, surgiu a partir da primeira substância simples.
No começo Deus disse
"Sem pronunciar uma palavra", "que tal criatura", e
então
o simples ( simplex ) estava lá. Então Deus criou a
natureza ou a prima
materia, “o primeiro princípio passivo ou receptivo, no
qual tudo
estava presente em princípio e em potência ". Para
terminar este estado de
suspensão Deus criou a “causa agens, como o círculo do
céu,
que ele resolveu chamar Light. Mas esta Luz recebeu uma
certa esfera,
a primeira criatura, dentro do seu vazio. ” As
propriedades desta esfera
eram calor e movimento. Era evidentemente o sol,
enquanto o frio e
Page 111
princípio passivo corresponderia à lua. 229
[165] Parece-me pouco provável que o "Dicta Belini" esteja

conectado com
esta passagem de Artefius e não com o Turba, uma vez que
eles
nada a ver com os sermões de Apolônio. Eles podem,
portanto,
representam uma tradição independente da Turba, e essa é
a mais provável
desde que Artefius parece ter sido um autor muito antigo
do árabe
proveniência. Ele compartilha a doutrina do "simplex"
230
com o "Liber
quartorum ”, que provavelmente também é de origem
231
harranita. Eu mencionei o
teoria da criação aqui, apesar do fato de não ter
paralelos no
"Dicta". Pareceu-me digno de nota por causa de sua
conexão interna com
a “megale de Apophasis” de Simon Magus. Os "Dicta" não
estão preocupados
com a separação original das naturezas, mas sim com a
síntese
que tem praticamente a mesma relação com a sublimação da
mente humana
( exaltatio intellectus ) como os procedimentos do
"Liber quartorum". 232
[166] Além da conexão entre Luna e intelecto, devemos

também
considere sua relação com Mercúrio, pois em astrologia e
mitologia
Mercúrio é o fator divino que mais tem a ver com
Epinoia. o
conexões entre eles na alquimia têm antecedentes
clássicos. Saindo
à parte a relação de Hermes com os Nous, mencionarei
apenas que em
fPalzu taaorc soo lH).e r m Neoss s penaptai-rsoes nmaá

2 33
lguiac oes a, Hroedremiae s( aés isnimvo ccoamdoo d Ha

esreagculeinste forma: “Ó
Hermes, governante do mundo, tu que habitas no coração,
círculo do
lua, redonda e quadrada. " 234
[167] Na alquimia, Mercúrio é o rotundo por excelência.

Luna é formada
de sua natureza fria e úmida, e Sol do quente e seco; ou 235
ela
é chamado "a substância apropriada de Mercúrio". De 236
Luna vem o
aqua Mercurialis ou aqua permanens ; 237 com sua umidade,
como Mercurius,
ela traz o dragão morto à vida. Como vimos, o círculo 238
do
A lua é mencionada no "Super arborem Aristotelis", onde
"uma cegonha, como
chamavam a si mesmos de círculo da lua ", senta-se em uma
árvore verde dentro
em vez de sem. Aqui vale ressaltar que a alma, cuja
239
conexão com a lua já foi discutida, também se acreditava

que
seja redondo. Assim, Césarius de Heisterbach diz que a
alma tem um “esférico
natureza "," à semelhança do globo da lua. " 240
[168] Voltemos agora à questão levantada pela citação no

Page 112
Rosarium do "Dicta Belini". É um daqueles aproximados
citações típicas do Rosarium. Ao considerar o 241
citação como um todo, deve-se notar que não está claro

quem é o orador
é. O Rosarium supõe que é o Sol. Mas pode ser facilmente
mostrado em
o contexto do "Dicta" que o orador poderia muito bem ser
o filius
Philosophorum, já que a mulher às vezes é chamada de “
soror”, às vezes
"Mater" e, às vezes, "uxor". Essa estranha relação é
explicada por
o fato primitivo de que o filho representa o pai
renascido, motivo familiar
para nós da tradição cristã. O orador é, portanto, o
pai-filho,
cuja mãe é a irmã-esposa do filho. “De acordo com o
grau de nossa
sabedoria "é contrastada com" sua compreensão ";
portanto, refere-se à
sabedoria do Sol redivivus e , presumivelmente, também a
sua irmã, a lua,
daí “nossa” e não “minha” sabedoria. "O diploma" não
é apenas plausível, mas
é um conceito peculiar à obra, já que o Sol passa por
várias etapas do
transformação do dragão, leão e águia para o
242
hermafrodita.
Cada um desses estágios representa um novo grau de
insight, sabedoria e
iniciação, assim como as águias, leões e mensageiros do
Mitraico significam
graus de iniciação. “A menos que você me mate”
geralmente se refere à matança do
dragão, a mortificação do primeiro estágio perigoso e
venenoso do
anima (= Mercurius), libertada de sua prisão na prima
materia.243
Essa anima também é identificada com o Sol. Sol é

244
freqüentemente chamado de Rex, e

há uma foto mostrando ele sendo morto por dez homens. 245
Ele sofre assim

a mesma mortificação do dragão, com a diferença de que
nunca é um
suicídio. Para Sol, na medida em que o dragão é uma
forma preliminar do filius
Solis, em certo sentido , é o pai do dragão, embora este
último seja expressamente
diz-se que se gera e é, portanto, um inculto. Ao mesmo
246
tempo Sol, sendo

seu próprio filho, também é o dragão. Consequentemente,
existe um coniugium do
dragão e a mulher, que só pode ser Luna ou a metade
lunar (feminina)
de Mercúrio. Por mais que Sol, portanto, Luna (como a
247
mãe) deve ser

contido no dragão. Que eu saiba nunca há qualquer
questão de
sua mortificação no sentido de matar. No entanto, ela

está incluída no
Sol na morte do dragão, como o Rosarium sugere: “O
dragão morre
não, exceto com o irmão e a irmã. ” 248
[169] A idéia de que o dragão ou Sol deve morrer é uma

parte essencial do
mistério de transformação. A mortificação, desta vez
apenas na forma de um
mutilação, também é realizada no leão, cujas patas são
cortadas, e na 249
o pássaro cujas asas são cortadas. Significa a 250
superação do antigo
Page 113
obsoletos, bem como das etapas preliminares perigosas
que são
caracterizado por símbolos de animais.
[170] Ao interpretar as palavras "sua compreensão aumenta
em minha irmã",
etc., é bom lembrar que uma interpretação filosófica dos
mitos teve
já crescemos entre os estóicos, que hoje não devemos
hesitar em
descrever como psicológico. Este trabalho de
interpretação não foi interrompido
pelo desenvolvimento do cristianismo, mas continuou a
ser assiduamente
praticada de uma forma bastante diferente, nomeadamente
na hermenêutica do
Padres da Igreja, que deveria ter uma influência
decidida na alquimia
simbolismo. A interpretação joanina de Cristo como o
pré-mundano
Logos é uma tentativa inicial desse tipo de colocar em
outras palavras o
"Significado" da essência de Cristo. Os medievalistas

posteriores, e em particular os
filósofos naturais, fizeram da Sapientia Dei o núcleo de
sua
interpretação da natureza e, assim, criou um novo mito
da natureza. Nisso eles
foram muito influenciados pelos escritos dos árabes e
dos
Harranitas, os últimos expoentes da filosofia e da gnose
gregas, cujo principal
representante foi Tabit ibn Qurra no século X. Um desses
escritos, o "Liber Platonis quartorum", é um diálogo em
que Thebed
(Tabit) fala pessoalmente. Neste tratado, o intelecto
como uma ferramenta natural
filosofia desempenha um papel que não encontramos
novamente até o dia dezesseis
século, em Gerhard Dorn. O Pico della Mirandola apela ao
interpretação psicológica dos antigos e menciona que o
“grego
Platonistas ”descreveu Sol como e Luna como , termos 251 252
que são
remanescente de Nous e Epinoia de Simon. O próprio Pico 253
define o
diferença entre "scientia" e "opinio". Ele pensa que o 254
mente ( animus ), voltando-se para o espírito ( spiritus

) de Deus, brilha e é
portanto chamado Sol. O espírito de Deus corresponde às
águas
superiores, as “águas acima do firmamento” (Gn 1: 7).
Mas na medida em que
A mente humana se volta para as “águas sob o firmamento
” ( aquae
inferiores), preocupa-se com as “sensuais potenciárias
”, “de onde
contrai a mancha da infecção ”e é chamada Luna. Nos 255
dois casos, é
claramente o espírito humano ou psique, ambos com, no
entanto, um duplo
aspecto, um voltado para cima em relação à luz, o outro
voltado para baixo
escuridão governada pela lua (“O sol para governar o
dia, a lua também para
governar a noite "). “E enquanto,” diz Pico, “nos
afastamos da nossa
pátria e permanecer nesta noite e escuridão de nossa
vida atual, fazemos
mais uso daquilo que nos afasta dos sentidos, razão pela
qual
Page 114
pense muitas coisas ao invés de conhecê-las ”, - um 256
pessimista, mas sem dúvida

visão precisa que concorda plenamente com a benevolência
espiritual e pecaminosos
escuridão deste mundo sublunário, que é tão negro que a
própria lua é
manchado por isso.
[171] A lua parece estar em uma posição desvantajosa em
comparação com
o sol. O sol é um luminar concentrado: “O dia é
iluminado por um único
Sol." A lua, por outro lado - "como se fosse menos
poderosa" - precisa da ajuda
das estrelas quando se trata da tarefa de "composição e
separação,
reflexão racional, definição,”etc. Os apetites, como 257
“potentiae
sensuais ”pertencem à esfera da lua; eles são ira ( ira
) e
desejo ( libido ) ou, em uma palavra, concupiscentia. As
paixões são designadas
pelos animais, porque temos essas coisas em comum com
eles e,
"O que é mais lamentável, eles geralmente nos levam a
levar uma vida bestial". 258
Segundo Pico, Luna “tem uma afinidade com Vênus, como é

particularmente
pode ser visto pelo fato de ela estar sublimada em
Touro, a Casa de Vênus,
tanto que ela em nenhum outro lugar parece mais
auspiciosa e mais
beneficente." Touro é a casa do hierogamia de Sol e
259
Luna. 260
De fato, Pico declara que a lua é “a terra mais baixa e

a mais
ignóbil de todas as estrelas ” uma opinião que lembra 261
a comparação de Aristóteles
da lua com a terra. A lua, diz Pico, é inferior a todas
as outras
cpolarnpeotsa sd.e s uOa nnouvtriliúçãnoio e é,

2 6 2
aessspiemc,i aolsm pernetjeu ddiecsaf.a v orável, pois 26 3
impede o crescimento
[172] Psicologicamente, isso significa que a união da
consciência (Sol) com
sua contraparte feminina, o inconsciente (Luna), tem
resultados indesejáveis para
para começar: produz animais venenosos como dragão,
serpente,
escorpião, basilisco e sapo; então o leão, urso, lobo,
264
cachorro, e finalmente
265
a águia e o corvo. Os primeiros a aparecer são os

266
animais de sangue frio,

predadores de sangue quente e, finalmente, aves de
rapina ou mau agouro
catadores. A primeira descendência do luminário
matrimonial são todas,
portanto, bastante desagradável. Mas isso é apenas
porque existe um mal
escuridão em ambos os pais que vem à luz nas crianças,
como de fato
acontece frequentemente na vida real. Lembro-me, por
exemplo, do caso de vinte
funcionário de um banco que desviou várias centenas de
francos. O velho pai dele,
o chefe do caixa no mesmo banco, ficou com muita pena,
porque durante quarenta
anos ele cumpriu seus deveres altamente responsáveis com
exemplos
fidelidade. Dois dias após a prisão de seu filho, ele se
mudou para o sul
Page 115
América com um milhão. Então deve ter havido “algo no
família." Vimos no caso de Sol que ele possui uma sombra
ou é mesmo um Sol niger. Quanto à posição de Luna, já
estivemos
contou o que é isso quando discutimos a lua nova. Na “

Epistola Solis
ad Lunam crescentem ” Sol diz cautelosamente:“ Se
267
você não me faz mal, ó

lua." Luna prometeu a ele completa dissolução enquanto
268
ela mesma
“Coagula”, isto é, torna-se firme e está revestido de
sua escuridão ( induta
fuero nigredine tua ). Ela assume da maneira mais
269
amigável que ela

a escuridão vem dele. A disputa matrimonial já começou.
Luna é a “sombra do sol, e com corpos corruptíveis ela
é
consumida e através de sua corrupção. . . é o leão
eclipsado. " 270
[173] De acordo com a visão antiga, a lua fica na

fronteira
entre as coisas eternas e etéreas e os fenômenos
efêmeros do
reino terreno, sublunar. Macrobius diz: “O reino dos
271
perecíveis
começa com a lua e desce. Almas entrando nesta região
começam a estar sujeitos à numeração de dias e ao tempo.
. . . Não há
duvido que a lua seja a autora e criadora de corpos
mortais. ” 272
Por causa de sua natureza úmida, a lua também é a causa

da decadência. A 273
beleza da lua nova, cantada pelos poetas e pelos pais da

igreja,
oculta seu lado sombrio, que, no entanto, não podia
permanecer escondido do fato
encontrando o olho do empirista. A lua, como a estrela
274
mais próxima da terra,

participa da terra e de seus sofrimentos, e sua analogia
com a Igreja
e a Virgem Maria como mediadora tem o mesmo significado.
Ela participa
275
não apenas dos sofrimentos da Terra, mas também de suas

trevas daemônicas. 276
b. O cachorro
Este lado escuro da lua é sugerido na antiga
[174]
invocação de
Selene como o “cachorro” ou “cadela” (), nos Papiros
Mágicos. Lá também está
277
disse que na segunda hora Helios aparece como um

cachorro. Esta afirmação é de
278
interesse na medida em que a “simbolização” do cão 279 280
entrou no
alquimia através do “Liber secretorum” de Kalid,

originalmente, talvez, um
Tratado árabe. Todas as passagens semelhantes que eu
encontrei voltam, diretamente ou
indiretamente, para Kalid. A passagem original segue:
281
Hermes disse: Meu filho, pegue um cachorro corasceno e

282
uma cadela armênia,

juntá-los, e eles vão gerar um cão de matiz celestial, e
se alguma vez
ele tem sede, dá-lhe água do mar para beber, porque ele
guardará seu amigo,
Page 116
e ele irá protegê-lo de seu inimigo, e ele irá ajudá-lo
em qualquer lugar
você pode estar, sempre estando com você, neste mundo e
no próximo. E
por cachorro e por cadela, Hermes queria dizer coisas
que preservam os corpos de
queima e do calor do fogo. 283
Algumas citações são retiradas do texto original, outras

do
variante no Rosarium, que roda:
Hali, filósofo e rei da Arábia, diz em seu Segredo: Dê
uma
Cão e uma cadela armênia, juntem-se a eles e eles
284
dois gerarão para você um filhote [ filius canis ] de
matiz celeste:
filhote irá protegê-lo em sua casa desde o início, neste
mundo
e no próximo. 285
Como paralelos explicativos, o Rosarium menciona a união

dos brancos
e vermelho, e cita Senior: “O escravo vermelho se casou
com a mulher branca”.
É claro que o acasalamento deve se referir ao casamento
real de Sol e
Luna.
[175] A forma teriomórfica de Sol como um leão e cachorro
e de Luna como um
cadela mostra que há um aspecto de ambas as luminárias
que justifica a
necessidade de uma “simbolização” em forma de animal.
Ou seja, as duas luminárias
são, de certo modo, animais ou apetites, embora, como
vimos, os
"Potentiae sensuales" são atribuídas apenas a Luna. Há,
no entanto, também um
Sol niger, que, significativamente, contrasta com o sol
diurno
e claramente distinto dele. Essa vantagem não é
compartilhada por Luna,
porque ela é obviamente às vezes brilhante e às vezes
escura.
Psicologicamente, isso significa que a consciência por
sua própria natureza
distingue-se de sua sombra, enquanto o inconsciente não
é apenas
contaminado com seu próprio lado negativo, mas está
sobrecarregado com a sombra
rejeitado pela mente consciente. Embora os animais
solares, o leão e
a águia, são mais nobres que a cadela, são, no entanto,
animais e
animais de rapina, o que significa que mesmo a nossa
consciência solar
tem seus animais perigosos. Ou, se Sol é o espírito e
Luna o corpo, o
o espírito também pode ser corrompido pelo orgulho ou
pela concupiscência, fato que somos
inclinados a ignorar nossa admiração unilateral pelo
"espírito".
[176] O "filho do cachorro" de Kalid é o mesmo que o muito
elogiado "filho do cachorro"
filósofos ". A ambiguidade dessa figura é, portanto,
enfatizada: é ao mesmo tempo
brilhante como o dia e escuro como a noite, uma perfeita
coincidentia oppositorum
Page 117
expressando a natureza divina do eu. Esse pensamento,
que parece um
impossível para nossos sentimentos cristãos, é tão
lógico e tão
irresistível que, por um caminho estranho e tortuoso,
forçou seu caminho
na alquimia. E porque é uma verdade natural, não
surpreende que
tornou-se articulado muito antes. Nos é dito nos
Elenchos de
Hipólito que, segundo Aratus,
Cynosura é o [pequeno] Urso, a Segunda Criação, o
286
pequeno e estreito
caminho, e não o grande urso [ ] Pois não leva para
287
trás, mas
orienta quem o segue em frente, de maneira reta, sendo a
cauda de
o cachorro. Para o Logos é um cachorro [ ] quem guarda e
protege
as ovelhas contra as artimanhas dos lobos, e persegue os
animais selvagens
desde a Criação e os mata, e gera todas as coisas. Para
Cyon [ ],
eles dizem, significa o Begetter. 288
Aratus associa o cão ao crescimento das plantas e

continua:
Mas com o surgimento da estrela do cão, os vivos são
distinguidos pela
Cão dos mortos, pois na verdade tudo murcha que não
levou
raiz. Dizem que este cão, sendo um certo Logos divino,
foi
juiz estabelecido dos vivos e dos mortos, e como o cão é
visto como
a estrela das plantas, assim como o Logos, eles dizem,
em relação à
plantas celestiais, que são homens. Por esse motivo, a
Segunda Criação
Cynosura está n]o M céaus ceonmtreo ausm dau aims

cargieamçõ desa scer ieastuternad rea coi odnraalg ã[o,
impedir qualquer coisa da Grande Criação de entrar no
menor, e
vigiando tudo o que existe [ ] no grande
Criação, como o Kneeler, observando como e de que
289
maneira cada
coisa existe [ ] na menor criação.
[177] O filius canis Kalid é "de tonalidade celestial",
290 de
uma indicação de sua natureza celestial.

origem dos grandes luminares. A cor azul ou semelhança
com um cachorro é 291
também atribuído à mulher que em Hipólito é descrita

como
, e que é perseguido por um velho de cabelos grisalhos,
292
alado, ítifálico (
) Ele é nomeado , Flowing Light, e ela é ,
"O que significa água escura" ( ) Por trás desses 293
números podem
discernir uma coniunctio Solis et Lunae, tanto o sol
quanto a lua nova
aparecendo em seu aspecto desfavorável. Aqui também
surge entre eles
a “harmonia” de um espírito intermediário ( ),
correspondendo aproximadamente
Page 118
para a posição do filius philosophorum . O filius de 293a
Kalid desempenha o papel de

um espírito orientador ou familiar cuja invocação por
magia é tão típica do
Textos de Harranite. Um paralelo ao espírito do cão é o
poodle em Faust, fora
quem Mefistófeles emerge como familiar de Fausto, o

alquimista.
[178] Nesse sentido, gostaria de mencionar o sonho do
incesto de um
paciente do sexo feminino: dois cães estavam copulando.
O macho foi primeiro a cabeça
a fêmea e desapareceu em sua barriga. O simbolismo 294
termiomórfico é
sempre uma indicação de um processo psíquico ocorrendo no
nível animal,
isto é, na esfera instintiva. O sonho descreve um
nascimento invertido como o objetivo
de um ato sexual. Esta situação arquetípica está
subjacente ao motivo do incesto em
geral e estava presente no homem moderno muito antes de
qualquer consciência de
isto. O arquétipo do incesto também está na base da
noção primitiva de que
o pai renasce no filho e nos heirosgamos de mãe e filho
em
sua forma pagã e cristã; significa o mais alto e o mais
295
baixo, o
mais brilhante e mais escuro, melhor e mais detestável.
Representa o
padrão de renovação e renascimento, a infinita criação e
desaparecimento de
figuras simbólicas.
[179] O motivo do cão é um contrapeso necessário ao
excesso de
elogiou a "natureza da luz" da pedra. Além do ditado de
Kalid, há
ainda outro aspecto do cão, do qual, no entanto,
encontramos apenas esporádicos
dicas na literatura. Uma dessas passagens ocorre no “De
ratione
conficiendi lapidis philosophici ”de Laurentius
Ventura:296
Por isso, abaixe a casa, destrua as paredes, extraia

delas as
suco mais puro com o sangue, e cozinhas para que possas
297
comer. Portanto
Arnaldus disse no Livro dos Segredos: Purifique a pedra,
298
moa a porta
pó, rasgue a cadela em pedaços, escolha a carne tenra, e
você
tem a melhor coisa. Por um lado, estão escondidas todas
as partes, todos os metais
brilho. Destas [partes], dois são os artífices, dois os
vasos, dois os
vezes, dois os frutos, dois os fins e um a salvação. 299
[180]
discute Eas uten itdexadtoe edsotá l arpepisl eet od ad

em oebdsicciunraid, amdeens.c iNoan asnedçãoo o asn
atxeiroiomr aVsentura
"Não introduza nada de estranho" e "Nada de fora" com 300
aspas
de Geber, Turba e "Thesaurus thesaurorum" de Arnaldus. 301
Então ele se volta para as "superfluidades a serem

removidas". Os lapis, diz ele, é
302
"Por natureza, mais puro." Portanto, é suficientemente

purificado quando é conduzido
Page 119
fora de sua casa apropriada e fechado em uma casa
alienígena. ” O texto continua:
Na casa apropriada, o pássaro voador é gerado, e na casa
alienígena 303
a pedra tinturante. Os dois pássaros voadores pule para 304
as mesas e
cabeças dos reis, porque ambos, o pássaro emplumado e o
305
depenado, 306
nos deram este visível art. e não podem renunciar à307
sociedade de
homens. o pai da arte exorta o indolente a trabalhar,
308 309
sua mãe 310
nutre os filhos que estão exaustos pelo seu trabalho, e

acelera e
adorna seus membros cansados.
Em seguida, segue a passagem “Portanto, arraste a casa
”, etc. Se o
leitor leu a passagem anterior com as notas de rodapé
que ele verá
que estas instruções são o procedimento alquímico típico
para extrair
espírito ou alma e, portanto, por trazer conteúdos
inconscientes para
consciência. Durante o solutio, separatio, e extractio o

succus
lunárias (suco da planta da lua), sangue ou aqua
permanens são
aplicado ou extraído. Esse "líquido" vem do inconsciente,
mas é
nem sempre é um conteúdo autêntico; muitas vezes é mais
um efeito da
inconsciente na mente consciente. O psiquiatra o conhece
como o
efeito indireto do conteúdo inconsciente constelado que
atrai ou
desvia a atenção para o inconsciente e faz com que seja
assimilado. este
Esse processo pode ser observado não apenas na formação
gradual de
obsessões hipocondríacas, fobias e delírios, mas também
em sonhos,
fantasias e atividades criativas quando um conteúdo
inconsciente impõe
a aplicação da atenção. Este é o succus vitae , o 311
sangue, o vital
participação que o paciente inconscientemente impõe ao
analista também,
e sem o qual nenhum efeito terapêutico real pode ser
alcançado. o
atenção dada ao inconsciente tem o efeito de incubação,
uma
chocando sobre o fogo lento necessária nos estágios
312
iniciais do trabalho; 313

daí o uso frequente dos termos decoctio, digestio,
putrefactio,
solução. É como se a atenção esquentasse o inconsciente
e ativasse
quebrando assim as barreiras que o separam
consciência.
[181] Para libertar o conteúdo oculto na “casa” do 314
inconsciente ( anima no compedibus! ) a “matriz” deve

ser aberta. este
matriz é a "cânula", a cadela da lua, que carrega na
barriga essa parte
da personalidade que é considerada essencial, assim como
Beya fez Gabricus.
Ela é o vaso que deve ser quebrado em pedaços para
extrair o
Page 120
conteúdo precioso, a “carne tenra”, pois é a “única 315,
coisa” em que
todo o trabalho gira. Nesse aspecto, todas as partes do
trabalho são
contido. Destas partes, dois são os artífices, que no
316
simbólico
reino são Sol e Luna, no humano o adepto e seu soror
mystica , 317
e no campo psicológico a consciência masculina e a

inconsciente feminino (anima). Os dois navios são
novamente Sol e Luna, 318
as duas vezes são provavelmente as duas principais

divisões do trabalho, o opus ad
album et ad rubeum . A primeira é a obra Lunae, a
319
segunda a obra
Solis . Psicologicamente, eles correspondem à
320
constelação de
conteúdos inconscientes na primeira parte do processo
analítico e para o
integração desses conteúdos na vida real. Os dois frutos
são frutos de
321
a árvore do sol e da lua, ouro e prata , ou o sol 322
renascido e sublimado
e Luna. O paralelo psicológico é a transformação de
ambos os
inconsciente e consciente, fato conhecido por todos que
metodicamente "sai" com seu inconsciente. Os dois fins
ou objetivos são
essas transformações. Mas a salvação é uma, assim como a
coisa é uma: é
a mesma coisa no começo e no final, estava sempre lá e
ainda assim
aparece apenas no final. Essa coisa é o eu, a totalidade
indescritível,
que, embora seja inconcebível e "irrepresentável", não
deixa de ser menos
necessário como um conceito intuitivo. Empiricamente,
não podemos estabelecer mais
do que o ego é cercado por todos os lados por um fator
inconsciente. Prova
disso é proporcionado pelo experimento de associação,
que fornece um gráfico
demonstração do fracasso frequente do ego e sua vontade.

A psique é
uma equação que não pode ser "resolvida" sem o fator do
inconsciente;
é uma totalidade que inclui tanto o ego empírico quanto
seu transconsciente
Fundação.
[182] Ainda existe outra função do cão na alquimia que
deve ser
considerado. No "Introitus abertura" de Philaletha,
encontramos o seguinte
passagem:
Este Chamaeleon é o hermafrodita infantil, que está
infectado pelo seu
muito berço pela mordida do cão raivoso Corascene, pelo
qual ele é
enlouquecido e furioso com hidrofobia perpétua; mas,
apesar de tudo
coisas naturais a água é a mais próxima dele, mas ele
tem pavor dela e foge
a partir dele. Ó destino! No entanto, no bosque de Diana
há um par de pombas, que
aliviar sua loucura delirante. Então o cão impaciente,
moreno e raivoso,
para que ele não sofra retorno de sua hidrofobia e
pereça afogado em
Page 121
as águas chegam à superfície meio sufocadas; mas você o
persegue
fora com baldes de água e sopros, e mantenha-o à
distância, e o
a escuridão desaparecerá. Quando a lua estiver cheia, dê
asas a ele
e ele voará para longe como uma águia, deixando os
pássaros de Diana mortos para trás
ele. 323
Aqui a conexão com a lua nos diz que o escuro,

[183]
perigoso,
o cão raivoso se transforma em uma águia no momento do
plenilúnio. Dele
a escuridão desaparece e ele se torna um animal solar.
Podemos, portanto,
suponha que sua doença estava no auge do novilúnio. É
claro que
isso se refere a um distúrbio psíquico que, em um 324
estágio, também infectou o

"Hermafrodita infantil". Provavelmente isso também
ocorreu no novilúnio, 325
ou seja, o estágio do nigredo. Como o cachorro louco com

seu terror da água ficou
na água não está claro, a menos que talvez estivesse nas
águas
inferiores desde o início. O texto é precedido pela
observação:
“De onde virá o Chamaeleon ou o nosso Caos, no qual
todos os segredos estão
escondido em seu estado potencial. " O caos como prima
materia é idêntico ao
as "águas" do começo. De acordo com a liderança do
Olympiodorus (também a
prima materia) contém um demônio que enlouquece os
adeptos. Curiosamente
326
suficiente, Wei Po-yang, um alquimista chinês do segundo

século,
compara o chumbo a um louco vestido de trapos. Em
327
outros lugares Olympiodorus

fala do "amaldiçoado por Deus" que habita na "terra
negra". Isto é
a toupeira, que, como Olympiodorus relata de um livro
Hermético, já havia
foi um homem que divulgou os mistérios do sol e foi,
portanto,
amaldiçoado por Deus e cego. Ele “conhecia a forma do
sol, pois
foi."328
[184] Não é difícil discernir nessas alusões os perigos,

reais ou
imaginário, que está conectado com o inconsciente. A
este respeito, o
inconsciente tem uma má reputação, não tanto porque é
perigoso em
como porque existem casos de psicose latente que
precisam apenas de um
ligeiro estímulo a romper em todas as suas manifestações
catastróficas. A
anamnese ou o toque de um complexo pode ser suficiente
para isso. Mas o
inconsciente também é temido por aqueles cuja atitude

consciente está em desacordo
com sua verdadeira natureza. Naturalmente, seus sonhos
assumirão uma
forma desagradável e ameaçadora, pois se a natureza é
violada ela a leva
vingança. Em si, o inconsciente é neutro, e sua função
normal é
compensar a posição consciente. Nela os opostos dormem
lado a lado
Page 122
lado; eles são separados apenas pela atividade da mente
consciente,
e quanto mais unilateral e apertado é o ponto de vista
consciente, mais
doloroso ou perigoso será a reação inconsciente. Não há
perigo
desta esfera, se a vida consciente tiver uma base
sólida. Mas se
a consciência é limitada e obstinadamente unilateral, e
também há
fraqueza de julgamento, então a abordagem ou invasão do
inconsciente
pode causar confusão e pânico ou inflação perigosa, para
uma das
perigos óbvios é o de se identificar com as figuras no
inconsciente.
Para qualquer pessoa com uma disposição instável, isso
pode significar uma psicose.
A loucura delirante do "bebê" infectado é amenizada
[185]
(devemos
diga “com carinho”, pois esse é o significado de “
mulcere”) pelo
pombas de Diana. Essas pombas formam um par - um par de
amor, pois as pombas são o
aves de Astarte. Na alquimia, eles representam, como
329
todas as criaturas aladas,

espíritos ou almas, ou, em termos técnicos, o aqua, o

extraído
substância transformadora. A aparência de um par de
330
pombas aponta para o

casamento iminente do filius regius e à dissolução do
opostos como resultado da união. O filius é apenas
infectado pelo mal,
mas o próprio mal, o cachorro louco, é sublimado e
transformado em uma águia em
o plenilúnio. No tratado de Abraham Eleazar, o lapis no
escuro,
forma feminina aparece em vez do cão e é comparada com a
sulamita
na música das canções. O lápis diz: "Mas devo ser como
uma pomba". 331
[186] Existe outra passagem no “Introitus abertura” que

é relevante em
neste contexto:
Se você sabe como umedecer esta terra seca com sua
própria água, você
soltará os poros da terra, e este ladrão de fora será
lançado
com os que praticam a iniqüidade e a água, por uma
mistura de
o verdadeiro enxofre será purificado da sujeira leprosa
e da
fluido dropsical supérfluo, e você terá em seu poder a
fonte de
o Cavaleiro de Treviso, cujas águas são legitimamente
dedicadas à
donzela Diana. Inútil é esse ladrão, armado com a
malignidade de
arsênico, de quem foge o jovem alado, estremecendo.
Embora
a água central é sua noiva, mas não ousa demonstrar seu
amor mais ardente
para ela, por causa das armadilhas do ladrão, cujas
maquinações são
na verdade inevitável. Aqui Diana pode ser propícia a
você, que
sabe como domesticar animais selvagens, e cujas pombas
gêmeas temperarão o
malignidade do ar com as asas, para que os jovens entrem
facilmente
Page 123
através dos poros e sacode instantaneamente os
fundamentos da terra, 332
e levanta uma nuvem negra. Mas conduzirás as águas até o

brilho da lua e as trevas que estavam sobre a face do
as profundezas serão espalhadas pelo espírito que se move
sobre as águas. Assim, por
A ordem de Deus deve aparecer a luz. 333
[187] É evidente que essa passagem é uma variação do tema

da
texto anterior. Em vez do hermafrodita infantil, temos o
alado
juventude, cuja noiva é a fonte de Diana (Luna como uma
ninfa). o
Paralelamente ao cão louco, está o ladrão ou o nã-de-bem
que está armado com o
"Malignidade do arsênico". Sua malignidade é atenuada
pelas asas do
pombas, assim como a raiva do cão. As asas do jovem são
um símbolo de sua
natureza aérea; ele é um pneuma que penetra através dos
poros da terra
e a ativa - o que significa nada menos que o conúbio do
espírito vivo com a “terra seca e virgem” ou do vento
com as águas
dedicado à donzela Diana. A juventude alada é descrita
como a
“Espírito movendo-se sobre as águas”, e isso pode ser
uma referência não apenas para
Gênesis, mas ao anjo que perturbou o lago de Betesda. 334
Seu inimigo,
o ladrão que está à sua espera é, como nos disseram
anteriormente, o “exterior
queima de enxofre vaporoso ”, ou seja, enxofre vulgi,
que está armado
com o espírito maligno, o diabo, ou é mantido em
cativeiro por ele no inferno, e é assim 335
o equivalente ao cachorro engasgou na água. Que o

cachorro e o ladrão
são idênticos é claro a partir da observação de que
Diana sabe como domesticar selvagem
abpesatraesc.e Ams ndau hasis ptóormiab daes aamcaobra

dme sDeniadnoa oe cdaos apla dsteo ar mEanndtyems
qioune. Esta lenda
originalmente referido Selene.
[188] A aparência de Diana necessariamente traz consigo
seu animal de caça
o cachorro, que representa seu lado sombrio. Sua
escuridão se mostra no fato
que ela também é uma deusa da destruição e da morte,
cujas flechas nunca
senhorita. Ela mudou o caçador Actaeon, quando ele a
observou secretamente
tomando banho, em um veado, e seus próprios cães, sem
reconhecê-lo,
rasgou-o em pedaços. Este mito pode ter originado
primeiro a designação
do lápis como o cervus fugitivus (veado fugitivo), e 336
depois para o raivoso

cão, que não é outro senão o aspecto vingativo e
traiçoeiro de Diana
como a lua nova. A parábola que discutimos no capítulo
sobre enxofre
Da mesma forma, contém o motivo da "surpresa no banho".
Mas aí está
O próprio Helios que a espia, e o relacionamento é um
irmão-irmã
Page 124
incesto que termina com os dois sendo afogados. Essa
catástrofe é inerente
no incesto, pois através do incesto o par real é
produzido após os animais
foram mortos ou mataram um ao outro. Os animais 337
(dragão, leão,
cobra etc.) representam paixões malignas que finalmente
assumem a forma de incesto. Eles
scãuojo d deesstreujoíd sousp proemr sou ac

uplrmópinraia a npaatruernetzeam veonrtaez e, mas
sinimce cstoom. Mo Saso lc eo mLuon “at,udo isso
passes é apenas uma parábola ”, o incesto, como
dissemos antes, não passa de um
forma preliminar do unio oppositorum. Fora do caos, 338
escuridão e
maldade sobe uma nova luz, uma vez que a morte expiou a
"Maquinações inevitáveis" do Maligno.
c. Uma Alegoria Alquímica
[189] O recém-chegado à psicologia do inconsciente
provavelmente
ache os dois textos sobre o cachorro louco e o ladrão
muito esquisitos e obscuros.
Na verdade, eles não são mais do que os sonhos que são a
tarifa diária de
o psicoterapeuta; e, como sonhos, eles podem ser
traduzidos em racional
discurso. Para interpretar sonhos, precisamos de algum
conhecimento da
situação pessoal do sonhador, e para entender parábolas
alquímicas
deve saber algo sobre as suposições simbólicas dos
alquimistas.
Amplificamos os sonhos pela história pessoal do paciente
e pelas parábolas
pelas declarações encontradas no texto. Armado com esse
conhecimento, não é
muito difícil, em ambos os casos, discernir um
significado que parece suficiente para
nossas necessidades. Uma interpretação dificilmente pode
ser provada de forma convincente.
Geralmente, mostra-se correto apenas quando provou seu
valor como
uma hipótese heurística. Gostaria, portanto, de tirar o
segundo
Os textos de Philaletha, que são mais claros que o
primeiro, e tentam interpretar
como se fosse um sonho.
Tu si aridam hanc
Terram, aqua sui generis
rigare sciveris, poros Terrae
laxabis,
Se tu sabes humedecer
esta terra seca com a sua própria água, tu
soltará os poros da terra,
Se você contemplar sua falta de fantasia, inspiração

[190]
e interior
vitalidade, que você sente como pura estagnação e um
deserto árido, e
impregná-lo com o interesse nascido de alarme em sua
morte interior, então
algo pode tomar forma em você, pois seu vazio interior
oculta
Page 125
grande plenitude se você permitir que ela penetre em
você. Se você provar
receptivo a esse "chamado da natureza", o desejo de
realização aumentará
o deserto estéril de sua alma como a chuva acelera a
terra seca. (Assim, o
Alma para o trabalhador, olhando tristemente para o
fogão e se coçando
atrás da orelha porque ele não tem mais idéias.)
et externus hic fur cum
Operatoribus nequitiae foras
projicietur,
e esse ladrão de fora vai
ser expulso com os trabalhadores de
maldade,
[191] Você é tão estéril porque, sem o seu conhecimento,
algo como um
espírito maligno parou a fonte de sua fantasia, a fonte
de sua fantasia
alma. O inimigo é o seu próprio enxofre bruto, que o
queima com o
fogo infernal de desejo ou concupiscentia. Você gostaria
de fazer
ouro porque "a pobreza é a maior praga, a riqueza é o

bem maior". Você deseja obter resultados que lisonjeiam
339
seu orgulho, espera algo

útil, mas não se pode questionar isso, como você
percebeu com um
choque. Por causa disso, você nem quer mais ser
produtivo, como seria
seja apenas pelo amor de Deus, mas infelizmente não por
você.
purgabitur aqua per
aditivo Sulphuris
veri a sorde leprosa, et ab
humore hydropico superfluo
e a água, por uma mistura de
o verdadeiro enxofre será purificado
da imundície leprosa e da
líquido dropsical supérfluo,
[192] Portanto, afaste-se do seu desejo bruto e vulgar,
que
infantil e míope vê apenas objetivos dentro de seu
próprio estreito
horizonte. É certo que o enxofre é um espírito vital, um
"Yetser Ha-ra", um mal. 340
espírito de paixão, embora assim seja um elemento ativo;

útil por vezes,
é um obstáculo entre você e seu objetivo. A água do seu
interesse é
não pura, é envenenada pela lepra do desejo, que é o
doente comum. Você também está infectado com esta doença
coletiva. Portanto
ache uma vez, “extrahe cogitationem”, e considere: O
que é
por trás de todo esse desejo? Uma sede pelo eterno, que
como você vê
nunca pode ficar satisfeito com o melhor porque é
"Hades" em cuja honra
os desejosos "enlouquecem e elogiam". Quanto mais você 341
se apega àquilo que todos os

desejos do mundo, mais você é Everyman, que ainda não
descobriu
ele mesmo e tropeça no mundo como um cego guiando cegos
Page 126
com certeza sonâmbula na vala. Todo homem é sempre um
multidão. Limpe seu interesse pelo enxofre coletivo que
se apega a
tudo como uma lepra. Pois o desejo apenas queima para se
queimar, e em
e deste fogo surge o verdadeiro espírito vivo que gera
vida
de acordo com suas próprias leis, e não é cego pela
falta de visão de nossos
intenções ou a presunção grosseira de nossa crença
supersticiosa na vontade.
Goethe diz. . .
Que vivência eu louvo
Que anseia por morte em chamas.342
Isso significa queimar em seu próprio fogo e não ser
como um cometa ou um
farol piscando, mostrando aos outros o caminho certo,
mas sem saber
você mesmo. O inconsciente exige seu interesse por si
próprio e
quer ser aceito pelo que é. Uma vez que a existência
desse oposto é
aceito, o ego pode e deve chegar a um acordo com suas
demandas.
A menos que o conteúdo fornecido pelo inconsciente seja
reconhecido, é
efeito compensatório não é apenas anulado mas na 343,
verdade se transforma em
oposto, pois tenta realizar-se literal e concretamente.
habebisque em posse
Comitis a Trevis Fontinam,
Tudo Aquae sunt proprie
Dianae Virgini dicatae.
e terás em teu poder o
Fonte do Cavaleiro de Treviso,
cujas águas são legitimamente dedicadas
para a donzela Diana.
[193] A fonte de Bernardus Trevisanus é o banho de
renovação que foi
mencionado anteriormente. A fonte sempre em fluxo

expressa um fluxo contínuo de
interesse pelo inconsciente, um tipo de atenção
constante ou "religião"
que também pode ser chamado de devoção. A travessia de
conteúdos inconscientes
assim, a consciência é consideravelmente mais fácil, e
isso está fadado a
beneficiar o equilíbrio psíquico a longo prazo. Diana
como o número e a ninfa
desta primavera é uma excelente formulação da figura que
conhecemos como
anima. Se a atenção é direcionada ao inconsciente, o
inconsciente irá
produzir seu conteúdo, e estes, por sua vez,
frutificarão o consciente como um
fonte de água viva. Pois a consciência é tão árida
quanto a
inconsciente se as duas metades da nossa vida psíquica
são separadas.
Hic fur est nequam
arsenicali malignizar
armatus, quem juvenis alatus
Inútil é esse ladrão, armado com
a malignidade do arsênico, de quem
o jovem alado foge, estremecendo.
Page 127
horret et fugit.
[194] É evidentemente uma coisa difícil, essa "limpeza da
imundície leprosa";
de fato, d'Espagnet chama isso de trabalho de Hércules.
É por isso que o texto muda
de volta ao "ladrão" neste momento. O ladrão, como
vimos, personifica uma espécie de
apuetnos-aamsseanlttoo. aEploei andãoo pée flaac

tirlamdeiçnãteo aeb paelalod om, epiooi:s qvueamlq duoer
h cáobiistao qduee não possa ser
explorada de alguma forma é desinteressante - daí a
desvalorização do
psique. Uma outra razão é a depreciação habitual de tudo
o que se
não pode tocar com as mãos ou não entende. A esse
respeito, nossa
sistema convencional de ensino - por necessário que
fosse - não é inteiramente
livre da culpa de ter ajudado a dar mal à psique empírica
nome. Nos últimos tempos, esse erro tradicional foi
piorado ainda mais por
um ponto de vista alegadamente biológico que vê o homem
como não sendo mais
avançado do que um rebanho-animal e não consegue
entender nenhuma de suas motivações
fora das categorias de fome, poder e sexo. Pensamos em
termos de
milhares e milhões de unidades e, naturalmente, não há
perguntas
mais importante do que a quem o rebanho pertence, onde
pastam, se
nascem suficientes bezerros e quantidades suficientes de
leite e carne são
produzido. Diante de grandes números, todo pensamento de
individualidade
empalidece, as estatísticas eliminam tudo o que é único.
Contemplando tal
poder avassalador e miséria o indivíduo tem vergonha de
existir em
todos. No entanto, o verdadeiro portador da vida é o
indivíduo. Só ele sente a felicidade,
somente ele tem virtude e responsabilidade e qualquer
ética que seja. As massas
e o estado não tem nada disso. Somente o homem como
indivíduo humano
ser vidas; o estado é apenas um sistema, uma mera
máquina de classificação e
tabulando as massas. Qualquer um, portanto, que pense em
termos de homens
menos o indivíduo, em grandes números, se atomiza e se
torna um
ladrão e um ladrão para si mesmo. Ele está infectado com
a hanseníase do coletivo
pensando e tornou-se um prisioneiro daquela fazenda
insalubre chamada
o Estado totalitário. Nosso tempo contém e produz mais
do que suficiente
aquele "enxofre bruto" que com a "malignidade arsênica"
impede o homem de
descobrindo seu verdadeiro eu.
Fiquei tentado a traduzir arsenicalis como

[195]
"venenoso". Mas isso
a tradução seria moderna demais. Nem tudo o que os
alquimistas chamavam
Arsênico era realmente o elemento químico. "Arsênico"
originalmente significava
«masculino, viril, forte» ( ) e era essencialmente um
arcano, como
Page 128
O Lexicon de Ruland mostra. O arsênico é definido como
um “hermafrodita,
os meios pelos quais o enxofre e o mercúrio estão
unidos. Tem comunhão
com ambas as naturezas e, portanto, é chamado Sol e Lua.
” Ou arsênico é
344
"Luna, nossa Vênus, companheira de enxofre" e a "alma".

Aqui o arsênico é
não é mais o aspecto masculino da substância arcana, mas
é
hermafrodita e até feminina. Isso o aproxima
perigosamente do
lua e o enxofre bruto, para que o arsênico perca sua
afinidade solar. Como
O "companheiro do enxofre" é venenoso e corrosivo.
Porque o arcano
substância sempre aponta para o conteúdo inconsciente
principal, sua peculiaridade
a natureza mostra em que relação esse conteúdo está com
a consciência. Se o
mente consciente aceitou, tem uma forma positiva, se
não, uma negativa
1. Se, por outro lado, a substância arcana é dividida em
duas figuras, essa
significa que o conteúdo foi parcialmente aceito e
parcialmente rejeitado; isto é
vista sob dois aspectos diferentes e incompatíveis e,
portanto, é considerada
[196d] uas coisas diferentes. Foi o que aconteceu em nosso
texto: o ladrão é contrastado com o
juventude alada, que representa o outro aspecto, ou
personifica o “verdadeiro
enxofre ”, o espírito da verdade interior que mede o
homem não por sua relação
à massa, mas por sua relação com o mistério da psique.
Este alado
juventude (o Mercúrio espiritual) está obviamente
consciente de sua própria fraqueza
e foge "estremecendo" do enxofre bruto. O ponto de vista
do interior
o homem é o mais ameaçado, o mais avassalador do homem
exterior
é. Às vezes, apenas sua invisibilidade o salva. Ele é
tão pequeno que ninguém
sentiria falta dele se ele não fosse o sine qua non da
paz interior e
felicidade. Em último caso, não é o “oitenta milhões
345
de pessoas
nação ”nem o Estado que sente paz e felicidade, mas o
indivíduo.
Ninguém pode contornar o cálculo simples que um milhão
de nada
seguidas não somam 1, assim como a conversa mais alta
nunca pode abolir o
simples fato psicológico de que quanto maior a massa,
mais nocivo é o
Individual.
[197] A juventude tímida e delicada representa tudo o que
está alado no
psique ou que gostaria de brotar asas. Mas morre do
veneno de
pensamento organizacional e estatística de massa; o
indivíduo sucumbe ao
loucura que, mais cedo ou mais tarde, domina todas as
massas - o instinto de morte de
os lemingues. Na esfera política, o nome para isso é
guerra.
Page 129
Et Aqua Aqua centralis sit
hujus Sponsa, tamen Amorem
suum erga illam ardentissimum
não audet exercere, ob latronis
insidias, cujus technae sunt
eram inevitáveis.
E embora a água central seja
sua noiva, mas não ousa mostrar
seu amor mais ardente por ela,
por causa das armadilhas do ladrão,
cujas maquinações são verdadeiras
inevitável.
[198] O objetivo do jovem alado é maior do que o
cumprimento de
ideais coletivos, que nada mais são do que improvisações
e condições para
existência nua. Como esse é o fundamento absoluto,
ninguém negará
sua importância, mas os ideais coletivos não são de
longe o fôlego de
vida que um homem precisa para viver. Se sua alma não
vive nada
pode salvá-lo da estultificação. Sua vida é o solo em
que sua alma pode
e deve se desenvolver. Ele tem apenas o mistério de sua
alma viva contra o qual
o poder avassalador e a brutalidade das convicções
coletivas.
[199] É o antigo drama dos opostos, não importa como sejam
chamados,
que é travada em toda vida humana. Em nosso texto, é
obviamente o
luta entre o espírito bom e o mau, expresso em alquimia
linguagem como hoje a expressamos em ideologias
conflitantes. O texto
chega perto da linguagem mística do barroco - a linguagem
do
Jacob Boehme (1575-1624), Abraão de Franckenberg (1593-
1652) e
Angelus Silesius (1624-1677).
[200] Aprendemos que o jovem alado é esposado na "Água
Central".
aE svtiad éa ain ftoernitoer dbar oatlam. aA o nui naf

fao dnate p driam saavbeerdao erisatá, n a p úalrttiimr 3 46 a
da aa nqáulails eo sLuna,
a amada de mãe, da qual se segue que o jovem alado é
Sol,
o filius solis, lapis, aurum philosophicum, lumen
luminum, medicina
catholica, una salus, etc. Ele é o melhor, o mais alto,
o mais precioso em
potentia. Mas ele se tornará real apenas se puder se
unir a Luna, a
"Mãe de corpos mortais." Caso contrário, ele está
ameaçado com o destino do puer
Aeternus em Fausto, que sobe em fumaça três vezes. O 347
adepto deve
portanto, tenha sempre o cuidado de manter o vaso
hermético bem vedado, a fim de
para impedir que o que está nele voe para longe. O
conteúdo se torna "fixo"
através do mistério da coniunctio, em que os extremos
opostos
unidos, a noite é casada com o dia, e “os dois serão
um, e o exterior
por dentro, e o macho com a fêmea nem macho nem fêmea.
” Isto
348
ditado apócrifo de Jesus desde o início do segundo

século é
Page 130
de fato, um paradigma para a união alquímica dos opostos.
Obviamente isso
o problema é escatológico, mas, além do tortuoso
linguagem dos tempos, não pode ser chamado de obscuro,
pois possui
validade, do tao do Lao-tzu à coincidentia oppositorum
de
Cusanus. A mesma idéia penetrou no cristianismo na forma
de
apocalíptico do Cordeiro (Ap 22: 9ss.), e raramente
encontramos
ponto alto do sentimento religioso, onde esta imagem

eterna da realeza
casamento não aparece.
[201] Não posso fazer mais do que demonstrar a existência
dessa imagem e sua
fenomenologia. O que realmente significa a união de
opostos transcende
imaginação humana. Portanto, o mundano pode descartar
tal
“Fantasia” sem mais delongas, pois é perfeitamente
claro: tertium non datur.
Mas isso não nos ajuda muito, pois estamos lidando com
uma imagem eterna, um
arquétipo, do qual o homem pode desviar a mente por um
tempo, mas nunca
permanentemente. Sempre que essa imagem é obscurecida,
349.
sua vida perde sua qualidade.

significado e consequentemente o seu equilíbrio. Desde
que ele saiba que é o
portador da vida e que, portanto, é importante para ele
viver, então o
o mistério de sua alma também vive - não importa se ele
está consciente disso ou
não. Mas se ele não vê mais o sentido de sua vida em sua
realização, e
não acredita mais no eterno direito do homem a essa
realização, então ele tem
traiu e perdeu a alma, substituindo-a por uma loucura
que leva a
destruição, como nosso tempo demonstra com muita
clareza.
[202] As "maquinações do ladrão", diz o texto, são
"inevitáveis".
Eles são parte integrante do fatídico drama dos opostos,
assim como os
a sombra pertence à luz. A razão, no entanto, não pode
transformar isso em um
receita conveniente, pois a inevitabilidade não diminui
a culpa do que é
mal mais do que o mérito do que é bom. Menos permanece
menos, e
a culpa, como sempre, deve ser vingada. "O mal segue o
errado", diz o
Frade capuchinho no campo de Wallenstein - uma verdade
banal que é muito facilmente
esquecido, e por isso o jovem alado não pode levar sua
noiva para casa
tão rápido quanto ele desejaria. O mal não pode ser
erradicado de uma vez por todas; isto
é um componente inevitável da vida e não deve ser tido
sem pagar por
ies too a. sOsa lsasdirnãoo éq ou es eau p porlóícpirai
on ãcoa rpraesgcao, .no entanto, roubou
[203] O ladrão em nosso texto está armado com todo o mal,
mas na realidade é apenas
o ego com sua sombra onde as profundezas abismais da
natureza humana começam
Page 131
aparecer. O aumento da percepção psicológica dificulta a
projeção do
sombra, e esse ganho de conhecimento conduz logicamente
ao problema da
união de opostos. Percebe-se, antes de tudo, que não se
pode projetar
sombra para os outros, e depois disso não há vantagem em
insistir em
sua culpa, pois é muito mais importante conhecer e
possuir a própria,
porque faz parte do próprio eu e um fator necessário sem
o qual
nada neste mundo sublunário pode ser realizado. Embora
não se diga que
Luna personifica o lado sombrio, existe como vimos algo
muito
desconfiado sobre a lua nova. No entanto, o jovem alado
ama sua
noiva da lua e, portanto, a escuridão à qual ela
pertence, para os opostos
não apenas fogem um ao outro, mas também se atraem. Nós
todos sabemos isso
o mal, especialmente se não for examinado muito de
perto, pode ser muito atraente,
e acima de tudo, quando aparece em trajes idealistas.
Aparentemente é o
ladrão mau que atrapalha o jovem em seu amor pela casta
Diana, mas em
realidade, o mal já está à espreita na juventude ideal e
na escuridão da
a lua nova, e seu principal medo é que ele possa se

descobrir no
papel do enxofre comum. Esse papel é tão chocante que os
nobres
a juventude não pode se ver nela e coloca a culpa nos
ardis do
inimigo. É como se ele não ousasse se conhecer porque
não é adulto o suficiente.
aceitar o fato de que devemos agradecer se encontrarmos
uma maçã
sem um verme e um prato de sopa sem pelos.
Esto hic tibi Diana
propícia, quae feras
domare novit,
Aqui Diana pode ser propícia a
quem sabe domesticar a natureza
bestas,
[204] A escuridão que se opõe à luz é a desenfreada
instintualidade da natureza que se afirma apesar de toda
consciência. Alguém
quem procura unir os opostos certamente precisa que
Diana seja propícia a
ele, pois ela está sendo considerada uma noiva e ainda
não se viu o que
ela tem que se apresentar como animais selvagens.
Possivelmente o ladrão aparecerá
bastante insignificante em comparação.
cujus binae columbae
pennis suis aeris malignitatem
temperabunt,
e cujas pombas gêmeas
temperar a malignidade do ar com
suas asas
[205] O tenro par de pombas é um aspecto obviamente
inofensivo da mesma
Page 132
instintualidade, embora em si o símbolo teriomórfico seja

capaz
de uma "interpretação de cima para baixo". No entanto,
não deve
ser interpretado nesse sentido porque o aspecto da
animalidade indomável e
o mal é representado na citação anterior pelo cachorro
louco e neste
pelo ladrão. Em contraste com isso, as pombas são
emblemas de inocência e de
amor conjugal, bem como do Espírito Santo e Sapientia, de
Cristo e seus
Mãe Virgem. Nesse contexto, podemos ver o que a pomba
350
pretende
representar: é a contraparte exata da malignidade do
ladrão. Juntos
eles representam o ataque, primeiro de um lado e depois
do outro, de um
ser dualista na consciência mais restrita do homem. O
objetivo
O resultado desse ataque é o alargamento da consciência,
que tem
sempre, parece, seguiu o padrão estabelecido em Gênesis
3: 4f .: “Vós
certamente não morrerá, pois Deus sabe que no dia em que
comereis,
vossos olhos se abrirão, e sereis como deuses,
conhecendo o bem e
mal."
[206] É obviamente um momento de supremas possibilidades,
tanto para o bem quanto para o bem.
para o mal. Normalmente, porém, é primeiro e depois o
outro: o homem bom
sucumbe ao mal, o pecador é convertido em bom, e isso,
em um acrítico
olho, é o fim do assunto. Mas aqueles dotados de um
senso moral mais refinado
Uma visão mais profunda ou profunda não pode negar que
essa aparência um após o outro esteja em
realidade um acontecimento de eventos lado a lado, e
talvez ninguém tenha percebido
isso mais claramente do que São Paulo, que sabia que
tinha um espinho na carne
e que o mensageiro de Satanás o feriu na cara para que
ele não fosse "exaltado
acima da medida ". O um após o outro é um prelúdio
351
suportável para o
um conhecimento mais profundo do lado a lado, pois esse

é um processo incomparavelmente mais
problema difícil. Novamente, a visão de que o bem e o mal
são forças espirituais
fora de nós, e que o homem é pego no conflito entre
eles, é mais
suportável de longe do que a percepção de que os opostos
são os inatingíveis e
precondições indispensáveis de toda vida psíquica, tanto
que a própria vida é
culpa. Mesmo uma vida dedicada a Deus ainda é vivida por
um ego, que fala de
um ego e afirma um ego no despeito de Deus, que não se
funde instantaneamente
com Deus, mas reserva para si uma liberdade e uma
vontade que estabelece
fora de Deus e contra ele. Como isso pode ser feito
contra a esmagadora
poder de Deus? Somente através da auto-afirmação, que é
tão certa de seu livre arbítrio
como Lúcifer. Toda distinção de Deus é separação,
estranhamento, queda
longe. A queda foi inevitável mesmo no paraíso. Portanto,
Cristo é
"Sem a mancha do pecado", porque ele representa toda a
divindade
Page 133
e não se distingue disso em razão de sua masculinidade.
homem, no entanto, é
352 O
marcado pela mancha da separação de Deus. Este estado de

coisas seria
insuportável se não houvesse nada contra o mal senão a
lei e o
Decálogo, como no judaísmo pré-cristão - até o
reformador e rabino Jesus
tentou introduzir o mais avançado e psicologicamente
mais correto
ver que não a fidelidade à lei, mas o amor e a bondade
são a antítese da
dmoa le.s Apísr iatosa asé dreao p (o“mo bpar

ítnecmippee rdaom p ao dmera ldigon aird”a d- eE dféos
iaor,s a2 :m 2a)l,dade
e eles sozinhos têm esse efeito.
quod per poros facile
ingreditur adolescentes,
concutit statim (terrae
sedes), nubemque tetricam
suscitat.
para que os jovens entrem facilmente
através dos poros e instantaneamente
abala os fundamentos da terra, 353
e levanta uma nuvem negra.

[207] Uma vez que a malignidade é temperada, o pecado e
suas conseqüências más
são mitigados também, e o que tem asas pode abraçar a
terra. Para
agora chegamos à consumação dos hierosgamos, o
"aterramento" de
o espírito e a espiritualização da terra, a união de
opostos e
reconciliação dos divididos (Efésios 2: 14), em uma
354
palavra, a tão esperada

ato de redenção pelo qual a pecaminosidade da
existência, o original
dissociação, será anulado em Deus. O terremoto é, por um
lado, um
alusão à descida de Cristo ao inferno e sua
ressurreição, e por outro
entregar uma sacudida da monótona existência terrena do
homem, em cuja vida
e o significado da alma finalmente penetrou, e pelo qual
ele é ao mesmo tempo
ameaçado e elevado.
[208] Essa é sempre uma experiência intuitiva que é
sentida como uma realidade concreta.
É a prefiguração e antecipação de uma condição futura,
um brilho
de uma união tácita e semiconsciente de ego e não-ego.
Justamente chamado de
unio mystica, é a experiência fundamental de todas as
religiões que tem algum
vida neles e ainda não degeneraram em confessionalismo;
que têm
salvaguardou o mistério de que os outros conhecem apenas
os ritos que
produzido - sacos vazios dos quais o ouro há muito
desapareceu.
O terremoto envia uma nuvem escura: consciência, por

[209]
causa da
revolução do seu antigo ponto de vista, está envolta em
trevas, assim como
Page 134
a terra estava na morte de Cristo, que foi seguida por
uma ressurreição. este
A imagem nos diz que a ampliação da consciência é, à
primeira vista, agitação e
escuridão, depois uma ampliação do homem para todo o
homem. Este homem,"
indescritível, é uma experiência intuitiva ou "mística" e
o nome
"Anthropos" é, portanto, muito adequado porque demonstra
a continuidade de
essa idéia ao longo dos milênios.
tu undas superinduz anúncio
Lunae usque candorem,
Mas tu conduzirás as águas
até o brilho da lua,
[210] Como vimos, a água aqui tem o significado de
"interesse frutificante"
e sua liderança para cima significa que agora se volta
para o plenilúnio,
o complemento gracioso e sereno da sinistra lua nova e
sua
perigos.
atque ita Tenebrae, quae e a escuridão que estava sobre
supra abyssi faciem erant, per

spiritum se no adquirir
moventem discutientur. Sic
jubente Deo Lux apparebit.
a face do abismo será
espalhados pelo espírito se movendo
as águas. Assim, por Deus
comando deve aparecer a luz.
[211] O olho que até agora via apenas a escuridão e o
perigo do mal se volta
em direção ao círculo da lua, onde o reino etéreo dos
imortais
começa, e as profundezas sombrias podem ser deixadas à
própria sorte, pois o espírito
agora o move de dentro, convulsiona e transforma. Quando
consciência se aproxima para o inconsciente não só ele
receber uma
choque devastador, mas algo de sua luz penetra na
escuridão da
o inconsciente. O resultado é que o inconsciente não é
mais tão remoto
estranho e aterrorizante, e isso abre caminho para uma
eventual união.
Naturalmente, a "iluminação" do inconsciente não
significa que, a partir de
agora no inconsciente é menos inconsciente. Longe disso.
O que acontece é
que seu conteúdo passa para a consciência mais
facilmente do que antes. o
"Luz" que brilha no final é a lux moderna dos
alquimistas, o novo
ampliação da consciência, mais um passo na realização do
Anthropos, e cada uma dessas etapas significa um
renascimento da divindade.
[212] Com isso encerramos nossa contemplação do texto. A
questão agora
surge: Os alquimistas realmente tiveram tais pensamentos
e os ocultaram
Page 135
suas metáforas ornamentadas? Em outras palavras,

Philaletha, o pseudônimo
autor do nosso texto, tenha algo como os pensamentos e
idéias que tenho
apresentado por meio de interpretação? Eu considero isso
fora de questão,
e, no entanto, acredito que esses autores
invariavelmente diziam o melhor, o mais apropriado,
e a coisa mais clara que eles puderam sobre o assunto em
questão. Pelo nosso gosto e
nossos requisitos intelectuais, esse desempenho é, no
entanto, tão
insatisfatório que nos sentimos compelidos a fazer uma
tentativa renovada
dizer a mesma coisa em palavras ainda mais claras.
Parece óbvio para nós que
o que pensamos sobre isso nunca foi pensado pelos
alquimistas, pois se tivesse
sem dúvida, teria saído há muito tempo. Os "filósofos"
levaram
as maiores dores para descobrir e revelar o segredo da
pedra, acusando a
antigos de ter escrito copiosamente e obscuramente
demais. Se eles, em
sua própria admissão, escreveu “typice, symbolice,
metaphorice”, esse foi o
melhor que puderam fazer, e é graças ao seu trabalho que
estamos hoje em um
posição para dizer qualquer coisa sobre os segredos da
alquimia.
[213] Todo entendimento que não seja diretamente de
natureza matemática (que,
aliás, não entende nada, mas apenas formula) é
condicionada por
está na hora. Fundamental para a alquimia é um
verdadeiro e genuíno mistério que
desde o século XVII tem sido entendido inequivocamente
como
psíquico. Nem os modernos podemos concebê-lo como algo
exceto um psíquico
produto cujo significado possa ser obtido pelos métodos
e métodos empíricos
experiência de nossa psicologia médica do século XX. Mas
eu não
imagine por um momento que a interpretação psicológica
de um mistério
deve necessariamente ser a última palavra. Se é um
mistério, deve ter ainda outras
aspectos. Certamente acredito que a psicologia pode
desvendar os segredos de
alquimia, mas não revelará o segredo desses segredos.

Nós podemos
portanto, esperamos que em algum momento no futuro nossa
tentativa de explicação
será considerado tão "metafórico e simbólico" quanto
descobrimos
o alquímico a ser, e que o mistério da pedra, ou do eu,
desenvolverá um aspecto que, embora ainda inconsciente
para nós hoje, seja
todavia prenunciado em nossas formulações, embora de uma
forma tão velada
que o investigador do futuro se perguntará, assim como
nós, se
nós sabíamos o que queríamos dizer.
d. A Lua-Natureza
Tratamos, de certa forma, o aspecto sinistro e
[214]
perigoso de
Page 136
a lua nova. Nesta fase, o clímax do declínio da lua, que
em
o folclore nem sempre é considerado auspicioso, é
alcançado. A lua nova é
perigoso no parto e casamentos. Se um pai morre na lua
minguante,
isso traz azar às crianças. Também é preciso se curvar à
lua falciforme
ou trará má sorte. Até a luz da lua é perigosa, pois
causa a doença da lua, que vem do "lobo da lua". o
leitos matrimoniais, mulheres grávidas e crianças
pequenas devem ser protegidas
do luar. Quem costura à luz da lua costura o enrolador,

e assim por diante. 355
[215] A passagem na lua no “De pestilitate” de Paracelso

(III, 95)
capta muito apropriadamente a atmosfera que paira em
torno do pálido luar:
Agora marque isto: sempre que houver um homem desanimado
e tímido
quem a imaginação criou o grande medo e o imprimiu nele,
a lua no céu, auxiliada por suas estrelas, é o corpus
para isso.
Quando um homem tímido e desanimado olha para a lua sob o
céu
domínio da sua imaginação, ele olha para o espéculo
venenoso magnum
naturae [grande espelho venenoso da natureza], e o
espírito sideral e
magnes hominis [ímã do homem] será envenenado pelas
estrelas e
a lua. Mas explicaremos isso mais claramente para você
da seguinte maneira.
Através de sua imaginação, o homem tímido fez seus olhos
parecerem basiliscos,
e ele infecta o espelho, a lua e as estrelas, através de
si mesmo no
comece, e depois, para que a lua seja infectada pelo
homem que imagina; isto
acontecerá de maneira rápida e fácil, devido à força
magnética que o
corpo sideral e espírito exerce sobre os corpos celestes
[viz.] a lua
e as estrelas na grande natureza [o Macrocosmo]. Assim,
o homem, por sua vez
será envenenado por este espelho da lua e das estrelas
que ele tem
olhou para; e isso porque (pois, como você pode ver,
acontece bastante
naturalmente) uma mulher grávida no momento da
menstruação também mancha
e danifica o espelho olhando para ele. Pois nesse
momento ela é
venenoso e com olhos de basilisco ex causa menstrui et
venenosi
sanguinis [por causa do sangue menstrual e venenoso] que
se encontra
escondido em seu corpo e em nenhum lugar mais fortemente
do que em seus olhos. Para
ali, o espírito sideral do corpo manchado fica aberto e
nu para o
ímã sideral. Quia ex menstruo et venenoso sanguine
mulieris
causatur et nascitur basiliscus, ita luna in coelo est

oculus basilisci
coeli [Porque como o basilisco é causado e nasce da
menstruação e da
Page 137
sangue venenoso de uma mulher, assim a lua no céu é o
olho do
basilisco do céu]. E como o espelho é contaminado pela
mulher, assim
por outro lado, os olhos, o espírito sideral e o corpo do
homem estão sendo
profanados pela lua, pelo fato de que, naquele momento,
os olhos do
o homem tímido e imaginativo é fraco e sem graça, e o
espírito e o corpo sideral
desenhe veneno no espelho da lua para o qual você olhou.
Mas não para que apenas um ser humano tenha o poder de
envenenar o
lua à vista, não; por isso digo que, principalmente,
mulheres menstruadas
envenenar a lua e as estrelas muito mais facilmente e
também mais
intensamente do que qualquer homem, facilmente. Porque
como você vê que eles envenenam
e manchar o espelho feito de material metálico - e o que
é ainda mais,
o espelho de vidro - muito mais e mais cedo eles
contaminam a lua e o
estrelas em tal momento. E mesmo que nesse momento a lua
apenas brilhe
água e a mulher olha para a água, a lua será envenenada
e
por muitos outros meios, mas não seria necessário
revelar tudo isso claramente.
E esse envenenamento da lua acontece por este motivo: é
o nu
joolhveom d oc oemspoír vitooc eê dpoo dceo rvpeor .s

Aidsesriaml ec ommuoit ausm vae zcerisa cnrçeas cqeu en
osve oo leha no espelho
que foi encarado por uma mulher menstruada se tornará
míope e vesgo e seus olhos serão envenenados, manchados e
arruinado, como o espelho estava manchado pela mulher
menstruada; e entao
também a lua e também o ser humano estão envenenados. E
como a lua,
quando cresce novo e jovem, é de um tipo venenoso, isso
você deve
observe de duas maneiras, nomeadamente no elemento água
e também na madeira,
barro, etc .: assim, quando é recolhido na hora errada,
não queima
bem, mas seja comido por vermes, venenoso, ruim e podre,
assim também é o
lua, e é por isso que pode ser envenenado tão facilmente
apenas olhando
e a lua com sua luz é o úmido ignis [umidade do fogo],
de
natureza fria, razão pela qual é capaz de receber o
veneno
facilmente. 356
[216] No quadro das correspondências em Penotus o 357, diz-se
seguinte:
pertencem à lua: a cobra, o tigre, os Manes, os lêmures
e os
dei infernales. Essas correlações mostram claramente
como Penotus foi atingido por
a natureza do submundo da lua. Seu empirismo "herético" 358
o levou
além das alegorias patrísticas ao reconhecimento do lado
sombrio da lua, um
aspecto não mais adequado para servir de alegoria da
bela noiva de
Cristo. E assim como a cadela foi esquecida na alegoria
lunar do
Page 138
Igreja, nosso julgamento masculino também pode esquecê-
lo quando lidamos
com uma mulher supervalorizada. Não devemos nos enganar
sobre o
sinistro "rabo" da indiscutivelmente desejável "cabeça":
o latido de Hécate é
sempre lá, se soa de perto ou de longe. Isto é verdade
para
tudo feminino e não menos importante da anima de um
homem. A mitologia do
a lua é uma lição objetiva da psicologia feminina. 359
[217] A lua com sua natureza antitética é, em certo

sentido, um protótipo de
individuação, uma prefiguração do eu: ela é a “mãe e
esposa de
o sol, que carrega o vento e o ar que o embrião
espagírico concebeu
pelo sol em seu ventre e barriga. Esta imagem
360
corresponde ao
psicologem da anima grávida, cujo filho é o eu, ou é
marcado
pelos atributos do herói. Assim como a anima representa
e personifica
o inconsciente coletivo, então Luna representa os seis
planetas ou espíritos de
os metais. Dorn diz:
De Saturno, Mercúrio, Júpiter, Marte e Vênus nada e
nenhum outro
metal pode surgir, exceto Luna [isto é, prata]. . . .
Para Luna consiste nos seis
metais espirituais e seus poderes, dos quais cada um tem
dois. . . . De
planeta Mercúrio, de Aquário e Gêmeos, ou de Aquário e
Peixes, Luna tem a sua liquidez [ liquatio ] e seu
brilho branco. . .,
de Júpiter, Sagitário e Touro, sua cor branca e sua
grande
estabilidade no fogo. . ., de Marte, Câncer e Áries, sua
dureza e
ressonância fina. . ., de Vênus, Gêmeos e Libra, seu
grau de solidez
[ coagulação ] e maleabilidade. . ., de Sol, Leo e
Virgem, sua verdadeira
pureza e grande resistência contra a força do fogo. . .,
de
Saturno, Virgem e Escorpião, ou de Capricórnio, seu
corpo homogêneo,
sua pura pureza [ puram munditiem ] e firmeza contra o

força do fogo. 361
[218] Luna é, portanto, a soma e a essência da natureza

dos metais, que são todos
envolvido em sua brancura cintilante. Ela é multi-
natural, enquanto Sol
tem uma natureza excepcional como o "sétimo dos seis
metais espirituais". Ele
é "em si mesmo nada além de fogo puro". Este papel de 362
Luna devolve
sobre a anima, como ela personifica a pluralidade de
arquétipos, e também
sobre a Igreja e a Santíssima Virgem, que, ambas de
natureza lunar, reúnem
os muitos sob sua proteção e imploram por eles perante o
Sol iustitiae.
Luna é o “receptáculo universal de todas as coisas”, o
“primeiro portal de
céu ”, e William Mennens diz que ela reúne os
363 364
poderes de todos
Page 139
as estrelas em si mesma como em um útero, para então
concedê-las a sublunares
criaturas. Esta qualidade parece explicar seu alegado
365
efeito no anúncio de obra

Lunam, quando ela dá à tintura o caráter e os poderes de
todos os
estrelas. O “Fragmento dos Filósofos Persas” diz: “
Com isso
tintura todos os mortos são revividos, para que eles
vivam para sempre, e esta tintura
é o fermento criado pela primeira vez, ou seja, 'para a 366
lua', e é a luz
367
de todas as luzes e as flores e frutos de todas as

luzes, que ilumina tudo
368
coisas." 369
Esse tecido quase hino à materia lapidis ou à

[219]
tintura
refere-se em primeira instância a Luna, pois é durante
seu trabalho de clareamento
que a iluminação ocorre. Ela é a "mãe nesta arte". Nela
água “O Sol está oculto como fogo” - paralelo à 370
concepção de Selene
Enquanto o em Plutarco. No primeiro dia do mês de
Phamenoth, Osíris entra em Selene, e isso é evidentemente
equivalente a
os sinodos na primavera. “Assim, eles fazem com que o
poder de Osíris seja consertado
na Lua." Selene, diz Plutarco, é homem-mulher e está
371
impregnada
por Helios. Menciono essas afirmações porque mostram que
a lua tem
uma luz dupla, fora do feminino, mas dentro do
masculino, que é
escondido nele como um fogo. Luna é realmente a mãe do
sol, o que significa,
psicologicamente, que o inconsciente está grávida de
consciência e
dá à luz. É a noite, mais antiga que o dia:
Parte das trevas que deram luz à luz,
Essa luz orgulhosa que está lutando para usurpar
O posto antigo e o reino da Mãe Noite.372
[220] Das trevas do inconsciente vem a luz da iluminação,
o albedo. Os opostos estão contidos nele em potentia, daí
a
hermafroditismo do inconsciente, sua capacidade de
espontaneidade e
reprodução autóctone. Essa ideia se reflete no “Pai-Mãe
”
dos gnósticos, , bem como na visão ingênua do irmão
373
Klaus e do 374
visão moderna de Maitland. o biógrafo de Anna 375,
Kingsford.
[221] Por fim, gostaria de dizer algumas palavras sobre a
psicologia da
lua, o que não é muito simples. Os textos alquímicos
foram escritos
exclusivamente por homens, e suas declarações sobre a
lua são, portanto, o
produto da psicologia masculina. No entanto, as mulheres
desempenharam um papel importante
alquimia, como mencionei antes, e isso torna possível que

o
"Simbolização" mostrará traços ocasionais de sua
influência. Geralmente
Page 140
a proximidade e a ausência de mulheres têm uma
especificidade
efeito constelador no inconsciente de um homem. Quando
uma mulher está ausente
ou inatingível, o inconsciente produz nele uma certa
feminilidade que
expressa-se de várias maneiras e gera numerosos
conflitos.
Quanto mais unilateral sua atitude consciente, masculina
e espiritual, mais
inferior, banal, vulgar e biológica será a feminilidade
compensadora
do inconsciente. Talvez ele não esteja consciente de
todas as suas trevas
manifestações, porque foram cobertas com sacarina
sentimentalismo de que ele não apenas acredita na farsa,
mas também desfruta
colocando isso em outras pessoas. Uma pessoa
declaradamente biológica ou grosseira
atitude para com as mulheres produz uma valorização
excessivamente elevada da feminilidade em
o inconsciente, onde tem o prazer de assumir a forma de
Sophia ou do
Virgem. Freqüentemente, no entanto, é distorcido por
tudo o que a misoginia
pode conceber para proteger a consciência masculina do
influência das mulheres, para que o homem sucumba a
imprevisíveis
humores e ressentimentos insensatos.
[222] As declarações dos homens sobre o tema da psicologia
feminina sofrem
principalmente pelo fato de que a projeção da

feminilidade inconsciente é
sempre mais forte onde o julgamento crítico é mais
necessário, ou seja, onde um
o homem está envolvido emocionalmente. Nas descrições
metafóricas do
alquimistas, Luna é principalmente um reflexo do
inconsciente de um homem
feminilidade, mas ela também é o princípio da psique
feminina, no sentido
que Sol é o princípio do homem. Isto é particularmente
óbvio no
interpretação astrológica do sol e da lua, para não
mencionar a idade antiga
suposições da mitologia. A alquimia é inconcebível sem a
influência da astrologia da irmã mais velha e as
declarações desses três
disciplinas devem ser levadas em consideração em
qualquer avaliação psicológica de
os luminares. Se, então, Luna caracteriza a psique
feminina e Sol
o masculino, a consciência seria um assunto
exclusivamente masculino,
o que obviamente não é o caso, já que a mulher também
possui consciência.
Mas como já identificamos Sol com consciência e Luna
com o inconsciente, seríamos agora levados à conclusão
de que um
a mulher não pode possuir uma consciência.
[223] O erro em nossa formulação está no fato, em primeiro
lugar, de equacionarmos
a lua com o inconsciente como tal, enquanto a equação é
verdadeira
principalmente do inconsciente de um homem; e segundo,
que ignoramos o
Page 141
fato de que a lua não é apenas escura, mas também dá luz

e pode
portanto, representam consciência. Isto é realmente
verdade no caso da mulher:
sua consciência tem um caráter lunar e não solar. Sua
luz é a
Luz “suave” da lua, que mescla as coisas em vez de
os separa. Ele não mostra objetos com toda a sua
discrição impiedosa
e separação, como a luz dura e gritante do dia, mas se
mistura em um
brilho enganoso o pequeno e o próximo, transformando
magicamente
coisas grandes, altas e baixas, suavizando todas as
cores em uma névoa azulada,
e misturando a paisagem noturna em uma unidade
inesperada.
[224] Por razões puramente psicológicas, tentei, em outros
escritos,
equiparar a consciência masculina com o conceito de
Logos e o
feminino com o de Eros. Por Logos, eu quis dizer
discriminação, julgamento,
insight, e por Eros eu quis dizer a capacidade de se
relacionar. Eu considerei ambos
conceitos como idéias intuitivas que não podem ser
definidas com precisão ou
exaustivamente. Do ponto de vista científico, isso é
lamentável, mas a partir de
prática, ela tem seu valor, pois os dois conceitos
marcam um campo de
experiência que é igualmente difícil de definir.
[225] Como quase nunca podemos fazer uma proposição
psicológica sem
imediatamente tendo que revertê-lo, instâncias ao
contrário saltam aos olhos
de uma vez: homens que não se importam com
discriminação, julgamento e discernimento,
e mulheres que demonstram proficiência quase
excessivamente masculina em
Esse respeito. Eu gostaria de descrever casos como as
exceções regulares.
Eles demonstram, na minha opinião, a ocorrência comum de
um
contrassexualidade predominante. Onde quer que exista,
encontramos uma força
intrusão do inconsciente, uma exclusão correspondente do
consciência específica para ambos os sexos,
predominância da sombra e da
contrassexualidade e, até certo ponto, até a presença de

sintomas de
posse (como compulsões, fobias, obsessões, automatismos,
efeitos exagerados, etc.). Essa inversão de papéis é
provavelmente a principal
fonte psicológica para o conceito alquímico do
hermafrodita. Em um
homem é a anima lunar, em uma mulher o animus solar, que
influencia
consciência no mais alto grau. Mesmo que um homem muitas
vezes desconheça sua
possessão de anima, ele tem, compreensivelmente, todo o
mais vívido
uma impressão da posse animus de sua esposa e vice-
versa.
[226] Logos e Eros são equivalentes intuitivos
intelectualmente formulados de
as imagens arquetípicas de Sol e Luna. Na minha opinião,
as duas luminárias são
Page 142
tão descritivo e tão superlativamente gráfico em suas
implicações que eu
preferiria aos termos mais pedestres Logos e Eros,
embora
estes últimos definem certas peculiaridades psicológicas
mais apropriadamente do que
o bastante indefinido "Sol e Luna". O uso dessas imagens
requer no mínimo
de qualquer forma, uma fantasia alerta e animada, e isso
não é um atributo daqueles que
são inclinados pelo temperamento a conceitos puramente
intelectuais. Estes nos oferecem
algo terminado e completo, enquanto uma imagem
arquetípica
nada além de sua plenitude nua, que parece inapreensível
pelo
intelecto. Conceitos são valores cunhados e negociáveis;

imagens são vida.
[227] Se nossa fórmula sobre a natureza lunar da
consciência feminina é
correto - e tendo em vista o consenso omnium nesta
matéria, é difícil
para ver como não deveria ser - devemos concluir que
essa consciência é
de uma qualidade mais escura e mais noturna, e devido à
sua menor luminosidade
pode facilmente ignorar as diferenças que, para a
consciência de um homem, são autoobstáculos
evidentes. Precisa de uma consciência muito parecida com
a lua
manter uma família numerosa, independentemente de todas
as diferenças, e conversar
e agir de tal maneira que a relação harmoniosa das
partes com o todo
não é apenas não perturbado, mas é realmente aprimorado.
E onde está a vala
profundo demais, um raio de luar o suaviza. Um exemplo
clássico disso é
a proposta conciliatória de Santa Catarina de Alexandria
em Anatole
Ilha Penguin da França . O conselho celestial havia
chegado a um impasse
sobre a questão do batismo, pois embora os pinguins
fossem animais
eles foram batizados por St. Maël. Por isso, ela diz: "É
por isso que,
Senhor, peço-lhe que dê uma cabeça e um peito aos
pinguins do velho Maël
para que eles possam elogiá-lo dignamente. E conceda-
lhes também uma alma imortal
Mas apenas uma pequena! 376
[228] Essa lógica "lunática" pode levar a mente racional

ao calor branco da
frenesi. Felizmente, opera principalmente no escuro ou
se esconde no
vislumbre de inocência. A natureza da lua é sua melhor
camuflagem, como em
uma vez se torna aparente quando a masculinidade
inconsciente de uma mulher quebra
através de sua consciência e empurra seu Eros de lado.
Então está tudo pronto
com seu charme e a meia-escuridão mitigadora; ela toma
uma posição em alguns
ponto ou outro e defende-o em cativeiro, embora cada
observação farpada rasgue
sua própria carne, e com brutal miopia, ela põe em
perigo tudo
esse é o objetivo mais querido da feminilidade. E então,
por razões insondáveis
- ou talvez simplesmente porque está na hora - a imagem

muda completamente:
Page 143
a lua nova foi mais uma vez vencida.
[229] O Sol que personifica o inconsciente feminino não é
o sol do
dia, mas corresponde antes ao Sol niger. Não é o
verdadeiro Sol niger de
psicologia masculina, o alter ego, o irmão Medardus da
ETA
A história de Hoffmann "O Elixir do Diabo" ou a
identidade grosseira dos opostos
que encontramos em Jekyll e Hyde. O sol inconsciente da
mulher
pode estar escuro, mas não é "preto de carvão" ( ), como
foi dito sobre o
lua; é mais como um eclipse crônico do sol, que de
qualquer forma é
raramente total. Normalmente a consciência de uma mulher
emite tanta escuridão
como luz, de modo que, se sua consciência não puder ser
inteiramente leve, ela
o inconsciente também não pode ser totalmente escuro. De
qualquer forma, quando o lunar
fases são reprimidas devido a influências solares
poderosas demais,
a consciência assume um caráter solar brilhante,
enquanto, por outro
Por outro lado, seu inconsciente se torna cada vez mais
sombrio - nigrum nigrius nigro -
e ambos são insuportáveis para ambos a longo prazo.
[230] Seu Sol niger é tão vazio de luz e charme quanto o
luar gentil
é toda paz e magia celestiais. Ele protesta demais por
ser uma luz,
porque não há luz, e uma grande verdade, porque

invariavelmente erra o
e uma alta autoridade, que, no entanto, está sempre
errada ou é apenas
tão certo quanto o gato cego que tentou pegar morcegos
imaginários em geral
luz do dia, mas um dia pegou um real por engano e depois
se tornou
completamente intocável. Eu não quero ser injusto, mas é
isso que o
o Sol feminino é como quando se intromete demais. (E tem
que se intrometer um pouco
se o homem quiser entender!)
[231] Como um homem normalmente conhece sua anima apenas
na forma projetada,
também uma mulher no caso de seu sol escuro. Quando seu
Eros está funcionando
adequadamente, seu sol não estará muito escuro e o
portador da projeção poderá
até produzir alguma compensação útil. Mas se as coisas
não estiverem bem com
seu Eros (nesse caso, ela está sendo infiel ao próprio
amor), a escuridão
do seu sol se transferirá para um homem possuído pela
anima e que
dispensa espírito inferior, que, como sabemos, é tão
intoxicante quanto o
álcool mais forte.
[232] O sol escuro da psicologia feminina está conectado
com o pai
imago, já que o pai é o primeiro portador da imagem
animus. Ele dota
essa imagem virtual com substância e forma, pois por
causa de seu Logos ele
Page 144
é a fonte de "espírito" para a filha. Infelizmente esta

fonte é frequentemente
manchado exatamente onde esperaríamos água limpa. Pelo
espírito que beneficia
uma mulher não é mero intelecto, é muito mais: é uma
atitude, o espírito por
que um homem vive. Mesmo o chamado espírito “ideal”
377
nem sempre é o melhor se

não entende como lidar adequadamente com a natureza,
isto é, com o
homem animal. Isso seria realmente ideal. Portanto, todo
pai recebe a
oportunidade de corromper, de uma maneira ou de outra, a
natureza de sua filha e
o educador, o marido ou o psiquiatra precisam enfrentar
a música. Para quê
foi estragado pelo pai ” só pode ser reparado por um
378
pai, assim como

“O que foi estragado pela mãe” só pode ser reparado
por uma mãe.
A repetição desastrosa do padrão familiar pode ser
descrita como a
pecado psicológico original, ou como a maldição dos
Atrides que atravessam
as gerações. Mas, ao julgar essas coisas, não se deve
ter tanta certeza
do bem ou do mal. Os dois são igualmente equilibrados.
Deveria,
no entanto, começaram a surgir sobre nossos otimistas
culturais que as forças de
o bem não é suficiente para produzir uma ordem mundial
racional ou a
comportamento ético sem falhas do indivíduo, enquanto as
forças do mal são
tão fortes que arriscam qualquer ordem e podem
aprisionar o indivíduo
em um sistema diabólico que comete os crimes mais
assustadores, de modo que, mesmo que
ele é de espírito ético, ele deve finalmente esquecer
sua responsabilidade moral para
continuar vivendo. A "malignidade" do homem coletivo
mostrou-se em mais
forma aterrorizante hoje do que nunca na história, e é
por esse objetivo
padrão que os pecados maiores e os menores devem ser
medidos. Nós precisamos
sutileza mais casuística, porque não se trata mais de
extirpar
mal, mas da difícil arte de colocar um mal menor no lugar
de um maior.
O tempo para as “declarações abrangentes”, tão
queridas pelos evangelizadores
O moralista, que facilita sua tarefa da maneira mais
agradável, já passou muito tempo.
Tampouco o conflito pode ser escapado por uma negação de

valores morais. A própria ideia
disso é estranho aos nossos instintos e contrário à
natureza. Todo ser humano
um grupo que não está realmente sentado na prisão
seguirá seus caminhos habituais
de acordo com a medida de sua liberdade. Qualquer que
seja o intelectual
definição e avaliação do bem e do mal, o conflito entre
eles nunca podem ser erradicados, pois ninguém pode
esquecê-lo. Mesmo o
Cristão que se sente libertado da má vontade, quando o
primeiro arrebatamento
acabou, lembre-se do espinho na carne, que nem São Paulo
poderia
arrancar.
[233] Essas dicas podem ser suficientes para deixar claro
que tipo de espírito é que o
Page 145
filha precisa. São as verdades que falam à alma, que não
são
alto demais e não insista demais, mas alcance o indivíduo
em silêncio -
o indivíduo que constitui o significado do mundo. É isto
conhecimento de que a filha precisa, a fim de repassá-lo
ao filho.
Page 146
5. SAL
uma. Sal como substância arcana
[234] Nesta seção, discutirei não apenas o sal, mas vários
simbolismos
que estão intimamente ligados a ele, como a “amargura”
do mar,
água e sua qualidade batismal, que por sua vez a
relaciona com o “Mar Vermelho”. Eu
incluímos este último no escopo de minhas observações,
mas não o símbolo
do mar como tal. Como Luna simboliza o inconsciente,
Sal, como um dos
seus atributos, é um exemplo especial do simbolismo
lunar. Isso explica
a duração do presente capítulo inteiro: são necessárias
extensas digressões
para fazer justiça aos vários aspectos do inconsciente
que são
expresso pelo sal e, ao mesmo tempo, para explicar suas
significado.
[235] Devido à teoria da “correspondentia”, considerada
axiomática em
Idade Média, os princípios de cada um dos quatro mundos -
o inteligível
ou divino, celestial, terreno e infernal —Responsável 379
por
entre si. Geralmente, porém, havia uma divisão em três
mundos para
corresponde à Trindade: céu, terra, inferno. tríades
380
também eram conhecidas

na alquimia. Desde a época de Paracelso, a tríade mais
importante era
Sulphur-Mercurius-Sal, que foi realizado para
corresponder com a Trindade.
Georg von Welling, o plágio de Johann Rudolf Glauber,
ainda pensava
em 1735, que sua tríade de fogo, sol e sal estava “em
381
sua raiz inteiramente uma

coisa." O uso da fórmula da Trindade na alquimia é tão
382
comum que
documentação adicional é desnecessária. Uma
característica sutil do sulfureto
A fórmula de Mercurius-Sal é que a figura central,
Mercurius, é por natureza
andrógino e, portanto, participa tanto do enxofre
vermelho masculino quanto
o sal lunar. Seu equivalente no reino celestial é o par
383
planetário
Sol e Luna, e no reino “inteligível”, Cristo em sua
mística
androginia, o “homem abrangido pela mulher, ou seja,
384
patrocínio e
sponsa (Ecclesia). Como a Trindade, a "triunidade"
alquímica é uma quaternidade
disfarçado devido à duplicidade da figura central:
Mercúrio não é
só se divide em uma metade masculina e uma feminina, mas
é o dragão venenoso
e ao mesmo tempo os lapis celestiais. Isso deixa claro
que o dragão
é análogo ao diabo e ao lapis de Cristo, de acordo com o
visão eclesiástica do diabo como uma contrapartida
autônoma de Cristo.
Page 147
Além disso, não apenas o dragão, mas o aspecto negativo

do enxofre,
ou seja, enxofre comburens, é idêntico ao diabo, como
diz Glauber:
“Na verdade, o enxofre é o verdadeiro demônio negro do
inferno, que pode ser conquistado por
nenhum elemento, salvo apenas pelo sal. ” sal, por 385 O
outro lado, é uma substância "leve",

semelhante ao lápis, como veremos.
[236] De tudo isso, obtemos o seguinte esquema:
[237] Aqui temos outra daquelas bem conhecidas
quaternidades de opostos
que geralmente são mascarados como uma tríade, assim como
a Trindade Cristã é capaz de
manter-se como tal apenas eliminando o quarto
protagonista do
drama divino. Se ele fosse incluído, haveria não uma
Trindade, mas uma
Quaternidade cristã. Por um longo tempo houve uma
necessidade psicológica
por isso, como é evidente nas imagens medievais da
Assunção e
Coroação da Virgem; também foi responsável por elevá-la
ao
posição da mediatriz, correspondendo à posição de Cristo

como mediador,
com a diferença de que Maria apenas transmite graça, mas
não a gera.
A recente promulgação do dogma da Assunção enfatiza a
ocupando não apenas a alma, mas também o corpo de Maria
na Trindade,
fazendo uma realidade dogmática dessas representações
medievais da
quaternidade que são construídas com o seguinte padrão:
Page 148
Somente em 1950, depois que a autoridade de ensino na

Igreja havia muito
adiada, e quase um século após a declaração do dogma de
a Imaculada Conceição, o Papa, movido por uma crescente
onda de
petições populares, sentir-se compelido a declarar a
386
Assunção como
verdade revelada. Todas as evidências mostram que a
dogmatização foi
motivado principalmente pela necessidade religiosa das
massas católicas. Atrás
esse é o número arquetípico da divindade feminina, que, 387
no Conselho
Éfeso em 431, anunciou imperiosamente sua reivindicação
ao título de
“Theotokos” (portador de Deus), distinto do de um mero
“Anthropotokos” (portador de homem), que lhe foi
concedido pelo Nestoriano
racionalistas.
[238] A tomada do corpo há muito tempo era enfatizada como
um histórico
material e material, e os alquimistas poderiam,
portanto, fazer uso da
representações da Assunção na descrição da glorificação
da matéria
na obra. A ilustração desse processo na Pandora de
Reusner shows,
388
debaixo da cena da coroação, uma espécie de escudo entre

os emblemas de
Mateus e Lucas, nos quais é retratada a extração de
Mercúrio de
a prima materia. O espírito extraído aparece em forma
monstruosa: o
A cabeça é cercada por uma auréola e nos lembra a cabeça
tradicional de
Cristo, mas os braços são cobras e a metade inferior do
corpo se assemelha a
rabo de peixe estilizado. Esta é sem dúvida a anima
389
mundi que tem sido

libertados dos grilhões da matéria, o filius macrocosmi
ou Mercurius-
Anthropos, que, por sua dupla natureza, não é apenas
espiritual e
Page 149
físico, mas une em si o moralmente mais alto e mais
baixo. o 390
A ilustração em Pandora aponta para o grande segredo que

os alquimistas
sentida vagamente estava implícita na Assunção. A
proverbial escuridão de
matéria sublunar sempre esteve associada ao “príncipe
deste
mundo ”, o diabo. Ele é a figura metafísica que é
excluída do
Trindade, mas que, como contraparte de Cristo, é a
condição sine qua non da
drama de redenção. Seu equivalente na alquimia é o lado
391
sombrio da
Mercurius duplex e, como vimos, o enxofre ativo. Ele
também esconde
ele mesmo no dragão venenoso, a forma preliminar e
ctônica do
lapis aethereus. Para os filósofos naturais da Idade
Média, e para
Dorn em particular, ficou perfeitamente claro que a
tríade deve ser
complementado por um quarto, já que o lápis-lazúli
sempre foi considerado um
quaternidade de elementos. Não os incomodou que isso
necessariamente
envolva o espírito maligno. Pelo contrário, o
desmembramento e autodevorar
o dragão provavelmente lhes parecia um louvável
Operação. Dorn, no entanto, viu na quaternidade o oposto
absoluto de
Trindade, ou seja, o princípio feminino, que lhe parecia
“do
diabo ", motivo pelo qual chamou o diabo de" serpente de
quatro chifres ". este
o insight deve ter dado a ele um vislumbre do cerne do
problema. In 392
sua refutação, ele identificou mulher com o diabo por

causa do número
dois, o que é característico de ambos. O diabo, ele
pensou, era o binário
em si, desde que foi criado no segundo dia da Criação,
na segunda-feira, o
dia da lua, no qual Deus falhou em expressar seu prazer,
sendo este
o dia da "dúvida" e separação. Dorn põe em palavras o 393
que é meramente
sugerido na ilustração Pandora .
[239] Se compararmos essa linha de pensamento com a
quaternidade cristã
que o novo dogma praticamente produziu (mas não definiu
como tal),
será imediatamente aparente que temos aqui um quaternio
"superior"
que é supraordinado à totalidade do homem e é
psicologicamente
comparável ao Moisés quaternio dos gnósticos. Homem e 394
o escuro
abismo do mundo, o deus absconditus, ainda não foram
incorporados
isto. A alquimia, no entanto, é o arauto de um impulso
ainda inconsciente de
integração máxima que parece reservada para um futuro
distante, mesmo
embora tenha se originado da dúvida de Orígenes sobre o
destino final de
o diabo. 395
[240] Na alquimia filosófica, o sal é um princípio

cósmico. De acordo com sua
Page 150
posição na quaternidade, correlaciona-se com o lado
feminino, lunar e
com a metade superior e leve. Portanto, não surpreende

que o Sal seja um dos
muitas designações para a substância arcana. Essa
conotação parece
se desenvolveram no início da Idade Média sob influência
árabe. o
Os vestígios mais antigos podem ser encontrados em Turba,
onde a água salgada e o mar
água são sinônimos para o aqua permanens , e em 396
Senior, que diz

que Mercúrio é feito de sal. Seu tratado é um dos 397
primeiros
autoridades da alquimia latina. Aqui "Sal Alkali" também
desempenha o papel de
substância misteriosa, e Senior menciona que o acordo
foi chamado
"Salsatura" (marinação). Nos quase igualmente antigos
398
“Allegoriae”
sapientum ”o lapis é descrito como“ salsus ”
(salgado). Arnaldus de
399
Villanova (1235? -1313) diz: “Quem possui o sal que

pode ser
derretido, e o óleo que não pode ser queimado, pode
louvar a Deus. ” está claro
400
daí que o sal é uma substância misteriosa. O Rosarium,

que se inclina muito
fortemente nas antigas fontes latinas, observa que “
todo o segredo está no
sal comum preparado ", e que a" raiz da arte é o sabão
401
do
sábios ”( sapo sapientum), que é o“ mineral ”de todos
os sais e é chamado
o “sal amargo” ( sal amarum ). Quem conhece o sal, 402
conhece o segredo
dos velhos sábios. "Os sais e os alumes são os
403
ajudantes da pedra." Isaac 404
Hollandus chama de sal o meio entre a terra sulphurea e

a
água. “Deus derramou um certo sal neles para uni-los, e
os
os sábios chamavam esse sal de sal dos sábios. ” 405
[241] Entre escritores posteriores, o sal é ainda mais

claramente a substância misteriosa.
Para Mylius, é sinônimo de tintura; é o dragão da terra 406
que
come o próprio rabo e as "cinzas", o "diadema do teu
coração". O “sal de
407
os metais "são os lápis-lazúli. Basilius Valentinus 408
fala de um "sal spirituale". 409
É a sede da virtude que torna possível a “arte”, a “ 410
mais nobre
tesouraria ”, o“ sal bom e nobre ”, que“ embora não
411
tenha a forma de
sal desde o início, é chamado de sal ”; "torna-se impuro

e puro por si mesmo, dissolve-se e coagula-se, ou, como
dizem os sábios,
trava e destranca a si próprio ”; é a “quintessência, 412
acima de todas as coisas e em

todas as criaturas. ” "Todo o magistério reside no sal
413
e na sua solução." 414
A "umidade radical permanente" consiste em sal. É 415
sinônimo de
o "óleo incombustível" e é um mistério a ser oculto.
416 417
[242] Como substância arcana, é identificada com vários

sinônimos para o
último. Acima de tudo, é um "ens centrale". Para
Khunrath, o sal é o
Page 151
centro da terra. " Para Vigenerus, é um componente “
418
daquele vírus virginal e

Terra pura que está contida no centro de todos os
elementais compostos, ou
nas profundezas do mesmo. " Glauber chama o sal de “ 419
centro concentrado de
os elementos." 420
[243] Embora a substância arcana seja geralmente

identificada com Mercurius,
a relação do sal com Mercúrio é raramente mencionada.
Senior, como observamos,
diz que "por operações de mergulhadores" Mercurius é
feito de sal, e 421
Khunrath identifica Mercurius com sal comum. A raridade 422
do
identificação nos impressiona apenas porque o “sal dos
sábios” realmente implica
relação com Mercurius. Só posso explicar isso supondo
que o sal
não adquiriu seu significado até tempos posteriores e
apareceu imediatamente
como uma figura independente na tríade Sulphur-Mercurius-
Sal.
[244] O sal também tem uma relação óbvia com a terra, não
com a terra como tal,
mas a "nossa terra", pela qual se entende naturalmente a
substância misteriosa. Este
423
é evidente a partir da identificação acima mencionada de

sal com a terra
Dragão. O texto completo de Mylius é executado:
O que resta abaixo da retorta é o nosso sal, isto é, a
nossa terra, e é de
uma cor preta, um dragão que come o próprio rabo. Para o
dragão é o
matéria que permanece para trás após a destilação de
água a partir dele, e isso
a água é chamada cauda do dragão, e o dragão é a
escuridão, e o
dragão está saturado com a água e coagulado, e então ele
come sua
rabo.424
A raramente mencionada relação do sal com o nigredo vale

425
a pena notar
aqui, por causa de sua proverbial brancura, o sal está
constantemente associado
com o albedo. Por outro lado, esperaríamos o fechamento
conexão entre sal e água, que de fato já está implícita
na
a água do mar. O aqua pontica desempenha um papel
importante como sinônimo
para o aqua permanens, como também égua (mar). Esse sal,
assim como
Luna, é um componente essencial disso é claro em
Vigenerus:
não há nada em que a umidade dure mais tempo ou seja
mais úmida que o sal
em que o mar consiste na maior parte. Também não há nada
onde a lua mostra seu movimento mais claramente do que o
mar, como pode
ser visto . . . do seu fluxo e refluxo. " O sal, diz
ele, tem um “inexterminável
umidade "e" essa é a razão pela qual o mar não pode ser
seco ". 426
Khunrath identifica a femina alba ou candida com o “

cristalino
Page 152
sal ”e isso com a água branca. "Nossa água" não pode 427
ser feita
sem sal, e sem sal a obra não será bem-sucedida. De
428 429
acordo com
Rupescissa (ca. 1350), sal é “água que a secura do fogo
tem
coagulado ". 430
b. A Amargura
[245]Inseparável do sal e do mar é a qualidade do
amaritudo, 'amargura'.
A etimologia de Isidoro de Sevilha foi aceita durante
todo o Oriente
Idades: "Mare ab amaro." Entre os alquimistas, a
431
amargura se tornou um
tipo de termo técnico. Assim, no tratado "Rosinus ad
Euthiciam", 432
existe o seguinte diálogo entre Zosimos e Theosebeia: “

Este é o
a pedra que nele tem glória e cor. E ela: De onde vem a
sua
cor? Ele respondeu: De sua extrema amargura. E ela: De
onde
vem sua amargura e intensidade? Ele respondeu: Da
impureza de sua
metal." O tratado “Rosinus ad Sarratantam episcopum” 433
diz: “Pegue a
pedra preta, branca, vermelha e amarela e é um pássaro
maravilhoso que voa
sem asas na escuridão da noite e no brilho do dia:
na amargura que está em sua garganta, a coloração será
encontrada. ” "Cada
a coisa em sua primeira matéria é corrupta e amarga ”,
diz Ripley. “A amargura é
eusmp ívrietnoe mnoa itsi nfoturrtea,n atem. a rgo eE d 4 34
Mesyclairuasd: o“ N( aoessnae upse d) r”a; é dotada de

e o Rosarium menciona
435
esse sal é amargo porque vem do "mineral do mar". A 436
“Liber Alze” diz: “Ó natureza desta coisa

437
maravilhosa, que transforma

o corpo em espírito! . . . Quando é encontrado sozinho,
conquista todas as coisas, e
é um ácido excelente, duro e amargo, que transmuta ouro
em puro
espírito." 438
[246] Essas citações aludem claramente ao sabor acentuado

do sal e da água do mar.
A razão pela qual o sabor é descrito como amargo e não
simplesmente como o sal pode
em primeiro lugar, na inexatidão da língua, pois amarus
também significa
'sharp', 'biting', 'hard' e é usado metaforicamente para
acrimonious
discurso ou uma piada ferida. Além disso, a linguagem da
Vulgata tinha
uma influência importante, pois foi uma das principais
fontes de medievais
Latim. O uso moral que a Vulgata faz consistentemente de
amarus e
amaritudo lhes dá, também na alquimia, uma nuance que
não pode ser passada
sobre. Isso fica claro na observação de Ripley que “
cada coisa em sua primeira
a matéria é corrupta e amarga. " A justaposição desses
dois atributos
Page 153
indica a conexão interna entre eles: corrupção e
amargura são
ensot amdeos dmao p priém, eal emsa dteernioa.t aEmn

tore e ostsa sdion ôdnei mcoorps oms aiims
pceornfheeitcoisd,o os epsatraad eos itnei úcilatilmo
são o “caos” e o “mar”, no sentido clássico
mitológico que denota
o começo do mundo, o mar em particular sendo concebido
como o
, 'matriz de todas as criaturas'. A prima materia é 439
freqüentemente chamada de aqua

pontica. O sal que "provém do mineral do mar" é por sua
própria
natureza amarga, mas a amargura se deve também à
impureza do imperfeito
corpo. Essa aparente contradição é explicada pelo
relatório de Plutarco
que os egípcios consideravam o mar algo impuro e não
confiável
( ) e como domínio de Typhon (Set); eles chamaram sal
a "coluna de Typhon". Em sua Philosophia reformata,
440
Mylius menciona
"Espuma do mar" junto com o mar "purgado ou purificado",
sal-gema, o pássaro,
e Luna como sinônimos equivalentes para o lápis oculto.
Aqui o
441
impureza do mar é indiretamente indicada pelos epítetos
“purgados” ou
"purificado." A espuma do mar está em pé de igualdade
com o sal e - em particular
interesse - com o pássaro, naturalmente o pássaro de
Hermes, e isso lança um
luz repentina na passagem acima de Rosinus, sobre o
pássaro com
amargura na garganta. O pássaro é um paralelo de sal
porque sal é um espírito, 442
uma substância volátil, que os alquimistas costumavam

conceber como um pássaro.
[247] Como a expulsão do espírito foi efetuada por vários
tipos de queima
( combustio, adustio, calcinatio, assatio, sublimacao,
incineratio, etc.),
era natural chamar o produto final de “cinza” -
novamente em um sentido duplo
scoria, faex, etc., e como o espírito ou o pássaro de
Hermes. Assim, o Rosarium
diz: “Sublime com fogo, até que o espírito que nele
acharás [o
sai], e é chamado de pássaro ou cinza de
Hermes. Portanto, diz Morienus: Não desprezeis as
cinzas, porque são as
diadema do teu coração, e a cinza das coisas que
perduram. ” Em outras palavras,
443
[248a]
cinza é o espírito que habita no corpo glorificado.
Este pássaro ou espírito está associado a várias cores.
No começo o pássaro é
preto, depois cresce penas brancas, que finalmente ficam
coloridas. The 444
O primo chinês da avis Hermetis, o “pássaro escarlate”

, muda de maneira semelhante
caminho. Dizem-nos no tratado de Wei Po-yang: “A
445
vibrante Chu-niao
voa as cinco cores. " Eles estão organizados da
446
seguinte forma:
Page 154
A Terra ocupa a posição central como o quinto

[249]
elemento, embora não seja
a quintessência e o objetivo do trabalho, mas sua base,
correspondente a
terra como substância misteriosa na alquimia ocidental.
447
[250] No que diz respeito à origem e ao significado da

avis Hermetis, gostaria
para mencionar o relatório de Aelian de que o ibis é “
querido por Hermes, o pai
de palavras, uma vez que em sua forma se assemelha à
natureza do Logos; por sua
escuridão e vôo rápido poderiam ser comparados aos
silenciosos e introvertidos [
] Logotipos, mas sua brancura em relação ao Logos já
proferida
e ouviu, que é o servo e mensageiro da palavra interior.
” 448
[251] Não é fácil para a mente moderna conceber sal, uma

umidade lunar fria e úmida.
substância terrestre, como um pássaro e um espírito.
Espírito, como os chineses concebem
é yang, o elemento ardente e seco, e isso está de acordo
com as vistas de
Heráclito, bem como com o conceito cristão do Espírito
Santo,
línguas de fogo. Luna, como vimos, está
inquestionavelmente conectada com
homens, manas, mente, etc. Mas essas conexões são de
certa forma
natureza ambígua. Embora a terra possa se gabar de um
espírito da terra e outras
daemons, afinal eles são "espíritos" e não "espírito". O
lado "frio" de
a natureza não falta de espírito, mas é um espírito de um
tipo especial, que
Page 155
Cristianismo considerado demoníaco e que, portanto, não
encontrou aclamação
exceto no domínio das artes e ciências mágicas. Esse
espírito é o
Nous ou Agathodaimon, semelhantes a serpentes, que no
sincretismo helenístico se fundem
junto com Hermes. A alegoria e iconografia cristã também
levaram
possessão dele com base em João 3: 14: “E quando Moisés
levantou o
serpente no deserto, assim também o Filho do homem deve
ser levantado. ” o
serpente mercurial ou "espírito Mercúrio" é a
personificação e vida
continuação do espírito que, na oração intitulado
"Secret
Inscrição ”no Grande Papiro Mágico de Paris, é invocada
da seguinte forma:
Saudações, edifício inteiro do Espírito do ar, saudações,
Espírito que
penetra do céu à terra e da terra, que permanece no
meio do universo, até os limites mais extremos do
abismo, saudações,
Espírito que penetra em mim e me abala. . . . Saudações,
começando
e fim da natureza irremovível, saudações, tu que revolves
o
elementos que prestam serviço incansavelmente,
saudações, sol brilhante,
cujo esplendor ministra ao mundo, saudações, lua
brilhando
noite com disco de brilho inconstante, saudações, todos
os espíritos dos demônios
do ar. . . . Ó grande, maior e incompreensível tecido do
mundo,
formado em um círculo! . . . habitando no éter, sob a
forma de água,
da terra, do fogo, do vento, da luz, da escuridão,
cintilante, úmido
Espírito ardente e frio! [ ] 449
[252] Aqui está uma descrição magnífica de um espírito que

é aparentemente o exato
oposto do pneuma cristão. Esse espírito antigo também é
o espírito de
alquimia, que hoje podemos interpretar como o
inconsciente projetado em
espaço celestial e objetos externos. Embora declarado
ser o diabo por
os primeiros cristãos, não devem ser identificados
diretamente com o mal; apenas
tem a qualidade desconfortável de estar além do bem e do
mal, e dá
essa qualidade perigosa para quem se identifica com ela,
como podemos ver em
o caso eloquente de Nietzsche e a epidemia psíquica que
veio depois
ele. Esse espírito que está “além do bem e do mal” não
é o mesmo que estar
"Seis mil pés acima do bem e do mal", mas na mesma
distância
abaixo, ou melhor, antes dele. É o espírito das águas
caóticas do
começando, antes do segundo dia da Criação, antes da
separação do
opostos e, portanto, antes do advento da consciência. É
por isso que
lidera aqueles a quem supera nem para cima nem para
além, mas de volta ao
caos. Esse espírito corresponde à parte da psique que
ainda não foi
Page 156
assimilados à consciência e cuja transformação e
integração são
o resultado de uma obra longa e cansativa. O artifex
era, a seu modo,
consciente o suficiente dos perigos do trabalho e, por

esse motivo,
operações consistiram em grande parte de precauções
cujos equivalentes são os ritos
da Igreja.
[253] Os alquimistas entendiam o retorno ao caos como
parte essencial da
a obra. Foi o palco do nigredo e mortificação, que foi
então
seguido pelo “fogo purgatório” e pelo albedo. O
espírito do caos é
indispensável ao trabalho, e não pode ser distinguido do
“presente de
Espírito Santo ”, assim como o Satanás do Antigo
Testamento não pode
distingue-se do Senhor. O inconsciente é ao mesmo tempo
bom e mau e
no entanto, nem a matriz de todas as potencialidades.
[254] Após essas observações - que me pareciam necessárias
- sobre o
espírito ”, como Khunrath chama, voltemos ao amaritudo.
Como o amargo
sal provém do mar impuro, é compreensível que a “Glória
mundi ”deve chamá-lo de“ principalmente preto e com
mau cheiro no começo ”. 450
A escuridão e o mau cheiro, descritos pelos alquimistas

como o “fedor de
os túmulos ”pertencem ao submundo e à esfera das trevas
morais.
Essa qualidade impura é comum também à corrupção, que,
como vimos,
Ripley equivale a amargura. Vigenerus descreve o sal
como "corruptível", em
a sensação de que o corpo está sujeito a corrupção e
decadência e não
ter a natureza ardente e incorruptível do espírito. 451
[255] O uso moral de qualidades originalmente físicas é

claramente
dependente, particularmente no caso de um clérigo como
Ripley, de atitudes eclesiásticas
língua. Sobre isso, posso ser breve, pois posso confiar
nos valiosos recursos de Rahner.
"Antena Crucis II: Das Meer der Welt." Aqui Rahner reúne
todos
as alegorias patrísticas que são necessárias para
entender a alquimia
simbolismo. O uso patrístico de “égua” é definido por
Santo Agostinho: “Égua
sealeemcuelnutmo .e .s t. ”su(oje mitoa ra éo od

imabuon.d ”o )S.t . HÉ iala “reys dsêizn:c “iaN daos
45 2
pmruonfudnod, eczoams od oa mar

significa a sede do inferno. " O mar é o "abismo 453
sombrio", os restos de
o poço original, e, portanto, do caos que cobria a
454
terra. Para St.

Agostinho, esse abismo é o reino do poder alocado ao
diabo e aos demônios
depois da queda deles. Por um lado, é uma “455
profundidade que não pode ser alcançada ou

compreendido ” e, por outro, as "profundezas do
456
pecado". Para Gregório, o

457
Grande o mar são as "profundezas da morte eterna". 458
Desde os tempos antigos, era

Page 157
a "morada dos demônios da água". Ali habita o Leviatã 459
(Jó 3: 8), que 460
na língua dos pais significa o diabo. Rahner documenta o

equações patrísticas: diabolus = draco = Leviathan =
cetus magnus = aspis
(somador, asp) = draco. 461 São Jerônimo diz: “O diabo
circunda os mares e
o oceano por todos os lados. " A amargura da água 462
salgada é relevante neste

conexão, pois é uma das peculiaridades do inferno e da
condenação que
deve ser totalmente provado pelo meditador nos exercícios
de Loyola . Ponto 4 de
O exercício V diz que ele deve, na imaginação, "provar
com o gosto coisas amargas,
como lágrimas, tristeza e verme da consciência. ” Isso 463
é expresso mesmo
mais colorida nos exercícios espirituais do jesuíta
Sebastian
Izquierdo (1686): “Quarto, o sabor será atormentado por
uma raiva
faobmsine teo see dbee,b seer mág eusap derea fneçla. ”

d e alívio; e sua comida será amarga 464
c. O mar Vermelho
[256] Pode ser quase um dos paradoxos alquímicos que o Mar
Vermelho,
em contraste com o significado comumente atribuído à “
égua”, é um termo para
a água batismal de cura e transformação, e é, 465
portanto, um equivalente
do aqua pontica alquímico . Santo Agostinho diz: “O Mar
Vermelho significa
batismo"; e, de acordo com Honorius de Autun, “o Mar
466
Vermelho é o
batismo avermelhado pelo sangue de Cristo, no qual
nossos inimigos, a saber
nossos pecados são afogados. ” 467
[257] Também devemos mencionar a interpretação perática do

Mar Vermelho. o
Mar Vermelho afogou os egípcios, mas os egípcios eram
todos "não conhecedores"
( ) O êxodo do Egito significa o êxodo do corpo,
que é o Egito em miniatura, sendo a encarnação do
pecado, e o
cruzando ( ) do Mar Vermelho é a travessia da água de
468
corrupção, que é Cronos. O outro lado do Mar Vermelho é

o outro lado
da criação. A chegada ao deserto é uma "gênese fora da
geração" (
) Lá os "deuses da destruição" e o "deus da
salvação ”estão todos juntos. O Mar Vermelho é uma
469
água da morte para aqueles que

são "inconscientes", mas para aqueles que são
"conscientes" é um batismo
água de renascimento e transcendência. Por
470
"inconsciente" entende-se aqueles

que não têm gnose, ou seja, não são esclarecidos quanto
à natureza e destino de
homem no cosmos. Na linguagem moderna, seriam aqueles
que não têm
conhecimento do conteúdo do inconsciente pessoal e
coletivo. o
Page 158
inconsciente pessoal é a sombra e a função inferior, em 471
Gnóstico
termos a pecaminosidade e a impureza que devem ser
lavadas pelo batismo.
O inconsciente coletivo se expressa nos ensinamentos
mitológicos,
característica da maioria das religiões misteriosas, que
revelam o segredo
conhecimento sobre a origem de todas as coisas e o
caminho para a salvação.
Pessoas "inconscientes" que tentam atravessar o mar sem
serem purificadas
e sem a orientação da iluminação são afogados; eles
ficam presos
o inconsciente e sofrer uma morte espiritual na medida
em que não podem
além de sua unilateralidade. Para fazer isso, eles
teriam que ser mais
consciente do que é inconsciente para eles e sua idade,
acima de tudo
interior oposto, ou seja, aqueles conteúdos nos quais as
visões predominantes estão
de qualquer maneira oposta. Esse processo contínuo de
conhecer as
contraposição no inconsciente eu chamei de “
transcendente
função ", porque o confronto de dados conscientes
472
(racionais) com
aqueles que são inconscientes (irracionais)
necessariamente resultam em uma modificação
do ponto de vista. Mas uma alteração é possível somente
se a existência do
“Outro” é admitido, pelo menos a ponto de tomar
conhecimento consciente de
isto. Um cristão de hoje, por exemplo, não precisa mais
se apegar obstinadamente
a um credo unilateral, mas deve enfrentar o fato de que
o cristianismo tem estado em
estado de cisma por quatrocentos anos, com o resultado
de que cada
Christian tem uma divisão em sua psique. Naturalmente,
esta lesão não pode ser tratada
ou curado se todos insistirem em seu próprio ponto de

vista. Por trás dessas barreiras
ele pode se alegrar em suas convicções absolutas e
consistentes e se considerar
acima do conflito, mas fora deles ele mantém o conflito
vivo por seus
intransigência e continua a deplorar a cabeça de porco e
a rigidez
pescoço de todo mundo. Parece que o cristianismo tinha
sido do
começar a religião dos brigões crônicos, e mesmo agora
ele faz tudo
em seu poder de nunca deixar as disputas descansarem.
Surpreendentemente, nunca
deixa de pregar o evangelho do amor ao próximo.
[258] Devemos nos dar muito melhor se percebermos que a
maioria vê
dos "outros" são tolerados por uma minoria em nós
mesmos. Armado com isso
visão psicológica, que hoje não tem mais o caráter de
revelação, uma vez que o senso comum pode compreendê-lo,
poderíamos partir no caminho
a união dos opostos e, então, como na doutrina perática,
chegaria
para o lugar onde os “deuses da destruição e o deus da
salvação estão
juntos." Por isso, obviamente, entende-se o destrutivo e
construtivo
poderes do inconsciente. Esta coincidentia oppositorum
forma um paralelo
Page 159
ao estado messiânico de cumprimento descrito em Isaías
11: 6ss. e 35:
5ss., Embora com uma diferença importante: o lugar da “
gênese fora da
gmearsação ”- presuom dievseelrmtoe net eo udmes

eorptou.s Tcoodnotr ma unnadtuor aqmue - s cel
atorarnmaente não é o paraíso
consciente de que mesmo uma fração do seu inconsciente
fica fora do seu próprio tempo
e estrato social em uma espécie de solidão, como observa
nosso texto. Se apenas
é possível encontrar o "deus da salvação". A luz se
manifesta no
escuridão e fora de perigo o resgate chega. Em seu
sermão sobre Lucas 19:
12 Meister Eckhart diz: “E quem pode ser mais nobre que
o homem que é
nascido metade dos melhores e mais altos do mundo tem a
oferecer, e metade dos
mais íntimo da natureza de Deus e da solidão de Deus?
Portanto, o
O Senhor fala no profeta Oséias: Eu conduzirei as almas
nobres para o
deserto e fale em seus corações. Um com o Um, Um do
Um, e no Um, o Único, eternamente! 473
[259] Eu entrei neste texto de Hipólito por algum tempo
porque o Red
O mar tinha um significado especial para os alquimistas.
Sermo LXII do Turba
menciona o "corante tirano, que é extraído do nosso mais
puro vermelho
Mar." É o paralelo do tinctura philosophorum, descrito
como
preto e é extraído "do mar". O antigo tratado “Rosinus
474
ad
Euthiciam ”diz:“ E saiba que nosso Mar Vermelho é mais
tinturante do que todos
mares, e que o veneno, quando estiver cozido e ficar
475
sujo e
descolorido, penetra em todos os corpos. " A tintura é 476
o "mergulho" e o
água batismal dos alquimistas, aqui afirmados como
provenientes do Mar Vermelho.
Essa idéia é compreensível, tendo em vista os aspectos
patrísticos e gnósticos.
interpretação do Mar Vermelho como o sangue de Cristo em
que estamos
batizado; daí o paralelo da tintura, sal e aqua pontica
com
sangue. 477
[260] O Mar Vermelho aparece de maneira muito peculiar no

“Tractatus
Aristotelis ad Alexandrum Magnum ", onde uma receita
diz:
Pegue a serpente, coloque-a na carruagem com quatro

rodas e deixe-a
ser girado sobre a terra até que esteja imerso nas
profundezas do mar,
e nada mais é visível, a não ser o mais negro mar morto.
E aí vamos as
carruagem com as rodas permanecem, até que muitos
vapores subam do
serpente que toda a superfície [ planidades ] fica seca,
e por
dessecação arenosa e preta. Tudo o que é a terra que não
é terra, mas um
pedra sem todo o peso. . . . [E quando os vapores são
precipitados no
Page 160
forma de chuva], você deve trazer a carruagem da água
para a terra seca,
e então você colocou as quatro rodas sobre a carruagem e
obter o resultado se você avançar para o Mar Vermelho,
executando
sem correr, sem movimento [ currens sine cursu, movens
sine motu]. 478
[261]Este texto curioso requer um pouco de elucidação. A

serpente é a prima
materia, o Serpens Hermetis ", que ele [Hermes] enviou a
King
Antíoco, para que ele possa batalhar contigo [Alexandre]
e teu
exército." A serpente é colocada “na carruagem do seu
479
vaso e é levada para cá

e lá pela rotação quádrupla das naturezas, mas deve ser
firmemente
anexo." As rodas são as "rodas dos elementos". O navio
ou
nvaetícuureloza é c oo r"rteúsmpounlod ee sàf

éarnictiog"a dteat sraemrpeernitae d. a oAb rrao 480
t(asçuãao d qivuiásdãrou pemla do

quatro partes), ou seja, transformação através dos
quatro elementos, da terra para a
fogo. Este simbolismo descreve de forma abreviada os
fundamentos da
opus: a serpente de Hermes ou o Agathodaimon, o Nous que
anima
a parte fria da natureza - isto é, o inconsciente - está
encerrada no
vaso esférico de vidro diáfano que, do ponto de vista
alquímico,
representa o mundo e a alma. O psicólogo veria isso como
481
um
a reflexão psíquica do mundo, ou seja, a consciência do
mundo
e a psique. A transformação corresponde ao processo
482
psíquico de
assimilação e integração por meio da função
transcendente. Este
483
A função une os pares de opostos que, como mostra a

alquimia, são
dispostas em um quaternio quando representam uma
totalidade. A totalidade aparece
na forma quaternária apenas quando não é apenas um fato
inconsciente, mas um
totalidade consciente e diferenciada; por exemplo,
quando o horizonte está
pensado não apenas como um círculo que pode ser dividido
em qualquer número de
partes, mas que consiste em quatro pontos claramente
definidos. Nesse sentido,
personalidade dada pode ser representada por um círculo
contínuo, enquanto que a
personalidade consciente seria um círculo dividido de
maneira definida, e
isso geralmente acaba sendo uma quaternidade. A
quaternidade de funções básicas
de consciência atende a esse requisito. Portanto, é de
se esperar apenas
que a carruagem deveria ter quatro rodas, para 484
corresponder às quatro
elementos ou naturezas. A carruagem como um vaso
esférico e como consciência
repousa sobre os quatro elementos ou funções básicas, 485
assim como a ilha flutuante

onde Apolo nasceu, Delos, repousava nos quatro suportes
que Poseidon
feito para isso. As rodas, naturalmente, estão do lado
de fora da carruagem e são
Page 161
seus órgãos motores, assim como as funções da
consciência facilitam a
relação da psique com seu ambiente. No entanto, deve-se
enfatizar que
o que hoje chamamos de esquema de funções é
arquetipicamente prefigurado por
um dos mais antigos padrões de ordem conhecidos pelo
homem, a quaternidade,
que sempre representa uma totalidade conscientemente
refletida e diferenciada.
Além de sua incidência quase universal, também parece
espontaneamente nos sonhos como expressão da
personalidade total. o
“Carruagem de Aristóteles” pode ser entendida nesse
sentido como um símbolo da
auto.
[262] A receita continua dizendo que esse veículo
simbólico deve ser
imerso no mar do inconsciente com a finalidade de
aquecer e
incubação, correspondendo ao estado das tapas ,
486 487
incubação por meio de

"auto aquecimento." Com isso, obviamente, entende-se um
estado de introversão no qual
o conteúdo inconsciente é refletido e digerido. Durante
este
operação todas as relações com o mundo exterior são
interrompidas; as antenas de
percepção e intuição, discriminação e avaliação são
retiradas. o
quatro rodas são “colocadas sobre a carruagem”: do
lado de fora tudo fica quieto e
ainda, mas no fundo da psique as rodas continuam
girando, realizando aquelas
evoluções cíclicas que trazem a mandala da personalidade
total, a 488
plano básico do eu, mais próximo da consciência. Mas

desde que
consciência não completou o processo de integração, é
coberto por
o “mar morto mais negro”, obscurecido pela

inconsciência e oprimido pela
calor, como foi o herói na barriga da baleia durante o
mar noturno
viagem. Através da incubação, o conteúdo semelhante a
489
cobra é vaporizado,
literalmente "sublimado", o que significa dizer que é
reconhecido e
fez um objeto de discriminação consciente.
[263] A "evaporação" é seguida pela "dessecação da
superfície"
que então aparece "arenoso e preto". Aqui as imagens
mudam: o
alusão à inundação que afunda significa psicologicamente
que o negro
uma manta de inconsciência escondendo o símbolo nascente
é retirada.
"Arena" (areia) é definida como a "substância pura da
pedra", e 490
consequentemente, o texto descreve a terra regenerada

como uma “pedra sem todas as
peso." O texto não explica exatamente por que não tem
peso, mas é
evidente que nada de material, que por si só tenha peso,
é deixado, e todo
o que resta é o conteúdo psíquico da projeção.
[264] A obra está longe de ter chegado ao fim neste ponto,
pois a
Page 162
o nigredo (terra nigra ) ainda prevalece e a substância
da pedra ainda é
Preto. Portanto, é necessário que os “vapores” (
evaporações )
precipitar e lavar a escuridão ", de onde toda a terra
se torna
branco." A chuva agora cai tão copiosamente que a terra

quase se transforma em
um mar. Daí a direção em que a carruagem deve ser levada
à terra seca.
Esta é claramente outra alusão à Arca de Noé e ao
dilúvio. Com o 491
com a inundação, o estado anterior do caos seria

restaurado, e os
O resultado da obra seria novamente inundado pela
inconsciência. este
o motivo se repete na forma do dragão que perseguia Leto
e a mulher
coroado de estrelas (Ap 12: 1s).
[265] Se a carruagem chegar a terra seca, isso obviamente
significa que o conteúdo
tornou-se visível e permanece consciente ", e então", diz
o texto, "você
colocaram as rodas sobre a carruagem. ” As quatro
492
naturezas ou elementos
são reunidos e estão contidos no vaso esférico, ou seja,
o
quatro aspectos ou funções são integrados à consciência,
de modo que o
estado de totalidade quase foi atingido. Se realmente
tivesse sido alcançado
O trabalho seria consumado neste momento, mas o “
resultado” ( effectus ) é
obtido apenas avançando ainda mais. O "resultado"
significa, portanto,
algo mais do que integração das quatro naturezas. Se
tomarmos o carregamento
da carruagem como a realização consciente das quatro
funções, isso ocorre em
fato denota apenas a possibilidade de permanecer
consciente de todo
material anterior, isto é, dos principais aspectos da
psique. o
surge então a questão de como todos esses fatores
divergentes, mantidos anteriormente
separado por incompatibilidades aparentemente
insuperáveis, se comportará e quais
o ego fará sobre isso.
[266] A imagem singular da serpente Nous entronizada em
uma carruagem
nos lembra os deuses em forma de cobra que dirigem
carruagens do sul da Índia, por
exemplo, no imenso templo preto de Puri, que é uma
carruagem de
pedra. Eu certamente não quero sugerir que exista algum
índio direto
influência em nosso texto, pois existe outro modelo mais
próximo, e isso é
A visão de Ezequiel das quatro criaturas, com os rostos

respectivamente de um homem,
um leão, um boi e uma águia. Esses quatro números estão
associados a quatro
rodas ", sendo sua construção como se fosse uma roda
dentro de uma roda. Quando
eles foram, eles foram em qualquer uma das quatro
direções sem virar enquanto
foi." Juntos, eles formaram o trono em movimento de uma
493
figura tendo “o
aparência de um homem. " Na Cabala, esta carruagem
(Merkabah) desempenha um papel
Page 163
papel importante como o veículo no qual os crentes montam
para Deus e
a alma humana se une à alma do mundo.
[267] Uma interpretação das quatro rodas como quadriga e
veículo de
divindade é encontrada em um medalhão de janela por
Suger, do século XII
fabricante de vitrais para a Abadia de Saint-Denis. A 494
carruagem que é
retratado traz a inscrição " QUADRIGE AMINADAB ", referindo-
se à música
Cânticos 6: 11 (DV): “Minha alma me incomodou pelas
carruagens de
Aminadab. Deus Pai está em uma carruagem de quatro
495
rodas segurando o
crucifixo diante dele. Nos cantos do medalhão estão os
quatro emblemas
dos evangelistas, a continuação cristã das asas aladas
de Ezequiel
criaturas. Os quatro evangelhos formam, por assim dizer,
um pódio quaternário no qual
o Redentor está de pé.
[268] Ainda outra fonte pode ser Honorius de Autun. Em seu

comentário
no Cântico dos Cânticos 6: 11, ele diz que seu "animalis
vita" estava perturbado
porque a carruagem significava os quatro evangelistas.
Foi essa carruagem que
os apóstolos e seus seguidores haviam dirigido pelo
mundo. Para Cristo
dissera nos evangelhos: "Se não vos arrependerdes, todos
de igual modo perecereis"
(Lucas 13: 3). E foi para ele, Honorius, que as palavras
foram endereçadas:
“Volte, volte, ó Sulamita” (Cântico dos Cânticos 6:
13). 496
[269] Psicologicamente, a visão de Ezequiel é um símbolo

do eu que consiste
de quatro criaturas e rodas individuais, ou seja, de
diferentes funções. Três
das faces são teriomórficas e apenas uma antropomórfica,
que
presumivelmente significa que apenas uma função atingiu
o nível humano,
enquanto os outros ainda estão em estado inconsciente ou
animal. O problema
de três e quatro (trindade e quaternidade) desempenha um
grande papel na alquimia como
o “axioma de Maria” e, como a visão de Ezequiel, se
497
preocupa com
a imagem de Deus. Os símbolos do eu são, regra geral,
símbolos da totalidade,
mas isso só acontece ocasionalmente com as imagens de
Deus. No primeiro, o círculo
e a quaternidade predominam, neste último o círculo e a
trindade - e
além disso, apenas no caso de representações abstratas,
que não são
os únicos a ocorrer.
[270] Essas dicas podem lançar um pouco de luz sobre a
estranha idéia da serpente.
carruagem. É um símbolo da substância arcana e da
quintessência, do
éter que contém todos os quatro elementos e, ao mesmo
tempo, uma imagem de Deus
ou, para ser mais preciso, uma imagem da anima mundi.
Isso é indicado por
Page 164
a serpente Mercurial, que por sua vez foi interpretada
pelos alquimistas
como o "espírito de vida que estava nas rodas" (DV). 498
Deveríamos também
mencionar que, de acordo com Ezequiel 1:18, as rodas
inter-rotativas “eram
cheio de olhos em volta. Os antigos ilustradores,
portanto, produziram
algo como um astrolábio em suas tentativas de retratar a
visão. o
noção de rodas está naturalmente ligada ao movimento em
todas as direções,
pois os “olhos do Senhor correm de um lado para o outro
por toda a terra” (Zc 4:
10) Diz-se também dos cavalos que eles “andam de um
lado para o outro
terra ”(Zc. 6: 7). Os olhos são redondos e em linguagem
comum são comparados a
"Rodas de carroça". Eles também parecem ser um símbolo
típico do que eu tenho
chamado de "múltiplas luminosidades do inconsciente".
Com isso eu quero dizer o
aparente possibilidade de que complexos possuam um tipo
de consciência, um
luminosidade própria que, suponho, se expressa no símbolo
da centelha da alma, múltiplos olhos ( poloftalmia ) e o
céu estrelado. 499
[271] Por causa de sua natureza "solar", o olho é um

símbolo da consciência,
e, portanto, vários olhos indicariam uma multiplicidade
de
centros que são coordenados em uma unidade como o olho
multifacetado de um
inseto. Como a visão de Ezequiel pode ser interpretada
psicologicamente como um símbolo
do eu, também podemos mencionar a esse respeito a
definição hindu de
o eu - aqui hiranyagarbha - como o “agregado coletivo
de todos
almas individuais. ” 500
A visão de Ezequiel é de importância psicológica

[272]
porque a quaternidade
incorporado nele é o veículo ou trono daquele que teve a
“aparência de
um homem." Juntamente com o "espírito da vida" nas rodas,
representa o
eu empírico, a totalidade das quatro funções. Estes
quatro são apenas parcialmente
consciente. As funções auxiliares são parcialmente e as
funções "inferiores" ou "inferiores"
a função subliminar é totalmente autônoma; eles não
podem ser colocados
uso consciente e atingem a consciência apenas
indiretamente como um fato
realizado, por seus efeitos às vezes perturbadores. Sua
energia específica
acrescenta-se à energia normal do inconsciente e, assim,
dá-lhe uma
impulso que lhe permite irromper espontaneamente na
consciência. Como nós
sabe, essas invasões podem ser observadas
sistematicamente na associação
experimentar. 501
[273] A quaternidade do eu aparece na visão de Ezequiel

como a verdadeira
fundamento psicológico do conceito de Deus. Deus a usa
como seu veículo. isto
é possível ao psicólogo verificar a estrutura dessa
fundação,
Page 165
mas além disso o teólogo tem a última palavra. Para
esclarecer qualquer
mal-entendidos, especialmente do lado teológico,
gostaria de
enfatize mais uma vez que não é tarefa da ciência
desenhar
conclusões que vão além dos limites do nosso
conhecimento empírico. eu faço
não sentir a menor necessidade de colocar o eu no lugar

de Deus, como míope
críticos muitas vezes me acusaram de fazer. Se os
filósofos indianos igualam a
atman com o conceito de Deus e muitos ocidentais os
copiam, isso é
simplesmente sua opinião subjetiva e não a ciência. Um
consenso generalizado sobre
esse ponto por si só seria outro fato que, para o
empírico
psicólogo, vale a pena considerar como a visão notável
de muitos
teólogos que afirmações religiosas não têm nada a ver
com a psique.
Da mesma forma, é característica da filosofia mística dos
alquimistas
que a serpente Mercurial está entronizada na carruagem.
Ele é um espírito vivo
quem usa como carro o corpo que consiste nos quatro
elementos. Nisso
sinta que a carruagem é o símbolo da vida terrena. Um
conto de fadas da Geórgia termina
com os versos:
Eu arrastei um carrinho para cima da montanha,
Tornou-se como uma montanha.
Convoque-me desta vida
Até a eternidade. 502
[274]Como eu disse, o processo de transformação não
termina
com a produção do símbolo da quaternidade. A continuação
da obra
leva à perigosa travessia do Mar Vermelho, significando
morte e
Renascimento. É notável que nosso autor, por seu
paradoxo “correr
sem correr, se mover sem movimento ", introduz uma
coincidência de
opostos exatamente neste ponto, e que o texto de
Hipólito fala, igualmente
paradoxalmente, dos “deuses da destruição e o deus da
salvação”
juntos. A quaternidade, como vimos, é um quaternio de
opostos, um
síntese das quatro funções originalmente divergentes. A
síntese deles está aqui
alcançado em uma imagem, mas na realidade psíquica,
tornando-se consciente do
toda a psique nos confronta com uma situação altamente
503
problemática. Podemos
indique seu escopo em uma única pergunta: o que devo

fazer com o
inconsciente?
[275] Para isso, infelizmente, não há receitas ou regras
gerais. eu tenho
tentou apresentar as principais linhas gerais do que o
psicoterapeuta pode observar
deste processo cansativo e familiar no meu estudo “The
Relations
Page 166
entre o ego e o inconsciente. " Para o leigo essas
experiências
são uma terra incógnita que não é mais acessível por
grandes
generalizações. Até a imaginação dos alquimistas, caso
contrário
fértil, falha-nos completamente aqui. Apenas uma
investigação completa dos textos
poderia lançar um pouco de luz sobre esta questão. A
mesma tarefa desafia nossa
empreendimentos no campo da psicoterapia. Aqui também
estão milhares de
imagens, símbolos, sonhos, fantasias e visões que ainda
aguardam
pesquisa comparativa. A única coisa que pode ser dita
com alguma certeza
Actualmente, existe um processo gradual de aproximação
através do qual
duas posições, a consciente e a inconsciente, são ambas
modificadas.
As diferenças em casos individuais, no entanto, são tão
grandes quanto eram
entre os alquimistas.
d. O quarto dos três

No curso de sua peregrinação mística, Maier
[276] 504
alcançou o
(“Eritiano”), e da seguinte maneira: ele viajou para
os quatro
direções, para o norte (Europa), para o oeste (América),
para o leste
(Ásia). Saindo da Ásia e voltando para o sul para a
505
África, ele encontrou uma estátua de

Mercúrio, feito de prata e com uma cabeça dourada. A
estátua apontou para
Paraíso, que ele espiou muito longe. Agora, por causa de
seus quatro rios, e
porque era a morada do Homem Primordial originalmente
andrógino
(Adam), o Jardim do Éden era uma mandala favorita na
igreja cristã.
iconografia e, portanto, é um símbolo da totalidade e -
do
ponto de vista psicológico - do eu. Se tomarmos as
quatro direções e
os quatro elementos (ver nota 505) como equivalente
simbólico dos quatro
funções básicas da consciência, podemos dizer que Maier
se tornara
consciente de três deles quando chegou à Ásia. Isso o
leva a
a quarta e a última, a função "inferior", que é a mais
escura e a mais
mais inconsciente de todos. "África" não é uma imagem
ruim para isso. Mas assim como
Maier estava prestes a dirigir seus passos para lá, ele
tinha uma visão do paraíso como
a imagem primordial da totalidade, que lhe mostrou que o
objetivo de sua
a jornada estava na consecução dessa totalidade. Quando
ele chegou
África, ele diz, o sol estava em sua casa, Leo, e a lua
estava em Câncer,
“A lua tendo Câncer no telhado de sua casa”. A
proximidade do
duas casas indica uma coniunctio Solis et Lunae, a união
do supremo
opostos, e esta é a coroação do opus e o objetivo do
peregrinação. Ele acrescenta: "E isso me deu uma grande
esperança do melhor augúrio".
Page 167
A quarta função tem seu assento no inconsciente. Na
[277]
mitologia, o
inconsciente é retratado como um grande animal, por
exemplo, o Leviatã, ou como um
baleia, lobo ou dragão. Sabemos pelo mito do herói do
sol que é
tão quente na barriga da baleia que seu cabelo cai. 506
Arisleus e sua
companheiros também sofrem com o grande calor de sua
prisão sob a
mar. Os alquimistas gostavam de comparar seu fogo com o
507
"fogo do inferno"
ou as chamas do purgatório. Maier faz uma descrição da
África que é
como uma descrição do inferno: “inculto, tórrido,
ressecado, estéril e508
esvaziar." Ele diz que há tão poucas fontes que animais

509
dos mais variados

as espécies se reúnem nos locais de bebida e se
misturam,
“De onde nascem novos nascimentos e animais de uma nova
aparência”, que
explicou o ditado "Sempre algo novo fora da África".
Panelas habitavam
lá, e sátiros, babuínos com cabeça de cachorro e meio-
homens,
inúmeras espécies de animais selvagens. ” De acordo com
certas visões modernas,
isso dificilmente poderia ser melhorado como uma
descrição do inconsciente. Maier
relata ainda que na região do Mar Vermelho um animal é
encontrado com a
nome de "Ortus" (origem, origem). Tinha uma cabeça
vermelha com faixas de ouro
chegando ao pescoço, olhos pretos, rosto branco, patas
dianteiras brancas e
patas traseiras. Ele derivou a idéia desse animal a
partir da observação de Avicena:
“Aquele cuja cabeça é vermelha, os olhos pretos e os
pés brancos, é o
magistério ”. Ele estava convencido de que a lenda
510
dessa criatura se referia a

a fênix, que também foi encontrada naquela região.
Enquanto ele estava
fparzoefnetdiosa p, ecrognuhnetcaisd sao cborme ao faê

nSiixb,i leal eE “riotruéviiau, mumor bavoaa teom”
duem qau ec anvãeor nma.u Eitost elo fnogi eo
sibila que supostamente predisse a vinda de Cristo.
Maier é
provavelmente se referindo aqui não ao oitavo livro dos
Oráculos Sibilinos,
217, ponto em que trinta e quatro versículos começam com
o seguinte
letras: IHΣOYΣ XPEIΣTOΣ ΘEOY YIOΣ ΣΩTHP ΣTAYPO
Σ, mas para
511
o relatório de Santo Agostinho em Decivitate dei , , 512
que era bem conhecido em

a idade média. Ele também cita a passagem sobre a sibila
no
Constantini Oratio de Eusébio e enfatiza que a profecia
sibilina
refere-se à "vinda de Cristo em carne". 512a
[278] Vimos anteriormente que o "Mar da Eritréia" é um

lugar misterioso,
mas aqui encontramos alguns detalhes notáveis. Para
começar, nosso autor
chega a este mar exatamente quando ele completou a
jornada através dos três
continentes e está prestes a entrar na quarta região
crítica. Sabemos de
o axioma de Maria e de Fausto a importância crucial
desse
Page 168
pergunta aparentemente inocente no início do Timeu:
S OCRATES : Um, dois, três - mas onde, meu querido Timeu,
é o
quarto daqueles convidados de ontem que me entreteriam
hoje?
T IMAEUS : De repente, ele sentiu-se mal, Sócrates; ele
não teria falhado
para se juntar à nossa empresa, se ele pudesse ter

ajudado. 513
[279] A transição de três para quatro é um problema em 514
que o
A formulação ambígua de Maria não lança muita luz. Nós 515
deparar com o dilema de três e quatro em qualquer número
de formas, e em
A Symbola aureae mensae de Maier , bem como o passo de
três a quatro, prova
ser um desenvolvimento importante pressagiado pela visão
do paraíso. o
região do Mar Vermelho é proverbialmente quente, e Maier
chegou ao final
de julho, "no intenso calor do verão". Na verdade, ele
estava "esquentando"
extraordinariamente quente, quente como o inferno, pois
ele estava se aproximando daquela região do
psique que não se dizia injustamente ser habitada por “
panelas, sátiros, cães
babuínos encabeçados e meio-homens. ” Não é difícil ver
que esta região é
a alma animal no homem. Pois assim como um homem tem um
corpo que não é diferente
em princípio, a partir de um animal, então também sua
psicologia tem um todo
série de andares inferiores nos quais os espectros das
épocas passadas da humanidade
ainda habitam, então as almas dos animais da era de
Pithecanthropus e os
hominídeos, então a "psique" dos saurianos de sangue frio
e, mais profunda
abaixo de tudo, o mistério transcendental e o paradoxo
da compreensão
e processos psicóides parassimpáticos.
[280] Portanto, não é de surpreender que o nosso viajante
do mundo tenha sentido que ele havia desembarcado em
o lugar mais quente - ele estava na Arábia Félix - no
calor sufocante de
verão! Ele estava dolorosamente consciente de que estava
arriscando a pele: “É seu
preocupação quando o muro do seu vizinho está pegando
fogo. " Ele era o banquete.
516
doador e convidado, comedor e comido em uma pessoa.

[281] “As inúmeras espécies de animais” começam a
aparecer já pelo
Mar Vermelho, encabeçado pelo fabuloso "Ortus", de
quatro pés, que combina
as quatro cores alquímicas, preto, branco, vermelho e
amarelo (o ouro517
cesotmria as fnêan icxa,b oe çoau etr op

ehsacboiçtaon).t eM leaniedrá nriãoo d hae Asitraá beima
Fidéelinxt,i ficar o Ortus menos 518
talvez por sua aparência do que por seu nome; para o

Phoenix também, depois de se consumir na terra do Egito,
cada vez que subia
renovado, como o sol renascido em Heliópolis.
Page 169
O Ortus é o "animal" alquímico que representa os
[282]
vivos
quaternidade em sua primeira síntese. Para se tornar o
pássaro sempre vivo de
o espírito que ele precisa do fogo transformador,
encontrado em "África", isto é,
no encontro e na investigação da quarta função e da
alma animal representada pelos Ortus. Ao interpretá-lo
como a fênix,
Maier deu-lhe uma mudança de sentido abrangente, como
veremos. Para
além de sua alma animal, ele também descobriu nas
proximidades uma espécie de mulher
alma, uma virgem, a quem ele parecia a princípio como um
convidado importuno. 519
Essa foi a sibila que predisse a vinda de Cristo. Assim,

pelo vermelho
Sea, ele conheceu a alma animal na forma de uma
quaternidade monstruosa,
simbolizando, por assim dizer, a prima materia do eu e,
como a fênix,
Renascimento. O mistério mencionado aqui não é apenas o
encontro com o
alma animal, mas, ao mesmo tempo e no mesmo local, o
encontro com
a anima, um psicopompo feminino que lhe mostrou o
caminho para Mercúrio
e também como encontrar a fênix. 520
[283] Vale a pena notar que o animal é o portador

simbólico do eu.
Essa dica em Maier é confirmada por indivíduos modernos
que não têm noção
de alquimia. Expressa o fato de que a estrutura da
521
totalidade era
sempre presente, mas foi enterrado em profunda
inconsciência, onde pode
sempre será encontrado novamente se alguém estiver
disposto a arriscar a pele para alcançar o
maior alcance possível de consciência através da maior
autoconhecimento
- uma “bebida dura e amarga” geralmente reservada para
o inferno. o
O trono de Deus parece não ser uma recompensa indigna
por tais provações. Para autoconhecimento
- no significado total da palavra - não é unilateral
passatempo intelectual, mas uma jornada pelos quatro
continentes, onde
exposto a todos os perigos da terra, mar, ar e fogo.
Qualquer ato total de
reconhecimento digno do nome abrange os quatro - ou 360!
- aspectos da
existência. Nada pode ser "desconsiderado". Quando
Inácio Loyola
recomendou “imaginação através dos cinco sentidos” ao 522
meditante, e
disse-lhe para imitar a Cristo "pelo uso de seus
sentidos", que ele tinha em mente
523 o
foi a “realização” mais completa possível do objeto da

contemplação. Bastante
aparte dos efeitos morais ou outros desse tipo de
meditação, seu principal
efeito é o treinamento da consciência, da capacidade de
concentração,
e de atenção e clareza de pensamento. As formas
correspondentes de Yoga
tem efeitos semelhantes. Mas, em contraste com esses
modos tradicionais de
realização, onde o meditante se projeta em alguma forma
prescrita,
o autoconhecimento aludido por Maier é uma projeção no
campo empírico
Page 170
eu como realmente é. Não é o "eu" que gostamos de
imaginar que somos
depois de remover cuidadosamente todas as manchas, mas o
ego empírico
é, com tudo o que faz e tudo o que acontece com ele.
Todo mundo gostaria de sair deste odioso adjunto, que é
precisamente
por que no Oriente o ego é explicado como ilusão e por
que no Ocidente é
oferecido em sacrifício à figura de Cristo.
[284] Por outro lado, o objetivo da peregrinação mística é
entender todas as
partes do mundo, para alcançar a maior extensão possível
de
consciência, como se seu princípio norteador fosse a
idéia Carpocrática 524
que alguém é libertado de nenhum pecado que não cometeu.

Não é
afastando-se de sua "empatia" empírica, mas o máximo
possível
experiência do ego refletida nas “dez mil coisas” -
esse é o
objetivo da peregrinação. Isso segue logicamente do
525
ponto de vista psicológico

reconhecimento de que Deus não pode ser experimentado, a
menos que isso seja inútil e
ego ridículo oferece um vaso modesto para captar a
efluência do
Altíssimo e nomeie-o com o nome dele. O significado do
símbolo vas
na alquimia mostra como o artifex estava preocupado em
ter o vaso certo
pelo conteúdo certo: “Um é o lápis, um o medicamento,
um o vaso,
um é o procedimento e o outro é a disposição. ” O aqua
nostra, o
substância transformadora, é até seu próprio vaso. 526
Disso é apenas um passo

à afirmação paradoxal de Angelus Silesius:
Deus é o meu centro quando eu o fecho,
E minha circunferência quando eu derreto nele.527
O quadrúpede eritroiano de Maier, o Ortus,

[285]
corresponde aos quatro
carruagem com rodas de Pseudo-Aristóteles. O tetramorfo
também é um produto de
iconografia medieval precoce, combinando as quatro 528
criaturas aladas de
A visão de Ezequiel em um monstro de quatro patas. A
interpretação do Ortus
como a fênix o conecta com Cristo, cuja vinda foi
profetizada por
o Sibyl; para a fênix é uma alegoria bem conhecida da
ressurreição de
Cristo e dos mortos em geral. É o símbolo da 529
transformação par
excelência. Em vista dessa interpretação bem conhecida
da fênix e da
oráculo da Eritraia, é incrível que qualquer autor no
início do
século XVII deveria ousar perguntar à sibila, não
mostrar a ele o caminho
para Cristo, mas para lhe dizer onde ele poderia
encontrar Mercúrio! Esta passagem
oferece outra prova marcante do paralelismo entre
Mercúrio e
Cristo. Nem a fênix aparece aqui como uma alegoria de
Cristo, mas como a
Page 171
portador e local de nascimento do remédio universal, o
“remédio contra a ira
e dor. " Como a sibila predisse a vinda do Senhor, agora
ela está
para apontar o caminho para Mercúrio. Cristo é o
Antropos, o Primordial
Cara; Mercúrio tem o mesmo significado, e o Homem
Primordial representa
a totalidade redonda e original, há muito tempo cativa
pelos poderes deste
mundo. No caso de Cristo, a vitória e libertação do

Homem Primordial
foi dito estar completo, para que os trabalhos dos
alquimistas parecessem
ser supérfluo. Só podemos assumir que os alquimistas
eram de um
opinião diferente e que procuravam o remédio contra a
ira e a dor
para completar o que eles consideravam a obra inacabada
de Cristo
de redenção.
[286] É característico da visão de Maier que a idéia de
maior importância é
não Mercurius, que em outros lugares parece fortemente
personificado, mas um
substância trazida pela fênix, a ave do espírito. É esse
inorgânico
substância, e não um ser vivo, que é usado como um
símbolo de totalidade,
ou como um meio para a totalidade, um desiderato
aparentemente não preenchido por
o símbolo de Cristo. Involuntariamente, pergunta-se se
530
a intensa
personalização das figuras divinas, como é habitual no
cristianismo e
particularmente no protestantismo, não é no final
531
compensado, e para
até certo ponto mitigado, por um ponto de vista mais
objetivo emanado de
o inconsciente.
e Subida e descida
Em sua busca pela totalidade até agora, Michael
[287]
Maier, além de atravessar
três continentes e viajando em três direções, descobriu
uma estátua
de Mercúrio apontando o caminho para o paraíso; ele
vislumbrou o paraíso de
longe, ele encontrou a alma animal e a anima sibilina,
que agora
aconselha-o a viajar até as sete bocas do Nilo (Ostia
Nili), em
para procurar Mercúrio. A continuação de sua
peregrinação lembra a
vôo da fênix da Arábia, onde vive, para o Egito, onde
morre
e surge de novo. Podemos, portanto, esperar que algo
semelhante
suceder ao autor. Não nos dizem nada sobre sua travessia
do Mar Vermelho
e de sua recapitulação, na direção inversa, do milagroso

andanças dos filhos de Israel. Entretanto, logo
aprendemos que
algo como um mistério do renascimento deve acontecer,
porque Maier compara
as sete bocas do Nilo para os sete planetas. Ele
primeiro alcança o
Page 172
Canopic Gate, a foz ocidental do delta, onde encontra
Saturno
domiciliado. Dos planetas restantes, podemos reconhecer
apenas Marte com
certeza, como a descrição das cidades onde os outros
moram não é muito
Claro. Entre inúmeros perigos, ele atravessa as sete
regiões sem
conhecendo Mercurius. Ele não o encontra nem em sua
própria cidade. Finalmente ele
tem que voltar e refazer seus passos até chegar ao
Portão Canopic,
onde desta vez ele encontra Mercúrio. Embora ele aprenda
com ele todos os tipos
dos segredos, ele falha em encontrar a fênix. Mais
tarde, ele retornará novamente para
para descobrir a panacéia. Em seu "Epigramma ad
Phoenicem", ele implora ao
pássaro maravilhoso para dar ao sábio suas penas, e em 532
seu epigrama ao
“Medicina Phoeniciae” ele classifica acima de “
riquezas e ouro, e quem faz
acho que não é um homem, mas um animal. 533
[288] A experiência do quarto trimestre, a região do fogo

(ou seja, a
função inferior), é descrita por Maier como uma subida e
descida através
as sete esferas planetárias. Mesmo se a peregrinação até

este ponto fosse
não é uma alegoria do opus alchymicum, a partir de agora
certamente é. o
opus é um "transitus", um no sentido gnóstico, uma “
transcensão” e
transformação cujo sujeito e objeto é o indescritível
Mercúrio. eu vou
Não discuta a natureza do trânsito aqui em grande
detalhe, pois isso
ser a preocupação adequada de um relato da obra em si.
Um aspecto do
transitus, no entanto, é a subida e descida através das
esferas planetárias,
e para isso devemos dedicar algumas palavras. Como o
"Tabula smaragdina"
mostra, o objetivo da subida e descida é unir os poderes
de
Acima e abaixo. Uma característica digna de nota especial
é que na obra
há uma subida seguida de uma descida, enquanto o
provável gnóstico
O protótipo cristão descreve primeiro a descida e depois
a subida. tem
numerosas evidências disso na literatura e não preciso
citá-las
aqui. Vou citar apenas as palavras de um dos grandes
Padres Gregos, St.
Basílio, que diz em sua explicação do Salmo 17: 10 (“E 534
ele curvou o
céus e desceu, e uma nuvem negra estava debaixo de seus
pés ”):“ Davi
diz aqui: Deus desceu do céu para me ajudar e castigar
inimigos. Mas ele profetiza claramente a encarnação [ ]
de Cristo
quando ele diz: Ele inclinou os céus e desceu. Pois ele
não quebrou
através dos céus e não fez o mistério se manifestar, mas
veio
para baixo à terra secretamente, como a chuva no velo, 535
porque a encarnação
era secreto e desconhecido, e sua entrada na ordem
mundial [
Page 173
] Estava escondido." Comentando o próximo versículo (“
536
E ele estava
carregado sobre os querubins, e ele voou ”), Basílio
diz:“ Pois em ascensão ele
ergueu-se acima dos querubins, a quem Davi também nomeou
as asas do vento,
por causa de sua natureza alada e tempestuosa. Pelas
asas do vento é
também significava a nuvem que o levou. Irineu resume o 537
mistério
no ditado lapidário: “Pois é Ele quem desceu e subiu
para o
salvação dos homens. ” 538
[289] Em contraste com isso, na alquimia a ascensão vem

primeiro e depois a
descida. Eu mencionaria a ascensão e descida da alma no
Ilustrações do Rosarium e acima de tudo o exórdio na “
539
Tabula
smaragdina ”, cuja autoridade dominou durante a Idade
Média:
IV Seu pai é o sol, sua mãe, a lua; o vento o carregou
na barriga dele; sua enfermeira é a terra.
VI Seu poder é completo quando é voltado para a terra.
VIII Sobe da terra para o céu e desce novamente para
a terra e recebe o poder das coisas superiores e
inferiores. Então murchar
tu tens a glória do mundo inteiro. 540
[290] Esses artigos (cujo assunto às vezes é masculino e

outras vezes
neutro) descrevem a “criança da lua-do-sol” que é
colocada no berço dos quatro
elementos, atinge poder total através deles e da terra,
sobe ao céu
e recebe o poder do mundo superior, e depois retorna à
terra,
realizar, ao que parece, um triunfo da totalidade
("gloria totius mundi").
pAosi sp aellaev ér aos a"ratsesfiamto qduoe rfielsiu"

ss ãpoh ielovsidoepnhtoermuemn.t eS ed ierlieg icdoanss
aeog ufiirlósofo,
transformando a substância misteriosa, ele realizará
simultaneamente sua
própria integridade, que se manifestará como a glória do
mundo inteiro.
[291] Não há dúvida de que a substância misteriosa, seja
em ponto morto ou neutro
forma personificada, eleva-se da terra, une os opostos e
depois
retorna à terra, alcançando assim sua própria
transformação no elixir.
"Ele se levanta e desce na árvore do sol", até se tornar
o
elixir, diz o "Consilium coniugii". O texto continua: 541
Alguém disse: E quando eu me levantar nu para o céu,

542
então voltarei
vestida sobre a terra e aperfeiçoará todos os minerais.
E se formos
543
batizados na fonte de ouro e prata, e no espírito do

nosso corpo
[isto é, a substância arcana] sobe ao céu com o pai e os
Page 174
filho, e desce novamente, então nossas almas reviverão,
e meu animal
o corpo permanecerá branco, isto é, [o corpo] da lua. 544
[292] Aqui a união dos opostos consiste em uma ascensão ao

céu e uma
descida à terra no banho da tintura. O efeito terreno é
primeiro um
perfeição de minerais, depois uma ressuscitação de almas
e uma transfiguração de
o corpo do animal, que antes estava escuro. Uma passagem

paralela no
O "Consilium" é executado:
Sua alma nasce dela e é exaltado para os céus, ou seja,
545
para o
espírito, e se torna o sol nascente (ou seja, vermelho),
na lua crescente, e
da natureza solar. E então a lanterna com duas luzes,
546 547
que é a
água da vida, retornará à sua origem, isto é, à terra. E
torna-se de
estado humilde, é humilhado e decai e se une à sua
amada, the 548
enxofre terrestre. 549
[293] Este texto descreve a ascensão da alma da substância

arcana, a
enxofre incombustível. A alma como Luna atinge seu
plenilúnio, sua aparência solar
brilho, depois desaparece no novilúnio e afunda no
abraço do enxofre terrestre, que aqui significa morte e
corrupção. Somos lembrados da horrível conjunção na lua
nova
em Maier Scrutinium chymicum, onde a mulher e o dragão
abraço no túmulo. A descrição que Dorn dá em seu “
550
Physica
Trismegisti ”também é direto ao ponto:“ No final,
acontecerá que esse
o nascimento terrestre e espagírico se veste com a
natureza celestial por sua ascensão, e
então, por sua descida, coloca visivelmente a natureza
do centro da terra, mas
no entanto, a natureza do centro celestial que adquiriu
pelo
ascensão é secretamente preservada. " Este "nascimento"
551
( foetura ) conquista o "sutil

e doença espiritual na mente humana e também todos os
defeitos corporais, dentro
assim como sem. " O medicamento é produzido “da mesma
maneira que o
mundo foi criado. " Em outros lugares, Dorn observa que
o “feto espagírico”
é forçado pelo fogo a subir ao céu ( caelum), pelo qual
ele quer dizer
do fundo do vaso até o topo e de lá desce novamente
depois
atingir o grau necessário de maturidade e retornar à
Terra: “Esse espírito
torna-se corporal novamente, depois de se tornar espírito
de um corpo. " 552
Como se estivesse em contradição com a "Tabula

[294]
smaragdina", cuja autoridade ele
segue aqui, Dorn escreve em sua “Philosophia
speculativa”: “Ninguém
sobe ao céu que procurais, a menos que aquele que desce
do
Page 175
céu que não procurais, ilumine-o. ” Dorn foi talvez o 553
primeiro
alquimista encontrar certas afirmações de sua “arte”
problemática, e foi 554
por esse motivo, ele forneceu seu feto espagírico, que se

comporta de maneira
maneira muito basidiana, com um álibi cristão. Ao mesmo
tempo, ele estava
consciente de que o artifex era indissolúvel com a obra.
Dele
555
especulações não devem ser tomadas de ânimo leve, pois

ocasionalmente são
maior interesse psicológico, por exemplo: “A descida
para os quatro e os
ascensão à mônada são simultâneas. " Os "quatro" são 556
os quatro elementos
e a mônada é a unidade original que reaparece no
"denário" (o
número 10), o objetivo da obra; é a unidade da
personalidade projetada
na unidade da pedra. A descida é analítica, uma
separação no
quatro componentes da totalidade; a subida sintética, um
conjunto de
o denário. Essa especulação está de acordo com o fato
psicológico de que o
o confronto do consciente e do inconsciente produz uma
dissolução do
personalidade e, ao mesmo tempo, agrupa-a em um todo.
Isso pode ser visto
muito claramente em momentos de crise psíquica, pois é

justamente nesses momentos
que o símbolo da unidade, por exemplo a mandala, ocorre
em um sonho.
"Onde há perigo, também surge a salvação", diz
Hölderlin.
[295] Embora os autores mais velhos respeitar estritamente
o “smaragdina Tabula,” a 557
os mais modernos, sob a liderança de Dorn, tendem a

apresentar o
processar o contrário. Por exemplo, Mylius diz que a
terra
não pode subir a menos que o céu desça primeiro. E mesmo
assim a terra
só pode ser sublimado para o céu se for “dissolvido em
seu próprio espírito e 558
torna-se uma substância com isso. " O Penotus 559
Paracelsista é ainda mais

enfático. Falando em Mercúrio, ele diz:
Quanto à forma como o filho do homem [ filius hominis ]
é gerado pela
filósofo e o fruto da virgem é produzido, é necessário
que ele
ser exaltado da terra e purificado de toda a terra;
então ele se levanta como
um todo no ar e é transformado em espírito. Assim, a
palavra do
filósofo é cumprido: Ele sobe da terra para o céu e
coloca o
poder de cima e de baixo, e deixa de lado seus
terrestres e impuros
natureza." 560
Esta identificação completa do lápis-lazúli com o "filho

do homem" deve
obviamente termina com sua ascensão. Mas isso contradiz
o original e
concepção generalizada do lápis-íris como tintura ou
medicamento, que
só tem significado e valor se se aplicar às substâncias
básicas de
Page 176
o mundo inferior. O mundo superior não precisa de
remédios, pois é
incorruptível de qualquer maneira. Um redentor que
procede da matéria e
os retornos à matéria gradualmente se tornaram
impensáveis. Aqueles que identificaram
o lápis com absolutamente Cristo parou de trabalhar no
laboratório, e
aqueles que preferiram o trabalho de laboratório
abandonaram lentamente seus místicos
língua.
[296] Subida e descida, acima e abaixo, para cima e para
baixo, representam um
realização emocional dos opostos, e essa realização leva
gradualmente, ou
deve levar, ao seu equilíbrio. Este motivo ocorre com
muita frequência em
sonhos, sob a forma de subir e descer ladeiras, subir
escadas, subir ou descer
no elevador, balão, avião, etc. Corresponde à luta 561
entre o dragão alado e o sem asas, ou seja, os uroboros.

Dorn
descreve-o também como a "destilação circular" e como o 562
"vaso espagírico"
que deve ser construído à semelhança do navio natural,
isto é, em
a forma de uma esfera. Como Dorn interpreta, essa
vacilação entre os
opostos e sendo atiradas meios de ida e volta a ser
contidas no
opostos. Eles se tornam um navio em que o que era
anteriormente agora um
coisa e agora outra flutua vibrando, de modo que a
suspensão dolorosa
entre opostos muda gradualmente para a atividade
bilateral do ponto
no centro. Esta é a “libertação dos opostos”, o
563
nirdvandva de
Filosofia hindu, embora não seja realmente filosófica,
mas sim uma
desenvolvimento psicológico. A "Aurelia occulta" coloca
esse pensamento no
palavras do dragão: “Muitos de um e um de muitos,
edição de um
linha famosa, eu subo do mais baixo ao mais alto. O
poder inferior do
a terra inteira está unida com o mais alto. Eu,

portanto, sou o Único e o
Muitos dentro de mim. Nestas palavras, o dragão deixa
564
claro que ele é o

precursor crônico do eu.
f. A Jornada pelas Casas Planetárias
[297] Voltando agora à jornada de Michael Maier às sete
bocas do
Nilo, que significa os sete planetas, trazemos para esse
tema um aprofundamento
compreensão do que os alquimistas queriam dizer com
ascensão e descida. isso foi
a libertação da alma dos grilhões da escuridão, ou
inconsciência;
sua ascensão ao céu, o alargamento da consciência; e
finalmente seu retorno
à terra, à dura realidade, na forma de tintura ou bebida
curativa,
dotado dos poderes do acima. O que isso significa
psicologicamente
Page 177
pode ser visto muito claramente a partir do
Hypnerotomachia foram o seu significado
565
não coberto por uma massa de detalhes ornamentados. Por

conseguinte, deve salientar-se
que toda a primeira parte do livro é uma descrição da
ascensão do sonhador
para um mundo de deuses e heróis, de sua iniciação em um
mistério de Vênus,
seguida pela iluminação e semi-apoteose de Poliphilo e
sua
Polia. Na segunda parte, menor, isso leva ao
desencantamento e à
ruemfr essocnahro-s. eÉ d uoms aam deasncteidsa, càu

tlemrrian,a àn droea nliod acdoen hdeac vimidean ctoo
tdidei aqnuae, teu dnoã oe réa apenas
completamente claro se o herói conseguiu “preservar em
segredo a natureza
do centro celestial que ele adquiriu pela ascensão. ” 566
Um pouco
duvida. No entanto, sua emocionante aventura nos deixou
uma psicológica
documento que é um exemplo perfeito do curso e do
simbolismo da
o processo de individuação. O espírito, se não a
linguagem, da alquimia
respira e lança luz mesmo nos enigmas e enigmas mais
sombrios
dos mestres. 567
[298] A jornada de Maier pelas casas planetárias começa

com Saturno, que
é o mais frio, mais pesado e mais distante dos planetas,
o maleficus e
morada do mal, o misterioso e sinistro Senex (Velho), e
de lá
ele ascende à região do sol, para procurar o Menino
Mercúrio, o
objetivo almejado e almejado do adepto. É uma subida
cada vez mais próxima
o sol, da escuridão e do frio à luz e do calor, da
velhice ao
juventude, da morte ao renascimento. Mas ele tem que
voltar pelo caminho que veio,
Mercurius não pode ser encontrado na região do sol, mas
no ponto
a partir do qual ele começou originalmente. Isso soa
muito psicológico e, em
fato de que a vida nunca avança, exceto no lugar em que
chegou a um
parado. O Mercurius procurado é o spiritus vegetativus,
568
um ser vivo
espírito, cuja natureza é percorrer todas as casas dos
planetas, ou seja,
todo o zodíaco. Poderíamos também dizer através de todo o
horóscopo,
ou, como o horóscopo é o equivalente cronológico de cada
indivíduo
caráter, através de todos os componentes
caracterológicos da personalidade.
O caráter individual é, na visão antiga, a maldição ou
bênção que o
deuses concedidos à criança no nascimento, sob a forma
de favoráveis ou
aspectos astrológicos desfavoráveis. O horóscopo é como
o
“CCrihsitroo agpraapghouum; e” ,e ale “ oc

atliirgorua fdioa cdaams oinrdheon, apnreçgasa ncdoon-
tora n naó csr.u .z .. qEual
depois de ter desarmado os principados e poderes, fez
uma demonstração de
abertamente e triunfou sobre eles. " 569
Page 178
[299]Essa idéia muito antiga do que poderíamos chamar de
dívida inata para
o destino é a versão ocidental de um karma pré-natal.
São os arcontes, os sete
governantes dos planetas, que imprimem seu destino na
alma. Assim, Prisciliano (d.
c. 385) diz que a alma, desde sua descendência até o
nascimento, passa por “certos
círculos ”onde é feito cativo pelos poderes do mal” e
de acordo com
a vontade do príncipe vitorioso é forçada a diversos
corpos, e sua
caligrafia inscrita nele. ” Presumivelmente, isso 570
significa que a alma está

impresso com as influências das várias esferas
planetárias. O descendente
da alma através das casas planetárias corresponde à sua
passagem através
os portões dos planetas como descrito por Orígenes: o
primeiro portão é de chumbo e
está correlacionado com Saturno, , do qual fica claro 571
que Maier está seguindo um

velha tradição. Sua peregrinatio chymica repete a
572
antiga “jornada celestial

da alma ", uma idéia que parece ter sido desenvolvida
mais
particularmente na Pérsia.
[300] Não irei mais de perto aqui para dentro do trânsito,
através do planetário
casas; basta saber que Michael Maier, como Mercurius,

573
passa por eles em sua jornada mística. Esta jornada é 574
remanescente
da viagem do herói, cujo motivo se torna evidente no
encontro arquetípico no local crítico (o “vau”) com o
Ortus, sua cabeça
mostrando as quatro cores. Existem outros motivos
também. Onde existe um
monstro uma donzela bonita não está longe, pois eles
têm, como sabemos, um
entendimento secreto para que um raramente seja
encontrado sem o outro. o
sibila, o guia das almas, mostra ao herói o caminho para
Mercúrio, que neste
O caso é Hermes Trismegisto, o supremo mistério.
[301] No Pastor de Hermas , é relatado que o herói,
enquanto viaja
ao longo da Via Campana, encontrou um monstro parecido
com um dragão do mar (
):
E o animal tinha na cabeça quatro cores, preto, depois a
cor de
chama e sangue, depois dourados, depois brancos. Depois
que eu passei a fera
por e tinha ido cerca de trinta metros adiante, eis! uma
donzela me conheceu '
como se saísse da câmara nupcial, 'tudo em branco e com
branco
sandálias, veladas na testa, e um turbante para usar na
cabeça, mas ela
cabelo era branco. 575
[302] A semelhança entre as duas histórias é tão completa

que uma é
tentado a supor que Maier havia lido o Pastor de Hermas.
Isto é
Page 179
não muito provável. Embora ele tenha uma boa educação em

ciências humanas, posso
ver em seus escritos nenhuma evidência de que ele estava
familiarizado com o patrístico
literatura e em suas referências aos escritos de
Albertus e Thomas
Aquino ele poderia facilmente ter deixado escapar uma
576
observação deste tipo. Mas encontra-se

nada, e também não parece muito provável que Maier tenha
conhecimento dos Apócrifos do Novo Testamento.
[303] Hermas interpreta a donzela como a Igreja, e Maier,
quinze
cem anos depois, como a Sibila Eritréia, que só mostra
uma vez
mais do que o mais novo é o mais velho. A "amante
suprema" levou Hermas ao
reino do Deus trino, mas Maier ela leva a Hermes
Trismegistus
e Trisomatos, o mercúrio triádico, que lhe revelaria o
segredo
da ressurreição da fênix. Ele pode encontrar Mercúrio
577
apenas através do ritual

subida e descida, a "destilação circular", começando com
o
chumbo preto, com a escuridão, frieza e malignidade do
maléfico
Saturno; subindo pelos outros planetas até o ardente
Sol, onde o
o ouro é aquecido no fogo mais quente e limpo de todas
as impurezas; e finalmente
retornando a Saturno, onde desta vez ele conhece
Mercúrio e recebe alguns
ensinamentos úteis dele. Saturno mudou aqui de uma
estrela de mau agouro
em uma "domus barbae" (Casa da Barba), onde a "mais
sábia de todas"
Três vezes maior Hermes, transmite sabedoria. Hermas 578
também começa com o

escuridão; sua amante lhe dá a seguinte explicação:
O preto é este mundo em que você está vivendo; a cor do
fogo e
sangue significa que este mundo deve ser destruído em
sangue e fogo. o
você é a parte dourada que fugiu deste mundo, pois assim
como o ouro é
seãxop eterinmtaednotas.d .o . n. oA f opgaort ee bsera

tnocran aé voa mliousnod, ot avminbdéomu rvoo, cnêo q
quuea vl iovse e elneittroes e dlees
Deus habitará; para aqueles que foram escolhidos por
Deus para a vida eterna
será sem mancha e pura. 579
[304] Na alquimia, o fogo purifica, mas também derrete os

opostos em uma unidade.
Aquele que ascende une os poderes do Alto e do Baixo e
mostra todo o seu poder.
poder quando ele voltar novamente à terra. Por isso, 580
deve ser entendido o

produção, por um lado, da panacéia ou Medicina
Catholica, e por
o outro, de um ser vivo com forma humana, o filius
philosophorum,
que é frequentemente retratado como um jovem,
hermafrodita ou criança. Ele é um paralelo
dos antropos gnósticos, mas ele também aparece como um
antropário, um tipo
goblin, um familiar que defende o especialista em seu
trabalho e ajuda a
Page 180
médico para curar. Este ser sobe e desce e une-se
581
Abaixo
com Acima, ganhando um novo poder que transporta seu
efeito para dentro
vida cotidiana. Sua amante dá a Hermas este conselho: “
Portanto, não
deixa de falar aos ouvidos dos santos ” - em outras 582
palavras, trabalhe entre

seus semelhantes, espalhando as notícias dos
Ressuscitados.
[305] Assim como Maier em seu retorno conheceu Mercurius,
Hermas em seu próximo
vmisoãcoh ielan cnoanst rcoous toas p eo iumme nc,a joa

dpoas ntoar ,m “ãuom. ”v Heleor mbraasn creoc eomnh
veocletua qduoes o“mbros, um
foi ele a quem fui entregue ", o pastor do cordeiro, 583
que era ele mesmo. Na iconografia, o bom pastor tem o

melhor
conexões com Hermes Kriophoros (o portador de
cordeiros); assim, mesmo em
Na antiguidade, essas duas figuras salvadoras se uniram.
Enquanto Hermas é “entregue
para o pastor, Hermes entrega sua arte e sabedoria ao
aluno
Maier e, assim, o equipa a fazer algo sozinho e a
trabalhar com o
ajuda do caduceu mágico. Isso, para um médico que era
alquimista,
tomou o lugar do cajado de Asklepios, que tinha apenas
uma cobra. o
cobra sagrada do Asklepieion significava: O deus cura;
mas o caduceu,
ou Mercúrio na forma de coniunctio na retorta,
significa: No
as mãos do médico jazem os remédios mágicos concedidos
por Deus.584
[306] As numerosas analogias entre dois textos tão

distantes no tempo permitem
nos para ter uma visão psicológica das transformações
que eles descrevem. o
sequência de cores coincide em geral com a sequência do
planetas. Cinza e preto correspondem a Saturno e ao
585
mundo do mal; eles

simbolizam o começo na escuridão, na melancolia, medo,
maldade,
e miséria da vida humana comum. É Maier de quem o
o ditado vem sobre a “substância nobre que se move de
senhor para senhor,
no princípio, o que é a miséria com o vinagre. ” Por586
"senhor" ele
significa o arconte e governante da casa planetária. Ele
acrescenta: “E assim será
tarifa comigo. " A escuridão e a escuridão podem ser
interpretadas
psicologicamente como confusão e perda do homem; esse
estado que
hoje em dia resulta em anamnese, um exame minucioso de
todos
conteúdos que são a causa da situação problemática, ou
de qualquer forma
sua expressão. Esse exame, como sabemos, inclui os
aspectos irracionais
conteúdos que se originam no inconsciente e se expressam
em
fantasias e sonhos. A análise e interpretação dos sonhos

confrontam
do ponto de vista consciente com as afirmações do
inconsciente,
Page 181
ampliando seu horizonte estreito. Este afrouxamento de
apertados e rígidos
atitudes corresponde à solução e separação dos elementos
pela
aqua permanens, que já estava presente no “corpo” e é
atraído
pelo art. A água é uma alma ou espírito, isto é, uma
"substância" psíquica
que agora, por sua vez, é aplicado ao material inicial.
Isso corresponde a
usando o significado do sonho para esclarecer os
problemas existentes. "Solutio" é
definido nesse sentido por Dorn. 587
[307] A situação é agora gradualmente iluminada, como é

uma noite escura pelo
Lua crescente. A iluminação chega em certa medida a
partir do
inconsciente, pois são principalmente os sonhos que nos
colocam no caminho
iluminação. Essa luz do amanhecer corresponde ao albedo,
o
luar que, na opinião de alguns alquimistas, anuncia o
sol nascente.
A vermelhidão crescente ( rubedo ) que agora segue
denota um aumento de
calor e luz vindos do sol, consciência. Isso corresponde
a
a crescente participação da consciência, que agora
começa a reagir
emocionalmente ao conteúdo produzido pelo inconsciente.
A princípio o
processo de integração é um conflito "ardente", mas

gradualmente leva ao
"Fusão" ou síntese dos opostos. Os alquimistas chamaram
isso de
rubedo, em que o casamento do homem vermelho e da mulher
branca, Sol
e Luna, está consumado. Embora os opostos fujam um do
outro
eles, no entanto, buscam o equilíbrio, já que um estado
de conflito é muito adverso
para a vida ser suportada indefinidamente. Eles fazem
isso desgastando um ao outro:
um come o outro, como os dois dragões ou os outros
animais vorazes de
simbolismo alquímico.
[308] Astrologicamente, como dissemos, esse processo
corresponde a uma subida
através dos planetas, desde o escuro, frio e distante
Saturno até o sol. Ao
alquimistas a conexão entre o temperamento individual e
o
A posição dos planetas era evidente por estes elementos
astrológicos elementares.
considerações eram propriedade comum de qualquer pessoa
educada no
Idade Média, bem como na antiguidade. A ascensão através
do planetário
esferas, portanto, significava algo como um derramamento
da característica
qualidades indicadas pelo horóscopo, uma libertação
retrogressiva do
personagem impresso pelos arcontes. O modelo consciente
ou inconsciente
para tal ascensão foi o redentor gnóstico, que engana o
arcontes por engano ou quebra seu poder pela força. Um
motivo semelhante é o
liberação do "débito até o destino". Os homens da
antiguidade tardia em
Page 182
em particular, considerava sua situação psíquica

fatalmente dependente da
compulsão das estrelas, Heimarmene, um sentimento que
pode ser comparado
inspirado na moderna teoria da hereditariedade, ou
melhor, na
uso pessimista dele. Uma desmoralização semelhante
ocorre em muitas neuroses
quando o paciente toma os fatores psíquicos que produzem
os sintomas como
embora fossem fatos inalteráveis aos quais é inútil
resistir. A jornada
pelas casas planetárias, como a travessia dos grandes
salões do
Submundo egípcio, significa, portanto, a superação de um
psíquico
obstáculo ou de um complexo autônomo, adequadamente
representado por um
deus ou demônio planetário. Quem passou por todas as
esferas é
livre de compulsão; ele ganhou a coroa da vitória e se
tornou como um
Deus.
[309] Na nossa linguagem psicológica hoje nos expressamos
mais
modestamente: a jornada pelas casas planetárias se
resume a
tomar consciência das boas e más qualidades de nosso
caráter, e
a apoteose significa apenas consciência máxima, que
equivale a máxima liberdade de vontade. Este objetivo
não pode ser melhor
representado do que pelo símbolo alquímico do
(posição do sol ao meio-dia) em Zosimos. Mas no zênite 588
a descida
começa. O viajante místico volta à boca do Nilo a partir
da qual ele
começado. Ele repete, por assim dizer, a descida da alma
que levou à
primeiro lugar para a impressão do "chirographum". Ele
refaz seus passos
pelas casas planetárias até que ele volte para o escuro
Saturno. este
significa que a alma, que foi impressa com um caráter
horoscópico em
o tempo de sua descendência, consciente agora de sua
semelhança com Deus, barbas
eossc aurrciodnãote sd oe mm usenudso .covis e carrega a

luz indisfarçada para dentro do
[310] Aqui, novamente, a psicologia não faz alegações
especiais. O que antes era um
encargo carregado e relutantemente atribuído a toda a
família, é visto pelo
maior insight possível (que pode ser muito modesto!) não
deve ser mais do que
a posse da própria personalidade, e a pessoa percebe -
como se isso
não eram evidentes! - que não se pode viver de nada,
exceto o que
um é.
[311] Ao voltar para a casa de Saturno, nosso peregrino
encontra as tão procuradas
Mercúrio. Maier passa notavelmente rapidamente por este
589
encontro e menciona apenas suas “inúmeras conversas”

sem,
Page 183
no entanto, divulgando seu conteúdo. Isso é o mais
surpreendente nisso
Mercúrio personifica o grande professor ou tem o caráter
de
a substância misteriosa, que seria uma fonte frutífera
para mais
revelações. Para Mercurius é o Nous que traz a luz, que
conhece o
segredo da transformação e da imortalidade.
[312] Vamos supor que o silêncio repentino de Maier não
seja um mero acidente, mas foi
intencional ou mesmo uma necessidade. Esta suposição não
é inteiramente sem
justificativa, já que Maier foi um dos fundadores da

organização internacional
Sociedade Rosacruz, e, portanto, sem dúvida estaria em
590
um
posição para expatiar longamente os arcanos herméticos.
Do que sabemos
os chamados segredos rosacruzes não fazem nada para
explicar por que eles estavam
calado. Aliás, isso é verdade para a maioria dos
"mistérios" desse tipo. Isto é
muito significativo que os “mistérios” da Igreja
primitiva se transformaram em breve
o suficiente em "sacramentos". A palavra "mistério"
tornou-se um nome impróprio, pois
tudo estava aberto no ritual. Andreas Rosencreutz usado
como lema para
seu casamento quimico: ”Mistérios profanaram e tornaram
público desaparecer e perder
a graça deles. Portanto, não lance pérolas aos porcos,
nem espalhe rosas para
o asno. " Essa atitude pode ter sido motivo de silêncio.
As pessoas tinham
freqüentemente conhecia coisas que eram mantidas em
segredo nos mistérios sob a
juramentos mais temíveis e se perguntou por que diabos
deveriam
foram objeto de sigilo. Auto-importância ou prestígio do
sacerdócio ou dos iniciados parecia a dedução óbvia. E
pode
não há dúvida de que os mistérios foram frequentemente
abusados dessa maneira. Mas o real
a razão era a necessidade imperativa de participar de um
ou talvez o segredo
sem o qual a vida perde seu significado supremo. O
segredo não é realmente
vale a pena manter, mas o fato de ainda ser mantido
obstinadamente revela um
motivo psíquico persistente para guardar segredos, e esse
é o verdadeiro segredo, o
verdadeiro mistério. É realmente notável e "misterioso"
que esse gesto de
manter algo em segredo deve ser feito. Por que o homem
precisa
manter um segredo, e com que finalidade ele inventa um
artificial que
ele até encara como um rito inefavelmente santo? A coisa
escondida é sempre
mais ou menos irrelevante, pois em si não passa de uma
imagem ou sinal
apontando para um conteúdo que não pode ser definido
mais de perto. Este conteúdo é
certamente não é motivo de indiferença, pois indica a
presença viva
de um arquétipo numinoso. O essencial é o esconderijo,
uma expressão
gesto que simboliza algo inconsciente e "não deve ser

nomeado"
deitado atrás dele; algo, portanto, que ainda não está
consciente ou
Page 184
não pode ou não se tornará consciente. Aponta, em uma
palavra, a presença
de um conteúdo inconsciente, que extrai da consciência
um tributo a
constante consideração e atenção. Com a aplicação de
interesse, a contínua
percepção e assimilação dos efeitos do “segredo” se
tornam possíveis.
Isso é benéfico para a conduta da vida, porque o
conteúdo do
inconsciente pode então exercer seu efeito compensatório
e, se anotado
reconhecido, traga um equilíbrio que promova a saúde. Em
um primitivo
nível, portanto, o principal efeito dos mistérios é
promover a saúde,
crescimento e fertilidade. Se não houvesse nada de bom
no ritual,
presumivelmente nunca existiram ou há muito tempo teriam
pereceu. O tremendo efeito psíquico dos mistérios
eleusinos, por
exemplo, está fora de questão. A experiência
psicoterapêutica fez com que
significado dos segredos mais uma vez uma questão
tópica, não apenas do
ponto de vista religioso ou filosófico, mas também em
relação às demandas
de consciência com a qual a individuação confronta um
homem.
[313] O silêncio de Maier é eloquente, pois logo
descobrimos quando tentamos ver o
eOq ugirvaaul emnátex ipmsioc odleó cgoicnos cdiaê

ndceisac cidoan fer odnat ad eos ceogboe crtoam d es uMa
esrocmúrbiroa.,
e vida psíquica individual com uma psique coletiva. Esses
psicológicos
termos soam leves o suficiente, mas pesam pesado, pois
denotam quase
conflito insuportável, um estreito psíquico cujos
terrores só ele sabe quem tem
passou por ele. O que se descobre sobre si mesmo e sobre
o homem
e o mundo é de tal natureza que alguém prefere não falar
dele; e
além disso, é tão difícil colocar em palavras que a
coragem de alguém falha na
tentativa nua. Portanto, não precisa ser absolutamente
uma evasão frívola se Maier apenas
sugere suas conversas com Mercurius. No encontro com a
vida e
o mundo há experiências que são capazes de nos mover
para longa e
reflexão completa, a partir da qual, com o tempo, idéias
e convicções crescem
- um processo descrito pelos alquimistas como a árvore
filosófica. o
o desdobramento dessas experiências é regulado, por
assim dizer, por dois arquétipos:
a anima, que expressa a vida, e o “velho sábio”, que
personifica
significado . Nosso autor foi liderado em primeiro
591
lugar pela anima-sibyl a

empreender a jornada através das casas planetárias como
condição prévia
tudo o que se seguiu. Portanto, é lógico que, até o
final de
descida, ele deve conhecer o triplo maior Hermes, a
fonte de todos
sabedoria. Isso descreve apropriadamente o caráter desse
espírito ou pensamento que
como uma operação intelectual, você não se desempenha
como o “pequeno
Page 185
deus deste mundo ", mas o que acontece com você como se
tivesse vindo de
outro, e maior, talvez o grande espírito do mundo, não de
maneira inadequada
chamado Trismegistus. A longa reflexão, a “immensa
meditatio” do
alquimistas é definido como um “colóquio interno com
outro, que é
invisível." 592
[314] Possivelmente Maier teria nos revelado algo mais se

Mercurius não tinha tanta pressa de assumir "o papel de
árbitro entre a coruja e os pássaros que a estavam
combatendo. ” Este é um 593
alusão a uma obra de Maier, intitulada Jocus severus
(Frankfurt a. M.,
1617), onde ele defende a sabedoria da alquimia contra
seus detratores, um
tema que também desempenha um papel importante em sua
Symbola aureae mensae em
a forma de argumento e contra-argumento. Portanto,
justifica-se
supondo que Maier tenha entrado em conflito crescente
consigo mesmo e com seus
ambiente quanto mais ele se enterrou nas especulações
secretas de
Filosofia hermética. De fato, nada mais poderia ser
esperado, por
o mundo das imagens herméticas gravita em torno do
inconsciente, e o
compensação inconsciente é sempre voltada para as
posições conscientes
quais são os mais fortemente defendidos porque são os
mais
questionável, embora seu aspecto aparentemente hostil
reflita apenas a
rosto que o ego se volta para ele. Na realidade, o
inconsciente
compensação não se destina a um ato hostil, mas a um ato
necessário e útil
tente restaurar o equilíbrio. Para Maier, significava um
interior e um exterior.
conflito que não foi abolido, mas apenas amargurado,
pela firmeza de
suas convicções. Para cada condenação unilateral é
acompanhada a
voz da dúvida e certezas que são meras crenças se
transformam em incertezas
o que pode corresponder melhor com a verdade. A verdade
do “sic et non”
(sim e não), quase, mas não completamente, reconhecido

por Abelard, é uma tarefa difícil
coisa para o intelecto suportar; então não é de admirar
que Maier tenha ficado preso no
conflito e teve que adiar sua descoberta da fênix até o
dia do juízo final.
Felizmente, ele foi honesto o suficiente para não
afirmar que já havia feito o
lapis ou o ouro filosófico, e por esta razão ele nunca
espalhou um véu de
decepção por seu trabalho. Graças à sua escrupulosidade,
seus falecidos sucessores
pelo menos são capazes de adivinhar até onde ele
progrediu na arte e onde
seus trabalhos pararam. Ele nunca conseguiu, como
podemos ver agora, em
chegando ao ponto em que conflito e argumento se tornam
logicamente
supérfluo, onde “sim e não” são dois aspectos da mesma
coisa. "Vós
nunca farás Aquele que buscas ", diz o mestre," exceto
Page 186
primeiro se faça uma coisa de si mesmo. ” 594
g. A Regeneração na Água do Mar

[315] Após essas longas digressões nos símbolos inter-
relacionados que se ramificam
fora do mar e seus vários aspectos, retomaremos nossa
discussão sobre
sal e água salgada.
[316] O aqua pontica (ou aqua permanens ) se comporta
muito parecido com o
ádgou pae bcaatdiosmr, ael ndaa aIlgqrueijma.i Sa ueas
sper ién oci "plaalt ofu",n oçã coo érp ao a
ibmlupçuãroo,; a limpeza daqui 595
o ditado repetido atribuído a Elbo Interfector: “

596
Branquear o lato 597
e rasgue os livros, para que seus corações não se

rasgem. No Rosário, o
598
A ablução do lato ocorre em forma de variante: é limpa

599
não pela água, mas

por "Azoth e fogo", isto é, por uma espécie de batismo
600
no fogo, que é freqüentemente

usado como sinônimo de água. O equivalente disso no rito
601
católico é
o mergulho de uma vela acesa na fonte, de acordo com
Matthew
3:11: “Ele vos batizará com o Espírito Santo e com fogo.
” The
602
os alquimistas não hesitaram em chamar o processo de

transformação de "batismo".
Assim, o "Consilium coniugii" diz: "E se formos
batizados no
fonte de ouro e prata, e o espírito do nosso corpo sobe
ao céu
com o pai e o filho, e desce novamente, então nossas
almas reviverão
e meu corpo animal permanecerá branco, isto é, [o corpo]
da lua. ” 603
O assunto desta frase é Sol e Luna. O Aurora consurgens

I
distingue três tipos de batismo “na água, no sangue e
no fogo”, a 604
As idéias cristãs aqui são transferidas diretamente para

o procedimento químico.
O mesmo se aplica à idéia de que o batismo é uma
submersão na morte,
Colossenses 2: 12: “Vocês são sepultados com ele no
batismo, em que
também vós ressuscitaste com ele. Em sua Tabela de
Símbolos, Penotus correlatos 605
a “lua, os espíritos e fantasmas dos mortos [ Manes et

Lemures], e
deuses do submundo ”com o“ mistério do batismo ”e o
estágio correspondente na obra é a solução, que
significa o total
dissolução do corpo imperfeito na aqua divina, sua
submersão,
mortificação, e enterro. A putrefação ocorre no
606
túmulo, e
o mau cheiro que o acompanha é o cheiro das sepulturas.
O motivo
607
prisão no submundo é encontrada na alquimia grega, no

tratado de Komarios: "Prenda-os [as substâncias] em
Hades." O renascimento
608
das inundações ( ) de Hades e da sepultura se repete no

Cirilo de
Page 187
Jerusalém: “Esse dilúvio salvador é tanto seu sepulcro
quanto sua mãe” 609
e em Santo Agostinho: “A água o leva para baixo, como

se estivesse morrendo,
sepultura; o Espírito Santo o traz, como se
ressuscitasse, para o céu. ” 610
[317] O tratado de Ostanes diz que, ao preparar o , a

611
o recipiente com os ingredientes deve ser imerso em água

do mar e, em seguida, o
a água divina será aperfeiçoada. É, por assim dizer,
gestado no ventre de
a água do mar. O texto diz: “Esta água [divina] torna
os mortos vivos
e os mortos-vivos, ilumina a escuridão e escurece a luz,
concentrados [ ] a água do mar e apaga o fogo. ” Como
este
Como a água milagrosa ocorre mesmo nos textos mais
antigos, deve ser de natureza pagã.
do que de origem cristã. O mais antigo tratado chinês
conhecido por nós ( 142 dC )
Da mesma forma, contém essa idéia da água divina: é a
"pérola que flui"
(mercúrio) e o ch'i divino , que significa 'ar, espírito,
essência etérea'.
As várias essências são comparadas a “aguaceiros de
primavera em abundância”, e 612
isso lembra a “água abençoada” no tratado de Komarios,

que traz
a primavera. O uso milenar da água nos sacrifícios e o
613
grande papel que ela

tocada no Egito, onde a alquimia ocidental se originou,
pode muito bem ter
prenunciava o simbolismo da água dos tempos posteriores.

Ideias populares e
superstições como as que encontramos nos Papiros Mágicos
podem ter
contribuição também; as seguintes palavras podem muito
bem ter sido tomadas
de um tratado alquímico: “Eu sou a planta chamada Baïs,
sou uma bica de
sangue . ., a conseqüência do abismo. . . . Eu sou o 614
pássaro sagrado Phoenix. 615
. . . Eu sou Helios. . . . Eu sou Afrodite. . . . Eu sou

Cronos, que mostrou
adiante a luz. . . . Eu sou Osíris, chamado água, eu sou
Ísis, chamado orvalho, eu sou
Esenephys, chamada primavera. O personificado pode 616
muito bem ter

falado assim.
[318] O efeito do batismo cristão é a lavagem do pecado e
a
aceitação do neófito na Igreja como o reino terrestre de
Cristo, santificação e renascimento através da graça, e
a doação de um
“Caráter indelével” nos batizados. O efeito do aqua
permanens é
igualmente milagroso. A "Gloria mundi" diz: "O mistério
de tudo
é a vida, que é a água; pois a água dissolve o corpo em
espírito e
convoca um espírito dentre os mortos. " Dissolução em 617
espírito, o corpo
volatilização ou sublimação, corresponde quimicamente à
evaporação, ou
qualquer taxa para a expulsão de ingredientes
evaporáveis, como mercúrio,
enxofre, etc. Psicologicamente corresponde à realização
consciente
Page 188
e integração de um conteúdo inconsciente. Escondidos

conteúdos inconscientes
em algum lugar do corpo como tantos demônios da doença,
impossíveis de obter
segurar, especialmente quando eles dão origem a sintomas
físicos, os
causas que não podem ser demonstradas. O "espírito"
convocado pelo
morto é geralmente o espírito Mercúrio, que, como anima
mundi, é inerente
em todas as coisas em um estado latente. Fica claro a
partir da passagem imediatamente
depois disso é o sal do qual se diz: “E é isso que nós
procurar: todos os nossos segredos estão nele. O sal, no
entanto, “tem sua origem
de Mercúrio ”, então sal é sinônimo de substância
misteriosa. Isso também
desempenha um papel importante no rito romano: depois de
ser abençoado, é adicionado ao
a água consagrada e, na cerimônia do batismo, alguns
grãos da
sal consagrado é colocado na boca do neófito com as
seguintes palavras:
“Receba o sal da sabedoria: que te seja uma propiciação
para a eternidade
vida."
[319] Enquanto os alquimistas se esforçavam para produzir
um "corpo glorificado" incorruptível,
eles, se tivessem sucesso, atingiriam esse estado no
albedo, onde
o corpo ficou impecável e não está mais sujeito a
deterioração. O branco
substância da cinza foi, portanto, descrita como o
618
"diadema do coração"
e seu sinônimo, a terra foliada branca ( terra alba
foliata), como a “coroa
da vitória. " As cinzas são idênticas à "água pura"
619
que é "limpa
das trevas da alma e da matéria negra, pela maldade
( malícia ) da terra básica foi separada dela. ” este
620
"Terrestreitas mala" é a "terra damnata" (terra

amaldiçoada) mencionada por
outros autores; é o que Goethe chama de "traço de terra
doloroso de suportar"
a torpe moral que não pode ser lavada. Em Senior as
cinzas são
sinônimo de vitrum (vidro), que, devido à sua
incorruptibilidade
ee sttraavnas paassrêoncciaiad,o p aaore scaila,

apsosiesm oe slahla er-rsae e aloog cioadrpoo c golmoroi
f“icaaqduoe.l eO v virigderom, pe opru sruoa vez
terra ”e o“ melhor vidro cristalino ”é composto
principalmente de sal Sodae
(sais de refrigerante), com areia adicionada como agente
ligante. Assim, a matéria prima de
fabricação de vidro (tecnicamente conhecida como “lote
”) é “formada a partir de dois
substâncias incorruptíveis. ” Além disso, o vidro é 621
produzido no fogo, o
Elemento "puro". No gosto agudo ou ardente do sal, os
alquimistas detectaram
o fogo que habita dentro dele, cuja propriedade
preservativa de fato compartilha.
Alexandre da Macedônia é citado como tendo dito: “Saiba
que o sal é fogo e
secura. " Ou "os sais são de natureza ardente".
622 sal 623 O
tem uma afinidade com

enxofre, cuja natureza é essencialmente ardente. 624
Glauber sustenta que “o fogo

Page 189
e sal são, em sua natureza essencial, uma coisa ”e,
portanto,“ mantidos em
alta estima por todos os cristãos sensíveis, mas os
ignorantes não sabem mais
essas coisas do que uma vaca, um porco ou um bruto, que
vivem sem
compreensão." Ele também diz que os "abissínios"
batizados com água e
fogo. Sem fogo e sal, os pagãos não teriam sido capazes
de oferecer
sacrifício, e o evangelista Marcos havia dito que “cada
um será salgado
com fogo, e todo sacrifício será salgado com sal. ” 625
h. A interpretação e o significado do sal
[320] Sal, tanto quanto cinza, é sinônimo de albedo (ou

dealbatio), e é
idêntico a “a pedra branca, o sol branco, a lua cheia,
a fecunda
terra branca, limpa e calcinada. " O elo de conexão 626
entre cinzas e
sal é potássio e as propriedades corrosivas e queimadas
da soda cáustica
solução) é bem conhecida. Senior menciona que o acordo
627
era conhecido
como "salsatura" (marinação). 628
[321] Alguma luz é lançada sobre os numerosos significados

sobrepostos de
sal, e a obscuridade começa a desaparecer, quando somos
informados,
que um de seus principais significados é alma. Como
substância branca é a
“Mulher branca” e o “sal da nossa magnésia” é uma 629
“centelha da anima
mundi ". Para Glauber, o sal é feminino e corresponde a
630
Eva. A 631
"Gloria mundi" diz: "O sal da terra é a alma." Esta 632
grávida
A frase contém em si toda a ambiguidade da alquimia. No
primeiro
Por outro lado, a alma é o "aqua permanens, que se
dissolve e coagula", o
substância arcana que é ao mesmo tempo o transformador e
o transformado, o
natureza que conquista a natureza. Por outro lado, é a
alma humana
aprisionado no corpo como a anima mundi está na matéria,
e essa alma
sofre as mesmas transformações pela morte e purificação
e, finalmente,
pela glorificação, como o lapis. É a tintura que
"coagula" todos
substâncias, de fato, até “se fixa” ( figit ); vem "do
centro de
a terra e é a terra destruída, nem há nada na terra como
para a tintura. " A alma não é, portanto, uma terra,
633
mas uma transcendental

independente do fato de que os alquimistas esperassem
que ele aparecesse
retorta. Essa contradição não apresentou dificuldades
para a mente medieval.
Havia uma boa razão para isso: os filósofos estavam tão
fascinados por
seus próprios psiquismos que, em sua ingenuidade,
reproduziam fielmente a
situação psíquica interna externamente. Embora o
inconsciente, personificado
Page 190
pela anima, é em si transcendental, pode aparecer na
esfera da
consciência, isto é, neste mundo, sob a forma de uma
"influência" sobre
processos conscientes.
[322] Assim como a alma do mundo penetra em todas as
coisas, o sal também. É onipresente
e, portanto, preenche o principal requisito de uma
substância misteriosa, que pode ser
encontrado em toda parte. Sem dúvida, o leitor estará
tão consciente quanto eu de
quão incomum é difícil dar conta do sal e de sua
onipresença
conexões. Representa o princípio feminino de Eros, que
traz
tudo em um relacionamento, de uma maneira quase
perfeita. A este respeito, é
superado apenas por Mercúrio, e a noção de que o sal vem
Mercurius é, portanto, bastante compreensível. Para sal,
como a alma ou faísca
da anima mundi, é na verdade a filha do spiritus
vegetativus
da criação. O sal é muito mais indefinido e mais
universal que o enxofre,
cuja essência é bastante bem definida por sua natureza
ardente.
[323] A relação do sal com a anima mundi, que , como
sabemos, é
personificado pelo Homem Primordial ou Antropos, nos
leva à analogia
com Cristo. O próprio Glauber faz a equação Sal: Sol =
A: Ω, para que
634
eor saa ol rsieg itnoarlnma eunmte análogo de Deus.

Segundo Glauber, o sinal para o sal um símbolo de dupla 635
totalidade; o círculo representando não

totalidade diferenciada e a praça discriminava a
totalidade. Como 636
De fato, há outro sinal para o sal, em contraste com o

Vênus, que certamente tem menos a ver com entendimento e
sabedoria do que
tem sal. O sal, diz Glauber, foi o "primeiro decreto" na
criação. Cristo é 637
o sal da sabedoria que é dado no batismo. Essas idéias 638
são elaboradas
por Georg von Welling: Cristo é o sal, o decreto é a
Palavra que é
gerado desde a eternidade para nossa preservação. Cristo
é o “doce sal fixo
eternidade silenciosa e gentil. ” O corpo, quando
salgado por Cristo, torna-se
tinturado e, portanto, incorruptível. 639
[324] O paralelo de Cristo percorre as especulações

alquímicas tardias que
após Boehme, e foi possível graças ao sal: sapientia
equação. Já na antiguidade, o sal denotava humor, bom
senso, bom gosto,
etc., bem como espírito. Cícero, por exemplo, observa: “
Na sagacidade [ venda ] e
humor Caesar. . . superou todos eles. " Mas foi a 640
Vulgata que teve

a influência mais decisiva na formação de conceitos
alquímicos. No
Antigo Testamento, mesmo o “sal da aliança” tem um 641
significado moral. No
o Novo Testamento, as famosas palavras "Vós sois o sal
da terra"
Page 191
(Mateus 5: 13) mostra que os discípulos eram considerados

personificações
maior discernimento e sabedoria divina, assim como, em
seu papel de
(proclamadores da mensagem), eles funcionavam como
"anjos" ( ,
'mensageiros'), para que o reino de Deus na Terra possa
se aproximar
o mais próximo possível da estrutura da hierarquia
celestial. O outro
passagem bem conhecida está em Marcos 9: 50, terminando
com as palavras:
e tenham paz um com o outro. ” A primeira referência ao
sal
no Novo Testamento (Colossenses 4: 6) também tem um
sabor clássico:
“Seja sempre o seu discurso com graça e temperado com
sal, para que
sabe como deve responder a todo homem. ”
[325] Aqui, sal, sem dúvida, significa discernimento,
entendimento, sabedoria. Em ambos
Mateus e Marcos, o sal, podem perder seu sabor.
Evidentemente esse sal
deve manter o seu sabor, assim como as virgens sábias
mantinham suas lâmpadas aparadas. Para
Para esse efeito, é necessária uma flexibilidade mental
e a última coisa a garantir
isso é insistência rígida na necessidade de fé. Todo
mundo vai admitir que
é tarefa da Igreja proteger seu estoque de sabedoria, a
água
doutrinas, em sua pureza original, e ainda, em resposta
à mudança de espírito
Na maioria das vezes, ela deve alterá-lo e diferenciá-lo
assim como o
Pais fizeram. Para o mundo greco-romano de cultura, o
cristianismo primitivo foi
entre outras coisas, uma mensagem disfarçada filosófica,
como podemos ver
claramente de Hipólito. Era uma doutrina filosófica
concorrente
que atingiu um certo pico de perfeição em St. Thomas.
Até bem no
século XVI, o grau de verdade filosófica da doutrina
cristã
correspondia ao da verdade científica hoje.
[326] Os médicos e filósofos naturais da Idade Média
no entanto, se depararam com problemas pelos quais a
Igreja
não teve resposta. Confrontados com doença e morte, os
médicos não
hesite em procurar aconselhamento com os árabes e,

assim, ressuscitar essa parte do
mundo antigo que a Igreja pensou ter exterminado para
sempre,
ou seja, os remanescentes mandaeanos e sabaeanos do
sincretismo helenístico.
Deles eles derivaram um sal sapientiae que parecia tão
diferente da doutrina
da Igreja que em pouco tempo surgiu um processo de
assimilação mútua
que produziu algumas flores muito notáveis. O
eclesiástico
alegorias mantidas, até onde posso julgar, ao uso
clássico do Sal. Somente St.
Hilary (m. 367) parece ter se aprofundado bastante na
natureza de
sal quando ele observa que “o sal contém em si o
elemento água e
Page 192
fogo, e por isso é um em cada dois. " Picinellus 642
observa: “Dois elementos

que despertam uma inimizade implacável entre si são
encontradas em
maravilhosa aliança no sal. Pois o sal é totalmente fogo
e totalmente água. para 643
o restante, ele aconselha o uso poupador de sal: “Que a

palavra seja polvilhada com
sal, não inundado com ele " e outro alegorista anterior,
644
o jesuíta
Nicholas Caussin, não menciona sal.
645
[327] Isso não é de todo surpreendente, pois como a

sabedoria e a revelação
quadrado um com o outro? Como certos livros do cânon do
Antigo Testamento
mostra, há, além da sabedoria de Deus que se expressa em
revelação, uma sabedoria humana que não pode ser obtida

a menos que alguém trabalhe para ela.
Marcos 9: 50, portanto, nos exorta a garantir que sempre
tenhamos o suficiente
sal em nós, e ele certamente não está se referindo à
revelação divina, pois isso é
algo que nenhum homem pode produzir com seus próprios
recursos. Mas pelo menos ele pode
cultivar e aumentar sua própria sabedoria humana. Essa
marca deve oferecer isso
aviso, e que Paulo deve se expressar de maneira muito
semelhante, está em
de acordo com o tradicional judaico-helenismo das
comunidades judaicas de
esse tempo. Uma igreja autoritária, no entanto, deixa
muito pouco espaço para o
sal da sabedoria humana. Portanto, não surpreende que o
sal sapientiae
desempenha um papel incomparavelmente maior fora da
Igreja. Irineu, relatando
os pontos de vista dos gnósticos, dizem: “O espiritual,
eles dizem, é enviado a
esse fim, que, estando aqui embaixo com o psíquico, pode
tomar forma,
e ser instruído simultaneamente pela relação sexual. E
isso eles
declare ser o sal e a luz do mundo. " A união do 646
princípio espiritual e masculino com o princípio psíquico

feminino está longe
de ser apenas uma fantasia dos gnósticos: encontrou eco
na
Assunção da Virgem, na união de Tifereth e Malchuth, e
em
"O Eterno Feminino de Goethe nos leva para cima e para
frente". Hipólito
menciona essa mesma visão que a dos setés. Ele diz:
Mas quando essa onda é levantada da água pelo vento e
feita
grávida em sua natureza e recebeu em si a função
reprodutiva
poder do feminino, retém a luz espalhada do alto juntos
com a fragrância do espírito [ ], e esse é o formato 647
dado Nous
de várias formas. Esta [luz] é um Deus perfeito, que é
derrubado
da luz não alcançada no alto e do espírito na natureza do
homem
como em um templo, pelo poder da natureza e pelo
movimento do vento.
É gerado a partir da água e misturado e misturado com o
Page 193
corpos como se fosse o sal de todas as coisas criadas, e
uma luz do
escuridão lutando para se libertar dos corpos e incapaz
de encontrar um
saída. Para algumas pequenas faíscas da luz é misturada
com o
fragrância de cima. . . . [Aqui segue um corrupto e
controverso
passagem pela qual passo.]. . . Portanto, todo
pensamento e cuidado com o
luz do alto é como e de que maneira o Nous pode ser
entregue
da morte do corpo pecaminoso e sombrio, do pai abaixo [
], quem é o vento que levantou as ondas em tumulto e
648
terror, e gerou Nous, seu próprio filho perfeito, que

ainda não é seu próprio filho
na substância. Pois ele era um raio de luz do alto,
daquele perfeito
luz dominada na água escura e terrível, amarga e poluída,
e uma
espírito brilhante levado sobre a água… 649
[328] Esta passagem estranhamente bonita contém muito bem

tudo o que
os alquimistas se esforçaram para dizer sobre o sal: é o
espírito, a transformação de
o corpo em luz ( albedo), a centelha da anima mundi,
aprisionada em
as profundezas escuras do mar e gerado lá pela luz de
cima e
o "poder reprodutivo do feminino". Deve-se notar que o
alquimistas não sabiam nada de Hipólito, como seu
dPoh isléocsuolpoh XumIXen, ae,m h áu mm umitoos

atecirreod nitoa dMo opnetred iAdtoh,o fso.i
Arelgduesécmo bfearmtoil iaaprenas no meio
com o espírito da alquimia e os pontos de vista dos
gnósticos em Hipólito
ser atingido repetidamente por sua afinidade interior.
[329] A pista para essa passagem dos Elenchos e para
outras semelhantes,
encontra-se na fenomenologia do eu. O sal não é muito 650
símbolo comum dos sonhos, mas aparece na forma cúbica de

um cristal, 651
que nos desenhos de muitos pacientes representa o centro

e, portanto, o eu;
Da mesma forma, a estrutura quaternária da maioria das
mandalas lembra um dos
Cadastre-se para o msaelncionado anteriormente. Assim
como os numerosos sinônimos e
atributos do lápis-íris enfatizam agora um e agora outro
de seus aspectos, o mesmo acontece com
os símbolos do eu. Além de sua qualidade preservativa, o
sal tem principalmente
o significado metafórico de sapientia. Com relação a
esse aspecto, a
“Tractatus aureus” afirma: “Diz-se na linguagem
mística de nossos sábios,
Quem trabalha sem sal nunca ressuscita cadáveres. . . .
Quem trabalha
sem sal desenha um arco sem barbante. Pois você deve
saber que esses
provérbios se referem a um tipo muito diferente de sal
do mineral comum. . . .
Às vezes, eles chamam o remédio de "sal". " Essas 652
palavras são
Page 194
adme sbaígl unoa :o abqruai, sJaolh saingnneisfi cGar

a"sssaeguasc iddiazd dea" seu sbasbtâendcoiraia m.
Qisutearniotos aà: i“mEportância
este é o líder dos filósofos, que eles também chamam de
líder do ar.
Nele se encontra a pomba branca brilhante, denominada
sal dos metais, em que
é todo o magistério do trabalho. Esta [pomba] é pura,
casta, sábia,
e rica rainha de Sabá. " Aqui sal, substância 653
misteriosa (o paradoxal
“Chumbo do ar”), a pomba branca ( spiritus
sapientiae), sabedoria e
feminilidade aparece em uma figura. O ditado da "Gloria
mundi" é
bem claro: “Ninguém pode entender essa arte que não
conhece o sal
e sua preparação. " Para o "Aquarium sapientum", o sal
654
sapientiae
provém do aqua benedicta ou do aqua pontica, que, por si
só um extrato, é
chamado "coração, alma e espírito". A princípio, o aqua
está contido no prima
materia e é “de uma cor vermelho-sangue; mas após a sua
preparação, torna-se
de um branco brilhante, claro e transparente, e é
chamado pelos sábios de Sal de
Sabedoria." Khunrath corajosamente resume essas
655
declarações sobre o sal

quando ele diz: “Nossa água não pode ser feita sem o
sal da sabedoria, pois
é o próprio sal da sabedoria, dizem os filósofos; um
fogo e um fogo salgado,
o verdadeiro Living Universal Menstruum. ” “Sem sal, o
trabalho não tem
sucesso." Em outros lugares, ele observa: “Não é sem
656
razão que o sal tem sido

adornado pelos sábios com o nome de Sabedoria. ” O sal
é a lapis, um
"Mistério a ser escondido." Vigenerus diz que o Redentor
657
escolheu sua
discípulos “para que sejam o sal dos homens e proclamem
a eles os puros
e doutrina incorruptível do evangelho. ” Ele relata os
"cabalistas" como
dizendo que o "computatio" da palavra hebraica para sal
658
( melach ) dá
o número 78. Esse número pode ser dividido por qualquer
divisor e ainda fornecer
uma palavra que se referia ao nome divino. Não
buscaremos as inferências
ele tira disso, mas só notará que, por todas essas
razões, o sal era
usado "para o serviço de Deus em todas as ofertas e
sacrifícios". chamadas Glauber659
Cristo, o sal sapientiae, e diz que seu discípulo
favorito João era
"Salgado com o sal da sabedoria." 660
[330] Além de sua umidade lunar e sua natureza terrestre,

os mais
excelentes propriedades do sal são amargura e sabedoria.
Como no duplo
quaternio dos elementos e qualidades, terra e água têm
frieza em
comum, então a amargura e a sabedoria formariam um par
de opostos com um
terceira coisa entre. (Veja o diagrama na página
seguinte). O fator comum a
ambas, por mais incomensuráveis que as duas idéias
possam parecer, são,
psicologicamente, a função do sentimento. Lágrimas,
tristeza e decepção
Page 195
são amargos, mas a sabedoria é o consolador de todo
sofrimento psíquico. De fato,
amargura e sabedoria formam um par de alternativas: onde
há amargura
falta sabedoria e, onde existe sabedoria, não pode haver
amargura. Sal, como
portador dessa alternativa fatídica, é coordenado com a
natureza da
mulher. A natureza solar masculina na metade direita do
quaternio
não conhece nem frieza, nem sombra, nem peso,
melancolia, etc.,
porque, desde que tudo corra bem, ele se identifica o
mais próximo possível com
consciência, e que, em regra, é a ideia que se tem de si
mesmo. No
essa idéia geralmente falta a sombra: primeiro porque
ninguém gosta de admitir
a qualquer inferioridade, e segundo, porque a lógica
proíbe que algo branco seja
chamado preto. Um homem bom tem boas qualidades, e

somente o homem mau tem más
qualidades. Por razões de prestígio, passamos por cima da
sombra completamente
silêncio. Um exemplo famoso de preconceito masculino é o
de Nietzsche
Super-homem, que despreza compaixão e luta contra o
"Homem mais Feio" -
o homem comum que todo mundo é. A sombra não deve ser
vista, deve
ser negado, reprimido ou distorcido em algo
extraordinário. o
o sol está sempre brilhando e tudo sorri de volta. Não
há espaço para
qualquer fraqueza que diminua o prestígio, para que o sol
niger nunca seja visto. Somente em
horas solitárias é sua presença temida.
[331] As coisas são diferentes com Luna: todo mês ela é
escurecida e
extinto; ela não pode esconder isso de ninguém, nem de
si mesma.
Ela sabe que essa mesma Luna agora é brilhante e agora
escura - mas quem tem
já ouviu falar de um sol escuro? Chamamos essa qualidade
de Luna de “proximidade da mulher
à natureza ", e o brilho ardente e o ar quente que
brilha na superfície
de coisas que gostamos de chamar de "mente masculina".
Page 196
Apesar de todas as tentativas de negação e
[332]
ofuscação, existe um inconsciente
fator, um sol negro, responsável pelo surpreendentemente
comum
fenômeno da mente dividida masculina, quando a mão
direita não deve
saber o que a esquerda está fazendo. Essa divisão na
psique masculina e na
escurecimento regular da lua na mulher juntos explicar o
notável
fato de que a mulher é acusada de toda a escuridão em um
homem, enquanto ele
ele se deleita com o pensamento de que ele é uma
verdadeira fonte de vitalidade e
iluminação para todas as fêmeas em seu ambiente. Na
verdade, ele seria
melhor aconselhado a encobrir o brilho de sua mente no
mais profundo
dúvida. Não é difícil para esse tipo de mente (que além
de outras coisas é
um grande malandro como Mercurius) para admitir uma
série de pecados
convincente, e até combiná-lo com um falso sentimento de
ética
superioridade sem, no mínimo, se aproximar de uma visão
genuína. este
nunca pode ser alcançado sem a participação do
sentimento; mas o intelecto
admite sentir apenas quando é conveniente. O novilúnio
da mulher é um
fonte de inúmeras decepções para o homem que se voltam
facilmente para
amargura, embora possam igualmente ser uma fonte de
sabedoria se
foram entendidos. Naturalmente, isso só é possível se
ele estiver preparado para
reconhecer seu sol negro, isto é, sua sombra.
[333] Confirmação de nossa interpretação do sal como Eros

(isto é, como um sentimento
relação) é encontrada no fato de que a amargura é a
origem do
cores (par. 245). Temos apenas que olhar para os
desenhos e pinturas de
pacientes que complementam sua análise pela imaginação
ativa para ver que
cores são valores de sentimento. Principalmente, para
começar, apenas um lápis ou caneta é
costumava fazer esboços rápidos de sonhos, idéias
repentinas e fantasias. Mas
a partir de certo momento, os pacientes começam a fazer
uso da cor, e
esse é geralmente o momento em que apenas o interesse
intelectual dá lugar a
participação emocional. Ocasionalmente, o mesmo fenômeno
pode ser
observados em sonhos, que em tais momentos são sonhados
em cores, ou
é insistida uma cor particularmente vívida.
[334] A decepção, sempre um choque para os sentimentos,
não é apenas a mãe
de amargura, mas o incentivo mais forte à diferenciação
de sentimentos. o
falha de um plano de estimação, o comportamento
decepcionante de alguém que se ama,
pode fornecer o impulso para uma explosão mais ou menos
brutal de afeto ou
para uma modificação e ajuste do sentimento e, portanto,
para sua maior
desenvolvimento. Isso culmina em sabedoria se o
sentimento é complementado por
Page 197
reflexão e insight racional. A sabedoria nunca é
violenta: onde a sabedoria
reina, não há conflito entre pensamento e sentimento.

[335] Essa interpretação do sal e de suas qualidades nos
leva a perguntar, como em
casos em que declarações alquímicas estão envolvidas, se
os alquimistas
eles mesmos tinham tais pensamentos. Sabemos pela
literatura que eles eram
ciente do significado moral do amaritudo e da sapientia
eles não significavam nada essencialmente diferente do
que entendemos
por esta palavra. Mas como a sabedoria provém da
amargura e como a
a amargura pode ser a fonte das cores, nesses pontos
eles nos deixam
o escuro. Também não temos qualquer razão para acreditar
que essas conexões sejam tão
evidente para eles que eles consideravam qualquer
explicação supérflua. E se
assim, alguém teria certeza de deixar escapar. É muito
mais
provável que eles simplesmente tenham dito essas coisas
sem nenhum ato consciente de
conhecimento. Além disso, a soma de todas essas
declarações é raramente ou nunca
encontrado consistentemente formulado em qualquer autor;
em vez de um autor
menciona uma coisa e outra outra, e é apenas vendo todas
elas
juntos, como tentamos fazer aqui, temos uma imagem
completa. The 661
os próprios alquimistas sugerem esse método, e devo

admitir que era
seus conselhos que primeiro me colocaram no caminho de
um psicológico
interpretação. O Rosarium diz que é preciso "ler de uma
página para outra"
e outros ditados são "Ele deve possuir muitos livros" e
"Um livro
abre outro. " No entanto, a completa falta, até o século
XIX, de qualquer
ponto de vista psicológico (que ainda hoje se encontra
com o mais grosseiro
mal-entendidos) torna muito improvável que algo parecido
com um
interpretação psicológica penetrou na consciência do
alquimistas. Seus conceitos morais se moviam
inteiramente no plano do sinônimo
e analogia, em uma palavra, de "correspondência". A
maioria de suas declarações
não brota de um ato consciente, mas inconsciente de
pensar, como
ssiognnhiofisc,a iddoé ipaos srteeprieonrtmineanst ee

fpaonrt acsuiiadsa, doonsdae c noomvpaamraeçnãteo seó a
dneáslicsoeb.rimos o
[336] Mas o maior de todos os enigmas, é claro, é a
pergunta sempre recorrente
do que os alquimistas realmente queriam dizer com suas
substâncias. Pelo que
Por exemplo, o significado de um "sal spirituale"? A
única resposta possível
parece ser isso: a matéria química era tão completamente
desconhecida para eles que
tornou-se instantaneamente portador de projeções. Sua
escuridão estava tão carregada
com conteúdos inconscientes que um estado de
participação mística , ou 662
Page 198
identidade inconsciente, surgiu entre eles e a
substância química,
que fez com que essa substância se comportasse, de
alguma forma em parte, como um
conteúdo inconsciente. Desta relação, os alquimistas
tinham uma vaga
pressentimento - o suficiente, de qualquer maneira, para
permitir que eles façam declarações que
só pode ser entendido como psicológico.
[337] Khunrath diz: “E a Luz foi feita Sal, um corpo de
sal, o sal
de sabedoria." O mesmo autor observa que o “ponto no
663
meio da
sal ”corresponde ao“ Tártaro do mundo maior ”, que é
o inferno. 664
Isso coincide com a concepção do fogo escondido no sal.

Mosto de sal
têm a natureza dupla paradoxal da substância arcana.
Assim, o
"Gloria mundi" diz que "no sal há dois sais", ou seja,

enxofre e
“Umidade radical”, os dois opostos mais potentes que
se possa imaginar, para os quais
razão pela qual também foi chamado de Rebis. Vigenerus 665
afirma que o sal consiste em

duas substâncias, uma vez que todos os sais participam
de enxofre e mercúrio. Estes 666
correspondem ao “rei e rainha” de Khunrath, as duas “

águas, vermelhas e
branco." Durante o trabalho, o sal "assume a aparência
667
de sangue". "It 668
é certo ”, diz Dorn,“ que um sal, o bálsamo natural do

corpo, é
gerado a partir de sangue humano. Tem dentro de si
corrupção e
preservação contra a corrupção, pois na ordem natural
não há nada
isso não contém tanto mal quanto bem. " Dorn era
669
médico e
sua observação é característica do ponto de vista
empírico dos alquimistas.
[338] A natureza escura do sal é responsável por sua “
escuridão e cheiro de fétido”. 670
Na dissolução dos corpos vivos, é o "último resíduo de

corrupção", mas
é o "principal agente da geração". Mylius identifica
671
expressamente sal com

o uroboros-dragão. Já mencionamos sua identificação
672
com
o mar de Typhon; portanto, é possível identificá-lo
facilmente com o monstro marinho
Leviatã. De qualquer forma, existe uma relação
673
divertida entre sal e

o Leviatã em Abraão Eleazar, que diz com referência a Jó
40:
15: “Porque Behemoth é um boi selvagem, a quem o
674
Altíssimo salgou
Leviatã e preservado para o mundo vindouro ” 675
evidentemente como alimento para os

habitantes do paraíso, ou o que quer que seja o 'mundo
676
por vir'.
[339] Outro aspecto desagradável do sal é sua relação com
Saturno maléfico, como é
implícito por Grasseus nessa passagem sobre a pomba
branca e a
liderança filosófica. Falando da identidade do mar e do
sal, Vigenerus
salienta que os pitagóricos chamaram o mar de "lágrima
de Cronos"
por causa de sua "amarga salinidade". Devido à sua 677
relação com o sal Typhon

Page 199
também é dotada de uma qualidade assassina, como vimos 678
no capítulo
Enxofre, onde o Sal inflige ao enxofre uma “ferida
incurável”. Isso oferece uma
paralelo curioso com o ferimento de Amfortas por Kundry
em Parsifal. No
A parábola de Sulphur Sal desempenha o sinistro papel de
lua nova de Luna.
[340] Como produto natural, o sal "contém tanto mal quanto
bem". Como o mar
é o , 'mãe de todas as coisas'; como a lágrima de Cronos
é amargura
e tristeza; como a "espuma do mar" é a escória de Typhon
e como a "clara
água ”é a própria Sapientia.
[341] A "Gloria mundi" diz que o aqua permanens é um
"muito límpido
água, tão amarga a ponto de ser totalmente imutável. ”
Em uma invocação semelhante a hino, o
679
o texto continua: “Ó água de sabor amargo, que preserva

os elementos! O
natureza da propinqüidade, essa natureza dissolvente! Ó
melhor das naturezas, que
superar a própria natureza! . . . Tu és coroado de luz e
nascido
. . . e a quintessência nasce de ti. ” Esta água é 680
como nenhuma outra

terra, com exceção daquela “fonte na Judéia” que é
chamada de
“Fonte do Salvador ou da Bem-Aventurança.” “Com
grandes esforços e pelo
graça de Deus, os filósofos descobriram aquela primavera
nobre. ” Mas a primavera é
em um lugar tão secreto que poucos sabem de seu "jorro"
e sabem
não é o caminho para a Judéia, onde pode ser encontrado.
Portanto, o filósofo 681
grita: “Ó água de sabor áspero e amargo! Pois é difícil

e difícil para
qualquer homem para encontrar aquela primavera. Esta é 682
uma alusão óbvia ao arcano

natureza e significado moral da água, e também é
evidente que é
não a água da graça ou a água da doutrina, mas que ela
brota de
o lumen naturae. Caso contrário, o autor não teria
enfatizado que
A Judéia estava em um "lugar secreto", pois se os
ensinamentos da Igreja foram feitos
ninguém precisaria encontrá-los em um local secreto,
pois eles são acessíveis
para todos. Além disso, seria bastante incompreensível
por que o filósofo
deve exclamar: “Ó água, mantida sem valor por todos! Em
razão de sua
inutilidade e tortura ninguém pode alcançar a perfeição
683
na arte, ou
percebe sua poderosa virtude; pois todos os quatro
elementos estão contidos em
isto." Não há dúvida de que este é o aqua permanens ou o
aqua pontica,
a água primária que contém os quatro elementos.
[342] O equivalente psicológico da água caótica do começo 684
é
o inconsciente, que os escritores antigos só podiam
compreender na forma projetada,
assim como hoje a maioria das pessoas não pode ver o
raio em seus próprios olhos, mas são todos
muito ciente do mote no irmão deles. Façanhas de
propaganda política
Page 200
essa primitividade e conquista o ingênuo com seu próprio
defeito. O único
defesa contra esse perigo avassalador é o reconhecimento
da sombra.
A visão de sua escuridão é ela própria uma iluminação,

uma ampliação de
consciência através da integração dos componentes até
então inconscientes
da personalidade. Os esforços de Freud para trazer a
sombra à consciência são
a resposta lógica e salutar à inconsciência quase
universal
e propensão à projeção do público em geral. É como se
Freud, com
instinto certo, procurou evitar o perigo de problemas
psíquicos em todo o país
epidemias que ameaçavam a Europa. O que ele não viu foi
que o
confronto com a sombra não é apenas um caso inofensivo
que pode ser
resolvido por "razão". A sombra é o primitivo que ainda
está vivo e
ativo no homem civilizado, e nossa razão civilizada não
significa nada para ele. Ele
precisa ser governado por uma autoridade superior, como
é encontrado na grande
religiões. Mesmo quando Reason triunfou no início dos
franceses
Revolução, foi rapidamente transformada em deusa e
entronizada em Notre-
Dame.
[343] A sombra exerce um fascínio perigoso que pode ser
combatido
somente por outro fascinoso. Isso não pode ser alcançado
pela razão, mesmo nos mais
pessoa racional, mas apenas por iluminação, de um grau e
tipo que são
igual à escuridão, mas é exatamente o oposto de
"iluminação". Para
o que chamamos de "racional" é tudo o que parece
"adequado" ao homem do
rua, e surge a questão de saber se esse “
condicionamento físico” pode não
provam ser "irracionais" no mau sentido da palavra. Às
vezes até
com as melhores intenções, esse dilema não pode ser
resolvido. Esse é o momento
quando o primitivo confia em uma autoridade superior e
em uma decisão
além de sua compreensão. O homem civilizado em seu
ambiente fechado
funciona de maneira apropriada e adequada, ou seja,
racionalmente. Mas se,
por causa de algum dilema aparentemente insolúvel, ele
fica fora do
confins da civilização, ele se torna um primitivo
novamente; então ele tem
idéias irracionais e atos sobre palpites; então ele não

pensa mais, mas "isso"
pensa nele; então ele precisa de práticas "mágicas" para
ganhar um sentimento
de segurança; então a autonomia latente do inconsciente
se torna ativa
e começa a se manifestar como sempre fez no passado.
[344] As boas novas anunciadas pela alquimia são que, como
antes uma fonte
surgiu na Judéia, então agora existe uma Judéia secreta
cujo caminho é
não é facilmente encontrado, e uma fonte oculta cujas
águas parecem tão inúteis 685
Page 201
e tão amargo que eles são considerados inúteis. Sabemos
de
inúmeras dicas que a vida interior do homem é o
686 de
"lugar secreto" onde o aqua

solvens et coagulans, a medicina catholica ou panacea, a
faísca do
luz da natureza, devem ser encontrados. Nosso texto
687
mostra quanto
alquimistas colocam sua arte no nível da revelação divina
e a consideram
pelo menos um complemento essencial ao trabalho de
redenção. Verdade, apenas um
poucos deles foram os eleitos que formaram a corrente de
ouro que ligava a terra a
céu, mas ainda assim eles eram os pais da ciência
natural hoje. Eles eram
instigadores involuntários do cisma entre fé e
conhecimento, e
foram eles que tornaram o mundo consciente de que a
revelação não era
completo nem final. "Como essas coisas são assim", diz
um eclesiástico do
século XVII, “será suficiente, à luz da fé, para a

humanidade
engenhosidade em reconhecer, por assim dizer, os raios
refratados da majestade divina
no mundo e nas coisas criadas. " Os “raios refratados”
688
correspondem a
a "certa luminosidade" que os alquimistas disseram ser
inerente ao
mundo natural.
[345] A revelação transmite verdades gerais que muitas
vezes não iluminam o
situação real do indivíduo nem um pouco, nem era
tradicional
revelação que nos deu o microscópio e a máquina. E já
que humano
a vida não é representada exclusivamente, ou mesmo em um
grau perceptível, no plano
das verdades superiores, a fonte de conhecimento
liberada pelos velhos
alquimistas e médicos prestaram à humanidade um serviço
excelente e bem-vindo
- tão bom que para muitas pessoas a luz da revelação
tenha sido
extinto completamente. Dentro dos limites da
civilização, o voluntarioso homem
aparentemente, a racionalidade é suficiente. Fora isso
brilha, ou deveria brilhar, o
luz da fé. Mas onde as trevas não a compreendem (sendo
este o
prerrogativa das trevas!) aqueles que trabalham nas
trevas devem tentar
realizar uma obra que fará com que os "olhos dos peixes"
brilhem nas profundezas
do mar, ou para capturar os “raios refratados da
majestade divina”
embora isso produza uma luz que a escuridão, como
sempre, não
compreender. Mas quando há uma luz na escuridão que
compreende
a escuridão, escuridão não prevalece mais. O desejo da
escuridão por
a luz é cumprida somente quando a luz não pode mais ser
explicada racionalmente
pela escuridão. Pois a escuridão tem seu próprio
intelecto peculiar e seu próprio
lógica, que deve ser levada muito a sério. Somente a “
luz que o
as trevas não compreendem ”podem iluminar as trevas.
Tudo que
a escuridão pensa, agarra e compreende por si mesma que
é escura; por isso
Page 202
é iluminado apenas pelo que, para ele, é inesperado,
indesejado e
incompreensível. O método psicoterapêutico da imaginação
ativa
oferece excelentes exemplos disso; às vezes um sonho
numinoso ou algum
evento externo terá o mesmo efeito.
[346] A alquimia anunciou uma fonte de conhecimento,
paralela, se não equivalente
à revelação, que produz uma água “amarga” de modo
algum aceitável para nossos
julgamento humano. É duro e amargo ou como o vinagre, 689
, pois é um amargo
coisa a aceitar a escuridão e a escuridão da umbra solis
e passar
através deste vale da sombra. É realmente amargo
descobrir por trás
os ideais elevados de alguém são convicções estreitas e
fanáticas, ainda mais valorizadas por
que, e por trás das pretensões heróicas de alguém, nada
além de egoísmo bruto,
ganância infantil e complacência. Esse doloroso
corretivo é inevitável
estágio em todo processo psicoterapêutico. Como os
alquimistas disseram, começa
com o nigredo, ou o gera como pré-requisito
indispensável para
síntese, a menos que os opostos sejam constelados e
levados a
consciência eles nunca podem ser unidos. Freud
interrompeu o processo no
redução à metade inferior da personalidade e tendia a
ignorar a
perigosidade daemônica do lado escuro, que de modo algum
consiste apenas
de infantilismos relativamente inofensivos. O homem não
é tão razoável nem tão
bom que ele possa lidar e o ipso com o mal. A escuridão
pode muito bem engolir
ele, especialmente quando ele se encontra com aqueles

com a mesma mente. Massamente
aumenta a inconsciência e, em seguida, o mal incha como
um
avalanche, como os eventos contemporâneos mostraram.
Mesmo assim, a sociedade também pode
trabalhar para o bem; é até necessário por causa da
fraqueza moral da maioria
seres humanos que, para se manterem de todo, devem ter
algum
bem externo a que se apegar. As grandes religiões são
psicoterapêuticas
sistemas que apoiam todos aqueles que não conseguem se
sustentar,
e eles estão na maioria esmagadora.
[347] Apesar de seus indubitavelmente "métodos heréticos",
os alquimistas
demonstrou pela atitude positiva em relação à Igreja que
eles eram mais espertos do que
certos apóstolos modernos da iluminação. Além disso -
muito em contraste com
as tendências racionalistas de hoje - elas exibiram,
apesar de
Tortuosidade, uma notável compreensão das imagens sobre
as quais os
O cosmos cristão é construído. Este mundo de imagens, em
sua forma histórica, é
irremediavelmente perdido para o homem moderno; sua
perda empobreceu espiritualmente a
massas e obrigou-os a encontrar substitutos lamentáveis,
tão venenosos quanto
Page 203
são inúteis. Ninguém pode ser responsabilizado por esse
desenvolvimento. Isto é
devido ao ritmo inquieto de crescimento e mudança
espiritual, cuja
feosprçearso macootmivpadanohraasr voã roi tmmuoi teo t

eanlétmar dcoom hporreizeonndtêe- ldoo t iãnod
liovnídgueo q. uEel ee lseó n pãood eestá
cegamente engolido por ele. Pois essa é a coisa
alarmante sobre a massa
movimentos, mesmo que bons, que exigem e devem exigir
fé cega. A Igreja nunca pode explicar a verdade de suas
imagens porque
ela não reconhece nenhum ponto de vista além do seu. Ela
se move unicamente dentro
a estrutura de suas imagens, e seus argumentos devem
sempre implorar ao
questão. O rebanho de ovelhas inofensivas sempre foi o
protótipo simbólico de
a multidão crédula, embora a Igreja seja rápida em
reconhecer os lobos
em pele de cordeiro, que desviam a fé da multidão, a fim
de
destrua-os. A tragédia é que a confiança cega que leva à
perdição é
praticado tanto dentro da Igreja e é elogiado como o
mais alto
virtude. Contudo, nosso Senhor diz: “Sede, pois, sábios
como serpentes” e os
690
A própria Bíblia enfatiza a astúcia e astúcia da

serpente. Mas onde
são essas qualidades necessárias, se não totalmente
louváveis, desenvolvidas e
dado o devido? A serpente se tornou sinônimo de tudo
moralmente
abominável, e mesmo assim quem não é tão inteligente
quanto uma cobra pode pousar
a si mesmo em problemas pela fé cega.
[348] Os alquimistas sabiam sobre a cobra e a metade
"fria" da natureza, 691
e eles disseram o suficiente para deixar claro para seus

sucessores que eles
esforçado por sua arte para liderar aquele Nous
serpentino das trevas, o
serpens mercurialis, através dos estágios de
transformação para o objetivo de
perfeição ( telesmus ). O mais ou menos simbólico ou
692
projetado
integração do inconsciente que andava de mãos dadas com
isso, evidentemente
teve tantos efeitos favoráveis que os alquimistas se
sentiram encorajados a
expressar um otimismo temperado.
Page 204
IV
REX E REGINA
1. INTRODUÇÃO
349 Já conhecemos o par real e, particularmente, a figura
do
King, várias vezes no decorrer de nossa investigação,
para não mencionar a
material apresentado nesta seção em Psicologia e

Alquimia.
Em conformidade com o protótipo de Cristo Rei no mundo
cristão de
idéias, o rei desempenha um papel central na alquimia e
não pode, portanto, ser
descartado como uma mera metáfora. Na "Psicologia da
Transferência" I
discutimos as razões mais profundas para um tratamento
mais abrangente da
este símbolo. Porque o rei em geral representa uma
personalidade superior
exaltado acima do comum, tornou-se portador de um mito,
ou seja,
digamos, das declarações do inconsciente coletivo. O
exterior
a parafernália da realeza mostra isso muito claramente.
A coroa simboliza
sua relação com o sol, emitindo seus raios; seu manto de
jóias é o
firmamento estrelado; o orbe é uma réplica do mundo; o
trono sublime exalta
ele acima da multidão; o endereço "Majestade" o aproxima
dos deuses.
Quanto mais voltarmos na história, mais evidente será a
divindade do rei
tornar-se. O direito divino dos reis sobreviveu até
tempos bastante recentes, e o
Os imperadores romanos usurparam o título de deus e
exigiram uma
culto. No Oriente Próximo, toda a essência do reinado se
baseava muito mais em
teológicos do que pressupostos políticos. Lá a psique do
todo
nação era a verdadeira e última base do reinado: era
evidente que
o rei era a fonte mágica de bem-estar e prosperidade
para toda a
comunidade orgânica de homem, animal e planta; dele
fluiu a vida
prosperidade de seus súditos, o aumento dos rebanhos ea
fertilidade de
a terra. Essa significação de realeza não foi inventada
a posteriori; isto é
um psíquico a priori que remonta à pré-história e vem
muito
perto de ser uma revelação natural da estrutura psíquica.
O fato de que nós
explicar esse fenômeno por razões racionais de
conveniência significa
Page 205
algo apenas para nós; não significa nada para a
psicologia primitiva, que
um grau muito mais alto do que nossas visões
objetivamente orientadas se baseia puramente
suposições psíquicas e inconscientes.
[350] A teologia da realeza mais conhecida por nós, e
provavelmente a mais
ricamente desenvolvido, é o do Egito antigo, e são essas
concepções
transmitidos pelos gregos, permearam a história
espiritual de
o Oeste. Faraó era uma encarnação de Deus e um filho de 1
Deus. nele 2
habitando a força vital divina e o poder procriativo, o

ka: Deus reproduziu
ele mesmo em uma mãe humana de Deus e nasceu dela como
um Deus-homem. 3
Como tal, ele garantiu o crescimento e a prosperidade da

terra e a
pessoas, também assumindo a responsabilidade de ser
4
morto quando seu tempo era

cumprida, ou seja, quando seu poder procriativo se
esgotou. 5
[351] Pai e filho eram consubstancial e, após sua morte, 6
Faraó
tornou-se o pai-deus novamente, porque seu ka era 7
consubstancial ao
pai. O ka consistia, por assim dizer, nas almas
8
ancestrais do faraó, catorze

dos quais eram regularmente adorados por ele, 9
correspondente aos catorze

kas do deus criador. Assim como Faraó correspondia no
10
plano humano
ao filho divino, então seu ka correspondia ao divino
procriador, o ka
mutef , o “touro de sua mãe”, e sua mãe correspondia
11
ao
mãe dos deuses (por exemplo, Ísis).
Isso dá origem a uma peculiar trindade dupla,

[352]
constituída por um lado
de uma série divina, pai-deus, filho divino, o ka-mutef,
e por outro
entregar uma série humana, pai-deus, filho humano divino
(Faraó) e
Ka do faraó . Na primeira série, o pai muda para o filho
e o filho
no pai através do poder procriativo do ka-mutef. Todos
três
os números são substanciais. A segunda série divino-
humana, que é
igualmente ligado a uma unidade pela
consubstancialidade, representa a
manifestação de Deus na esfera terrestre. A mãe divina
12
não é
incluído em qualquer triunidade; ela fica do lado de
fora, uma figura agora totalmente
divino, agora totalmente humano. Devemos mencionar,
neste contexto, um atraso
Amuleto da trindade egípcia discutido por Spiegelberg:
Horus e Hathor sentam-se
de frente um para o outro, e entre eles e sobre eles
paira um alado
serpente. Todas as três divindades possuem o ankh
(símbolo da vida). A inscrição
diz: “Isca é uma, Hathor, Akori, uma é o poder delas.
Saudações,
Pai do mundo, saudações, Deus tríplice. Bait é Hórus. o
13
amuleto, de três pontas, pode datar do primeiro ou do

segundo século
Page 206
ADSpiegelberg escreve: “Para mim, esse epigrama, apesar
de seu grego
forma, respira um espírito egípcio de natureza helenística
e não contém nada
Cristão. Mas nasce de um espírito que deu sua
contribuição para o
desenvolvimento do dogma da Trindade no cristianismo. ”

14As ilustrações
da coniunctio no Rosarium, mostrando rei, rainha e a
pomba de
o Espírito Santo, correspondem exatamente às figuras no
amuleto. 15
2. OURO E ESPÍRITO
[353] A impressionante analogia entre certas idéias
alquímicas e os princípios cristãos
dogma não é acidental, mas de acordo com a tradição. Boa
parte de
o simbolismo do rei deriva dessa fonte. Assim como
cristão
O dogma deriva em parte do folclore egípcio-helenístico,
bem como de
a filosofia judaico-helenística de escritores como Philo,
também o faz
alquimia. Sua origem certamente não é puramente cristã,
mas é em grande parte pagã ou
Gnóstico. Seus tratados mais antigos vêm dessa esfera,
entre eles o tratado
de Komarios (1º cent.?) e os escritos de Pseudo-
Demócrito (1º a
2º cent.) E Zósimo (3º cent.). O título de um dos
tratados deste último
é “O Verdadeiro Livro de Sophe o senhor egípcio e 16
divino da
Hebreus, [e] dos Poderes de Sabaoth. ” Berthelot pensa 17
que Zósimo
realmente foi o autor, e isso é bem possível. O tratado
fala de um
conhecimento ou sabedoria que vem dos Aeons:
Não governado ( ) e autônoma é sua origem; não é
material ( ) e não busca nenhum material e totalmente
corruptível 18
corpos. Pois ele age sem ser acionado ( ) Mas,
perguntando
para um presente, o símbolo da arte química surge da
criação para
aqueles que resgatam e purificam a alma divina
acorrentada nos elementos, que
isto é, o divino Pneuma misturado com a carne. Pois como
o sol é o
flor de fogo, e o sol celestial é o olho direito do
mundo, então
tuamm breéim n ao tceorrbar,e c, oqmuaon od os oal pnuor

icféicua. ç ão faz florescer, é um sol terrestre,
19
[354] Fica claro disso e do texto a seguir que o “símbolo

de
a arte quimica "( ), o rei não é outro senão ouro,
o rei dos metais. Mas é igualmente claro que o ouro
20
passa a existir
somente através da libertação da alma divina ou pneuma
das cadeias de
a carne." Sem dúvida, seria mais adequado às nossas
expectativas racionais
Page 207
se o texto disser não "carne", mas "minério" ou "terra".
Embora os elementos
são mencionados como a prisão da psique divina, toda a
natureza é
quis dizer, Physis em geral; não apenas minério e terra,
mas água, ar e fogo, e
além destes a "carne", uma expressão que já no terceiro
século
significava o “mundo” em um sentido moral, em oposição
ao espírito, e não simplesmente
o corpo humano. Consequentemente, não há dúvida de que a
crisopéia
(fabricação de ouro) era considerada uma operação
psíquica paralela à
o processo físico e, por assim dizer, independente dele.
A moral e
a transformação espiritual não era apenas independente
do físico
procedimento, mas na verdade parecia ser sua causa
efficiens. Isso explica o
linguagem de alto nível, que seria um pouco fora do lugar
em um
receita química. A psique anteriormente aprisionada nos
elementos e nas
evsepstíreimto- sdei vnion om easicso nnodbidreo dnea

tcoadronse ossu pceorrap ossu,a o i moupreor freeiaçlã.
oA fsíssiimca, eo
Ouro "filosófico" é uma personificação da psique e
pneuma, ambos
o que significa "espírito de vida". Na verdade, é um
"aurum non vulgi", um ouro vivo,
por assim dizer, o que corresponde, em todos os
aspectos, ao lápis. Também é um
ser vivo com corpo, alma e espírito, e é facilmente
personificado como
ser divino ou uma pessoa superior como um rei, que
antigamente era
considerado como Deus encarnado. Nesse sentido, Zósimo 21
aproveitou
de uma imagem primordial na forma do divino Antropos,
que em
Naquele tempo, havia alcançado um significado crucial na
filosofia e na religião, não
somente no cristianismo, mas também no mitraísmo. A
Bíblia, bem como a
Monumentos mitraicos e escritos gnósticos testemunham
isso.
Além disso, Zósimo nos deixou um longo testemunho sobre
esse tema. o 22
pensamentos deste escritor, direta ou indiretamente,

foram de importância decisiva
por toda a tendência filosófica e gnóstica da alquimia
nos séculos
que se seguiu. Como lidei com esse assunto em detalhes
consideráveis em
Psicologia e Alquimia Não preciso entrar aqui. Eu
mencionei apenas
porque a passagem acima de Zósimo é, que eu saiba, a
mais antiga
referência ao rei na alquimia. Como egípcio, Zósimo
teria
familiarizado com a mística da realeza, que naquela época
era
desfrutando de uma nova eflorescência sob os césares, e
assim foi fácil para ele
para levar a identidade do pneuma divino com o rei para
dentro
prática alquímica, tanto física quanto pneumática, após
os mais antigos
os escritos de Pseudo-Demócrito abriram o caminho com
seus pontos de vista sobre
(natureza divina). 23
Page 208
A definição do rei como pneuma carregava
[355]
consideravelmente mais
peso do que sua interpretação como ouro. O Lexicon da
Ruland define Rex como
segue: “Rex - Rei, Alma, Água Espiritual que dá umidade
ao
Fêmea e é restaurada na Fonte de onde foi derivada. O
espírito é
Água." Aqui Rex ainda é a alma divina, o úmido Osíris,
24
um vivificante,
25
fertilizando pneuma e não principalmente o ouro físico. A

mística de
o rei aparece ainda mais claramente em Khunrath: "Quando
finalmente", diz ele,
“A cor das cinzas, o clareamento e o amarelamento
terminaram, você verá o
Pedra Filosófica, nosso Rei e Senhor dos Senhores, surge
da
sofá e trono de seu sepulcro vítreo no palco deste
26
mundo, em
seu corpo glorificado, regenerado e mais do que
perfeito, brilhando como um
carbúnculo, e clamando: Eis que faço novas todas as
coisas. ” Em sua história de
27
como é feita a lapis, Khunrath descreve o nascimento

místico do rei.
Ruach Elohim (o espírito de Deus) penetrou nas partes
mais baixas e nas
centro ( meditulio ) da massa virginal confusa, e
espalhou o
faíscas e raios de sua fecundidade. “Assim, a forma se
impressionou [ forma
informavit ], e a alma mais pura acelerou e impregnou o
tohu-bohu,
que era sem forma e sem efeito ". Este foi um "mysterium
typicum" (um
Mistério “simbólico”), a procriação do “Preservador e
Salvador de
o macrocosmo e o microcosmo. A Palavra se tornou carne.
. . e
Deus se revelou em carne, o espírito de Deus apareceu no
corpo. Este, o filho do macrocosmo. . . que, o filho de
Deus, o Deus
cara . . . aquele no ventre do macrocosmo, o outro no

ventre de
o microcosmo ", e ambas as vezes o útero era virginal.
“No livro ou
Espelho da Natureza, a Pedra dos Sábios, o Preservador
do Macrocosmo,
é o símbolo de Cristo Jesus crucificado, Salvador de toda
a raça dos homens,
isto é, do microcosmo. " O “filho do macrocosmo”
28
gerado pelos
pneuma divino (o ka-mutef egípcio ) é “do mesmo tipo e
consubstancial
com o Begetter. " Sua alma é uma centelha da alma do
mundo. "Nossa pedra é
três e um, ou seja, trino, ou seja, terrestre, celestial
e
divino." Isso nos lembra a sequência egípcia: Faraó, ka,
Deus. o
pedra trina consiste em “três substâncias diferentes e
distintas:
Mercúrio-enxofre. 29
3. A TRANSFORMAÇÃO DO REI
Page 209
[356] Como mostra a mística egípcia da realeza, o rei, como
todo
arquétipo, não é apenas uma imagem estática; ele
significa um processo dinâmico
pelo qual o portador humano do mistério é incluído no
misterioso
cdoraromaaç ãdoa, e n ncoa rfneasçtiãvoa ld He eDbe-

30
uSse.d I,s dsou raacnotne tseecue ur eninoa ndaos cei

msuean mtoo drote .f aoraó, na sua
Os textos e ilustrações da “câmara de nascimento” no
templo retratam a
procriação divina e nascimento do faraó na forma do
casamento místico
da rainha mãe e do pai-deus. O festival Heb-Sed serviu
para
associar seu ka ao cultivo do solo e, presumivelmente, a
preservar ou fortalecer seus poderes. A identidade de
31
seu ha com o Pai-

Deus foi finalmente confirmado em sua morte e selado
para todos os tempos. o
transformação do rei de um estado imperfeito em um
perfeito, todo,
e a essência incorruptível é retratada de maneira
semelhante na alquimia. isto
descreve sua procriação e nascimento, na forma de
hierosgamos, ou
caso contrário, seu estado inicial imperfeito e seu
renascimento subsequente em perfeita forma. No
A seguir, darei alguns exemplos dessa transformação.
[357] Entre os tratados medievais mais antigos, há o
chamado "Allegoria
Merlini. No que diz respeito ao nome Merlinus, devo
32
deixar um
questão em aberto se se refere ao mágico Merlin ou é
33
uma corrupção
de Merculinus. A alegoria nos fala de um certo rei que
34
se preparou para
batalha. Quando ele estava prestes a montar seu cavalo,
ele desejou um copo de água.
Um servo perguntou-lhe que água ele gostaria e o rei
respondeu: “Eu
Exigir a água que está mais próxima do meu coração e que
gosta de mim acima
todas as coisas." Quando o servo o trouxe, o rei bebeu
tanto que “todos
seus membros Avere se encheu e todas as veias inflaram,
e ele próprio se tornou
descolorido. " Seus soldados pediram que ele montasse em
seu cavalo, mas ele disse que
não podia: “Estou pesado e minha cabeça me machuca, e
me parece
embora todos os meus membros estivessem desmoronando. ”
Ele exigiu ser colocado em um
câmara aquecida onde ele poderia suar a água. Mas
quando, depois de um
enquanto eles abriam a câmara onde ele estava deitado
como se estivesse morto. Eles convocaram
médicos egípcios e alexandrinos, que imediatamente
acusaram um
outro de incompetência. Finalmente, os médicos

alexandrinos deram lugar a
os médicos egípcios, que rasgaram o rei em pequenos
pedaços, os moeram
misturar com os medicamentos “umedecedores” e colocar
o
rei de volta à sua câmara aquecida como antes. Depois de
algum tempo eles buscaram
ele saiu meio morto. Quando os presentes viram isso,
começaram a
lamento, gritando: "Infelizmente, o rei está morto." Os
médicos disseram
Page 210
suavemente que ele estava apenas dormindo. Eles então o
lavaram com doce
água até que o suco dos remédios se afastasse dele e o
misturasse
com novas substâncias. Então eles o colocaram de volta
na câmara como antes.
Quando o tiraram dessa vez, ele estava realmente morto.
Mas os médicos
disse: “Nós o matamos para que ele se torne melhor e
mais forte neste
mundo após sua ressurreição no dia do julgamento. ” Os
parentes do rei,
no entanto, considerou-os mountebanks, levou seus
medicamentos longe de
eles e os expulsaram do reino. Eles agora queriam
enterrar o
cadáver, mas os médicos alexandrinos, que ouviram falar
desses
acontecimentos, aconselhou-os contra isso e disse que
reviveria o
rei. Embora os parentes desconfiassem, eles tentaram.
Os médicos alexandrinos pegaram o corpo e o moeram em pó
por um segundo
lavou-o bem até que não restasse nenhum medicamento
anterior e
secou. Então eles tomaram uma parte do sal amoníaco e

duas partes do
O nitro alexandrino, misturou-os com o cadáver
pulverizado, transformou-o num
cole com um pouco de óleo de linhaça e coloque-o em uma
câmara em forma de cadinho
com furos no fundo; embaixo, eles colocaram um cadinho
limpo e
deixe o cadáver ficar assim por uma hora. Então eles
lançaram fogo sobre ele e
derreteu, de modo que o líquido escorreu para o vaso
abaixo. Então o rei
levantou-se da morte e gritou em voz alta: “Onde estão
meus inimigos? Eu
matará a todos se não se submeterem a mim! Todos os reis
e príncipes
de outros países o honravam e o temiam. "E quando eles
queriam ver
algo de suas maravilhas, eles colocaram uma onça de
mercúrio bem purificado em um
cadinho e espalhado sobre ele tanto quanto uma semente
de milheto de unhas ou
cabelos ou sangue, soprou uma leve fogueira de carvão,
deixou o mercúrio esfriar
Abaixo estes, e achou a pedra, como eu sei.
[358] Esta parábola contém o motivo primitivo do
assassinato ou sacrifício de
o rei com o propósito de renovar seu poder real e
aumentar a
fertilidade da terra. Originalmente, tomou a forma de
matar os velhos e
rei impotente. Neste conto, o rei foi atingido por um
"hidropisia", tanto real
e metafórico: sofria de uma pletora geral e de um edema
total
porque ele bebeu muito da "água" especial Um seria
inclinado
pensar que “a água mais próxima do seu coração que mais
gostava dele
coisas ”era eau de vie e que sofria de cirrose
hepática, eram
não que a extração da psique úmida dos elementos tenha
sido uma
preocupação da alquimia muito antes da destilação do
álcool. A ideia35
era extrair o pneuma, a psique ou a "virtude" da matéria

(por exemplo, de
Page 211
ouro) na forma de uma substância volátil ou líquida e,
assim, mortificar
o corpo." Este aqua permanens foi então usado para
36
reviver ou reanimar
o corpo “morto” e, paradoxalmente, extrair a alma
novamente. O velho
37
corpo tinha que morrer; foi sacrificado ou simplesmente

morto, assim como os velhos
rei teve que morrer ou oferecer sacrifício aos deuses
(tanto quanto Faraó
ofereceu libações à sua própria estátua). Algo desse
tipo foi comemorado
no festival Sed. Moret acha que a cerimônia de Sed era
uma espécie de
regicida humanizado. 38.
[359] A água sempre desempenhou um papel nos sacrifícios

como a “animação”
princípio. Um texto de Edfu diz: “Eu te trago os vasos
com os membros de
os deuses [ie, o Nilo], para que você possa beber deles;
Eu refresco meu coração
para que te alegres. ” A água do Nilo era a verdadeira
"Consolamentum" do Egito. No conto de fadas egípcio,
Anúbis descobriu que
o coração de seu irmão morto Bata, que Bata colocara em
um
flor, tinha se transformado em um cone de cedro. Ele
colocou em um vaso de água fria,
e o coração absorveu e Bata começou a viver novamente. 39
Aqui a água é
doador de vida. Mas do aqua permanens foi dito: "mata e
vivifica".
[360] O rei tem inúmeras conexões com a água. Na parábola
de
Enxofre citado anteriormente, o rei se afoga nele com
Diana. Os hierosgamos
40
foi comemorado frequentemente na água. O motivo do

afogamento também toma a forma
de um afogamento interior, nomeadamente hidropisia.
Mater Alchimia é dropsical no
om ceamvbarloos ” ipnafrear isouraers .a áOguu ao. r e 41 42
Ai é á hgiudar óappiacroe cee s tea emsbcoémnd ceo nmo o

“ventre de
banho, como no "Dicta Alani", onde o "velho" se senta no
banho. Aqui eu 43
recordaria o banho do rei em Bernardus Trevisanus, que

eu tenho
discutido anteriormente. água é usada para batismo,
44 A
imersão e limpeza.
A limpeza de Naamã (II Reis 5: 10ss.) É freqüentemente
citada como uma alegoria
disto. 45
[361] Em nossa parábola, a água maravilhosa já possui essa

decomposição e
dissolver propriedades que antecipam o desmembramento do
rei. o 46.
dissolução do material inicial desempenha um grande

papel na alquimia como
parte integrante do processo. Aqui vou mencionar apenas
o único
interpretação da solução dada por Dorn. Em seu “
Speculativa
filosofia ”, ele discute as sete etapas do trabalho. O
primeiro estágio
começa com o "estudo dos filósofos", que é o caminho
para o
investigação da verdade.
Page 212
Mas a verdade é aquela da qual nada pode faltar, para a
qual
nada pode ser acrescentado, nem mais, ao qual nada possa
se opor. . . .
A verdade, portanto, é uma grande força e uma fortaleza
inexpugnável. . .,
uma promessa invencível para aqueles que a possuem. Nesta
cidadela é
cqoune tninãhoa é a c voenrsduamdeidiroa peo irn

tqruaeçsatsi,o nneámve le spceadvraad eo tpesoor ularod
rdõoess ,f imlóasso pfoesrm, anece
para sempre, quando todas as outras coisas forem
dissolvidas, e for designado para a ruína
de muitos, mas para a salvação de outros. Isso é algo
que não vale nada
o vulgar, desprezado acima de todas as coisas e odiado
excessivamente, ainda não é
odioso, mas amável, e aos filósofos preciosos acima de
pedras preciosas. 47
[362] Em sua "Recapitulação do primeiro estágio", Dorn

diz:
É o estudo dos químicos para liberar essa verdade sem
sentido da sua
48
aprisiona em coisas de sentido, pois através dela os

poderes celestes são perseguidos
com entendimento sutil. . . . conhecimento é certo e 49 O
indubitável
resolução [ resolutio ] através do experimento de todas
as opiniões sobre a verdade.
. . . O experimento é uma demonstração manifesta da
verdade e a resolução
afastando a dúvida. Não podemos resolver qualquer
dúvida, exceto por
experimento, e não há maneira melhor de fazê-lo do que
em nós mesmos. Deixei
portanto, verificamos o que dissemos acima sobre a
verdade,
começando por nós mesmos. Dissemos acima que a piedade
consiste em
conhecimento de nós mesmos, e, portanto, é que fazemos
50
filosóficas
o conhecimento começa com isso também. Mas nenhum homem
pode se conhecer a menos que
saber o que e não quem ele é, de quem ele depende e de 51
quem ele é
(pela lei da verdade ninguém pertence a si mesmo), e com
que fim ele
foi feito. Com esse conhecimento começa a piedade, que
se preocupa com
duas coisas, a saber, com o Criador e a criatura que é
feita como
para ele. Pois é impossível para a criatura se conhecer
ele mesmo, a menos que ele conheça seu Criador. . . . 52
Ninguém pode conhecer melhor

o Criador, que o trabalhador é conhecido por seu
trabalho. 53
[363] Mais tarde, Dorn diz:
filóAso pfoustr,e pfoaçrqãuoe q cuoímmioc ao sé

fciolómsopfaorsa deas tcãoom d iosp eosstutodso a doa
conhecimento por
estudo, coisas naturais são descartadas por putrefação
em solução [ ad
solutionem ]. A isto se compara o conhecimento
filosófico, pois por
corpos de solução são dissolvidos [ solvuntur ], pelo
conhecimento são os
dúvidas dos filósofos resolvidas [ resolvuntur ]. 54
Page 213
Ele diz em seu "Physica Trithemii":
O primeiro passo na ascensão às coisas superiores é o
estudo da fé, pois
este é o coração do homem disposto à solução em água [
ad solutionem in
aquam ]. 55
Finalmente, em sua "Philosophia chemica", Dorn afirma:

Dissolução é conhecimento, ou o espagírico união do 56
homem com o
mulher, esta recebendo dele tudo o que deve ser
recebido. este
é o começo da geração especial pela qual o efeito de
nossa
casamento espagírico é sensualmente apreendido, a saber,
a união dos
dupla semente para formar o embrião. 57
[364] É evidente a partir dessas declarações que Dorn

entendeu a
solução alquímica principalmente como um fenômeno
espiritual e moral e apenas
secundariamente como físico. A primeira parte do trabalho
é uma psíquica
“Solução” de dúvidas e conflitos, alcançados pelo

autoconhecimento, e isso é
não é possível sem o conhecimento de Deus. A solução
espiritual e moral é
concebido como um "casamento espagírico", uma união
psíquica interior que
analogia e correspondência mágica unem os elementos
hostis em um
pedra. Ao investigar o "libra", e pelo entendimento
espiritual, o
a dureza egoísta do coração - causada pelo pecado
original - é dissolvida: a
coração vira água. A ascensão aos estágios mais altos
pode começar.
O egocentrismo é um atributo necessário da consciência e
também é seu
pecado específico. Mas a consciência é confrontada pelo
58
fato objetivo da
inconsciente, muitas vezes um dilúvio vingativo. Água em
todas as suas formas -
mar, lago, rio, primavera - é uma das tipificações mais
comuns da
inconsciente, como também a feminilidade lunar que está
intimamente associada
água. A dissolução do coração na água corresponderia,
portanto, a
a união do homem com a mulher, e isso, por sua vez, à
união de
consciente e inconsciente, que é precisamente o
significado da
"Casamento espagírico". Da mesma forma, a cidadela ou
59.
fortaleza é uma mulher

símbolo, contendo nele o tesouro da “verdade”, também
personificado como
Sabedoria. Essa sabedoria corresponde ao sal, que é
60
coordenado com o
lua. A união espagírica produz um embrião cujos
equivalentes são os
homúnculo e lapis. O lápis, é claro, é um símbolo do eu.
61
Se após esse vislumbre da psicologia da solução ,

[365]
voltaremos a
a “Allegoria Merlini”, várias coisas ficarão claras: o
rei
personifica uma hipertrofia do ego que exige
compensação. Ele é
Page 214
prestes a cometer um ato de violência - um sinal claro
de sua moralmente defeituosa
Estado. Sua sede é devido à sua concupiscência e egoísmo
sem limites. Mas
quando ele bebe, é dominado pela água, ou seja, pelo
inconsciente,
e ajuda médica se torna necessária. Os dois grupos de
médicos ainda mais
auxiliar sua dissolução por desmembramento e
pulverização. O original
62
disso pode ser o desmembramento de Osíris e Dionísio. O

63
rei é
sujeitos a várias formas de dissolução: desmembramento,
trituração,
dissolução em água. Sua transferência para a câmara
64
aquecida é o protótipo de
o "laconicum" (banho de suor) do rei, frequentemente
mostrado em ilustrações posteriores;
é um método terapêutico que encontramos novamente no
índio americano
"Suor-lodge". A câmara também significa o túmulo. A
diferença
entre os médicos egípcios e alexandrinos parece ser que o
o primeiro umedeceu o cadáver, mas o último o secou (ou
embalsamado ou em conserva
isto). O erro técnico dos egípcios, portanto, foi que
eles não
separar o consciente do inconsciente o suficiente,
enquanto o
Alexandrinos evitaram esse erro. De qualquer forma,
65
eles conseguiram reviver

o rei e evidentemente provocou seu rejuvenescimento.
[366] Se examinarmos essa controvérsia médica do ponto de
vista de
hermenêutica alquímica, muitas das alusões podem ser
entendidas
sentido mais profundo. Por exemplo, os alexandrinos,
embora fazendo o mesmo
o uso completo da técnica tifoniana de desmembramento,
evitou a
Água do mar (tifoniana) e secou o cadáver pulverizado,
usando ao invés o
outro constituinte da aqua pontica, nomeadamente sal sob
a forma de sal
amoniacal (sal mineral ou sal-gema, também chamado sal

da Arábia ) e sal nitri
(salitre). Principalmente se entende a qualidade
66
conservadora de ambos os sais, mas

secundariamente, na mente dos adeptos, “marinar”
significava “
formando ”a penetração da sapientia (“ veritas ”de
Dorn) na massa ignóbil,
pelo qual a forma corruptível foi transformada em
incorruptível e
imutável.
[367] Certamente há pouco vestígio disso em nossa parábola
um tanto grosseira.
Além disso, a transformação do rei parece dizer apenas o
primitivo
renovação de sua força vital, para a primeira observação
do rei após sua ressuscitação
mostra que sua belicosidade é imutável. Nos textos
posteriores, no entanto, o
produto final nunca é apenas um fortalecimento,
rejuvenescimento ou renovação do
estado inicial, mas uma transformação em uma natureza
superior. Então provavelmente estamos
não é errado atribuir uma idade bastante considerável a
essa parábola. 1
Page 215
A base para essa suposição é o conflito entre o
Alexandrino e o
Médicos egípcios, que podem remontar aos tempos pré-
islâmicos quando o
remédios mágicos antiquados dos egípcios ainda levavam a
escaramuças
com a medicina progressiva e mais científica dos gregos.
Evidência para
esse é o erro "técnico" do método egípcio - a
contaminação de
consciente e inconsciente - que os mais altamente

diferenciados
a consciência dos gregos foi capaz de evitar.
4. A REGENERAÇÃO DO REI
( "Cantilena" de Ripley )
[368] Não se deve esquecer que nenhuma razão foi dada por
que o rei
estava precisando de renovação. Em um nível primitivo, a
necessidade de renovação era autoevidente,
uma vez que o poder mágico do rei diminuiu com a idade.
Isso não é
assim, em parábolas posteriores, onde a imperfeição
original do próprio rei
torna-se um problema.
[369] Assim, o autor da seguinte parábola, Sir George
Ripley (1415-
90), Canon de Bridlington, já estava revolvendo em sua
mente o problema
do "rei doente". Devo deixar de lado a questão de até
que ponto isso
A idéia foi influenciada pela lenda do Graal. É
concebível que Ripley, como
um inglês, estaria familiarizado com essa tradição.
Apart
da evidência bastante duvidosa dos “lapis exillis” (“
lapsit exiliis” em
Wolfram von Eschenbach), não consegui encontrar mais
traços do ciclo do Graal no simbolismo alquímico, a menos
que se pense no
vaso místico de transformação, o tertium comparationis
pelo qual
seria o cálice na missa.
Os cinco primeiros versos do Cantilena são os 67
seguintes:
Ver! E neste Cantilena veja
Os segredos escondidos da filosofia:
Que alegria surge das veias alegres
De mentes exaltadas por tais tensões dulcidas!
Através dos campos romanos, como eu já passei,
Onde Mercuries Nuptiall comemorou foi,
E alimentando Stoutly (na partitura Bride-Groomes)
Eu aprendi essas novidades desconhecidas antes.
Havia uma certa rei estéril de nascimento,
Page 216
Composto da Terra Mais Pura e Nobre,
Por natureza Sanguine e Devoute, ainda assim
Tristemente confundiu sua Autoridade.
Por que sou rei e chefe de todos
Aqueles homens e coisas que são corporais?
Não tenho nenhum problema, mas não negarei
É meu Senhor que tanto o Céu quanto a Terra são governados por.
No entanto, existe uma causa Naturall
Ou algum defeito no Originall,
Embora eu tenha nascido sem corrupção
E nutrido sob os Pinhões do Sol. 68
A linguagem do clérigo o trai: “defeito original”
[371]
é uma paráfrase de
"Pecado original" e "pinhões do sol" são as "asas do sol
de
justiça ”(Malaquias 4: 2:“ O sol da justiça nascerá
com a cura em seus
asas ”). Possivelmente existe uma conexão aqui entre o
Cantilena e o
observação de Senior que o macho sem asas está sob a

fêmea alada. O Cantilena condensa a fêmea alada, por um
69
lado, com o
disco solar alado de Malaquias e, por outro, com a idéia
do
mãe nutritiva - uma espécie de contaminação onírica.
[372] Versículos 6 e 7
Cada Vegetativo que da Terra procede
Surge com suas próprias sementes;
E Animalls, na Seasons, especiosamente
Abundam com frutas e multiplicam estranhamente.
Infelizmente, minha natureza é restrita,
Nenhuma tintura do meu corpo ainda pode fluir.
Portanto, é o Infoecund: nenhum pode
Isso deve valer em Generating Man. 70
Aqui, novamente, a linguagem eclesiástica é perceptível:
a tintura é
idêntico ao aqua permanens, a maravilhosa água de
transformação que corresponde à "água da graça" da
Igreja. o
a água que deve fluir do corpo pode ser análoga aos “
rios
do ventre de Cristo ", uma idéia que desempenha um
grande papel não apenas na
metáfora eclesiástica, mas também na alquimia. No que 71
diz respeito à
linguagem eclesiástica, gostaria de chamar a atenção
para as mais
ensaio instrutivo, "Flumina de ventre Christi". Orígenes
fala de “o
rio nosso salvador ”( salvator noster fluvius ). A 72
analogia dos perfurados

Page 217
Redentor com a rocha da qual Moisés atingiu a água foi
usado em
alquimia para denotar a extração do aqua permanens ou da
alma
dos lapis; ou novamente, o rei foi perfurado por
Mercúrio. Para Orígenes
73
água significava a "água da doutrina" e a "fonte da

ciência". isso foi
também uma “fonte de água brotando no crente”. St.
Ambrose
fala das "fontes de sabedoria e conhecimento". segundo 74
ele
o paraíso, com seu rio quádruplo do Logos, é a base da
alma; 75
ele também chama esse rio de alma mais íntima, já que é

o "princípio", o
( venter ) e os . Estes poucos exemplos dos muitos
76
coletada por Rahner pode ser suficiente para colocar o

significado da água
permanens, a substância misteriosa por excelência, na
perspectiva correta.
Para os alquimistas, era sabedoria e conhecimento,
verdade e espírito, e
sua fonte estava no homem interior, embora seu símbolo
fosse água comum ou
água do mar. O que eles evidentemente tinham em mente
era onipresente e universal.
essência penetrante, uma anima mundi e o “maior tesouro
”, o
numinoso mais íntimo e mais secreto do homem.
Provavelmente não há
conceito psicológico mais adequado para isso do que o
coletivo
inconsciente, cujo núcleo e “princípio” ordenador é o
eu (o
"Mônada" dos alquimistas e gnósticos).
[373] Versículos 8 e 9
O Massagista dos Meus Corpos é de um material duradouro,
Exceder delicado, mas duro o suficiente;
E quando os testes de fogo para experimentar meu Sprite,
Não sou achado para pesar um grão muito leve.
Minha mãe em um Sphaere deu à luz mee,
Que eu possa contemplar o Rotunditie;
E seja mais puro do tipo que outras coisas,
Por Direito de Dignidade, o Par dos Reis.77
A “casa da esfera” é o vas rotundo, cuja redondeza
representa o cosmos e, ao mesmo tempo, a alma do mundo,
que em
Platão envolve o universo físico de fora. O conteúdo
secreto de
o vaso hermético é o caos original do qual o mundo
estava
criada. Como o filius Macrocosmi e o primeiro homem que
o rei está destinado
por “rotundidade”, isto é, totalidade, mas é impedido
de alcançá-lo por
defeito original.
Page 218
[374] Verso 10
No entanto, para o meu Griefe eu sei, a menos que eu alimento
Sobre os detalhes que eu tanto preciso
Não consigo gerar: para minha surpresa
O Fim se aproxima para mim, Ancião dos Daies. 78
Este versículo confirma a condição decrépita do rei, que

além de
seu defeito original, ou por causa dele, também está
sofrendo de debilidade senil.
Foi um golpe ousado para um cânone identificar o rei com
o “Ancião de
Dias ”de Daniel 7: 9:“ Vi até que os tronos foram
derrubados, e
o Ancião dos Dias estava sentado, cujas roupas eram
brancas como a neve, e
os cabelos de sua cabeça como pura lã; seu trono era
como a chama ardente,
e suas rodas como fogo ardente. " Não há dúvida de que
Ripley, o
alquimista estava aqui especulando sobre a cabeça de
Ripley o clérigo para bater
com uma ideia que na Idade Média deve ter parecido uma
blasfêmia:
a identificação da substância transformadora com Deus.
Para o nosso caminho
de pensar que esse tipo de alegoria ou simbolização é o
auge da
absurdo e ininteligibilidade. Foi até difícil para a
Idade Média
andorinha. Mas onde encontrou aceitação, como na
79
filosofia
alquimia, faz muito para explicar o hino ou, de qualquer
forma, altamente
linguagem emocional de alguns dos tratados. Temos aqui,
de fato, um
nova declaração religiosa: Deus não está apenas no corpo
imaculado de
Cristo e continuamente presente na Hóstia consagrada,
mas - e isto é
a coisa nova e significativa - ele também está escondido
no "barato"
“Desprezado”, substância comum ou de jardim, mesmo na
“impureza da
este mundo, imundo. " Ele deve ser encontrado somente
80
através da arte, na verdade ele é

seu verdadeiro objeto e é capaz de transformação
progressiva - “Deo
adjuvante. ” Esse teólogo estranho não significava, é
claro, que para o
alquimistas Deus não era senão uma substância que
poderia ser obtida por
transformação química - longe disso. Essa aberração foi
reservada
antes para os modernos que colocam matéria ou energia no
lugar de Deus.
Os alquimistas, na medida em que ainda eram pagãos,
tinham um caráter mais místico
concepção de Deus que data da antiguidade tardia, que,
como no caso de
Zósimo, poderia ser descrito como gnóstico; ou se eles
eram cristãos, seus
O cristianismo tinha uma mistura notável de idéias

mágicas pagãs
sobre demônios e poderes divinos e um anima mundi
inerente ou
preso na natureza física. A anima mundi foi concebida
como essa
parte de Deus que formou a quintessência e substância
real de Physis,
Page 219
e que era para Deus - usar uma expressão apropriada de
Isidoro -Enquanto o
81
"Alma acrescente" ( , 'adulto') era para a alma divina

de
cara. Essa alma ascendente era uma segunda alma que
cresceu através do
minerais, vegetais e reinos animais até o homem,
permeando a
toda a natureza, e a ela as formas naturais estavam
ligadas como
anexos ( ) Essa estranha idéia de Isidore está muito
presente
mantendo a fenomenologia do inconsciente coletivo que um
justifica-se em chamá-lo de projeção desse fato
empiricamente demonstrável
na forma de um hypostasis metafísico.
[375]Não terá escapado ao leitor quão primitiva é a
idéia de Deus
envelhecimento e necessidade de renovação. De fato,
deriva do antigo Egito,
embora não se possa imaginar de que fontes, além da
Bíblia,
uma Canon de Bridlington no século XV poderia ter
emprestado tal
teologia. De qualquer forma, seus escritos não permitem
conjecturas a esse respeito.
aH iád aéliga udme au mpiast sau, bnsot âennctaian tmo,i

sntear piorósap rei ac otrrarduipçtãao c auljqau
cíomrircuap,ç eãmo se deve a
pecado. Uma idéia semelhante aparece na tradição do
Graal do rei doente, que
estreitas conexões com o mistério da transformação da
Missa. O rei é
o abandono de Parsifal, a quem se poderia descrever como
uma figura redentora, apenas
como na alquimia, o velho rei tem um filho redentor ou
se torna redentor
ele mesmo (o lápis é o mesmo no começo e no fim). Além
disso, nós
deve considerar certas especulações medievais sobre a
necessidade de Deus de
melhoria e transformação do Deus colérico da Velha
Testamento ao Deus do Amor no Novo: pois, como o
unicórnio, ele era
suavizado pelo amor no colo de uma virgem. Idéias desse
tipo são encontradas desde cedo
como Bonaventure, o santo franciscano, que morreu em
1274. Devemos também
82
lembre-se de que, na linguagem figurada da Igreja, Deus

Pai
foi representado como um homem velho e seu nascimento
como um rejuvenescimento no Filho. No
um hino à Igreja como analogia da Mãe de Deus Paulino de
Nola
diz:
Irmã e esposa de uma só vez; para sem o uso do corpo
Mentalmente, ela se une, pois o cônjuge é Deus, não um homem.
Desta mãe nasce o Ancião e também o bebê.83
Embora o candidato ao batismo (“renascer em uma
[376]
nova infância”) seja
aqui, o ponto da analogia é que Deus Pai, um velho
barbudo
homem, é adorado em Deus, o Filho, como um recém-
nascido.
Page 220
[377] O contraste entre senex e puer toca em mais de um
ponto
no arquétipo da renovação de Deus na teologia egípcia,
especialmente quando
a homoousia subjacente sai tão claramente quanto nos
versos de Efraem
Syrus: “O Ancião dos Dias, em sua sublimidade, habitava
como um bebê no
útero." “Tua Babe, ó Virgem, é um homem velho; ele é o
84
Ancião dos Dias

e precede todos os tempos. " 85
[378] Em nenhum lugar deste material, porém, encontramos o

motivo muito específico
da senescência de Deus, e a fonte que Ripley poderia ter
usado permanece
obscurecer. Mesmo assim, sempre existe a possibilidade
de uma ação autóctone.
renascimento do mitologem do inconsciente coletivo.
Nelken tem
publicou um caso desse tipo. Seu paciente era professor
da escola primária
que sofria de paranóia. Ele desenvolveu uma teoria sobre
um Deus Pai
com imensos poderes procriadores. Originalmente ele
tinha 550 membra virilia,
mas com o tempo foram reduzidos a três. Ele também
possuía dois
escrota com três testículos cada. Sua produção colossal
de esperma enfraqueceu
no final, e finalmente ele encolheu um pedaço de cinco
toneladas e foi encontrado
acorrentado em um barranco. Este psicologma contém o
motivo do envelhecimento e
perda de poder procriador. O paciente era o Deus Pai
rejuvenescido ou
o avatar dele. O embelezamento do tema arquetípico é,
86
neste caso
completamente original, para que possamos tomá-lo com
segurança como um autóctone
produtos.
[379] No caso de Ripley, existe a possibilidade mais
imediata de que ele
modificou para seu próprio propósito a concepção do
Ancião dos Dias e
see due f Milheoi sjtoevr eEmc,k oh aLrto egroas ,u qmu

em neansi nvois põeeqsu deen oV.a Elesnsteisn oc,o on
cgenitóosst iecsotão intimamente relacionados
aos de Dionísio, o mais novo dos deuses, e do filho de
Hórus,
Harpócrates, Aion, etc. Tudo implica naturalmente a
renovação do deus envelhecido.
O passo do mundo das idéias cristãs de volta ao
paganismo não é um
longa, e a conclusão naturalista de que o pai diminui
87
quando o
filho aparece, ou que ele é rejuvenescido no filho, está
implícito em todas essas idades
concepções antigas, cujo efeito é tanto mais forte
quanto mais
negado conscientemente. Tal combinação de idéias é quase
de se esperar
em um clérigo como Ripley, mesmo que, como todos os
alquimistas, ele possa não ter
consciente de sua importância total.
[380] Versículos 11–12
Page 221
Totalmente perecível é a Flor da Juventude,
Através de todas as minhas veias, não há cursos senão a morte.
Maravilhoso, ouvi a voz de Cristo, 88 que de cima
Serei Reborne, não sei por que amor.
Senão I, o Reino de Deus não pode entrar:
E, portanto, para que eu possa nascer de novo,
Vou ser humilhado no peito da minha mãe,
Dissolva para minha Primeira Matéria e descanse. 89
Para entrar no Reino de Deus, o rei deve se

[381]
transformar
na prima materia no corpo de sua mãe, e retorne ao
escuro
estado inicial que os alquimistas chamavam de "caos".
Nesta massa confusa
os elementos estão em conflito e se repelem; todas as
conexões são
dissolvido. A dissolução é o pré-requisito para a
redenção. O celebrante de
os mistérios tiveram que sofrer uma morte figurada para
atingir
transformação. Assim, na visão de Arisleus, Gabricus é
dissolvido em
átomos no corpo de sua irmã-esposa. Vimos pela analogia
com
o Ancião dos Dias, qual era o objetivo do alquimista:
artifex e
substância deveria atingir um estado perfeito,
comparável ao Reino de
Deus. Não discutirei, no momento, a justificativa para
isso aparentemente
comparação presunçosa, mas lembraria ao leitor que, na
opinião
dos próprios alquimistas a transformação foi um milagre
que poderia
ocorre somente com a ajuda de Deus.
[382] Verso 13
Aí a mãe anima o rei,
Hasts sua concepção, e traz imediatamente
Ele escondido sob seu Traine,
Até que, por conta própria, ela o fez carne novamente.90
[383] Aqui, o “casamento químico” assume a forma do
antigo ritual de
adoção, quando a criança a ser adotada estava escondida
sob as saias da
mãe adotiva e depois extraída novamente. 91
Dessa maneira, Ripley contornou o escândalo do incesto

habitual.
[384] A adoção foi representada nos tempos antigos, quer
por uma figura
ato de nascimento ou amamentação da criança adotiva.
Desta maneira
Heracles foi "adotado" por Hera. Num hino a Nebo 92, o deus
diz para
Assurbanipal:
Tu eras pequena, Assurbanipal, quando te deixei com a divina rainha de Nínive,
Page 222
Você estava fraco, Assurbanipal, quando se sentou no colo da divina rainha de
Nínive,
Dos quatro úberes que foram colocados na tua boca, sugaste de dois,
E em dois tu enterraste o teu rosto ...93
A ocultação sob a saia é um rito amplamente
[385]
divulgado, e até
Recentemente, ainda era praticado pelos turcos da
Bósnia. O motivo da
“Madonna tutelar” em um manto tem um significado
semelhante, a saber, a
adoção do crente.
[386] A cena de adoção de Ripley pode derivar da “caça ao
leão” de Marchos, 94
onde é feita menção a um fogo que “sai sobre as brasas,

mesmo que
a mãe piedosa pisa sobre o corpo do filho. E novamente:
“Ele comparou
a sutileza do calor do fogo ao passo da mãe piedosa
sobre o
corpo de seu filho. " Essas frases fazem parte de um
95
diálogo entre King

Marchos e sua mãe. Em contraste com o Cantilena, no
entanto, não é o
rei que deve ser transformado, exceto o leão (ver pars.
409 e seguintes).

Foi maravilhoso ver com que Graça
Esta União Naturall feita em um Imbrace
Olhou; e por um Bond ambos os sexos knitt,
Gostaria de um Hille e Aire em torno dele.
A Mãe para a sua Câmara Chast 96 vai,
Onde em uma Cama de Honra ela concede
Sua cansada, duas folhas tão brancas quanto a neve
E lá faz Signes dela se aproximando de Ai.
Veneno de Ranke emitido pelo Homem Morrendo
Fez seu rosto puro do Oriente parecer sujo e pálido:
Por isso, ela ordena que todos os estranhos se foram,
Selos em cima de sua camareira, e mentem Sozinho.
Enquanto isso, ela da Carne dos Pavões Eate
E bebeu o sangue de Greene-Lyons com aquele belo Meate,
Qual Mercurie, carregando o dardo da paixão,
Trazido em uma Copa Dourada de Babilon.97
A dieta da gravidez descrita aqui é equivalente ao
[388]
"cibatio"
a "alimentação" da substância transformadora. A ideia
subjacente é que
o material a ser transformado teve que ser impregnado e
saturado, seja
absorvendo a tintura, o aqua propria (sua “própria água
”, a alma) ou
comendo suas “penas” ou “asas” (espírito volátil), ou
sua própria cauda
Page 223
(uroboros), ou o fruto da árvore filosófica. Aqui está o

pavão
carne." O pavão é uma alusão à cauda pavonis (cauda do
pavão).
Imediatamente antes do albedo ou rubedo "todas as 98
cores" aparecerem, como se o

pavão estava espalhando seu leque cintilante. A base
para isso
fenômeno pode ser a pele iridescente que frequentemente
se forma na superfície
metal fundido (por exemplo, chumbo). As “omnes colores 99
” são frequentemente mencionadas

nos textos como indicando algo como totalidade. Todos
eles se unem no
albedo, que para muitos alquimistas era o clímax do
trabalho. O primeiro
foi concluída quando os vários componentes se separaram
do
o caos da massa confusa foi trazido de volta à unidade
no albedo e
"Todos se tornam um." Moralmente, isso significa que o
estado original da psíquica
desunião, o caos interior de almas parciais conflitantes
que Orígenes compara a
manadas de animais, se torna o "vir unus", o homem
100
unificado. Comendo o
carne de pavão é, portanto, equivalente a integrar as
muitas cores (ou,
psicologicamente, os valores de sentimentos
contraditórios) em uma única cor,
branco. O "Ordinall of Alchimy" da Norton diz:
Para everie Color, o que puder ser pensado,
Ele deve aparecer antes que o Branco seja forjado.101
O lápis contém ou produz todas as cores.
[389] 102
Hoghelande diz que o

"Monstro hermafrodita" contém todas as cores. 103
Comparações poéticas são

também usado, como íris, arco-íris, ou íris do olho. O 104 105
olho e
suas cores são mencionadas por Hipólito. Ele chama a
atenção para o Naassene
analogia entre os quatro rios do paraíso e os sentidos. O
Rio
Pison, que rega Havilah, a terra de ouro, corresponde ao
olho:
“Dizem que esse é o olho que, por sua orientação e suas
cores,
testemunha do que é dito. " Abu'l-Qasim fala da árvore 106
com
flores multicoloridas. Mylius diz: “Nossa pedra é o
107
Sol repleto de estrelas,

de quem toda cor procede por transformação, quando as
flores vêm
adiante na primavera. ” O “Tractatus Aris-totelis”
108
fornece uma descrição mais elaborada

descrição: “Tudo o que está contido sob o círculo da
lua
. . . é transformado em um no final quadrangular, como 109
se fosse um prado
adornada com cores e flores de cheiro doce de diversos
tipos, que
foram concebidos na terra pelo orvalho do céu. ” 110
[390] As etapas do trabalho são marcadas por sete cores,

que são
associado aos planetas. Isso explica a relação das
111
cores
à astrologia e também à psicologia, uma vez que os
planetas correspondem a
Page 224
componentes de caracteres individuais. O Aurora
Consurgens relaciona o
cores para a alma. Lagneus associa as quatro cores
112
principais às cores
quatro temperamentos. O significado psicológico das
113
cores vem
claramente em Dorn: “Verdadeiramente a forma que é o
intelecto do homem é
início, meio e fim das preparações, e este formulário é
indicado pela cor amarela, que mostra que o homem é o
maior e mais
forma principal na obra espagírica e mais poderosa que o
céu. ” 114
Como a cor dourada significa intelecto, o principal “

informador”
(agente formativo) no processo alquímico, podemos assumir
que os outros
três cores também denotam funções psicológicas, assim
como as sete cores
denotam os sete componentes astrológicos do caráter.
Consequentemente, o
síntese das quatro ou sete cores significaria nada menos
que o
integração da personalidade, a união das quatro funções
básicas, que
são habitualmente representados pela cor quaternio azul-
vermelho-amareloverde.
115
[391] A cauda pavonis era um tema favorito para a

representação artística em
as antigas gravuras e manuscritos. Não foi só a cauda
que foi retratada,
mas o pássaro inteiro. Como o pavão significa “todas as
cores” (ou seja, o
integração de todas as qualidades), uma ilustração no
Amphitheatrum de Khunrath
sapientiae mostra logicamente em pé nas duas cabeças do
Rebis,
cuja unidade obviamente representa. A inscrição chama
isso de “pássaro de
Hermes ”e o“ abençoado verde ”, ambos simbolizando o
Santo
Ghost ou o Ruach Elohim, que desempenha um grande papel
em Khunrath. A
116
cauda pavonis também é chamada de “alma do mundo,

natureza,
quintessência, que faz com que todas as coisas produzam.
” Aqui o pavão
117
ocupa o lugar mais alto como um símbolo do Espírito

Santo, em quem o
polaridade homem-mulher do hermafrodita e do Rebis é
integrada.
[392] Em outros lugares, Khunrath diz que na hora da
conjunção a escuridão
e a cabeça do corvo e todas as cores do mundo aparecerão
"
Íris, o mensageiro de Deus, e o rabo do pavão. Ele
acrescenta: “Marque o
segredos do arco-íris no Antigo e Novo Testamento. ” 118
Isto é um
referência ao sinal da aliança de Deus com Noé após o
dilúvio (Gênesis 10
: 12f.) E ao “um no meio dos quatro e vinte anciãos”,
que
"aErcroa- círoism eom u mvo jlatas pdeo et ruomnoa, pàe

vdirsat ad ec osmarod iunmhaa, ees hmaevriaal duam ”(Ap
4:
3f.), e à visão do anjo com um arco-íris na cabeça (Ap
119
10:
Page 225
1) A íris como “mensageira de Deus” é de especial
120
importância para um
compreensão da obra, já que a integração de todas as
cores aponta, pois
foram, a uma vinda de Deus, ou mesmo à sua presença.
[393] A cor verde, enfatizada por Khunrath, está associada
a Vênus. o
“Introitus abertura” diz: “Mas no calor suave a
mistura se liquefaz
e começa a inchar, e por ordem de Deus será dotado de
espírito,
que voará para cima carregando a pedra e produzirá novas
cores, primeiro o verde de Vênus, que durará por muito
tempo
Tempo." No final deste procedimento, conhecido como o
121
regime de Vênus, a cor muda para um roxo lívido, após o

que
a árvore filosófica florescerá. Depois segue o regime de
Marte, “que
exibe as cores efêmeras do arco-íris e do pavão na sua
mais glorioso. ” Nos "dias atuais" a "cor jacinto" 122
aparece, ou seja,
azul.
[394] O roxo lívido que aparece no final do regime de
Vênus
tveimsã oa ldgoo pmúorprtuarla s,o qburee eisxspor.e
Issssao o e “stmá idseté aricoo rddao p caoixmã oo deoc
lSeseináhsotirc”o. 123
Portanto, o regime de Vênus leva, implicitamente, à

paixão e à morte, um
ponto que eu enfatizaria em vista da referência ao “
dardo da paixão”
no Cantilena. Uma passagem do "Aquarium sapientum"
mostra que
cores são um meio de expressar qualidades e situações
morais:
a digestão e a cocção do corpo espiritual morto avançam
124
no homem,
pode-se ver, como na obra terrena, muitas cores variadas
e
sinais, ou seja, todos os tipos de sofrimentos, aflições
e tribulações, o
principal dos quais. . . são os ataques incessantes do
mundo, a carne e
o diabo."125
[395] Estas declarações sobre o regime de Vênus são

confirmadas em
Tabela de Símbolos de Penotus, onde o pavão está
correlacionado com o
Mysterium coniugii e com Vênus, como também é o lagarto
verde. Verde é
a cor do Espírito Santo, da vida, procriação e
ressurreição. Eu
mencione isso porque Penotus correlaciona o coniugium
com o “dii
mortui ”(deuses mortos), presumivelmente porque eles
precisam ressuscitar. o
O pavão é um antigo símbolo cristão da ressurreição,
como a fênix.
De acordo com um texto alquímico tardio, as tábuas de 126
bronze no labirinto em
Meroë mostrou a Osíris, após sua regeneração por Ísis,
montando uma carruagem
atraídos por pavões, nos quais ele dirige triunfando em
sua
Page 226
ressurreição, como o sol.

[396] Em Dorn, o "corpo espiritual morto" é o "pássaro sem
asas". isto
"Muda na cabeça do corvo e, finalmente, na cauda do
pavão, depois
que atinge a plumagem mais branca do cisne e, por
último, a
maior vermelhidão, o sinal de sua natureza ardente. ” 127
Isso claramente alude à

Phoenix, que, como o pavão, desempenha um papel
considerável na alquimia como
símbolo de renovação e ressurreição, e mais 128
especialmente como sinônimo

para o lápis.
[397] A cauda pavonis anuncia o fim do trabalho, assim
como Iris, sua
sinônimo, é o mensageiro de Deus. A exibição requintada
de cores no
o fã do pavão anuncia a síntese iminente de todas as
qualidades e elementos,
que estão unidos na "rotundidade" da pedra filosófica.
Para
mil e setecentos anos, como mostrei em Psicologia e
Alquimia, o
lapis foi trazido para uma conexão mais ou menos clara
com a idéia antiga
dos Anthropos. Nos séculos posteriores, esse
relacionamento se estendeu a Cristo,
que desde tempos imemoriais era esse mesmo Anthropos ou
Filho do Homem,
aparecendo no evangelho de São João como o cosmogonie
Logos que existia
antes que o mundo existisse: “No princípio era a
Palavra, e a Palavra era
com Deus, e a Palavra era Deus. . . Todas as coisas
foram feitas por ele, e
sem ele nada do que foi feito foi feito ”. De acordo
com
ensinamentos dos basilidianos, o “Deus que não é”
lança uma certa semente
que, como um grão de mostarda, continha a planta inteira
ou "como um
ovo de pavão, tinha em si uma variedade variada de
cores. ” Nesta semente
129
era uma "filiação tríplice, consubstancial ao Deus que

não é". No
alquimia, o final do trabalho anunciado pela cauda
pavonis foi o
nascimento do filius regius. A exibição de cores na

doutrina basidiana
portanto, ocorreu no lugar certo. Novamente, é preciso
perguntar: tradição - ou
geração espontânea?
[398] O pavão é um atributo de Juno, e um dos cognomens de
Iris
é Junonia. Assim como a rainha mãe ou a mãe dos deuses
concede
renovação, para que o pavão renove anualmente sua
plumagem e, portanto, tenha
relação a todas as mudanças na natureza. De Gubernatis
diz:
O céu sereno e estrelado e o sol brilhante são pavões. O
profundofirmamento
azul brilhando com mil olhos brilhantes, e o sol rico
com as cores do arco-íris, apresentam a aparência de um
pavão em
Page 227
todo o esplendor de suas penas ocultas. Quando o céu ou
o
sol de mil raios ( sahasrânśu ) está oculto por nuvens
ou velado por
névoas outonais, lembra novamente o pavão que, na parte
escura
do ano, como um grande número de pássaros de cores
vivas, lança seu
bela plumagem, e se torna monótona e sem adornos; o
corvo que
colocou as penas do pavão e depois grasnou com os outros
corvos
concerto fúnebre. No inverno, o corvo-pavão não tem mais
nada a não ser
sée cuo gmruitmo ednetsea gdriatod ádvoe lp aev eãsotr

qidueen etele, qteume npãeon aés d difee arennjote, udmo
ddoe mcoôrnvioo. isto
voz e caminhada de um ladrão. 130
Isso explicaria que Dorn conectou o pavão com o corvo.

cabeça ( caput corvi ).
[399] Certos significados subsidiários do pavão na
literatura medieval são
Vale a pena mencionar. Picinellus diz que o pavão, em
contraste com o
sol, significa o “homem justo, que, embora adornado com
as cores
de mil virtudes, mas tem participação na maior glória do
divino
presença"; também significa o homem que, “manchado por
pecados repetidos, se levanta
novamente à integridade do espírito. ” O pavão expressa
a “beleza interior e
perfeição da alma. ” Merula menciona que o pavão vai
131
esvaziar e
destruir um vaso contendo veneno, ainda outra 132
peculiaridade que pode

explicam a posição do pavão na alquimia, uma vez que ela
provoca e
indica a transformação do dragão venenoso na cura
medicamento. Merula também afirma que a pavoa não
apresenta seus filhotes
ao pai até que estejam totalmente crescidos, dos quais
Picinellus
analogia com a Virgem Maria, que também apresenta suas
acusações a Deus
somente no estado perfeito. Aqui, novamente, o motivo da
renovação através do
mãe é atingida. 133
[400] Se, portanto, a rainha mãe come carne de pavão

durante sua
ela está assimilando um aspecto de si mesma, a saber,
sua capacidade de
conceder renascimento, cujo emblema é o pavão. De acordo
com Agostinho,
a carne de pavão tem a particularidade de não ficar
podre. É como134
os alquimistas diriam, um "cibus immortalis", como os

frutos do
árvore filosófica com a qual Arisleus e seus
companheiros foram alimentados no
casa de renascimento no fundo do mar. A carne de pavão
era perfeita
comida para a mãe em sua tentativa de rejuvenescer o
velho rei e dar
ele imortalidade.
Page 228
Enquanto pavão carne foi dieta da rainha, sua
[401] 135
bebida era o sangue de

o leão verde. Blood é um dos sinônimos mais conhecidos
136
para o aqua
permanens, e seu uso na alquimia é freqüentemente
baseado no simbolismo do sangue
e alegorias da Igreja. No Cantilena, o embebimento
137
(saturação) 138
da substância arcana “morta” é realizada não no rei,

139
como no
"Allegoria Merlini", mas na rainha. O deslocamento e
sobreposição
de imagens são tão grandes na alquimia quanto na
mitologia e no folclore. Como estes
imagens arquetípicas são produzidas diretamente pelo
inconsciente, não é
surpreendente que eles exibam sua contaminação do
conteúdo a um nível muito alto
140
grau. É isso que torna tão difícil entender a alquimia.

Aqui, o fator dominante não é a lógica, mas o jogo de
motivos arquetípicos, e
embora isso seja “ilógico” no sentido formal, ele
ainda assim obedece
leis naturais que estamos longe de explicar. A este
respeito, o
Os chineses são muito antes de nós, como um estudo
aprofundado do I Ching vai
exposição. Chamado pelos ocidentais míopes uma “coleção
de magia antiga
feitiços ”, uma opinião ecoada pelos próprios chineses
modernizados, o I
Ching é um sistema psicológico formidável que se esforça
para organizar
o jogo dos arquétipos, as “maravilhosas operações da

natureza”, em um certo
padrão, para que uma “leitura” seja possível. Sempre
foi um sinal de
estupidez para depreciar algo que não se entende.
[402] O deslocamento e a sobreposição de imagens seriam
impossíveis se
não existia entre eles uma similaridade essencial de
substância, uma
homoousia. Pai, mãe e filho são da mesma substância, e o
que é
dito de um é amplamente verdadeiro do outro. Isso
explica as variantes de
incesto - entre mãe e filho, irmão e irmã, pai e filha,
etc. Os uroboros são um, embora no crepúsculo do
inconsciente sua
cabeça e cauda aparecem como figuras separadas e são
consideradas como tais. o
alquimistas, no entanto, estavam suficientemente cientes
da homoousia de seus
substâncias básicas não apenas para chamar os dois
protagonistas da coniunctio
drama um Mercurius, mas afirmar que a matéria prima ea
navio eram idênticos. Assim como o aqua permanece, a
alma úmida
substância, vem do corpo que se pretende dissolver, de
modo que a mãe
que dissolve seu filho em si mesma não é outro senão o
aspecto feminino de
o pai e filho. Essa visão atual entre os alquimistas não
pode ser baseada em
qualquer coisa, exceto a similaridade essencial das
substâncias, que não eram
químico mas psíquico; e, como tal, acessórios não da
consciência,
onde estariam conceitos diferenciados, mas do
inconsciente, em
Page 229
cuja obscuridade crescente eles se fundem em cada vez

maior
contaminações.
[403] Se nos dizem que a rainha bebeu sangue, esta imagem
corresponde em todos os aspectos à água potável do rei,
ao banho do rei
141
no vale do carvalho, ao rei se afogando no mar, ao ato

de
batismo, à passagem pelo Mar Vermelho e à amamentação
dos
filho pela mãe dos deuses. A água e o recipiente de
contenção
sempre significa mãe, o princípio feminino melhor
caracterizado por yin,
assim como na alquimia chinesa, o rei é caracterizado
por yang . 142
[404] Na alquimia, o leão, a besta "real", é sinônimo de

Mercúrio, 143
ou, para ser mais preciso, para um estágio de sua

transformação. Ele é o calorsangue
do monstro predador devorador que aparece pela primeira
vez como o
Dragão. Geralmente a forma de leão sucede à morte do
dragão e eventual
desmembramento. Por sua vez, é seguido pela águia. As
transformações
descritos no Casamento Químico de Rosencreutz dão uma boa
idéia do
transformações e símbolos de Mercúrio. Como ele, o leão
aparece em
forma dupla como leão e leoa, ou é dito que ele é 144
mercúrio duplex. The 145
às vezes, dois leões são identificados com o enxofre

vermelho e branco. The 146
ilustrações mostram uma batalha furiosa entre o leão sem

asas (enxofre vermelho)
e a leoa alada (enxofre branco). Os dois leões são
prefigurações de
o par real, portanto, eles usam coroas. Evidentemente,
nesta fase, ainda há
muita discussão entre eles, e é precisamente isso que o
fogo
leão pretende expressar - a emocionalidade apaixonada
que precede o
reconhecimento de conteúdos inconscientes. O casal 147
brigando também
representam os uroboros. O leão significa assim a
148
substância misteriosa,
“dLesucgraitro d ceosmeroto t”e,r ra , do corpo ou 149
organismo impuro. Outros sinônimos são os “veneno,

150 151
porque [esta terra] é mortal”, “árvore, porque

dá frutos ", ou" matéria oculta [hyle], porque é o
fundamento de todos
natureza e a substância [ subiectum ] de todos os
elementos. ” Em aparente 152
contradição a Maier cita o “Tractatus duodecim de

Ripley
portarum ”a observação de que o leão verde é um“ meio
de conjugar o
tinturas entre sol e lua. " É, no entanto, 153
psicologicamente correto
dizer que a emoção une tanto quanto divide. Basilius
Valentinus leva
o leão como substância arcana, chamando-a de trindade
composta por
Mercurius, Sal e Sulphur, e o equivalente a draco,
aquila, rex,
spiritus e corpus. A “Gloria Mundi” chama o leão
154
verde de mineral
Page 230
pedra que “consome grande quantidade de seu próprio
espírito”, significando
155
impregnação pela própria alma (imbibitio, cibatio,

nutritio, penetratio,
etc.) 156
[405] Além do leão verde, também houve, na Idade Média, um

vermelho
leão. Ambos eram Mercúrio. O fato de Artefius
157 158
mencionar um uso mágico

do leão (e da cobra) lança uma luz considerável sobre o
nosso símbolo: ele
é "bom" para a batalha, e aqui podemos lembrar os leões
159
combatentes e o fato
eqluee e os traevia d sae " aAvlelengtuorraian dMo

enrali ngiu"e crroam. Peçroovua av eblembeenr tae
ángãuoa e jsutsatraemmeonst ee rqruadanods ose
supor que o "rei dos animais", conhecido mesmo nos
tempos helenísticos como
estágio de transformação de Helios, representa o velho 160
rei, o Antiquus
dierum do Cantilena, em um certo estágio de renovação, e
que talvez em
dessa maneira, ele adquiriu o título singular de "Leo
antiquus". Ao mesmo 161
vez que ele representa o rei em sua forma teriomórfica,

ou seja, como ele parece
em seu estado inconsciente. A forma animal enfatiza que
o rei é
dominado ou sobreposto pelo seu lado animal e,
consequentemente, expressa
ele próprio apenas nas reações animais, que nada mais
são que emoções.
A emocionalidade no sentido de afetos incontroláveis é
essencialmente bestial, por
razão pela qual as pessoas nesse estado podem ser
abordadas apenas com o
circunspecção própria da selva, ou então com os
162
métodos do
treinador de animais.
[406] De acordo com as declarações dos alquimistas, o rei
muda para
seu atributo animal, ou seja, ele retorna à sua natureza
animal, o
fonte psíquica de renovação. Wieland fez uso desse
psicologem em sua
conto de fadas “Der Stein der Weisen”, no qual o rei
163
Marcos dissipado é
mudou para um asno, embora, é claro, o modelo consciente
para isso fosse o
transformação de Lucius em um burro de ouro em Apuleius.
164
[407] Hoghelande classifica o leão com o cachorro. O

165
leão tem de fato

algo da natureza do cão raivoso com o qual nos
encontramos anteriormente, e isso
aproxima-o do enxofre, o dinamismo ardente do Sol. No
Do mesmo modo, o leão é a "potência" do rei Sol. 166
[408] A força agressiva do leão tem, como o enxofre, um

aspecto maligno. No
Honório de Autun o leão é uma alegoria do Anticristo e
do diabo, em
167
de acordo com 1 Pedro 5: 8: “... seu adversário, o
diabo, como um rugido
leão, anda, procurando a quem possa devorar. ” Mas na

medida em que
Page 231
leão e leoa são precursores da coniunctio (incestuosa),
eles vêm
na categoria daqueles pares teriomórficos que passam seu
tempo
lutando e copulando, por exemplo, galo e galinha, as
duas serpentes do
caduceu, os dois dragões, etc. O leão tem entre outras
coisas uma
aspecto erótico inconfundível. Assim, o “Introitus
abertura” diz: “Aprenda o que
as pombas de Diana são que conquistam o leão com
168
carícias; o verde
leão, eu digo, quem na verdade é o dragão babilônico,
que mata todos com sua
veneno. Aprenda, finalmente, o que é o caduceu de
Mercúrio, com o qual ele
faz milagres, e quais são aquelas ninfas que ele mantém
encantadas, se
cumpririas o teu desejo ”(isto é, a conclusão do
trabalho). The 169
A referência ao dragão “babilônico” não é totalmente

acidental, já que em
a linguagem eclesiástica “Babilônia” é completamente
ambígua. Nicholas
170
Flamel também faz alusão à Babilônia quando ele diz que

o fedor e
hálito venenoso de mercúrio em chamas não passa de
"dragão"
cabeça que sai com grande pressa da Babilônia, que está
cercada
por dois ou três marcos ”. 171
[409] Na “caçada ao leão” de Marchos 172, o leão, como

vimos, leva o
lugar do rei. Marchos prepara uma armadilha e o leão,

atraído pela
cheiro doce de uma pedra que é, obviamente, um olho-
charme, cai dentro dele e é
173
engolido pela pedra mágica. “E esta pedra, que o leão

ama, é um
mulher." A armadilha estava coberta por um “teto de
174
vidro” e o interior, chamado

por Senior, a "cucurbita" é aqui chamada de "tálamo"
(câmara nupcial).
O leão, portanto, cai como um noivo na câmara nupcial,
onde
a pedra mágica que é "boa para os olhos" e é uma mulher,
repousa sobre uma cama de
carvões. Esta pedra engole ( transglutita ) o leão “
para que nada mais
ele era para ser visto. Este é um paralelo da visão de
Arisleus, onde Beya
faz com que Gabricus desapareça em seu corpo.
[410] Na "caça ao leão", o incesto, embora velado, é claro
o suficiente. O amor-
O caso é projetado no leão, na natureza animal ou na
"alma acrescente" do
rei; em outras palavras, é representado em seu
inconsciente ou em um sonho. Porque
de seu caráter ambíguo, o leão é adequado para assumir o
papel de
esse amante indecoroso. Como o rei é representado por
seu animal e sua
mãe pela pedra mágica, o incesto real pode ocorrer como
se
estavam acontecendo em algum lugar "fora", em outra
esfera que não a
mundo pessoal do rei e sua mãe. Na verdade, o casamento
não só
parece ser "não natural", mas na verdade pretende ser. O
tabu
Page 232
o incesto é imposto como uma tarefa e, como mostra a

riqueza das alegorias, é
sempre de alguma forma simbólica e nunca concreta. Um
tem o
impressão de que esse ato "sacral", de cuja natureza
incestuosa os alquimistas
não eram de modo algum inconscientes, não foram muito
banidos por eles para
a cucurbita ou casa de vidro, mas ocorria nela o tempo
todo.
Quem quisesse cometer esse ato em seu verdadeiro sentido
teria, portanto,
sair de si mesmo como se estivesse em uma estufa
externa, uma cucurbita redonda
que representava o espaço microcósmico da psique. Um
pequeno motivo
nos ensinaria que não precisamos ficar “fora de nós
mesmos”, mas apenas um
um pouco mais fundo em nós mesmos para experimentar a
realidade do incesto e muito mais
além disso, já que em cada um de nós adormece o
primitivo “animal” que pode ser
despertado pelas pombas de Diana (n. 168). Isso
explicaria a
suspeita generalizada de que nada de bom pode sair da
psique.
Sem dúvida, os hierosgamos das substâncias são uma
projeção de
conteúdo inconsciente. Esses componentes, geralmente é
concluído, portanto,
pertencem à psique e, como a própria psique, são
"dentro" do homem, QED
Contra isso, permanece o fato de que poucas pessoas são
ou nunca
estavam conscientes de ter fantasias incestuosas que
vale a pena mencionar. E se
essas fantasias estão presentes, elas ainda não estão
conscientes, como a
inconsciente coletivo em geral. Uma análise de sonhos e
outras
são necessários produtos do inconsciente para tornar
visíveis essas fantasias. Para
Para esse fim, resistências consideráveis precisam ser
superadas, como se alguém estivesse
entrando em um território estranho, uma região da psique
à qual não se sente
mais relacionado, muito menos idêntico a ele; e quem se
desviou para isso
território, seja por negligência ou por engano, sente-se
fora de si e
estranho em sua própria casa. Eu acho que se deve tomar
conhecimento desses
fatos e não atribuir à nossa psique pessoal tudo o que
aparece como um
conteúdo psíquico. Afinal, não faríamos isso com um

pássaro que acontecesse
voar através do nosso campo de visão. Pode muito bem ser
um preconceito restringir a
psique para estar "dentro do corpo". Na medida em que a
psique tem um caráter não espacial
aspecto, pode haver um "fora do corpo" psíquico, uma
região tão
diferente do “meu” espaço psíquico que é preciso sair
de si ou
faça uso de alguma técnica auxiliar para chegar lá. Se
essa visão for
de todo correto, a consumação alquímica do casamento real
no
cucurbita poderia ser entendido como um processo
sintético na psique
"Fora" do ego. 175
[411] Como eu disse, o fato de alguém poder entrar neste

território de alguma forma ou
Page 233
outro não significa que me pertença pessoalmente. O ego
está aqui e
Agora, mas o "fora do ego" é um alienígena. Lá, tanto
mais cedo quanto mais tarde,
antes e depois. Portanto, não é surpreendente que a
176
mente primitiva sinta a

psique fora do ego como um país estrangeiro, habitado
pelos espíritos dos
morto. Em um nível bastante superior, assume o caráter de
uma sombra sombria.
realidade, e no nível das culturas antigas as sombras
daquela terra
além se transformaram em idéias. Nos círculos gnóstico-
cristão, esses eram
evoluiu para um cosmogônico dogmático, hierarquicamente
organizado e
sdiesctelamraaç cãhoi ldiaa sptisci qquuee rneolast

ipvaar eàc ees mtruotduerran doo c noãmoo-e ugmo
pinsívqouliucnot.á r io, simbólico 17 7
[412] Essa região, se ainda vista como uma “terra além”

espectral, parece ser uma
mundo inteiro em si, um macrocosmo. Se, por outro lado,
é sentida como
"Psíquico" e "interno", parece um microcosmo dos menores
proporções iguais às da raça dos anões no caixão,
descritas em
O poema de Goethe, “The New Melusine”, ou como o
interior da cucurbita
em que os alquimistas viram a criação do mundo, o
casamento de
o par real e o homúnculo. Assim como na filosofia
178
alquímica, o
Anthroparion ou homunculus corresponde, como o lapis, ao
Anthropos,
então os casamentos quimicos têm seus paralelos
dogmáticos no casamento de
o Cordeiro, a união de sponsus e sponsa, e os
hierosgamos do
mãe dos deuses e do filho.
[413] Essa aparente digressão do nosso tema me pareceu
necessária em
para dar ao leitor uma visão da natureza complexa e
delicada
do símbolo do leão, cujas implicações adicionais devemos
agora prosseguir para
discutir.
[414] O sangue do leão verde bêbado pela rainha é entregue
a ela em um
“Cálice de ouro da Babilônia.” Isso se refere à “
grande prostituta” em Ap 17: 1ss.,
“Que está assentado sobre muitas águas, com as quais os
reis da terra têm
fornicação cometida, e os habitantes da terra foram
feitos
bêbado com o vinho de sua fornicação. . . tendo um copo
de ouro na mão
cheio de abominações e imundície de sua fornicação ...
”
A prostituta ( meretrix ) é uma figura bem conhecida
[415]
na alquimia. Ela
caracteriza a substância misteriosa em seu estado
materno inicial "caótico".
O "Introitus abertura" diz que o caos é como uma mãe dos
metais. isto
também é chamado de "nossa Luna" antes que o diadema

real seja extraído do
Page 234
“Mênstruo da nossa prostituta”, isto é, perante o rei 179
renasce do Moonmãe.
O "Tractatus aureus de lapide" diz da substância
misteriosa:
"Aquela nobre prostituta Venus está vestida e envolvida 180
em cores abundantes."
Essa cor "tem uma aparência avermelhada". A nobreza 181
desta Vênus
deriva do fato de que ela também é a rainha, a “casta
noiva” da
rei. Na sua "Practica de lapide", Basilius Valentinus
182
diz: "Esta tintura

é a rosa de nossos Mestres, de matiz tirânica, chamada
183
também de sangue vermelho do

dragão, descrito por muitos, e a capa roxa . . . com o 184
qual
rainha está coberta. Uma variante diz: “Essa
185
substância preciosa é a Vênus

dos antigos, o hermafrodita, que tem dois sexos. " 186
Maier escreve: “Em

nossa química lá é Vênus e Cupido. Para Psique é a
fêmea, Cupido
o macho, que é considerado o dragão. " O "opus ad 187
rubeum"
(avermelhado) ocorre na segunda casa de Vênus (Libra). 188
Por conseguinte, o Turba observa que Vênus "precede o
sol". Flamel
189
toma Vênus como um componente importante da substância

arcana; em um
apóstrofo à magnésia, ele diz: “Tu levas dentro de ti
as muitas
imagem formada de Vênus, o copeiro e servo cuspidor de
fogo ”, a 190
último referindo-se ao aspecto sulfuroso de Mercúrio.

Mercurius também toca
o papel de porta-copos no Cantilena. Em Flamel o lapis

nasce do
conjunção de “Venus pugnax” (combate a Vênus) e 191
Mercúrio—
evidentemente, uma referência à discussão que precede
sua união (cf.
leões de combate). No poema de Valentinus sobre a prima
materia lapidis Vênus
é identificado com a fonte, a mãe e a noiva do rei, na
qual
seu pai "fixo" é afogado:
Uma pedra existe, e ainda assim nenhuma pedra,
Nele a natureza trabalha sozinha.
Dele brota uma fonte
Em que seu senhor, o Fixo, é afogado:
Seu corpo e vida absorvidos nele
Até que a alma se restaure novamente. 192
Em outros textos, Vênus representa a rainha no
[416]
casamento, como no
“Introitus abertura”: “Cuide para que você prepare o
sofá de Vênus
com cuidado, deite-a no leito conjugal ”etc. Em geral, 193
Vênus
aparece como o aspecto feminino do rei, ou como devemos
dizer, sua anima.
Assim, Valentino diz de Adão e Vênus no banho:
Assim diz o Sábio: Nada serão
Exceto o Double Mercurie!
Page 235
O rei no banho e no connubium com Vênus ou com o 194
mãe é a mesma coisa: o "homem envolvido pela mulher".

Às vezes, ele e às vezes ela é hermafrodita, porque, 195
no fundo,
eles não são nada além de Mercurius duplex. Vênus ou a
prostituta
corresponde ao aspecto erótico do leão, que por sua vez
é um atributo de
o rei. Como no Apocalipse, o dragão de sete cabeças é o
cavaleiro
animal da Grande Puta, então em Valentino o leão é o
monte de
Mercúrio duplex (retratado em seu aspecto feminino). 196
Khunrath equivale
Vênus com o leão verde. Como o enxofre é para Sol como
197
Leo é para Rex, nós

podemos ver por que Khunrath considera Vênus como a
anima vegetativa de
enxofre. A substância mais sutil, quando misturada com
198
Sol, deve ser

conservado numa garrafa cuja rolha esteja marcada com o
sinal da
cruz, assim como um espírito maligno é banido por um
199
crucifixo. A relação de200
a pedra para Vênus ocorre tão cedo quanto os textos

gregos, que falam do
"Pedra de Cytherean" e a "pérola de Cythera." No árabe 201
“Livro de
Krates ” Vênus é dotado de poder tinturante; ela é
202
portanto
chamado "escriba". Desde que ela segura o vaso do qual o
mercúrio
flui continuamente, a palavra “écrivain” provavelmente
se refere a Thoth-
Mercúrio. Na visão de Krates, Vênus aparece cercado por
um
número de índios que disparam flechas nele. Esta imagem
ocorre novamente em
A visão de Senior sobre Hermes Trismegistus, para quem
nove águias atiraram em seus
Setas; flechas. Mercurius é o arqueiro que,
quimicamente, dissolve o ouro e,
moralmente, perfura a alma com o dardo da paixão. Como
Kyllenios ele é
idêntico ao Cupido, que também dispara flechas na cabeça
de Rosencreutz.
Casamento Químico . 203
[417] A natureza corrupta de Vênus é enfatizada em

"Rosinus ad Sarratantam":
E marque que a natureza, no início de sua origem,
pretende fazer
o Sol ou a Lua, mas não pode, por causa de Vênus, que é

corrupto
[e] mercúrio misto, ou por causa da terra fétida.
Portanto, como
a criança no ventre de sua mãe contrai acidentalmente
uma fraqueza e uma
corrupção devido ao local, embora o esperma estivesse
limpo, [e]
a criança é, no entanto, leprosa e impura por causa da
corrupção
útero, assim como todos os metais imperfeitos, que são
corrompidos por Vênus
e a terra fétida. 204
[418] Por fim, eu mencionaria a filha do rei na peça na

Casamento Químico, que foi escolhido como noiva, mas por
causa dela
Page 236
a coqueteria foi cativa pelo rei dos mouros. Ela
concorda em ser dele
concubina e, assim, mostra-se uma meretriz regular . A
visita de Rosencreutz
para a Vênus adormecida mostra que esta deusa de duas
caras é de alguma forma
secretamente conectado com a obra. 205
[419] Evidentemente, devido à sua estreita ligação com

Vênus, o leão verde
surpreendentemente, tem sangue cor de rosa, como
mencionado por Dorn e 206
por seu contemporâneo, Khunrath. Este último atribui 207
sangue cor de rosa

para o filius macrocosmi também. Esta peculiaridade do 208
leão verde
o sangue estabelece sua conexão não apenas com o filius,
um bem conhecido
Cristo paralelo, mas sobretudo com a rosa, cujo

simbolismo não produziu
apenas o popular título "Rosarium" (jardim de rosas), mas
também o "Rosen-creuz"
(Rosie Cross). A rosa branca e a vermelha são sinônimos 209
para o albedo 210
e Rubedo. A tintura é "de uma cor rosada" e corresponde

ao sangue
de Cristo, que é "comparado e unido" com a pedra. Ele é 211
o
“Pedra de fundação e pedra de esquina”. O jardim de 212
rosas é um
“Jardim fechado” e, como a rosa, um soubriquete de
Maria, o paralelo de
a prima materia "trancada". 213
[420] A relação da deusa do amor com o vermelho remonta
aos tempos antigos. 214
Escarlate é a cor da Grande Puta da Babilônia e de sua

215
besta. Vermelho é
a cor do pecado. A rosa também é um atributo de
216
Dionísio. Vermelho e rosa

vermelho são a cor do sangue, sinônimo de aqua permanens
e
alma, que são extraídas da prima materia e trazem corpos
“mortos”
Para a vida. A prima materia é chamada “meretrix” e é
217
equiparada a “Great
Babilônia ”, assim como o dragão e o leão com o dragão
de“ Babel ”.
A pedra, o filius regius, é o filho desta prostituta. Em
eclesiástico
tradição, o filho da prostituta é o anticristo, gerado
pelo diabo, como nós
leia no "Elucidarium" de Honorius de Autun. 218
[421] Certos símbolos eclesiásticos provam ser fortemente

dualísticos, e
isso também é verdade para a rosa. Acima de tudo, é uma
alegoria de Maria e de
várias virtudes. Seu perfume é o odor da santidade, como
no caso de São
Elizabeth e Santa Teresa. Ao mesmo tempo, simboliza a
beleza humana
( venustas ), na verdade a luxúria do mundo ( voluptas
mundi ). 219
[422] Como a rosa, a figura da amada mãe brilha em todos

os tons
do amor celestial e terreno. Ela é a casta noiva e
prostituta que
simboliza a prima materia, que “a natureza deixou
imperfeita”. Está claro
Page 237
do material que citamos, isso se refere à anima. Ela é
essa
pedaço de caos que está em toda parte e ainda escondido,
ela é aquele vaso de
contradições e muitas cores - uma totalidade na forma de
uma massa
confusa, mas uma substância dotada de toda qualidade em
que o
o esplendor da divindade oculta pode ser revelado.
[423] A comida da rainha mãe - carne de pavão e sangue de
leão -
consiste nos próprios atributos da deusa, ou seja, ela
come e bebe
ela mesma. O “Consilium coniugii” formula o seguinte:
“E assim, em
comprimento que afunda em um conteúdo através da
saturação com o
fermento, água, pois a água é o fermento da água. " é 220
sempre o mesmo
idéia, que é melhor expressa pelos uroboros.
Inesperadamente, mas não
surpreendentemente nos deparamos com uma formulação
semelhante em eclesiástica
literatura, na observação de São João Crisóstomo de que
Cristo foi o primeiro a
comer sua própria carne e beber seu próprio sangue (na
instituição da Última
Ceia). Tertuliano diz: “Da mesma maneira que o Senhor
221
se aplicou a si mesmo
duas letras gregas, a primeira e a última, como figuras
do começo e do fim
que estão unidos em si mesmo. Pois assim como o Alpha
continua até atingir
Omega, e Omega completa o ciclo novamente para Alpha,
então ele quis dizer
para mostrar que nele é encontrado o curso de todas as

coisas, do princípio ao
o fim e do fim até o começo, para que todo divino
a dispensação deve terminar naquele por quem começou. ”
Esse pensamento
222
corresponde exatamente ao que os alquimistas procuraram

expressar pelo
uroboros, o . Os uroboros são um símbolo pagão muito
antigo, e
não temos motivos para supor que a idéia de uma geração
autogerada e autoser
devorador foi emprestado do cristianismo, por exemplo,
de Tertuliano,
embora a analogia com Cristo, que como Deus único se
gera e
voluntariamente se oferece para sacrifício, e depois no
ritual da Eucaristia,
através das palavras da consagração, realiza sua própria
imolação, é
muito impressionante. O conceito de uroboro deve ser
muito mais antigo e pode
em última análise, remontar à teologia egípcia antiga, à
doutrina do
homoousia do Pai-Deus com o filho divino, Faraó.
[424] No Cantilena, o mitologem dos uroboros é
inesperadamente, e
invulgarmente, traduzido para a forma feminina: não é
pai e filho
que se fundem, mas a mãe que se funde com a sua
substância, “comendo o próprio rabo” ou “impregnando-
se”, como o rei em
o "Allegoria Merlini" bebia sua "própria" água. 223 A
rainha está em um
Page 238
sceoun dcioçnãtoe úddao g nraav cidoenzs cpisêínqcuiaic.

aE: sat easn cimorar eés patoinvdadema e à e cnavrinae
do pavão
e o sangue do leão. Se os produtos da anima (sonhos,
fantasias,
visões, sintomas, idéias fortuitas etc.) são
assimiladas, digeridas e
integrado, isso tem um efeito benéfico no crescimento e
desenvolvimento
("Nutrição") da psique. Ao mesmo tempo, o cibatio e
imbibitio
da mãe-mãe indicam a integração e conclusão de todo o
processo
personalidade. A anima se torna criativa quando o velho
rei se renova
nela. Psicologicamente, o rei representa, em primeiro
lugar, Sol, a quem temos
interpretado como consciência. Além disso, ele
representa um
dominante da consciência, como um princípio geralmente
aceito ou um
convicção coletiva ou visão tradicional. Esses sistemas
e idéias dominantes
“Idade” e, assim, forçosamente provocar uma “
metamorfose dos deuses” como
descrito na Primavera Olímpica de Spitteler . Raramente
ocorre como um
fenômeno coletivo. Principalmente, é uma mudança no
indivíduo que pode,
sob certas condições, afeta a sociedade "quando o tempo
é cumprido". No
indivíduo, isso significa apenas que a idéia dominante
precisa de renovação e
alteração para lidar adequadamente com as mudanças
externas ou internas
condições.
[425] O fato de o rei ter desempenhado um papel importante
na alquimia medieval por
centenas de anos comprovam que, por volta do século XIII
a partir de então, os traços da renovação do rei
sobrevivendo de egípcios e
Os tempos helenísticos começaram a ganhar importância
porque adquiriram um
novo significado. Pois quando o Ocidente começou a
investigar a natureza, até então
completamente desconhecida, a doutrina da luz natural
começou a
germinar também. A doutrina eclesiástica e a filosofia
escolástica tinham ambos
provou ser incapaz de lançar alguma luz sobre a natureza
do mundo físico.
lSuuzr gdiau rae vceolnajçeãcotu driav dinea q, uene,t

ãaos sai mpr cóopmriao naa mtuerenztea rdeevveel opuo
sssuuai rn autmur e“zcae retom
luminosidade ”que poderia se tornar uma fonte de
iluminação. É, portanto
compreensível que, para aqueles indivíduos cujo interesse
particular
a investigação de coisas naturais a visão dogmática do
mundo deve
perde sua força à medida que a luz natural ganha
atração, mesmo que o
o dogma em si não era diretamente questionado. Os
alquimistas mais sérios, se
acreditar em suas declarações, eram pessoas religiosas
que não pensavam
de criticar a verdade revelada. Existe na literatura da
alquimia, na medida em que
Eu posso julgar, nenhum ataque ao dogma. A única coisa
desse tipo é uma
Page 239
depreciação da filosofia aristotélica patrocinada pela
Igreja em
favor do neoplatonismo hermético. velhos mestres não 224 Os
eram apenas
críticos da doutrina eclesiástica, estavam, pelo
contrário, convencidos
que suas descobertas, reais ou imaginárias,
enriqueceriam a doutrina do
correspondência das coisas celestes e terrenas, pois se
esforçavam para
provar que o “mistério da fé” se refletia no mundo da
natureza. 225
Eles não podiam imaginar que sua paixão por investigar a

natureza seria
prejudicar tanto quanto da verdade revelada, e que seus
conhecimentos científicos
os interesses só podiam ser despertados quando o fascínio
do dogma começou a empalidecer.
E assim, como nos sonhos, cresceu no seu inconsciente a
compensação
imagem da renovação do rei.

[426] Essas considerações tornam mais compreensível que
fosse um
clérigo que escreveu o Cantilena. É de fato uma espécie
de descida ao
submundo quando ele faz Mercurius, "carregando o dardo
da paixão", o
emblema do Cupido, entregue a rainha a poção de sangue
226
em uma “taça de ouro de

Babilônia." Este, como vimos, é o cálice de ouro “cheio
de
abominação e imundície da fornicação ", e é óbvio que
ela
está sendo cruelmente regalada com suas próprias
substâncias psíquicas. Esses são
substâncias animais que ela precisa integrar, a “alma
acrescente” - pavão e
leão com suas qualidades positivas e negativas; e o
rascunho é entregue a
ela no copo da fornicação, que enfatiza ainda mais a
natureza erótica
do leão, sua luxúria e ganância. Essa integração
equivale a um aumento
da consciência através de insights profundos.
[427] Mas por que uma dieta tão desagradável deve ser
prescrita para a rainha?
Obviamente, porque faltava algo ao velho rei, pelo que
ele
tornou-se senil: o aspecto sombrio e crônico da
natureza. E não apenas isso, mas o
sensação de que toda a criação estava à imagem de Deus,
o sentimento antigo de
natureza, que na Idade Média era considerada uma pista
falsa e uma
aberração. Escura e insondável como a terra, sua
termomorfia
símbolos não têm apenas um significado redutivo, mas um
significado prospectivo
e espiritual. Eles são paradoxais, apontando para cima e
para baixo
o mesmo tempo. Se conteúdos como estes estão integrados
na rainha, significa
que sua consciência é ampliada em ambas as direções.
Essa dieta vai
naturalmente beneficiar a regeneração do rei, fornecendo
o que era
falta antes. Ao contrário das aparências, essa não é
apenas a escuridão do
esfera animal, mas sim uma natureza espiritual ou um
espírito natural que até
Page 240
tem analogias com o mistério da fé, pois os alquimistas
nunca foram
cansado de enfatizar.
[428] Durante a gravidez, portanto, a rainha passa por
algo semelhante
a um tratamento psicoterapêutico, no qual sua
consciência é enriquecida
por um conhecimento do inconsciente coletivo e, podemos
assumir, por ela
participação interior no conflito entre sua espiritual e
cthonic
natureza. Freqüentemente, a lei que rege o alargamento
progressivo da consciência
transforma a avaliação das alturas e profundidades em
uma tarefa moral
transcendendo os limites da convenção. Falha em saber o
que se está fazendo
age como culpa e deve ser pago como caro. O conflito
pode até virar
ser uma vantagem, pois, sem ela, não poderia haver
reconciliação
e nenhum nascimento de uma terceira coisa supraordinada.
O rei poderia então não ser
renovado nem renascido. O conflito se manifesta na longa
doença do
rainha.
[429] Verso 18
Tão bom com a criança, nove meses ela languishèd
E Bath'd ela com as Lágrimas que ela derramou
Pelo amor de Deus, quem dela deveria ser Pluckt
Gorg'd cheio com Milke que agora o Greene-Lyon suckt.227
A relação urobórica entre rainha e leão é bastante
evidente
aqui: ela bebe o sangue dele enquanto ele chupa o leite
dela. Essa noção singular
é explicado pelo que consideraríamos uma identificação
ofensiva de
a rainha com a mãe de Deus, que, personificando a
humanidade, leva
Deus em seu colo e chupa-o em seu peito. O leão, como
uma alegoria
de Cristo, retorna o presente dando seu sangue à
humanidade. este
interpretação é confirmada nos versículos posteriores.
Angelus Silesius faz
uso de uma imagem semelhante em seu epigrama sobre o
Deus "humanizado":
Deus bebeu o leite da Virgem, deixou-nos o seu vinho;
Como as coisas humanas humanizaram o divino! 228
[430] Verso 19
Sua pele em diversas cores apareceu,
Agora Black, depois Greene, e Ann e Red e Cleare.
Muitas vezes, ela se sentava ereta em sua cama,
E, novamente, repouse sua Cabeça Incomodada.229
Esta exibição de cores é uma indicação da Vênus da
rainha e
Page 241
natureza pavão ( cauda pavonis ). Psicologicamente, isso
significa que durante
a assimilação do inconsciente a personalidade passa por

muitos
transformações, que o mostram sob diferentes luzes e são
seguidas por
humores em constante mudança. Essas mudanças pressagiam
o próximo nascimento.
[431] Verso 20
Por três vezes, cinquenta noites, ela estava em uma situação difícil,
O número de Daies em luto está na posição vertical.
O rei Revivèd estava em trinta mais,
Seu nascimento foi perfumado como a flor Prim-Rose. 230
[432] Na alquimia, existem dois tipos principais de
cheiro, o “cheiro de sepulturas”.
e o perfume das flores, sendo este último um símbolo da
vida ressurgente. No
alegoria eclesiástica e na vida dos santos um cheiro
doce é um dos
as manifestações do Espírito Santo, como também no
gnosticismo. Na alquimia
o Espírito Santo e Sapientia são mais ou menos
idênticos; daí o cheiro de
flores atesta que o renascimento do rei é um dom do
Espírito Santo ou de
Sapientia, graças a quem o processo de regeneração
poderia ocorrer.
Seu Wombe que bem proporcionado foi a primeira
Agora é ampliado mil vezes, pelo menos,
Que dê testemunha de seu Gênesis:
O fim dos incêndios é o melhor aprovado.
Sua câmara sem cantos fica suavemente,
Com Paredes erguidas como as mãos estendidas;
Ou então o fruto de seu ventre maduro deve estragar,
E um filho da puta recompensa seu labor laborioso.
Um fogão em chamas foi colocado debaixo de sua cama,
E no mesmo outro floresceu:
PAapraar aqduoe cseoum b aerltoe ,L ei mmbueisto n tãeom cpoenrgadeloe, por
falta de Heate.
O doore de sua câmara era Lock'd e aparafusava rápido
Não admitindo nada para Vex, primeiro ou último;
A boca da fornalha foi igualmente fixada
Que daí não haveria matéria vaporosa.231
Esta é a imagem do homúnculo no vaso hermético!
[434] Versículo 25
Page 242
E quando os membros da criança apodreceram,
A imundície da carne foi deixada de lado,
Fazendo- 232 justo como Luna, quando Anon
Ela enrola em direção 233 do Splendour of the Sun. 234
Esta é uma tentativa de descrever a transformação no

sistema selado.
câmara. Não está claro se a mãe já deu à luz o bebê.
criança e se "lá" ( ibi ) se refere à câmara ou à
gravide
útero. Este último me parece mais provável em vista do
próximo versículo.
No total, o versículo 25 é obscuro e desajeitado ao
extremo. O único
Uma coisa que surge com alguma clareza é a morte e a
decomposição do
feto no útero ou na câmara e, em seguida, o aparecimento
repentino
de Luna no lugar da mãe após a “falta de carne”

caiu. De qualquer forma, há um emaranhado de pensamentos
aqui, como é
freqüentemente encontrado nos textos. Devemos supor que
o poeta quis dizer
algo sensato com seu aparente amontoado de palavras, e
que apenas sua
capacidade limitada de expressão poética o impedia de
fazer
ele mesmo inteligível. Na verdade, ele estava tentando
expressar uma
pensamento, ou seja, a natureza da transformação crítica.
Quimicamente
falando, a “mãe” cheia de leite e lágrimas é a
solução,
o "líquido mãe" ou matriz. Ela é a "água" em que o velho
rei,
como na visão de Arisleus, é dissolvido em átomos. Aqui
ele é descrito como
um feto no útero. A dissolução significa sua morte, e o
útero ou
cucurbita se torna seu túmulo, ou seja, ele desaparece
na solução. At
Neste momento ocorre algo na natureza de um milagre: o
material
solução perde seu peso terreno, e solvente e soluto
juntos passam
para um estado superior imediatamente após a cauda
pavonis, ou seja ,
Albedo. Isso denota o primeiro estágio de conclusão e é
identificado com
Luna. Luna em si mesma é espírito, e ela imediatamente se
junta ao marido Sol,
iniciando assim o segundo estágio e geralmente final, o
rubedo. Com isso
o trabalho está completo, e os lápis, um ser vivo dotado
de alma
e espírito e um corpo incorruptível tomaram forma.
[435] Sabemos que o que pairava diante da mente do
alquimista durante
essa transformação foi o milagre quase diário da
transubstanciação na
Missa. Definitivamente, este seria o caso da Canon
Ripley. Já vimos em vários exemplos quanto
concepções religiosas se confundiam com seus interesses
alquímicos. o
rainha no Cantilena não é nem esposa nem mãe em primeiro
lugar, mas uma
Page 243
“Madonna tutelar” que adota o rei como filho - uma
indicação de que ela
mantém a mesma relação com o rei que Mater Ecclesia com
a
crente. Ele morre e é sepultado como se estivesse na
Igreja ou em consagração
chão, onde ele espera a ressurreição em um corpo
glorificado.
[436] A elevação da “matriz”, a solução química, a
partir do estado de
materialidade para Luna é a alegoria clássica da Igreja,
como Ripley
sem dúvida sabia. A deusa que de repente intervém na
obra é
retratado no Mutus liber, onde ela aparece igualmente
repentinamente durante o
procedimento, como uma figura feminina nua coroada com o
sinal da lua
e tendo um filho nos braços. O milagre é descrito como
um
intervenção dos deuses, que, como padrinhos, tomam o
235
lugar da
pais terrenos e providenciar a procriação espiritual do
feto
spagyricus. É inevitável que Luna defenda a Virgem e /
ou a Virgem.
Igreja no Cantilena porque o senex-puer é descrito por
Ripley
ele mesmo como o "Ancião dos Dias". Desde que a mãe
neste momento tem
provocou a histólise do velho rei, de modo que apenas um
único
solução homogênea permanece, devemos assumir que Luna,
aparecendo em
o lugar da mãe, tornou-se idêntico à solução e agora
carrega o rei em seu corpo como seu filho adotivo. Isso
dá ao rei
idmepoortiasl sideagduee eumm au mad cooçrãpoo p doirv
Sinool ee dinecpoorirsu upmtívae cl.o Nniou nMctuitou sS
olilbise re tl áLunae,
e a criança adotiva, agora consubstancial a Sol e Luna,
está incluída
na cerimônia.
[437] Algo desse tipo parece ocorrer no Cantilena: Luna e
ela
filho adotivo são a princípio idênticos em uma e a mesma
solução. Quando Luna
assume essa condição, ela presumivelmente está em seu
novilúnio e acelera
a sua união com Sol. A lua nova está associada à
estranheza e
snakiness, como vimos anteriormente. Por isso, 236
interpreto “espíritos em
splendorem Solis ”como“ serpenteando como uma cobra no
brilho do sol ”.
A mulher é moralmente suspeita na alquimia e parece
intimamente ligada à
serpente do paraíso, e por esta e outras razões Canon
Ripley pode
pense facilmente na abordagem da lua nova ao sol como um
"spiram facere". 237
Não se deve esquecer que um alquimista instruído do

século XV
teria um conhecimento de símbolos pelo menos tão grande
quanto o nosso no
exposição atual (se você desconsiderar a psicologia) e,
em alguns casos
talvez maior. (Ainda existem inúmeros MSS não
publicados. Existentes
Page 244
a que eu não tive acesso.)

Chegando a hora dela, a Criança Concebida antes
Questões ressurgiram de seu ventre mais uma vez;
E então retoma um estado real,
Possuindo totalmente o Destino Propício do Céu.
A cama da mãe que antes era uma praça
É pouco depois de feito orbicular;
E em toda parte a capa, igualmente redonda
Com o brilho de Luna, abundavam brilhantemente. 238
[439]O segundo passo confirma que toda a solução se
transformou em
Luna, e não apenas ela é transformada, mas o vaso que
contém a matriz.
A “cama”, que antes era um quadrado, agora se torna
redonda como a
lua. O "coopérculo" (capa) aponta mais para um vaso do
que para a cama e
esta capa brilha como a lua. Como a capa é obviamente a
parte superior do
o navio indica o local onde a lua nasce, ou seja, onde o
O conteúdo do navio é sublimado. A quadratura do
círculo, um favorito
sinônimo de magistério, foi cumprido. Qualquer coisa
angular é
imperfeito e deve ser substituído pelo perfeito, aqui
representado pelo
círculo. A mãe é ao mesmo tempo conteúdo (líquido mãe)
239
e recipiente, os dois
sendo frequentemente identificado; por exemplo, o navio
é equiparado ao aqua
permanens . A produção da ronda e da perfeição
240
significa que o filho

a emissão da mãe alcançou a perfeição, ou seja, o rei
alcançou
a eterna juventude e seu corpo se tornaram
incorruptíveis. Como o quadrado
representa o quaternio de elementos mutuamente hostis, o
círculo indica
sua redução à unidade. O Um nascido dos Quatro é a
Quinta Essentia. Eu
não precisa entrar na psicologia desse processo aqui,
como eu fiz
já em Psicologia e Alquimia.
[440]
Verso 28 Assim, a partir de um quadrado, é feita a cama, um globo,

E mais pura brancura da sombra mais negra;
Enquanto da cama, o Ruddy Son brota
Compreender o Cetro Alegre de um rei. 241
[441] Embarcação e conteúdo e a própria mãe, que contém o
pai,
tornaram-se o filho, que subiu da “sombra mais negra”
para a pura
brancura de Luna e alcançou sua vermelhidão ( rubedo )
através do
Page 245
solificatio . Nele todos os opostos estão fundidos.
[442] Verso 29
Por isso, Deus destrancou os Portões do Paraíso,
Levou-o como Luna para o lugar imperial,
Sublimou-o para os céus, e isso está sendo feito,
Coroei-o na Glória, igual ao Sol.242
Aqui Ripley descreve a renovação do rei e o
[443]
nascimento do filho
como a manifestação de um novo redentor - que parece
muito estranho
na boca de um eclesiástico medieval. A sublimação de
Luna (“uti
Luna ”) ao“ lugar imperial ”é uma paráfrase
inconfundível por um lado
am nãooi dvaa , Aa sisgurnejçaã.o O d ad eVsibrlgoeqmue

ei,o p door poaurtaroís ola sdiog,n oif cicaas anmadean
tmo edneos que
o advento do reino de Deus na terra. Os atributos do sol
e da lua
faça o filius regius no homem primordial rearranjado,
que é o cosmos.
Seria errado minimizar a importância desse jubileu ou
declarar
isso é um absurdo. Não se pode descartar todos os
alquimistas como loucos. Parece que
é mais aconselhável examinar os motivos que levaram um
clérigo, de todas as pessoas,
postular uma revelação divina fora de seu credo. Se os
lápis não fossem nada
mas ouro os alquimistas seriam gente rica; se fosse o
panacéia, eles teriam um remédio para todas as doenças;
se fosse o elixir
eles poderiam ter vivido mil anos ou mais. Mas tudo isso
não
obrigá-los a fazer declarações religiosas sobre isso.
Se, no entanto, é
louvado como a segunda vinda do Messias, é preciso
assumir que o
alquimistas realmente significavam algo desse tipo.
Embora eles considerassem
a arte como um carisma, um dom do Espírito Santo ou do
Sapientia Dei , -lo
243
ainda era obra do homem e, mesmo que um milagre divino

tenha sido o decisivo
fator, o misterioso filius ainda era inventado
artificialmente em uma réplica.
[444] Em face de tudo isso, somos levados à conjectura de
que o medieval
alquimia, que evoluiu da tradição árabe em algum momento
do
século XIII, e cuja testemunha mais eloquente é a Aurora
consurgens, foi em última instância uma continuação da
doutrina do Santo
Fantasma, que nunca aconteceu muito na Igreja. O 244
Paracleto
desce sobre o indivíduo único, que é assim atraído para o
Processo trinitário. E se o espírito de procriação e
245
vida habita em
homem, então Deus pode nascer nele - um pensamento que
não perece desde
o tempo de Meister Eckhart. Os versos de Angelus 246
Silesius estão neste

Page 246
respeito bastante inequívoco:
Se pelo Espírito Santo de Deus és enganado,
Nascerá em ti o Filho Eterno.
Se é como Maria, virginal e pura,
Então Deus impregna sua alma com certeza.
Deus me engravidou, e seu Espírito me sombreia,
Que Deus se levante em minha alma e me quebre.
Que bem faz a 'Ave, Maria' de Gabriel
A menos que ele me dê a mesma saudação também?247
Aqui Angelus se expressa como uma experiência
[445]
religiosa e psicológica
o que os alquimistas experimentaram na e através da
matéria e o que Ripley é
descrevendo em sua alegoria tortuosa. A natureza dessa
experiência é
suficiente para explicar a linguagem extasiada de certos
versículos no Cantilena.
Ele estava falando de algo maior do que os efeitos da
graça no
sacramentos: o próprio Deus, através do Espírito Santo,
entra na obra do homem,
sob a forma de inspiração, bem como por intervenção
direta no
transformação milagrosa. Em vista do fato de que tal
milagre nunca
ocorreu na réplica, apesar de repetidas afirmações de
que alguém tinha
realmente conseguiu fazer ouro, e que nem uma panacéia
nem um elixir
comprovadamente prolongou uma vida humana além do seu
devido prazo, e que nenhuma
o homúnculo já voou para fora do forno - em vista disso,

resultado negativo, devemos perguntar qual é o
entusiasmo e a paixão do
os adeptos poderiam ter sido baseados.
[446] Para responder a essa pergunta difícil, é preciso
ter em mente que
os alquimistas, guiados por seu desejo de pesquisa,
estavam de fato em um
caminho esperançoso desde os frutos que a alquimia gerou
após séculos de esforço
era a química e suas descobertas surpreendentes. O
dinamismo emocional de
A alquimia é explicada em grande parte por uma
premonição desses então inéditos
possibilidades. Por mais áridos que sejam os resultados
úteis ou até esclarecedores, sua
trabalho, apesar de seu fracasso crônico, esses esforços
parecem
tiveram um efeito psíquico de natureza positiva, algo
semelhante a
satisfação ou até um aumento perceptível na sabedoria.
Caso contrário, seria
impossível explicar por que os alquimistas não se
afastaram com nojo
de seus projetos quase invariavelmente fúteis. Não que
essas desilusões
nunca veio a eles; de fato, a futilidade da alquimia a
trouxe
crescente descrédito. No entanto, permanecem várias
testemunhas
Page 247
que deixam bem claro que seu desastre sem esperança,
inepto como era de
do ponto de vista químico, apresenta uma aparência muito
diferente quando vista
de um ângulo psicológico. Como mostrei em Psicologia e

Alquimia, ocorreram durante o procedimento químico
projeções psíquicas que
trouxe à tona conteúdos inconscientes, muitas vezes na
forma de visões vívidas.
O psicólogo médico sabe hoje que tais projeções podem
ser da
maior valor terapêutico. Não foi à toa que os antigos
Mestres
identificaram seu nigredo com a melancolia e exaltaram a
obra como a
remédio soberano para todas as "aflições da alma"; pois
eles descobriram,
como era de se esperar, que apesar de suas bolsas
encolherem sua alma
adquiridos em estatura - desde que, naturalmente, eles
tenham sobrevivido
significa perigos psíquicos inconsideráveis. As
projeções dos alquimistas
havia nada além de conteúdos inconscientes aparecendo na
matéria, o
mesmos conteúdos que a psicoterapia moderna conscientiza
pelo método
da imaginação ativa antes que eles inconscientemente se
transformem em projeções.
Torná-los conscientes e dar forma ao que não está
formado tem um
efeito específico nos casos em que a atitude consciente
oferece uma superlotação
inconsciente, nenhum meio possível de se expressar.
Nestas circunstâncias
o inconsciente não tem outra alternativa senão gerar
projeções
e sintomas neuróticos. O ambiente consciente da Idade
Média
não forneceu saída adequada para essas coisas. O imenso
mundo de
a ciência natural estava dobrada pela raiz, assim como a
busca religiosa
espírito que encontramos em muitos dos tratados
alquímicos e que, nós
conjetura, era intimamente semelhante ao empirismo da
ciência
pesquisa.
Page 248
Talvez a testemunha mais eloquente desse espírito
[447]
tenha sido Meister Eckhart,
com sua idéia do nascimento do filho em indivíduos
humanos e o resultado
afiliação do homem a Deus. Parte desse espírito foi
248
realizada no protestantismo,
outra parte foi intuída pelos místicos que sucederam
Boehme, em
Angelus Silesius, que literalmente "pereceu no
trabalho".
Ele avançou mesmo além do protestantismo, para uma
atitude que
precisavam do apoio da filosofia indiana ou chinesa e
portanto, não era possível até o final do século XIX, em
o mais cedo. Em sua própria idade, Angelus só poderia
definhar sem ser reconhecido,
e essa foi a tragédia que o atingiu. Uma terceira parte
tomou forma no
ciências empíricas que se desenvolveram independentemente
de toda autoridade e um
tqruaanrstpol asne taaprarmop-rnioosu cdoams f

diliofesorefniatse sr eglriaguioss daes dhoab
Oilridieandtee ee bom gosto no Ocidente.
[448] Nenhuma pessoa pensante desejará afirmar que o
presente estado de coisas
representa um estado final durável. Pelo contrário,
todos estão convencidos de que
o ritmo da mudança e da transição acelerou-se
imensamente.
Tudo se tornou fragmentado e dissolvido, e é impossível
ver como uma síntese "superior" poderia ocorrer em
qualquer parte espiritual
organizações que ainda sobrevivem sem que tenham que ser
modificadas para
grau quase intolerável. Um dos maiores obstáculos a essa
síntese
é o sectarismo, que está sempre certo e não mostra
tolerância, escolhendo
e fomentar discussões pelas razões mais sagradas, a fim
de se estabelecer em
o lugar da religião e marca qualquer um que pense
diferente como um perdido
ovelha, se nada pior. Mas tem algum ser humano o direito
de
reivindicações totalitárias? Essa afirmação, certamente,
é tão moralmente perigosa que nós
seria melhor deixar seu cumprimento ao Deus Todo-
Poderoso, em vez de
presumimos ser pequenos deuses às custas de nossos
semelhantes.
[449] Verso 30
Quatro Elementos, Bravos Armes e Polonês
Deus o deu, no meio do qual habitaram
A empregada doméstica Crownèd, ordenada para ser
No quinto círculo do mistério. 249
[450] Para o rei regenerado, agora dotado das qualidades
do
Antropos cósmico, Deus fornece os quatro elementos como
armas com as quais
ele conquistará o mundo. É uma figura que nos lembra os
maniqueístas
Page 249
"First Man", que, armado com os cinco elementos, desceu
para lutar
contra a escuridão. Os elementos são evidentemente
250
concebidos como círculos, por

a Quinta Essentia, a "Donzela", aparece na quinta. A
circular
a representação dos elementos era bem conhecida na
alquimia medieval. The 251
Empregada é "coroada" ( redimita ), e nela reconhecemos

o coroado
Virgem, a Rainha do Céu, que lembra as antigas fotos da
anima
mídia natura ou anima mundi. Ela é a vida divina que
habita no
mundo, ou o pneuma que se movia sobre as águas,
implantou sua semente em
eles, e assim foi mantido em cativeiro no corpo da
Criação. A anima mundi é
a metade feminina de Mercúrio. 252
[451] No Cantilena, a criada é a rainha mãe rejuvenescida

que agora
aparece como a noiva. Sua redenção é alcançada através
do longo
sofrimentos da mãe, ou seja, através das dores da obra,
que são
em comparação com a paixão. 253
[452]O estabelecimento da Empregada Doméstica no quinto
círculo é uma indicação de que
a quintessência, retratando os elementos desarmônicos
como uma unidade, é
equivalente ao éter, a substância mais fina e sutil. Ela
portanto
participa do mundo do espírito e, ao mesmo tempo,
representa o
mundo material, sublunar. Sua posição corresponde, por
um lado, a
o de Luna e, por outro, o da Virgem.

Com todo o delicioso Unguent flowèd ela
Quando expurgado da menstruosidade sangrenta:
Por todos os lados, o conde brilhava intensamente,
Ela está sendo adornada com todas as pedras preciosas.
Um Lyon Greene fez em sua residência Lapp
(O que uma águia254 alimentados) e do lado dele
O Sangue jorrou: A Virgem bebeu tudo,
Enquanto Mercuries Hand fez o Office of a Cupp.
O maravilhoso leite que ela apressou do peito,
Concedeu francamente à Besta Faminta,
E com uma esponja no rosto peludo ela secou
Que o próprio Milk costumava fazer.
Sobre sua cabeça, um diadema que ela teceu,
Com os pés ardentes, ela avançou para o Aire;
E brilhando bravamente em suas vestes douradas
Ela tomou seu lugar entre os globos estrelados.
Page 250
As Nuvens Negras estão sendo dispersas, então ela está lá,
E tecido a uma rede em seu Haire
Foram planetas, tempos e signos, enquanto o rei
Com seus olhos contentes, ela era deprimente. 255
[454]Aqui a apoteose da rainha é descrita de uma maneira

que instantaneamente
nos lembra seu protótipo, a coroação da Virgem Maria. A
imagem
é complicado pelas imagens da Pietà, por um lado, e da
mãe,
dando à criança o peito, por outro. Como é normalmente o
caso apenas em
sonhos, várias imagens da Mãe de Deus contaminaram uma
outro, como também as alegorias de Cristo como criança e
leão, este último
representando o corpo do crucificado com o sangue
fluindo de sua
lado. Como nos sonhos, o simbolismo com suas
condensações grotescas e
sobreposições de conteúdos contraditórios não mostra
consideração pela nossa estética
e sentimentos religiosos; é como se bugigangas feitas de
metais diferentes
estavam sendo derretidos em um cadinho e seus contornos
fluíam um para o outro.
As imagens perderam sua força primitiva, sua clareza e
significado. No
sonhos, muitas vezes acontece - para nosso horror - que
nossos mais queridos
convicções e valores estão sujeitos a essa mutilação
iconoclasta. isto
também acontece nas psicoses, quando os pacientes às
vezes saem com
as blasfêmias mais terríveis e as distorções hediondas
das idéias religiosas.
Encontramos a mesma coisa nas letras "belles" - só
preciso mencionar a de Joyce
Ulisses, um livro que ER Curtius não descreveu
injustamente como uma obra
do anticristo. Mas esses produtos brotam mais do
256
espírito da época
do que pelos dons perversos e inventivos do autor. Em
nosso tempo, devemos
espere "profetas" como James Joyce. Um espírito
semelhante prevaleceu na época
do Renascimento, uma de suas manifestações mais
marcantes é a
Hexastichon de Sebastian Brant. As ilustrações deste 257
livrinho são
louca além da crença. A figura principal em cada um é um
símbolo evangélico,
por exemplo, a águia de São João, e em volta dela e
sobre ela há alegorias e
emblemas dos principais eventos, milagres, parábolas
etc. no evangelho em
questão. Essas criações podem ser comparadas com as
fantasias de George
Ripley, pois nenhum dos autores tinha idéia da natureza

dúbia do que ele
estava fazendo. Apesar de sua qualidade onírica, esses
produtos parecem
foram construídos com intenção deliberada. Brant até
numerou o
principais componentes de seus quadros de acordo com os
capítulos do Evangelho,
e novamente na paráfrase de Ripley da lenda sagrada,
cada item pode facilmente
ser enucleado de seu contexto. Brant pensou em suas
fotos como
Page 251
exercícios mnemotécnicos que ajudariam o leitor a
recuperar o conteúdo
dos evangelhos, enquanto que, de fato, sua loucura
diabólica se imprime
a mente muito mais do que a lembrança, digamos, de que
João 2 coincide com o
casamento em Caná. A imagem da Virgem com o leão ferido
nela
colo tem o mesmo tipo de fascínio profano, justamente
porque se desvia
tão estranhamente da imagem oficial à qual estamos
acostumados.
[455] Comparei a tendência à distorção fantástica a um
derretimento
de imagens, mas isso dá a impressão de que é um processo
essencialmente destrutivo
processo. Na realidade - e isso é especialmente verdade
na alquimia - é um processo de
assimilação entre verdade revelada e conhecimento da
natureza. eu não vou
tentativa de investigar quais eram os motivos
inconscientes que animavam
Sebastian Brant, e eu não preciso dizer mais nada sobre
James Joyce aqui, como eu
discutimos essa questão no meu ensaio "Ulisses: um

monólogo". Estes
todos os processos de fusão expressam uma relativização
dos dominantes da
consciência prevalecente em uma dada idade. Para aqueles
que se identificam com o
dominantes ou são absolutamente dependentes deles o
processo de fusão
parece um ataque hostil e destrutivo que deve ser
resistido com todos
poderes de alguém. Outros, para quem os dominantes não
significam mais o que querem
pretender ser, ver o derretimento como uma regeneração e
enriquecimento
de um sistema de idéias que perdeu sua vitalidade e
frescor e já está
obsoleto. O processo de fusão é, portanto, algo muito
ruim ou
algo altamente desejável, de acordo com o ponto de vista
do observador. 258
[456] Na última categoria, devemos distinguir dois tipos
de alquimistas:
aqueles que acreditavam que a verdade revelada
representada pela Igreja poderia
obter nada além de ganhar se fosse combinado com o
conhecimento de Deus
na natureza; e aqueles para quem a projeção do mistério
cristão de
a fé no mundo físico investiu a natureza com um
significado místico,
cuja luz misteriosa ofusca as esplêndidas
incompreensibilidades de
Igreja cerimonial. O primeiro grupo esperava um
renascimento do dogma, o
segundo para uma nova encarnação dele e sua
transformação em um
revelação.
[457] Eu enfatizo particularmente os fenômenos de
assimilação na alquimia
porque são, de certo modo, um prelúdio para a
aproximação moderna
entre psicologia empírica e dogma cristão - uma
aproximação
que Nietzsche claramente previu. A psicologia, como
ciência, observa
idéias religiosas do ponto de vista de sua fenomenologia
psíquica
Page 252
sem se intrometer em seu conteúdo teológico. Coloca as
imagens dogmáticas
na categoria de conteúdos psíquicos, porque este
constitui seu campo de
pesquisa. É compelido a fazê-lo pela natureza da própria
psique; faz
Não, como a alquimia, tente explicar processos psíquicos
em termos teológicos, mas
em vez de iluminar a escuridão das imagens religiosas,
relacionando-as a
imagens semelhantes na psique. O resultado é uma espécie
de amálgama de idéias
de - assim parece - a mais variada proveniência, e isso
às vezes
leva a paralelos e comparações que a uma mente acrítica
familiarizado com o método epistemológico pode parecer
um
desvalorização ou uma interpretação falsa. Se isso fosse
interpretado como um
objeção à psicologia pode-se dizer facilmente a mesma
coisa sobre o
hermenêutica dos Padres da Igreja, que muitas vezes são
muito arriscados, ou
sobre a natureza dúbia da crítica textual. O psicólogo
tem que
investigar símbolos religiosos porque seu material
empírico, do qual o
o teólogo geralmente não sabe nada, obriga-o a fazê-lo.
Presumivelmente não
alguém gostaria de entregar a química dos corpos
albuminosos a alguns
outro departamento da ciência com base em que eles são
orgânicos e que
a investigação da vida é uma questão para o biólogo. Uma
aproximação
entre ciência empírica e experiência religiosa seria, na
minha opinião
seja frutífero para ambos. O dano pode resultar apenas se
um lado ou outro permanecer
inconsciente das limitações de sua reivindicação de
validade. Alquimia, certamente,
não pode ser defendido contra a acusação de
inconsciência. É e
permanece um enigma se Ripley já refletiu sobre sua

teoria
enormidades e o que ele pensava sobre elas. Do ponto de
vista científico
vista, sua mentalidade se assemelha à de um estado de
sonho.
[458] A coroação da Virgem e o casamento celestial nos
levam ao
estrofes finais do Cantilena.
Assim, Ele de todos os reis triunfantes é Chiefe,
Of Bodies escolheu o único Grand Reliefe:
Tal reformista de defeitos, que hee
É adorado por King e Commonalty.
Para príncipes, sacerdotes, ele entrega um ornamento,
O Sicke e o Needy Sort ele contenta:
Que homem existe esta poção não abençoará,
Como bane todo pensamento de Necessidade?259
Page 253
Esta é a apoteose do filius regius, como a
[460]
encontramos em numerosas
tratados. Assim, o "Tractatus aureus" diz: "O rei sai 260
de
o fogo e se alegra no casamento. O filho se tornou um
guerreiro do
fvoegstoi dea s nuap eqruae asstã toin ftiulorassó,f

ipcoai.s V eilned me easqmuio, éfi loh otess doau rsoa
bee edloe rmiae, ssmejoam éos
alegre e regozija-se, pois o domínio da morte acabou e o
filho reina; ele
está vestido com a roupa vermelha e o roxo é vestido. ”
O rei renascido
é a “maravilha do mundo”, “um espírito puro excessivo
”; ele é o
261
Aquarium sapientum nos assegura: “os mais eleitos, os
mais sutis, os
mais puro e mais nobre de todos os espíritos celestiais,
a quem todo o Teste cede
obediência a seu rei, que concede aos homens toda a
saúde e prosperidade,
cura toda doença, dá à honra temporal e longa vida
temente a Deus,
mas aos ímpios que o abusaram, castigo eterno. . . . Em
suma, eles
o designaram o chefe de todas as coisas debaixo do céu,
e os
final maravilhoso e epílogo de todas as obras
filosóficas. Daí alguns devotos
filósofos da antiguidade afirmaram que ele foi
divinamente revelado a Adão,
o primeiro homem, e a partir de então foi esperado com
um desejo peculiar por todos os
Patriarcas sagrados. " "O Todo-Poderoso", observa o
262
"Introitus", "fez
conhecido por um sinal mais notável, cujo nascimento é
263
declarado em todo
o leste no horizonte de seu hemisfério. Os magos sábios
viram isso no
início da época, e ficaram surpresos, e logo sabiam que
o rei mais sereno nasceu no mundo. Você, quando você vê
o seu
estrela, siga-o até o berço, e lá você verá a bela
criança. Fundida
aparte suas impurezas, honre a criança real, abra seu
tesouro, ofereça um
presente de ouro; e depois da morte ele te dará carne e
sangue, o supremo
Medicina nas três monarquias da terra. ” As roupas do
264
elixir
com a "roupa real" também é encontrada no Turba . O “ 265
Consilium
coniugii "descreve o rei como" descendente do céu ". 266
Mylius diz
do rei Sol que “Phoebus, com cabelos brilhantes de
ouro, fica no meio, como um
rei e imperador do mundo, segurando o cetro e o leme. ”
Nele
são "todos os poderes do céu". Em outro lugar, ele cita 267
o seguinte
citação: “E finalmente o rei sairá coroado com seu

diadema,
radiante como o sol, brilhante como o carbúnculo. " 268
Khunrath fala do
“Maravilhoso filho trino natural do Grande Mundo”, a
quem os sábios nomeiam
“Seu Filho e rei coroado, artificialmente chocado do
ovo da
mundo." Em outro lugar ele diz do filius Mundi Maioris:
269
O Filho do grande Mundo [Macrocosmo], que é Theocosmos,

isto é, um
Page 254
poder divino e mundo (mas quem até hoje, infelizmente,
muitos
que ensinam a natureza em espírito pagão e muitos
construtores da ciência médica
rejeitar nas escolas de ensino médio), é o exemplo da
pedra que
é Theanthropos, ou seja, Deus e o homem (quem, como a
Escritura nos diz, o
os construtores da Igreja também rejeitaram); e do
mesmo, em e
do Grande Livro da Natureza do Mundo, [há questões] uma
contínua e
doutrina eterna para os sábios e seus filhos: de fato, é
uma
esplêndida semelhança viva de nosso Salvador Jesus
Cristo, dentro e fora do
Grande Mundo, que por natureza é muito semelhante a ele
(como milagroso
concepção, nascimento, poderes inexprimíveis, virtudes e
efeitos); então Deus nosso
Senhor, além das histórias bíblicas de seu Filho, também
criou um
imagem e representação natural para nós no Livro da
Natureza. 270
[461]
PsicologiaE es sAelsq puoimuciao,s p eoxdeem dpalro sa,o

j ulenittaomr uemntae icdoémia odso j ác acmitiandhoos
em
que os alquimistas conceberam o rei triunfante.
[462] Verso 38
Portanto, ó Deus, agrade-nos um Peque disto, 271
Que através do Encrease 272 de sua própria espécie
A arte pode ser renovada e os homens mortais
Aprecie por suas frutas três vezes mais doces. AMÉM. 273
[463]Aqui termina a Cantilena, uma das parábolas mais

perfeitas da
renovação do rei. Obviamente, não se compara com as
muito mais
desenvolvimento elaborado do mito em Christian
Rosencreutz. (Dele
O casamento químico é tão rico em conteúdo que eu
poderia tocá-lo apenas levemente
aqui.) A última parte de Faust II também contém o mesmo
motivo do
transformação do velho em menino, juntamente com toda a
necessária
indícios do casamento celestial. Esse tema também, como
na alquimia, é executado
através de todo o Fausto e se repete em três níveis
diferentes
(Gretchen, Helen, Rainha do Céu), assim como a renovação
do rei leva
forma que estava destinada a falhar três vezes antes da
morte de Fausto (o Menino
Cocheiro, Homúnculo e Euforia).
5. O LADO ESCURO DO REI
[464] Além do Cantilena, existem várias outras descrições 274
dos
Page 255
renovação do rei, enriquecida com numerosos detalhes,
que não discutirei
aqui para não sobrecarregar este capítulo. O material que
adicionamos
pode ser suficiente para ilustrar os recursos essenciais
da transformação
processo. No entanto, o mito da renovação do rei tem
tantos
ramificações que nossa exposição até agora não abrange
toda a gama de
o símbolo. Nesta seção, portanto, tentarei esclarecer um
pouco mais
na fase crítica do nigredo, na fase de decadência e
morte.
“Terceira foto de João”

Do Hexastichon de Sebastian Brant (1502), fol. av r
Page 256
“Segunda gravura de Lucas”

Do Hexastichon de Sebastian Brant (1502), fol. c.iii r
Page 257
Jezoth le Juste
De um século 18 ms., "Abraham le Juif". Bibliotheque
Nationale, pe.
14765, Pl. 8
Page 258
Os Dois Unipeds
De um latim ins., "Figurarum aegyptiorum secretarum" (do
autor
coleção), p. 20
Page 259
A "Revelação do Oculto"
Do autor “Figuraruan aegyptiorum secretarum”, p. 27
Page 260
O poder mundano e espiritual

Do autor “Figurarum aegyptiorum secretarum”, p. 31
Page 261
Do autor “Figurarum aegypOt ipoarru mre aslecretarum”,

p. 33
Page 262
O motivo do olho em uma pintura moderna

O motivo do olho em uma pintura moderna
Coleção do autor
Page 263
O Nigrcdo
Do Theatrum chemicum, vol. IV (1613), p. 570
[465] O declínio do rei, como vimos, foi devido à
imperfeição ou doença. No
no Cantilena, sua doença era esterilidade. A figura do
rei estéril pode
talvez venham da “Visão de Arisleus”, onde o rei do 275,
mar
governa um país infrutífero, embora ele próprio não seja
estéril. Usualmente
o rei está conectado de alguma maneira com o mundo das
trevas. Assim, no
"Introitus", ele é a princípio o "fogo secreto e
infernal", mas como o renascido
276
puellus regius (menino real) ele é uma alegoria de

Cristo. Em Michael Maier
o rei está morto e ainda aprisionado vivo nas
profundezas do mar, de onde
ele pede ajuda. A seguinte história do rei é de
277
Trismosin
Solis esplendor:
Os velhos filósofos declararam ter visto um nevoeiro
subir e passar por cima do
Page 264
toda a face da terra, eles também viram a impetuosidade
do mar, e o
riachos sobre a face da terra, e como esses mesmos se
tornaram sujos e
fedor na escuridão. Eles ainda viram o rei da Terra
afundar, e
ouvi-o gritar com voz ansiosa, “Quem me salvar viverá 278
e
reinar comigo para sempre no meu brilho no meu trono
real ", e Noite
envolveu todas as coisas. No dia seguinte, eles viram
sobre o rei uma aparente
Estrela da manhã e a luz do dia limpam a escuridão e
brilham
A luz do sol atravessa as nuvens, com múltiplos raios
coloridos de
brilho brilhante e um perfume doce da terra e do sol
brilhando. Com isto foi completado o tempo em que o rei
do
A Terra foi liberada e renovada, bem aparelhada e
bastante bonita,
surpreendente com sua beleza o sol e a lua. Ele foi
coroado com
três coroas caras, a de ferro, a outra de prata e a
terceira de
ouro puro. Eles viram em sua mão direita um Cetro com
Sete Estrelas, todos
que deu um esplendor dourado [etc., etc.]. 279
[466] As sete estrelas são uma referência a Rev. 1: 16: “

E ele tinha à sua direita
mão sete estrelas. ” Aquele que os segurava era
"semelhante ao Filho do homem", em
acordo com o puellus regius no "Introitus". O rei
afundando
o mar é a substância misteriosa que Maier chama de “
antimônio do
filósofos ". A substância misteriosa corresponde ao
280
cristão
dominante, que estava originalmente vivo e presente na
consciência, mas depois
afundou no inconsciente e agora deve ser restaurado de
forma renovada.
O antimônio está associado à escuridão: o trissulfeto de
antimônio é um
tintura de cabelo oriental usada ( kohl ). Por outro
lado, pentassulfeto de antimônio,
O “enxofre dourado” ( Sulphur auratum antimonii ) é

vermelho alaranjado.
[467]O rei da alquimia afundado continuou vivendo como o
"rei do metal", o
"Regulamento" da metalurgia. Este é o nome dos pedaços
de metal formados
sob a escória no derretimento e redução de minérios. O
termo enxofre auratum
antimonii, como ouro-enxofre, indica a forte
predominância de enxofre
em combinação com antimônio. O enxofre, como vimos, é o
ativo
substância do Sol e de mau cheiro: dióxido de enxofre e
sulfureto
o hidrogênio dá uma boa idéia do fedor do inferno. O
enxofre é um atributo
de Sol como Leo é de Rex. Leo também é ambíguo: por um
lado, ele é um
alegoria do diabo e, por outro lado, está ligada a
Vênus. o
compostos de antimônio conhecidos pelos alquimistas (Sb
2 S5 , Sb 2S3) Portanto
continha uma substância que exemplificava claramente a
natureza de Rex e
Page 265
Leo, portanto, eles falaram do "triunfo do antimônio". 281
[468] Como mostrei em Psicologia e Alquimia , o rei 282
afundado forma
um paralelo à Parábola VII de Aurora Consurgens: se 282a Volte-
para mim com todos

teu coração e não me deixes de lado porque sou preto e
moreno,
porque o sol mudou minha cor e as águas cobriram minha
ho arvoisat otr ee vaa tse srorab rfeo realma,

ppoolruqíudeo es ue mcoen atapmegion aàd loasm eam d masi
nphroafsu onbdreazsa; sp ea ràas l má inhas
substância não é divulgada. Portanto, das profundezas eu
chorei, e
do abismo da terra com a minha voz a todos os que passam
pelo caminho.
Participa e vê-me, se alguém achar alguém como eu, eu
darei na sua
Entregue a estrela da manhã.
[469] A “lamaçal das profundezas” refere-se ao Salmo 68:
3 (Vulgata): “Infixus sum
em limusines profundi et non est substantia ”(AV 69: 2:
“ eu me afundo em lamaçal,
onde não há pé ”). As palavras de Davi são
interpretadas por Epifânio
seguinte forma: existe um material que consiste em
283 da
"reflexões mirantes" e
"Pensamentos confusos do pecado." Mas no Salmo 130: 1:
“Das profundezas eu
clamou a ti, ó Senhor ”, ele dá a seguinte
interpretação:“ Depois do
os santos são tão agraciados que o Espírito Santo habita
neles, ele os dá,
depois de habitar nos santos, o dom de olhar
profundamente
coisas de Deus, para que o louvem das profundezas, como
também Davi
declara: 'Das profundezas', diz ele, 'clamei a ti,
Senhor.' "284
[470] Essas interpretações contraditórias das

"profundezas" ( profundas ) vêm
muito mais próximos na alquimia, muitas vezes tão
próximos que parecem
nada mais que dois aspectos diferentes da mesma coisa. É
natural que
na alquimia, as profundezas devem significar agora um e
agora o outro, para o
desespero de todos os amantes da consistência. Mas as
imagens eternas estão longe de
consistente em significado. É característico dos
alquimistas que eles nunca
perdeu de vista essa polaridade, compensando assim o
mundo do dogma,
que, a fim de evitar ambiguidade, enfatiza o único pólo
da
exclusão do outro. A tendência de separar os opostos
tanto quanto
possível e lutar pela singularidade do significado é
absolutamente necessário para
clareza de consciência, uma vez que a discriminação é
essencial. Mas quando
av isseãpoa draeç, ãeo a é e rsecaulriizdaãdoa dtãao b

lroanngceu rqau, eo om oapl odsot ob ecmom, ap
lpermoefunntadri déa pdeerdido
das alturas, e assim por diante, não é mais vista, o
resultado é unilateral,
que é então compensado do inconsciente sem a nossa
ajuda. o
Page 266
o contrapeso é feito até contra a nossa vontade, que em
conseqüência deve
tornar-se cada vez mais fanático até provocar uma
catástrofe
enantiodromia. A sabedoria nunca esquece que todas as
coisas têm dois lados, e
também saberia evitar tais calamidades, se alguma vez
tivesse algum poder.
Mas o poder nunca é encontrado na sede da sabedoria; é
sempre o foco de
interesses de massa e, portanto, está inevitavelmente
associado ao
loucura do homem de massa.
Com o aumento da unilateralidade, o poder do rei
[471]
decai, pois
originalmente consistia apenas em sua capacidade de unir
a polaridade de todos
existência em um símbolo. Quanto mais distintamente surge
uma ideia e mais
consciência ganha em clareza, quanto mais monárquico se
torna seu conteúdo,
que tudo o que é contraditório deve apresentar. Este
estado extremo tem que ser
alcançado, apesar do clímax sempre pressagiar o fim.
Homem
própria natureza, o inconsciente, tenta imediatamente
compensar, e isso é
desagradável ao estado extremo, que sempre se considera
ideal e é
além disso, em uma posição de provar sua excelência com

os mais convincentes
argumentos. Não podemos deixar de admitir que é ideal,
mas por tudo o que é
imperfeito porque expressa apenas metade da vida. A vida
quer não apenas a
claro, mas também lamacento, não apenas o brilhante, mas
também o escuro; quer tudo
dias a serem seguidos por noites e sabedoria para
celebrá-la
carnaval, dos quais, de fato, não existem alguns
vestígios na alquimia. Para estes
razões, também, o rei precisa constantemente da
renovação que começa com um
descer em sua própria escuridão, uma imersão em suas
próprias profundezas, e com um
Lembre-se de que ele está relacionado por sangue ao seu
adversário.
[472] Segundo o Ancoratus de Epifhanius , a fênix emerge
de
suas cinzas primeiro na forma de um verme:
Quando o pássaro está morto, de fato totalmente
consumido, e as chamas são
extintos, restam apenas os restos brutos da carne. De
isso surge em um dia um verme indecoroso, que coloca
asas e torna-se como novo; mas no terceiro dia amadurece
e depois
crescendo em plena estatura com a ajuda dos medicamentos
encontrados naquele local,
mostra-se, e acelera mais uma vez para cima, para seu
próprio país, e
lá descansa. 285
Assim, também, o rei ressurge de seu “fogo infernal”

como um dragão coroado. 286
Ele é a serpente Mercurial, que está especialmente

ligada ao mal.
locais cheirosos (“é encontrado nos dunghills”). O 287
fato de que o
Page 267
passagem no Ancoratus enfatiza que o “um dia” talvez

jogue
alguma luz sobre a referência aparentemente única em
Khunrath
Anfiteatro para o "filius unius (SVI) diei" como 288
designação para o
"Hermafrodita da natureza", isto é, a substância
misteriosa. Ele está lá
sinônimo de "Saturno, o homem filosófico ambissexual do
289
filósofos, o líder dos sábios, o ovo filosófico do

mundo. . . a
maior maravilha do mundo, o leão, verde e vermelho. . .
Um lírio entre
espinhos. " 290.
[473] Como vimos, o filius regius é idêntico a Mercurius e
em
neste estágio particular também com a serpente
Mercurial. Esta etapa é indicada
em Khunrath, por Saturno, o escuro e frio maleficus;
pelo ovo do mundo,
obviamente, significando o estado inicial e, finalmente,
o leão verde e vermelho,
representando a alma animal do rei. Tudo isso é expresso
pelo
dragão ou serpente como o summa sumum. O dragão como o
mais baixo e
A forma mais ingênua do rei é, somos constantemente
informados, a princípio uma morte
veneno, mas depois o próprio alexifármico.
[474] No mito da fênix, conforme relatado por Plínio,
encontramos novamente o
verme: “… de seus ossos e medula nasce primeiro uma
espécie de verme, e
isso cresce em uma galinha. " Esta versão é repetida em 291
Clemente de
Roma, Artemidorus, Cirilo de Jerusalém, St. Ambrose,
292 293 294
e Cardan.
295 296
Para entender o mito da fênix, é importante saber que,

em
Hermenêutica cristã a fênix é feita uma alegoria de
Cristo, que
equivale a uma reinterpretação do mito. A auto-queima 297
do
Phoenix corresponde ao auto-sacrifício de Cristo, as
cinzas ao seu corpo enterrado,
e a renovação milagrosa de sua ressurreição. 298 Segundo

Horapollo
(4º cêntimo), cujas opiniões foram retomadas por
escritores posteriores, a fênix 299
significa a alma e sua jornada para a terra do

renascimento. Representa o300
"Restituição duradoura das coisas" ( ); de fato, é

renovação em si. A idéia de apocatástase ou
301
restituição (Atos 3:21) e

o restabelecimento em Cristo (Efésios 1: 10, DV) pode 302
muito bem ter ajudado

a assimilação da alegoria da fênix, bem à parte do
principal motivo de
renovação.
[475] A inserção de Khunrath da palavra "SVI" em letras
maiúsculas, após
"Unius" indica claramente que ele estava se referindo a
algo divino. este
só pode ser alguma analogia de Deus ou Cristo. Em nenhum
outro lugar do
textos alquímicos é este "um" dia mencionado, exceto por
um ocasional
Page 268
observe que, pela graça especial de Deus, a obra poderia
ser concluída em
um dia. O “SVI” de Khunrath parece se referir mais a
Deus, no sentido de que
o filius regius nasce no dia “dele”, o dia que
pertence a Deus ou é
escolhido por ele. Como a fênix é principalmente uma
alegoria da ressurreição,
este único dia de nascimento e renovação deve ser um dos
três dias de Cristo
enterro e descida ao inferno. Mas não há nada sobre isso
um dia em
aOn tdeocgipmaan dcori sotsã oa,r gau mmeennotos sq duee
cKehrtuonsr adtohg, mquáeti ctiovse pssreo tuemstaan
mteesn qteu ee,speculativa, fosse
Lucas 23: 43, propôs a teoria de que, após sua morte,
303
Cristo
não desceu imediatamente ao inferno (como no dogma
católico), mas
permaneceu no paraíso até a manhã de Páscoa. E assim
como houve um
terremoto no momento em que a alma de Cristo se separou
de seu corpo em
morte, então houve outro terremoto na manhã da Páscoa
(Mateus 28:
2) Durante este terremoto, a alma de Cristo foi reunida
com seu corpo, e304
somente então ele desceu ao inferno para “pregar aos

espíritos na prisão” (eu
Pedro 3: 19). Enquanto isso, o anjo na tumba apareceu em
seu lugar e
falou com as mulheres. A descida ao inferno deveria
estar limitada a isso
curto espaço de tempo.305
[476] Nesta visão, o "um dia" seria o dia da Páscoa. Na

alquimia, o
A união da alma com o corpo é o milagre da coniunctio,
pelo qual
o lapis se torna um corpo vivo. A fênix significa
precisamente isso
momento. A transformação alquímica era frequentemente
306
comparada com a crescente

do sol. Mas, além do fato de que não há o menor motivo
para
supondo que tais especulações já entraram na cabeça de
Khunrath, a Páscoa
A hipótese da manhã não parece muito satisfatória. O
elemento especial
do verme está faltando, o que Epiphanius enfatiza em
conexão com o
um dia. Parece que esse elemento não deve ser esquecido
em
explicando o filius unius diei. O dia provavelmente se
refere a Gênesis 1: 5:
“E houve tarde e manhã, um dia” (RSV). Este 307
foi após a separação da luz das trevas (ou a criação da

luz),
e aqui deve ser lembrado que a escuridão precede a luz e
é
sua mãe. O filho deste dia é a Luz, o Logos (João 1:
308
5),
quem é o joanino Cristo. Tão interpretado, o filho de
309
um dia
imediatamente se relaciona com o "Hermafrodita da
natureza", a 310
Homem Filosófico, e a Saturno, o tentador e opressor, 311
quem, como
Ialdabaoth e o arconte mais alto estão correlacionados
com o leão. Todos estes
figuras são sinônimos para Mercurius.
Page 269
[477] Existe um poema didático, Sopra la composição da
pietra dei
Filosófico de Fra Marcantonio Crasselame, publicado em
um
trabalho significativamente intitulado La Lumière
sortant par soi-mesme des
Ténèbres. Como mostra o título, essa não é a luz que
312
foi criada pelo

Logos, mas uma luz espontânea e auto-gerada. O poema
começa com o
criação do mundo e declara que a Palavra criou o caos:
Na primeira palavra do Onipotente, o caos sombrio, massa
sem forma, veio
do vazio.
Mas quem sabe como todas as coisas foram feitas? Somente
os “filhos do
Arte":
Ó filhos emulosos dos Divinos Hermes, a quem a Arte
paterna faz
Natureza visível sem véu, você, sozinho, sabe como o
eterno
Terra e céu feitos à mão do caos informe. Seu próprio
grande obra mostra claramente que Deus criou tudo da
mesma maneira
maneira como o Elixir Físico é produzido.
[478] O opus alchymicum recapitula o segredo da criação

que começou
com a incubação das águas. Mercúrio, um espírito vivo e
universal,
desce à terra e se mistura com os enxofre impuros, assim
tornando-se fixo:
Se eu entendi claramente, seu Mercúrio desconhecido não
é outra coisa
do que um Espírito universal inato vivo que, sempre
agitado em vapor aéreo,
desce do sol para preencher o centro vazio da terra; de
onde
posteriormente, sai dos impuros sulfuros e, dos
voláteis, torna-se
fixo e, tendo tomado forma, transmite sua forma à
umidade radical.
[479] Mas, por meio de sua descendência, Mercúrio se torna
cativo e pode ser libertado
somente pela arte:
Mas onde está esse mercúrio dourado, essa umidade
radical que,
dissolvido em enxofre e sal, torna-se a semente animada
dos metais?
Ah, ele está encarcerado e mantido tão rápido que nem a
Natureza pode liberar
ele da dura prisão, a menos que a Arte Mestra abra o
caminho.
[480] É um espírito de luz que desce do sol, um espírito 313
vivo que
vive em todas as criaturas como o espírito da sabedoria,
e ensina ao homem a arte
314
por meio do qual a "alma encadeada nos elementos" pode

ser libertada. De
Mercúrio vem a iluminação do adepto, e é através de seu
trabalho
Page 270
que Mercúrio é libertado de suas correntes. Este duplex

de Mercurius, que
sobe e desce, são os uroboros, por definição, um
"increatum". é 315
a cobra que se procria de si mesma. Embora o poema leve 316
Mercúrio principalmente como espírito de luz, o uroboro

é um
(Hermes subterrâneo). Mercúrio é um composto de opostos,
e o
os alquimistas estavam preocupados principalmente com
seu lado sombrio, a serpente.
[481] É uma idéia mitológica milenar que o herói, quando
a luz da vida
é extinto, continua vivendo como uma cobra e é adorado
como uma cobra. 317
Outra idéia primitiva generalizada é a forma de cobra

dos espíritos dos
morto. Isso pode ter dado origem à versão worm da fênix
mito.
[482] Em Amente, o submundo egípcio, habita as grandes
sete cabeças
cobra, e no submundo cristão é a cobra mais célebre de
318
tudo, o diabo, “aquela velha serpente”. Na verdade, é 319
um par de irmãos que

habitam o inferno, ou seja, a morte e o diabo, o diabo
sendo caracterizado por
a cobra e a morte por vermes. No alemão antigo, os
conceitos de verme,
cobra e dragão coalescem, como acontece em latim (
vermis, serpens, draco ).
O submundo significa inferno e o túmulo. O verme ou 320 321
serpente é tudo
devorando a morte. O matador de dragões é, portanto,
sempre um conquistador de
morte. Também na mitologia germânica, o inferno está
associado a vermes. o
Edda diz:
Um salão que eu vi
Longe do sol,
Na costa da morte,
A porta para o norte.
Pingando veneno
Gotas do telhado;
As paredes da câmara
São corpos de vermes.322
O inferno no inglês antigo é chamado de “salão dos
vermes” ( wyrmsele ) e, em
Alto alemão médio é o "jardim de minhocas". 323
[483] Como os heróis e espíritos dos mortos, os deuses

também (particularmente os
deuses da terra), estão associados à cobra, assim como
Hermes e Asklepios. 324
De fato, o deus grego da cura, ao ser chocado do ovo,

parece
tomaram a forma de uma cobra. Uma inscrição no templo 325
de Hathor em
Dendereh lê: 326
O sol, que existe desde o começo, nasce como um falcão

Page 271
do meio de seu broto de lótus. Quando as portas de suas
pétalas se abrem
esplendor cor de safira, ele separou a noite do dia.
Tu ressuscitas como a serpente sagrada como espírito
vivo, criando o
começos e brilhando em tua forma gloriosa na barcaça do
nascer do sol.
O Senhor divino cuja imagem reside em segredo no templo
de Dendereh
é feito o criador do mundo por seu trabalho. Vindo como
um, ele
multiplica-se um milhão de vezes quando a luz sai dele
em
a forma de uma criança. 327
A comparação do deus com uma cobra nos lembra sua forma

cônica
no submundo, assim como o Phoenix rejuvenescido (falcão)
leva pela primeira vez o
forma de um verme. Como o cristianismo tomou emprestado
328
bastante do
Religião egípcia, não é surpreendente que a alegoria da
cobra encontrada
seu caminho para o mundo das idéias cristãs (João 3: 14)
e foi prontamente
apreendidos pelos alquimistas. O dragão também é uma 329
alegoria de Cristo
a partir do anticristo. Um paralelo notável ocorre no
330
anônimo
tratado “De promissionibus” (5º cêntimo). Diz respeito 331
a uma versão do
lenda de São Silvestre, segundo a qual esse santo
aprisionou um
dragão na Rocha Tarpeiana e assim o tornou inofensivo. O
outro
A versão desta história é relatada por um "certo monge"
que descobriu que
o suposto dragão, a quem ofertas de virgens foram
feitas, foi
nada além de um dispositivo mecânico. St. Sylvester
trancou o dragão com
uma corrente, como em Rev. 20: 1; mas na história
paralela o dragão artificial
"Brandiu uma espada na boca", como o Filho do Homem em
Ap 1: 16. 332
6. O REI COMO ANTROPOS

[484] Chamei a atenção anteriormente para a passagem em 333
Hipólito, onde o
A interpretação gnóstica do Salmo 24: 7–10 é discutida.
A retórica
pergunta do salmo: "Quem é esse rei da glória?" é
respondido em
Hipólito assim: “Um verme e nenhum homem, a censura dos
homens e os
proscrito do povo. Ele é o rei da glória, poderoso em
334
batalha. este
Hipólito diz que Adão e sua “ascensão e renascimento,
para que ele nasça espiritual, não carnal. ” O verme, 335
portanto, significa
o segundo Adão, Cristo. Epifânio também menciona o verme
como um
alegoria de Cristo, embora sem fundamentá-la ainda

336
mais.
[485] Essa linha de pensamento é consciente ou
inconscientemente continuada em
Page 272
alquimia. O "Aquarium sapientum" diz: 337
E em primeiro lugar, é aqui de notar que os Sábios

chamaram isso
produto decomposto, devido à sua escuridão (Cant. 1), o
corvo
cabeça. Do mesmo modo, Cristo (Isa. 53) não tinha forma
nem graça, era
o mais vil de todos os homens, cheio de mágoas e
doenças, e tão desprezado que
os homens até escondiam o rosto dele, e ele era
considerado nada.
Sim, no 22º Salmo [Vulgata] ele reclama disso, que ele é
um verme
e nenhum homem, a zombaria e o desprezo do povo; de
fato, é
não inadequadamente comparado a Cristo quando o corpo
putrefato do Sol se encontra
morto, inativo, como cinzas, no fundo do frasco, até
que, como resultado de
maior calor, sua alma aos poucos e pouco a pouco desce
novamente para ela,
e mais uma vez infunde, umedece e satura a deterioração
e tudo menos
cadáver e preserva-o da destruição total. Então também
aconteceu
ao próprio Cristo, quando no Monte das Oliveiras, e na
cruz, ele estava
torrado pelo fogo da ira divina (Mateus 26, 27) e
338 339
queixou-se
que ele estava completamente deserto por seu Pai
celestial, mas não obstante
sceumidpardeo fso ai s(scíodmuoos ceo nstuutmritaiv

aocso)n ctoecnesro ltaadmobsé em f oar tuamle cciodropso
( tMeraretenuos a4t,ravés de
Lucas 22) e, por assim dizer, imbuído, nutrido e apoiado
com
néctar; sim, quando finalmente, em sua paixão mais
sagrada, e na hora de
morte, sua força e seu próprio espírito foram
completamente retirados da
ele, e ele desceu para as partes mais baixas e mais
profundas abaixo da terra
(Atos 1, Ef. 1, 1 Pedro 3), mas mesmo ali ele foi
preservado, renovado,
e pelo poder da divindade eterna ressuscitou, acelerou e
glorificado (Rom. 14), quando finalmente seu espírito,
com seu corpo morto no
sepulcro, obteve uma união perfeita e indissolúvel,
através de suas
alegre ressurreição e ascensão vitoriosa ao céu, como
Senhor e
Cristo (Mt 28) e foi exaltado (Marcos 16) à mão direita
de
Pai; com quem através do poder e virtude do Espírito
Santo como
verdadeiro Deus e homem, ele reina e governa todas as
coisas em igual poder e
glória (Sl. 8), e por sua palavra mais poderosa preserva
e sustenta
todas as coisas (Hebr. 1) e torna todas as coisas uma
(Atos 17). E isto
União maravilhosa e divina Exaltação anjos e homens, no
céu e
na terra e debaixo da terra (Filipenses 2, 1 Pedro 1)
podem ser escassos
compreender, muito menos meditar, sem medo e terror; e
ele
virtude, poder e tintura rosada é capaz até agora de
340
mudar e
e ainda mais, perfeitamente para curar e curar homens
pecadores no corpo e
Page 273
alma: de quais coisas teremos mais a dizer abaixo. . .

Assim, então,
brevemente e simplesmente consideramos o fundamento
celestial único
e pedra angular Jesus Cristo, ou seja, como ele é
comparado e
unidos à pedra filosófica terrena dos Sábios, cujo
material
e preparação, como ouvimos, é um tipo excepcional e
realista
imagem da encarnação de Cristo.
[486]As várias fatalidades que o velho rei deve sofrer -
imersão em
o banho ou no mar, dissolução e decomposição, extinção
de sua luz
na escuridão, incineração no fogo e renovação do caos -
são
derivados pelos alquimistas da dissolução da "matéria"
em ácidos,
da torrefação de minérios, expulsão de enxofre ou
mercúrio, a
redução de óxidos metálicos e assim por diante, como se
esses procedimentos químicos
produziu uma imagem que, com um pouco de imaginação,
poderia ser
comparado com os sofrimentos de Cristo e seu triunfo
final. O fato de que eles
projetou a paixão como uma premissa inconsciente na
química
transformações não era de todo clara para os
alquimistas. Naturalmente, sob
341
Nestas circunstâncias, eles foram capazes de provar com
total sucesso que
suas alegadas observações coincidiram com a paixão. Só
que não era um
questão de fazerem observações sobre a matéria, mas de
introspecção.
Como, no entanto, projeções genuínas nunca são feitas
voluntariamente, mas sempre
aparecer como fatores pré-conscientes, deve ter havido
algo no
inconsciente dos alquimistas que se prestavam à projeção
(ou seja, tinham um
tendência a tornar-se consciente por causa de sua carga
de energia), e por
por outro lado, encontrou nas operações alquímicas um “
gancho” que o atraiu, então
que poderia se expressar de alguma maneira. A projeção é
sempre indireta
ppreolac emsseon tdee c coonnssccieiennteti,z paeçlãao p

-r einsdsãiroe tdoe pidoér icaasu tsraa ddioc
icohneaqisu eo ue xceorncvideoncionais
que substituem a experiência real e impedem que ela
aconteça. 1
sente que alguém possui uma verdade válida sobre o
desconhecido, e isso
torna impossível qualquer conhecimento real disso. O
fator inconsciente deve
necessariamente ter sido algo incompatível com a
consciência
atitude. Na realidade, o que aprendemos com as
declarações do
alquimistas: um mito que tinha muito em comum não apenas
com muitos
mitologia de origem pagã, mas sobretudo com dogmas
cristãos. Se isso
eram idênticos ao dogma e apareciam na projeção que
mostraria
que os alquimistas tinham uma atitude completamente
anticristã (que não era
O caso). Na falta dessa atitude, uma projeção desse tipo
seria
Page 274
psicologicamente impossível. Mas se o complexo
inconsciente representava uma
figura que se desviou do dogma em certas características
essenciais, então sua
projeção se torna possível, pois estaria em oposição à
dogma aprovado pela consciência e teria surgido por meio
de
compensação.
[487] Neste e em meus outros escritos, enfatizei
constantemente o peculiar
natureza das declarações dos alquimistas e não precisa
recapitular o que tenho
dpihsisloe.s oGpohsotarruima aép beansaesa ddeo seamlie

unmtaar cqounec ae pidçeãioa dcoe nAtrnatlh droop
foilsiu esm que o
"Homem" ou "Filho do homem" não coincide com o histórico
cristão
figura redentora. O Anthropos alquímico se aproxima da
Basilidiana
concepção dele como relatado por Hipólito: “Para ele [o
Redentor]. . .
é na opinião deles o homem espiritual interior no
psíquico. . . qual é o
Filiação que deixou a alma aqui não para morrer, mas
para permanecer de acordo com sua
natureza, assim como a primeira filiação deixou no alto
o Espírito Santo, que é
contíguo com ele, no lugar apropriado, vestindo-se em sua
própria alma. ” 342
[488] O homem espiritual interior tem uma semelhança com

Cristo - esse é o
premissa inconsciente para as afirmações sobre o filius
regius . Esta ideia
343
contradiz a visão dogmática e, portanto, tem todos os

motivos para
reprimido e projetado. Ao mesmo tempo, é a consequência
lógica de um
situação espiritual em que a figura histórica há muito
desapareceu
da consciência, enquanto sua presença espiritual era
enfatizada ainda mais
fortemente sob a forma de Cristo interior ou Deus que
nasce na alma de
cara. O fato exterior do dogmático Cristo foi respondido
de dentro
por essa imagem primordial interna que produziu um
Purusha ou um
Gayomart muito antes da era cristã e fez a assimilação
do
Revelação cristã possível. O destino final de todo dogma
é que ele
gradualmente se torna sem alma. A vida quer criar novas
formas e, portanto,
Quando um dogma perde sua vitalidade, deve forçar a
ativação do arquétipo que
sempre ajudou o homem a expressar o mistério da alma.
Note que eu faço
não chega ao ponto de dizer que o arquétipo realmente
produz o divino
figura. Se o psicólogo afirmasse isso, ele teria que
possuir um
conhecimento seguro dos motivos subjacentes a todo
desenvolvimento histórico e
aesqtuaer leem. E puo ssuiçsãteon dtoe adpeemnoasn

sqturaer oe sasreq ucéotniphoec pimsíqenutioco. Mtoarns
an ãpoo ssseí vtreal tpa adrea o
Page 275
figura divina a tomar forma e tornar-se acessível à
compreensão. Mas o
força motriz de extrema importância, necessária para
isso e que
coloca em movimento as possibilidades arquetípicas em um
determinado momento histórico,
não pode ser explicado em termos do próprio arquétipo.
Somente a experiência pode
estabelecer qual arquétipo se tornou operacional, mas
nunca se pode prever
que deve entrar em manifestação. Quem, por exemplo,
poderia logicamente
predisseram que o profeta judeu Jesus daria a resposta
decisiva
à situação espiritual na era do sincretismo helenístico,
ou que o
imagem adormecida dos Antropos despertaria para o domínio
mundial?
[489] As limitações do conhecimento humano que deixam
tantas
coisas incompreensíveis e maravilhosas inexplicáveis, no
entanto,
nos exime da tarefa de tentar entender as revelações do
espírito
que estão incorporados no dogma, caso contrário, existe
o perigo de que os tesouros
do conhecimento supremo que está oculto nele irá
evaporar em nada
e se tornar um fantasma sem sangue, uma presa fácil para
todos os racionalistas superficiais.
Seria um grande passo adiante, na minha opinião, se pelo
menos fosse
reconheceu até que ponto a verdade do dogma está
enraizada na psique humana,
que não é obra de mãos humanas.

[490] O homem espiritual interior dos gnósticos é o
Antropos, o homem
criado na imagem do Nous, o (homem verdadeiro). He 344
corresponde ao chên-yên (homem verdadeiro) da alquimia

chinesa. O chên-yên
é o produto da obra. Por um lado, ele é o adepto que é
transformado pela obra, por outro, ele é o homúnculo ou
345
filius de
Alquimia ocidental, que também deriva do homem
verdadeiro. O tratado de
346
Wei Po-yang diz:

O ouvido, o olho e a boca constituem as três coisas
preciosas.
Eles devem estar fechados, para interromper a
comunicação. O verdadeiro homem vivendo em
um abismo profundo, flutua sobre o centro do vaso
redondo. . . A mente é
relegado ao reino da Inexistência, a fim de adquirir um
estado duradouro
de falta de consideração. Quando a mente é integral, ela
não se desvia. Na sua
estará no abraço de Deus, mas durante as horas de vigília
é
ansioso pela continuação ou término de sua existência. 347
Esse homem de verdade é o “vir unus” de Dorn e, ao

mesmo tempo, o lápis
Philosophorum. 348
[491] O "homem verdadeiro" expressa os Antropos no

indivíduo humano
Page 276
ser. Comparado com a revelação do Filho do Homem em

Cristo, este
parece um passo retrógrado, pois a singularidade
histórica do
Encarnação foi o grande avanço que reuniu as ovelhas
dispersas
sobre um pastor. O "homem" no indivíduo significaria,
teme-se,
uma dispersão do rebanho. Este seria realmente um passo
retrógrado, mas
não pode ser responsabilizado pelo "homem verdadeiro";
sua causa é bastante todos aqueles ruins
qualidades humanas que sempre ameaçaram e dificultaram o
trabalho de
civilização. (Muitas vezes, de fato, as ovelhas e o
pastor são quase
igualmente inepto.) O "homem verdadeiro" não tem nada a
ver com isso. Acima de tudo, ele
não destruirá nenhuma forma cultural valiosa, já que ele
próprio é a forma mais alta
de cultura. Nem no Oriente nem no Ocidente ele joga o
jogo de
pastor e ovelhas, porque ele tem o suficiente para ser
um pastor para
ele mesmo.
[492] Se o adepto experimenta a si próprio, o "homem
verdadeiro", em seu trabalho,
então, como mostra a passagem do "Aquarium sapientum",
ele encontra
a analogia do homem verdadeiro - Cristo - em forma nova
e direta, e ele
reconhece na transformação em que ele próprio está
envolvido
semelhança com a paixão. Não é uma "imitação de Cristo",
mas sua exata
oposto: uma assimilação da imagem de Cristo a si
próprio, que é o
"homem verdadeiNroã.o" é mais um esforço, um esforço
349
intencional após
imitação, mas sim uma experiência involuntária da
realidade representada por
a lenda sagrada. Essa realidade vem sobre ele em seu
trabalho, assim como o
os estigmas chegam aos santos sem serem buscados
conscientemente. Eles aparecem
espontaneamente. A paixão acontece com o adepto, não em
sua forma clássica -
caso contrário, ele estaria conscientemente realizando
exercícios espirituais - mas em
a forma expressa pelo mito alquímico. É a substância
misteriosa que
sofre essas torturas físicas e morais; é o rei que morre

ou é
morto, está morto e enterrado e no terceiro dia se
levanta novamente. E não é o
adepto que sofre tudo isso, em vez que sofre nele, ele é
torturado, ele passa
através da morte e ressuscita. Tudo isso acontece não
com o próprio alquimista
mas para o "homem verdadeiro", quem ele sente está perto
dele e nele e ao mesmo
tempo na retorta. A paixão que vibra em nosso texto e na
Aurora é
genuíno, mas seria totalmente incompreensível se os lapis
não fossem nada
mas uma substância química. Também não se origina na
contemplação de
Paixão de Cristo; é a verdadeira experiência de um homem
que se envolveu em
o conteúdo compensatório do inconsciente, investigando a
desconhecido, sério e ao ponto de auto-sacrifício. Ele
não podia deixar de ver
Page 277
a semelhança de seu conteúdo projetado com as imagens
dogmáticas, e ele pode
tentados a supor que suas idéias nada mais eram do que o
concepções religiosas familiares, que ele estava usando
para explicar a
procedimento químico. Mas os textos mostram claramente
que, pelo contrário, uma verdadeira
experiência do opus teve uma tendência crescente de
assimilar o dogma
ou para se ampliar com ele. É por isso que o texto diz
que Cristo foi
"Comparado e unido" com a pedra. O Anthropos alquímico
mostrou
independente de qualquer dogma. 350
O alquimista experimentou os Antropos de uma forma

[493]
que estava imbuída
com nova vitalidade, frescura e imediatismo, e isso se
reflete no
tom entusiasmado dos textos. Portanto, é compreensível
que todos os
único detalhe do drama primordial seria realizado de uma
maneira bastante nova
sentido. O nigredo não apenas trouxe decadência,
sofrimento, morte e
tormentos do inferno visivelmente diante dos olhos do
alquimista, ele também lançou o
sombra de sua melancolia sobre sua própria alma
solitária. Na escuridão de
351
um desespero que não era dele e do qual ele era apenas a

testemunha,
ele experimentou como se transformou no verme e no
dragão venenoso. 352
Por necessidade interior, o dragão se destruiu ( natura

naturam vincit )
e mudou para o leão, e o adepto, atraídos
353
involuntariamente para o
drama, então sentiu a necessidade de cortar suas patas354
(a menos que houvesse dois leões

que devoraram um ao outro). O dragão comeu suas próprias
asas como a águia
suas penas. Essas imagens grotescas refletem o conflito
355
de opostos em
que a curiosidade do pesquisador o levou. Seu trabalho
começou com um
katabasis, uma jornada ao submundo como Dante também
experimentou, com356
a diferença de que a alma do adepto não estava apenas

impressionada com isso, mas
radicalmente alterado. Faust I é um exemplo disso: a
transformação de um
estudioso sério, através de seu pacto com o diabo, em um
cavaleiro mundano e
carreirista desonesto. No caso do fantasioso Christian
Rosencreutz, o
descida a Vênus levou apenas a ser levemente ferido na
mão por
Flecha do Cupido. Os textos, no entanto, sugerem perigos
mais sérios.
Olympiodorus diz: “Sem grandes dores, este trabalho
357
não é aperfeiçoado;
haverá lutas, violência e guerra. E o tempo todo o
demônio
Ophiuchos instila negligência ( ), impedindo nossas
358
intenções;
em todos os lugares que ele rasteja por dentro e por
fora, causando descuidos,
ansiedade e acidentes inesperados, ou então nos impedir
de trabalhar
acistsaéddoi op e( lo Olympiodo)r ues l,e esxõperse ”

s.s aO-s fei laóisnodfao mPeatiass fioorst
e(Pmeetnesteis:),
Page 278
atormentado ( ) e sem vergonha ( ) é a liderança que 359
todos
que desejam investigar, caem na loucura por ignorância.
” Que isso
Não se trata apenas de conversas vazias, são mostradas
por outros textos, que frequentemente enfatizam como
grande parte da psique do trabalhador estava envolvida
no trabalho. Assim Dorn,
comentando a citação de Hermes, “toda obscuridade
produzirá
diante de ti ”, diz:
Pois ele diz: Toda obscuridade cederá diante de ti; ele
não diz antes
os metais. Pela obscuridade deve ser entendido nada além
das trevas
de doenças e enfermidades do corpo e da mente. . . A
intenção do autor é,
em suma, ensinar aos que são adeptos da medicina
espagírica como
dose muito pequena, como sugerido por um grão de
mostarda, 360
seja necessário, para curar todas as doenças

indiferentemente, em razão da
simplicidade de união eficazes no medicamento, de modo
361
que nenhuma variedade de

uma multidão de doenças pode resistir. Mas múltiplas
como são as obscuridade
das fraquezas da mente, como insanidade [ vesania ],
mania, frenesi
[ furia ], estupidez [ stoliditas ] e outros
semelhantes, pelos quais o espírito
[ animus ] é escurecido e prejudicado, ainda por este
medicamento espagírico único
[e laens iemsotã ]o, pmearfse tiatammbeénmte a cguurçaad

oa se. nEg eisnshoo nsiãdoa dape een aa sm reesnttaeu
drao sa hsoamúdeen sd,o q eusep tíoridtoas as coisas
pode ser milagrosamente fácil para eles na compreensão [362
intellectu ] e
percepção [ perceptu ], e nada se esconde deles que está
no
mundo superior ou inferior. 363
A frase da “Tabula smaragdina”, “Ele conquistará todo

coisa sutil ”, Dorn interpreta o seguinte: a coisa
sutil é Mercurius,
ou as "obscuridades espirituais que ocupam a mente"; em
outras palavras, é
espírito. Portanto, a escuridão é um demônio que possui
o espírito (como em
Olympiodoro) e pode ser expulso pelo trabalho (“expulsa
todos os
coisa"). doença é uma impressão do mal ( impressio mali
364 A
) e é curada
através da “repressão do mal pela ação do verdadeiro e
universal
central sobre o corpo. " Este centro é o unário ou
Aquele, no qual
o homem unitário ( unicus homo ) está enraizado. Se,
portanto, ele deve se recuperar
de suas doenças corporais e espirituais, “que ele
estude para conhecer e
entender exatamente o centro e aplicar-se totalmente a
ele;
será libertado de todas as imperfeições e doenças, 365 para
que possa ser

restaurado ao seu estado de monarquia original ". 366
[494] Essas passagens de Dorn referem-se menos aos perigos

do trabalho do que a
Page 279
a cura através do resultado do trabalho. Mas os meios de

cura
vêm de Mercúrio, aquele espírito dos quais os filósofos 367
disseram:
o velho espírito negro, e destrua com ele os corpos até
que estejam
mudou. " A destruição dos corpos é descrita como uma
367a
batalha, como em
Sermo 42 do Turba: “Excitar a guerra entre o cobre e o
mercúrio, uma vez que se esforçam para perecer e
primeiro se tornam corruptos. ” "Excitar
a batalha entre eles e destruir o corpo do cobre, até
que se torne
em pó." Esta batalha é a separatio, divisio,
368
putrefactio, mortificatio,
e solntio, que representam o estado caótico original do
conflito
entre os quatro elementos hostis. Dorn descreve essa
cruel guerra
quaternidade alegoricamente como a serpente de quatro
chifres, que o diabo, depois
sua queda do céu, procurou "infixar" a mente do homem. 369
Dorn coloca o
motivo de guerra em um plano moral e, assim, aproxima-o 370
do moderno
conceito de dissociação psíquica, que, como sabemos,
está na raiz do
psicoses e neuroses psicogênicas. No “forno da cruz” e
em
o fogo, diz o "Aquarium sapientum", "o homem, como o
ouro terrestre,
atinge a verdadeira cabeça negra do corvo; isto é, ele
está totalmente desfigurado e
é ridicularizado pelo mundo, e isso não apenas por 371
quarenta dias e
noites ou anos , mas freqüentemente por toda a duração
372
de sua vida; tanto faz

que ele experimenta mais mágoa em sua vida do que
conforto e alegria, e
mais tristeza do que prazer. . . Através desta morte
espiritual, sua alma é
totalmente libertado. " Evidentemente, o nigredo
373
provocou uma deformação e uma

sofrimento psíquico que o autor comparou com a situação
do
infeliz trabalho. O infortúnio imerecido de Jó, visitado
por Deus por ele, é o
sofrimento do servo de Deus e uma prefiguração da paixão
de Cristo. Um pode
veja daí como a figura do Filho do Homem se alojou
gradualmente em
o homem comum que assumira o "trabalho" sobre seus
próprios ombros.
No segundo século de nossa era, Wei Po-yang, pouco

[495]
influenciado por
Alquimia ocidental e desimpedida pelos preconceitos de
nosso cristão
psicologia, fez um relato drástico dos sofrimentos
causados por uma
erro durante a obra:
O desastre chegará à massa negra: os gases dos alimentos
consumidos
faça barulhos dentro do intestino e do estômago. A
essência certa será
exalou e o maligno inspirou. Dias e noites serão
passados sem
sono, lua após lua. O corpo ficará cansado, dando origem
a
uma aparência de insanidade. Os cem pulsos se agitarão e
ferverão
Page 280
violentamente para afastar a paz de espírito e corpo. . .
Coisas fantasmagóricas
fará a sua aparição, na qual ele se maravilhará mesmo
enquanto dorme.
Ele então é levado a se alegrar, pensando que está
seguro de longevidade. Mas todos
de repente, ele é tomado por uma morte prematura. 374
Para que possamos entender por que Khunrath escreve:

Mas principalmente ore a Deus. . . pelo bom dom da
discrição, o bom
espírito de discriminar o bem do mal, que pode te levar à
verdadeira
conhecimento e compreensão da Luz da Natureza, em seu
Grande
Livro. Então você se livrará do labirinto de muito,
muito
muitos papéis enganosos e até livros de pergaminho, e

chegam bem
bem no terreno da verdade. 375
[496] As depressões do adepto também são descritas na

seção “Tractatus
aureus ":
Meu filho, essa é a pedra escondida de muitas cores, que
nasce em uma
cor; saiba disso e esconda-o. Com isso, o Todo-Poderoso
favorecendo, o
maiores doenças estão fugindo, e cada tristeza, 376
angústia, mal e
uma coisa dolorosa é feita para partir. Leva das trevas
à luz, a partir deste
deserto para uma habitação segura, e da pobreza e do
estreito
em liberdade.377
[497] Esses testemunhos são suficientes para mostrar que o

adepto não foi apenas incluído
em seu trabalho, mas também sabia disso.
7. A RELAÇÃO DO REI-SÍMBOLO COM A CONSCIÊNCIA
[498] A apoteose do rei, o nascer renovado do sol,
significa, em
nossa hipótese, de que um novo dominante da consciência
foi produzido
e que o potencial psíquico é revertido. Consciência não
é mais
sob o domínio do inconsciente, em que estado o dominante
é
escondido na escuridão, mas agora vislumbrou e
reconheceu um supremo
objetivo. A apoteose do rei descreve essa mudança, e a
resultante
O sentimento de renovação não se expressa em nenhum
lugar mais claramente do que em alguns de nossos
corais mais bonitos. Cantilena de Ripley inclui a mãe
Luna, a mãe materna
aspecto da noite, nesta transfiguração, que nos lembra a
apoteose
no final de Fausto II. É como se a lua tivesse surgido
na noite com
tanto esplendor quanto o sol. E assim como a rainha

"flui com todos
Page 281
ungüento delicioso ”, portanto, nos Atos de Tomás, , 378
um cheiro doce derrama

a deusa celeste. Ela não é apenas a mãe, mas a “Kore,
filha
da luz. " Ela é a Sophia gnóstica, quem corresponde ao 379
mãe alquímica. Se nossa interpretação do rei Sol está

correta, então o
380
apoteose também deve ter tornado visível a mãe Luna, ou

seja,
o consciente inconsciente. O que à primeira vista parece
uma contradição em
termos se resolve, em um exame mais atento, como a
entrada em
consciência de um conteúdo essencial do inconsciente. É
principalmente o
elemento feminino no homem, a anima, que se torna 381
visível; em segundo lugar

luar, que nos permite ver no escuro e representa um
iluminação do inconsciente ou permeabilidade à luz; e
terceiro,
a lua representa o rotundo, sobre o qual escrevi em
Psicologia e Alquimia . No mundo sublunar, sua
382
redondeza
( plenilunium, circulus lunaris ) corresponde, como a 383
imagem espelhada do
sol, para os Antropos, o eu psicológico ou a totalidade
psíquica.
[499] A lua é o elo de ligação entre o conceito da Virgem
Mãe e a da criança, redonda, íntegra e perfeita. O novo
O nascimento da lua pode, portanto, ser expresso tanto
pelo fato de o cristão
alegria na Páscoa como no amanhecer místico, a aurora
consurgens; para o
rei ressuscitado é a "alma que é infundida na pedra
morta". A ideia de
384
a redondeza também é encontrada na coroa, símbolo do

reinado. Corona regis
é citado como sinônimo de cinzas, corpo, mar, sal, mãe e
bem-aventurado
Virgin, e é assim identificado com o elemento feminino.
385
[500] Essa relação peculiar entre rotundidade e mãe é

explicado pelo fato de que a mãe, o inconsciente, é o
lugar onde
o símbolo da totalidade aparece. O fato de o rotundo ser,
por assim dizer,
contido na anima e é prefigurado por ela, empresta-lhe
extraordinário fascínio que caracteriza o "Eterno
Feminino" em
o bom e o mau senso. Em certo nível, portanto, a mulher
aparece como o verdadeiro portador da saudade e da
redenção.
[501] O ponto de partida da nossa explicação é que o rei é
essencialmente
sinônimo de sol e que o sol representa a luz do dia
psique, consciência, que como companheira fiel do sol
jornada sobe diariamente do oceano de sono e sonho, e
afunda nele
novamente à noite. Assim como na dança redonda dos
planetas e nas estrelas
espalhados espaços do céu, o sol viaja como uma figura
solitária, como
Page 282
qualquer outro dos arcontes planetários, então

consciência, que se refere
tudo ao seu próprio ego como o centro do universo, é
apenas um entre
arquétipos do inconsciente, comparáveis ao rei Helios
dos
sincretismo clássico, que encontramos em Juliano, o
apóstata, por exemplo.
É assim que o complexo de consciência seria se pudesse
ser
visto de um dos outros planetas, como vemos o sol da
terra.
A personalidade subjetiva do ego, isto é, consciência e
seu conteúdo, é
de fato visto em seus vários aspectos por um observador
inconsciente, ou melhor, por
um observador colocado no "espaço sideral" do
inconsciente. Que isso é tão
é provado por sonhos, nos quais a personalidade
consciente, o ego do
sonhador, é visto do ponto de vista “toto coelo”
diferente daquele
da mente consciente. Esse fenômeno não poderia ocorrer,
a menos que
havia no inconsciente outros pontos de vista opostos ou
concorrentes
com consciência do ego. Essas relações são adequadamente
expressas pelo
planeta símile. O rei representa a consciência do ego, o
assunto de todos
assuntos, como um objeto. Seu destino na mitologia
retrata o surgimento e o cenário
deste mais glorioso e mais divino de todos os fenômenos
da criação,
sem o qual o mundo não existiria como um objeto. Por
tudo o que
é apenas porque é direta ou indiretamente conhecido e,
além disso,
“Conhecimento” às vezes é representado de uma maneira
que o próprio sujeito
não sabe, como se estivesse sendo observado de outro
planeta, agora
com benevolente e agora com olhar sardônico.
[502] Essa situação longe de ser simples deriva, em parte,
do fato de o ego
tem a qualidade paradoxal de ser o sujeito e o objeto de
sua
próprio conhecimento, e em parte pelo fato de que a
psique não é uma unidade, mas
uma "constelação" consistindo de outras luminárias além
do sol. O ego
complexo não é o único complexo na psique. A 386
possibilidade de que
ccoonmspclieêxnocisa i,n ncãoon spcoideenmte ss epro

sdseusecmar tcaedrotas dluem imineodsiiadtaod, ep, ouims
eal eess ppéocdiee mde facilmente dar
surgir algo na natureza de personalidades secundárias,
como
mostra a experiência psicopatológica. Mas se isso for
possível, então um
observação do complexo do ego de outro ponto de vista em
algum lugar do
mesma psique é igualmente possível. Como eu disse, o
retrato crítico do
complexo do ego nos sonhos e nos estados psíquicos
anormais parece dever-se a
isto.
[503] A mente consciente geralmente sabe pouco ou nada
sobre si mesma
Page 283
transformação e não quer saber de nada. Quanto mais
autocrático
é e quanto mais convencido da validade eterna de suas
verdades, mais ele
se identifica com eles. Assim, a realeza do Sol, que é
um natural
fenômeno, passa para o rei humano, que personifica o
predominante
idéia dominante e, portanto, deve compartilhar seu
destino. No mundo fenomenal
a lei heraclitana da mudança eterna, , prevalece; e
parece
que todas as coisas verdadeiras devem mudar e que
somente aquilo que muda
permanece verdadeiro.
[504] Impiedosamente, é visto em outro planeta que o rei
está envelhecendo,
mesmo antes de ele mesmo ver: idéias dominantes, os

"dominantes", mudam e
a mudança, não detectada pela consciência, é refletida
apenas nos sonhos. Rei
Sol, como arquétipo da consciência, viaja pelo mundo da
inconsciente, uma de suas numerosas figuras que pode um
dia ser
capaz de consciência também. Essas luzes menores são, na
visão antiga,
idênticas às correspondências planetárias na psique que
eram
postulado pela astrologia. Quando, portanto, um
alquimista conjurou a
espírito de Saturno como seu familiar, esta foi uma
tentativa de trazer a
consciência um ponto de vista fora do ego, envolvendo
uma relativização de
o ego e seu conteúdo. A intervenção do espírito
planetário foi
suplicado como uma ajuda. Quando o rei envelhece e
precisa ser renovado, uma espécie
do banho planetário é instituído - um banho no qual
todos os planetas despejam suas
"Influências". Isso expressa a ideia de que os
387
dominantes e fracos
com a idade, precisa do apoio e influência dessas luzes
subsidiárias para
fortaleça e renove-o. É, por assim dizer, dissolvido na
substância do outro
arquétipos planetários e depois reunidos novamente.
Através deste processo de
derretendo e reformulando, é formado um novo amálgama de
natureza abrangente, que tomou em si as influências do
outros planetas ou metais. 388
[505] Nesta imagem alquímica, podemos facilmente

reconhecer a projeção do
processo de transformação: o envelhecimento de um
dominante psíquico é aparente
o fato de expressar a totalidade psíquica em grau cada
vez menor.
Pode-se dizer também que a psique não se sente mais
totalmente contida no
dominante, quando o dominante perde seu fascínio e não
mais
agarra a psique tão completamente como antes. Por outro
lado, seu conteúdo e
o significado não é mais entendido corretamente ou o que
é entendido falha em
toque o coração. Um "sentimento de incompletude" desse
tipo produz um
Page 284
reação compensatória que atrai outras regiões da psique
e seus
conteúdo, de modo a preencher a lacuna. Como regra
geral, este é um processo inconsciente
que sempre se instala quando a atitude e a orientação da
mente consciente
provaram ser inadequados. Enfatizo esse ponto porque a
mente consciente é uma
mau juiz de sua própria situação e freqüentemente
persiste na ilusão de que
atitude é a correta e só é impedida de funcionar por
causa de
algum aborrecimento externo. Se os sonhos fossem
observados, em breve
fique claro por que as suposições conscientes se
tornaram impraticáveis.
E se, finalmente, aparecerem sintomas neuróticos, então
a atitude de
a consciência, sua idéia dominante, é contraditória, e
no inconsciente existe
é uma agitação daqueles arquétipos que foram os mais
reprimidos pelo
atitude consciente. O terapeuta não tem outro caminho
senão confrontar
o ego com seu adversário e, assim, iniciar a fusão e
reformulação
processo. O confronto é expresso, no mito alquímico do
rei, como a colisão do mundo espiritual masculino do pai
governado por
Rei Sol com o mundo-mãe feminino e crônico, simbolizado
pelo
aqua permanens ou pelo caos.
[506] O aspecto ilegítimo desse relacionamento aparece
como incesto, velado, em
o Cantilena, por adoção, que, no entanto resulta na
gravidez
da mãe. Como expliquei em outro lugar, o incesto
expressa a união de
elementos semelhantes ou da mesma natureza; isto é, o
adversário de
Sol é seu próprio aspecto ctônico feminino que ele
esqueceu. Sol's
luz refletida é a Luna feminina, que dissolve o rei nela
umidade. É como se Sol tivesse que descer nas
profundezas da água
mundo sublunário, a fim de unir os “poderes do Alto e
do Baixo” (como em
Viagem de Fausto às Mães). O dominante consciente
impraticável
desaparece de maneira ameaçadora entre os conteúdos que
surgem do
inconsciente, provocando assim um escurecimento da luz.
A guerra
elementos do caos primitivo são desencadeados, como se
nunca tivessem sido
subjugado. A batalha é travada entre o dominante e o
conteúdo
do inconsciente tão violentamente que a razão gostaria
de reprimir
irracional. Mas essas tentativas falham e continuam
falhando até que o ego
reconhece sua impotência e deixa a furiosa batalha de
poderes psíquicos
siga seu próprio caminho. Se o ego não interfere com sua
racionalidade irritante,
os opostos, apenas porque estão em conflito, vão
gradualmente
juntos, e o que parecia morte e destruição se
estabelecerá em um
estado latente de concordância, adequadamente expresso
pelo símbolo da gravidez. In
389
Page 285
Consequentemente, o rei, o dominante anterior da
consciência, é
transformado em um todo real e viável, enquanto antes

ele só tinha
fingia a totalidade.
[507] O Cantilena mostra-nos a que dominante era esse
sujeito
transformação não apenas em Ripley, mas em muitos outros
alquimistas: foi o
Visão cristã do mundo na Idade Média. Esse problema é de
tal
dimensões que não se pode esperar que um homem medieval
tenha sido
remotamente consciente disso. Estava fadado a se
projetar em projeção,
inconscientemente. Por esse motivo também, dificilmente
pode ser compreendido até hoje -
e é por isso que a interpretação psicológica daquele , o
filius regius,
encontra as maiores dificuldades. Do modo hino em que
os alquimistas elogiaram seu "filho", é bastante
evidente que eles queriam dizer com isso
simbolize o próprio Cristo ou algo que lhe corresponda.
Naturalmente, eles não estavam preocupados com a
personalidade histórica de Jesus,
que naquela época estava completamente encoberto pela
figura dogmática de
a segunda Pessoa da Trindade. O último símbolo
cristalizou lentamente
ao longo dos séculos, embora tenha sido claramente
prefigurado no
Logotipos de São João. Tampouco a concepção de Deus como
senex e puer
peculiar aos alquimistas, pois muitos clérigos que não
eram alquimistas tomaram
como uma transformação do Senhor irado e vingativo do
Velho
Testamento sobre o Deus do Amor do Novo. Assim, o
arquétipo do
A renovação do rei se manifestou não apenas entre os
"filósofos", mas
também nos círculos eclesiásticos. 390
[508] Não pode haver uma explicação psicológica do régio

filius única
quando esta imagem se desprender de sua forma projetada
e se tornar um puramente
experiência psíquica. O paralelo Cristo-lapis mostra com
clareza suficiente que o
Filius Regius foi mais um evento psíquico do que físico,
pois como
evento físico pode comprovadamente nunca ocorrer e como
um religioso
experiência é inquestionável. Existem muitas passagens

nos textos que
pode ser interpretado - por mais estranho que isso possa
parecer - como uma experiência de Cristo
na matéria. Outros, novamente, dão tanta ênfase ao lápis
que não se pode
mas veja nela uma renovação e conclusão da imagem
dogmática. A
A substituição inequívoca do filius regius por Cristo
não, a meu ver
conhecimento, ocorrem na literatura, razão pela qual se
deve chamar alquimia
Cristão, embora herético. O Cristo-lapis continua sendo
um ambíguo
figura.
Page 286
[509] Isto é de importância considerável no que se refere
a
interpretação do filius regius. De qualquer maneira, o
lugar da matéria,
com seu fascínio mágico, é tomado pelo inconsciente, que
era
projetada nele. Para nossa consciência moderna, a imagem
dogmática de
Cristo mudou, sob a influência do protestantismo
evangélico, para o
Jesus pessoal, que no racionalismo liberal, que
detestava todo "misticismo"
gradualmente se transformou em um mero protótipo ético.
O desaparecimento do
elemento feminino, nomeadamente o culto da Mãe de Deus,
no protestantismo
era tudo o que era necessário para que a espiritualidade
da imagem dogmática se destacasse
do homem terreno e gradualmente afunda no inconsciente.
Quando
imagens tão grandes e significativas caem no

esquecimento que não desaparecem
da esfera humana, nem perdem seu poder psíquico. Qualquer
pessoa em
Idade Média, que estava familiarizado com o misticismo
da alquimia
permaneceu em contato com o dogma vivo, mesmo que ele
fosse um protestante.
Esta é provavelmente a razão pela qual a alquimia
alcançou seu auge no final de
XVI e XVII: para os protestantes era o
única maneira de ainda ser católico. No opus alchymicum
ele ainda tinha um
rito de transformação completamente válido e um mistério
concreto. Mas alquimia
não floresceu apenas nos países protestantes; na França
católica ainda era
amplamente praticada durante o século XVIII, como
numerosos manuscritos
e trabalhos publicados testemunham, como os de Dom
Pernety (1716-1800?),
Lenglet du Fresnoy (1674-1752?), E a grande compilação
de Manget,
publicado em 1702. Isso não é surpreendente, pois na
França, na época, os modernos
um "cisma" anticristão estava se formando, o que
culminaria no
Revolução - esse prelúdio relativamente inofensivo aos
horrores de hoje. o
declínio da alquimia durante o Iluminismo significou para
muitos europeus um
descida de todas as imagens dogmáticas - que até então
estavam diretamente presentes
nos segredos ostensivos da matéria química - para o
submundo.
[510] Assim como a decadência do dominante consciente é
seguida por um
irrupção do caos no indivíduo, assim também no caso das
391
massas
(Guerras camponesas, anabatistas, Revolução Francesa,
etc.) e os furiosos
O conflito de elementos na psique individual se reflete
no desencadeamento
de sede de sangue primordial e desejo de assassinato em
escala coletiva. este
é a doença tão vividamente descrita no Cantilena. A
perda do eterno
as imagens não são, na verdade, matéria leve para o
homem de discernimento. Mas desde
existem infinitamente mais homens sem discernimento,
aparentemente ninguém
nota que a verdade expressa pelo dogma desapareceu em
uma nuvem de
Page 287
névoa, e ninguém parece perder nada. A pessoa exigente
conhece e
sente que sua psique está inquieta com a perda de algo
que era o
sangue vital de seus antepassados. O não-discernido não
perca nada, e apenas
depois descobrir nos jornais (tarde demais) os sintomas
alarmantes
que agora se tornaram "reais" no mundo exterior porque
não estavam
percebido antes por dentro, em si mesmo, assim como a
presença do eterno
imagens não foram notadas. Se tivessem sido, uma cena
para o deus perdido
teria surgido, como antes na antiguidade, com a morte do
Grande Pan. 392
Em vez disso, todas as pessoas bem-intencionadas nos

garantem que é preciso apenas acreditar que
ainda está lá - o que apenas acrescenta estupidez à
inconsciência. Uma vez o
sintomas estão realmente fora de alguma forma de
insanidade sociopolítica, é
impossível convencer alguém de que o conflito está na
psique de todos os
indivíduo, já que agora ele tem certeza de onde está seu
inimigo. Então o
conflito que permanece um fenômeno intrapsíquico na mente
do
pessoa exigente, ocorre no plano de projeção na forma de
tensão política e violência assassina. Para produzir
tais conseqüências
o indivíduo deve ter sido completamente doutrinado com o
insignificância e inutilidade de sua psique e da
psicologia em
geral. É preciso pregar nele de todos os púlpitos de
autoridade que
salvação sempre vem de fora e que o significado de sua
existência
está na "comunidade". Ele pode então ser levado

docilmente ao lugar onde
por seu próprio acordo natural, ele preferiria ir de
qualquer maneira: para a terra de
infância, onde um faz reivindicações exclusivamente em
outros, e onde, se
errado é feito, é sempre alguém que fez isso. Quando ele
não
mais sabe por que sua alma é sustentada, o potencial do
o inconsciente aumenta e assume a liderança. O desejo o
domina,
e objetivos ilusórios estabelecidos no lugar das imagens
eternas excitam sua ganância.
O animal de rapina se apodera dele e logo o faz esquecer
que ele é
um ser humano. Seus animais afetam dificultam qualquer
reflexão que possa estar
no caminho de suas realizações de desejos infantis,
preenchendo-o com um
sentimento de um direito recém-conquistado à existência
e intoxicando-o com a luxúria
para saque e sangue.
[511] Somente a presença viva das imagens eternas pode
emprestar ao ser humano
psique uma dignidade que torna moralmente possível que um
homem se mantenha
própria alma e esteja convencido de que vale a pena
perseverar nela.
Só então ele perceberá que o conflito está nele, que a
discórdia e
tribulação são suas riquezas, que não devem ser
desperdiçadas atacando
Page 288
outras; e que, se o destino lhe exigir uma dívida sob a
forma de culpa,
én iunmguaé dmív pidoad ec ounmsaig doí vmideasm coom. E

unmtã om eelreo r necaodna.h Mecaesrá q ou avnadloor e
dlee psueard pes oiq sueeu, pporóisprio
valores ele se torna um ladrão com fome, o lobo, leão e
outros devoradores
bestas que para os alquimistas simbolizavam os apetites
que se soltam
quando as águas negras do caos - isto é, a inconsciência
da projeção -
engoliu o rei. 393
[512] É uma característica sutil do Cantilena que os

desejos de gravidez de
a mãe se acalma com a carne de pavão e o sangue de leão,
ou seja, com ela
própria carne e sangue. Para que o conflito projetado
394
seja sanado, ele deve

retornar à psique do indivíduo, onde teve seu
inconsciente
começos. Ele deve celebrar uma Última Ceia consigo mesmo
e comer sua própria
carne e beba seu próprio sangue; o que significa que ele
deve reconhecer e
aceite o outro em si mesmo. Mas se ele persistir em sua
unilateralidade, os dois
os leões se despedaçam. Talvez este seja o significado
da palavra de Cristo.
ensinando que cada um deve carregar sua própria cruz?
Pois se você tem que suportar
você mesmo, como você será capaz de rasgar os outros
também?
[513] Tais reflexões são justificadas pelo simbolismo
alquímico, como se pode
ver facilmente se alguém examina as chamadas alegorias
um pouco mais de perto e
não os descarta no início como lixo inútil. O milagroso
alimentando-se da própria substância - refletindo tão
estranhamente seu protótipo,
Cristo - significa nada menos que a integração daquelas
partes do
personalidade que ainda está fora da consciência do ego.
Leão e pavão,
emblemas de concupiscência e orgulho, significam as
pretensões
da sombra humana, que tão alegremente projetamos em
nossos semelhantes
para visitar nossos próprios pecados sobre ele com
aparente justificativa. Na idade
A antiga imagem dos uroboros reside no pensamento de
devorar a si mesmo e transformar
em um processo circulatório, pois ficou claro para os
mais astutos
aulrqoubiomroisst aés u qmu es íam pbroimloa d

mraamteártiiac od ap aarrtae ae rina toeg prraóçpãroi oe
haossmimemila. ç ão do o 395
oposto, ou seja, da sombra. Esse processo de "feedback"

é ao mesmo tempo
um símbolo de imortalidade, já que é dito dos uroboros
que ele mata
a si mesmo e à vida, fertiliza a si mesmo e dá à luz
ele mesmo. Ele simboliza Aquele que procede do choque de
opostos e, portanto, ele constitui o segredo da prima
materia
que, como projeção, inquestionavelmente deriva do
inconsciente do homem.
Page 289
Portanto, deve haver algum dado psíquico nele que dê
origem a
tais afirmações, e essas afirmações devem de alguma
forma caracterizar que
dados, mesmo que não devam ser tomados literalmente.
Qual é a razão final
estas afirmações ou manifestações devem permanecer um
mistério, mas um
mistério cujo parentesco interior com o mistério da fé
foi sentido pela
adeptos, de modo que para eles os dois eram idênticos.
8. O PROBLEMA RELIGIOSO DA RENOVAÇÃO DO REI
[514] A psicologia médica reconheceu hoje que é uma
terapêutica
necessidade, de fato, o primeiro requisito de qualquer

método psicológico completo,
para a consciência enfrentar sua sombra. No final, isso 396
deve levar a
algum tipo de união, mesmo que a união consista
inicialmente em uma
conflito, e muitas vezes permanece assim por muito
tempo. É uma luta que não pode ser
abolido por meios racionais. Quando é deliberadamente
397
reprimido, continua em
o inconsciente e apenas se expressa indiretamente e
ainda mais
perigosamente, então nenhuma vantagem é obtida. A luta
continua até o
oponentes ficam sem fôlego. Qual será o resultado nunca
pode ser visto
antecipadamente. A única coisa certa é que ambas as
partes serão alteradas; mas
qual será o produto da união é impossível imaginar. o
material empírico mostra que ele geralmente assume a
forma de um
experiência que, de acordo com o testemunho unânime da
história, é
sempre de uma ordem religiosa. Se, portanto, o conflito
é conscientemente
suportado e o analista seguir seu curso sem
preconceitos, ele
infalivelmente observar compensações do inconsciente que
visam
produzindo uma unidade. Ele encontrará numerosos símbolos
semelhantes aos
encontrado na alquimia - muitas vezes, de fato, o mesmo.
Ele também descobrirá que
algumas dessas formações espontâneas têm uma qualidade
numinosa em
harmonia com o misticismo dos testemunhos históricos.
Pode acontecer
além disso, que um paciente, que até então havia fechado
os olhos para religiosos
perguntas, desenvolverá um interesse inesperado por
esses assuntos. Ele pode,
por exemplo, se vê sendo convertido do paganismo moderno
em
Cristianismo ou de um credo para outro, ou mesmo se
envolver em
questões teológicas fundamentais que são
incompreensíveis para um
leigo. Não é necessário salientar aqui que nem todas as
análises
leva a uma realização consciente do conflito, assim como
nem todos os procedimentos cirúrgicos
Page 290
a operação é tão drástica quanto a ressecção do
estômago. Há um menor
cirurgia também, e da mesma maneira há uma psicoterapia
menor, cuja
operações são inofensivas e não exigem nenhuma
elucidação
com aqui. Os pacientes que tenho em mente são uma
pequena minoria com certos
exigências espirituais a serem satisfeitas, e somente
esses pacientes passam por
desenvolvimento que apresenta ao médico o tipo de
problema que estamos
prestes a discutir.
[515] A experiência mostra que a união de elementos
antagônicos é uma
ocorrência irracional que pode ser descrita como
"mística", desde que
isso significa com isso uma ocorrência que não pode ser
reduzida a nada
ou considerado de alguma forma não autêntico. O critério
decisivo aqui é
opiniões não racionalistas ou consideração pelas teorias
aceitas, mas simplesmente e
apenas o valor para o paciente da solução que ele
encontrou e
com experiência. A esse respeito, o médico, cuja
principal preocupação é a
preservação da vida, está em uma posição vantajosa, pois
está treinando
um empirista e sempre teve que empregar medicamentos
cuja cura
poder que ele conhecia, embora não entendesse como
funcionava. Igualmente,
ele descobre com muita freqüência que a cura
cientificamente explicada e atestada
o poder de seus remédios não funciona na prática.
[516]
ele mesSmeo, ,a igsosora t,a oms baélmqu isme iasptalisc

aq uaeor isaemu fdilihzeor. cEolems smeeus amnotisg doe
rveei mqu tee re leen ceoralh Dideous
de pensar nas consequências lógicas de seu simbolismo,
caso contrário
eles teriam que afirmar que Deus envelhece e deve ser
renovado
através do art. Tal pensamento teria sido possível no
máximo no
Época alexandrina, quando os deuses surgiram como
cogumelos. Mas pelo
homem medieval era quase concebível. Ele era muito mais 398
propenso a
considere que a arte mudaria algo em si mesmo, pelo qual
ele considerava seu produto como uma espécie de . Ele
tinha alguma ideia de
"Psicologia", ele quase certamente chamaria de cura
medicamento "psíquico" e teria considerado a renovação do
rei como um
transformação do dominante consciente - que naturalmente
não tem nada a
fazer com uma intervenção mágica na esfera dos deuses.
[517] As idéias e definições de Deus do homem se seguiram
caleidoscopicamente ao longo dos milênios, e o
evangelista Mark
ficaria muito surpreso se ele pudesse dar uma olhada
História do Dogma de Harnack . E, no entanto, não é uma
questão de indiferença
Page 291
quais definições de seu homem dominante consciente
considera vinculativas,
ou que tipo de pontos de vista ele tem a esse respeito.
Por isso
depende se a consciência será rei ou não. Se o

inconsciente
regras com exclusão de tudo o mais, tudo pode acabar em
destruição,
como o estado atual das coisas nos dá razões para temer.
Se o dominante é muito
fraca, a vida é desperdiçada em conflitos infrutíferos
porque Sol e Luna não
unir. Mas se o filho é o dominante, Sol é o olho direito
e Luna, o
esquerda. O dominante deve conter os dois, o ponto de
vista do ego
consciência e o ponto de vista dos arquétipos no
inconsciente. o
força vinculativa que inevitavelmente se liga a um
dominante não deve significar
prisão para um e uma carta branca para o outro, mas
dever e justiça para
ambos.
[518] Qual é a natureza dessa unidade que de alguma
maneira incompreensível
abraça os elementos antagônicos ilude nosso julgamento
humano, pois o
simples razão de que ninguém pode dizer como é um ser
que une toda a
gama de consciência com a do inconsciente. O homem não
sabe mais
do que sua consciência, e ele se conhece apenas até o
ponto em que isso se estende.
Além disso, existe uma esfera inconsciente sem limites
atribuíveis, e
também pertence ao fenômeno homem. Podemos dizer,
portanto, que talvez
o Uno é como um homem, isto é, determinado e
determinável e ainda
indeterminado e indeterminável. Sempre se acaba com
paradoxos
quando o conhecimento atinge seus limites. O ego sabe
que é parte desse ser,
mas apenas uma parte. A fenomenologia simbólica do
inconsciente faz com que
claro que, embora a consciência seja concedida, o status
de espiritual
reinado com todos os seus perigos associados, não
podemos dizer que tipo de rei
será. Isso depende de dois fatores: da decisão do ego e
da
consentimento do inconsciente. Qualquer dominante que
não tenha a aprovação
um ou outro se mostra instável a longo prazo. Nós
sabemos como
freqüentemente, no curso da história, a consciência
submeteu seu mais alto e
indaédiaa ss ombaries ocse nptrroacise spsaorsa

arreqvuiseãtíop iec ocos rdree çmãou ddarnásçtai cqause,
,m paosd seamboesm sousp poor,uco ou
ocorreram no inconsciente ao longo dos milênios, embora
tais
especulações não têm fundamento firme. No entanto,
permanece a possibilidade
que o inconsciente possa se revelar de maneira
inesperada a qualquer momento.*
A figura alquímica do rei provocou essa longa
[519]
discussão
porque contém todo o mito do herói, incluindo o do rei -
e
Page 292
Renovação de Deus e, por outro lado, porque, como
conjeturamos,
simboliza o dominante que governa a consciência. "Rei
Sol" não é um
pleonasmo; denota uma consciência que não é apenas
consciente como tal
mas é consciente de uma maneira bastante especial. É
controlado e dirigido por um
dominante que, em última instância, é o árbitro de
valores. O sol é o
luz comum da natureza, mas o rei, o dominante, introduz
o ser humano
elemento e aproxima o homem do sol, ou o sol mais
próximo do homem. 399
[520] A consciência é renovada através de sua descida ao

inconsciente,
pelo qual os dois são unidos. A consciência renovada não
contém
o inconsciente, mas forma com ele uma totalidade
simbolizada pelo filho. Mas
já que pai e filho são de um só ser, e em linguagem
alquímica o rei
Sol, representando a consciência renovada, é o filho,

consciência
seria absolutamente idêntico ao rei como dominante. Para
o
alquimistas essa dificuldade não existia, porque o rei
foi projetado em
uma substância postulada e, portanto, comportou-se
apenas como um objeto para o
consciência do artifex. Mas se a projeção for retirada
por
crítica psicológica, encontramos a dificuldade acima
mencionada de que
a consciência renovada aparentemente coincide com o rei
renovado, ou
filho. Eu discuti o aspecto psicológico desse problema
no
segundo dos dois ensaios sobre psicologia analítica, no
capítulo sobre
"Personalidade mana". A dificuldade não pode ser
resolvida por processos puramente lógicos.
argumento, mas apenas por cuidadosa observação e análise
do estado psíquico
em si. Em vez de iniciar uma discussão detalhada das
histórias de casos I
preferiria lembrar as bem conhecidas palavras de Paulo:
“Eu vivo, mas não eu, mas
Cristo vive em mim ”(Gal. 2: 20), que descreve
adequadamente a natureza peculiar
deste estado. A partir disso, podemos ver que esse outro
estado anterior, quando o
rei envelhecido e desapareceu, é marcado por uma
consciência em que um
ego crítico conscientemente tomou o lugar do rei doente,
olhando para trás para um
tempo "mítico" anterior, quando esse ego ainda se sentia
absolutamente dependente de um
não-ego superior e mais poderoso. O subsequente
desaparecimento do sentimento
dependência e o fortalecimento simultâneo das críticas
são sentidos como
progresso, iluminação, libertação, de fato como
redenção, embora um
ser limitado e de lado usurpou o trono de um rei. Um ego
pessoal
toma as rédeas do poder para sua própria destruição; por
mero egoísmo, apesar de
possuindo uma anima racionalis, nem sequer é suficiente
para a orientação de
vida pessoal, muito menos para a orientação dos homens.
Para esse fim, sempre
precisa de um dominante "mítico", mas tal coisa não pode
simplesmente ser inventada
Page 293
e depois acreditamos. Contemplando nossos próprios
tempos, devemos dizer que
embora a necessidade de um dominante eficaz tenha sido
percebida em grande medida,
o que foi oferecido nada mais foi do que uma invenção
arbitrária da
momento. O fato de que também foi acreditado prova a
credulidade
e ignorância do público e ao mesmo tempo profundamente
sentida
necessidade de uma autoridade espiritual que transcenda
o egoísmo. Uma autoridade deste
tipo nunca é o produto de reflexão racional ou uma
invenção do
momento, que sempre permanece preso no círculo estreito
do ego-ligado
consciência; nasce de tradições cujas raízes são muito
mais profundas
histórica e psicologicamente. Assim, uma verdadeira e
essencialmente religiosa
a renovação pode basear-se, para nós, apenas no
cristianismo. O extremamente radical
reforma do hinduísmo pelo Buda assimilou o tradicional
espiritualidade da Índia em sua totalidade e não lançou
uma novidade sem raízes sobre
o mundo. Não negou nem ignorou o panteão hindu que
fervilhava de
milhões de deuses, mas corajosamente apresentou o Homem,
que antes disso não havia sido
representado em tudo. Nem Cristo, considerado
simplesmente como um reformador judeu,
destruir a lei, mas transformou-a em uma questão de
convicção. Ele
do mesmo modo, como regenerador de sua época, se opôs
aos greco-romanos
panteão e as especulações dos filósofos a figura do
homem, não
pretendendo-o como uma contradição, mas como o
cumprimento de um mitologem que
existia muito antes dele - a concepção dos Antropos com
seus
complexo fundo egípcio, persa e helenístico.

[521] Qualquer renovação não profundamente enraizada na
melhor tradição espiritual é
efêmero; mas o dominante que cresce a partir de raízes
históricas age como um
ser vivo dentro do homem ligado ao ego. Ele não possui,
possui
ele; portanto, os alquimistas disseram que o artifex não
é o mestre, mas
o ministro da pedra - mostrando claramente que a pedra é
realmente um
rei em relação a quem o artifex se comporta como
sujeito.
[522] Embora o rei renovado corresponda a uma consciência
renovada,
essa consciência é tão diferente de seu estado anterior
quanto o filius regius
difere do velho rei debilitado. Assim como o velho rei
deve renunciar à sua
poder e abrir caminho para o pequeno ego inicial, então
o ego, quando o
rei renovado retorna, deve entrar em segundo plano.
Ainda permanece o
sine qua non da consciência, , mas já não imagina que 400
possa resolver
tudo e faça tudo pela força de sua vontade. Já não
afirma
que onde há vontade há um caminho. Quando ideias de
sorte surgem,
Page 294
não leva o crédito por eles, mas começa a perceber o
quão perigosamente
perto, havia sido uma inflação. O escopo de sua vontade
e ação
torna-se proporcional à realidade novamente depois de
uma quarta-feira de cinzas
desceu sobre sua pré-suntuosidade. 401
[523] Podemos comparar a sequência lógica de mudanças

psicológicas com
o simbolismo alquímico da seguinte forma:
Estado ligado ao ego com débil
dominante
Rei doente, debilitado pela idade,
prestes a morrer
Ascensão do inconsciente
e / ou descida do ego para dentro
o inconsciente
Desaparecimento do rei em
o corpo de sua mãe ou seu
dissolução em água
Conflito e síntese de
consciente e inconsciente
Gravidez, cama doente
sintomas, exibição de cores
Formação de um novo dominante;
símbolos circulares (por exemplo, mandala)
do eu
O filho de King, hermafrodita,
rotundo 402
[524] Embora a comparação seja boa em média, o simbolismo

da
Cantilena difere do esquema acima, pois a apoteose do
filius
regius ocorre simultaneamente com o da rainha Luna,
assim
paralelamente ao casamento no Apocalipse. O protótipo
cristão ganhou
a mão superior em Ripley, enquanto que normalmente a
coniunctio precede a
produção do lapis e este último é entendido como o filho
de Sol e
Luna. Nessa medida, o lápis corresponde exatamente ao
psicológico
idéia do eu, o produto do consciente e do inconsciente.
Em cristão
simbolismo, por outro lado, há um casamento do Cordeiro
(o
Apocalíptico) com a noiva (Luna-Ecclesia). Porque o lapis
é
andrógino, uma síntese de masculino e feminino, não há
necessidade de
couurtiroa scaomneiunntec,t ieol.i mAi naen dor

ocagsinamia esnimtob dóoli cCao drdee Cirroi s-t oa sn
dãou,as coisas
existem lado a lado.
Temos aqui uma discrepância entre o alquímico e o
[525]
simbolismo psicológico e o cristão. É realmente difícil
imagine que tipo de coniunctio além da união entre
consciente (masculino) e
inconsciente (feminino) no dominante regenerado pode ser
entendido, a menos que
Page 295
assumimos, com a tradição dogmática, que o dominante
regenerado também
traz o corpus mysticum da humanidade (Ecclesia como
Luna) em glorioso
realidade. Entre os alquimistas, que eram
majoritariamente solitários por opção, o
motivo do casamento apocalíptico, caracterizado como o
casamento do
Falta Cordeiro (Rev. 19: 7ss.), O sotaque aqui está no
sacrifício
denominação "cordeiro". De acordo com a tradição mais
antiga e primitiva
apesar de sua dignidade e poder, o rei era uma vítima
oferecida pela
prosperidade de seu país e seu povo, e em sua forma
divina ele era
até comido. Como sabemos, esse arquétipo passou por um
processo extremamente
desenvolvimento complicado no cristianismo. Do ponto de
vista cristão
simbolismo a concepção dos alquimistas da meta carecia,
em primeiro lugar, do motivo
do casamento celestial e, em segundo lugar, o motivo
quase mais importante
de sacrifício e a refeição do totem. (Os deuses

lamentados da Ásia Menor -
Tamuz, Adônis etc. - eram, com toda a probabilidade,
originalmente sacrifícios por
fecundidade do ano.) O lápis-lazúli era decididamente um
ideal para eremitas, um
objetivo para indivíduos isolados. Além disso, era um
alimento ( cibus immortalis ),
poderia ser multiplicado indefinidamente, era um ser
vivo com corpo, alma e
espírito, um andrógino com corpo incorruptível, etc.
Embora comparado ao rei
Sol e até o nomeou, não era um patrocinador, nem uma
vítima, e pertencia a
a nenhuma comunidade; era como o “tesouro escondido em
um campo, o qual quando um
o homem achou, escondeu ”(Mt 13: 44), ou como“ uma
pérola de grande
preço ", pelo qual um homem" foi e vendeu tudo o que
tinha, e comprou "
(Mat. 13: 46). Era o segredo precioso e bem guardado do
indivíduo.403
E embora os antigos Mestres enfatizassem que não

esconderiam seus
secreto "ciumento" e revelaria a todos os que buscavam,
404
era perfeitamente
claro que a pedra continuava sendo a preocupação do
indivíduo.
[526] Neste contexto, não se deve esquecer que na
antiguidade certos
influências, evidentemente derivadas da doutrina
gnóstica da
homem primordial hermafrodita, penetrou no cristianismo
405
e lá
deu origem à visão de que Adam havia sido criado um
andrógino. And
406
desde que Adão era o protótipo de Cristo, e Eva surgiu

do seu lado,
a da Igreja, é compreensível que uma imagem de Cristo
desenvolver mostrando características distintamente
femininas. Na arte religiosa, o Cristo
407
A imagem manteve esse personagem até os dias atuais. 408
Sua androginia velada

reflete o hermafroditismo do lápis, que nesse aspecto
tem mais
afinidade com os pontos de vista dos gnósticos.
Page 296
Nos últimos tempos, o tema da androginia tem sido
[527]
submetido a bastante
tratamento especial em um livro de um escritor católico
que merece nossa atenção.
Este é o Die Gnosis des Christentums, de Georg Koepgen,
um importante
trabalho que apareceu em 1939 com o imprimatur episcopal
em Salzburgo, e
desde então, foi colocado no índice. Do apolíneo-
dionisíaco
conflito na antiguidade, Koepgen diz que encontrou sua
solução no cristianismo
porque "na pessoa de Jesus o homem está unido à mulher".
"Somente
nele encontramos essa justaposição de homem e mulher de
maneira ininterrupta
unidade." “Se homens e mulheres puderem se reunir como
iguais na igreja cristã,
adoração, isso tem mais do que um significado acidental:
é a realização
da androginia que foi manifestada em Cristo ”(p. 316).
O troco
sexo no crente é sugerido em Rev. 14: 4: “Estes são os
que eram
não contaminado com mulheres; porque são virgens. ”
Koepgen diz disso
passagem: “Aqui a nova forma andrógina de existência se
torna visível.
O cristianismo não é homem nem mulher, é homem-mulher no
sentido de que
o macho emparelhado com a fêmea na alma de Jesus. Em
Jesus a tensão e
as disputas polarísticas de sexo são resolvidas em uma
unidade andrógina. E a
Church, como herdeiro, assumiu isso: ela também é
andrógina.
Quanto à sua constituição, a Igreja é “hierarquicamente
masculina, mas
alma é completamente feminina. ” O padre virgem. . .
cumpre em sua alma o
unidade andrógina de homem e mulher; ele torna visível
novamente o
rdeivmeelonusã ao 'pvsirígqiunidcaa dqeu ve iCrilr'i

sdteo snuoas amlmosat.r ”o u pela primeira vez quando 40 9
[528] Para Koepgen, portanto, não apenas Cristo é

andrógino, mas o
Igreja também, uma conclusão notável cuja lógica não se
pode
negar. A conseqüência disso é uma ênfase especial na
bissexualidade e na
depois, na identidade peculiar da Igreja com Cristo, que
também se baseia
na doutrina do corpus mysticum. Isso certamente evita o
casamento do Cordeiro no fim dos tempos, pois o
andrógino “tem tudo
precisa" e já é um complexio oppositorum. Quem não é
410
lembrado
aqui do fragmento do Evangelho segundo os egípcios
citados por
Clemente de Alexandria: “Quando pisardes as vestes da
vergonha,
e quando os dois se tornam um e o homem com a mulher não
é nem homem
nem feminino. " 411
[529] Koepgen apresenta seu livro com uma dedicação e um

lema. O primeiro
é: “Renatis praedestinatione” (Para aqueles que
renascem
Page 297
predestinação), e o segundo é de João 14: 12: “Aquele
que crê em
as obras que eu faço ele também fará, e obras maiores do
que estas
ele faz." A dedicação ecoa o motivo da eleição, que o
autor
compartilha com os alquimistas. Pois Morienus dissera

sobre alquimia:
Deus concede essa ciência divina e pura a seus fiéis e a
seus
servos, ou seja, àqueles a quem a natureza tornou
apropriado conferi-lo
desde o começo das coisas. Pois essa coisa não pode ser
outra coisa senão a
dom de Deus Altíssimo, que o comete e mostra como quer, e
para
quem ele quiser de seus servos fiéis. Pois o Senhor
escolhe dentre seus
servos aqueles a quem ele deseja e escolhe, para buscar
esse divino
ciência que está oculta do homem, e tendo procurado
mantê-lo
com eles. 412
Dorn diz o mesmo: “Às vezes acontece, depois de muitos

anos, muitos trabalhos, muito estudo. . . que alguns são
escolhidos, quando muito
batendo, muitas orações e investigações diligentes foram
413
feitas antes. ” 414
[530] A citação de João é retirada do décimo quarto

capítulo, onde
Cristo ensina que quem o vê, vê o Pai. Ele está no pai
e o pai está nele. Os discípulos estão nele e ele neles,
além disso
eles serão enviados o Espírito Santo como Paracleto e
farão obras que são
maior que o dele. Este décimo quarto capítulo aborda uma
questão que foi
ter grandes repercussões para o futuro: o problema do
Espírito Santo
quem permanecerá quando Cristo partir, e quem
intensifica o
interpenetração do divino e do humano a tal ponto que
podemos
falar corretamente de uma "cristificação" dos discípulos.
Entre os cristãos
místicos essa identidade foi levada repetidamente ao
ponto de
estigmatização. Somente os místicos trazem criatividade
para a religião. Isso é
provavelmente por que eles podem sentir a presença e o
funcionamento do Santo
Fantasma, e por que eles estão mais próximos da
experiência de fraternidade em Cristo.
[531] Koepgen pensa na mesma linha, como sua dedicação e
lema
exposição. É fácil ver o que acontece quando a conclusão
lógica é tirada
do décimo quarto capítulo de João: o opus Christi é
transferido para o
Individual. Ele então se torna o portador do mistério, e
isso
o desenvolvimento foi inconscientemente prefigurado e
antecipado na alquimia,
que mostrou sinais claros de se tornar uma religião do
Espírito Santo e de
a Sapientia Dei. O ponto de vista de Koepgen é o do
misticismo criativo,
que sempre criticou a Igreja. Embora isso não seja
obviamente
Page 298
Assim, em Koepgen, sua atitude trai-se indiretamente no
conteúdo vivo de
seu livro, que constantemente pressiona pelo
aprofundamento e ampliação do
idéias dogmáticas. Porque ele permaneceu plenamente
consciente de suas conclusões,
ele não se afasta tanto da Igreja, enquanto os
alquimistas,
por causa de sua inconsciência e ingênua falta de
reflexão, e
desimpedido pela responsabilidade intelectual, foi muito
além em sua
simbolismo. Mas o ponto de partida para ambos é o
procriador,
trabalho revelador do Espírito Santo, que é um “vento
que sopra onde
ela escuta "e que avança além de seu próprio trabalho
para" obras maiores
que estes. " O místico criativo sempre foi uma cruz para
a Igreja, mas é
a ele que devemos o que há de melhor na humanidade. 415
9. REGINA
[532]Nós encontramos a figura da rainha com tanta
frequência no decorrer de nossa
exposição que precisamos dizer apenas algumas palavras
sobre ela aqui. Nós temos
visto que, como Luna, ela é a companheira arquetípica de
Sol. Juntos eles
formam a syzygy alquímica clássica, significando, por um
lado, ouro e
prata, ou algo do tipo, e por outro lado o par
416
celestial
descrito em Aurora Consurgens:
Por isso subirei e irei à cidade, procurando nas ruas e
nos
maneiras amplas que uma casta virgem a abraçar, graciosa
em face, mais graciosa em
corpo, mais gracioso em suas vestes, para que ela possa
rolar a pedra
da porta do meu sepulcro e me dê asas como uma pomba, e
eu vou
voe com ela para o céu e depois diga: Vivo para sempre e
descansarei nela,
porque a rainha estava na minha mão direita em roupas
douradas, cercada
com variedade. . . . Ó Rainha das alturas, levante-se,
apresse-se, meu amor, meu
cônjuge, fale, amado, a seu amante, quem e de que tipo e
como
grande és tu. . . . Meu amado, que é corado, falou
comigo, ele tem
procurado e pedido: Eu sou a flor do campo e o lírio do
vales, sou mãe do amor justo e do medo e do conhecimento
e da
Santa esperança. Como videira frutífera, produzi um odor
agradável, e
minhas flores são fruto e honra e riqueza. Eu sou a cama
do meu
Amado, . . . ferindo seu coração com um dos meus olhos e
um cabelo
do meu pescoço. Eu sou o doce cheiro de pomadas que dão
um odor acima de tudo
especiarias aromáticas, e como canela e bálsamo e
escolhido
Page 299
mirra. 417
[533] O protótipo deste Minne espiritual é o

relacionamento de King
Salomão à rainha de Sabá. Johannes Grasseus diz da pomba
branca
que está oculta na liderança: “Esta é a casta, sábia e
rica rainha da
Sabá, velada de branco, que não queria se dar a não ser
rei
Salomão. Nenhum coração humano pode investigar
suficientemente tudo isso. Penotus 418
diz:
Você tem a terra virgem, dê a ela um marido que seja
adequado para ela!
Ela é a rainha de Sabá, portanto, há a necessidade de um
rei coroado com um
diadema - onde o encontraremos? Vemos como o sol
celestial dá
de seu esplendor a todos os outros corpos, e o sol
terrestre ou mineral
da mesma forma, quando ele é colocado em seu próprio
céu, que é chamado de
"Rainha de Sabá", que veio dos confins da terra para
contemplar o
glória de Salomão. Então, também, nosso Mercúrio deixou
suas próprias terras e
vestiu-se com a mais bela roupa de branco e se entregou
para Salomão, e não para quem é estrangeiro [ extraneo ]
e
impuro. 419
[534] Aqui Mercúrio na forma feminina é a rainha, e ela é

o "céu"
em que o sol brilha. Ela é vista como um meio
circundante
o sol - “um homem cercado por uma mulher”, como foi
dito sobre Cristo -ou 420
como Shiva no abraço de Shakti. Esse meio tem a natureza

de
Mercurius, aquele ser paradoxal, cujo único significado

definível é o
inconsciente. A rainha aparece nos textos como o vaso
421
materno de Sol
e como a auréola do rei, isto é, como uma coroa. No “ 422
Tractatus aureus
de Lapide ” a rainha, em sua apoteose, mantém um
423 424
discurso no qual ela

diz:
Após a morte a vida é restaurada para mim. Para mim,
pobres como eu, foram confiados
os tesouros dos sábios e poderosos. Portanto, eu também
posso fazer os pobres
rico, dê graça aos humildes e restaure a saúde dos
enfermos. Mas eu sou
ainda não é igual ao meu irmão mais amado, o poderoso
rei, que ainda
para ser ressuscitado dentre os mortos. Mas quando ele
vier, ele realmente mostrará que
minhas palavras são a verdade.
[535] Neste “soror et sponsa”, podemos discernir
facilmente a analogia com o
Igreja, que, como corpus mysticum, é o vaso da anima
Christi.
Esta embarcação é chamada por Penotus de "Rainha de
Sabá", referindo-se à
Page 300
passagem em Mateus 12: 42 (também Lucas 11: 31): “Pois
ela [a rainha da
sul] veio das partes mais remotas da terra para ouvir a
sabedoria de
Salomão." Neste contexto, gostaria de mencionar uma
passagem no
“Speculum de Mysteriis” de Honório de Autun, que
também se refere a
a "rainha do sul". Ele diz: 425
João abandonou a noiva e, ele próprio virgem, seguiu o

filho de um
virgem. E porque, por amor a ela, desprezava o vínculo da
carne,
Cristo o amou antes de todos os discípulos. Por enquanto
a rainha do
Sul deu seu corpo e seu sangue aos discípulos, João
estava no
seio de Jesus e bebeu daquela fonte de sabedoria; qual
segredo de
a Palavra que ele depois comprometeu com o mundo; a
Palavra, ou seja,
que está escondido no Pai, porque no seio de Jesus estão
escondidos
todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento. 426
[536] Na passagem do "Tractatus aureus" é a Rainha do Sul

a quem é confiado o tesouro dos sábios e poderosos, e em
Honorius, ela entrega seu corpo e sangue aos discípulos.
Nos dois casos ela
parece estar identificado com Jesus. Podemos ver a
partir de quão perto estava o
pensou na androginia de Cristo, e quanto a rainha e o
rei
são um, no sentido de que corpo e alma ou espírito e alma
são um. Como 427
De fato, a rainha corresponde à alma (anima) e o rei a

espírito, o dominante da consciência. Em vista desta 428
interpretação do
rainha, podemos entender por que o segredo do trabalho
às vezes era chamado
a "Reginae Mysteria". 429
[537] A estreita ligação entre rei e rainha se deve ao

fato de que
ocasionalmente, ambos sofrem o mesmo destino: ela se
dissolve com ele em
o banho (em outra versão, ela é o próprio banho). Assim
Eleazar diz sobre o
banho do rei: “Pois neste mar ardente o rei não pode
suportar; rouba o velho
Albaon de toda sua força e consome seu corpo e o
430
transforma em sangue.
sangue vermelho. A rainha também não é libertada; ela
deve perecer neste banho ardente. 431
[538] Além disso, não surpreende que o rei e a rainha se

formem como uma unidade,
já que eles são, de fato, seus precursores. A situação

se torna digna de
note apenas por causa da interpretação que lhe demos:
que no
mitologem o rei, como dominante da consciência, é quase
idêntico à figura arquetípica que personifica o
inconsciente,
ou seja, a anima. As duas figuras são em alguns aspectos
diametralmente
Page 301
opostos um ao outro, como são conscientes e
inconscientes; mas, assim como
homem e mulher estão unidos no organismo humano, então o
material psíquico
permanece o mesmo, seja no estado consciente ou no
inconsciente.
Somente, às vezes, está associado ao ego, às vezes não.
[539] A anima em seu aspecto negativo - isto é, quando ela
permanece
inconsciente e oculto - exerce uma influência possessiva
sobre o assunto. o
principais sintomas dessa posse são humor cego e
compulsivo
emaranhados de um lado e, por outro, absorção não
relacionada a frio em
princípios e idéias abstratas. O aspecto negativo da
anima indica
portanto, uma forma especial de desajuste psicológico.
Isto é
compensado do lado consciente ou então compensa um
consciência já marcada por um contrário (e igualmente
incorreta)
atitude. Pois o aspecto negativo do dominante consciente
está longe de ser
ser uma idéia "dada por Deus"; é a intenção mais egoísta

de todas, que
procura desempenhar um papel importante e, usando algum
tipo de máscara,
aparece como algo favorável (identificação com a
persona!). o
anima correspondente a essa atitude é um intrigante que
ajuda continuamente
e incentiva o ego em seu papel, enquanto cavando no
fundo os próprios poços
em que o ego apaixonado está destinado a cair.
[540] Mas uma atitude consciente que renuncia a suas
intenções ligadas ao ego - não
apenas na imaginação, mas na verdade - e se submete aos
decretos suprapessoais
do destino, pode reivindicar estar servindo um rei. Essa
atitude mais exaltada eleva a
status da anima, de um sedutor a um psicopomp. o 432
transformação da substância real de um leão em um rei

tem a sua
contraparte na transformação do elemento feminino de uma
serpente
em uma rainha. A coroação, a apoteose e o casamento
sinalizam a mesma
estado de consciente e inconsciente que se torna possível
no mais alto
nível - uma coincidentia oppositorum com efeitos
redentores.
[541] Seria certamente desejável se uma explicação
psicológica e
esclarecimentos sobre o que parece ser indicado pelo
mitologem do casamento. Mas o psicólogo não sente
responsável pela existência do que não pode ser
conhecido; como serva de
verdade, ele deve estar satisfeito com o estabelecimento
da existência desses
fenômenos, por mais misteriosos que sejam. A união de
consciência e
inconsciente simbolizado pelo casamento real é uma ideia
mitológica
que em um nível superior assume o caráter de um conceito
psicológico. Eu
Page 302
deve enfatizar expressamente que o conceito psicológico
definitivamente não é
derivado do mitologem, mas unicamente da investigação
prática de
o material histórico e o caso. O que esse material
empírico
parece ter sido mostrado na série de sonhos dada em
Psicologia e
Alquimia. Serve como um paradigma no lugar de centenas
de exemplos, e
pode, portanto, ser considerado mais do que uma
curiosidade individual.
[542] A união psicológica dos opostos é uma ideia
intuitiva que cobre
a fenomenologia deste processo. Não é uma hipótese
"explicativa"
por algo que, por definição, transcende nossos poderes
de concepção.
Pois, quando dizemos que o consciente e o inconsciente
se unem, estamos dizendo em
efeito que este processo é inconcebível. O inconsciente
é inconsciente
e, portanto, não pode ser apreendido nem concebido. A
união dos opostos
é um processo transconsciente e, em princípio, não é
passível de
explicação. O casamento deve permanecer o "mistério da
rainha", o
segredo da arte, do qual o Rosarium relata o rei Salomão
dizendo:
Esta é minha filha, pelo amor de quem os homens dizem
que a rainha da
O sul saiu do leste, como o amanhecer, para ouvir,
entender e contemplar a sabedoria de Salomão. Poder,
honra,
força e domínio são dados em sua mão; ela veste a
realeza
coroa de sete estrelas brilhantes, como uma noiva
adornada para o marido, e
na túnica está escrita em letras douradas, em grego,
árabe e latim: “Eu
sou a única filha dos sábios, totalmente desconhecida
para os tolos. 433
A rainha de Sabá, a sabedoria, a arte real e a “

[543]
filha do
filósofos ”são todos tão interconectados que o
psicólogo subjacente claramente
surge: a arte é rainha do coração do alquimista, ela é
ao mesmo tempo sua
mãe, sua filha e sua amada, e em sua arte e suas
alegorias a
o drama de sua própria alma, seu processo de
individuação, é representado.
Page 303
V
ADÃO E EVA
1. ADÃO COMO SUBSTÂNCIA ARCANA
[544] Como o rei e a rainha, nossos primeiros pais estão
entre essas figuras
através de quem os alquimistas expressaram o simbolismo
dos opostos.
Adão é mencionado com muito mais frequência que Eva, e
por esse motivo
teremos que nos preocupar primeiro e principalmente com
ele. Ele vai dar
nós temos muito o que fazer, como ele mostra em uma
grande variedade de significados
que entram no mundo das idéias alquímicas das mais
heterogêneas
fontes.
[545] Ruland define Adam como sinônimo de aqua permanens ,
em
contradição com Eva, que significa terra. A água é o
arcano principal
substância e é, portanto, o agente de transformação, bem
como o
substância a ser transformada. Como "água" é sinônimo de
Mercúrio,
podemos entender a observação de John Dee de que "aquele
outro Mercúrio" que
aparece no decorrer do trabalho é o "Mercúrio dos
Filósofos,
que Microcosmo e Adam mais renomados. " Adão é 1
mencionado como o
substância misteriosa em Rosinus. Seus correlatos são
chumbo e “Azoch,” ambos, 2
como Adão, de natureza hermafrodita. Da mesma forma,

3
Dorn diz que a lapis

foi chamado "Adão, que carregava sua Eva invisível
escondida em seu corpo". Isto 4
a idéia arcaica ocasionalmente aparece nos produtos dos

loucos hoje. O 5
A natureza dupla de Adão é sugerida na “Gloria mundi”:

“Quando Todo-Poderoso
Deus criou Adão e o colocou no paraíso, ele lhe mostrou
duas coisas
no futuro, dizendo: 'Eis Adam, aqui estão duas coisas:
uma fixa e outra
constante, o outro fugitivo. '” 6
Como substância transformadora, portanto, Adão

[546]
também é o rei que 7
é renovado no banho. Basilius Valentinus diz em seu

poema: “Adam sentou-se em
o banho que o velho dragão havia preparado e em que
Vênus encontrou
o companheiro dela. 8
Page 304
[547] Foi um golpe ousado, mesmo para a imaginação
barroca, reunir
Adão e Vênus. No poema, Vênus é a “fonte que flui do
pedra e submerge seu pai, absorvendo seu corpo e vida em
si mesma. "
Ela é, portanto, uma figura paralela a Beya, que
dissolveu Gabricus em átomos em
o corpo dela. Na mesma seção em que Ruland menciona Adam
como um
sinônimo de água, ele afirma que também era chamado de
"homem alto". Ruland 9
era um paracelista, então essa expressão pode muito bem

coincidir com o “grande
homem "de Paracelso, o Adech, quem Ruland define como" 10 a
nosso interior e
homem invisível." 11
[548] Assim, a substância misteriosa pareceria o homem

"interior"
ou Homem Primordial, conhecido como Adam Kadmon na
Cabala. No poema de
Valentinus, esse homem interior é inundado pela deusa do
amor - um
psicológico inconfundível para um estado psíquico
definido e típico, que
tPahmybsiésm. N éo ssi mdobiosl iczaasdoos ,m o u“ihtoo

mapermop ersiapdiraimtueanl tseu ppeelroio cr”a séo od
em aamisor gnóstico entre Nous e
totalidade abrangente e supra-ordenada que conhecemos
como o eu. o
banho, submersão, batismo e afogamento são sinônimos, e
todos são
símbolos alquímicos para o estado inconsciente do eu,
suas encarnações,
por assim dizer - ou, mais precisamente, para o processo
inconsciente pelo qual o
o eu renasce e entra em um estado em que pode ser
experimentado. este
O estado é então descrito como o "filius regius". O
"velho dragão" que
preparou o banho, uma criatura primitiva que habita nas
cavernas da terra,
é, psicologicamente, uma personificação da psique
instintiva, geralmente
simbolizado por répteis. É como se os alquimistas
estivessem tentando
expressar o fato de que o próprio inconsciente inicia o
processo de renovação.
[549] O banho de Adam também é mencionado em um manuscrito
latino em meu
posse, onde um ser ou criatura não especificada se
dirige a Adam assim:
“Ouça, Adam, eu vou falar com você. Você deve ir comigo
para o banho;
você sabe de que maneira somos influenciados um pelo
outro e como
você deve passar por mim. Assim, eu passo até você com
meu afiado
flechas, apontando-as para o seu coração ... ” 12
[550] Aqui, novamente, Adam é a substância transformadora,

o "velho Adam"
quem deve se renovar. As setas lembram o telum passionis
de
Mercúrio e as flechas de Luna, que os alquimistas,
através do misticismo
de Hugh de St. Victor e outros, referiu-se a essa
13
passagem bem conhecida em

o Cântico dos Cânticos: "Feriste meu coração", como
vimos
Page 305
mais cedo. O orador do manuscrito deve ser feminino,
14
assim que imediatamente

antes que haja uma referência à coabitação de homem e
mulher.
[551] Ambos os textos apontam para hierosgamos que
pressupõem uma espécie de
relacionamento consanguíneo entre sponsus e sponsa . O
relacionamento
entre Adão e Eva é o mais próximo que é difícil de
definir. De acordo com
uma antiga tradição Adão era andrógina antes da criação
de Eva. Eve 15
portanto, era mais ele mesmo do que se ela tivesse sido

sua irmã. Adam é altamente
casamento não-bíblico é enfatizado como um hierosgamo
pelo fato de que Deus
ele próprio estava presente na cerimônia como padrinho (
paranymphus ). Traços 16
da tradição cabalística são freqüentemente perceptíveis

nos tratados alquímicos
a partir do século XVI. Ambos os nossos textos estão
bastante atrasados e, portanto, caem bem
dentro desta tradição.
[552] Devemos agora voltar à questão de por que Adam
deveria
foram selecionados como um símbolo para a prima materia
ou transformadora
substância. Isso provavelmente se deve, em primeiro
lugar, ao fato de ele estar
feita de argila, a "onipresente" materia vilis
axiomaticamente
considerado como a prima materia e por essa mesma razão
era tão tentadoramente
difícil de encontrar, embora fosse "diante de todos os
olhos". Era um pedaço do
caos original, da massa confusa , ainda não
diferenciado, mas capaz de
diferenciação; algo, portanto, como tecido embrionário
sem forma.
Tudo poderia ser feito disso. Para nós, a característica
17
essencial da
prima materia é que foi definida como a "massa confusa"
e "caos"
rdeefseorrinddemo- sqeu aeo o e asrttaidfeox o

grirgaidnuaall dmee hnotes trielidduazdieu ean otrred
eoms eploemr seunatso so,p oerações.
Correspondendo aos quatro elementos, houve quatro etapas
do processo
( tetrameria) , marcado por quatro cores, por meio das
quais o original
substância arcana caótica finalmente alcançada à
unidade, ao "Um", o lápis-lazúli,
que ao mesmo tempo era um homúnculo. Desta maneira, o 18
filósofo
repetiu a obra da criação de Deus descrita em Gênesis 1.
Não admira,
portanto, ele chamou sua prima materia de “Adam” e
afirmou que, como
ele consistiu ou foi constituído pelos quatro elementos.
“Dos quatro
foram criados elementos nosso pai Adam e seus filhos ”,
diz o Turba . 19
E Gabir ibn Hayyan (Jabir) diz em seu “Livro de 20
Balanças”:
O Pentateuco diz, com relação à criação do primeiro ser,
que sua
corpo era composto de quatro coisas, que depois foram
transmitidas por
hereditariedade: o quente, o frio, o úmido e o seco. Ele
estava de fato
Page 306
composto de terra e água, um corpo e uma alma. Secura
veio a ele
da terra, umidade da água, calor do espírito e frio
da alma. 21
A literatura posterior freqüentemente menciona Adam como

uma composição
elementorum . Porque ele foi composto dos quatro
22
cósmicos
princípios ele foi chamado o microcosmo. O "Tractatus 23
Micreris"
diz: 24
Mesmo assim, o homem é chamado mundo menor [ mundus

minor ], porque em
ele é a figura dos céus, da terra, do sol e da lua, um
figura visível na terra e [ao mesmo tempo] invisível,
pelo que ele
é nomeado o mundo menor. Portanto, os velhos filósofos
disseram sobre ele:
Quando a água caiu sobre a terra, foi criado Adão, que é
o menor
mundo. 25
Visões semelhantes de Adão são encontradas em outros

lugares; assim o Pirke de Rabbi
Eliezer diz que Deus coletou o pó do qual Adão foi feito
dos quatro cantos da terra. rabino Meir (segundo cent.)
26 O
Afirma que
Adão foi feito de poeira de todo o mundo. Em maometano
tradição Tabari, Masudi e outros dizem que quando a
Terra se recusou a
fornecer o material para a criação de Adão, o anjo da
morte apareceu
com três tipos de terra: preto, branco e vermelho. O 27
sírio “Livro de
a Caverna dos Tesouros ”relata:
E eles viram Deus tirar um grão de pó de toda a terra, e
um
gota de água de todo o mar e um sopro de vento do alto
ar e um pouco de calor da natureza do fogo. E os anjos
viram como
esses quatro elementos fracos, o seco, o úmido, o frio e
o quente,
foram colocados na cavidade da sua mão. E então Deus
criou Adão. 28.
O poeta Jalal-ud-din Rumi diz que a terra da qual Adão

era
feito tinha sete cores. Uma coleção de enigmas ingleses
29
da
século XV faz as seguintes perguntas a respeito de Adam
criação:
As perguntas continham o Mestre de Oxinford e seu
escarnecedor:
foi feito Adam? Da VIII coisa: o primeiro do ouvido, o
segundo do fogo,
o IIId de Wynde, o IIII de Clowdys, o Vth de Aire, onde

ele fala e pensa, o poder da admiração pelo qual ele o
sweteth, o poder
de flowres dos quais Adão tem o seu ien, o VIII é o
salte do qual Adão
tem sal. 30
Page 307
Este material mostra claramente a natureza tetrádica
[553]
e ogdoádica de Adão,
e há também essa incerteza característica quanto a três
e sete: quatro
elementos, quatro cores, quatro qualidades, quatro
humores, e três e sete
31
cores. 32.
[554] Dorn chama o ternário (o número três) de "peculiar a

Adão"
( Adamo proprius ). E porque o ternário era a “
descendência do
unarius ”(o número um), o diabo, cuja natureza é
binária, poderia fazer
nada contra ele, mas teve que atacar Eva, “que estava 33
dividido de seu marido como um binário natural da

unidade de sua
ternário. Vigenerus, comentando I Cor. 15: 47,
34 35
escreve:
Pois os elementos são circulares [em seu arranjo], como
Hermes faz
claro, cada um sendo cercado por dois outros com os
quais concorda em um
dessas qualidades peculiares a si mesma, como [por
exemplo] a terra está entre o fogo
e água, participando da secura do fogo e da frieza da
água.
E assim com o resto. . . . homem, portanto, que é uma

36 O
imagem dos grandes

mundo, e é chamado microcosmo ou pequeno mundo (como o
pequeno mundo,
feito após a semelhança de seu arquétipo e composto dos
quatro
elementos, é chamado o grande homem), também tem seu céu
e sua terra. Para
a alma e o entendimento são o seu céu; seu corpo e sente
sua
terra. Portanto, conhecer o céu e a terra do homem é o
mesmo que
ter um conhecimento completo e completo de todo o mundo
e da
coisas da natureza. 37.
[555] O arranjo circular dos elementos no mundo e no homem

é
simbolizado pela mandala e sua estrutura quaternária.
Adam então
ser um quaternário, pois ele era composto de poeira
vermelha, preta, branca e verde
dos quatro cantos da terra, e sua estatura alcançou
desde um final de
o mundo para o outro. Segundo um Targum, Deus tirou o
38
pó não
apenas dos quatro quadrantes, mas também do local
sagrado, o “centro da
mundo." Os quatro quartos reaparecem nas letras
39
(gregas) do nome de Adão:

anatole (nascer do sol, leste), dise (pôr do sol,
oeste), arktos (grande urso, norte),
mesembria (meio-dia, sul). O “Livro da Caverna dos
40
Tesouros” declara
que Adão estava no local onde a cruz foi erguida mais
tarde, e que isso
ponto era o centro da terra. Adam também foi enterrado
no centro da
Terra - no Gólgota. Ele morreu na sexta-feira, na mesma
hora que o
Redentor. Eva deu à luz dois pares de gêmeos - Caim e
41
Lebhdhâ, Abel e
Kelîmath - que mais tarde se casaram (casamento
quaternio). Adam's
Page 308
sepultura é a "caverna dos tesouros". Todos os seus
descendentes devem pagar
respeita o seu corpo e "não se afaste dele". Quando o
dilúvio foi
Ao aproximar-se, Noé levou o corpo de Adam para dentro
da arca. A arca voou
sobre o dilúvio nas asas do vento de leste a oeste e do
norte
para o sul, descrevendo assim uma cruz sobre as águas.
[556] No ponto médio em que Adão foi enterrado, os “
quatro cantos vêm
juntos; pois quando Deus criou a terra, seu poder correu
na frente dela,
e a terra correu atrás de seu poder de quatro lados como
ventos e suave
brisa, e aí seu poder parou e parou. E haverá
realizou a redenção para Adão e todos os seus filhos. ”
Sobre o
sepultura onde a cruz iria ficar lá cresceu uma árvore,
e havia também o
altar de Melquisedeque. Quando Shem deitou o corpo no
chão,
os quatro lados se afastaram um do outro, a terra se
abriu no
forma de cruz, e Sem e Melquisedeque colocaram o corpo
dentro. E como
Assim que eles fizeram isso, os quatro lados se moveram
juntos novamente e
cobriu o corpo de nosso Pai Adam, e as portas da terra
foram
fechadas. E o mesmo local foi chamado de Lugar da
Caveira, porque o
a cabeça de todos os homens estava ali, e o Gólgota,
porque era redondo. . .
e Gabbatha, porque todas as nações estavam reunidas
nele. 42.
“Aí o poder de Deus aparecerá nos quatro cantos do mundo

tornaram-se um ”, dizem as Clementinas Etiópicas . 43
Deus disse para

Adão: “Eu te farei Deus, mas não agora; somente após a
passagem de um
grande número de anos. ” A apócrifa “Vida de Adão e
44
Eva” diz
que o leste e o norte do paraíso foram dados a Adão, mas

o oeste e
sul para Eva. O Pirke de Rabbi Eliezer relata que Adão
45
foi enterrado
na caverna dupla Machpelah, e que Eva, Abraão e Sara,
Isaac
e Rebecca, Jacob e Leah foram enterrados lá também.
"Portanto, a caverna
foi nomeado Kiriath Arba ', a Cidade dos Quatro, porque
quatro maridos e
esposas foram enterradas lá. ” 46.
[557] Não quero acumular provas da natureza quaternária de

Adão, mas apenas
para dar a devida ênfase. Psicologicamente, os quatro
são os quatro orientadores
funções da consciência, duas delas perceptivas
(irracionais) e duas
discriminativo (racional). Poderíamos dizer que todas as
figuras mitológicas que
são marcados por uma quaternidade, em última análise,
têm a ver com a estrutura de
consciência. Podemos, portanto, entender por que Isaac
Luria atribuiu
toda qualidade psíquica de Adam: ele é a psique por
excelência . 47
Page 309
O material que apresentei é tão sugestivo que não há
[558]
detalhes
comentário é necessário. Adam representa não apenas a
psique, mas também a sua
totalidade; ele é um símbolo do eu e, portanto, uma
visualização do
Deus "irrepresentável". Mesmo que todos os textos aqui
citados não fossem
à disposição dos alquimistas, um conhecimento dos
tratados de Zósimo ou de
certas tradições cabalísticas teriam sido suficientes
para deixar bem claro
para eles o que significava quando a substância arcana

era chamada de Adão. Eu
Não é necessário destacar quão importantes são essas
declarações históricas.
do ponto de vista psicológico: eles nos dão indicações
valiosas da
maneira pela qual os símbolos dos sonhos correspondentes
devem ser avaliados. Nós
não desvalorizam as declarações que originalmente foram
planejadas para serem metafísicas
quando demonstramos sua natureza psíquica; pelo
contrário, confirmamos
seu caráter factual. Mas, tratando-os como fenômenos
psíquicos, nós
removê-los do reino inacessível da metafísica, sobre o
qual
nada verificável pode ser dito, e isso elimina a questão
impossível
se são "verdadeiras" ou não. Assumimos nossa posição de
maneira simples e exclusiva
nos fatos, reconhecendo que a estrutura arquetípica do
inconsciente
produzirá repetidamente e independentemente da tradição,
aqueles
figuras que reaparecem na história de todas as épocas e
todos os povos e
dotar-lhes o mesmo significado e numinosidade que foram
deles desde o começo.
2. ESTÁTUA
[559] Uma tradição antiga diz que Adão foi criado "uma
estátua sem vida". Isto é
É digno de nota que a estátua desempenha um papel
misterioso na antiguidade
alquimia. Um dos primeiros tratados gregos, o Livro de
Komarios, diz: 48
Depois que o corpo foi escondido na escuridão, [o

espírito] o encontrou
cheio de luz. E a alma se uniu ao corpo, já que o corpo
tinha
tornar-se divino através de sua relação com a alma, e
habitou na alma.
Pois o corpo se vestiu à luz da divindade e das trevas
partiram dela, e todos estavam unidos em amor, corpo,
alma e espírito, e
tcuudmop sreid toosr neomu suuma; r neiusnsioã oo, me

ias tcéarsioa efostiá s eolcaudlato, .e M osas o
mistério era
estátua [ ] foi erguido, cheio de luz e divindade. 49.
Aqui a estátua denota evidentemente o produto final do

processo, o
Page 310
lapis Philosophorum ou equivalente.
[560] A estátua tem um significado um pouco diferente no
tratado de
Sênior, , que fala da “água que é extraída do
50 anos
coração de
estátuas. ” Senior é idêntico ao alquimista árabe Ibn
'Umail também
Tamimi. Dizem que ele abriu túmulos e sarcófagos no
Egito e
ter removido as múmias. Múmias deveriam possuir
51
virtudes medicinais e, por esse motivo, há muito que

pedaços de cadáveres
mencionado na farmácia europeia sob o nome de "mumia". 52
Isto é
possível que “mumia” também fosse usada para fins
alquímicos. Isto é
mencionado em Khunrath como sinônimo de prima materia. 53
No
Paracelso, que pode ter sido a fonte de Khunrath para
isso, “Mumia
balsamita "tem algo a ver com o elixir, e é até chamado
de
próprio princípio da vida física. Estátuas de Senior 54
podem muito bem ter sido

Sarcófagos egípcios, que, como sabemos, são estátuas de
retratos. No mesmo
tratado, há uma descrição de uma estátua (de Hermes
Trismegistus) em um
capela subterrânea. Senior diz: “Agora vou lhe dar a

conhecer o que
aquele homem sábio que fez a estátua se escondeu naquela
casa; nele ele tem
descreveu toda a ciência, por assim dizer, na figura e
ensinou sua
sabedoria na pedra, e a revelou aos mais exigentes ”.
Michael Maier
comenta: “Essa é a estátua de cujo coração a água é
extraída.” Ele
também menciona que uma estátua de pedra que pronunciava
oráculos foi dedicada
para Hermes na Achaia Pharis.
[561] Em Raymond Lully (Ramon Llull) existe um “óleo
extraído de
o coração das estátuas ”e, além disso,“ pela lavagem
da água e pela
secagem do fogo. " Esta é uma operação extremamente
55
paradoxal em que o
evidentemente, o petróleo serve como um agente mediador
e unificador.
[562] Há uma alusão às estátuas no Ordinall of Thomas de
Thomas Norton.
Alkimy ":
Mas santo Alkimy de direito deve ser amado,
Que trata de um medicamento precioso,
Como os que produzem espantosamente ouro e prata :
De que exemplo para o Testemunho
Está em uma cidade do Catilony.
Que Raymund Lully, Knight , os homens supõem,
Feitas em imagens marítimas, a largura a revelar;
Três eram de boa prata , em forma de damas brilhantes,
Everie, cada um dos Foure, era ouro e como um cavaleiro:
Page 311
Nas bordas de suas Cartas de Roupas apareceram,
Significando na sentença como ela mostra aqui.56.
Os "sete" se referem aos deuses dos planetas, ou aos
[563]
sete metais. A 57
correlação dos “três” (Vênus, lua, terra) com prata

(Luna) e de
o “quatro” com ouro (Sol) é notável em que três são
geralmente considerados
um número masculino e quatro um feminino. Como Lully 58
era sem dúvida

familiarizado com Senior, essa lenda parece uma
concretização dos
dizendo. 59.
[564] A idéia de uma substância preciosa escondida na “
estátua” é uma antiga
tradição e é particularmente verdadeiro com as estátuas
de Hermes ou Mercúrio.
Pseudo-Dionísio diz que os pagãos fizeram estátuas ( )
60
do
Mercúrio e escondeu neles um simulacro do deus. Desta
forma, eles
adoravam não o ermo indecoroso, mas a imagem escondida
por dentro. Platão é 61
referindo-se a essas estátuas quando ele faz Alcibíades

dizer que Sócrates
"Tem uma forte semelhança com as figuras de Silenus nas
estatuárias,
representados segurando tubos ou flautas; eles são ocos
por dentro, e quando eles
desmontados, você vê que eles contêm pequenas figuras [
] de deuses. " 62
[565] Deve ter atraído muito a imaginação dos alquimistas

que havia estátuas de Mercúrio com o verdadeiro deus
escondido dentro.
Mercurius era seu nome favorito para aquele que se
mudou,
durante o trabalho, da prima materia ao lapis
aperfeiçoado
Philosophorum. A figura de Adão prestou-se prontamente
como
sinônimo de mercúrio alquímico, primeiro porque ele
também era
aAnddãroó.g Oin ose, geu snedgou nAddoã poo ér

Ccaruisstao ,d ceu sjeau a nddurpolog iansipa emctíost
cicoam éo o primeiro e o segundo
estabelecido na tradição eclesiástica. Voltarei a esse
63
aspecto da
Adam depois.
[566] De acordo com a tradição dos Mandaeanos, Adam foi
criado pelo
sete na forma de uma “estátua corporal sem vida” que
não podia ficar ereta.
Esta expressão característica “estátua corporal”
freqüentemente se repete
literatura e recorda o mito caldeu transmitido pelos
naassenos,
o corpo daquele homem foi criado pelos demônios e foi
chamado de estátua (
) Ptahil, o criador do mundo, tentou "jogar a alma na
64
estátua", mas
Manda d'Hayye, a redentora, "pegou a alma em seus
braços" e completou
o trabalho sem Ptahil. Nesse sentido, podemos observar
65
que existe uma

descrição da estátua de Adão na literatura cabalística. 66.
Page 312
Como Adam sempre foi associado à idéia do segundo
[567]
Adão nas mentes dos escritores cristãos, é facilmente 67
compreensível que
essa idéia deve reaparecer entre os alquimistas. Assim
Mylius diz:
Resta agora a segunda parte da prática filosófica, por
quanto mais difícil, e muito mais sublime. Nisto lemos
que todos
os tendões do talento, todos os esforços mentais de
muitos filósofos têm
se cansaram. Pois é mais difícil fazer um homem viver de

novo,
do que matá-lo. Aqui está a obra de Deus pedida: pois é
um grande mistério
criar almas e moldar o corpo sem vida em uma estátua
viva. 68
Esta estátua viva refere-se ao resultado final do
trabalho; e o trabalho, como
como vimos, foi por um lado uma repetição da criação do
mundo e, por outro, um processo de redenção, motivo pelo
qual a
lápis foi parafraseado como o Cristo ressuscitado. Os
textos às vezes parecem
nota chiliastic com suas referências a uma idade de ouro
quando os homens vão viver
para sempre sem pobreza e doença. Agora é notável que o
69
estátua é mencionada em conexão com as idéias

escatológicas do
Maniqueístas, conforme relatado por Hegemonius: o mundo
será consumido
com fogo e as almas dos pecadores acorrentadas por toda
a eternidade, e “então
estas são as coisas quando a estátua vier ”. Eu não
70
ousaria dizer
se os maniqueus influenciaram os alquimistas ou não, mas
é
vale a pena notar que em ambos os casos a estátua está
conectada com o estado final.
A tradição relatada por Hegemonius foi confirmada pelo
descobriu recentemente o trabalho original de Mani, o
Kephalaia . Isto diz:
71
Naquela época [o Pai da Grandeza] fez o mensageiro e

Jesus
o radiante e a Virgem da Luz e o Pilar da Glória e os
deuses.
. . . A quarta vez, quando chorarem, é a hora em que a
72
estátua
[ ] deve elevar-se no último dia. . . . Na mesma hora,
73
quando
a última estátua se levantará, eles chorarão. . . . A
74
primeira pedra é o pilar

[ ] de glória, o homem perfeito, que foi convocado pelo
mensageiro glorioso. . . . Ele carregou o mundo inteiro
e se tornou o primeiro de
todos os portadores. . . . O elemento intelectual [ ]
75
[reuniu-se] em
a coluna da glória e a coluna da glória no primeiro
homem. . . . A 76
As peças de vestuário, chamadas Grandes Vestes, são os

cinco intelectuais
ehloemmeemnt opse rqfueiet oa.perfeiçoaram o corpo do

pilar da glória, o 77
É claro, a partir desses extratos, que a estátua ou o

pilar é o
Page 313
homem primordial perfeito ( ) ou pelo menos seu corpo,
tanto no
início da criação e no fim dos tempos.
[568] A estátua tem ainda outro significado na alquimia
que vale a pena
mencionando. Em seu tratado “De Igne et Sale”,
Vigenerus chama o sol de
"Olho e coração do mundo sensível e a imagem do Deus
invisível"
acrescentando que São Dionísio a chamou de "estátua
clara e manifesta de Deus". 78
Esta afirmação provavelmente se refere ao De divinis

nominibus de Dionísio (cap.
IV): “O sol é a imagem visível da bondade divina.” 79
Vigenerus
traduzido não por "imago", mas por "statua", que não
concorda com
o texto latino da edição coletada trazida por Marsilio
Ficino em
1502–3, ao qual ele pode ter tido acesso. Não é fácil
ver por que ele
prestados por "statua", a menos que talvez ele desejasse
evitar repetir o
palavra "imago" do final da frase anterior. Mas também
pode ser
que a palavra "cor" lembrou a frase de Senior "dos
corações dos
estátuas ”, como pode facilmente acontecer com um
alquimista tão instruído. Há sim,
tnroa teandtoa nqtuoe, oVuigtrean feornutse e as tsaevra

c foanmsiidliearraizdaad: oé ceovmid eon Zteo ah apra.
rLtiár doe Hssaey me esmo
Sarah, em Gênesis 28:22, diz que Malchuth é chamada de
"estátua" quando ela
está unido com Tifereth. Gênesis 28: 22 diz: “E esta
80
pedra, que eu
posto como pilar, será a casa de Deus. ” A pedra é 81
evidentemente uma
lembrete de que aqui o superior (Tifereth) se uniu ao
inferior
(Malchuth): Tifereth, o filho se uniu à Matrona em 82 83
os hierosgamos. Se nossa conjectura estiver correta, a

estátua poderá ser
o equivalente cabalístico da lapis Philosophorum, que
também é um
união de homem e mulher. Na mesma seção do tratado de
Vigenerus, o
o sol de fato aparece como o noivo. Como Agostinho é 84
citado alguns
linhas mais tarde, é possível que Vigenerus estivesse
pensando naquela passagem em que
Agostinho diz:
Como um noivo que Cristo saiu de sua câmara, ele saiu
com um presságio de suas núpcias no campo do mundo. Ele
correu como um
gigante exultando em seu caminho, e chegou ao leito
conjugal da cruz,
e ali, ao montá-lo, ele consumado seu casamento. E
quando ele
percebeu os suspiros da criatura, por uma troca amorosa
que ele deu
até o tormento no lugar de sua noiva. Ele cedeu também o
carbúnculo, como a jóia de seu sangue, e ele juntou a
mulher a si próprio
para sempre. “Eu te esposei com um marido”, diz o
apóstolo, “que eu
Page 314
pode apresentá-lo como uma virgem casta a Cristo ”[2

Cor. 11: 2]. 85
[569] Como Adão significa não apenas o começo do trabalho,

a prima
materia, mas também o fim, o lápis e o lápis são o
produto da realeza
casamento, é possível que a “statua Dei” de Vigenerus
substitua as
“imago Dei” usual, tem alguma conexão com a
interpretação cabalística
da pedra de Betel, que por sua vez marcou a união de
Tifereth e
Malchuth. A estátua representa a materialidade inerte de
Adão, que ainda
precisa de uma alma animadora; é, portanto, um símbolo
para uma das principais
preocupações da alquimia.
3. ADÃO COMO PRIMEIRO ADEITO
[570] Nem sempre na alquimia é criado Adam a partir dos
quatro elementos. o
"Introitus abertura", por exemplo, diz que a alma do
ouro está unida
com Mercúrio na liderança, “para que produzam Adão e
sua esposa
Véspera." Aqui Adão e Eva tomam o lugar de rei e
86
rainha. Mas em
Adam geral, sendo composto pelos quatro elementos, é
também o prima
materia e a própria substância arcana, ou ele a trouxe 87
de
paraíso, no começo do mundo, como o primeiro adepto.
Maier menciona
que Adão trouxe antimônio (então considerado uma
substância misteriosa) de 88
paraíso. A longa fila de "filósofos" começa com ele. o

89
"Aquarium sapientum" afirma que o segredo da pedra foi

revelado
Adam de cima e foi subseqüentemente “procurado com
singular
saudade de todos os Santos Patriarcas. ” A “Gloria 90
mundi” diz: “O Senhor

deu a Adão uma grande sabedoria e uma visão maravilhosa

que ele
imediatamente, sem a ajuda de nenhum professor -
simplesmente em virtude de sua
justiça original - tinha um conhecimento perfeito das
sete artes liberais,
e de todos os animais, plantas, pedras, metais e
minerais. Não, o que é mais,
ele tinha um entendimento perfeito da Santíssima Trindade
e da vinda de
Cristo em carne. Essa curiosa opinião é tradicional e
91
vem principalmente
de fontes rabínicas. Tomás de Aquino também pensava que
92
Adão, por causa de sua

perfeição, deve ter conhecimento de todas as coisas
naturais. em árabe 93
tradição Shîth (Seth) aprendeu medicina com ele. Adam 94
também construiu o
Ka'ba, para qual finalidade o anjo Gabriel lhe deu a
planta e
uma pedra preciosa. Mais tarde, a pedra ficou preta por
causa dos pecados dos homens. 95
[571] As fontes judaicas são ainda mais explícitas. Adam

entendeu tudo
Page 315
artes, ele inventou a escrita, e dos anjos ele aprendeu
96
a cuidar de animais e tudo

as profissões, incluindo a arte do ferreiro. Um tratado 97
do décimo primeiro
século lista trinta tipos de frutas que ele trouxe com
ele de
paraíso. Maimonides afirma que Adam escreveu um livro
98
sobre árvores e plantas. 99
O rabino Eliezer credita a Adam a invenção do ano

bissexto. 100
Segundo ele, as mesas nas quais Deus mais tarde

inscreveu a lei vieram
de Adam. De Eliezer, provavelmente, deriva a afirmação
101
de Bernardus
Trevisanus que Hermes Trismegistus encontrou sete mesas

de pedra no vale
de Hebron, remanescente dos tempos antediluvianos. Neles
havia uma descrição de
as sete artes liberais. Adam colocou essas mesas lá
depois de sua expulsão
do paraíso. Segundo Dorn, Adam foi o primeiro “
102
praticante e
inventor das artes. " Ele tinha conhecimento de todas as
coisas “antes e depois
a queda ”, e ele também profetizou a renovação e
castigo do mundo
pelo dilúvio. Seus descendentes ergueram duas mesas de
103
pedra sobre as quais

gravou todas as "artes naturais" em escrita hieroglífica.
Noé encontrou um dos
essas mesas aos pés do monte Ararat, com um registro de
astronomia. 104
[572] Essa lenda provavelmente remonta à tradição judaica,

a histórias como a
um mencionado no Zohar:
Quando Adão estava no paraíso, Deus enviou o santo anjo
Raziel, o
105
guardião dos segredos superiores, para ele com um livro,

no qual os superiores
a santa sabedoria foi apresentada. Neste livro, dois e
setenta tipos de
a sabedoria foi descrita em seiscentos e setenta seções.
Através de
deste livro lhe foram dadas mil e quinhentas chaves da
sabedoria,
que eram conhecidos por nenhum dos homens santos mais
elevados, e todos permaneceram
segredo até que este livro chegou a Adam. . . .
Doravante, ele manteve este livro
escondido e secreto, diariamente, usando este tesouro do
Senhor, que descobriu
ele os segredos mais elevados dos quais nem os
principais anjos sabiam nada,
até que ele foi expulso do paraíso. Mas quando ele pecou
e transgrediu
o mandamento do Senhor, este livro fugiu dele. . . . Ele
legou
para seu filho Seth. E de Sete veio a Enoque, e dele. .
. para
Abraão. 106
[573] Nas Homilias Clementinas (2º cêntimo), Adam é o

primeiro de uma série de
oito encarnações do "verdadeiro profeta". O último é
Jesus. Esta ideia de
107
nviad Cenhtien ap,r eée vxiivsitdenamte epnotde er

esaulrigziard doa n tar afdigiçuãroa jdued Pai'acno -
Kcruis. t ã E, mlea esstá representado
1 08
como um anão vestido com pele de urso ou folhas; na

cabeça ele tem dois chifres. 109
Page 316
Ele procedeu de yang e yin , formou o caos e criou o céu
e terra. Ele foi ajudado por quatro animais simbólicos -
o unicórnio, o
Phoenix, a tartaruga e o dragão. Ele também é 110
representado pelo sol

em uma mão e a lua na outra. Em outra versão, ele tem um
cabeça de dragão e corpo de cobra. Ele se transformou na
terra com
todas as suas criaturas e, portanto, provou ser um
verdadeiro homo maximus e Anthropos.
P'an Ku é de origem taoísta e nada lhe parece ser
conhecido antes
século IV dC Ele reencarna-se em Yüan-shih T'ien-tsun,
111
a primeira causa e a mais alta no céu. Como fonte da 112
verdade, ele
anuncia o ensino secreto, que promete imortalidade, a
cada novo
era. Depois de concluir o trabalho de criação, ele
desistiu de sua forma corporal e
encontrou-se sem rumo flutuando no espaço vazio. Ele,
portanto, desejou
renascimento na forma visível. Por fim, ele encontrou uma
santa virgem, quarenta anos de idade,
que vivia sozinha em uma montanha, onde 'ela se
alimentava no ar e
nuvens. Ela era hermafrodita, a personificação de yang e
yin .
Todos os dias ela coletava a quintessência do sol e da
lua. P'an Ku foi
anterlaaí dsoo bp oa rf osurma ap udree zuam v irragioem

de, el uuzm, dae v mezo, dqou aqnudeo e elala f irceosup
igroráuv, iedlae. eontrou
a gravidez durou doze anos e o nascimento ocorreu na
coluna vertebral
coluna. A partir de então, ela foi chamada T'ai-yüan
Sheng-mu, “o Santo
Mãe da primeira causa. A data relativamente tardia da
113
lenda deixa
aberta a possibilidade de influência cristã. Mesmo
assim, sua analogia com
Idéias cristãs e persas não prova sua dependência dessas
fontes.
[574] Distingue-se a série de oito encarnações do
"verdadeiro profeta"
pela posição especial do oitavo, a saber, Cristo. O
oitavo profeta é
não apenas o último da série; ele corresponde ao
primeiro e está no
ao mesmo tempo o cumprimento dos sete, e significa a
entrada em um novo
ordem. Eu mostrei em Psicologia e Alquimia (pars.
200ss.), Com o
ajuda de um sonho moderno, que enquanto os sete formam
um ininterrupto
série, o passo para o oitavo envolve hesitação ou
incerteza e é um
repetição do mesmo fenômeno que ocorre com três e quatro
(o
Axioma de Maria). É muito notável que o encontremos
novamente no taoísta
série de “oito imortais” ( hsien-yên ): os sete são
grandes sábios ou santos
que habitam no céu ou na terra, mas a oitava é uma
garota que varre
as flores caídas no portão sul do céu. O paralelo a 114
isso é
O conto de Grimm sobre os sete corvos: lá os sete irmãos
têm um
Page 317
irmã. Lembra-se, neste contexto, de Sophia, de quem

115
Irineu
diz: “Essa mãe também chamam de Ogdoad, Sophia, Terra,
Jerusalém,
Espírito Santo e, com uma referência masculina, Senhor.
” Ela está “abaixo e
116
fora do Pleroma. " O mesmo pensamento ocorre em conexão

com o
sete planetas na descrição de Celso do "diagrama dos
ofitas"
atacado por Orígenes. Este diagrama é o que eu chamaria
117
de mandala - uma
padrão de ordenação ou padrão de ordem que é planejado
ou conscientemente
aparece espontaneamente como um produto de processos
inconscientes. o 118
descrição que Origen fornece do diagrama infelizmente

não é particularmente
claro, mas pelo menos podemos entender que consistia em
dez círculos,
presumivelmente concêntrico, já que ele fala de uma
circunferência e um centro. 119
O círculo mais externo foi identificado como "Leviatã" e
o mais interno
"Behemoth", os dois aparentemente coincidentes, pois
"Leviathan" era o nome
para o centro, bem como a circunferência. Ao mesmo 120
tempo, “o
diagrama ímpio disse que o Leviatã. . . é a alma que
permeou
o universo." 121
[575] Orígenes havia se apossado de um diagrama como o

usado por Celso e
descobriu nele os nomes dos sete anjos que Celso alude.
o
O príncipe desses anjos era chamado de "Deus
amaldiçoado", e eles mesmos
foram chamados às vezes deuses da luz e às vezes
"arcontes". o
"Deus amaldiçoado" refere-se ao criador mundial judaico-
cristão, como Orígenes
devidamente anotadas. Javé aparece aqui, obviamente,
como o príncipe e pai do
sete arcontes. O primeiro deles tinha uma “forma de
122
leão” e foi nomeado

Michael; o segundo era um touro e foi nomeado Suriel, o
touro formado; a
terceiro, Rafael, tinha a forma de uma cobra; o quarto,
chamado Gabriel, o
fEorramtaao tdhe, ua mfoar mágau diae; uom q uciancthoo,

rTrhoa; uet hoa sbéatiomtho, ati nfohram aa f odrem uam
d ue rusom; ob usrerxot oe,
foi chamado Onoël ou Taphabaoth ou Tharthataoth. 123
[576] Deve-se presumir que esses nomes foram distribuídos

entre os oito
círculos internos. Os sete arcontes correspondem aos sete
planetas e
representam tantas esferas com portas que o celebrante
tem que passar
através de sua ascensão. Aqui, diz Orígenes, é a origem
do Ogdoad,
que, claramente, deve consistir dos sete e de seu pai, o
Senhor. Neste
ponto Orígenes menciona, como o “primeiro e sétimo”,
Ialdabaoth, de quem
nunca ouvi falar antes. Este arconte supremo, como
sabemos de outros
fontes também, é cabeça de leão ou semelhante a um leão.
Ele corresponderia, portanto, a
124
Page 318
Michael no diagrama ofítico, o primeiro da lista de
arcontes.
"Ialdabaoth" significa "filho do caos"; portanto, ele é
o primogênito de um novo
ordem que substitui o estado original do caos. Como
primeiro filho, ele é o
último da série, , um filme que ele compartilha com
125
Adam e também com Leviathan,

quem, como vimos, é ao mesmo tempo circunferência e
centro. Essas analogias
sugerem que o diagrama mostrou uma série de círculos
concêntricos. O velho 126
A imagem do mundo, com a Terra como centro do universo,

consistia em
vários "céus" - camadas ou esferas esféricas - dispostas
concentricamente
em volta do centro e nomeado após os planetas. O planeta

mais externo
esfera ou arconte era Saturno. Fora isso, seria a esfera
do fixo
estrelas (correspondendo a Leviathan como o décimo
círculo no diagrama), a menos que
postulamos algum lugar para o demiurgo ou para o pai ou
mãe de
os arcontes. É evidente no texto que se entende um
Ogdoad, como no
127
sistema de Ptolomeu relatado por Irineu. Lá a oitava

128
esfera foi
chamado Achamoth (Sophia, Sapientia), e era de natureza
129
feminina, assim como

em Damasco, a hebdomad foi atribuída a Cronos e o ogdoad
a
Rhea. Em nosso texto, o virgem Prunicus está conectado
130
com a mandala de
sete círculos: “Eles acrescentaram ainda mais uns aos
131
outros
os profetas, círculos incluídos em círculos. . . e um
poder que flui de um
certo Prunicus, uma virgem, uma alma viva. ” 132
[577] Os “círculos incluídos nos círculos” apontam

decisivamente para um
arranjo, como o achamos, de maneira significativa, no
livro de Heródoto
descrição das sete paredes circulares de Ecbatana. As
133 134
muralhas de
todas essas paredes foram pintadas em cores diferentes;
dos dois mais íntimos e
muros mais altos, um era prateado e o outro dourado. As
paredes obviamente
representava os círculos concêntricos dos planetas, cada
um caracterizado por uma
cor especial.
[578] Na introdução de seu diagrama, Celso relata a ideia,
encontrada
entre os persas e nos mistérios mitraicos, de uma escada
com sete
portas e uma oitava porta no topo. A primeira porta era
Saturno e era
correlacionado com chumbo, e assim por diante. A sétima
porta era dourada e significava
o sol. As cores também são mencionadas. A escada 135
representa o
"Passagem da alma" ( animae transitus ). A oitava porta
corresponde a
a esfera das estrelas fixas.
O arquétipo dos sete aparece novamente na divisão da

[579]
semana
e o nome de seus dias, e na oitava musical, onde está a
última nota
Page 319
sempre o começo de um novo ciclo. Esta pode ser uma
razão convincente pela qual o
a oitava é feminina: é a mãe de uma nova série. Na linha
de Clement de
profeta o oitavo é Cristo. Como o primeiro e o segundo
Adão, ele termina
a série de sete, assim como, segundo Gregório Magno, ele
“entrando
a carne juntou-se às Plêiades, pois ele tinha dentro de
si mesmo, de uma vez por
sempre, as obras do sétimo Espírito Santo. ” Essas 136
referências devem
é suficiente para mostrar a natureza especial do oitavo
e sua tendência a ser
feminino na gnose cristã.
[580] A natureza dupla de Adão reaparece em Cristo: ele é
homem-mulher. Boehme
expressa isso dizendo que Cristo era uma "virgem em
mente". Ela é “uma
137
imagem do santo número Três ”, “Eternamente incriado 138
e
não gerado. " Onde o "Verbo" está, há a virgem, pois o
139
"Verbo" é
nela. Ela é a “semente da mulher”, que ferirá a
140 141
cabeça do
serpente (Gn 3: 15). Quem pisar em sua cabeça é Cristo,
142
que assim
parece idêntico à semente da mulher ou à virgem. No
Boehme, a virgem, tem o caráter de uma anima, pois “ela
é dada como uma
companheiro para ti em tua alma ", e ao mesmo tempo, 143
como poder divino

e sabedoria, ela está no céu e no paraíso. Deus a levou 144
para que ele seja

sua "esposa". Ela expressa toda a profundidade e
145
infinidade do
Deus, correspondendo assim ao Shakti indiano. Os
146 147
andróginos
A unidade de Shiva e Shakti é representada na
iconografia tântrica como permanente
coabitação. 148
[581] As idéias de Boehme tiveram forte influência sobre

Franz von Baader, que
afirmou que Deus deu a Adão um ajudante (adjutor )
através do qual Adão
"Era ter gerado sem uma mulher externa", como Mary fez
sem homem. Mas Adão “caiu para” o ato bestial da 149
cópula e foi
em perigo de afundar ao nível de um animal. Deus,
reconhecendo isso
possibilidade, criou Eva como uma “contra-instituição
salutar”
[ rettende Gegenanstalt ], para evitar uma inevitável e
profunda
Descendência do homem . . . na natureza animal. " 150
Quando Adam ameaçou afundar

no entanto, sua androginia divina se afastou dele, mas
foi
preservada em Eva como a “semente da mulher”, com a
ajuda da qual o homem
se libertaria da "semente da serpente". Para "quem
nasceu
na Virgem Maria é o mesmo que teve que se afastar de
Adão por conta
de sua queda. " 151
[582] A presença de um par divino ou andrógino na alma

humana é
Page 320
tocado por Orígenes: “Eles dizem que, como o sol e a lua

permanecem como os
duas grandes luzes no firmamento do céu, assim em nós
Cristo e o
Igreja." E assim, também, Adão e Eva estão em cada um
152
de nós, como Gregório, o

Ótimo diz; Adão em pé pelo espírito, Eva pela carne. 153
[583] Orígenes, como Clemente de Roma, credita a Adam o

presente de
profecia, “pois ele profetizou um grande mistério em
Cristo e na Igreja,
dizendo: 'Portanto, um homem deixará seu pai e sua mãe e
apega-se a sua esposa, e eles serão uma só carne. '” 154
(Gênesis 2: 24; cf. Mat.

19: 5 e Marcos 10: 7.)
[584] Terminarei este relato do excelente equipamento do
primeiro homem
com uma lenda árabe, que não deixa de ter um significado
mais profundo. Quando
Adão deixou o Paraíso, Deus enviou o anjo Gabriel a ele
com uma oferta de
três dons dos quais ele deveria escolher um: modéstia,
inteligência e
religião. Sem hesitação, Adam escolheu a inteligência.
Então Gabriel
ordenou que a modéstia e a religião retornassem
imediatamente ao céu. Mas eles
recusou, invocando o próprio comando de Deus para nunca
se separar da inteligência,
onde quer que possa ser encontrado. Pois o Profeta havia
dito: “Nunca se submeta a
alguém que não tem nenhum traço de inteligência. ” 155
Page 321
4. A POLARIDADE DE ADÃO
[585] Sempre houve uma necessidade amplamente sentida de
pensar no primeiro homem como
tendo uma natureza "leve"; daí a comparação frequente com
o sol. o
alquimistas não insistiram nesse aspecto, então preciso
dizer apenas algumas palavras
sobre isso aqui. Geralmente, porém, na literatura não
alquímica, Adam é um
eFsipgluernad "oler vdee"v,i cduoj oà qesupeldean.d o rA 15 6
squupie tream oo dso u smoal. sEulgee psteãrod edue osua

natureza dual: no
uma mão brilhando e perfeita, por outro, escura e
terrosa. Haggadic
a interpretação deriva seu nome de adamah , earth. 157
[586] Sua natureza dual é confirmada por Orígenes: um Adão

foi feito de
terra, o outro “segundo a imagem e semelhança de Deus.
Ele é o nosso homem interior,
invisível, incorpóreo, imaculado e imortal. ” Visões
158
semelhantes são
expresso por Philo. É importante notar que em
159
Colossenses 1:15 Cristo é

essa "imagem do Deus invisível, o primogênito de toda
criatura".
[587] A natureza dupla de Adão se reflete em seu
hermafroditismo. Assim, Dorn
diz que o "Mercúrio ardente e perfeito" é o "verdadeiro
hermafrodita
Adão." Essa idéia ocorre entre os naassenos. "Esses
160
homens", diz
Hipólito, “adorar como o começo de todas as coisas, de
acordo com suas próprias
declaração, um homem e um filho do homem. Mas este homem
é masculo-feminino [
] e é chamado por eles Adamas; e hinos para ele são
muitos e
vários." Ele cita como exemplo: “De ti o pai, através
de ti o
mãe, os dois nomes imortais, pais dos Aeons, ó cidadão
de
céu, ó homem de grande nome! ” Adam também é masculo-
161
feminino em
Tradição judaica. Em Midrash Rabbah VIII, 1 ele é um
162,
andrógino, ou um homem
e mulher cresceu em um corpo com duas faces. Deus viu o
corpo
dois e fez cada meia volta. Através de sua androginia,
163
Adam
afinidades com o Ser Original em forma de esfera de
Platão, bem como com o
Gayomart persa. Essa idéia deixou alguns vestígios na
alquimia. Por exemplo,
Glauber atribui o sinal do círculo a Adão e o quadrado a
Eva. 164
O círculo é geralmente o sinal de ouro e sol. É

encontrado no último sentido
no “Livro da Caverna dos Tesouros”: “Então Deus criou
Adão. . . . E
quando os anjos viram sua aparência gloriosa, foram
movidos pelo
beleza da vista; pois viram a forma de seu semblante,

enquanto estava
Page 322
incendiado, em um esplendor brilhante como a bola do
sol, e a luz do
os olhos dele gostam do sol, e a forma do corpo dele
gosta da luz de um
cristal." Um texto em árabe de Hermes sobre a criação
165
de Adão relata que,

quando a virgem (Eva) chegou ao poder, o anjo Harus
(Hórus) surgiu de
a vontade unânime dos planetas. Este Harus tirou
sessenta espíritos do
planetas, oitenta e três do zodíaco, noventa do mais alto
céu, um
cento e vinte e sete da terra, trezentos e sessenta
espíritos em
tudo, misturou-os e criou a partir deles Adamanus, o
primeiro homem,
"Após a forma do céu mais alto." O número 360 e a “ 166
forma de
céu ”ambos indicam sua forma circular.
[588] Além de, no entanto, de sua androginia, há uma
polaridade fundamental em
Adam, que se baseia na contradição entre seu físico e
natureza espiritual. Isso foi sentido muito cedo e é
expresso na visão de
O rabino Jeremiah ben Eleazar que Adam deve ter tido
duas faces, em
de acordo com sua interpretação do Salmo 139: 5: “Tu me
cercaste
atrás e antes ”; e na visão islâmica de que a alma de
167
Adão era
criado milhares de anos antes de seu corpo e depois se
recusou a entrar no
figura feita de barro, para que Deus tivesse que colocá-

lo à força. 168
[589] De acordo com uma visão rabínica, Adam até tinha um

rabo. Sua condição em
169
o primeiro foi totalmente inauspicioso. Enquanto estava

deitado, ainda inanimado, no
solo, ele era de um tom esverdeado, com milhares de
espíritos impuros
tremulando em volta de quem todos queriam entrar nele.
Mas Deus os espantou
até restar apenas um, Lilith, a "amante dos espíritos",
que
conseguiu se apegar tanto ao corpo de Adam que se tornou
grávida por ele. Somente quando Eve apareceu ela voou
para longe novamente. The 170
Lilith daemônico parece ser um certo aspecto de Adam,

pois a lenda diz
que ela foi criada com ele da mesma terra. Lança uma 171
luz ruim
sobre a natureza de Adão, quando nos dizem que inúmeros
demônios e fantasmas
surgiu de suas emissões noturnas ( ex nocturno seminis
fluxu ). este
aconteceu durante os cento e trinta anos que ele teve
que gastar
além de Eva, banido da corte celestial “sob o anátema
de
excomunhão." No gnosticismo, o homem original Adamas,
172
que é
nada além de uma paráfrase de Adão, foi equiparado com 173
o ítifálico
Hermes e Korybas, o sedutor pederástico de Dionísio, e 174
também
com o cabiri ítifálico. No Pistis Sophia encontramos um
175
Sabaoth
Adamas, o governante ( ) dos Aeons, que lutam contra a
luz do
Page 323
Pistis Sophia e, portanto, está totalmente do lado do

176
mal. De acordo com

ensinamentos dos Bogomils, Adão foi criado por Satanaël,
o primeiro filho de Deus
e o anjo caído, fora da lama. Mas Satanael foi incapaz de
trazê-lo para
vida, então Deus fez isso por ele. A conexão interior 177
de Adão com Satanás é

sugerido da mesma forma na tradição rabínica, onde Adam
um dia se sentará
Trono de Satanás. 178
[590] Como o primeiro homem, Adam é o homo maximus , o

Anthropos, de
quem o macrocosmo surgiu, ou quem é o macrocosmo. Ele
não é apenas o
prima materia, mas uma alma universal que também é a
alma de todos os homens. 179
Segundo os maandaeanos, ele é o "mistério dos mundos". 180
o
concepção do Anthropos primeiro penetrou na alquimia
através
Zósimo, para quem Adão era uma figura dupla - o homem
carnal e o
"Homem de luz". Eu discuti o significado da idéia de
181
Anthropos em
tamanho em Psicologia e Alquimia que nenhuma
documentação adicional seja
necessário aqui. Portanto, devo me limitar ao material
histórico
interesse em seguir os processos de pensamento dos
alquimistas.
[591] Já em Zosimos três fontes podem ser distinguidas:
182,
judaicas,
Cristão e pagão. Na alquimia posterior, o elemento
pagão-sincretista
desvanece-se naturalmente em segundo plano para deixar
espaço para a predominância de
o elemento cristão. No século XVI, o elemento judeu
torna-se perceptível novamente, sob a influência da
cabala, que tinha
foi tornado acessível a um público mais amplo por Johann
Reuchlin e Pico 183
della Mirandola. Um pouco mais tarde, os humanistas

184
fizeram sua
contribuição das fontes hebraica e aramaica, e
especialmente de
o Zohar . No século XVIII, um tratado supostamente judeu
apareceu,
Uraltes Chymisches Werck , de Abraham Eleazar , , 185
fazendo uso abundante de

TAebrrmaãinoo, loo gjuiad ehue,b qrauiec,a d eiz aiale-

gsea,n hdaov siae rr eov meliasdteor iao saort e" Rdien
fdaeznebru ocuhr"o de
a Nicholas Flamel (1330-1417). Neste tratado, há o 186
seguinte
passagem:
Pois Noé deve me lavar no mar mais profundo, com dor e
labuta, para que meus
a escuridão pode partir; Devo deitar aqui nos desertos
entre muitos
serpentes, e não há quem tenha piedade de mim; Eu devo
estar preso a esta cruz negra,
e deve ser limpo com infelicidade e vinagre e 187
embranquecidos, que os para dentro da minha cabeça pode

ser como o sol ou Marez, 188
e meu coração pode brilhar como um carbúnculo, e o velho

Adão aparece
Page 324
novamente de mim. O! Adam Kadmon, como és bonito! E
adornado
com o rikmah do rei do mundo! Como Kedar eu sou preto
189 190
daqui em diante; ah! quão mais! Venha, meu Mesech, e me 191
despir, que
minha beleza interior pode ser revelada. . . . O que a
serpente despertou
Véspera! Para o qual devo testemunhar com a minha cor
preta que se apega a mim, e
que se tornou meu pela maldição dessa persuasão e,
portanto, sou eu
indigno de todos os meus irmãos. O Sulamith afligido por
dentro e por fora,
os vigias da grande cidade te encontrarão e te ferirão,
te despirão
das tuas vestes, e te ferem, e tira o teu véu. . . .
Ainda serei
abençoar novamente quando sou libertado do veneno

trazido sobre mim pelo
maldição, e minha semente mais íntima e o primeiro
nascimento aparecem. Pois seu pai é
o sol e sua mãe a lua. Sim, eu não conheço mais nada
noivo que deveria me amar, porque eu sou tão negra. Ah!
fazes
Derrube os céus e derreta minhas montanhas! Pois
desmoronaste
os poderosos reinos de Canaã como pó, e os esmague com o
serpente de bronze de Josué e oferecê-los a Algir
[fogo], que ela
quem é cercado por muitas montanhas pode ser libertado.
192
É evidente que o falante é a personificação

[592]
feminina do
prima materia no estado nigredo . Psicologicamente, essa
figura sombria é a
anima inconsciente. Nessa condição, ela corresponde à
nefesh do
Cabalistas. Ela é "desejo"; para como Knorr von
193
Rosenroth ardentemente
observa: “A mãe nada mais é do que a inclinação do pai
para o
mais baixo." A escuridão vem do pecado de Eva.
193a
Sulamith (a sulamita)194
Eva (Hawa, terra) estão contaminadas em uma única

figura, que contém
em si mesma o primeiro Adão, como a mãe, seu filho, e ao
mesmo tempo
aguarda o segundo Adão, ou seja, Adão antes da queda, o
original perfeito
Homem, como seu amante e noivo. Ela espera ser libertada
por ele dela
escuridão. Aqui, novamente, encontramos o misticismo do
Cântico dos Cânticos como
na Aurora consurgens I. A gnose judaica (Cabala)
combina-se com
Misticismo cristão: sponsus e sponsa são chamados, por
um lado
Tifereth e Malchuth e por outro Cristo e a Igreja. o
195
misticismo do cântico dos cânticos apareceu nos 196
círculos judaico-gnóstico
durante os séculos III e IV, como é comprovado pelos
fragmentos de um
tratado chamado Shiur Koma ("A Medida do Corpo"). Diz
respeito a
“Misticismo apenas superficialmente judaicizado por
referências à descrição
do Amado no Cântico dos Cânticos. ” A figura de 197
Tifereth pertence a
o sistema Sefiroth, que é concebido para ser uma árvore.

Tifereth ocupa o
Page 325
posição do meio. Adam Kadmon é a árvore inteira ou é
pensado como
o mediador entre a autoridade suprema En Soph e as
Sefiroth. 198
A sulamita negra em nosso texto corresponde a Malchuth

como uma viúva, que
aguarda união com Tifereth e, portanto, a restauração do
original
totalidade. Nesse sentido, Adam Kadmon aqui substitui
Tifereth.
Ele é mencionado em Philo e na tradição midrashic. Deste
último
fonte vem a distinção entre o Adão celestial e terreno
em I
Cor. 15: 47: “O primeiro homem era da terra, terreno; o
segundo homem é
do céu, celestial ”(DV), e versículo 45:“ O primeiro
homem, Adão,
tornou-se uma alma viva; o último Adão se tornou um
espírito vivificante ”(DV).
Assim, o homem hilipsíquico original é contrastado com o
pneumático posterior
cara.
[593] O Tractatus de Revolutionibus Animarum , de Knorr
von Rosenroth,
Parte I, CH. 1, § 10, contém uma passagem que é
importante para o
interpretação psicológica de Adam:
Ezequiel 34: 31 diz: "Vós sois Adão." Isso significa que 199
você está certo

chamado pelo nome de Adão. O significado é: Se o texto
deveria ser
eon mteunnddidoo o luit eorsa glmenetniotes, spãood

heorima esenrs jduas tmamesemntae mobajneetiardao q
quuee o tso idsoras eolist apso,vos de
isto é, de estatura vertical. Portanto, teria que ser
dito: Vocês estão
homens. Mas na verdade (o significado é este: de suas
almas foi composta
o microcosmo de Adão). . . . § 11. Vós sois Adão. 200
(Ele diz, por assim dizer,

que todas as almas dos israelitas eram na verdade nada
além do primeiro
criou Adão.) E você era suas faíscas e seus membros. 201
Aqui, Adam aparece, por um lado, como o corpo do povo de

Israel e, por outro, como sua "alma geral". Essa
202
concepção pode ser

tomado como uma projeção do interior Adam: o homo
maximus aparece como
uma totalidade, como o "eu" das pessoas. Como homem
interior, porém, ele é
a totalidade do indivíduo, a síntese de todas as partes
da psique e
portanto, do consciente e do inconsciente. O § 20 diz:
“E
portanto, nossos mestres disseram: O filho de Davi não
virá até que
todas as almas que estavam no corpo (dos primeiros
criados) desapareceram completamente
Fora." A "saída" das almas do Homem Primordial pode ser
203
entendida como a projeção de um processo de integração

psíquica: a poupança
totalidade do homem interior - isto é, o “Messias” -
não pode acontecer
até que todas as partes da psique se tornem conscientes.
Isso pode ser
Page 326
suficiente para explicar por que demora tanto para o

segundo Adão aparecer.
[594] O mesmo tratado diz: “De En Soph, do mais geral,
foi produzido o universo, que é Adam Kadmon, que é um e
Muitos, e de quem e em quem são todas as coisas. ” “As
diferenças de
gêneros são denotados por círculos concêntricos ”que
procedem dele ou são
contido nele. Ele é, assim, algo como um esquema da
psíquica
estrutura, na qual as “diferenças específicas [aquelas
que caracterizam as espécies]
são denotados por uma linha reta " (isto é, em um 204
sistema concêntrico, pelo raio).

“Assim, em Adam Kadmon, estão representadas todas as
ordens das coisas, tanto
gêneros e espécies e indivíduos ". 205
[595] Entre as fontes pagãs, devemos distinguir uma

egípcia,
preocupado com a tradição muito antiga do deus-homem
Osíris e com o
teologia da realeza; um persa, derivado de Gayomart; e
um indiano
um, derivado de Purusha. A fonte cristã de idéias
206
alquímicas é
a citada doutrina paulina do primeiro e do segundo Adão.
5. O "ADÃO ANTIGO"
[596] Após essas observações preliminares, podemos voltar
ao texto de Eleazar,
começando com a passagem significativa no meio onde Adam
aparece.
O leitor fica imediatamente impressionado com a
expressão "o velho Adão", que é
evidentemente igualado a Adam Kadmon. Em vez de "o
velho" Adam, nós
esperaria "o segundo" ou "o original" Adam,
principalmente porque "o
velho Adão ”significa acima de tudo o homem velho,
pecador e não redimido, em
de acordo com Romanos 6: 6: “Sabendo disso, que nosso
velho homem é
crucificado com ele, para que o corpo do pecado fosse
destruído, que dali em diante
não devemos servir ao pecado. ” Que esta passagem deve

ter sido no final de
a mente do autor é mostrada pela frase: “Devo me fixar
a esse negro
cruz, e deve ser lavado com miséria e vinagre ”.
[597] O autor pretende ser judeu, mas foi desajeitado o
suficiente não apenas para
perpetrar anacronismos, mas revelar seu próprio
inquestionavelmente cristão
psicologia. Ele tinha um bom conhecimento da Bíblia e
estava familiarizado com
Linguagem "bíblica". A linguagem do seu livro é
estilisticamente e
alemão gramaticalmente fluido do século XVIII. Ele gosta
de
retórica edificante (ele poderia ter sido um teólogo?)
Uma coisa é clara, em
Page 327
de qualquer forma, e é que a expressão “o velho Adão”
nos lábios de tais
uma pessoa pode ter apenas um significado, a saber, o “
velho homem” a quem somos
adiar (Ef 4: 22), de acordo com o comando em Colossenses
3:
9: "Adie o velho com suas ações." Essas passagens devem
ter sido
conhecido pelo autor, e ele poderia facilmente ter
evitado o resultado
contradição ou ambiguidade, colocando, em vez de
"antigo", "original" ou
algo desse tipo.
[598] Devo implorar à indulgência do leitor por
aparentemente cortar os cabelos e
harping um pouco pedanticamente sobre este pequeno
defeito no estilo de nenhum
autor muito cuidadoso. Mas é mais do que uma questão de

um simples deslize da caneta:
um texto cheio de ambiguidades, que configura o mais
inesperado
relacionamentos (Adão e a sulamita!) e combina os mais
situações heterogêneas, possui afinidades
inquestionáveis com a estrutura de
um sonho e, consequentemente, exige um exame cuidadoso
de suas figuras.
Um clichê como “o velho Adão”, que não pode ter outro
significado, não
ocorrem em um texto de sonho sem uma boa razão, mesmo
que o autor
pode ter desculpado isso como um mero "deslize". Mesmo
que - como parece ser o caso
aqui - ele entendeu o "velho" Adão como o "Ur" ou
"original" Adão, ele
foi compelido por alguma intenção obscura de escolher "o
velho Adão"
que neste contexto é completamente ambíguo. Se tivesse
ocorrido de forma real
sonhar, seria um erro técnico para o intérprete ignorar
isso
deslizamento ostensivo. Como sabemos, esses quid pro
quos acontecem invariavelmente no
lugares críticos, onde duas tendências contrárias se
cruzam.
[599] Nossas suspeitas foram despertadas e, a seguir,
iremos
persegui-los na suposição de que "o velho Adão" não é um
mero acidente
mas é uma daquelas ambiguidades irritantes das quais não
falta o
textos alquímicos. Eles são irritantes, porque raramente
é possível
verificado com certeza se surgiram de uma consciência
intenção de enganar ou de um conflito inconsciente.
[600] O “velho” Adão, evidentemente, pode “sair
novamente” do
Shulamita, a mãe negra, apenas porque ele uma vez entrou
nela
de alguma maneira. Mas isso só pode ter sido o velho e
pecador Adão, pela
escuridão da sulamita é uma expressão para o pecado, o
pecado original, como o
mostra o texto. Por trás dessa idéia está o arquétipo
dos Antropos que tinham
caiu sob o poder de Physis, mas parece duvidoso que
nosso autor
tinha algum conhecimento consciente desse mito. Ele
realmente estava familiarizado
Page 328
com o pensamento cabalístico, ele saberia que Adam
Kadmon, o
primeiro homem espiritual, era uma “idéia” no sentido
platônico, que nunca poderia
seja confundido com o homem pecador. Pela sua equação
"velho Adão" = Adão
Kadmon, o autor, contaminou dois opostos. A
interpretação de
portanto, essa passagem deve ser: do sulamita preto
surge o
antítese "velho Adam": Adam Kadmon. Sua conexão óbvia
com o
Terra, como mãe de todos os seres vivos, deixa claro que
seu filho era o
Adam pecador, mas não Adam Kadmon, que, como vimos, é um
emanação de En Soph. No entanto, contaminando os dois, o
texto
faz com que ambos saiam do sulamita. O "velho" Adão e o
O Homem Primordial parece idêntico, e o autor pode se
desculpar
dizendo que por "velho" ele quis dizer o primeiro ou
original Adão - um ponto que
não é fácil negar.
[601] Tão alto quanto o Homem Primordial está de um lado,
tão baixo no
outro é o homem pecador e empírico. O fenômeno da
contaminação,
que encontramos com tanta frequência na psicologia dos
sonhos e da
primitivos, não é mero acidente, mas é baseado em um
denominador comum; às
Em algum momento, os opostos provam ser idênticos, e
isso implica a
ép oas isdibeinltiiddaaddee d deo c doenutas me isneauç

ãaotr.i bUumto daonsi mcaaslo. sT amisa ipsa
croadmouxnoss ddeesrtievam
da qualidade não humana da psicologia do deus e do
animal. o
psique divina está tão acima do humano quanto a psique
animal atinge
em profundezas subumanas.
[602] O "velho Adão" corresponde ao homem primitivo, a
"sombra" de
nossa consciência atual, e o homem primitivo tem suas
raízes na
homem animal (o Adam "de cauda"), que há muito 207
desapareceu de nossa
consciência. Até o homem primitivo se tornou um estranho
para nós, de modo que
temos que redescobrir sua psicologia. Era, portanto, uma
espécie de
surpresa quando a psicologia analítica descoberta nos
produtos da
inconsciente do homem moderno tanto material arcaico, e
não apenas isso
mas a escuridão sinistra do mundo animal do instinto.
Embora "instintos"
ou "drives" podem ser formulados em termos fisiológicos
e biológicos
não podem ser fixados dessa maneira, pois também são
entidades psíquicas que
manifestam-se em um mundo de fantasia peculiarmente
próprio. Eles são
não apenas fenômenos fisiológicos ou consistentemente
biológicos, mas estão no
Ao mesmo tempo, mesmo em seu conteúdo, estruturas de
fantasia significativas com um
Page 329
caráter simbólico. Um instinto não apreende seu objeto
cegamente e
aleatoriamente, mas traz a ele um certo "ponto de vista"

psíquico ou interpretação;
pois todo instinto está vinculado a priori a uma imagem
correspondente do
situação, como pode ser provado indiretamente nos casos
de simbiose de plantas e
animal. No homem, temos uma visão direta desse mundo
notável de
Idéias “mágicas” que se agrupam em torno dos instintos
e não apenas expressam
sua forma e modo de manifestação, mas "os desencadeiam".
O mundo
208
instinto, por mais simples que pareça ao racionalista,

revela-se no
primitivo como uma interação complicada de fatos
fisiológicos, tabus,
ritos, sistemas de classes e tradição tribal, que impõem
uma forma restritiva à
instinto desde o início, pré-conscientemente, e fazê-lo
servir a um
objetivo. Sob condições naturais, uma limitação
espiritual é estabelecida
impulso ilimitado do instinto de se realizar, o que o
diferencia e
torna disponível para diferentes aplicações. Os ritos em
nível primitivo são
gestos não interpretados; em um nível superior, eles se
tornam mitologizados.
[603] A conexão principal entre imagem e instinto explica
a
interdependência do instinto e da religião no sentido
mais geral. Estes
duas esferas estão em relação mutuamente compensatória e
por "instinto"
devemos entender não apenas "Eros", mas tudo o que passa
pela
nome de "instinto". “Religião” no nível primitivo
209
significa o psíquico
sistema regulatório coordenado com o dinamismo do
instinto. Com um
nível superior, essa interdependência primária é perdida
às vezes e, em seguida,
a religião pode facilmente tornar-se um antídoto para o
instinto, após o que originalmente
relação compensatória degenera em conflito, a religião
petrifica em
formalismo e instinto é viciado. Uma divisão desse tipo
não se deve a um mero
acidente, nem é uma catástrofe sem sentido. Está mais na
natureza de
o próprio processo evolutivo, na crescente extensão e
diferenciação de consciência. Pois assim como não há
energia sem o
tensão dos opostos, para que não possa haver consciência

sem a
percepção das diferenças. Mas qualquer ênfase mais forte
das diferenças leva
a polaridade e, finalmente, a um conflito que mantém a
tensão necessária
de opostos. Essa tensão é necessária, por um lado, para
aumentar a energia
produção e, por outro, para uma maior diferenciação das
diferenças,
ambos são requisitos indispensáveis para o
desenvolvimento de
consciência. Mas, embora esse conflito seja
inquestionavelmente útil, ele também
tem desvantagens muito evidentes, que às vezes se
mostram prejudiciais. Então uma
o contra-movimento ocorre, na tentativa de reconciliar
os conflitos
Page 330
partidos. Como esse processo se repetiu inúmeras vezes
no decorrer de
os muitos milhares de anos de desenvolvimento
consciente, correspondentes
costumes e ritos cresceram com o objetivo de trazer os
opostos
juntos. Esses procedimentos de reconciliação são ritos
realizados pelo homem, mas
seu conteúdo é um ato de ajuda ou reconciliação que
emana do divino
esfera, seja no presente ou no passado. Geralmente os
ritos estão ligados
com o estado original do homem e com os eventos que
ocorreram na era
dos heróis ou ancestrais. Este é, regra geral, um estado
defeituoso ou uma situação
angústia, que é auxiliada pela intervenção divina, e a
intervenção é
repetido no ritual. Para dar um exemplo simples: quando
o arroz não
crescer, um membro do clã do totem de arroz constrói uma

cabana no campo de arroz
e diz ao arroz como ele originalmente cresceu a partir
do ancestral do arroz. O arroz
depois se lembra de sua origem e começa a crescer
novamente. A anamnese ritual
do ancestral tem o mesmo efeito que sua intervenção.
[604] A principal situação de angústia consiste na
retirada do
deuses favoráveis eo surgimento de deuses prejudiciais,
ou na alienação de
os deuses por negligência, loucura ou sacrilégio do
homem, ou então (como no taoísta
vista) na separação do céu e da terra por razões
210
insondáveis,
que agora eles podem se unir novamente somente se o
homem sábio restabelecer
Tao em si mesmo por meditação ritual. Desta forma, ele
traz seu próprio céu
e terra em harmonia. 211
[605] Assim como o arroz estraga no estado defeituoso, o

homem também se degenera,
seja pela malignidade dos deuses ou por sua própria
estupidez ou pecado,
e entra em conflito com sua natureza original. Ele
esquece sua origem
do ancestral humano, e uma anamnese ritual é necessária.
Assim, o arquétipo do homem, o Anthropos, é constelado e
forma o
núcleo essencial das grandes religiões. Na idéia do homo
maximus, o
Acima e Abaixo da criação são reunidos.
Page 331
6. A TRANSFORMAÇÃO
[606] A aparência de Adam Kadmon tem conseqüências
características para
a sulamita: produz uma solificatio , uma iluminação do
interior
da cabeça. " Este é um véu mas, para a psicologia da
alquimia, típico
alusão à "transfiguração" ( glorificatio) do adepto ou
de seu interior
cara. Pois Adam é o "homo noster interior", o Homem
Primordial em nós.
[607] Visto à luz das observações acima, o texto de
Eleazar assume uma
significa aspecto desinteressante e, como sua linha de
pensamento é característica
das idéias básicas da alquimia, um significado com
muitas facetas. Descreve um
situação de angústia correspondente ao nigredo alquímico
: a escuridão
A culpa cobriu a terra nupcial como com tinta preta. A
sulamita
entra na mesma categoria que as deusas negras (Ísis,
Ártemis,
Parvati, Mary), cujos nomes significam "terra". Eva,
como Adão, comeu da árvore
conhecimento e, assim, invadiu o reino dos privilégios
divinos - ”vós
serão como deuses, conhecendo o bem e o mal. ” Em
outras palavras, ela inadvertidamente
descobriu a possibilidade de consciência moral , que até
então tinha
cesotnesveeq fuoêrnac diaos ailmcapnocreta dnote hs.o

Hmoeumv.e C uommao s erepsaurlatçaãdoo ,d uam tear rpao
dlaor icdéaud,e foi rasgada com
o paraíso original foi fechado, a glória do primeiro
homem foi
extinta, Malchuth tornou-se viúva, o yang de fogo voltou
ao ar,
e o yin úmido envolveu a humanidade com a escuridão,
degenerada através
devassidão cada vez maior, e finalmente inchou nas águas
negras da
o dilúvio, que ameaçava afogar todos os seres vivos, mas
por outro
mão poderia ser entendida mais esperançosamente como uma
ablução da escuridão.
Noé também aparece sob uma luz diferente: ele não é mais
visto como alguém
fugindo da catástrofe, mas como Senhor das Águas, o
ministro
da ablução. Esta operação não parece ser suficiente, no
entanto, para
a sulamita prontamente entra no tipo oposto de picles -
em
o deserto seco, onde, como os filhos de Israel, ela é
ameaçada pelo mal em
a forma de serpentes venenosas. Esta é uma alusão às 212
tribulações de
Êxodo, que em certo sentido era uma repetição da
expulsão de
paraíso, desde que se despedir dos vasos de carne do
Egito era tão
uma perspectiva dolorosa como o terreno pedregoso a
partir do qual nossos primeiros pais tiveram que
torcer a vida no suor de suas sobrancelhas. Mas mesmo
com essa última extremidade
Page 332
a meta não é alcançada, pois a sulamita ainda precisa
ser fixada em um preto
aCnrtuítze. sAe, iidsétoia é d, aa curmuz q

aupaotenrtnai aol.é Pma rdaa a a mnteítnetsee d soim
alpqluesim piasrtaa ,u imss od uspiglonificava
principalmente os elementos entrecruzados:
ou as quatro qualidades:
Sabemos que esse aperto na cruz indica um estado
doloroso de
suspensão, ou um rasgar em pedaços nas quatro direções.
213
Os alquimistas
portanto, se encarregam de reconciliar os elementos em
conflito e
reduzindo-os à unidade. Em nosso texto, esse estado é
abolido quando o
negrume angustiante é lavado com "miséria e vinagre".
Esta é uma alusão óbvia ao "hissopo e fel" que Cristo
foi
dado a beber. No freqüentemente citado texto de Maier,
“miséria e
vinagre ”representam a melancolia do nigredo , em
contraste com a
Page 333
"Alegria e alegria" do estado redimido. A lavagem com
miséria e vinagre finalmente traz o clareamento, bem
como um
solução do “interior da cabeça”, presumivelmente o
cérebro ou mesmo o
alma. Só podemos interpretar isso como significando que
a sulamita
experimentou uma transformação semelhante à de Parvati,
que, entristecida por ela
escuridão, foi dada uma pele dourada pelos deuses. Aqui
devemos
enfatize que são os lapis ou hermafroditas que, como o
deus que é
dividido ou rasgado em pedaços ou crucificado nos
Quatro, representa e sofre
a discórdia dos elementos e, ao mesmo tempo, promove a
união
dos quatro e além disso é idêntico ao produto da união.
Os alquimistas não puderam deixar de identificar seu
Homem Primordial com
Cristo, para quem nosso autor substitui Adam Kadmon.

[608] Como sol e ouro são conceitos equivalentes na
alquimia, a solificação
significa que o “interior da cabeça” - tudo o que
devemos entender
que - são transformadas em luz, ou "Marez", a preciosa
terra branca. o
O coração da sulamita também brilhará "como um
carbúnculo". Desde o momento da
Na Idade Média, o carbúnculo era considerado sinônimo de
lápis. aqui 214
a alegoria é transparente: como a cabeça é iluminada, o

coração arde
amor.
[609] A diferença entre Parvati e Shulamite é, portanto,
que
enquanto Parvati é transformado externamente, a sulamita
é transformada
interiormente. Externamente, ela permanece tão negra
como sempre. Ao contrário da sulamita de
o Cântico dos Cânticos, cuja pele é "morena", nosso
sulamita declara que
sua escuridão “se apega” a ela como se estivesse
pintada, e essa só tem que
despi-la para trazer sua "beleza interior" à luz. Pelo
pecado de Eva, ela é
mergulhou, por assim dizer, em tinta, na “tintura” e
enegreceu, como em
Lenda islâmica a pedra preciosa que Deus deu a Adão foi
enegrecida por
o pecado dele. Se o veneno da maldição for tirado dela,
o que obviamente
acontecer quando a Amada aparecer - então sua “semente
mais íntima”, sua “primeira
nascimento ”, surgirá. De acordo com o texto, este
nascimento pode se referir apenas ao
aparência de Adam Kadmon. Ele é o único que a ama,
apesar de
a escuridão dela. Mas essa escuridão parece ser mais do
que um verniz,
pois não sairá; é meramente compensado por sua
iluminação interior
e pela beleza do noivo. Como a sulamita simboliza a
terra em que Adão estava enterrado, ela também tem o
significado de uma mãe
progenitrix. Nesta capacidade, o Ísis preto reuniu
novamente os membros da
Page 334
seu cônjuge desmembrado, Osíris. Assim, Adam Kadmon
aparece
aqui na forma clássica do filho-amante, que, nos
hierosgamos do sol
e lua, se reproduz na amada mãe. Consequentemente, o
A sulamita assume o antigo papel do hieróculo de Ishtar.
Ela é a
prostituta sagrada ( meretrix ), que é um dos nomes que
o alquimista deu à sua
substância misteriosa.
[610] A reversão da shamamita para digitar não é um golpe
de gênio da parte
do nosso autor, mas apenas a visão alquímica tradicional
de que "nosso bebê"
o filho dos filósofos, é filho do sol e da lua. Mas na
medida em que
ele representa o próprio homem primordial hermafrodita,
o filho está no
mesmo tempo, o pai de seus pais. A alquimia estava tão
saturada com o
A idéia do incesto mãe-filho é que ele reduza
automaticamente a sulamita de
a música das canções para seu protótipo histórico. 215
[611] Prestamos a devida atenção à natureza recalcitrante

da
Escuridão de Sulamita. Agora é significativo que o
"velho Adão" seja
mencionado no exato momento em que o perfeito e pré -
apsariano Adam, o
brilhando Homem Primordial, obviamente significa. Assim
como a sulamita negra
perde a apoteose final, o albedo total , então não temos
a necessária
confirmação de que o primeiro Adão foi alterado para o
segundo, que no
amsessimm oc otemmop ao eés cou priadi ãdoo n pãroim

deeisraop.a Nreãcoe rpáo, doe mveolhs os uApdriãmo inr
ãao s fuisnpaelmitae ndtee que,
mudança. Esta pode ser a razão mais profunda pela qual a
expressão "o velho Adão"
não preocupou o autor, mas, pelo contrário, parecia
certo. Isto é,
infelizmente, é muito mais verdadeiro dizer que uma
mudança para melhor não traz uma
conversão total das trevas em luz e do mal em bem, mas,
no máximo, é
um compromisso em que o melhor excede ligeiramente o
pior. o
complicação introduzida pelo “velho” Adam, portanto,
não parece ser
apenas fortuito, uma vez que forma um fator em um
quaternio arquetípico
composto da seguinte forma:
Page 335
ou
Essa estrutura corresponde ao quaternio do casamento
[612]
discutido no
"Psicologia da transferência", que é baseado em certas 216
funções psíquicas
fatos e tem a seguinte estrutura:
ou
Page 336
[613]
um prEomdubtoor da ae setsep eqcuualtaeçrnãoio a

tleqnuhíma uicma, pmapase lu cmo nasriqdueérátivpeol
qnuae a plqoudiem siear, nraãsot réeado
de volta ao sistema primitivo de classe matrimonial
(sistema de quatro parentes). Como um
quaternidade, representa todo um julgamento e formula a
ordem psíquica
estrutura da totalidade do homem. Isso expressa, por um
lado, a estrutura de
indivíduo, isto é, um ego masculino ou feminino em
conjunto com o
inconsciente contrassexual e, por outro lado, a relação
do ego com o
outro sexo, sem o qual o indivíduo psicológico permanece
incompleto.
(Com isso, refiro-me principalmente a um relacionamento
psíquico .) Mas neste esquema a
falta a idéia de transformação , tão característica da
alquimia. Como um
disciplina científica, a psicologia empírica não está em
posição de estabelecer
se o ego consciente se classifica como "mais alto" ou
"mais baixo" que a anima,
que, como o ego, tem um aspecto positivo e um negativo.
A ciência não
fazer julgamentos de valor e, embora a psicologia tenha
um conceito de "valor", ela
nada mais é do que um conceito de “intensidade”: um
complexo de idéias tem maior
valor quando seu poder de assimilação se mostra mais
forte que o de outro. 217
A idéia alquímica de transformação está enraizada em um

conceito espiritual de
valor que considera os “transformados” mais valiosos,
melhores,
superior, mais espiritual etc., e o psicólogo empírico
não tem nada a
contra isso. Mas desde que avaliar e estimar são funções
de
sentimento e, no entanto, desempenham um papel na
psicologia, o valor deve
de alguma forma ser levado em consideração. Isso
acontece quando uma afirmação ou valor
o julgamento é aceito como parte intrínseca da descrição
de um objeto.
[614] O valor moral, bem como o valor energético do
consciente e do
a personalidade inconsciente está sujeita às maiores
variações individuais.
Geralmente, o lado consciente predomina, embora sofra de
Page 337
inúmeras limitações. O esquema da estrutura psicológica,
se é para
comparados com o esquema alquímico, devem, portanto, ser
modificados por
a adição da idéia de transformação. Esta operação é
concebível em
princípio, como o processo de conscientização da anima e
do animus
de fato, provoca uma transformação da personalidade.
Portanto, é o
psicoterapeuta que se preocupa principalmente com esse
problema. o
principal de seus princípios terapêuticos é que a
realização consciente é uma
agente importante para transformar a personalidade. O
aspecto favorável da
qualquer transformação é avaliada como “melhoria” -
principalmente no
com base nas próprias declarações do paciente. A
melhoria refere-se no primeiro
lugar à sua saúde psíquica, mas também pode haver uma
melhoria moral.
Essas declarações se tornam cada vez mais difíceis ou
impossíveis de verificar
quando a avaliação invadir imperceptivelmente o
território coberto sobre
com preconceitos filosóficos ou teóricos. Toda a questão
de
“Aperfeiçoamento” é tão delicado que é muito mais
fácil resolvê-lo por
decisão do que por deliberação cuidadosa e comparação,
que são uma afronta
a todos aqueles "terríveis simplificadores" que
habitualmente cultivam esse particular
jardim.
[615] Embora o fato de transformação e melhoria não possa
ser
em dúvida, é muito difícil encontrar um termo adequado
para ele que
nOã oh oemsteám ab meretdoi eav mala, lc-eonmteon

ndoidsosos se p proódperi osesr s aimjupstlaifdicoa
edmor enso,s esroa e isnqguêenmuoa .o suficiente para
saber
o que era "melhor". Não temos tanta certeza e, além
disso, sentimos a alguns
extensão responsável perante aqueles que têm uma opinião
diferente. Nós não podemos
aprecie a alegre crença de que todo mundo está errado.
Por esta
razão pela qual provavelmente teremos que desistir da
idéia de expressar no
terminologia do nosso esquema o tipo de transformação
que está ligada
com realização consciente e a totalidade (individuação)
que traz em sua
trem.
[616] Para uma pessoa ingênua, o velho Adam imperfeito e
corrupto é simplesmente
contrastou com o perfeito "Homem Primordial", e a Eva
sombria com um
ser iluminado e totalmente mais nobre. O ponto de vista
moderno é muito
mais realista, pois retira o esquema arquetípico, que
referia
originalmente a uma situação mitológica, voltando da
projeção e povos
o palco não com figuras míticas, mas com seres humanos
reais e
suas psiques. O homem, ou a consciência do ego
masculina, é então
Page 338
contrastado com um animus, a figura masculina no corpo
de uma mulher
inconsciente, que a compele a supervalorizá-lo ou a
protestar contra
ae lceo. nAs cfiigênucraia c doorr eegspoo fnedmeinntien
qou ée ac oannitmraast,a a c foomnt ea dmeu tlohdears e
a ssu ialusões,
sub e subvalorizações de que um homem se faz culpado em
relação a
para uma mulher. Não há nada para indicar neste esquema
que o homem seja
melhor que o animus ou vice-versa, ou que a anima seja
um ser "superior"
que a mulher. Também não indica em qual direção a linha
de
desenvolvimento está se movendo. Apenas uma coisa é
clara: quando, como resultado de uma
longo procedimento técnico e moral, o paciente obtém
conhecimento dessa
estrutura, com base na experiência, e aceita a
responsabilidade decorrente da
Com esse conhecimento, segue-se uma integração ou
completude do
indivíduo, que dessa maneira se aproxima da totalidade,
mas não da perfeição ,
qual é o ideal de certas filosofias do mundo. Na idade
Média
“Filosofia” prevaleceu sobre o fato a tal ponto que o
chumbo de metais comuns
foi creditado com o poder de se transformar em ouro sob
certas condições, e
o homem escuro, "psíquico", com a capacidade de se
transformar no mais alto
Homem "pneumático". Mas assim como o chumbo, que
teoricamente poderia se tornar ouro,
nunca o fizemos na prática, então o homem sóbrio de
nossos dias parece
rodada em vão para a possibilidade de perfeição final.
Portanto, em um
visão objetiva dos fatos, que por si só é digna do nome
da ciência,
ele se vê obrigado a diminuir um pouco suas pretensões
e, em vez de
buscando o ideal da perfeição para se contentar com os
mais
meta acessível de completude aproximada. Os progressos
realizados
possível não leva a um estado exaltado de
espiritualização, mas a um
auto-limitação e modéstia, equilibrando assim as
desvantagens do
bem menor com a vantagem do mal menor.
[617] O que nos impede de estabelecer um esquema
psicológico totalmente
correspondente ao alquímico é, em última análise, a
diferença
entre a visão antiga e moderna do mundo, entre a
arquitetura medieval
romantismo e objetividade científica.

[618] A visão mais crítica que descrevi aqui sobre o
objetivo
A base da psicologia científica está, no entanto,
implícita na alquimia.
esquema. Pois assim como o velho Adão aparece novamente
e está presente no
esquema tanto quanto Adam Kadmon, então a escuridão não
parte
da sulamita, uma indicação de que o processo de
transformação não é
Page 339
completo, mas ainda continua. Sendo assim, o velho Adão
ainda não foi colocado
e a sulamita ainda não ficou branca.
[619]Na visão cabalística, Adam Kadmon não é apenas a
alma universal
ou, psicologicamente, o "eu", mas é ele próprio o
processo de transformação,
sua divisão em três ou quatro partes (trimeria ou
tetrameria). O alquímico
A fórmula para isso é o axioma de Maria: “Um se torna
dois, dois se torna
três, e do terceiro vem o primeiro como o quarto. ” O 218
tratado de
O rabino Abraham Cohen Irira (Hacohen Herrera) diz: “
Adam Kadmon
procedeu do Simples e do Único, e nessa medida ele é a
Unidade; mas
ele também desceu e caiu em sua própria natureza, e
nessa medida ele é
Dois. E novamente ele retornará ao Um que ele tem nele,
e ao
aAol t"ísNsoimmae; ees nseensscaia ml"e, doi dTae terlaeg

éra tmrêms aet oqnu,a tqruoe. "s ã o E asst aq 21 9
ueasptreoc lueltarçaãso d reefere-se

O nome de Deus, "três diferentes, e o quarto uma
repetição do segundo". 220
Na palavra hebraica YHVH (escrita sem vogais), ele é

feminino e é
designado como esposa para yod e para vau. Como 221
resultado, yod e vau são 222 223
masculino e feminino que , embora o dobro, é idêntico e,

portanto,
uma única unidade. Nessa medida, o Nome essencial é uma
tríade. Mas desde que ele é
duplicou, o nome é também um tétrade ou quaternity —Uma 224
perplexidade que
coincide mais estranhamente com o axioma de Maria. Por
outro lado, o
O Tetragrammaton consiste em um casamento duplo e,
portanto, concorda em
maneira igualmente notável com nossos diagramas de Adam.
A duplicação da
feminino , ele é arquetípico, desde os pressupostos 225
casamento quatérnio ambos

a diferença e a identidade das figuras femininas. Isso
vale também para
as duas figuras masculinas, como vimos, embora aqui a
diferença
geralmente predomina - não surpreendentemente, pois
essas coisas são principalmente
produtos da imaginação masculina. Conseqüentemente, a
figura masculina
coincide com a consciência do homem, onde as diferenças
são praticamente
absoluto. Embora a figura feminina seja dobrada, é tão
pouco diferenciada
que parece idêntico. Este número duplo, porém idêntico,
corresponde
exatamente à anima, que, devido ao seu estado geralmente
"inconsciente", carrega
todas as marcas de não diferenciação.
[620] Se aplicarmos essas considerações ao esquema
alquímico, seremos
capaz de modificá-lo de uma maneira que não era possível
com o psicológico.
Chegamos, assim, a uma fórmula que reduz ambos ao mesmo
denominador:
Page 340
O ponto crítico, a saber, o fato de que a
[621]
transformação não é
completo, sai no próprio texto; a perfeição desejada é
relegada a
no futuro, “que aquela que é cercada por muitas
montanhas seja
libertado. " Para isso é necessário um milagre divino, o
esmagamento e a queima de
Canaã, a derrubada do céu e o derretimento das
montanhas. 1
podemos ver a partir desses passeios de força a
magnitude das dificuldades que têm
ser vencido antes que a perfeição seja alcançada.
[622] A referência às montanhas que circundam a sulamita
tem uma
paralelo estranho em Parvati, cujo nome significa
"morador da montanha" e
que foi considerada a filha de Himavat (Himalaia). 226
Angústia sobre ela

escuridão, pela qual seu marido Shiva a censurou, ela o
deixou e
retirou-se para a solidão da floresta. E em sua solidão
e reclusão
o sulamita exclama:
Oque eu devo dizer? Estou sozinho entre os ocultos; no
entanto, eu me alegro
no meu coração, porque posso viver em particular e me
refrescar em mim mesmo. Mas
debaixo da minha escuridão, escondi o verde mais bonito.
227
O estado de transformação imperfeita, meramente

[623]
esperado e esperado
pois, não parece ser apenas de tormento, mas de
positivo, se escondido,
felicidade. É o estado de alguém que, em suas andanças
entre os
labirintos de sua transformação psíquica, encontra uma
felicidade secreta que
reconcilia-o com sua aparente solidão. Em comunhão
consigo mesmo, ele
não encontra tédio mortal e melancolia, mas um parceiro
interior; mais que
que, um relacionamento que parece a felicidade de um
amor secreto ou como um
primavera oculta, quando a semente verde brota da terra 228
estéril,
Page 341
cumprindo a promessa de futuras colheitas. É o benedicta
alquímico
viriditas , o abençoado verde, significando, por um
lado, a “lepra da
os metais ”(verdete), mas por outro lado a imanência
secreta do divino
espírito de vida em todas as coisas. “Ó abençoada

verdura, que gera todos os
coisas!" chora o autor do Rosarium. “O espírito do 229
Senhor não fez”?

escreve Mylius, “que é um amor ardente, dê às águas
quando nasceu
sobre eles um certo vigor ardente, já que nada pode ser
gerado sem
calor? Deus soprou nas coisas criadas. . . uma certa
germinação ou
verde, pelo qual todas as coisas devem se multiplicar. .
. Eles chamaram todas as coisas
verde, pois ser verde significa crescer. . . Portanto,
essa virtude de
geração e preservação das coisas pode ser chamada de
alma do
Mundo." 230
[624]Verde significa esperança e o futuro, e aqui reside
a razão da
A alegria oculta da sulamita, que de outro modo seria
difícil de justificar. Mas
em alquimia verde também significa perfeição. Assim,
Arnaldus de Villanova diz:
“Portanto, Aristóteles diz em seu livro: Nosso ouro,
não o ouro comum,
porque o verde que está nesta substância significa sua
perfeição total,
desde o nosso magistério que o verde é rapidamente
transformado em ouro mais verdadeiro. ” 231
Portanto, a sulamita continua:

Mas devo ser como uma pomba com asas e virei e serei
livre em
vespertime, quando as águas da impureza são diminuídas,
com uma azeitona verde
folha; então é minha cabeça do mais justo Asophol, e 232
meu cabelo cacheado

brilhando como o. E Jó diz (27: 5), que dos meus virão 233 234
sangue adiante. Pois é tudo como, Adamah vermelho 235
brilhante, misturado com um

236
brilhando. Embora eu seja venenosa, negra e odiosa sem,

ainda
quando eu for purificado, serei o alimento dos heróis;
como fora do leão
que Sansão matou lá depois saiu mel. Portanto diz
Jó 28: 7: Semitam non cognovit ille avis, neque aspicit
gain oculus
vulturis. Pois esta pedra pertence apenas aos provados e
237
eleitos de Deus. 238
[625]
provavÉel ma eesnptee rnaan çnao idteo dsua lvamidiat,a

e elasc suer oto qrnuaer uá mco dmiao, an ap o"vmebspa
edreti mNeo"é, que,
com a folha de oliveira no bico, anunciou o fim do
dilúvio e apareceu
como sinal da reconciliação de Deus com os filhos dos
homens. A Canção de
239
Songs (2:14) diz: “0 minha pomba, que está nas fendas

da rocha, na
lugares secretos das escadas, deixe-me ver seu
semblante, deixe-me ouvir seu
voz. . . ” Em nosso texto, sua cabeça será dourada,
como o sol, e seus cabelos
Page 342
como a Lua. Assim, ela se declara uma conjunção do sol e
lua. De fato, uma cabeça dourada e cabelos "espessos"
são atributos do
Amado. Ela é, de fato, misturada com o Amado, do qual é
240
evidente que o estado perfeito derrete sponsus e sponsa

em uma figura, o
criança do sol e da lua. A sulamita negra, bem combinada
241
com a sua “espessa

fechaduras, negras como um corvo ", torna-se a lua, que
assim adquire
Cabelos "encaracolados". 242
7. ROTUNDUM, CABEÇA E CÉREBRO

[626] Embora a passagem acima do Cântico dos Cânticos seja
principalmente
responsável pela “cabeça de ouro”, deve-se enfatizar
que esse motivo
também ocorre na alquimia sem referência direta ao

Cântico dos Cânticos. "Dele
cabeça era de ouro fino ", diz o" esplendor solis "do
homem desmembrado
cujo corpo era "branco como sal". Na alquimia grega, os 243
adeptos eram
chamado "filhos da cabeça de ouro". O "simples" (ou 244
seja, arcano)
A substância foi chamada de “Cabeça de Ouro, em
homenagem a Daniel, enviado por Deus,
bocal." Segundo a lenda, o papa Sylvester II (m. 1003),
245
famoso como
o transmissor da ciência árabe, possuía uma cabeça de
ouro que dava
oráculos. Esta lenda talvez remonta à cerimônia
246
Harranite de
a cabeça oracular. O chefe também tem o significado
247
subsidiário do
corpo rotundo , significando a substância arcana. Isso
248
é particularmente
relevantes para o nosso texto, à medida que a “parte
interna” da cabeça virou ouro e / ou
terra branca. O último é a terra alba foliata (terra
branca foliada), que
neste caso seria o cérebro. Essa conjectura é
corroborada pelo fato de
que o “interior da cabeça” é, por assim dizer, uma
tradução literal de
(medula na cabeça). Além disso, o cérebro é sinônimo
para a substância arcana, como resulta claramente de uma
citação de Hermes no
Rosarium: “Pegue o cérebro dele, pulverize com vinagre
muito forte. . . até isso
fica escuro. O cérebro era do interesse dos
249
alquimistas, porque era o

sede do “espírito das águas supracelestiais”, as
250
águas que estão acima

o firmamento (Gênesis 1: 7). No "Visio Arislei", o
cérebro do rei
do mar é o berço do par irmão-irmã. O “Liber
251
quartorum ”chama o cérebro de“ morada da parte divina

”. Para o cérebro
252
tem uma "proximidade com a alma racional", que por sua
vez possui
"Simplicitas", um recurso que compartilha com Deus. 253
Porque o cérebro parecia

Page 343
secretamente para participar do processo alquímico, Wei 254
Po-yang afirma que

“Quando o cérebro é tratado adequadamente pelo período
de tempo necessário,
certamente alcançar o milagre. " Referências ao cérebro 255
também são encontradas em

Alquimia grega, um papel especialmente importante
desempenhado pela
(pedra do cérebro), que foi equiparada ao (pedra que não
é
pedra). Este último é um dos termos que Zósimo usa
256
para o cérebro; ele também

chama isso de “não dado e dado por Deus” e o “segredo
mitraico”. The 257
O tratado sobre a "Pedra da Filosofia" diz que "o

alabastro é o cérebro mais branco
pedra." Na Tabela de Símbolos em Penotus, o cérebro
258
está correlacionado com

a lua , o mistério do batismo e os "deuses infernais". 259
O novo
lua significa albedo e pedra branca; batismo tem seu 260
paralelo em
os filhos do rei do mar, que estavam presos no vidro
casa no fundo do mar e transformada; os deuses 261
infernais podem ser

correlacionado com o cérebro como sede da consciência e
inteligência, por
a consciência leva uma existência "ímpia", tendo se
afastado do
totalidade divina. 262
Zósimo é o elo de ligação entre alquimia e
[627]
gnosticismo,
onde encontramos idéias semelhantes. Lá o cérebro (ou
cerebelo) "está em forma
como a cabeça de um dragão. " Os ímpios Korybas, tendo 263
afinidades com o
por um lado com Adam e por outro com o Kyllenic Hermes,
vem
264
"Da cabeça ao alto e do cérebro não caracterizado", e 265
pAeqnueit rHa itpoódlaitso a psa croafisraasse; i"aN

Jãooã os a5b:e 3m7o: s“ Ocoumviom eo ds ea qsuuea
mvoazn,e miraa sele vem".
não vimos sua forma ”, uma alusão a um fator
parcialmente inconsciente.
Para enfatizar esse aspecto, Hipólito continua dizendo
que Korybas mora
na "imagem do barro" ( ), ou seja, no homem. "Isso", 266
ele
continua: “é o Deus que habita no dilúvio, de quem o
Saltério diz
que ele clama em voz alta e clama de muitas águas ". 267
Podemos considerar isso como

o desejo do inconsciente por consciência. Quando se
considera que
essa passagem data de uma era ( ca. 2 cêntimos) que não
teve a menor
concepção da psicologia no sentido moderno, é preciso
admitir que
Hipólito, com os meios escassos à sua disposição,
conseguiu dar uma
conta razoavelmente decente dos fatos psicológicos. O
Adão de quem o
Naassenes falam é uma "pedra".
Dizem que é Adamas, a principal pedra angular [ ],
quem se tornou o chefe ] do canto. Pois na cabeça está o
Page 344
caracterizado [ ] cérebro, a substância da qual todo o
família é nomeada [ ], o “Adão que eu coloco no
fundações de Sião. ” Alegoricamente, eles significam a
268
imagem [ ] do
Cara. Mas quem está assim colocado é Adão [o homem
interior, o fundamento de
Sião]. . . que caiu de Adão, o arqueiro [ ] em

Alto. 269
[628] Esses extratos são suficientes para mostrar quão

originais são as bases de
idéias alquímicas. Se nenhuma continuidade da tradição
puder ser comprovada, estaríamos
forçado a assumir que as mesmas idéias podem surgir
espontaneamente, novamente e
novamente, a partir de uma base arquetípica.
8. ADÃO COMO TOTALIDADE
[629] Agora que vimos o significado do cérebro e da lua,
Terra como substância misteriosa, podemos retomar nossos
comentários sobre o
texto.
[630] Uma receita alquímica diz: "Semeie o ouro na terra
branca foliada". 270
Assim, o ouro (sol) e a terra branca, ou a lua estão 271
unidos. No
O cristianismo, como na alquimia, terra e lua estão
intimamente relacionados, unidos
pela figura da mãe divina. A conjunção sol-lua ocorre
na cabeça, uma indicação da natureza psíquica desse
evento. Como eu disse,
272
o conceito de "psíquico", como o entendemos hoje, não

existia no
Idade Média, e até o homem moderno educado acha difícil
entender o que se entende por "realidade da psique".
Portanto, não é surpreendente
que era incomparavelmente mais difícil para o homem
medieval imaginar
algo entre "esse in re" e "esse in intellectu solo". A 273
saída
estava na "metafísica". O alquimista foi, portanto,
274
compelido a
também formular metafisicamente seus fatos quase
químicos. Assim, o branco
275
terra corresponde à terra que significava “humanidade,

é exaltada acima de tudo
os círculos do mundo, e colocados no céu intelectual dos
mais
Santíssima Trindade." (Onde, podemos acrescentar, é

276
obviamente adicionado à Trindade como

o “Quarto”, tornando-o uma totalidade.) Este pedaço 277
alegre de
heterodoxia permaneceu inconsciente e suas conseqüências
nunca apareceram
a superfície.
[631] A conclusão que Eleazar tira requer elucidação. É
em si
Page 345
notável que ele deveria parafrasear, em conexão com o
estado perfeito,
isto é, a coniunctio Solis et Lunae , exatamente essa
passagem em Jó (supra, par. 624)
e diga: "Da minha terra sairá sangue". Isso é viável
somente se
a coniunctio simboliza a produção do segundo
hermafrodita
Adão, ou seja, Cristo e o corpus mysticum da Igreja. No
rito eclesiástico o equivalente da coniunctio é a
mistura de
substâncias ou a Comunhão nos dois tipos. A passagem de
Jó deve
portanto, seja interpretado como se Cristo estivesse
falando: “Da minha terra,
meu corpo, sairá sangue. " No rito ortodoxo grego, o pão
de
pão representa o corpo de Cristo. O padre o perfura com
uma pequena prata
para representar por analogia a ferida do seu lado a
partir da qual sangue e
fluxo de graça e talvez também o assassinato da vítima (
mactatio Christi).
A terra alquímica, como vimos, é a substância
[632]
arcana, aqui equiparada
com o corpo de Cristo e com adamah , a terra vermelha do

paraíso. De
adamah é tradicionalmente derivado do nome Adam, de modo
que aqui novamente o
a terra paradisíaca está conectada com o corpus mysticum.
(Isso especificamente
A idéia cristã comporta mal a alegada autoria judaica.)
No entanto, é estranho que, como diz Eleazar, esta terra
esteja “misturada com
fogo." Isso lembra a idéia alquímica de "ignis
gehennalis", o
“Fogo central” por cujo calor toda a natureza germina
278
e cresce, porque
nela reside a serpente Mercurial, a salamandra a quem o
fogo não
consumir, e o dragão que se alimenta do fogo. Embora 279
esse fogo seja um

porção do fogo do espírito de Deus (“fogo divino da ira
” de Boehme)), é também
Lúcifer, o mais belo dos anjos de Deus, que após sua
queda se tornou o
fogo do próprio inferno. Eleazar diz: “Esse velho Pai-
Vegetariano será um dia
280
extraído do caos primordial, e ele é o dragão vomitando

281
fogo. ”
O dragão flutuando no ar é o universal “Phyton, o 282
começo de
todas as coisas." 283
[633] Outra fonte para o fogo misturado com a terra pode

ser a imagem de
o Filho do homem em Apocalipse 1: 14f .:
Sua cabeça e seus cabelos eram brancos como lã, brancos
como neve, e seus
os olhos eram como uma chama de fogo, e os pés eram como
bronze fino, como se eles
284
queimado em uma fornalha, e sua voz como o som de muitas

águas. E ele
tinha na mão direita sete estrelas, e da boca saíam duas
afiadas
espada afiada, e seu semblante era como o sol brilha em
sua força.
Aqui, novamente, a cabeça é comparada ao sol, combinada
com a
Page 346
brancura da lua cheia. Mas os pés estão no fogo e
brilham como
metal fundido. Encontramos o fogo mais baixo em Jó 28:
5: “Terra igne subversa
est ”(DV:“ a terra foi derrubada pelo fogo ”). Mas
"fora disso
vem pão ”- uma imagem da união dos supremos opostos! No
Imagem apocalíptica dificilmente reconheceríamos o Filho
do Homem, que é
a verdadeira encarnação do amor de Deus. Mas, na
verdade, essa imagem se aproxima
aos paradoxos dos alquimistas do que o Cristo dos
evangelhos,
cuja polaridade interna foi reduzida a um ponto de fuga
após o "Get thee"
atrás de mim, Satanás ”incidente. No Apocalipse, torna-
se visível novamente,
e mais ainda no simbolismo da alquimia. 285
[634] Nossa conjectura de que Eleazar tinha em mente a

figura apocalíptica do
Filho do Homem é confirmado na medida em que há uma
ilustração do
“Fils de l'homme” (= Mercurius) em um manuscrito
francês (século XVIII), 286
com o nome "Jezoth le Juste", a quem é atribuído o

número significativo
4 × 4 na forma de dezesseis pontos (Figura 3). Isso se 287
refere aos quatro

querubins na visão de Ezequiel, cada um com quatro faces
(Ezequiel 1:
10, 10: 14). De maneira pouco ortodoxa, ele se veste de
mulher, como costuma ser
o caso com o Mercurius hermafrodita em ilustrações
alquímicas de
séculos XVII e XVIII. Os modelos para esta figura são os
visões de São João, o Divino (Ap. 1 e 4) e de Daniel (7:
9 e segs.).
"Jezote" (= Yesod) é a nona e média Sefira na tríade
mais baixa da
Árvore cabalística, e foi interpretado como o poder
criativo e procriativo
no universo. Alquimicamente, ele corresponde ao spiritus

vegetativus ,
Mercúrio. Assim como Mercúrio tem um aspecto fálico na
288
alquimia, sendo
relacionado a Hermes Kyllenios, assim no Zohar tem 289
Yesod; de fato o
"Zaddik" ou "Just One", como Yesod também é chamado, é o
órgão de
geração. Ele é o "bico das águas" ( effusorium
290
aquarum) , ou o 291
"Tubo" ( fístula ) e "tubo de água" ( canalis ), e a 292
"primavera de borbulhar
água ”( scaturigo ). Tais comparações enganam a mente
293
moderna em uma
interpretações frente e verso, por exemplo, que Yesod é
simplesmente o pênis, ou,
inversamente, que a linguagem obviamente sexual não tem
base em fatos reais
sexualidade. Mas no misticismo é preciso lembrar que
nenhum objeto "simbólico"
tem apenas um significado; sempre há várias coisas ao
mesmo tempo. A sexualidade faz
não exclua a espiritualidade nem a sexualidade da
espiritualidade, pois em Deus todos os opostos
são abolidos. Basta pensar na unio mystica de Simeon ben
Yochai no Zohar III, que Scholem (ver nº 290) mal
menciona.
Page 347
[635]Yesod tem muitos significados, os quais estão
relacionados ao manuscrito
Mercúrio. Na alquimia, Mercúrio é o "ligamento" da alma,
unindo
espírito e corpo. Sua natureza dual permite-lhe
desempenhar o papel de mediador;
ele é corporal e espiritual e é ele próprio a união
desses dois princípios.
oC osurrpeesrpioonr,d Teinfteermetehn, tee ,o e imnf
eYreiosor,d M é arlecahluiztahd. oE loe mtaimstbéréimo
déa c “huanmitaidoo” d e de 2 94
"Aliança de paz." Designações semelhantes são “pão”,

295
“chefe da
Faces ” (isto é, da parte superior e inferior), o“
296
ápice ”que toca a terra e

céu, “propinquus” (o Próximo), já que ele está mais
297
próximo da Glória
(Shekinah), isto é, Malchuth, que a Tifereth, e o “ 298
Forte de
Israel." Yesod une a emanação do lado direito e
299
masculino (Nezach,
força vital) com o lado esquerdo e feminino (Hod,
beleza). Ele é chamado de "firme,
300
confiável, constante ” porque ele lidera a emanação de

301
Tifereth em direção à
Malchuth. 302
[636] Mercurius muitas vezes é simbolizada como uma

árvore, e Yesod como frutex (por árvores
tronco) e virgultum (matagal). Mercúrio é o spiritus
303
vegetativus , espírito
de vida e crescimento, e Yesod é descrito como "vivus",
vivo, ou "vivo
304
por éons. ” Assim como Mercúrio é a prima materia e a

305
base da
todo o processo, então Yesod significa "fundamento". “ 306
Nas coisas naturais Yesod

contém em si mesmo mercúrio, pois esta é a base de toda
a arte de
transmutação"; não, é claro, mercúrio comum, mas “
307
aquilo que não

sem mistério é chamado de estrela. " Desse fluxo
estelar, “as águas do
bom Deus El, ou mercúrio. . . . Este mercúrio. . . é
chamado de
Água Esférica "ou" a água do batismo ". 308
Essa água é chamada filha de Matred, ou seja. . . de um

homem que
trabalha incansavelmente em fazer ouro. Para que a água
não flua para fora do
terra, nem é escavada nas minas, mas é produzida e
aperfeiçoada com
grande trabalho e muita diligência. Sua esposa é chamada
de água de ouro, ou
tipo de água que dá origem ao ouro. E se esse
trabalhador é
casado com ela, ele criará uma filha, que será a Água
do banho do rei. 309
Com base em isopsephic especulação a água de ouro era

310
identificado com Yesod. O tablet com dezesseis sinais de

ouro ou sol em
os pés dos fils de l'homme parecem apontar para isso
(PI. 3). o
Kabbala denudata reproduz um "Kamea" contendo não 2 × 311
8, mas 8 ×
8 = 64 números, "que representam a soma do nome do
312
golden
Page 348
água." 313
[637] Como a prima materia também é chamada de chumbo e

Saturno, devemos
mencione que o sábado é coordenado com Yesod, como é a
letra Teth, 314
que está sob a influência de Shabtai (Saturno). Da mesma

maneira que
Mercúrio, como substância volátil, chama-se pássaro,
ganso, pintinho de
Hermes, cisne, águia, abutre e Phoenix, Yesod (assim
como Tifereth) é
chamado “pullus avis” também "penna, ala" (pena,
315
asa). Penas e
316
as asas também desempenham um papel na alquimia: a águia

que devora suas próprias penas ou
asas, e as penas da fênix em Michael Maier. A ideia de
317 318
o pássaro que come suas próprias penas é uma variante

dos uroboros, que por sua vez é
conectado com o Leviatã. Leviatã e o "grande dragão" são
nomes para
Yesod e Tifereth. 319
[638] Yesod faz parte do todo, e o todo é Tifereth, que é
chamado o sol. Os pés do Filho apocalíptico do homem,

320
brilhando como se
o fogo, pode ter uma conexão com Malchuth, já que os pés
são o órgão
que toca a terra. A terra, Malchuth, é o "escabelo de
Yesod". 321
Malchuth é também o “forno”, “o local destinado à

culinária e
decocção da influência que lhe foi transmitida pelo
marido pela
nutrição dos anfitriões. ” 322
[639] Após essa digressão, voltemos mais uma vez ao texto

de Eleazar. o
cabeça dourada com os cabelos prateados da lua e o corpo
feito de terra vermelha
misturados ao fogo estão o "interior" de uma figura
negra, venenosa e feia, que
é assim que a sulamita agora aparece. Obviamente, essas
qualidades negativas são
para ser entendido em um sentido moral, embora
quimicamente signifiquem a
chumbo preto do estado inicial. Mas "dentro" é o segundo
Adão, um místico
Cristo, como ficou claro pela alegoria do leão que
Sansão matou, e
que então se tornou a habitação de um enxame de abelhas:
“Fora do
comedor saiu carne, e do forte saiu doçura. ” 323
Essas palavras foram interpretadas como se referindo ao

corpus Christi , o Anfitrião, 324
que Eleazar chama de "alimento dos heróis". Essa

expressão estranha e a
uma concepção ainda mais estranha do “Cristo” presente
no Anfitrião é uma alusão
ao segredo alquímico. É por isso que o autor pode dizer
com Jó 28: 7 que
o caminho é desconhecido, "nem o olho do abutre o viu".
Isto é
envolta em mistério, pois “a pedra pertence apenas aos
provados e eleitos
de Deus."
Page 349
O lápis também aparece na cabala: “Às vezes
[640]
Adonai, o nome de
a última Sefira e a própria Malchuth, o Reino, são assim
chamadas; para o
este é o fundamento de todo o tecido do mundo. ” A 325
pedra é,
de fato, de suprema importância, porque cumpre a função
de Adão
Kadmon como a “pedra capital”, da qual todos os
hospedeiros superiores e inferiores
o trabalho da criação é trazido à existência. ” É 326
chamado de
“Pedra de safira, porque assume cores diversas das mais
altas potências,
e trabalha nas coisas criadas agora de uma maneira,
agora pelo contrário,
administrando às vezes o bem, às vezes o mal, agora
vida, agora morte, agora
doença, agora cura, agora pobreza, agora riquezas. ” A 327
pedra aparece aqui

como o poder do destino; de fato, como a referência a
Deuteronômio 32: 39
mostra, é o próprio Deus. Knorr von Rosenroth era ele
328
próprio um alquimista,
e suas palavras aqui são escritas com intenção
deliberada. Ele enfatiza que
329
a pedra é aquela “que os construtores rejeitaram e se

tornou o chefe de
a esquina." Ele ocupa uma posição intermediária no
330
sistema Sefiroth, pois

une em si os poderes do mundo superior e os distribui
aos
mais baixoD. e acordo com sua posição, corresponderia,
3 31
portanto, a
Tifereth. 332
[641] Não encontrei evidências na literatura alquímica de

que a safira
era um arcano antes da época de Paracelso. Parece que
isso
autor introduziu-o na alquimia da Cabala como sinônimo
de
substância misteriosa:
de Psooliusç aã ov,i rctouadgeu qluaçeã joa ze nfaix

saaçfãiora. Aé gdoadraa, ddoe scdéeu qpuoer om ceéiou dé
ecriado de modo que
trabalhar essas três coisas até que isso seja alcançado
[a saber, o
safira e suas virtudes], o mesmo ocorre com o rompimento
de
a safira corresponde aos mesmos três procedimentos. Esta
terminando
é tal que os corpos desaparecem e o arcano permanece.
Pois antes do
existia safira, não havia arcano. Mas posteriormente,
assim como a vida
foi dado ao homem, o arcano foi dado a esse material
pelo céu. 333
Podemos reconhecer aqui as relações com as idéias

cabalísticas.
O aluno de Paracelso, Adam von Bodenstein, diz em seu
Onomasticon:
“O material de safira: aquele líquido em que não há
danos
importam." Dorn relaciona a “flor de safira” ao “
334 335
Arcano
Cheyri ”de Paracelso. A "Epistola ad Hermannum" cita
336
um certo G.
Ph. Rodochaeus de Geleinen Husio: ”Então surge a flor 337
de safira
Page 350
do hermafrodita, o maravilhoso mistério do macrocosmo,
do
qual parte, se for despejada em mil partes do material
derretido
Ophirizum, converte tudo isso em sua própria natureza.
” Esta passagem é
338
influenciado por Paracelso.

[642]
e 26, oOnd Lea op ifsi rSmaapmpheinrteou sa coium Sa

adpop h"sireirn vuisv éo "d eerriav acdoom doe u
Emzequiel 1: 22
“Cristal terrível” e uma “pedra de safira” (também
10: 1), e de Êxodo 24
: 10: “E viram o Deus de Israel; debaixo dos seus pés,
como se fosse uma obra
de pedra de safira, e como o céu, quando limpo ”(DV).
Na alquimia “nossa
ouro "é" cristalino "; o tesouro dos filósofos é “uma
339
certa vidrada
céu como cristal e dúctil como ouro ”; a tintura de
340
ouro é
"Transparente como cristal, frágil como vidro". O “ 341
Livro da Caverna de
Treasures "diz que o corpo de Adam" brilhava como a luz
de um cristal ". The 342
cristal ", que parece igualmente puro por dentro e por

fora", refere-se
linguagem eclesiástica à "pureza intacta" da Virgem. o 343
O trono na visão de Ezequiel, diz Gregório Magno, é

justamente comparado ao
safira, "pois esta pedra tem a cor do ar". Ele compara
344
Cristo ao
cristal de uma maneira que serviu de modelo para a
linguagem e idéias do
alquimistas. 345
[643] A combinação de água e cristal também é encontrada

na Cabalística
"Sifra de Zeniutha." O parágrafo 178 do comentário de
Luria diz: “A segunda forma
é chamado orvalho cristalino, e isso é formado pela
gravidade da
Reino do primeiro Adão, que entrou na Sabedoria de
346
Macroprosopus: portanto, no cristal, aparece uma cor

347
vermelha distinta.
E esta [forma] é a Sabedoria da qual eles disseram, que
os Julgamentos são
enraizados nela. ” Embora a alquimia tenha sido
348
indubitavelmente influenciada por tais

comparações, a pedra não pode ser rastreada até Cristo,
apesar de todas as
analogias. Era propriedade mística da alquimia, essa “
349
pedra que não é

pedra "ou" pedra que tem espírito "e é encontrada nas"
correntes de
o Nilo." É um símbolo que não pode ser explicado como
350
mais um
tentativa supererrogatória de obscurecer o mistério
cristão. Pelo contrário,
aparece como um produto novo e singular que, nos
primeiros tempos, gradualmente
cristalizou através da assimilação de idéias cristãs em

gnóstico
material; posteriormente, foram feitas tentativas claras
para assimilar a
idéias alquímicas para o cristão, como mostra o texto de
Eleazar,
havia uma diferença intransponível entre eles. A razão
para isso é que
Page 351
o símbolo da pedra, apesar da analogia com Cristo, contém
uma
elemento que não pode ser reconciliado com as suposições
puramente espirituais de
Cristandade. O próprio conceito de “pedra” indica a
natureza peculiar
deste símbolo. "Pedra" é a essência de tudo que é sólido
e terreno. isto
representa a matéria feminina , e esse conceito se
intromete na esfera da
"Espírito" e seu simbolismo. As alegorias hermenêuticas
da Igreja
pedra angular ea “pedra cortada da montanha sem mãos”,
que
351
foram interpretados como Cristo, não eram a fonte do

símbolo de lápis, mas
foram usados pelos alquimistas para justificá-lo, pois
foi
não é de origem cristã. A pedra era mais do que uma
"encarnação" de Deus,
era uma concretização, uma “materialização” que se
estendia até o
escuridão do reino inorgânico ou mesmo dele surgiram,
daquela parte do
Deidade que se colocou em oposição ao Criador porque,
como o
Os basilidianos dizem que ele permaneceu latente na
panspermia (canteiro universal)
rceoimnoo ion oprrginâcníipcioo i fnocrlmuíaat irveog

idõee sc,r cisotmaios, am deota fios geo o drog
ainnifsemrnoos, vqiuveo se.r aom as
domínio do diabo. A serpente Mercurial de três cabeças
era, de fato, uma
triunidade na matéria - a "tríade inferior" -
352 353
complementando o divino
Trindade.
[644] Podemos, portanto, supor que na alquimia uma
tentativa foi feita em um
integração simbólica do mal , localizando o drama divino
da redenção
no próprio homem. Esse processo aparece agora como uma
extensão de redenção
além do homem para importar, agora como uma ascensão do
, 'Espírito de
imitação ", ou Lúcifer, e como uma reconciliação disso
com o espírito
descendo de cima, ambos acima e abaixo passando por um
processo
de transformação mútua. Parece-me que o texto de Eleazar
transmite alguma
idéia disso, como a transformação da shulamita negra
ocorre em
três estágios, mencionados por Dionísio, o Areopagita,
como
caracterizando a ascensão mística: emundatio
'purificação'),
illuminatio ( ), perfectio ( ) Dionísio refere-se à 354
purificação ao Salmo 51: 7 (AV): “Lave-me, e serei mais

branco do que
neve"; e a iluminação do Salmo 13: 3 (AV): "Ilumine os
meus olhos".
(As duas luminárias celestes, sol e lua, correspondem à
antiga visão
aos dois olhos.) A perfeição que ele se refere a Mateus
5: 48: “Sede
portanto, perfeito, assim como seu Pai, que está no céu,
é perfeito. ” Aqui
nós temos um aspecto da aproximação à divindade; o outro
aspecto é
exemplificado pela imagem do Filho Apocalíptico do Homem,
descrito
Page 352
mais cedo.
[645] A transformação da sulamita, conforme descrita no
texto, pode, portanto,
concebida como a etapa preliminar de um processo de
individuação, aumentando
inesperadamente fora do inconsciente em forma simbólica
e comparável
para um sonho que busca delinear esse processo e, para
esse fim, faz uso
agora de imagens religiosas e agora de imagens
"científicas". Tão considerado e olhou
de um ângulo psicológico, emergem os seguintes fatos.
[646] O nigredo corresponde à escuridão do inconsciente,
que
contém em primeiro lugar a personalidade inferior, a
sombra. este
muda para a figura feminina que está imediatamente atrás
dela, pois
foram, e controlam: a anima, cujo representante típico é
o
Shulamita é. "Sou negro, mas gracioso" - não "odioso",
como Eleazar faria
acredite, depois de reconsiderar o assunto. Pois desde
que a natureza era
deformada pelo pecado de Adão, a negritude dela deve ser
considerada
como feiúra, como a escuridão do pecado, como o estado
inicial saturnino, pesado e
preto como chumbo. Mas a sulamita, sacerdotisa de
Ishtar, significa terra,
natureza, fertilidade, tudo o que floresce sob a luz
úmida do
lua e também o desejo natural da vida. A anima é de fato
o arquétipo de
a própria vida, que está além de todo significado e de
todas as categorias morais. O que em
nos pareceu incompreensível, a saber, que o velho Adão
deveria vir
adiante dela, revertendo assim a sequência da Criação,
agora pode ser
entendido, pois se alguém sabe viver a vida natural, é o
velho
Adão. Aqui ele não é tanto o velho Adão quanto um Adão
renascido de um
filha de Eva, um Adão restaurado à sua naturalidade

primitiva. O fato de que
ela renasce a Adam e que uma sulamita negra produz o
original
homem em seu estado selvagem e não redimido exclui a
suspeita de que o “velho”
Adam é um deslize da caneta ou um erro de impressão.
Existe um método nele, que
nos permite adivinhar o que levou o autor a adotar uma
lei judaica
pseudônimo. Para o judeu era o exemplo mais prático,
viver sob
os olhos de todos, de um não-cristão e, portanto, um
vaso para todos aqueles
coisas que um cristão não poderia ou não gostaria de
lembrar. Então foi realmente
É muito natural colocar esses pensamentos sombrios, meio
conscientes, que começaram com
o Movimento do Espírito Livre, a religião cristã tardia
do Santo
Fantasma, e que formou o sangue da vida do Renascimento,
na boca
de um autor supostamente judeu. Assim como a era do
Antigo Testamento
profetas começaram com Oséias, que foi ordenado por Deus
para se casar
Page 353
outro shulamita, então o cours d'amour de René d'Anjou,
o
mineiros e santos com seu amor apaixonado por Deus,
foram
contemporâneo com os irmãos do Espírito Livre. O texto
de Eleazar é
nada além de um eco tardio desses eventos seculares que
mudaram a
rosto do cristianismo. Mas em qualquer eco, há também
uma premonição de
desenvolvimentos futuros: no mesmo século, o autor de
Fausto , que
importante momento, nasceu.

[647] O sulamita permanece inalterado, assim como o velho
Adão. E ainda
Adam Kadmon nasceu, um segundo Adam não cristão,
exatamente no momento
quando a transformação é esperada. Essa contradição
extraordinária
parece insolúvel à primeira vista. Mas torna-se
compreensível quando
Consideramos que a iluminação ou solificação da sulamita
não é a primeira
transformação, mas a segunda, e ocorre dentro. O assunto
de
transformação não é o homem empírico, por mais que ele
possa identificar
com o "velho Adão", mas Adão, o Homem Primordial, o
arquétipo dentro
nos. A própria shulamita negra representa a primeira
transformação: é a
chegando à consciência da anima negra, o homem
primordial
aspecto feminino. O segundo, ou solificatio , é a
diferenciação consciente
do aspecto masculino - uma tarefa muito mais difícil.
Todo homem sente
idêntico a isso, embora na realidade ele não seja. Há
muita escuridão
no arquétipo para ele colocar tudo em sua própria conta,
e tantos
coisas boas e positivas que ele não consegue resistir à
tentação de identificar
com eles. Portanto, é muito mais fácil ver a escuridão
projetada
forma: “A mulher que tu deste para estar comigo, ela me
deu do
árvore, e eu comi ”vale mesmo para a psicologia mais
esclarecida.
Mas o aspecto masculino é tão insondável quanto o
aspecto feminino. isto
certamente não seria adequado para o homem empírico, não
importa quão
inchado seus sentimentos de ego, para se apropriar de
toda a extensão das alturas de Adam
e profundidades. Sendo humano, ele não tem motivos para
atribuir a
toda a nobreza e beleza que um homem pode alcançar,
exatamente como faria
certamente recusar-se a aceitar a culpa pela abjeção e
baixeza que
tornar o homem mais baixo do que um animal - a menos
que, é claro, ele fosse conduzido por
insanidade para desempenhar o papel do arquétipo.
Mas embora, quando o aspecto masculino do Homem

[648]
Primordial
"Sai de novo", é o velho Adão, que é negro como o
sulamita,
é, no entanto, o segundo Adão, ou seja, o Adão ainda
mais velho antes da Queda,
Page 354
Adam Kadmon. A ambiguidade desta passagem é perfeita
demais para o autor,
que se mostra em outro lugar um falsificador não
particularmente hábil,
foram conscientes disso. A volta à consciência de Adam
Kadmon
seria de fato uma grande iluminação, pois seria uma
realização do
homem interior ou Antropos, uma totalidade arquetípica
que transcende os sexos. No
na medida em que este homem é divino, poderíamos falar de
uma teofania. o
A esperança da sulamita de se tornar uma “pomba branca
” aponta para um futuro, perfeito
Estado. A pomba branca é uma dica de que a sulamita se
tornará Sophia, o 355
Espírito Santo, enquanto Adam Kadmon é um paralelo óbvio

de Cristo.
[649] Se o processo alquímico do pensamento correspondeu
apenas aos três
estágios de purificação, iluminação, perfeição, seria
difícil ver
a justificativa para parafrasear as idéias cristãs
análogas, que são
traído tão patentemente, por exemplo, na fixação à "cruz
negra". Mas
a necessidade de um simbolismo diferente do cristão é
evidente a partir do
fato de que o processo de transformação não culmina no
segundo Adam
e a pomba branca, mas no lápis, que, com a ajuda de

Deus, é feita pelo
homem empírico. É um produto meio físico, meio
metafísico, um
símbolo psicológico que expressa algo criado pelo homem e
ainda supra
ordenar a ele. Esse paradoxo pode ser apenas algo como o
símbolo da
auto , que da mesma forma pode ser produzido, ou seja,
tornado consciente, pelo ser humano
esforço, mas é ao mesmo tempo, por definição, uma
totalidade preexistente que
inclui o consciente e o inconsciente.
[650] Esse é um pensamento que vai além do mundo cristão
de idéias e
envolve um mistério consumado no homem e através dele. É
como se o
O drama da vida de Cristo estava, a partir de agora,
localizado no homem como seu meio de vida.
transportadora. Como resultado dessa mudança, os eventos
formulados no dogma são
trazidos ao alcance da experiência psicológica e
reconhecível no processo de individuação.
[651] Naturalmente, não é tarefa de uma ciência empírica
avaliar tais
desenvolvimentos espirituais do ponto de vista da
verdade transcendental. Isso deve
contentar-se em estabelecer a existência desses
processos e
comparando-os com observações paralelas no homem
moderno. Também tem o
direito de tentar mapear a estrutura lógica de tais
psicólogos. o
fato de que deve avançar em regiões onde a crença e a
dúvida argumentam
a questão da verdade não prova que tem qualquer intenção
de intervir
ou presumindo decidir qual é a verdade. Sua "verdade"
consiste unicamente em
Page 355
estabelecer os fatos e explicá-los sem prejuízo dos
limites da
quadro da psicologia empírica. Sob nenhuma circunstância
tem direito
dizer se os fatos são válidos ou não, ou tentar
averiguar sua moral ou
valor religioso. Devo enfatizar isso com tanta ênfase
porque meu método
suspeita-se constantemente de teologia ou metafísica
disfarçada. o
A dificuldade para meus críticos parece ser que eles são
incapazes de aceitar o
conceito de realidade psíquica. Um processo psíquico é
algo que realmente
existe, e um conteúdo psíquico é tão real quanto uma
planta ou um animal. Apesar de
o fato de que o ornitorrinco, por exemplo, não pode ser
logicamente
derivado das premissas gerais da zoologia, não deixa de
ser indubitavelmente
existe, improvável, pois isso pode parecer para mentes
preconceituosas. Não é um
fantasia e não apenas a opinião de alguém, mas um fato
imóvel. Isto é
perfeitamente verdade que alguém pode jogar metafísica
com fatos psíquicos, e
particularmente com idéias que sempre foram contadas
como metafísicas. Mas
as idéias em si não são metafísicas; eles são
empiricamente verificáveis
fenômenos que são o assunto apropriado do método
científico.
[652] Com as declarações da Cabala, que, como vimos,
encontraram sua
caminho para a alquimia, nossa interpretação de Adão
atinge um escopo e uma profundidade
isso dificilmente pode ser superado. Essa interpretação
inclui Eva como a
próprio princípio feminino. Ela aparece principalmente
como a "mais baixa", como Malchuth
(reino), Shekinah (a Habitação de Deus), ou como Atarah
(Coroa), o
equivalente abaixo de Kether, a coroa superior. Ela
também está presente no
Sistema Sefiroth “hermafrodito”, cuja metade direita é
masculina e
a metade esquerda feminina. Daí Adam Kadmon, como
personificação do
"árvore invertida" inteira é andrógina, mas o sistema em

si é altamente
símbolo de coniunctio diferenciado e, como tal, dividido
em três partes
(três colunas de três Sefiroth cada). Segundo Hipólito,
o
Naassenos dividiram o Adam hermafrodita em três partes,
assim como eles
fez Geryon. Geryon tinha corpos triplose o possuidor
356 357
do esplêndido
gado na ilha de Erythia. Heracles o matou com uma
flecha, na qual
ocasião Hera foi ferida no peito. Na mesma jornada
Heracles
ameaçara atirar no sol porque seus raios eram muito
quentes. Então o
o assassinato de Geryon foi o último de uma série de
três sacrilégios.
Pois eles dizem sobre este Geryon [continua Hipólito]
que uma parte é
espiritual, um psíquico e um terreno; e eles sustentam
que o conhecimento
dele é o começo da capacidade de conhecer a Deus, pois
eles dizem:
Page 356
princípio da totalidade é o conhecimento do homem, mas o
conhecimento da
Deus é a totalidade perfeita. Tudo isso, eles dizem, o
espiritual, o psíquico,
e o terreno, pôs-se em movimento e desceu juntos em um
homem, Jesus que nasceu de Maria; e falou através dele
[o
espiritual, psíquico e terreno) esses três homens [ie, o
triplo
Geryon], cada um de sua própria substância à sua. Para
todos
tcroêiss aigs reexjaisst eamng étrlêicsa tsip, opss,í

qou aicnagsé eli cteor,r oen passí;q eu isceou se noo
tmereres nsoã;o e os
Escolhido, chamado e cativo. 358
[653] Essa concepção tem uma semelhança impressionante com

o sistema Sefiroth. 359
Em particular, Geryon corresponde ao cosmogônico Adam

Kadmon. Ele é
o “homem masculo-feminino em todas as coisas, a quem os
gregos chamam de
chifre celestial da lua. Porque eles dizem que todas as
360
coisas foram feitas por ele,

e sem ele nada foi feito. O que foi feito nele é361
Vida. Dizem que a vida é a geração indescritível [ ] de

perfeito
homens, que para as gerações anteriores era
desconhecido. ” 362
Page 357
VI
A CONJUNÇÃO
1. A VISÃO ALQUÍMICA DA UNIÃO DE OPOSTOS
[654] Herbert Silberer corretamente chamou a coniunctio de
"idéia central" do
procedimento alquímico. Este autor reconheceu
1
corretamente que a alquimia era,

principalmente, simbólico, enquanto o historiador da
alquimia, Eduard von
Lippmann, um químico, não mencionou o termo "coniunctio",
mesmo em sua
índice. Quem conhece pouco a literatura sabe
2
que os adeptos estavam preocupados com a união das

substâncias -
por quaisquer nomes que possam ter sido chamados. Por

meio dessa união
eles esperavam atingir o objetivo do trabalho: a
produção do ouro ou um
equivalente simbólico. Embora a coniunctio seja
inquestionavelmente a
imagem primordial do que hoje chamaríamos de combinação
química, é
dificilmente é possível provar sem sombra de dúvida que
o adepto pensava como
concretamente como o químico moderno. Mesmo quando ele
falou de uma união da
“Naturezas” ou de uma “amálgama” de ferro e cobre,
ou de um composto de
enxofre e mercúrio, ele quis dizer isso ao mesmo tempo
que um símbolo: o ferro era
Marte e cobre eram Vênus, e sua fusão era ao mesmo tempo
um amor.
caso. A união das “naturezas” que “se abraçam” não
era
físico e concreto, pois eram "naturezas celestes" que se
multiplicavam
"Pelo comando de Deus." Quando o “chumbo vermelho”
3
foi assado com ouro,

produziu um "espírito", isto é, o composto tornou-se
"espiritual" e de 4
o "espírito vermelho" procedeu ao "princípio do mundo". A 5
combinação
de enxofre e mercúrio foi seguido pelo "banho" e
"morte". Pela 6
combinação de cobre e aqua permanens , que geralmente

era
mercúrio, pensamos apenas em uma amálgama. Mas para os
alquimistas, isso significava
mar secreto e “filosófico”, pois para eles o aqua
permanens era
principalmente um símbolo ou um postulado filosófico que
eles esperavam
descobrir - ou acreditar que tinham descoberto - nos
vários "fluidos". o
substâncias que eles procuravam combinar na realidade
sempre tiveram - por conta de
Page 358
sua natureza desconhecida - uma qualidade numinosa que

tendia a
personificação fantasmagórica. Eram substâncias que,
como viver
organismos "fertilizaram-se mutuamente e assim
produziram o ser vivo [
] procurado pelos filósofos. " As substâncias lhes 7
pareciam
hermafrodita, e a conjunção que eles buscavam era uma
filosofia
operação, nomeadamente a união da forma e da matéria. 8
Essa dualidade inerente

explica as duplicações que ocorrem com tanta frequência,
por exemplo, dois enxofre, dois
mercúrio, Venus alba et rubea ,
9 10 aurum nostrum e aurum
vulgi.
[655] Portanto, não surpreende que os adeptos, como vimos
no
capítulos anteriores, empilhamos um grande número de
sinônimos para expressar a
natureza misteriosa das substâncias - uma ocupação que,
embora deva
parecer totalmente fútil para o químico, oferece ao
psicólogo um bem-vindo
explicação sobre a natureza do conteúdo projetado. Como
todos
conteúdo numinoso, eles tendem a se auto-amplificar, ou
seja,
dizem que formam os núcleos para uma agregação de
sinônimos. Esses sinônimos
representam os elementos a serem unidos como um par de
opostos; por exemplo, como
11
homem e mulher, deus e deusa, filho e mãe, vermelhos e 12
brancos, ativos 13
e passivo, corpo e espírito, e assim por diante. Os 14
opostos são geralmente derivados

do quaternio de elementos, como podemos ver muito 15
claramente a partir do
tratado anônimo "De sulphure", que diz:
Assim, o fogo começou a trabalhar no ar e produziu
enxofre.
Então o ar começou a trabalhar na água e gerou Mercúrio.
A água começou a trabalhar sobre a terra e produziu sal.
Mas o
terra, não tendo nada em que trabalhar, não produziu
nada;
produto permaneceu dentro dele. Portanto, apenas três

princípios foram
produzido, e a terra se tornou a enfermeira e matriz dos
outros.
Desses três princípios foram produzidos masculino e
feminino, o masculino
obviamente de Sulphur e Mercurius, e a fêmea de
Mercurius
e sal. Juntos, eles produzem o "incorruptível", a quinta
16
essentia “e, portanto, o quadrângulo responderá ao

quadrângulo. " 17
[656] A síntese do incorruptível Um ou quintessência segue

o
Axioma de Maria, a terra representando o "quarto". A
separação dos
elementos hostis correspondem ao estado inicial de caos
e escuridão.
Das sucessivas uniões, surgem um princípio ativo
(enxofre) e um
passivo (sal), bem como um princípio mediador e
ambivalente, Mercurius.
Essa trindade alquímica clássica produz então a relação
do homem com o
Page 359
feminino como oposição suprema e essencial. O fogo chega
ao
começo e é exercido por nada, e a terra no final age
sobre nada.
Entre o fogo e a terra não há interação; daqui os quatro
elementos fazem
não constitui um círculo, ou seja, uma totalidade. Isso
é produzido apenas pelo
síntese de masculino e feminino. Assim, o quadrado no
começo
corresponde ao quaternio de elementos unidos na quinta
essentia em
o fim - "quadrângulo responderá a quadrângulo".
[657]A descrição alquímica do começo corresponde
psicologicamente a uma consciência primitiva que é
constantemente sujeita a
desmembrar-se em processos afetivos individuais -
desmoronar, por assim dizer,
quatro direções. Como os quatro elementos representam
todo o mundo físico,
desmoronar significa dissolução nos constituintes do
mundo, que
é, em um estado puramente inorgânico e, portanto,
inconsciente. Por outro lado, o
combinação dos elementos e a síntese final do masculino e
do feminino é
uma conquista da arte e um produto do esforço
consciente. O resultado
conseqüentemente, a síntese foi concebida pelo adepto
como
conhecimento, que, como o conhecimento de Deus, é
18
necessário para a
preparação da Pedra Filosofal. É necessária piedade
19
para o trabalho, e
isso não passa de conhecimento de si mesmo. Esse
20
pensamento ocorre não apenas em

alquimia tardia, mas também na tradição grega, como no
tratado alexandrino de
Krates (transmitido pelos árabes), onde se diz que um
conhecimento perfeito
da alma permite ao adepto entender os muitos nomes
diferentes
que os filósofos deram à substância misteriosa. O “
21
Liber
quartorum ”enfatiza que deve haver auto-observação no
trabalho,
bem como de eventos no devido tempo. É evidente a
22
partir disso que o produto químico

O processo da coniunctio era ao mesmo tempo uma síntese
psíquica.
Às vezes parece que o autoconhecimento trouxe a união,
às vezes como se o processo químico fosse a causa
eficiente. O último
alternativa é decididamente a mais frequente: a
coniunctio ocorre no
retorta ou, mais indefinidamente, no “vaso natural”
23
ou matriz. O navio 24
também é chamado de sepultura, e a união uma "morte

compartilhada". Este estado é 25
chamado de "eclipse do sol". 26
[658] A conjuntura nem sempre assume a forma de união

direta, pois
ele precisa - ou ocorre em - um meio: “Somente através
de um meio pode
a transição ocorre ", e" Mercurius é o meio de

27
conjunção ". 28.
Mercúrio é a alma (anima), que é o “mediador entre

corpo e
Page 360
espírito." O mesmo acontece com os sinônimos para
29
Mercurius, o leão verde 30
eo aqua permanens ou água espiritual, que são 31
igualmente meios de
conjunção. O "Consilium coniugii" menciona como agente
conectivo o
cheiro doce ou "vapor esfumaçado", lembrando a idéia de 32
doce de Basilides
cheiro do Espírito Santo. Obviamente, isso se refere à
33
natureza "espiritual" de
Mercúrio, assim como a água espiritual, também chamada
de aqua aëris (água aérea
ou ar-água), é um princípio de vida e o “criador de
casamentos” entre o homem e
mulher. Um sinônimo comum para a água é o “mar”, como
34
o lugar
onde o casamento quimico é comemorado. O "Tractatus
Micreris"
menciona como sinônimos adicionais o “Nilo do Egito”,
o “Mar do
Índios "e o" mar Meridiano ". As “maravilhas” deste mar
são que ele
atenua e une os opostos. Uma característica essencial da
35
realeza
o casamento é, portanto, a jornada marítima, conforme
descrito por Christian
Rosencreutz. Esse motivo alquímico foi retomado por
36
Goethe em Fausto II ,
onde está subjacente o significado do Festival Egeu. O
arquetípico
O conteúdo deste festival foi elaborado por Kerényi de
forma brilhante
irnevteerlparmet aoç “ãeop aitmálpalmifioc aed oo

real.e mAse nbtaon sdeapsu dlcer nale”r,e pidaarsa n“
boás ssiacroc óaofagos romanos
mistérios antigos. . . é a identidade do casamento e da
morte, por um lado,
e do nascimento e o eterno ressurgimento da vida da
morte por outro. ” 37.
[659] Mercúrio, no entanto, não é apenas o meio de

conjunção, mas também
aquilo que deve ser unido, uma vez que ele é a essência
ou "matéria seminal" de
homem e mulher. Mercurius masculinus e Mercurius
foemineus são
unidos no Mercurius menstrualis e através dele , que é o
"aqua". Dorn 38
dá a explicação "filosófica" disso em sua "Physica
Trismegisti":
No princípio, Deus criou um mundo ( unus mundus ). isso 39
ele dividiu
em dois - céu e terra. “Por baixo desse binário
espiritual e corporal
escondeu uma terceira coisa, que é o vínculo do santo
matrimônio. É o mesmo
o meio duradouro até agora em todas as coisas,
participando de ambos
extremos, sem os quais não pode ser, nem eles sem esse
meio
seja o que são, uma coisa em três. " A divisão em dois 40
foi
necessário para tirar o mundo “único” do estado de
potencialidade
em realidade. A realidade consiste em uma multiplicidade
de coisas. Mas um não é um
número; o primeiro número é dois e, com ele,
multiplicidade e realidade começam.
[660] É evidente, a partir dessa explicação, que os
desesperadamente evasivos e
Mercurius universal - aquele Proteus brilhando de
inúmeras formas e
Page 361
cores - não é outro senão o “unus mundus”, o original,

unidade diferenciada do mundo ou do ser; a dos
gnósticos,
a inconsciência primordial. O Mercúrio dos alquimistas
41.
é um
personificação e concretização do que hoje chamaríamos
de
Inconsciente coletivo. Embora o conceito de unus mundus
seja um
especulação metafísica, o inconsciente pode ser
indiretamente experimentado
através de suas manifestações. Embora em si mesma seja
uma hipótese, ela tem pelo menos o mesmo
uma probabilidade como a hipótese do átomo. É claro a
partir do empírico
hoje à nossa disposição que o conteúdo do inconsciente,
ao contrário
conteúdo consciente, são mutuamente contaminados a tal
ponto que
não pode ser distinguido um do outro e, portanto, pode
facilmente levar um
o lugar do outro, como pode ser visto com mais clareza
nos sonhos. O indistinguir
capacidade de conteúdo dá a impressão de que tudo está
conectado com todo o resto e, portanto, apesar de sua
variedade
modos de manifestação, que eles são no fundo uma
unidade. O único
conteúdos comparativamente claros consistem em motivos
ou tipos redondos nos quais
associações individuais se reúnem. Como a história da
mente humana
mostra, esses arquétipos são de grande estabilidade e
tão distintos que permitem
sejam personificados e nomeados, mesmo que seus limites
sejam
desfocados ou cortados nos de outros arquétipos, de modo
que alguns de seus
qualidades podem ser trocadas. Em particular, o
simbolismo da mandala mostra uma
acentuada tendência a concentrar todos os arquétipos em
um centro comum,
comparável à relação de todos os conteúdos conscientes
com o ego. o
A analogia é tão impressionante que um leigo não
familiarizado com esse simbolismo é
facilmente enganado ao pensar que a mandala é um produto
artificial do
mente consciente. Naturalmente, as mandalas podem ser
imitadas, mas isso não
provar que todas as mandalas são imitações. Eles são

produzidos espontaneamente,
sem influência externa, mesmo por crianças e adultos que
nunca
entre em contato com essas idéias. Talvez se deva 42
considerar o
mandala como um reflexo da natureza egocêntrica da
consciência, embora
essa visão seria justificada apenas se pudesse ser
provado que o inconsciente
é um fenômeno secundário. Mas o inconsciente é sem
dúvida mais velho e
mais original que a consciência e, por esse motivo, é
possível
chamam o egocentrismo da consciência de um reflexo ou
imitação do
Autocentrismo do inconsciente.
[661] A mandala simboliza, por seu ponto central, a
unidade suprema de todos
arquétipos, bem como da multiplicidade do mundo
fenomenal, e é
Page 362
portanto, o equivalente empírico do conceito metafísico
de um unus
mundus. O equivalente alquímico é o lapis e seus
sinônimos, em
em particular o microcosmo. 43
[662] A explicação de Dorn é esclarecedora, pois nos

permite uma profunda compreensão
no alquimia mysterium coniunctionis. Se isso é nada
menos que um
restauração do estado original do cosmos e do divino
inconsciência do mundo, podemos entender o
extraordinário
fascínio que emana deste mistério. É o equivalente

ocidental de
o princípio fundamental da filosofia clássica chinesa, a
saber, o
união de yang e yin no tao , e ao mesmo tempo uma
premonição disso
“Tertium quid” que, com base na experiência
psicológica, por um
por outro lado, e das experiências de Rhine, chamei
"Sincronicidade". Se o simbolismo da mandala é o
44
equivalente psicológico de
o unus mundus , então a sincronicidade é seu equivalente
para-psicológico.
Embora fenômenos sincronísticos ocorram no tempo e no
espaço, eles manifestam uma
notável independência de ambos os determinantes
indispensáveis da
existência física e, portanto, não se conformam à lei da
causalidade. o
causalismo subjacente à nossa visão científica do mundo
quebra tudo
em processos individuais, os quais tenta pontualmente
isolar
todos os outros processos paralelos. Essa tendência é
absolutamente necessária se estivermos
para obter conhecimento confiável do mundo, mas
filosoficamente ele tem o
desvantagem de romper ou obscurecer a inter-relação
universal
eventos para que o reconhecimento da maior relação, ou
seja, da unidade
do mundo, torna-se cada vez mais difícil. Tudo o que
acontece,
no entanto, acontece no mesmo "mundo único" e faz parte
dele. Por esta
razão pela qual os eventos devem possuir um aspecto a
priori da unidade, embora seja difícil
para estabelecer isso pelo método estatístico. Até onde
podemos ver atualmente,
Rhine parece ter demonstrado com sucesso essa unidade
por sua
experimentos de percepção extra-sensorial (PES). 45
Independência de tempo e
espaço traz uma simultaneidade ou coincidência
significativa de eventos não
causalmente conectados entre si - fenômenos que até
agora eram
resumidos sob os conceitos puramente descritivos de
telepatia, clarividência,
e precognição. Esses conceitos naturalmente não têm
valor explicativo, pois
cada um deles representa um X que não pode ser
distinguido do X de
o outro. A característica de todos esses fenômenos,
incluindo
O efeito psicocinético de Rhine e outras ocorrências

sincronísticas, é
coincidência significativa e, como tal, defini a
sincronia
Page 363
princípio. Este princípio sugere que existe uma
interconexão ou unidade
eventos causalmente não relacionados e, portanto,
postula um aspecto unitário de ser
que pode muito bem ser descrito como o unus mundus.
[663] Mercúrio geralmente representa a substância arcana,
cujos sinônimos
são a panacéia e o "remédio espagírico". Dorn identifica
o último com
o “bálsamo” de Paracelso, que é uma analogia próxima
46
da do
Basilidianos. No De vita longa de Paracelso, o bálsamo
como elixir vitae é
associado ao termo "gamonymus", que pode ser traduzido
como "tendo
o nome do matrimônio. ” Dorn pensa que o bálsamo, que
47
“fica
maior que a natureza ", pode ser encontrada no corpo
humano e é uma espécie de
substância etérica. Ele diz que é o melhor medicamento
48
não apenas para o

corpo, mas também para a mente ( mens ). Embora seja uma
substância corporal, como
combinação do espírito e da alma do medicamento
espagírico é essencialmente
espiritual. 49.
Concluímos que a filosofia meditativa consiste na

superação de
o corpo pela união mental [ unio mentalis ]. Esta
primeira união não é tão
contudo faça o homem sábio, mas apenas o discípulo mental

da sabedoria. o
segunda união da mente com o corpo mostra o homem sábio,
esperando e esperando que abençoada terceira união com a
primeira unidade
[isto é, o unus mundus , a unidade latente do mundo].
Deus Todo-Poderoso
conceda que todos os homens sejam feitos assim, e que
Ele seja um em Todos. 50.
* * *
[664] É significativo para toda a alquimia que, na visão
de Dorn, um
união não era o ponto culminante, mas apenas a primeira
etapa do
procedimento. O segundo estágio é alcançado quando a
união mental, isto é, a
unidade de espírito e alma, está conjugada com o corpo.
Mas uma consumação de
o mysterium coniunctionis pode ser esperado apenas
quando a unidade do espírito,
alma e corpo são feitos um com o unus mundus original .
Esta terceira etapa
do coniunctio foi representado após a maneira de uma 51
Assunção e
Coroação de Maria, na qual a Mãe de Deus representa o
corpo. o
Suposição é realmente um banquete de casamento, a versão
cristã do
hierosgamos, cuja natureza originalmente incestuosa
desempenhou um grande papel
alquimia. O incesto tradicional sempre indicava que a
suprema união de
opostos expressaram uma combinação de coisas que estão
relacionadas, mas de
ao contrário da natureza. Isso pode começar com uma
52
unio mentalis puramente intra-psíquica de

Page 364
intelecto ou razão com Eros, representando sentimento.

Tal interior
operação significa muito, pois traz um aumento
considerável de
autoconhecimento e maturidade pessoal, mas sua realidade
é meramente
potencial e é validado apenas por uma união com o mundo
físico da
corpo. Os alquimistas, portanto, retratavam a unio
mentalis como Pai e
Filho e sua união como pomba (a “espiração” comum a
ambos), mas a
mundo do corpo representado pelo princípio feminino ou
passivo,
nomeadamente Maria. Assim, por mais de mil anos, eles
prepararam o
terreno para o dogma da Assunção. É verdade que o amplo
alcance
implicações de um casamento do princípio espiritual
paternal com o
princípio da matéria, ou corporalidade materna, não
devem ser vistos a partir do
dogma à primeira vista. No entanto, ele atravessa um
abismo que parece
insondável: a separação aparentemente irremediável do
espírito da natureza
e o corpo A alquimia lança uma luz brilhante no fundo do
dogma, pois a nova regra de fé expressa de forma
simbólica exatamente
o que os adeptos reconheceram como sendo o segredo de
sua coniunctio. o
correspondência é realmente tão grande que os antigos
Mestres poderiam legitimamente
declararam que o novo dogma escreveu o segredo hermético
no
céus. Contra isso, será dito que os alquimistas
contrabandearam o
casamento místico ou teológico em seus procedimentos
obscuros. Isto é
contradito pelo fato de que o casamento alquímico não é
apenas mais velho do que
a formulação correspondente na liturgia e nos Padres da
Igreja, mas
baseia-se na tradição clássica e pré-cristã. A tradição 53
alquímica
não pode ser levado a um relacionamento com o casamento
apocalíptico do
Cordeiro. O simbolismo altamente diferenciado deste
último (cordeiro e cidade) é
uma ramificação dos hierosgamos arquetípicos, assim como
esta é a fonte
pela idéia alquímica da coniunctio.

[665] Os adeptos se esforçaram para realizar suas idéias
especulativas na forma de um
substância química que eles pensavam ser dotada de todos
os tipos de
poderes mágicos. Este é o significado literal de sua
união a unio
mentalis com o corpo. Para nós, certamente não é fácil
incluir moral e
reflexões filosóficas nesta amálgama, como os
alquimistas obviamente
fez. Por um lado, sabemos muito sobre a verdadeira
natureza da química
combinação, e por outro temos uma concepção abstrata
demais de
a mente ser capaz de entender como uma "verdade" pode
ser escondida na matéria ou
como deve ser um "bálsamo" eficaz. Devido à ignorância
medieval
da química e da psicologia, e a falta de qualquer
epistemologia
Page 365
críticas, os dois conceitos poderiam facilmente se
misturar, de modo que as coisas que para nós
nenhuma conexão reconhecível entre si poderia entrar em
relação.
[666] O dogma da Assunção e o mistério alquímico
coniunctionis expressam o mesmo pensamento fundamental,
embora em muito
simbolismo diferente. Assim como a Igreja insiste na
adoção literal de
o corpo físico para o céu, então os alquimistas
acreditavam na possibilidade,
ou mesmo na existência real, de sua pedra ou do ouro
filosófico.
Nos dois casos, a crença substituiu a realidade empírica

que faltava. Até
embora a alquimia fosse essencialmente mais materialista
em seus procedimentos do que
o dogma, ambos permanecem no segundo estágio
antecipatório da
coniunctio, a união do unio mentalis com o corpo. Até
Dorn fez
não se atreve a afirmar que ele ou qualquer outro
especialista havia aperfeiçoado o terceiro estágio
em sua vida. Naturalmente, havia tantos vigaristas e
burros como sempre
que alegaram possuir o lápis-lazúli ou tintura de ouro,
ou ser capaz de fazer
isto. Mas os alquimistas mais honestos admitiram
prontamente que ainda não tinham
sondou o segredo final.
[667] Não se deve deixar de lado as impossibilidades
físicas de dogmas ou
da coniunctio, pois são símbolos em relação aos quais as
atracções
do racionalismo estão totalmente fora de lugar e erram o
alvo. Se símbolos significam
qualquer coisa, são tendências que buscam uma definição
definitiva, mas ainda não
objetivo reconhecível e, conseqüentemente, podem se
expressar apenas em
analogias. Nesta situação incerta, é preciso se
contentar em deixar as coisas como
eles são e desistem de tentar saber algo além do
símbolo. No
caso de dogma, tal renúncia é reforçada pelo medo de
possivelmente
violando a santidade de uma idéia religiosa e, no caso
da alquimia, era
até muito recentemente considerado não vale a pena
arrumar o cérebro
absurdos medievais. Hoje, armados de entendimento
psicológico, nós
estão em posição de penetrar no significado até dos mais
obscuros
símbolos alquímicos, e não há razão justificável para não
aplique o mesmo método ao dogma. Afinal, ninguém pode
negar que
consiste em idéias que nascem da imaginação e do
pensamento do homem. o
A questão de até que ponto esse pensamento pode ser
inspirado pelo Espírito Santo não é
afetados, muito menos decididos, por investigação
psicológica, nem é o
possibilidade de um fundo metafísico negado. A psicologia
não pode
avançar qualquer argumento a favor ou contra a validade

objetiva de qualquer
Page 366
visão metafísica. Repeti essa afirmação em vários
lugares
para mentir à noção obstinada e grotesca de que um
explicação psicológica deve necessariamente ser
psicologismo ou sua
oposto, a saber, uma afirmação metafísica. O psíquico é
um fenomenal
mundo em si, que não pode ser reduzido nem ao cérebro
nem a
metafísica.
[668] Acabei de dizer que símbolos são tendências cujo
objetivo ainda é
desconhecido. Podemos assumir que as mesmas regras
54
fundamentais obtêm no
história da mente humana como na psicologia do indivíduo.
No
psicoterapia, muitas vezes acontece que, muito antes de
atingirem a consciência,
certas tendências inconscientes traem sua presença por
símbolos, ocorrendo
principalmente em sonhos, mas também em fantasias e
ações simbólicas. Frequentemente
temos a impressão de que o inconsciente está tentando
entrar
consciência por meio de todos os tipos de alusões e
analogias, ou que seja
fazendo tentativas mais ou menos lúdicas para atrair a
atenção para si mesma. Um pode
observe esses fenômenos com muita facilidade em uma
série de sonhos. A série I
discutido em Psicologia e alquimia oferece um bom
exemplo. Ideias 55
desenvolver a partir de sementes, e não sabemos quais

idéias serão desenvolvidas a partir
que sementes no curso da história. A Assunção da Virgem,
por
por exemplo, não é confirmado nem nas Escrituras nem na
tradição do primeiro
cinco séculos da igreja cristã. Por um longo tempo foi
oficialmente
negado mesmo, mas, com a conivência de todo o medieval e
moderno
Igreja, gradualmente se desenvolveu como uma “opinião
piedosa” e ganhou muito
poder e influência que finalmente conseguiu afastar o
necessidade de prova das escrituras e de uma tradição
que remonta ao primitivo
vezes, e na obtenção de definição, apesar do fato de o
conteúdo do
dogma não é sequer definível. A declaração papal tornou56
realidade o que
há muito tempo que era tolerado. Este passo irrevogável
além dos limites da
O cristianismo histórico é a prova mais forte da
autonomia do arquétipo
imagens.
2. ETAPAS DA CONJUNÇÃO
[669] A conjuntura oferece outro exemplo do
desenvolvimento gradual de
uma ideia ao longo dos milênios. Sua história flui em
duas correntes principais
que são amplamente independentes um do outro: teologia e
alquimia.
Page 367
Embora a alquimia, com exceção de alguns traços, tenha

sido extinta por cerca de dois
cem anos, a teologia lançou uma nova flor no dogma do
Suposição, da qual é evidente que o fluxo de
desenvolvimento tem
de modo algum chega a um impasse. Mas a diferenciação
dos dois fluxos
ainda não foi além da estrutura dos hierosgamos
arquetípicos,
pois a coniunctio ainda é representada como uma união de
mãe e filho ou de um
par irmão-irmã. Já no século XVI, porém, Gerard Dorn
reconheceram o aspecto psicológico do casamento químico e
claramente entendido como o que hoje chamaríamos de
individuação
processo. Este é um passo além dos limites que foram
definidos para a coniunctio,
tanto na doutrina eclesiástica quanto na alquimia, por
seu arquetípico
simbolismo. Parece-me que a visão de Dorn representa uma
lógica
sua compreensão em dois aspectos: primeiro porque a
discrepância entre
a operação química e os eventos psíquicos associados a
ela não poderiam
permanecem permanentemente escondidos de um observador
atento e crítico, e
em segundo lugar, porque o simbolismo do casamento,
obviamente, nunca é bastante satisfeito
os próprios pensadores alquímicos, uma vez que se sentiam
constantemente obrigados a
fazer uso de outros “símbolos de união”, além das
inúmeras variantes do
hierosgamos, para expressar a natureza quase
incompreensível do
mistério. Assim, a coniunctio é representada pelo dragão
que abraça o
mulher na cova, ou por dois animais brigando, ou pelo
57 58
rei
dissolvendo-se em água, e assim por diante. Da mesma
59
forma, na filosofia chinesa, o

o significado de yang está longe de esgotar-se com sua
conotação masculina. isto
também significa seco, claro e o lado sul da montanha,
assim como o
yin feminino significa úmido, escuro e o lado norte da
montanha.
[670] Embora o simbolismo esotérico da coniunctio ocupe um
pAolésimçã doi sdseo d, etesmtaoqsu eq,u neã coo

anbsriadnegraer too dsoims boos laissmpeoc tdoas mdoo
rmtey es tdeari usemp.u Nltuora, e
o motivo do conflito. Obviamente, muito diferente, se
não contraditório
simbolismos eram necessários para dar uma descrição
adequada do
natureza paradoxal da conjunção. Em tal situação, pode-
se concluir
com certeza que nenhum dos símbolos empregados é
suficiente para expressar a
todo. Portanto, sente-se compelido a buscar uma fórmula
na qual o
vários aspectos podem ser reunidos sem contradição. Dorn
tentou fazer isso com os meios que estavam à sua
disposição. Ele
poderia fazê-lo com mais facilidade à medida que a idéia
atual de correspondência chegasse
a ajuda dele. Para um homem daqueles tempos, não havia
dificuldade intelectual em
Page 368
postulando uma "verdade" que era a mesma em Deus, no
homem e na matéria.
Com a ajuda dessa idéia, ele pôde ver imediatamente que
a reconciliação de
elementos hostis e a união de opostos alquímicos formaram
um
“Correspondência” à unio mentalis que ocorreu
simultaneamente em
a mente do homem, e não apenas no homem, mas em Deus (“
para que Ele seja um
Todos"). Dorn reconheceu corretamente que a entidade em
que o sindicato tomou
lugar é a autoridade psicológica que chamei de eu. O
unio
mentalis , a unidade interior que hoje chamamos de
individuação, ele
concebido como um equilíbrio psíquico dos opostos “na
superação do
corpo ", um estado de equanimidade que transcende a

afetividade do corpo e
instintualidade. O espírito ( animus ), que deve se unir
60
à alma, ele
chamado de “spiracle [ spiraculum ] da vida eterna”,
uma espécie de “janela para
eternidade ”(Leibniz), enquanto a alma é um órgão do
espírito e do corpo
um instrumento da alma. A alma fica entre o bem e o mal
e tem
a "opção" de ambos. Anima o corpo por uma "união
natural", assim como, por
uma "união sobrenatural", é dotada de vida pelo
espírito. 61
[671] Mas, a fim de trazer a sua reunião subsequente, a

mente ( mens )
deve ser separado do corpo - o que é equivalente a
morte ” - pois apenas coisas separadas podem se unir.
62
Por essa separação

( distractio ) Dorn obviamente significava uma
discriminação e dissolução do
"Composto", sendo o estado composto aquele em que a
afetividade do
o corpo exerce uma influência perturbadora sobre a
racionalidade da mente. A mira de
essa separação foi libertar a mente da influência do “
corpo
apetites e afeições do coração "e estabelecer uma
posição espiritual
que é supraordinado à esfera turbulenta do corpo. Isso
leva às
primeiro a uma dissociação da personalidade e uma
violação do meramente
homem natural.
[672] Este passo preliminar, por si só, uma clara mistura
da filosofia estóica e
Psicologia cristã, é indispensável para a diferenciação
de
consciência. A psicoterapia moderna faz uso do mesmo
63
procedimento
quando objetiva os afetos, instintos e confronta a
consciência
com eles. Mas a separação das esferas espirituais e
vitais, e as
subordinação deste último ao ponto de vista racional,
não é satisfatório
na medida em que a razão por si só não pode fazer
justiça completa ou adequada para
os fatos irracionais do inconsciente. A longo prazo, não
compensa
prejudicar a vida, insistindo na primazia do espírito,

razão pela qual o
Page 369
homem piedoso não pode impedir-se de pecar repetidamente
e a
o racionalista deve constantemente tropeçar em suas
próprias irracionalidades. Apenas o
o homem que esconde o outro lado na inconsciência
artificial pode escapar dessa
conflito intolerável. Assim, o duelo crônico entre corpo
e espírito
parece uma solução melhor, mas de maneira alguma ideal.
A vantagem,
no entanto, é que ambos os lados permanecem conscientes.
Qualquer coisa consciente pode ser
corrigido, mas tudo o que escapa para o inconsciente
está além do
alcance da correção e, seu crescimento hierárquico
imperturbável, está sujeito a
degeneração crescente. Felizmente, a natureza faz com
que o inconsciente
conteúdos entrarão em consciência mais cedo ou mais
tarde e criarão o
confusão necessária. Um estado permanente e
descomplicado de
espiritualização é, portanto, uma raridade que seus
possuidores são canonizados
pela igreja.
[673] Como a alma anima o corpo, assim como a alma é
animada pelo
espírito, ela tende a favorecer o corpo e tudo corporal,
sensual e
emocional. Ela está presa nas “correntes” de Physis e
deseja
"Além da necessidade física." Ela deve ser chamada de
volta pelo “conselho de
o espírito ”de sua perda na matéria e no mundo. Isso é
um alívio para o
corpo também, pois não apenas goza da vantagem de ser

animado pelo
alma, mas sofre sob a desvantagem de ter que servir como
o
instrumento dos apetites e desejos da alma. Suas
fantasias de desejo impelem
ações para as quais não se despertaria sem esse
incentivo, pelo fato de
inércia da matéria é inata e provavelmente forma seu
único interesse, exceto
para a satisfação dos instintos fisiológicos. Portanto,
a separação significa
retirando a alma e suas projeções da esfera corporal e
da
todas as condições ambientais relacionadas ao corpo. Em
termos modernos,
seria um afastamento da realidade sensual, uma retirada
do
projeções de fantasia que dão às “dez mil coisas” suas
atrativas e
glamour enganoso. Em outras palavras, significa
introversão, introspecção,
meditação e investigação cuidadosa dos desejos e seus
motivos.
Como, como diz Dorn, a alma "fica entre o bem e o mal",
o discípulo
terá todas as oportunidades de descobrir o lado sombrio
de sua personalidade, sua
desejos e motivos inferiores, fantasias e ressentimentos
infantis, etc .; no
resumindo, todas essas características que ele
habitualmente esconde de si mesmo. Ele será
confrontado com sua sombra, mas mais raramente com as
boas qualidades, de
que ele está acostumado a fazer um show de qualquer
maneira. Ele aprenderá a conhecer sua
alma, isto é, sua anima e Shakti, que evoca um mundo
ilusório para
Page 370
ele. Ele atinge esse conhecimento, supõe Dorn, com a

ajuda do espírito,
com o qual se entende todas as faculdades mentais
superiores, como razão, insight,
e discriminação moral. Mas, na medida em que o espírito
também é uma “janela para
eternidade ”e, como a anima racional é imortal,
transmite à alma uma
certo "influxo divino" e o conhecimento das coisas
superiores, em que
consiste precisamente em sua suposta animação da alma.
Este mundo superior
tem um caráter impessoal e consiste, por um lado, de
todos aqueles
valores tradicionais, intelectuais e morais que educam e
cultivam a
indivíduo e, por outro lado, dos produtos do
inconsciente, que
apresentam-se à consciência como idéias arquetípicas.
Geralmente o
os primeiros predominam. Mas quando, enfraquecidos pela
idade ou pelas críticas, perdem
seu poder de convicção, as idéias arquetípicas correm
para preencher a lacuna.
Freud, reconhecendo corretamente essa situação, chamou
os valores tradicionais de
“Superego”, mas as idéias arquetípicas permaneceram
desconhecidas para ele, pois
a crença na razão e o positivismo do século XIX nunca
relaxaram
sua espera. Uma visão materialista do mundo está de
acordo com a realidade e
autonomia da psique.
[674] O arcano da alquimia é uma dessas idéias
arquetípicas que preenchem uma
lacuna na visão cristã do mundo, a saber, o abismo sem
pontes
entre os opostos, em particular entre o bem e o mal.
Apenas lógica
conhece um tertium non datur; natureza consiste
inteiramente desses “terços”, uma vez que
ela é representada por efeitos que resolvem uma oposição
- assim como um
cascata medeia entre "acima" e "abaixo". Os alquimistas
procuraram
por esse efeito que curaria não apenas as desarmonias do
físico
mundo, mas também o conflito psíquico interno, a
"aflição da alma";
e eles chamaram esse efeito de lapis Philosophorum. Para
obtê-lo,
eles tiveram que afrouxar o antigo apego da alma ao
corpo e, assim,
conscientizar o conflito entre o puramente natural e o

espiritual
cara. Ao fazê-lo, redescobriram a velha verdade de que
toda operação de
esse tipo é uma morte figurativa - o que explica a 64
aversão violenta
todo mundo sente quando ele tem que ver através de suas
projeções e reconhecer
a natureza de sua anima. Requer de fato um grau incomum
de autoabnegação
para questionar a imagem fictícia da própria
personalidade. Este,
no entanto, é a exigência de qualquer psicoterapia que
seja profunda,
e percebe-se quão simplificados são seus procedimentos
somente quando o
O analista precisa experimentar seu próprio remédio.
Pode-se, como experiência
demonstrou com freqüência, aliviar-se do difícil ato de
autoconhecimento
Page 371
excluindo o critério moral com a chamada objetividade
científica ou
cinismo não envernizado. Mas isso significa simplesmente
comprar uma certa quantidade de
visão ao custo de reprimir artificialmente um valor
ético. O resultado de
esse engano é que a percepção é roubada de sua eficácia,
uma vez que a moral
falta reação. Assim, os fundamentos para uma dissociação
neurótica são
colocado, e isso de forma alguma corresponde à intenção
do psicoterapeuta. o
O objetivo do procedimento é a unio mentalis , a
obtenção de pleno conhecimento
das alturas e profundezas do próprio caráter.
[675] Se a demanda por autoconhecimento for desejada pelo
destino e recusada, isso
atitude negativa pode terminar em morte real. A demanda

não teria chegado
para essa pessoa, ele ainda fora capaz de atacar alguns
promissores
caminho. Mas ele é pego em um beco sem saída do qual
somente o autoconhecimento pode
libertá-lo. Se ele recusar isso, não haverá outro
caminho para ele. Usualmente
ele também não tem consciência de sua situação, e quanto
mais inconsciente estiver
quanto mais ele está à mercê de perigos imprevistos: ele
não pode sair do
caminho de carro com rapidez suficiente, ao subir uma
montanha, ele sente falta de
pé em algum lugar, esquiar ele acha que pode apenas
negociar uma complicada
declive, e em uma doença de repente ele perde a coragem
de viver. o
inconsciente tem mil maneiras de apagar uma existência
sem sentido
com rapidez surpreendente. A conexão do unio mentalis
com o
motivo de morte é, portanto, óbvio, mesmo quando a morte
consiste apenas no
cessação do progresso espiritual.
[676] Os alquimistas consideravam corretamente “união
mental na superação de
corpo ”como apenas o primeiro estágio de conjunção ou
individuação, no
Da mesma forma que Khunrath entendeu Cristo como o “
Salvador do
Microcosmo ”, mas não do Macrocosmo, cujo salvador era
o lápis-lazúli. In
65
Em geral, os alquimistas lutavam por uma união total de

opostos em simbólicos
forma, e isso eles consideravam a condição indispensável
para a cura
de todos os males. Por isso, procuraram encontrar meios
e meios para produzir esse
substância na qual todos os opostos estavam unidos.
Tinha que ser material também
espiritual, vivo, bem como inerte, masculino e feminino,
velho como
bem como jovens e - presumivelmente - moralmente
neutros. Tinha que ser criado por
homem, e ao mesmo tempo, já que era um "increatum", pelo
próprio Deus,
o Deus terrestris.
[677] O segundo passo no caminho para a produção desta
substância foi
a reunião do espírito com o corpo. Para este
procedimento, havia muitos
Page 372
símbolos Um dos mais importantes foi o casamento químico,
que
ocorreu na réplica. Os alquimistas mais velhos ainda
estavam tão inconscientes de
as implicações psicológicas da obra que eles entenderam
seus próprios
símbolos como meras alegorias ou - semiótica - como nomes
secretos para
combinações químicas, eliminando assim a mitologia, das
quais eles fizeram
uso copioso, de seu verdadeiro significado e usando
apenas sua terminologia. Mais tarde
isso foi para mudar, e já no século XIV começou a
amanhecer
neles que o lapis era mais do que um composto químico.
este
a realização se expressou principalmente no paralelo de
Cristo. Dorn era
66.
provavelmente o primeiro a reconhecer as implicações

psicológicas para o que eles
eram, na medida em que isso fosse intelectualmente
possível para um homem daquela idade. Prova
disso, ele exige que o aluno tenha um bom
condicionamento físico e, mais
particularmente, uma boa constituição moral. Uma 67
atitude religiosa era essencial. 68
Pois no indivíduo estava oculto que “substância de

natureza celestial conhecida
muito poucos ”, o“ medicamento incorrupto ”que“ pode
ser libertado de seus
grilhões, não pelo contrário, mas pelo gosto ”. O
"remédio espagírico"
pelo qual é liberado deve ser "conforme a essa
substância". O remédio
"Prepara" o corpo para que a separação possa ser
realizada. Para quando
o corpo está "preparado", pode ser separado mais
facilmente do "outro
peças. "
[678] Como todos os alquimistas, Dorn naturalmente não
revelou o que o espagírico
remédio era. Só podemos supor que isso foi considerado
físico,
mais ou menos. Ao mesmo tempo, ele diz que um certo
ascetismo é
desejável, e isso pode ser uma referência à natureza
moral do misterioso
panaceia. De qualquer forma, ele se apressa a
acrescentar que o "leitor assíduo"
daí em diante, da filosofia meditativa para o espagírico
e
daí para a verdadeira e perfeita sabedoria. Parece que o
leitor assíduo
havia se empenhado desde o início na leitura e meditação,
e como se o
a medicina e a preparação do corpo consistiam
precisamente nisso. Just 69
quanto a Paracelso, a “theoria” correta fazia parte da

panacéia;
alquimistas era o símbolo que expressa as projeções
inconscientes.
De fato, são esses que tornam a substância magicamente
eficaz e, para isso,
razão pela qual eles não podem ser separados do
procedimento alquímico cuja
componentes integrais eles são.
[679] O segundo estágio da conjunção, a re-união do unio
mentalis
com o corpo, é particularmente importante, pois somente
daqui pode
Page 373
au mreau ncoiãnoj udnaç pãoo scioçãmop elesptai

rsietujaa la clcoamn çoa dcao r-p uon oiãbov icaomme not
eu nsiugsn mifiucnad quus.e oo
as idéias obtidas devem ser tornadas reais. Um insight
também pode permanecer
suspenso se simplesmente não for usado. A segunda etapa
da conjunção
portanto, consiste em tornar realidade o homem que
adquiriu alguma
conhecimento de sua totalidade paradoxal.
[680] A grande dificuldade aqui, no entanto, é que ninguém
sabe como o
a totalidade paradoxal do homem pode ser realizada. Esse
é o cerne da
individuação, embora só se torne um problema quando a
brecha da
"Científico" ou outro tipo de cinismo não é usado.
Porque a realização
da totalidade que foi tornada consciente é uma aparência
aparentemente insolúvel
tarefa e enfrenta o psicólogo com perguntas que ele só
pode responder
com hesitação e incerteza, é do maior interesse ver como
o
pensamento simbólico mais livre de um "filósofo"
medieval
resolveu esse problema. Os textos que chegaram até nós
não
incentivar a suposição de que Dorn estava consciente de
toda a gama de
empresa. Embora, em geral, ele tivesse uma compreensão
clara do papel que o adepto
jogado no processo alquímico, o problema não se
apresentou a ele
em toda a sua agudeza, porque apenas uma parte dela foi
representada na moral e
esfera psicológica, enquanto o resto foi hipostatizado
na forma de
certas propriedades mágicas do corpo vivo ou como
substância mágica
escondido dentro dele. Essa projeção espalhou sobre o
problema uma espécie de névoa
que obscureceu suas arestas afiadas. Os alquimistas
ainda acreditavam que
afirmações metafísicas poderiam ser provadas (ainda hoje
ainda não
nos libertamos inteiramente dessa suposição um tanto
infantil), e eles
poderiam, portanto, enraizar-se em posições
aparentemente seguras
Além, que eles estavam confiantes de que não seria
abalado por nenhum
duvidas. Dessa forma, eles foram capazes de obter para
si consideráveis
alivios. Basta pensar o que significa se na miséria e

Na incerteza de um dilema moral ou filosófico, temos uma
quinta essentia ,
um lapis ou uma panacéia, por assim dizer, no bolso! Nós
podemos entender esse deus
ex machina mais facilmente quando lembramos com que
paixão as pessoas
hoje acreditamos que complicações psicológicas podem ser
feitas magicamente para
desaparecem por meio de hormônios, narcóticos, choques
de insulina e convulsões
terapia. Os alquimistas eram tão pouco capazes de
perceber o simbólico
natureza de suas idéias do arcano, como reconhecemos que
a crença em
hormônios e choques é um símbolo. Indignamente
rejeitaríamos tal
Page 374
interpretação como uma sugestão sem sentido.
3. PRODUÇÃO DA QUINTESSÊNCIA
[681] Grande parte do argumento de Dorn se move na esfera
dos símbolos e sobe
com os pés alados nas nuvens. Mas isso não impede que
seus símbolos
ter um significado mais mundano que parece mais ou menos
acessível a
nossa psicologia. Assim, ele sabia que mesmo o homem
sábio não podia conciliar
os opostos, a menos que "uma certa substância celestial
oculta no ser humano
"cVoripnoh o” vfielioos óefmic sou"a, ajuda, a saber, o
“ bálsamo ”, a quintessência, o uma “virtude e vigor
70
celestial” - resumindo, o
71
"verdade." Essa verdade era a panacéia. É apenas

72
indiretamente escondido no
corpo, uma vez que, na realidade, consiste na imagem Dei
impressa no homem. este
imago é a verdadeira quintessência e a “virtude” do
vinho filosófico.
Este último é, portanto, um sinônimo adequado, porque o
vinho na forma de líquido
representa o corpo, mas como álcool representa espírito,
o que pareceria
corresponder à "virtude celestial". Apesar de dividido
entre
indivíduos, é universal; é um , e quando “libertado de
seus grilhões no
coisas dos sentidos ”, retorna ao seu estado original
de unidade. "Este é um dos
segredos da natureza, pelos quais as letras de músicas
alcançaram coisas mais elevadas. ” 73
O "vinho" pode ser preparado a partir de grãos e de 74
todas as outras sementes. A 75
essência extraída é reduzida a sua “maior simplicidade

” por “assídua
movimentos rotativos ", que o puro é separado do
76 em
impuro:
Então você verá a pureza flutuando para o topo,
transparente,
brilhando e da cor do ar mais puro. . . . Você verá o
77
presente
céu espagírico [ou seja, secreto], que você pode
adormecer com o mais baixo
estrelas, como o céu superior é enfeitado com as
estrelas superiores. . . . Will 78
agora os incrédulos, que imitaram os físicos, maravilham-
se de
segurar em nossas mãos o céu e as estrelas? . . . Para
nós, portanto, o
estrelas inferiores são todos os indivíduos produzidos
pela natureza neste mundo inferior por
sua conjunção com o céu, como [a conjunção] do superior
com
os elementos inferiores. Agora ouço a voz de muitos que
79
se enfurecem contra nós,

e gritando, Avaunt! sejam destruídos aqueles homens que
dizem que o céu
pode se unir à terra ...
[682] O caelum, portanto, é uma substância celestial e uma
forma universal,
contendo em si todas as formas, distintas umas das
outras, mas procedendo
Page 375
de uma única forma universal. Portanto, quem sabe como
os indivíduos
pode ser conduzido ao gênero mais geral pela arte
espagírica e como o
virtudes especiais, uma ou mais, podem ser
impressionadas com esse gênero, facilmente
encontre o remédio universal. . . . Pois já que existe
um único e mais
princípio geral de todas as corrupções e uma fonte
universal de
virtudes regeneradoras, restauradoras e vivificadoras
que, salvo um homem desprovido de
seus sentidos, chamará esse remédio em dúvida? 80
[683] Através do tratamento alquímico da “grana” (ou

grape-pips),
nosso Mercúrio é inventado pela sublimação mais alta [
exaltação ].
A mistura do novo céu, de mel, Chelidonia, alecrim 81 82
flores Mercurialis, do lírio vermelho e sangue humano,

83 84 85 86
com o
céu do vinho tinto ou branco ou do Tártaro. . . . 87
Pode-se também fazer outra mistura, a do céu e da

chave filosófica, pelo artifício da geração.
88
[684] Aqui, até Dorn observa que o leitor prenderá a

respiração, acrescentando:
É verdade que essas coisas dificilmente devem ser
entendidas [ vix
inteligibilidade ], a menos que se tenha pleno
conhecimento dos termos usados na arte,
e consideramos que definimos na segunda etapa o
tratamento de
conhecimento meditativo. O conhecimento meditativo é,

portanto, a certeza e
resolução inquestionável por certeza de especialistas,
de todos os tipos de opiniões
a respeito da verdade. Mas a opinião é uma antecipação [
praesumptio ] do
verdade, fixada na mente e duvidosa. A experiência, por
outro lado, é
manifestação manifesta da verdade e resolução da
eliminação de
dúvida. Não podemos resolver qualquer dúvida, exceto
pelo experimento, e
não há melhor maneira de fazê-lo do que em nós mesmos. .
. . Dissemos
antes, a piedade consiste no conhecimento de nós mesmos
e, portanto, começamos
para explicar o conhecimento meditativo disso também.
Mas nenhum homem pode verdadeiramente
conhecer a si mesmo, a menos que primeiro veja e conheça
por meditação zelosa. . .
o que ao invés de quem ele é, de quem ele depende e de
quem ele é, e
com que fim ele foi criado e criado, e por quem e por
quem.
[685] Deus criou o homem para participar de sua glória e o
criou à sua imagem.
“Mesmo quando fomos criados com o barro mais baixo e
inútil, desprezado
de tudo, de modo nenhum e de outra maneira, em razão da
matéria principal da qual
consistir, somos mais propensos a tudo vil do que àquele
que por vil
matéria nos criou de antigamente para sermos as mais
preciosas criaturas, adornadas com glória
Page 376
e honre pouco menos que os anjos. ” Da matéria mais
básica que Deus criou
ouro e pedras preciosas. Portanto, conhecendo nossa

natureza e nossa origem,
devemos nos abster do orgulho, pois Deus não olha para a
pessoa, mas para a
pobreza e humildade e odeia o orgulho. Somente aquele
que fez a água e o
o vinho pode transformar um em outro, e também a terra
em um meio de vida
alma, e ele a dotou de sua imagem e semelhança para a
certeza de nossa
salvação. No entanto, nos tornamos rebeldes pelo pecado
de Adão, mas
Deus foi reconciliado conosco. "Quem será tão pedregoso
[ lapideus ], quando ele
revolve em sua mente o mistério da bondade divina, para
não ser
reconciliou-se com seu inimigo, por maior que tenha sido
a lesão que recebeu de
ele?" Quem conhece a Deus também conhecerá seu irmão.
Isto é o
fundamento da verdadeira filosofia. E aquele que observa
tudo isso em si mesmo
e liberta sua mente de todos os cuidados e distrações
mundanas, “pouco a pouco
89
e dia após dia vai perceber com seus olhos mentais e com
o
maior alegria algumas faíscas de iluminação divina. ” A
alma, movida por isso,
vai se unir com o corpo:
Por fim, o corpo é obrigado a se resignar e obedecer à
união
dos dois que estão unidos [alma e espírito]. Essa é a 90
maravilhosa
transformação dos filósofos, do corpo em espírito, e
deste último
no corpo, do qual nos foi deixado pelos sábios o ditado,
Torne o volátil fixo e o volátil fixo, e nisso você tem 91
nosso
Magistério. Entenda isso da seguinte maneira: Faça o
corpo inflexível tratável, de modo que pela excelência
do espírito que vem
juntamente com a alma, torna-se um corpo mais estável,
pronto para suportar todos
ensaios. Pois o ouro é provado no fogo. . . . Aproximai-
vos, que buscais o
tesouros de maneiras tão diversas, conheça a pedra
rejeitada que é feita
a cabeça da esquina. . . . Em vão eles trabalham, todos
os pesquisadores após o
segredos ocultos da natureza, quando, procurando outra
forma de ingresso,
nprãooc ou rceé rue,v peolartra anst ov,i artturadveéss
d daas tceorirsaa, sm tearsr eanpares nadtrearv aéss
vdiartsu cdoeiss adse tuemrre pnoars. Aprender
os do outro. Procure o medicamento incorruptível que não
só
transmuta os corpos da corrupção para sua verdadeira
disposição
[ temperamentum ], mas preserva os que estão dispostos [
temperata ] a qualquer
duração de tempo. Esse remédio você não encontra em
lugar algum, exceto no céu. Para
céu, em virtude de raios invisíveis se juntando de todos
os lados no
centro da terra, penetra, gera e nutre todos os
elementos, e
todas as coisas que surgem dos elementos. Este filho dos
dois pais, de
Page 377
os elementos e o céu, tem em si uma natureza tal que a
potencialidade
e a atualidade [ potentia et actu ] de ambos os pais
pode ser encontrada nela. o que
permanecerá lá até hoje [ou seja, no centro da terra],
salve a pedra
na geração espagírica? Aprenda dentro de si mesmo para
92
saber tudo o que é

no céu e na terra, e especialmente que tudo foi criado
por tua causa.
Você não sabe que o céu e os elementos eram um só, e
foram separados um do outro pelo artifício divino, para
que pudessem trazer
adiante ti e todas as coisas? Se você sabe disso, o
resto não pode escapar
te. Portanto, em toda geração é necessária uma separação
desse tipo.
. . . Nunca farás dos outros o que procuras,
exceto que primeiro se faça uma coisa de si mesmo ... 93
4. SIGNIFICADO DO PROCEDIMENTO ALQUÍMICO

[686] Assim, Dorn descreve o segredo do segundo estágio da
conjunção. Para
a mente moderna tais artifícios de pensamento parecerão
nebulosos
produtos de uma fantasia sonhadora. Então, de certa
forma, eles são, e por esse motivo
eles se prestam à decifração pelo método do complexo
psicologia. Em sua tentativa de tornar a situação
obviamente confusa
mais claramente, Dorn se envolveu em uma discussão sobre
os meios e meios para
produção da quintessência, que evidentemente era
necessária para unir a
unio mentalis com o corpo. Naturalmente, alguém se
pergunta como isso
procedimento alquímico entra nele. O unio mentalis é tão
patentemente um
atitude espiritual e moral de que não se pode duvidar de
sua natureza psicológica.
Para o nosso modo de pensar, isso cria imediatamente um
muro divisor entre
o processo psíquico e o químico. Para nós, as duas coisas
são
incomensurável, mas não o eram para a mente medieval.
Sabia
nada da natureza das substâncias químicas e sua
combinação. Viu
apenas substâncias enigmáticas que, unidas umas às
outras, inexplicavelmente
trouxe novas substâncias igualmente misteriosas. Neste
profundo
escuridão fantasia do alquimista tinha jogo livre e
poderia brincar de combinar
as coisas mais inconcebíveis. Ele poderia agir sem
restrições e, de maneira
fazendo, se retratar sem estar ciente do que estava
acontecendo.
[687] A psique de alcance livre do adepto usava
substâncias químicas e
processos como pintor usa cores para moldar as imagens
de sua fantasia. E se
Dorn, para descrever a união do unio mentalis com o
corpo,
Page 378
estende a mão para suas substâncias químicas e
implementos, isso significa apenas
que ele estava ilustrando suas fantasias por
procedimentos químicos. Por esta
Para isso, ele escolheu as substâncias mais adequadas,
assim como o pintor escolhe
as cores certas. O mel, por exemplo, teve que entrar na
mistura porque
de sua qualidade purificadora. Como paracelista, Dorn
sabia dos escritos de
o Mestre, que elogios ele tinha feito sobre ela,
chamando-a de
“Doçura da terra”, a “resina da terra” que permeia
todos
coisas crescentes, o “espírito indiano” que é
transformado pela “influência de
verão "em um" espírito corporal ". Assim, a mistura 94
adquiriu o
propriedade não apenas de eliminar impurezas, mas de
transformar espírito em
corpo, e tendo em vista a proposta de conjunção do
espírito e do corpo
isso parecia um sinal particularmente promissor.
Certamente, a “doçura de
as terras ”não estava isenta de seus perigos, pois como
vimos (n. 81) a
o mel pode se transformar em um veneno mortal. Segundo
Paracelso,
contém "Tártaro", que, como o próprio nome indica, tem a
ver com o Hades.
Além disso, o tártaro é um "Saturno calcinado" e,
consequentemente, tem afinidades
com este planeta maléfico. Por outro ingrediente, Dorn
toma Chelidonia
( Chelidonium maius , celandine), que cura doenças
oculares e é
particularmente bom para a cegueira noturna e até cura
os problemas espirituais
“Benightedness” (aflição da alma, a melancolia-
loucura) de modo muito
temido pelos adeptos. Protege contra “tempestades”, ou

seja, explosões de
afetar. É um ingrediente precioso, porque suas flores
amarelas simbolizam a
ouro filosófico, o maior tesouro. O que é mais
importante aqui, é
tira a umidade, a "alma", de Mercúrio. Por conseguinte,
95
auxilia a
"Espiritualização" do corpo e torna visível a essência
de Mercúrio,
o supremo espírito ctônico. Mas Mercúrio também é o
diabo. Talvez isso
96
é por isso que a seção em que Lagneus define a natureza

de Mercurius é
intitulado "Dominus vobiscum". 97
[688] Além disso, a planta Mercurialis (mercúrio do cão) é

indicada. Gostar
a erva mágica homérica Moly, foi encontrada pelo próprio
Hermes e deve
portanto, tem efeitos mágicos. É particularmente
favorável ao
coniunctio porque ocorre na forma masculina e feminina
e, portanto, pode
determinar o sexo de uma criança prestes a ser
concebida. O próprio Mercurius era
diz-se que é gerado a partir de um extrato dele - aquele
espírito que atua como um
mediador (porque ele é capax utriusco , “capaz de
qualquer um”) e salvador
do Macrocosmo, e é, portanto, mais capaz de unir o
exposto com o
abaixo. Em sua forma ítifálica como Hermes Kyllenios, ele
contribui com o
Page 379
poder atraente da sexualidade, que desempenha um grande
papel na coniunctio
simbolismo. Como mel, ele é perigoso por causa de sua
98
possível
efeito venenoso, motivo pelo qual naturalmente parecia

aconselhável
autor para adicionar alecrim à mistura como um
alexifármico (antídoto) e um
sinônimo de Mercurius ( aqua permanens ), talvez com o
princípio de que
"Como curas como." Dorn dificilmente resistiu à tentação
de explorar o
alusão alquímica a "ros marinus", orvalho do mar. De
acordo com
simbolismo eclesiástico também havia na alquimia um
"orvalho da graça", o
aqua vitae , o perpétuo, permanente e com dois
significados divino
água ou enxofre. A água também era chamada de aqua
pontica (água do mar)
ou simplesmente "mar". Este foi o grande mar sobre o
qual o alquimista navegou
sua peregrinação mística, guiada pelo "coração" de
Mercúrio no
Pólo Norte celeste, para o qual a própria natureza
aponta com o magnético
bússola. Foi também o banho de regeneração, a chuva da
99
primavera que traz

adiante a vegetação e as "aqua doctrinae".
[689] Outro alexifármico é o lírio. Mas é muito mais que
isso: é
suco é "mercurial" e até "incombustível", um sinal claro
de sua
natureza incorruptível e "eterna". Isso é confirmado pelo
fato de que o
lírio foi concebido para ser Mercúrio e a própria
quintessência - o
coisa mais nobre que a meditação humana pode alcançar
(ver n. 85). O lírio vermelho
representa o macho e o branco a fêmea na conjuntura, o
par divino que se une nos hierosgamos. O lírio é,
portanto, um verdadeiro
"Gamonymus" no sentido paracelsano.
[690] Finalmente, não deve faltar à mistura o que
realmente mantém o corpo e
alma unida: sangue humano, que era considerado a sede da
alma. It
100
era sinônimo de tintura vermelha, um estágio preliminar

do lápis-lazúli;
além disso, era um encanto mágico antigo, um "ligamento"
para amarrar
a alma para Deus ou para o diabo e, portanto, um remédio
poderoso para
uPnarinecdeo- mo eu ninioc ommeunmta lsise caolgmu éom c

oarspsou.m Air mquiset uar are dcee istaa nfgoui efe
hituam liatneroalmente. Nós
mova-se aqui em terreno incerto. Embora os ingredientes
vegetais sejam
obviamente indicado por causa de seu valor simbólico,
ainda não sabemos
exatamente até que ponto o simbolismo tinha uma
qualidade mágica. Se tivesse, então o
receita deve ser tomada literalmente. No caso de sangue,
surgem dúvidas aumentadas
porque ou era simplesmente um sinônimo para o aqua
permanens e poderia
então ser praticamente qualquer líquido, ou então sangue
real foi criado, e então nós
Page 380
deve perguntar de onde veio esse sangue. Poderia ter
sido do adepto? este
esse problema não me parece totalmente irrelevante, já
que Dorn, em sua
"Philosophia meditativa" foi grandemente influenciado,
como veremos, pela
Sabaean, “Liber quartorum”, que ele obviamente sabia,
embora não soubesse
menciona isso. Os sabaeanos tinham a reputação de terem
sacrificado vítimas humanas
para fins mágicos, e até hoje o sangue humano é usado
101
para assinar
pactua com o diabo. Também não faz muito tempo que os
vagabundos ficaram bêbados
e rapidamente imobilizado em um canteiro de obras para
fazer as fundações
seguro. Uma receita mágica do século XVI, portanto, pode
facilmente
usaram sangue humano como pars pro toto.
Toda essa mistura foi então unida “ao céu dos
[691]
vermelhos ou
vinho branco ou tártaro. ” O caelum , como vimos, era o

produto
do processo alquímico, que neste caso consistia na
primeira destilação
o "vinho filosófico". Assim, a alma e o espírito foram
separados de
o corpo e sublimado repetidamente até ficarem livres de
toda a "fleuma"
isto é, de todo líquido que não continha mais "espírito".
O resíduo, chamado
102
o corpo (corpo), foi reduzido a cinzas no “fogo mais

veemente” e,
água quente adicionada, foi transformada em um lixivium
asperrimum , “muito
soda cáustica forte ”, que foi cuidadosamente derramada
das cinzas, inclinando o
embarcação. O resíduo foi tratado da mesma maneira
novamente, até que no final não
Asperitas permaneceu nas cinzas. A lixívia foi filtrada e
depois evaporada
em um vaso de vidro. O que sobrou foi o tartarum nostrum
(“nosso
winestone ”, calculus vini ), o“ sal natural de todas
as coisas ”. Esse sal "pode ser
dissolvido em água tartárica, em local úmido e fresco,
sobre uma placa de
mármore." A água tartárica era a quintessência dos
103
aspectos filosóficos e
mesmo de vinho comum, e foi então submetido aos
rotação. Como em uma centrífuga, o puro foi separado do
impuro, e um
líquido "da cor do ar" flutuou para o topo. Este foi o
caelum.
[692] Eu detalhei esse processo para dar ao leitor uma
visão direta
impressão do procedimento alquímico. Não se pode supor
que todos
isso é mero poppycock, pois Dorn era um homem que
obviamente levou as coisas
a sério. Tanto quanto se pode julgar, ele quis dizer o
que disse, e ele próprio
trabalhou no laboratório. Claro que não sabemos que
sucesso ele teve
quimicamente, mas somos suficientemente informados sobre
os resultados de sua
esforços meditativos.
[693] O caelum , para Dorn, era a substância celestial
escondida no homem, o
Page 381
secreta “verdade”, a “soma da virtude”, o “tesouro
que não é consumido por
traças nem escavadas por ladrões. Aos olhos do mundo, é
a coisa mais barata,
mas “para os sábios mais dignos de amor do que pedras
preciosas e ouro, uma boa
que não passa, e é levado depois da morte. ” O leitor 104
irá
Concluímos que o perito estava descrevendo nada menos que
o
reino dos céus na terra. Eu acho que Dorn não estava
exagerando, mas
que ele queria comunicar ao público algo muito
importante para
ele. Ele acreditava na necessidade da operação alquímica,
bem como na
seu sucesso; ele estava convencido de que a
quintessência era necessária para o
“Preparação” do corpo, e que o corpo foi muito 105
melhorado por
este "remédio universal" que a coniunctio com espírito e
alma poderia ser
consumado. Se a produção do caelum a partir do vinho é
arrepiante
fantasia química, nosso entendimento cessa completamente
quando o adepto
mistura este céu com seu “gamônimo” e outras ervas
mágicas. Mas se
uma consiste principalmente em fantasias, o outro
também. Isso torna
interessante. Fantasias sempre significam algo quando
são espontâneas.
Surge então a questão: qual é o significado psicológico
do
procedimento?
Page 382
5. INTERPRETAÇÃO PSICOLÓGICA DA
PROCEDIMENTO
[694] A resposta a esta pergunta nos preocupa muito de
perto, porque aqui nós
deparamos com algo de particular interesse para a
psicologia moderna:
o adepto produz um sistema de fantasias que tem um
significado especial para
ele. Embora ele se mantenha dentro da estrutura geral
das idéias alquímicas,
ele não repete um padrão prescrito, mas, seguindo sua
própria fantasia,
concebe uma série individual de idéias e ações
correspondentes que é
evidente ter um caráter simbólico. Ele começa com a
produção do
remédio que unirá o unio mentalis , sua posição
espiritual, com o
corpo. A ambiguidade já começa aqui: o “corpus” é seu
corpo humano
ou a substância química? Aparentemente é, para começar,
sua vida
corpo que, como todos sabem, tem desejos diferentes do
espírito. Mas
dificilmente o processo químico foi iniciado do que o “
corpo” é o que
permanece na réplica da destilação do vinho, e isso
"Catarro" é então tratado como o corpo sutil da alma no
purgatório
fogo. Assim, o resíduo do vinho deve passar por muitos
sublimadores
até que seja tão purificado que a quintessência “
colorida ao ar” possa ser
extraído dele.
[695] Essa identidade singular, simplesmente postulada e
nunca tomada como um problema,
é um exemplo dessa “mística da participação” que Lévy-
Bruhl muito
corretamente enfatizado como sendo característico da
mentalidade primitiva. A
106
O mesmo vale para a inio mentalis inquestionavelmente

psíquica , que está no
Ao mesmo tempo, uma "verdade" semelhante à substância
escondida no corpo, que por sua vez
coincide com a quintessência sublimada do "catarro".
Isso nunca
ocorreu à mente dos alquimistas lançar qualquer dúvida
sobre isso
monstruosidade intelectual. Naturalmente, pensamos que
isso poderia acontecer
somente na Idade Média "escura". Contra isso, devo

enfatizar que nós
também não saíram da floresta a esse respeito, para um
filósofo
certa vez me garantiu com toda a seriedade que “o
pensamento não podia errar” e uma
famoso professor, cujas afirmações eu me atrevi a
criticar, surgiram
com o ditado magisterial: "Deve estar certo, porque eu
pensei."
[696] Todas as projeções são identificações inconscientes
do objeto. Cada
a projeção existe simplesmente como um dado não crítico
da experiência e é
Page 383
reconhecido pelo que é só muito mais tarde, se é que
alguma vez. Tudo o que nós
hoje chamaria "mente" e "insight" foi, nos séculos
anteriores, projetado
nas coisas, e até hoje as idiossincrasias individuais
são pressupostas por
muitas pessoas são geralmente válidas. O estado original
de meio animal de
a inconsciência era conhecida pelo adepto como o nigredo
, o caos, o
massa confusa , um entrelaçamento inextricável da alma
com o corpo,
que juntos formavam uma unidade sombria (o unio
naturalis ). A partir disso
encadeamento, ele teve que libertar a alma por meio da
separação , e
estabelecer uma contra-posição psíquico-espiritual -
consciente e racional
insight - que se mostraria imune às influências do
corpo. Mas
tal insight, como vimos, só é possível se as projeções
ilusórias
que ocultam a realidade das coisas podem ser retiradas.
A identidade inconsciente
com o objeto então cessa e a alma é “libertada de seus

grilhões no
coisas dos sentidos. ” O psicólogo está bem
familiarizado com esse processo, por
uma parte muito importante de seu trabalho
psicoterapêutico consiste em fazer
consciente e dissolvendo as projeções que falsificam a
visão do paciente de
mundo e impedir seu autoconhecimento. Ele faz isso para
trazer
estados psíquicos anômalos de natureza afetiva, isto é,
sintomas neuróticos,
sob o controle da consciência. O objetivo declarado do
tratamento é
estabelecer uma posição racional, psíquico-espiritual
contra a turbulência da
as emoções.
[697] As projeções podem ser retiradas somente quando
estiverem dentro do
possível alcance da consciência. Fora isso, nada pode ser
corrigido.
Assim, apesar de todos os seus esforços, Dorn foi
incapaz de reconhecer - para nós
- projeção flagrante de conteúdos psíquicos em
substâncias químicas e
dissolvê-lo. Evidentemente, seu entendimento a esse
respeito ainda mudou
dentro dos limites da consciência contemporânea, embora
em
em outros aspectos, mergulhou em profundidades maiores
do que o coletivo
consciência daquela época. Assim, é que a esfera
psíquica que representa
o corpo milagrosamente parecia para o perito ser
idêntico ao químico
preparação na retorta. Portanto, ele podia acreditar que
qualquer mudança que ele
efetuado no último também aconteceria com o primeiro.
Significativamente
suficiente, raramente se ouve a panacéia ou lápis-lazúli
ser aplicada ao
corpo humano. Por via de regra, a realização do
procedimento químico parecia
suficiente em si. De qualquer forma, era para Dorn, e é
por isso que
caelum químico coincidiu com a substância celestial do
corpo, a
"verdade." Para ele, isso não era uma dualidade, mas uma
identidade; para nós eles são
Page 384
incomensuráveis que não podem ser reconciliados porque,
devido ao nosso
conhecimento dos processos químicos, somos capazes de
distingui-los
psíquicos. Em outras palavras, nossa consciência nos
permite retirar
essa projeção.
[698] A lista de ingredientes a serem misturados com o
caelum nos dá um vislumbre
na natureza dos conteúdos psíquicos projetados. No mel,
a "doçura das terras", podemos facilmente reconhecer o
107
bálsamo da vida
que permeia todas as coisas vivas, brotantes e
crescentes. Expressa
psicologicamente, a alegria da vida e o desejo de vida
que superam e
eliminar tudo escuro e inibidor. Onde a alegria de
primavera e
No reino das expectativas, o espírito pode abraçar a
natureza e o espírito da natureza. o
Chelidonia, sinônimo de ouro filosófico, corresponde a
A erva mágica de Paracelso Cheyri (Cheiranthus cheiri).
Assim, tem quatro
flores amarelas de pétalas. Cheyri também estava
relacionado ao ouro, já que era
chamado "aurum potabile". Por conseguinte, entra na
categoria do
Paracelsan "Aniada", "aperfeiçoadores de baixo para
cima" - plantas mágicas
que são coletadas na primavera e garantem uma vida
longa. próprio Dorn, em seu
O
"Congeries Paracelsicae chemicae de transmutatione

metallorum"
comentou De vita longa , de Paracelso , onde essas
informações podem ser
encontrado. Celandine era uma das ervas curativas e
mágicas mais populares
na Idade Média, principalmente devido ao seu suco
amarelo e leitoso - um
remédio para não lactação. Também era chamado de

"pretinha do feiticeiro". 109
Como o Cheyri, deve seu significado singular à

quaternidade de seus
flores douradas, como Paracelsus aponta. A analogia com 110
o ouro
sempre significa uma acentuação do valor: a adição de
Chelidonia
projeta o valor mais alto, idêntico à quaternidade do
eu,
na mistura. Se "atrair a alma de Mercúrio", isso
significa
psicologicamente que a imagem do eu (a quaternidade de
ouro) desenha um
quintessência fora do espírito ctônico.
[699] Devo concordar com Dorn, e sem dúvida também com o
leitor, que este
declaração é "vix intelligibilis". Só posso explicar
isso como resultado da
dificuldades intelectuais extraordinárias em que
entramos quando temos que lutar
seriamente com uma mente que não poderia fazer distinção
adequada entre
psique e matéria. A idéia subjacente aqui é a de
Mercurius, uma dupla
sendo quem era tanto espiritual quanto material. No meu
estudo especial disso
assunto, apontei que externamente Mercúrio corresponde a
Page 385
mercenário, mas interiormente ele é um "deus terrenus" e
um anima mundi - em
Em outras palavras, a parte de Deus que, quando
"imaginou" o mundo, era
como foi deixado para trás em sua criação ou, como a 111
Sophia dos gnósticos,

se perdeu em Physis. Mercurius tem o personagem que Dorn

atribui ao
alma. Ele é "bom com o bem, mal com o mal" e, portanto,
ocupa um
posição do meio moralmente. Assim como a alma se inclina
para os corpos terrenos, também
Mercúrio freqüentemente aparece como o espírito da
matéria, em crônico ou mesmo
(submundo), como em nosso texto. Ele é então o (não
humano)
espírito que mantém a alma cativa em Physis, pela qual
deve ser
liberado dele.
[700] Num sentido psicológico, Mercúrio representa o
inconsciente, por
é para todas as aparências que o "espírito" que mais se
aproxima do orgânico
importa e possui todas as qualidades paradoxais
atribuídas a Mercúrio. No
inconscientes estão escondidos aquelas "faíscas de luz" (
scintillae ), os arquétipos,
a partir do qual um significado mais alto pode ser
"extraído". O "ímã" que
112
atrai a coisa oculta é o eu ou, neste caso, a "theoria"

ou a
símbolo que o representa, que o adepto usa como
instrumento. o 113
extractio é representado figurativamente em uma

ilustração em Pandora de Reusner : um
figura coroada, com uma auréola, erguendo uma asa, cauda
de peixe, arma de cobra
criatura (o espírito), igualmente coroada com uma
auréola, de um pedaço de terra. 114
Este monstro representa o spiritus mercurialis , a alma

do mundo ou de
matéria libertada de seus grilhões; o filius macrocosmi
, o filho do sol e
lua nascida na terra, o homúnculo hermafrodito, etc.
Basicamente, todos
esses sinônimos descrevem o homem interior como um
paralelo ou complemento de
Cristo. O leitor que buscar mais informações sobre esse
número deve
consulte Psicologia e Alquimia e Aion . 115 116
[701] Passemos agora a outro ingrediente da mistura, a

saber, o
“Flores de alecrim” ( flores rosis marini). Na antiga
farmacopeia,
alecrim ( Rosmarinus officinalis ) era considerado
antitoxina,
presumivelmente por motivos simbólicos que possam estar
relacionados com seus curiosos
nome. Ros marinus (orvalho do mar) era para o alquimista

uma analogia bem-vinda
o aqua permanens , que por sua vez era Mercurius. Mas o 117
que empresta
alecrim, seu significado especial é o cheiro e o sabor
doce. O doce
odor ”do Espírito Santo ocorre não apenas no
gnosticismo, mas também no
linguagem eclesiástica, e, claro, na alquimia - embora
118
aqui existam
referências mais freqüentes ao fedor característico do
submundo, o
Page 386
odor sepulchrorum. O alecrim era frequentemente usado
nos costumes do casamento e como
um filtro de amor e, portanto, tinha - para o alquimista
- um poder vinculativo,
claro que era particularmente favorável para o propósito
de
conjunção. Assim, o Espírito Santo é a "espiração" que
119
liga o Pai e
Filho, assim como, na alquimia, ele ocasionalmente
aparece como o "ligamento" do corpo
e alma. Esses diferentes aspectos do alecrim significam
tantas qualidades
que são conferidos à mistura.
[702] O mercurial também é uma erva mágica, mas, ao
contrário do alecrim, ele está conectado
não com amor, mas com sexualidade, e é outro poder
"vinculativo" que, como
nós mencionamos, pode até determinar o sexo da criança.
O lírio vermelho,
como quintessência de enxofre (n. 85), representa o
parceiro masculino no
casamento alquímico, o servus rubeus que se une à foemina
candida. Com essa figura, o adepto se misturou à poção,

de modo a
falar e, para tornar o vínculo inviolável, ele
acrescentou sangue humano como
ingrediente adicional. Ser um “suco especial” com o
qual pactua com o diabo
assinados, consolidaria magicamente o vínculo do
casamento.
[703] Essa mistura peculiar deveria então ser unida ao “
céu do
vinho tinto ou branco ou tártaro. ” O caelum ou tintura
azul, como temos
visto, foi inventado a partir do "catarro" do vinho ou
sublimado a partir do
"Pedra de vinho". Assim como a fleuma é o resíduo, no
fundo do vaso,
do vinho evaporado, então Tártaro, o submundo e reino
dos mortos,
é o sedimento ou precipitado de um mundo outrora vivo.
Em Khunrath, Sal
o tartarí mundi maioris é idêntico ao sal Saturni e ao
sal Veneris . It 120
contém - ou é - o "scintilla Animae Mundi". Tártaro é 121
o sal
sapientiae . Sal saturni refere-se a Cronos
122
acorrentados no Tártaro. Plutarco

identifica Typhon com Tartarus. Isso está de acordo com 123
o maléfico
natureza de Saturno. Sal tartari, portanto, tem uma
nuance sinistra e subterrânea
remanescente da morte e do inferno. Saturno (chumbo) é
um dos mais conhecidos
sinônimos para a prima materia e, portanto, é a matriz
do filius
Philosophorum. Esta é a substância celestial procurada,
o caelum , etc.
[704] O que devemos pensar desse filtro mais peculiar?
Dorn realmente
significa que essas ervas mágicas devem ser misturadas e
que as
quintessência colorida deve ser destilada do “Tártaro”
ou ele era
usando esses nomes e procedimentos secretos para
expressar um significado moral? Minhas
conjectura é que ele quis dizer ambos, pois é claro que
os alquimistas fizeram
operam com tais substâncias e processos de pensamento,
assim como,
Page 387
Em particular, os médicos paracelistas usaram esses
remédios e reflexões em
seu trabalho prático. Mas se o adepto realmente inventou
essas poções em sua
retorta, ele certamente deve ter escolhido seus
ingredientes devido à sua
significado mágico. Ele trabalhou, consequentemente, com
idéias , com psíquicos
processos e estados, mas referidos a eles sob o nome do
substâncias correspondentes. Com o mel, o prazer dos
sentidos e
a alegria da vida entrou na mistura, bem como o medo
secreto do
"Veneno", o perigo mortal de enredos mundanos. Com o
Chelidonia o mais alto significado e valor, o eu como a
personalidade total,
o remédio de cura e de "fabricação total", que é
reconhecido mesmo por
psicoterapia moderna, foi combinada com amor espiritual
e conjugal,
simbolizado por alecrim; e, para que não falte o
elemento cônico mais baixo,
Mercurialis acrescentou sexualidade, juntamente com o
escravo vermelho movido por
paixão, simbolizada pela lírio vermelho, e a adição de
124
sangue jogou a
alma inteira. Tudo isso foi unido à quintessência azul,
a anima
mundi extraído da matéria inerte, ou a imagem de Deus
impressa no
mundo - uma mandala produzida por rotação; ou seja, 125
todo o
o homem consciente se rende ao eu, ao novo centro da
personalidade
que substitui o ego anterior. Assim como, para os
místicos, Cristo assume o controle
liderança da consciência e põe fim a um mero egoísmo
existência, então o filius macrocosmi , filho dos
grandes luminares e dos
o útero sombrio da terra, entra no reino da psique e
aproveita o
personalidade humana, não apenas nas alturas brilhantes
da consciência, mas também
as profundezas escuras que ainda não compreenderam a luz
que apareceu
em Cristo. O alquimista estava bem ciente da grande
sombra que
O cristianismo obviamente não havia se assimilado e,
portanto, ele se sentiu impelido
para criar um salvador do útero da terra como uma
analogia e
complemento do filho de Deus que desceu do alto.
[705] A produção do caelum é um ritual simbólico realizado
no
laboratório. Seu objetivo era criar, na forma de uma
substância, que
“Verdade”, o bálsamo celestial ou o princípio da vida,
idêntico ao
Imagem de Deus. Psicologicamente, era uma representação
da individuação
processo por meio de substâncias e procedimentos
químicos, ou o que
hoje chamam imaginação ativa. Este é um método usado
espontaneamente por natureza ou pode ser ensinado ao
paciente pelo
analista. Como regra, ocorre quando a análise constelou
os opostos
tão poderosamente que uma união ou síntese da
personalidade se torna um
Page 388
necessidade imperativa. Tal situação deve surgir quando
a análise
do conteúdo psíquico, da atitude do paciente e
particularmente de sua
sonhos, trouxe imagens compensatórias ou complementares
do
inconsciente tão insistentemente diante de sua mente que
o conflito entre o
a personalidade consciente e inconsciente se torna

aberta e crítica.
Quando esse confronto se limita a aspectos parciais do
inconsciente
o conflito é limitado e a solução simples: o paciente,
com discernimento e
alguma resignação ou um sentimento de ressentimento,
coloca-se ao lado de
razão e convenção. Embora os motivos inconscientes sejam
reprimidos
novamente, como antes, o inconsciente é satisfeito até
certo ponto, porque
o paciente deve agora fazer um esforço consciente para
viver de acordo com sua
princípios e, além disso, é constantemente lembrado da
existência do
reprimido por ressentimentos irritantes. Mas se o
reconhecimento da sombra é
o mais completo possível, o conflito e a desorientação
resultam em um
igualmente forte Sim e Não, que ele não pode mais
separar por um racional
decisão. Ele não pode transformar sua neurose clínica em
menos
neurose conspícua do cinismo; em outras palavras, ele não
pode mais esconder
o conflito por trás de uma máscara. Requer uma solução
real e requer uma
terceira coisa em que os opostos podem se unir. Aqui a
lógica do intelecto
geralmente falha, pois em uma antítese lógica não há
terceiro. O "solvente" pode
ser apenas de natureza irracional. Na natureza, a
resolução dos opostos é
sempre um processo energético: ela age simbolicamente no
verdadeiro sentido do
palavra fazendo algo que expressa os dois lados, assim
126
como uma cachoeira

medeia visivelmente entre acima e abaixo. A cachoeira em
si é então a
terço incomensurável. Num conflito aberto e não
resolvido, sonhos e
ocorrem fantasias que, como a cachoeira, ilustram a
tensão e natureza de
os opostos, e assim preparar a síntese.
[706] Esse processo pode, como eu disse, ocorrer
espontaneamente ou ser
induzido artificialmente. Neste último caso, você
escolhe um sonho, ou algum outro
imagem de fantasia, e concentre-se nela simplesmente
agarrando-a e
olhando para ele. Você também pode usar o mau humor como
ponto de partida e tentar
para descobrir que tipo de imagem de fantasia ela

produzirá ou que imagem
expressa esse humor. Você então fixa essa imagem na
mente concentrando-se
sua atenção. Geralmente ele muda, pois o mero fato de
contemplá-lo
anima. As alterações devem ser cuidadosamente anotadas o
tempo todo, por
eles refletem os processos psíquicos no fundo
inconsciente, que
aparecem na forma de imagens que consistem em material
de memória consciente. No
Page 389
dessa forma, consciente e inconsciente estão unidos,
assim como uma cachoeira conecta
acima e abaixo. Uma cadeia de idéias de fantasia se
desenvolve e gradualmente assume
um personagem dramático: o processo passivo se torna uma
ação. No começo
consiste em figuras projetadas, e essas imagens são
observadas como cenas em
o teatro. Em outras palavras, você sonha com os olhos
abertos. Como regra, existe uma
tendência acentuada simplesmente para desfrutar deste
entretenimento interior e deixá-lo
em que. Então, é claro, não há progresso real, mas
apenas infinitas
variações sobre o mesmo tema, que não é o objetivo do
exercício.
O que é representado no palco ainda permanece um
processo em segundo plano; faz
não mover o observador de maneira alguma, e quanto menos
ele o mover, menor
será o efeito catártico deste teatro privado. A peça que
está sendo
jogado não quer apenas ser observado imparcialmente, ele
quer obrigar
a participação dele. Se o observador entender que seu
próprio drama está sendo
realizado neste estágio interno, ele não pode permanecer

indiferente à trama e
seu desenlace. Ele notará que os atores aparecem um por
um e os
o enredo engrossa, de que todos eles têm algum
relacionamento proposital com
situação consciente, que ele está sendo tratado pelo
inconsciente e que
que faz com que estes fantasia-imagens a comparecer
perante ele. Ele, portanto, sente
forçado ou encorajado por seu analista a participar da
peça e,
em vez de apenas sentar-se em um teatro, fale com seu
alter ego. Para
nada em nós permanece totalmente sem contradição, e a
consciência pode
ocupe nenhuma posição que não aconteça, em algum lugar
nos cantos escuros
da psique, negação ou efeito compensatório, aprovação ou
ressentimento.
Esse processo de chegar a um acordo com o Outro em nós
vale bem a pena,
porque assim conhecemos aspectos da nossa natureza que
gostaríamos
não permitir que mais ninguém nos mostre e que nós
mesmos nunca
admitiu. É muito importante corrigir todo esse
127
procedimento por escrito

no momento de sua ocorrência, pois você tem evidências
oculares de que
efetivamente contrariar a tendência sempre pronta ao
auto-engano. Uma corrida
comentário é absolutamente necessário para lidar com a
sombra, porque
caso contrário, sua atualidade não poderá ser corrigida.
Somente desta maneira dolorosa é que
possível obter uma visão positiva da natureza complexa da
própria
personalidade.
6. AUTOCONHECIMENTO
Page 390
[707]Expressado na linguagem da filosofia hermética, o
egoísmo
personalidade está chegando a um acordo com seu próprio
fundo, a sombra,
corresponde à união do espírito e da alma na unio
mentalis , que é
a primeira etapa da coniunctio. O que chamo de chegar a
um acordo com o
inconsciente, os alquimistas chamavam de "meditação".
Ruland diz sobre isso:
“Meditação: O nome de uma conversa interna de uma
pessoa com outra que
é invisível, como na invocação da Deidade, ou comunhão
com a pessoa
auto, ou com o anjo bom de alguém. ” Esta definição um
128
tanto otimista deve

ser qualificado imediatamente por uma referência às
relações do adepto com sua
spiritus familiaris , que só podemos esperar que tenha
sido bom. A este respeito
Mercúrio é um companheiro pouco confiável, como
testemunho do
alquimistas concordam. Para entender o segundo estágio,
a união dos
unio mentalis com o corpo, psicologicamente, devemos ter
em mente o que
o estado psíquico resultante de um reconhecimento
bastante completo do
sombra parece. A sombra, como sabemos, geralmente
apresenta uma
contraste fundamental com a personalidade consciente.
Esse contraste é o
pré-requisito para a diferença de potencial a partir da
qual a energia psíquica
surge. Sem ele, a tensão necessária estaria faltando.
Onde
Se houver energia psíquica considerável em funcionamento,
devemos esperar uma correspondente
tensão e oposição interior. Os opostos são
necessariamente de um
natureza caracterológica: a existência de uma virtude
positiva implica vitória
ao contrário, o vício correspondente. Sem sua virtude
contraparte
sseormiab praá làid coo,n isnceifêinccaiza e é i

mrreitailg. aAda e pxotrre mcoam opploemsiçeãnota dr oe
processos compensatórios no inconsciente. Seu impacto
sobre
a consciência finalmente produz os símbolos de união.
[708] O confronto com a sombra produz a princípio um
equilíbrio morto, um
paralisação que dificulta decisões morais e torna as
condenações ineficazes
ou mesmo impossível. Tudo se torna duvidoso, razão pela
qual o
os alquimistas chamavam esse estágio de nigredo,
tenebrositas , caos, melancolia. Isto é
certo que o magnum opus deve começar neste ponto, pois é
de fato um
pergunta quase sem resposta como se deve confrontar a
realidade neste dilacerado
e estado dividido. Aqui devo lembrar o leitor que não
conhece nem
com alquimia nem com a psicologia do inconsciente que
hoje em dia
raramente se entra em tal situação. Ninguém agora tem
simpatia
com as perplexidades de um investigador que se ocupa de
mágicas
substâncias e há relativamente poucas pessoas que
experimentaram a
Page 391
efeitos de uma análise do inconsciente sobre si mesmos e
quase
ninguém pensa na idéia de usar as dicas objetivas dadas
pelos sonhos como um
tema para meditação. Se a antiga arte da meditação é
praticada de alguma maneira
hoje, é praticado apenas em círculos religiosos ou
filosóficos, onde um
iOn sttermutao ré, csuobmjeot invoa mIneanctiea neosc

Eoxlheirdcoit ipae olou memed citearntotes oeux
eprrceíscciorist oth peoors oupmhical
que se desenvolveu sob influência indiana. Esses métodos
são valiosos apenas para
aumentando a concentração e consolidando a consciência,
mas não têm
importância no que diz respeito à realização de uma
síntese da personalidade. No
ao contrário, seu objetivo é proteger a consciência do
inconsciente e
suprimi-lo. São, portanto, de valor terapêutico apenas
nos casos em que
o consciente é passível de ser dominado pelo inconsciente
e existe
o perigo de um intervalo psicótico.
[709] Em geral, meditação e contemplação têm uma má
reputação no
Oeste. Eles são considerados uma forma particularmente
repreensível de ociosidade ou
como narcisismo patológico. Ninguém tem tempo para o
autoconhecimento ou acredita
que poderia servir a qualquer propósito sensato. Além
disso, sabe-se de antemão que
não vale a pena se conhecer, pois qualquer tolo pode
saber o que é.
Acreditamos exclusivamente em fazer e não perguntamos
sobre quem faz, que é
julgado apenas por realizações que têm valor coletivo. O
público em geral
parece ter tomado conhecimento da existência da psique
inconsciente
mais do que os chamados especialistas, mas ainda assim
ninguém atraiu nenhum
conclusões do fato de que o homem ocidental se confronta
como um estranho
e que o autoconhecimento é um dos mais difíceis e
exigentes dos
arts.
[710] Quando a meditação está preocupada com os produtos
objetivos da
inconsciente que alcança espontaneamente a consciência,
une a
consciente de conteúdos que procedem não de uma cadeia
causal consciente, mas
de um processo essencialmente inconsciente. Não podemos
saber o que o
psique inconsciente é, caso contrário, seria consciente.
Só podemos
conjecture sua existência, embora haja motivos
suficientes para isso.
Parte do conteúdo inconsciente é projetada, mas a

projeção como tal é
não reconhecido. Meditação ou introspecção crítica e
objetivo
investigação do objeto é necessária para estabelecer a
existência de
projeções. Se o indivíduo deve fazer um balanço de si
mesmo, é essencial que
suas projeções devem ser reconhecidas, porque falsificam
a natureza do
Page 392
objeto e além disso contêm itens que pertencem à sua
própria personalidade
e deve ser integrado a ele. Esta é uma das fases mais
importantes
no cansativo processo de autoconhecimento. E como as
projeções envolvem
de maneira inadmissível em externalidades, Dorn recomenda
justamente
atitude quase ascética em relação ao mundo, para que a
alma seja libertada de seus
envolvimento no mundo do corpo. Aqui apenas o "espírito"
pode ajudá-lo,
isto é, a busca pelo conhecimento de si, em um plano
além de todo o
ilusão e perplexidade causada pela projeção.
[711] O unio mentalis , então, tanto na psicologia quanto
na alquímica
linguagem, significa conhecimento de si mesmo. Em
contraste com o moderno
preconceito de que o autoconhecimento não passa de um
conhecimento do ego, da
alquimistas consideravam o eu uma substância
incomensurável com o ego,
escondido no corpo e idêntico à imagem de Deus. Esta 129
visão totalmente
edsot ám daeg iasctoérridoo ccoommo a d iedsécirai tion

dpioarn Da odren p éu, rpuosrhtaa-natotm, uamn a. t e 1 30
Ant aptrievpaa,ração psíquica

não influenciado pelo Oriente, para provocar uma união
de opostos de acordo
com as grandes filosofias orientais e estabelecer para
esse fim um
princípio livre dos opostos e semelhante ao atman ou tao.
Dorn
chamou isso de substantia coelestis , que hoje
descreveríamos como
princípio transcendental. Esse “unum” é nirdvandva
(livre do
opostos), como o atman (eu).
[712] Dorn não inventou essa idéia, mas apenas deu uma
expressão mais clara a
o que há muito tempo era conhecimento secreto em
alquimia. Assim, lemos no
"Liber octo capitulorum de lapide philosophorum" de
Albertus Magnus,131
com referência ao mercúrio ( Mercurius non vulgi , o

filosófico
mercúrio):
Mercúrio é frio e úmido, e Deus criou todos os minerais
com ele,
e ela própria é aérea e volátil no fogo. Mas, uma vez
que suporta a
por algum tempo, ele fará grandes e maravilhosas obras,
e só isso é um
espírito vivo, e em todo o mundo não existe nada que
possa fazer
coisas que puder. . . É a água perene, a água da vida, a
virgem
leite, fonte, alúmen, e [quem] beber dele não perecerá.
132
Quando está vivo, ele faz certas obras e, quando está

morto, faz outras
e as maiores obras. É a serpente que se alegra em si
mesma,
se impregna e dá à luz em um único dia e mata todos os
metais
com seu veneno. Ele foge do fogo, mas os sábios por sua
arte têm
Page 393
fez com que resistisse ao fogo, nutrindo-o com sua
própria terra até
suportou o fogo e, em seguida, realiza trabalhos e
transmutações. Como isso é
transmutado, por isso transmuta. . . . É encontrado em
todos os minerais e possui um
"Symbolum" com todos eles. Mas surge no meio do caminho
133
entre o terreno
e o aguado, ou a meio caminho entre [ mediocriter ] um 134
óleo vivo sutil

e um espírito muito sutil. Da parte aquosa da terra, tem
a sua
peso e movimento de cima para baixo, brilho, fluidez e
matiz de prata. . . . Mas o mercúrio é visto claramente
como uma substância bruta,
como o Monocalus, que supera até o ouro no peso de sua
135
imenso peso. Quando está em sua natureza é dos mais

136 137
fortes
composição [ fortissimae compositionis ] e de natureza 138
uniforme, uma vez que

não é dividido [ou: é indivisível]. De maneira alguma
pode ser separado em
partes, porque ele escapa do fogo com toda a sua
substância ou
persiste com ele no fogo. Por esse motivo, a causa da
perfeição é
necessariamente visto nele.
[713] Visto que Mercúrio é a alma do ouro e da prata, o
A conjunção destes dois deve ser realizada:
Nosso segredo final consiste nisso, que se obtém o
remédio que
flui, antes que Mercurius evapore. . . . Não há mais
digno ou mais puro
substância que o sol e sua sombra a lua, sem a qual não
pode-se produzir um mercúrio tinturante. . . . Quem
entende,
portanto, como unir isso com o sol ou a lua obterá o
Arcano, que é chamado de enxofre da arte.

[714] Mercúrio é a prima materia. Isso deve ser dissolvido
no
início do trabalho, e os corpos dissolvidos então
transformados em
"Espíritos". A transformação é efetuada por putrefação,
que é
sinônimo de nigredo , sepultura e morte. Os espíritos
estão unidos
juntos como patrocinus e sponsa.
Nossa pedra é de natureza aquosa, porque é fria e úmida.
Para tal
a disposição do corpo é considerada óbvia ou manifesta.
Mas a largura é
a disposição [ média ] do meio pela qual a profundidade
é alcançada. Isto é o
médio entre profundidade e largura, como entre dois
extremos ou
opostos, e a passagem de um oposto ao outro ou de um
extremo ao outro é impossível, salvo por uma disposição
média. [Isto é
possível] porque a pedra é por natureza fria e úmida.
Page 394
Mercúrio não é apenas o lápis como prima materia, mas o
lápis como ultima
materia, o objetivo da obra. Albertus cita Geber: “Um é
o
pedra, um remédio, e aí reside todo o magistério. ”
[715] Nessas palavras, Albertus Magnus, mais de trezentos
anos
aa nvteersd daed eD oocrunl, tda.e sScurae vdee sac

sruiçbãsotâ tnecmia r acíezleess tqiaule, ore
bmálosnatmamo daain vdiad am eais
Alquimia grega, mas não posso discutir isso aqui. Sua
conta é suficiente para
nosso objetivo: descreve uma substância transcendental
caracterizada como
é de se esperar, por um grande número de antinomias.
Inequívoca
declarações podem ser feitas apenas em relação a objetos
imanentes; transcendental
os podem ser expressos apenas pelo paradoxo. Assim, eles
são e não são
(isto é, não pode ser encontrado em nossa experiência).
Até o físico é
compelido pela experiência a fazer declarações
antinomianas quando ele quer
dar uma descrição concreta de fatos transcendentais,
como a natureza da
luz ou das menores partículas de matéria, que ele
representa tanto como
corpúsculos e como ondas. Da mesma forma, o mercúrio é
um material
substância e, ao mesmo tempo, um espírito vivo cuja
natureza pode ser
expressa por todos os tipos de sinônimos simbólicos -
embora apenas seja verdade,
quando é resistente ao fogo por meios artificiais. O
mercúrio é um
substância e ainda não uma substância, uma vez que, como
elemento natural, não
resistir ao fogo e só pode fazê-lo através do segredo da
arte, transformando assim
em uma substância mágica tão maravilhosa que não há
perspectiva de nossa sempre
encontrando isso na realidade. Isso significa claramente
que o mercúrio é o
símbolo para uma idéia transcendental que supostamente se
manifesta nela
quando a arte o tornou capaz de resistir ao fogo. Supõe-
se também que
essa qualidade oculta está pelo menos potencialmente
presente em Mercúrio, já que ele é
a matéria prima de todos os metais e é encontrada em
todos os minerais. Ele não é apenas
o material inicial do processo, mas também seu produto
final, o lápis
Philosophorum. Assim, ele é desde o início uma exceção
significativa entre os
metais e elementos químicos. Ele é a matéria primordial
da qual
Deus criou todas as coisas materiais. A mudança que o
artifex propõe
induzir nele consiste, entre outras coisas, em dar-lhe
"imenso peso"
e totalidade indivisível. Essa estranha afirmação assume

outro aspecto
quando comparamos com a visão moderna de que a matéria
consiste em
extraordinariamente, de fato, “imensamente”
corpúsculos elementares pesados que
em certo sentido, são de "natureza uniforme" e
aparentemente indivisíveis. Eles
são os tijolos que a natureza constrói e, portanto,
contêm tudo o que
Page 395
a natureza contém, de modo que cada um deles representa
o todo do universo.
Deste ponto de vista, quase parece que Albertus Magnus
tinha
antecipou uma das maiores descobertas físicas do nosso
tempo. Isso, de
claro, seria reconhecer apenas a verdade física de sua
intuição, mas
não as implicações simbólicas que estavam ligadas a ele
no medieval
mente.
[716] Se arriscarmos um paralelo entre as visões de
Albertus e as
descontinuidade de prótons e quanta de energia, somos
obrigados a tentar
outro paralelo em relação às afirmações simbólicas.
Estes, como temos
vista de Dorn (supra, seção 3), refere-se ao aspecto
psicológico da
Mercúrio. Para evitar repetições desnecessárias, devo
referir aqui o
leitor para minhas investigações anteriores de Mercurius
e os símbolos do eu
na alquimia. Quem conhece a extraordinária importância
do
conceito de totalidade psíquica tanto na prática quanto
na teoria
psicologia do inconsciente não ficará surpreso ao saber

que Hermetic
filosofia deu a essa idéia, na forma do lápis-lazúli
Philosophorum, préeminência
sobre todos os outros conceitos e símbolos. Dorn em
particular feito
isso abundantemente e inequivocamente claro, em que
respeito ele tem o
autoridade das fontes mais antigas. Não é verdade que a
alquimia tenha criado tal
interpretação do arcano somente no final do século XVI;
em
pelo contrário, a idéia do eu fornece a pista para os
símbolos centrais da
a arte em todos os séculos, na Europa, no Oriente
Próximo e na China. Aqui novamente eu
deve encaminhar o leitor para meus trabalhos anteriores.
1I nfelizmente não é
39
possível esgotar a riqueza de idéias alquímicas em um

único volume.
[717] Ao introduzir o conceito moderno de self, podemos
explicar a
paradoxos de Albertus sem muita dificuldade. Mercúrio é
matéria e
espírito; o eu, como prova seu simbolismo, também abrange
a esfera corporal
como o psíquico. Esse fato é expresso de maneira
particularmente clara nas mandalas. 140
Mercúrio é também a “água”, que, como o texto

enfatiza, ocupa um
posição intermediária entre o volátil (ar, fogo) e o
sólido (terra), uma vez que
ocorre na forma líquida e gasosa e também como um sólido
na forma de
gelo. Mercúrio compartilha suas “aquaeositas” com a
água, pois, por um lado
ele é um metal e se funde na forma sólida com outros
metais, e
por outro lado, é líquido e evaporável. A razão mais
profunda pela qual ele é tão
freqüentemente comparado com a água é que ele une em si
todos aqueles
qualidades numinosas que a água possui. Assim, como o
arcano central,
Page 396
a ou aqua permanens dominado alquimia daqueles remotos
momentos em que ainda era a água benta e abençoada do
Nilo até bem
até o século XVIII. Com o passar do tempo,
principalmente sob Gnóstico
Influência hermética, assumiu o significado do Nous, com
o qual o
Krater divino foi preenchido para que aqueles mortais
que desejassem alcançar
a consciência poderia se renovar neste banho batismal;
depois
significava o aqua doctrinae e uma água mágica que faz
maravilhas. É muito
identificação antiga com hidrargiro , mercúrio, atraiu
todo o
Tradição Hermes Trismegistus na esfera imemorialmente
numinosa de
o significado da água. Isso poderia acontecer com mais
facilidade, pois sua
aspecto materno como matriz e “enfermeira de todas as
coisas” torna um
analogia insuperável do inconsciente. Desta forma, a
ideia do
"Água" poderia gradualmente se transformar em um
tremendo paradoxo de
Mercúrio, que, como o "velho filho da mãe", é o espírito
hermético,
e, como substância química, um mercúrio preparado
magicamente.
A “serpente regozijando-se em si mesma” (
[718]
luxurianos em se ipso ) é a
Fise democrática ( natura ) “que se abraça” e é 141
simbolizado
pelos uroboros da alquimia grega, um emblema bem
conhecido de Mercúrio. isto
é o símbolo da união de opostos por excelência e um
alquímico
versão do provérbio: les extrêmes se touchent. Os
uroboros simbolizam
o objetivo do processo, mas não o começo, a massa
confusa ou caos,
pois isso se caracteriza não pela união dos elementos,
mas por sua
conflito. A expressão “dar à luz em um único dia” ( in
uno die
fpoair ntuormieenasd )o t oam "fbiélhmo sdee ruemfe rdei

aa" M. ercúrio, uma vez que ele (na forma do lápis) 142
Este nome se refere à criação da luz

em Gênesis 1: 5: “E houve tarde e manhã, um dia.”
Enquanto o
"Filho de um dia", portanto, Mercúrio é leve. Por isso,
ele é elogiado como o
lux moderna e uma luz acima de todas as luzes. Ele é, 143
portanto, filho de domingo (nascido em

no dia do sol), assim como o planeta Mercúrio é o mais
próximo do sol
e foi considerado seu filho. São Boaventura (1221–74)
também fala da
um dia em seu Itinerarium , onde ele discute as três
etapas do
iluminação ( ilustração triplex). A primeira etapa
consiste em desistir da
corporal e temporal, a fim de atingir o “primeiro
princípio”, que é
espiritual e eterno e "acima de nós":
Nós devemos entrar em nossa mente [ mentem ], que é o
eterno espiritual
imagem de Deus dentro de nós, e isso é entrar na verdade
do Senhor; nós
Page 397
devemos passar além de nós mesmos para o eterno e
preeminentemente espiritual,
e ao que está acima de nós. . . esta é a iluminação
tríplice do
um dia. 144
O "um dia" é o dia em que a luz apareceu sobre as

trevas. Eu
citar esta passagem não apenas por esse motivo, mas como
um paralelo aos três
eesxteárgciíocsio dse p caoran jcuonnçtãeom epmla çDãoor

nes, pqiuriet uoablv niaom ineínctieo sdea o Irdiagdinea
Mraméd inao. o
paralelo é claramente discernível: primeiro o afastamento
do mundo dos
sentido, então a volta para o mundo interior da mente e
do
substância celestial oculta, a imagem e a verdade de
Deus e, finalmente, a
contemplação do unus mundus transcendental , o mundo
potencial
fora do tempo, do qual teremos mais a dizer abaixo. Mas
primeiro nós
examinar mais de perto as declarações de Albertus sobre
a natureza do
mercúrio.
[719] A posição intermediária atribuída a Mercúrio provoca
Albertus a um
reflexão notável: parece-lhe que o conceito de amplitude
( latitudo )
expressa a "disposição intermediária", pela qual a
profundidade pode ser alcançada. este
disposição é o “meio termo entre profundidade e largura
” (a mídia é inter
profunditatem et latitudinem ), entre dois extremos ou
opostos
( contraria). A ideia no fundo de sua mente é obviamente
a de uma cruz,
pois a altura é o complemento da profundidade. Isso 145
indicaria a quaternidade,
um símbolo de Mercurius quadratus, que, sob a forma de
lápis, consiste em
os quatro elementos. Ele forma assim o ponto médio da
146
quaternidade cósmica
e representa a quinta essentia, a unicidade e essência
do físico
mundo, ou seja, a anima mundi. Como mostrei em outro
lugar, esse símbolo
corresponde às representações modernas do eu.
7. O MONOCÓLIO
[720] Evidentemente, a fim de enfatizar a unidade de
Mercúrio, Albertus
utiliza a expressão “monocolus” (como provavelmente é
o
leitura) ou "uniped". Parece-me que isso deve ser um
alquímico
, pois não encontrei em nenhum outro lugar da

147
literatura. o
O uso pelo alquimista de uma palavra rara ou estranha
geralmente serviu para enfatizar a
natureza extraordinária do objeto por ele expresso.
(Como sabemos, com este
Um truque também pode fazer com que as banalidades
pareçam incomuns.) Mesmo que a palavra
Page 398
“Monocolus” parece ser único, a imagem não é, pois o
uniped ocorre
em vários manuscritos alquímicos ilustrados, por exemplo,
no
mencionado códice de Paris (Fr. 14765) intitulado
"Abraham le Juif". As 148
o título mostra, isso supostamente era, ou se destinava a

substituir, o zelosamente procurado "Rindenbuch" do
mesmo autor, dos quais
Nicholas Flamel faz um relato em sua autobiografia e
cuja perda o
alquimistas tão profundamente deplorados. Embora esse
trabalho mítico nunca tenha sido
encontrado, foi reinventado na Alemanha; mas essa 149
falsificação não tem nada a ver

com o nosso manuscrito. Na página 324 do manuscrito,
encontramos o primeiro de um
série de fotos de unipeds (cf. PI. 4). À esquerda, há um
homem coroado
em uma túnica amarela, e à direita um padre em uma
túnica branca com uma mitra.
Cada um deles tem apenas um pé. A inscrição abaixo da
imagem começa
com o sinal de Mercurius () e diz: "Lá eles fazem apenas
um." este
refere-se ao texto anterior: “Pois só há uma coisa, uma
medicina, e nela todo o nosso magistério consiste;
existem apenas dois coadjutores
que são aperfeiçoados aqui. " O assunto é, obviamente, 150
Mercurius duplex.
No meu capítulo sobre o enxofre, apontei que,
especialmente em seu vermelho
é idêntico ao ouro, sendo este último geralmente
considerado como "rex".
O cetro vermelho do rei pode ser uma alusão a isso.
Existe, como eu tenho
mostrado, um enxofre vermelho e um branco, por isso
também é dúplex e idêntico ao
Mercúrio. O enxofre vermelho representa o princípio ativo
masculino da
sol, o branco para o da lua. Como o enxofre é geralmente
masculino por
natureza e forma a contrapartida do sal feminino, as
duas figuras
provavelmente significa os espíritos da substância
arcana, que é freqüentemente chamada
rex, como em Bernardus Trevisanus.
[721] Essa curiosa separação ou união das figuras ocorre
várias vezes em
o manuscrito. Na próxima foto (Pl. 5), na página 331, o
rei à esquerda
tem uma túnica azul e um pé preto, e o da direita uma
túnica preta e
um pé azul. Ambos os cetros são vermelhos. A inscrição
diz: “Assim é
feito, para que o que foi escondido possa ser revelado.
” Refere-se, como o anterior
151
o texto deixa claro, para o nigredo que está prestes a

acontecer. O nigredo
significa mortificatio, putrefactio, solutio, separatio,
divisio , etc., um
estado de dissolução e decomposição que precede a
síntese. este
A imagem é seguida por uma mostrando as duas figuras
separadas, cada uma com
dois pés. A figura da esquerda veste a coroa espiritual
e a da coroa
o direito o temporal, correspondendo ao oculto-
espiritual e terrestre.
natureza corporal do enxofre. A figura da esquerda veste
uma túnica cuja direita
Page 399
a metade é azul e a esquerda é preta, a da direita é o
inverso. Eles assim
se complementam. O texto explica: “As cores do 9º ano
e ½ deste mês de janeiro de 1772 são representados por
esses dois números.
Da mesma forma, pela mortificação de nossa água natural
e da água morta
reduzido para outra forma. " A inscrição abaixo da
imagem é a seguinte:
por muito tempo, e por putrefação, calcinação,
incineração, fixação e
coagulação os materiais se tornam sólidos, mas isso
acontece naturalmente
depois de muito tempo. "
[722] Provavelmente isso se refere à conclusão do nigredo
após um período de
gravidez, ou seja, à separação completa de Mercurius ou
dos dois
enxofre, ou de sua natureza corporal e espiritual,
correspondendo às
extração da alma do corpo e produção do unio
mentalis. De acordo com a figura, a única figura, no que
diz respeito às cores, é
a imagem no espelho do outro. Isso indica uma relação de
complementaridade entre physis e espírito, de modo que
aquele reflita a
de outros. Esse também é provavelmente o significado da
152
“manifestação do
oculto ”: através da unio mentalis, o que está oculto
na physis por
projeção é feita consciente. No nigredo , a "noite
escura da alma"
o conteúdo psíquico se liberta de seu apego ao corpo,
e a natureza e o significado dessa conexão são
reconhecidos.
[723] Na próxima figura (p. 335), as duas figuras estão
unidas novamente (Pl. 6).
Suas cores e outros atributos são os mesmos. Cada figura
tem apenas um
pé azul. A inscrição diz: “Portanto, diz o Filósofo:
Ele
oo bqtuéme é a m aratnei fqeuseto p. o"d Ee

mabaanixifoe:s t"aHr ioc qaurtee mes tdái gonceu letost
ec ooncuseltcaurt uesss"e
(Aqui é a arte dignamente seguida, ou: Este homem
dignamente seguiu a arte),
e: “A cor azul depois do amarelo que levará à completa
escuridão ou putrefação depois de muito tempo. ”
[724] Na página 337, o rei (espiritual) da figura anterior
se junta a
uma rainha igualmente coroada (Pl. 7). Ele veste uma
roupa superior preta e uma
azul sob o vestuário. Sua coroa tem uma borda preta, mas
a parte semelhante à mitra é
ouro, como na figura anterior. Ele tem um pé azul com
ponta preta, como
se ele a tivesse mergulhado em tinta preta. A rainha
vestida de verde tem a mão na dele
manga esquerda, presumivelmente indicando que ela
substitui a esquerda -
mundana ou corporal - metade do rei e aparece como sua
“melhor metade”, de modo a
falar. Os pés dela são pretos. O texto diz: “Existe uma
inconstância
Page 400
fixação, depois de um pouco o macio endurece. O aguado
se torna terroso e
seco; assim, uma mudança de natureza é feita de um para
o outro; e um único
cor na forma de um corvo preto, e o [enxofre] do macho e
da fêmea, tornaram-se da mesma natureza. " A inscrição
diz:
“Tome, portanto, em nome todo-poderoso de Deus, esta
terra negra, reduza-a muito
sutilmente e se tornará como a cabeça de um corvo. ”
Como se explicasse a
caput corvi, o texto observa que a “endireita Silène”

está vinculada à
pastores com guirlandas de flores em todas as cores do
arco-íris e, depois
bebendo seu vinho, diz: “Eu rio do meu vínculo. Então
diga os filósofos que
quando a escuridão aparecer, devemos nos alegrar. ” O 153
texto acrescenta que Tróia

foi reduzido a cinzas após dez anos de cerco.
[725] Esta figura representa a união do monocolus com a
terra (o
corpo). Como enxofre do Mercúrio masculino, ele é um
poder muito ativo, 154
pois ele é o enxofre vermelho do ouro ou o princípio

ativo do sol. o
rei no manto amarelo-açafrão era originalmente ouro e
sol, mas tem
agora fica totalmente preto - o sol ni'ger - e até seu
manto azul,
significando o céu, é coberto por um preto. Apenas o 155
topo de sua coroa

exibe o ouro solar. Dame Earth usa a mesma coroa (só que
é tudo
ouro) e, assim, revela que a natureza dela é equivalente
à dele: ambos são enxofre.
Alguém poderia chamar o enxofre do rei de "espírito" que,
escondendo sua luz em
a escuridão, une-se à rainha.
[726] Esta terra é de natureza aquosa, correspondendo a
Gênesis 1: 2 e 6:
“E a terra estava sem forma e vazia. . . . E o Espírito
de Deus
movido sobre a face das águas. . . . E Deus disse: Haja
um
firmamento no meio das águas ... ”Desta forma, o céu
pode abraçar
o mar em vez da terra. Podemos lembrar o mito de Ísis e
Osíris: Ísis
copulado com o espírito dos mortos Osíris, e desta união
surgiu o
deus dos mistérios, Harpócrates. Osíris desempenha um
certo papel na antiga
textos alquímicos: o par irmão / irmã ou mãe / filho às
vezes é chamado
Isis e Osíris. No Olympiodorus Osíris é chumbo, como
156 157
substância misteriosa, e
o princípio da umidade; em Firmicus Maternus, ele é o
158
princípio da vida. 159
A interpretação alquímica dele como Mercúrio tem seu

paralelo no
Naassene comparação de Osíris para Hermes. Como o 160
último, ele estava

representado ítifalicamente, e isso é significativo no

que diz respeito à
monocolus. Ele é o Deus-homem moribundo e ressurgente
161
e, portanto, um paralelo
para Cristo. Ele é de cor preta ( ) 162, pelo que foi
chamado
Page 401
Aithiops, no uso cristão do diabo, e na linguagem
163 164
alquímica o
prima materia. Esta antítese é característica do
165
mercúrio duplex. Vinho

como o sangue de Osíris ocorre nos antigos textos
mágicos. No egípcio
166
textos Osíris tinha uma natureza de sol e lua e,

portanto, era hermafrodita
como Mercurius. 167
[727] Corvus (corvo ou corvo) ou caput corvi (cabeça do

corvo) é o tradicional
nome do nigredo (nox , melancolia, etc.). Também pode,
como pars pro toto ,
significa uma coisa ou princípio “capital”, como por
exemplo o caput mortuum ,
que originalmente significava a cabeça do negro Osíris, 168
mas depois Mercúrio

philosophorum , que, como ele, sofre morte e
ressurreição e
transformação em um estado incorruptível. Assim, o autor
anônimo de
o “Novum lumen chemicum” exclama: “Ó nosso céu! Nossa
água e
nosso Mercurius! Ó cabeça morta ou resíduos do nosso
mar! . . . E estes são os
epítetos do pássaro de Hermes, que nunca descansa. ” 169 170
Este pássaro de Hermes

é o corvo, do qual se diz: “E saiba que o chefe da arte
é o
corvo, que voa sem asas na escuridão da noite e no

brilho do dia. " Ele é um espírito inquieto e não
171
adormecido, “nossa antena e

pedra volátil ”, um ser de natureza contraditória. Ele
172
é o “céu” e no
ao mesmo tempo, a "escória do mar". Já que ele também é
chamado de "água", um
pensa na água da chuva, que vem do mar e cai do céu.
Como um
De fato, a idéia de nuvens, chuva e orvalho é
freqüentemente encontrada nos textos
e é extremamente antigo. Um texto em papiro diz: “Eu
173
sou a mãe da
deuses, chamados céu; Eu sou Osíris, chamado água; Eu
sou Ísis, chamado orvalho; . . .
Sou Eidolos, comparado aos verdadeiros espíritos. Assim
fala um mago que
deseja invocar seu familiar: ele próprio é um espírito
e, portanto, semelhante ao
pássaro da noite. Na tradição cristã, o corvo é uma
alegoria da
diabo.174
[728] Aqui encontramos a forma arquetípica primitiva de

espírito, que, como eu
tem mostrado, é ambivalente. Essa ambivalência ou
175
antagonismo também aparece

no antigo par de irmãos egípcios, Osíris e Set, e no
ebionita
oposição de Cristo e Satanás. O corvo noturno (
nycticorax ) é uma alegoria
de Cristo. 176
[729] Atualmente, o caput mortuum , ou colcothar, denota

“o
peróxido vermelho de ferro que permanece na retorta após
a destilação de
ácido sulfúrico do sulfato de ferro ” enquanto o
177,
caput Osiridis era preto

e foi, portanto, chamado caput corvi. O "Aquarium
sapientum"
Page 402
compara-o a Cristo, cujo “rosto era tão marcado mais do

que qualquer homem”
(Isaías 52: 14). O escurecimento geralmente levava
178
quarenta dias, correspondendo a

os quarenta dias entre a Páscoa e a Ascensão, ou o jejum
de quarenta dias de Cristo em
o deserto, ou as peregrinações de quarenta anos dos
judeus no deserto. In 179
o calor do nigredo a “ anima media natura detém o

domínio”. O velho
os filósofos chamavam essa escuridão de Cabeça do Corvo
ou sol negro. The 180
anima media natura corresponde à alma-mundo platônica e

à
Sabedoria do Antigo Testamento. Neste estado, o sol está 181
rodeado pela
anima media natura e, portanto, negra. É um estado de
incubação ou
gravidez. Foi dada grande importância à escuridão como
ponto de partida
ponto do trabalho. Geralmente era chamado de "Corvo".
182 183
Em nosso contexto
a interpretação do nigredo como terra (terra) é 184
significativa. Como o
anima media natura ou Sabedoria, a terra é em princípio
feminina. É o
terra que, em Gênesis, apareceu fora das águas, mas é 185
também o
"Terra damnata". 186
[730] O caput mortuum ou caput corvi é a cabeça do Osíris

preto ou
Etíope, e também dos "mouros" no casamento químico . A 187
cabeça
foi cozido em uma panela e o caldo foi derramado em uma
bola de ouro. Isso nos dá
a conexão com a “cabeça de ouro” da alquimia grega,
discutida
mais cedo. O mouro no casamento químico é provavelmente
idêntico ao
carrasco negro mencionado lá, que decapita as
personagens reais.
No final, sua própria cabeça é arrancada. No decorrer 188
dos eventos, um
pássaro preto é decapitado. A decapitação é 189
significativa simbolicamente, pois o

separação do "entendimento" do "grande sofrimento e
pesar"
qquuee ae sntáa tsuirteuzaad oin nflai gcea bneaç aal,m

liab.e Ért aunmdoa eam alamncai pdaoçsã "otr deasm
coalghiotast idoe
natureza." Seu objetivo é produzir, como em Dorn, um
190
unio mentalis “no

superação do corpo. ”
[731] O mouro ou etíope é o homem negro e pecador, a quem
São Hilário (d.
367) em comparação com o corvo. (“O corvo feito sob a
forma de
pecador." ) No casamento quimico há um rei preto, e em
191
Schema
XXIV Mylius representa a relação de rei e rainha sob o
símbolo
de dois corvos lutando. Assim como o corvo simboliza a
192
alma negra do homem, também

o caput corvi representa a cabeça ou o crânio ( testa
capitis ), que em
A alquimia sabaiana serviu como o vaso da
transformação. Os Sabaeanos
193
eram suspeitos de práticas mágicas que pressupunham a

morte de um homem.
Page 403
O "cérebro-pan ou cabeça do elemento Man", portanto, tem
um pouco
aspecto sinistro: eles precisavam de um crânio humano
porque continha o cérebro
e essa era a sede do entendimento. "E o entendimento
existe
nesse órgão, porque governa a alma e auxilia sua
libertação. ” “A 194
corpus rotundum construiu o crânio sobre si mesmo como

uma fortaleza, cingiu-se de
essa armadura e abriu janelas ”, isto é, os cinco
sentidos. Mas o
corpus rotundum, “o ser vivo, a forma das formas e o
gênero de
gêneros, é homem. " O “rotundum” , obviamente, não

195 196
se refere à empírica
mas para o homem "redondo" ou inteiro, o . "Depois ele
desenhou
a alma para o mundo superior, para que ele lhe desse
liberdade. Quanto maior
mundo sempre tem um efeito no homem, que consiste na
inspiração perfeita
do homem em sua morte; nem deixará de alcançar o
firmamento, até que
que procedeu do mundo superior volta ao seu lugar. " 197
Quanto maior
mundo é o "mundo dos mundos", obviamente o potencial
mundus de Dorn,
que foi inspirado por este texto como seu uso das idéias
da fortaleza
( castrum sapientiae ) e da “janela” ( spiraculum
198
vitae aeternae )
mostra.
[732] O vaso redondo ou fortaleza é o crânio. "O órgão
divino", diz
o "Liber quartorum", "é a cabeça, pois é a morada da
parte divina,
a saber, a alma. " É por isso que o filósofo deve “
cercar esse órgão
com mais cuidado do que outros órgãos. ” Por sua
redondeza, “atrai
o firmamento e é por ele atraído; e é atraído de maneira
semelhante por
o atrator, até que a atração chegue ao fim no
entendimento. Cara
vale mais do que os animais e mais perto do simples, e
isso por conta de
o entendimento dele. ” O simples ( simplex ou res
simplex ) é o Um, o 199
natura caelestis de Dorn, o redondo e perfeito, o

firmamento ou o céu em
cara. “Platão é de opinião que o homem cuja justiça é
200
a
maiores alcança a abundante [ largam ] substância
superior quando ele é
assimilado por seu trabalho ao lugar mais alto. ” Isso 201
nos mostra como o

produção do caelum atrai o firmamento estrelado e as
influências
(ou espíritos) dos planetas no microcosmo, assim como
pela mesma operação
o homem é comparado à “substância superior”, a anima
mundi ou res simplex ou
único."
[733]
RosarNiuom n idgirze:d “oP, eog ucéer oeb créor
efibcrao .p .r e. tmo.o Aa scsoimm, vuimnaag rreec
meiutait oH feormrtee so ucitada no
com urina de meninos, até que fique preto. O
202 203
escurecimento ou a escuridão
Page 404
é ao mesmo tempo um estado psíquico que, como vimos, foi
chamado
melancolia. Na "Aurelia occulta" há uma passagem onde o
a substância transformadora no estado nigredo diz de si
mesma (cf. Pl. 10):
Sou um velho fraco e debilitado, com o sobrenome de
dragão; portanto sou
Eu calo a boca em uma caverna, para que eu possa ser
resgatada pela coroa real. . . . UMA
espada de fogo inflige grandes tormentos sobre mim; a
morte enfraquece minha carne
e ossos. . . . Minha alma e meu espírito partem; um
veneno terrível, eu sou
comparado ao corvo negro, pois esse é o salário do
pecado; em pó e terra eu
mentira, que de três pode vir um. Ó alma e espírito, não
me deixes,
para que eu possa ver novamente a luz do dia, e o herói
da paz a quem os
mundo inteiro eis que podem surgir de mim. 204
* * *
[734] O que diz o texto de Abraham le Juif sobre as
pessoas reais
como um mitologem: o sol, o rei do céu azul, desce à
terra e
itomrangae-sme nporiimteo; redliea el ndteã oU sraen

uonse e c Gomai as upao desep mosuai,t oa bteermra soeur
oo pmaanro. ode fundo deste
cenário. Da mesma forma, em conexão com o corvo como o
205
nome para isso

situação, devemos considerar a noite criativa mencionada
em um Órfico
hino, que o chama de pássaro com asas negras que foi
fertilizado pelo vento
( pneuma). O produto dessa união foi o ovo de prata, que
no
A visão órfica continha o céu acima e a terra abaixo, e
era, portanto, um
cosmos em si, isto é, o microcosmo. Na alquimia é o
filosófico
ovo. Os alquimistas franceses do século XVIII estavam
familiarizados com
o rei, o quente e vermelho enxofre do ouro, e chamou de
Osíris; o úmido
( aquosum ) eles chamavam de Ísis. Osíris era “o fogo
escondido na natureza, o
princípio ígneo. . . que anima todas as coisas ”; Ísis
206
era “o passivo
e princípio material de todas as coisas. ” O
desmembramento de Osíris
correspondia à solução, putrejactio , etc. Deste Dom
Pernety, o
207
A fonte dessas declarações diz: “A solução do corpo é a

coagulação do espírito. ” A escuridão pertence a Ísis.
(Apuleio diz
ela estava vestida com uma “túnica brilhante do mais
profundo negro”.)) Se o céu ou o sol
inclinação para ela, eles estão cobertos em sua
escuridão.
[735] A relação das fantasias alquímicas com as imagens
primordiais do grego
a mitologia é muito conhecida para eu documentá-la. O
cosmogônico
O incesto irmão-irmã, como a própria Criação, tinha
208
sido desde os tempos antigos

Page 405
o protótipo do grande trabalho dos alquimistas. No

entanto, buscamos o Graeco-
Em vão, a tradição romana em busca de vestígios do
monocolus que faz maravilhas. Nós
encontrá-lo, talvez, na mitologia védica, e de uma forma
altamente
importante para o nosso contexto, a saber, como um
atributo do deus-sol Rohita 209
(sol vermelho), que foi chamado de “cabra de um pé” ( 210
agá ékapada). No hino

XIII, i do Atharva-veda, ele é elogiado junto com sua
esposa Rohini. Do
ela diz: “Levanta-te, ó corcel, que estás nas águas” e
“O corcel
que está dentro das águas se levantou. " O hino começa 211
com isso
invocação a Rohini, que se une a Rohita depois de ter
subiu ao seu lugar mais alto no céu. O paralelo com o
nosso texto em francês é
tão impressionante que seria necessário inferir sua
dependência literária se houvesse
havia alguma maneira de provar que o autor conhecia o
Atharvaveda.
Essa prova é quase impossível, pois a literatura indiana
não era conhecida
no Ocidente até a virada do século XVIII, e somente
depois
a forma do Oupnek'hat de Anquetil du Perron, uma 212
coleção de
Upanishads em persa, que ele traduziu para o latim. O 213
Atharva-veda
foi traduzido apenas na segunda metade do século XIX. 214
Se nós
deseja explicar o paralelo, temos que inferir um
arquetípico
conexão.
[736] De tudo isso, parece que nossa imagem representa a
união do
espírito com a realidade material. Não é o ouro comum
que entra em
combinação, mas o espírito do ouro, apenas a metade
direita do rei, de modo a
falar. A rainha é um enxofre, como ele um extrato ou
espírito da terra ou
água e, portanto, um espírito ctônico. O espírito “
masculino” corresponde a
A substantia coelestis de Dorn , isto é, ao conhecimento
da luz interior - o
auto ou imago Dei, que aqui se une ao seu equivalente

cônico, o
espírito feminino do inconsciente. Empiricamente, isso é
personificado no
figura psicológica da anima, que não deve ser confundida
com a “anima” de
nossos filósofos medievais, que eram apenas uma anima
filosófica
vegetativa , o "ligamento" do corpo e do espírito. É,
antes, o alquímico
rainha que corresponde à anima psicológica. 215
Consequentemente, o
coniunctio aparece aqui como a união de uma consciência
(espírito),
diferenciada pelo autoconhecimento, com um espírito
abstraído de
conteúdo inconsciente. Pode-se também considerar o
último como uma quintessência de
imagens de fantasia que entram na consciência
espontaneamente ou através de
imaginação ativa e, em sua totalidade, representam uma
moral ou
ponto de vista contrastando com ou compensando o da
consciência. Para
Page 406
No entanto, no início, essas imagens são tudo menos
"morais" ou
"intelectual"; são visualizações mais ou menos concretas
que primeiro têm
para ser interpretado. O alquimista os usou mais como
termos técnicos para
expressando as propriedades misteriosas que ele atribuiu
à sua substância química
substâncias. O psicólogo, pelo contrário, os considera
não como
alegorias, mas como símbolos genuínos, apontando para
conteúdos psíquicos que não são
conhecidas, mas são meramente suspeitas em segundo
plano, dos impulsos e
"qIudeé ensã ofo srãçoa sb"a dseoa idnacso nnas

ceixenpteer.i êEnlcei ap asretnes doori afal tdoe driev
aqmue daes ccroiançeõxeõse sde fantasia
que por sua vez têm causas psíquicas. Essas causas não
podem ser percebidas
diretamente, mas são descobertos apenas por dedução.
Neste trabalho o
psicólogo tem o apoio de material de fantasia moderna. É
produzido em
abundância em psicoses, sonhos e na imaginação ativa
durante
tratamento e possibilita uma investigação precisa porque
o autor
As fantasias sempre podem ser questionadas. Desta forma,
as causas psíquicas
pode ser estabelecido. As imagens geralmente mostram uma
semelhança impressionante
motivos mitológicos que não se pode ajudar em relação às
causas da
fantasias individuais idênticas às que determinavam o
coletivo
e imagens mitológicas. Em outras palavras, não há
fundamento para o
suposição de que os seres humanos em outras épocas
produziram fantasias para
razões diferentes, ou que suas imagens de fantasia
surgiram de diferentes
forças idées , da nossa. Pode ser verificado com
razoável segurança
dos registros literários do passado que pelo menos os
fatos humanos universais
foram sentidos e pensados da mesma maneira em todos os
momentos. Estavam
não é assim, toda historiografia inteligente e todo
entendimento do histórico
textos seria impossível. Naturalmente, existem diferenças
que tornam
cautela necessária em todos os casos, mas essas
diferenças são principalmente
superfície apenas e perder o seu significado quanto mais
profundamente se penetra
o significado dos motivos fundamentais.
[737] Assim, a linguagem dos alquimistas é, à primeira
vista, muito diferente
da nossa terminologia psicológica e modo de pensar. Mas
se tratarmos
seus símbolos da mesma maneira que tratamos as fantasias
modernas, elas produzem um
significado que já deduzimos da problemática moderna
material. A objeção óbvia de que o significado
transmitido pelo moderno
qmuaet eorsia al ldqeu ifmanistatassia i nfoteir

tprraentsafrearmid od ea cmriatniceairma ebnatset
apnatrea doi fmeraetnetreia, lé h riesftuótraicdoo, pelo
fato
que mesmo na Idade Média confessaram alquimistas
interpretaram sua
Page 407
símbolos em um sentido moral e filosófico. A "filosofia"
deles era,
de fato, nada além de psicologia projetada. Pois, como
dissemos, seus
A ignorância da natureza real da matéria química
favoreceu a tendência a
projeção. Nunca os seres humanos especulam mais, ou têm
mais opiniões,
do que sobre coisas que eles não entendem.
8. CONTEÚDO E SIGNIFICADO DOS PRIMEIROS DOIS
ESTÁGIOS
[738] Gostaria de impressionar o leitor que a discussão a
seguir, até agora
de ser uma digressão, é necessário para trazer um pouco
de clareza ao que
parece uma situação muito confusa. Esta situação surgiu
porque, para o
Para fins de amplificação, comentamos três textos
simbólicos que variam
durante um período de mais de quinhentos anos,
nomeadamente os de Albertus
Magnus, Gerard Dorn e um autor anônimo do século XVIII.
Esses três autores estavam preocupados, cada um à sua
maneira, com o
eventos e figuras do magistério. Pode-se, é claro,
aduzir ainda outros
descrições do misterioso processo de conjunção, mas isso

apenas
piorar a confusão. Com o objetivo de desembaraçar o fio
fino
teia de fantasia alquímica, esses três textos são
suficientes.
[739] Se Dorn, então, fala em libertar a alma dos grilhões
do corpo,
ele está expressando em linguagem bastante diferente o
que Albertus Magnus
descreve como a preparação ou transformação do mercúrio,
ou o que
nosso autor desconhecido descreve como a divisão do rei
na túnica amarela.
A substância misteriosa é usada nos três casos. Por
isso, imediatamente
nos encontramos na escuridão, no nigredo , pois o arcano
, o mistério, é
Sombrio. Se, seguindo as dicas iluminadoras de Dorn,
interpretarmos a liberação do
alma dos grilhões do corpo como uma retirada das
projeções ingênuas
pelo qual moldamos tanto a realidade ao nosso redor
quanto a imagem de nossa
próprio caráter, chegamos, por um lado, a um cognitio
sui ipsius ,
por outro lado, de maneira realista e mais ou menos não
visão ilusória do mundo exterior. Esta tirando os véus
da ilusão
é sentida como angustiante e até dolorosa. No tratamento
prático, esta fase
exige muita paciência e tato, pois o desmascaramento da
realidade é via de regra
não apenas difícil, mas muitas vezes perigoso. As
ilusões não seriam tão
comum se eles não serviram a algum propósito e
ocasionalmente encobrem
local doloroso com uma escuridão saudável que se espera
que nunca seja
Page 408
iluminado. O autoconhecimento não é um processo isolado;

só é possível se
a realidade do mundo ao nosso redor é reconhecida ao
mesmo tempo. Ninguém
pode conhecer a si mesmo e diferenciar-se do seu vizinho
se ele tiver um
imagem distorcida dele, assim como ninguém pode entender
seu próximo se ele
não tinha nenhum relacionamento consigo mesmo. Um
condiciona o outro e os dois
processos andam de mãos dadas.
[740] Não posso descrever o processo de autoconhecimento
aqui em todos os seus detalhes.
Mas se o leitor quiser formar uma idéia, eu chamaria sua
atenção
à grande variedade de suposições e apegos infantis que
desempenham um papel
grande papel não apenas na psicopatologia, mas na
chamada vida normal, e
que causam infinitas complicações em todas as esferas da
existência humana.
A conquista duradoura de Freud neste campo sofre apenas
do defeito que,
a partir dos insights obtidos, uma teoria foi
prematuramente abstraída e
então usado como critério de autoconhecimento: as
projeções foram reconhecidas
e corrigidos apenas na medida em que se supusesse que
correspondessem a
fantasias infantis. Que existem muitos outros tipos de
ilusão é mencionado
dificilmente na literatura e exatamente por esse motivo.
Como nós vimos
de Dorn, há muitas coisas importantes que são postas
como autoevidente
e que não existem, como a suposição do alquimista de que
certas substâncias têm qualidades mágicas que são de
fato projeções de
fantasia. A correção progressiva destes leva-nos,
contudo, a uma
fronteira que a princípio não pode ser atravessada. Como
regra geral, é criada pelo espírito
da era com sua concepção específica da verdade e pelo
estado da ciência
conhecimento predominante na época.
[741] O autoconhecimento é uma aventura que nos leva
inesperadamente longe e
cparoufsuanr dmou. iMtae csomnofu usmão ceo

enshceucriimdãeon tmo emnotadle, ruamdaam veenzt eq uaeb
rdaán goeringteem d aa sombra pode
problemas de personalidade que nunca se imaginara
remotamente. Para
só por essa razão, podemos entrar em sua antiga
escravidão e tudo
tem sido como antes. A essência volátil cala-se tão
cuidadosamente e
preservada no vaso hermético da unio mentalis não podia
ser deixada
por um momento, porque esse indescritível Mercúrio
escaparia e
retornar à sua natureza anterior, pois, de acordo com o
testemunho dos alquimistas,
acontecia com pouca frequência. O caminho direto e
natural teria sido
dê cabeça à alma, pois nos dizem que ela sempre se
inclina para o corpo.
Sendo mais apegado a isso do que ao espírito, ele se
separaria de
Page 409
o último e deslize de volta à sua antiga inconsciência
sem levar com
qualquer coisa da luz do espírito nas trevas do corpo.
Por esta
razão pela qual a reunião com o corpo era um problema.
Psicologicamente, isso significaria que o insight
adquirido pela retirada
projeções não poderiam suportar o choque com a realidade
e, conseqüentemente, que
sua verdade não poderia ser realizada de fato, pelo
menos não no grau desejado ou em
da maneira desejada. Você pode, como sabe, aplicar à
força os ideais que
considerar certo com um esforço de vontade, e pode fazê-
lo por um certo período de
tempo e até certo ponto, ou seja, até que apareçam

sinais de fadiga e
o entusiasmo original diminui. Então o livre arbítrio se
torna uma cãibra da vontade,
e a vida que foi suprimida abre caminho através da
abertura
todas as rachaduras. Infelizmente, isso é tudo, apenas
racional
resoluções.
[742] Desde os primeiros tempos, portanto, os homens
recorreram em tais
situações de auxílio artificial, ações rituais como
danças, sacrifícios,
identificação com espíritos ancestrais, etc., na
tentativa óbvia de conjurar
ou despertar aquelas camadas mais profundas da psique
que a luz da razão
e o poder da vontade nunca pode alcançar e trazê-los de
volta para
memória. Para esse fim, eles usaram idéias mitológicas
ou arquetípicas
que expressava o inconsciente. Por isso, permaneceu até
o presente momento,
quando o dia do crente começa e termina com oração, isto
é, com um
rito de entrada e saída. Este exercício cumpre bem sua
finalidade. Se isso
não, há muito teria caído em desuso. Se alguma vez
perdeu a sua
eficácia em grande parte, sempre foi em indivíduos ou
grupos sociais
para quem as idéias arquetípicas se tornaram ineficazes.
Embora essas idéias
ou “representações coletivas” são sempre verdadeiras
na medida em que expressam
arquétipo inconsciente, sua forma verbal e pictórica é
grandemente
influenciado pelo espírito da época. Se isso mudar, seja
por contato com
entender por que os alquimistas chamavam sua nigredo de
melancolia,
mais negro que o preto ”, noite, aflição da alma,
confusão etc., ou
mais acentuadamente, o "corvo preto". Para nós, o corvo
parece apenas um engraçado
alegoria, mas para o adepto medieval era, como dissemos,
um conhecido
alegoria do diabo. Avaliando corretamente o perigo
216
psíquico em que ele

portanto, era da maior importância que ele tivesse um
familiar favorável como ajudante em seu trabalho e, ao
mesmo tempo, dedicar
diligentemente ao exercício espiritual da oração; tudo

isso para
enfrentar efetivamente as conseqüências da colisão entre
seus
Page 410
consciência e a escuridão da sombra. Mesmo para os
modernos
psicologia, o confronto com a sombra não é um caso
inofensivo, e
por esse motivo, é frequentemente contornado com astúcia
e cautela. Em vez
do que enfrentar a própria escuridão, contentamos-nos
com a ilusão de
a retidão cívica de alguém. Certamente a maioria dos
alquimistas lidou com seus
nigredo na réplica sem saber com o que estavam lidando.
Mas é igualmente certo que adeptos como Morienus, Dorn,
Michael Maier,
e outros sabiam à sua maneira o que estavam fazendo. Foi
esse conhecimento,
e não a ganância por ouro, que os mantinha trabalhando
no aparentemente
obra sem esperança, pela qual eles sacrificaram seu
dinheiro, seus bens e suas
vida.
[743] O "espírito" deles era a própria crença na luz - um
espírito que atraía
a alma para si mesma desde a prisão no corpo; mas a alma
trouxe
com ela a escuridão do espírito ctônico, o inconsciente.
A separação
era tão importante porque as obras sombrias da alma
tinham que ser verificadas.
O unio mentalis significava, portanto, uma extensão da
consciência e
o governo dos movimentos da alma pelo espírito da
verdade. Mas desde que o
alma fez o corpo viver e era o princípio de toda

realização, o
filósofos não podiam deixar de ver que após a separação
o corpo e sua
mundo estava morto. Portanto, eles chamaram esse estado
217
de grave, corrupção,
mortificação, e assim por diante, e surgiu o problema de
reanimação, que
isto é, reunir a alma com o corpo "inanimado". Eles
trouxeram
essa reanimação de maneira direta, a alma teria
simplesmente retrocedido
uma civilização estrangeira e possivelmente mais
avançada, ou através de uma expansão
de consciência provocada por novas descobertas e novos
conhecimentos,
então o ritual perde seu significado e degenera em mera
superstição.
Exemplos disso em grande escala são a extinção dos
antigos
Civilização egípcia e a morte dos deuses da Grécia e
Roma. UMA
fenômeno semelhante pode ser observado na China hoje.
[744] A demanda que surge em tais condições é de um novo
interpretação, de acordo com o espírito da época, dos
arquétipos que
compensar a situação alterada da consciência.
Cristianismo, por
Por exemplo, foi uma formulação nova e mais adequada do
mito arquetípico,
que, por sua vez, deu ao ritual sua vitalidade. O
arquétipo é uma ideia viva que
constantemente produz novas interpretações através das
quais essa idéia se desdobra.
Isso foi corretamente reconhecido pelo cardeal Newman em
relação a
Page 411
Cristandade. A doutrina cristã é uma nova

218
interpretação e desenvolvimento
de seus estágios iniciais, como podemos ver muito
claramente da antiga tradição de
o Deus-homem. Essa tradição continua no desdobramento da
eclesiástica
dogma, e naturalmente não são apenas os arquétipos
mencionados no
escritos canônicos do Novo Testamento que se
desenvolvem, mas também seus próximos
parentes, dos quais conhecíamos anteriormente apenas os
precursores pagãos. A
exemplo disso é o mais recente dogma sobre a Virgem;
refere-se
inquestionavelmente à deusa mãe que estava
constantemente associada a
o jovem filho moribundo. Ela nem é puramente pagã, pois
era muito
distintamente prefigurado na Sophia do Antigo
Testamento. Por esta razão
a definição do novo dogma não vai realmente além do
depositum
fidei , pois a deusa mãe está naturalmente implícita no
arquétipo do
filho divino e, consequentemente, passou por um
desenvolvimento consistente no
curso dos séculos. O depositum fidei corresponde em
219
forma empírica
realidade para o tesouro dos arquétipos, o
"gazophylacium" do
alquimistas e o inconsciente coletivo da psicologia
moderna.
[745] A objeção levantada pelos teólogos de que o estado
final do dogma em
qualquer desenvolvimento desse tipo seria
necessariamente mais completo ou perfeito do que
na era apostólica é insustentável. Obviamente, a
interpretação posterior e
A formulação do arquétipo será muito mais diferenciada
do que na
começando. Uma olhada na história do dogma é suficiente
para confirmar isso.
Basta pensar na Trindade, para a qual não há evidência
direta.
nos escritos canônicos. Mas não decorre daí que o
primitivo
Os cristãos tinham um conhecimento menos completo das
verdades fundamentais. Tal
uma suposição limita-se ao intelectualismo pernicioso,
pois o que conta
experiência religiosa não é o quão explicitamente um
arquétipo pode ser formulado
smoabsr eq uisasnot.o eu sou dominada por ela. A coisa
menos importante é o que eu acho 220
[746] A "ideia viva" é sempre perfeita e sempre numinosa.

Humano
A formulação não acrescenta nada e não tira nada, pois o
arquétipo é
autônomo e a única questão é se um homem é dominado por
ela ou não.
Se ele pode formulá-lo mais ou menos, pode integrá-lo
mais facilmente
consciência, fale sobre isso de forma mais razoável e
explique um pouco seu significado
mais racionalmente. Mas ele não o possui mais ou de uma
maneira mais perfeita
do que o homem que não pode formular sua "possessão".
Intelectual
formulação só se torna importante quando a memória do
original
Page 412
experiência ameaça desaparecer, ou quando sua
irracionalidade parece
inapreensível pela consciência. É apenas um auxiliar,
não um essencial.
[747] O cristianismo, voltando ao argumento anterior, era
“a unio mentalis
na superação do corpo. " Nesse sentido, o rito cumpriu
sua
objetivo, na medida do possível para seres humanos
falíveis. Homem antigo
prazer sensual no corpo e na natureza não desapareceu no
processo,
mas encontrou o jogo livre na longa lista de pecados que
nunca
reduzido em escopo. Seu conhecimento da natureza, no
entanto, apresenta um especial
problema. Desde a antiguidade, floresceu apenas em
segredo e entre
poucos, mas transmitiu certas concepções básicas através
do
séculos e, na Idade Média posterior, o homem fertilizado
despertou
interesse em corpos naturais. Os alquimistas não tinham
pelo menos um segredo
premissa de que seu unio mentalis cristão ainda não
havia percebido a
união com o mundo do corpo, sua sede quase mística por
o conhecimento dificilmente seria explicável, sem falar
no simbolismo, rivalizando
o do cristianismo, que começou a se desenvolver já no
final do
século XIII. O paralelo Cristo-lapis mostra mais
claramente do que
qualquer outra coisa que o mundo dos corpos naturais
reivindicou igualdade e
daí a realização no segundo estágio da coniunctio.
[748] Isso levantou a questão de como a coniunctio poderia
ser
efetuado. Dorn respondeu a isso propondo, em vez de uma
superação de
o corpo, o processo alquímico típico da separação,
solução,
incineração, sublimação , etc. do vinho tinto ou branco,
a finalidade desta
procedimento para produzir um equivalente físico da
substância
coelestis , reconhecido pelo espírito como a verdade e
como a imagem de Deus
inato no homem. Quaisquer que sejam os nomes que os
alquimistas deram ao misterioso
substância que procuravam produzir, sempre foi uma
substância celeste, ou seja,
algo transcendental que, em contraste com a
perecibilidade de todos
matéria conhecida, era incorruptível, inerte como um
metal ou uma pedra, e ainda vivo,
como um ser orgânico e, ao mesmo tempo, um medicamento
universal. Tal
Obviamente, “corpo” não deveria ser encontrado na
experiência. A tenacidade
com o qual os adeptos perseguiram esse objetivo por pelo
menos mil e setecentos
os anos podem ser explicados apenas pela numinosidade
dessa idéia. E nós fazemos
de fato, encontrar, mesmo na antiga alquimia de Zósimo,
indicações claras de
o arquétipo dos Antropos, como mostrei em Psicologia e
221
Alquimia; uma imagem que permeia toda a alquimia até a

figura
Page 413
do homúnculo em Fausto. A idéia do Anthropos brota do
noção de um estado original de animação universal, razão
pela qual os antigos
Os mestres interpretavam seu Mercúrio como a anima
mundi; e assim como o
animação original pode ser encontrada em toda a matéria,
assim também poderia o anima
mundi. Foi impressa em todos os corpos como sua razão de
ser , como uma imagem de
o demiurgo que encarnou em sua própria criação e foi
pego nela.
Nada foi mais fácil do que identificar essa anima mundi
com a Bíblia
imago Dei , que representava a verdade revelada ao
espírito. Para o início
pensadores, a alma não era de modo algum um conceito
meramente intelectual; isso foi
visualizado sensualmente como um corpo de respiração ou
uma substância volátil, mas física
que, supunha-se, poderia ser extraído quimicamente e
"consertado"
por meio de um procedimento adequado. Essa intenção foi
atendida pelo
preparação do phlegma vini. Como indiquei anteriormente,
esse não era o
aguardente e água do vinho, mas seu resíduo sólido, o
crônico e o
parte corporal que normalmente não seria considerada
como essencial e
coisa valiosa sobre o vinho.
[749] O que o alquimista buscava, então, ajudá-lo a sair
de seu dilema era um
oprpoecraeçdãimo eqnutíom qicuae qeulee sheogjuei ud

eesrcar eovbevriíaammeonst ec oummoa uamle gsoímriab
odleo .s eou postulado
substantia coelestis e seu equivalente químico. Nessa
medida, o
a operação não era simbólica para ele, mas proposital e
racional. Para nós,
que sabem que nenhuma quantidade de incineração,
sublimação e centrifugação de
o resíduo vinoso pode produzir uma quintessência “
colorida ao ar”, a
Todo o procedimento é fantástico se tomado literalmente.
Mal podemos supor que
Dorn também significava um vinho de verdade, mas, à
maneira dos alquimistas,
vinum ardens, acetum, spiritualis sanguis , etc., ou
seja, Mercurius
non vulgi , que encarna a anima mundi. Assim como o ar
abrange o
terra, então, na visão antiga, a alma está envolvida em
todo o mundo. Como eu tenho
mostrado, podemos mais facilmente igualar o conceito de
Mercurius com o de
o inconsciente. Se adicionarmos esse termo à receita,
ele será executado:
inconsciente em uma de suas formas mais práticas,
digamos uma fantasia espontânea, uma
sonho, um humor irracional, um afeto, ou algo do tipo, e
operar
com isso. Dê sua atenção especial, concentre-se nele e
observe sua
alterações objetivamente. Não poupe esforços para se
dedicar a esta tarefa,
siga as transformações subsequentes da fantasia
espontânea
com atenção e cuidado. Acima de tudo, não deixe nada de
fora, que
não pertence, entre nela, pois a imagem de fantasia tem
“tudo o que
Page 414
necessidades. " Deste modo, é certo que não

222
interferimos no capricho consciente

e de dar uma mão livre ao inconsciente. Em suma, o
alquímico
operação parece-nos o equivalente ao processo
psicológico de atividade
imaginação.
[750] Normalmente, a única coisa que as pessoas sabem
sobre psicoterapia é que
consiste em uma certa técnica que o analista aplica ao
seu paciente.
Os especialistas sabem até onde podem chegar. Pode-se
usá-lo para curar a
neuroses e até as psicoses mais brandas, de modo que
nada mais resta
a doença, exceto o problema humano geral de quanto de si
você
quer esquecer, quanto desconforto psíquico você tem que
enfrentar
ombros, quanto você pode proibir ou se permitir, quanto
ou como
pouco que você possa esperar dos outros, até que ponto
você deve desistir do significado de
sua vida ou que tipo de significado você deve dar a ela.
O analista tem um
direito de fechar a porta quando uma neurose não
produzir mais
sintomas e se destacou na esfera dos problemas humanos
gerais.
Quanto menos ele souber sobre isso, maiores serão suas
chances de encontrar
pacientes relativamente razoáveis que podem ser
desmamados da
transferência que se instala regularmente. Mas se o
paciente tiver o mais remoto
suspeita de que o analista pense mais sobre esses
problemas do que ele
diz, então ele não desistirá da transferência tão
rapidamente, mas se apegará
desafiando toda razão - o que não é tão irracional,
afinal,
de fato bastante compreensível. Mesmo os adultos muitas
vezes não têm idéia de como
lidar com o problema de viver, e além disso são tão
inconscientes
a esse respeito, que sucumbem da maneira mais não crítica
até a menor
possibilidade de encontrar algum tipo de resposta ou
certeza. Não era assim,
as numerosas seitas e isismos já teriam desaparecido há
muito tempo. Mas obrigado
apegos inconscientes e infantis, incerteza sem limites e
falta de
autoconfiança, todos florescem como ervas daninhas.

[751] O analista que está lutando por todas as coisas que
ele
procura inculcar em seus pacientes não contornará o
problema da
transferência tão facilmente. Quanto mais ele sabe como
é difícil para ele
resolver os problemas de sua própria vida, menos ele
pode ignorar o medo e
incerteza ou a frivolidade e atitude perigosamente
acrítica de sua
pacientes. Mesmo Freud considerou a transferência uma
neurose em segundo
mão e tratado como tal. Ele não podia simplesmente
fechar a porta, mas honestamente
tentou analisar a transferência. Isso não é tão simples
quanto parece
Page 415
quando tecnicamente formulado. A prática geralmente
acaba sendo bem diferente
da teoria. Você quer, é claro, colocar um homem inteiro
de pé e não
apenas uma parte dele. Você logo descobre que não há
nada para ele ficar
e nada para ele segurar. Voltar aos pais tornou-se
impossível, então ele se apega ao analista. Ele não pode
ir nem para trás nem
para a frente, pois ele não vê nada diante dele que
possa segurá-lo. Todos
as chamadas possibilidades razoáveis foram
experimentadas e provaram
sem utilidade. Poucos pacientes se lembram da fé em que
estavam
criados, e alguns encontram o caminho de volta, mas não
todos. Eles sabem,
talvez, o que a fé deles deveria significar para eles,

mas eles descobriram que
seu custo quão pouco pode ser alcançado com vontade e
boas intenções se o
inconsciente não ajuda. Para garantir a sua cooperação,
a
há muito as religiões se voltam para os mitos em busca
de ajuda, ou melhor, os mitos sempre
lançou pontes entre a consciência desamparada e a
efetiva
idées forças do inconsciente. Mas você não pode,
artificialmente e com um
esforço de vontade, acredite nas afirmações do mito se
você não tiver
foi agarrado por eles. Se você for honesto, duvidará da
verdade do
mito porque nossa consciência atual não tem meios de
compreendendo isso. Os critérios históricos e
científicos não se prestam a
um reconhecimento da verdade mitológica; só pode ser
apreendido pelas intuições
da fé ou da psicologia e, neste último caso, embora
possa haver
visão permanece ineficaz, a menos que seja apoiado pela
experiência.
[752] Assim, o homem moderno não pode sequer provocar a
unio mentalis
o que lhe permitiria realizar o segundo grau de
conjunção.
A orientação do analista para ajudá-lo a entender as
declarações de seu
inconsciente nos sonhos, etc. pode fornecer o insight
necessário, mas quando
trata da questão da experiência real, o analista não
pode mais ajudar
ele: ele próprio deve colocar a mão na obra. Ele está
então na posição de
aprendiz de um alquimista que é introduzido nos
ensinamentos pelo Mestre
e aprende todos os truques do laboratório. Mas em algum
momento ele deve começar
a obra em si, pois, como enfatizam os alquimistas,
ninguém mais pode fazê-lo
para ele. Como esse aprendiz, o homem moderno começa com
um indecoroso
prima materia que se apresenta de forma inesperada - um
desprezível
fantasia que, como a pedra que os construtores
rejeitaram, é “lançada no
rua "e é tão" barato "que as pessoas nem olham para ela.
Ele vai observar
dia após dia e observe suas alterações até que seus
olhos sejam abertos ou, como
dizem os alquimistas, até que os olhos do peixe, ou as

faíscas, brilhem no escuro
Page 416
solução. Pois os olhos do peixe estão sempre abertos e,
portanto, devem
veja sempre, e é por isso que os alquimistas os usaram
como um símbolo de
atenção perpétua. (Pis. 8 e 9.)
[753] A luz que gradualmente surge sobre ele consiste em
sua compreensão
que sua fantasia é um processo psíquico real que está
acontecendo com ele
pessoalmente. Embora, até certo ponto, ele observe de
fora,
imparcialmente, ele também é uma figura de atuação e
sofrimento no drama da
psique. Esse reconhecimento é absolutamente necessário e
marca um importante
avançar. Desde que ele simplesmente olhe para as fotos,
ele é como o tolo
Parsifal, que esqueceu de fazer a pergunta vital porque
não estava ciente de
sua própria participação na ação. Então, se o fluxo de
imagens cessar, a seguir
nada aconteceu, mesmo que o processo se repita mil
vezes. Mas se você reconhece seu próprio envolvimento,
você mesmo deve entrar
no processo com suas reações pessoais, como se você
fosse um dos
figuras de fantasia, ou melhor, como se o drama fosse
encenado diante de seus olhos
eram reais. É um fato psíquico que essa fantasia esteja
acontecendo, e é tão real
como você - como uma entidade psíquica - é real. Se esta
operação crucial não for
realizada, todas as alterações são deixadas para o fluxo
de imagens, e você
permanece inalterado. Como Dorn diz, você nunca fará o

Um a menos que
torne-se um você mesmo. É, no entanto, possível que, se
você tiver uma dramática
fantasia você entrará no mundo interior das imagens como
um fictício
personalidade e, assim, impedir qualquer participação
real; pode até
pôr em perigo a consciência porque você se torna vítima
de sua própria
fantasia e sucumbir aos poderes do inconsciente, cujos
perigos o
analista sabe muito bem. Mas se você se colocar no drama
como você
realmente são, não apenas ganham em realidade, mas você
também cria, pelo seu
críticas à fantasia, um contrapeso eficaz à sua
tendência a obter
fora de mão. Pois o que está acontecendo agora é a
aproximação decisiva com
o inconsciente. É aqui que o insight, o unio mentalis ,
começa a
tornar-se real. O que você está criando agora é o começo
da individuação,
cujo objetivo imediato é a experiência e produção do
símbolo de
totalidade.
[754] Não é raro acontecer que o paciente simplesmente
continue
observe suas imagens sem considerar o que elas
significam para ele. Ele pode
e ele deve entender o significado deles, mas isso só tem
valor prático
desde que ele não esteja suficientemente convencido de
que o inconsciente possa dar
Page 417
sealeb eid qéuiaes e vlea ltieomsa se.m M sausa su mmaã

ovse zu mquae o eploe rrteucnoidnahdeec edue evsesnec
feart,o p, oerl es utaambém deveria
conhecimento, independência do analista. Esta conclusão
é uma que ele
não gosta de desenhar, com o resultado de que ele
freqüentemente pára brevemente no
mera observação de suas imagens. O analista, se ele
ainda não experimentou o
em si mesmo, não pode ajudá-lo a superar esse estilo -
assumindo,
Naturalmente, que existem razões convincentes pelas
quais o procedimento deve ser
contínuo. Nesses casos, não há imperativo médico ou
ético, mas apenas
um comando do destino, e é por isso que os pacientes que
de modo algum não têm a
a perspicácia necessária geralmente chega a um ponto
parado neste momento. Como este
experiência não é incomum, só posso concluir que a
transição de um
atitude meramente perceptiva, isto é, estética , em
relação a um juízo está longe de
fácil. De fato, a psicoterapia moderna acaba de chegar a
esse ponto e é
começando a reconhecer a utilidade de perceber e dar
forma ao
imagens, seja a lápis e pincel ou por modelagem. Um
musical
configuração também pode ser possível, desde que seja
realmente composta
e anotado. Embora eu nunca tenha conhecido um caso desse
tipo, a Arte de Bach
da fuga parece oferecer um exemplo, assim como a
representação do
arquétipos é uma característica básica da música de
Wagner. (Esses fenômenos,
no entanto, surgem menos da necessidade pessoal do que
do inconsciente
compensações produzidas pelo Zeitgeist , embora eu não
possa discutir isso
aqui.)
[755] O passo além de uma atitude meramente estética pode
não ser familiar para muitos
dos meus leitores. Eu mesmo falei pouco sobre isso e me
contentei
com dicas. Não é uma questão que possa ser tomada de
223
ânimo leve. Eu tentei em

eu e os outros trinta anos atrás e devo admitir que,
embora seja
viável e leva a resultados satisfatórios, também é muito
difícil. Pode ser
rceocnohmeceinmdeandtoo sdeemsc sruitsop aecitiamr as.e

Suem e lpea acciehnat ea atatirnegfaiu m ou eitsotá
dgiifoíc dile, ele irá
geralmente falham logo no começo e nunca passam pela
perigosa
impasse. O perigo inerente à análise é que, de uma forma
psicopaticamente
paciente disposto, desencadeará uma psicose. Isso é
muito desagradável
possibilidade geralmente se apresenta no início do
tratamento, quando,
por exemplo, a análise dos sonhos ativou o inconsciente.
Mas se tem
tão longe que o paciente pode fazer imaginação ativa e
moldar sua
fantasias, e não há incidentes suspeitos, então
geralmente não há
mais algum perigo sério. Naturalmente, pergunta-se que
medo - se o temer
Page 418
é - o impede de dar o próximo passo, a transição para
uma atitude de
julgamento. (O julgamento, é claro, deve ser moral e
intelectualmente
Existem razões suficientes para medo e incerteza porque
participação voluntária na fantasia é alarmante para uma
mente ingênua e
equivale a uma psicose antecipada.
[756] Naturalmente, há uma enorme diferença entre uma
previsão
psicose e real, mas a diferença nem sempre é claramente
percebida
e isso gera incerteza ou mesmo um pânico. Ao contrário
de um verdadeiro
psicose, que vem sobre você e inunda você com
incontrolável
feannvtoalsviaims iernrotom vpoelnudnotá drioo innocso

npsrcoiceenstseo, sa daeti ftuandtea dsiea jquulgea cro
immppelincsaa umm aa
individual e - em particular - a situação coletiva da
consciência.
O objetivo declarado desse envolvimento é integrar as
declarações de
inconsciente, assimilar seu conteúdo compensatório e,
assim,
produzir todo um significado que por si só faz valer a
pena viver e, por não
algumas pessoas, possíveis. A razão pela qual o
envolvimento parece muito
como uma psicose é que o paciente está integrando o
mesmo material de fantasia
ao qual a pessoa insana é vítima porque não pode
integrá-la, mas é
engolido por ele. Nos mitos, o herói é quem conquista o
dragão,
não aquele que é devorado por ela. E, no entanto, ambos
têm que lidar com o mesmo
Dragão. Além disso, ele não é um herói que nunca
conheceu o dragão, ou que, se ele uma vez
viu, declarou depois que não viu nada. Da mesma forma,
apenas quem tem
arriscou a luta com o dragão e não é vencido por ele
ganha o tesouro,
o "tesouro difícil de alcançar". Somente ele tem uma
reivindicação genuína de
confiança, pois ele enfrentou o terreno escuro de si
mesmo e, assim,
ganhou a si mesmo. Essa experiência lhe dá fé e
confiança, o pistão no
capacidade do eu de sustentá-lo, por tudo o que o
ameaçava
por dentro ele fez o seu. Ele adquiriu o direito de
acreditar que ele
será capaz de superar todas as ameaças futuras pelos
mesmos meios. Ele tem
chegou a uma certeza interior que o torna capaz de auto-
suficiência, e
alcançou o que os alquimistas chamavam de unio mentalis.
[757] Como regra geral, esse estado é representado
pictoricamente por uma mandala. Muitas vezes, tais
desenhos contêm alusões claras ao céu e às estrelas e,
portanto, referem-se
para algo como o céu "interior", o "firmamento" ou o
"Olimpo" de
Paracelso, o microcosmo. Também é esse produto circular,
o caelum ,224
que Dorn queria produzir com "movimentos rotativos

assíduos". Porque
Page 419
não é muito provável que ele tenha fabricado essa
quintessência como um
corpo químico, e ele próprio em lugar algum afirma que
sim, é preciso perguntar
se ele realmente quis dizer esta operação química ou
melhor, talvez, o
opus alchymicum em geral, isto é, a transmutação de
Mercurius duplex
sob o sinônimo de vinho tinto e branco, fazendo alusão 225
ao mesmo
tempo para o opus ad rubeum e o álbum de anúncios. Isso
me parece mais provável.
De qualquer forma, pretendia-se algum tipo de trabalho
de laboratório. Desta forma, Dorn
"Moldou" sua intuição de um centro misterioso
preexistente no homem, que
ao mesmo tempo representava um cosmos, ou seja, uma
totalidade, enquanto ele próprio
permaneceu consciente de que estava retratando o eu na
matéria. Ele completou
a imagem da totalidade pela mistura de mel, ervas
mágicas e
sangue humano, ou seus equivalentes significativos,
assim como um homem moderno
quando ele associa numerosos atributos simbólicos ao
desenho de um
mandala. Além disso, seguindo os velhos modelos
sabaeanos e alexandrinos, Dorn
atraiu a “influência” dos planetas ( stellae
inferiores ) - ou Tártaro e
o aspecto mitológico do submundo - em sua quintessência,
assim como
o paciente faz hoje. 226
Nesse sentido, Dorn resolveu o problema de realizar
[758]
a unio mentalis , de
efetivando sua união com o corpo, completando assim a
segunda etapa da
a coniunctio. Diríamos que com esta produção de um físico

equivalente a idéia de si tomou forma. Mas o alquimista
associou seu trabalho a algo mais potente e original do
que
nossa pálida abstração. Ele sentiu isso como uma ação
magicamente eficaz que, como
a substância em si transmitia qualidades mágicas. A
projeção do mágico
qualidades indica a existência de efeitos
correspondentes na consciência,
isto é, o adepto sentiu um efeito numinoso emanando do
lápis-lazúli, ou
o que ele chamou de substância misteriosa. Nós, com
nossas mentes racionalistas,
dificilmente atribuiria tal coisa às imagens que os
modernos
o homem cria sua visão intuitiva do conteúdo
inconsciente. Mas depende
se estamos lidando com o consciente ou com o
inconsciente. o
de fato, o inconsciente parece ser influenciado por
essas imagens. 1
chega a esta conclusão quando se examina mais de perto o
psíquico
reações dos pacientes aos seus próprios desenhos: eles
acabam tendo
influência calmante e criar algo como uma base interna.
Enquanto
o adepto sempre procurara os efeitos de sua pedra lá
fora, por
exemplo, como panacéia ou tintura dourada ou elixir que
prolonga a vida, e
somente durante o século XVI apontou com clareza
inconfundível para uma
Page 420
efeito interior, a experiência psicológica enfatiza
acima de tudo o subjetivo
reação à formação de imagens e - com uma mente livre e

aberta - ainda
reserva julgamento em relação a possíveis efeitos
objetivos. 227
9. O TERCEIRO ESTÁGIO: O UNUS MUNDUS

[759] A produção dos lapis era o objetivo da alquimia em
geral. Dorn
foi uma exceção significativa, porque para ele isso
denotava apenas a
conclusão da segunda etapa da conjunção. Nisto ele
concorda com
experiência psicológica. Para nós, a representação da
idéia do eu
na forma real e visível é um mero rito d'entrée , por se
tratar de um propedêutico
ação e mera antecipação de sua realização. A existência
de um senso de
segurança interna de forma alguma prova que o produto
será estável o suficiente para
suportar as influências perturbadoras ou hostis do meio
ambiente. o
adepto teve que experimentar repetidamente como
circunstâncias desfavoráveis
ou um erro técnico ou - como lhe pareceu - algum
acidente diabólico
impediu a conclusão de seu trabalho, de modo que ele foi
forçado a começar tudo de novo
novamente desde o início. Quem submete seu senso de
interior
a segurança de testes psíquicos análogos terá
experiências semelhantes. Mais
mais de uma vez tudo o que ele construiu se desfaz em
pedaços sob o impacto de
realidade, e ele não deve deixar isso desencorajá-lo a
examinar novamente e
novamente, onde é que sua atitude ainda é defeituosa e
quais são os cegos
manchas em seu campo de visão psíquica. Assim como um
lapis Philosophorum, com seus
poderes milagrosos, nunca foi produzido; portanto, a
integridade psíquica nunca
ser alcançado empiricamente, pois a consciência é muito
estreita e unilateral demais
compreender o inventário completo da psique. Sempre
teremos que
começar de novo desde o início. Desde os tempos antigos,
o adepto sabia que ele
estava preocupado com o "res simplex", e o homem moderno
também encontrará
por experiência que o trabalho não prospera sem o maior

simplicidade. Mas coisas simples são sempre as mais
difíceis.
[760] O Único e Simples é o que Dorn chamou de unus
mundus , este “único
mundo ”foi o res simplex . Para ele, o terceiro e mais
228
alto grau de
a conjunção era a união de todo o homem com o unus
mundus. Por este
ele quis dizer, como vimos, o mundo potencial do
primeiro dia da criação,
quando nada ainda estava “in actu”, isto é, dividido
em dois e muitos, mas foi
ainda um. A criação da unidade por um procedimento
229
mágico significou a
Page 421
possibilidade de estabelecer uma união com o mundo - não
com o mundo da
multiplicidade como a vemos, mas com um mundo potencial,
o eterno fundamento da
todo ser empírico, assim como o eu é o fundamento e a
origem do
personalidade individual passado, presente e futuro. Com
base em um eu
conhecido pela meditação e produzido por meios
alquímicos, Dorn “esperava
e esperado ”para se unir ao unus mundus.
[761] Esse mundo em potencial é o "arquétipo mundus" dos
escolares. Eu
conjectura de que o modelo imediato da idéia de Dorn
pode ser encontrado em Philo
Judaeus, que, em seu tratado De mundi opificio diz que 230
o Criador
fez no mundo inteligível um céu incorpóreo, uma terra
invisível,
e a ideia do ar e do vazio. Por fim, ele criou o homem,

um “pequeno
céu ”que“ carrega em si o reflexo de muitas naturezas
semelhantes ao
estrelas. Aqui Philo aponta claramente para a idéia do
microcosmo e, portanto, para
a unidade do homem psíquico com o cosmos. Segundo Philo,
o
relação do Criador com o mundus inteligibilis é o “
imago” ou
"Arquétipo" da relação da mente com o corpo. Se Dorn
também
sabia que Plotino é questionável. Em seu quarto Ennead
(9, se.) Plotinus
discute o problema de todos os indivíduos serem apenas
uma alma e
ele acredita que tem boas razões para afirmar esta
questão. eu menciono
Plotino, porque ele é uma testemunha anterior da idéia
do unus mundus .
A "unidade da alma" repousa empiricamente na estrutura
psíquica básica
comum a todas as almas, que, embora não sejam visíveis e
tangíveis como as
estrutura anatômica, é tão evidente quanto ela.
[762] O pensamento que Dorn expressa pelo terceiro grau de
conjunção é
universal: é a relação ou identidade do pessoal com o
atman suprapessoal e do indivíduo tao com o tao
universal. Para
para o ocidental, essa visão não parece realista e
mística demais;
acima de tudo, ele não consegue ver por que um eu
deveria se tornar realidade quando entra
em relação com o mundo do primeiro dia da criação. Ele
não tem
conhecimento de qualquer mundo que não seja o empírico.
Estritamente falando, sua
perplexidade não começa aqui; já começou com a produção
de
o caelum , a unidade interior. Tais pensamentos são
impopulares e angustiantes
nebuloso. Ele não sabe onde eles pertencem ou sobre o
que eles poderiam estar.
Sediada. Eles podem ser verdadeiros ou, novamente, não
podem - em suma, sua
a experiência para aqui e, como regra geral, seu
entendimento e,
infelizmente, com muita freqüência sua vontade de
aprender mais. Eu gostaria
Page 422
portanto, aconselha o leitor crítico a deixar de lado
seus preconceitos e pela primeira vez
tente experimentar consigo mesmo os efeitos do processo
que descrevi, ou
mais para suspender o julgamento e admitir que ele não
entende nada. Por trinta
anos, estudei esses processos psíquicos sob todas as
condições possíveis
e me assegurei de que tanto os alquimistas quanto os
grandes
filosofias do Oriente estão se referindo exatamente a
essas experiências, e que é
principalmente nossa ignorância da psique se essas
experiências parecerem "místicas".
[763] Em todo o caso, devemos ser capazes de entender que
a visualização de
o eu é uma “janela” para a eternidade, o que deu ao
homem medieval, como o
Oriental, uma oportunidade de escapar das garras
sufocantes de um lado
visão do mundo ou resistir a ele. Embora o objetivo da
obra
alchymicum foi indubitavelmente a produção do lápis-
lazúli ou caelum ,
pode haver dúvida sobre sua tendência a espiritualizar o
"corpo". Isto é
expresso pelo símbolo do líquido “colorido do ar” que
flutua para o
superfície. Representa nada menos que um corpus
glorificationis , o
corpo ressuscitado cuja relação com a eternidade é auto-
evidente.
[764] Agora, assim como parece evidente para a pessoa
ingênua que um
maçã cai da árvore para a terra, mas é absurdo dizer que
a terra se eleva
para encontrar a maçã, para que ele possa acreditar sem
dificuldade que a mente está
capaz de espiritualizar o corpo sem ser afetado por sua

inércia e
grosseria. Mas todos os efeitos são mútuos e nada muda
mais nada
sem ser alterado. Embora o alquimista pensasse que sabia
melhor do que qualquer outra pessoa que, na Criação,
pelo menos um pouco da
divindade, a anima mundi , entrou em coisas materiais e
foi pego
lá, ele acreditava na possibilidade de um lado
unilateral
espiritualização, sem considerar que a pré-condição para
isso é uma
materialização do espírito sob a forma da quintessência
azul. Na realidade
seus trabalhos elevaram o corpo à proximidade com o
espírito enquanto
ao mesmo tempo, arrastando o espírito para a matéria. Ao
sublimar a matéria, ele
espírito concretizado.
[765] Essa verdade evidente ainda era estranha para o
homem medieval e tem
foi digerido apenas parcialmente, mesmo pelo homem de
hoje. Mas se uma união é para
ocorrem entre opostos como espírito e matéria, consciente
e
inconsciente, brilhante e escuro, e assim por diante,
isso acontecerá em uma terceira coisa,
que representa não um compromisso, mas algo novo, assim
como no
alquimistas o conflito cósmico dos elementos foi
composto pelo
Page 423
(pedra que não é pedra), por uma entidade transcendental
que poderia
sae pr eddersac erirtao, appoer nuams elmad op,a ruamdo

lxíqousi.d o oq ucea eploudmi ad see Dr doernrr a,
23 1
mquaed oco drere usmpoan gdaiarr aafa

e, por outro, o próprio microcosmo. Para o psicólogo, é
o eu -
homem como ele é, e a totalidade indescritível e super-
empírica desse
o mesmo homem. Essa totalidade é um mero postulado, mas
necessário, porque
ninguém pode afirmar que ele tem completo conhecimento
do homem como ele é. Não
somente no homem psíquico há algo desconhecido, mas
também no
fisica. Deveríamos poder incluir essa quantidade
desconhecida em um total
imagem do homem, mas não podemos. O próprio homem é em
parte empírico, em parte
transcendental; ele também é um . Além disso, não
sabemos se
o que nós, no plano empírico, consideramos físico, pode
não, no
Desconhecido além da nossa experiência, seja idêntico ao
que está deste lado do
fronteira que distinguimos do físico como psíquico.
Embora saibamos de
Na experiência de que processos psíquicos estão
relacionados a processos materiais, não somos
em posição de dizer em que consiste esse relacionamento
ou como é possível
todos. Precisamente porque o psíquico e o físico são
mutuamente dependentes
muitas vezes se conjeturou que eles podem ser idênticos
em algum lugar além
nossa experiência atual, embora isso certamente não
justifique a arbitrariedade
hipótese de materialismo ou espiritualismo.
[766] Com essa conjectura da identidade do psíquico e do
físico,
abordar a visão alquímica do unus mundus , o mundo
potencial de
o primeiro dia da criação, quando ainda não havia
"segundo". Antes de o
Na época de Paracelso, os alquimistas acreditavam em
creatio ex nihilo. Para eles,
portanto, o próprio Deus era o princípio da matéria. Mas
Paracelso e seu
A escola assumiu que a matéria era um “inculto” e,
portanto, coexistente e
coeterno com Deus. Se eles consideraram essa visão
monística ou
dualista eu sou incapaz de descobrir. A única coisa
certa é que, para todos os
os alquimistas importam tinham um aspecto divino, seja
no fundamento de que Deus era
preso nele sob a forma da anima mundi ou da anima media

natura , ou
esse assunto representava a "realidade" de Deus. Em
nenhum caso a matéria foi desvalorizada,
e certamente não é o assunto potencial do primeiro dia
da criação. Parece
que apenas os paracelistas foram influenciados pelas
palavras dualistas de
Gênese. 232
[767] Se Dorn, então, viu a consumação do mysterium

coniunctionis
na união do caelum alquimicamente produzido com o unus
mundus ,
Page 424
ele expressamente não quis dizer uma fusão do indivíduo
com seu ambiente, ou
até a adaptação dele, mas uma unio mystica com o mundo
em potencial. Tal
de fato, uma visão nos parece "mística", se abusarmos
dessa palavra em sua
senso moderno pejorativo. Não se trata, no entanto, de
pensar impensadamente
palavras usadas, mas com uma visão que pode ser
traduzida da língua medieval
em conceitos modernos. Sem dúvida, a idéia do unus
mundus é
fundada na suposição de que a multiplicidade do mundo
empírico
repousa sobre uma unidade subjacente, e que não dois ou
mais fundamentalmente
mundos diferentes existem lado a lado ou se misturam. Em
vez,
tudo dividido e diferente pertence ao mesmo mundo, que
não é o mundo dos sentidos, mas um postulado cuja
probabilidade é confirmada por
pelo fato de que até agora ninguém foi capaz de

descobrir um mundo em
quais as leis conhecidas da natureza são inválidas. Que
até o mundo psíquico,
que é tão extraordinariamente diferente do mundo físico,
não
tem suas raízes fora do cosmos, é evidente a partir do
fato inegável
que existem conexões causais entre a psique e o corpo
que apontam
à sua natureza unitária subjacente.
[768] Tudo o que é não é abrangido pelo nosso
conhecimento, de modo que não estamos em
uma posição para fazer qualquer declaração sobre sua
natureza total. Microfísica é
sentindo o caminho para o lado desconhecido da matéria,
tão complexo quanto
a psicologia está avançando para o lado desconhecido da
psique. Ambos
linhas de investigação produziram descobertas que só
podem ser concebidas
por meio de antinomias, e ambos desenvolveram conceitos
que exibem
analogias notáveis. Se esta tendência se tornar mais
pronunciada no
no futuro, a hipótese da unidade de seus assuntos
ganharia em
probabilidade. É claro que há pouca ou nenhuma esperança
de que o Ser unitário possa
jamais seja concebido, uma vez que nossos poderes de
pensamento e linguagem permitem apenas
de declarações antinomianas. Mas isso sabemos muito além
de qualquer dúvida,
essa realidade empírica tem um fundo transcendental - um
fato que, como
Sir James Jeans mostrou, pode ser expresso pela parábola
de Platão da
caverna. O contexto comum da microfísica e da psicologia
profunda é
tanto físico quanto psíquico e, portanto, nenhum, mas uma
terceira coisa,
uma natureza neutra que pode, no máximo, ser entendida
em dicas, já que, em essência, é
transcendental.
[769] O pano de fundo do nosso mundo empírico parece,
portanto, de fato um
unus mundus. Essa é pelo menos uma hipótese provável que
satisfaz a
Page 425
princípio fundamental da teoria científica: “Os
princípios explicativos não devem
multiplicado além do necessário. ” O psicofísico
transcendental
fundo corresponde a um “mundo potencial” na medida em
que todos
condições que determinam a forma de fenômenos empíricos
são inerentes
iniciar. Obviamente, isso vale tanto para a física quanto
para a psicologia, ou,
para ser mais preciso, tanto para a macrofísica quanto
para a psicologia da
consciência.
[770] Portanto, se Dorn vê o terceiro e mais alto grau de
conjunção em uma união
ou relacionamento do adepto, que produziu o caelum , com
o unus
mundus , isso consistiria, psicologicamente, em uma
síntese da
consciente com o inconsciente. O resultado dessa
conjunção ou equação
teoricamente inconcebível, uma vez que uma quantidade
conhecida é combinada com uma
desconhecido; mas, na prática, tantas mudanças de longo
alcance
consciência resultar dele como física atômica produziu
na clássica
física. A natureza das mudanças que Dorn espera do
terceiro
O estágio da coniunctio pode ser estabelecido apenas
indiretamente a partir da
simbolismo usado pelos adeptos. O que ele chamou de
caelum é, como vimos,
uma prefiguração simbólica do eu. Podemos concluir a
partir disso que o
realização desejada de todo o homem foi concebida como
uma cura de orgânicos
e doenças psíquicas, uma vez que o caelum foi descrito
como um medicamento universal
(panacéia, alexifármica, medicina católica , etc.). Foi

considerado também
como o bálsamo e o elixir da vida, como um prolongador,
fortalecedor e
poção mágica rejuvenescedora. Era uma "pedra viva", uma
( baetylus ), uma “pedra que tem espírito”, e a “ 233
pedra viva” mencionada

no Novo Testamento, que no Pastor de Hermas é o vivo
234
homem que se acrescenta como um tijolo à torre da

igreja. Acima de tudo, sua
a incorruptibilidade é enfatizada: dura muito tempo ou
por toda a eternidade; Apesar
vivo, é imóvel; irradia poder mágico e transforma o
perecível
no imperecível e impuro no puro; multiplica-se
indefinidamente; é simples e, portanto, universal, a
união de todos os opostos;
é o paralelo de Cristo e é chamado o Salvador do
Macrocosmo. Mas
o caelum também significa semelhança do homem com Deus (
imago Dei ), a anima
mundi na matéria, e a própria verdade. "Tem mil nomes".
Isso é também
o microcosmo, o homem inteiro ( ), chên-yên , um
homúnculo
e um hermafrodita. Essas designações e significados são
apenas uma pequena
seleção da infinidade de nomes mencionados na
literatura.
Page 426
Não de maneira não natural, estamos perdidos ao ver
[771]
como uma experiência psíquica de
esse tipo - para o que evidentemente era - pode ser
formulado como um
conceito. Sem dúvida, foi concebido como a essência da

perfeição e
universalidade e, como tal, caracterizou uma experiência
de similar
proporções. Só poderíamos comparar isso com o inefável
mistério da
unio mystica , ou tao , ou o conteúdo de samadhi , ou a
experiência de satori
no Zen, o que nos levaria ao reino do inefável e do
extremo
subjetividade onde todos os critérios da razão falham.
Notavelmente o suficiente
a experiência é empírica, na medida em que há
testemunhos unânimes
do Oriente e do Ocidente, tanto do presente quanto do
distante
passado, que confirmam seu significado subjetivo
insuperável. Nosso
conhecimento da natureza física não nos dá nenhum ponto
de vista que permitiria
colocar a experiência em qualquer base geralmente
válida. É e continua sendo um
segredo do mundo da experiência psíquica e só pode ser
entendido como
evento numinoso, cuja atualidade, no entanto, não pode
ser duvidada de
mais do que o fato de que a luz de um determinado
comprimento de onda é percebida como
“Vermelho” - um fato que permanece incompreensível
apenas para um homem que sofre
da cegueira vermelho-verde.
[772] O que, então, fazem as declarações dos alquimistas a
respeito de suas
Arcano significa, olhou psicologicamente? Para responder
a esta pergunta
devemos lembrar a hipótese de trabalho que usamos para o
interpretação dos sonhos: as imagens nos sonhos e
fantasias espontâneas
são símbolos, ou seja, a melhor formulação possível para
ainda desconhecidos ou
fatos inconscientes, que geralmente compensam o conteúdo
de
consciência ou a atitude consciente. Se aplicarmos esta
regra básica ao
arcano alquímico, chegamos à conclusão de que é o mais
conspícuo
qualidade, a saber, sua unidade e singularidade - uma é
a pedra, uma a
medicina, um vaso, uma o procedimento, e uma disposição
-
235
pressupõe uma consciência dissociada. Pois ninguém que é

ele mesmo
ipnrceocinssac idean uten didea sduea c doimssoo
creiamçãéod,i op o- inse umm, ap osidtuemaçoãso
accornessccieennttaer ,d qeu aenmg úéstia é
necessário para ativar o arquétipo da unidade. A partir
disso, podemos
concluir que os alquimistas mais filosoficamente
pensados eram pessoas
que não se sentiam satisfeitos com a visão então
prevalecente do mundo, que
é, com a fé cristã, embora eles estivessem convencidos
de sua verdade. No
este último respeito, encontramos na literatura clássica
latina e grega de
alquimia não há evidências em contrário, mas sim, na
medida em que
Page 427
tratados, testemunho abundante da firmeza de seus
Convicções cristãs. Visto que o cristianismo é
expressamente um sistema de
“Salvação”, fundada além disso no “plano de redenção
de Deus”, e Deus é
unidade por excelência , é preciso se perguntar por que
os alquimistas ainda sentiam
desunião em si mesmos, ou não em harmonia consigo
mesmos, quando sua fé,
ao que parece, deu-lhes todas as oportunidades de
unidade e uníssono. (Este
hoje em dia, nada perdeu sua atualidade, pelo
contrário!)
pergunta se responde quando examinamos mais de perto os
outros atributos
que são predicados do arcano.
[773] A próxima qualidade, portanto, que devemos
considerar é a sua física
natureza. Embora os alquimistas atribuíssem a maior
importância a isso,
ce oan “spideedrraad”o e mrae troadmae an trea zfíãsoic

doe, usemra d vee szu qa uaer tée ,e mnfaast inzãaod op
oqduee sae predra estava viva e
possuía alma e espírito, ou mesmo que era um homem ou
alguma criatura como
um homem. E embora também tenha sido dito por Deus que o
mundo é seu físico
manifestação, essa visão panteísta foi rejeitada pela
Igreja, pois “Deus
é Espírito ”e o próprio reverso da matéria. Nesse caso,
o cristão
ponto de vista corresponderia à “ unio mentalis na
superação de
o corpo." Até onde o alquimista professava a fé cristã,
ele sabia
que, de acordo com suas próprias luzes, ele ainda estava
na segunda fase de
conjunção, e que a "verdade" cristã ainda não foi
"realizada". A alma
foi atraído pelo espírito para as regiões sublimes da
abstração; mas o corpo
foi retirado da alma e, como também pretendia viver a
insatisfação de
a situação não poderia permanecer escondida dele. Ele
foi incapaz de sentir
um todo, e qualquer que seja a espiritualização de sua
existência
significou para ele que ele não poderia ir além do aqui
e agora do seu corpo
vida no mundo físico. O espírito impediu sua orientação
para physis e
vice-versa. Apesar de todas as garantias em contrário,
Cristo não é um unificador
fator, mas uma “espada” divisória que separa o homem
espiritual do
fisica. Os alquimistas, que, ao contrário de certos
modernos, eram espertos o suficiente
ver a necessidade e adequação de um desenvolvimento
adicional da consciência,
apegaram-se firmemente às suas convicções cristãs e não
voltaram a
nível inconsciente. Eles não podiam e não negariam a
verdade de
Cristianismo, e por esse motivo seria errado acusá-los
de
heresia. Pelo contrário, eles queriam "perceber" a
unidade prenunciada
na idéia de Deus lutando para unir o unio mentalis com o
corpo.
Page 428
[774]A principal fonte desse empreendimento foi a
convicção de que este mundo
estava em uma condição mórbida e que tudo foi corrompido
pelo original
pecado. Eles viram que a alma só poderia ser redimida se
fosse libertada pelo
espírito de seu apego natural ao corpo, embora isso não
tenha alterado
nem de qualquer forma melhorou o status da vida física. O
microcosmo, ou seja,
o homem interior, era capaz de redenção, mas não o corpo
corrupto. este
O insight foi motivo suficiente para uma dissociação da
consciência em um
personalidade espiritual e física. Todos eles poderiam
declarar com São Paulo:
“Ó miserável homem que sou, que me livrará do corpo
deste
morte?" Eles, portanto, se esforçaram para encontrar o
236
remédio que curaria todos os

sofrimentos do corpo e desunião da alma, o
que liberta o corpo de sua corruptibilidade e o elixir
vitae que concede
a longa vida da Bíblia antes, ou mesmo a imortalidade.
Como a maioria dos
eram médicos, tinham muitas oportunidades para formar um
impressão avassaladora da transitoriedade da existência
humana e
desenvolver esse tipo de impaciência que se recusa a
esperar até o Reino chegar
para condições mais suportáveis, de acordo com a
mensagem do
salvação. São precisamente as reivindicações do homem
físico e do
insuportabilidade de sua dissociação que são expressos
neste roer
descontentamento. Os alquimistas, consequentemente,
viram-se confrontados com o
tarefa extremamente difícil de unir o homem físico
rebelde com sua
verdade espiritual. Como não eram incrédulos nem

hereges, podiam
não e não alteraria essa verdade para torná-la mais
favorável
descartado para o corpo. Além disso, o corpo estava
errado de qualquer maneira, pois
sucumbira ao pecado original por sua fraqueza moral.
Foi, portanto, o
corpo com suas trevas que precisavam ser "preparadas".
Isso, como vimos,
foi feito extraindo uma quintessência que era o
equivalente físico
do céu, do mundo potencial, e por isso foi nomeado
"Caelum". Era a própria essência do corpo, um
incorruptível e
portanto, substância pura e eterna, um corpus
glorificatum , capaz e
digno de estar unido com o unio mentalis. O que sobrou
do
o corpo era uma “terra damnata”, uma escória que tinha
que ser abandonada ao seu destino.
A quintessência, o caelum , por outro lado, correspondia
ao puro,
material incorrupto e original do mundo, adequado e
perfeitamente de Deus
instrumento obediente, cuja produção, portanto, permitiu
ao alquimista
“esperar e esperar” a conjunção com o unus mundus.
[775] Esta solução foi um comprometimento para a
desvantagem da physis, mas
Page 429
foi, no entanto, uma tentativa digna de nota para
colmatar a dissociação entre
espírito e matéria. Não era uma solução de princípio,
pela mesma razão que
o procedimento não ocorreu no objeto real, mas foi
infrutífero
projeção, uma vez que o caelum nunca poderia ser

fabricado na realidade. Foi um
esperança que foi extinta com a alquimia e depois, ao
que parece, foi eliminada
a agenda para sempre. Mas a dissociação permaneceu e, em
grande parte
sentido contrário, trouxe um conhecimento muito melhor
da natureza e uma
remédio mais seguro, enquanto, por outro lado, depôs o
espírito de uma maneira
isso paralisaria Dorn com horror ele poderia vê-lo hoje.
O elixir vitae
da ciência moderna já aumentou a expectativa de vida
muito
consideravelmente e espera resultados ainda melhores no
futuro. O unio
mentalis , por outro lado, tornou-se um fantasma pálido,
e as veritas
Christiana sente-se na defensiva. Quanto a uma verdade
escondida no
corpo humano, não se fala mais disso. A história tem
implacável
consertou o que o compromisso alquímico deixou inacabado:
o físico
inesperadamente, o homem foi empurrado para o primeiro
plano e conquistou
natureza de uma maneira não sonhada. Ao mesmo tempo, ele
se tornou consciente
de sua psique empírica , que se afrouxou do abraço do
espírito e começou a assumir uma forma tão concreta que
suas características individuais
são agora objeto de observação clínica. Há muito tempo
deixou de ser um
princípio ou algum tipo de abstração filosófica; pelo
contrário, é
suspeita de ser um mero epifenômeno da química do
cérebro.
O espírito também não lhe dá vida; pelo contrário, é
conjecturado que o
o espírito deve sua existência à atividade psíquica. Hoje
a psicologia pode chamar
é uma ciência, e esta é uma grande concessão por parte
do espírito. o que
exige que a psicologia faça nas outras ciências naturais
e em
física em particular, apenas o futuro pode dizer.
10. O EU E OS CONJUNTOS DE CONHECIMENTO
Como afirmei repetidamente, as declarações do

[776]
alquimista sobre o
Lapis, considerado psicologicamente, descreve o
arquétipo do eu. Está
fenomenologia é exemplificada no simbolismo da mandala,
que retrata a
o eu como uma estrutura concêntrica, geralmente na forma
de um quadrado do círculo.
Coordenados com isso, existem todos os tipos de símbolos
secundários, a maioria deles
expressando a natureza dos opostos a serem unidos. A
estrutura é
Page 430
invariavelmente sentida como a representação de um
estado central ou de um centro de
personalidade essencialmente diferente do ego. É de
natureza numinosa, como
é claramente indicado pelas próprias mandalas e pelos
símbolos usados
(sol, estrela, luz, fogo, flor, pedra preciosa, etc.).
Todos os graus de emoção
avaliação, são encontrados desenhos abstratos, incolores
e indiferentes de
círculos para uma experiência extremamente intensa de
iluminação. Esses aspectos
todos aparecem na alquimia, a única diferença é que lá
estão eles
projetados na matéria, enquanto aqui são entendidos como
símbolos. o
arccanum chymicum, portanto, mudou para um evento
psíquico sem
tendo perdido qualquer de sua numinosidade original.
Se agora recordarmos até que ponto a alma humanizou
[777]
e realizou
em si, podemos julgar o quanto hoje expressa o corpo
também, com
qual é coexistente. Aqui está uma coniunctio do segundo

grau, como
os alquimistas no máximo sonhavam, mas não podiam
realizar. Até agora, o
transformação no psicológico é um avanço notável, mas
somente se o
O centro experiente prova ser um reitor espiritual da
vida cotidiana. Obviamente, isso
ficou claro até para os alquimistas que alguém podia ter
um lápis no bolso
sem nunca fazer ouro com ele, ou o aurum potável em uma
garrafa sem
já provou aquela bebida agridoce - hipoteticamente
falando, de
é claro, pois nunca sucumbiram à tentação de usar sua
pedra em
realidade, porque eles nunca conseguiram fazer um. O
psicológico
a importância desse infortúnio não deve ser
superestimada. isto
ocupa o segundo lugar em comparação com o fascínio que
emanava
do arquétipo detectado e intuído da totalidade. A este
respeito
a alquimia não se saiu pior que o cristianismo, que por
sua vez não foi fatalmente
perturbado pela contínua aparição do Senhor na Segunda
Chegando. A emoção intensa que está sempre associada à
vitalidade e
idéia arquetípica transmite - mesmo que apenas um mínimo
de
pode estar presente - uma experiência premonitória de
totalidade para
que um entendimento posteriormente diferenciado não pode
acrescentar nada
essencial, pelo menos no que diz respeito à totalidade
da experiência. Um melhor
entendimento desenvolvido pode, no entanto, renovar
constantemente a vitalidade do
experiência original. Tendo em vista a inesgotabilidade
do arquétipo, o
entendimento racional derivado disso significa
relativamente pouco, e seria
uma superestimação injustificável da razão para assumir
que, como resultado de
entendimento, a iluminação no estado final é maior do
que no estado
estado inicial da experiência numinosa. A mesma objeção,
como vimos,
Page 431
foi feita à opinião do cardeal Newman sobre o
desenvolvimento de
dogma, mas foi esquecido que a compreensão racional ou
intelectual
A formulação não acrescenta nada à experiência da
totalidade e, na melhor das hipóteses, apenas
facilita sua repetição. A experiência em si é o
importante, não a sua
representação ou esclarecimento intelectual, o que prova
ser significativo e
útil apenas quando o caminho para a experiência original
está bloqueado. o
A diferenciação de dogmas não apenas expressa sua
vitalidade, mas é necessária
para preservar sua vitalidade. Da mesma forma, o
arquétipo na base do
a alquimia precisa ser interpretada se quisermos
conceber sua vitalidade
e numinosidade e, assim, preservá-lo pelo menos para a
nossa ciência. o
alquimista também interpretou sua experiência da melhor
maneira possível, embora
sem nunca entender na medida em que a explicação
psicológica
torna possível hoje. Mas seu entendimento inadequado não
prejudicou
da totalidade de sua experiência arquetípica, assim como
não nossa
um entendimento mais diferenciado acrescenta algo a ele.
[778] Com o avanço em direção ao psicológico, uma grande
mudança ocorre, por
autoconhecimento tem certas conseqüências éticas que não
são apenas
impassivelmente reconhecido, mas exige ser realizado na
prática. este
depende, é claro, da dotação moral de alguém, da qual,
como conhecemos,
não deve colocar muita confiança. O eu, em seus esforços
de autorealização,
vai além da personalidade do ego por todos os lados; por
causa de
spuoar ncoatnusreegzuai natber,a cnognefnrtoen éta m-oa

icso bmr iplhraonbtlee me ams aqius es ogmosbtrairai aq
duee eov eigtaor,. eOu
a coragem moral de alguém falha, ou o insight de alguém,
ou ambos, até que no final o destino
decide. O ego nunca carece de contra-argumentos morais e
racionais, que
não se pode e não se deve deixar de lado, desde que seja
possível segurar
eles. Pois você só se sente no caminho certo quando os
conflitos de
o dever parece ter se resolvido, e você se tornou vítima
de
uma decisão tomada sobre sua cabeça ou desafiando o
coração. A partir disso
pode ver o poder numinoso do eu, que dificilmente pode
ser experimentado
de qualquer outra maneira. Por esse motivo, a
experiência do eu é sempre uma
derrota para o ego. A dificuldade extraordinária nesta
experiência é que o
o eu pode ser distinguido apenas conceitualmente do que
sempre foi
referido como "Deus", mas não na prática. Ambos os
conceitos aparentemente se apóiam
um fator numinoso idêntico que é uma condição da
realidade. O ego entra
na imagem apenas na medida em que possa oferecer
resistência, defender-se e, em
o evento de derrota ainda afirma sua existência. O
protótipo desta situação
Page 432
é o encontro de Jó com o Senhor. Esta dica destina-se
apenas a fornecer algumas
indicação da natureza dos problemas envolvidos. Deste
general
declaração não se deve tirar a conclusão precipitada de
que em todos os casos
edxoimstien audmo hpíeblroi dion cdoen cscoinesnctieê.n

Icsisao dnoã oe géo v qeurdea mdee,r epcoer qsuere
muitas vezes
acontece que a consciência do ego e o senso de
responsabilidade do ego são
fraco demais e precisa, se for o caso, de
fortalecimento. Mas estas são questões de
psicoterapia prática, e eu os mencionei aqui apenas
porque tenho
acusado de subestimar a importância do ego e de dar
indevida
destaque para o inconsciente. Essa estranha insinuação
emana de um
bairro teológico. Obviamente, meu crítico não conseguiu
perceber que o
experiências místicas dos santos não são diferentes de
outros efeitos do
inconsciente.
[779] Em contraste com o ideal da alquimia, que consistia
na produção
de uma substância misteriosa, um homem, uma anima mundi
ou um deus terrenus que
era esperado que fosse um salvador de todos os males
humanos, o
interpretação (prenunciada pelos alquimistas) aponta
para o conceito de
totalidade humana. Este conceito tem principalmente um
significado terapêutico em
que tenta retratar o estado psíquico que resulta da ponte
sobre uma dissociação entre consciente e inconsciente. O
alquímico
compensação corresponde à integração do inconsciente com
consciência, pela qual ambos são alterados. Acima de
tudo, consciência
experimenta uma ampliação de seu horizonte. Isso
certamente traz um
melhoria considerável de toda a situação psíquica, uma
vez que
perturbação da consciência pela contração do
inconsciente é
eliminado. Mas, como todas as coisas boas devem ser
pagas com muito carinho, o
conflito anteriormente inconsciente é trazido à
superfície e
impõe à consciência uma pesada responsabilidade, como se
espera agora
resolver o conflito. Mas parece tão mal equipado e
preparado para isso quanto
era a consciência do alquimista medieval. Como ele, o
moderno
o homem precisa de um método especial para investigar e
dar forma ao
conteúdo inconsciente, a fim de tirar a consciência de

sua correção. Como eu tenho
mostrado em outro lugar, pode-se esperar uma experiência
do eu como resultado de
esses esforços psicoterapêuticos, e muitas vezes essas
experiências são
numinoso. Não vale a pena o esforço para tentar
descrever sua totalidade
personagem. Qualquer pessoa que tenha experimentado algo
desse tipo saberá
o que quero dizer, e quem não teve a experiência não
será
Page 433
satisfeito com qualquer quantidade de descrições. Além
disso, existem inúmeras
descrições dele na literatura mundial. Mas não conheço
nenhum caso em que o
Uma descrição simples transmitiu a experiência.
[780] Não é de surpreender que experiências numinosas
devam
ocorrem durante o tratamento psicológico e que podem até
ser
com certa regularidade, pois também ocorrem com muita
frequência em
estados psíquicos excepcionais que não são tratados e
podem até causá-los.
Eles não pertencem exclusivamente ao domínio da
psicopatologia, mas podem
ser observado em pessoas normais também. Naturalmente, a
moderna ignorância e
preconceito contra experiências psíquicas íntimas
descarta-os como psíquicos
anomalias e colocá-los em buracos psiquiátricos sem
fazer a
menos tentativa de compreendê-los. Mas isso também não
se livra do fato de
sua ocorrência nem a explica. [781] Também não é

surpreendente que, em todas as tentativas de obter uma
adequada
compreensão da experiência numinosa usada deve ser feita
de certas
idéias religiosas ou metafísicas paralelas que não
apenas foram
associado a ele desde os tempos antigos, mas s ão
constantemente usados para formular
e elucidar. A conseqüência, no entanto, é que qualquer
tentativa de
explicação científica entra na grotesca situação de ser
acusado em
sua vez de oferecer uma explicação metafísica. É verdade
que essa objeção
será criado apenas por alguém que se imagine possuidor
de
verdades metafísicas e assume que eles postulam ou dão
expressão válida a
fatos metafísicos correspondentes a eles. Parece-me pelo
menos altamente
improvável que, quando um homem diga "Deus", em
conseqüência, exista um
Deus como ele imagina, ou que ele necessariamente fala
de um ser real. At
de qualquer forma, ele nunca pode provar que h á algo a
corresponder com o seu
declaração do lado metafísico, assim como nunca lhe pode
ser provado
que ele está errado. Portanto, é, na melhor das
hipóteses, uma questão de não liquet , e parece
aconselhável nessas circunstâncias e tendo em vista as
limitações do
conhecimento humano para assumir desde o início que
nossos conceitos metafísicos
são simplesmente imagens e opiniões antropomórficas que
expressam
fatos transcendentais, de maneira alguma ou apenas de
uma maneira muito hipotética.
De fato, já sabemos do mundo físico ao nosso redor que
por si só
não necessariamente concorda de maneira alguma com o
mundo como o percebemos. o
mundo físico e mundo perceptivo são duas coisas muito
diferentes.
Sabendo disso, não temos qualquer incentivo para pensar
que nossa
Page 434
A imagem metafísica do mundo corresponde à realidade
transcendental.
Além disso, as declarações feitas sobre este último são
tão infinitamente variadas
que com a melhor das intenções não podemos saber quem
está certo. o
religiões denominacionais reconhecidas há muito tempo e,
em conseqüência
cada um deles afirma que é o único verdadeiro e, além
disso, que é
não apenas uma verdade humana, mas a verdade diretamente
inspirada e revelada por
Deus. Todo teólogo fala simplesmente de "Deus", pelo
qual ele pretende
Entenda-se que o seu "deus" é o Deus. Mas fala-se do
paradoxal
Deus do Antigo Testamento, outro do Deus encarnado do
Amor, um terço dos
o Deus que tem uma noiva celestial, e assim por diante,
e cada um critica o outro
mas nunca a si mesmo.
[782] Nada fornece uma demonstração melhor da extrema
incerteza de
afirmações metafísicas que sua diversidade. Mas seria
completamente
errado supor que eles são completamente inúteis. Pois no
final tem que
Explique por que essas afirmações são feitas. Deve haver
algum
razão para isso. De alguma forma, os homens se sentem
impelidos a fazer transcendental
afirmações. Por que isso deve ser assim é uma questão de
disputa. Só sabemos
que, em casos genuínos, não se trata de invenções
arbitrárias, mas de
experiências numinosas involuntárias que acontecem a um
homem e fornecem o
base para afirmações e convicções religiosas. Portanto,
na fonte de
as grandes religiões confessionais, bem como de muitos
místicos menores
movimentos encontramos personalidades históricas
individuais cujas vidas foram
distinguido por experiências numinosas. Inúmeras

investigações de tais
experiências me convenceram de que conteúdos
anteriormente inconscientes então
invadir a consciência e dominá-la da mesma maneira que
as invasões do inconsciente em casos patológicos
acessíveis a
observação psiquiátrica. Até Jesus, de acordo com Marcos
3: 21, , apareceu
237
para seus seguidores nessa luz. A diferença

significativa, no entanto, entre
casos meramente patológicos e personalidades “
inspiradas” é que mais cedo ou mais tarde
mais tarde, estes últimos encontram muitos seguidores e
podem, portanto, transmitir suas
efeito ao longo dos séculos. O fato de que o efeito
duradouro exercido pela
Os fundadores das grandes religiões devem-se tanto à sua
personalidade espiritual avassaladora, sua vida exemplar
e sua ética
auto-compromisso não afeta a presente discussão.
Personalidade é apenas
uma raiz do sucesso, e sempre houve e sempre haver á
verdadeiras religiões
personalidades a quem o sucesso é negado. Basta pensar
em Meister
Eckhart. Mas, se eles obtiverem sucesso, isso só prova
que a "verdade"
Page 435
eles pronunciam um consenso de opinião, que estão
falando de algo
isso está "no ar" e é "falado do coração" também para os
seus seguidores.
Isso, como sabemos ao nosso custo, aplica-se tanto ao
bem quanto ao mal, ao verdadeiro como
bem como o falso.
[783] O homem sábio que não é ouvido é considerado um

tolo, e o tolo que
proclama a loucura geral primeiro e passes mais altos
para um profeta e
Führer, e às vezes é felizmente o contrário também, ou
então
há muito que a humanidade pereceu de estupidez.
[784] A pessoa insana, cuja marca distintiva é sua
esterilidade mental,
não expressa "verdade" não apenas porque ele não é uma
personalidade, mas porque
ele se encontra sem consenso de opinião. Mas quem faz,
tem que
extensão expressa a "verdade". Em questões metafísicas,
o que é
“Autoritário” é “verdadeiro”, portanto, afirmações
metafísicas são invariavelmente
ligado a uma reivindicação invulgarmente forte de
reconhecimento e autoridade,
porque a autoridade é para eles a única prova possível
de sua verdade, e por
esta prova eles permanecem ou caem. Todas as
reivindicações metafísicas a esse respeito
inevitavelmente, implorar a pergunta, como é óbvio para
qualquer pessoa razoável na
caso das provas de Deus.
[785] A reivindicação de autoridade não é, por si só,
suficiente para estabelecer um
verdade metafísica. Sua autoridade também deve ser
apoiada pelos igualmente
veemente necessidade da multidão. Como essa necessidade
sempre surge de um
condição de angústia, qualquer tentativa de explicação
terá que examinar a
situação psíquica daqueles que se deixam convencer por um
afirmação metafísica. Acontecerá então que as
declarações do
personalidade inspirada tornou consciente apenas essas
imagens e idéias
que compensam o sofrimento psíquico geral. Essas imagens
e idéias
não foram pensados ou inventados pela personalidade
inspirada, mas
"Aconteceu" com ele como experiências, e ele se tornou,
por assim dizer, sua vontade
ou vítima relutante. Uma vontade que transcende sua
consciência tomou conta de
ele, ao qual ele foi incapaz de resistir. Naturalmente,
ele sente isso
cpoomde ra emsmelahgoar dvoorn ctaodmeo d "od

mivuinnod"o., Nnããoo tveenjhoo c onmadoa icsoson tpraro
evsas aa peaxliasvtêran,c mia adse um
Deus transcendente. Suponha que uma Deidade benevolente
tenha de fato inspirado uma
verdade, e todos os casos em que uma meia-verdade ou um
absurdo profano foi
inspirado e aceito por seguidores ansiosos? Aqui o diabo
seria um
melhor aposta ou - no princípio "omne malum ab homine" -
o próprio homem.
Page 436
Essa explicação metafísica de um ou outro é bastante
difícil de aplicar em
prática porque a maioria das inspirações cai entre os
dois extremos, sendo
nem totalmente verdadeiro nem totalmente falso. Em
teoria, portanto, eles devem seus
existência à cooperação de um poder bom e um mau. Nós
também
é preciso supor um plano de trabalho comum que vise
apenas uma tolerância boa
objetivo, por assim dizer, ou suponha que um poder
atrapalha o
obra da outra ou - uma terceira possibilidade - que o
homem é capaz de
frustrando a intenção de Deus de inspirar uma verdade
perfeita (a inspiração de um
a meia-verdade está naturalmente fora de questão) com
uma energia quase daemônica.
O que, em qualquer um desses casos, teria acontecido com
a onipotência de Deus?
[786] Parece-me, portanto, na estimativa mais
conservadora, estar
mais sensato não arrastar o fator metafísico supremo para
nossos cálculos,
todos os eventos não de uma só vez, mas, de maneira mais
modesta, para tornar um psíquico ou
talvez fator psicóide no reino humano responsável pelas

238
inspirações
e acontecimentos semelhantes. Isso daria melhores
subsídios não apenas para
a mistura abismal de verdade e erro na grande maioria
das inspirações
mas também pelas numerosas contradições nos escritos
sagrados. A aura psicóide
que envolve a consciência nos fornece melhores e menos
controversos
possibilidades de explicação e, além disso, podem ser
investigadas empiricamente.
Apresenta um mundo de "imagens" relativamente aut ônomas,
incluindo o
múltiplas imagens de Deus, que sempre que aparecem s ão
chamadas de "Deus" por
pessoas ingênuas e, devido à sua numinosidade (o
equivalente a
autonomia!), são considerados tais. As várias
denominações religiosas
apóiam esse ponto de vista tradicional, e seus
respectivos teólogos acreditam
inspirados na palavra de Deus, em condições de validar
declarações sobre ele. Tais declarações sempre afirmam
ser finais e
indiscutível. O menor desvio da suposição dominante
provoca um cisma intransponível. Não se pode nem pode
pensar em um
objeto considerado indiscutível. Só se pode afirmar, e
por esse motivo
não pode haver reconciliação entre as afirmações
divergentes. portanto
O cristianismo, a religião do amor fraterno, oferece o
espetáculo lamentável
de um grande e muitos pequenos cismas, cada facção
desamparada
trabalhos de sua própria retidão.
[787] Acreditamos que podemos fazer afirmações sobre Deus,
defini-lo, formar
uma opinião sobre ele, diferencie-o como o único
verdadeiro entre outros
Deuses. A conclusão pode até agora estar amanhecendo
que, quando falamos de
Page 437
Deus ou deuses, estamos falando de imagens discut íveis do
psicóide
reino. A existência de uma realidade transcendental é de
fato evidente em si mesma,
mas é incomumente difícil para nossa consciência
construir
modelos intelectuais que dariam uma descrição gráfica da
realidade
nós percebemos. Nossas hipóteses são incertas e
tateando, e nada
oferece-nos a garantia de que eles podem se provar
corretos. Que o
mundo dentro e fora de nós mesmos repousa sobre um fundo
transcendental é
tão certo quanto a nossa própria existência, mas é
igualmente certo que o
a percepção do mundo arquetípico dentro de nós é tão
duplamente correta quanto
o do mundo físico fora de nós. Se estamos convencidos de
que sabemos o
verdade última sobre as coisas metafísicas, isso
significa nada mais
do que as imagens arquetípicas tomaram posse de nossos
poderes de
pensamento e sentimento, para que estes percam sua
qualidade como funções em nosso
disposição. A perda mostra-se no fato de que o objeto da
percepção então
torna-se absoluto e indiscutível e envolve-se com tal
tabu emocional que quem pretende refletir sobre isso é
automaticamente
marcou um herege e blasfemador. Em todos os outros
assuntos, todos
acha razoável submeter à crítica objetiva a imagem
subjetiva que ele
criou para si mesmo algum objeto. Mas em face da posse
ou
a emoção violenta é revogada; o arquétipo numinoso prova
ocasião para ser o mais forte, porque pode apelar a uma
necessidade vital. este
é o caso regular quando compensa uma situação de
angústia que não
quantidade de raciocínio pode abolir. Sabemos que um
arquétipo pode quebrar
com força esmagadora em uma vida humana individual e na

vida de um
nação. Portanto, não é de surpreender que seja chamado
de "Deus". Mas como os homens
nem sempre se encontram em situações imediatas de
angústia ou não
sempre sentem que são, há também momentos mais calmos em
que
reflexão é possível. Se alguém examinar um estado de
posse ou um
convulsão emocional sem preconceitos, é preciso admitir
que o
a posse em si não produz nada que seja clara e confiável
caracterizar a natureza do fator “possuidor”, embora
seja um
parte essencial do fenômeno que os “possuídos” sempre
sentem
obrigada a fazer afirmações definidas. Verdade e erro
estão tão juntos
e muitas vezes parecem tão confusas que ninguém no seu
bom senso podia
dar ao luxo de não duvidar das coisas que lhe acontecem
no estado possuído. Eu
João 4: 1 nos adverte: “Amados, não creia em todo
espírito, mas tente o
espíritos sejam de Deus; porque muitos falsos profetas se
foram
Page 438
no mundo." Este aviso foi proferido em um momento em que
havia
oportunidade de observar estados psíquicos excepcionais.
Embora, como então, nós
acho que possuímos certos critérios de distinção, a
correção dessa convicção
deve, no entanto, ser questionado, pois nenhum
julgamento humano pode reivindicar
ser infalível.
[788] em vista dessa situação extremamente incerta,

parece-me muito
mais cauteloso e razoável tomar conhecimento do fato de
que existe
não apenas um inconsciente psíquico, mas também um
psicóide, antes de presumir
pronunciar julgamentos metafísicos que são
incomensuráveis com
razão humana. Não há necessidade de temer que a
experiência interior
assim, ser privado de sua realidade e vitalidade.
Nenhuma experiência é impedida
de acontecer por uma atitude um pouco mais cautelosa e
modesta - no
contrário.
[789] Que uma abordagem psicológica para essas questões
atraia o homem mais
o centro da imagem como medida de todas as coisas não
pode ser negado. Mas
isso lhe dá um significado que não é sem justificativa.
Os dois
grandes religiões do mundo, budismo e cristianismo, têm,
cada uma
assim, concedeu ao homem um lugar central, e o
cristianismo enfatizou essa
tendência ainda mais pelo dogma de que Deus se tornou
muito homem. Não
psicologia no mundo poderia competir com a dignidade que
o próprio Deus tem
concedido a ele.
Page 439
EPÍLOGO
[790]A alquimia, com sua riqueza de símbolos, nos dá uma
visão de uma
esforço da mente humana que poderia ser comparado com
uma religião
rito, um opus divinum . A diferença entre eles é que o
alquímico
opus não era uma atividade coletiva rigorosamente
definida quanto à sua forma e
conteúdo, mas, apesar da semelhança de seus princípios
fundamentais,
um empreendimento individual em que o adepto apostou
toda a sua alma pelo
propósito transcendental de produzir uma unidade . Foi
um trabalho de
reconciliação entre opostos aparentemente incompatíveis,
que,
caracteristicamente, foram entendidos não apenas como a
hostilidade natural de
oOs oeblejemtoe ndteosss feí seimcopsr,e menadsi maoe

nmtoes emrao vteismtop ota ncotom foo ruam c ocmonof
lditeon tmroo,r paol.i sD aemsdbeo os
físico e psíquico, o trabalho se estendeu por todo o
período
natureza, e seu objetivo consistia em um símbolo empírico
e no mínimo
ao mesmo tempo, um aspecto transcendental.
[791] Assim como a alquimia, abrindo caminho no escuro,
tateando através do
labirintos intermináveis de suas suposições teóricas e
experimentos práticos
ao longo de muitos séculos, de modo que a psicologia do
inconsciente que
começou com CG Carus seguiu a trilha que havia sido
perdida pelo
alquimistas. Isso aconteceu, notavelmente, em um momento
histórico
quando as aspirações dos alquimistas encontraram sua
maior poética
expressão no Faust de Goethe . Na época em que Carus
escreveu, ele certamente poderia
não adivinhou que ele estava construindo a ponte
filosófica para um
psicologia empírica do futuro, o que levaria literalmente
a velha
ditado alquímico: em stercore invenitur - “é encontrado
na sujeira”. Isso não
tempo, na substância barata e indecorosa que, rejeitada
por todos, poderia ser
pegou em qualquer lugar da rua, mas na escurid ão
angustiante de
a psique humana, que entretanto se tornou acessível à
clínica
observação. Só lá podiam ser encontradas todas essas
contradições, aquelas
fantasmas grotescos e símbolos escandalosos que
fascinaram a
mente dos alquimistas e os confundiu tanto quanto os
iluminou.
E o mesmo problema se apresentou ao psicólogo que havia
mantido o
alquimistas em suspense por mil e setecentos anos: o que
ele deveria fazer
Page 440
com essas forças antagônicas? Ele poderia jogá-los fora
e se livrar de
eles? Ou teve que admitir a existência deles, e é nossa
tarefa trazê-los
em harmonia e, dentre a multidão de contradições, produz
uma unidade,
que naturalmente não virá por si só, embora possa - Deo
admitente -
com esforço humano?
[792] Herbert Silberer tem o mérito de ser o primeiro a
descobrir o segredo
fios que levam da alquimia à psicologia do inconsciente.
o
estado de conhecimento psicológico naquela época ainda
era muito primitivo e
ainda muito envolvido em suposições personalistas para
todo o
problema da alquimia a ser entendido psicologicamente. O
convencional
desvalorização da alquimia, por um lado, e da psique,
por outro
primeiro a ser limpo. Hoje podemos ver quão efetivamente
a alquimia
preparou o terreno para a psicologia do inconsciente,
primeiramente por
deixando para trás, em seu tesouro de símbolos, material
ilustrativo da
valor máximo para interpretações modernas neste campo e,
em segundo lugar,
indicando procedimentos simbólicos de síntese que podemos
redescobrir em
os sonhos de nossos pacientes. Hoje podemos ver que toda
a alquimia
procedimento para unir os opostos, que descrevi no
acima, poderia muito bem representar o processo de
individuação de um único
indivíduo, embora com a diferença não sem importância de
que nenhum
indivíduo sempre atinge a riqueza e o alcance da alquimia
simbolismo. Isso tem a vantagem de ter sido construído
através do
séculos, enquanto o indivíduo em sua curta vida tem à
sua disposição apenas um
quantidade limitada de experiência e poderes limitados

de representação. Isto é
portanto, uma tarefa difícil e ingrata para tentar
descrever a natureza do
processo de individuação a partir do material do caso.
Como um aspecto tende a
predominam em um caso e outro em outro, e um caso come ça
mais cedo e mais tarde, e as condições psíquicas variam
sem limites,
apenas uma ou a outra versão ou fase do processo pode
ser demonstrada
em qualquer instância. Nenhum caso na minha experiência
é abrangente o suficiente
mostrar todos os aspectos com tanto detalhe que possa
ser considerado
paradigmático. Quem tentou descrever o processo de
individuação
com a ajuda de material de caso teria que permanecer
contente com um mosaico
pedaços sem começo nem fim, e se ele quisesse ser
entendeu que teria que contar com um leitor cuja
experiência no
mesmo campo era igual ao seu. A alquimia, portanto, tem
atuado por
o grande e inestimável serviço de fornecer material no
qual meus
Page 441
experiência poderia encontrar espaço suficiente e,
assim, possibilitou
para descrever o processo de individuação pelo menos em
seus aspectos essenciais.
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APÊNDICE
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TEXTOS LATINOS E GREGOS
Os asteriscos (*) nas notas de rodapé referem-se às
seguintes passagens citadas por
o autor em latim ou grego. Em geral, apenas tradu ções
são fornecidas no
corpo do livro. As entradas abaixo contêm os números das
notas de rodapé pertinentes.
I. OS COMPONENTES DA CONCURSO
3. No hoc lapide sunt quatuor elementa et assimulatur
world et mundi
Compositioni. / Natura, inquirir, dum circumgyravit
aureum circulum, em
ipso motu qualifica quatuor em eo aequavit, hoc est,
homogeneam illam
simplicitatem em quadravit sese redundante, sive em
quadrangulum duuxit
aequilaterum, hac ratione, ut contraria a contrariis e
hosts ab hostibus
aeternis quase vinculis colligentur e invicem teneantur.
/ In circulo sunt
elementa coniuncta vera amicitia.
8. aquila volans por aerem e bufo gradiens por terram.
12. Desponsavi ego du luminaria in actu, and facta is
ill quase aqua in
actu habens duo lumina.
18. Hermes: É necessário que seja in fine mundi coelum
et terra coniungantur,
quod verbum est philosophicum.
20. Sic absconditur altitudo et manifestatur

profunditas.
21. de mortuo facit vivum.
23. . . consurgitar aequalitas. . . ex quatuor
repugnantibus, in natura
communicantibus. /
.
26. Erat vir unus . Nos, qui adhuc peccatores sumus, non
possumus
istum titulum laudis adere, quia unus quisque nostrum
non est
'unus', sed multi. . . . Vides, quomodo ille qui putatur
'unus' esse, non
est 'unus', sed tot in e o personae videntur esse,
quotores, quia et
secundum scripturas 'insipiens sicut luna mutatur'. /
Ubi peccata sunt,
ibi est multitudo. . . ubi autem virtus, ibi
singularitas, ibi unio. / Intellige
Page 444
te habere intra temet ipsum greges boum. . . . Intellige
habere te et
greges ovium e greges caprarum. . . . Intellige esse
intra te etiam aves
coeli. Nec mireris quod haec intra te esse dicimus;
intellige te et alium
mundum esse no parvo e esse intra te solem, esse lunam,
esse etiam
stellas. . . . Videas habere te omnia, quae mundus
habet. / Quatuor em
caelo planetis imperfectioribus, quatuor in corpore
nostro correspondere
elementos voluntários, como Saturno, Mercúrio, Veneri e

Marti, terra, aqua, aer,
et ignis, ex quibus conflatum est, e enfermo propter
partium
imperfeição. Plantetur itaque arbor ex eis, cuius radix
adscribitur
Saturno. . .
33. combinações duarum contrarietatum, frigidum et
humidum, quae
. . . non sunt amicabilia caliditati et siccitati.
34. Puerulus tuus senex est, ou virgo, ipse est Antiquus
dierum et omnia
tempora praecessit.
40. Dum enim rostrum applicat pectori, totum collum cum
rostro
flectitur em circularem formam. . . . Sanguis efluens e
pectore mortuis
pullis reddit vitam.
41. Tanquam principium et fons, a quo. . . defluunt; et
simul etiam finis
ultimus.
44. Omnem rem solidam penetrabit.
48. Talis est amor philosophicus, inter inanimatorum
partes, et
inimicitia, qualis in partibus hominis . Verum in illis,
non magis quam in
seu, unio vera fieri non potest, corrupto dictarum
partium non ablata
prius ante coniunctionem: qua propter pacem inter
inimicos is quod
facias, ut amici conveniant in unum. Em omnibus
corporibus imperfectis,
et ab ultimata sua perfeitione deficientibus, sunt
amicitia et inimicitia
simulação de dados; haec si tollatur hominis ingenio vel
industria, need is
alteram ad perfectionem suam ultimatam redire por artem,
quam in
hominis unione declaravimus.
49. Fertur etiam quod pellicanus em tantum pullos suos
diligat, ut eos
unguibus interimat. Tertia vero die prae dolore se ipsum
lacerat, et
sanguis de latere eius super pullos distillans eos a

morte excitat.
Pellicanus significado Dominum qui sic dilexit mundum ut
pro e daret
Filium suum unigenitum, quem tercia die victorem mortis
excitavit et
super omne nomen exaltavit.
Page 445
52. cuius vis est espiritualis sanguis id est tinctura.
. . . Nam corpus
incorporação de espírito por sangue tinturam; quia omne
quod habet
Spiritum, habet et sanguinem. / Sensibilis autem et
vitalis (spiritus)
sanguis est essentia; dibi enim álibi, omni spiritui
carnis sanguis est.
53. Fili, accipere debes de pinguiori carne. / crescente
ex carne e sanguíneo.
/ Óvulo em carne capere. / Elige carnem teneram et
habebis rem
optimam. / Um forte ônibus ad vesperam. . . significado
significativo, qui
traditus est propter delicta nostra.
54. Et tunc accion vitrum cum sponso et sponsa, and
proiice eos in
fornacem, e fac assare per tres dies, e tunc erunt duo
in carne una.
55. Quemadmodum Christus. . . . Lapis angularis ab
aedificatoribus
reiectus in sacra scriptura vocatur; ita quoque Lapidi
Sophorum idem
accidit…
64. Recipit vim superiorum et inferiorum. Sic habebis
gloriam totius
mundi.
66. Mercurius Trismegistus. . . lapidem vocavit
orphanum. / Hic lapis
Orphanus proprio nomine caret.
78 .
79
Ipsa maritali dum nato foedere mater
Jungitur, incestum ne videatur opus.
Sic etenim natura iubet, sic alma requirit
Lex fati, nec e est res grata male Deo.
83 .
95 .
109. Omnis Ecclesia una vidua est, deserta in hoc
saeculo.
111. (Almana) Vidua. Est Malchuth, quando Tiphereth non
est cum ipsa.
116. Luna, terra, sponsa, matrona, regina coeli,
piscina, égua, puteus, caramanchão
scientiae boni et mali, cerva amorum (ita vocatur
Malchuth potissimum
ob mysterium novilunii), ventre.
120. . . de Malchuth vocetur hortus irriguus Jesch. 58,
11 quando Jesod em
Ipsa est, eamque adimplet, atque irrigat aquis supernis.
/ cum Malchuth
influxum accipit 50 portis per Jesod, tunc vocatur
sponsa.
136. O Anima quippe humana reconhece uma única
iustitiae, ab illa scl. interna
Page 446
contemplatione incommutabilis veritatis, omnes vires

suas em terrena
convertit et e o magis magisque obscuratur em
interioribus ac superioribus
suis; sed cum redire coeperit ad illam incommutabilem
sapientiam,
quanto magis ei propinquat afectu pietatis, tanto magis
exterior homo
corrumpitur, sed interior renovator de die in diem
omnisque lux illa
ingenii, quae ad inferiora vergebat, ad superiora
convertitur et a terrenis
quodam modo aufertur, ut magis magisque huic saeculo
moriatur et vita
eius abscondatur cum Christo in Deo.
145. die enim quarto in quartum, quartanam naturaliter
patitur.
150. Hoc itaque completo scias quod habes corpus corpora
perforans et
naturam naturam continente e naturam natura laetantem,
quod profecto
tyriaca philosophorum vocatur e dicitur vipera, quia
sicut vipera,
concipiendo pra libidinis ardore, caput secat masculino
e pariendo moritur
et por secatur médio. Sic lunaris humor, concipiens
lucem Solarem sibi
convenientem, Solem necat e parenendo progeniem
Philosophorum, ipsa
similiter moritur et uterque parens moriendo animas
filio tradunt et
moriuntur et pereunt. Et parentes sunt cibus filii.
151. . . incineretur corpus residuum, quod vocatur
terra, a qua est extracta
tintura para água. . . Saiba mais sobre iunge et taile.
152 .
153. Sic tyrium nostrum (colorem) em unoquoque regiminis
gradu sui coloris
nomine nuncupamus. / Hoc é enxofre rubeum, luminoso em
tenebris: et
est hyacinthus rubeus, e toxicum igneum, e interficiens,
e Leo victor, e
malefactor, et ensis scindens, e Tyriaca sanans omnem
infirmitatem.
161. Qui me Miserculam, ie eu habentem materiam

Mercurialem et
Lunarem. . . ac dilectum meum ie pinguedinem solarem
mecum ie
(c) umedecer Lunari vinculaverit, isto é, em unum corpus
coniunxerit,
Sagitta Ex Pharetra nostra .
164 .
170. Pulchra es amica mea, suavis et decora sicut
Jerusalem: Terribilis ut
castrorum acies ordinata . 4: Verificar oculos tuos a me
quia ipsi me
avolare fecerunt . . . 9: Quae est ista, quae
progreditur quasi aurora
consurgens pulchra ut luna , elege ut sol, terribilis ut
castrorum acies
ordinata?
176. Proceder a Christus quase como patrocinador de
thalamo suo, praesagio nuptiarum
exiit ad campum saeculi. . . pervenit usque ad crucis
torum et ibi firmavit
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ascendendo coniugium; ubi eum sentiret anhelantem em
suspiriis
creaturam, commercio pietatis se pro coniuge dedit ad
poenam. . . et
copulavit sibi perpetuo iure matronam.
178. Por amor amor, que é esse amor, e continua pro
ponitur de conteúdo, e é semelhante, ab illo qui nimirum
aliquam amat, et
eius cor amore vulneratur. Itá Christus amore Ecclesiae
vulneratus est in
scorumcae, .u Pt rtieu fsa vcuerlnemer amstiih ci osro

mroereumm., .q .u iatnerduom c avuuslan earmasotrii sc
otur im fleaugmel,l aqtuuasndo
amore tui em cruce pendens vulneratus sum, ut te sponsam
mihi facerem
gloriae participem, e hoc in uno oculorum tuorum.
181. . . illo vulnerato, neci dato ros iungitur.
185. Hic est infan Hermaphroditus, qui a primis suis
incunabulis for Canem
Corascenum rabidum morsu infectus est, unde perpetua
hydrophobia
stultescit insanitque. / vilescit para ca [r] nem
infirmatus Leo.
186. Naturae siquidem per serpentem introducto morbo,
lethalique inflicto
vulneri quaerendum est remedium.
188. Mundi vitam enim. . . esse naturae lucem atque
caeleste enxofre, cuius
subiectum é firmamentalis humor etéro e calor, ut sol e
luna.
190. Alcumistas omnium hominum esse perversissimos.
193
Minuto Luna, e outros elementos.
Hoc est vere grande mysterium.
Donavit hoc ei qui omnibus donavit gratiam.
Exinanivit ganhar, ut repetir,
Qui etiam se exinanivit, ut omnes repleret.
Exinanivit enim se ut descenderet nobis,
Descendit nobis, ut ascenderet omnibus…
Ergo annuntiavit Luna mysterium Christi.
196. Ut cum Deus homo, cum immortalis mortuus, cum
aeternus sepultus est,
relação não-inteligente, sed potestatis exceptio; ita
rursum e contrario
non sensus, sed virtutis modus sit, ut Deus ex homine,
ut immortalis ex
mortuo, ut aeternus sit ex sepulto.
197. Quia lassae erant creaturae ferendo figuras
maiestatis eius, eas suis
figuris exoneravit sicut exoneravit ventrem qui eum
gestavit.
218. . . umbra mortis, quoniam tempestas me dimersit;
tunc coram me
Procurador etíopes e inimigos mei terram meam lingent /.

. . no qui de
dracone comediante não é, quam espiritual Aethiops per
draconis
Page 448
laqueos mutatus et ipse in serpentem.
221 .
227. Lapis. . . incipit propter angustiam carceris
sudare.
228. Hic princeps sudat ex tribulatione sua cuius sudor
pluviae sunt. / No
postremis suis operationibus. . . bebidas alco ólicas
obscuras ac rubens instar
sanguinis, ex sua materia suoque vaso guttatim exudat;
inde praesagium
protulerunt, postremis temporibus hominem purissimum em
terras
venturum, para quem liberta mundi fogo, hunc ipsum
guttas rosei
rubeive coloris et sanguineas emissurum, quo mundus a
labe redimeretur.
229. Et Marcus dicit, concipiunt in balneis, significat
calorem lentum et
humidum balneorum, em quibus sudat lapis, em principio
dissolutionis suae.
/ Tunc accipitur corpus perfectissimum e ponitur ad
ignem
Philosophorum; tunc. . . illud corpus humectatur, e
emittit sudorem
quendam sanguineum post putrefactionem mortificationem,
Rorem
dico Coelicum, qui quidem Ros dicitur Mercurius
Philosophorum sive
232. AQquuaae pceurmm aandepnasr.uerit, maribus femina

decora adparet, feminis vero
adolescentem speciosum et concupiscibilem demonstrat.
II THE PARADOXA
1. Antiquissimi philosophorum viderunt hunc lapidem em
ortu et
sublimatione sua. . . omnibus rebus mundi tam realibus
quam
intelectualibus. . . posse em similitudinibus convenire.
Unde
daecumque dici et tractari possuidor de virtutibus et
vitiis, de coelo et
omnibus tam corporeis quam incorporeis, de mundi
creatione. . . et de
Elementis omnibus. . . et corrupupibus et
incorruptibilibus et
visibilibus e invisibilibus e espirito et anima et
corpore. . . et de vita
et morte, et bono et malo, de veritate e falsitate, de
unitate et
multitudine, paupertate et divitiis, volante et non
volante, bello
et pace, victore e victo et labore et requie, somno et
vigilia, de
concepção e parte, de puero e sene, de corpo e foemina,
de forti et
debili, de albis et rubeis e quibuslibet coloratis, de
inferno et abysso et
eorum tenebris, ac etiam ignibus sulphureis, et de
paradiso et eius
celsitudine, e esclarecer ac etiam pulchritudine et
gloria eius
inaestimabili. E breviter de iis, quae sunt e iis quae
non sunt et de iis
quae loqui licet e quae loqui non licet possunt omnia
dici de hoc lapide
venerando.
Page 449
6. (illa res) vilis et pretiosa, obscura celata e

quolibet nota, unius
nominis et multorum nominum.
8)
16. Currens sine cursu, movens sine motu.
17. Fac Mercurium por Mercurium.
21. Tot haec nostra materia habet nomina, quod res sunt
no mundo.
24
27. Iste enim spiritus generatur ex rebus ponticis et
ipse vocat ipsum
humidum siccum igneum.
30. Puncti proinde, monadisque ratione, res et esse
coeperunt primo.
33. Punctum solis id est germen ovi quod est in vitello,
quod germen
movetur calore gallinae.
34. O admiranda sapientia, quae ex punctulo vix
inteligibili, quicquid
unquam ingentis machinae huius, vastae ponderosaeque
molis a
creatione factum est, solo verbo potuit excitare.
37. Ego ducam te ad eternam mortem, ad inferos et ad
domum
tenebrosam. Você gosta: Anime mi spiritus. Quare ad eum
sinum non
reducis, a quo me adulando excperis? credebam te mihi
deuinctum
necessário. Ego quidem sum amica tua, ducamque te ad
aeternam
gloriam. / Sed ego ego abogar cogor, cum te super omnes
lapides
sporelicuimos odse vceonnesrtiistu, imnteei

baeliaqtuamanqduoe m feecmeroor. eQxuisatree. /t eQ
oubosde csrio é, scpuimri tauds regni
apud animam e corpus manserit, perpetua ibidem esse
corruptio.
42. Deus est figura intelectualis, cuius centrum est
ubique,
circumferentia vero nusquam.
49. triplici muro Castrum aureum circumdatum.
50. aeternitatis imago visibilis.
51. unus in essentia / una substantia homogenea.
59 .
60. Rex natans in mari, clamans alta voce: Qui me
eripiet, ingens
Page 450
praemium habebit. /. . . quis é homo qui vivit sciens et
inteligens
eruens animam meam de manu inferi?
72. Fuit quidam homo, qui nihil quidquam profuit nec
detineri potuit:
omnes enim carceres confregit, imo et poenas omnes parvi
fecit, interea
quidam simplex vel humilis e sincerus repertus é vir,
qui hujus
naturam bene noverat, e consilium tale dederat, ut is
omnibus vestibus
exutus denudetur. Vestes abiectae illius ad pedes illius
iacebant
erantque nimis rancidae, foetidae, venenosae etc. atque

em conjunto
modum loqui incipiebat: 'Stolam meam exui, quomodo endem
iterum
induam?
76. Quousque terra lucescat veluti oculi piscium.
77. Grana ínstar piscium oculorum. / Em principio. . .
quase grana rubea
et in coagulatione velut oculi piscium. / Quando veluti
oculi piscium em
e o elucescunt.
79. Hic lapis est subtus te, supra te, ergo a te, et
circa te.
80. Cuius pulli rostro eruunt matri oculos.
86. Alterius profani sacramenti signum est . . . alius
est
lapis, quem deus in confirmandis fundis promissae
Hierusalem
Missurum se esse promessa: Christus nobis venerandi
lapidis
significatione monstratur.
91
92. É quase oculus quidam visusque animae, quo saepe
afetus animae
nobis et consilium indicatur, cuius radiis et intuitu
omnia coalescunt.
97
.
101)
.
104. Se o mundo está no maior mundo, transmutamos novit.
. . quanto magis id in
microcosmo, hoc est, in ipso noverit, quod extra se
potest, modo
cognoscat hominis in homine thesaurum existere maximum
et non extra
107. iCpshuemm.icam artem naturaliter exercet Archeus in

homine.
Page 451
108. Quia homo est em corrupção generatus, odio
prosequitur eum sua
própria propriedade.
109. Armoniac sal id estella. / É ótimo, como extra viit
chalybis
nostri qui invenitur in ventre Arietis. . . ante debitam
coctionem est
summum venenum.
110. Homo quidam est esca, em qua [m] por cotem scl.
Mercurium, et
chalybem (scl.) Caelum, ignis huiusmodi scintillae
excussae, fomentum
accipiunt, viresque suas exserunt.
112. Nam in rerum natura nihil est, quod non in se mali
tantum quantum boni
continente.
133. Matrimonium enim quasi pallium hoc quicquid est
vitii, tegit et
abscondit.
134. Escorpião, isto é, veneno. Quia mortificat seipsum
e seipsum vivificat. /
deus iste vester non biformis est, sed multiformis. . .
ipse est basiliscus e escorpião. . . ipse malitiosus
anguis. . . ipse tortuosus
draco, qui hamo ducitur. . . iste deus vester Lernaei
anguis crinibus
adornatur.
135. . . . . . . . . /
Spiritus tingens e aqua metalall perfundens se in corpus
ipsum
vivificando.
137. Hanc Omnia esse, Omnia in se habere, quibus indiget
ad sui
perfeição, Omnia de ipsa praedicari posse e ipsam
vicissim de
omnibus.
138. Unum enim est totum, ut ait maximus Chimes, ob quod
sunt omnia, et si
totum non haberet totum nihil totum esset. /
.
140. materiam nostram simul esse em caelo, terris et
aquis, tanquam totam, in
toto, et totam in qualibet parte: adeo ut partes illae,
alioquin separabiles,
nusquam ab invicem separari possint, postquam unum facta
sunt: hinc
Todos Lex e Prophetia Chemica pendem vídeos.
144. Quisnam igitur liber? Sapiens, sibi qui imperiosus,
quem neque
pauperies neque mors neque vincula terrent, responsare
cupidinibus,
contemnere honores fortis, e em si ipso totus teres
atque rotundus.
146. Nam ipsa est continens contentum in se convertens,
atque sic est
sepulchrum seu continens, non habens in se cadaver seu
contentum,
Page 452
veluti Lothi coniunx ipsa sibi sepulchrum fuisse dictur

absque cadavere
et cadáver absque sepulchro.
148. crassities aëris et omnia membra in atomos
divellantur. /
/ Et sicut sol a principio occultatur in
lunam, é um bom ocultatus extrahitur a luna.
150. Nam et eius (corporis mortui) odor é malus e odori
sepulchrorum
assimilatur.
151. Purus laton tamdiu decoquitur, donec veluti oculi
piscium elucescat.
152. Posito hoc Uno in suo sepulcro sphaerico. / (Vas)
dicitur etiam
sepulcro.
157. Tumulus ergo in quo Rex noster sepelitur Saturnus.
. . dicitur.
158. In adytis habent idolum Osiridis sepultum.
159. Hic dic Avicena: Quamdiu apparuerit nigredo,
dominatur obscura
foemina, et ipsa anterior a nostri lapidis.
162. Extat epitaphium antiquum Bononiae quod multorum
fatigavit ingenia
. . . Sunt qui hoc aenigma interpretentur animum
hominis, alii nubium
aquam, alii Nioben in Saxum mutatam, alii alia.
166. (Epitaphium) loquitur nempe. . . de filia Laelio
nascitura, eademque
Agathoni designata, sed non filia, sed non sponsa, quia
concepta,
não edita; quia non orta, sed aborta; qua propter tali
ac tanta spe
frustratus Agatho, jam pridem delectus em coniugem, et a
sorte elusus, hac
Aenigmatica Inscription iuremerito sic et ipse lusit,
vel ludentis speciem
praebuit.
169. Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres
partes
philosophiae totius mundi.
170. Numero Deus impari gaudet.

174. Hic serpens est calidus, quaerens exitum ante
ortum, perdere volens
foetum, cupiens abortum.
175. Naturae subtilitas. . . causam dedit augmentationis
et vitae, et se in
naturas perfectissimas reduxit. / Hic Serpens. . .
tanquam Bufo
nigerrimus tumescit et. . . petit a sua tristitia
liberari.
179. Dico Aeliam Laeliam Crispem, ex-Hamadryadibus unam
fuisse. . . ie
Compra em Suburbano agro Bononiensi applicitam, seu
inclusam, quae
molissima simul et asperrima apparens jam a bis mille
forisitan annis
inconstantissimos Protei em morem tenens vultus Lucii
Agathonis Prisci
Page 453
civis tunc Bononiensis Amores ex Chao certe, ou seja,
confusão Agathonia
. . . elicitos anxiis curis et solicitudinibus implevit.
182. Tertium tandem aenigma erit de Quercu, mundum
elementarem
repraesentantem in caelesti quodammodo viridario
plantata, ubi Sol et
Luna duo veluti flores circumferuntur.
189. Induxit quercum veterem fissam por meio, (qui)
tuetur a solis radiis,
umbram faciens.
119903. Primo duro lapide e claro clauditur, tum demum

cava que.rcu.
195. Por matricem, intendit fundum cucurbitae. / Vas
spagiricum ad
similitudinem vasis naturalis esse construendum.
196. Locus generationis, licet sit artificialis, tamen
imitatur naturalem, quia
est concavus, conclusus .
198. Quod enim est embrioni matrix, hoc est aqua fideli.
Em aqua enim
fingeritur formatur. Primum dicebatur: Produced aquae
reptile animae
viventis. Ex quo aut Jordanis fluence ingressus est
Dominus non
amplius reptilia animarum viventium, sed animas racional
Spiritum
Sanctum ferentes aqua producit.
199. Arbores quae in ipso (paradiso) sunt,
concupiscentiae sunt et ceterae
seductiones corrumpentes cogitationes hominum. Illa
autem arbor quae
em paradiso, ex qua agnoscitur bonum, ipse é Jesus et
scientia eius
o que está no mundo; quam qui acceperit, discernit bonum
a malo.
204. Item dixit Marchos e est tempus neste genito quod
nascitur de quo
facit talem similitudinem. Tunc aedificabimus sibi talem
domum, quae
dicitur monumentum Sihoka. Dixit, terra est apud nos
quae dicitur
tormos, em qua sunt reptilia comedentes opaca ex
lapidibus adurentibus, et
bibunt super eis sanguinem hircorum nigrorum, manentes
em umbra,
concipiunt in balneis, et (pariunt) in aëre et
gradiuntur supra mare et
manent em monumentis et etiam manent em sepulchris, et
pugnat réptil
contra masculum suum, e em sepulchro manet masculus eius
40 noctibus
…
215. Christus in deserto quadraginta diebus totidemque
noctibus ieiunavit,
quemadmodum etiam por quadraginta menstruação em terra
concionatus est, et
miracula edidit, por quadraginta horas em sepulcro
iacuit: quadraginta
dmisocrirpe,u ilnist ecro-nrevsesrusrarteuisç ãvoiv,

ummo retess ee aipscseisn rseãpor, aseusaemnt aavdi
tc.oelos, cum
Page 454
219. Marmor coruscans é elixir ad album. / Et superi
sêmen proiiciente
marmore simulachrorum et em aqua sibi simili deifica, e
venient corvi
volantes, et cadunt super illud simulacrum. Intendit
nigredinem. . . por
corvos. / Maximum quidem mysterium est creare animas,
atque corpus
inanime in statuam viventem confingere. / Tunc autem
haec fient, cum
statua venerit. / Sempre extrahis oleum (= anima) a
corde statuarum: quia
anima ignis similitudine et ignis occultatus. /
Calefacimus eius
aquam extractam a cordibus statuarum ex lapidibus. /
Animas venerari em
lapidibus: est enim mansio eorum in ipsis.
236 Cum mea me mater gravida gestaret em alvo,
Quid pareret fertur consuluisse deos.
Phoebus ait: Puer est; Marte: Femina; Juno: Neutrum.
Jam qui sum natus Hermaphroditus eram.
Quaerenti letum dea sic ait: Occidet armis;
Marte: Cruce; Phoebus: Aqua. Sors rata quaeque fuit.
Aquas de mandril obumbrat; consciência, labitur ensis
Quem tuleram casu, labor et ipse super;
Pes haesit ramis, caput incidit amne, tulique
- Vir, mulier, neutrum - flumina, tela, crucem.
237. Vir non vir, videns non videns, in arbore non in

arbore, sedentem non
sedentem, volucrem não volucrem, percussão não
percussão, lapide não
lapide.
238
242 ,
.
243. Igneus is illi vigor et coelestis origo, um nome
científico da Haelia nominatur.
245. Habet in se. . . totius Humanitatis quasi dicerem .
246. Sic si seipsam volet anima cognoscere, em animam
debet intueri, inque
eum praecipue locum, in quo inest virtus animae,
sapientia.
247. Nihil aliud esse hominem quam animam ipsius.
248. Animatque ut ideam hoc Epitaphio notari.
249. Prima materia cum nihil sit, sed imaginação e sola
compreensão,
nullo istorum locorum contineri potest.
251. Scopum Autoris esse mirifice complecti
Generationis, Amicitiae ac
Privationis attributea.
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255
Crispulus ille, quis est, uxori sempre adhaeret?
Você é Mariane? Crispulus iste quis est?
260. (Anima) que corpus extra multa profundidade
profunda imaginatur et hisce
assimilatur Deo.
III A PERSONIFICAÇÃO DOS OPOSTOS
4. Domine, quamvis rex sis, tamen imperas et regis.
5. Aurum nostrum non est aurum vulgi.
6. Aurum et argentum em sua forma lapidis nostri
materiam
non esse.
7. Substantia aequalis, permanens, fixa, longitudine
aeternitatis. / Husa
enim Sol radix incorruptibilis. / Immo non est aliud
fundamentum artis
quam sol et eius umbra.
9. Scias igitur quod ignis sulfur est, id est Sol.
10. Sol noster est rubeus et ardens. / Sol nihil aliud
est, quam enxofre e
argentum vivum.
15. (Tratores de quadam virtudes invisíveis) vocat eam
balsamum, omnem
corporis naturam excèdentem, qui duo corpora
coniunctione conservat,
e celebram corpus um com quatuor elemento é sustentado.
18. Fatuum esset cum plurimis credere, solem esse
duntaxat ignem
caelestem.
20. Ut fons vitae corporis humani, centr est cordis
eius, vel id potius
quod in eo delitescit arcano, in quo viget calor
naturalis.
21 .
22. quorumvis seminaria virtus atque formalis

delitescit. / Punctum solis
isto é, germen ovi, quod est in vitello.
23. Masculino e universal semen primum e potissimum est
eius
enxofre natural, geração prima pars omnium, ac potissima
causa.
Para um paracelso prolat est, sol e homo per hominem,
generant
hominem.
24. Terra fecit Lunam. . . deinde ortus est sol. . .
post tenebras quas
posuisti ante ortum solis em ipsa.
27. Et hoc modo Alchemia é supra naturam e divina. Et in
hoc
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lapide é difícil como istius artis, neque potest
assignari suficiente
natural natural, quare hoc ita esse possit. Et sic cum
intellectus non possit
hoc compreendere, ne satisfacere sibi, sed oportet ipsum
credere, sicut
em miraculosis rebus divinis, é um fundamento
fundamentado na fé cristã,
supra naturam existit, a non credentibus primo
existimetur verum
omnino, quoniam finis eius miraculose e supra naturam
completur. Ideo
tunc solus Deus é operador, artifício quiescente natura.
29. Cum non sufecissem mirari de tanta rei virtue sibi
coelitus indita et
infusa.
30. Porro in corpore humano latet quaedam substantia
caelestis naturae
paucissimis nota, quae nullo penitus indiget
medicamento, sed ipsamet
est sibi medicamentum incorruptum.
33. Animal não-inteligente é homo. . . facti sumus sicut
lapides oculos
habentes et non videntes.
37. Cum Solem. . . Platão visibilem filium Dei apelação,
cur non
intelligamus nos imaginem esse invisibilis filii. Qui si
lux vera est
illuminans omnem mentem expressissimum habet simulachrum
hunc
Solem, qui est lux imaginaria illuminans omne corpus.
38. Qui autem sapientum venenum sole e eius umbra
tinxit, ad
arcada máxima pervenit. / Em umbra solis est calor
Lunae.
39. Fili, extrahe um radio umbram suam.
40. terra auri suo proprio spiritu solvitur. /. . .
obscuratus est Sol em Ortu
suo. Et haec denigratio est operis initium,
putrefactionis indicium,
certumque commixtionis principium.
41. In manifesto sunt corporalia et in occulto
spiritualia.
42. Sicut sol a principio occultatur em Lunam, ita in
fine occultatus
extrahitur a Luna.
45. quae ex radiis Solis vel Lunae vi magnetis extracta
est.
46. Sine sole terreno opus Philosophicum non perficitur.
50. Sicut enim sol sub nube, sic sol iustitiae latuit
sub humana carne.
81. O enxofre é um tipo de incenditur, nequicquam
concipit flammam
noicsuil rtiastmioon ee msu lmpherucrúisr.i o/ .E /n

siimm pdlee xe nixgonfisre v aivliuusd, naliihai lc
eosrtp qouraa mm opruturuas ignis
Page 457
vivificans.
97. Sulfura sunt animae, quae in quatuor fuerant
occultae corporibus.
101. quousque natus viridis tibi, qui eius est anima,
quam viridem
avem et aes et sulfur philosophi nuncupaverunt.
104. Pater e sêmen viril. Substantia sulphuris quase
semen paternum,
activum et formativum.
108. Sed quod maius est, em Regno eius est speculum in
quo totus Mundus
videtur. Quicunque em hoc speculum inspicit, partes
sapientiae totius
Mundi em illo videre et addiscere potest, atque ita
sapientissimus in hisce
Tribus Regnis evadet.
109. Domine, scitne etiam Sulfur aliquid in metalall?
Vox: Dixi tibi, quod
omnia scit et in metallis multo melius quam alibi. / est
cor omnium
rerum.
116. candelulae, quas vetulae ad accendendum ignem vulgo
vendunt. /
elychnia ex sulphure, subdividir fila aut ligna.
130. Em Sulphure Philosophorum totum hoc arcanum latet,
quod etiam em
penetralibus Mercurii continetur.
133. Caput eius vivit in aeternum et ideo caput

denominatur vita gloriosa, et
angeli serviunt ei.
140. Animans autem vis, tanquam mundi glutinum, inter
spiritum atque
corpus médio est, atque utriusque vinculum, em Sulphure
nimirum
rubentis atque transparentis olei cuiusdam, veluti Sol
em Majore Mundo,
et cor Microcosmi.
141. ab omni feculentia terrestri et cadit Lúcifer: hoc
est, immunditia et terra
maledicta e coelo aureo.
143. pinguedo in cavernis terrae.
146. Por exemplo, se Deus é invisível e imóvel, cuius
voluntate
inteligência inteligente é voluntária e inteligência
inteligente,
de acordo com a descrição de natureza natural, ex quibus
generatae sunt compositae.
149. Non habet in actu suo finem, quia tingit in
infinitum.
170. Idque Philosophi diversimodo indigitarunt, atque
Sponso et Sponsae
(quemadmodum etiam Salomon em Cantico Canticorum suo
ait)
compararunt.
177. Verum Luna, com infimus sit planetarum, ut matrix
concipere fertur
virtudes astrorum omnium, rebusque inferioribus deinceps
grantiri. . .
Page 458
Luna universas siderum vires. . . gignendis rebus

cunctis et potissimum
earum seminibus infert inseritque. /. . . etiam em
interraneis eiusdem (scl.
visceribus lapidum, metallorum, espécies imo animantium
excitando condendoque.
180. Este é o primeiro concumbere cum matre sua em medio
terrae. / Et coelum
corpus incorruptibilium e inalterabilium sedes et vas
est Luna, qae
humiditati praesidet, aquam et terram repraesentat.
181. Cum autem videris terram sicut nivem albissimam. .
. est cinis a cinere
et terra extractus, sublimatus, honoratus. . . est
quaesitum bonum, terra
alba foliata.
182. Primum enim opus ad Album no Domo Lunae.
188. Sed nescio quae proprietas. . . et quaedam natura
inest lumini, quod de
e a defluit, como corpos humectet e velut occulto rore
madefaciat.
191 . / mortalium corporum autor e condicional /
autem, id est crescendi natura, lunari ad nos
globositate
perveniunt.
192
197. Forsitan vultis videre sacratissimas arbores Solis
et Lunae, quae
vobis futura irritante.
204. Em maris Luna est spongia plantata.
205. Iludir vero quod is steam, eis partibus subtilitas
non retinetur nisi
um corpore duro. . . et quandoque é lapis qui circundat
substantias velut
esponja. / Sol et Luna com prima aqua calcinantur
philosophice, ut
corpora aperiantur, esponja esponjosa e subtilia, outro
aqua secunda melius
possit Ingredi. / Pars superior is anima, quae totum
lapidem vivificat et
reviviscere facit. / Zoophyton, animal neque, neque
frutex, sed tertiam
habet quandam naturam.

208. quod radices suarum minerarum sunt in aëre, et
summitates in terra. Et
quando evelluntur a suis locis, auditur sonus
terribilis, e sequitur timor
Magnus. Quare vade cito, quia cito evanescunt.
219. Et sicut omnes res fuerunt ab uno, medita ção unius:
sic omnes res
natae fuerunt ab hac una re, adaptação. / Pater eius est
Sol, mater eius
Luna; portavit illud ventus in ventre suo. / A ër
mediador inter ignem (=
Sol) e água (= Luna) por calor e umidade. / Aër est vita
rei uniuscuiusque. / Natus sapientiae in aëre nascitur.
220. . . spiritus et anima quando decocti fuerint, in
iteratione destillationis,
Page 459
permiscentur permixtione universal, e unus retinebit
alterum et
unient fient. Unum in subtilitate et spiritualitate…
227. Dixit magister noster Belenius Philosophus, ponas
lumen tuum no vaso
vitreo claro e nota sobre omnis sapientia mundi huius
por volta de um tria
versatilidade.
228. Como ver os meus livros favoritos Bolemus
Philosophus et dixit
mihi: eja fili, spero te esse hominem spiritualis
intellectus , e quod
poteris pertingere ad gradum supremum sapientiae.
234 .
239. Ciconia serpentes devorat, carnes eius contra omnia

venena valent.
243. Natus est draco in nigredine, et. . . septic
interficit.
244. Mundi animam praecipue em Sole collocamus.
248. Draco non moritur nisi cum fratre suo et sorore
sua.
253. intellectum qui actu est, Lunam eum, qui est
potentia.
258. Hinc illud Chaldaeorum: Vas tuum habitia bestiae
terrae, et apud
Platonem em republica discimus habere nos domi diversa
generera
brutorum.
260. Você pode obter um semicírculo () e uma solução ()
complementar perdida:
Factum est vespere et mane morre unus. Sit ergo primus,
quo lux est facta
Philosophorum.
261. Lunam terram statuimus infimam ignobilissimamque
omnium siderum,
uti est terra omnium elementorum opacitate, itidem
substiae et maculis
illi persimilem.
262. Lunam quidem scimus omnibus inferiorem.
270. Luna enim é umbra Solis, e cum corporibus
corruptibilibus
consumitur et per ipsius corruptem. . . Leo eclipsatur.
271. Et sicut aetheris et aëris: ita divinorum e
caducorum luna confinium est.
272. A luna deorsum natura incipit caducorum, ab hac
animae sub numerum
dierum cadere et sub tempus incipiunt. . . . Nec dubium
est, quin ipsa sit
mortalium corporum e autor e condditrix.
274. Secunda empirica (metodica) ie experientissima
inventa est ab
Esculapio.
276. . . todos os dias, com Lunae luz incipit crescente,
usque ad
quintam dizima Lunam, et rursus ad tricesimam minui, et
redire ad
cornua, donee nihil penitus lucis em um aparelho.
Secundum hanc
Page 460
Luna Luna em Alegoria. . . significat ecclesiam, quod ex
parte
quidem spirituali lucet ecclesia, ex parte autem carnali
obscura est.
280. mitis electis, terribilis reprobis, pastor verus. /
vel qui alii hujus gregis
bastões vocantur, nisi doctores sancti?
283. [Hermes] dixit: Fili, accesion canem masculum
Corascenen et caniculam
Armênia, e mergulho em simulador, e parente canem
coloris coeli, e absorvendo
ipsum una siti ex aqua maris: quia ipse custodiet tuum
amicum et
custodiet te ab inimigo tuo e adiuvabit te ubicunque
sis, sempre tecum
existindo no mundo hoc e no mundo. Et voluit diz Hermes,
pro cane et
cânulas, res quae corpos conservantes a combustão ignis
et eius
caliditar.
285. Hali, Philosophus et Rex Arabiae no seu próprio
segredo: Accipe canem
coëtaneum, catulam Armênia, simulador de mergulho, e oi
parient tibi
filium canem, coloris celici: et is filius servabit te
in domo your ab initio
in hoc Mundo et alio.
299. Rumpe ergo domum, parietes francesas, purissimum
inde extrahe succum
cum sanguíneo; coque ut edere possis. Unde dicit Arnaldus
no livro
Secretário: Purga lapidem: tere portam: frange
caniculam: elige carnem
teneram, et habebis rem optimam. Em una ergo re omnia

membra latent,
omnia metalla lucent. Horum duo artifícios bronzeados,
duo vasa, duo tempora,
duo fructus, duo multas, una salus.
305. Utraque avis volans ad regum mensas et capita
salit. / Et venient corvi
volantes e cadunt supra illud.
306. Receita Gallum, crista rubea coronatum e vivum
plumis priva.
311. Aquae. . ., quae Canis Balsami dicitur, sive lac
virginis, aut argentum
vivum nostrum, sua animação, aut ventus aut cauda
draconis.
315. . . receber o globus carnem, id é coagulação, e
sanguinem, id é
tincturam. / Ex his possunt philosophicae
transmutationes intelli: nonne
scimus et panis et vini puriorem substantiam in carnem
et sanguinem
transmutari / Iam suam carnem sanguineam e rubeam tradit
omnibus
manducandam. / habere scientiam corporis, grossi,
turbidi, carnei, quod
é pondus naturarum, e pervenit ad animam simplicem.
316. Este é um lapis unus, um medicamento, cui nil
extranei adit, ne
diminuitur, nisi quod superflua removentur. / Unus est
lapis, una
medicina, unum vas, unum regime, unque disposio.
319. Primum enim opus ad Album no domo Lunae, secund ário
no segundo
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Mercurii domo terminari debet. Autimum opus ad rubeum em

secundo Veneris domicilio; pós-parto alternativo regular
Jovis solio
desinet, a Rex noster potentissimus coronam
pretiosissimis Rubinis
contextam suscipiet. / Albus (lapis) em vezes Solis
incipit apparere super
fácies aquarum, absonsdies se us ad mediam noctem et
postea vergit
em profundidade. Rubeus vero ex opposito operatur, quia
incipit ascendere
super aquas em ortu Solis usque ad meridiem et postea
descendit in
profundo.
320. E opus secundum é albificatio et rubificatio, and
sapientes hao duo
ópera em unum contraxerunt. Nam quando loquuntur de uno,
loquuntur
etiam et alio, unde diversificantur legentibus eorum
scripta.
321. Cur arborem dimisisti narrare, cuius fructum qui
comedit, non esuriet
unquam? / Dico qule ilex senex de fructibus illius
arboris comedere non
cessat ad numeri perfectionem, quousque senex ille
iuvenis fiat. . . . Pater
filius factus est.
322. Tibimet, Dei vates, em visione visus es tanquam
vitis ampla, universum
orbem implens divinis verbis, quase fructibus. / Um
ignoratis quod tota
divina pagina parabolice procedit? Nam Christus. . .
modum servavit
eundem et dixit: Ego sum vitis vera.
324. Spagyri. . . ex ipsa Luna oleum eliciunt. . .
adversus morbum caducum,
omnesque cerebri afectus.
326 .
329. In philosophica Mercurii sublimatione sive
praeparatione prima
Herculeus labor operanti incumbit. . . limen enim a
cornutis belluis
custoditur. . . Earum Ferocitatem sola Dianae insignia
et Veneris
columbae mulcebunt, si te fata vocant.
335. Claves habet ad carceres infernales, ubi sulfur
ligatum iacet.
337 . . . ( Moleiro) (
Diels) .
350. Columba fuit Dominus Jesus. . . define Pax Vobis. .
. Em Columba, en
oliva virens no minério. / Unde Propheta exclamat: Quis
dabit mihi pennas
[sic] ut columbae, videlicet cogitationes
contemplationesque imaculatas
ac simplices.
358. Ego sum illuminans omnia mea et facio lunam
apparere patenter de
interiore de patri meo Saturno e etiam matre dominante,
quae mihi
inimicatur.
Page 462
360. matrem et uxorem solis, quae foetum spagiricum um
único conceito em
sua matriz uteroque vento gestat in aëre.
369. . . cum hac tinctura vivificantur omnes mortui,
sempre viva, et hoc
é fermentum primum elementatum, e é ad Lunam, e hoc é
lumen
omnium luminum, e outros produtos e soluções omnium
luminum, como iluminação
omnia.
370. Primal namque aqua destillata pro Luna aestumatur:
Sol enim,
tamquam ignis, em ea occultatus est.
379. Quartus est Infemalis inteligibility oppositus,
ardour et incendii absque
uum lumine
383. Sal autem reperitur in nobili quodam Sale et in
rebus omnibus; quo circa
veteranos Philosophi illud vulgarem apelido Lunam.
384. (Deum habere) cerca de se ipsum amorem. Quem alii
spiritum
intelectualem asseruere et igneum, non habentem formam,
sed
transformantem se in quaecumque voluerit et coaequantem
se universis.
. . . Rito unde para quandam similitudinem animae nature
Deum aut Dei
virtutem, quae omnes res sustinet, Animam mediam
naturam, aut animam
Mundi appellamus.
397. Primo fit cinis, postea sal, et illo venda para
diversas operações
Mercurius Philosophorum.
404. Qui non gustaverit saporem salium, nunquam veniet
ad optatum
fermentum fermenti.
410. Alexander Magnus, Macedoniae Rex, ad nos, em
Philosophia sua ita ait:
Benedictus Deus em coelo siet, qui artem hanc em Sale
creavit.
425. (Inicial) Sal est nigrum ferme ac foetidum.
441
Est lapis occultus, et in imo fonte sepultus,
Vilis et eiectus, fimo vel stercore tectus…
Et lapis hic avis, et non lapis, aut avis hic est…
… Nunc spuma maris vel acetum,
. . . .
Nunc quoque gemma salis, Almisadir sal generalis
. . . .
Nunc mare purgatum cum sulphure purificatum…
445. . . cuius collum aureus fulgor, cor do reliquum
corpus purpureus em
pennis cinxit.
451. Ad hoc, scl. (corpus) spirituale, ignis, ad illud
vero scl. Sal corruptível
Page 463
refertur.
453. Profundum maris sedem intellamus inferni.
462. Diabolus maria undique circumdat et undique pontum.
463. (imaginação) res amaras ut lacrmas, tristitiam et
vermem
conscientiae.
464. Gustus torquebitur perpetua fama sitique rabiosa,
em quarum levamen
dabitur miseris Damnatis pro cybo absynthium, pro potu
autem aqua
fellis.
466. Mare Rubrum significat Baptismum.
467. Mare rubrum est baptismus sanguine Christi
rubicundus, em quo hospedeiros
scl. peccata, merguntur.
479. Melius é gaudere in opere, quam laetari in divitiis
sive virtuoso labore.
509. Ibi Oryx em summo aestu sitibunda lachrymis quase
effusis et gemitibus
iteratis ardorem solis detestari traditur.
510. Res, cuius caput est rubeum, oculi nigri et pedes
albi, est magisterium.
516. Tum tua res agitur, paries cum nearbyus ardet.
518. Fenix arabie avis dicta quod colorem fenicium
habeat e quod sit to toto
ou singularis et unica.
519. Quem tu hic quaeris, inquirir, peregrino? Ad

virginem non licitum est viro
quadrado apropriado.
529. Doceat nos has a avis vel example sui
ressurrectionem credere. / Cur
igit Judaei iniqui, Domini nostri Jesu Christi triduanam
ressurrectionem
non crediderunt, cum avis trium dierum spatio seipsam
suscitet?
532. Sapiens, pennas cui dabis, oro, tuas.
533. Dividiae cedant et opes, huic cedat et aurum, cui
mens non eadem, non
homo, sed pecus est.
540. Pater ejus est Sol, mater ejus Luna; portavit illud
ventus in ventre suo;
nutrix ejus terra est.
Vis ejus integra est, e versa fuerit in terram.
Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in
terram et recipit vim
superiorum et inferiorum. Sic habebis gloriam totius
mundi.
550. Draco mulierem e haec illum interimit, simulque
sanguine
perfunduntur.
552. Aenigmate hoc olim involutum est a Philosophis: fac
fixum, inquiunt,
volátil, et rursus volátil fixum, et totum habebis
magisterium.
Page 464
553. Nemo enim ascendit in caelum, quod quaeritis, nisi
qui de caelo (quod
non quaeritis) descendit, illuminet eum.

555. Disce ex te ipso, quicquid est et caelo et in
terra, cognoscere, ut
sapiens fias no ônibus. Ignoras caelum e elementa prius
unum fuisse,
divino quoque ab invicem artificio separado, ut et te et
omnia generare
possent? Si hoc nosti, reliquum et te fugere non potest,
aut ingenio cares
omni. Rursus in omni generatione, separatio talis est
necessaria, qualem
de te supra dixi fiendam, antequam ad verae philosophiae
studia velum
aplica. Ex aliis nunquam unies fácies quod quaeris, nisi
prius ex te ipso
fiat unum.
556. Simulação de descenso em quatuor et ascensus ad
monadem. / Decoquendus
igitur, assandus, e fundendus: ascendit atque descendit,
quae quidem
operações omnes unica sunt igne solo facta (operação).
557. Lapis noster transit in terram, terra in aquam,
aqua in aerem, aer in
ignem, ibi est status, descendente e converso.
559. Hac similitudine tibi satisfaciam: Filius Dei
delapsus in virginem ibique
caro figurativo homo nascitur, que cum nob propter
nostram salutem
veritatis viam demonstrasset, pro nobis passus et
mortuus, post
ressurrectionem em coelos remeat. Ubi terra, hoc est
humanitas, exaltata
est, super omnes circulos mundi, e in coelo intelectuali
sanctissimae
Trinitatis est collocata.
570. Dehinc (animam) descendentem per quosdam circulos a
principatibus
malignis capi et secundum voluntatem victoris principis
in corpora
diversa contrudi eisque adscribi chirographum.
578. Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres
partes
Philosophiae totius mundi.
580. Vis eius integra est,. . . si versa fuerit in
terram.
584. eNnatrme lseegrapdeonste cso ildoeqou iianitsr oer
scuomnv sepneiecntatnesti ad ecbaeprieta. .h .a Ubenndte
u et nsiimgn. i.f i.c laetgivaoti
pacis caduceatores dicuntur. . . Quibus caduceis duo
mala adduntur
unum Solis aliud Lunae. . . Mercurius haec tam fera
animalia concordat,
nos quoque concordare debere certum est / Alii Mercurium
quasi
medicurrium a latinis dictum voluntário, quod inter
coelum et inferos sempre
incurrat. . . Caduceus illi adeo adsignatur, anfitri ões
da mídia popular em
amicitiam conducat. / Perfacile é discordes animos in
concordiam trahet,
duosque de línguas, hoc est odia mutua, doutrinas suae
virgâ em unum
Page 465
obrigatório.
585. Primo regnat Saturnus em nigredine.
587. Para cada solução corporativa, ou seja, por solução
cognitiva
philosophorum dubia.
595. Laton autem est immundum corpus.
597. Laton é ex Sole et Luna compositum corpus
imperfectum citrinum;
quod cum dealbaveris et. . . ad pristinam citrinitatem
perduxeris, habes
iterum Latonem. . ., tunc intrasti ostium, et habes
artis principium.
600. Azoth et ignis latonem abluunt, et nigredinem ab e
auferunt.
601. Ignis et aqua latonem abluunt et eius nigredinem

abstergunt.
602
603. Também em fonte auri et argenti baptisati fuerimus
et spiritus corporis nostri
cum patre et filio em coelum ascenderit, descenderit,
animar nostrae
reviviscent, et corpus meum animale candidum permanebit,
scl. Lunae.
604. Quando autem batizar tunc infundit animam.
608
609
610. Aqua velut morientem deducit no tumulo: spiritus
sanctus velut
resurgentem perducit ad caelum.
615
616 .
619. Terra alba folia é coroa victoriae, quae est cinis
extractus a cinere,
et corpus eorum secundum.
626. lapis albus, sol albus, Luna plena, terra alba
frutuosa, mundificata et
calcinata.
Page 466
633
640. Sale et facetiis Caesar. . . vicit omnes.
642. Sal está em um continente continental e com
elementos elementares; et hoc ex duobus
est unum.
661 / Quanto magis libros
legebam, tanto magis mihi illuminabatur.
680. O aquam em espécies de acerba, como tu elementa
conservas! o naturam
vicinitatis, quae tu naturam solvis! o naturam optumam,
quae tu naturam
ipsam superas! . . cum lumine coronata et nata es. . .
et quinta essentia ex
te orta est.
682. Ó aquam na espécie amara acerbaque! Durum enim
difficileque cui vis, ut
fontem illum inveniat.
688. Quae cum ita sint, satisfeito ergen humano post
lucem fidei, Divinae
maiestatis veluti refratos radios in world, e rebus
creatis agnoscere.
689. Esse em Chemia nobile aliquod corpus. . . em cuius
initio sentar miseria cum
aceto, in fine vero gaudium cum laeticia, ita et mihi
eventurum
praesupposui, ut primo multa aspera, amara, tristia,
taediosa gustarem,
perferrem et experirer, tandem omnia laetiora e
faciliora visurus essem.
691
692. Pater omnis telesmi est hic.
IV REX E REGINA
5. . . occidit Osirim artuatimque laceravit et per omnes
Nili fluminis
ripas miseri corporis palpitantia membra proiecit. /
Anúncio Nam Liberum
Resolva voluntariamente os comentários ao Graecorum etc.
. . qui vidit puerum
solem? quis fefellit? quis occidit? quis laceravit? quis
divisit? quis
membris ejus epulatus est? . . . sed et errorem istum
physica rursum
voluntário racionado protegido: indivíduo mentem et
divisam, id est
, hac se putant possess ratione venerari.
13)
17
21
Hospeda meos omnes superavi et vici,
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Venenosumque draconem pedibus meis subegi,
Sum Rex eximius e mergulhos em terris
.............
Hinc mihi Hermes nomen sylvarum domini tribuit.
25. Inquiunt quidam, venere humiditates, reges namque
sunt
magnanimi iniuriam non pacient, parceiro ergo eis e
eorum capta
benevolentiam, et suis oculis tibi dabunt, ut quodvis ab
eis habebis.
27. Denique. . . videbis Lapidem Philosophicum Regem
nostrum et
Dominum Dominium, produto ex sepulchri vitrei sui
thalamo ac
trono no cenário mundanam hanc. . . clamantem: Ecce,
Renovabo
omnia.
28. Ihsuh Christi crucifixi, Salvatoris totius generis
humani, id est
Mundi minoris, in Naturae libro, et ceu Speculo, typus
est, Lapis
Philosophorum, servidor Mundi maioris.
37. Etito citado em aqua est quae occultum extrahit.
41. Cave ab hydropisi et diluvio Noe.
42. Equorum venter secretum est maximum: in hoc se
abscondit noster
hydropicus, ut sanitatem recuperet et ab omni aqua ad
solem se
exonereto.
43. Ita senex em balneo sedet, quem em vaso optime
sigillato et clauso
Contém, carrega Mercurius visibilis invisibilis fiat et
ocultetur.
45. Et ad Naaman dictum est: Vade et lavare septies in
Jordano et
mundaberis. Nam ipse est unum baptisma in absolutionem
peccatorum.
46. O benedicta aquina forma pontica, elemento elementar
dissolvido.
50. . . igitur homo, caelum e terra unum sunt, etiam aer
e aqua. Si
homo res no maiori mundo transmutare novit. . . quanto
magis id in
cmoigcnroocsocsamt hoo, mhoinci se sitn e hmo msei niep

stoh ensoavuerurimt, qeuxoisdt eerxet mra asxei
mpoutmes,t ,e tm noodne extra
ipsum.
53. Nemo creatorem poterit melius cognoscere quam ex
opere noscitur
artifex.
69. Masculus autem est, existem também sub foemina,
foemina vero
habet infelizmente. Propterea dixerunt: Proiicite
foeminam super masculum et
ascendet masculino super foeminam.
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73. Haec petra nisi fuerit percussa aquas non dabit.
74. Sonora vox, suavis et grata philosophantium auribus.
O fons
divitiarum inexhaustibilis veritatem et iustitiam
sitientibus! O
desolatorum imperfectioni solatium! Qua ultra quaeritis
mortales anxii?
cur infinitis animos vestros curis exagitatis miseri?
quae vestra vos
excaecat demência quaeso? cum em vobis, não ex vobis
sentar omne quod
VOS extras, não apud vos quaeritis.
75. Paradisum ipsum non terrenum videri posse, não em
aliquo solo, sed
no nosso principal, quod animatur et vivificatur animae
virtutibus, et
infusione spiritus Dei.
84. Antiquus dierum cum sua celsitate habitavit, ut

infans, in utero.
85. Puerulus tuus senex est, ou virgo, ipse est Antiquus
dierum et omnia
tempora praecessit.
95. assimilavit subtilitatem caloris ignis, gressui piae
matris super
ventrem filii sui.
102. Illa res. . . passim apparere colores facit. / hic
est igitur lapis, quem
omnibus nuncupavimus nominibus, opus recibo e bibit, e
ex quo
omnis color apparet. / Omnes Mundi colores
manifestabuntur.
104. Todos os Quinta Essentia em terra est, id em
multiplicibus coloribus
contrarii splendoris Solis cognoscis, quemadmodum cernis
em Iride dum
Sol por precipitação pluvial.
105
112. Como animam levaverit, eius colores videbit.
116. Oro ex toto corde Misericordiam tuam, ut mittas
mihi de caelis sanctis
todos os Ruach Hhochmah-El, Spiritum Sapientiae tuae,
qui mihi familiaris
sempre adsistat, me dextre regat, sapienter moneat,
doceat; mecum sente-se,
Oret, Laboret; mihi det bene velle, nosse, esse et posse
em Physicis,
Physicomedicis.
122. Hic sigillata mater in infantil sui ventre Surgit
et depuratur, ut ob tantam
. . . puritatem putredo hinc exulet. . . Jam scias
Virginem nostram terram
ultimam subire cultivationem, ut in ea fructus Solis
seminetur ac
maturetur…
125. Quae tamen omnia bonum praenunciant indicium: quod
videlicet tam
bene vexatus homo tandem aliquando beatum exoptatumque
exitum
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consecuturus siet: quemadmodum etiam et ipsa SS.
scriptura testis est, em
qua (2 Tim. 3, Lei 4) legitur, quod videlicet omneis,
qui beate in Christo
Jesus vivere velint, persequutionem pati cogantur,
quodque nos, per
multas tribulações e angústias, regnum coelorum
ingrediente necessário
habeamus.
128. Foenix dicitur rubeus, et est Christus, de quic
dictur: Quis est iste, qui
local de Edom tinctis vestibus de Bosra. / Quare ergo
rubrum est
indumentum tuum et vestimenta your sicut calcantium in
torculari? / Edom
quod dicitur rufus, é Esau appellatus, propter rufum
pulmentum quo a
fratre soo Jacob est cibatus. / Tertia die avis
reparatur, quia Christus tertia
morrer suscitatur a Patre.
129
131. Et certe solitudo, unicum conservandi spiritualis
animi remedium
amplissimam internae felicitatis occasionem praebet.
134. Si autem mortuus fuerit pavo, non marcescit eius
caro nec foetidum dat
odorem, sed manet tamquam condita aromatibus.
136. Hermes Princeps. - Post tot illata generi humano
damna, Dei consilio:
Artisque adminiculo, medicina salubris factus heic fluo.
- Bibat ex me
qui potest; lavabo; turbo qui audet; bibite fratres et
vivite.
138. totum elixir albedinis et rubedinis, et aqua
permanens e aqua vitae
et mortis e lac virginis, herba ablutionis - et est fons

animalis: de quo
qui bibit, non moritur, e é suscetível a cores e medicina
eorum, et
faciens adquirir cores, e outros tipos de mortificat,
siccat et humectat,
calefacit et infrigidat et facit contraria. / Et ipse é
Draco, que é maritat se
ipsum e impraegnat seipsum e parit no die, e interficit
ex veneno
suo omnia animalia. / Acessar Corpus ad fontem hunc, ut
cum your Mente
bibas ad satietatem et in posterum non sitias amplius
vanitates. O
admiranda fontis effacia, quae de duobus unum, et pacem
inter inimigos
Facitl Potest amoris de espírito e animação mental, sed
hic de
mente et corpore virum unum efficit. Gratias agimus tibi
Pater, quod
filios tuos inexhausti virtutum fontis tui participa
facere dignatus sis.
Amém.
148. Alii appellaverunt hanc terram Leonem viridem
fortem in praelio; Alii
draconem devorantem, congelantem vel mortificantem
caudam suam.
150. Sed nullum corpus immundum ingreditur, exceto un,
quod vulgariter
vocatur a philosophis Leo viridis.
Page 470
151. quia depopulata (terra) é um suis spiritibus.
155. Qui sui ipsius spiritus tam multa devorat.
156. Em Leone, nostro viridi vera materia. . . e vocação

Adrop, Azoth, aut
Viride de Duenech.
173. . . lapidem, quem qui cognoscit, ponit ilium super
oculos suos.
178. Dixit enim ei mater sua: O Marchos, oportun ne hunc
ignem esse
leviorem calore febris? Dixit ei Marchos, o mater,
decreto in statu febris.
Reverter e acessar ilium ignem.
189. Venus autem, cum sit orientalis, Solem praecedit.
193. Igneque debito videbis Emblema Operis magni, nempe
nigrum, caudam
pavonis, álbum, citrino, rubeumque.
204. Outra nota natural no princípio suae originis
intendit facere Solem vel
Lunam, Venerem, não-potest, propter, corruptum argentum
vivum,
commistum, vel propter terram foetidam, quare sicut puer
in ventre
matris suae ex corrupçãoe matricis contrahit
infirmitatem et
corrupçãoem causa loci per accidens, quamvis sperma
fuerit mundum,
tamen puer sit hanseníase e imundus causa matricis
corruptae, et sic est
de ônibus inteiros imperfeitos, que são ex-Venere e
outros
foetida.
205. Leonem tuum in oriente quaeras et aquilam ad
meridiem in assumeptum
hoc opus nostrum. . . tuum iter ad meridiem dirigas
oportet; sic em Cypro
votum consequeris, de quo latius minime loquendum.
210. Conclua rosa alba tempore aestivali em Oriente.
213. . . como hortus aperiendus e rosae nobiles em agro
suo
conspiciendae sient.
218. Anticristo na magna Babylonia de meretrice generis
Dan nascetur. No
matris utero diabolo replebitur et em Corozaim a
maleficis nutrietur.
219
sUict rVoesnae preisr nmuendqiuaas mef fglaouredti ar ofsecllied ac
asrpeinnta.s,
220. Por outro lado, em um conteúdo correcto, com
cumulação no fermento,
id aqua una, quia aqua est fermentum aquae.
221
222. Sic et duas Graeciae litteras, summam et ultimam,
sibi induit Dominus,
initii et finis simulturrent in se figuras uti
quemadmodum A ad Ω
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usque volvitur (Apoc. I, 8) e retorno Ω ad A
replicatur, é um
se esse e o início do processo ad finem e o processo
final ad initium, ut omnis
dispositivo em eum desinens para quem coepta est.
224. Quicunque Chemicam artem addiscere abutre,
filósofo, não
Aristotelicam, se você quiser ver documentos, adicionar.
. . nam eius
A doutrina tota consiste em anfibologia, quae
mendaciorum optimum est
palio. Cum ipse Platonem, et reliquos reprehendisset,
quaerendae
famae gratia, nullum potuit commodius instrumentum
reperisse, quam
idem, quo in reprehendendo fuerat usus, anfibologico
sermone scilicet,
scripta sua contra sinistram oppugnantem, dextro
subterfugio salvans, et e
contra; do gênero Sophismatis em omnibus eius scriptis
videre licet.
250. sQupueordv ecnuimss ceo, gpnroodvuistose et xb osen

uvsi rptuatteemr t,e qnueabera dsi caidt utre rmraamte
rs uvaitmae, qua
circumdedit primum hominem, quae sunt quinque elementa,
id est ventus,
lux, aqua, ignis et materia, quibus indutus, tamquam ad
adparatum belli,
descendit deorsum pugnare adversum tenebras.
263. Deinde fermentum tangit cum corpore imperfecto
praeparato, ut dictum
est, quousque fiant unum corpore, specie et aspectu et
tunc dicitur Ortus;
quia tunc natus est lapis noster, qui vocatus est rex a
Philosophis, ut in
Dictur Turba: Honorate regem nostrum ab igne venientem,
diademate
coronatum.
264. . . quo signo ilium notabili notavit Omnipotens,
cuius nativitas for
Orientem em Horizonte Hemisphaerii sui philosophicum
annunciatur.
Viderunt Sapientes em Evo Magi e obstupuerunt statimque
agnoverunt
Regem serenissimum no mundo natum. Tu, cum eius Astra
conspexeris,
sequelas ad usque cunabula, ibi videbis infantem
pulcrum, sordes
semovendo, regium puellum honora, gazam aperi, auri
donum offeras, sic
tandem post mortem tibi carnem sanguinemque dabit,
summam em tribus
Terrae Monarchiis medicinam.
265. Et videatis iksir vestitum regni vestimento.
266. Lapis Philosophorum é rex de celo descendens, cuius
montes sunt
argolas rivuli aurei e terra lapides e gemmae pretiosae.
268. Quod infunditur anima corpori, e nascer Rex
coronatus. / Ego coronor,
et diademate ornor, et regiis vestibus incluindo: quia
corporibus laetitiam
ingrediente facio. / Cinerem ne vilipendas, quia Deus
reddet ei liquefactionem
et tunc ultimo Rex diadema rubeo divino nutu coronatur.
Oportet te
Page 472
ergo hoc magisterium tentare.
272. Proiice ergo supra quodvis corpus, et ex e o tantum
quantum vis,
quoniam em duplo multiplicabitur Tinctura eius. Et si
una pars sui primo
convertit cum suis corporibus centum partes; secundo
convertit mille.
Tertio decem millia, quarto centum millia; quinto mille
millia em
solificum et lunificum verum.
277. Et quamvis exanimis ipse philosophicorum Rex
videatur, tamen vivit et
Ex clamat ex profundo: Qui me liberabit ex aquisi ção et
em siccum reducet, hunc
ego divitiis beabo perpetius. Hic clamor etsi audiatur a
multis, nulli
tamen eius commiseratione ducti, quaerere regem subeunt.
Quis enim,
pergunta, se desmerecer em qualquer lugar? Quis suo
praesentaneo periculo alterius
periculum levabit? Pauci sunt eius lamentationi creduli
et putant vocem
ouvir esse Scillae e Charybdis resonos fragores et
boatus. Hinc ociosi
sedent domi nec regiam gazam, ut nec salutem curant.
280. Verum philosophorum antimonium in mari profundo, ut
regius ille filius
demersum delitescit.
289. Plumbum vexationes et molestias significat, para
Deus nos visitat et
anúncio resipiscentiam reducit. Quemadmodum enim plumbum
omnes
imperfeições metalúrgicas comburit et exterminat, und
Boethus Arabs
illud aquam sulphuris vocat, é uma tribo quoque em haec
vita multas
cmlaavceumla sc, oqeulai sa pcpoenltlraatx. imus, um

nobis abstergit: unde S. Ambrosius illam
291. Ex ossibus deinde et medullis eius nasci primo ceu
vermiculum, inde
Fieri Pullum.
301. Hic enim dum nascitur, rerum vicissitudo fit et
innovatio.
306. Phoenix avis pavone pulchrior est; pavo enim aureas
argenteasque habet
infelizmente; Phoenix vero hyacinthinas et smaragdinas,
preciosorumque lapidum
coloribus distinctas; coronam habet em capita.
316. Ascendit per se, nigrescit, descendit et albescit,
crescit et decrescit. . .
nascitur, moritur, ressurgit, postea in aeternum vivit.
319. Eptacephalus draco, princeps tenebrarum, traxit de
coelo cauda sua
partem do stellarum e da nebulosa peccatorum facil
obtexit, atque mortis tenebris
obduxit.
335
351. Nam requiei aditus nimis est coarctatus, neque ad
illam quisquam potest
Page 473
ingredientes, nisi para animar afflictionem.
352. Esse em Chemia nobile aliquod corpus, quod de
dominó ad dominum
361. mquoovde tvuor.cat Platão inteligível não sensível.

/ Simplex est pars
inopinabilis / est unius essentiae / Opus non perficitur
nisi vertatur in
simplex. / Conversor elementorum ad simplex. / Homo est
dignior
animalium et propinquior simplici et hoc propter
inteligiam.
362. Eiusque (veritatis) talem esse virtutem
compererunt, ut miracula fecerit.
366. . . ad amussim studeat centrum cognoscere ac scire,
eoque se totum
conferat et centrum liberabitur ab omnibus
imperfectionibus et morbis,
ut ad prioris monarchiae statum restituatur.
367a. Accipite spiritum nigrum veterem, e o corpora
diruite et cruciate,
quousque alterantur.
368. Irrita bellum inter aes et argentum vivum, quoniam
peritum tendunt et
corrumpuntur prius. / Inter e o pugnam irritam o corpo
aerisque diruite,
donee pulvis fiat.
369. Diabolum ista in caelum erexisse decidens ac
deiectus ab e o, ne
illa postmodum in mentem humanam infigere conatum
fuisse, videlicet
ambitionem, brutalitatem, calumniam, et divortium.
370. Homo a Deo em tribos tribais e composições ad
instar
Hermetici tamdiu omnis generis angustiis,
diversimodisque calamitatibus
et ansietatibus premitur, veterano Adamo et carni
(Ephes. 4)
mortuus e tamquam vere novus homo. . . iterum resurgat.
373. Por spiritualem istam suam mortem, anima sua omnino
eximitur.
380. Postremum vero (opus) em alterno regali Jovis solio
desinet, um quo Rex
potterissimus coronam pretiosissimis rubinis contextam
suscipiet,
“Sic in se sua per vestigia volvitur annus.”
383. Ciconia ibi sedebat, quase se apelam circulum
lunarem.
384. Rex ortus est, id est anima. . . lapidi mortuo
infusa est.
395. Haecenim res a te extrahitur; cuius etiam minera tu
existis; apud te
namque illam inveniunt, et ut utius confitear, a te
accipiunt; quod cum
probaveris, amor eius e dilectio in te augebitur. Et
scias hoc verum et
permanere indubitabile.
411
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412. Confert enim Deus hanc divinam et puram scientiam
suis fidelibus et
servis illis scilicet quibus eam a primaeva rerum natura
conferre disposuit
. . . Nam haec res nihil nisi donum Dei altissimi (esse)
mais potente; qui prout
vult, etiam cui vult, ex suis servis e fidelibus illud
committit, et
monstrat. . . Prae ponit enim Dominus ex suis servis
quos vult et elegit, ut
hanc scientiam divinam homini celatam quaerant, e
quaesitam secum
retineante.
413. Dicit enim primus spagirorum Dux: Pulsate et
aperietur vobis.
414. Nam evenire quandoque solet, ut post multos annos,
labore et studia. . .
nonnulli sint electi, multis pulsationibus, orationibus
et researche
sedula praemissis.
416. Sic etiam Iapidis compositum Rex et Regina
dicuntur. . . Sic vir et
mulier dicuntur Masculino e feminino propter copulam

videlicet et
actionem et passionem. Rosinus: Artis auri arcanum et
mare et femina
consistir.
420. Quem divus Platão em ignea substantia habitare
posuit: intelligens
videlicet inenarrabilem Dei in seipso splendorem et
circa seipsum
amorem.
429. Qui per alienum ingenium et manum mercenariam
operatur, aliena a
verificar ópera videbit. E vice-versa, qui alteri
servilem praestat operam,
uti servus in arte, nunquam e Reginae mysteria
admittetur.
V. ADÃO E EVA
1. Iste est Philosophorum Mercurius, o celeberrimus
Microcosmus et
Adão.
3. Receita Adam e seu assimilat Adam, nominasti hic Adam
et
Gratuito tacuist nomen foeminae your Evae, et non
nominans eam, quia scis quod
homines qui sunt tui símiles no mundo, sciunt quod illud,
quod tibi
assimilado, est Eva.
4. Qua propter ingenio et intellectu validissimis
adseverarunt suum
lapidem esse animalem, etiam vocaverunt suum Adamum, qui
suam invisibilem Evam occultam em suo corpore gestaret
ab e o
momento, quo virtue summi conditoris omnium unita sunt.
Ea de causa
merito dici potest, Mercurium philosophorum, nihil aliud
esse, quam
compositum eorum abstrusissimum Mercurium et non
vulgarem illum
. . . está em Mercurio quicquid quaerunt sapientes. . .
lapidis
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philosophorum materia, nihil aliud est, quam. . . verus
hermafrodito
Adam atque microcosmo. / Natura in primis requer ab
artifice, ut
philosophicus Adam em Mercurialem substantiam adducatur.
/. . .
composição huius sacratissimi Iapidis Adamici, fit ex
sapientum
Adamico Mercurio.
6. Ecce Adam heic duo sunt, fixatum et constans unum,
fugax alterum.
7. Et Adamus erat Dominus, Rex et Imperator.
8)
Adam em balneo residebat,
No Venus sui similem reperiebat,
Quod praeparaverat senex Draco.
18. Secundus Adam qui dicitur homo philosophicus.
19. Ex quatuor autem elementis pater noster Adam et
filii eius. . . creati
sunt.
26. (Deus) incepit autem colligere pulverem primi
hominis and quatuor
terrae angulis, videlicet rubrum, nigrum, album et
viridem. Ruber pulvis
factus est sanguis, niger fuit pro visceribus, albus pro
ossibus et nervis,
viridis factus est corpus.
33. Scivit enim per ternarium Adami non patere potuisse
aditum unario
ternarium protegido, binário iguana Evae tentavit
ingrediente.
34. . . item não ignorado Evam a viro suo divisam

tanquam naturalem
binarium ab unario sui ternarii.
36. Nam Elementa circularia sunt, ut Hermes sentit,
quodlibet a duobus
aliis circumdatur, cum quibus convit in una qualitatum
ipsorum sibi
apropriadamente, uti est terra entre ignem et aquam,
participantes de igne em
siccitate, e aqua in frigiditate. Et sic de caeteris.
37. Homo igitur, qui magni mundi est imago, e hinc
microcosmus
parvus mundus vocatus (sicut mundus ad archetypi sui
similitudinem
factus, e ex quatuor elementis compositus, magnus homo
appellatur)
etiam suum coelum e terram habet. Nam anima et
intellectus sunt ejus
quelo; corpus vero e sensualitas ejus terra. Adeo ut
coelum et terram
hominis cognoscere, idem sit quod plenam e integram
totius mundi et
rerum naturalium cognitionem habere.
47. No Adamo ergo protoplaste. . . continebantur omnes
illae noções
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sive Species supradictae a Psyche factiva usque ad
singularitatem
emanativam.
50. Deinde caput, manus et pedes (leonis) colligo, e
calefacio eis aquam
extrair um cordibus statuarum ex lapidibus albis et

citrinis, quae cadit
de coelo tempore pluviae.
52. Laudanum autem barbae eius, ou seja, mumia vel
ysopos aut sudor.
53. Universae creaturae fundamenta. . . continente em. .
. Radicali
humido, Mundi semine, Mumia, Materia prima.
55. Etideo per ablutionem aquae et dessiccationem ignis
sempre extrahis
oleum um corde statuarum. / Hoc oleum é tintura, aurum e
anima, ac
philosophorum unguentum. / Illud oleum sua aqua divina.
. . et vocatur
Mediador .
61. Autenticamente visível em estátuas, com óstios,
concavitates, quibus
deorum quos colebant, simulacra imponebant.
Aparentemente vil itaque
eiuscemodi statuae Mercuriales, sed intra se deorum
ornamenta (
) continebant.
65. proiiciet semen suum supra marmorem in simulachrum.
67. Duo Adam efficiuntur: unus, pater noster, in mortem,
quia mortalis
factus est, peccans: secundus, pater noster, in
ressurrectionem, quoniam
immortalis cum esset, per mortem déficit mortem atque
peccatum.
Primus Adam, hic, pater: ico posterior, etiam primi Adam
est pater.
68. Restat nunc pars altera philosophicae praxeos, longe
quidem
difficilior, longe sublimior. In quo omnes ingenii
neruos, omnia denique
mentis currículos multorum philosophorum elanguisse
legimus.
Difficilius et enim hominem faceres reviviscere, quam
mortem oppetere.
Hic Dei petitur opus: Maximum quidem mysterium is creare
animas,
atque corpus inanime in statuam viventem confingere.
70. . . et ita dimittitur magnus ille ignis qui mundum
consumat
universum; deinde iterum demittunt animam, quae obicitur

inter medium
novi saeculi, ut omnes animae peccatorum vinciantur in
aeternum. Tunc
autec haec fient, cum statua venerit.
78. Nunc de igne terreno ad coelestem ut ascendamus, qui
est sol, mundi
sensibilis oculus et cor, et Dei invisibilis imago. S.
Dionísio
manifestam et claram Dei statuam illum vocat.
Page 477
79
82. (filius) Clarissimum est, quod ad Tiphereth
pertineat.
83. Matris quoque nomeou apelido Malchuth, quia mater
est omnium
sub ipsa existentium usque ad finem totius Abyssi.
84. Pulchritudo eius (solis) cum sponso ex camera sua
nuptiali
prodeunte comparata. Et ipse tanquam sponsus procedens
de thalamo
suo.
85. Procedit Christus quase sponsus de thalamo suo;
praesagio
nuptiarum exiit ad campum saeculi; cucurrit sicut gigas
exsultando por
viam: usar normalmente ad crucis thorum, e ibi firmavit
ascendendo
ccoonmjeurgciiuaml p; iuebtai tcisu mse spernot icroent

jaunnhteal adnetdeimt a idn p souesnpairmii.s
Tcrraedatiudrita mqu,oque
carbúnculo, tanquam sui sanguinis gemmam e copulavit
sibi
perpetuo jure matronam. 'Aptavi vos', inquirem
Apostolus, 'uni viro
virginem castam exhibere Christo.
88. Latere in antimonio plus virtutis medicinalis quam
in ullo alio
simplici ideoque etiam mais virtutis tingentis sua
tincturae.
89. Etideo dicitur quod lapis in quolibet homine. Et
Adam portavit
segundo paradiso, ex qua materia in quolibet homine
lapis noster vel
Elixir eliciatur.
100. Adam tradidit Enocho, qui introductus in mysterium
embolysmi
ano intercalavit.
101. Dixit Adam: hae sunt tabulae, quibus inscripturus
est Sanctus benedictus
digito suo.
103. Mundum for aquam esse renovandum vel potius
castigandum, pauloque
menos quam delendum.
119. Decompor circulos a si invicem disiunctos
complectebatur alter circulus,
aqui huius universitatis anima esse ferebatur, e cuius
nomen erat
Leviatã.
120. No repertório eodem (diagrama), qui vocatur Beemoth
sub infimo
circulo collocatum. Leviathanis nomen ab impii
diagrammatis auctore bis
erat scriptum, em superficia scl. et in centro circuli.
121. Animam tamen omnia permeantem impium hoc diagramma
esse ponit.
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124. Nunc autem angelum leoni similem aiunt habere cum
astro Saturni
necessário.
125. Tibi, prime et septime. . . Opus Filio e Patri
Perfectum.
130
131. Este é também um suplemento, Prophetarum dicta,
circulos circulis inclusos
. . . virtutum ex quadam Prunico virgine manantem,
viventem animam.
135. Quia Solis e Lunae colore hao duo metalla referunt.
136. Redentor autem noster em carne veniens, pleiades
iunxit, quia
opera septiformis spiritus simul in se et cunctas et
manentes habuit.
153. Habet in siusquisque Adam et Evam. Sicut enim em
illa prima
hominis transgression suggessit serpens, delectata is
Eva, consensit
Adam: sic et quotidie fieri videmus, dum suggerit
diabolus, delectatur
caro, consentimento espiritual.
158. «Plasmavit Deus hominem», id is finxit de terrae
limusine. É autem qui ad
imaginar Dei factus est e ad similitudinem, interior
homo noster est,
invisibilis et incorporalis et incorruptus atque
immortalis.
159
187. Esse em Chemia nobile aliquod corpus, quod de
dominó ad dominum
movetur, em cuius initio sit miseria cum aceto, em multa
vero gaudium cum
193. lPaesitqicuiea,. quae ipsis nephesch dicitur,
sente-se spiritus vitalis, non quatenus
avião corporeus sed insitus ille atque primitivus et
seminalis, quem
recentiores Archeum vocant, cum quo correspondet
Philosophorum anima
vegetativa seu plástico, e Platonicorum seu
concupiscível.
193a. Mater enim nil est nisi propensio Patris ad
inferiora.
195. (Adam), ditador de Cabbalistis Adam Kadmon, ad
differentiam Adami
Protoplastae. . . e o quod inter omnia a Deo emanata
primum occupet
locum, protoplastes prout na espécie hominum: é ut per
ilium nihil
commodius intelli queat, quam anima Messias, quem e
Paulus e I
Corinto. 15, vers. 45-49 indigitat.
201. . . inquirir Ezechiel 34, v. 31: Vos Adam estis. Id
est, vos merito
vocamini Adami nomine. Sensus enim est: si literaliter
textus
informações sobre essendendos, objectio merito fieret,
omnes etiam populos mundi
sive gentios eodem modo esse homines, quo Israelitae;
statura nempe
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erecta. Ubi porro quoque dicendum fuisset, vos homines
estis. Verum
enim vero (sensus hic est, ex animabus vestris
consistebat microcosmo
Adami). . . § 11: Vos estis Adam. (Quase diceret omnes
Israelitarum
animas nihil aliud fuisse quam Adamum nimirum
protoplasten :) Et vos
scintillae illius atque membra ejus extitistis.

203. Hinc quoque dixerunt Magistri nostri: Non veniet
filius David, donec
plene exiverint omnes animae, quae fuerunt in corpore
(nimirum
protoplastos).
204. Differentias autem numericas referri ad disposionem
bilanciformem
ubi facies faciei obvertitur, e dupla vel plura ejusdem
perfectionis, et
speciei, tantum distinguuntur, ut mas et foemina. Quae
differentiae
numericae etiam denotantur por id, quod dicitur
anterius, et posterius.
218
219. Jam Adam Kadmon cria uma simples simplicidade, uma
vez que é unita: sed et
descendit, e delapsus est em ipsam naturam suam, adeoque
est duo.
Iterumque reducitur ad unum, quod in se habet e ad
summum; adeoque
estia e quatuor.
220. Et haec est causa, quod nomen essentiale habeat
quatuor literas, tres
diversas, e um nome para sumptam: quoniam He primum est
uxor Jod ; et
alterum, uxor Vav. Melhor emanavit a Jod , via direta, e
alterum a
Vav , via conversa e reflexa.
222. Jod , quia simplex, unum et primum quid, et símile
uni, quod
numeris; et puncto, quod corporibus omnibus prius é
Punctum autem,
secundum longitudinem motum producit lineam, nempe Vav .
/ Litera Jod
quae punctum ipsum, facta est principium, medium et
finis; imo ipsa
etiam principium Decadum et finis unitatum atque ideo
redit in unum. /
Quoniam Sapientia Benedicti videbat, quod etiam in
splendore hoc non
possíveis manifestos mundiais, cum Lux ibi adhuc nimis
magna esset atque
tenuis; hinc iterum innuit literae huic Jod , ut denuo
descenderet et
perrumperet sphaeram splendoris atque emitteret lucem
suam, qa paulo
crassior erat. / Lucem atque Influentiam insignem
vibrabat em illam
Sapientiam.
223. Vav denotat vitam, qae est emanatio e motus
essentiae, qae in se ipsa
manifesto: este meio uniendi, e conexo, inter essentiam
e
intellectum.
225. Ele designa ens, quod est compositum ex essentia et
existentia. / Ele
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ultimo é imago et similitudo intellectus vel mentis.
228. Viriditate enim videtur praefigurari virginitas.
229. Ó benedicta viriditas, quae cunctas res generas!
230. Nonne spiritus Domini, qui est amor igneus, quum
ferebatur super
aquas, edis eisdem igneum quendam vigorem, cum nihil
sine calore
possari generari? Inspiravit Deus rebus creatis. . .
quandam
germinationem, hoc est viriditatem, quese sunc cunctae
res multiplicarent
. . . Omnes res dicebant esse virides, cum esse viride
crescente dicatur. . .
Hanc ergo generandi virtutem rerumque conservationem
Animam Mundi
vocare libuit.
231. Unde Aristoteles ait in libro suo: Aurum nostrum,
non aurum vulgi: quia
ilia viriditas, quae est in e corpore, é tota perfectio
eius. Quia ilia
viriditas, por nostrum magisterium cito vertitur em
aurum verissimum.
238
Os lapis candens cabem ex tribus;
Nulli datur nisi quibus
Dei fit espiramina.
248. Vas. . . oportet esse rotundae figuree: Ut sit
artifex huius mutator
firmamenti et testae capitis. / Caput eius vivit em
aeternum et ideo caput
denominatur vita gloriosa et angeli serviunt ei. Et hanc
imaginem posuit
Deus in paradiso deliciarum, et in ea posuit suam
imaginem et
similitudinem. /. . . quousque caput nigrum aethiopis
portans
similitudinem fuerit bene lavatum.
249. Accipe cerebrum eius, aceto acerrimo terite. . .
quousque obscuretur.
250. Cum igit spiritus ille aquarum supracoelestium in
cerebro sedem et
locum aquisierit.
253. . . oportet nos vertere membrum (scl. cerebri s.
cordis) em principio
operis, em id ex quo generatum est, e tunc convertimus
ipsum por
spiritum em id quod volumus. /. . . nome é composição de
triângulos e est
propinquius omnibus membris corporis ad similitudinem
simplicis.
254. Maxima virtus mineralis est em quolibet homine et
maxime em capite
inter dentes, assim como o tempore inventor é aurum in
granis minutis et
oblongos. . . propter hoc dicitur quod lapis est in
quolibet homine.
263
270. Similiter nomeado hanc aquam Nubem vivificantem,
mundum
inferiorem e por omnia inteligunt Aquam foliatam, quae
est aurum
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Philosophorum, quod vocavit dominus Hermes Ovum, habens
multa
nomina. Mundus inferior é corpus e cinis combustus, ad
reducunt
Animam honoratam. Et cinis combustus, et anima, sunt
aurum sapientum,
um seminário em terra sua alba, e terra margaritarum
stellata, foliata,
benedicta, sitiente, quam nominavit terram foliorum, e
terram argenti, et
terram auri. / In quo dixit Hermes: Seminate aurum in
terram albam
foliatam. Terra alba folia é Corona victoriae, qua est
cinis extractus a
cinere…
271. Portanto, Luna material e agente no quo solare
seminarique debet sêmen. . . / (ait
sol) Ego enim sum sicut semen seminatum in terram bonam.
. . / Geléia
scias Virginem nostram terram, ultimam subire
cultivationem, ut em
fructus Solis seminetur ac maturetur. / Receba um
adulando animado. /
Aqua supra terram incidente, criado por Adam, e por
menor que seja.
/ Terra dicitur mater elementorum, quia portat filium in
ventre suo. /
Quamvis em primo suo partu para Solem et Lunam
generatus, and terra in
accretione sua postulatus siet. / Pater suscipit filium,
hoc est, terra retinet
spiritum. / Quia totius mundi ima pars terra est,
aetheris autem ima pars
luna est: Lunam quoque terram, sed aetheream,
vocaverunt.
275. Accipe itaque tu, charissime, verborum meorum
legitimum sensum, et
intellige, quia philosophi símiles sunt hortulanis et
agricolis, qui primum
quidem semina deligunt e delecta non in vulgarem terram,
sed in
excultos agros, aut hortorum iugera seminant. . . /
Habito autem Sole et
iLmumnau pnhdiiltoiisso epth hoerrubmis tiannuqtiulaibmu

ss eemxpinuerg baonndoa, etsetr reat idpisliag aebn toi
mcunlitbuuras suis
elaboranda, em eamque sic elaboratam Solis e Lunae
praedicta semina
luva sunt…
276. Ubi terra, hoc est humanitas, exaltata est super
omnes circulos Mundi, et
in caelo intelectuali sanctissimae Trinitatis est
collocata. / Donum
namque Dei est, habens mysterium individuae unionis
sanctae Trinitatis.
O scientiam praeclarissimam, quae est theatrum universae
naturae,
eiusque anatomia, astrologia terrestris, argumentum
omnipotentiae Dei,
testimonium ressurrectionis mortuorum, exemplum
remissionis
peccatorum, infallibile futuri iudicii experimentum et
speculum aeternae
beatitudinis!
278. Quamobrem no centro terrae ignis est copiosissimus
aestuantissimusque
(ex radiis solaribus ibidem collectus), qui barathrum
sive orcus
nuncupatur, neque alius est ignis sublunaris: fezes enim
sive terrestres
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reliquiae principiorum praedictorum, videlicet caloris
solaris et aquae,
sunt ignis et terra: damnatis destinata.
279. Ipsum enim est, quod ignem superat e ab igne non
superatur: sed in illo
amicabiliter requiescit, e o gaudens.
285. IAgndo dree xGtreabmh uvroacea.tur Sol justitiae

Mal. 4, 2, sed ad sinistram (Sol) a
288. In naturalibus Jesod sub se continet argentum
vivum; quia hoc est
fundamentum totius artis transmutatoriae.
290. (Jessod) in personis denotat membrum genitale
utriusque sexus. /
Quapropter pervolare sempre Adonai ad Mensuram El-chai
continua
aestuat cupidina. / Ipse autonic gradus firmus é inter
Ilium et Illam, ut
natura seminis subtilissima e supernis demissa non
dimoveatur. /. . .
angelus redentor, fons aquarum viventium, caramanchão
boni et mali,
Leviatã, Salomão, Messias filius Joseph.
291. Este é um efusor aquarum supernarum: Et duae olivae
super
illud, sunt Nezach et Hod, du testículos masculinos.
295. Foedus Pacis autem, seu perfectionis propterea
dicitur, quia iste modus
autor e perfeição é autor de Tiphereth e Malchuth, ele é
o
dicitur, I Par. 29, 11, quia modus ille, qui vocatur
Col, est em coelo et in
terra, ubi Targum hack paraphrasi, quat uniatur cum
coelo et cum
terra.
298. Propinquus. . . e melhor qua frater e longinquo,
como Tiphereth.
299. . . quod robustus Jisrael sente-se médio entre
Nezach e Hod.
301. Em Sohar, em historia illius Puelli, dicitur, quod
Justus (Jessod) vocetur
Amicus fidelis ad locum Cant. 7. 10. Vadens ad dilectum
meum. Et hinc
Jesus dicou Amicus, quia unit duos dilectos et amicos:
quia per ipsum
fit unio Tiphereth et Malchuth.
308. Hoc é ilud quod non sine mysterio vocatur Stella. .
. / Aquae El boni,
seu Argenti vivi. . . Hoc argentum vivum. . . Voc ê
conhece o Aqua Sphaerica.
309. Haec (aqua) dicitur filia Matredi, ie. . . Viri
aurificis laborantis cum
assidua defatigatione; nam haec aqua non fluit e terra,
ne efoditur em
mineris, sed magno labore e multa assituitate elicitur

et perficitur. Huius
uxor app Aqua é a sive talis Aqua, emite o aurum. Cum
hac si
desponsatur artifex, filiam generabit, quae erit Aqua
balnei regii.
314. Em Sohar, haec litera dicitur scaturigo vitae.
315 Pullus avis cujusque. Deut. 22, 6. Salmo. 84, 4. Em
Raja Mehimna
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R. Schimeon ben Jochai tradit per hoc nomen intelli
Gradum Tiphereth,
quatenus constat e sex membris suis, quae sunt sex alae,
quibus sursum
volat et deorsum. Sed no sub-inicio Tikkunim Libri R.
Bar, Bar Channa;
haec appellatio dicitur referendos ad Justum sub
mysterio Lucis reflexae
ab imo ad summum. Verba sunt haec: Aephrochim sunt
flores, qui
fructum nondum praebent perfectum. Suntque Sephiroth sub
notione
arboris, quae ab imo sursum conversa est e outros cerca
de Jesod.
316. Penna, ala: it. membrum et quidem genitale. . . hoc
nomen exponit de
Jesus, cui cognomen Justi tribuitur.
318. Phoenix. . . ex cuius pennis cerca do collum
aureolis. . . Medicina ad
omnes affectiones humanae naturae contrarias in
temperiem sanitatis
optatam reducendas utilissima. . . inventa et usurpata
est.
322. Sic vocatur Malchuth. . . estque locus destinatus
ad coctionem et
elixationem influentiae, um marito ad ipsam demissae ad
nutritionem
catervarum. Sicut notum est: foeminam calore suo

excoquere semen ad
Generandum.
324. Dei filio intelligit, qui in castigandis mundi
sceleribus formidandum
Leonem sentou-se no posto imitatus paulo, morte
propinquante, no SS.
Eucharistiae Sacramentum instituit, em melleos favos
longe suavissimos
se ipsum convertit.
325. Saepius Adonai no Sephirae ultimae, e ipsa
Malchuth, Regnum, ita
dicitur; quoniam ipsum totius mundanae fabricae
fundamentum extat.
326. . . lapis capitalis, um quo omnes catervae superior
e inferior em opere
criação é promotora em esse.
327. Sapphireus, quia varium a supernis gradibus colorem
trahit, et in creatis
mox hoc, mox contrario modo de operação: nam bonum
nonnunquam,
quandoque malum, nunc vitam, nunc interitum, nunc
languorem, nunc
medelam, nunc egestatem, nunc divitias ministerat.
332. In hoc nomine perpetuo mysterium literae (Jod)
envolvitur, et quidem
ut plurimum em Malchuth, quatenus in ista existit litera
Jod. Informis
enim massa e figura figuram habet lapidis; et Malchuth
est
fundamentum et lapis cui totum aedificium superius
superstruitur. De ea
dicitur Zach. 3, 9: Lapis unus septem oculorum.
337. Tunc exsurgit Hermaphroditi flos Saphyricus,
admirandum Maioris
Mundi Mysterium. Cuius pars, si in mille liquati
Ophirizi partes
infundatur, id omne in sui naturam convertit.
Page 484
344. . . quoniam lapis sapphirus aereum habet colorem.
Virtudes ergo
coelestium lapide sapphiro designantur, quia oi
spiritus. . . superioris loci
em coelestibus dignitatem tenent.
345. Cristalino. . . ex aqua congelascit, e robustum
fit. Scimus vero quanta
sente aquae mobilitas. Corpus autem redemptoris nostri,
quia usque ad
subiacuit mortem passionibus, aquae símile iuxta aliquid
fuit: quia
nascendo, crescendo, lassescendo, esuriendo, sitiendo,
moriendo usque ad
passionem suam per momenta temporum mobiliter
decucurrit. . . Sed
quia por ressurreição é suae gloriam ex ipsa sua
corrupção em
incorruptionis virtutem convaluit, quase cristal mais ex
aqua duruit, ut
em illo et haec eadem natura esset, e em ipsa quae jam
fuerat corruptis
mutabilitas non esset. Aqua ergo in crystallum versa
est, quando
corruptis eius infirmitas for ressurrectionem suam ad
incorruptionis est
firmitatem mutata. Sed notandum quod hoc crystallum
horrível, id est,
pavendum, dicitur. . . omnibus vera scientibus constat
quia redentor
humanis generis cum iudex apparatus, speciosus iustis,
et terribilis erit
iniustis.
347. Certum quidem est, quod macroprosopus, Pater et
Mater, sint Corona,
Sapientia et Intelligentia mundi Emanativi post
restitutionem. /. . . e
tribus punctis primis mundi inanitionis constituem sint
tria capita superna,
quae continentur em Sene Sanctissimo. Omnia autem tria
numerantur pro
um no mundo emanativo, qui est macroprosopus.
348. Forma secunda vocatur Ros crystallinus; et haec
formatur a Severitate
Basilia Adami primi, quae intrabat intra Sapientiam

Macroprosopi: hinc
na cor cristalina quidam emphaticus rubor apparet. Et
haec est Sapientia
illa, de qua dixerunt, quod in ilia radicentur Iudicia.
349. Lapis in sacro eloquio Dominum e redemptorem
nostrum significat.
VI A CONJUNÇÃO
8. Mineralia tamen atque vegetabilia Hermaphroditae sunt
naturae, e o
quod utrumque sexum habeant. Nihilominus fit ex seipsis
coniunctio
formae et materiae, quemadmodum fit de animalibus.
9. Unde du sulphura e du argent (a) viv [a] dicuntur et
sunt talia, quod
unum et unum dixerunt, et sibi congaudent, et unum
alterum continet.
19. Si enim homo ad summum bonum pervenire cupit, tunc.
. . primo
Deum, dein seipsum. . . agnoscere ilium oportet.
Page 485
20. Pietas autem est gratia divinitus prolapsa, qae
docet unumquemque
seipsum, vere ut est, cognoscere.
23. . . cum in vitro tuo corispexeris naturas insimul
misceri…
25. Effodiatur ergo sepulcrum et sepeliatur mulier cum
viro mortuo…
27. Non fieri transitum nisi per medium.

28. Mercurius est medium coniungendi.
34. Aqua aeris inter caelum et terram exist, é vita
uniuscuiusque
rei. Ipsa enim aqua solvit corpus in spiritum, et de
mortuo facit vivum,
et facit matrimonium inter virum et mulierem.
35. Siccum humectare, durum lenificare, corpora
coniungere et
atenuar.
39. Non absimili mode quo Deus primo creavit unum mundum
sola
meditação, pariformiter cria um mundo, ex quo quidem res
omnes natae fuerunt adaptação. / Item ut unus Deus
tantum est non
plures unum etiam per unum ex nihilo mundum em mente sua
prius
criar volume de negócios em produção de produtos para
continentes
quae crearet in ipso: Deus é essencial em todos os
ônibus.
40. Sub isto binário espiritual e corporeo, tertium quid
latuit, quod
vinculum est sacrati matrimonii. Hoc ipsum é um tom
médio de uso em
omnibus perdurans, partícula ac suorum amborum
extremorum, seno
quibus ipsum minime, nec ipsa sine hoc suo medio esse
possunt, quod
sunt, ex tribus unum.
48. Estim em humano corpore quaedam substantia conformis
aethereae, quae reliquas elementares partes in the
praeservat, et
continuare facit.
49. Spagiricam autem nostram medicinam esse corpoream
non negamus,
sed spiritalem dicimus esse factam, quam spiritus
spagiricus induit.
50. Concludimus meditativam philosophiam in superatione
corporis
unione mentali facta, consistere. Sed anterior haec unio
nondum sophum
efficit, ne ne mental mental sophiae discipulum: unio

vero mentis cum
corpore secunda sophum exhibition, completa illam e
beatam unionem
tertiam cum unitate prima sperantem et expectantem.
Onipotens de fax
Deus usa os contos eficazes omnes e ipse sit on omnibus
unus.
Page 486
60. Mens igitur bene dicitur esse composita, cita ções
animus cum anima
tali vinculo iunctus est, ut corporis appetitus et
cordis afectus fraenare
valeat.
62. Qui diligit animam suam, perdet eam, e qui odit
animam suam, em
aeternum custodit eam.
67. Impossível é que, se você é um hominem, possua um
tesauro
sapientiae filiis reconditum e masculino sanum ad eum
adendum vel
inquirendum, multo menos ad inveniendum aptum esse.
68. Admonendos esse discipulos putavi auxilii divini
implorationis,
deinceps precisionatissimae diligentiae em disponible se
ad eiusmodi
gratiam recipiendam.
69. Ego soma. . . vera medicina, corrigens ac
transmutans, id quod non
est amplius, em id quod fuit ante corruptem, e em multo
melius, item
id quod non est, em id quod esse debet.

72. Em veritas est summa virtus et inexpugnabile
castrum.
73. Libera tamen ad suam unitatem redit. Hoc est unum ex
arcanis
naturae, por quod ad altiora pertigerunt spagiri.
82. Quidam Philosophi nominaverunt aurum Chelidoniam,
Karnech,
Geldum.
85. Lili Alchemiae et Medicinae. . . nobilissimum hoc
omne quod ex
altissimi conditoris manifestatione meditationibus
hominum obtingere
potest.
87. Miranda praestat em spagyrica arte, nam e usando lux
diei em
primam materiam reducitur.
102 . / Item sapientiam tuam
semina em cordibus nostris, et ab eis fleuma, choleram
corruptam, et
sanguinem bulientem expelle, ac por vias beatorum
perducas. / Ne
cinerem vilipendas. . . em o enim est Diadema quod
Permanentium Cinis
Husa.
103. Item scitote, quod spiritus est em domo marmore
circundata, aperite
igitur foramina, ut spiritus mortuus exeat.
105. Ad corporis igitur bonam dispositionem
artificiatam, utimur spagirico
medicamento.
Page 487
117. . . quaedam inest lumini (lunae), quod de ea
defluit, quae humectet
corpora et velut occulto rore madefaciat.
118. Rectam fidem super unguentem olere fecisti. / Odore
scientiae totum
orbem perfudit.
133. . . concordantia et. . . discordantia, quam
symbolizationem
intelligimus.
170. Ó coelum nostrum! o aqua nostra e Mercurius noster!
. . . o caput
mortuum seu fezes maris nostri. . . Et haec sunt
aviculae Hermetis
epitheta, quae nunquam quiescit.
171. E scitote quod caput artis est corvus, qui in
nigredine noctis et diei
esclarecer sine alis volat.
173. Vocatur quoque rotunda aliqua nubes, mors itidem,
nigredo, utpote
tenebrae et umbra. / Istud opus se encaixa em um subito
sicut veniunt nubes de caelo.
176. Corvus se pullis senio confectum prebet in pabulum:
at Phoenix noster
Christus Dominus. . . se nobis em coelestem alimoniam
praebuit.
180. Níger, caput est artis, albus qui medium e rubeus
qui finem rerum
omnium imponit.
182. Cum videris materiam tuam denigrai, gaude: quia
principium est operis.
/ Caput corvi artis est origo.
183. Antimonium, pix, carbo, corvus, caput corvi,
plumbum, aes ustum, ebur
ustum dicitur.
185. Étnico habes duo elementa, primo aquam per se,
dehinc terram ex aqua.
191. corvus in formam peccatoris constitutus.
193. Vas autem necessarium in hoc opere oportet that

rotundae figuree: ut sit
artifex huius mutator firmamenti e testae capitis.
194. Locus superior est cerebrum e sedes inteligiae.
195. E forma animal formada e gênero genero est homo.
196. Vas autem factum est rotundum ad imitationem
superius et inferius. Husa
namque aptius rerum ad id cuius generatio quaeritur em e
o, res enim
ligatur per suum símile.
197. Mundus superior habet semper effectum em homine et
perfecta inspiratio
eius scilicet hominis em morte sua, usque ad
firmamentum, ne deest
perventio, donec revertatur, quod egressum is of world
superiori, ad
locum suum.
198. Videtisne relucens illud et inexpugnabile castrum?
/ Veritas est. . .
Page 488
castrum inexpugábil. Hac in arce verus. . . thesaurus do
continetur ille,
qui. . . asportatur hinc post mortem.
199. Creatura na divina mente concepta é simplex,
invariabilis et aeterna, em
se ipsa autem multiplex, variabilis, transitoria.
205. Moriente leone nascitur corvus. / O triste
espetáculo et mortis aeternae
ivmivaigfioc:u nmo sacritaifsi,c qi udiu slctaet untuon

tteiummp!o .r e. .a bN aOmm snpipiroittuenmte i
nvtiutasm cl ahuisscuem
cadaveribus reddet.
217. Notum est, quod anima antequam suo corpori
misceretur, mortua fuerat,
et eius corpus similiter.
Page 489
BIBLIOGRAFIA
Page 490
BIBLIOGRAFIA
Os itens da bibliografia estão organizados em ordem
alfabética sob dois
títulos: A . Volumes contendo coleções de setores
alquímicos por vários
autores; B . Bibliografia geral, incluindo referências
cruzadas ao material em
secção A . Títulos curtos dos volumes alquímicos são
impressos em letras maiúsculas.
Um . VOLUMES QUE CONTÊM COLEÇÕES DE TRATOS ALQUÍMICOS POR VÁRIOS
AUTORES
ARS CHEMICA, quod sit licita recte exercentibus,
probationes
doctissimorum iurisconsultorum .… Estrasburgo, 1566.
Conteúdo citado neste volume:
Septem tractatus sua capitula Hermetis Trismegisti aurei
[pp. 7-31; geralmente chamado de "Tractatus aureus"]
ii Studium Consilii coniugii de massa solis et lunae
[pp. 48-263; usualmente
referido como "Consilium coniugii"]
ARTIS AURIFERAE quam chemiam vocant .… Basileia, 1593.
2 vols.*
VOLUME I
iii ATullrebgao prihaielo ssuoppehro lriubmru m[d uTausr

bvaeer s[õpeps.: 1p3p9. -14-56]4, 65–139]
iii Aenigmata ex visione Arislei et allegoriis sapientum
[pp. 146-54;
geralmente chamado de "Visio Arislei"]
iv Em Turbam philosophorum exercitationes [pp. 154-82]
v Aurora consurgens, quae dicitur Aurea hora [pp. 185-
246]
vi Rosinus ad Euthiciam [pp. 246-77]
vii Rosinus ad Sarratantam episcopum [pp. 277-319]
viii Maria Prophetissa: Practica… in artem alchemicam
[pp. 319-24]
ix Kalid: Liber secretorum [pp. 325-51]
x Kalid: Liber trium verborum [pp. 352-61]
xi Tractatulus Aristotelis de practica lapidis
philosophici [pp. 361–73]
Page 491
xii Authoris ignoti, philosophici lapidis secreta
metaphorice
descriptionentis [pp. 389-92]
xiii Merlinus: Alegoria de arcano lapidis [pp. 392-96]
xiv Rachaidibi [et aliorum] philosophorum Regis Persarum
de materia
lapidis fragmenta [pp. 397-404]
xv Tractatulus Avicennae [pp. 405-36]
xvi Clangor buccinae [pp. 448-544]

xvii Liber de arte quimica [pp. 575-631]
VOLUME II
xviii Morienus Romanus: Sermo de transmutatione
metallica [pp. 7-54]
xix Scala philosophorum [pp. 107-70]
xx Ludus puerorum [pp. 171-204]
xxi Rosarium philosophorum [pp. 204-384; contém uma
segunda versão
do "Visio Arislei" nas p. 284ff.]
xxii Arnaldus de Villanova: Thesaurus thesaurorum et
Rosarius [pp.
385-455]
M ANGETUS , JOANNES J ACOBUS (ed.). BIBLIOTHECA CHEMICA
CURIOSA,
seu Rerum ad alchemiam pertinentium thesaurus
instructissimus .… Genebra,
1702. 2 vols.
VOLUME I
i Hoghelande: De alchimiae toughatibus [pp. 336-68]
ii Hermes Trismegisto: Tractatus aureus de lapidis
physici secreteto [pp.
400-445]
iii Artefius: Clavis majoris sapientiae [pp. 503–508]
iv [Altus:] Liber mutus alchemiae mysteria filiis artis
nudis figuris
evidentissime aperiens [pp. 938-53]
VOLUME II
v Bônus: Margarita pretiosa novella correctissima [pp. 1
a 80]
vi Senior: De chemia [pp. 198-235]
vii Consilium coniugii [pp. 235-65]
viii i[ Bd'aErsnpaaugdn:e Itn:] aAenrcyagnmuamti chuemrm

qeutiocdade apmhi Elopsiotapphhiaiue mop Buos n[popn.i
a6e4…9-61]
Commentariolus [pp. 713-16]
Page 492
In hoc volumine DE ALCHEMIA continentur haec: …
Nuremberg, 1541.
i Geber: Summa perfectionis [pp. 20-205]
ii Tabula smaragdina Hermetis Trismegisti [p. 363]
MUSAEUM HERMETICUM reformatum et amplificatum …,
continens
tractatus chimicos XXI praestantissimos … Frankfurt a.
M., 1678. Para
tradução, veja: ( B ) W AITE , The Hermetic Museum .
i [Hermes Trismegistus:] Tractatus aureus de lapide
philosophorum
[pp. 1 a 52]
ii Madathanus: Aureum saeculum redivivum [pp. 53-72]
iii [Siebmacher:] Hydrolithus sophicus, seu Aquarium
sapientum [pp.
73-144]
iv Mehung: Demonstratio naturae [pp. 145-71]
79]v Flamel: Tractatus brevis seu Summarium

philosophicum [pp. 172 -
vi [Barcius (F. von Sternberg)]: Gloria mundi, também
conhecida por Paradisi tabula [pp.
203-304]
vii Liber Alze [pp. 325-35]
viii Lambspringk: De lapide philosophico figurae et
emblemata [pp.
337-72]
ix Valentinus: De prima materia [pp. 424–25]
x Sendivogius: Novos produtos químicos e fontes naturais
e manuais
experientia depromptum [pp. 545-600; Parabola, seu
Aenigma
philosophicum Coronidis…, pp. 585–90]
xi [Sendivogius:] Novi luminis chemici Tractatus alter
de sulfph [pp.
601–46]
xii Filaletos: Introitus apertus ad occlusum regis
palatium [pp. 601 -
46]
xiii Filaletos: Fons chymicae veritatis [pp. 799-814]
xiv Helvetius: Vitulus aureus [pp. 815-63]
THEATRUM CHEMICUM, praecipuos selectorum auctorum
tractatus…
continentes . Vols. I-III, Ursel, 1602. Vols. IV-VI,
Estrasburgo, 1613, 1622,
1661
Page 493

VOLUME I
i Hoghelande: Liber de alchemiae toughatibus [pp. 121-
215]
ii Dorn: Speculativae philosophiae, gradus septem vel
decem
continentes [pp. 255-310]
iii Dorn: Genesis Physica [pp. 367-404]
iv Dorn: Physica Trismegisti [pp. 405-37]
v Dorn: Physica Trithemii [pp. 437-50]
vi Dorn: Philosophia meditativa [pp. 450-72]
vii Dorn: Philosophia chemica ad meditativam comparata
[pp. 472-
517]
viii Dorn: De tenebris contra naturam et vita brevi [pp.
518-35]
ix Dorn: Duellum animi cum corpore [pp. 535–50]
x Dorn: Congeries Paracelsicae quimica de transmutatione
metalall [pp. 557-646]
xi Penotus: De vera praeparatione et usual
medicamentorum
chemicorum [pp. 672-772]
XII Bernardo de Treviso: De chemico miraculo, quod
lapidem
recorrente de philosophiae (Liber de alquhemia) [pp.
773-803]
xiii Zacharius, Dionysius: Opusculum philosophiae
naturalis
metallorum, cum annotationibus Nicolai Flameli [pp. 804-
901]
VOLUME II
xeg Aegidius de Vadis: Dialogus inter naturam et filium
philosophiae
[pp. 95-123]
xv Penotus: Philosophi potius ocultare artem conati

sunt, quam
patefacere [pág. 123: uma mesa]
xvi Ripley: Duodecim portarum axiomata philosophica [pp.
123-39]
xvii Hollandus: Fragmentum de opere philosophorum [pp.
142-46]
xviii Penotus: Quinquagintaseptem canones of opere
physico
(“Reguiae et canones”) [pp. 150-54]
xix Dee: Monas hieroglyphica [pp. 203-43]
xx Ventura: De ratione conficiendi lapidis [pp. 244-356]
xxi Joannes Pico Mirandola: De auro [pp. 357-432]
xxii Albertus Magnus: Super arborem Aristotelis [pp.
524-27]
VOLUME III
Page 494
xxiii De magni lapidis composição e operação [pp. 1 a
56]
xxiv Rupescissa: Libertação de Confecções Verdes Lapidis
philosophorum [pp.
191–200]
xxv Hollandus: Opera mineralia, seu lapide philosophico
omnia
[pp. 320-564]
xxvi Greverus: Secretum [pp. 783-810]
xxxxvviiiii ABlaarnnia puhdi:l oCsoomphmi ednittaa

rliaupmid eem p hEilpoosdoapphhiciuom [p Bpo. n8o11n-
ia2e0…]
[pp. 836-48]
xxix Delphinas: Liber secreti maximi [pp. 871-78]
VOLUME IV
xxx Lully: Theorica et practica [pp. 1–191]
xxxi Artefius: Clavis majoris sapientiae [pp. 221–40]
xxxii Aphorismi Basiliani sive Canones Hermetici [pp.
368–71]
xxxiii Beatus: Aurelia occulta philosophorum [pp. 525-
81]
xxxiv Arnold de Villanova: Speculum alchimiae [pp. 583-
613]
xxxv Hermes Trismegistus: Tractatus aureus… cum
scholiis Dominici
Gnosii [pp. 672-797]
xxxvi Lagneus: Harmonia chemica [pp. 813-903]
xxxvii Albertus: Liber octo capitulorum de lapide
philosophorum [pp.
948-71]
xxxviii Valentinus: Opus praeclarum ad utrumque [pp.
1061–75]
xxxix Petrus de Silento: Opus [pp. 1113-27]
VOLUME V
xl Allegoriae sapientum… supra librum Turbae [pp. 64–
100]
xli Tractatus Micreris suo discipulo Mirnefindo [pp.
101–13]
xlii Liber Platonis quartorum… [pp. 114-208]
xliii Sênior: De chemia [pp. 219-66]
xliv Mennens: Aureum vellus [pp. 267-470]
xlv Consilium coniugii [pp. 479-566]
xlvi Bônus: Pretiosa margarita novella correctissima
[pp. 589-794]
xlvii Tractatus Aristotelis alchymistae e Alexandrum
Magnum de
lapide philosophico [pp. 880-92]

xlviii Epistola ad… Hermannum archiepiscopum
Coloniensem de
Page 495
lapide philosophico [pp. 893–900]
VOLUME VI
xlix Vigenerus (Blaise de Vigenère): De igne et sale
[pp. 1–139]
l Cristóvão de Paris: Elucidarius artis transmutatoriae
metallorum
[pp. 195-293]
li Grasseus: Arca arcani [pp. 294-381]
i Orthelius: Epilogus et recapitulatio… in Novum lumen
chymicum
Sendivogii [pp. 430-58]
III Orthelius: Discursus [pp. 470-74]
THEATRUM CHEMICUM BRITANNICUM ,… coletado com anotações
por
Elias Ashmole. Londres, 1652.
i Norton: O Ordinall of Alchimy [pp. 13-106]
B . BIBLIOGRAFIA GERAL
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Berlim e
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the antike
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Vorarbeiten, vol. 4,
parte 2, páginas 75–345.) Giessen, 1908.
A BU ' L - QĀSIM M UHAMMAD IBN A HMAD AL -'I RĀQĪ . Kitâb al-'ilm
almuktasab (Livro do Conhecimento adquirido referente ao
cultivo de
ouro). Editado e traduzido por EJ Holmyard. Paris, 1923.
Acta Archelai . Veja Hegemonius.
Acta Joannis (Atos de João). Veja J AMES .
Acta Thomae (Atos de Thomas). Veja J AMES .
Um egidius DE V ADIS . "Dialogus inter naturam et filium
philosophiae." Vejo
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Um ELIAN (Claudius Aelianus). De natura animalium .
Editado por Rudolph
Hercher. Leipzig, 1864-1866. 2 vols.
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sapientum”
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alquimia de
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"Allegoria Merlini." Veja (A) Artis auriferae , xiii.
"Allegoriae sapientum supra librum Turbae XXIX." Vejo
(A) Theatrum chemicum , xl.
"Allegoriae super librum Turbae." Ver (A) Artis
auriferae , ii.
[A LTUS , pseudo .] Mutus Liber . La Rochelle, 1677. Veja
também ( A )
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Um MBROSE , S AINT . Comentários em Cantica Canticorum e
scriptis S.
Ambrosii a Guillelmo, quondam Abbate S. Theodorici,
collectus . Vejo
Migne, PL ., Vol. 15, cols. 1851-1962.
_O_tt_o_ .F Dalele er.x c(Cesosrup ufrsa Strcirsi p.

tVoerujam: S E. cAcmlebsriaosstiiic Oorpuemra L ,
aPtianros rVumII., E73d.i)tado por
Viena, 1955. (pp. 209–35.)
____. Epistolas . Ver Migne, PL ., Vol. 16, cols. 875-
1286.
____. Explanatio Psalmorum XII . Veja: S. Ambrosii Opera
, Pars VI.
Editado por M. Petschenig. (Corpus Scriptorum
Ecclesiasticorum
Latinorum, 64.) Viena e Leipzig, 1919.
____. Hexaemeron . Ver Migne, PL ., Vol. 14, cols. 123-
274.
A NGELUS S ILESIUS (Johann Scheffler). Sämtliche Poetische
Werke .
Editado por Hans Ludwig Held. Munique, 1949-1952. 3
vols. ("Der
Cherubinische Wandersmann ”, vol. III, pp. 7–218.) Para
traduções de
Page 497
certas partes do “Cherubinische Wandersmann”, ver: F
LITCH , JE
C RAWFORD . Angelus Silesius: Seleções do Andarilho
Querubinico .
Londres, 1932.
Um NTONY DE P Adua , S AINT . Sermones . Pádua, 1895–1913. 3
vols.
"Aphorismi Basiliani sive Canones Hermetici." Veja (A)
Theatrum
chemicum , xxxii.
UMA PTOWITZER , V IKTOR (A VIGDOR ). “Arabisch-jüdische
(S1c9h2ö9p)f,u pnpg.s 2th0e5o–r4ie6n., ” Hebrew Union
College Annual (Cincinnati), VI
UM PULEIUS , L UCIUS . Metamorfoses . Veja: O burro de ouro
. Com um
Tradução para o inglês de Richard Adlington. Revisado
por Stephen Gaselee.
(Loeb Classical Library.) Londres e Cambridge,
Massachusetts, 1947.
"Aquarium sapientum." Ver (A) Musaeum hermeticum , iii.
"Arcanum Hermeticae philosophiae opus." Genebra, 1653.
Ver também
D ' ESPAGNET .
[A RISLEUS .] “Visio Arislei.” Veja (A) Artis auriferae ,
iii e xxi.
UM RISTOTLE . [ De Anima .] Sobre a alma; Parva Naturalia;
Na respiração . Com
uma tradução para o inglês de WS Hett. (Biblioteca
Clássica Loeb.) Londres
e Cambridge, Massachusetts, 1935.
[A RISTOTLE , pseudo .] “Tractatus Aristotelis Alchymistae
ad Alexandrum
Magnum, de Lapide philosophico. Veja (A) Theatrum
chemicum , xlvii.
Outra versão em (A) Artis auriferae , xi.
A RNALDUS DE V ILLA N OVA (Arnold de Villanova). "Espéculo
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, v. Para a Parte I, veja
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metaphorice descriptionentis."
Ver (A) Artis auriferae , xii.
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Bononiae ... ”Ver (A) Theatrum chemicum , xxviii.
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Electorum Libri
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bestandenen und
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sapientum super
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alquhemia” (“De
miraculo quimico, quod lapidem philosophiae recorrente
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Veja também abaixo.
____. Des gottseligen, hocherleuchteten Jacob Böhmen
Teutonici
Philosophi alle Theosophische Schrifften . Amsterdam,
1682. (Este
A edição de Boehme's Works consiste em várias partes,
cada uma
paginados separadamente e vinculados de várias formas.
As peças não são
numeradas. Inclui, entre outros, os seguintes trabalhos
mencionados no
volume atual. Os títulos em inglês entre colchetes e as
referências de volume,
após o título alemão de cada obra, consulte o site de
Londres de 1764 a 1981
tradução dos Trabalhos , citados abaixo.)
____. Aurora. Morgenröte im Ausgang … [ Aurora . Vol.
EU.]
____. [ Drey principia .] Descrição do Princípio
Göttliches
Wesens . [ Três princípios da essência divina . Vol.
EU.]
____. Hohe und tiefe Gründe von dem dreyfachen Leben des
Menschen .
[ Uma pesquisa profunda e profunda sobre a vida tr íplice
do homem . Vol.
II.]
____. Mysterium magnum . [ Mysterium magnum . Vol. III.]
____. [ Quaestiones theosophicae .] Theosophische Fragen
in
Betrachtung Göttlicher Offenbahrung … [Não está na

coleção em inglês.]
Page 501
____. Tabula Principiorum. Veja De signatura rerum nesta
edição,
269–87.
B OEHME , J AKOB . Von der Menschwerdung Jesu Christi .
[Não em inglês
coleção.]
____. As obras de Jacob Behmen . [Editado por G. Ward e
T.
Langcake.] London, 1764-1781. 4 vols.
____. Zweyte Apologia wieder Balthazar Tilken . [Não em
inglês
coleção; Veja acima.]
B ONAVENTURE , S AINT . [ Itinerarium mentis in Deum .] O
franciscano
Visão . Traduzido por pe. James, OM Cap. Londres, 1937.
B ONUS , P ETRUS . "Pretiosa margarita novella." Veja ( A )
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(Vol. II e Vol. III, pp. 3-102.) Para tradução, veja:
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Clemente de Alexandria . Traduzido por William Wilson.
(Ante-Nicene
Biblioteca Cristã, 4, 12. Edimburgo, 1867–69. 2 vols.
Vol. I, pp. 349–
470, e todo o vol. II.)
C LEMENTO DE R OME . As Constituições Apostólicas . Veja a
próxima entrada.
____. As Homilias Clementinas e as Constituições
Apostólicas .
Traduzido por Thomas Smith, Peter Peterson e James
Donaldson.
(Biblioteca Cristã Ante-Nicene, 17.) Edimburgo, 1870.

(Os dois trabalhos
paginação separada.)
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1207-1474. Para
tradução, veja T HEOPHILUS DE UM NTIOCH .
____. Segunda Epístola aos Coríntios . Veja: L AKE , K
IRSOPP (ed. E
trans.). Os Pais Apostólicos (Loeb Classical Library.)
Londres e
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d'alchimia."
14º cêntimo.
Londres. Museu Britânico. EM. Adicionar. 5025. Quatro rolos sorteados em Lübeck.
1588. (O “Ripley
Scrowle. ”)
Munique. Staatsbibliothek. Codex Germanicus 598. “Das Buch der heiligen
Dreifaltigkeit.…”
1420
Munique. Codex Latinus 4453. Evangelhos do Tesouro da Catedral de Bamberg. 10
centavo.
Oxford. Biblioteca Bodleian. EM. Ashmole 1394. Contém duas versões do
"Cantilena" de Ripley
67-74, 75-82. Século XVII.
Oxford. Biblioteca Bodleian. EM. Ashmole 1445. Contém duas versões em inglês do
livro de Ripley.
"Cantilena", tolera. 2–12, 41–44.
Oxford. Biblioteca Bodleian. EM. Ashmole 1479. Contém "Cantilena" de Ripley. 223
v -225 v .
Oxford. Biblioteca Bodleian. EM. Bruce 96 (Codex Brucianus). Veja: B AYNES , C HARLOTTE
A UGUSTA . UMA
Tratado Gnóstico Copta Contido no Codex Brucianus . Cambridge, 1933.
Oxford. Biblioteca Bodleian. EM. Digby 83. 12º cent. Contém no fólio 24 “
Epistola Ethelwoldi ad
Gerbertum papam, de circuli quadratura.
Paris. Bibliothèque do l'Arsenal. EM. 3022. “Vision advenue en songeant to Ben
Adam.…”
Paris. Bibliothèque Nationale. EM. 2327. "Livre na arte do fogo". 1478
Paris. Bibliothèque Nationale. EM. Français 14765. Abraham le Juif. “Livre des
figures
hiéroglifiques. ”
St. Gall. Codex Germanicus Alchemicus Vadiensis. 16º cêntimo.
De posse do autor. "Figurarum Aegyptiorum secretarum." 18º cêntimo.
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Page 523
ÍNDICE
Page 524
Quando é feita referência cruzada aos “nomes de autores
individuais ou
tratados ”em compilações alquímicas, veja a Bibliografia
acima, pp. 601 e seguintes ,
onde os nomes estão listados.
UMA
Abegg, Emil, 415n
Abel, 388
Abelardo, 234 , 439 n
ablução, 235, 422
Abraão, 389, 399, 456n

Abraão Eleazar, veja Eleazar
Abraão de Franckenberg, 166
Abraão, o Judeu, 50 n , 410 , 515 , Pl. 3
Abt, Adam, 198n
Abu'l-Qasim, 7 ,17, 70N ,134N ,286 ,302 n , 462 n , 511n
Abydos, 266n
abismo, 11, 198
Abyssinians, 239
Achaia Pharis, 392
Achamoth, 338N ,403
Acta Archelai, veja Hegemonius
Actaeon, 159
Atos dos Apóstolos, 218 n , 337 , 344 , 345
Atos de João, 9 n
Atos de Thomas, 69 n , 355
Adão, 210., 328, 351N ,409 ,437
como primeiro adepto, 397 e seguintes
androginia / natureza dupla / hermafroditismo de, 11
,16, 210, 373, 383 f ,404 f ,
406 e seguintes ,416 ,440 ,455
como Anthropos, 407 , 409 f, 412N ,420, 424
Page 525
como substância misteriosa, 382 f , 386 n , 397
perfurado por flecha, 31 ,122
Não te intrometas, 407n
como Cristo, 456 n
e cores, 386 f
criação de, 16N ,384 ff , 388 , 397 , 406 ff, 440
derivação de nome, 440
e Eva, 89, 373, 382 ff , 397 , 412 , 455
duas faces de, 408
queda / pecado de, 26, 406, 416, 423, 481
como "pai"
na fantasia moderna, 383
primeiro e segundo, 404 , 412 , 415 , 424
dom de inteligência, 406
sepultura de, 388 , 389
celestial e terrestre, 413
como gancho de Yod, 44n
Kadmon, veja entrada separada abaixo
como lapis, 382, 398
como microcosmo, 11 ,386
"Velho", 50 , 384 , 415 ss, 424, 427, 429, 453
e homem primordial perfeito, 428
como prima materia, 384 ff , 397 , 409
como profeta, 399 ,405
como quaternário, 389
renascimento / renovação de, 343, 383, 397, 453
e Satanás, 409
segundo, 122 , 343 , 393 , 394 , 440 , 446 , 452 ff
como estátua / rocha, 76, 390, 437
e sulamita, 412 , 416 f
como símbolo do eu, 390 ,413
como sinônimo de Mercurius, 393
atado 408, 417
Page 526
natureza tetrádica / ogdoádica de, 387 e seguintes
como totalidade / totalidade, 390, 438 e seguintes
e Vênus, 303, 383
“Adão e Eva, vida de” 389
Adam Kadmon, 50., 383, 411, 412N ,420 ,424 ,431

androginia de, 455
nascimento de, 423, 452 f
cosmogônico, 456
celestial e terrestre, 413
como homo maximus / homem primitivo, 50 ,412 n , 416 f,
454
como "homem interior" 383
e lapis, 446
como mediador, 412
"Velho Adam"
as, 415, 416, 453
como eu, 429
como amante do filho, 423
processo transformador, 429
unidade e multiplicidade de, 414 ,429
Adamah ,406, 433, 440
Adamas, 394N ,407, 408 f ,437
Adech, 49 , 383
Adler, Alfred, 365 n
Adonai, 446
A. Sabaoth, 76n
Adoni-bezek, 259 n
Adônis, 34N ,259N ,372
Adoni-zedek, 259 n
adoção, 283 f, 315, 359
Festival Egeu ( Faust ), 461

Egídio de Vadis, 111 n , 146 n , 458N ,500n
Aelia Laelia Crispis, 56 ss .83
Aelian, 195, 511n
Page 527
“Aenigmata philosophorum” / “Aenigmata ex Visione
Arislei”, consulte “Visio
Arislei ”
Aeon, 21 ,262
éter, 177N ,207 ,322
afeta, objetivação de, 471
África, 210 , 211 , 213
Africanus, 262n
Agathias Scholasticus, 82 f
Agatho, veja Priscius
Agathodaimon, 7 ,8, 9 ,196 ,202 ,340 n
Agdistis, 34n
Agnostus, 98n
AAghrriipmpaan v, o4n0 .Nn ettesheim, 35, 159n

Aigremont, Dr. (pseud.), 509n
Aion, 282
ar, 136; ver também elementos
Aithiops, 510 ; ver também etíope
Akori, 261
alabastro, 436
Alanus, veja "Dicta Alani"
Albaon, 379 ,441 n
albedo ,10, 177, 197, 238, 239, 314, 439n
cores e, 286
orvalho e, 132
lua e, 130 f, 229, 436
sal e, 191 , 239 , 244
Sulamita e 424
rosa branca e, 306
Albertus Magnus, 17 , 64 n , 117 n , 132N ,226, 335N
,356 n , 435 n , 436N ,500 ff ,
505 e seguintes ,519 ; veja também “Super arborem
Aristotelis”
alquimia, passim; processo de assimilação em,325 e
seguintes
e Cabala, 24 , 455
Page 528
e química, 124, 240N ,250 ,319 f , 345 , 457 ff, 467,
475, 483, 532
Chinês, 131 , 237 , 295 , 436 , 499 n , 503
- e ocidental, 195n
e o cristianismo, 15 ,90 f ,100 ff, 124, 197, 243, 256
f, 261 f, 307, 309,
336N ,346 ,360 f ,371 f , 438 , 441 , 450 , 466 f, 484,
494, 540 ff
declínio de, 362
e dogma, 309 , 326 , 346 , 362
futilidade de, 320
glorificação da matéria em 187, 238
objetivo de, 533 ,535 e seguintes
Grego, 131, 236, 434, 436, 460, 501, 513
e heresia, 542
individuação em, 381
idioma de, 263, 279, 506, 518
e medição, 124 f
e mitologia, 293, 345N ,346, 475, 516
origens de, 262
paradoxos de 82 , 93 ,199 ,209 ,415 f , 441 , 454
e psicologia, 249, 319 ff , 371 , 475 , 482 , 487 ff,
498, 519, 525, 540,
544 e seguintes
e revelação, 254
sal em, 249 ff, Ver também sal

objetivo espiritual de, 90
caráter simbólico de, 457, 487, 526
e totalidade / totalidade, 30 , 503
inconsciência e, 327
mulher em 178 , 315 ; ver também lapis; obra
Alcibiades, 393
álcool, 268 n , 478
Aldrovandus, Ulisses, 59 n , 68 ss, 83 , 86
alambique, 77n
Alexander, 64 , 190 n , 212N ,239
Alexandre, Romance de , 133 n
Page 529
Alexis, 85
"Alfabet des Ben-Sira", 398n
Ali, MT, 72 n
"Allegoria Merlini" 266, 272, 293, 297, 308, 470n
"Allegoriae Sapientum", 21 n , 43 486n , 130 n , 138,

141, 175N ,189, 264N ,268 n ,
"Allegoriae super librum Turbae" 133 f , 151 n
Alfa e Ômega, Cristo como, 307
Alphidius, 4 n
Altus, 153n ; ver também Mutus liber
alúmen, 500
Alze, Liber, veja "Liber Alze"
amaritudo, ver amargura
Ambrose, St., 35, 37, 126, 215N ,277 f ,336
Amenophis IV, 266 n
Amente, 340
Índios americanos, 273, 422n
Amfortas, 252
Aminadab, 206
Amitabha, 20 n
Amitayus, 20 n
Amon, 259 n
amplificação, auto- 458
amuleto, trindade, 261
Amon, 260 n
Anabatismo, 362
análise: terapêutico, 151 n , 154, 248, 271, 494 f, 526
e seguintes
perigo de, 530; veja também análise de grupo
analista: e transferência, 526 f
anamninedsee,p 2en2d9ência vencedora de, 529 f

"Ritual", 419 , 420
Ancião dos Dias, 10 n , 279 , 281 , 297 , 315
Page 530
andrógino / androginia, 47 ,373 f , 405 ; ver também
Adam; Cristo; Hermafrodita;
lápis-lazúli; Mercurius
anjo (s), 77 ,402
de morte, 386
Angelus Silesius, 33 n , 102N ,105, 109 f ,113 N , 165 N
, 166, 215, 311, 318 f, 321
raiva, 144
Aniada, 490
anima ,26N ,71, 78, 83 , 108 n , 135, 163, 233, 307,
379, 404, 428, 431, 474
ativação de, 308
significado alquímico de, 113, 134n
e animus, 425 f , 471
arquétipo de, 68, 176, 302n
como arquétipo da vida, 452
preto, 452
entrando em consciência de, 356, 427
Diana as, 163
e ego, 426
libertação de, 141 ,224 ,339 n , 473
rei e, 379
como mediador entre consciente e inconsciente, 356 n ,
380
Mercúrio como, 461, 490 f ,505 ,525
sereia como, 71
como lua, 176, 220
aspectos negativos de, 141 ,175 ,379 f
- e aspecto positivo, 426
como pesadelo, 75
como velha 83
posse de, 180
grávida, 176
projeções de 68 ,181 ,453 f
como psicopomp, 214 , 217 , 225 f, 233, 380
rainha como, 517
e rotundo, 356
Page 531
representado por Sulamita, 452
inconsciente, 411
como representando inconsciente, 106 , 154 , 175 / f
,241, 452
virgem como, 74, 88, 404; veja também psychopomp; alma;
espírito
anima media natura , 185 n , 322, 512, 537
anima mundi ,84, 187, 207, 240, 241, 278, 280, 322, 494,
505, 525, 536, 537,
539, 546
e Anthropos, 241
e cristo 241 f
sementes leves de, 67, 244
homem e, 515
Mercúrio como, 238, 322, 461, 490 f ,525 f ; ver também
alma do mundo
anima racionalis , 369 , 473
animais: atributo de deus, 417
brigando, 360 n , 470
quatro, 400
produzido por Sol / Luna coniunctio, 144 f
simbólico, chinês, 400
símbolos do inconsciente, 210 f , 212
animus, 135, 182, 428, 471
posse de, 180
aAnnkqhu ,e t2i6l 1du Perron, ver du Perron

Anthonius de Abbatia, 38 n
Anthroparion, 229 ,301 ; ver também homúnculo
Anthropos, 39., 56 , 100 n , 128, 136N ,171, 241, 290,
301, 322, 346, 347, 348,
350, 356, 370, 400, 409 f, 416
alquimista, 263, 349 f, 410
androginia de, 407
arquétipo de, 346, 414, 420, 525
e China, 348n
cósmico, 322
scintilla e, 55
Page 532
e tetramorfo, 400n ; ver também Adam; Cristo; Filius
philosophorum;
rei; homem primordial; Mercurius
Anticristo, 18N ,125, 298, 307, 343
, 451
antimônio, 332, 397
antinomias, 538
Antíoco, 202
Antiquus dierum, veja Ancião dos Dias
Antônio de Pádua, 167 n
Anubis, 269
Apep-serpente, 340 -41.n
"Aphorismi Basiliani", 118n
Afrodite, 237
Apis bull, 266 n
Apocalipse, 102 n , 371 ; ver também Apocalipse, Livro
de
apocatastasis, 337
Apócrifo, Novo Testamento, 226; veja também nomes de
livros separados
Conflito apolíneo-dionisíaco, 373
Apollo, 121 -22 N , 203
Apolônio de Tyana, 21N ,138 f
apoteose, 355 f
da Virgem Mãe, 467n ; ver também Assunção
apetites / paixões, 143 f
Aptowitzer, Viktor, 407 n , 409 n
Apuleius, 20, 297, 369N ,516
aqua doctrinae ,242, 253, 277, 504
aqua permanens / benedictajdivina / pinguis / propria ,5
, 14 N , 19 ,28., 45, 55 , 99 ,
134N ,140 ,189 ,191 ,229 ,235 ,236 ,252 ,277 ,293 n ,
3l6, 479 n , 480 n , 491,
503, 515n
como anima ou espírito, 229, 240, 339n
sangue como, 293, 306, 485

efeitos de, 238 , 268 f
extração de 152 , 277 f
aspecto cônico feminino de, 359
Page 533
Mercúrio como, 459N ,461 ,484 ,491 f
como substância transformadora, 215, 277, 294, 382 f
aqua pontica ,191 ,193 ,199 ,235 ,245 ,253 ,273 ,484
"Aquarium sapientum" 51N ,73N ,245 ,263 n , 289 , 307 n
, 328, 344 f, 349,
350N ,353 ,398 ,512
Aquário, 176
Tomás de Aquino, veja Thomas
Arábia Felix, 213
Árabes, 129, 142, 242
Aratus, 148 f
mandril philosophica ,133 ,134 ,154 n ; ver também
árvore filosófica
substância arcana / arcano ,42 ff ,60 f ,302 ,351 n ,
434 f, 501, 540
cérebro como, 435
corpus rotundum as, 434 f
corrupto 280
"Morto", 293
Terra como, 191 , 440
carne como, 153 n
coração como, 350 n
como "homem interior" 383
rei as, 153 n , 263N ,332 f ,335 ,506 f
lapis como, 42., 44 f, 240, 263N ,448, 475, 532
leão como, 125 , 295
Mercúrio como, 12, 43 f, 190, 231, 465
nigredo de, 50., 519
paradoxo de, 42 f, 59
natureza física de, 541
sal como, 183 ff ,188 e seguintes, 238, 241, 245, 250
carro de serpente como, 207
divisão de, 164
enxofre como, 120, 122, 127, 350n
caráter simbólico de, 477
sinónimos de, 125
Page 534
transformações de, 219 f, 240 f, 349
unidade de, 153N ,540
Vênus como, 302N ,303 ; ver também Adam
Arcanum hermeticae philosophiae opus, ver D'Espagnet
Arco (a) eus, 49., 54 , 55
arquétipos, 87, 91, 103N ,105, 265, 336N ,357 ,368 ,453
f , 473 f, 491, 523 f
ativação de, 347 ,359
autonomia de, 469 , 524
Cristo como realidade psíquica de, 124
de coniunctio, veja coniunctio; de consciência, veja
consciência; Como
"Deus", 552
Imago Dei como, 54n
de incesto, veja incesto; integração de, 524
do sacrifício do rei, 361 , 372
de significado, 233
e leis naturais, 294
nova interpretação de, 524 f
numinosidade de, 232, 301N ,390, 523, 552
em Philo, 534
posse de, 524 , 545 , 552 f
de renascimento, 150
do eu, veja o eu; estabilidade de, 463
e sincronicidade, 533n
de unidade, 540
unidade de, 454, 463
de totalidade, 544
do Sábio Velho, ver Sábio Velho; ver também anima;
Anthropos; herói
Archeus, 411n
arcontes, 40., 225, 230, 231, 338, 402
arena, veja areia
Ares, 78 ; ver também Marte
Áries, 7 ,176
Arisleus, veja "Visio Arislei"
Page 535
Aristeas, 513n
"Aristotelis Tractatulus", ver Tractatulus
Aristóteles, 10 n , 47 n , 85 , 144 , 309 n , 325n
pseudo-, 15N ,153 N , 215 , 432 ; veja também “Tractat
(ul) us Aristotelis”
arca da aliança, 170 n
Armillus, 447n
Arnaldus (de Villanova), 18 n , 150, 153N ,189, 211N

,329 n , 432
Arnold, 18 n
seta, 31
Cupido, 30; e lua, 26
Ars chemica ,5 N , 28 n ; veja também nomes de tratados
individuais
arsênico, 38 n , 164
Artefius, 5 n , 138 f, 296 f, 297N ,478 n , 480 n
Artemidorus, 336
Artemis, 121 n , 420; Chitone, 71n ; ver também Diana
Auríferas de Arit, ver nomes de autores ou tratados
individuais
Artus, 266n
subida e descida, 217 ff, 339
ascetismo, 475, 499
aseity, 293 n
cinza, 112, 189, 194, 238 ff , 486 n
"Ash Metsareph" 444n
Asklepios, 121–22 n ,228, 342, 351n
Asophol, 433
Bunda, Dourado, veja Apuleio
assimilação, 325 f
experimento de associação, 155, 208
Assunção de Maria, 167 n , 170 –71 n , 186 , 244 , 317 ,
466 f, 469, 523
Astarte, 75N ,157; ver também Diana
astrolábio, 207
astrolocogriae,s 1e5, 12N87 ,179, 338N ,350 n

astronomia, 399
Page 536
Asurbanipal, 284
Atarah, 455
Atharva-veda, 516 f
Athenaeus, 82N ,85
Athenagoras, 21
Atenas, 129
Monte Athos, 245
atman ,109 ,110 ,123 ,208 ,499 ,535
atman / purusha ,123 ,499
Aton, 266n
acessórios infantis, 527
atenção, 152
Attis, 34 N , 63 N , 363N ,437N ,456 n
atitude, religioso, de adepto, 475
Atwood, MA, 153n

Santo Agostinho, 15n , n , 25 ss, 32N ,36.N ,39., 40 n ,
198, 199, 211, 237, 292, 318N ,
373N ,388 n , 396 f , 511 n
"Aurelia occulta" 223, 515
"Aureum saeculum redivivum", ver Madathanus
"Aureum vellus", ver Mennens; Trismosin, Salomon
Aurora consurgens ,4N ,9 , 12 n , 16 n , 17 n , 18 n ,
26 n , 31 n , 38 ,48.N ,49.N ,50.N ,
55n , 64n , 70n , 73n , 95n , 124N ,129 ,130 ,154 N ,
189 N , 236, 269n , 287, 318,
332 f, 349, 376 f ,378 n , 381 n , 385N ,412, 534n
;parte II, 18N ,60N ,71N ,76N ,
112N ,120 n , 131 , 133 n , 154n ; 189 n , 269N ,279n
aurum, veja ouro
Aborígines australianos, 137n
automatismos, 180
Avalon, Arthur (pseudo), 405 n
Avicenna, 4, 65 n , 134N ,211; ver também "Tractatulus
Avicennae"
Axioma de Maria, ver Maria Prophetissa
Azi-Dahaka, 448n
Azoch, 382
Astecas, 30
Page 537
B
Baader, Franz von, 405
Babel / Babylon, 117, 298, 307
Baco, 7n
Bach, JS, 530
Baechtold-Stäubli, Hanns, 173 n , 490 n , 492n
baetylus ,539
"Bahir, livro" 434n
Baïs, 237
Isca, 261
Bakcheus, 363 n
bálsamo / balsamum vitae , 34 , 47 ,54, 93 f, 465, 477
funcionário do banco, desfalque, 145
batismo, 281 ,436
alquimistas e, 236
Cristão, 237 f
no fogo, 235
e Mar Vermelho, 199
sal em, 238
três tipos, 236
Barbeliots, 409 n
Barbelo, 41.n
BBaarrcdieussa,n veesj,a 3 "9G nl o, r7ia6 mn u, n3d7i3"
n
Barnaud, Nicholas, 59 ff, 65
Baroldus, Wilhelmus, 65n
Barroco, 166
Bartolomeu, Livro de, 340n
Manjericão, 218
Basilides, 67 n , 280 n , 461
Basilidianos, 16, 104, 221, 291, 346, 451, 465
basilisco, 80 , 144
Bata, 269
Page 538
banho, 457
Adão e Vênus em, 303 , 383 f
coniunctio / hierosgamos em, 70, 116, 220, 269, 459N
,478n
do rei 70 f ,269 ,295 ,303 ,330 n , 358 , 383 , 444
planetário, 358
rainha, 379
renovação em, 162 , 220 , 484

surpresa em 121 & n , 159
Baynes, HG, 260n
urso, 5 n , 144
Urso, Pequeno, 148 n
Beatus, veja "Aurelia occulta"
Becker, Ferdinand, 187 n
cama, 316
Peter Beer, 399n
decapitação, 513
Behemoth, 251 , 401
Belenius, 138
Belinus, 138; ver também "Dicta Belini"
Belti, 302n
Ben Sira, 408 n
Benedictio Fontis, 71 n
Berissa, 133 ,293 n
Bernardino de Sahagún, 30n
Bernardus à Portu Aquitanus, 175 n
Bernardus Trevisanus, 10, 50 n , 70 , 93 n , 111 n ,
112N ,153N ,162 ,269 ,330 n ,
398, 507
Bernoulli, Rudolf, 159n
Béroalde de Verville, François, 364 n
Marcelino Berthelot, 5N ,9N ,14N ,15N ,19N ,20N ,29N
,31N ,33N ,43N ,60N ,
61n , 63n , 64n , 72n , 80n , 132N ,141 N , 152 N , 156n
, 231N ,236 n , 237 n , 240N ,
262, 287N ,304 n , 385 n , 429n , 434N também

Christianos; Demócrito; Olymp ,i4o3d5o nro ,; 4Z5o0s inm
,o 4s58n , 504N ,539 n ; Vejo
Betel, 396N ,397
Page 539
Bethesda, 158
Beya, 4, 19 , 23 n , 30 ,60, 63, 117, 153, 236N ,272N
,299 ,383
Bezold, Carl, 386N ,388N ,406 n , 407 n , 449n
Bíblia, veja nomes de livros individuais
Bibliotheca chemica curiosa, ver Manget, JJ; também
nomes de indivíduos
autores ou tratados
Binah, 450n
binário, veja dois
pássaro (s) 5 n , 7 ,77N ,151 ,445
preto decapitado, 513
emplumado e não penhorado, 6
voador, 151n
verde, 112
de Hermes, veja Hermes
e cobra, 342 n
alado e sem asas, 5
Bischoff, Erich, 135 n
bissexualidade, veja andrógino; hermafrodita
cadela, 146 e seguintes
Armênio, 32., 144N ,147
amargura, 192 e seguintes, 246
e cores, 248
Alce Negro, 206 n
preto e branco, 76
escurecimento / escuridão, 423 , 512 ; ver também
nigredo
sangue, 95, 152, 433, 480, 485 f ,492
de Cristo, 14 ,201 ,307 ,440
dam (hebraico), 406n
de cabra preta, 73
leão 285 ,293 ,301 ,305 f , 323 , 364
e pacto com o diabo, 485
proibição de derramamento, 411 n
rosa, 305
Page 540
sal e, 251
como sede da alma, 485
sinônimo de spirit, 14 f, 293n
simbolismo de, 293 e seguintes
como "leite mais branco" 121 ; ver também aqua permanens
azul, 14 , 149 , 289 ; veja também cores
Bodenstein, Adam von, 448; ver também Paracelso
corpo: glorificado, 238
e alma / mente, conflito, 470 ff
espiritualização de, 535 e seguintes, 541 f
Boehme, Jacob, 105 , 166 , 241 , 338 n , 344N ,350N ,373
n , 404 f, 441
Boghazköy, 536 n
Bogomils, 409
Boibeis, Lago, 121n
Bolemus, 138
Bolonha, 56., 66, 68
Bonaventure, St., 47 n , 281, 504
Bonellus, 138
Bônus, Petrus, 3 n , 4 n , 6N ,11N ,17N ,22N ,42.N ,95n
“Livro da Caverna dos Tesouros” , 386 , 388 , 407 ,
449
Livro dos Mortos, Egípcio, 341n
Bouché-Leclercq, Auguste, 116 n , 350 n , 351n
Bousset, Wilhelm, 18N ,39.N ,48.N ,76N ,136 n , 225 n ,
226N ,355N ,394 n , 402 n ,
406N ,407 n , 414 n

cérebro, 435 e seguintes
ficando preto, 515
pedra do cérebro, 436
Sebastian Brant, 324 f, Pls. 1 1, 2
Breasted, JH, 266n
Irmãos do Espírito Livre, 452
Brihadaranyaka Upanishad, 136 n
Bruchmann, CFH, 307 n
Brugsch, Heinrich, 19N ,33N ,342n
Page 541
Buch der Alaune und Sake , 240N ,335n
Budda, 37
Buda, 71N ,370
Budismo, 37 n , 553
EA Wallis, 30N ,40.N ,64N ,340 –41 n
deus touro, 260 n
Bundahisn, 40.n
Enterrar, RG, 393 n

Bythos, 11
C
Cabala, 4N ,9N ,18n, 22 ss .32.N ,206 ,383 ,384 ,390
,394 ,396 f , 399 n , 410,
412 e seguintes ,442 e seguintes, 455
e alquimia, 24 ,455
Cabiri, 409
Cadmia, 80n
Cadmus, 78 ff, 343n
caduceu, 228 , 298
caelum ,52 f, 486 f ,489 ,493 f , 532 , 535 f, 539, 542
César, 242
Cesário de Heisterbach, 140, 296n
Caim, 388
Camerarius, Georgius, 307 n
Campbell, Colin, 52 N , 64 N , 265N ,266n
Canaanitas, 259n
Câncer, 7 ,131 ,176 ,210.
candelulae , 115
vela e batismo, 235
cânula, 153
Portão Canopic, 217
Capelle, Paul, 132n
capitelum , 77 n
Capitol, 68n
Page 542
Capricórnio, 7 , 176
caput corvi, ver corvo
mortut caput ,510, 511 f ,513
carbúnculo, 423
Cardan, Jerome, 336
Carmen Archelai, ver Heliodoro
Carmina Heliodori, ver Heliodoro
Carpócrates, 215
Carus, CG, 554
Casaralta, 69
Cassel, Paulus Stephanus, 18n
Cassiodorus, 289n
Catarina de Alexandria, St., 180
cauda pavonis , 285, 287 f, 290, 311
causalidade, lei de, 464
Caussin, Nicholas, 243 , 255 n , 336N ,338N ,511 n

Cedrenus, Georgius, 37 n
celandine, veja Chelidonia
celibato, clerical, 90
Celso, 401 ff
Centro, 13
Cham, 50
chamaeleon, 155 , 156
mudança, lei de, 358
caos, 9, 80 , 193 , 205 , 273 , 279 , 339 , 353 , 364 n
, 397N ,400, 459
interior, 286
aspecto materno de, 302, 359 f
como nigredo, 197 ,497
como prima materia, 156, 385
voltou para, 197, 283
espírito de, 197
inconsciência como, 253 , 488
carruagem, 202 f, 203 ff ,215
Page 543
Charles, RH, 389 n , 492 n

Charles 'Wain, 205n
Chelidonia, 479, 483 f, 490, 493
química, 319; ver também alquimia
chên-yên ,128 ,348 ,499 n , 525 n , 539
querubins, 442
Cheyri, 133 n , 448 , 490
ch'i ,237, 471n
garota, 46
China, 399, 523
Doutrina Antropos em 348
Chinês: alquimia, veja alquimia; Wei Po-Yang; filosofia,
veja yang / yin
Quíron, 121 n
Cristo, 30, 35 , 36 ,126 ,169 ,170 ,307 ,361 ,370 ,388 n
, 422 , 509
e primeiro e segundo Adão, 222 ,343 ,373 ,393 ,398 ,404
,440 ,446 ,452 ,
456n
e Adam Kadmon, 423 ,454
símbolos alquímicos para, 100, 117, 122 f ,125 ,128 ,241
,246 ,331 ,360 ,
449, 494
alegorias de, 9 n , 100, 124, 125, 147n ;,159 n , 169 ,
186 , 282 e seguintes, 311, 324,
331, 336, 343 f, 437N ,511
androginia de, 184 f, 372, 373 f ,379 ,393 ,441 f
como Anthropos, 16 ,216 ,290 ,423
apocalíptico, 371, 441 f
como arquétipo, 124

nascimento de, 356n
sangue de, 14 , 201 , 306 f, 440
e Igreja, 90 ,405 ,412
vindo de 211 f ,213 ,215 f , 544
como pedra angular, 14 ,15, 450
descida ao inferno, 171 , 337
e o diabo, 102 n , 104 n , 125, 511
e cabeça de dragão, 117 f
dupla forma / natureza de, 39., 104, 124, 404
Page 544
rápido de, 512
historicidade de, 124, 348 f
hospedar como, 446
como imagem de Deus, 406
imitação de, 35 , 214 , 349
encarnação de, 218, 348, 398, 400
interior, 347
e "homem interior", 491

Paralelo cristo / lapis, 52 , 120 , 124 f, 126 f, 158N
,185 ,223 ,264 f , 290 , 305 ,
345, 361, 394, 450 f, 475, 525, 539
como "homem cercado por mulher", 125, 184 f, 377
como mediador, 186
e Mercúrio, 125, 216
Paixão de, 322 ,345 ,349
-, Trabalho como prefiguração, 354
- opus como paralelo de, 322 ,345 f , 349 f
e fênix, 336
perfurado, 30, 32 f, 122, 277
como oitavo / "verdadeiro"
profeta, 399, 400 f, 404
redenção através, 34, 225
ressurreição de, 158 f ,215 ,290 n , 334
sacrifício de, 307, 336, 440
e sal, 241 , 246
salvador do microcosmo, 475
e serpente, 343 ,421 n
como Sol, 32 ,100
e servo sofredor, 123, 354
e enxofre, 122
como "espada", 541
como símbolo do eu, 246 n ; veja também jesus
Christensen, AE, 40 n
Cristandade, 103 ,195 f , 216 , 370 , 494 , 523 , 544

Page 545
e alquimistas / alquimia, veja alquimia
androginia em, 373 f
cedo, e filosofia, 242
e mitos, 336 n
e opostos, 79, 90
e psicologia, 325n
cismas em, 551
cobra em, 343
e psique dividida, 200
como unio mentalis ,524
Christianos, 132 , 237 n , 486n
Cristóvão de Paris, 392 n
Crisóstomo, veja João Crisóstomo
Chu-niao ,194, 292n
Igreja, os: alquimistas e, 256 f
andrógino, 374
assimilação por, 325n

Inscrição em Bolonha e, 87
como corpus mysticum ,378 ,400
"morte"
de, 35 , 36 n
fé e, 257
Luna / lua e, 25 e seguintes ,176 ,314 f
e filosofia, 242 f
espiritual, 12
como viúva, 22 ; ver também cristianismo
Chwolsohn, D., 9 N , 398 N , 485n
cibatio , 285 , 308 , 435 n
cibus immortalis , 372
Cícero, 129N ,242
círculo (s), 16 , 47 ,203 ,207
e Adam, 407 ,414
diagrama concêntrico, 401 ff
Page 546
esquadrinhando o, 316, 544

circulação , 7
circulus exiguus ,12
citrinitas ,213 n
clarividência, 464
"Clangor buccinae" 4 n , 189N ,191N ,438 n
"Clavis maioris sapientiae", ver Artefius
Clemente de Alexandria, 146 n , 374 , 440 n
Clemente de Roma, 136N ,166 n , 336 , 405 ; veja também
o seguinte
Epístolas Clementinas , Etiópicas, 389
Homilias Clementinas ,399
nuvem, 510–11 n
Códices e Manuscritos:
Berlim: Bacalhau. Berol. Lat.532: 46 n , 94 n
Florença: Bacalhau. Ashburnham:31
Londres. BM MS. Adicionar. 5025 ("Ripley Scrowle"), 71 ,
350 n , 478n
Munique: Bacalhau. Germe. Seg. 598: 31n
Bacalhau. Lat. Seg. 4453: 373 n
Oxford: MSS. Ashmole 1394, 1445, 1479:275 n
Codex Brucianus: 48.n
EM. Digby 83 : 434n
Paris: Arsenal MS. 3022:75n
BN 2327: 61 n , 262 n
BN 14765, “Abraham le Juif”: 23N ,442, 506 ff , Pl. 3
St. Gall: Bacalhau. Germe. Alch. Vad .: 31 n

De posse do autor: “Figurarum aegyptiorum”: 6 n , 50 n
, 111 n , 290N ,
384N ,506 n , Pls.4 -7
coelum, ver caelum
coincidência, significativa, 464 ; ver também
sincronicidade
coincidentia / complexio oppositorum ,104 ,148 ,166 ,201
,374 ,380 ; Veja também
opostos
Colchis, 78 n
colcothar, 511
Page 547
Colonna, Francesco, 224n
Colossenses, Epístola aos, 36 n , 225 n , 236, 242, 337N
,378N ,406 ,415
cores 4N ,226, 229, 248, 388, 403, 411N ,508 e seguintes
Adam e, 386
na alquimia, 43 ,213 ,287 ,302 ,306 ,453 f , 532
de pássaros, 77 ,113 ,194 f , 338 n ;513 : amargura e,
248
celestial, 14 , 147 , 149
Em sonhos, 248
quatro, 120 , 213 , 226 , 287 , 385 f

e planetas, 287
significado psicológico de, 248 , 286 e seguintes, 311
do arco íris, 288
Sete, 287 ,386
de pedra, 192, 355
de enxofre, 21N ,38., 92 f, 99 , 111 ss, 116N ,295 ,296
n , 506 , 516
Síntese de, 116, 285 f ,288 ,290 ; veja também nomes de
cores individuais
combinação química 457, 467
Comunhão, 440
complexo (s): consciência de, 207
superação de, 230
inconsciente, luminosidade de, 358
compulsão (s), 128 , 180
Imaculada Conceição, 186 ,523 n
conceitualismo, 439n
conflito: corpo / espírito, 470 ff
consciente / inconsciente, 494 e seguintes
realização psíquica, 366 ; ver também opostos
coniunctio, 17, 21 , 288 , 371 f, 492, 525
a nível animal, 251n
arquétipo de, 81, 167
de corpo e alma, 337, 478N ,521
oppositorum , 251n
mysterium de, 166, 463, 465 f, 469 f ,482
Page 548
como síntese psíquica, 460
de homem vermelho e mulher branca, 147, 230
na retorta, 460, 475
de Sol / sol e Luna / lua, 4N ,28., 32, 34 , 80 ,90 f
,111 ,136 ,144 ,149 ,
151N ,160 ,210 ,230 ,315 ,367 ,376 ,434 ,438 n , 439
simbolismo de, 371 n , 470
de mulher com dragão, 21 ,37., 142, 220, 460n ; ver
também coincidentia
oppositorum
consciente / consciência, 97 ,105 ,118 ,202 f , 247 ,
355 ff
arquétipo de, 358
vindo de 108n
chegando a, 9 ,128 ,151 n , 152 , 231 , 238 , 345
diferenciação de, 418, 471
dominantes de, 325 ,358 e seguintes, 367, 369 f, 379
-, força de ligação de, 368
Cristão, 331
--,, dhiesctaódriêcnoc,i a3 7d0e, 362

-, mítico, 369
-, aspecto negativo de, 380
-, relativização de, 325
-, renovação de, 355 , 358 f, 368 f, 372 f
- e sombra, 365
ego-, veja consciência do ego
egocentrismo de, 463
olho como símbolo de, 207
identificação com, 247
integração de, 202 f ,205 ,546
símbolo do rei e, 355 e seguintes
masculino e feminino, 135, 177 f, 179 f ,430
moral, 420
primitivo, 459 f
e projeção, 107
Page 549
renovação de, 369 f

Sol / sol como, 96 f, 100, 106 f ,128 ,144 ,177 f , 229
f, 308, 358, 367 e seguintes
treinamento de, 214
e inconsciente, 177 , 241 , 379 f, 462 f, 473, 533
- atenção para 152, 163, 528 f
- compensação entre, 103 ,380
- conflito entre, 360, 371
-, confronto de, 222 , 229 , 272 , 521
- contaminação de, 274
- discriminação entre, 154 ,200 ,204 ,496 ,529
- dissociação de 540 f, 546
- desconfiança do inconsciente pelo consciente, 123
- modificação de, 208 f
-, mito como ponte entre, 528
-, como par de opostos, 106 ,357
-, como protótipo do simbolismo Sol / Luna, 97, 148
-, totalidade de, 369
-, união de, 15 n , 164 , 172 , 272 , 367 f, 371, 380,
414, 517, 539
limiar de, 199 n
transformação de, 156N ,358 f
alargamento / extensão de, 169, 171, 224, 229 f, 251N
,253 ,310 ,541 ,547
"Consilium coniugii" 3N ,4 n , 9 f ,28., 29, 30 n , 31 n
, 40 n , 42 n , 45 n , 46 , 71 n ;
75n , 92n ; 93 N , 95 ,111 n , 112 n , 118, 120, 131N
,145N ,153 n , 154 n , 219 f,
235N ,236 ,263 n , 296 n , 307, 328, 461, 512n
contemplação, 498; ver também meditado
continentes, quatro, 214

contrários, veja opostos
contrassexualidade, psíquica, 180
conversão, 366
terapia de convulsão, 477
cobre, 93
cor, 350N ,391 f ,395 f
Cordovero, Moisés, 22n
Page 550
Corinthians, Primeira Epístola aos, 12 n , 67 n , 387,
413, 435N ,524n
Corinthians, Segunda Epístola aos, 14 n , 36 n , 169N
,397
Coronis, 121 n
corpus ,5n ; veja também corpo
corpus glorificationis , 535
Corpus Hermeticum ,50.N ,136 n , 273 n ; ver também
Scott, Walter
Corpus Inscriptionum Latinarum, 20 n, 57 , 66 n, 69
correspondência, alquímica, 249, 309
ccoorrrruepspçoãon d/e cnotriaru ,p 1t8io4 ,,1 49730,

197, 199
corvus ,510; ver também corvo
cobertura, do navio, 316
Crasselame, Marcantonio, 338 f
Crawford, JP Wickersham, 81n
Crawley, AE, 358 n
criação, alquimia e, 339, 537
criaturas quatro 205 f ,215
Creon, 22n
Cruz, 3, 33 , 101 f, 388, 505
preto, 421, 454
coroa, 17, 238 e n ,356
de luz, sete raios, 9 ; ver também Atarah; Kether
crucificação, de Cristo, 388 n
cristal, 245, 449
Cubricus, 37., 38n
cucurbita ,299 ,301 ,313 n , 314 ; ver também navio
Cumont, Franz, 226n
copo dourado 301, 310
Cupido, 302, 304, 309, veja também seta
cabelo encaracolado, 86, 434 & n
Curtius, ER, 229 ,281 n , 324
Cusanus, ver Nicholas Cusanus
Cibele, 34 n
Page 551
cinismo, 474 ,476 ,495
Cynosura, 148 ,149
Chipre, 306n
Cyranides , 292 n , 391n
Cirilo de Jerusalém, 38.N ,71N ,236 ,336
Pedra de Cytherean, 304
D
daemon (s), 8 n , 196
Anthony Dale van, 408n
Damascius, 403
Daniel, 434, 442
Daniel, Apocalipse de, 18 n
Daniel, Livro de, 207 n , 236N ,279, 434N ,450 n
Dante, 351
escuridão, 168, 187, 229, 248, 255
ddieaa lubmat, i3o3 ,71 8,393, 82 3,590; 4v efr ; tvamer

btéamm baélmbe dfiolius unius diei
De alquhemia, veja Geber e "Tabula smaragdina"
"De arte chymica", 46 n , 99 f , 118 n , 185N ,222N ,440
n , 512 n
morte: real, 474
lua e, 27
voluntário, 473
decapitação, veja decapitação
De chemia, veja Senior
Dee, John, 4 n , 45 , 144 n , 382
De Gubernatis, Angelo, 291
dei infernales ,175
Delatte, Louis, 159 n , 292, 391n
Delos, 203
Delphinas, 18
dilúvio, veja inundação
demiurgo, gnóstico, 371 n
Page 552
Demóacxriiotom /a D deem, 2ó9c r,i t7o9 ( ,p1s1e5u dno

,- )1,1 497 n, 2, 6226,4 467n
denário, veja dez
Dendereh, 342
deposição fidei , 523
"De promissionibus", 343
profundidade (s), 333, 505
descida, veja subida
dessecação, 204
desejo, 144
D'Espagnet, Jean, 131 N , 154N ,157N ,163 ,302 n , 356 n
"De sulphure", 88 n , 111 n , 113N ,114, 115, 121N ,158
N , 459 ; Veja também
Sendivogius
Deus terrestris / terrenus , 475, 546
Deussen, Paul, 109 , n . 415n
Deuteronômio, 354N ,447
diabo, 30, 38 f, 79 , 93 ,104 ,117 ,119 ,125 f , 186 f,
196, 198, 289, 306, 341,
436N ,451 ,510 ,550
Adam e, 387 ,409
como binarius, 187, 188, 387
no cristianismo, 125 , 187 f
morte e, 341
dragão e, 185
como símbolo dos sonhos, 116 n
com quatro chifres, 188 , 353
cnoom A unmtig poé T, e5s1ta0mento, 197

pactua com, 485, 492 f
corvo e, 521
espírito de alquimia como, 196
e enxofre, veja enxofre; como símbolo theriomorphic,125
,185 ,187 ,306 ,
332, 341, 511, 521
orvalho, 19 ,33, 40, 47 , 492
lua e, 131 f; ver também alecrim
Page 553
Diana, 116N ,121, 134N ,158 ,159 n , 163 f, 168, 269
pombas de, 155, 157, 158 f ,298 ,299
bosque de, 155; ver também Astarte; Artemis
"Dicta Alani" 269
"Dicta Belini" 21N ,138 f , 141 , 175 n
Diels, Hermann, 71 n
diferenças numéricas, 414 n
Diodoro, 20 n , 53 n , 63 n , 283n
Dionísio, o Areopagita (pseudo-), 393–395 n ,451
Dionísio, 259N ,273 ,282 ,307 ,409

Dioscorides, 133 n , 134N ,479N ,480 n
direções, quatro, 3, 195, 210, 388
Dirr, Adolf, 209 n , 212 n
decepção, 248
desmembramento, 63., 150, 175N ,188, 259N ,269 ,350 ,353
f , 422 ; ver também rei
"Disputa entre Maria e a Cruz" 33
dissociação: de personalidade, 471
psíquico, 353
destilação circular 227
Page 554
distração ,471 ,474 n
divisio ,353
Djabir, 60 n ; ver também Geber; Jabir
médico e o indivíduo, 105
Doelger, Franz Josef, 199N ,510 n
cão (s), 5, 28N ,32., 144, 146 ff
Coetanean, 147
Corascene, 34 , 144 n , 147, 155
Indiano, 147 n
leão e, 297 f
raivoso 131 ,155
como símbolo, 146–47 n
dogma: alquimia e, 309 , ver também alquimia
torna-se sem alma, 347
desenvolvimento de, 523 f, 545
e psique, 347 f, 454
e símbolos 468
mercúrio do cão, consulte Mercurialis

Estrela do cão, veja Cynosura
Domina, 22
dominantes da consciência, veja a consciência
Dorn, Gerhard, 17, 99, 119, 120, 143, 187 f, 221, 222N
,223 ,270 n , 291 , 348 ,
315 e seguintes ,383 n , 448 n , 463, 465, 467, 469 ff
,473 ,475 ff, 482 ff ,489 e seguintes, 493, 499,
503, 513 f, 517, 519 ff , 525 f, 529, 532, 533 e
seguintes
“Congeries Paracelsicae…,” 15 n , 16 ,40.N ,48., 113N
,133 ,153 N , 176 ,
221N ,290 n , 305 n , 382n , 399N ,407 n , 461 n , 490
"De tenebris contra naturam" 8N ,34, 113, 188N ,353N
,387 n
"Duellum animi cum corpore" 387 n
"Philosophia chemica", 95 n , 114N ,271, 287
"Philosophia meditativa", 54 , 96 n , 460 n , 465N ,471N
,475 n , 476 n , 485,
487n
"Physica genesis" 39.N ,46., 130n
"Physica Trismegisti" 10N ,51, 64 n , 71 n , 94 n , 113N
,129N ,130 n , 176 n ,
220 f, 223N ,224 n , 352 n , 375N ,461N ,462
Page 555
"Physica Trithemii", 221 n , 271
“Filosofia especulativa”, 13 n , 41 ,55N ,95N ,96N

,99N ,106 ,153 n , 221 ,
229, 235N ,251 ,270 ,271 ,278 n , 293 n , 298n , 309N
,352 n , 514
dúvida, 188 ,234 ,270
e crença, 454
pomba (s), 69 n , 76 ,169 ,261
de Diana, veja Diana
Noah's, 433
dragão, 21 ,78, 117, 119, 141 f ,144 ,149 ,160 ,187 ,205
,210 ,220 ,223 f , 226 ,
295, 335, 343, 350, 383, 400, 460N ,470 ,531
sinônimos alquímicos para, 251
apocalíptico, 205
Babilônico, 117, 298
sangue de, 302
coroado, 334
desmembramento de, 21 ,132 ,188 ,350
terra, 189, 191
ardente, 37 ,441
como filius macrocosmi ,118
como precursor de si mesmo, 224
cabeça / cauda de, 116 ff , 191 , 298 , 350 n
como psique instintiva, 384
mecânico, 343
lua e, 132
nigredo como, 515
opostos, 5 , 117 , 223 , 230
e sal, 191
sete cabeças, 304
irmã de, 78
e enxofre, 112
alado e sem asas, 5 ,116 f ; veja também serpente;
serpente; uroboros
desenhos, de analisandos, 248, 532 f
sonho (s), 152, 229, 249, 324, 327, 358 f ,416 ,468 ,518
,526
Page 556
e imaginação ativa, 495 f ,498
Análise de, 160, 209, 229, 300, 494, 528, 540
ascensão e descida, 223
cor em, 248
significado compensatório em 103 , 309
caráter complementar de, 103
e personalidade consciente, 357
contaminação em, 417, 462 f
distorções em, 324
ien mteirtpor,e 2ta9ç3ã on d, e5,1 5840

numinoso, 177, 255
e esboço do processo de individuação, 451
retrato do complexo do ego em, 358
como produto da anima, 308
quaternidade em 203
sal em, 245
símbolos 107, 245, 390
-, de si mesmo, 123, 214N ,390
-, de unidade em 222
EXEMPLOS : de mágicos brancos e negros, 74 ,507 n
de copular cobras, 76n
de transformação de pássaro preto em branco, 77
de caça, 116 n
de cães copulando, 149
Drexelius, Hieremias, 65n
Drivaltigkeitsbuch , 31 n
drives, 417
hidropônico, 268 ,269
dríades, 68 f
dualismo, 39.
dualidade, psíquica, 97
Du Cange, Charles du Fresne, 17N ,133 n , 235 n , 500n
Page 557
Du Fresnoy, Lenglet, 150N ,362
du Perron, Anquetil, 517
duplicação, na alquimia, 458
poeira, 386 , 388
anão (s), 301 ,400
E
águia, 4, 31N ,144, 148, 155, 295, 304, 323N ,342 n ,
445
de latão, 237n
terra, 4 f, 262, 386, 392, 459
e Adam, 385 e seguintes
como substância misteriosa, 296 ,440
"Preto", 156, 204, 379N ,486N ,508 f , 512 f
como centro / centro de, 195, 220, 240, 403
"Gordura"
de, 112
e fogo, 440 f, 446
sei glunai,f i1c3a0d o, 1fe4m4 i,n 4in3o9 /n materno de,

130 , 412 , 416 , 420 , 423 , 438 n , 446, 452
terra da lua / terra alba , 130 f, 204, 435, 438
paradoxo, 310
representado por sapo, 4
virginal, 31
natureza aquosa de, 509 ; ver também terra
terremoto, 171, 337
Páscoa, 512
Dia da Páscoa, 337 f
Páscoa, 52n
Ebionitas, 102N ,104 n , 511
Ecbatana, 403
Ecclesia, 371, Ver também Church; espiritual ,12, 13 ,
16 ,30, 35
Eclesiástico, Livro de, 25 ,202 n , 270 n , 272n
Eckert, EE, 18 n
Page 558
Eckhart, Meister, 48., 87 f, 201, 202N ,282, 318, 320,
335N ,549
eclipse, 27 f , 30 ,33
Edda , 341
Edem, 122 , 435 n
Eden, Jardim de, 210.
Edfu, 269
Edom, 290n
educação, 163
ovo, 45 ss, 152n
filosófico, 516
prata, 516; veja também ovo do mundo
ego / consciência do ego, 6, 107 FF ,122 f , 162 , 205 ,
349 n , 357 f, 367, 379, 380,
453, 494, 545 f
e consciência, 109N ,368
Vista oriental de, 109
complexo do ego, consciência e, 53
feminino e anima, 426
Deus e, 109 f ,170
hybris de, 546
hipertrofia de, 2n
macho e animus, 426
e não ego, 171, 369
relativização de, 358
e eu, 110, 155, 214, 271N ,370 f ,493 f , 499 , 534 ,
545 ff
e sombra, 167 f ,233
e tempo e espaço, 300
ee ivnocnotnasdcei,e 3n6te5, ,233740 ,f 371 , 426 , 546

Egito, 8 n , 30 ,33N ,40.N ,52N ,217 ,237
declínio da civilização, 523
reinado em, 259 ff
Egípcios e mar, 193 ,199
Egípcios, Evangelho segundo os, 24 n , 374
Page 559
Eidolos, 511
oito, o número 400 ff, 445; veja também Cristo; oitava;
ogdoad; profetas
Eisler, Robert, 19N ,20N ,129N ,130 n , 157 n , 423–24 n
Elbo Interfector, 235
El-chai, 442n
Eleazar, Abraão, 49 f , 157 , 251 , 298 n , 350N ,375N
,379 ,410 f , 415 ff, 420,
421N ,432 n , 440 ss, 446, 451, 506n ; ver também
Abraão, o judeu
elementos: combinação e dissolução, 460
cinco, 322
quatro 3, 7 , 10 ,45, 49, 67 , 89 ,120 ,202 ,203 ,205
,210 ,219 ,221 ,253 ,
262, 273N ,287 n , 322 , 385 e seguintes, 397N ,421 f

,459 f , 505
psíquico e somático, íon
Eleusis, 511n
"El-Habib, livro de", 512n
Eliade, Mircea, 4N ,41.n
Eliezer, rabino, ver Pirke de Rabbi Eliezer
elixir (da vida), 20 ,21, 55, 318
Elizabeth, St., 307
Elkesaites, 456 n
emocionalidade, 295, 297
Imperador / Imperatriz, 4
Romano, 258
empirismo, 146
enantiodromia, 334
viseira do feiticeiro, 490
Endymion, 159
Engonasi, 351n
Iluminação, 124 , 362
inimizade, masculino / feminino, 89
Ennoia, 136 f
Enoque, 8N ,398 n
Livro de Enoque, 166N ,492 n
En Soph, 412, 414, 416
Page 560
enteléquia, 96
Efésios, Epístola ao, 13 f ,15, 170, 337, 344, 415, 505N
,539 n
Éfeso, Conselho de, 523n
Efraem Syrus, 10N ,36., 102N ,281 ,394 n
Epicurus, 53
Epinoia, 136 f ,140 ,143
Epifânio, 8N ,20, 37 n , 38 , 39 n , 67 n , 102 n , 104N
,215N ,333 ,334 ,338 ,343 ,
456N ,505 n , 511 n
"Epistola ad Hermannum", 40 n , 112N ,140N ,340 n , 448
Erataoth, 402
Erechtheus, 340n
Erman, Adolf, 19 n
Eros, 85, 116, 179 ff , 241 , 248 , 466
Eritia, 455
Mar da Eritréia, 210; veja também Mar Vermelho
Esdras II, 45 n
Esenephys, 237
état prélogique ,250n
Etíope, 38 ,39.N ,513 ; veja também Aithiops
Eucaristia, 307
Eucherius, St. 125, 511n
Euquitas, 104 n
Europa, 78
Eusébio, 212 ,262 n
Euthymius Zigabenos, 409n
evangelistas, emblemas de, 206, 324, Pls. 1 1, 2
evaporação, 204 ,238
Véspera, 41., 89 , 257 n , 382, 387, 408, 455
Adão e, veja Adão e Eva
Filhos de, 388
criação de, 405
Sombrio, 428
como terra, 382
Page 561
paralelos de, em Glauber, 184 n , 240N ,407
e a sulamita, 412
pecado de, 412, 420, 423

mal, 39 , 79 ,168
integração de, 451; veja também o bem e o mal; privatio
boni
carrasco, preto, 513
“Exercícios em Turbam” 101, 145N ,356N ,459 n , 460 n ,
462n
Êxodo, o, 421
Livro de Êxodo, 354N ,449
exogamia, 466 n
extração ,491
percepção extra-sensorial, veja Rhine, JB
olho (s) 31 f, 51 ff ,207 f , Pls.8, 9
na alquimia, 286
de Deus, 51 e seguintes
múltiplo, 207, 437n
do mundo, 97n ; ver também peixes
olhos
pomada para os olhos, 479n
Ezequiel, Livro de, 413, 442, 449
Ezequiel, visão de, 206 ff , 215 , 442
F
fé: e conhecimento, 127
voltou para, 528
Outono, o, 170, 406
fantaseia i m(sa),g 2in0a9ç ã, o2 2a9ti v, a2,4 499 ,5

5, 15826, 528 f
procedimentos alquímicos como produto de, 482 f
incestuoso, 300
falta de, 160
moderno, 518, 587 f
como prima materia, 528
Page 562
como produto da anima, 308
projeção de, 487
acordando, 468
desejo-, 472
Pai, o, 102
de tudo, 11
pai-imago, 182
Pai-Mãe, Gnóstico, 177 , 338 n
Pais, Igreja, 326
Faust, ver Goethe
penas, 445
sentimento: diferenciação de, 248

função de, 246 , 248
Eterno Feminino, 357
Ferguson, John, 33 n , 59 n
Fernandius, 169n
febre, quartan, 28.
Ficinus, Marsilius, 52 ,396
Fierz-David, L., 224 n
Figulus, Benedictus, 303N ,306n
Fiji, reinado em, 259 n
filia mystica , ver soror mystica
filius macrocosmi / mundi majoris , 21 ,103 ,118 ,127
,137 ,187 ,265 ,279 ,305 ,
329, 491, 494
filius philosophorum ,9 , 18 ,41., 62, 104N ,149, 219
como Anthropos, 228 , 346
filius regius ,104, 157, 291, 307, 317, 327, 335, 337,
346 f ,360 f , 371 , 384
filius unius diei , 144N ,335, 338, 504
fimarium , 202 n
fogo, 46 f ,441 f , 459
central, 441
consagração de, 52n
quatro tipos, 184n
Page 563
e sal, 239
Firmicus Maternus, 20 , 52 ,60N ,64N ,130 n , 259 n ,
439N ,509
peixes, 5
olhos de peixe, 51 , 53 ,64, 254N ,255 ,528
cinco, 194 f
Flamel, Nicolas, 50 n , 52 ,117 n , 153 n , 295N ,298,
303, 410, 506
carne, 15 , 153 n , 263
inundação, 205 ,388 ,399 ,421
flores, ver quaternidade
Flritis, 193n
spagyricus do feto, 221, 315
"Fons chymicae veritatis", ver Philalethes
pé, 509 n
ford, reunião em, 226
floresta, 5
forma e matéria, união, 458
quarenta, o número 73N ,353 f ,512
fonte: Mercurial, 12 ,30
árvore e 70
quatro, o número, 389, 422

e mônada, 221 ; veja também animais; cores; continentes;
instruções;
funções; metais; quaternio; rios
quatorze, 260
"Fragmento dos filósofos persas", 176 f
França, alquimia em, 362
França, Anatole, 180
Marie-Louise von Franz, vi, xvN ,xviN ,4N ,9 n , 31 n ,
39 n , 50 n , 510N ,534n
Frazer, Sir JG, 259 N , 266N ,358n
Maçons, 18 n
Movimento Espírito Livre, 452
Revolução Francesa, 253 ,362
Freud, Sigmund / Freudians, 86, 91 , 253 , 256 , 365 n ,
443n ; 473, 520
e transferência, 527
Page 564
Sexta-feira, 388
Frobenius, Leo, 211 n
funções, quatro psíquicos, 203, 205, 207 ff , 389
inferior, 199 , 208 , 210 , 213 , 217

e cores, 287 ; veja também sentimento; função
transcendente
G
Gabbatha, 389
Gabir ibn Hayyan, 385
Gabricus / Gabritius ,4, 19 , 21 n , 23 n , 30 ,38., 60,
63 , 153 , 236 n , 283, 299, 383
Gabriel, 398 , 402 , 406
Gaia, 515
Gálatas, Epístola ao, 369
Galen, 80 n , 132, 133
"Gamonymus" 465, 485
Garlandus, 240 n
Garnerus de Sancto Victore, 53n
Gayomart, 40.N ,347, 387N ,407 ,414
Geber, 112N ,150 ,235 n , 385 , 441 n , 501; ver também
Djabir
Geburah, 442 n
Geffcken, Johannes, 212 n
Geena, 442n
Gêmeos, 176
Gemma gemmarum ,116n
gemas, gnóstico, 8 n , 9
Gênesis, Livro de, 34 , 73 n , 77 ,89, 108N ,143 ,158
,169 ,288 ,338 ,354 N , 385 ,
396, 404, 405, 433N ,435 ,504 ,509 ,537
Genza, 394 n
Geoffrey de Monmouth, 266 n
geomancia, 494 n
Conto de fadas da Geórgia, 209
Gerbert, veja Sylvester II
Geryon, 455 f
Page 565
Gevartius, Johannes Casparius, 66 ,85
Ghazali, 407n
Gikatila, Joseph, 25N ,135n
vidro, 239, 296n
Glauber, Johann Rudolf, 115N ,184, 185, 190, 239, 240,
241, 246, 407
"Gloria mundi", 43 n , 129N ,131N ,140 n , 177 n , 190N
,191N ,197 ,201 n , 238 ,
240, 245, 250, 252, 286N ,296 ,307 n , 383 , 398 , 439 n
Gnosius, Dominicus, 16 n
Gnosticismo / Gnóstico, 11 ,48.N ,53, 102, 103, 117,
177, 188, 199, 218, 243,
263 f, 312, 325N ,348 ,373 ,397 n , 403 n , 408 f, 436N
,437 ,450 ,462 ,490 ,
492
cabra:p séa, n5g1u6e n de, 73

Deus (s), 119
"Amaldiçoado", 402
envelhecimento de, 281 f, 367
na alquimia, 279 f
e animal, 417
como "padrinho" 384
nascimento de, no homem, 318
conceito de e quaternidade, 208
-, sua relatividade, 104
de destruição e salvação, 199 ,209
comendo, 30
e ego, 109 f, 170, 215, 546
evolução da ideia de, 367
experiência de, 215
olhos de, 51 ff
na visão de Ezequiel, 208
Pai e filho, 281
hierosgamos de, 91, 301, 485
imagem de / imago Dei ,117, 310, 397, 478, 494, 499,
505, 517, 525, 539,
551
Indiano em forma de cobra, 205
Page 566
rei como, 259 ss
conhecimento / cognitio Dei ,221 n , 271 , 456 , 460 ,
481
lapis como, 422, 447
do amor, 281 ,361 ,548
homem e mulher, 440n
na matéria, 280, 537
imagem metafísica de, 548
do Antigo Testamento, 280 f, 361, 548
onipotência de 550
aponte como símbolo de, 47
presença de, 280 ,288
provas de, 550
renovação de, 282, 367, 368
-, arquétipo de, 281
sacrificado, 372
eu e, 108N ,208, 390, 499, 546
como senex e puer, 361
filho de, 30 , 265 , 494
-, arquétipo de, 523
como esfera, 47
como espírito, 12 f, 47
como símbolo da totalidade, 207
terrestris / terrenus , 475, 546
transformação de, 374 f
como substância transformadora, 280
como "não criado", 218, 222N ,451, 553
unio mentalis dentro,470,
validade de declarações sobre, 551
concepções variadas de, 548
deusas: preto, 420
mãe-, 157 n , 523
Godefridus, 69N ,514 n
Deus-Homem, 265 , 523
Page 567
Rei como, 259 , 260 f
Mercúrio como, 30
Goethe, JW von, 40 n , 77 ,96, 149, 161N ,162 ,166 ,177
n , 212 , 239 , 244 ,
301, 330, Bruno Goetz,3 35011, 3n55, 360, 380N ,453 ,461
,467 n , 525 , 554
ouro, 9 , 22 ,47 f ,195 ,227 ,261 e seguintes, 479N
,501, 506, 508, 516, 517
aurum nostrum ,432 ,449 ,458
aurum philosophorum , 4 n , 9
aurum potabile ,490
aurum vulgi , 45 ,458
como cor 287, 292N ,433 f , 446 , 509 , 530
dissolvendo, 304
como objetivo da obra, 90 , 106 , 319 , 457
e cabeça, 436n , veja também cabeça, dourada
e rei 262 f , 264 , 332 , 506 , 517
filosófico, 48., 263
produção / geração de, 47, 93 , 94 n , 95 ,234 ,481
como quaternidade, 47 , 392 , 490
e prata 15N ,51, 154, 219, 236, 262N ,376 ,392 ,501 ,514
n
e enxofre, 111
como sol / sol, 92 f, 99, 111 f, 392, 404, 423
Goldschmidt, Adolph, 373n
Gólgota, 388, 389, 456n
bem e mal, 3, 7 , 79 ,166 ,167 ,169 f , 182 f, 196 f,
251, 256, 473, 550
Goodenough, Erwin R., 9 n , 238 n
ganso, 510 n
evangelhos, Brant e os, 324 f
Gourmont, Rémy de, 511 n
Graal, lenda de, 159N ,266 n , 274 , 280
avó ,478 f
Grasseus, Johannes, 245, 252, 377, 480n
Gratarolus, Gulielmus, 17N ,18n 211 n ,
sepulturas, fedor de, 461N ,492
Page 568
Igreja Ortodoxa Grega, 440
verde / verde, 113, 116N ,288 n , 289 , 432
Gregório Magno, St., 22, 147N ,154 N , 185 N , 198, 377N
,404, 405, 449, 450n
Grenfell, BP, e Hunt, AS, 372n
Greverus, Jodocus, 439 n , 440 n
Grill, Julius, 517 n
Grimm, Irmãos, 72 , 304 n , 341N ,387, 401
análise de grupo, 106n
crescimento, poder de, 95
Gruenbaum, Max, 406n
Grunwald, Max, 399 n
culpa, 364
Gurney, OR, 536n

Güterbock, Hans Gustav, 536n
H
“Habib, livro al-” 15 n
Hades, 236
Hagadá, 406 ,410 n
cabelo, encaracolado, ver encaracolado
Hali, 147
Haller, Max, 32 n
hamadryads, 68 , 78 n
Hamburger, Jacob, 135n
Harding, M. Esther, 175n
prostituta, sagrado, 423
Harmonia, 78 ff
Harnack, Adolf, 367
Harpócrates, 282, 509
Harranites, 5 n , 138 , 139 , 142 , 149 , 297 n , 434
Harus, 407 f
Hastings, James, 20N ,23N ,400n
Hathor, 261
Page 569
templo de, 342
Havilah, 286
ele (letra hebraica),429 f
cabeça: dourada, 434 f, 446, 513
para dentro do, 422 f, 435
Magia, 513 f
oracular, 434, 485n
aquecimento, quatro graus de, 6 f
céu, 220 ss ,388 ,400 ,419 ,478 e seguintes, 487, 535
pássaro de Hermes como, 510
olho como, 52 f
aspecto feminino de, 377
"superior"
e "inferior", 478
"interior," 531
o Um como, 515; ver também caelum
Hebreus, Epístola aos, 345
Hebron, 389 n , 398
Heb-Sed, veja o festival de Sed
Hécate, 28 N , 32 ,146 n , 175
Hegemonius, 7 n , 37 n , 40 n , 41 ,72N ,76N ,132 n ,

140 n , 322, 395
Heiler, Friedrich, 469n
Heimarmene, 7, 9 ,230
Held, Hans Ludwig, 33n
Helen (companheira de Simon Magus), 136, 153n
Heliodoro, 9 n , 18 , 21 n , 50 n
Heliópolis, 213
Helios, 146, 159, 177, 237, 297, 357; ver também Sol;
Sol
inferno: descida de Cristo, 337
alquimistas e, 211
serpente e, 341
Hellwig, Christoph von, 486n
Helvetius, 449 n
Page 570
Henrique III da França, 24 n
Hera, 284, 455
Heracles, 140, 284, 455
Heráclito, 48 ,162 n , 195 , 358
hereditariedade, 230
hermafrodita / hermafroditismo, 30 ,59 f ,81 f ,137 n ,
141 , 151 n , 180, 286,
288, 304, 371, 422, 448, 458, 539
aspecto da substância misteriosa, 164, 335
epigrama do, 81 f
lactente / criança, 34 , 155
da natureza, 335, 338
estátua de, 76N ,373n
duas cabeças, 15; ver também andrógino
Hermas, Pastor de , 15 , 226 ss, 539
hermenêutica, 336n
Hermes, 8 , 9, 17, 18 , 20 ,31, 45, 53 , 98 ,140 ,184 n
, 196 , 227 , 235 n , 339, 342,
387, 392, 484, 509
pássaro 9 ,46., 194 f ,288 ,445 ,510
bronze de, 296n
ítifálico / ítifálico, 78, 409, 484
Kadmilos, 78 n
Kriophoros, 228
Kyllenios, 117 , 304 , 437 , 442 , 484
o mistagogo, 70
serpente de, 202 , 340
túmulo de, 64
Hermes Trismegistos, 233, 234, 304, 391, 398, 435, 492n
Mercúrio como, 226 f
estátua de, 391
tradição de, 504

“Tractatus Aureus” de, em Ars chemica , 15 ff, 43N
,98N ,99N ,269N ,327 ,
350, 355, 511n
-, na Bibliotheca chemica curiosa (scholia), 11 & n
-, em Musaeum hermeticum ,42.n, 44, 92N ,111nn , 112 ,
113 , 190 n , 190N ,
Page 571
245N ,302 ,330 n , 378 f , 458 nn
-, em Theatrum chemicum ,16N ,48.N ,512 n ; veja também
“Tabula
smaragdina ”
Hermogenes, 39 n
herói: nascimento de, 439n
e dragão, 531
jornada de, 226
como cobra, 340
na barriga de baleia, 204, 210 f
Heródoto, 7 n , 403
Herrera, ver Irira
Herzog e Hauck, 337N ,412N ,440 n
HHieesrpaeproidliess, ,4 7982nn
hierosgamos, 25 , 170 , 266 , 301 , 384 , 433 , 466 ,
469 f
arquetípico, 467
em Cabala, 23 f, 396
na terra, 130
Egípcio, 33n
olho e, 33 n
de deuses, 33N ,91, 301, 485
natureza incestuosa de, 91, 150, 466
de substâncias, 299
de Sol e Mercúrio, 100
de sol e lua, veja coniunctio
na água, 269
Hilary, St., 36., 198, 243, 513
Hildegard de Bingen, St., 511n
Hilka, Alfons, 133 n
Himavat / Himalaia, 431
Filosofia hindu, 82; ver também Upanishads; Vedas
Hinduísmo, 370
Hipólito, 20N ,34N ,44, 48 , 49 n , 53 n , 56 n , 63 n ,
67 n , 76 n , 104 n , 123, 136,
Page 572
148, 149, 160N ,177 n , 199 n , 209, 242, 244 f, 252N
,257N ,286 ,291 N , 342 N ,
343, 346, 351N ,374 n , 394 n , 397n , 407, 409N ,435 n
, 437 , 455 f , 461 n , 509n
hiranyagarbha ,9 n , 208
Hititas, 157 n
Hocart, AM, 259 f
Hoffmann, ETA, 181
Hoghelande, Theobald de, 64 n , 93 n , 113N ,119N ,263 n
, 285 n , 286, 297, 376N ,
383N ,511 n , 512 n
Hokhmah, 430N ,450n
Hölderlin, Friedrich, 222
Hollandus, Isaac, 156N ,189
Holmyard, EJ, 7 n , 9 n ; ver também Abu'l-Qasim
Holobolus, 83 n
Espírito Santo, 30 ,53, 169, 195 f ,197 ,261 ,288 ,289
,312 ,318 ,346 ,367 n , 375 f,
452, 468, 492
como olho, 102
reino de, 30
Mercúrio e, 16
Movimento, 30
religião de, 216 n , 375, 452
sete vezes, 404
cheiro de, 312 ,461 ,492 ; ver também Paraclete

Homero, 99 n
Ilíada , 23 n , 44 n , 146 n
Odyssey ,73n
homo maximus , 400, 409, 413, 420
homúnculo, 272, 301, 313, 319, 348, 385, 491, 525, 539
hermafrodita, 491
mel, 479, 483, 490, 493
Honorius de Autun, 13N ,31, 32 , 33 n , 100 n , 159N
,199, 206, 290N ,298 ,307 ,
341N ,343 n , 378 , 379 , 515 n
Horace, 62N ,213n
Horapollo, 147 n , 336 , 500 n
hormônios, 477
Page 573
Horneffer, Ernst, 342 n
horóscopo, 225 , 230
cavalo, barriga de, 269
Horus, 19N ,52, 64 n , 259N ,261, 266N ,282
AOsnéfiiatrsi,ã o2,0 o1, ,444562

casa (s) 151 n , 152 n
dourado, 4
planetário, 225
hsien-yên ,401
Hugh de São Victor, 384
Hurrians, 536n
Hurwitz, S., 23N ,25N ,413 n , 448 n
Husio, G. Ph. Rodochaeus de Geleinen, 448
Hussain, MH, 72N ,73N ,75N ,139n
Huxley, Aldous, 376 n
hybris, 546
hydrargyrum, veja mercúrio
hidrofobia, 34 , 155
hissopo, 422
Eu
Ialdabaoth, 338, 402
ibis, 195
Ibn 'Umail al-Tamimi, 391
I Ching ,182 ,289 n , 294 , 445
identidade, inconsciente, 250 ; veja também mística da
participação
Inácio Loyola, St. 198, 214, 498
ignis gehennalis ,94, 441
iluminação, três estágios, 504

image (s): deslocamento de, 293 f
distorção de, 324 f
e instinto, 418
Page 574
perda de, 362
compreensão de, 529 f
imaginação, ativo, 107 , 123 , 248 , 255 , 320 , 494 ff5
, 8 ,526, 528 f
operação catártica de, 496
e sonho, 495 , 498
masculino, 430
imago Dei , 525
imbibitio ,308
Imaculada Conceição, consulte Concepção Imaculada
imortais, oito, 401
melhoria, 427
Encarnação, 218 , 222 n , 348, 451, 553
incesto, 19 ,91 f ,359 f , 371 n , 424, 466
na alquimia, 91 ,424 ,466

arquétipo de, 91, 150
irmão irmã, 159, 469, 516
sonho de, 149 f
fantasias de, 300
regressão para, 78
"real," 90, 299
variantes de, 294
Inereatum, 39., 119, 404n
incubação, 203 f
Índia, 109
Oceano Índico, 11
Individual, 163 f
médico e, 105 f
individuação, 55, 224, 264N ,381, 451, 469, 471 f ,476 ,
e passim
na alquimia, 381
início de, 529
dogma e, 454
protótipo da lua de 175 ; ver também totalidade
inflação, 157 ,371
Page 575
inspiração, 319 ,551
instintos, 417 f
objetivação de, 471 f
choques de insulina, 477
“Abertura Introitus”, 111N ,157 f ,298 ,302 ,303 ,328
,331 ,397 ,438 n , 516 n ; Vejo
também Philaletha
introversão, 204
iota, ver ponto
'Iraquiano, al-, veja Abu'l-Qasim
Irineu, 48.N ,56.N ,218 ,243 ,338 n , 342 n , 401, 403,
406N ,409N ,417 n , 454 n
Irira, Abraham Cohen, 429, 430n
Íris, 286, 288, 290
Junonia, 291
irracionalidade, retorno de, 254
Isaac, 389
Isaías, Livro de, 23N ,51 f ,75, 123, 131N ,201 ,238 n ,
290 n , 307N ,341N ,344 ,
447N ,448 n , 511 n
Ischys, 121 -22 N
Ishtar, 71N ,136 ,157 n , 272 n , 302N ,423, 431N ,452
Isidoro de Sevilha, 146N ,192 ,213 n , 387 n , 448n
Isidore (filho de Basilides), 71 n , 280
Isis, 19 f ,21f, 63 n "Ísis para Hórus" 1 9, N23 ,72 0,

260 , 273 n , 290, 420, 423, 509, 511, 516
isopsephia, 246N ,445
Israel, 32.
Istar / Isthar, 31 n
Ixion, 121 n
Izquierdo, Sebastian, 198
J
Jabir, 385n ; ver também Djabir
Jacob, 389 ,396 n
Jacobsohn, Helmuth, 259N ,260N ,268 n , 510 n
Page 576
Jaffé, Aniela, 46.n
Jainismo, 53
Jalal-ud-din Rumi, 386
James, MR, 8N ,9 n , 355N ,374n
Jastrow, Morris, 32.n
Jean de Meung, 117 n

Sir James, 538
Jekyll e Hyde, 181
Jeremias, Livro de, 48 n , 198n
Jeremias ben Eleazar, 408
Jericó, 27n
Jerome, St., 198
Jerusalém, 38., 48 , 52 ,401
Jesus, 18 n , 72 n , 124 , 135 n , 166, 170, 347, 360,
361, 370, 379, 399, 456, 549
genealogia, 260 n ; veja também cristo
Judeus, 453
jinn, 73
Joachim de Flora, 30
Jó, Livro de, 251, 341N ,354N ,409 n , 433 , 440 , 441 ,
446 , 447 n , 448N ,546
Joel (profeta), 41
Joel, DH, 135n
John, St. 378 , p.1 1
e sal, 246
João, Atos de, veja Atos
João, Primeira Epístola de, 552
João, Evangelho de, 13N ,35N ,54N ,104N ,150 N , 154 N ,
158N ,196, 220N ,221 n ,
250N ,254 n , 277 n , 290, 338, 343, 374, 375, 421n ,
437, 456N ,471 n
João Crisóstomo, St., 71 n , 307
João da Cruz, St., 393 n
João de Ruysbroeck, veja Ruysbroeck
jot, ver ponto

Joyce, James, 324 f
Judéia, 252 f , 254
Page 577
Juízes, Livro de, 95 n , 218N ,446N ,492 n
Juliano, o Apóstata, 357
Jung, Carl Gustav: OBRAS :
Aion , 5N ,30N ,49.N ,54N ,67N ,79N ,104 n , 106 n ,
107N ,151N ,184 n , 188 n ,
199N ,216 n , 240 n , 245n , 251N ,271 n , 272 n , 441n
, 454N ,460 n , 484 n ,
491, 494N ,499 n , 503 n , 517n
Estudos Alquímicos , 14 n
“Análise das associações de um epilético”, 208n
"Psicologia analítica e educação" 74n
"Resposta a Jó" 40.N ,434n
"Arquétipos do inconsciente coletivo, o" 74N ,233n
"Irmão Klaus" 178n
“Comentário sobre o segredo da flor dourada”, 178N
,204 n
"Sobre os arquétipos" 106 n
“Concernente ao simbolismo da mandala”, 195 n , 204N

,401N ,463 n , 494 n , 503N ,
532n
"Em relação ao renascimento" 387n
"Instinto e o inconsciente", 418 n
"Interpretação de visões" 420 n
“Sobre a natureza dos sonhos”, 159 n
"Sobre a natureza da psique" 53N ,55N ,143 n , 207 n ,
551n
“Sobre energia psíquica”, 95 n , 426n
"Paracelso como um fenômeno espiritual" 30N ,46.N ,49.N
,55N ,68N ,122 n ,
133N ,187 n , 269 n , 306n , 335N ,340 n , 343 n , 383n
, 391N ,395 n , 448 n , 465N ,
479N ,485 n , 490 n
"Paracelso, o médico" 49.N ,143 n
“Fenomenologia do Espírito em Contos de Fadas, The”
46.N ,74N ,392N ,451 n , 511 n
"A árvore filosófica" 8 n , 23 n , 40 n , 71 n , 76 n ,
134N ,154N ,156 n , 322 n
“Abordagem psicológica do dogma da trindade, A” 102N
,187N ,188 n ,
212N ,216 n , 318 n
"Aspectos psicológicos do Kore, The" 88n
Tipos psicológicos , 199N ,200N ,203 n , 439 n
Psicologia e Alquimia ,5N ,7 n , 9 n , 16 n , 31 n , 38
n , 39 n , 41 n , 45 n , 48 n , 65 n ,
67n , 68n , 70n , 71n , 72n , 100, 101N ,103 N , 106 N ,
118n , 120N ,122 N , 127 ,
Page 578
133N ,134 n , 140 n , 141n , 142N ,187 n , 193 n , 203n
, 204N ,207 n , 212 n , 214N ,
215N ,216 n , 223 n , 229n , 254N ,258 ,263 n , 264 ,
272 n , 277n , 279N ,281 n ,
287N ,290 ,293 n , 316 n , 317, 320, 322n , 329, 331N
,332 ,334 N , 340 N , 343N ,
347N ,348 n , 350 n , 356, 358n , 359N ,379 n , 381 ,
385 n , 400n , 401, 404N ,
410, 423N ,435 n , 437 n , 439n , 445N ,450 n , 462 n ,
463n , 469, 475N ,478 n ,
484N ,491 ,500 n , 506 n , 514n , 525
"Psicologia e religião" 48.N ,87, 188N ,215 n , 216 n ,
240N ,318N ,363 n
"Psicologia da meditação oriental, The" 9 n
"Psicologia do arquétipo da criança, The", 88 n
"Psicologia da Transferência, The", 12 , 32 n , 77 n ,
81 n , 147 n , 153N ,160N ,
219N ,258 ,261 n , 403 n , 425, 439n , 460N ,466 n , 474
n
"Relações entre o ego e o inconsciente" 74N ,209 ,496 n
“Revisão da teoria complexa, A” 53 n
"Espírito e vida" 181 n
"Espírito Mercúrio, o" 13N ,25N ,38.N ,43N ,46.N ,51N
,72N ,96N ,104 n , 117 n ,
187N ,252 n , 304 n , 335, 340n , 353N ,378 n , 441 n ,
442n , 451N ,484 n
“Estudo no processo de individuação, A”, 16 n , 204N
,223N ,287 n , 401 n ,
469N ,503 n , 532 n
Símbolos de Transformação ,204N ,341 n , 343 n , 405n
"Sincronicidade" 300 n , 464 n
"Função Transcendente, The" 200N ,203 n , 530 n
"Simbolismo da transformação na massa", 20 n , 30 n , 33
n , 49 n , 64 n ,
216N ,273 n , 293 n , 322n , 354N ,434 n , 485 n
Dois ensaios sobre psicologia analítica ,203 n , 356 n ,

369
"Ulisses," 325
“Visões de Zósimo, o”, 33 n , 61 n , 75 n , 513 n
Juno, 4 ,68, 129N ,291
Júpiter, 176
K
ka ,259 ,260 ,265 f
Ka'ba, 398
Kabbala denudata, ver Knorr von Rosenroth
Kalid, 141N ,147 ,148 ,151 n
Page 579
Kamea, 445
ka-mutef , 259N ,260 f ,265
carma, 225
katabasis ,350
Katha Upanishad , 135 n
FKreieesd,r iHcher Amuagnuns, t2, 6K0éNk u,2lé6,6 8 n1n

Kelîmath, 388
Kenesseth Israel, 25n
quenose ,35, 36 f, 170n
Kerényi, C., 21 ,121 n , 228 n , 461, 511N ,516n
Kether, 9N ,23, 135N ,413N ,450 n , 455
Khalid, veja Kalid
Khunrath, Heinrich, 43N ,47, 55 f, 119N ,133, 135, 190,
191, 192, 197, 235N ,
240N ,246 ,250 ,262 n , 264 f , 277 n , 287 f, 296N ,302
n , 304 , 305 , 329 , 335 ,
337 f, 354, 391, 441, 475, 493, 504n
Kiao-chau, fabricante de chuva de, 419 n
King / Rex: envelhecimento, 75 anos ,279 ,358 ,370
como Anthropos, 343 e seguintes
como substância misteriosa, 263 n , 332 , 334 f, 371,
506 f; banho de, veja banho
negritude / Nigredo e, 38 , 508
como consciência, 151N ,355 e seguintes, 368
clama por ajuda de, 273 n , 331, 333
lado escuro de, 330 ff
desmembramento de, 63 ,266 ff , 272 f
divindade de, 258 ff, 367
dissolução de, 314 ,359 ,371 ,470 ,507
como ouro / Sol / sol, 262 e seguintes, 308, 506, 508 f,
517
insígnia de, 258
como lapis, 262 e seguintes , 370
ed el emãoe t/a iLse, ãvoe,j a3 3p2rojeção de ouro

de,369
e rainha / Rex e Regina, 258 ss .397 ,412 n , 509 , 513
Page 580
-, como coincidentia oppositorum , 380
-, com cauda de dragão, 350 n
-, como personificação de opostos, 4 , 23 ,92, 250
renascimento / renovação de, 70 , 204 n , 267, 268, 274
FF ,306 f , 312 , 317 , 322 , 330 f,
334, 345, 355, 358, 368, 370
-, problema religioso de 365 ff
sacrifício de, 266 ss, 277, 372
do mar, 89, 331
doente, 281
como espírito, 379
esterilidade de, 331
theriomorphic, 297
túmulo de, 64
transformação de, 265 e seguintes ,274 ,283 ,297
totalidade de, 279 ,360

Reis (II), 22 ,269
Anna Kingsford, 178
reinado, no Egito, 259 ff
Atanásio, Kircher, 65n
Kiriath Arba », 389
Klaus, Irmão, 178
Kneeler, o, 149
Knorr von Rosenroth, Christian, 18N ,22, 23 n , 24 n ,
390N ,411 ff , 429 n , 430N ,
442N ,443 n , 445 , 447 , 450 n
conhecimento, árvore de, veja árvore
Ko Hung, 400 n
Koehler, Reinhold, 387 n
Koepgen, Georg, 102 f, 373 e seguintes
Kohen, 294n
kohl , 332
Alexander Kohut, 386 n , 398 n , 406n
Komarios, 43 , 60 n , 76 n , 236 , 237 , 262 , 391 , 511
n
Kopp, Hermann, 425n
Page 581
Alcorão, 30N ,71N ,387 n

Kore, 355
Korybas, 363 n , 409 , 437
krater ,240N ,504
"Krates, livro de" 304 ,460
Krieg, Claus W. 400 n
Kronos, 199 ,237 ,403 ,493 ,536 n
lágrima de, 252
Kumarbi, 536n
Kundry, 252
Kybrich / Kybrius, 38
Kyllenios, veja Hermes
Kypris, 93
eu
Lacinius, Janus, ver Bônus, Petrus
Lagneus, David, 51 n , 149 n , 287, 484
Lajard, Felix, 303 n , 304 n
Cordeiro, casamento do, 166 ,301 ,371 f , 374 , 467 ,
528
Lambspringk, 5 , 263 n , 295N ,360n
Lao-tzu, 139N ,166
lapis, 4, 42 ff ,53, 99, 153N ,215, 216N ,371 ,385 ,467
,502 ,526 , et passim; Como
Adam, veja Adam

aethereus, 187
e Anthropos, 290.
androginia de, 371 f
como substância misteriosa / substância transformadora,
42 , 44 ,240 ,263 ,448 ,473 ,
532
aplicação ao corpo humano, 489
amargura de, 192 f
como cervus fugitivus ,159
como filho de Sol e Luna, 371
como Cristo, veja Cristo
Page 582
cores de, 192 f, 290 f ,355
exilis , 128 , 274
extração de alma de, 277
aspecto feminino de, 157 ,299
como objetivo da obra, 8 n , 372 , 391 , 501 , 533 , 535
, 541
como homo totus , 79
como ideal para eremitas, 372

incorruptibilidade de, 80 , 539
como mãe do rei, 299
natureza da luz de 150
significado de, na alquimia, 475 , 503
-, na Cabala, 52 n , 446 f
Mercúrio como, 185, 393, 502, 505
numinosidade de, 532
ocultus ,194
como velho, 10
órfão, 17, 37 , 41
como panacéia, 318, 477, 533
paradoxo de, 42 ff ,452
como quaternidade de elementos, 188
esquartejado, 422
e ressurreição, 158n
areia como, 204
como salvador, 39 , 124 , 281 , 317 f, 475
segredo de, 172, 398
como eu, veja eu
como "filho do homem", 222 f
espírito, alma e corpo de, 372 ,541
como símbolo, 216N ,372, 454
sinônimos de, 4 n , 118 , 262 f, 290, 371, 423, 463
como tintura / medicamento, 485
triunidade de, 265

como união de opostos, 118, 396
Page 583
unidade de, 79 , 153 n , 222, 272, 342N ,371, 385, 540
como unum / unus mundus , 385, 463
volátil, 510
pedra Branca, 239
na juventude, 10 , 166 ; veja também pedra
Larguier, Leo, 153n
Última Ceia, 307 ,364
lato ,235
Lauterburg, M., 337n
Lavoisier, Antoine Laurent, 124
lei, tabelas de, 398
chumbo, 156 , 225 , 227 , 335 n , 351, 382, 428
Leah, 389
ano bissexto, 398
LLeebhhmûadnhnâ,, F3R88, 95 n
Leibniz, GW von, 471
Leisegang, Hans, 15N ,348N ,402 n , 403 n
Lemures, 175, 236
Lenglet du Fresnoy, ver Du Fresnoy
Leo, veja leão
Leone Ebreo, 53 n
FC Menor, 18 n
Leto, 71N ,205
Leviatã, 198, 210, 251, 401, 445
Levítico, Livro de, 15N ,242 n , 411 n
Lévy-Bruhl, L., 250N ,488
Libellus Desideriorum Joannis Amati ,33n
"Liber Alze", 64 n , 193
"Liber Azoth", veja Paracelso
“Liber de arte chymica”, consulte “De arte chymica”
"Liber de magni lapidis compositione" 438n
Liber mutus , veja Mutus liber
Page 584
"Liber Quartorum", consulte "Platonis Liber Quartorum"

Libra, 7 ,176
Licetus, Fortunatus, 85
Mark Lidzbarski, 409 n , 410 n , 492N ,511n
Page 585
estilo de vida, 365n
leve, 47, 139, 338
Cristo como, 338
coroa de, 9
na natureza de Adão, 406
Mercúrio como, 504
lLíriiliot,h 4, 8102,2 4, 8450,8 492
leão / Leo, 5, 28 n , 32 , 112 n , 125, 141, 144, 147,
148, 176, 210, 297, 301 FF ,332 ,
360N ,364 ,365 ,400 n , 446
como alegoria de Cristo, 311 ,324 ,345 n
-, do diabo, 298 ,332
antiquus , 297
como substância misteriosa, 125 ,295
em astrologia, 350n ; sangue de, veja sangue
corrupção de, 28.
e cachorro 297
esterco de, 294 n
e águia, 323n
como mal, 117 ,298
como paixões más, 160, 295
aspecto erótico de, 298 , 304 , 310
verde, 293 f ,296 ,304 f , 323 , 335 , 461 , 473
e leoa, 5 ,295 ,298
"Caça ao leão"
de Marchos, 284 ,298 f
mutilação de, 142, 350, 364n
rainha e, 311
vermelho, 296, 335, 473
e sol, 144 , 147 , 297 f
como sinônimo de Mercurius, 117, 295, 338, 461
Lippmann, Eduard von, 10N "Livre des Balances" 406 n

,72N ,80N ,235 n , 268 n , 385N ,457, 510n
Page 586
“Livre des Secrez de Nature”, 159 n
Logos, 104 ,179 f
Cristo como, 142 , 290 , 338 , 361
como cachorro 147 n , 148 , 149
ibis e 195
Lohmeyer, Ernst, 492 n
Lorichius, Johannes, 65, 82 n
Esposa de Ló, 83n
amor e inconsciente, 86
Loyola, veja Inácio
Lucian, 342 n , 409N ,492n
Lúcifer, 118 f , 170 , 436 n , 441, 512n
"Lucius puerorum", 64 n
Luke, Pl. 2
Evangelho de, 12, 46N ,135N ,201 ,206 ,337 ,344 ,354 n ,
378 , 471 n
Raymond Lully, 76 n , 113 n , 119N ,296N ,329 n , 392 ,

500 n
luminares, quatro, 7
Luna, 18, 25, 27 , 32 ,35 e seg. , 79 ,107 ,116 n , 129
ss, 147 f ,166 ,168 ,196 ,219 n ,
247, 314, 355 f, 360, 371, 376
símbolo da águia de, 4
e Mercurius, 97 , 101
mãe do sol, 177
como projeção, 107
e terra ,438 n ; veja também lua; opostos
Lunaria, 133 ff
Lunatica, 133 f
Isaur, Luria, 390 ,412 n , 413 n , 449
lux moderna ,504
lixívia, 240 , 486
M
Mabinogion ,435n
MacDonell, AA, 135N ,517 n
Page 587
Machaon, 121n
Machpelah, 389
Macrembólitos, Eustáquio, 83n
Macrobius, 48.N ,129 n , 130 , 131 n , 132N ,145, 146N
,439 n , 492 n
macrocosmo / microcosmo, 265, 301
Adam as, 409
Salvadores de, 475 ; ver também filius macrocosmi
Macroprosopus, 450
Madathanus, Henricus, 18 n , 50 n
Madonna, tutelar, 284
Magos, 328
Magia, 32., 228
reinado e, 258
Papiro Mágico, Paris, 297n
magnésia, 240n
Mago, 51n; ver também Simon Magus
Maomé, 15N ,159 n ,
Empregada, coroada, 322
Maier, Michael, 3 N , 4, 5 n , 18 f, 21 & N , 37 ,40.N
,47, 49N ,56., 59 ff, 80N ,82, 90 ,
97, 98 , 131 , 142 n , 194n , 210 ss .217 ,220 ,226 e
seguintes, 235N ,256N ,269 n , 273 n ,
296, 302, 331, 332, 350N ,379 n , 392 , 397 , 411 n ,
422, 437n , 448N ,445 ,
458N ,470 n , 521
Maimonides, 398
Maitland, Edward, 178
Malaquias, Livro de, 100 n , 276 , 442 n

Malchamech, 153 n
Malchuth, 18N ,22 f ,25, 32N ,52N ,244, 396 f ,412 f ,
419 n , 421, 443 ff ,450 n ,
455
Mâle, Emile, 206 n
malignidade, do homem coletivo, 183
Malus, 51
Malvasius, Caesar, 59., 66 , 67 ,74, 78 ff
homem: natureza animal de, 405, 417
preto, 513
Page 588
no budismo, 370
coletiva, malignidade de, 183
terrestre e celestial, 413
empírico, 453, 536
primeiro / primitivo / primordial, 210, 216, 241, 317,
322, 373, 388, 395,
417, 420, 423, 424, 453 f ( ver também Adam Kadmon;
Anthropos; Purusha)
interior / espiritual, 346 f , 383 f, 437
- Cristo como, veja Cristo; como alma-luz,76n

semelhança com Deus, 539
homem de massa, 334
material, psíquico e pneumático, 413, 428
medieval, 367
como microcosmo, 386 , 388 , 534 , 542
moderno, autoconhecimento de, 214
-, símbolos iconográficos de, 216 n
"Novo" 15
original, veja Homem Original
filosófico, 338
fisica, 543
prima materia as, veja prima materia
como mônada única, 44
como filho de Deus, 320
totalidade / totalidade de, 63., 127 f, 188, 352, 426,
476, 534, 536, 546
verdade, 348 f , ver também chên-yên
mana, 95 n , 250n
manas , 135N ,196
Manda d'Hayye, 394
Mandaeanos / Mandaeísmo, 76 n , 243, 393, 409N ,511n
mandala, 216 n , 371 , 388 , 401 , 403 , 494 , 544
centro de, 463 , 532
dos elementos, 322
moderno, 223N ,532 f
quaternidade de, 15 f, 245, 388

Page 589
como símbolo do eu, 324
- de unidade, 204, 222, 503, 531
mandrágora / mandrágora, 134
Manes, 175, 236
Manget, JJ, 159 N , 362; veja também nomes de tratados
separados na “Bibliotheca
Chemica Curiosa ”
Mani / Manes, 18 n , 37 f, 395
Maniqueímos / Maniqueísmo, 18, 28N ,36.N ,37 e seg .53,
67N ,79, 322, 395
mármore, 75 f
Marchos, 72 , 284 , 298 , 301 n
Marcus, 40 n
Marcus (gnóstico), 177 n
Marcus Graecus, 72n
Marez, 411 n , 423
"Maria Prophetissa" 38.n
axioma de, 67 , 207 , 212 , 401 , 429 , 430 , 459
marinação, 189 , 240 , 274

Marinus, 39.n
Mariyah, 73
Marcos, Evangelho de, 239 ,242 ,243 ,345 ,405 ,549
Marqūš, 298n
casamento: de Cana, 325
quimico, 89 ,283 ,301 ,461 ,469 f , 475
sistema de classe, 426
primo cruzado, 466 n
celestial, 4N ,327, 372
do Cordeiro, veja Cordeiro
místico, 90, 265, 466
caráter nefasto de, 371 n
e lua nova, 129
real / real, 75, 166, 300, 380 f
espagírico, 271 f ; veja também coniunctio; hierosgamos
Marte, 7, 8 n , 55 n , 176 , 217
Page 590
regime de, 289 ; ver também Ares

Marcial, 86
Maria, a Virgem, 69N ,100, 169, 176, 306, 307, 322, 405,
420, 449
coroação de 324
como Mediatrix, 176 n , 186 ; ver também Assunção;
Imaculada Conceição
mente masculina, 247
massa confusa ,283, 286, 307, 385, 488, 504
massa homem / massas: perda de imagens e, 362
poder e, 334
espírito de massa, 13 n , 256
Masudi, 386
Mater Alchimia, 18, 21 , 76 n , 269
materialismo, 537
Mathieu de Vendôme, 81, 88
matéria: alquimistas
vista de, 250 ,362
e forma, união, 458
inércia de, 472
vista moderna 502
Visão paracelsista, 537
pedra como, 450
Mateus, Evangelho de, 15 ,56.N ,117 ,148 N , 151 N ,
158N ,169N ,235 f , 242 , 257 n ,
260N ,337 ,343 n , 344 , 352 n , 372, 378, 405, 451,
471n
Maya (Mãe do Buda), 71n
maya (ilusão),109
Hidromel, GRS, 273 n
medição e ciência, 124
Mechthild of Magdeburg, 467 n
Medea, 22
mediador, 12, 13
medicina , 126 , 254
remédio espagírico, 465, 475 f
curandeiro, falível, 422n
Page 591
meditalito / meditação, 214, 234, 497
médio, em conjunto, 461
Meerpohl, Franz, 48.n
Mehnit, 33n
Eu (h) ung, veja Jean de Meung
Meier, CA, 77N ,228 n
Meir, Rabi, 386
Melampus, 78N ,509n
melancolia, veja nigredo

Melquisedeque, 259 n , 389
Mennens, Gulielmus, 130 n , 140N ,146N ,169 n , 176 ,
432 n , 441n
menstruação, 174
Mefistófeles, 149
Merculinus, 266
Mercurialis, 480, 484, 492, 494
Mercúrio / Mercúrio, 39., 56, 96 f, 131, 222, 224 f,
233, 269N ,277 ,304 ,335 ,
339 f, 384, 397, 501 e seguintes
e Adam, 382 ,407
Agathodaimon como, 9n
ambivalência / paradoxo de, 25 , 43 f , 95 ,115 ,378
,459 ,504
androginia de, 16 , 184 f, 500n
como anima / anima mundi , 238, 322, 461, 490 f, 525
como Anthropos, 16 ,187 ,216
como aqua permanens , 459N ,461, 491 f
como substância misteriosa, 12, 44, 190, 231, 465
como arqueiro, 304, 309n
como artifex, 293 n
como menino 224
e Cristo, veja Cristo
inventado por sublimação, 479
como porta-copos, 303
como "deus terrenus", 490
como diabo, 30 ,185 ,484
Page 592
vestido de mulher, 442
duplex / duas faces, 41 ,75N ,79, 93, 96 f, 101, 187,
295, 304, 340, 490,
506, 510
indescritível / versátil, 445 ,522
como carne 15
fonte mercurial, 12 ,30
hermafrodita, 304 ,393 ,442 ,459 n
como Hermes Trismegistus, 226 f
como Espírito Santo, 16 , 30
Kyllenios, veja Hermes Kyllenios; e lápis, veja lápis
lírio como, 485
e leão, veja leão
leão como montagem de, 304
e Luna, veja a lua
como "matrimonium" 17
como mediador, 13 ,25, 48, 459, 461, 503, 505
e metais, 501 f
como microcosmo, 382
umidade de, 28., 45, 479N ,484
como o Uno de, 294, 505 f
em Paracelso, 340 n
personificado, 216
aspecto fálico de, 442
philosophorum, 510
como planeta, 176 , 226 , 284 n , 504
natureza venenosa de, 93 ,185 ,484
como prima materia, 16, 393, 501 f
aspecto psicológico de, 503
e quaternidade, 113 n , 505
como rainha, 377 f
como mercúrio, 490 , 500
como rotundo, 140
Page 593
e sal, 189 ss, 238, 241

como Salvador do macrocosmo, 484
serpente de / serpens mercurialis ,47, 67 , 101 n , 185,
196, 207, 208, 253N ,
257, 334, 436N ,441 ,451
Cadastre-se para, 4
como "filho de um dia" 504 f
como alma de ouro e prata, 501
como spirit / nous / spiritus Mercurii ,13, 46, 97 , 196
, 231 , 238 , 350 n , 353,
442, 461, 462, 491
como "sangue espiritual" 14
como spiritus familiaris, 497
estátua (s) de, 210, 217, 393
como coisa sutil, 352
e enxofre, 38 , 303 , 339
tríade com enxofre e sal, 184
espada de, 61
como totalidade / totalidade, 16
transformações de, 295, 393, 532
como árvore 72, 444
como malandro, 248
como inconsciente, 97 , 378 , 462 , 491 , 526
unicórnio como, 500 n
e a Virgem Maria, 100 f
como água, 382 , 503 f
branco e vermelho de, 16
e Yesod, 442 e seguintes ; ver também Anthropos; aqua

permanens; arcano
substância; caduceu; Hermes
mercúrio (planta), 8 n , 176
Merkabah, 206 ,413 n
Merlin (romance),81
Merlin (eua), 75, 266
"Merlini allegoria", consulte "Allegoria Merlini"
sereia, 31, 71
Meroë, 290
Page 594
Merula, 292
Messias, 23, 318, 414, 415n
metais: quatro, 113 n
lua e, 176
Sete, 19, 176, 392
metafísica, 439 ,455 ,468 ,547 e seguintes
metempsicose, 37 n
Michael, arconte, 402
Michael Angelus, Marius L., 59.

"Micreris, Tractatus" 10 f ,113 ,120 ,386 ,439 n , 461 ,
486 n , 521n
microcosmo, 16, 22 , 39 ,463 ,531 ,534 ,539
Adam as, 386
homem como, 388
salvador de, 475; ver também macrocosmo / microcosmo
microfísica, 538
Meia idade, 360, 428, 488, 490
"psíquico"
em, 439
Midrash Rabbah ,407
Midrash dos Dez Reis, 447 n
Milão, 66
Milvescindus, 11n
Mirnefindus, 11n
espelho e mulher menstruada, 174 f
aborto espontâneo, 67
misoginia, 178
Missal, Romano, 511 n
Mitraísmo, 141, 263, 403
Mithras, 52n
umidade, radical, 9, 47 , 55 ,250
toupeira, 156
moly, 133 n , 293 n , 484
Mônada, 44 , 45 ,53, 221, 278
Page 595
Valentinian, 374n
monasticismo, 90
Segunda-feira, 188
Monocalus / Monocolus, 500 , 505 n
Monoimos, 44 f , 56
monstro e donzela, 226
lua / Luna, 9 ,18, 20, 21 , 35 ss, 79 , 101 , 103 , 106
f, 129 ff ,143 ff, 147 f, 193,
195 f, 219N ,252 ,322 ,360 ,371 ,376
como substância misteriosa, 154 f
albedo como, veja albedo; como cadela,32., 146
e cérebro, 436
círculo de, 133 , 140 , 172
coniunctio em novo, 220, 315
corruptibilidade de, 28.
dia dos, 188
águia como símbolo de, 4
e terra / "funil da terra" 129 f ,144 ,146 f ,438 n ,
439
como olho, 32
como consciência feminina, 135, 180, 247
aspecto feminino / materno de, 50 ,116 n , 142 , 144 ,
175 ss, 247, 314 f, 355 f
e fertilidade, 438N ,452
no folclore, 173
cheio, 31
- e minguante, 173 ff
significado de, 154 ff
como mediatriz, 25 , 29 ,131
e Mercurius, 25 , 97 ,101 ,131 f , 140 , 142
natureza de, 173 ff
como ninfa da primavera, 166
como pré-configuração do eu, 175
como projeção, 107
psicologia de, 178 e seguintes
como rotundo, 356 f
Page 596
ee Smaatru, r1n3o4, Nco ,m19o1 4 f34

Sulamita como, 434
como prata, 130 , 176 , 392
e sol, veja sol
e três 392
como tipo de homem, 396n
inconsciente, 26 n , 135, 144, 177 f, 184, 2 n , 356
aspecto desfavorável / perigoso de, 25 ff, 29 ff ,32.,
121N ,144 f , 155 , 168 ,
171, 173, 175, 315
e Vênus, no zodíaco, 7 ,144
como navio, 129 , 130 n , 176
luar, 356
planta da lua, 132 ff ,184 n
doença da lua, 156N ,173
Moor, o, 513
Mouros, rei dos, 305
moralidade, adepto e, 475
Alexandre Moret, 266N ,268 ,273 n
Moriah, 447 n
Morienus Romanus, 51, 64 n , 112N ,194, 236N ,252 n ,
254 n , 296N ,350N ,365 n ,
374 f, 521
Morris, Richard, 33 n
mortificatio ,141 f , 197 , 293 n , 353
Moisés, 277, 400n
mMãoes e3s0 q7u ea tseergnuioin, t1e8s 8,322

em Cantilena ,276, 278, 284 f ,292 f , 314 f
caos como, 302
divino, 261
-, culto de, 361
oitavo como, 404
como aspecto feminino de pai e filho, 294
Page 597
nutritivo, 276
como prima materia, 21, 307
renovação através, 291 e seguintes
e filho, 18 anos e seguintes, 150, 301, 316, 423 f, 458
de enxofre, 115
árvore como, ver árvore
virgem como, 60
"água"
como, 21 , 314
deusa mãe: hitita, 157n

Mary as, 523
Mães, o ( Faust ), 360
montanhas, 431
de conhecimento, 462 n
Mueller, Ernst, 4 n , 413n
Muhammad ibn Ishak al-Nadim, 485n
Muhammad ibn Umail, 5 n ; ver também Senior
multiplicado , 329–307 n
multiplicidade, 462
mumia, 391
múmias, 391
"Arquétipo mundus", 534
Murmelstein, Benjamin, 409N ,448n
Musaeum hermeticum, ver Waite; também nomes de tratados
individuais
música: e alquimia, 80n
e individuação, 530
Mutus Liber , 153N ,154N ,315
Mylius, Johann Daniel 6, 7 n , 15 n , 18 n , 28 n , 43 n
, 46 , 51 n , 55 n , 60 n , 75 n ,
76n , 93n , 97n , 98n , 99n , 111N ,112 n , 113 , 115 n
, 118, 120, 134n , 138,
140N ,141 n , 153 n , 185n , 189, 191, 192, 193, 194N
,215 n , 222 , 235 n , 239N ,
251, 263N ,286 ,293 n , 295 n , 296n , 304N ,307 n , 322
n , 338, 330n , 377N ,
386N ,394 ,397 n , 432 , 439 n , 449n , 46l n ,504N ,511
n , 512 n , 513
Mistérios, 232, 233
Eleusinian, 233
Page 598
Órfico, 7n
místicos, cristãos, 375 f, 546
mito (s), 142, 528
conquista do dragão em, 531
sonho e, 293 n
rei como portador de, 258
Phoenix, no cristianismo, 336
e religião 336 n
de herói do sol, 210.
dragão-baleia, 341n
mitologia: grego, 516 ; veja a alquimia
N
Naaman, 269
Naas, 46.N ,436n
Naassenes, 76 n , 123, 286, 363N ,394, 398N ,407 ,435 n
, 437 , 455 , 509
nome de Deus, veja Tetragrammaton
narcisismo patológico, 498

narcóticos, 477
natura abscondita , 95
natureza, luz de, 308
"Naturezas", união de, 457
Nebo, 284
Nabucodonosor, 434n
Nefesh ,411 ,413 n
Neihardt, JG, 206n
Jan Nelken, 48.N ,69N ,281 a 82,383n
Neoplatonismo, 309
nereidas, 461
Nergal, 31n
Nestle, E., 492 n
Nestorianos, 187
Neumann, Erich, 108 n , 269n
Page 599
neurose (-es), 230 ,353 ,495 ,526 f
Nevers, Duque de, 24 n

Newman, John Henry, 523, 545
Nezach e Hod, 444
Nicholas Cusanus, 104, 166
Nicholas von der Flüe, ver Klaus, irmão
Nicodemos, 150 n
Niedner, Felix, 341n
Nietzsche, FW, 196, 247, 326, 342N ,363n
noite, 177
viagem marítima noturna, 204, 461
nigredo ,31, 34 n , 50 n , 64 , 122 n , 156, 191, 330,
350, 411, 420, 452, 488, 507,
511 f, 515, Pl, 1
dragão como, 515
como primeira etapa da obra, 256, 497
como melancolia, 229 , 287 n , 320, 350, 355N ,376N ,422
,432 ,483 ,497 ,
510, 515, 521
como putrefação, 501 ,507
corvo / cabeça de corvo como, 510, 512, 521
sol niger as, 95 , 98 n , 512
como símbolo do sofrimento psíquico, 350 ,354 ,432
transformação em albedo ,77, 197, 204
Nilo, 217, 224, 231, 269, 503
nove, 304
Niobe, 82 f
nirdvandva , 65 ,223 ,499
Noé, 288, 388, 399, 421; ver também pombas

Arca de Noé, 205
Norton, Thomas, 76 n , 286 , 392
Nous, 97 ,137 ,202 ,205 ,231 ,244 ,257 ,383 ,504
novilúnio ,144 ,155 f , 248 , 315
"Novum lumen chemicum", ver Sen-divogius
números, veja dois; três; ternário; trindade; quatro;
quaternio; cinco; Sete;
setenário; oito; ogdoad; nove; dez; quatorze; quarenta;
sessenta e quatro
Page 600
experiência numinosa, 544, 547 f
ninfas, 68
O
carvalho, 68 ss, 77 ff
Dodoniano, 72
Junonian, 68
mundo, 69
Oannes, 394 N , 398n
Obrycum, 448n
"Occulta chemicorum philosophia", 116n
Oceanus, 44 ,56.; veja também Okeanos
oitava, musical, 404
odor sepulcrórico, ver sepulturas, fedor de
Odisséia, ver Homero
Édipo, 509n
Complexo de Édipo, 91
ogdoad, 11, 401, 402 f
óleo, 392
Okeanos, 23 n ; ver também Oceanus
Antigo Testamento, 243 ; veja também nomes de livros
individuais
Olympiodorus, 9 n , 14 n , 31 , 63 n , 93 n , 97 n , 156
, 249 n , 286N ,351, 352, 509
unilateralidade, 333 f , 364
Onoel, 402
Ofir, 448 n
Ofirizum, 448
Ofitas, diagrama da, 401 ff, 413n
Ophiuchos, 351
opostos, 166, 218 f , ver também paradoxos
passivo ativo, 3, 458
albedo / rubedo ,10
assimilação de, 365
equilíbrio de, 230
Page 601
amargura / sabedoria, 246
Escuro brilhante, 3
caracterológico, 497
coexistência em estado inconsciente, 13 n , 197
coincidência de, 209 (ver também coincidentia
oppositorum )
frio quente, 3, 10 , 246 , 422
conflito de, 230 ,350 ,360
consciência / inconsciência, como Sol / Luna, 106
contaminação de, 416 f
caro / barato, 3
dualismo de, 3
Leste Oeste, 3
fogo / água, 3, 6 , 14 n
fusão de, 317
deus / deusa, 458
bem / mal, 3 , 7, 38, 79 , 169 f, 473 ( ver também o bem
e o mal)
golfo entre, 473
céu / terra, 3 , 6, 38
altura / profundidade, 6
identidade de, 417
incesto como união de, gif, 159 f, 466
interno / externo, 11
integração de, 79, 365
Rei Rainha, 4
libertação de, 65 , 223 (ver também nirdvandva )
morto-vivo, 3, 6
masculino feminino, 3, 4 ,7, 89 ff, 166, 288, 379N ,414
n , 458 , 459 , 469 f
-, união de, 49 ,271 f , 374 , 379 , 440 n , 459, 461 f
úmido / seco, 3, 10 , 38 ,246 ,422
velhinho / juventude, 10
aberto / oculto, 3
pares de, 3 f, 38, 350N ,458
personificação de, 4, 89 f
Page 602
pré-condição da vida psíquica, 170
npraotubrleezmaa p dsíeq, u7i9ca de, 79
quaternio de, 3, 6 ff, 185 ff , 202 f, 205, 209, 246 f (
ver também quaternio)
homem vermelho / mulher branca, 4, 131N ,458n
separação de, 197, 333
Sol / Luna ou sol / lua, 3, 5 ,29, 106, 247
alma / corpo, 3 ,5, 6 ,38.
Alma espiritual, 4 , 5
tensão de, 418 , 497
símbolos teriomórficos de, 4 ff , 360 n
caráter transconsciente de, 6 , 381
união de, 12 f, 19 f, 41 , 42 ss, 65 , 75 ss, 80 , 92
,118 ,156 ,166 ff, 170, 200,
203, 210, 220, 2 n , 371 f, 396, 441, 457 ff ,471 ,495
,536 (ver também
coincidentia oppositorum )
-, em Abraão, o judeu, 507 ss.
-, em Dorn, 477 e seguintes
-, psicológico, 381
-, como objetivos masculino / feminino, 89 ,180
-, símbolos de, 371 f , 504 , 544
- total 475
superior / inferior, 3 ,10, 11
volátil / sólido, 3
yang / yin , 79 ,139 n , veja também yang / yin
opus, alquímico, 202 ff, 221 f, 524 f ,526
álbum de anúncios / ad rubeum , 154
eafde iltuonsa dme ,/ 3lu1n9a fe, 3e5t 2so flis , 154 ,

176
objetivo de, 62, 290, 394, 504, 535
como mysterium, 375N ,379
paralelo no ritual e missa da Igreja, 198, 193N ,362
como paixão, 322 ,345 f , 349
significado psicológico de, 487 m 518 f
Page 603
como recapitulação da criação, 339
estágios de, 202 , 285 n , 287
como transitus, 218
"Opusculum autoris ignoti", 10 n
Orandus, Eirenaeus, 52
“Ordinall of Alchemy”, veja Norton
ordo compositionis ,458 n
Orígenes, 8N ,27N ,38.N ,144 n , 188 , 225 , 277 , 286 ,
401 f, 403N ,405, 406, 413n
Original Man, 7 , 11 ,16, 23, 28 N , 50 , 412 ; ver
também Adam Kadmon;
Protanthropos
Ormuzd, 40 n
Orosius, Paulus, 225 n
órfão, 17 e seguintes, 37 , 41
Orfeu, 7N ,9 n , 24 n
Fragmentos órficos, 130 n
Hinos órficos, 516
Mistérios órficos, veja mistérios
Orphism, 136n
"Epílogo Orthelii", 15 n , 480 n
Ortulanus, 329n
"Ortus" 211, 213, 215, 226, 338n
órix, 211 n
Osíris, 19 , 22 n , 40 n , 52 ,64, 177, 237, 259N ,260 n
, 264 , 266 n , 272N ,273, 290,
363N ,414 ,423 ,437 n , 456 n , 509 f, 511, 516
preto, 513
Ostanes, 7 f, 237
Oupnek'hat ,517 ; ver também Upanishads
Ovídio, 71n
coruja, 234
Fragmentos de Oxyrhynchus, 372n
P
Paquímeros, 393n
Page 604
par, alquímico, 153 f, Pl. 7
Pan, 363
panacéia, 465 , 477
Panarkes, enigma de, 82 n
P'an Ku, 400
panspermia, 451
Papa, 363n
Papyrus Mimaut, 19 n
parábolas alquímicas, 160
Paracelso, 39.N ,46., 49 , 93 n , 94 n , 96 ,111 n , 112
, 113 , 120 , 133 n , 173 f, 184,
306N ,340 n , 383 , 391 , 404 n , 405n , 448, 465, 476,
479N ,480 n , 483 , 485 n ,
490, 531, 537
Paraclete, 30 ,35, 69N ,318; ver também Espírito Santo
Paraíso, 210 ,212 ,217 ,251 ,440 n
Cristo em, 337
pedra trazida de, 397 ; veja também rios
paradoxo (s), 42 ff , 502
Papiro Mágico de Paris, 20N ,196
Pmaísrtsiicfaa ld ,a 2 p5a2r ,t i2c8ip1a ,ç 5ã2o9 ,250

,488
Parvati, 420, 422, 423, 431
“Passio Perpetuae”, 38 f, 39 n , 50 n , 510n
Paixão de Cristo, veja Cristo
paixões, veja apetites
Paul, St., 147N ,169, 183, 243
Paulino de Aquileia, 521n
Paulino de Nola, 281
Pauly-Wissowa, 71n
Pausanias, 7 n , 34 n
pavão, 285, 289 f, 291 f ; ver também cauda pavonis
Guerras Camponesas, 362
seixo branco 436 n
Peganum sylvestre , 133 n
Page 605
Pelagios, 43, 240n
Pelicano, 11, 13 f
pênis, 443
Penotus, Bernardus G., 51 n , 111 n , 112N ,129N ,155 n
, 175 , 176 n , 222, 236,
289, 377, 378, 436, 479N ,480 n
Peratics, 199 ,200 ,257 n
perfeição, 257
e totalidade, 428
Pernety, Antoine Joseph, 18 n , 3812, 45 n , 63 n , 80 ,
119 n , 122N ,159N ,303 n ,
345N ,362 ,392 n , 508 n , 516
Peronelle, 153n
Perséfone, 32
Pérsia, 226
persona, 356N ,380
personalidade (s); fictício,529
secundário, 358 ; ver também dissociação
Catedral de Pesaro, 187
Pessinus, 34 n
Petasios / Petesis, 351
Peter, St. 15
Pedro, Primeira Epístola de, 298 ,337 ,344 ,345 ,539 n
Petras de Silento, 38.n
Faraó, 259N ,265, 268, 308
Ferecydes, 69 ,71N ,439 n
Philaletha / Philalethes, Eirenaeus, 33, 75 n , 77 , 131
n , 155, 158N ,160, 172;
veja também “Introitus abertura”
Filipe, Evangelho de, 8n
Filipenses, Epístola aos, 35N ,36., 170N ,345

Philo, 15 n , 69 n , 262 , 406 , 413 , 450 n , 534
filósofo, Adam como primeiro, 397 f
filosofia e a Igreja, 242
fleuma / fleuma ,486, 488, 493, 526
Phlegyas, 121 n
fobias, 180
Page 606
Febe, 121 n
phoenix, 51 n , 77 ,194 n , 211 , 213 , 215 , 216 , 217
, 227 , 237 , 290 , 334 , 336 ,
337, 338N ,400 ,445
Phorcyds, 509n
física e psíquica, relação, 537 f
médico (s): alexandrino e egípcio, 267, 273 f
primordial, 121n
físico, 502
Physis, 53 , 103 , 383 , 416 , 472 , 490 , 504 , 507 f
quádruplo, 3
Phyton, 350N ,441
Pibechios, 73 n
Picinellus, Philippus, 147N ,169 n , 215 n , 229N ,243,
291 f ,307 n , 336 n , 445N ,
449n
Pico della Mirandola, Giovanni, 97 n , 143 f, 410, 448n
Pierius, 228 n
piedade, 460
Pirke de Rabbi Eliezer ,386 ,388 n , 389 , 398
Peixes, 176
Pison, rio, 286
Pistis Sophia ,261 n , 409
Pithecanthropus, 213
Pitra, John Baptist, 154N ,218N ,236 n , 237 n
Pio IX, Papa, 523 n
Pio XII, Papa, 167n
planetas: influência de, 532
Sete, 217 ,224 ,332 ,335 n , 401 f, 441
e temperamento, 230
Platão, 82N ,112 n , 143 n , 153N ,212, 279, 352N ,393
,407 ,515 ,538
Platonis Liber Quartorum 94, 119, 134N ,139 ,140 ,142 f
, 153 n , 294N ,352N ,
435, 458N ,460 ,485 ,491 n , 513 n , 514, 534n
Plêiades, 404
Pleroma, 401
Plínio, 80 n , 129 , 336 , 513 n
Page 607
Plotinus, 534
Plutarco, 20N ,52N ,63.N ,64N ,68N ,129N ,130 ,132 n ,
140 , 177 , 193 , 252 n ,
260N ,363 n , 493 , 509 n , 510n
Plutão, 122 n
pneuma, 136 f , 196 , 244 n
rei como, 262 , 264 ; veja também espírito
Poimandres, visão, 273 n
Comunidade Poimandres, 240 n
ponto, 44 e seguintes
polaridade, veja opostos
Pólo, celeste, 205n
Poliphilo, veja Colonna
John Pordage, 144 n
Pórfiro, 8 n
Poseidon, 203
posse, sintomas de, 180
potassa, 240
poder, lutando por, 86
oração, 522
precognição, 464
previsão, triplo, de morte, 81 f
Preisendanz, Karl, 19N ,20N ,45N ,53N ,140N ,146 n , 196
n , 237N ,297N ,500 n
pensamento pré-lógico, 250
Preuschen, Erwin, 372n
Preuss, KT, 95n
prima materia, 9, 10N ,15, 16 , 22 ,38., 45, 67 , 84
,156 ,283 ,307 ,379 n , 435 n ,
501
como substância misteriosa, 42., 62
como começo de obra, 193
caos como, 193, 385, 397n
como correspondente ao diabo, 510
crânio como origem, 435n
criação de, 139
Page 608
aspecto feminino / materno de, 18 ,21 f , 39, 411
como "grande Babilônia" 306
liderar como, 245, 445, 493
massa confusa como, 385

do homem, 365 ,481
de metais, 45
mortificatio de, 293n
"Mumia" como, 391
voltou para, 99
como Saturno, 445 ,493
enxofre como, 111
processo de transformação de, 67; ver também Adam;
lápis-lazúli; Mercurius; mar;
auto; serpente
primitivos: e consciência, 108n
pensei em, 250 n
Homem Primordial, veja Adam Kadmon; Anthropos; homem
primeiro; Homem original
Priscillian, 225
Priscius, Lucius Agatho, 57 , 66 e seguintes
privatio boni ,79
Proclus, 7N ,24N ,94n
"Prodromus Rhodostauroticus", ver Agnostus
projeção (s), 13N ,87, 107 FF ,112 ,204 ,319 f , 345 f,
360, 472, 488 f
de coniunctio, 91
consciência e, 369, 489, 521 f
Enigma de Bolonha, 57
feminino, 178, 453
do Adão interior, 413
em metaatféísriicao, ,2 7590, 489, 519, 544

processo de opus / transformação, 359, 543
de alma, veja alma
valor terapêutico, 320
de conteúdo inconsciente, 299 f , 498 f
Page 609
inconsciência de, 364
de unidade de personalidade, 222
propaganda política 253
profeta, verdade, 399 &,400 f
profetas, oito encarnações de 399 ff
Antigo Testamento, 453
Protanthropos, 49.
Protestantismo / Protestantes, 216 , 321 , 337 , 361 f
Proteus, 56
Provérbios, Livro de, 444 n
Prunicus, 403
Salmos, 26 n , 27 , 36 n , 123 n , 218, 331N ,333, 343,

344, 345, 408, 437N ,447 n ,
451, 511n
Michael Psellus, 104n
psique: corpo, relação causal, 538
coletivo, 233
consciência do todo, 209
como "constelação" 357
desvalorização de, 163 , 263
divino, 417
duplo aspecto de, 143
libertação / extracção de, 224 ,263 ,471 ,491 ,513
libertar, do espírito, 543
assunto e, 124, 490, 537
mysterium de, 153n
não espacial, 300
crise psíquica, 222
- perturbação, 155 f
realidade de, 209, 439, 455, 473, 528 f
dividida em, 200, 248
totalidade / totalidade de, 155, 203, 359, 390, 503, 533
transformação de, 197, 200
inconsciente 498 f; ver também alma; espírito
Page 610
psicóide: fator, 551
inconsciente, 552
psicologismo, 468
psicologia, 105, 230 f, 367, 437
e alquimia, 249 , 476 f, 482, 487 ff ,498 ,519 ,526 ,540
,544 f , 546
analítico, 417
e doutrina cristã, 325n
fêmea, 175 ,178 f
masculino, 178 f
significado das cores em, 287
e metafísica, 390 , 439 , 455 , 468 , 547
e mito, 528
base objetiva de, 428 f
e física, 538, 543
primitivo, 259 , 417
e religião 325 f
resistência a, 128, 510 f
como ciência, 426, 428
e teologia, 208, 455
dvaelsocro-nchoencciedioto, ,n 4a2 I6d af de Média, 439,

467
psicopomp, anima as, 214, 380
psicose, 155 , 353 , 518 , 526
antecipado, 531
distorções em, 324
latente, 156 f
desencadeado pela análise, 530
psicoterapia, 253 ,256 ,320 ,359 ,468 ,474 ,546 f
objetivo de, 365 ,489
análise de grupo, 106n
"Menor", 366
problemas religiosos em, 366
parado, 530
Page 611
técnica, 255 , 427 , 474 , 518 , 526 f
Ptahil, 394
Ptolomeu, 403
puellus regius ,331

puer aeternus , 88 ,166
pedra pomes, 134 n
Puri, 205
roxo, 289
purusha ,9 n , 136N ,347, 414; ver também atman
putrefação / putrefação, 95 , 114 , 236 , 353 , 501
Pitágoras, 32.
Pitagóricos, 24, 252
Pitão, 536 n
Q
quadriga , 206
qualidades quatro 3 , 422
quartos, quatro, 388
quaternarius, Adam as, 388
quaternio / quaternidade, 3, 6 ff, 45, 47 , 101 f, 185
ff ,203 ,207 ,208 f , 213 , 421 f,
424 f, 431, 442, 459, 505
Cristão, 186 ss
nome divino como, 430
em dobro, 11
Em sonhos, 203
personagem feminina de, 188
das flores 490
casamento, 388, 425 f ,430
e Trindade, 101 f, 184 f ,188 ,440 ; veja também cores;

elementos, quatro; ouro;
opostos; auto; totalidade
rainha, 307 e seguintes ,376 e seguintes
como anima, 379
apoteose de, 324
Page 612
e cores, 311
dieta de, 310
dissolução no banho, 379
como Luna, 376
como vaso materno, 378
como mãe de Deus, 259N ,311
gravidez psíquica de, 308
Regina, 376 ff
de Sabá, 245 , 377 , 378 , 381
como alma, 379; ver também rei
mercúrio, 79, 112, 117, 118, 237, 250, 444, 490, 500,
502, 504; Veja também
Mercúrio (-ius)
quintessência / quinta essentia ,95, 316, 322, 459, 477

ff ,505
R
Ra, 19, 260N ,340–41 n
Rabanus Maurus, 9 N , 53 N , 492N ,511n
"Rachaidibi fragmentum", consulte "Fragmento dos
filósofos persas"
Radhakrishnan, S., 53 n
Rahner, Hugo, 25N ,27N ,35, 130N ,131 ,133 n , 146 n ,
197, 198, 277, 278,
282N ,439 n , 511 n
chuva, 510
arco-íris, 118, 286, 288
fabricante de chuva, 419n
Ramanuja, 208 n
Rafael, 402
corvo / cabeça de corvo, 43 ,76, 145, 291, 344, 353,
508, 510, 516, 521
e diabo, 521
noite, 511
Raziel, 399
Leia John, 80n
realidade: e multiplicidade, 462
da psique, veja psique
Page 613
reanimação, 521
Razão, deusa de, 253 f
Rebecca, 389
Rebis, 47, 250, 287
vermelho, 306, 506
e branco, 17, 69N ,115, 532; veja também cores; vinho
avermelhamento, 302; ver também rubedo
redentor, na alquimia, 104 ,346
Gnóstico, 230
homem vermelho, 21N ,492
homem vermelho / escravo / mulher branca, 4, 131N ,147,
230
Mar Vermelho, 183 , 199 ff, 209, 210, 212, 217
Regulus, 350n
regulus, 332
Reitzenstein, R., 19N ,20N ,100 n , 510 n , 515n
e Schaeder, HH, 18N ,28.N ,67N ,408 n , 414 n
religião (s), 253, 256, 406, 553
como atenção ao inconsciente, 162
Cristão, 540 f ( ver também Cristianismo; Igreja)
como compensação, 418
conversão, religiosa, 366

fundadores de, 549
experiência fundamental de, 171
e mito, 336 n , 528
e psicologia, 325 f
como psicoterapêutico, 256
declarações religiosas, 208 ,280 ,548 f , 551
sectarismo e 321
Renascimento, 324 ,452
René d'Anjou, 452
representações coletivas , 522
restituição, 337
ressurreição, 158 f, 215, 290
Page 614
retorta, veja navio
retorno eterno, 342 n
Reuchlin, Johann, 22, 410
Reusner, H., 30, 38 n , 59 n , 70 , 122 , 187 , 350 n ,
448N ,466N ,491
revelação, 255, 301n

Livro de Revelação, 23N ,48., 151N ,166, 205, 288, 298N
,301 ,304 ,307 n ,
332, 341N ,343 ,372 ,373 ,434 n , 436 n , 441, 442, 449n
Rex, veja King
rex marinus ,90
Rhasis, 10N ,240n
Rhea, 34N ,403
Reno, JB, 300N ,464
arroz, 419
enigmas platônicos, 82
Riessler, Paul, 389n
Rig-Veda, 109 N , 136N ,253n
"Rindenbuch", 410, 506
Ripley, Sir George, 3N ,28.N ,30N ,51, 63, 98 n , 106N
,111N ,112 n , 114 , 131 n ,
192, 193, 197, 269N ,355 ,436 n , 439 n , 460n , 461N
,480 n
Cantilena , 274 ff
Ripley Scrowle, 71 ,350 n , 478 n
ritos, 418, 419
entrada e saída , 522 , 533
Rituale Ecclesiae Dunelmensis, 387n
rios, quatro, do Paraíso, 210, 286, 435n
Rodochaeus de Geleinen Husio, ver Husio
Rohde, Erwin, 340n
Page 615
Rohini, 516 f
Rohita, 516 f
Röhr, J., 95 n
Romanos, Epístola aos, 337N ,344, 415, 542n
Romanus, St., 236N ,492n
Rosarium philosophorum , 4, 12, 15 n , 21 , 28 ,43N ,60N
,63.N ,64, 76N ,77, 114,
117N ,130 n , 132 , 137 f , 138 n , 141 f, 147, 149N
,153 n , 184 n , 189, 190N ,
192N ,193 ,194 ,219 ,222 n , 235 , 236 n , 249, 261,
266n , 296N ,329 n , 381 ,
432, 435, 438N ,474 n , 504 n , 510n , 512N ,515 ,540 n
Roscher, WH, 23 n , 32 n , 284 n , 351N ,409n
rosa, 305 f, 307, 430n
alecrim / ros marinus ,480, 484, 491N ,494
Rosencreutz, Christian, 43, 194N 461, 513 ,232, 293N

,295 ,304 ,305 ,330 ,351 ,435 n ,
Sociedade Rosacruz, 231
"Rosinus ad Euthiciam", 43 n , 119 n, 192, 201, 382n
"Rosinus ad Sarratantam", 15 n , 30 n , 51 n , 115N
,131N ,132 n , 140 n , 192, 235N ,
304N ,328 n , 458 n
rota, ver roda
rotundo, 140 , 356 , 434 , 514 ; veja também navio sv
circularidade de
redondeza, 356
e a mãe 356 f ; ver também rotundo
Rousselle, Erwin, 445n
Ruach Elohim, 264 , 288
Rubedo , 10 , 99 ,229 ,306 ,314 ,317
Rubeus, 494 n
Rueckert, F., 161n
Ruland (pt), Martin, 18 n , 38 n , 55 n , 59 n , 80 n ,
115 n , 119N ,134N ,135 ,159 n ,
164, 194N ,204 n , 234 n , 264, 274n , 289N ,350 n , 382
, 383 , 479 n , 480N ,
486N ,497 ,500 n
Rupescissa, Joannes de, 92 n , 192 , 478 N , 510n
Ruska, J., 5 n , 10 n , 15 n , 17 n , 21 n , 33 n , 64 n
, 137N ,138, 203N ,257 n , 298 n ,
479n ; ver também "Tabula smaragdina"; Turba
philosophorum
Ruta sylvestris ,133n
Page 616
Ruysbroeck, John de, 135n
S
Sabaeanos, 9 n , 243 , 485 , 513 , 532
Sábado, 445
sacramentos, 232
sacrifício: humano, 486
motivo de, 372
Sagitário, 176
Saint-Denis, Abadia de, 206
santos teocêntricos, 376 n
sal, veja sal
Sal Alkali, 189
sal amoníaco, 55 n , 273 f
sal spirítuale, significado, 249 f
salamandra, 144 n , 441
salsatura , 189, 240
sal / sal, 47 ,54, 99N ,112, 121, 183 e seg. , 486
e albedo \ nigredo , 191, 239
no quaternio alquímico, 184 e seguintes, 188
"De todas as coisas", 486

como analogia de Cristo, 241, 246
como substância misteriosa, 183 e seguintes, 188 FF ,238
,241 ,245 ,250
e cinzas, 189 ,239 ,356
na Bíblia, 242
amargura de, 192 f, 197, 246, 248 f
em Cabala, 246, 251
como princípio cósmico, 188
como dragão 251
como símbolo dos sonhos, 245
na alegoria eclesiástica, 241 e seguintes, 246
como Eros, 241, 248, 333
aspecto feminino / lunar de, 184N ,188 ,240 ,245 ,247
,252 ,459 ,506
Page 617
como fogo e água, 239 ,243
"Das quatro cores", 120
como lapis, 189 f ,240 ,246
de magnésia, 240
significado de, 239 e seguintes , 248
de metais, 245
origem de, 193 f , 241 , 248 , 333
paradoxo de, 250
como conservante, 251
de Saturno, 252 ,277 n , 304 n , 493
assinar para, 241 , 245
como alma, 240 f
como centelha de anima mundi, 240 ,244
"Espiritual", 190, 249
e enxofre, 120, 239, 241, 250, 252
e Tártaro / Tifão / mar, 193 ,251 f , 493
Veneris, 304N ,495
e água, 191 f , 243
de sabedoria / sal sapientiae ,189 ,238 ,241 e
seguintes, 250, 274, 493
samadhi, 540
Sansão, 433 ,446
santidade, odor de, 307
areia, 204 ,239
Sapientia, 30 , 169 , 312 , 403
sal e, 242 , 249 , 252 , 274 ; veja também sabedoria
sapientia Dei , 12 n , 70 n , 104, 127, 142, 318, 375
saponaria, 293 n
safira, 447 f
Sarah, 389
sarcófagos, 391
Romano, 461
Satanás, 197, 511
Satanaël, 409
Page 618
satori, 540
Satorneilos, 48 e n ,342n
Saturno, 7 ,8N ,47, 64 , 116 , 120 , 217 , 224 , 225 ,
227 , 229 , 231 , 335 , 338 , 358 ,
403, 483, 493
e chumbo, 335n
e a lua, 175 n , 176
e sal, 252 , 277 n
Saturnia, 75n
Saturninus, veja Satorneilos
saurians, 213
"Scala philosophorum", 38 n , 191 n
escaravelho, 500 n
Schaeder, HH, 38.n ; ver também Reitzenstein e Schaeder
Schärf, Riwkah, 206N ,389 n

Scheftelowitz, I., 51N ,398N ,407 n
Schiller, 167
esquizofrenia, 105, 121n
Schmidt, Carl, 395n
Schmieder, Karl Christoph, 29 n , 150N ,332n
Scholem, GG, 23 n , 25 n , 390 n , 412N ,414N ,425 n ,
434 n , 442N ,443
Alunos, 534
Schopenhauer, A., 517n
Schreber, DP, 23n
Schultz, Wolfgang, 76 n
Schultze, Fritz, 358 n
Schwartz, C., 59 N , 86 N
Schwartzenburg, Gervasius von, 425n
Schweitzer, Albert, 16 n
ciência e experiência religiosa, 327
cintila (e), 48 ff , 304 n , 491
Escorpião, 176
escorpião, 60 ,144
Scott, Walter, 273n , veja também Corpus Hermeticum
Page 619
Citas, 37
mar, 93 , 157 , 190 ss, 204 f ,461 ,484 ,510
como aqua permanens , 134N ,191
amargura de, 183, 192 f, 198, 252
cruzamento de, 199 , 209 , 217
dessecação de, 51 , 203
prisão em, 244
Oceano Índico, 10 f
e lua, veja lua; Vermelho, 183 , 199 , 201 , 209 , 212
f, 217, 295
regeneração em 235 ff
como sede do inferno, 198
como sinônimo de prima materia, 10 n , 193 n
Tifoniano, 93 ,193 ,251 f , 273
como inconsciente, 5 n , 9, 11, 199 f, 204, 278
como "mundo" 198; veja também sal; água
"Mar, nosso" 5
orvalho do mar, 484, 491
viagem marítima, 461; veja também jornada marítima
noturna
estações, quatro, 3
água do mar, 235 ff; veja também mar; água
segredo, 232
"Inscrição secreta" 45
sectarismo, 321
segurança interna 533
Sed festival, 265 e seguintes ,268
semente da mulher, 404 , 405
Sefer Raziel, 399 n
Sefira / Sefiroth, 9N ,22 f ,412 ,455 ,456
árvore de 43, 135
Selene, 32., 136N ,159, 197; ver também Helen; Luna; lua
eu, 44 n , 63 ,107 n , 118 , 120 , 208 , 210 , 278 , 471
, 491 , 531 , 545
Adão como, veja Adão; arquétipo de, 88 , 544
e cristo 246 n , 349
Page 620
como coincidentia oppositorum ,107N ,148
como compensação, 123 f
e ego, veja ego
modalidades de, 384
empírico, 208
experiência de, 327

e Deus, veja Deus; "superior,"
homem espiritual como, 383 f
lapis como, 246N ,272 ,371 ,454 ,503 ,544
paradoxal, 6 , 123
prefiguração de, 175
prima materia de, 213
como totalidade psíquica, 6, 110, 122, 155, 356, 371,
494, 503
quaternidade de, 208, 490
símbolos de, 203 , 205 n , 206 f, 214, 224, 245, 371,
503, 505, 544
visualização de, 535
autoconhecimento, 90 , 214 , 271 , 460 , 466 , 474 , 480
, 482 , 497 ff, 517, 520, 534,
544
conseqüências éticas de, 545 f
Sellin, 412 , 434 n
sêmen, 48 n , 49
Sendivogius, Michael, 45, 49, 93 n , 122N ,510; veja
também "De sulfure"
Senex, 224
Sênior, 5 ,9N ,12N ,28.N ,31N ,34N ,40.N ,42.N ,72 ss
.76N ,92N ,98, 129N ,138 n ,
139N ,142 n , 145 n , 147, 151n , 154N ,189 ,191 ,220 n
, 222 n , 238n , 239, 24O,
276, 299, 301N ,304 ,350 n , 374 n , 391n , 391, 393,
394N ,396 ,438 n , 439 n
separação / separação, 353, 459, 489
Septenário, 12
serpente, veja cobra
Servius, 228 n
servus rubeus, veja homem vermelho
Conjunto, 93 , 511
Seth / Shîth, 398, 399
Page 621
Sethians, 48., 244
Sete, 401 ff
arcontes, 402 f
anjos 402 f
cores 287 ,386
olhos 52, 437n
artes liberais, 399
etapas do trabalho, 270
estátuas, 76n
mesas de pedra, 398; veja também coroa; metais; planetas
Sete dormentes, 387n
sexualidade, 443
Shaare Kedusha ,44n
Shabtai, 445
sombra, 97 f, 105, 122, 125, 148, 233, 247 f, 417, 452,
494
arquétipo de, 106
como compensação, 125
confronto com, 365, 473, 496 e seguintes
fascinação de, 254
como personificação do inconsciente pessoal, 106 , 107 n
, 199
projeção de 167 f, 365
reconhecimento de, 253, 495, 520
do eu, 63.N ,107n
sol, 97 f
Shakti, 185 N , 378, 405, 473
xamanismo, 4N ,40.n
Sheba, rainha de, 377
Shekinah, 22 , 23 ,455
Shem, 389
pastor, 228
Pastor de Hermas, ver Hennas
Shiur Koma ,412
Shiva, 185 n , 377 , 405 , 431
Page 622
mortalha, santo, 373 n
Shulamite, 51, 157, 206, 411 ff , 416 f, 420 ff ,446
,451 e seguintes
sibila, 226
Eritréia, 211, 213, 216, 227
Oráculos da Sibila, 76 n , 211 , 388 n
doença, 352
siddhasila , 53
Siebmacher, consulte "Aquarium sapienturn"
Siecke, Ernst, 146n
"Sifra de Zeniutha" 449
"Sifre de Adam Kadmaa", 399n
Silberer, Herbert, 457 ,555
Silenus, 393
prata, Luna e 130; veja também ouro
Simeon ben Yochai, 443
Simão de Gitta, 139n
Simon Magus, 38 , 49 ,136 ,139 ,153 n
simples, a / simplicidade, 352N ,534
pecado original, 79 ,542
Situri-Sabitu, 71n
sessenta e quatro (o número), 445
saia, ocultação sob, 284
crânio, 513 f
escravo, fugitivo, 159 n
cheiros, na alquimia, 312
cobra / serpente, 5N ,47, 73, 76 , 89 ,125 ,144 ,159 n ,
175 , 201 f, 298, 335, 340 FF ,
421, 437n
Agathodaimon, 9
de Asklepeion, 228
e pássaro, como opostos, 342n
mordida de, 30, 34
cérebro e, 436 n
-mersores, 351n
Page 623
no cristianismo, 342 f
astúcia de, 257
como paixões más, 160
quadriforme, 353
mercurial, veja Mercurius
nveon peanroa ídsoe,, 61017 , 315

no poste, 421n
como prefiguração de Cristo, 421n
como prima materia, 202
"Regozijando-se em si", 504
de sete cabeças, 340
forma de cobra, de espíritos mortos, 340
almas e numina como, 71N ,73
transformação em, 80
-, em rainha, 380
e árvore 78N ,343n
alado, 261 ; ver também serpente Apep; Dragão; Hermes;
herói; Naas;
uroboros
Sócrates, 393
pseudo-, 43
Sócrates Escolástico, 37.n
Sol, veja o sol
solificatio ,317, 369, 420, 422, 423, 453
Salomão, 377 ,381
solutio ,236 ,270 ff, 353
Filho, o, 102
divino, arquétipo de, 523
Filho do (a) Homem, 23 n , 124 , 127 , 346 , 348 , 441 ,
442 n , 446, 451
Canção das canções, 17, 31, 37 , 49 n , 51 ,69N ,129
,131 n , 145 n , 157, 206, 335N ,
filia3ç8ã4o, (3s9),3 1N0 ,4412 ,431 n , 433 , 444 n

triplo, 291
Page 624
Sophe, 141 n , 262
Sophia, 20 ,355 ,363 n , 401 , 403 , 454 n , 490, 523
soror / filia mystica ,136, 153
alma, 83 f , 161 , 471 ff
crescente, 280, 310
aflição do, 473, 483, 521
concepção alquímica, 525 f
androginia, 183
animal, no homem, 213 f, 217
animação de, através do espírito, 473
autonomia de, 472 f
corpo, como animação de, 471, 472, 521
-, coniunctio de, 337 ,478 n , 521 f
-, libertação de, de, 472, 488 f ,491 ,499 ,507 ,519
,521 ,542
-, de lápis, veja lápis

-, separação de, 486, 541
-, unidade de 65 ,465 ,471 ,472 ,488
vínculo de, a Deus e ao diabo, 485
como corpo de respiração, 525
descida de, 225, 231
feminilidade de, 379
semelhança de, 231, 262 f
mistério de, 165 f
"Passagem" de 404
"Perfeição" de, 292
e casas planetárias, 225
pluralidade de, 358n
projeção de, na matéria, 84 ,124 ,126 f
como redentor, 46.n
relação de, a lua, 132, 140
sal como símbolo de, 240 f
faísca da alma, 48 , 207
-, olhos de peixe, 53
Page 625
e espírito, como opostos, 5 f, 41 , 46

transformação de, 240 f ,351
união de opostos em 91
unidade de, 534 f; ver também anima; animus; psique;
alma do mundo
Sul, Sr., 153n
Rainha do Sul, 378
Derivação "espagírica", 481n
faíscas, veja cintilas
Spiegelberg, W., 261
espiráculo ,471
espírito, 136 ,196 e seguintes, 221, 244, 370, 471 ff
,482
da idade / Zeitgeist , 324 , 520 , 522 , 530
símbolos alquímicos de, 687 , 194 , 242 , 244 , 509 , 521
ambivalente, 143, 511
como anima racionalis , 473
e corpo, complementaridade, 507
-, em oposição, 6, 46 n , 148, 151N ,244, 443, 458, 461,
471 f ,473 f , 481 ,
534, 542
-, separação de, 466, 471 f, 507
-, união de, 465 , 475 , 476 , 478 n , 517, 540 ff
tônica, 517 , 521
"Crime" de, 46 n , 55 n
feaxmpuillisaãro / drees, p1o9n4sável, 149 ,497 ,511

,521
e ouro 261 e seguintes, 517
viver / da vida, 182 ,207 ,516 n
masculino, 379N ,517
Mercúrio, 12 f , 46 ,238
natural, 310
projeção de, 489
como projeção de coniunctio, 91
alma e, 5 f , 41 ,46 f ( ver também alma)
- animação da alma através, 473
Page 626
- libertação da psique de, 543
- alma e corpo, unidade de, 65, 219 f, 222
"Fantasmas", 408 , 501 , 511
espiritualização do corpo, 535 f
espiritualismo, 537
espiritualização permanente 472
spiritus familiaris , 497

spiritus mercurialis ,491
Spiritus Sanctus, 184n ; ver também Espírito Santo
Spitteler, Carl, 308
"Splendor solis", veja Trismosin
mente dividida, masculino, 248
Spon, Jacob, 57 n
esponja, 134 f
Staehlin, Felix, 66.n
veado, 5, 32 , 159
estágios, místico, 451
escada, 403 f
Stapleton, HE, 5N ,72N ,73N ,75N ,139N ,391 n
estrelas 143 ,176
Sete, 332 ,335 n
Estado, totalitário, 164
estátua / statua , 76 n , 390 f; ver também Mercúrio
Steeb, JC, 47, 52 , 93 n , 94 n , 129 n , 251N ,435N
,492 n
Steiner, Rudolf, 103
Steinerus, Henricus, 512 n
Stephanos, 236 n
Estevão de Alexandria, 132 n
Sternberg, F. von, veja "Gloria mundi"
Stevenson, RL, 181
estigmatização, 375
Stoics, 130N ,142 ,471

Stokius de Stolcenberg, 3N ,4N ,6 , 141 n
Page 627
pedra 10 ,450 f , et passim; dado a Adam,423
antiguidade do simbolismo, 536n
de Betel, 397
cérebro-, 436n
Cristo e, 345 ,450 f ( ver também Cristo)
pedra angular / rejeitada pelos construtores, 14 , 450 ,
482 , 528
como matéria feminina, 450
como encarnação de Deus, 451
vivendo, 539 , 541
natureza física de, 541
alma de, 541
simbolismo de, 536 n
"Que tem espírito" , 450 , 539
"Isso não é pedra", 436, 450, 536 f; ver também lapis
scuegbostnahnat,i a1 3ca3e, l1e4s0ti,s 3, 5469n9, 525,

526
succus vitae , 152
Suger, 206
Suidas, 37.n
Sulamith, ver Sulamita
enxofre, 106 , 110 ff, 168, 184, 220, 239, 241, 517
símbolos alquímicos de, 125
como anima / alma, 113 ,350 n
e antimônio, 332
como substância arcana, veja substância arcana
e arsênico, 164
cores de, 21 n , 38 , 93 ,99, 110 ff , 114 , 116 n ,
295, 296N ,506, 516
comburens / combustíveis,115, 156N ,158 ,185
como diabo, 115 , 125 , 128 , 158 , 185
dupla natureza / paradoxo de, 111 ,115 ,120 ,126 ,458
,506
como dragão 112, 116
efeitos de, 114 f
como mal, 38., 114, 164
Page 628
natureza ardente de, 93 , 110 f, 117, 516

como ouro, 332 f, 506, 509, 516, 517
como “coração de todas as coisas”, 115 f, 118
incombustível, 120
como espírito de vida, 113 ,161
leão e, 295 ,297
como medicina e medicus, 121 , 126
e Mercúrio, 112 f, 115, 117
operações de, 113 f
parábola de, 93 n , 115 f, 121, 126, 159, 252
paralelo de Cristo, 122 f, 125
envenenamento de, 117
e arco-íris, 114, 120n
e sal, veja sal
e sol / Sol, como substância ativa, 94, 106, 111, 113 f,
118, 127, 332, 459,
506
como substância transformadora, 119 f
tríade com Mercurius / sal, 84 ,459 ; ver também Vênus
Enxofre auratum antimonii ,332
sol / sol, 9, 16, 24 , 26 n , 32 ss, 51 , 53 f , 79 ,92
ff , 121 , 140 ff, 147 f ,166 ,230 ,360
substância activa de, 93 f ,139 ( ver também enxofre)
ambivalência de, 95
anima e, 141
preto / Sol niger, 28.N ,95, 98 , 145 , 148 n , 181, 247

f, 512
-, como inconsciente feminino, 181
como noivo, 37 ,396
carruagem, 206 n
como consciência, 96, 100, 107, 127 f, 144, 177, 308,
355, 357
cobre e 262
morte de, 141 f
dissolução de, 75N ,134 n
dragão filho de, 278n
e terra, conjunção, 515
Page 629
terrestre / terrenus , 99 f
eclipse de, 27, 30 , 460
natureza ardente de, 176, 227
como gerador de ouro, 47 ,93, 94N ,95
como imagem de Deus, 395
invisível, 54
ce ormeio 2 r5e8i ,, 315471 , 151 n , 308, 355 FF ,368 f

, 509
-, e mundo paterno espiritual masculino, 359
natureza-luz / luminosidade de, 96, 368
como Logos, 180
e Mercúrio, 96 f, 100 f, 184
e lua / Luna, 25, 103, 114, 120, 137, 143 f, 175 f ,178
f , 236 , 296 , 314 ,
400, 424, 434N ,451
-, homólogos animais de, 144 f , 147
- filho de, 29, 219, 371, 434
-, coniunctio de, veja coniunctio
-, como consciência e inconsciente, 97 , 100 , 106 , 144
, 148 , 154
-, morte de, 29
-, como símbolos dos sonhos, 107
-, como pai e mãe, 29, 50 , 137
- como Deus e homem, 396
-, como opostos, veja opostos
-, como projeções, 107
-, como yang e yin ,295 n
pavão e, 291
relação com o homem, 106
renovação de, 213
e mar, 93, 134N ,515
"Semente" de 130
configuração de, 30 ,35n
seisgtángifiiocsa ddoe tdrea,n 9sf2o erm seagçuãoin

dtees, 141
Page 630
subterrâneo, 28.n
e enxofre, 93 f, 106, 111, 114, 304
mito do herói do sol, 210
como símbolo do eu, 544
como totalidade, 108 f
como substância transformadora, 94 , 99
trindade de, 512 n
umbra solis / sombra de,28., 39 , 92 n , 97 f , 128 ,
131 , 145 , 256
asas de, 276 ; veja também Cristo; ouro; leão; opostos
criança do sol-lua, 219
"Super arborem Aristotelis" , 133 , 140 , 510 n ; ver
também Albertus Magnus
superego, 473
superioridade, ética, 248
Super homen, 247
Suriel, 402
Surya, 516 n
banho de suor, 40 ,204 n , 273
Sylvester, St., 343
Sylvester II, Papa, 434
simbolização , 146, 147, 178
símbolo (s) / simbolismo, 468 f ,536
alquímico e cristão, 372
e alegorias, 475, 518
e analogias, 468
arquetípico, 469 f
imagens de sonho e fantasia como, 540
lapis como, veja lapis
significado de, para alquimistas, 475
significados, múltiplo, 443
numinoso, 366
sobreposições em, 324
paradoxal, 310
de plantas, na alquimia, 485
Page 631
compreensão psicológica de, 468 f, 476 f

psicologia religiosa e, 326
pesquisa em, 209
de si mesmo, veja o eu
theriomorphic, veja símbolos theriomorphic; "Unindo",
470, 497
vários, de coniunctio ,470
symbolum, 500
sintomas neuróticos, 359 , 489
sincronicidade, 464
arquétipo e, 533n
sincretismo helenístico, 243
sinônimos, 458
síntese: alquímica, 460
de consciente e inconsciente, 539
de quatro e sete, 9
de organizações espirituais, 321
T
Tabari, 386
Tabernaemontanus, 133 n , 134 , 479 n , 480n
Tabit ibn Qurra, 142
"Tabula smaragdina", 12 n , 17 , 62 ,67, 101, 115N ,136
n , 137 , 176 n , 218, 219,
221, 222, 257N ,352 ,492 n
Tachenius, Otto, 339n

cauda, de serpente, 31
T'ai-yüan Sheng-mu, 400, 403n
Talmud, 251N ,386 n , 413 n
Tammuz, 372
Tantrismo, 185 n , 405
tao , 166, 419, 445N ,464, 499, 535, 540
Taoísmo, 400 , 401 , 419
Tao Teh Ching, ver Lao-tzu
tapas , 203
Page 632
Taphabaoth, 402
Targum, 388
Tarpeian Rock, 343
Tártaro (eua), 480, 486, 493, 532
água tartárica, 486
Tártaro, 483
Touro, 144 , 176
Taylor, F. Sherwood, 275 n

telepatia, 464
Telesphoros, 228n
telum passionis , 384
temperamentos e cores, 287
Arcebispo William, 318 n
dez, 141 , 221 f, 401, 413n
teoqualo , 30
Terebinthos, 37
Teresa, St., 307, 393n
ternário, 48
Adam e, 387
terra ,296, 401, 512; veja também terra; alba (foliata)
, 130 , 238 , 435 , 438 n
damnata , 239, 512
Tersteegen, G., 165n
Tertuliano, 307
“Testamento de Adão”, 389n
teth (letra hebraica), 445
Tethys, 23N ,56.
Tetragrammaton, 429 f
tetrameria ,3 n , 202, 385, 429
tetramorfo, 215, 400n
tetrasomia ,113 n
Tetzen, Johannes de, 433n
crítica textual, 326
Thabritius, veja Gabricus

Page 633
tálamo , 24
Tharthataoth, 402
Thauthabaoth, 402
Theatrum chemicum: veja nomes de autores ou tratados
individuais
Theatrum chemicum britannicum, consulte Norton
Tebas, 78
Theodore bar Konai, 28.n
Teodoro, o Studita, 154N ,492n
Theodoret, 37 n
teólogos e psique, 208
teologia, desenvolvimento de, 469
teofania, 453
Teófilo de Antioquia, 396n
Theosebeia, 153 n , 240n
Theotokos, 187, 523n
sTíhmebrioalcoas, t2e9ri onmórficos, 4 e seguintes ,147

,149 f ,169 ,207 ,298 ,310
Tessalonicenses, Primeira Epístola a, 238 n
ladrao, 158 ,163 f , 167 ff
Thomas, Atos de, veja Atos
Thomas Aquinas, 113 n , 226 , 242 , 398 , 534 n
Thorndike, Lynn, 434 n
Thorpe, Benjamin, 387n
Thoth, 304
três, 67, 71 , 386 f, 455 f
e um, 515
e quatro, 207, 210 FF ,392 ,429 e seguintes; ver também
ternário; Trindade
Tutmose I, 259 n
Tiamat, 340n
Tifereth, 22 f , 244 , 396 f, 412 f, 419N ,442 n , 443
ss
tigre, 175 ,295 n
Tikkune Zohar ,135n
Timeu, veja Platão
Page 634
tempo, psique e, 300

Timóteo, Segunda Epístola a, 289 n
tinctura / tintura,201 ,224 ,240 ,345
rubea , 92
til, veja o ponto
sapo, 4 ,37., 144
tohu-bohu, 265
túmulo, 63 e seguintes
Toniola, Johannes, 59 n
tartaruga, 400
totalitarismo, 321
totalidade, ver totalidade
refeição totem, 372
"Tractatulus Avicennae" 329n
"Tractat (ul) us Aristotelis", 37 n , 43 n , 51 ,64N
,67, 201 f ,286
"Tractatus aureus Hermetis", ver Hermes Trismegistus
"Tractatus Micreris", consulte Micreris
"Tractatus de sulphure", consulte "De sulphure"
vagabundos, 485 f
função transcendente, 200 ,203
transferência, 527
transformação, 420 ff, 481
na alquimia, 80 ,119 ,142 ,197 ,213 ,218 ,229 ,231 ,236
,240 ,257 ,290 f ,
311, 358, 360 f, 380, 426 f ,428 f , 451 n , 453 f, 500
f ,510 f ; substância misteriosa,
veja substância misteriosa; de consciência, veja

consciente
através da morte e renascimento, 18, 142
na alquimia grega, 14N ,391
nos sonhos modernos, 74 ,77
moral e espiritual, 263
paralelo à paixão de Cristo, 345 ,349
psíquico, 106, 160N ,197, 240 f ,308 ,358 f , 427 , 453 ,
526 , 529
roval, egípcio, 266
estágios de, 141 , 514 n
Page 635
substância transformadora, 93, 119, 157, 215, 279 f ,285
,382 ,515
- sol como ver sol; embarcação de, 16 ,119 ,275
trânsito 218
transubstanciação, 30, 314
tesouraria, 4n
árvore: como substância misteriosa, 296
cabalístico, 442
cceodrarlo,, 123639, 272n

como Cross, 389
numen feminino de, 70 f
Deus como, 135 n
de Hesperides, 78 n
de conhecimento, 71 f ,420
da vida, 69 n
de luz e fogo, 76 n
Mercúrio como, veja Mercúrio; carvalho, veja carvalho
Palma, 71N ,272n
filosófico / arbor philosophica , 8 n , 43 ,133 ,134
,154 ,233 ,285 ,289 ,
292
do mar, 134
de Sefiroth, 43, 135, 455
e serpente, veja cobra
número de cobra de, 78 n
sol e Lua-, 69, 133
vinha, 154N ,272n
em Western Land, 69 f
Yesod como, 444
Trevisanus, ver Bernardus
tríades, alquímicas, 184; veja também Trinity
malandro, 248
trimeria , 429
Trinity, 101 , 123 , 184 , 185 f, 207, 440, 524
Page 636
Adam e, 398
alquímico, 184 , 185 , 226 , 265 , 459
amuleto, 261
duplo, divino-humano, 260 f, 360
de Deus, Faraó e ka , 260, 265
"Tríade inferior" 451
e quaternidade, veja quaternidade
tríade as, 450N ,451
-, falso, 184 n
processo trinitário, 318; ver também quaternio
Trismosin, Salomon, 331 , 434
Trisomatos, Hermes, 227
Trophonios, 122N ,340n
verdade, 548 ss
Tscharner, EH von, 445 n
Turba philosophorum ,5 n , 11 n , 15 n , 21 , 29 n , 33
,43, 46, 64 , 22 ,97N ,98N ,
112, 113, 114N ,119 f ,138 f , 150 , 152 n , 154N ,189,

191N ,193 N , 201 , 238 n ,
249N ,286 n , 303 , 328 , 353 , 373 n , 385, 457n , 459N
,460 n , 470 n , 479N ,
492N ,511 n ; ver também Ruska
Turim, 373n
Turcos, bósnio, 284
Turrius, Joannes, 59 n , 66 , 83 f
doze, 135
gêmeos, 413n
dois / binário, 15 ,115 ,188 ,387 ,429 ,462 ,534
Tylor, EB, 358n
Typhon, 21–22 n , 52 n , 63 n , 93 , 175 n , 193, 251 f,
260N ,272 n , 493
Pneu, 20
Tyriac, 29
Tyrian corante, 201
você
, 484 ,503
Page 637
"Homem mais feio", 247

Ullikummi, 536n
unário, 48., 352
Unas, 30
inconsciência), 58, 81 , 128 , 181 , 199 f, 202, 210,
248, 253, 295, 368,
437N ,495 ,522 ,526 ,527
África como, 211
ambivalência de, 197
estrutura arquetípica de, 390
artificial, 472
atenção a, 152, 163, 232
autonomia de, 254
nascimento de si mesmo, 384
coletivo, 81 ,84, 87, 91 , 104 , 106 , 122 f, 199, 258,
278, 280, 300, 523
-, pessoal e, 199 f
caráter compensatório de, 103, 126, 156 f, 162, 178 f
,217 ,232 ,310 ,
333 f, 346, 349, 366, 494, 497, 518, 531, 540
contaminação de, 274 ,293 ,462 f
contraposição em, 200
perigos de, 156 f
tendência destrutiva de, 126, 184 f ,200 f
ego e, veja ego
hermafroditismo de, 177
idées forças de,528
iluminação / conscientização de, 172 , 201 , 229 , 311 ,
320 , 356
aumento de potencial de, 363

integração de, 257, 546
conteúdo irracional de, 229 , 471
irrupção de, 98N ,121 n , 157 , 208 , 530 , 549
desejo de, para a consciência, 437
luminosidade, múltiplos / cintilações de, 55N ,207 ,491
caráter lunar / feminino / materno de, 103N ,135, 144,
154, 175 f ,178 ,
184, 241, 272, 356, 379, 517
Mercúrio como, veja Mercúrio; como nigredo, veja nigredo
Page 638
opostos e, 79, 81
personificação de, 106
sintomas físicos e, 238
primordial, 462
projeção de, 126, 196, 253, 299, 361
psicóide, 552
mar como, ver mar
símbolos teriomórficos de 210 ff
transformação de, 77
tratamento de, 209
incognoscível, 498 e seguintes
água como, 272 f, 504
submundo, prisão em, 236
unicórnio, 5 ,281 ,400 ,423 n , 500 n
para mentalis / união mental, 465 e seguintes, 470 f,
474, 476, 482 f ,485 ,487 n , 497 , 499 ,
507, 513, 521 f, 524, 528, 531 f ,541
unio mystica , 443 , 537 , 540
unio naturalis ,488
uniped (s), Pl. 4 ; ver também Monocolus
unidade: do arcano, 540
criação de, 534
universais, 439 n
unus mundus, veja o mundo
Upanishads, 135N ,136 n , 517
Uranos, 515
uroboros, 79, 102N ,115N ,116 ,223 ,251 ,294 ,295 f ,
307 f, 311, 340, 342n
Agathodaimon como, 112
aqua divina as, 112
como substância misteriosa, 29N ,60
como objetivo da obra, 504
como o único 365
como devorador, 60 , 144 n , 285, 445
como símbolo de auto-originação / imortalidade, 293N ,365
; veja também dragão;
Page 639
serpente
Ursa Maior, 205 n
Usener, Hermann, 71 n
V
Vajasaneyi-samhita , 109n
Valentinus / Valentinians, 282 , 338 n , 383, 403N ,417n
Valentinus, Basilius, 5N ,116N ,152 n , 190 , 296 , 302
, 303 , 304 , 332 n , 383
valor, em psicologia, 426 f
van der Post, Laurens, 485n
vas , ver furgão (letra hebraica), 430
Vaughan, Thomas, 33n ; ver também Philaletha
Vedas, veja Atharva-veda; Rig-veda
Laurentius Ventura, 15N ,40.N ,51N ,64N ,98N ,111N ,118
n , 134 n , 150, 297N ,
435N ,460 n , 461 n
Vênus, 4, 7 , 8N ,18, 83, 144, 176, 241, 302, 304
e Adam, 383
e verde 288
regime de, 288 f
e a pedra, 304
enxofre e, 115 f, 116N ,304
Veranius, Caietanus Felix, 85 f
Verconius, Quintus, 69
verdete, 432
Verus Hermes ,350 n
embarcação, 11, 14 n , 20 n , 21 , 70 ,131 n , 153 , 202
f, 223, 275N ,292, 294, 316 f ,514
xícara de Babilônia, 301, 309
aspecto feminino / materno de, 20 ,314 ,378
hermético, 15 , 19 ,279 ,313 ,522
rotundidade de, 202N ,279 ,435 n , 514 n
sol e lua como, 129, 154
simbólico, na alquimia, 119 ,129 f ,215 ,223 ,279 ,316
túmulo como, 64 , 204 , 273 , 314 , 460
Page 640
de transformação, 16, 119, 275

útero como, 71 ,130 ,281 ,283 ,314 f ; ver também
cucurbita
vetula ,18
Vigenère, Blaise de, ver Vigenerus
Vigenerus, Blasius, 24 e seg .130 n , 184 n , 190, 191,
197, 239N ,246, 250, 252,
335N ,387 ,395 f ,397
Paul Vignon, 373n
Villanova, Arnaldus de, ver Arnaldus
vir rubeus, veja homem vermelho
vir unus ,286 ,348
Virgil, 83
Virgin, 404; ver também Mary
Mãe Virgem, 356
virgindade, 374 n
Virgem, 176
viriditas, ver verdura
"Visio Arislei", 4 & n ,5n , 15n , 38n ;,63., 90 , 117 n
, 152N ,203N ,204 N , 211 ,
272N ,283 ,292 ,299 ,314 ,331 ,435 ,436 n
visões, de alquimistas, 320
"Vita Merlini", 81
Vitus, Richardus, 59.N ,66., 82 ff
Volta, Aquiles, 59.n
Volta, Marcus Antonius de la, 66
Vulcan, 49.
Vulgate, 193 ,242
W
Wagner, arquétipos em, 530
Waite, AE, 5 n , 6 n , 24 n , 69 n , 116 n , 117N ,118N
,129 n , 131 n , 231N ,460N ,
510n ; veja também referências a tratados individuais em
“Musaeum
hermeticum ”
Walch, CWF, 39.n
água, 21, 237
Page 641
abissal, 237 n
Adam as, 382
central, 166
caótico, 197
rei e, 266 e seguintes
Mercúrio como, 503 f
permanente, veja aqua permartens; sal e,191
sol e, 93 ,99n
símbolo do inconsciente, 272 ; veja também água do mar
cascata, 495
reservatório de água, 20 n
Wegmann, Hans, 272n
Gustav Weil, 407n
Wei Po-yang, 131 n , 156 , 194 , 292 n , 295N ,348, 354,
436, 458N ,471 n , 499 n ,
525n
Welling, Georg von, 184 , 241 , 245 n
motivo de lobisomem, 250 n
Werner, Edward T. C, 400 n
Western Land, 70
Homem ocidental e autoconhecimento, 498
baleia, 210; ver também herói
mitos do dragão-baleia, 341 n
roda (s), 7N ,41.
na visão de Ezequiel, 205 ss
branco / brancura, 131n ; ver também albedo; Preto;
vermelho
White, Richard, veja Vitus, Richardus
Victor Branco, 167N ,187n
totalidade / totalidade, 11 , 15 ,30, 61, 128, 203, 210
FF ,279 ,360 ,427 ,544 e seguintes
anima como símbolo de, 307, 356 f
cruz e, 101
como objetivo, 210 ,217 ,219
do homem, 63., 128, 188, 352, 426, 476, 534, 537, 546
representações modernas de, 216n
Page 642
e perfeição, 428
de psique, 155, 203, 390, 503, 533
quaternidade e, 188 , 203 , 205 , 426 , 440
e quaternio "superior", 188
eu como, 6 , 110 , 122 , 155 , 356 , 371 , 493 -502, 532
símbolo de 9 ,101 ,120 ,207 ,216 ,219 ,241 ,286 ,356 ,529
por síntese de masculino e feminino, 459
Prostituta, Ótimo, 301 f, 304, 307
Frances G. Wickes, 49.n
viúva, 18 e seguintes
Wieland, C. Martin, 297, 306n
Wilamowitz-Moellendorff, U. von, 122 n
Wilhelm, Richard, 401 n , 419 n
vinho, 478, 486, 493, 510
Winter, J. e Wünsche, A., 135 n
sabedoria, 512
coroa de, 9
e sentimento, 248 f
sal e, 242 ff, 272
Sabedoria de Salomão, 318N ,353n
Sábio, 106 , 233
bruxas, 73
Wittekindt, W., 31 n , 71 n , 129 n , 131N ,157N ,302 n
, 431 n
Wolbero, 521n
Lobo, 5, 144, 210
Wolfram von Eschenbach, 274 f, 423n
mulher: na alquimia, 153 , 178 , 315
portador da totalidade, 357
proximidade com a natureza, 247 f
consciência de, 178 f
e o diabo, 188
e dragão, 21 , 37 ,64, 142, 220, 460N ,470
femina alba / mulier candida / mulher branca,4 , 69 ,131
,192 ,240 ,458 n
Page 643
e Luna, 247
sal e 247 ; veja também consciência; homem vermelho

Palavra, o, 404
mundo (s): eixo de, 76 n
divisão em dois de, 462
empírico, 538
maior, 514
umbigo de, 447 n
físico e perceptivo, 548
potencial, "caelum" como equivalente a, 542
-, como mundus archetypus , 534 ss
-, como unio mystica , 537
e alma, 202
três ou quatro, 184
unidade de / unus mundus ,462 f ,465 ,476 ,505 ,533 e
seguintes, 537 e seguintes
ovo do mundo, 335 , 516
imagem do mundo, 403
alma do mundo, 55 ,185 n , 279 , 512 ; ver também anima
mundi
verme, 334 , 336 , 338 , 341 , 342 n , 343, 350n , veja
também cobra
ferindo, 31 e seguintes ,121
ira de fogo, 344N ,441
Wünsche, agosto, 384N ,398 n , 406 n , 409N ,412N ,440 n
Y
Javé, 197, 361, 402, 546
yang / yin , 79 ,139 n , 195 , 289 n , 295, 400, 421,

458N ,464, 470
Yesod, 23 f, 442 ff , Pl.3
Yetser ha-ra, 161
YHVH, 429 f
Yima, 448n
yin , veja yang / yin
Ymir, 40 n
yod (letra hebraica),429 f , 447 n
Page 644
Yoga, 214
juventude, alado, 158, 164 f, 168 ff
Yüan-shih t'ien-tsun, 400
Yusasit, 33 n
Z
Zaqueu, 135n
Zacarias, Dionísio, 93N ,112 n , 114 n , 119n
Zaddik, 442
Zadith, veja Senior

Zaratustra, ver Nietzsche
Zacarias, Livro de, 52 ,206 n , 207 , 437 n , 447n
Zen, 540
Zeus, 34 n , 78 , 536 n
Zimmer, Heinrich, 82 n
zinco, 80 n
zodíaco, 6 ,7, 225
Zohar ,23N ,24, 25N ,32.N ,69N ,135N ,396 ,399 ,408 ,410
,413 n , 429 n , 440N ,
442, 443, 444N ,445 n , 447 n , 492n
Zorobabel, 437 n
Zosimos, 4N ,9N ,33, 94 n , 153N ,231, 236N ,237 n , 240
n , 262, 263 f, 280, 322N ,
348N ,388 n , 390 , 410 , 436 , 437 , 465 n , 479n , 525
Page 645
CORRELAÇÃO DE NÚMEROS DE PARÁGRAFO
Como a edição Gesammelte Werke de Mysterium
Coniunctionis (2 vols.,
1968) mantém o arranjo textual e a numeração de
parágrafos do primeiro
Edição suíça (1955/1956) e, portanto, varia nesses
aspectos em relação à
Edição do Collected Works, a tabela a seguir fornece os
equivalentes entre
os dois. As principais mudanças de arranjo, aprovadas
pelo professor Jung,
são explicadas nas notas de rodapé da edição Collected
Works. Parágrafos 1 a 30
são numerados da mesma forma em ambas as edições.
Obras coletadas Gesammelte Werke
[Banda I]
CAPÍTULO I
1 1 1 1
31/32 31
33 32.
34 33
35 34
CAPÍTULO II
36. 35
37. 36.
38. 37.
39. 38.
40. 39.
41. 40.
42. 41.
43 42.
Page 646
44 43
45 44/60
46. 61
47 62
48/49 44
50. 45
51 46.
52 47
53 48.
54 49.
55 50.
56. 51
57 52/53
58 53
59. 54
60 55
61 56.
62 57/58
63. 59.
64 60
65 63.
66. 64
67 65
68 66.
69 67
70 68
71 69
72 70
73 71
Page 647
74 72
75 73
76 37 [ Bd. II ]
77 74
78 75
79 76
80 77
81 78
82 79
83 80
84 81
85 82
86 83
87 84
88 85
89 86
90 87
91 88
92 89
93 90
94 91
95 92
96 93
97 94
98 95
99 96
100 97
101 98
Page 648
102 99
103 100
CAPÍTULO III
104 101
105 102
106 103
107 104
108 105
109 106
110 107
111 108
112 109
113 110
114 111
115 112
116 113
117 114
118 115
119 116
120 117
121 118
122 119
123 120
124/125 121
126 122
127 123
128 124
129 125
130 126
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131 127
132 128
133 129
134 130
135 131
136 132
137 133
138 134
139 135
140 136
141 137
142 138
143 139
144 140
145/146 141
147 142
148 143
149 144
150 145
151 146
152 147
153 148
154 149
155 150
156 151
157 152
158 153
159 154
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160 155
161 156
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164 159
165 160
166 161
167 162
168 163
169 164
170 165
171 166
172 167
173 168
174 169
175 170
176 171
177 172
178 173
179 174
180/181 175
182 176
183 177
184 178
185 179
186 180
187 181
188 182
189 183
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190 184
191 185
192/193 186
194 187
195 188
196 189
197 190
198 191
199 192
200 193
201 194
202 195
203 196/197
204 198
205 199
206 200
207 201
208 202
209 203
210. 204
211 205
212 206
213 207
214 208
215 209
216 210.
217 211
218 212
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219 213
220 214
221 215
222 216
223 217
224 218
225 219
226 220
227 221
228 222
229 223
230 224
231 225
232 226
233 227
234 228
235 229
236 230
237 231
238 232
239 233
240 234
241 235
242 236
243 237
244 238
245 239
246 240
247 241
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248 242
249 243
250 244
251 245
252 246
253 247
254 248
255 249
256 250
257 251
258 252
259 253
260 254
261 255
262 256
263 257
264 258
265 259
266 260
267 278
268 261
269 262
270 263
271 264
272 265
273 266
274 267
275 268
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276 269
277 270
278 271
279 272
280 273
281 274
282 275
283 276
284 277
285 278/279
286 280
287 281
288 282
289 283
290. 284
291 285
292 286
293 287
294 288
295 289
296 290.
297 291
298 292
299 293
300 294
301 295
302 296
303 297
304 298
Page 655
305 299
306 300
307 301
308 302
309 303
310 304
311 305
312 306
313 307
314 308
315 309
316 310
317 311
318 312
319 313
320 314
321 315
322 316
323 317
324 318
325 319
326 320
327 321
328 322
329 323
330 324
331 325
332 326
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333 327
334 328
335 329
336 330
337 331
338 332
339 333
340 334
341-343 335
344 336
345 337
346/347 338
347 339
348 340
[Banda II]
CAPÍTULO IV
349 1 1
350 2
351 3
352 4
353 5
354 6
355 7
356 9/8
357 10
358 11
359 12
360 13
361 14
Page 657
362 15
363 16
364 17
365 18
366 19
367 20
368 21
369 22
370 23
371 24
372 25
373 26/27
374 28/29
375 30
376 31
377 32.
378 33
379 34
380 35/40
381 41.
382 42.
383 43
384 44
385 45
386 46.
387 47
388 48.
389 49.
Page 658
390 50.
391 51
392 52
393 53
394 54
395 55
396 56.
397 57
398 58
399 59.
400 60
401 61
402 62
403 63.
404 64
405 65
406 66.
407 67
408 68
409 69
410 70
411 71
412/413 72
414 73
415 74
416 75
417/418 76
419 77
420 78
Page 659
Todos 79
422 81
423 82
424/425 83
426 84
427 85
428 86
429 87
430 88
431 89
432 90
433 91
434 93/92/94
435 95
436 96
437 97
438 98/99
439 100
440 101
441 102
442 103
443 104
444 105
445 106
446 107
447 108
448 109/110
449 111
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450 112
451 113
452 114
453 115-119
454 120
455 121
456 122
457 123
458 124
459 125/126
460 127
461 128
462 129
463 130
464/465 131
466 132
467/468 133
469 134
470 135
471 136
472 137
473 138
474 139
475 140
476 141
477 142
478 143
479 144
480 145
Page 661
481 146
482 147
483 148
484 149
485 150
486 151
487 152
488 153
489 154
490 155
491 156
492 157
493 158
494 159
495 160
496 161
497 162
498 163
499 164
500 165
501 166
502 167
503 168
504 169
505/506 170
507 171
508 172
509 173
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510 174
511 175
512 176
513 177
514 178
515 179
516 180
517 181
518 182
518a 183 *
519 184
520 185
521 186
522 187
523 188
524 189
525 190
526 191
527 192
528 193
529 194
530 195
531 196
532 197
533 198
534 199
535 200
536 201
537 202
Page 663
538 203
539 204
540 205
541 206
542 207
543 208
CAPÍTULO V
544 209
545 210.
546 211
547 212
548 213
549 214
550 215
551 216
552 217
553 218
554 219
555 220
556 221
557 222
558 223
559 224
560 225
561 226
562 227
563 228
564 229
Page 664
565 230
566 231
567 232
568 233
569 234
570 235/248
571 235/248
572 236
573 237
574 238
575 239
576 240
577 241
578 242
579 243/246
580 244
581 245
582 246
583 249
584 250
585 251
586 252
587 253
588 254
589 255
590 256
591 257
592 258
593 266
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594 268
595 259
596 260
597 261
598 262
599 263
600 264
601 269
602 270
603 271
604 272
605 273
606 265
607 274
608 275
609 276
610 277
611 278
612 279
613 280
614 281
615 282
616 283
617 284
618 285
619 267
620 286
621 287
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622 288
623 289
624 290.
625 291
626 292
627 293
628 294
629 295
630 296
631 297
632 298
633 299
634 300/274/303
635 300
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649 315
650 316
Page 667
651 317
652 318
653 319
CAPÍTULO VI
654/655 320
656 321
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658 323
659 324
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734 391
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739 396
740 397
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764 419
765 420
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768 423
769 424
770 425
771 426
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774 429
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776 431
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781 436
782 437
783 438
784 439
785 440
786 441
787 442
788 443
789 444
EPÍLOGO
790 445
791 446
792 447
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OBRAS COLETADAS DE
CG JUNG
A publicação da primeira edição completa, em inglês, dos
trabalhos de
CG Jung foi realizado pela Routledge e Kegan Paul, Ltd.,
na Inglaterra
e pela Fundação Bollingen, nos Estados Unidos. A edição
americana é
número XX da série Bollingen , que desde 1967 é
publicado pela
Imprensa da Universidade de Princeton. A edição contém
versões revisadas de obras
publicado anteriormente, como Psicologia do Inconsciente
, que agora é
intitulado Símbolos de Transformação; obras originalmente
escritas em inglês, como
como psicologia e religião; trabalhos não traduzidos
anteriormente, como Aion;
e, em geral, novas traduções de praticamente todos os
escritos do professor Jung.
Antes de sua morte, em 1961, o autor supervisionava a
revisão textual, que
em alguns casos é extenso. Sir Herbert Read (falecido em
1968), Dr. Michael Fordham,
e Dr. Gerhard Adler compõem o Comitê Editorial; o
tradutor é R.
FC Hull (exceto o Volume 2) e William McGuire é editor
executivo.
O preço dos volumes varia de acordo com o tamanho; eles
são vendidos separadamente,
e também pode ser obtido em ordem permanente. Vários dos
volumes são
extensivamente ilustrado. Cada volume contém um índice e,
na maioria das vezes,
bOisb leisocgrriatofisa ;d oo pvroolufemsseo fri nJualn

cgo en tuemrá íunmdiac eb igbelriaolg praafriaa tcoodma
pal eedtai çdãeo.
Na lista a seguir, as datas da publicação original estão
entre parênteses.
(da composição original, entre parênteses). Várias datas
indicam revisões.
* 1. ESTUDOS PSIQUIÁTRICOS
Sobre a psicologia e patologia dos chamados fenômenos
ocultos
(1902)
Sobre Leitura Histórica (1904)
Criptomnésia (1905)
Sobre Transtorno do Humor Maníaco (1903)
Um caso de estupor histérico em um prisioneiro detido
(1902)
Page 673
Por Insanidade Simulada (1903)
Uma opinião médica sobre um caso de insanidade simulada
(1904)
Uma terceira e última opinião sobre dois diagnósticos
psiquiátricos contraditórios
(1906)
Sobre o diagnóstico psicológico dos fatos (1905)
† 2. PESQUISAS EXPERIMENTAIS
Traduzido por Leopold Stein em colaboração com Diana

Riviere
ESTUDOS EM ASSOCIAÇÃO DE PALAVRAS (1904–7, 1910)
As associações de sujeitos normais (por Jung e F.
Riklin)
Uma análise das associações de um epilético
A relação tempo de reação na experiência da associação
Observações experimentais na Faculdade de Memória
Experimentos de Psicanálise e Associação
O diagnóstico psicológico das evidências
Associação, sonho e sintoma histérico
O significado psicopatológico da experiência da
associação
Distúrbios na reprodução na experiência da associação
O método de associação
A Constelação Familiar
PESQUISAS PSICOFÍSICAS (1907–8)
Sobre as relações psicofísicas da experiência da
associação
Investigações psicofísicas com o galvanômetro e
pneumógrafo
em indivíduos normais e insanos (de F. Peterson e Jung)
Investigações adicionais sobre o fenômeno galvânico e a
respiração em
Indivíduos normais e insanos (de C. Ricksher e Jung)
Apêndice: Detalhes estatísticos do alistamento (1906);
Novos aspectos de
Psicologia Criminal (1908); Os métodos psicológicos de
Investigação usada na clínica psiquiátrica da
Universidade de Zurique
(1910); Sobre a Doutrina dos Complexos ([1911] 1913); No
Diagnóstico psicológico das evidências (1937)
* 3. A PSICOGÊNESE DA DOENÇA MENTAL
A psicologia da demência Praecox (1907)

O conteúdo das psicoses (1908/1914)
Page 674
Sobre o entendimento psicológico (1914)
Uma crítica à teoria do negativismo esquizofrênico de
Bleuler (1911)
Sobre a importância do inconsciente na psicopatologia
(1914)
Sobre o problema da psicogênese em doenças mentais
(1919)
Doença Mental e a Psique (1928)
Sobre a psicogênese da esquizofrenia (1939)
Pensamentos recentes sobre esquizofrenia (1957)
Esquizofrenia (1958)
† 4. FREUD E PSICANÁLISE
Teoria da histeria de Freud: uma resposta a
Aschaffenburg (1906)
A teoria freudiana da histeria (1908)
A Análise dos Sonhos (1909)
Uma contribuição para a psicologia do boato (1910-11)
Sobre o significado dos sonhos numéricos (1910–11)
RMeovritsoãno Pcrriínticcea, (“1O9 1M1)ecanismo e a

Interpretação dos Sonhos”: Um
Sobre a crítica da psicanálise (1910)
A respeito da psicanálise (1912)
A teoria da psicanálise (1913)
Aspectos Gerais da Psicanálise (1913)
Psicanálise e Neurose (1916)
Alguns pontos cruciais da psicanálise: uma
correspondência entre o Dr.
Jung e Dr. Loÿ (1914)
Prefácio de “Artigos Recolhidos sobre Psicologia
Analítica” (1916, 1917)
O Significado do Pai no Destino do Indivíduo
(1909/1949)
Introdução aos "Caminhos Secretos da Mente" de
Kranefeldt (1930)
Freud e Jung: Contrastes (1929)
‡5. SÍMBOLOS DE TRANSFORMAÇÃO (1911–12 / 1952)
PARTE I
Introdução
Dois tipos de pensamento
As Fantasias de Miller: Anamnese
Page 675
O Hino da Criação
A Canção da Mariposa
PARTE II
Introdução
O conceito de libido
A transformação da libido
A origem do herói
Símbolos da Mãe e do Renascimento
A batalha pela libertação da mãe
A Mãe Dupla
O sacrifício
Epílogo
Apêndice: As fantasias de Miller
*6. TIPOS PSICOLÓGICOS (1921)
Introdução
O problema dos tipos na história do pensamento clássico
e medieval
As idéias de Schiller sobre o problema do tipo
O apolíneo e o dionisíaco
O problema do tipo no caráter humano
O problema do tipo na poesia
O Problema Tipo em Psicopatologia
O problema do tipo em estética
O problema do tipo na filosofia moderna
O problema do tipo na biografia

Descrição geral dos tipos
Definições
Epílogo
Quatro artigos sobre tipologia psicológica (1913, 1925,
1931, 1936)
† 7. DOIS ENSAIOS EM PSICOLOGIA ANALÍTICA
Sobre a psicologia do inconsciente (1917/1926/1943)
As relações entre o ego e o inconsciente (1928)
Apêndice: Novos Caminhos em Psicologia (1912); A
estrutura do
Page 676
Inconsciente (1916) (novas versões, com variantes, 1966)
‡ 8. A ESTRUTURA E DINÂMICA DO PSIQUE
Sobre energia psíquica (1928)
A função transcendente ([1916] / 1957)
Uma revisão da teoria complexa (1934)
O significado da constituição e da hereditariedade em
psicologia (1929)
IFnasttoirnetso pes oic ionlcóognicsocsie qnutee

(d1e9t1er9m) inam o comportamento humano (1937)
A estrutura da psique (1927/1931)
Sobre a natureza da psique (1947/1954)
Aspectos Gerais da Psicologia dos Sonhos (1916/1948)
Sobre a natureza dos sonhos (1945/1948)
Os fundamentos psicológicos da crença nos espíritos
(1920/1948)
Espírito e vida (1926)
Postulados Básicos da Psicologia Analítica (1931)
Psicologia Analítica e Weltanschauung (1928/1931)
O Real e o Surreal (1933)
As etapas da vida (1930-1931)
A Alma e a Morte (1934)
Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal (1952)
Apêndice: Sobre a Sincronicidade (1951)
* 9. PARTE 1. Os arquétipos e os inconscientes coletivos
Arquétipos do inconsciente coletivo (1934/1954)
O conceito de inconsciente coletivo (1936)
Em relação aos arquétipos, com referência especial à
Anima
Conceito (1936/1954)
Aspectos psicológicos do arquétipo da mãe (1938/1954)
A respeito do renascimento (1940/1950)
A psicologia do arquétipo da criança (1940)
Os Aspectos Psicológicos do Kore (1941)
A Fenomenologia do Espírito nos Contos de Fadas
(1945/1948)
Sobre a psicologia da figura do trapaceiro (1954)

Page 677
Consciente, Inconsciente e Individuação (1939)
Um estudo no processo de individuação (1934/1950)
Sobre o simbolismo da mandala (1950)
Apêndice: Mandalas (1955)
*9. PARTE II AION (1951)
PESQUISAS SOBRE A FENOMENOLOGIA DO AUTO
O Ego
A sombra
O Syzygy: Anima e Animus
O Eu
Cristo, um símbolo do eu
O signo dos peixes
As Profecias de Nostradamus
O significado histórico dos peixes
A ambivalência do símbolo dos peixes
O peixe na alquimia
A interpretação alquímica dos peixes
Antecedentes da Psicologia do Simbolismo Alquímico
Cristão
Símbolos gnósticos do eu
A estrutura e dinâmica do eu
Conclusão
* 10. CIVILIZAÇÃO EM TRANSIÇÃO
O Papel do Inconsciente (1918)
Mente e Terra (1927/1931)
O Homem Arcaico (1931)
O Problema Espiritual do Homem Moderno (1928/1931)
O Problema de Amor de um Estudante (1928)
Mulher na Europa (1927)
O Significado da Psicologia para o Homem Moderno
(1933/1934)
O estado da psicoterapia hoje (1934)
Prefácio e epílogo de “Ensaios sobre eventos
contemporâneos” (1946)
Wotan (1936)
Page 678
Depois da catástrofe (1945)

A luta com a sombra (1946)
O Eu Não Descoberto (Presente e Futuro) (1957)
Disco Voador: Um Mito Moderno (1958)
Uma visão psicológica da consciência (1958)
O bem e o mal na psicologia analítica (1959)
Introdução aos “Estudos em Psicologia Junguiana” de
Wolff (1959)
A linha suíça no espectro europeu (1928)
Resenhas de "America Set Free", de Keyserling (1930) e
"La Révolution
Mondiale ”(1934)
As complicações da psicologia americana (1930)
O mundo onírico da Índia (1939)
O que a Índia pode nos ensinar (1939)
Apêndice: Documentos (1933–1938)
† 11. PSICOLOGIA E RELIGIÃO: OESTE E ORIENTE
RELIGIÃO OCIDENTAL
Psicologia e religião (as palestras de Terry)
(1938/1940)
Uma abordagem psicológica do dogma da trindade
(1942/1948)
Simbolismo da Transformação na Massa (1942/1954)
Prefácio de “Deus e o Inconsciente” de White e
Werblowsky
“Lúcifer e Prometeu” (1952)
Irmão Klaus (1933)
Psicoterapeutas ou o Clero (1932)
PRseiscpaonsátlais ae Jeó a ( 1cu9r5a2 )das almas (1928)

RELIGIÃO ORIENTAL
Comentários psicológicos sobre “O Livro Tibetano dos
Grandes
Libertação ”(1939/1954) e“ O Livro Tibetano dos Mortos
”
(1935/1953)
Yoga e o Ocidente (1936)
Prefácio à “Introdução ao Zen Budismo” de Suzuki
(1939)
A psicologia da meditação oriental (1943)
Os Santos Homens da Índia: Introdução ao Der Weg zum de
Zimmer
Page 679
Selbst ”(1944)
Prefácio ao "I Ching" (1950)
*12. psicologia e alquimia (1944)
Nota prévia à edição em inglês ([1951?] 1967)
Introdução aos problemas religiosos e psicológicos da
alquimia
Simbolismo individual dos sonhos em relação à alquimia
(1936)
Ideias religiosas na alquimia (1937)
Epílogo
† 13. ESTUDOS ALCHEMICAL
Comentário sobre "O Segredo da Flor Dourada" (1929)
As visões de Zósimo (1938/1954)
Paracelso como um fenômeno espiritual (1942)
O Espírito Mercúrio (1943/1948)
A Árvore Filosófica (1945/1954)
‡14. MYSTERIUM Coniunctionis (1955-1956)
UM INQUÉRITO À SEPARAÇÃO E
SÍNTESE DOS OPOSTOS PSÍQUICOS NA ALQUIMIA
Os componentes da coniunctio
O Paradoxa
A personificação dos opostos
Rex e Regina
Adão e Eva
A Conjunção
* 15. O espírito no homem, arte e literatura
Paracelso (1929)
Paracelso, o Médico (1941)
Sigmund Freud em seu cenário histórico (1932)
Em memória de Sigmund Freud (1939)
Richard Wilhelm: In Memoriam (1930)
Sobre a relação da psicologia analítica com a poesia
(1922)
Psicologia e Literatura (1930/1950)

Page 680
"Ulisses": Um Monólogo (1932)
Picasso (1932)
† 16. A PRÁTICA DA PSICOTERAPIA
PROBLEMAS GERAIS DA PSICOTERAPIA
Princípios da psicoterapia prática (1935)
O que é psicoterapia? (1935)
Alguns aspectos da psicoterapia moderna (1930)
Os Objetivos da Psicoterapia (1931)
Problemas da Psicoterapia Moderna (1929)
Psicoterapia e uma filosofia de vida (1943)
Medicina e Psicoterapia (1945)
Psicoterapia Hoje (1945)
Questões Fundamentais da Psicoterapia (1951)
PROBLEMAS ESPECÍFICOS DE PSICOTERAPIA
O Valor Terapêutico da Abreação (1921/1928)
AO pUssioco Plorágtiiac od ad atr Aannsáfleirsêen dcoias

(S1o9n4h6o)s (1934)
Apêndice: As realidades da psicoterapia prática ([1937]
acrescentou,
1966)
‡ 17. O DESENVOLVIMENTO DA PERSONALIDADE
Conflitos psíquicos em uma criança (1910/1946)
Introdução às “Análises da Família” de Wickes
(1927/1931)
Desenvolvimento infantil e educação (1928)
Psicologia Analítica e Educação: Três Palestras
(1926/1946)
A Criança Superdotada (1943)
O significado do inconsciente na educação individual
(1928)
O Desenvolvimento da Personalidade (1934)
Casamento como Relação Psicológica (1925)
18. A VIDA SIMBÓLICA
Escritos Diversos
19. BIBLIOGRAFIA DOS ESCRITOS DE CG JUNG
Page 681
20. ÍNDICE GERAL DOS TRABALHOS COLETADOS
Page 682
* Revisado para a segunda edição (1970).
Page 683
1 Das Aegäische Fest: Die Meergötterszene in Goethes Faust II.
2 [Primeira edição na Suíça, 1944, mas os dois ensaios principais componentes
apareceram pela primeira vez em Eranos Jahrbuch
1935 e 1936. - DITORES .]
3 Problemas de misticismo e seu simbolismo , primeiro pub. 1914
4 De , 'rasgar, rasgar, esticar', , 'reunir ou coletar'.
5 Cf. "Psicologia da transferência."
6 [Refere-se à edição suíça, que foi publicada em três partes, cada uma em volume
separado, o
terceiro sendo dedicado a uma contribuição de M.-L. de Franz. As partes I e II
constituem o presente volume.
A Parte III apareceu em inglês sob o título Aurora Consurgens: Um Documento
Atribuído a Thomas
Tomás de Aquino sobre o Problema dos Opostos na Alquimia (Série Bollingen
LXXVII, Nova York e Londres,
1966), como volume complementar do Mysterium Coniunctionis, mas fora das Obras
Coletadas. - E DITORES .]
7 [A edição suíça acrescenta: “Pelas partes I e II, sou responsável, enquanto
minha colega de trabalho, a Dra. Marie-
Louise von Franz, é responsável pela Parte III. Trouxemos o livro em conjunto,
porque cada autor
participou do trabalho do outro. ”]
Page 684
1 Ripley diz: "A conjunção é a união de qualidades separadas ou uma equalização
de princípios".
"Duodecim portarum axiomata philosophica", Theatrum chemicum , II, p. 128
2 Cf. a representação da tetrameria em Stolcius de Stolcenberg, Viridarium
chymicum , Fig.
XLII.
3 Cf. "Consilium coniugii", Ars chemica , p. 79: “Nesta pedra estão os quatro
elementos, e deve ser
comparado ao mundo e à composição do mundo. " * [Para o latim ou grego das
citações
marcado com um asterisco, consulte o apêndice. - E DITORES .] Também Michael Maier,
De circulo physico
quadrato , p. 17: “A natureza, digo, quando ela girou o círculo dourado, por
esse movimento fez sua
quatro qualidades iguais, ou seja, ela elevou ao quadrado aquela simplicidade
homogênea voltando a si mesma, ou
trouxe-o para um retângulo equilátero, de maneira que os contrários são unidos
por contrários,
e inimigos por inimigos, como se tivessem laços eternos, e sejam mantidos em
abraço mútuo. ” * Bônus Petrus
diz: “Os elementos estão reunidos no círculo em verdadeira amizade” * (
Bibliotheca chemica , II, p. 35).
4 Cf. John Dee, "Monas hieroglyphica", Theatr. Chem . II, p. 220
5 Cf. "Consilium coniugii", Ars chemica , pp. 69s. E "Clangor buccinae", Artis
auriferae , I, p.
484. Na Cabala, a situação é invertida: vermelho indica a fêmea, branco (o lado
esquerdo) o masculino. Cf.
Mueller, Der Sohar e Seine Lehre , pp. 20f.
6 “Aenigmata ex visione Arislei”, art. aurif ., I, pp. 146ss. União do sol e
da lua: bônus de Petrus
(ed. Lacinius), Pretiosa margarita novella (1546), p. 112. O arquétipo do
casamento celestial
desempenha um grande papel aqui. Em um nível primitivo, esse motivo pode ser
encontrado no xamanismo. Cf. Eliade,
Xamanismo , p. 75
7 A coleção mais completa das ilustrações que apareceram nas obras impressas é
Stolcius de
De Stolcenberg Viridarium Chymicum figuris cupro incisis adornatum (Frankfurt,
1624).
8 Symbola aureae mensae , p. 192. *
9 A “casa do tesouro” ( gazophylacium, domus thesauraria ) da filosofia,
sinônimo de
o aurum philosophorum , ou lápis. Cf. von Fra. z, Aurora Consurgens , pp. 101ss.
A ideia remonta
a Alphidius (veja "Consilium coniugii", Ars chemica , p. 108) e, finalmente, a
Zosimos, que descreve
o lápis como um templo de mármore branco brilhante. Berthelot, Coleção des
anciens alchimistes grecs , III, i,
5)
10 Symb. aur. mensae , p. 200
11 A impressão não tem data, mas provavelmente vem da imprensa de Samuel Emmel
em Estrasburgo e
pode ser contemporâneo de Ars chemica , que foi impresso lá em 1566 e
corresponde ao nosso libelo
no que diz respeito ao tipo, papel e formato. O autor, Senior Zadith filius
Hamuel, talvez tenha sido
um dos harranitas do século X, ou pelo menos foram influenciados por eles. Se o
Clavis maioris
sapientiae mencionadas por Stapleton (“Muhammad bin Umail: data, escritos e
lugar em
Alchemical History ”) é idêntico ao tratado latino de mesmo nome,
tradicionalmente atribuído a
Artefius, isso pode ser tomado como provado, uma vez que o tratado contém uma
teoria astral típica de Harranite.
Ruska (“Studien zu M. ibn Umail”) agrupa Sênior com a literatura Turba que
cresceu sobre o Egito
solo.
12 Senior diz: “Eu entrei para as duas luminárias em casamento e tornou-se como
a água tendo duas luzes” *
( De chemia , pp. 15s ).
13 Musaeum hermeticum , p. 343. (Cf. Waite, Museu Hermético Restaurado e
Ampliado , I, pp.
276f.)
14 Corpus (como corpus nostrum ) geralmente significa o “corpo” ou “
substância” químico, mas moralmente
significa o corpo humano. "Mar" é um símbolo comum do inconsciente. Na alquimia,
portanto, o
"Corpo" também simbolizaria o inconsciente.
15 “Aenigmata philosophorum II”, art. Aurif ., I, p. 149. Cf. Aion , pars.
195, 213 n. 51
16 Ver Psicologia e Alquimia , fig. 240
17 “Eles também aparecem nos“ XI 'Clavis ”de Basilius Valentinus, Chymische
Schrifften , p. 68, e em
Page 685
Viridarium , Figs. XI, LV, LXII. As variantes são leão e cobra ( Viridarium ,
Fig. XII), leão e pássaro (Fig.
LXXIV), leão e urso (Figs. XCIII e CVI).
18 Cf. Bônus Petrus, "Pretiosa margarita novella", Theatr. chem , V, pp. 647f .:
“Hermes: no final
do mundo, céu e terra devem ser unidos, que é a palavra filosófica. " * Também
Mus.
herm ., p. 803 (Waite, II, p. 263).
19 Senhora Incipit: “Figurarum Aegyptiorum Secretarum.” 18 centavo. (Coleção
do autor.)
20 “Assim, a altura é oculta e a profundidade é manifestada” * ( Mus. Herm .,
P. 652).
21 Cf. o ditado frequentemente repetido: "Dos mortos ele vive" * (Mylius,
Philosophia
reformata , p. 191)
22 Mylius, p. 118. O quarto grau é o coniunctio , que corresponderia assim a
Capricórnio.
23 Mylius observa (p. 115): “… a igualdade surge. . . dos quatro incompatíveis
participando mutuamente
na natureza." * Uma idéia antiga semelhante parece ser a da (mesa solar) no
Orphic
mistérios. Cf. Proclus, Comentários sobre o Timeu de Platão , trad. por Taylor,
II, p. 378: "E
Orfeu conhecia de fato a Cratera de Baco, mas também estabeleceu muitos outros
sobre a energia solar.
mesa." * Cf. também Heródoto, The Histories , III, 17–18 (trad. de Selincourt,
p. 181) e Pausanias,
Descrição da Grécia , VI, 26, 2 (trad. Por Jones, III, pp. 156ss.).
24 Cf. Psychology and Alchemy , index, sv "rotundum", "sphere", "wheel" e
especialmente (par.
469, n. 110) a roda com doze baldes para criar almas no Acta Archelai .
25 Holmyard, Kitab al-'ilm al-muktasab , p. 38
26 A idéia de unir os Muitos em Um é encontrada não apenas na alquimia, mas
também em Orígenes, In Libr. Eu
Reg . [ I Sam .] Horn ., I, 4 (Migne, PG ., Vol. 12, col. 998): “Havia um homem
. Nós, que ainda estamos
pecadores, não podem obter este título de louvor, pois cada um de nós não é um,
mas muitos ... Veja como quem pensa
ele mesmo não é um, mas parece ter tantas personalidades quanto humor, como
também as Escrituras
diz: Um tolo é mudado como a lua. ” * Em outra homilia, In Ezech ., 9, 1
(Migne, PG ., Vol. 13, col.
732) ele diz: “Onde há pecados, há multidão… mas onde há virtude, há
singeleza, há
é união. " * Cf. Pórfiro, o filósofo de sua esposa Marcella , trad. de Zimmern,
p. 61: “Se tu
praticaria ascender em si mesmo, reunindo todos os poderes que o corpo espalhou
e divididos em uma multidão de partes, ao contrário de sua antiga unidade ... ”
Da mesma forma, o Evangelho de Filipe
(citado em Epiphanius, Panarium , XXVI, 13): “Tomei conhecimento (diz a alma)
de mim mesmo, e
reuni-me a cada trimestre e não gerou (semeou) filhos para a
Governante, mas enraizaram suas raízes e reuniram os membros que estavam
espalhados no exterior. E
Eu te conheço quem és, porque eu (ela diz) sou daqueles que são do alto. ”
(James, O Apócrifo
Novo Testamento , p. 12.) Cf. também Panarium , XXVI, 3: “Eu sou você, e você é
eu, e onde quer que esteja,
lá estou eu, e estou espalhado em todas as coisas, e de onde quer que tu podes
me ajuntar, mas em
ajuntando-me, ajunta-te. A multiplicidade interior do homem reflete sua
microcósmica
natureza, que contém as estrelas e suas influências (astrológicas). Assim
Orígenes ( em Lev.
Horn ., V, 2; Migne, PG ., Vol. 12, cols. 449–50) diz: “Entenda que você tem
dentro de si rebanhos
de gado. . . rebanhos de ovelhas e rebanhos de cabras ... Entenda que as aves do
ar também estão dentro
te. Não se surpreenda se dissermos que estes estão dentro de você, mas entender
que você é outro mundo
em pouco, e tens em ti o sol e a lua, e também as estrelas ... Vês que tens tudo
aquelas coisas que o mundo tem. " * E Dorn ("De tenebris contra naturam",
Theatr. Chem . I, p. 533)
diga: “Aos quatro planetas menos perfeitos do céu correspondem os quatro
elementos do nosso corpo, que
isto é, terra para Saturno, água para Mercúrio [em vez da lua, veja acima], ar
para Vênus e fogo para Marte. Do
estes é construído, e é fraco devido à imperfeição das peças. E então deixe uma
árvore ser
plantados a partir deles, cuja raiz é atribuída a Saturno ”* etc., significando
a árvore filosófica, símbolo de
o processo de desenvolvimento que resulta na unidade do filius Philosophorum, ou
lapis. Cf. meu "o
Árvore Filosófica ”, par. 409
27 A é um daemon de fertilidade crônico semelhante a uma cobra semelhante ao
"gênio" do herói. No
O Egito também era um demônio parecido com uma cobra que dava vida e poder de
cura. No Papiro Mágico de Berlim,
Page 686
é o que fertiliza a terra, nas gemas gnósticas aparece junto com Enoque, Enoque
sendo um paralelo inicial de Hermes. Os sabaeanos que transmitiram o
Agathodaimon ao meio
Idades como (espírito familiar) do procedimento mágico, identificou-o com Hermes
e
Orfeu. (Chwolsohn, Die Ssabier , II, p. 624.) Olympiodorus (Berthelot, Alch.
Grecs , II, iv, 18)
menciona-o como o "anjo mais secreto" ( ), como os uroboros ou "céu", em
que conta mais tarde se tornou sinônimo de Mercurius.
28 Cf. os ensinamentos indianos sobre hiranyagarbha , 'germe de ouro' e purusha
. Também o
Psicologia da Meditação Oriental ”, pars. 917f.
29 Cf. (a questão da geração do pássaro) em Zosimos (Berthelot, III,
xliv, 1).
30 Holmyard, p. 37)
31 Cf. Psicologia e Alquimia , figos. 203-5.
32 de Franz, p. 53f. também Goodenough, “A Coroa da Vitória. . . . ” Senior (
De chemia , p. 41)
chama a terra alba foliata de "a coroa da vitória". In Heliodori carmina , v.
252 (ed. Por Goldschmidt, p.
57) a alma, ao retornar ao corpo, traz-lhe uma , 'coroa da vitória'. Na cabala
a Sefira mais alta (como a mais baixa) é chamada Kether, a Coroa. Na alegoria
cristã, a coroa significa
A humanidade de Cristo: Rabanus Maurus, Allegoriae in Sacram Scripturam (Migne,
PL ., Vol. 112, col.
909) Nos Atos de João, §109 (Tiago, Novo Testamento Apócrifo , p. 268) Cristo é
chamado de diadema.
33 Ars chemica , p. 196. *
34 “Opusculum autoris ignoti”, art. Aurif ., I, p. 390. O autor é geralmente
citado como "Rhasis". Cf.
Ruska, Turba Phil ., Pp. 161f. Ephraem Syrus, Hymni et Sermones (ed. Lamy, I,
col. 136): “Teu
bebê, ó Virgem, é um homem velho; ele é o Ancião dos Dias e precede todos os
tempos. ”*
35 Dorn em "Physica Trismegisti", Theatr. Chem ., I, p. 420. A divisão dos
elementos em dois
elementos psíquicos superiores e dois elementos somáticos inferiores remontam a
Aristóteles. Cf. Lippmann,
Entstehung und Ausbreitung der Alchemie , I, p. 147
36 "Liber de alquhemia", Theatr. Chem ., I, p. 775
37 Sea é sinônimo de prima materia.
38 Theatr. Chem ., V, p. 111. Este tratado (Micreris = Mercurius) é
indubitavelmente antigo e provavelmente
de origem árabe. O mesmo ditado é citado por “Milvescindus” (Bônus, “Pretiosa
marg. Nov.”, Theatr.
Chem ., V, pp. 662f.). No Turba, ele é chamado de "Mirnefindus".
39 Este tratado, de origem árabe, está impresso em Bibliotheca chemica , I, pp.
400ss.
40 “Pois quando ela aplica o bico ao peito, todo o pescoço com o bico é dobrado
para a forma
de um círculo. . . . O sangue que flui de seu peito restaura a vida dos calouros
mortos. * Ibid., P. 442 b.
41 Ibidem. *
42 Ibid., 408 b. Cf. as palavras da “noiva” em Aurora Consurgens , p. 143: “
Eu sou a mediadora de
os elementos, fazendo um concordar com o outro; o que é quente, faço frio. . . o
que está seco eu
faça úmido. . . o que é difícil amolece, e o contrário. " (Cf. Senior, De chemia
, p. 34.)
43 Bibl. Chem ., 408 a.
44 “Ele penetrará toda coisa sólida” * (“Tabula smaragdina”). A frase “
somente para o espírito
penetra todas as coisas, mesmo os corpos mais sólidos ", provavelmente não é sem
referência a" para o Espírito
busca todas as coisas, sim, as coisas profundas de Deus ”em 1 Coríntios. 2:10
(AV). Da mesma forma, o Mercúrio do
alquimistas é um "espírito da verdade", uma sapientia Dei , mas alguém que
pressiona para baixo nas profundezas do
e cuja aquisição é uma donum Spiritus Sancti . Ele é o espírito que conhece os
segredos de
importa, e possuí-lo traz iluminação, de acordo com Paulo “assim também as
coisas de Deus
não conhece ninguém, senão o Espírito de Deus ”(1 Cor. 2:11).
45 Lucas 17: 21f. Recentemente, “dentro de você” (intra ) foi traduzido como
"entre
você ", portanto, como diz nosso autor," na reunião visível e corporal dos homens
". Isso mostra
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a tendência moderna de substituir a coesão interior do homem pela comunidade
externa, como se alguém que
É
não ter comunhão consigo mesmo seria capaz de qualquer comunhão! É deplorável
tendência que abre o caminho para a mente em massa.
46. João 4: 24.
47 Bibl. Chem ., I, p. 443 a.
48 Em sua “Speculativa philosophia” ( Theatr. Chem ., I, p. 291), Dorn diz
dessa união: “Tal é o
amor filosófico entre as partes das coisas inanimadas, e a inimizade também,
como entre as partes da
homens . [Uma alusão à projeção!] Mas, nem no primeiro, nem no segundo, pode
haver uma verdadeira união,
a menos que a corrupção das referidas partes seja removida antes de serem
unidas; portanto o que
tu fazes por causa da paz entre os inimigos, para que amigos possam se unir. Em
tudo
corpos imperfeitos e aqueles que ficam aquém de sua perfeição suprema, amizade e
inimizade são ambos
inato [uma formulação adequada da coexistência de opostos no estado inconsciente
"imperfeito"]; se o
estes últimos são removidos pelo trabalho ou esforço do homem, as necessidades
devem retornar à sua perfeição suprema
através da arte, que estabelecemos na união do homem. " * Cf. "O Espírito
Mercúrio", pars. 259ff.
49 Cf. Honorius de Autun, Speculum de mysteriis ecclesiae (Migne, PL ., Vol.
172, col. 936): “For it
Dizem que o pelicano ama tanto seus filhotes que os mata com suas garras. Mas no
terceiro
dia de tristeza, ela se machuca e deixa o sangue de seu corpo pingar nos
calouros que ela cria
eles dentre os mortos. O pelicano significa o Senhor, que tanto amou o mundo que
deu seu único
Filho gerado, que no terceiro dia ressuscitou, venceu a morte e exaltou acima de
todo nome. ” *
Pelican também é o nome de uma réplica, cujo bico corre de volta para o ventre
do navio. [Cf.
Estudos Alquímicos , fig. B7.]
50 Cf. o comentário em II Cor. 3: 6 (“porque a letra mata, mas o espírito dá
vida”) em
Olympiodoro (Berthelot, II, iv, 41), onde alguém com conhecimento da arte
alquímica oculta é
falando: “Como entendo a transformação ( )? Como estão a água e o
fogo, hostis e opostos um ao outro por natureza, como eles se reúnem em um,
através da harmonia
e amizade? "
51 Bibl. Chem ., I, p. 442 b.
52 O aqua permanens “cujo poder é o sangue espiritual, isto é, a tintura. . . .
Para o corpo
incorpora o espírito através da tintura do sangue: pois tudo o que tem espírito
também tem sangue. ” *
(Mylius, Phil, ref ., Pp. 42 e segs.) Essas citações vêm do Turba (ed. Por
Ruska, p. 129) e do
book al Habib (citado por Ruska, pp. 42f.). Para os alquimistas gregos, o ouro
era o "sangue vermelho de prata"
(Berthelot, II, iv, 38 e 44). Cf. também Philo, Questões em Genesim , II, 59: “
Mas o sangue é a essência
do espírito sensível e vital; pois ele diz em outro lugar [Levítico 17: 14]: O
espírito de toda carne é
é sangue. * Cf. Leisegang, Der Heilige Geist , p. 97 n. e P. 94 n.
53 "Filho, você deve tirar a carne mais gorda." * (Citação de Aristóteles em
Rosarium philosophorum,
Arte. aurif ., II, p. 318.) A prima materia "cresce de carne e osso". *
("Mahomet" em "Anúncio Rosinus
Sarratantam ”, art. Aurif ., I, p. 308.) “Tomar o ovo na carne.” *
(Laurentius Ventura, teatro.
Chem . II, p. 274.) “Escolha a carne tenra e você terá a coisa mais excelente.
” * (Ibidem, p.
292.) “Carne e sangue” correspondem ao “fogo interior e oculto”. (Dorn,
Theatr. Chem ., I, p. 599.)
Para a visão patrística, veja Agostinho, Quaestiones in Heptateuchum , I, lx
(Migne, PL ., Vol. 34, col.
616): “Talvez aquele que foi entregue por nossas transgressões [Cristo] seja
representado pela carne em
tarde."*
54 Cf. "Aenigmata phil.", Art. aurif ., I (1593), p. 151: “E então leve o vaso
de vidro com a noiva
e noivo e jogá-los na fornalha, e assar por três dias, e depois
eles serão dois em uma carne. ” * (Cfr. Gn 2.24 e Mat. 19: 5.)
55 “Como Cristo nas sagradas Escrituras é chamado a Pedra rejeitada pelos
construtores, assim também
o mesmo acontece com a Pedra dos Sábios ”* (“ Epilogus Orthelii ”, Theatr.
chem ., VI, p. 431).
56 “O Pastor de Hermas”, tr. por Lake, II, pp. 217ss., Similitude 9.
Page 688
57 Cf. meu "Um estudo no processo de individuação".
58 Cf. A visão de Schweitzer dos conceitos cristãos como “escatologia judaica
tardia”: Geschichte der Leben-
Jesu-Forschung , p. 635
59 O texto está em Psychology and Alchemy , par. 454
60 O que parece ser a primeira edição da scholia, datada de 1610, foi publicada
em Leipzig.
sob o título Hermetis Trismegisti Tractatus vere aureus de Lapidis philosophici
secreto. porra
Scholiis Dominici Gnosii MD . A scholia também é impressa no Theatr. chem ., IV,
pp. 672ff., mas há
o autor é considerado anônimo.
61 Dorn, "Congeries Paracelsicae chemicae", Theatr. Chem., I , p. 578
62 Em Aurora Consurgens , também (pp. 129f.), O Adão composto pelos quatro
elementos é contrastado.
com o Adão "a partir de elementos puros", que, como mostra a sentença final, é
produzido pelo
circulação dos quatro elementos.
63 Gratarolus, Verae alchemiae , II, p. 265
64 “Ele recebe o poder das coisas superiores e inferiores. Então você terá a
glória do
mundo inteiro. ” * "Tabula smaragdina", De alquhemia , p. 363. Também Ruska,
Tabula Smaragdina , p. 2)
65 Cf. Aurora Consurgens , p. 135
66 Theatr. Chem ., I, p. 578. * Não sei a que texto de Hermes Dorn se refere
aqui. o
órfão aparece pela primeira vez na novela Pretiosa margarita de Petrus Bonus: “
Esta pedra órfã não tem
nome próprio ”* ( Theatr. chem ., V. p. 663). Também está na edição de Janus
Lacinius, 1546, p. 54 r .
67 Du Cange, Glossarium , sv "Orphanus".
68 Ed. por Goldschmidt, I, vv. 112-14, p. 29. Heliodoro era um bizantino do
oitavo centavo.
(Goldschmidt, p. 2: “Em 716–17, no reinado de Teodósio [III].”) Cassel ( Aus
Literatur und Symbolik ,
p. 248) dá Arnold (Arnaldus?), Citado em Lesser's Lithotheologie , p. 1161, como
fonte de
"Órfão." Não foi possível verificar esta declaração.
69 Dizem que no Livro dos Segredos, Mani falou sobre “o filho da viúva”, Jesus
(Schaeder,
Urform und Fortbildungen des manichäischen Systems , p. 75 n.). Bousset ( A
lenda do anticristo , p.
70) menciona o reinado de uma viúva que precederá o anticristo (segundo um grego
e um armênio
Apocalipse de Daniel, p. 68) Os maçons também são considerados entre os "filhos
da viúva"
(Eckert, The Mysterien der Heidenkirche, Erhalten und Fortgebildet im Bunde der
alten und neuen
Kinder der Wittwe) . "Viúva" na Cabala é uma designação para Malchuth. Knorr von
Rosenroth,
Kabbala denudata , I, p. 118
70 Mylius, Phil. ref ., p. 173
71 Gratarolus, Verae alch ., II, p. 265
72 Esta expressão aparece pela primeira vez em Aurora consurgens , Parte II,
art. Aurif ., I, p. 201
Mylius ( Phil, ref.) , Copia. A “vieille exténuée” mencionada no Pernety (
Dictionnaire mythohermética
, p. 280) volta para a mesma fonte. Cf. também "uma amante de cerca de cem anos
de idade"
em "Aureum saeculum redivivum", Mus. herm ., p. 64 (Waite, I, p. 59).
73 Aurora consurgens II, art. Aurif ., I, p. 196
74 Em Aurora Consurgens , p. 77, sete mulheres procuram um marido.
75 Cf. as “matrizes de todas as coisas” em Rulandus, Lexicon of Alchemy , p.
226
76 Symb. aur. mensae , p. 344
77 Impresso no Teatr. Chem ., III, pp. sob o título “Antiqui Philosophi Galli
Delphinati
Liber Secreti Maximi totius mundanae gloriae ”.
78 Gabritius corresponde, portanto, a Hórus. No Egito antigo, Hórus há muito era
equiparado a
Osíris. Cf. Brugsch, Religion and Mythologie der alten Ägypter , p. 406. O
Papyrus Mimaut tem: “Faça
o ato terrível para mim, o órfão da viúva de honra. * Preisendanz relaciona a
"viúva" a Ísis
e o “órfão” de Hórus, com quem o mago se identifica ( Papyri Graecae Magicae ,
I, pp.
Page 689
54f). Encontramos o "remédio da viúva" no tratado "Ísis a Hórus", Berthelot,
Alch. grecs , eu, xiii,
16
79 Symb. aur. mensae , p. 515. O epithalamium começa com as palavras: “Quando a
mãe se une
com o filho na aliança do casamento, não conte como incesto. Pois assim a
natureza ordena, assim o
a santa lei do destino exige, e a coisa não é desagradável para Deus. ”*
80 “Est quod in ipsis floribus angat,
Et ubi mel, ibi fel, ubi uber, ibi tubérculo.
81 Nos tempos greco-romanos, Ísis era representado como uma cobra com cabeça
humana. Cf. ilustração em Erman,
Religion der Ägypter , p. 391. Para Isis como ver Reitzenstein, Poimandres , p.
31
82 Erman, p. 301. O texto deriva da época do Novo Reino.
83 Preisendanz, Papyri Graec. Magicae , II, p. 74: “Eu sou Ísis que é chamado
orvalho.” *
84 Sinônimo de aqua vitae . A relação da água “reconfortante para a alma” do
Nilo com Ísis é
indicado em baixo-relevo (ilustrado em Eisler, Weltenmantel e Himmelszelt , I.
p. 70) no Vaticano, de
uma sacerdotisa de Ísis carregando a situla (vaso de água). Os dois grandes
paralelos são o copo de água no
Comunhão cristã primitiva e o vaso de água de Amitabha. Para o copo de água
cristão, veja
"Simbolismo da transformação na missa", pars. 311ss .; pela água benta no culto
a Amitabha,
ver Hastings, Encyclopaedia , I, p. 386 b, "Amitayus".
85 EM Latina, 18º cêntimo., "Figurarum Aegyptiorum secretarum". (Posse do
autor.)
86 Eisler, II, p. 328, n. 1
87 The Golden Ass, XI, 3 (trad. Adlington e Gaselee, p. 543): “manto totalmente
escuro”. Cf.
Hipólito, Elenchos , I, 8.
88 Diodoro, Bibliotheke Historike , I, 25: .
89 Ela tentou imortal o filho do rei da Fenícia, segurando-o no fogo.
Plutarco, "Ísis e Osíris", 16, Moralia (trad. Por Babbitt, V, pp. 40s).
90 Diodoro, I, § 11.
91 Ibid., I. 27.
92 O grande Paris Magic Papyrus, linha 2290. Preisendanz, Papyri Grate. Mag .,
P. 143
93 Berthelot, Alch. grecs , eu, xiii. .
94 Ancoratus (ed. Por Holl), c. 104, 1, p. 126
95 Liber de errore profanarum religionum (ed. Halm), II, 6: "A terra é o corpo
de Ísis". * Cf.
Plutarco, "Ísis e Osíris", 38, pp. 92f.
96 Reitzenstein, Zwei religionsgeschichtliche Fragen , p. 108, e Poimandres , p.
44
97 Plutarco, 53, pp. 130f.
98 Reitzenstein, Poimandres , p. 270
99 Corpus Inscriptionum Latinarum , X, No. 3800 (= 3580), de Cápua: “TE TIBI /
UNA QUAE /
ES OMNIA / DEA ISIS / ARRIUS BAL / BINUS VC ”(agora no Museu de Nápoles)
100 Reitzenstein, Die hellenistischen Mysterienreligionen (1927), pp. 27ss.
101 Athenagoras, Legatio pro Christianis , 22 (Migne, PG ., Vol. 6, col. 939f.).
102 Ros. phil., art. aurif . (1572), II, p. 413. Do chamado "Dicta Belini"
(Apolônio de
Tyana), "Allegoriae sapientum", Distinctio 28, Theatr. Chem ., V. p. 97
103 Ruska, Turba philosophorum , p. 247. O vento é o pneuma escondido na prima
materia. o
A ilustração final em Maier Scrutinium chymicum mostra esse enterro.
104 Cf. também o (combate feminino) em Carmen Archelai , uma das Carmina
Heliodori
(p. 56, IV, linhas 230f.) (ed. por Goldschmidt), onde a matéria foge sob a chuva
de projéteis e
acaba como um "cadáver" no túmulo.
Page 690
105 A substância masculina correspondente é o enxofre vermelho, o vir ou servus
rubeus , cuja vermelhidão
relaciona-o com Typhon. Em uma "briga por Gabricus que morreu depois de celebrar
recentemente seu casamento", Maier
( Symb. Aur. Mensae , p. 518) de fato menciona Typhon como uma possível causa de
sua morte. Ele começa por
dizendo: “Aquela que foi a causa da sua vida também é a causa da sua morte”,
mas ele acrescenta: “Três
parece haver quem pode ter causado sua morte: Typhon, sua mãe, e Mulciber's
[Vulcan's]
forno. Ele [Typhon] espalha os membros do seu corpo; pode ser sua mãe sozinha,
em vez de sua
irmão. Mas sua mãe finge inocência. É claro que Maier suspeita da mãe em
particular, e
quer fazer de Typhon, o escravo vermelho, apenas uma "causa ministerial".
106 Kerényi, Töchter der Sonne , pp.
107 Por esse motivo, a história do assassinato de Creonte por Medéia, seu sogro,
também foi interpretada como
um arcano alquímico. Cf. Bônus Petrus, Teatral. Chem ., V, p. 686
108 Super Ezechielem Horn ., III (Migne, PL ., Vol. 76, col. 808).
109 Exposições do Livro dos Salmos , Sl. 131, 23, vol. 6, p. 105. *
110 Ibid., Ps. 145, 18s., Vol. 6, p. 356
111 Kabbala denudata , I, 1, p. 118. * A fonte de Knorr é Moses Cordovero,
Pardes Rimmonim , cap.
23
112 Tifereth significa 'beleza'.
113 Kabbala denudata , p. 202
114 Malchuth significa 'reino, domínio'.
116 Ela é chamada lua (p. 456), terra (p. 156), noiva (p. 477), matrona, rainha
do céu, piscina de peixes
(p. 215), mar, bem, árvore do conhecimento do bem e do mal, posterior aos amores
(“assim é Malchuth especialmente chamado
por causa do mistério da lua nova ”, p. 77), barriga (pág. 192) etc. *
118 Segundo algumas autoridades, Sefira é derivado de . Cf. Hastings,
Encyclopedia , VII,
p. 625 b, "Kabbala". De acordo com uma visão mais recente, a palavra deriva da
raiz sfr , 'primordial
número.' Cf. Scholem, Principais Tendências do Misticismo Judaico , pp. 76ff.
Para a Árvore das Sefiroth veja
"A Árvore Filosófica", par. 411, e Scholem, pp.
119 Yesod significa 'fundamento'. No MS da Bibliothèque Nationale, pe. 14765,
pl. 8, Yesod é
retratado como o Filho do homem em Apocalipse 1: 12 e seg., com as sete estrelas
na mão direita, a espada
saindo de sua boca e parado entre os sete castiçais. Veja infra, nossa Placa 3.
120 Cf. Kabbala denudata , I, p. 240, 4: “… pois Malchuth será chamado jardim
regado, Isaías 58
: 11, quando Yesod está nela, e a enche, e a rega com águas do alto. ” * P.
477: “Quando
Malchuth recebe o influxo dos cinquenta portões através de Yesod, então é
chamada de noiva. * Para
Yesod como membrum genitale , ibid., P. 22. Cf. também Scholem, pp. 227f. e
Hurwitz, Arche-typische
Motive in der chassidischen Mystik , pp. 123ff.
121 Cf. a lenda do padre Okeanos e da mãe Tethys, que não podiam mais se unir em
um
abraço conjugal. Ilíada , XIV, 11. 300 ss. (trad. de Rieu), p. 265, e Roscher,
Lexikon , V, col. 394 B,
linhas 30ff. Esta referência aponta apenas para a semelhança do motivo, não para
uma equivalência de significado.
122 Cf. a coabitação de Gabricus e Beya provocada pela intervenção do
filósofos.
123 Der Sohar (ed. Por Mueller), p. 234. Existe um paralelo nisso nas
experiências psicóticas de
Schreber ( Memórias de Minha Doença Nervosa) , onde os "raios de Deus" procuram
ansiosamente entrar nele.
124 Cf. o paralelo no Evangelho segundo os egípcios (Tiago, Novo Testamento
Apócrifo , p.
11): “Quando os dois se tornam um e o homem com a mulher não é homem nem
mulher.”
125 Waite, A Santa Cabala , p. 381
126 Kabbala denudata , I, p. 338
Page 691
127 Theatr. Chem ., VI, pp. Blaise de Vigenère ou Vigenaire (1523-1596) foi um
erudito estudioso de
Hebraico. Foi secretário do Due de Nevers e depois de Henrique III da França.
128 Cf. Proclus, Comentários sobre o Timeu de Platão , onde ele diz que Orfeu
chamou o
lua a terra celestial (41 e), e os pitagóricos a terra etérica (32 b).
129 Theatr. Chem ., VI, p. 17. Malchuth também é chamado de lua ( Kabb. Denud .
I, 1, pp. 195 e 501).
Outras mulheres são casa e noite, e em Joseph Gikatila ( Shaare ora ) fonte,
mar, pedra,
safira, árvore do conhecimento, terra da vida. (Esta informação foi fornecida
pelo Dr. S. Hurwitz.) Malchuth
é o “reino de Deus”, descrito no Zohar como Kenesseth Israel , “o arquétipo
místico do
comunidade de Israel ”(Scholem, p. 213).
130 Cf. Rahner, "Mysterium Lunae", pp.
131 Jung, "The Spirit Mercurius", par. 273
132 Epistola LV, 7f. ( CSEL , XXXIV, pp. 176f.)
133 A Vulgata tem: “Homo sanctus em sapientia manet sicut sol, nam stultus
sicut luna mutatur”
(DV: "Um homem santo continua em sabedoria como o sol, mas o tolo é mudado como
a lua").
134 “Este ergo est ille stultus, qui tamquam luna mutatur, também Adam, in quo
omnes peccaverunt?”
135 Sol corresponde ao homem consciente, Luna ao inconsciente, isto é, à sua
anima.
136 “Para a alma do homem, quando se afasta do sol da justiça, isto é, do
interior
contemplação da verdade imutável, transforma toda a sua força em coisas terrenas
e, assim, é obscurecida
mais e mais em suas partes internas e superiores; mas quando começa a voltar
àquele imutável
sabedoria, quanto mais ela se aproxima em afeto amoroso, mais o homem exterior é
corrompido, mas
o homem interior é renovado dia após dia; e toda aquela luz da disposição
natural, que foi transformada
para as coisas inferiores, é direcionado para o superior, e de certo modo é
tirado das coisas da terra,
para que morra cada vez mais para este mundo e sua vida seja escondida com
Cristo em Deus. ” * ( CSEL , XXXIV, p.
178.)
137 “Saiba mais: Paraverunt sagittas suas in pharetra, ut sagittent in obscura
luna rectos corde.”
A Vulgata, Salmo 10: 3, tem apenas “in obscuro” (DV: “Pois eis que os ímpios
dobram seu arco, eles se encaixam
a flecha na corda, para atirar na escuridão na vertical do coração ”). Cf. as
“flechas bêbadas com
sangue ”em Aurora Consurgens , p. 67
138 “Orietur, inquirir, em diebus eius justitia et abundantia pacis, carregue
usque interficiatur luna.”
139 DV: “Nos seus dias a justiça florescerá, e abundância de paz, até que a lua
desapareça.”
140 Agostinho observa ainda que o nome “Jericó” significa “lua” em hebraico
e que as paredes
desta cidade, os “muros da vida mortal” entraram em colapso ( Epist ., LV,
10).
141 Segundo Orígenes, o sol e a lua estavam envolvidos no outono ( Peri Archon ,
I, 7, 4).
Citado em Rahner, "Mysterium Lunae", p. 327
142 Rahner (p. 314) fala muito apropriadamente de “escuridão mística de seu (a
lua de, ou seja, o
A união da Igreja com Cristo ”na época da lua nova, esta última significando a
Igreja“ moribunda ”.
143 Primeira impressão em Ars chemica (1566), p. 136
144 O texto tem "id est Sol inferius", e também a impressão posterior de 1622 (
Theatr. Chem ., V, p.
515), bem como a Bíblia de Manget . chem . (II, p. 248a). Portanto, poderia
significar "o sol abaixo". Isso seria
presumivelmente, seja um “sol subterrâneo” equivalente ao Sol niger (Mylius,
Phil, ref ., p. 19, e Ripley,
Chymische Schrifften , p. 51)
145 A febre quartaniana ocorre a cada quatro dias. O texto tem aqui: “Pois, a
cada quarto dia, ele
sofre naturalmente de febre de quartzo. ”*
146 Leão, como domicilium solis , representa o sol, ou seja, o ativo (vermelho)
Mercúrio.
147 “Per carnem suam sibi contemporaneam Lunarem vilescit.” O texto em árabe
original do Senior
( De chemia , p. 9) tem "canem" em vez de "carnem". O cão é o animal de Hécate e
pertence ao
lua (pars. 174ss.). No maniqueísmo, diz-se do homem original e de seus filhos,
que desceram à
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importa, que “a consciência foi tirada deles, e eles se tornaram como alguém
que é mordido por um cachorro louco
ou uma cobra ”(Theodore bar Konai, citado em Reitzenstein e Schaeder, Studien
zum antiken Synkretismus
aus Iran and Griechenland , p. 343)
148 O aqua permanens .
149 Sol está falando.
150 "Consilium coniugii", pp. 141f. *
151 A passagem anterior segue: “… que o corpo residual, chamado terra, seja
reduzido a
cinzas, das quais a tintura é extraída por meio de água. . . Então junte-o à
cabeça e à cauda. *
Refere-se à produção dos uroboros como a substância misteriosa que muda a
natureza.
152 Esta é a fórmula bem conhecida de Demócrito. Berthelot, Alch. grecs , II, i,
3: “A natureza se alegra
na natureza, a natureza subjuga a natureza, a natureza domina a natureza. ”*
153 Tyria tinctura ou cor Tyrius ( Turba , Sermo XIV), lapis tyrii coloris
(Sermo XXI, XXVII).
“Assim, chamamos nossa Tyrian (cor) em cada etapa do procedimento pelo nome de
sua cor” * (Sermo
LXII). “Este é o enxofre vermelho, brilhando na escuridão; e é o jacinto
vermelho, e o fogo e a morte.
tratando veneno, e o Leão conquistador, e o malfeitor, e a espada cortante, e o
tirano
(tintura) que cura todas as enfermidades ”* ( Theatr. chem ., V, p. 705).
Tyriaca é idêntico a Theriaca ,
que não é outro senão a substância misteriosa.
154 Luna envia o orvalho.
155 Onde começa o reino aéreo dos demônios e Satanás.
156 Schmieder ( Geschichte der Alchemie , p. 106) pensa que o autor era um árabe
do século XIII.
O fato de o autor ter assumido carnem / canem , um erro possível apenas em latim,
mostra, no entanto,
que ele deve ter sido um dos primeiros latinoistas.
157 Cf. Bernardino de Sahagún, História Geral das Coisas da Nova Espanha , Livro
3: A Origem da
Os Deuses (trad. Anderson e Dibble), pp. 5f; também "Simbolismo da Transformação
na Missa", p.
224
158 Wallis Budge, Os Deuses dos Egípcios , I, p. 45
159 Cf. minha conta em Aion , pars. 137ff., 232ff.
160 Cf. o Alcorão, Sura 18 (trad. por Dawood, p. 96), “o pôr do sol em uma poça
de lama negra”.
161 Ripley, Opera omnia , p. 423. "Consilium coniugii", Ars chemica , p. 186: “
Ele se matou com
seu próprio dardo. “Rosinus ad Sarrat.”, Art. Aurif ., I, p. 293: “Quem, com
uma flecha da nossa aljava, amarrava
juntos, isto é, unidos em um corpo, me desgraçou, isto é, eu que possuo a
questão de Mercúrio e o
Moon. . . e meu amado, isto é, a gordura do Sol com a umidade da Lua. ”*
162 1588 edn., P. 249. A figura é reproduzida no meu “Paracelso como Fenômeno
Espiritual”, fig.
B4
163 O desenho desta cauda é certamente estranho, e nos perguntamos se ela
representa água (?) Ou
vapor (?). O protótipo da imagem pode ser encontrado no chamado
Drivaltigkeitsbuch , fol. 2 r . (Códice
Germanicus Monacensis 598, século XV), bem como no Codex Germ. Alch. Vad.,
Século XVI. Lá
ela tem uma cauda de cobra adequada. Um texto descreve os vapores como setas
("Consil. Coniug.", P. 127). Cf.
as águias armadas de flechas na foto de Hermes Trismegistus do Senior (
Psychology and
Alquimia , fig. 128)
164 Berthelot, Alch. grecs , II, iv, 24. *
165 Cf. Psicologia e alquimia , fig. 131
166 Migne, PL ., Vol. 172, col. 419
167 “Vulnerasti cor meum soror mea sponsa. Vulnerasti cor meum em um oculorum
tuorum e em
uno crine colli tui. " A tradução correta é [como em AV]: “Você arrebatou meu
coração, minha irmã, minha
cônjuge; arrebataste o meu coração com um dos teus olhos, com uma corrente do
teu pescoço.
168 Cf. Aurora Consurgens , p. 133
Page 693
169 Aqui está, significativamente, a fonte do título desse misterioso tratado
discutido em von
Franz, Aurora Consurgens , que complementa o presente trabalho.
170 AV mod. * Uma tradução mais exata do texto original seria “terrível como uma
hoste de exércitos”.
A palavra hebraica nidgãlõt é lida por comentaristas recentes como nirgālōt ,
plural de Nirgal ou Nergal. o
Nergal babilônico era o deus da guerra e do submundo, o Senhor dos espíritos e o
deus da
calor do meio-dia do verão. Wittekindt ( Das Hohe Lied e Seine Beziehungen turn
Istarkult , p. 8)
portanto, traduz "terrível como os planetas". “Evidentemente, os opostos na
figura de Istar estão destinados.
. . . Ela é a deusa graciosa do amor e da beleza, mas também é guerreira, uma
matadora de homens ”(p. 9). Em
devido à sua magia, uma consideração ainda maior deve ser dada ao aspecto do
submundo de Nergal como
o senhor dos espíritos. Cf. Morris Jastrow, The Religion Babyloniens und
Assyriens , I, pp. 361, 467. A
ler nirgālōt também é aceito por Haller ( Das Hohe Lied , p. 40). Hebrew d e r
são muito facilmente
confuso.
171 Roscher, Lexikon , II, col. 3138
172 Ibid., Col. 3185
173 Ibid.
174 Cf. infra, par. 174; também "A Psicologia da Transferência", par. 458, n. 4)
175 Na interpretação cabalística, ela é Israel, noiva do Senhor. Assim, o Zohar
diz: “E quando é
ele (Deus) chamou um? Somente nessa hora em que a matrona (= Malchuth) se une ao
rei, e
'o reino pertencerá a Deus', como é dito. O que se entende por reino? São os
filhos de Israel, por
o rei se une a ela, como é dito: 'Nesse dia Deus é conhecido. . . como um.'"
176 Agostinho ( Sermo suppositus , 120, 8) diz: “Como um noivo, Cristo saiu de
seu
câmara, ele saiu com um presságio de suas núpcias no campo do mundo. . . . Ele
veio ao
cama de casamento da cruz, e ali, ao montá-la, ele consumava seu casamento. E
quando ele
percebeu os suspiros da criatura, ele se entregou amorosamente ao tormento no
lugar de sua noiva,
. . . e unir-se à mulher para sempre. ”*
177 É notável que também no Egito antigo os olhos estejam relacionados com os
hierosgamos do
Deuses. O primeiro dia do outono (ou seja, do sol minguante) é comemorado nas
inscrições do Heliopolitan
como o “dia da festa da deusa Yusasit”, como a “chegada da irmã que se
prepara para se unir
com o pai dela. " Naquele dia “a deusa Mehnit completa seu trabalho, para que o
deus Osíris entre
no olho esquerdo. " Brugsch, Religion and Mythologie der alten Aegypter , p. 286
178 Honorius, loc. cit. * O ferimento do Redentor pelo amor é uma idéia que deu
origem a alguns
imagens curiosas entre os escritores místicos posteriores. O seguinte é de um
Libellus Desideriorum Joannis
Amati: “Aprendi uma arte e me tornei arqueiro, a boa intenção é o meu arco e o
incessante
desejos da minha alma são as flechas. O arco é estendido continuamente pela mão
da ajuda graciosa de Deus,
e o Espírito Santo me ensina a atirar flechas diretamente para o céu. Deus
conceda que eu possa aprender a
atire melhor e um dia bata no Senhor Jesus. ” Held, Angelus Silesius: Sämtliche
Poetische Werke , I, p.
141
179 Morris, Legends of the Holy Rood , pp.
Zosi1m8o0s B ”e, rptharesl.o 9t,1 Asslc.,h E. gar emcos r,t eII sI,a ci-rvifii.
cOia la sepme c"tSoi mdab molaistmanoç ad aé Tdrisacnustfiodrom naoç ãmo enua “
MThises aV"i,s pioanrss. o3f76ff.
181 Ruska, Turba , Sermo 58, p. 161. *
182 Hg (o "orvalho" alquímico) "penetra" o ouro (sol) por fusão.
183 O tratado deve ter sido escrito em 1645. Printed in Mus. herm ., pp. (Waite,
II, pp. 165ss). O nome do autor, Eirenaeus Philaletha, é um pseudônimo ("amante
pacífico da verdade");
o verdadeiro autor é suposto ser o alquimista inglês Thomas Vaughan (1621-1665)
- incorretamente,
parece-me. Ver Waite, As obras de Thomas Vaughan , pp. Xivff., E Ferguson,
Bibliotheca.
Química , II, p. 194
184 Ver infra, par. 174
Page 694
185 Mus. herm ., p. 658: “Este é o hermafrodita infantil, que desde seu berço
foi mordido
pelo cão louco do Corascene, pelo que se enfurece com o medo perpétuo da água
(hidrofobia). ”
* (Ver infra, pars. 176f.) O “cão raivoso preto” é expulso “com água e sopra
” e “assim será
a escuridão seja dissipada. ” A partir disso, pode-se ver que o cachorro louco
representa o nigredo e, assim,
indiretamente, a lua nova escura, que eclipsa o sol (cf. Senior, De chemia , p.
9: “Leo decai,
enfraquecido pelo cão (carne) ”). * O" bebê "corresponderia ao furioso Attis,
, "O boato sombrio de Rhea", "a quem os assírios chamam Adonis três vezes
desejado"
o filho-amante que morre jovem (Hipólito, Elcnchos , V, 9, 8). De acordo com a
lenda de Pessino,
Agdistis (Cybele), mãe de Attis, era hermafrodita a princípio, mas era castrada
pelos deuses.
Ela deixou Attis louco, para que ele fizesse a mesma coisa em seu casamento.
Zeus fez seu corpo
incorruptível, e isso forma o paralelo às incorruptibilitas do "bebê" alquímico.
Cf.
Pausanias, Descrição da Grécia , VII, 17 (Frazer trans., III, pp. 266f.).
186 Theatr. Chem ., I, p. 518. *
187 Lux naturae e caeleste enxofre devem ser entendidos como idênticos.
188 Theatr. Chem ., I, p. 518. *
189 João 12: 31.
190 A vaidade das artes e das ciências (anon, trad.), P. 315. *
191 Zeitschrift für hath. Theol ., LXIII, p. 431
192 = esvaziando. Veja o próximo parágrafo.
193 Hexameron , IV, 8, 32 (Migne, PL, vol. 14, col. 204). *
O professor Rahner teve a gentileza de me enviar a seguinte explicação: “A
idéia fundamental de
os teólogos é sempre este: o destino terrestre da Igreja como corpo de Cristo é
modelado no
destino terrestre do próprio Cristo. Ou seja, no decorrer de sua história, a
Igreja caminha em direção a um
morte, bem como em seus membros individuais (aqui está o elo de conexão com a
doutrina de
mortificação)) como em seu destino como um todo, até o último dia em que, após
cumprir sua tarefa terrena, ela
torna-se "desnecessário" e "morre", como é indicado no Salmo 71: 7: até que a
lua desapareça. Essas idéias
foram expressos no simbolismo de Luna como a Igreja. Assim como a kenosis de
Cristo se cumpriu em
morte, morte na cruz (Fp. 2: 8), e fora desta morte a 'glória' da natureza
divina (2: 9s).
foi concedido à 'forma de servo de Cristo' (2: 7), de onde todo esse processo
pode ser comparado com
o pôr-do-sol (morte) do sol e sua ascensão (glória), mesmo assim com a quenose
paralela de
Ecclesia-Luna. Quanto mais Luna se aproxima do sol, mais ela escurece até que,
no
conjunção da lua nova, toda a sua luz é 'esvaziada' em Cristo, o sol. (Vale a
pena notar que
nesse ponto, Agostinho fala das estranhas especulações dos maniqueístas sobre os
dois
navios, 'quando o navio de Luna lança sua luz no navio do sol, Epistola 55, iv,
6.) Agostinho
agora aplica isso aos cristãos individuais dos quais a Ecclesia é composta. O
notável
O paradoxo de Luna, de que ela é mais escura quando está mais próxima do sol, é
um símbolo do ascetismo cristão:
quanto mais o homem interior se aproxima do sol, mais o homem exterior é
destruído, mas o interior
o homem é renovado dia após dia '(uma variação de II Cor. 4:16). Ou seja, o
cristão morre como Luna e
sua vida está 'escondida com Cristo em Deus' (Colossenses 3: 3). Tudo isso
Agostinho diz em Epistola 55, v, 8.
Depois, aplica-o à Igreja e ao seu destino ( Epistola 55, vi, 10): ela
desaparecerá em Cristo,
o sol, no fim dos tempos: 'donee interficiatur Luna'. Agostinho aqui traduz o do
Salmo 71: 7 por 'interficiatur'; em seu Enarratio no Ps . 71 (Migne, PL ., Vol.
36, cols. 907f.) Ele
expats na tradução desta palavra grega e a traduz por 'tollatur' (é removido) e
'auferatur' (retirado). A doutrina implícita em todas essas passagens é que a
Igreja em seu futuro
a glória cessa seu trabalho de salvação, que é destinado apenas à terra e que
ela é totalmente eclipsada
pelo esplendor de Cristo, o sol, porque (e isso novamente é um estranho
paradoxo) na ressurreição de
a carne que ela mesma se tornou a "lua cheia" e, de fato, o "sol". "Permanebit
cum Sole", ela
'viverá enquanto o sol durar', como Sl. 71: 5 (RSV 72: 5) diz. ”
Page 695
195
196 De trinitate , I, 13 (Migne, PL ., Vol. 10, col. 35). A passagem diz
literalmente: “Portanto, assim como o
verdades de que Deus se tornou homem, que o imortal morreu, que o eterno foi
sepultado, não pertencem ao
ordem do intelecto racional, mas são um trabalho excepcional de poder; portanto,
é um efeito não do intelecto, mas
onipotência de que aquele que é homem é igualmente Deus, que quem morreu é
imortal, que quem era
enterrado é eterno. ”*
197 Hymni et Sermones (ed. Lamy), II, col. 802. *
198 Maier, Scrut. chymicum , p. 148
199 Ibid., P. 13, de "Tractatulus Aristotelis", art. Aurif ., I, p. 369
200 Cf. a idéia maniqueísta da lua esvaziando seu "conteúdo da alma" ao sol.
201 Epiphanius, Panarium , LXVI, 1 (ed. Por Holl), III, pp. 14f .; Hegemonius,
Acta Archelai (ed. Por
Beeson), LXII; Sócrates Escolástico, A História Eclesiástica , I, 22; Theodoret,
Haereticarum
fabularum compendium , I, 26 (Migne, PG ., vol. 83, col. 378).
202 Isso pode ser uma referência ao budismo. A teoria maniqueísta da metempsicose
pode
possivelmente vem da mesma fonte. Dizem que os citas viajaram para a Índia. De
acordo com Suidas,
Lexikon (ed. Adler, parte 3, p. 318), Scythianos-Manes foi um (Brahman). Cf.
Além disso
Cedrenus, Historiarum compendium , I, 456 (Migne, PG ., Vol. 121, col. 498).
203 Cyril of Jerusalem, Katechesis , VI, 21 ( Opera , ed. Por Reischl, I, p.
185).
204 Panarium , LXVI, 2 (ed. Por Holl, III, p. 18).
205 Rulandus, Lexicon , p. 187
206 art. aurif] . II, p. 246
207 “Maria Prophetissa”, art. Aurif ., I, p. 321
208 "Scala philosophorum", ibid., II, p. 116
209 Reusner, Pandora , p. 297, interpretado como "arsênico", isto é, o elemento
masculino ativo, de
ou .
210 Petrus de Silento, "Opus", Theatr. Chem ., IV, p. 1114
211 Anthonius de Abbatia, Epistolae duae , em Roth-Scholtz, Deutsches Theatrum
Chemicum , III, p.
703
212 Pernety, Diet, Mito-hermética , p. 233
213 Ibid., P. 179
214 “Visio Arislei”, art. aurif ., I, pp. 147f.
215 O nome “Cubricus” para Mani até agora não foi explicado satisfatoriamente.
Cf. Schaeder,
Urform und FortbildungenFortbildungen des manich. Systems , pp. 88f, n.
216 Trans. de Foxcroft, p. 162
217 Cf. meu "Espírito Mercúrio", pars. 271, 276
218 Cf. Psicologia e Alquimia , par. 484. Também Aurora Consurgens , p. 57: “…
a sombra de
a morte, porque uma tempestade me dominou; então diante de mim os etíopes caem e
meu
inimigos lamberão minha terra. ” * Cf. Orígenes, De oralione , 27, 12 (Migne, PG
., Vol. 11, cols. 514f.): “Ele
que participa do 'dragão' não é outro senão o 'etíope' espiritualmente, ele
próprio se transformou em
serpente." * ( Christianity Alexandrian , trad. Oulton and Chadwick, p. 301).
Epiphanius, Panarium ,
XXVI, 16 (ed. Holl, I, p. 296) fala do “Aethiopes denigrati peccato” (etíopes
enegrecidos por
pecado).
219 Passio SS. Perpetuae et Felicitas , ed. por van Beek, pp. 26f. Cf. também
M.-L. Passio de von Franz
Perpetuae ”, em Aion (edn. Suíço, pp. 389ss.).
220 Cf. Paracelso, "Philosophia ad Athenienses" (Sudhoff, XIII, pp. 390s.);
Dorn, "Physica
Page 696
gênese ”, Theatr. Chem ., I, p. 380, e Psychology and Alchemy , pars. 430ff.
221 Cf. “O pai não-nascido, a terra não-nascido e o ar não-nascido” dos
maniqueus
(Agostinho, De Actis cum Felice , I, 18; Migne, PL ., Vol. 42, col. 532),
mencionado por Bardesanes e
mMaatréirniuas c (oBeoxuisstseentt,e H ea nuãpotp greorbaldeam. e" d*e (rH
Gipnóolsiitso ,, Ep.l e9n7c)h eo sp o, rV HIIeIr, m17o,g 1e.n)es: “Deus criou
todas as coisas de
222 Confessions , V, 10 (trad. Sheed, p. 75).
223 Agostinho, Resposta a Faustus , XX, 2 (trad. Stothert e outros, p. 253).
224 Walch, Entwurf einer vollständigen Historie der Ketzereien , I, p. 753
225 Agostinho, “A Natureza do Bem”, 44 ( Primeiros Escritos , trad. Burleigh,
p. 344)
226 Cf. Fausto II, a cena dos anjos na morte de Fausto. Mefistófeles está se
dirigindo aos anjos:
- Nós, espíritos que você chama de malditos, e parece desconfiado.
Mestres-bruxos, você, por excelência;
Para homens e empregada, você se desvia.
Que aventura e arrepiante!
É o jogo elementar deste amor? ”
( Faust, Parte Dois , trad. Wayne, p. 277.)
227 Maier, Scrut. chymicum , pp. 82ss. Laurentius Ventura, “De ratione
conficiendi Lapidis”, Theatr.
Chem . II, p. 293: “A pedra. . . começa a suar por causa da estreiteza de sua
prisão. ”*
228 Hegemonius, Acta Archelai , IX: “Este príncipe suou por causa de sua
tribulação, e seu suor é
chuva." * Christensen (“Os Tipos do Primeiro Homme e do Primeiro Roi no
História da República
Iranianos ”, p. 16) citações do Bundahisn (3, 19) de que Ormuzd formou um “
jovem brilhante” de sua
suor e que os primeiros homens foram feitos a partir do suor de Ymir (p. 35). De
acordo com a tradição árabe,
Ormuzd suou por causa de seu "pensamento duvidoso" (cf. minha "Resposta a Jó",
par. 579); a partir disso
Ahriman teve um pensamento duvidoso, e de seu suor Gayomart. No Egito antigo, os
deuses da
As estações do ano trouxeram a colheita com o suor das mãos de Osíris (Budge,
Coptic Apocrypha no
Dialect of Upper Egypt , Intro., Pp. Lxviif.). Dorn ("Congeries Paracelsicae",
Theatr. Chem ., I, p. 584)
tem a seguinte passagem notável no lapis: “Nas suas últimas operações. . . um
líquido escuro, corado
sangue escorre da matéria e de seu vaso; de onde eles previram que nos últimos
dias haveria
venha sobre a terra um homem mais puro, através do qual seria trazida a
libertação do
mundo, e que ele daria gotas de sangue de um tom rosa-avermelhado, pelo qual o
mundo seria
redimidos da queda. ” * Cf. meu "The Philosophical Tree", pars. 383ff.
229 - E Marcus diz: Eles concebem nos banhos, significando o calor suave e úmido
dos banhos
em que a pedra transpira quando começa a se dissolver "* (" Consil. coniugii ",
Ars chemica , p. 167.)
passagem é um comentário sobre Senior, De chemia , p. 79. "Epistola ad
Hermannum", Theatr. chem .,
V, p. 894, diz: “Então o corpo mais perfeito é tomado e aplicado ao fogo dos
filósofos; então
. . . esse corpo fica úmido e dá uma espécie de suor sangrento após a putrefação
e
mortificação, isto é, um Orvalho Celestial, e esse orvalho é chamado Mercúrio
dos Filósofos, ou Aqua
Permanens. * Cf. o Criador fazendo suar os primeiros homens em Eliade (
Shamanism , p. 334 n.), que
menciona isso em conexão com o banho de suor.
230 Texto em Psicologia e Alquimia , par. 469, n. 110
231 Um paralelo a Barbelo.
232 “E quando aparece, é como uma mulher bonita para os homens, mas para as
mulheres tem a aparência de
juventude bonita e desejável. " * ( Acta Archelai , IX.)
233 "Est hominum virtus fides vera" (a força do homem é a verdadeira fé). Dorn,
“Speculativa
philosophia ", Theatr. Chem ., I, p. 298
234 Ibid., P. 229
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1 Cf. Bônus, "Pretiosa margarita novella", Teatr. chem., V, pp. 660f .: “Os
filósofos da antiguidade
viu que esta pedra em seu nascimento e sublimação. . . poderia ser comparado em
parábolas. . . com todas as coisas que
estão no mundo, seja corporal ou intelectual. Portanto, o que eles puderem dizer
e declarar
a respeito de virtudes e vícios, a respeito dos céus e de todas as coisas
corporais ou incorpóreas, o
criação do mundo. . . e de todos os elementos. . . e sobre corruptível e
incorruptível,
coisas visíveis e invisíveis, espírito, alma e corpo. . . e a respeito da vida e
da morte, bem e mal,
verdade e falsidade, unidade e multiplicidade, pobreza e riqueza, aquilo que voa
e aquilo que não voa,
guerra e paz, conquistador e conquistado, labuta e repouso, sono e vigília,
concepção e nascimento,
infância e velhice, masculino e feminino, forte e fraco, branco e vermelho e
todas as cores, inferno e poço
e suas trevas e seus fogos sulfurosos, e também sobre o paraíso e sua
sublimidade, sua luz
e beleza, e sua glória inestimável, e em resumo sobre as coisas que são e
aquelas que são
não, aqueles que podem ser falados e aqueles que não podem ser mencionados,
todas essas coisas que eles são capazes
dizer desta pedra de adoração. ”*
2 Por "lápis-lazúli" entende-se o material inicial, a prima materia e o produto
final da obra,
o lápis no sentido estrito.
3 Ou ainda, o filius é "vilis et carior" (baixo e mais querido). “Consil.
coniugii ”, Ars chemica, p.
150. Cf. Senior, De Chemia, p. 11)
4 "Tractatus aureus", Mus. herm., p. 10 (Waite, I, p. 13).
5 Cf. o “corpo que não é um corpo”, em “Rosinus ad Euthiciam”, art. Aurif.,
I, p. 249
6 Sermo XIII, Ruska, p. 122. *
7 Berthelot, Alch. grecs, IV, xx, 3. (MS. 2252, Bibl. Nat., Paris.)
8 Ibid., IV, i. 7. *
9 Ros. phil., art. aurif., II, p. 258
10 “Tractatus aureus”, Ars chemica, p. 12)
11 Ros. phil., art. aurif., II, p. 259
12 Mylius, Phil, ref., P. 269
13 Ros. phil., p. 269
14 Theatr. Chem., V, p. 67
15 Ibid., P. 87
16 "Tractatus Aristotelis", Theatr. Chem., V, p. 886. *
17 Khunrath, von hylealischen Chaos, p. 224 e outros. *
18 “Gloria mundi”, Mus. herm., p. 270 (Waite, I, p. 218).
19 Trans. de Foxcroft, p. 30)
20 "O Espírito Mercúrio", pars. 255ss.
21 Mus. herm., p. 10 (Waite, I, p. 13). *
22 Uma condensação da Ilíada, XIV, 201 e 246: “Vou até os confins da terra
frutífera para
visite Ocean, o antepassado dos deuses, e Mãe Tethys. . . até o próprio Ocean
Stream, que é o
abandone todos eles. ” (Tradução de Rieu, pp. 262f.)
23 Elenchos VIII, 12, 2 e segs. (Cf. Legge trad., Philosophumena, II, p. 107.)
24 O iota, o menor caractere grego, correspondente ao nosso “ponto” (que não
existia em grego).
Cf. Lucas 16: 17: “E é mais fácil passar o céu e a terra do que cair um til da
lei.” *
25 Elenchos VIII, 12, 5 e segs. (Legge, II, pp. 107s). Tudo isso é uma paráfrase
gnóstica de João 1 e, no
ao mesmo tempo, uma exposição significativa do eu psicológico. Na tradição
judaica, Adam significa, não um
carta, mas apenas o pequeno gancho no topo do Yod. ( Shaare Kedusha, III, 1,
citado em Encycl.
Judaica, sv “Adam Kadmon.”)
26 Pernety ( Diet, mytho-hermétique, p. 293, sv “mer”) diz do “mar” dos
alquimistas: “Seus
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o mar é encontrado em toda parte, e os sábios o navegam com uma calma que não é
alterada pelos ventos ou
tempestades. O mar em geral são os quatro elementos, em particular o mercúrio.
” Cf. Psicologia e
Alquimia, par. 57, n. 1 e par. 265. Para o "homem do mar", cf. II Esdras (Apoc.)
11 e 13, quinto
e sexta visões.
27 Mylius, Phil, ref., P. 192. *
28 Pap. IV, linhas 1115ff. Preisendanz, Pap. Graec. Magicae, I, p. 110
29 Mus. herm., p. 559 (Waite, II, p. 89).
30 "Monas hieroglyphica", Theatr. Chem. II, p. 218. *
31 Mus. herm., p. 59
32 “Consil. coniugii ”, Ars chemica, pp. 95 e 125:“ Punctus Solis in medio
rubeus ”(o ponto do sol
no meio da gema). A gema corresponde ao fogo. "No meio da gema" é o quintum
elementum,
a quintessência, a partir da qual crescerá o pintinho. Cf. Mylius, Phil, ref.,
P. 145
33 “O ponto do sol é o germe do ovo, que está na gema, e esse germe é acionado
pela
calor da galinha. ”* Codex Berolinensis Latinus 532, fol. 154 v . Ruska, Turba,
p. 94
34 Theatr. Chem., I, p. 382: “Ó maravilhosa sabedoria, que só por uma palavra
foi capaz de trazer à tona
sendo cada parte da vasta e pesada massa desta enorme máquina que foi produzida
desde o
criação."*
35 Ars chemica, p. 95
37 P. 21. Aqui Mylius menciona o “crime do espírito”, de um tratado anônimo (“
Liber de arte
chymica incerti authoris ”, art. aurif., I, pp. 613 e seguintes). O crime do
espírito foi que o espírito trouxe
sobre a queda da alma. Diz à alma: “Eu te levarei à morte eterna, ao inferno e
à casa de
Trevas. A quem a alma: Meu espírito, por que você não me devolve a esse peito de
onde
lisonjas tu me levaste? Eu pensei que você estivesse ligado a mim por
necessidade. Mas eu sou teu amigo e eu
te conduzirá à glória eterna. ”*“ Farei de fato, mas, infelizmente, sou
obrigado a ir embora, embora
te colocará acima de todas as pedras preciosas e te abençoará. Por isso te
imploro, quando tu
venha ao trono do teu reino, tenha atenção de mim algumas vezes. ”* Essa
passagem aponta claramente
laa Lpiusc pasre 2ti3o:s 4is2s:i m"Luesm, tbemre -ose s idgen mifiicmad qou dane
duom e nretrdaern ntoor .t eOu eresipníori.t"o ,A psosrim o,u atr oa llmadao, ,c
odmesoe mapenha o papel de
o Naas gnóstico , a serpente que provocou a queda de nossos primeiros pais. O
texto até diz sobre isso:
“Mas se esse espírito permanece com a alma e o corpo, há corrupção perpétua ali.
” * Por isso
aspecto notável do espírito, veja minha “Fenomenologia do Espírito nos Contos de
Fadas”, sec. 3 e "O
Espírito Mercúrio ”, pars. 264ff., Também os comentários de Aniela Jaffé sobre
“Phosphorus” em “Bilder und Symbole
aus ETA Hoffmanns Märchen 'Der Goldene Topf'. ”Aqui o espírito obviamente
desempenha o papel de um
Principium individuationis “luciferiano” (trazedor de luz) .
38 Cf. meu "Paracelso como um fenômeno espiritual", par. 201
39 Steeb, Coelum Sephiroticum, p. 19
40 Cf. Aristóteles, De anima, I, 2.
41 Von Hylealischen Chaos, pp.
42 Cf. St. Bonaventure, ltinerarium , 5 (trad. De James, p. 60). *
43 Coel. Sephir., Pp. 19, 33, 35 e seguintes, 117.
44 De circulo quadrato, p. 29
45 Ibid., P. 15
46 p. 16
47 Ibid., P. 41
48 “E, portanto, representa a idéia da Jerusalém celestial”, p. 38. Cf. o
celestial
Jerusalém como “noiva” em Aurora Consurgens, pp. 53s. E como domus thesauraria
(casa do tesouro) de
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o Sapientia Dei, pp. 101ff.
49 * Cf. o simbolismo de Anthropos no Codex Brucianus, Psychology and Alchemy,
pars. 138f.
50 De circ, quad ., Pp. 42f. *
51 Ibidem, pp. 45f. *
52 relatórios Nelken (“Analytische Beobachtungen über Phantasien eines
Schizophrenen”, p. 536) sobre
um paciente insano com ilusões gnósticas que afirmou que Deus Pai havia
encolhido até um pequeno ponto
devido à emissão contínua de seu sêmen. O sêmen foi atraído dele por uma
"prostituta cósmica"
que brotou de seu sangue quando misturado com a escuridão. Esta é uma versão
patológica do “vir a
foemina circumdatus ”(“ A mulher compara o homem ”: Jeremias 31: 22).
53 "Congeries Paracelsicae", Theatr. Chem., I, pp. Dorn é um oponente da
quaternidade. Cf.
"Psicologia e religião", par. 104 e n. 47
54 Scholia anônimo ao "Tractatus aureus" no Theatr. Chem., IV, p. 691
55 Bousset ( Hauptprobleme der Gnosis, p. 321) diz: “Os gnósticos acreditavam
que os seres humanos, ou
de qualquer forma, alguns seres humanos carregam consigo desde o início um
elemento superior (o )
derivado do mundo da luz, o que lhes permite elevar-se acima do mundo dos Sete
para o
mundo superior da luz, onde habitam o Pai desconhecido e a Mãe celestial. ”
56 Meerpohl, "Meister Eckhardts Lehre vom Seelenfünklein".
57 Irineu, Adv. haer., I, 24. Os pneumatikoi têm neles um pouco do Pleroma (II,
19). Cf.
o ensino de Satorneilos em Hipólito, Elenchos, VII, 28, 3 (Legge, II, pp. 80s.).
58 Macrobius, In somnium Scipionis, I, cap. xiv, 19.
59 Elenchos, V, 19, 7 (Legge, I, p. 162). *
60 Essa ideia ocorre na alquimia em inúmeras variações. Cf. Maier, Symb. aur.
mensae, p. 380 e
Scrut. chymicum, Emblema XXXI, p. 91: “O rei nadando no mar, chorando em alta
voz:
Quem me libertar terá uma grande recompensa. ”* Da mesma forma, Aurora
Consurgens, p. 57: “Quem é o
homem que vive, conhecedor e compreensivo, para libertar minha alma das mãos do
inferno? ”* e começo
do cap. 8)
61 Elenchos, V, 21, 1.
62 Cf. "Simbolismo da transformação na missa", par. 359
63 Cf. Aion, par. 344, n. 147 para um paralelo em Frances G. Wickes, O Mundo
Interior do Homem, p. 245
64 Elenchos, VI, 17, 7.
65 Von den dreyen ersten Principiis oder essentiis, cap. IX (Sudhoff, III, p.
11.) Cf. “Paracelso, o
Médico ”, par. 39, n. 56; "Paracelso como um fenômeno espiritual", pars. 168,
209, 226.
66 O motivo de se despir remonta ao Cântico dos Cânticos 5: 7: “Os guardiões
das muralhas tomaram
afasta o meu véu de mim ”e 5: 3:“ tirei o casaco, como devo vesti-lo? ” A
despir-se
simboliza a extração da alma.
68 Submeti este texto a uma interpretação detalhada no cap. v, pars. 591ff.
69 “Cham” (Ham) significa a escuridão. O egípcio é o mesmo que o etíope. (de
Franz,
"Pas7s0io M Peesrpecehtu saieg"n, ipfi.c 4a6 '4bsesb.i)da mista'.
71 Uraltes Chymisches Werck, Parte II, pp. 51f. Este deveria ser o livro de
Abraão, o judeu
que desempenha um grande papel na biografia de Nicholas Flamel.
72 Um EM ( Incipit: "Figurarum aegyptiorum", século XVIII., Em minha posse)
fornece outra versão de
este motivo: “Havia um homem que era inútil e não podia ser mantido em guarda:
pois ele rompeu todas as prisões, e mais ainda, desprezou todos os castigos;
ainda um certo simples,
homem humilde e sincero foi encontrado, que compreendeu bem sua natureza e
aconselhou que ele fosse
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privado de todas as suas vestes e despido. ”* De acordo com o texto (fol. 21 r
), a roupa significa
putrefação. Cf. Trevisanus, Theatr. Chem., I, pp. Para a prisão cf. Aurora
consurgens I,
Parábola 3: “Do Portão de Bronze e da Barra de Ferro do Cativeiro Babilônico.”
Da mesma forma, no
Carmina Heliodori (Goldschmidt, p. 55), o nigredo é chamado de “muro como a
escuridão da escuridão”.
ou um “manto de destruição” (p. 56). Isso remonta à antiga idéia de (corpo /
sinal). Cf.
Corpus Hermeticum (ed. Scott, I, p. 172s): “Mas primeiro você deve rasgar essa
roupa que veste -
esse manto de trevas, essa teia de ignorância, esse [prop] do mal, esse vínculo
de corrupção - esse viver
morte, este cadáver consciente, este túmulo que você carrega consigo. O nigredo
também é representado como
a "roupa das trevas". Cf. Aurora Consurgens, p. 59: "Ele não desprezará a minha
roupa", e o
parábola no "Aureum Saeculum Redivivum" de Madathanus, Mus. herm., p. 61 (Waite,
I, p. 58): “Ela
roupas que eram rançosas, mal saboreadas. e venenosa, jazia aos pés dela, para
onde as lançara;
e por fim ela irrompeu com estas palavras: 'Tirei o casaco; como devo vesti-lo?
'”* (cf.
Canção das músicas 5: 3).
73 Mylius, Phil, ref ., P. 149. Da mesma forma, Morienus, “De transmut.
metallica ”, art. aurif., II, p. 45
74 Morienus, ibid., P. 32, e Lagneus, "Harmonia chemica", Theatr. Chem., IV, p.
870
75 art. aurif., II, p. 32. São bolhas de vapor que sobem na solução.
7767 "TCheoarptro. sC ghreamnu.,l aVr,e ps .c 8o8m4o: “oAlhtéo sa dtee rprae
ibxrei"lh *a r" Acoqmuaor ioulmho ssa dpei epnetiuxme."”, *Mus. herm., p. 91
(Waite, I, p. 83).
"No inicio . . . como grãos vermelhos e quando coagulam, como olhos de peixe. ”
* Mylius, Phil, ref ., p.
193. O mesmo em Penotus, "Regulae et Canones", Theatr. Chem. II, págs. 153f.
"Quando eles brilham nele
como olhos de peixe ”, * Ventura,“ De ratione confic. volta. ” Theatr. Chem.
II, p. 333
78 Bibliotheca chemica, II, tab. IX, Fig. 4. Malus, conjecturado como Magus,
mencionado em Ruska
( Turba ) como autor árabe. Cf. "O Espírito Mercúrio", par. 287
79 Uma versão gratuita de “Rosinus ad Sarrat.”, Art. Aurif., I, p. 310. *
80 Evidentemente Dorn (“Congeries Paracelsicae”, Theatr. Chem., I, p. 607)
significa a mesma coisa quando
ele diz que a Fênix é a substância transformadora: “Seus filhotes, com seus
bicos, puxam seus
olhos da mãe. ”*
81 Opera, p. 159
82 "Physica Trismegisti", Theatr. Chem., I, p. 423
83 Scheftelowitz, “Das Fischsymbol im Judentum und Christentum”, p. 383
84 Pseudônimo de autor desconhecido.
85 Nicholas Flamel, Sua Exposição das Figuras Hieroglíficas.
86 Liber de errore profanarum religionum, 20, 1. *
87 Uma referência ao nascimento de Mitras de uma rocha.
88 A Jerusalém celestial do Apocalipse.
89 Esta referência é válida se a “pedra com sete olhos” for tomada não como a
pedra angular, mas como a
pedra fundamental do templo. A primeira referência é ao lapis angularis, cujo
paralelo no
A consagração do fogo na Páscoa é o silex (firestone), do qual a faísca brota.
Cf. a
Colete primeiro para a véspera da Páscoa: “Ó Deus, que através do teu Filho,
que é chamado a pedra angular, trouxe
o fogo da tua luz para os fiéis, santifique para o nosso futuro usar este novo
fogo atingido da pedra de fogo. ”
90 Cf. o que é dito em "Adão e Eva", pars. 568f., Abaixo, sobre a pedra
cabalística, e
particularmente sobre a pedra como Malchuth.
91 Campbell, O Nascimento Milagroso do Rei Amon-Hotep III, p. 67. Segundo
Plutarco (“Ísis e
Osíris ”, 55, pp. 134 e seguintes), Typhon, a sombra maligna de Osíris, feriu ou
arrancou os olhos de
Hórus, e isso deve ser interpretado como se referindo à lua nova. Para a relação
entre o olho e
“Chemia” vê a importante passagem em Plutarco (33, pp. 82f): “Além disso, o
Egito, que tem as mais negras
de solos, eles chamam pelo mesmo nome que a porção negra do olho, 'Chemia', e a
comparam a uma
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coração."*
92 Steeb, Coelum Sephiroticum, p. 47. *
93 Opera, II, pp. 1447s.
94 Sobre a autoridade de Leone Ebreo, Filosofia do Amor.
95 Garnerus de S. Victore, Gregorianum (Migne, PL., Vol. 193, col. 166).
96 Papyrus XLVI, Museu Britânico. Cf. Preisendanz, Pap. Graec. Magicae, I, p.
194, li. 401
97 Diodorus, Bibliotheke Historike, I, 11: “Osíris significa muitos olhos. . .
para em lançar seus raios em
em todas as direções ele examina com muitos olhos ”* (Loeb edn., I, pp. 38s.).
98 Radhakrishnan, Indian Philosophy , I, p. 333
99 Cf. Rabanus Maurus, Allegoriae in Sacram Script. (Migne, PL, vol. 112, col.
1009: “O olho está
. . . clareza do intelecto. ”)
100 Cf. minha "teoria complexa", pars. 203f. E "Natureza da psique", pars.
388ff.
101 Hipólito, Elenchos, I, 22, 2 (Legge, I, p 58.): “E, que a partir da
confluência dos átomos de ambos
Deus e todos os elementos surgiram e que neles havia todos os animais e outras
coisas. ”*
102 "Filosofia da especulativa", Theatr. Chem., I, p. 275
103 João 1: 4f: “Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens. E a luz
brilha no
Trevas …"
104 “Se um homem sabe transmutar as coisas no mundo maior. . . quanto mais ele
deve
sabe fazer no microcosmo, isto é, em si mesmo, o mesmo que ele é capaz de fazer
fora de si, se
ele apenas sabe que o maior tesouro do homem reside dentro dele e não fora dele.
”* Dorn,“ Spec,
phil., ” Theatr. Chem., I, p. 307
105 Imago Dei é 'imagem de Deus' no sentido de um “reflexo” e um arquétipo.
106 Theatr. Chem., I, p. 460. Cf. Aion, pp. 37ss.
107 “O Archeus no homem pratica naturalmente a arte química.” * “Spec, phil.”
, P. 308. Isso concorda
com Paracelso.
108 “Porque o homem é engendrado na corrupção, sua própria substância o
persegue com ódio.” * Ibid.,
p. 308
109 Aqui chalybs significa 'aço', mas como chalybs Sendivogii é uma substância
misteriosa que é a
"Salmiac secreto." Este é Sal Armoniacus, a “pedra dissolvida” (Ruland,
Lexicon, p. 281). Em outro lugar
Ruland diz: “O sal amoníaco é a estrela” * (Latin edn., P. 71). Mylius ( Phil,
ref., P. 314) diz sobre o
aqua milagroso: “Esse é o melhor, extraído pela força de nossos chalybs, que é
encontrado no
Barriga de Ram. . . antes de ser adequadamente cozido, é um veneno mortal. ”* O
governante de Áries é Marte (= ferro).
Cf. "Ares" em Paracelso ("Paracelso como Fenômeno Espiritual", pars. 176f.)
110 “Spec, phil.”, P. 308. *
111 Cf. o "crime do espírito" no n. 37)
112 “Spec, phil.”, P. 307. *
113 Nascido em 1560, estudou medicina, se formou em 1588 em Basileia e morreu em
1605 em Leipzig.
114 Von hylealischen Chaos, pp. 54f.
115 P. 63. Cf. Aurora Consurgens, p. 97
116 P. 94. O preenchimento do mundo com cintilas é provavelmente uma projeção da
luminosidade múltipla
do inconsciente. Cf. "Natureza da psique", pars. 388ff.
117 Pp. 170f.
118 p. 217.
119 Existem muitos outros sinônimos para o scintilla na pág. 220f. e 263f.
120 Eles foram preservados apenas em Hipólito, cujo Elenchos não foi descoberto
até o meio
do século XIX, no Monte Athos. A passagem sobre o iota (cf. Mateus 5: 18) em
Irineu ( Adv.
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haer., I, 3, 2) dificilmente pode ter dado origem a uma tradição.
121 Originalmente, uma contribuição para o volume memorial de Albert Oeri (pp.
265ss.).
122 Symb. aur. mensae, p. 169
123 Ver par. 67
124 Isso foi reconhecido muito cedo. Assim, Jacob Spon diz em sua Viagem de
Itália, de Dalmatie, de
Grèce e du Levant, dos Anexos 1675 e 1676, I, p. 53: “Eu afirmo apenas que quem
o compôs fez
não entender os princípios dos nomes latinos; para Aelia e Laelia são duas
famílias diferentes, e
Agatho e Priscus são dois sobrenomes que não têm conexão familiar. E na p. 351:
“Se houver
sonhador melancólico escolhe divertir-se explicando-o para passar o tempo,
deixe-o; eu tenho
já disse que não acredito que seja antiga e não me daria ao trabalho de
investigando seu enigma. "
125 A inscrição também é mencionada em Toniola, Basilea sepulta retecta
continuata (1661), p. 101
do Apêndice, “Exotica monumenta”.
126 Aelia Laelia Crispis Não Nata Resurgens (1683). Entre os comentaristas
Reusner (autor de
Pandora), Barnaud, Turrius e Vitus são citados, mas não Michael Maier.
127 Ferguson ( Bibliotheca chemica, I, p. 6) menciona 43 comentaristas. Mas
existem outros dois em
Malvasius, presumivelmente amigos do autor, que são apresentados a; “
Aldrovandus Ulisses de Bolonha
e seu camarada, nosso Aquiles ”(p. 29). Assim, em 1683, o número de
comentaristas conhecidos havia aumentado para
48 (incluindo Maier). Ulisses Aldrovandus, de Bolonha, viveu de 1522 a 1605. Ele
era um famoso
médico e filósofo. "Nosso Aquiles" pode ser idêntico a Aquiles Volta. O nome
dele é mencionado como
um dos comentaristas de Schwartz, Acta eruditorum, p. 333. Infelizmente não
tenho acesso ao seu
tratado. O número total de comentaristas é, no entanto, maior que 48.
128 Cf. Ferguson, sv Barnaud e Aelia Laelia. O “Commentarium” de Barnaud é
impresso em Theatr.
chem., III, pp. 836ff., e também em Manget, Bibl. Chem., II, pp.
129 Segundo Ruland ( Lexicon, p. 91), "capilli" é um nome para o lápis-íris
Rebis. Isso foi também
conjeturou que a prima materia poderia ser encontrada nos cabelos.
130 Cf. supra, par. 14, "vetula" e "vidua".
131 “Nec casta” (não casto) está faltando em Maier.
132 Do árabe, al-baida, 'o Branco'.
133 “Pois o casamento, como uma capa, cobre e esconde tudo o que é cruel.” *
Symb. aur. mensae, pp.
170f.
134 “Escorpião, isto é, veneno. Porque se mata e volta a viver. ”* Mylius,
Phil, ref.,
p. 256 e Ros. phil., art. aurif., II, p. 272. “Euoi, um com dois chifres, um
com dois gêmeos! Esse deus da
o seu não é formado por gêmeos, mas multiforme. . . ele é o basilisco e o
escorpião. . . ele é o astuto
serpente. . . ele é o dragão de muitas voltas, que é levado com um gancho. . .
esse seu deus está enfeitado com
os cabelos da cobra lernaiana. ”* Firmicus Maternus, Lib. de err. Prof. relig.,
21, 2 (ed. Halm, Corp.
roteiro, lat., II).
135 "(A água divina) faz surgir as naturezas de suas naturezas, e vivifica os
mortos."
Djabir, "Livre du Mercure oriental" (Berthelot, Chimie au moyen âge, III, 213).
Cf. “Komarios para
Cleópatra ”(Berthelot, Alch. Grecs, IV, xx, 15):“ Levante-se da sepultura. . .
e o medicamento da vida
ednatrr voiud ae ma evloac. ê”.* ” A*“u rOor eas pcoírnitsou rtignetnusr
aInI,t en oe aa rátg. uAau rmife.,t áIl,i cpa. 2q2u9e é derramada sobre o corpo,
136 No que diz respeito à “espada perfurante, a lâmina divisória de Mercúrio”,
veja “As Visões de
Zosimos ”, pars. 86, 109f.
137 "Commentarium", Theatr. Chem., III, p. 844. *
138 * Cf. Berthelot, Alch. grecs, III, xviii, 1. * Barnaud parece ter conhecido
o Paris MS No. 2327
(Berthelot, p. Ix).
Page 703
139 Ele acrescenta "que está acostumado a afastar o espírito". Cf. o “crime do
espírito”, supra, n.
37)
140 Theatr. Chem., III, p. 845. *
141 Barnaud o chama de "adornado com luz natural e divina" (p. 840).
142 Maier não considera necessário aqui como significando "parente".
143 Theatr. Chem., III, p. 846
144 O “homem sábio, íntegro, liso e arredondado” é uma figura de Horácio,
significando um homem que é
não depende de coisas terrenas. Cf. Sátiras, lib. II, vii, 83 e seg .: “Quem
então é livre? O homem sábio, que é
senhor sobre si mesmo, a quem nem a pobreza, nem a morte, nem os laços certos,
que bravamente desafia suas paixões,
despreza a ambição, que em si é um todo, suavizado e arredondado. ”* Horácio,
sátiras, epístolas,
e Ars Poetica (trad. Fairclough), p. 231
145 Na medida em que é a soma de processos conscientes e inconscientes.
146 Symb. aur. mensae, p. 173. *
147 Ros. phil., art. aurif., II, p. 246. O modelo empírico para isso é a amálgama
do ouro
com mercúrio. Daí o ditado: "Todo o trabalho está na solução" (isto é, de sol e
lua em
mercúrio). Ibid., P. 270
148 Opera, p. 351. Ele diz que surge um “espessamento do ar [isto é, uma
concretização do espírito] e
todos os membros estão rasgados em átomos. ”* O“ rei mutilado ”refere-se a
Osíris, bem conhecido pelos alquimistas,
e seu desmembramento. Assim, o Olympiodoro (Berthelot, II, iv, 42) menciona
Osíris como o “estreito
túmulo ( ) que esconde todos os seus membros. " Ele é o princípio úmido (de
acordo com
Plutarco, "Ísis e Osíris", c. 33, trad. Babbitt, V, pp. 80s.) e “se uniram ( )
toda a liderança ", obviamente como sua" alma ". Typhon selou o caixão de Osíris
com chumbo. (Plutarco,
ibid.) Osíris e Ísis juntos formam a prima materia andrógina (Maier, Symb. aur.
mensae, pp.
343f., E Pernety, Diet, mito-hermética, p. 359) Ele tem afinidades com os
"doentes" ou "presos"
Rei, o Rex marinus do "Visio Arislei". Ele tem muitos olhos ( oculi piscium! )
Em Diodoro, I, 11 anos.
(Loeb edn., I, pp. 38f) e “muitos formados” como Attis (ou o Mercurius “auto-
transformador”). No
hino a Attis (Hipólito, Elenchos, V, 9, 8), diz-se que ele é “um cadáver, ou um
deus, ou o infrutífero
um. ”* Ele deve ser libertado de seu túmulo ou prisão. Cf. o ritual diário do
rei em cortar a
olho da vítima sacrificial em memória do olho de Hórus, que continha a alma de
Osíris. (Campbell,
O nascimento milagroso do rei Amon-Hotep III, p. 67.) No primeiro dia de
Phamenoth (início de
primavera) Osíris entra na lua nova. Essa é sua conjunção com Ísis (Plutarco, p.
83). "E como no
começando o sol está escondido na lua, então, escondido no final, é extraído da
lua. ”*
Ventura, “De ratione confic. lapidis ”, Theatr. Chem. II, p. 276
149 Cf. "Simbolismo da transformação na missa", pars. 345ss., 400, 410f.
150 O mau cheiro é o "fedor das sepulturas". “Pelo cheiro [do cadáver] é mau, e
como o
fedor das sepulturas. ”* Maier, Symb. aur. mensae e Morienus, “De transmut.
metallica ”, art. aurif.,
II, p. 33. O fedor do submundo é uma ideia que remonta ao Egito antigo. Cf. o “
livro de
Gates, citado por Wallis Budge, Coptic Apocrypha no Dialect of Upper Egypt, p.
lxvi.
151 “O lato puro é cozido até começar a brilhar como olhos de peixe.” *
Morienus in Art. aurif., II,
p. 32)
152 “Este está sendo colocado em sua tumba esférica.” * (“Tratado. Aristot.”
, Theatr. Chem., V, p. 886.)
“O navio também é chamado de tumba.” * (Hoghelande, “De alchemiae diffic.”,
Theatr. Chem., I, p. 199.)
Vas = 'túmulo, prisão'. (Ventura, “De ratione confic. Lap.”, Theatr. Chem.,
II, p. 289.) Em Aurora
Consurgens, p. 135, a pedra deve ser removida "da porta do meu sepulcro".
153 Ruska, Turba, Sermo LIX, p. 162
154 Dorn, "Physica Trismegisti", Theatr. Chem. I (1659), p. 436
155 Berthelot, Alch. grecs, IV, xxiii.
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156 Albertus Magnus, "Super arborem Aristot.", Teatr. Chem. II, p. 527
157 “É chamado o túmulo em que nosso rei está enterrado. . . Saturno ”*
(Waite, Herm. Mus., II, p. 189).
158 Firmicus Maternus, De err. prof. rel ., 2, 3: “Em seus santuários, eles têm
o ídolo de Osíris
enterrado."*
159 "Liber Alze", Mus. herm., p. 332 (Waite, I, p. 267). "Ludus puerorum", art.
aurif., II, p.
189: “Portanto, Avicena diz: Enquanto o nigredo se manifestar, a mulher negra
prevalece, e isso é
a primeira força da nossa pedra. ”*
160 “Commentarium”, Theatr. Chem., III, pp. 847f.
161 Cf. Psicologia e Alquimia, pars. 23ss. O fato de os alquimistas, em suas
tentativas de resolver
o Enigma, imediatamente pensou na coisa mais significativa que eles sabiam, a
saber, o segredo de sua arte,
é compreensível em um momento em que existiam enigmas a respeito de Deus, das
sagradas escrituras etc.
Lorichius, Aenigmatum libri III (fol. 23 r ), que também contém o enigma do
hermafrodita: “Quando
minha mãe grávida me deu à luz ”etc. etc. (ver infra, par. 89.)
162 A interpretação de Athanasius Kircher em seu Édipo Aegyptiacus (II, cap. 6,
p. 418) é puramente
alquímico e não se distingue por nenhuma originalidade. Ele chama a inscrição de
"primo químico"
enigma ”, mencionando que Wilhelmus Baroldus, o inglês, fez uma interpretação
cabalística. o
O monumento é mencionado em Drexelius, Opera (I, p. 69): “Existe em Bolonha um
epitáfio antigo que
intrigou a inteligência de muitos. . . . Alguns interpretam isso como se
referindo à alma do homem, outros à água de
as nuvens, outras para Niobe se transformaram em uma rocha, outras de outras
maneiras. ”*
163 Tudo isso está em Malvasius, Aelia Laelia, p. 55
164 p. 103.
165 Prof. Felix Staehelin me informou que a inscrição é citada em Corp. Inscr.
lat., XI, parte I,
p. 15 *, nº 88 *. sob os espúrios. [Esses asteriscos fazem parte dos árbitros.
no Corp. ]
166 p. 40. *
167 p. 90.
168 “Auspicatissimi. . . Ternarii Cultorem eximium.
169 “Portanto, sou chamado Hermes Trismegistus, por possuir três partes da
filosofia da
mundo inteiro. ”*
170 “Deus prefere números ímpares.” *
171 Cf. Psicologia e Alquimia, pars. 26, 209.
172 Cf. Phibionites, Stratiotics, etc., em Epiphanius, Panarium, XXVI, 5 (ed.
Holl, I, p. 281). o
mesma idéia ocorre no maniqueísmo: Reitzenstein e Schaeder, Studien zum antiken
Synkretismus aus
Iran und Griechenland, p. 346. Para a alquimia, a chamada terceira filiação de
Basilides é particularmente
importante (cf. Aion, pars. 118ss.). A filiação ( ) deixados abaixo no “
canteiro universal” (
) foi "esquerda atrás no falta de forma gostar a cedo nascimento"(
) (Hipólito, Elenchos, VII, 26, 7). Cf. Paul (eu
Cor. 15: 8): “Por último, como um nascido prematuro, ele também apareceu para
mim” (RSV).
173 Este tratado deriva dos antigos latino-americanos, ou dos "arabistas", cuja
conexão com
A tradição árabe é incerta.
174 Theatr. Chem., V, p. 881. *
175 “A sutileza da natureza. . . forneceu a causa do crescimento e da vida e se
restaurou da maneira mais
naturezas perfeitas. ”*“ Esta serpente. . . incha como um sapo preto como
carvão, e. . . implora para ser libertado de sua
miséria."*
176 Aelia Laelia, p. 29
177 No monte Capitolino havia um carvalho antigo sagrado para o Capitólio. Para
"Junonia", consulte
Plutarco, "Quaestiones Romanae", 92, Moralia (ed. Babbitt), IV, pp. 138f.
Page 705
178 Cf. Psicologia e Alquimia, par. 116, e "Paracelso como Fenômeno Espiritual",
pars.
179f., 214ss.
179 Dendrologia, I, p. 211. *
180 Corp. inscr. lat., XI, i, pp. 163, 884: MVTINA.
181 Devo deixar ao autor a responsabilidade pela exatidão desta afirmação.
118823 SDoebnrder oblroagnicao ,e I ,v pe.r m21e5lh. o*, ver O Zohar (trad. De
Sperling e Simon), I, p. 3: “Como o lírio
entre espinhos [Cântico dos Cânticos 2: 1] é tingido de vermelho e branco, então
a comunidade de Israel é visitada
agora com justiça e agora com misericórdia. ” Em contraste com a alquimia, o
vermelho é coordenado com o feminino,
e branco com o lado masculino do sistema Sefiroth.
184 Cf. as pombas no "bosque de Diana", Mus. herm., p. 659 (Waite, II, p. 170).
O símbolo da pomba
pode ser derivado diretamente da alegoria cristã. Aqui devemos considerar o
significado materno de
a pomba, já que Maria é chamada de columba mystica. ( Godefridus , Homiliae
Dominicales, Migne, PL,
vol. 174, col. 38.) Cf. além disso, a “mãe oculta” designada como pomba nos
Atos de Tomás (Tiago,
Novo Testamento Apócrifo, p. 388) e o simbolismo da pomba do Paracleto em Philo
(“Quem é o
Herdeiro das coisas divinas? Loeb edn., IV, pp. 398f.). Nelken descreve a visão
que um paciente insano teve de
“Deus Pai”: no peito ele levava uma árvore da vida com frutos vermelhos e
brancos, e nela estava
pomba. ("Analytische Beobachtungen", p. 541.)
185 Abu'l-Qasim Muhammad, Kitab al-'ilm al-muktasab, ed. de Holmyard, p. 23
186 Psicologia e alquimia, fig. 231. Cf. Sapientia Dei como a árvore da vida em
Aurora Consurgens, p.
35)
187 “De chemico miraculo”, Theatr. Chem., 1, pp.
188 p. 799.
189 “Ele inseriu um carvalho velho, fendido no meio, protegido dos raios do
sol, lançando
uma sombra ”* (p. 800).
190 p. 800. *
191 Normalmente, o rei está sozinho apenas quando está sentado no banho de suor.
192 ["Brunnenstock". A fonte descrita aqui é de um tipo comumente encontrado em
partes rurais de
a Europa Central. Em forma de um "L" achatado, consiste em um bloco de madeira
vertical, o "estoque" de
que o tubo d'água projeta sobre uma longa calha escavada em um tronco de
árvore.-T RANS .]
193 O texto é ambíguo a esse respeito: “Petii rursum utrum fond Rex esset amicus
et fons ipsi?
Neste exemplo, o modo como este é o próximo nome, pertence ao Regem atributo e
não Rex fonte: nam Regi velut
mater est ” p. 801). (Perguntei novamente se o rei era amigo da fonte, e a
fonte para ele.
E ele respondeu: eles gostam maravilhosamente um do outro. A fonte atrai o rei,
e não o rei
a fonte: pois é como uma mãe para o rei. ) Existe uma associação semelhante no
Cirilo de Jerusalém,
Catecheses Mystagogicae, II, 4 ( Opera, ed. Reischl, II, p. 361): “E que a
economia de água é feita tanto como
tumba e mãe para você. ”* Cf. Usener, Das Weihnachtsfest, p. 173
194 Cf. Ovídio, Metamorfoses, VII (trad. Miller, I, p. 386 e seguintes): “Diante
de meus olhos o mesmo carvalho
parecia estar de pé, com tantos galhos e tantas criaturas em seus galhos. ”
Estados de Isidore
que o “carvalho alado” ( ) de Ferecydes foi enrolado em um capuz ( ) como uma
mulher.
(Diels, Vorsokratiker, I, p. 47.) O "véu" é um atributo de Artemis Chitone, e
particularmente de
Ishtar: ela é tashmetu, a Velada, Situri-Sabitu, que se senta no trono do mar,
“coberta de um
véu." (Wittekindt, Das Hohe Lied, p. 15.) O atributo constante de Ishtar é a
palma da mão. De acordo com
Alcorão, Sura 19, Maria nasceu debaixo de uma palmeira, assim como Leto deu à
luz debaixo de uma palmeira em Delos.
Maya deu à luz o Buda com a ajuda de um salgueiro. Diz-se que os seres humanos
nascem de
carvalhos (Pauly-Wissowa, Realencyclopädie, sv "Drys"). Mais material em meu
livro “The Philosophical
Árvore ”, pars. 418f., 458ss.
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195 Este também é o nome litúrgico da fonte. Veja o prefácio em Benedictio
Fontis: “Que ele
fecundar esta água para a regeneração do homem ”etc. Cf. “Consil. coniugii ”,
Ars chemica, p. 204: “Por
matriz ele quer dizer a raiz da cabaça. ”*“ O vaso espagírico deve ser
construído à semelhança do
vaso natural ”* (Dorn,“ Physica Trismeg. ”, Theatr. chem., I, p. 430). O
"vaso natural" é o útero.
( Aurora consurgens II, em Art. Aurif., I, p. 203.)
196 “O local da gestação, ainda que artificial, imita o local natural, pois é
côncavo e fechado. ”* (“ Consil. coniugii ”, p. 147.)
197 Cf. Psicologia e alquimia, fig. 257
198 Existe uma idéia generalizada de que almas e numina aparecem como cobras
(por exemplo, o número de
o herói, Cecrops, Erechtheus, etc.). Cf. John Chrysostom, Homilia XXVI (também
conhecida por XXV) em Joannem
(Migne, PG, vol. 59, col. 155): “Para o que a mãe é para o feto, essa água é
para o
crente. Pois na água ele é moldado e formado. Antigamente se dizia: Deixa a água
rastejar
coisas com uma alma viva. Mas desde que o Senhor entrou nas correntes do Jordão,
a água não produz
coisas mais rastejantes com almas vivas, mas almas razoáveis que carregam o
Espírito Santo. ”*
199 Segundo Hegemonius ( Acta Archelai, p. 18), Jesus era a árvore paradisíaca,
na verdade a Árvore
do conhecimento, na tradição maniqueísta: “As árvores que estão [no paraíso] são
os desejos e outras
tentações que corrompem os pensamentos dos homens. Mas aquela árvore no paraíso
pela qual o bem é conhecido é Jesus,
e o conhecimento daquele que está no mundo; e quem recebe isso discerne o bem do
mal. ”*
Á
Aqui, a Árvore do Conhecimento é considerada um remédio para a concupiscência,
embora exteriormente não seja necessário.
ser distinguido das outras árvores (corrompidas).
200 Cf. Psicologia e Alquimia, figos. 8 e 19.
201 Cf. "O Espírito Mercúrio", pars. 239, 247f.
202 "Impone ei" pode se referir à árvore, como "imponere" também significa
"vestir". A árvore pode ser uma
local de nascimento. Cf. o antigo motivo do nascimento da árvore.
203 Sermo 58.
204 De chemia, p. 78. *
205 provavelmente idêntico com Marcus Graecus, autor do chamado “Livro de Fogo
”. Ele é dificil
Até a presente data. (Cf. Lippmann, Entstehung und Ausbreitung der Alchemie, I,
pp. 477 e segs.) O fato de ele ser
mencionado por Senior, cujos escritos em árabe ainda existem, pode datar com ele
antes do décimo centavo. Na cidade Berthelot
( Chimie au moyen âge, III, p. 124) existe um diálogo entre Marqūsh, rei do
Egito, e Safanjā,
rei de Saïd. Cf. MT Ali, ed., “Três tratados árabes sobre alquimia de Muhammad
Bin Umail” (10ª
cent.), e a excursão de HE Stapleton e MH Husain (“M. b. Umail: data, escritos
e
Lugar na história da alquimia ”, p. 175)
206 Stapleton e Husain (p. 177, n. 12) têm aqui: “É uma casa que se chama
sepultura ( qabr ).
de Sahafa. Ela disse ( qālat ) etc. Possivelmente o nome Māriyah foi omitido. ”
207 Ou região?
208 = 'buraco'? O texto em árabe tem tūmtī.
209 A palavra árabe para “réptil” realmente significa 'bruxa'. Cf. Stapleton e
Husain (p. 177, n. 14):
“A palavra árabe significa apropriadamente bruxas que consomem os fígados [
iecora em vez de opaca ] de
crianças e beba o leite de cabras negras. ” Stapleton rejeita "réptil".
210 No texto em árabe, "fígado".
211 Isso faz pensar em um incêndio no altar e em um sacrifício de cabras. Cf. "O
sangue de um dinheirinho muito fino
cabra ”(von Franz, Aurora Consurgens, p. 103). Em Pibechios (Berthelot, Alch.
Grecs, III, xxv, 3) cabras
sangue é sinônimo de água divina. Aqui o sangue é usado para alimentar as
máscaras, como no Nekyia,
quando Odisseu sacrifica ovelha negra e, em particular para Tirésias, um
carneiro preto: “... o sangue escuro
derramado. E agora as almas dos mortos que desceram vieram de Erebus ”(Rieu
trad., p. 172)
212 Isso pode se referir ao estado "dissolvido" no meio líquido.
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213 Lendo "pariunt" para "pereunt".
214 Sob a forma de volatilia e vapores.
215 Isso mostra traços de influência cristã. O "Aquarium sapientum" ( Mus.
Herm., P. 117) diz
a este respeito: “Cristo jejuou no deserto por quarenta dias e quarenta noites,
como também ele pregou e
operou milagres por quarenta meses na terra e permaneceu por quarenta horas na
tumba. Por quarenta dias, entre
sua ressurreição dos mortos e sua ascensão ao céu, ele conversou com seus
discípulos e mostrou
vivo para eles. ”*“ Quarenta ”é uma prefiguração da duração da obra. De
acordo com Gênesis 50:
3, quarenta dias são necessários para o embalsamamento. Quarenta parece ser um
múltiplo mágico de quatro, 10 (o denário )
× 4.
216 Mencionei este sonho várias vezes, por exemplo, “Arquétipos do Coletivo
Inconsciente ”, par. 71, “A Fenomenologia do Espírito”, par. 398, “Psicologia
Analítica e
Educação ”, par. 208, e "As Relações entre o Ego e o Inconsciente", par. 287
217 Cf. Stapleton e Husain, p. 178
218 Os pássaros do amor de Astarte.
219 Aqui o mármore é a substância feminina, a chamada Saturnia (ou Luna, Eva,
Beya, etc.) que
dissolve o sol. “O mármore espumante é o elixir para o clareamento” * (Mylius,
Phil, ref., P. 234.) “Et de
mude para o nome noire e devint, como marbre blanc e le soleil et le le haut ”
(MS. 3022, Bibl.
do Arsenal, Paris). Para a posição meridional do sol, veja “As Visões de Zósimo
”, pars. 86 (III,
v bis), 95, 107f. "Mármore" também é um nome para a "água como ela mesma", ou
seja, Mercurius duplex.
(Philaletha in Mus. Herm., P. 770.) Esta passagem sênior é comentada em “
Consil. coniugii ":" E vamos
lançaram suas sementes no mármore das estátuas, e na água deificante como a si
própria, e voando
corvos virão e cairão sobre aquela estátua. Por corvos. . . ele se refere ao
nigredo . ”* O Consilium
parece apontar para o que era conhecido na alquimia como o "statua". A origem
dessa idéia pode ser encontrada em
o tratado de Komarios (Berthelot, IV, xx, 14f.), onde a alma, após a sombra
escura, foi
removido do corpo, desperta o corpo agora brilhante de Hades, para que possa
subir da sepultura,
já que está vestido de espiritualidade e divindade. (Para o texto exato,
consulte "A Estátua", infra, par. 559.)
Aurora consurgens II ( Art. Aurif., I, p. 196) mater Alchimia é igualmente uma
estátua, mas que consiste em
metais diferentes. O mesmo acontece com as sete estátuas de Raymond Lully
(Norton "Ordinall", Theatr. Chem.
Brit., Cap. 1, p. 21) Em Mylius ( Phil, ref., P. 19), diz-se: “É um grande
mistério criar almas e
moldar o corpo sem vida em uma estátua viva. ”* De acordo com os ensinamentos
dos maandaeanos (Bousset,
Hauptprobleme der Gnosis, p. 34) e dos naassenos (Hippolytus, Elenchos, V, 7;
Legge, I, p. 122),
Adam era uma estátua "corporal" ou "sem vida". Da mesma forma, em Hegemonius (
Acta Archelai, VIII), o
"Homem perfeito" era um "pilar de luz", também mencionado na Lei. Arch., XIII:
“Mas então serão estas coisas,
quando a estátua chegar. ”* Devemos ter essas idéias em mente ao ler Lully (
Codicillus, cap. 49, p.
88): “Extraia sempre o óleo [= alma] do coração das estátuas; pois a alma em
parábola é fogo, e um
fogo oculto. ”* Senior ( De chemia, p. 65) diz:“ Aquecemos a água que é
extraída dos corações
de estátuas de pedra. ”* E em Ros. phil . ( Art. Aurif., II, p. 335) lemos: “
… Venerem as almas em
estátuas; porque nelas há a sua habitação. ”* Cf. a estátua do hermafrodita,
erguida sob a forma de um
cruz, que “sua”, em Bardesanes (Schultz, Dokumente der Gnosis, p. lv). A
estátua ou pilar tem
afinidades com a árvore da luz e a árvore do fogo, bem como com o eixo do mundo.
Cf. o pilar erguido para
Adonai Sabaoth no Livro II dos Oráculos Sibilinos (ed. Geffcken, p. 39). Mais
material em “The
Árvore Filosófica ”, pars. 421ff.
220 O texto em árabe diz "eles botarão ovos".
221 Uma paciente que estava muito preocupada com o problema dos opostos sonhava
que “no
margem de um lago [ou seja, a borda do inconsciente] duas cobras-anel da
espessura de um braço, com um corpo humano pálido.
cabeças, estavam copulando. ” Cerca de seis meses depois, veio o seguinte
sonho: “Uma cobra branca como a neve com
uma barriga negra estava saindo do meu peito. Eu senti um profundo amor por
isso.
Os pássaros que voam para cima e para baixo aparecem frequentemente na
literatura e simbolizam a ascensão
vapores. O “céu” ao qual ascendem é o alambique ou capitelum (capacete), que
foi colocado
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sobre o recipiente de cozimento para pegar o vapor quando ele se condensou.
223 De qualquer forma, esta é a interpretação do tradutor latino.
224 Ver cap. No. 226
225Eu tenho que agradecer ao Dr. CA Meier por esse sonho.
226 art. aurif., II, p. 293. Cf. "Psicologia da Transferência", par. 528
227 Mus. herm., pp. (Waite, II, p. 166).
228 A partir do 3º cêntimo. BC ., Cadmus, como um herói da cultura, foi
identificado com Hermes Kadmilos.
229 Como os hamadryads, as cobras são a numina das árvores. Uma cobra guardava
as maçãs dos Hesperides e
o carvalho de Ares em Colchis. Melampus recebeu o presente da segunda visão de
cobras que encontrou em um
carvalho oco.
230 Cf. Aion, pars. 80ss.
231 As idéias musicais soam na alquimia, pois também existem “composições”
alquímicas
existência. Michael Maier experimentou essa arte em seu Atalanta fugiens.
Exemplos são impressos em
Read, Prelude to Chemistry, pp. Para o paralelo entre alquimia e música, veja
Berthelot, III,
xliv, I e VI, xv, 2ff.
232 Les Fables egyptiennes et grecques, II, p. 121
233 Pernety deriva Cadmia de Cadmus. Ruland toma Cadmia como cobalto (que
significa "kobold").
A cádmia parece ter sido óxido de zinco e outros compostos de zinco. (Lippmann,
Entstehung und
Ausbreitung der Alchemie, II, p. 24.) Cadmus está ligado à alquimia porque ele
inventou a arte de
mineração e trabalho de ouro. A cadmia é incluída na farmacopeia de Galen como
meio de secagem profunda
úlceras. ( De simplicium medicamentorum facultatibus, IX, pp. 599ss.) Também era
conhecido por Plínio. ( Hist,
nat., XXXII, cap. 7 e XXXIII, cap. 5.)
234 É como a dança do casamento dos casais que dançam na visão de Kékulé do anel
de benzol. Cf.
"A psicologia da transferência", par. 353
235 Cf. Wickersham Crawford, “O Horóscopo do Hijo do Rei Alcaraz no Livro de
Buen
Amor ”, pp. 184ss.
236 Lorichius, Aenigmatum libri III, fol. 23 r . *
237 Symbola aureae mensae, p. 171. *
238 O enigma refere-se à observação de Platão na República (V, 479 aC): “'Eles
são ambíguos como o
quebra-cabeças que você ouve em festas - respondeu ele - ou o enigma infantil
sobre o eunuco batendo no bastão e
o que ele jogou e o que estava sentado. '”(Lee trans., p. 243.) O scholium
então dá o“ Vir
não vir ”, citado acima. É citado em outra forma como o enigma de Panarkes
(Ateneu, Deipnosofistas,
X, 452): “Um homem que não era homem bateu em um pássaro que não era um
pássaro, empoleirado na madeira que não era madeira,
com uma pedra que não era uma pedra. A resposta para essas coisas é, em geral,
eunuco, morcego, erva-doce e
pedra-pomes. ”* (Gulick trans., IV, pp. 550f.)
239 Zimmer, Der Weg zum Selbst, p. 54
240 Richardus Vitus Basinstochius, Aelia Laelia Crispis Epitaphium Antiquum,
etc.
241 Se Agathias foi o autor é incerto. Ele esteve em Bizâncio em 577 e 582.
Entre
outras coisas que ele escreveu um (Ciclo de novos epigramas), muitos dos quais
são
preservada na Anthologia palatina e planudea, incluindo o epigrama acima. (Cf.
Anthologia Graeca
Epigrammatum, ed. Stadtmueller. II, parte 1, p. 210, n. 311.) Eustathius
Macrembolites ( Aenigmata, p.
209, 8 H) cita a interpretação acima mencionada de Holobolus, de que o epigrama
se refere à esposa de Ló.
242 Richardus Vitus, p. 11. *
243 Cf. Aeneid, VI, 730: “Essas sementes da vida têm uma força ardente e uma
origem celestial.” *
244 Essa visão psicológica, que foi redescoberta apenas no século 20, parece ter
lugar comum entre os alquimistas de meados do século XVI em diante.
245 “Ela tem, por assim dizer, a identidade (ego: ) de toda a humanidade em si
mesma. ”* Vitus, p. 48)
Page 709
246 p. 50. *
247 p. 50. *
248 “Neste epitáfio, a alma é descrita como uma ideia” * (p. 46).
249 p. 40. *
250 Pádua, 1630.
251 Allegoria peripatetica, pp. 166f. *
252 Electorum libri III, Bk. III, cap. I, pp. 81ss.
253 Deipnosophists, XIII, 562 (trad. Por Gulick), VI, pp. 36f.
254 vol. II, p. 215
255 Lib. V, epigrama 61. *
256 Acta eruditorum (1727), p. 332
257 Pars. 32ff.
258 Evans, Meister Eckhart, I, p. 438
259 Cf. meu “O Arquétipo da Psicologia da Criança” e “Os Aspectos
Psicológicos da
Kore.
260 "De sulphure", Mus. herm., p. 617: “(A alma) imagina muitas coisas
profundas fora do
corpo, e por isso é feito como Deus. ”*
Page 710
1 “Visio Arislei”, art. aurif., I, pp. 146ss.
2 Maier, Symb. aur. mensae, p. 156
3 “Visio Arislei”, p. 147
4 Os filósofos dizem-lhe: “Senhor, você pode ser rei, mas você governa e
governa mal.” *
5 Senior, De chemia, p. 92. *
6 “Ouro e prata em sua forma metálica não são o assunto de nossa pedra.” * “
Tractatus aureus”, Mus.
herm., p. 32 (Waite, I, p. 33).
7 Como o ouro não está sujeito à oxidação, o Sol é um arcano descrito no “
Consilium
coniugii ”, como segue:“ Uma substância igual, permanente, fixa por toda a
eternidade ”* ( Ars chemica, p.
58) “Pois Sol é a raiz da incorrupção.” * “Em verdade não há outro fundamento
da arte além do sol
e sua sombra ”* (ibid., p. 138).
8 Rupescissa, La Vertu e propriedade da quinte essence, p. 19: “Jceluy soleil
est vray or. . . . L'or
de Dieu é apelidado por Philosophes, Soleil; carro é o arquivo do Soleil du
Ciel, e é engendre por les
influences du Soleil és entrailles et veines de la terre. ”
9 O enxofre é idêntico ao fogo. Cf. “Consil. coniugii ”( Ars chemica, p. 217):
“ Saiba, portanto,
que enxofre é fogo, isto é, Sol. ”* Em Mylius ( Phil, ref., p. 185) Sol é
idêntico ao enxofre, ou seja, o
Sol alquímico significa a substância ativa do sol ou do ouro.
10 “Nosso Sol é vermelho e ardente.” * (Zacharius, "Opusculum", Theatr. Chem.,
I, p. 840.) Bernardus
Trevisanus chega ao ponto de dizer: "Sol nada mais é do que enxofre e mercúrio".
* (Ibidem, Flamel
anotações, p. 860.)
11 Olympiodorus (Berthelot, Alch. Grecs, II, iv, 43): “Mancha [com ele] as
folhas do brilho
deusa, a cipriota vermelha.
12 Cf. a parábola do enxofre (abaixo do par. 144), onde a água é "mais
perigosa".
13 Hoghelande, Theatr. Chem., I, p. 181
14 Mus. herm., pp. 581f. (Waite, II, p. 107).
15 Steeb, Coelum sephiroticum, p. 50. Paracelsus, em "De natura rerum" (Sudhoff,
XI, p. 330), diz:
“Agora a vida do homem não é outro senão um bálsamo astral, uma impressão
balsâmica, um céu e
fogo invisível, um ar fechado. " De Vita longa (ed. Bodenstein, fol. C 7 v ): “
(Tratamento de um certo
virtude invisível) que ele chama de bálsamo, superando toda a natureza corporal,
que preserva os dois corpos
conjunção e sustenta o corpo celeste juntamente com os quatro elementos. ”*
16 Steeb, p. 117. A lua desenha "forma universal e vida natural" do sol. (Dorn,
"Physica
gênese ”, Theatr. Chem., I, p. 397.)
17 Theatr. Chem., V. p. 130
18 “Foi inútil acreditar, como muitos acreditam, que o sol é apenas um fogo
celestial.” * (Dorn, “Physica
Trismegisti, ” Theatr. Chem., I, p. 423.)
19 Os alquimistas ainda acreditavam com Proclo que o sol gera o ouro. Cf.
Proclus,
Comentários sobre o Timeu de Platão 18 B (trad. Taylor), I, p. 36
20 Dorn (“Phys. Trismeg.”, P. 423) diz: “Como fonte da vida do corpo humano,
é o centro da
coração do homem, ou melhor, aquela coisa secreta que se esconde dentro dela, em
que o calor natural é ativo. ” *
21 Zosimos (Berthelot, Alch. Grecs, III, xxi, 3) cita o ditado de Hermes: “O
sol é o criador de
todas as coisas." *
22 “Phys. Trismeg. ”, P. 423. * O Codex Berol. Lat. 532 (fol. 154 v ) diz da
célula germinativa do
ovo: “O ponto do sol, ou seja, o germe do ovo, que está na gema.” *
23 “A primeira e mais poderosa semente masculina e universal é, por natureza,
enxofre, a primeira e mais
causa poderosa de toda a geração. Por isso Paracelso diz que o sol e o homem
através do homem geram
cara." * (Dorn, ibid.)
24 Cf. infra, p. 98. O sol alquímico também nasce das trevas da terra, como em
Aurora
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Consurgens, pp. 125f .: “Esta terra fez a lua. . . então o sol nasceu. . .
depois da escuridão que
tu o designaste antes do amanhecer. *
25 Ars chemica, p. 158. Em um nível primitivo, o sangue é a sede da alma. Cabelo
significa força e
poder divino. (Juízes 13: 5 e 16: 17ss.)
26 Cf. os trabalhos de Lehmann, Preuss e Rohr. Uma coleção de conceitos de mana
pode ser encontrada em meu
"Na energia psíquica", pars. 114ff.
27 Cf. Bônus, "Pretiosa margarita novella", Teatr. Chem., V, p. 648: “E neste
sentido a alquimia é
rsaozbãroe nnaattuurraall es eéj ad iavpinreos.e En tnaedsat ap opre dqruae
eisstsáo tdoedvae a s deirf aicsusilmda.d Ee adsas Aimrt eé, qnueamnd poo od ei
nsteerl escutfoic nieãnot epode compreender
isso nem se satisfaz, mas ainda deve crer, como em assuntos divinos milagrosos;
mesmo como o fundamento de
a fé cristã, sendo sobrenatural, deve primeiro ser tomada como verdadeira pelos
incrédulos, porque seu fim é
alcançado milagrosamente e sobrenaturalmente. Portanto, somente Deus é o
operador, a natureza não participa
o trabalho."*
28 "Spec, phil.", Theatr. Chem., I, p. 298; também "Phil, chemica", p. 497
29 Cf. Aurora Consurgens, p. 111: “Pois eu não podia imaginar o suficiente a
grande virtude da coisa,
que lhe é conferida e infundida do céu. ”*
30 “Phil. meditativa ”, Theatr. Chem., I, p. 456. Há uma passagem semelhante
na P. 457: “Além disso, no
corpo humano está oculto uma certa substância da natureza celestial, conhecida
por muito poucos, que não precisa
medicamento, sendo ele próprio o medicamento incorrupto. ”*
31 p. 457.
32 P. 458. Veja também “Spec, phil.”, P. 266
33 p. 459. *
34 "O Espírito Mercúrio."
35 Cf. a idéia antiga de que o sol corresponde ao olho direito e a lua à
esquerda.
(Olympiodorus em Berthelot, Alch. Grecs, II, iv, 51.)
36 Assim como para os filósofos naturais da Idade Média, o sol era o deus do
mundo físico,
então o "pequeno deus do mundo" é a consciência.
37 A consciência, como o sol, é um "olho do mundo". (Cf. Pico della Mirandola,
“Disputationes
adversus astrologos ”, lib. III, cap. X, p. 88r.) Em seu Heptaplus (Expositio
7, cap. IV, p. 11 r ), ele diz:
“Desde que Platão chama o sol. . . o visível filho de Deus, por que não
entendemos que somos a imagem
do filho invisível? E se ele é a verdadeira luz que ilumina toda mente, ele tem
como o mais expresso
imagem deste Sol, que é a luz da imagem que ilumina todo corpo. ”*
38 Essa idéia já ocorre no Turba (ed. Ruska, p. 130): “Mas quem tingiu o veneno
dos sábios com o sol e sua sombra, alcançou o maior segredo. ” * Mylius ( Phil,
ref., P. 22)
diz: "À sombra do sol está o calor da lua." *
39 do cap. II do "Tractatus aureus", Ars chemica, p. 15. *
40 Cf. Mylius, Phil, ref., P. 19. Aqui, o sol niger é sinônimo de caput corvi e
denota
a anima media natura no estado de nigredo, que aparece quando a “terra do ouro
é dissolvida
por seu próprio espírito. ” * Psicologicamente, isso significa uma extinção
provisória da consciência
ponto de vista devido a uma invasão do inconsciente. Mylius refere-se aos
"filósofos antigos" como um
fonte para o sol niger. Uma passagem semelhante ocorre na p. 118: “O sol é
obscurecido desde o nascimento. E isto
denegrir é o começo do trabalho, o sinal de putrefação e o começo seguro do
mistura ”. * Este nigredo é a "mudança das trevas do purgatório". Ripley (
Chymische Schrifften, p.
51) fala de um sol “escuro”, acrescentando: “Você deve atravessar o portão da
escuridão para ganhar
a luz do Paraíso na brancura. ” Cf. Turba, p. 145: "nigredo solis".
41 De chemia, p. 91. *
42 O sol niger é um “contra-sol”, assim como há um sol invisível fechado no
centro do
terra. (Veja Agnostus, Prodromus Rhodostauroticus, 1620, Vr.) Uma idéia
semelhante é encontrada em Ventura.
Page 712
( Theatr. Chem., II, p. 276): “E como no início o sol está oculto na Lua, também
oculto no
final, é extraído da lua. ”*
43 "Tractatus aureus", Ars chemica, p. 15
44 Dorn, "Spec, phil.", Theatr. Chem., I, p. 308. Ele o concebe em primeiro
lugar como um
ação fisiologicamente destrutiva que transforma os sais do corpo em giz, para
que o corpo se torne
"sulfuroso." Mas esta observação médica é introduzida pela observação: “Porque
o homem é engendrado em
corrupção, sua própria substância o persegue com ódio. ” Com isso, ele quer
dizer pecado original e
corrupção resultante disso.
45 Não esqueço que a perigosa qualidade de Sol também pode ser devido ao fato de
seus raios
contém a água milagrosa “que pela força do ímã é extraída dos raios do sol
e lua. " * Esta água é um agente de putrefação, porque “antes de ser cozida
adequadamente, é uma substância mortal
Poção." Mylius, Phil, ref., P. 314. Este aqua permanens é o (água divina), a
"Divindade" sendo enxofre. Foi chamado de "água de enxofre" ( também significa
enxofre) e é o mesmo
como mercúrio. ou em Homero, acreditava-se possuir poderes apotropaicos, e este
pode ser o
razão pela qual foi chamado de "divino".
46 art. Aurif., I, p. 58ss. *
47 O texto possui apenas “auri similitudinem profundam”, sem um verbo.
48 art. aurif., I, pp.
49 "O paralelo Lapis-Cristo".
myst5e0r iEiss Epecccilaelsmiaeen (tMe ciogmneo, P“sLo l, viuoslt.i t1i7ae2”,
c(sool.l 9d2a1 j)u:s “tiPçoai)s, ,M coamlaoq uoi asso l4 d: e2b. aCixf.o H doen
uomriua sn duev eAmu,t uon m, Sepsmecou laucmon dteeceu com o
o sol da justiça está oculto sob a carne humana. ” * Correspondentemente, o
Anthropos Gnóstico é idêntico
com o sol. (Cf. Reitzenstein, Poimandres, p. 280.)
51 art. Aurif ., I, p. 155
52 O equivalente alquímico da Trindade é a serpente de três cabeças (Mercurius).
Veja Psicologia
e Alquimia, fig. 54
53 Cf. minha “Abordagem Psicológica do Dogma da Trindade”, pars. 243ff. Embora
alguns possam
ache censurável, a oposição entre Cristo e o diabo no esquema acima pressupõe
uma
relacionamento interno (considerado pelos ebionitas, diz Epifânio, como aquele
entre dois irmãos). Angelus
Silésio parece ter sentido algo do tipo também:
“Foram do Diabo todo o seu sofrimento,
Você veria o diabo sentado no trono de Deus.
Cherubinischer Wandersmann, I, No. 143 (Cf. versão Flitch, p. 144). Por "His-
ness" Angelus
Silésio significa a “individualidade que condena”, como é incontestavelmente
verdadeiro de toda a individualidade que não
reconhecer sua identidade com Deus.
54 O pensamento nos Salmos e nos profetas é “circular. Até o Apocalipse
consiste em
imagens em espiral. . . Uma das principais características do pensamento gnóstico
é a circularidade. ” (Koepgen, Gnose
des Christentums, p. 149.) Koepgen dá um exemplo de Ephraem Syrus: “Alegra o
corpo
através da alma, mas devolva a alma ao corpo, para que ambos se alegrem por,
após a separação,
são unidos novamente ”(p. 151). Um alquimista poderia ter dito o mesmo dos
uroboros, já que este é o
símbolo primordial da verdade alquímica. Koepgen também descreve o dogma como “
circular”: é “redondo no
sensação de uma realidade viva. . . . Os dogmas se preocupam com a realidade
religiosa, e isso é circular ”(p.
52) Ele chama a atenção para o “fato de não saber e não reconhecer, que está no
cerne da
próprio dogma ”(p. 51). Esta observação indica o motivo ou um dos motivos da “
redondeza”:
dogmas são conceitos aproximados para um fato que existe ainda não pode ser
descrito, e só pode ser
abordado por circumambulação. Ao mesmo tempo, esses fatos são "esferas" de
extensão indeterminável,
uma vez que representam princípios. Psicologicamente, eles correspondem aos
arquétipos. Sobreposição e
interpenetração são uma parte essencial de sua natureza. A redondeza é uma
peculiaridade não apenas dos dogmas,
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mas, em grau especial, do pensamento alquímico.
55 Particularmente sonha com fome, sede, dor e sexo. Outro fator complementar é
o
natureza feminina do inconsciente em um homem.
56 Para o aspecto compensatório dessa “reflexão”, ver Psicologia e Alquimia,
pars. 26ff.
57 Koepgen, p. 112
58 Cf. "O Espírito Mercúrio", pars. 282f. Em outro aspecto, também, o filius
philosophorum é um
“Terceiro” quando consideramos o desenvolvimento do conceito de diabo entre os
ebionitas (Epifânio,
Panarium, XXX). Eles falavam de duas figuras geradas por Deus, uma delas Cristo,
a outra o diabo.
Este último, de acordo com Psellus, foi chamado pelos euquitas Satanaël, o irmão
mais velho de Cristo. (Cf.
Aion, par. 229, e "The Spirit Mercurius", pars. 271f. Em relação a esses dois, o
filius regius - como
donum Spiritus Sancti e filho da prima materia - é uma “terceira filiação”,
que, em comum com a
prima materia, pode traçar sua descida - ainda que mais distante - de Deus. Pela
tríplice filiação
ver Hipólito, Elenchos, VII, 22, 7f. (Legge, II, pp. 71f) e Aion, pars. 118f. As
"filiações" vêm
da "verdadeira luz" (João 1: 9), do Logos, a sapientia Patris. Hipólito, VII,
22, 4 (Legge,
II, pp. 68s.).
59 Na psicoterapia, a situação não é diferente da medicina somática, onde a
cirurgia
é realizado no indivíduo. Menciono esse fato por causa da tendência moderna de
tratar a psique
pela análise de grupo, como se fosse um fenômeno coletivo. A psique como fator
individual é assim
eliminado.
60 “Spec, phil.,” Theatr. Chem., I, p. 308
61 Ripley, Chymische Schrifften, p. 34: “Pois então a sua obra obterá a
perfeita brancura. Então
virar do leste para o meio-dia, lá deve descansar em um lugar de fogo, pois essa
é a colheita ou o fim de
o trabalho. . . . Então o sol brilhará vermelho puro em seu círculo e triunfará
após a escuridão.
62 Cf. "Com relação aos arquétipos, com referência especial ao conceito Anima."
Um exemplo de
a anima na forma plural é apresentada em Psychology and Alchemy, pars. 58ff.
63 Exemplos de ambos os arquétipos podem ser encontrados ibid., Parte II. Cf.
também Aion, cap. 2 e 3. Outra
problema é a sombra do eu, que não é considerada aqui.
64 Cf. Psicologia e Alquimia, par. 159
65 Exemplos dos sonhos do sol e da lua são dados em ibid., P. 135
66 Aqui o conceito de auto podem ser mencionadas apenas de passagem. (Para uma
discussão detalhada, consulte
Aion, cap. 4.) O eu é o somatório hipotético de uma totalidade indescritível,
metade da qual é
ceomnpsitriitcuaídmoe pnetela, gceornaslmciêenncteia s ed oa pergeos,e on toau
ctorom poe ala p seormsobnraal.i dEasdtee úinltfiemrioo,r noau mneegdaidtiav
ae.m C qoumep proeessnad ese qru ees tpaabretele dciodo
inconsciente coletivo que se intromete na esfera pessoal, formando o chamado
pessoal
inconsciente. A sombra forma, por assim dizer, a ponte para a figura da anima,
que é apenas parcialmente
pessoal, e através dela às figuras impessoais do inconsciente coletivo. O
conceito de
o eu é essencialmente intuitivo e abraça a consciência do ego, sombra, anima e
inconsciente coletivo
em extensão indeterminável. Como uma totalidade, o eu é uma coincidentia
oppositorum; é, portanto, brilhante
e escuro e ainda assim não.
Se hipostatizamos o eu e derivamos dele (como de um tipo de personalidade pré-
existente), o ego e
sombra, então esses apareceriam como os aspectos empíricos dos opostos que são
pré-formados no
auto. Como não desejo construir um mundo de conceitos especulativos, que conduz
meramente à
Como uma discussão filosófica, estéril e retorcida, eu não atribuo nenhuma
importância a essas reflexões. Se tal
conceitos provisoriamente servem para colocar o material empírico em ordem, eles
terão cumprido suas
objetivo. O empirista não tem nada a dizer sobre os conceitos eu e Deus em si
mesmos, e como
eles estão relacionados um com o outro.
67 Gênesis 1: 1–7 é uma projeção desse processo. A vinda da consciência é
descrita como um
evento objetivo, cujo sujeito ativo não é o ego, mas Elohim. Como as pessoas
primitivas frequentemente
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não se sentem sujeitos de seus pensamentos, é possível que, no distante passado,
a consciência
apareceu como um evento externo que aconteceu com o ego e que foi integrado
apenas ao sujeito
em tempos posteriores. Iluminação e inspiração, que na realidade são súbitas
expansões de consciência,
ainda parece ter, mesmo para nós, um assunto que não é o ego. Cf. Neumann, As
Origens e História da
Consciência, pp. 102ss.
68 Eu uso a palavra "consciência" aqui como equivalente a "ego", pois, na minha
opinião, eles são
aspectos do mesmo fenômeno. Certamente não pode haver consciência sem um sujeito
que sabe, e
vice-versa.
69 Cf. Rig-Veda, X, 31, 6 (trad. De Deussen, Geschichte der Philosophic, I, 1,
p. 140):
"E esta oração do cantor, em constante expansão,
Tornou-se uma vaca que existia antes do mundo,
Os deuses são filhos adotivos da mesma ninhada,
Morando juntos no ventre deste deus.
Vajasaneyi-samhita, 34, 3 (trad. Deussen, Die Geheimlehre des Veda, p. 17):
“Aquele que como consciência, pensamento, decisão,
Habita como luz imortal dentro do homem.
70 “Salve quando criança, não se entra onde todos
Os filhos de Deus são: a porta é pequena demais. ”
Cherubinischer Wandersmann, I, n. 153.
71 “Sou filho e filho de Deus, e ele é meu.
Como é que nós dois podemos combinar? (I, 256)
“Deus é meu centro quando eu o fecho;
E minha circunferência quando eu derreto nele. (III, 148)
"Deus, infinito, mais presente está em mim
Do que se uma esponja absorver todo o mar. (IV, 156)
"A galinha contém o ovo, o ovo a galinha,
Os dois em um, e ainda o em dois. (IV, 163)
“Deus se torna eu e assume minha masculinidade:
Porque eu estava antes dele, estava feito! (IV, 259)
72 Parte desta seção apareceu em Nova Acta Paracelsica, 1948, pp. 27ss.
73 Laurentius Ventura, “De ratione confic. volta. ” Theatr. Chem., II, pp.
334f.
74 "Figurarum Aegyptiorum", MS, século XVIII. Posse do autor.
75 "Introitus abertura", Mus. herm., p. 652 (Waite, II, p. 165).
76 "Tractatus aureus", Mus. herm., p. 33 (Waite, I, p. 34); Mylius, Phil, ref.,
P. 54
77 Ventura, Theatr. Chem. II, p. 342
78 "Trato, áureo", Mus. herm., p. 24 (Waite, I, p. 26).
79 Ibid., Pp. 11 e 21 (Waite, I, pp. 14 e 23); Aegidius de Vadis, "Dialogus",
Teatr. Chem., II,
p. 100; Ripley, "Axiomata philosophica", Theatr. Chem. II, p. 125
80 Ripley, Theatr. Chem. II, p. 125. Como o enxofre é incremabil, é um produto
final no Theatr. chem.,
II, p. 302, e também em "De sulphure", Mus. herm., p. 622 (Waite, II, p. 142).
81 “Consil. coniug. ”, Ars chemica, p. 217. Em Paracelsus (ed. Huser, II,
p.521), o enxofre é um dos
três fogos primários (“o fogo é o corpo das almas”). Em sua Vita longa (ed.
Bodenstein, fol. 6 v ), ele diz:
"O enxofre é tudo o que queima, e nada pega fogo, exceto por causa do enxofre."
* Trevisanus
(“De chemico miraculo”, Theatr. Chem., I, p. 793) diz: “Pois o enxofre não é
outro senão o fogo puro
escondido no mercúrio. " * Em Mylius ( Phil, ref., P. 50), o enxofre filosófico
é “fogo vivo simples,
acelerar outros cadáveres [ou: substâncias inertes]. ” * Cf. também Penotus,
"Regulae et canones", Theatr.
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Chem. II, p. 150. O enxofre como “magna flamma” é um perigo para a pequena
chama da vida dos alquimistas (“De
sulphure ”, Mus. herm., p. 637).
82 Ripley, Opera omnia, p. 150
83 "Trato, áureo", Mus. herm., p. 24 (Waite, I, p. 26).
84 Aurora consurgens II, no art. Aurif., I, p. 229
85 Na Tabela Simbólica de Penotus ( Theatr. Chem., II, p. 123), o enxofre é
coordenado com
"Virilitas prima" e "Dii caelestes". A coordenação adicional de enxofre com
leão, dragão e
unicórnio é o oposto direto do celestial.
86 “Consil. coniug. ”, Ars chemica, p. 217, e "Epistola ad Hermannum", Theatr.
Chem., V, p. 893
87 Mylius, Phil, ref., P. 104; Zacharius, "Opusculum", Theatr. Chem., I, p. 859
88 Mylius, p. 179; Mus. herm., p. 37 (Waite, I, p. 37).
89 Mus. herm., p. 39
90 Turba, p. 149, linhas 21ff. “Consil. coniug. " (p. 66) diz: “Todo mercúrio
é enxofre” (uma citação
atribuído a Platão). Na p. 202 existe uma citação semelhante de Geber.
91 De pestilitate, lib. 1 (ed. Sudhoff, XIV, p. 597).
92 Citação de Geber em Trevisanus, Theatr. Chem., I, p. 793
93 Citação de Morienus, ibid.
94 Ripley, Chymische Schrifften, p. 31. Para Mercúrio como a "esposa" do
enxofre, que "recebe de
ele a impregnação do fruto ”, ver ibid., pp. 10f.
95 "De sulphure", Mus. herm., p. 626 (Waite, II, p. 145).
96 Mus. herm., p. 39 (Waite, p. 39). "Nosso", é claro, significa: como nós, os
alquimistas, entendemos
isto. Da mesma forma no Turba, p. 123, linhas 17f.
97 Turba, p. 149. * Os “quatro corpos” se referem à antiga tetrasomia,
composta por quatro metais. Dorn
("Congeries Paracelsicae", Theatr. Chem., I, p. 622) acusa os gregos de terem
aumentado o número
quatro (isto é, a tetrasomia ) em uma monarquia de ídolos diabólicos, governada
por Saturno, Vênus, Marte e
Mercúrio.
98 De natura rerum, lib. 1 (“De Generatione rerum naturalium”). (Sudhoff, XI,
p. 318; Huser, 1590,
VI, p. 265.)
99 Phil. ref., p. 202
100 Referindo-se a um "Sol" mencionado anteriormente.
101 Theatr. Chem., V, p. 103. *
102 Hoghelande, "Liber de alchimiae diff.", Theatr. Chem., I, p. 171
103 Deus é igualado a verdura no Cherubinischer Wandersmann (I, 190):
"Deus é a minha seiva: as folhas e brotos que eu mostro,
Eles são o Espírito Santo, por quem eu cresço. ”
104 "physica Trismegisti", Theatr. Chem., I, p. 423. Hoghelande ( Theatr. Chem.,
I, p. 172) cita
de Lully: “O pai e a semente masculina”, e de Tomás de Aquino: “A substância
do enxofre é semelhante à
semente paterna, ativa e formativa. ”*
105 Theatr. Chem., I, p. 518
106 “Phil. quimica ”, ibid., p. 482
107 Chymische Schrifften, p. 10)
108 “Mas, além do mais, em seu Reino há um espelho no qual o mundo inteiro deve
ser visto.
Quem quer que olhe para este espelho, pode ver e aprender nele as partes da
sabedoria de todo o mundo,
e assim parte totalmente conhecedor desses três reinos. ” * Mus. herm., p. 635
(Waite, II, p. 151).
109 Cf. a conversa entre o alquimista e uma "voz" em Mus. herm., p. 637: “
Mestre, faz
O enxofre sabe alguma coisa sobre os metais? Voz: Eu te disse que ele sabe todas
as coisas e de
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os metais muito mais do que de outras coisas. ” * “Ele é o coração de todas as
coisas” * (p. 634).
110 Turba, p. 125, linha 10.
111 art. aurif., II, p. 229
112 Zacharius, "Opusculum", Teatr. Chem., I, p. 842
113 "De sulphure", Mus. herm., p. 632 (Waite, II, p. 149).
114 Mylius, Phil, ref., Pp.
115 Na minha cópia de Phil, ref., P. 62. Em Glauber ( De natura salium, pp. 41 e
43), o enxofre é o
"Diabo negro do inferno" que briga com o sal.
116 "De sulphure", Mus. herm., p. 640 (Waite, II, p. 155). * Candelulas são “
Elychnia of Sulphur, in
quais fios ou pedaços de madeira são inseridos. " * (Ruland, Lexicon, Latin
edn., P. 457.)
117 O mais alto e o mais baixo, o sutil e o grosso, o espiritual e o material.
118 Eles são um e o mesmo, no entanto. Como acima, abaixo e vice-versa. Cf.
"Tabula
smaragdina. ”
119 “A natureza se alegra na natureza”, de acordo com o axioma de Demócrito.
120 Uma alusão aos uroboros. O texto desta passagem está em "Rosinus ad
Sarratantam", art. aurif.,
Eu p. 302
121 Mus. herm., p. 633ff. (Waite, II, pp. 149ss.).
122 Um paciente sonhou: “Os animais estavam sendo caçados. O diabo, seu santo
padroeiro, apareceu.
De repente, todas as cores apareceram em seu rosto marrom escuro e depois em uma
mancha vermelha na bochecha.
123 A única outra figura que poderia ser a mãe é Luna. Ela também aparece mais
tarde na parábola,
mas na forma de Diana, ou seja, no papel de filha e irmã.
124 A cor verde atribuída ao enxofre que ele tem em comum com Vênus, como os
versos no
Show de Gemma gemmarum . Vênus diz:
“Transparente / verde / e justo de ver
Eu sou uma mistura de todos os matizes /
No entanto, em mim há um Espírito Vermelho escondido /
Não sei o nome pelo qual ele licitou /
E ele veio do meu marido /
O nobre Marte, cheio de brigas.
O "espírito vermelho" é o nosso enxofre - "pintor de todas as cores".
125 "Occulta chemicorum philosophia", publicado na edição de 1611. de Basilius
Valentinus '
Triumphwagen Antimonii (pp. 579ss.), Menciona uma característica astrológica de
Saturno: ele é “supremo
testador ", e Sol e Luna (que" só existem através dele "), aquecem seu corpo
frio" melhor do que um jovem
mulher ”(p. 583). Já na tradição pré-ptolomaica, Saturno estava conectado com
amor duvidoso.
assuntos (Bouche-Leclercq, L'Astrologie grecque, p. 436, n. 1). Mus. herm., p.
623 (Waite, II, p. 143)
menciona as "prisões infernais onde o enxofre está preso".
126 "O enxofre é a cauda [do dragão]". ( Ars chemica, p. 140.)
127 Johannes à Mehung (Jean de Meung) em "Demonstratio naturae", Mus. herm., p.
162 (Waite, eu,
p. 135) Jean de Meung viveu c. 1250-1305.
128 Na segunda versão da Visão de Arisleus em Ros. phil., art. aurif., II
(1572), p. 246
129 Albertus Magnus, "Super arborem Aristotelis", Theatr. Chem., II, pp. 526f.
130 “Todo o arcano está escondido no enxofre dos Filósofos, que também está
contido em
a parte mais íntima do seu mercúrio. " * Mus. herm., p. 643 (Waite, II, p. 157).
131 Sobre Hermes Kyllenios, veja “O Espírito Mercúrio”, par. 278
132 Flamel, "Summarium philosophicum", Mus. herm., p. 173 (Waite, I, p. 142).
133 Albertus Magnus, p. 525. *
Page 717
134 Cf. Psicologia e Alquimia, par. 26)
137 Ibid., P. 276
138 Mus. herm., p. 634
139 Ibid., P. 635
140 Ars chemica, p. 66. O óleo é descrito como semelhante à anima media natura
em “Aphorismi
Basiliani ”( Theatr. Chem., IV, p. 368):“ Mas o poder vivificador, como aquele
que mantém o mundo
jcuenrttoo só, leesot álu ab mrifeiicoa nctaem ei ntrhaon sepnatrree not ee…sp í
”ri*to e o corpo, e a ligação de ambos, especialmente no enxofre de um
141 phil. ref., p. 18. * Uma fonte mais antiga é “De arte chymica”, art.
Aurif., I, p. 608
142 Assim nomeado por Lully. Cf. Hoghelande, Theatr. Chem., I, p. 199
143 Isso é sempre assim em Khunrath; cf. Von Hylealischen Chaos, p. 264. Em
"Rosinus ad
Euthiciam ”, art. Aurif., I, p. 252, é o "nome da água divina". Em Zacharius (
Theatr. Chem., I, p.
831) enxofre é a "gordura nas cavernas da terra". * Cf. Ruland, Lexicon, p. 305.
Pernety ( Dieta,
mytho-herm., pp. 148 e seg.) diz: “Sobre o motivo da morte, atribuí-lo à bien
des matières me
opostos entre elles. . . Les Philosophes ont donnè à ce soufre une infinitè de
noms. ”
144 p. 192.
145 Uma alusão ao axioma de Demócrito.
146 “Aquilo de que as coisas existem é Deus, o invisível e imóvel, cuja vontade
criou
a inteligência; da vontade e inteligência é produzida a alma simples; mas a alma
dá origem ao
naturezas discriminadas das quais as naturezas compostas são produzidas ”, etc.
* ( Theatr. chem., V, p.
145.)
147 p. 255.
148 Aurora consurgens II, no art. Aurif., I, p. 229. Em “Consil. coniug. " é
chamado de "incombustível"
(p. 149).
149 "Não tem fim para a sua ação, pois continua a tinturar para sempre." *
(Ibidem, p. 164.)
150 Ibid., P. 199
151 Em Huser, II, p. 525; em Sudhoff, XIV, p. 555, ϕ é usado para enxofre; aqui
como em Mylius associado
com o arco-íris. Sudhoff, sem indicar nenhuma razão, textual ou não, considera o
Liber Azoth
entre os tratados espúrios. Não concordo com essa visão.
152 Phil, ref., P. 50
154 Para uma discussão detalhada, consulte Psychology and Alchemy, Parte III,
cap. 5)
155 O riacho, embora pequeno, é "o mais perigoso". Os servos dizem que uma vez
tentaram atravessar
mas "mal escapamos do perigo da morte eterna". Eles acrescentam: “Também
sabemos que nossos antecessores
pereceu aqui. " Os servos são os alquimistas, e a corrente ou a água simboliza o
perigo
ameaçando-os, o que é claramente o perigo de afogamento. O perigo psíquico da
obra é o
irrupção do inconsciente e a "perda de alma" causada por isso. Eu tenho em minha
posse um
MS alquímico. do século XVII, mostrando uma invasão do inconsciente em uma série
de fotos. o
as imagens produzidas trazem todas as marcas da esquizofrenia.
156 "De sulphure", Mus. herm., pp. 639s.
157 Prof. C. Kerényi foi gentilmente cedido me a MS. de seu trabalho em
Asklepios [trad. Asklepios:
Idmesacgreemve a or qmuéedtíipcioc ap rdiam eoxrdisitaêln ccoiam doo o m
"éfedriicdoo, 1fe9r5id9o]," q(uQeu éír odno, mMaaiocrh ainotne,r eestcs.e) .d Me
taosd, ocsu roiso smamédeincotes. Ele
suficiente, existem outros paralelos também. Em nosso tratado, o príncipe é
chamado de "vir fords", o homem forte. Ele
é sem dúvida o sol, e ele surpreende Diana enquanto toma banho. O mito do
nascimento de Asklepios afirma que
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o deus do sol Apolo surpreendeu Coronis (a "donzela do corvo") enquanto ela
tomava banho no lago Boibeis
[ibid., pp. 93 e segs.]. Coronis, sendo preto, está associado à lua nova ( ) e
sua perigosidade é mostrada no nome de seu pai, Phlegyas ("o incendiário"). O
irmão ou o tio
era Ixion, estuprador e assassino. A conexão de Coronis com a lua também é
explicada pelo fato de
que Phoebe (lua) era sua ancestral. Quando Coronis já estava grávida do filho de
Apolo,
Asklepios, ela teve relações sexuais com os Ischys crônicos ( ) e como
o castigo foi morto por Artemis. A criança foi resgatada do corpo de sua mãe, no
funeral
pira, de Apollo. Kerényi supõe uma identidade entre o brilhante Apolo e o escuro
Ischys. (UMA
identidade semelhante seria a de Asklepios e Trophonios.) As feridas dos médicos
foram
geralmente causada por flechas, e o mesmo destino foi sofrido por Asklepios: ele
foi atingido pelo
raio de Zeus por causa de um excesso de zelo e habilidade, pois ele não apenas
curou os doentes, mas chamou
devolver os mortos, e isso foi demais para Plutão. (Cf. Wilamowitz-Moellendorff,
“Isyllos von
Epidauros ”, pp. 44 e segs.) O“ Novum lumen chemicum ”fornece um“ Aenigma
coronidis ”( Mus. Herm., Pp.
585ss .; Waite, II, pp. 111ss.), Mas isso, exceto pela milagrosa “água que às
vezes se manifestou em
dormir ”, não contém nada que aponte para o mito de Asklepios. Dom Pernety (
Fábulas égyptiennes
et grecques, II, p. 152) interpreta corretamente Coronis como putrejactio,
nigredo, caput corvi e o mito como
uma obra. Isso é surpreendentemente adequado, uma vez que a alquimia, embora os
alquimistas não a conhecessem, era filha de
essa mitologia, ou da matriz da qual o mito clássico surgiu como um irmão mais
velho.
158 Reproduzido em “Paracelso como um fenômeno espiritual” (fig. B4).
159 Cf. Psicologia e alquimia, fig. 150, onde um "telum passionis" leva o sinal
de
Mercúrio, o outro sinal de enxofre.
116601 ICsoaímaso 5é2 e: v1i4d:e n“Mte uniat opsa flaicvarraa mm usiutorp urens
-ocso cnosmcio eulse. - sua aparência estava tão manchada, além
aparência humana, e sua forma além da dos filhos dos homens. ” 53: 2f .: “
Porque ele cresceu diante de [nós]
como uma planta jovem e como uma raiz fora da terra seca; ele não tinha forma ou
beleza que devíamos olhar
para ele, e nenhuma beleza que devemos desejá-lo. Ele foi desprezado e rejeitado
pelos homens; um homem de
dores e familiaridade com a dor; e como alguém de quem os homens escondem o
rosto, ele foi desprezado, e
nós o estimamos não. [RSV. No último versículo, leituras alternativas para “
tristezas” e “tristeza” são
"Dores" e "doença"; cf. Schmerzen e Krankheit no Zürcher Bibel, citado pelo
autor.
T RANS .]
162 Elenchos, V, 8, 18 (Legge, I, p. 134).
163 Salmo 24: 7.
164 Salmo 22: 6.
165 “Mensura, numerus et pondus.” Cf. von Franz, Aurora Consurgens, Parábola 4
(p. 83).
166 Liber formularum spiritalis Intelligentia, V (Migne, PL, vol. 50, col. 751).
167 Explanatio Psalmorum XII, ed. Petschenig, pp. 139, 256.
168 “mundi Gloria”, Mus. herm., p. 275 (Waite, I, p. 221).
169 Dorn, "Physica Trismeg.", Theatr. Chem., I, p. 424
170 “Esta união os filósofos declararam de várias maneiras e a compararam, por
exemplo, ao
casamento de uma noiva e um noivo (como no Cântico de Salomão). ” * Mus. herm.,
p. 90 (Waite, I, p. 82).
171 O modelo imediato para isso foi provavelmente “Epistola solis ad lunam
crescentem” de Senior ( De
chemia, pp. 7s.), mas também pode ter sido inspirado no De natura deorum de
Cícero , III, 11: “… a menos que
de fato, sustentamos que o sol conversa com a lua, quando seus cursos se
aproximam ”(trad.
Rackham, pp. 312ss.). Luna foi identificada com a esposa por excelência, Juno:
“… considerando o
lua e Juno são os mesmos ”(Macrobius, Saturnalia, lib. I, cap. XV).
172 Wittekindt, Das Hohe Lied und seine Beziehungen zum Istarkult, pp. 13 e 23.
material em Eisler, Weltenmantel e Himmelszelt, I, pp. 122ss .; II, PP. 370,
435, 602.
173 Penotus, Teatr . Chem., I, p. 681
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174 Steeb, Coelum sephiroticum, p. 138. A idéia original está em Plutarco, "Ísis
e Osíris", 43: "Ela
[Selene] é receptiva e engravida pelo sol, mas ela por sua vez emite e se
espalha no ar
princípios generativos ". ( Moralia, trad. Babbitt, V, pp. 104f.).
175 "Consilium coniugii", Ars chemica, pp. 141f.
176 Dorn, "Physica genesis", Theatr. Chem., I, p. 397. Desde Firmicus Maternus (
Matheseos, I,
4, 9) encontramos a ideia de que a lua passa por uma espécie de renascimento do
sol. Essa idéia atingiu seu
maior desenvolvimento no paralelo patrístico entre a lua e a Igreja. Cf. Rahner,
"Mysterium Lunae."
177 Dorn, “Phys. Trismeg. ” Theatr. Chem., I, p. 426. Para os estóicos, a lua
era a mediadora
entre o mundo das estrelas eternas e o reino terrestre inferior; da mesma forma
em Macrobius ( em somnium
Scipionis, I, 21) a lua fica entre as coisas divinas e as corruptíveis. Mennens,
em sua
“Aureum vellus” ( Theatr. Chem., V, p. 321) diz: “Mas a Lua, sendo o mais
baixo dos planetas, é
disse para conceber como um útero as virtudes de todas as estrelas, e depois
conceder-lhes coisas sublunares
. . . A lua implanta todas as virtudes das estrelas para a geração de todas as
coisas, e especialmente suas
sementes. ” * A lua também exerce uma influência vital sobre os minerais, “
moldando e preservando seus
da terra] entranha as várias espécies de pedras, metais, mais ainda, de seres
vivos. ”*
178 Plutarco, “O Rosto na Lua”, 21 (XII, p. 139); Macrobius, em somn. Scip.,
I, 11 e
Fragmento órfico 81: , 'Outra terra.' Veja Eisler, Welten-mantel, II, p. 657
178a p. 125.
179 p. 141.
180 “Ele deseja deitar-se com sua mãe no meio da terra.” * (“Allegoriae
sapientum”, Theatr.
Chem., V, p. 69.) Vigenerus (“De igne et sale”, Theatr. Chem., VI, p. 98) diz:
“E o céu de
corpos incorruptíveis e o assento e o vaso das coisas que não mudam é a Lua, que
domina
umidade e representa a água e a terra. ”*
181 Ros. phil., no art. aurif., II, pp. 338f .: “… quando vês a terra como a
neve mais branca. . . as cinzas
é extraído das cinzas e da terra, sublimado e honrado. . . a terra foliada branca
é o bem que é
buscou."*
182 “Pois o primeiro trabalho é para o clareamento, na casa da Lua.” *
(D'Espagnet,
Arcanum Hermeticae philosophiae opus, p. 82.)
183 O servus rubicundus (escravo vermelho) e a femina alba (mulher branca)
formam o par tradicional.
A “brancura” ocorre também na alquimia chinesa e é comparada a uma virgem: “O
branco vive por dentro como
uma virgem. (Wei Po-yang, “Um antigo tratado chinês sobre alquimia”, p. 238.)
Pela brancura do
lua cf. A tradução de Witte-kindt do Cântico dos Cânticos 6: 10: “Quem é
aquele, nascendo como a lua, bonito
c2o3m e o3 0a :b 2r6an. cura? " ( Das Hohe Lied, p. 8.) Lebānā = brancura, uma
designação para a lua em Isaías 24:
184 Ripley, Opera omnia, p. 362. O mesmo em "Gloria mundi", Mus. herm., p. 217
(Waite, I, p.
176) e "Fons chymicae veritatis", Mus. herm., p. 809 (Waite, II, p. 267).
185 Philaletha, "Introitus abertura," Mus. herm., p. 659 (Waite, II, p. 170).
Veja infra, pars. 182ff.
187 art. Aurif., I, p. 191
188 “Consil. coniug. ”, Ars chemica, p. 57. Da mesma forma, "Rosinus ad
Sarrat". ( Art. Aurif., I, p. 301):
"Umidade . . . do domínio da lua. " Macrobius diz: “Mas há uma certa
propriedade. . .
e natureza na luz que flui dela, que umedece os corpos e os banha como em um
esconderijo
orvalho." * ( Saturnalia, lib. VII, cap. XVI.)
190 'O não é um nome próprio, mas apenas a designação pela qual um cristão
filósofo ”era conhecido. Dizia-se que ele era contemporâneo de Estevão de
Alexandria, e
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assim, teria vivido no reinado do imperador Heráclio, na virada do sexto
centavo.
191 Ele o compara à "fonte sempre fluente do Paraíso". * (Berthelot, Alch. Grecs,
VI, i, 2.) Em
Macrobius ( em somn. Scip., I, 11) Luna é a “autora e criadora de corpos
mortais” * e (I, 19) “a
princípio vegetativo, isto é, crescimento, chega até nós da redondeza da lua. ”*
192 A lua recebe as almas dos mortos (Hegemonius, Acta Archelai, ed. Beeson, p.
11). o
a alma vem da lua: “A lua produz a alma. . . para a geração do homem. " *
(Plutarco, “O
Face on the Moon ”, 28, pp. 198s.) Mais material em Capelle, De luna stellis
lacteo orbe animarum
sedibus.
193 "Água mercurial da lua" e "fonte da mãe". Cf. “Rosinus ad Sarrat.”, Art.
aurif.,
Eu p. 299
194 Albertus Magnus, "Super arborem Aristotelis", Theatr. Chem. II, p. 525
195 Ros. phil., no art. aurif., II, pp.
196 Ibid., P. 243
197 Veja Psicologia e Alquimia, figs. 116 e 188. Cf. também as árvores do sol e
da lua da “Casa
do Sol ”no romance de Alexandre: “ Talvez você queira ver as mais sagradas
árvores do sol
e Moon, que declarará o futuro para você. " * (Hilka, Der altfranzösische Prosa-
Alexanderroman,
203f.)
198 Theatr. Chem. II, p. 527
199 Naturalmente, um pseudo-Galeno alquimista. Galen é creditado por ter escrito
um Liber
Secretário, ao qual infelizmente não tenho acesso.
200 Du Cange ( Glossarium ad scriptores mediae e infimae Graecitatis, apêndice,
p. 38) fornece: “
molix. " A erva de Tabernaemontanus ( Kräuter-buch, I, p. 408) menciona “
, Peganum sylvestre, chamado de Galen, Hermelraute,
frequentemente confundido com cicuta. Uma cura para epilepsia e fantasias
melancólicas, deixa sonolento e bêbado
como o vinho, é usado em poções do amor. ” Dioscorides ( De medica materia,
lib. III, cap. 46, p. 349) diz que
Ruta sylvestris "é chamada molibdênio na Capadócia e na Galácia, regiões
vizinhas da Ásia". Galen ( De
simplicium medicamentorum facultatibus, lib. VII, p. 491) afirma: “Moly, Ruta
sylvestris, tem uma
raiz e uma flor branca como leite. ” Para "moly", veja Rahner, "Die
Seelenheilende Blume: Moly und
Mandragora em antiquário e simbólico.
201 Aurora consurgens II, no art. Aurif., I, p. 222. As “flores amarelas” são
uma reminiscência da
"Cheyri", a erva milagrosa de Paracelso. Cf. infra, par. 698, e “Paracelso como
Espiritual
Fenômeno ”, par. 171 e n. 7. Em seu Labyrinthus medicorum (Sudhoff, XI, p. 205)
Paracelso
menciona o Lunatica: “Assim, no Lunatica há o curso de toda a lua, não visível,
mas em
espírito."
202 Ele chama as flores de "mais familiares aos filósofos". "Congeries
Paracelsicae", Theatr.
Chem., I, p. 581
203 Von hylealischen Chaos, p. 270
204 * Não consegui encontrar um paralelo para "maris Luna". "Mar" sempre
significa o solvente,
ou seja, o aqua permanens. Nele Sol toma banho, é imerso ou afogado, muitas
vezes sozinho. O paralelo com Luna em
o banho, como mostramos acima (n. 157), é Diana. Mas ela nunca se afoga em seu
banho, porque ela é
a própria água.
205 “Esponja” significa não apenas esponja, mas também pedra-pomes, que possui
a mesma estrutura porosa.
Assim, o “Liber quartorum” ( Theatr. Chem., V, p. 190) diz: “Mas aquilo que é
vapor ou sutileza em
essas partes são retidas apenas por um corpo rígido. . . e sempre que houver uma
pedra que rodeia o
substâncias como uma esponja. " * Possivelmente referindo-se a esta passagem,
Mylius ( Phil, ref., P. 107) escreve: “O
Sol e Lua são calcinados filosoficamente com a primeira água, para que os corpos
possam ser abertos e
esponjoso e sutil, e a segunda água entra mais facilmente. ” * Ruland (
Lexicon, p. 300) leva
de Dioscorides ( De medica materia, lib. V, cap. 96, p. 625), a diferenciação de
esponjas em
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macho (uma espécie chamada tragos , 'cabra') e fêmea. Suas cinzas foram usadas
como um styptic.
Ruland acrescenta, de Avicenna, que as esponjas “têm alma”, com as quais ele
provavelmente quis dizer os vapores que eles
produz quando estão aquecidos. Mas então, para os alquimistas, “anima” sempre
teve um significado especial
que Avicenna formula da seguinte forma: “A parte superior é a alma, que acelera
toda a pedra
e faz viver de novo. " * Ruland salienta que as esponjas têm "entendimento" (
intellectum ) porque
eles se contraem quando ouvem um barulho ou são tocados. Ele considera a esponja
como "um zoófito, nem
animal ou vegetal, mas com uma terceira natureza. ”
206 art. Aurif., I, p. 141
207 Cf. Psicologia e Alquimia, par. 537, onde o texto de Abu'l-Qāsim ( Kitāb al-
'ilm almuktasab
) é citado na tradução de Holmyard.
208 Veja Psicologia e Alquimia, figs. 122, 131, 135, 186, 188. Ventura: “As
raízes de seus minérios são
no ar e seus cumes na terra. E quando eles são arrancados de seus lugares, um
som horrível é
ouviu e segue-se um grande medo. Portanto, vá depressa, pois desaparecem
rapidamente. * ( Theatr. Chem.,
II, p. 257.) Isso obviamente se refere ao mandrágora, que grita quando é puxado.
Veja o
Árvore Filosófica ”, par. 380, n. 4 e pars. 410ff.
209 Aqui a árvore é o próprio Deus: “O propósito da Criação era que Deus fosse
conhecido como
Senhor e Governante; Ele, a raiz e a raiz do mundo. ( Zohar I, fol. 11b, citado
por Hamburger,
Encyclopädie der Judentums, II.) Joseph Gikatila diz: “Saiba que os santos
nomes de Deus encontrados no
As escrituras dependem do nome de quatro letras YHVH. Você deve objetar que o
nome Ehyeh é
o solo e a fonte, saiba que o nome de quatro letras pode ser comparado ao tronco
de uma árvore, enquanto
o nome Ehyeh é a raiz desta árvore. A partir disso, mais raízes e galhos se
estendem em todas as direções. ”
(Winter e Wiinsche, Die Jüdische Literatur seit Abschluss des Kanons, III, p.
267.) Da "coroa"
É
(eK geatlhheors). dPiazr-ase v: o“cÉê ,a S feonnhteo rq duoe sd má ufrnudtooss
,à v áorcvêo qreu ee éc oan bdausze ad see tiovdao pso ors t omdootsi vooss s,
eau csa bursaaç odse. todos
causas, você rega a árvore a partir dessa fonte, que, como a alma no corpo,
espalha a vida por toda parte. ”
( Tik-kune Zohar, citado por Joel, Die Religionsphilosophie des Sohar, pp. 308f.
E Bischoff,
Elemente der Kabbalah, I, p. 82.)
210 João de Ruysbroeck (1294–1381) diz da árvore de Zaqueu (Lucas 19): “E ele
deve subir
até a árvore da fé, que cresce de cima para baixo, pois suas raízes estão na
Deidade. Esta árvore
tem doze ramos, que são os doze artigos de fé. Os inferiores falam da Humanidade
Divina,
e daquelas coisas que pertencem à nossa salvação da alma e do corpo. A parte
superior da árvore fala de
a divindade, da trindade das pessoas e da unidade da natureza de Deus. E o homem
deve se apegar
a essa unidade, na parte mais alta da árvore; pois é aí que Jesus deve passar com
todos os seus dons. ” ( O
Adorno do casamento espiritual, trad. de Wynschenk Dom, pp. 47s.)
211 Katha Upanishad, II, 6, 1 (SBE, XV, p. 21): “Existe aquela árvore antiga,
cujas raízes crescem
para cima e cujos galhos crescem para baixo - isso de fato se chama Bright, que
se chama Brahman,
somente isso é chamado de imortal. Todos os mundos estão nele, e ninguém vai
além.
212 A palavra sânscrita manas significa "mente". Inclui todos os aspectos
intelectuais e emocionais
processos e, portanto, pode significar, por um lado, entendimento, intelecto,
reflexão, pensamento etc.,
e, por outro lado, alma, coração, consciência, desejo, vontade etc. Manas é um
órgão da “alma” interior ou
atman. (MacDonell, Dicionário sânscrito-inglês, sv manas). Rig-veda, X, 90, 13
(trad. De Griffith,
II, p. 519) diz: "A Lua foi gerada por sua mente, e dos seus olhos o Sol
nasceu." este
refere-se aos dois olhos de Purusha, o homem primordial macrocósmico
(Anthropos), que criou o mundo
transformando-se nele - um conceito muito primitivo que talvez esteja subjacente
à “geração por
adaptação ”mencionada em“ Tabula smaragdina ”(infra, par. 162).
Brihadaranyaka Upanishad (I, 3,
16) diz: "Quando a mente se libertou da morte, tornou-se a lua" (trad. Max
Müller,
II, p. 81)
213 Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, p. 78. " significa 'pensamento,
concepção, reflexão,
vista ', também' significado 'e, em contraste com (impensado), poderia ser
traduzido pelo
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termos modernos 'insight' e 'consciência', enquanto está em certos lugares (por
exemplo, no Corpus
Hermeticum ) apropriadamente traduzido por 'inconsciência'. No orfismo, Selene é
a "donzela onisciente".
214 Clemente de Roma, Reconhecidos (Migne, PG, vol. 1, col. 1254).
215 'Noção, invenção, finalidade, design'.
216 Elenchos, VI, 19, 2.
217 Ibid., 18, 2. (Cf. Legge, II, p. 13.)
218 Ruska, com razão, rejeita a “adoção” como uma variante. Por "coisas" os
alquimistas entenderam
"Substâncias". O processo de “adaptação” lembra a noção, encontrada
principalmente entre os
Aborígines australianos, que o Ser Original se transformou nas coisas e criaturas
deste
mundo. O uso marcante do pronome neutro "illud" é facilmente explicado pelo
hermafroditismo do
produto, que é constantemente estressado.
219 Ruska, Tabula Smaragdina, p. 2. * Senior diz sobre este texto ( De chemia,
p. 30f.): “O ar é um
mediador entre o fogo (= Sol) e a água (= Luna) devido ao calor e à umidade. ”
"O ar é a vida de
tudo." “O filho da sabedoria nasce no ar.” *
220 Cf. Senior, p. 20: “… espírito e alma, quando tiverem sido fervidos na
repetição de
a destilação, será misturada em uma mistura universal, e uma reterá a outra e
elas
vai se tornar um. Um em sutileza e espiritualidade ... ”*
221 “Não me interfecerite, intelectus vester non erit perfectus, e em sorore
mea Luna crescente gradus
sapientiae vestrae, et non cum alio ex servis meis, etsi sciretis secretum meum.
” Arte. aurif., II, p. 380
Os "servos" se referem aos planetas ou aos metais correspondentes.
222 p. 175. Aqui ele cita esta frase como proveniente da “Epistola Solis ad
Lunam”, que está em
Senior, De chemia, pp. 7ss., Mas não ocorre lá.
223 Mylius, Phil, ref., P. 309 e Ros. phil., no art. aurif., II, p. 378
224 “Nuncio ergo vobis omnibus sapientibus, quod nisi me interficiatis, non
potestis sapientes
nuncupari. Si vero me interfeceritis, intellectus vester erit perfectus, et in
sorore mea crescit luna,
secundum gradum sapientiae nostrae e non cum alio ex servis meis, etsi sciretis
secretum meum. ”
( Theatr. Chem., V, pp. 96ss.)
225 Outras corrupções do nome são Bolemus, Belenius, Balinas, Bellus, Bonellus.
226 Theatr. Chem., IV, p. 221
227 * Os “três” se referem às três maneiras de combinar almas: no corpo, na
alma, no espírito.
228 *
229 Não posso deixar de apontar a notável analogia que existe entre Simão de
Gitta
e Pseudo-Apolônio, por um lado, e Lao-tzu, por outro, no que diz respeito aos
principia mundi.
oO ss oclo, mo poountreon tferiso d, oe stcauor osã eo úom yiadnog c momasoc ual
(innoo vea o) lyuian. fOem Tainoi nToe h, aCqhuienlge (qcuaepn. t2e5, )b rdiilzh
asnotber ee oseco como
Ser original:
“Havia algo sem forma, mas completo
que existia antes do céu e da terra;
Sem som, sem substância,
Dependente de nada, imutável,
Tudo penetrante, infalível.
Alguém pode pensar nisso como a mãe de todas as coisas debaixo do céu. ”
( Caminho e seu poder, trad. Waley, p. 174.)
230 Ele pode até ser idêntico ao Senior. Cf. Stapleton e Husain, "Muhammad bin
Umail", p.
126, n. 2)
231 Theatr. Chem., V, pp. 114ss.
232 Cf. Psicologia e Alquimia, pars. 366ff.
Page 723
233 "Ísis e Osíris", cap. 41, Moralia (trad. Babbitt), V, pp. 100f.
234 Preisendanz, Pap. Graec. Mag. II, p. 139. *
235 "Gloria mundi", Mus. herm., p. 266 (Waite, I, p. 215).
236 Mylius, Phil, ref., P. 185; da mesma forma em "Epist. ad Hermannum ”,
Theatr. Chem., V, p. 893
237 - Rosinus ad Sarrat. Arte. Aurif., I, p. 299
239 Ibid., P. 527. Quanto ao significado da cegonha, o “Aureum vellus” (
Theatr. Chem., V, p.
446) diz: “A cegonha devora serpentes, e sua carne é proveitosa contra todos os
venenos.” * A cegonha é
portanto, um matador de dragões e um símbolo da lua conquistadora de demônios.
Este símbolo também é um atributo
da Igreja.
240 Dialogue on Miracles, IV, 39 (trad. Scott e Bland, I, p. 236). A lua está
relacionada ao
alma pelo fato de ser o “receptáculo de almas”. Cf. Hegemonius, Acta Archelai,
VIII.
241 Cf. Psicologia e Alquimia, par. 140, n. 17, par. 220, n. 108, par. 385, n.
87
242 Cf. Kalid, "Liber trium verborum", cap. VI, art. aurif., I (1593), pp.
243 “O dragão nasce na escuridão e. . . se mata. ” * Ros. phil ., no art.
aurif., II, p. 230
A “alma acorrentada” ocorre desde o tratado de Sophe, o egípcio: “a alma
divina presa no
elementos ". Berthelot, III, xlii, 1, linha 17.
244 "Colocamos a alma do mundo especialmente ao sol." * Mylius, Phil, ref., P.
10)
245 Ver Fig. 8 em Mylius, p. 359, e Figura CI em Stolcenberg, Viridarium
chymicum.
246 Cf. Psicologia e Alquimia, pars. 430f.
247 Ver o Emblema final em Maier Scrutinium chymicum, p. 148
248 art. aurif., II, p. 224. * A passagem ocorre novamente na p. 241, com as
palavras adicionais: “Ou seja, com
Sol e Luna.
249 Como no frontispício de Le Songe de Poliphile (Psychology and Alchemy, fig.
4).
250 Senior, De chemia, p. 15
251 'Pensamento, intelecto, mente'.
252 "Opinião, visão, noção". Pico acrescenta: “De acordo com os princípios de
seus ensinamentos.”
"Heptaplus", Opera omnia, Lib. IV, cap. IV, p. 32)
253 No mesmo lugar, Pico menciona que Platão e "certos filósofos mais jovens"
interpretaram Sol
como "intelecto ativo, mas a Lua [como] intelecto potencial". *
254 Ibid.
255 Ibid.
256 Ibid.
257 Ibid. Cf. a idéia do “firmamento interior” como um símbolo do inconsciente.
"Natureza do
Psique ”, pars. 390s. E “Paracelso, o Médico”, pars. 29ff.
258 Cap. V. Pico acrescenta: “Daí esta afirmação dos caldeus: As bestas da terra
habitam
navio e, na República de Platão, aprendemos que temos em casa diversos tipos de
brutos ”. * Cf. o texto
de Origen supra, par. 6, n. 26. O místico inglês John Pordage fala em sua Sophia
(p. 108 da
Dutch edn., 1699) das "pessoas horríveis" na alma.
259 "Heptaplus", Lib. II, cap. III, p. 20
260 Cf. Dee, "Monas hieroglyphica", Theatr. Chem. II, p. 219: “E quando o
semicírculo do
a lua foi trazida para ser o complemento do sol, houve tarde e manhã, um dia.
Seja esse (dia), portanto, o primeiro, no qual foi feita a luz dos Filósofos. ”
* A união de
e dá o sinal para Touro, governante da casa de Vênus. O casamento do dia (sol) e
da noite
(dliuaa).) Vé eaj ar aiznãfora d, ap arrasr.a 4 d7e2sfifg.nação de lápis-lótus
como o “filius unius diei” (filho de um
Page 724
261 “Consideramos, portanto, que a lua é a terra mais baixa e a mais ignóbil de
todas as estrelas, como é o
terra, muito parecida com a opacidade de todos os seus elementos e com suas
manchas. ” * ("Heptaplus", Lib. II,
boné. II, p. 18.)
262 "E sabemos que a lua é inferior a todos." * ("In Astrologiam", X, iv, Opera
omnia, I, p.
685.)
263 Ibid., III, v, p. 461f.
264 Uma forma mais branda é a salamandra.
265 Frequentemente mencionado como o “cão Corascene” (sol) e a “cadela
armênia” (lua). Veja infra,
seção B.
266 Disse para devorar suas próprias asas ou penas. A águia é, portanto, uma
variante dos uroboros.
268 Sol está atento ao papel perigoso de Luna: "Ninguém me atormenta, exceto
minha irmã."
(“Exercícios em Turbam”, Art. Aurif., I, p. 173.)
269 Cântico dos Cânticos 1: 5: “Sou negro, mas bonito” e 1: 6: “… Sou negro
porque o sol está
me queimou ”às vezes é citado.
270 “Consil. coniugii ”, Ars chemica, p. 136. *
271 Comentário sobre o sonho de Cipião, I, xxi, p. 181: “A lua, sendo a
fronteira do éter
e ar, é também a demarcação entre o divino e o mortal. ”*
272 Ibid., I, xi, p. 131. *
273 O calor e o orvalho da lua "tornam a carne podre". Macrobius, Saturnalia,
lib. VII, cap. XVI
274 O método empírico dos médicos é uma heresia, segundo Isidore de Sevilha (
Liber
etimologiarum, IV, cap. IV, fol. xxi r ). Existem três heresias médicas, e uma
delas ele diz:
o segundo método empírico, o método de tentativa e erro, foi descoberto por
Esculápio. ”*
275 Cf. Rahner, “Das Christliche Mysterium von Sonne und Mond”, p. 400
276 A posição mediadora da lua e da Igreja é mencionada pelo alquimista William
Mennens (“Aureum vellus”, Theatr. Chem., V, p. 460): “[Isso] acontece quando
a luz da Lua
começa a aumentar até o décimo quinto dia e depois diminui até o trigésimo,
retornando então ao
buzinas, até que nenhuma luz apareça nele. De acordo com essa visão, a Lua em
alegoria. . . significa o
Igreja, que é brilhante em seu lado espiritual, mas escura em sua carne. ” *
Observe a devida ênfase que ele coloca
os dois aspectos da lua. Este é o espírito da verdade científica, em contraste
com os retoques de
o ponto de vista querigmático, que desempenha um papel tão infeliz nos dois
grandes cristãos
confissões.
277 Preisendanz, Pap. Graec. Mag. , P. 142, Pap. IV, linha 2280. Diz-se também
que Selene tem o
voz de um cachorro. (Pap. IV linha 2810, p. 162 e IV, linha 2550, p. 152.) Sua
confusão com Hécate
naturalmente torna esse atributo ainda mais forte. (Cf. Siecke, Beiträge zur
genauen Kenntnis der
Mondgottheit bei den Griechen, pp. 14s.) Na Ilíada, VI, 344 Helen chama a si
mesma de “desagradável,
cadela atenta ” . são as donzelas idiotas e atrevidas de Penelope
278 Linha 1695, p. 126. Na décima segunda hora, ele aparece como um crocodilo.
Cf. o "filho-dragão do
Sol."
279 Este termo ocorre na ch. 9 do "Dialogus philosophiae" de Aegidius de Vadis (
Theatr. Chem.,
II, p. 107) "Symbolizatio" é o desenho de paralelos e analogias - em resumo, uma
amplificação,
descrito por Clemente de Alexandria ( Stromata , V, 46, trad. Wilson, II, p.
248) como “simbólico
interpretação."
280 Na história dos símbolos, o cão se distingue por uma ampla variedade incomum
de
associações, que não tentarei esgotar aqui. O paralelo gnóstico Logos / canis é
refletido em
o cristão Christus / canis, transmitido na fórmula “gentil com os eleitos,
terrível para os
réprobos ", um" verdadeiro pastor ". * São Gregório diz: “Ou o que os outros
são chamados de vigias deste rebanho,
Page 725
salvar os médicos sagrados? * ( Moralia em Jó, XX, vi, 15; Migne, PL, vol. 76,
col. 145.) Também a suportar
em mente é o "cachorro indiano", um quadrúpede na terra, mas um peixe na água.
Essa capacidade de mudar sua
forma torna uma alegoria de São Paulo. (Tudo isso e muito mais pode ser
encontrado em Picinellus, Mundus
symbolicus, I, pp. 352ss., sv canis. ) Nos hieróglifos de Horapollo (Boas
trans., N. 39, p. 77)
É dada ênfase ao poder do cão de espalhar infecções, especialmente raiva e
doenças do baço.
Por causa de seu rico contexto simbólico, o cão é um sinônimo adequado para a
substância transformadora.
281 Khalid ibn Jazid ( c . 700), um príncipe Omayyad. O "Liber secretorum" é
atribuído a ele. o
o texto é citado em Theatr. Chem., IV, p. 859
282 Uma das muitas citações de Hermes cujas origens são obscuras.
283 art. aurif., I, pp. 340f. *
284 Cf. "Psicologia da Transferência", par. 353, n. 1
285 art. aurif., II, p. 248. * Esta passagem é citada em Theatr. Chem., IV, p.
832
286 significa "rabo de cachorro" e denota a constelação do Ursinho.
287 Talvez uma referência a Mateus 7: 14: “… o estreito é o portão, e o
estreito, o caminho que
leva à vida. ”
288 Elenchos, IV, 48, 10 (cf. Legge, I, p. 112). significa 'estar grávida',
também 'gerar'. o
verbo relacionado significa 'beijar'.
289 'O , o Kneeler, é a constelação de Hércules. Cf. Elenchos, V, 16, 16.
290 Para "canis" como sinônimo de lápis, veja Lagneus, "Harmonia chemica",
Theatr. Chem., IV, p.
822
291 Wendland tem . é uma conjectura.
292 Uma conjectura é .
293 Elenchos, V, 20, 6f.
293a Cf. pars. 160f.
294 O motivo do desaparecimento ocorre na segunda versão do mito de Gabricus /

Beya ( Ros.
phil., art. aurif., 1593, II, p. 263) e na submersão do sol (p. 333).
295 O mesmo arquétipo forma o pano de fundo do diálogo Nicodemos em João 3.
296 Um médico veneziano do século XVI.
297 O texto tem "succu". Portanto, poderia significar 'extrair o mais puro com
suco e sangue'.
298 Schmieder ( Geschichte der Alchemie, p. 153) menciona um MS de Arnaldus de
Villanova, “De
secretis naturae ”, e Du Fresnoy, Histoire de la philosophic hermétique, III,
p. 325
299 Theatr. chem., II, pp. 292f. *
300 "Noli alienum introducere" e "nihil extraneum", um ditado frequentemente
repetido.
301 art. aurif., II, pp.
302 “Superflua removenda”, uma frase igualmente popular.
303 A idéia de "casa" pode ter derivado originalmente da astrologia. Aqui a casa
(como domus
propria ) significa a matriz da substância, mas como domus aliena significa o
vaso químico (por
por exemplo, a domus vitrea, 'casa de vidro'). O "pássaro voador" é um gás que
sai da matriz. o
pedra, por outro lado, significa a substância, que não sai de casa como o gás,
mas deve
ser transferido para outro navio. O gás (espírito) é invisível e feminino por
natureza e, portanto,
pertence à esfera inconsciente, enquanto a substância é visível e tangível -
"mais real", pois
estavam. É masculino e pertence à esfera consciente (em um homem). Assim, a
domus aliena
poderia ser interpretado como consciência, e o domus próprio como o
inconsciente.
304 Na “separatio” um dos pássaros pode voar, o outro não. O "unio" produz as
asas
hermafrodita.
305 Talvez o único paralelo a isso * esteja em Senior ( De chemia, p. 78): “E
os corvos virão
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voando e caindo sobre ela. " * A idéia é, obviamente, que os pássaros
compartilhem a refeição do rei, uma possível
influência aqui sendo o casamento do filho do rei (Mateus 22: 2 e seg.) e o
casamento do Cordeiro
(Apocalipse 19: 9ss). Rex sempre significa o sol, enquanto a mesa do rei
significa o mundo brilhante de
dia, isto é, consciência, na qual os conteúdos do inconsciente (os pássaros) são
reconhecidos.
Estes são os "peixes e pássaros" que trazem a pedra. (Cf. Aion, par. 224.)
306 Variantes do “pássaro voando e sem asas” (Senior, De chemia, p. 37.) Para
o pássaro depenado
ver “Allegoriae super turbam”, art. Aurif., I, p. 140: “Pegue um pau coroado
com um pente vermelho e puxe
vivo. ”*
307 Os dois pássaros são os dois luminares, Sol e Luna, ou seus espíritos. Um
pássaro é macho e
sem asas, a outra fêmea e alada. Quando unidos como "coligatas", eles
representam o
coniunctio. Eles são os pais do lápis, que é praticamente idêntico ao "Ars
nostra", pois é
um “artifício” (artefato).
308 "Os consórcios de Hominum renunciam a nescit." Em outras palavras, eles
permanecem com os homens, o que lembra
nós de "estar sempre com você" de Kalid (par. 174). Os pássaros são conteúdos
personificados do inconsciente
que, uma vez conscientizados, não podem se tornar inconscientes novamente. Como
sabemos, é essencial
A parte não decisiva de qualquer tratamento analítico se baseia no fato de que a
realização consciente geralmente
traz uma mudança psíquica.
309 Sol como a estrela do dia.
310 Luna como a mãe dos vivos e amante da noite.
311 O succus vitae é mais uma vez o aqua permanens, que notavelmente é também
designado “cachorro” como uma passagem no “Opus praeclarum” de Valentinus (
Theatr. chem., IV, p. 1069)
mostra: “… da água. . . que se chama Cão do bálsamo, ou leite da virgem, ou
nosso mercúrio, ou
alma, ou vento, ou a cauda do dragão. ”*
312 A substância misteriosa é freqüentemente comparada a um ovo. Cf. o tratado
“Sobre o ovo”
. Berthelot, Alch. grecs, I, iii), onde os equivalentes são a pedra do cérebro (
), a pedra que não é pedra ( ) e a imagem do mundo (
), como no Turba (ed. Ruska, p. 112) e em muitos outros lugares.
313 Cf. a direção frequente "em fogo lento".
314 Como afirmado acima, o termo “domus” é frequentemente usado. Domus
thesauraria (casa do tesouro) denota
o local onde o arcano é encontrado, ou então é o recipiente químico ( domus
vitrea ) ou o forno. Cf.
"Visio Arislei", art . Aurif., I, p. 148
315 Caro (carne) é um nome para a substância misteriosa, especialmente quando é
"vivificada". O “Consil.
coniug. " diz ( Ars chemica, p. 234): “Esse globo recebe a carne, isto é, a
coagulação e o sangue,
ou seja, a tintura. " * Dorn revela a razão disso em seu "Spec, phil". ( Theatr.
Chem., I, p. 300):
“Portanto, podemos entender as transmutações filosóficas: não sabemos que a
substância pura de
pão e vinho são transformados em carne e osso? ” * Trevisanus ("De chemico
miraculo", Theatr.
Chem., I, p. 802) é igualmente claro quando ele diz sobre o “rei”: “E agora
ele dá seu vermelho e seu sangue
carne para ser comida por todos nós. ” * Em "Congeries Paracelsicae" ( Theatr.
Chem., I, p. 599) Dorn diz que o
medicamento "pode ser aperfeiçoado por meio de sua própria carne e sangue", de
acordo com o
citação acima do "Consilium". Uma citação de Malchamech em Ros. phil . ( Art.
Aurif ., II, p.
238) diz do lápis-lazúli: "Cresce em carne e osso." Muitas vezes, encontramos a
"carne gorda", como em um
citação de Pseudo-Aristóteles em Mylius ( Phil, ref., p. 277): "Filho, você deve
tirar a carne mais gorda"
e (p. 70): “Coma um pedaço da carne gorda”, uma citação de Arnaldus de
Villanova (“Thesaurus
thesaurorum ”, art. aurif., II, p. 406). "Caro" é uma alusão à natureza
"carnal" do homem, que é
tinturado pela obra. O "Liber Platonis quartorum" ( Theatr. Chem., V, p. 144)
enfatiza isso, e
também a importância de “ter conhecimento do corpo carnoso, desordenado e
carnal, que é o ônus da
natureza e chega à alma simples. ” * O "simplem animam" se aproxima do "eterno"
de Platão
Idéia."
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316 Arnaldus de Villanova (p. 397) enfatiza a unicidade da pedra: “Porque há
uma pedra,
um medicamento, ao qual nada de fora é adicionado, nem diminuído, exceto que as
superfluidades
estão removidos." * Ros. phil . ( Art. Aurif ., II, p. 206) é ainda mais
enfático: “Uma pedra, uma a
medicamento, um vaso, um procedimento e uma disposição. ”*
317 pares clássicos são Simon Magus e Helen, Zosimos e Theosebeia, Nicholas
Flamel e
Peronelle, Sr. South e sua filha (Sra. Atwood, autora de A Suggestive Inquiry
into the Hermetic
Mistério). Um bom relato da carreira de Flamel pode ser encontrado em Larguier,
Le Faiseur d'or Nicolas Flamel.
O Mutus liber de Altus, reimpresso recentemente, representa o Mysterium Solis et
Lunae como um alquímico
operação entre homem e mulher, em uma série de fotos. Que um assunto tão obscuro
e esteticamente
falando, longe de louvável livro deve ser reimpresso no século 20 é uma prova da
psique
participação secreta e bastante irracional em seu próprio mistério. Eu tentei
descrever o
psicologia desses relacionamentos em minha "Psicologia da Transferência".
318 Cf. as ilustrações no Mutus liber, onde esse motivo está bem representado.
319 A obra deve ser realizada em determinados momentos simbólicos fixos. Por
exemplo, o Arcano
hermeticae Philosophiae opus (p. 82) diz: “Pois o primeiro trabalho para a
brancura deve ser trazido
até o fim na casa da lua e o segundo na segunda casa de Mercúrio. O primeiro
trabalho
em direção à vermelhidão [deve terminar] na segunda casa de Vênus; o último
termina na segunda realeza
trono de Jove, de onde nosso rei mais poderoso recebe sua coroa adornada com
pedras preciosas. ” *
Além deste período de coordenação, existem vários outros. O "Consilium coniugii"
( Ars chemica,
p. 65) diz: “A [pedra] branca começa a aparecer ao pôr do sol na face das
águas, escondendo-se até
meia-noite e depois se inclina para as profundezas. Mas o vermelho funciona de
maneira contrária, pois começa a
sobe sobre as águas ao nascer do sol e depois desce às profundezas. ”*
320 Cf. Senior, De chemia, pp. 26ss. Seu relato não é totalmente claro sobre
esse ponto - que, como ele
ele próprio admite, é devido às obscuridades de todo o procedimento. Na p. 28
ele diz: “E o segundo
o trabalho é a albefação e a rubefação, e os sábios uniram essas duas obras em
1. Pois quando falam de um, também falam do outro e, portanto, seus escritos
parecem
leitores sejam contraditórios. ”*
321 O resultado da obra é freqüentemente chamado de “fruto”, como no Turba,
Sermo LVIII (Ruska, p. 161):
"Por que deixaste de falar da árvore, do fruto do que quem come nunca terá
fome?" *
(Esta passagem provavelmente não é sem referência a João 6: 35: “... Aquele que
vem a mim nunca
fome, e quem crê em mim nunca terá sede. ”) O Turba continua:“ Digo aquele
velho
deixa de não comer dos frutos daquela árvore. . . até que o velho se torne
jovem. . . e o pai é
tornar-se filho. " * É questionável se é uma interpolação cristã.
322 Há muitas fotos da arbor philosophica. Em linguagem patrística, é “a árvore
frutífera
que devemos nutrir em nossos corações ”(Gregório Magno, Super Cantica
Canticorum, 2: 3; Migne,
PL, vol. 79, col. 495), como a videira na Igreja Oriental: “Tu, profeta de
Deus, és visto como um poderoso
videira, enchendo o mundo inteiro com palavras divinas como com frutas ”*
(Theodore the Studite, Hymnus de S.
Ephrem, em Pitra, Analecta Sacra, I, p. 341) “[Eu sou] a videira frutífera” (
Aurora Consurgens, p. 139).
Aurora II também se refere a João 15: 1 e 5: “Não sabeis que toda a escrita
sagrada está em parábolas? Para
Cristo seguiu a mesma prática e disse: Eu sou a videira verdadeira. ” * ( Art.
Aurif., I, p. 186). Cf. também o
Árvore Filosófica ”, par. 359, n. 5, par. 458 e n. 5)
324 “The Spagyrics. . . extrair da própria lua um óleo contra a doença da queda
e todos os afetos
do cérebro. " * Penotus, Teatral . Chem., I, p. 714
325 Não só Luna causa lua-doença, ela mesma está doente ou enfermo. Uma doença é
a
“Enxofre combustível” que a impede de ficar na mistura, a outra é “frio
excessivo
e umidade. " Hollandus, Theatr. Chem., III, p. 365
326 "Eles caem na loucura por ignorância." * Berthelot, Alch. grecs, II, iv, 46.
327 Ísis, XVIII, p. 237. Na p. 238 Wei Po-yang descreve a loucura que ataca o
adepto. Cf.
Page 728
Á
"A Árvore Filosófica", pars. 432ff.
328 Berthelot, II, IV, 52. Um alquimista diria que ele sabia o segredo da tomada
de ouro.
Psicologicamente, isso significaria que ele sabia sobre a transformação da
consciência, mas que era
abortivo, de modo que, em vez de ser iluminado, caiu em uma escuridão mais
profunda.
329 “Na sublimação filosófica ou na primeira preparação de Mercúrio, uma tarefa
hercúlea confronta
trabalhador. . . O limiar é guardado por animais com chifres. . . nada irá
amenizar sua ferocidade, exceto a
símbolos de Diana e as pombas de Vênus, se o destino te chamar ”* (D'Espagnet,“
Arcanum hermeticae
philos., ”XLII, Bibliotheca chemica, II, p. 653) As próprias pombas eram
originalmente os “filhotes de
corvos ”(p. 655). As sacerdotisas de Ishtar eram chamadas de pombas
(Wittekindt, Das Hohe Lied, p. 12), assim como
as sacerdotisas da deusa da Ásia Menor foram chamadas , "pombas selvagens"
(Eisler, Weltenmantel
und Himmelszelt, p. 158) A pomba também é o atributo da deusa mãe dos hititas,
que é
retratado em uma posição obscena (Wittekindt, p. 50).
330 Eleazar, Uraltes Chymisches Werck , I, p. 34)
331 Ibid., P. 52. Ver infra, par. 624
332 O texto está corrompido aqui: “concutit statim pero ledos”. Eu li "terrae
sedes". Refere-se ao
ressurreição dos lapis da terra, que penetrou como o "aer sophorum" (ar dos
sábios),
uma das muitas alusões à coniunctio. O nascimento do lápis-lazúli tem paralelo
no
ressurreição, daí a referência ao terremoto. (Cf. Mateus 28: 2: “E eis que houve
uma grande
tremor de terra …")
333 Philaletha, Mus. herm., p. 657 (Waite, II, p. 169).
334 João 5: 2ss.
335 “Ele tem a chave da prisão infernal onde o enxofre está preso.” * “De
sulphure”, Mus.
herm., p. 623 (Waite, II, p. 143).
336 “Servus fugitivus” (escravo fugitivo) é mais comum. "Cervus" ocorre em
Agrippa von
Nettesheim ( A vaidade das artes e das ciências, p. 315): “… Mistérios tolos
desta arte e vazios
Enigmas, do Leão Verde, o fugitivo Hart. Há uma foto de Diana e Actaeon na
página de título
de Mus. herm., 1678 (reproduzido em Bernoulli, "Desenvolvimento Espiritual como
Refletido na Alquimia"). No
Na Tabela de Figuras em Manget ( Bibl. chem., II, Placa IX, Fig. 13) o veado
aparece como o emblema de
"Mahomet Philosophus." É um símbolo de auto-rejuvenescimento em Honório de
Autun, Sermo na Epifania
Domini (Migne, PL, vol. 172, col. 847), onde se diz que o veado, quando ele
engoliu um
cobra venenosa, bebe água “para que ele possa ejetar o veneno e depois lança
seus chifres e seus cabelos e assim
pegue novo ”; da mesma forma, devemos "deixar de lado os chifres do orgulho e
os cabelos da superfluidade mundana". No
lenda do Graal, é relatado que Cristo às vezes aparecia aos seus discípulos como
um veado branco com quatro
leões (= os quatro evangelistas). (Cf. “Natureza dos Sonhos”, par. 559, n. 9,
e o frontispício do Vol. 8 de
estes Coll. Obras ) Aqui também se afirma que o veado pode se renovar ( Le Saint
Graal, III, pp. 219 e
224) Ruland ( Lexicon, p. 96) menciona apenas que “Cerviculae Spiritus é um
osso do coração da
veado. " Dom Pernety ( Diet, mytho-hermétique, p. 72) diz sobre o “ colo do
útero ou coeur de cerf”: “C'est la
matière des Philosophes. " O Livre des Secrez de Nature diz: “O veado é um
animal bem conhecido, que
renova-se quando sente que está ficando velho e fraco. Vai a um formigueiro e
cava ao pé dele
e traz dali uma serpente, na qual pisar com os pés e depois comer; então incha
se renova. Por isso, vive 900 anos, como encontramos nas escrituras ... ”
(Delatte, Textes
Latins e Vieux François, relativos a Cyranides, p. 346.)
337 Como uma transformação psíquica está envolvida, a obscura passagem no hino de
Naassene
(Hipólito, Elenchos, V, 10, 2), descrevendo os sofrimentos da alma, pode ser
relevante aqui: “
alma. . . velada na forma de um veado, cansada, dominada pelas dores da morte.
” * Mas o texto é tão
incerto de que tem pouco valor documental.
338 Cf. “Psicologia da Transferência, 'pars. 419ff.
339 Goethe, "Der Schatzgräber".
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340 Assim, no conhecido poema de Rueckert. O hebraico Yetser ha-ra significa
"instinto do mal".
341 Cf. Heráclito, RP 49, em Burnet, Early Greek Philosophy, p. 141
342 West-östlicher Diwan.
343 Naturalmente, isso é verdade apenas durante o processo de chegar a um acordo
com o inconsciente.
344 p. 49.
345 “Nas formas exteriores não encontrarás unidade,
Teu olho deve ser sempre introvertido.
Pode esquecer-se de todos os desamparados,
Sentirás Deus em ti, bem e verdadeiramente Um. ”
(Tersteegen, Geistliches Blumengärtlein inniger Seelen,
n. 102, p. 24.)
“Quando eu o busco lá fora, Deus me faz mal:
Somente dentro da salvação se deve ter. ”
(Angelus Silesius, Sämtliche Poetische Werke, ed. Held, I, p. 162.)
346 Livro de Enoque 48: 1: “… fontes de sabedoria; e toda a sede bebeu deles.
” (Charles,
Apócrifos e Pseudepigrapha, II, p. 216).
347 Menino Chariote, Homunculus e Euphorion.
348 Clemente de Roma, Segunda Epístola aos Coríntios, 12 ( Os Pais Apostólicos,
trad. Lake, I,
p. 147)
349 Isso foi demonstrado mais uma vez em nossos dias pela promulgação solene do
dogma de
a suposição. Um autor católico observa apropriadamente: “Parece haver uma certa
retidão estranha no
retrato desta reunião em esplendor de Filho e Mãe, Pai e Filha, Espírito e
Matéria. ”
(Victor White, “O Escândalo da Assunção”, Vida do Espírito, V, p. 199.) Nesse
sentido, é
vale lembrar as palavras da Constituição Apostólica do Papa Pio XII,
Munificentissimus Deus; "Nisto
dia em que a Virgem Mãe foi levada para sua câmara nupcial celestial ”(trad.
inglesa, p. 15). Cf. Antony
de Pádua, "Sermo na Assunção S. Mariae Virginis" , Sermones, III, p. 730
350 Também de mansidão, mansidão, paz (pomba de Noé), simplicidade (“simplices
sicut
columbae ”, Mateus 10: 16; DV: "inocente como pombas"). Também Cristo é chamado
de pomba: “O Senhor Jesus
foi uma pomba. . . dizendo Paz seja convosco. . . . Eis a pomba, eis o ramo de
oliveira verde na sua
boca." * (Fernandius, citado em Picinellus, Mundus Symbolicus, p. 283.)
Picinellus chama Maria de “a mais
pomba pura. " O "Aureum vellus" (Mennens, Theatr. Chem., V, p. 311) interpreta a
pomba da seguinte maneira:
“Portanto, o Profeta clama: Quem me dará asas como uma pomba, isto é, imaculado
e simples
pensamentos e contemplações? ” *
351 II Coríntios 12: 7.
352 Um paradoxo que, como a doutrina da kenosis (Filipenses 2: 6 e segs.), É um
tapa na cara pela razão.
353 Minha conjectura. Ver supra, II. 332
354 Uma ideia ecoou no dogma da Assunção, que coloca ênfase particular no
incorruptibilidade do corpo, comparando-o, como vaso terrestre da divindade, à
arca da aliança: “
arca da aliança, construída em madeira incorruptível e colocada no templo de
Deus, eles percebem uma
imagem do corpo mais puro da Virgem Maria, preservada livre de toda a corrupção
da tumba. ”
( Munificenlissimus Deus, trad. Inglesa, p. 13.) A coexistência no céu do
verdadeiro corpo terrestre com
a alma é expressa inequivocamente nas palavras da definição: “… foi retomada.
. . corpo e alma
...
355 Baechtold e Stäubli, Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, VI, sv “
Mond.”
356 Sudhoff, XIV, pp.
357 Pseudônimo de Bernardus à Portu Aquitanus, Theatr. Chem. II, p. 123
358 A lua também tem uma relação com Saturno, o maléfico astrológico. No "Dicta
Belini" Saturno
é, por assim dizer, o "pai-mãe" da lua: "Eu sou a luz de todas as coisas que são
minhas e causo a
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lua aparecer abertamente de dentro de meu pai Saturno, até da mãe reinante, que
é inimiga
comigo. ”* (“ Allegoriae sapientum ”, Theatr. chem., V, p. 97.) Saturno
desempenha o papel de Typhon:
desmembramento.
359 Psicólogos médicos se beneficiariam do relato de Esther Harding sobre a
psicologia da lua
livro Mistérios da mulher. Veja especialmente cap. 12, “O significado interno
do ciclo da lua”.
360 Dorn, “Phys. Trismeg. ” Theatr. Chem., I, p. 424. * Uma alusão a "Tabula
Smaragdina", De
Alquemia, p. 363: "O vento o levou em seu ventre."
361 "Congeries Paracelsicae", Theatr. Chem. I, pp. 641f.
362 Ibid., P. 642
363 Penotus em "De medicament, chem.", Theatr. Chem., I, p. 681
364 "Aurei velleris Libri tres", Theatr. Chem., V, p. 321
365 Paralelo à Maria Mediadora da Igreja, que dispensa graça.
366 Presumivelmente, éter como a quinta essentia.
367 O “opus ad Lunam” é o clareamento ( albedo), comparado com o nascer do
sol.
368 Ou seja, de todas as luminárias, isto é, estrelas.
369 art. Aurif., I, p. 398. *
370 "Gloria mundi", Mus. herm., p. 280 (Waite, I, p. 225). *
371 "Ísis e Osíris", 43, Moralia (trad. Por Babbitt, V, pp. 104 e segs.).
372 Goethe, Faust (trad. MacNeice), p. 48 (mod.).
373 Por exemplo, em Marcus, o gnóstico. Cf. Hipólito, Elenchos, VI, 42, 2
(Legge, II, p. 44).
374 Cf. "Irmão Klaus", pars. 485f.
375 Anna Kingsford: sua vida, cartas, diário e trabalho, I, p. 130. Citei essa
visão em alguns
comprimento no meu “Comentário sobre o Segredo da Flor Dourada”, par. 40
376 Cf. Penguin Island (tradução de Evans), p. 30)
377 "Espírito e vida", pars. 629ff.
378 Cf. I Ching, ou o Livro das Mutações (trad. Wilhelm e Baynes), I, p. 80,
hexagrama 18:
"Trabalhe no que foi estragado."
379 Vigenerus ( “De igne et venda,” Theatr. Chem., V, pp. 32f.) Fala de três
mundos. O fogo aceso
a terra corresponde ao sol no céu, e isso ao Spiritus Sanctus "no mundo
inteligível". Mas
na pág. De repente, ele se lembra do quarto mundo esquecido: “O quarto é
infernal, oposto ao
inteligível, brilhando e queimando sem luz ”. * Ele também distingue quatro
tipos de fogo. (Cf.
Aion, pars. 203, 393 e n. 81.)
380 Céu, terra, inferno (como enxofre, mercúrio, sal) é uma tríade falsa: a terra
é dupla, consistindo no
mundo da luz acima e mundo das sombras abaixo.
381 Fogo = enxofre, Sol = Mercúrio (como mãe e filho de Sol).
382 Opus Mago-Cabbalisticum e Theosophicum, p. 30)
383 Uma citação de Hermes em Rosarium phil. (Art. Aurif ., II, p. 244) menciona
“Sal nostrae
lunárias ”(o sal da nossa planta da lua). “Nosso sal é encontrado em um certo
sal precioso e em todas as coisas. Em
esse relato os filósofos antigos chamavam de lua comum ”* ( Mus. herm., p. 217;
Waite, I, p.
177) O sal do mar polar é "lunar" (feminino) e o sal do mar equatorial é "solar"
(masculino): Welling, p. 17. Glauber ( De signatura salium, metallorum et
planetarum, p. 12) chama sal
feminino e dá Eva como um paralelo.
384 São Gregório, In primum Regum exposites, I, i, 1 (Migne, PL, vol. 79, col.
23). Essa ideia é
desenvolvido na forma literal, no tantrismo tibetano e bengali, como Shiva no
abraço de Shakti, o
criador de Maya. Encontramos a mesma idéia na alquimia. Mylius ( Phil, ref., Pp.
8f.) Diz: “[Deus] ama a todos
em volta dele. Outros o declararam ser um espírito intelectual e ardente, não
tendo forma, mas
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transformando-se no que quer e tornando-se igual a todas as coisas. . . . De
onde, por um
tipo de semelhança com a natureza da alma, damos a Deus, ou o poder de Deus que
sustenta todos
coisas, o nome da Anima media natura ou alma do mundo. ” * As palavras finais
são uma citação
de "De arte chymica", art. Aurif., I, p. 608
385 De natura salium, pp.
386 “Com o tempo, esses pedidos e petições, longe de diminuir, cresceram
diariamente mais
numerosos e mais insistentes. ” Munificentissimus Deus, p. 5)
387 Um escritor católico diz da Assunção: “Nem, ao que parece, é o próprio
motivo subjacente
mesmo peculiarmente cristão; ao contrário, pareceria ser apenas uma expressão de
um arquetípico universal
padrão, que de alguma forma responde a alguma necessidade humana profunda e
generalizada e que encontra outras
expressões semelhantes em inúmeros mitos e rituais, poemas e figuras, práticas e
até filosofias,
em todo o mundo. " Victor White, “O Escândalo da Assunção”, Vida do Espírito,
V, p. 200
388 (Basileia, 1588), p. 253. Cf. Psicologia e Alquimia, Fig. 232.
389 Cf. o homem com rabo de peixe no mosaico no chão da catedral de Pesaro, 6º
cêntimo.,
com a inscrição: "Est homo non totus medius sed piscis ab imo". (Este homem não
está completo, mas
meio peixe das profundezas.) Becker, Die Darstellung, Jesu Christi, sob a de
Bilde des Fisches, p. 127
390 Cf. "O Espírito Mercúrio", pars. 267ff .; também o ensino arcano de Paracelso
em “Paracelso como
um fenômeno espiritual ”, pars. 159ff.
391 Cf. "Dogma da Trindade", pars. 248f., 252ss.
392 Para uma discussão mais detalhada, consulte "Psicologia e religião", pars.
104ff.
393 "De Tenebris contra Naturam", Theatr. Chem., I, p. 527. Cf. "Psicologia e
religião", pars.
104, n, 47, 120, n. 11, e "Dogma da Trindade", par. 262
394 Para detalhes, consulte Aion, pars. 359ff.
395 Ibid., Par. 171, n. 29
396 p. 283.
397 “Primeiro vem a cinza, depois o sal, e desse sal por diversas operações o
Mercúrio do
Filósofos. * Citado em Ros. phil . ( Art. Aurif ., II, p. 210) e em "Clangor
buccinae" ( Art. Aurif., I, p.
488)
398 "De chemia", Theatr. Chem., V, p. 231. Para “salsatura”, ver Aurora
consurgens II, no art. aurif.,
Eu p. 205
400 Citado em Ros. phil., p. 244
401 Ibid.
402 Ibid., P. 222. O mesmo na p. 225, onde o sal também é chamado de "chave que
fecha e abre".
Na parábola VII de Aurora Consurgens (p. 141), a noiva chama a si mesma de “
chave” ( clavícula).
403 Ros. phil., p. 244
404 Ibid., P. 269. O texto acrescenta: “Quem não prova o sabor dos sais, nunca
chegará ao
fermentação desejada do fermento. ”*
405 "Opera mineralia", Theatr. Chem., III, p. 411
406 Phil. ref., p. 189
407 Ibid., P. 195
408 Ibid., P. 222. Também em Ros. phil., p. 208; Khunrath, Amphitheatrum
sapientiae, p. 194 e Mus.
herm., p. 20 (Waite, I, p. 22).
409 Citado em "Tract, aureus", Mus. herm., p. 31 (Waite, I, p. 32). Os escritos
de Basilius Valentinus
não datam do século XV, mas são um século XVII. falsificação.
410 “Alexandre, o Grande, rei da Macedônia, em sua filosofia tem as seguintes
palavras:. . .
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Bendito seja Deus no céu que criou esta arte no sal. ”*“ Gloria mundi ”, Mus.
herm., p. 217
(Waite, p. 176).
411 Ibid., P. 218 (Waite, I, p. 177).
412 Ibid., P. 216
413 Ibid., P. 217. Também é descrito como o “bálsamo da natureza” (Khunrath,
Hyl. Chaos, p. 258) e
como o "quinto elemento" (mar). Vigenerus, "De igne et sale", Theatr. Chem .,
VI, p. 122
414 Hyl. Caos, p. 256
415 Ibid., P. 257
416 Ibid., P. 260
417 Amphitheatrum, p. 194
418 Hyl. Caos, p. 257
419 “De igne et sale”, p. 44
420 De natura salium, p. 44. Glauber acrescenta o versículo: “No sal e no fogo /
Mentira o tesouro,
querida."
421 art. Aurif., I, p. 210. Em Turba , água salgada e água do mar são sinônimos
para Mercurius.
422 Hyl. caos, p. 257
423 “Nosso sal, isto é, nossa terra.” "Trato, áureo", Mus. herm., p. 20
(Waite, I, p. 22). Cf. Além disso
"Clangor buccinae", art. Aurif., I, p. 488, e "Scala philosophorum", art.
aurif., II, p. 107
424 Phil, ref., P. 195
425 Um lugar é em "Gloria mundi", Mus. herm., p. 216 (Waite, I, p. 176): “(no
começo) é
principalmente preto e com mau cheiro. ”*
426 "De igne et sale", Theatr. Chem., VI, p. 98
427 Hyl. Caos, pp.
428 Ibid., P. 229
429 Ibid., P. 254
430 "De confectione lapidis", Theatr. Chem., III, p. 199
431 Liber etymologiarum, XIII, 14, fol. lxviiiv.
432 Uma versão corrompida de "Zosimos ad Theosebeiam", devido à transmissão
árabe-latina. Arte.
Aurif., I, p. 264
433 art. Aurif., I, p. 316. Cf. também Ros. phil., art. aurif., II, p. 258;
Mylius, Phil. ref., p. 249; "Trato,
aureus ”, Ars chemica, pp. 11f.
434 Chymische Schrifften, p. 100
435 Phil, ref., P. 244. O mesmo em Ros. phil., p. 248
436 p. 222.
437 Mus. herm., p. 328 (Waite, I, p. 263f).
438 Uma citação de Turba do Sermo XV de Flritis (ou Fictes = Sócrates). Veja
Ruska, Turba
philosophorum, pp. 124f.
439 Cf. Psicologia e Alquimia, pars. 56f., 476.
440 "Ísis e Osíris", 32, Moralia (trad. Babbitt) V, pp. 78f.
441 O texto é um poema que Mylius cita de uma fonte mais antiga. As passagens
mais importantes são
Os seguintes:
“Há uma pedra secreta, escondida em um poço profundo
Inútil e rejeitado, escondido em esterco ou sujeira…
E esta pedra é um pássaro, e nem pedra nem pássaro ...
... agora espuma de mar ou vinagre,
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Agora, novamente, a gema do sal, Almisadir, o sal comum…
. . . .
Agora o mar foi limpo e purgado com enxofre. ”*
Phil, ref., P. 305. Naquela época, gemma significava simplesmente "pedra". Cf.
Ruland, Lexicon, pp. 241f.
442 Cf. supra, par. 245: “Nossa pedra é dotada do espírito mais forte.”
443 art. aurif., II, pp. 282f.
444 Cf. Rosencreutz, Casamento Químico (trad. De Foxcroft), p. 155
445 A fênix, o equivalente ocidental deste pássaro-maravilha, é descrita por
Maier como muito
colorido: “Seu pescoço é cercado por um brilho dourado, e o resto do seu corpo
por penas de
tonalidade roxa. " * Symb. aur. mens., p. 598
446 Isis, XVIII, pp. 218, 258.
447 É estranho que os editores de Wei Po-yang sejam da opinião de que nenhuma
analogia fundamental
Obtém entre alquimia chinesa e ocidental. A semelhança é, pelo contrário,
surpreendente. [Cf.
"Relativamente ao simbolismo da mandala", pars. 630ff. (figs. 1-3) .— E DS .]
448 De natura animalium, X, 29 (ed. Hercher, I, p. 257).
449 Preisendanz, Pap. Graec. Mag. I, pp. 110ss. Pap. IV, 1115-66.
450 Mus. herm., p. a 16 (Waite, I, p. 176).
451 “Ao [corpo] espiritual se refere fogo, ao corpo [corruptível], Sal.” * “De
igne et sale”
Theatr. Chem., VI, p. 7)
452 Exposições do Livro dos Salmos: Sal. 92: 7, IV, p. 340
453 Tractatus super Psalmos, 68, 28 (Migne, PL, vol. 9, col. 487). *
454 Rahner, "Antennae Crucis II", p. 105
455 Exposições: Ps. 148: 9, VI, p. 424 (Migne, PL, vol. 36, col. 1943).
456 Ibid., II, p. 593: "Profunditas aquarum impenetrabilis".
457 Ibid., I, p. 412: "Profunditas peccatorum".
458 Homiliae in Evangelia, 11, 4 (Migne, PL, vol. 76, col. 1116): "Aeternae
mortis profunda".
459 Abt, Die Apologie des Apuleius, p. 257 (183).
460 A Septuaginta tem (grande baleia) para o Leviatã.
461 "Antennae Crucis, II", p. 108
462 Epístula II ad Teodósio, p. 12, em Opera, Seção I, Pars I, Epistolarum Pars
I. *
463 Exercícios Espirituais (trad. Por Rickaby), p. 41. *
464 Pratica di alcuni esercitij Spirituali de S. Ignatio, “Esercitio
dell'Inferno”, H, p. 6. * O
as palavras finais são uma reminiscência de Jeremias 23: 15: “Eis que as
alimentarei com absinto
[ absynthio ], e fazê-los beber a água de fel. ”
465 Doelger, Antike e Christentum, II, pp. 63ss.
466 Tratados sobre o Evangelho de São João, XXV, 9 (trad. Innes), II, p. 80. *
467 Speculum de mysteriis ecclesiae, Migne, PL , vol. 172, col. 921. *
468 Daí a designação "Peratics", uma seita gnóstica. (Cf. Aion, pp. 185L) Eles
foram os “
scendentalists ".
469 Hipólito, Elenchos, V, 16, 4f.
470 Existe um nível ou limiar de consciência que é característico de um tempo
definido
período ou estrato da sociedade e que possa ser comparado ao nível da água. O
nível inconsciente
sobe sempre que o nível consciente cai e vice-versa. Qualquer coisa que não
esteja no campo consciente de
a visão permanece invisível e forma um conteúdo do inconsciente.
471 Cf. Tipos psicológicos, def. 30)
Page 734
472 Ibid., Def. 51 (especialmente par. 828). Veja também meu "The Transcendent
Function".
473 Cf. Evans trad., II, p. 86. Esta passagem se refere a Oséias 13: 5: “Eu te
conheci no
deserto e na terra de grande seca. ”
474 Turba, ed. Ruska, p. 164
475 Veneno ou é um sinônimo para a tintura.
476 art. Aurif., I, p. 272
477 "Gloria mundi", Mus. herm., p. 216: "No trabalho, torna-se semelhante ao
sangue."
478 O restante do título é: “olim conscriptus et a quodam Christiano Philosopho
collectus”
de idade e reunidos por um certo filósofo cristão). Theatr. Chem., V, pp.
479 Aqui o autor acrescenta (p. 886): “É melhor ter prazer na obra do que nas
riquezas ou nas obras
virtuosismo ( virtuoso labore). ” * O "virtuosus" raro é equivalente ao grego .
480 Ibid., P. 885
481 Em seu sermão sobre o “vaso de ouro batido” (Ecclesiasticus 50: 9) Meister
Eckhart diz: “Eu
falaram uma palavra que poderia ser falada de Santo Agostinho ou de qualquer
alma virtuosa,
comparado a um vaso de ouro, maciço e firme, adornado com todas as pedras
preciosas. ” Cf. Evans, p. 50
482 Não apenas o vaso deve ser redondo, mas o "fimarium" em que é aquecido. O
"fimarium" é feito
de fimus equinus (esterco de cavalo). Theatr. Chem., V, p. 887
483 Cf. Tipos psicológicos, def. 29 e par. 828 e "A Função Transcendente".
485 Cf. Dois ensaios sobre psicologia analítica, par. 367
486 Cf. o aquecimento e a incubação dos filósofos na casa de vidro tripla na
parte inferior do
mar na visão Arisleus. (Ruska, “Die Vision des Arisleus”, Historische Studien
und Skizzen zu
Natur- und Heilwissenschaft, pp. 22ss .; cf. a "Psicologia da Transferência",
par. 455 e n. 22.)
487 Tapas é um termo técnico, que significa 'auto-incubação' ('ninhada') no
estado dhyana .
488 Para a psicologia da mandala, veja meu "Comentário sobre o segredo da flor
de ouro"
pars. 31ff., Psychology and Alchemy, pars. mff., “Um estudo no processo de
individuação” e
"Em relação ao simbolismo da mandala."
489 Cf. Símbolos de Transformação, pars. 308ss. E a visão de Arisleus, que parece
ser a
protótipo do motivo do rei no banho de suor.
490 Ruland, Lexicon, p. 37)
491 Surpreendentemente, um décimo segundo centavo. representação da carruagem de
quatro rodas (veja abaixo)
a inscrição: “Foederis ex area Christi cruce sistitur ara” (fora da arca da
aliança, um altar é
construído pela cruz de Cristo).
492 "Plaustrum" também denota a "carruagem" no céu, Charles 'Wain (Ursa Maior ou
Ursa Maior).
Esta constelação marca o pólo celeste, que foi de grande importância na história
dos símbolos. isto
é um modelo da estrutura do eu.
493 Ezequiel 1: 16f. Existe uma visão semelhante em Zacarias 6: 1: “… e eis
que quatro carros vieram
entre duas montanhas ... ”O primeiro carro tinha cavalos vermelhos, o segundo
preto, o terceiro branco,
e o quarto cinza manchado (RSV. Vulgate: “varii et fortes”; DV: “grisled and
forte.”)
"Saiu aos quatro ventos do céu." Para uma visão paralela notável, veja Neihardt,
Black Elk
Fala, sendo a história de vida de um homem santo de Ogalala Sioux, p. 23. Na
visão de Black Elk, doze
cavalos pretos estão no oeste, doze cavalos brancos no norte, doze baías no leste
e no norte
sul doze cinzas.
494 Mâle, L'Art religieux du XIIème siecle en France, p. 182
495 A passagem está corrompida. O texto original em hebraico tem apenas: “Minha
alma me pôs - carros de
Aminadab. Existem muitas interpretações e conjecturas diferentes, das quais
mencionarei apenas
Riwkah Scharf: Merkābāh também pode ser a carruagem do sol (2 Reis 23: 11);
Aminadab é o nome de um rei,
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de Amon, 'Amm', Ammi, um deus semita, aqui possivelmente transferido para a
carruagem do sol.
496 Para Honório, isso naturalmente tem o significado moral de "virar
novamente". Veja seu Expositio em Cantica
Cant., Migne, PL , vol. 172, col. 462
497 Nesse sentido, os alquimistas também mencionaram os três homens na fornalha
ardente, Daniel 3:
20ss.
498 Vulgata: “Quia spiritus vitae erat in rotis” Ezequiel 1: 20. Cf.
Psicologia e Alquimia, par.
471
499 Cf. "Sobre a natureza da psique", pars. 395f.
500 Comentários de Ramanuja aos Vedanta-Sutras (SBE, XLVIII), p. 578
501 Cf. minha "Análise das associações de um epilético".
502 “O ganso-careca”. Cf. Dirr, Kaukasische Mdrchen, pp. 47ss.
503 "Inteiro" é entendido aqui apenas em um sentido relativo, implicando apenas
os aspectos mais importantes de
a psique individual e o inconsciente coletivo.
504 Symb. aur. mensae, pp.
505 Maier faz as seguintes equações: Europa = terra, América = água, Ásia = ar,
África =
fogo.
506 Frobenius, Das Zeitalter des Sonnengottes, p. 82 e nota.
507 "No intenso calor do verão." Arte. Aurif., I, p. 148
508 "Sitibundus" significa alguém que está ressecado de sede no mar. “Sitibundi
in medio Oceani
gurgito ”(sedento no meio do dilúio do oceano).
509 Symb. aur. mensae, p. 594. Maier completa a imagem do inferno citando a
lenda do órix:
“Diz-se que o Oryx, sedento pelo grande calor do verão, amaldiçoa o calor do
sol com a
derramamento de lágrimas e gemidos repetidos. ”*
510 Ibid., P. 199. * De Liber de anima artis, de Avicenna , a que infelizmente
não tenho acesso.
O ditado é citado como um "Aenigma" no cap. X do "Rosário" de Arnaldus de
Villanova (Gratarolus,
Ferae alquhemiae, I, Parte 2, p. 42)
511 “A cruz de Jesus Cristo, o Filho de Deus, Salvador.”
512 A cidade de Deus, II, p. 196. Cf. Geffcken, Die Oracula Sibyllina, pp. 153f.
512a Migne, PG, vol. 20, col. 1302
513 Cosmologia de Platão (trad. Por Cornford), p. 9

514 Existem duas lendas armênias relativas a Alexandre, das quais a primeira é
executada da seguinte forma:
“Quando Alexander veio ao mundo, ele imediatamente correu pela sala. Mas quando
ele chegou ao quarto
na esquina, um anjo o golpeou e o fez entender que ele conquistaria apenas três
quartos do mundo. " Na segunda lenda, Alexander conquista três quartos do mundo,
mas
não o quarto, que é chamado de “pobre justo”. Um mar o envolve e o corta de
outros
partes da terra. Dirr, Kaukasische Märchen, p. 259
515 Cf. Psicologia e Alquimia, pars. 209. Sobre o problema no Timeu, veja “A
Abordagem psicológica do dogma da trindade ”, pars. 181ff.
516 Horácio, Epistola, I, xviii, 84. *
517 Correspondente à xantesia, citrinitas ou amarelecimento.
518 Isidoro de Sevilha, Liber etymologiarum (XII, cap. 7, fol. Lxv): “A fênix,
um biru da Arábia, então
chamado porque tem uma cor púrpura e é singular e único em todo o mundo. ”*
519 “Quem, diz ela, procura aqui, estrangeiro? Não é lícito que um homem se
aproxime de uma virgem. *
A Sibila o perdoa, no entanto, porque ele é "muito desejoso de aprender".
520 Para a anima neste papel, ver Psychology and Alchemy, pars. 73f.
521 Ou seja, na forma de animais simbólicos que aparecem nos sonhos como
prefigurações do eu.
Page 736
522 Exercícios Espirituais (trad. Por Rickaby), p. 41
523 Ibid., P. 215
524 Cf. "Psicologia e religião", par. 133
525 Angelus Silesius diz, no entanto:
“Volte para dentro para a sua viagem! Por todas as suas artes
Você não encontrará a pedra em partes estranhas.
Cherubinischer Wandersmann, III, nº 118. Mesmo assim, ninguém se descobriu ainda
sem o mundo.
526 Mylius, Phil, ref., Pp. 33 e 245.
527 Cher. Wand., III, No. 148.
528 Ver Psychology and Alchemy, fig. 53
529 St. Ambrose diz: "Deixe este pássaro nos ensinar pelo seu exemplo a
acreditar na ressurreição." *
Epifânio: “Por que, pois, os judeus maus não creram na ressurreição de nosso
Senhor Jesus?
Cristo no terceiro dia, quando um pássaro volta à vida no espaço de três dias?
” * Ambos
citado em Picinellus, Mundus symbolicus, I, pp. 575, 576, 578.
530 Se os símbolos iconográficos produzidos espontaneamente pelas pessoas
modernas forem examinados neste
respeito, raramente encontramos um ser humano como figura central (em uma
mandala, por exemplo), mas, muito
com mais freqüência, um sinal abstrato impessoal que se destina a expressar a
totalidade. Ocasionalmente há um
face ou cabeça, mas isso só melhora a analogia com a alquimia. (Cf. Psychology
and Alchemy, par. 530,
e "Simbolismo da Transformação na Missa", pars. 363ss.) A expressão mais extrema
do
abstrato e impessoal na alquimia é o lapis. Já chamei a atenção para a natureza
peculiar de
essas figuras centrais em "Psicologia e Religião", pars. 156ss.
531 Uma exceção a isso é a terceira Pessoa da Trindade, o Espírito Santo, que é
"respirada" por
Pai e Filho (espiração ativa e passiva: cf. meu “Dogma da Trindade”. Pars. 235
ss. E n. 10). Ele
é, como mostram as representações usuais, a mais "despersonalizada" das figuras.
eu já
men5c3io2n Soyum ab p. raeufer.r êmnecnias .d, ops. 6a0lq6u. i*mistas por uma
religião do Espírito Santo. (Veja também Aion, pars. 141ss.)
533 Ibid., P. 607. *
534 DV; AV, 18: 9.
535 (L. vellus). A passagem refere-se ao Salmo 71: 6 (Vulgata): “Descendet
sicut pluvia in vellus ”(DV:“ Ele cairá como chuva sobre o velo ”) e Juízes 6:
37:
“Ponam hoc vellus lanae in aera” (DV: “Colocarei este velo de lã no chão”).
536 Pitra, Analecta sacra, V, pp. 85f.
537 Refere-se a Atos 1: 9: "... e uma nuvem o recebeu fora de vista deles."
538 Adv. haer., III, VI, 2 ( Os Escritos de Irineu, I, p. 270).
539 Reproduzido em minha "Psicologia da Transferência", figs. 7 e 9.
540 Cf. "Tabula smaragdina" (ed. Ruska), p. 2. *
541 Ars chemica, p. 118
542 Esse "alguém", como fica claro no texto posterior (na Bibliotheca chemica),
é o "amado" no
Canção das músicas, ou seja, Luna. Ela fala aqui para Sol.
543 Possivelmente uma alusão à “Tabula smaragdina”.
544 “Consil. coniug. ”, p. 128; ou permanecer “na árvore dourada”, p. 211.
Pode haver uma referência aqui
a João 3: 13: "E ninguém subiu ao céu, exceto aquele que desceu do céu"
(DV).
545 Ou seja, do "enxofre nostrum" anteriormente referido.
546 “Em Luna crescente, em naturam solarem.” Isso também pode ser traduzido:
“encerar Luna em
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a natureza do sol. "
547 A luz do sol e da lua.
548 O ed. 1566. tem "figitur amanti eum". Eu li "ganhar".
549 Consil. coniug. ”, p. 165 (comentário em Senior, De chemia, p. 15). Cf. a
“transposição da
luzes ”na Cabala.
550 Emblema L, p. 148: “O dragão mata a mulher e ela ele, e juntos eles são
coberto de sangue. ”*
552 Ibid., P. 431. Dorn acrescenta: “Era antigamente escondido pelos Filósofos
no enigma: consertar as coisas,
disseram eles, voláteis, e os voláteis fixos, e você terá todo o magistério. ”*
553 "Spec, phil.", Theatr. Chem., I, p. 276. * Aqui a alusão a João 3: 13 é
ainda mais clara.
554 Cf. supra, n. 393
555 Ele diz, por exemplo: “Aprenda de dentro de si mesmo a conhecer tudo o que
há no céu e na terra, que
tu podes ser sábio em todas as coisas. Você não sabe que o céu e os elementos
eram um só,
e foram separados um do outro pelo artifício divino, para que pudessem trazer a
ti e a todas as coisas?
Se você sabe disso, o resto não pode escapar de você, ou você não tem todo o
sentido. Mais uma vez, em cada geração
tal separação é necessária, como eu disse acima, e precisa ser efetuada por si
mesmo, antes que você
navegamos em direção à verdadeira filosofia. Nunca farás dos outros o que
procuras,
exceto que primeiro se faça uma coisa de si mesmo. ” * “Spec, phil.”, P. 276.
As etapas da subida são: (i)
devoção à fé, (2) conhecimento de Deus pela fé, (3) amor a partir do
conhecimento de Deus. ("Physica
Trithemii ”, Theatr. Chem., I, p. 449.)
556 * Uma visão semelhante é sugerida no "Congeries Paracelsicae chemicae",
Theatr. Chem., I, p.
589: “Portanto, deve ser fervido, assado e derretido; sobe e desce, e todas
essas operações
são uma única operação realizada apenas pelo fogo ", *
557 O Rosarium phil. formula a subida e descida da seguinte maneira: “Nossa
pedra passa para a terra,
terra na água, água no ar, ar no fogo, e lá permanece, mas por outro lado desce.
” * Art.
aurif., II, p. 250
558 A água em que a terra está dissolvida é a alma ou o espírito da terra, do
qual Senior diz:
"Esta água divina é o rei que desce do céu." Antes disso, o "rei" estava na
terra. Cf.
Ros. phil., p. 283
559 phil. ref., p. 20. Essa idéia deriva de “De arte chymica” ( Art. Aurif.,
I, p. 612). Aqui o
descida é idêntica à encarnação de Deus. Nossa passagem é seguida pelo texto: “
Te contentarei
com esta parábola: O Filho de Deus descendo à Virgem e ali vestido de carne
nasce como um
homem que, depois de nos mostrar o caminho da verdade para a nossa salvação,
sofrendo e morrendo por nós, após a sua
ressurreição retornou ao céu, onde a terra, isto é, a humanidade, é exaltada
acima de todos os círculos do
mundo e situado no céu intelectual da Santíssima Trindade. ”*
560 “De vera praep. medicamento, química. ” Theatr. Chem., I, p. 681
561 Cf. Psicologia e Alquimia, pars. 64ss., 78f.
562 "Phys. Trismeg. ” Theatr. Chem., I, p. 430
563 Este motivo não é incomum em mandaias elaboradas por pacientes, sendo o
centro representado
por um pássaro esvoaçante, ou um cisto ou coração pulsante. (Na patologia ,
falamos de um "tremor auricular".)
mesmo motivo aparece na forma de anéis concêntricos (consulte "Um estudo no
processo de individuação",
Figura 8) ou de ondas ao redor de um centro (Figura 3).
564 Theatr. Chem., IV, p. 575
565 Colonna, Hypnerotomachia Poliphili (1499).
566 Dorn, “Phys. Trismeg. ” Theatr. Chem., I, p. 409
567 Para uma análise psicológica completa do texto, ver Fierz-David, O sonho de
Poliphilo, pp.
Page 738
57ff.
568 Uma afirmação psicológica que, como tudo isso, só se torna inteiramente
verdadeira quando pode ser
invertido.
569 Colossenses 2: 14f. (AV, mod.).
570 Orosius, Ad Aurelium Augustinum commonitorium ( CSEL ., XVIII, p. 153). *
571 Contra Celsum, VI, 22 (trad. De Chadwick), p. 334. (Migne, PG, vol. 9, col.
1324.)
572 Normalmente, a série parece começar com Saturno. Cf. Bousset, "Die
Himmelsreise der Seele".
573 O leitor interessado é referido em Cumont, Textes et Monuments Relatives aux
Mystères de
Mithra, I, pp. 36 e seg .; Bousset, "Himmelsreise"; e Reitzenstein,
"Himmelswanderung und
Drachenkampf.
574 Cf. o motivo da jornada em Pyschology and Alchemy, pars. 304f., 457 e n. 75.
Concernente
Mercurius vê o motivo puer-senex em Curtius, Literatura Européia e na Idade
Média Latina, pp.
98ff.
575 Pastor de Hermas, IV, 1, 10–2, 1 (trad. Por Lake), p. 63
576 Em sua Symbola aureae mensae.
577 Gostaria também de chamar a atenção para a donzela e o dragão e o simbolismo
triádico em The
Dream of Poliphilo (ed. Fierz-David), especialmente o encontro com o dragão de
três línguas e
o prisma negro no reino da rainha Eleuterilida (pp. 73ss. e 90ss.). Para a
Sibila Eritréia, veja
Curtius, pp. 101ss.
578 “Portanto, sou chamado Hermes Trismegistos, por possuir três partes da
Filosofia da
mundo inteiro. ”*“ Tabula smaragdina ”, De alchemia (1541), cap. 12. “Domus
barbae” vem do árabe
al-birba, 'pirâmide', onde foi dito que Hermes estava enterrado.
579 Shepherd of Hermas, IV, 3, 2–3, 5 (Lago, p. 67).
580 "Seu poder está completo quando é virado para a terra." * "Tabula
smaragdina", De
alquimia (1541), cap. 6
581 Como, por exemplo, Asklepios e seu cabir, Telesphoros. Cf. Kerényi,
Asklepios, pp. 58, 88 e
CA Meier, Antike Inkubation e Modern Psychotherapie, pp. 47f.
582 Pastor de Hermas, IV, 3, 6 (Lago, p. 67).
583 Ibid., V, 1-4 (p. 69).
584 Para a interpretação do caduceu, ver Servius, In Vergilii Carmina
commentarii (ed. By
Thilo e Hagen), I, p. 508: “Pois as serpentes têm cabeças que olham para
dentro, a fim de significar que
os embaixadores devem discutir e concordar entre si. . . . Por qual razão . . .
embaixadores de
a paz é chamada de caduceatores. . . e aos caduceus são adicionadas duas maçãs,
uma do sol e outra da
a lua. . . . Mercúrio faz com que esses dois animais ferozes concordem, então
certamente também devemos concordar com
um outro." “Outros dizem que os latinos chamam Mercúrio com esse nome como se
fosse Medicurrius, o
corredor, porque ele está sempre passando entre o céu e as regiões inferiores. .
. e que o caduceu
é designado a ele porque ele une os inimigos na amizade, mediando a confiança.
” * (Ibidem.
II, p. 220.) O escritor medieval Pierius diz sobre o caduceu: “Ele trará muito
facilmente discordantes
mente em acordo e unirá as duas serpentes, ou seja, ódios mútuos, em uma pela
vara de sua doutrina. ” * Citado em Picinellus, Mundus symbolicus, I, p. 152
585 "Em primeiro lugar, Saturno reina no nigredo." * Symb. aur. mensae, p. 156
586 Ibid., P. 568
587 "Spec, phil.", Theatr. Chem., I, p. 303: “Como os corpos são dissolvidos
por solução, então as dúvidas do
filósofos são resolvidos pelo conhecimento. ”*
588 Berthelot, Alch. grecs, III, v bis (texto vol., p. 118).
589 Mais precisamente, antes de ele chegar à casa de Saturno, "em uma das
entradas". Symb. aur.
mensae, p. 603
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590 Ibid., P. 477. Cf. Waite, A História Real dos Rosacruzes, pp.
591 Para detalhes, consulte “Arquétipos do Inconsciente Coletivo”, pars. 66,
79.
592 Ruland, Lexicon, p. 226
593 Symb. aur. mensae, pp. 603f.
594 Dorn, "Spec, phil.", Theatr. Chem., I, p. 276
595 “Rosinus ad Sarrat.”, Art. Aurif., I, p. 280: “Mas o lato é o corpo
imundo.” *
596 Por exemplo, em Maier, Symb. aur. mensae, p. 215
597 O lato branqueado é idêntico ao "sal cristalino". (Khunrath, Hyl. Chaos, p.
197).
lato também é uma substância misteriosa, mas tem um caráter negativo. Mylius
diz: “O lato é um imperfeito
corpo amarelo composto de sol e lua: quando você o branquear e restabelecer ao
seu estado primitivo
amarelo, você tem o lato novamente. . . Então você passou pela porta e teve o
começo
da arte. " * É a prima materia lapidis no estado de vilitas, ' baseness ', da
qual a “pérola de
ótimo preço ”surge. ( Phil, ref., P. 199.) Essa passagem parece ser retirada de
“Consil. coniug. ”, Ars
quimica, p. 134. O lato é a “terra negra” (ibid., P. 80, também p. 39).
Segundo Du Cange, "lato"
tem algo a ver com "electrum". Cf. Lippmann, Entstehung e Ausbreitung der
Alchemie, I, p.
481
598 “Dealbate Latonem et libros rumpite, ne corda vestra corrumpantur.” Ros.
phil. cita este ditado
de Geber, mas de forma corrompida: "repondo" em vez de "rumpite".
599 Ablutio era entendido pelos alquimistas como destilação. Cf. Mylius, Phil,
ref. P. 35.
Citação 600 de Hermes: “Azoth e fogo limpam o lato e removem a escuridão” *
( Art. Aurif., II, p. 277).
601 Mylius tem: “Fogo e água limpam o lato e limpam sua escuridão.” * Phil,
ref., P. 297
602 O simbolismo do fogo associado ao batismo é expresso de maneira
particularmente clara no hino de São
Romanus, “De theophania”: “Eu o vejo no meio das inundações, aquele que uma
vez apareceu como orvalho em
o fogo no meio dos três jovens [Daniel 3: 24f.], agora um fogo brilhando no
Jordão. ” * Pitra,
Analecta sacra, I, p. 21
603 p. 128. * Cf. supra, par. 291
604 Parábola 4. Outra passagem tem: “Mas quando ele batiza, infunde a alma.” *
Ibidem.
606 O exemplo clássico disso é a dissolução de Gabricus no corpo de Beya, em
"átomos"
( partes indivisibiles). Ros. Phil, no art. aurif., II, p. 246
607 Morienus, “De transmut. metallica ”, art. aurif., II, p. 33
608 * O texto está em um estado ruim aqui. Aparentemente, a passagem é atribuída
a Stephanos e ocorre
não apenas no tratado de Komarios (Berthelot, Alch. grecs. IV, xx, 13, linhas 17
e 20), mas também em
Zósimo (III, ii). Se Stephanos (sétimo século) se expressaria de uma maneira tão
antiquada
caminho é incerto. De fato, a passagem pertence ao tratado de Komarios, onde
também ocorre em
palavras diferentes em 10, linhas 22ff. Isto acontece: “As ondas os machucam
[as substâncias]. . . em Hades e
no túmulo onde eles se encontram. Mas quando a sepultura for aberta, eles
subirão do Hades como o
recém-nascido da barriga. ”*
609 Catequeses mystagogicae, II, 4 (Migne, PG, vol. 33, col. 1080). *
610 Pitra, Analecta sacra, V, p. 150. *
611 Berthelot, Alch. grecs, IV, ii, 2.
612 isis, XVIII, pp. 238 e 251.
613 Berthelot, Alch. grecs, IV, xx, 8, 9, 12.
614 The (água abissal) é mencionada no tratado de Christianos, “The Making
da água mística ”(Berthelot, VI, v, 6, linha 12).
Page 740
615 Provavelmente, a referência mais antiga à fênix está em Zósimo (Berthelot,
III, vi, 5), onde
A citação de Ostanes fala de uma “águia de bronze, que desce até a pura
primavera e toma banho
todos os dias, renovando-se assim. ”*
616 Preisendanz, Pap. Graec. Mag. II, p. 73, Pap. XII, linhas 228-38. *
617 Mus. herm., p. 262 (Waite, I, p. 211). Essa opinião é colocada na boca de
"Sócrates" e
corresponde mais ou menos ao Sermo XVI do Turba.
618 A cinza é a substância calcinada e recozida, livre de toda decomposição.
619 Senior, De chemia, p. 41: “A terra foliada branca é a coroa da vitória, que
é cinza
extraído das cinzas e seu segundo corpo. " * A conexão com 1 Ts. 2: 19, “…
nossa esperança ou alegria,
ou coroa de glória ”(DV), é duvidoso, da mesma forma com Isaías 28: 5,“… o
Senhor dos exércitos será uma coroa
de glória ”(DV). Por outro lado, Isaías 61: 3, “... dar-lhes uma coroa de
cinzas” é importante
para a conexão alquímica entre cinzas, diadema e coroa. Cf. Coodenough, “A Coroa
de
Vitória."
620 Ibid., P. 40
621 Vigenerus, "De igne et sale", Theatr. Chem., VI, pp. 44f.
622 Mus. herm., p. 217 (Waite, I, p. 176).
623 Vigenerus, p. 57
624 Mus. herm., p. 217
625 De natura salium, pp. 16f. Glauber faz alusão aqui a Marcos 9: 49.
626 Mylius, Phil, ref., P. 20. *
627 Cf. o Liber de aluminibus et salibus, atribuído a Rhasis ou Garlandus ( Buch
der Alaune
e Salze, ed. Ruska, pp. 81ss.). Este tratado puramente químico de origem árabe dá
uma idéia do que
os primeiros alquimistas medievais conheciam química.
628 De chemia, p. 42
629 Para os alquimistas, a magnésia era, regra geral, uma substância misteriosa
e não uma substância química específica.
1. Cf. Aion, pars. 241f., 244.
630 Khunrath, Hyl. Caos, p. 197
631 De Signatura salium, p. 12. Para Eva como o elemento feminino contido no
homem, veja
"Psicologia e religião", par. 47, n. 22)
632 Mus. herm., p. 217 (Waite, I, p. 176): “Sal terrae est anima.”
633 P. 218. Quanto da tintura é a “água batismal” pode ser vista no grego
(Berthelot, VI, xviii, 4, linha 2): “Sendo corpos, eles se tornam espíritos,
para que ele batize na tintura.
do espírito. " * Existe uma passagem semelhante em Pelagios (Berthelot, IV, i, 9,
linhas 17 e seguintes). Somos lembrados
da famosa passagem sobre o krater em Zosimos (Berthelot, III, li, linha 8):
"batizado no krater"
referindo-se ao batismo de Theosebeia na comunidade de Poimandres.
634 De signature salium, p. 15
635 Ibid., P. 23
663367 CDfe. nsuapturraa, psaarl.i u2m61, p. 44
638 Ibid., P. 51
639 Opus Mago-Cabbalisticum, pp. 6 e 31.
640 De officiis I, §133 (trad. Miller), pp. 136f. *
641 Por exemplo, Levítico 2: 13.
642 Commentarium in Matthaei Evangelium, IV, 10 (Migne, PL, vol. 9, col. 954). *
643 Mundus symbolicus, p. 711
644 “Aspergatur seimo sapientia, non obruatur.”
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645 Polyhistor symbolicus.
646 Adv. haer., I, vi, 1 (cf. trad. Roberts / Rambaut, I; p. 25).
647 Aqui pneuma tem o significado de um espírito santo e não de vento.
648 "Morte" e o "pai abaixo" são ambos precedidos pelo mesmo (de) e são,
portanto,
paralelo, se não idêntico, na medida em que o gerador da vida também é o gerador
da morte. Esta é uma indicação
da natureza polarística inelutável do rerum do auctor.
649 Elenchos, V, 19, 14 e segs. Cf. Legge, Philosophumena, I, pp. 163f.
650 Ver íon A, cap. 13)
651 Os cristais de sal cúbico são mencionados em Welling, Opus Mago-
Cabbalisticum, p. 41
653 "Area arcani", Theatr. Chem., VI, p. 314
656 Hyl. Caos, pp. 229, 254.
657 Amphitheatrum, p. 197. A lapis, no entanto, corresponde ao eu.
658 Por "computação", entende-se a "isopsefia", isto é, a soma que resulta da
informação numérica.
valores das letras de uma palavra, sendo essa palavra igualada a outra palavra
com a mesma
valor numérico.
659 "De igne et sale", Theatr. Chem., VI, pp. 129f.
660 De natura salium, pp. 25 e 51. Cristo como sal sapientiae é outro símbolo do
eu.
661 Olympiodorus (Berthelot, II, iv, 38) observa: “Assim, a chave para o
significado da arte circular é
sua sinopse ". * E o Turba diz: "Quanto mais leio os livros, mais sou iluminado"
*
(ed. Ruska, Sermo XV, p. 125).
662 Tomo o conceito de mística da participação, no sentido definido acima, das
obras de
Lévy-Bruhl. Recentemente, essa ideia foi repudiada por etnologistas, em parte
pelo motivo de primitivos
sabe muito bem como diferenciar as coisas. Não há dúvida sobre isso; mas não
pode ser
negado, também, que coisas incomensuráveis podem ter, para elas, um tertium
igualmente incomensurável
comparationis. Basta pensar na aplicação onipresente de "mana", o motivo de
lobisomem, etc.
Além disso, "identidade inconsciente" é um fenômeno psíquico que o psicoterapeuta
tem que lidar
com todos os dias. Certos etnólogos também rejeitaram o conceito de Levy-Bruhl
de prelogique Hat,
que está intimamente ligado ao da participação. O termo não é muito feliz, pois
por si só
como o primitivo pensa tão logicamente quanto nós. Levy-Bruhl estava ciente
disso, como eu sei de
conversa pessoal com ele. Por "pré-lógica" ele quis dizer os pressupostos
primitivos que contradizem
apenas nossa lógica racionalista. Esses pressupostos costumam ser extremamente
estranhos e, embora possam
não merecem ser chamados de "pré-lógicos", eles certamente merecem o termo
"irracional". Surpreendentemente
Lévy-Bruhl, em seu diário publicado postumamente, retratou esses dois conceitos.
Este é o mais
notável por terem uma base psicológica completamente sólida.
663 Hyl. Caos, p. 74. Provavelmente, uma alusão a João 1: 9: "Essa foi a
verdadeira Luz que ilumina"
etc.
664 Ibid., P. 194
665 Mus. herm., pp. 217f. (Waite, I, p. 177).
666 Theatr. Chem., VI, p. 127
667 Hyl. Caos, pp.
668 Mus. herm ., p. 216
668 "Spec, phil.", Theatr. Chem., I, p. 307
670 Mus. herm., p. 216
Page 742
671 Steeb, Coel. sephirot., pp. 26 e 29.
672 phil. ref., p. 195
673 Não me lembro de ter encontrado essa associação nos textos.
674 AV; DV, 40: 10.
675 Uraltes Chymisches Werck, II, p. 62. Esta história é contada de forma
abreviada na Babilônia.
Talmud, "Baba Bathra", trad. por Slotki, II, pp. 296f. (74b): “Tudo o que o
Santo, bendito seja,
criado neste mundo, criou homem e mulher. Da mesma forma, o Leviatã, a serpente
inclinada, e o Leviatã
a serpente tortuosa que Ele criou, macho e fêmea; e se eles se acasalassem,
teriam
destruiu o mundo inteiro. O que então o Santo, bendito seja, fez? Ele castrou o
macho e
matou a fêmea, preservando-a em sal para os justos no mundo vindouro; pois está
escrito: E ele
matará o dragão que está no mar. " Dizem que ele também fez o mesmo com
Behemoth. De
Como explicação, eu gostaria de acrescentar que os dois animais pré-históricos,
Leviathan (água) e
Behemoth (terra), juntamente com suas fêmeas, formam um quaternio de opostos. A
coniunctio
oppositorum no nível animal, isto é, no estado inconsciente, é impedido por Deus
como sendo perigoso,
pois manteria a consciência no nível animal e impediria seu desenvolvimento. (Cf.
Aion, pars.
181ff.) Quanto à conexão entre sal e o elemento feminino, é significativo que
tenha sido o
Leviatã feminino que foi salgado.
676 De acordo com uma antiga tradição, Deus, depois da queda, mudou o Paraíso e o
colocou no futuro.
677 Cf. Plutarco, “Ísis e Osíris”, 32, Moralia (trad. Babbitt, pp. 80ss.): “O
ditado da
Pitagóricos, que o mar é uma lágrima de Cronos.
678 Cf. A visão gnóstica de que Cronos é "um poder da cor da água e todo
destrutivo".
Hipólito, Elenchos, V, 16, 2 (Legge, I, p. 154). Para outras associações da água
“brilhante”, consulte
"O Espírito Mercúrio", par. 274
680 Ibid., P. 213 (Waite, p. 173). *
681 Morienus, em cujo tratado (“De transmutatione metallica”) é encontrada
apenas a expressão
“Água abençoada”, depois a idéia da “fonte única” das quatro qualidades e,
finalmente, a observação importante
1q8u,e 2n6in, g3u4é.)m atinge a conclusão do trabalho "salvo pela aflição da
alma". ( Art. Aurif., II, pp.
682 Mus. herm., p. 214. *
683 "Curvitatem", presumivelmente uma alusão ao curso sinuoso da água e aos
"rivuli" (córregos)
da serpente mercurial.
684 “Havia escuridão: a princípio oculto na escuridão, esse Tudo era um caos não
discriminado.” Equipamentoveda,
X, 129, 2 ( Hinos do Rig-veda, trad. por Griffith, II, p. 575).
685 “Vilitas” também foi algo com que Cristo foi criticado. Cf. João 1: 46: “
Existe algum bem
coisa sai de Nazaré? ”
687 Ou, como Morienus ( Art. Aurif., II, p. 32) diz graficamente: “Até que
comece a brilhar como peixes”
olhos. "
688 Caussin, Polyhistor symbolicus (1618), p. 3. *
689 Maier ( Symb. Aur. Mensae, p. 568): “Existe em nossa química uma certa
substância nobre. . . no
o princípio de que é a miséria com o vinagre, mas no final a alegria com a
alegria. E então eu tenho
supõe-se que se dará comigo que, a princípio, provarei, sofrerei e experimentarei
muita dificuldade,
amargura, tristeza e cansaço, mas no final virá a vislumbrar coisas mais
agradáveis e fáceis. ”*
690 Mateus 10: 16.
691 Hipólito relata o seguinte ditado dos Peraticos: “A serpente universal é a
palavra sábia
de Eva. ” * Esse era o mistério e o rio do Paraíso, e o sinal que protegia Caim,
para que não
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deve-se matá-lo, pois o Deus deste mundo ( ) não aceitaram sua oferta.
Esse Deus nos lembra muito o “príncipe deste mundo” em São João. Entre os
Peratics foi
naturalmente o demiurgo, o "pai abaixo" ( ) Veja Elenchos, V, 16, 8f. (I.egge,
I, p.
155f.).
692 "Este é o pai de toda perfeição." * Ruska, Tabula Smaragdina, p. 2)
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1 Um ilhéu de Fiji disse a Hocart: “Somente o chefe acreditava: ele era como
humano.
deus ”( Reis e Conselheiros, p. 61). "Devemos sempre ter em mente que o rei é o
deus ou deuses"
(p. 104).
2 Faraó é o filho do deus criador. “Mas em certas festividades o 'filho' se une
ao divino
'pai' à moda mística do rito ”(Jacobsohn, Die dogmatische Stellung des Königs in
der
Theologie der alten Aegypter, p. 46)
3 Amon, o deus-pai, une-se, por exemplo, com Tutmés I e, depois, como pai,
gera o filho com a rainha (Jacobsohn, p. 17). Ou ainda, o rei vive depois de sua
morte como "Hórus,
o filho de Hathor ”(p. 20). Um texto em pirâmide diz de Faraó: “Merenre é o
Grande, filho do Grande;
Nut deu-lhe à luz ”(p. 26). O ka-mutef faz da rainha a mãe do deus (p. 62).
Idéias semelhantes
são sugeridos pelos nomes dos reis cananeus Adoni-bezek e Adoni-zedek, que
indicam uma
identificação com o divino filho de Ishtar, Adonis. Frazer ( The Golden Bough,
Pt. IV, p. 17), de
a quem tomo esta observação, comenta: “Adoni-zedek significa 'Senhor da
justiça' e é, portanto,
equivalente a Mel-Chizedek, que é 'rei da justiça', o título desse misterioso rei
de Salém
e sacerdote de Deus Altíssimo. ”
4 Entre os ilhéus de Fiji, o rei é chamado de "a prosperidade da terra". "Quando
o grande chefe,
ion ptietuixlaed coh oeg 'Sa eàn theorrra d; od eRiexcei faes eásrtváo irnesst
afrluadtíofe, realse ss uopraomrta:.r ;. d. e'Rixees sao teemrr ao sp
rcoasmpperoasr, 'a” (tHerorac arrets, spo.a 6. 1. ).. deixei
5 Frazer, O Galho Dourado, Pt. III, p. 14ss. Sua morte ou sacrifício é seguido
por desmembramento.
Exemplos clássicos são Osíris e Dionísio. Cf. Firmicus Maternus, Liber de errore
profanarum
religionum (Corp. Scrip. Eccl. Lat., II, p. 76): “… matou Osíris e o rasgou
membro a membro, e lançou
adiante os membros palpitantes do cadáver miserável ao longo de todas as margens
do rio Nilo. ”* O mesmo
o autor diz (7,7) sobre Dionísio: “Pois as histórias dos gregos afirmam
relacionar Liber ao Sol
. . . Quem viu o sol infantil? quem a enganou, quem a matou? quem rasgou em
pedaços, quem
cortou tudo, quem se banqueteava com seus membros? . . . Mas esse erro também
eles procuram cobrir de uma maneira racional
explicação, a da mente dividida e dividida, e também eles pensam que podem
fornecer uma razão
para o culto deles. ”* Nesse contexto, podemos também mencionar o deus touro do
décimo primeiro nome de
Baixo Egito: ele foi chamado de “O Dividido” e, posteriormente, foi associado
a Osíris. Por esta
razão pela qual o décimo primeiro nome foi tabu. (Kees, Der Götterglaube im
alten Aegypten, pp. 12 e 258).
6 Cf. Jacobsohn, pp. 17 e 46.
7 O rei morto, ressuscitado, é chamado Amon, que bebe o leite de Ísis (ibid., P.
41).
8 O deus, o rei e sua forma ka , por assim dizer, uma trindade composta por pai,
filho e procriador
força (ibid., p. 58).
9 Para corresponder aos 14 kas de Ra, as estátuas de 14 dos ancestrais do rei
foram levadas ao
procissões. Elas eram as encarnações reais anteriores do pai-deus, que se
reproduziram uma vez
mais no rei (Jacobsohn, pp. 28, 32, 62, 67). Baynes diz a esse respeito: “A
salvaguarda
O poder da continuidade da autoridade e tradição tribais desde os primeiros
tempos é concentrado por meio de
projeção em massa sobre a pessoa do rei. Os ancestrais heróicos distantes, as
poderosas figuras do
passado mítico está vivo e presente na pessoa do rei. Ele é o símbolo principal
apenas porque ele é
história viva. ” (“Sobre as origens psicológicas do reinado divino”, p. 91.)
10 Note-se que Typhon rasgou Osíris morto em 14 partes. Plutarco diz: “O
O desmembramento de Osíris em 14 partes refere-se alegoricamente aos dias em que
o satélite desapareceu
desde o tempo da lua cheia até a lua nova. " ("Isis e Osíris", 18, Moralia, trad.
Por Babbitt, V.
pp. 44 e segs.) Jacobsohn chama a atenção para a tabela genealógica de Jesus em
Mateus 1: 1 e seg. O versículo 17 é executado:
“Assim, todas as gerações, de Abraão a Davi, são catorze gerações; e do levar
embora
na Babilônia até Cristo são catorze gerações. ” Essa construção é um tanto
arbitrária
consideração pelo número 14. Dos 14 ancestrais do Faraó, Jacobsohn diz (p. 67):
intenção consciente de revelar o número 14 é claramente discernível a cada vez.
”
11 Jacobsohn, p. 38
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12 Jacobsohn enfatiza a homoousia de pai, filho, o ka do rei e o ka-mutef (pp.
38, 45f., 58,
62) Na elucidação do ka-mutef como protótipo do ele cita (p. 65) a resposta para
o
quinquagésima terceira pergunta no catecismo de Heidelberg: “[acredito] que ele
[o Espírito Santo] está ao mesmo
tempo Deus eterno com o Pai e o Filho. Da mesma forma, que ele também é
concedido a mim ”(como
ka ). Jacobsohn também se refere à anedota sobre Cristo em Pistis Sophia, onde o
Espírito Santo aparece
como o duplo de Cristo (isto é, como um ka apropriado ). Ele entra na casa de
Maria, que a princípio o confunde por
Jesus. Mas ele pergunta: "Onde está Jesus, meu irmão, para que eu vá encontrá-
lo?" Maria o levou para um
fantasma e amarrou-o ao pé da cama. Quando Jesus entrou, ele o reconheceu e o
abraçou,
e eles se tornaram um. ( Pistis Sophia, ed. Schmidt, cap. 61, p. 20ss. Cf. Aion,
par. 131.)
13 *
14 Spiegelberg, “Der Gott Bait in the Trinitätsamulett des Britischen Museums”
, pp. 225ss.
15 Para a série completa, consulte o tópico “Psicologia da transferência”.
16 Segundo Berthelot, "Sophe" é uma variante de "Cheops-Souphis". Ele cita uma
passagem do
currículo de Africanus (3º cêntimo) em Eusébio: “O rei Souphis escreveu um livro
que comprei no Egito
como algo muito valioso ”( Origines de l'aichimie, p. 58).
17 Berthelot, Alch. grecs, III, xlii. * Assim, no Codex Parisiensis 2327, fol.
251 (Berthelot, Origines de
l'alchimie, p. 58)
18 O texto possui , mas o sentido requer . Berthelot traduz consequentemente
como
'corruptível'.
19 Berthelot, Alch. grecs, III, xlii, 1.
20 Naturalmente, isso ainda é verdade para a alquimia em tempos posteriores.
Assim Khunrath ( Von hylealischen Chaos, p.
338) define o rei como ouro refinado de prata.
21 Rex como sinônimo de lapis: “A pedra dos filósofos. . . é o rei químico ”(“
Aquarium
sapientum ”, Mus. herm., p. 119; Waite, eu, p. 103) Nos Símbolos de Lambspringk,
ele é o arcano aperfeiçoado
substância:
"Eu venci e venci meus inimigos,
Pisei o dragão venenoso a pé,
PEour staonut ou,m H gerramnedse m e eg lcohraiomsoou r edie n Sae tnehrroar
.d..as Florestas. *
( Mus. Herm., P. 358; Waite, I, p. 292.) “A pedra dos filósofos é o rei
descendente de
Céu." ("Consil. Coniug.", Ars chemica, p. 61.) No livro "De alchemiae
toughatibus" de Hoghelande
( Theatr. Chem., I, p. 162) há uma descrição estranha da pedra como um “homem
alto e de capacete” (homo
galeatus et altus); é também um "rei coroado com um diadema vermelho". Em Mylius
( Phil, ref., P. 17) é o
"Pedra principesca" ( princeps lapis).
22 Para uma tradução literal do texto, ver Psychology and Alchemy, par. 456
23 Cf. o ditado de Demócrito, citado em muitas variantes: “A natureza se alegra
com a natureza, a natureza subjuga
natureza, a natureza domina a natureza. ” A verdade desse ditado recebe uma
confirmação notável no
psicologia do processo de individuação.
24 p. 276.
25 Cf. a curiosa passagem no Distinctio XIV do "Allegoriae sapientum" ( Theatr.
chem., V, p.
86): “Para alguns dizem, as humidades devem ser honradas, pois são reis de
espírito elevado que não sofrem
insulto: tenha cuidado, pois, com eles e busque a boa vontade deles, e eles te
darão com a sua
olhos, para que possas ter o que quiseres ”. *
26 Uma paráfrase para a retorta como o local do renascimento.
27 Amphitheatrum, p. 202. *
28 Ibid., P. 197. *
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29 Ibid., Pp. 198f.
30 Colin Campbell, O Nascimento Milagroso do Rei Amon-Hotep III, p. 82: “A
coroação, que
concedido ao ser divino, o rei, as duas coroas do Egito, avançaram um pouco mais
que o nascimento
na escala divina da vida. "
31 Ibid., Pp. 83ss .: “O aniversário da coroação parece ter sido realizado como
um festival de Sed,
quando o rei era considerado Osíris na terra. ” “O rei não está 'dançando' ou
caminhando na presença
de seu eu Osíris, como se o adorasse. . . não, a caminhada é um movimento na
cerimônia, preparatório
à posse do trono, que marca sua completa osirificação - o último ato do Sed
festival ”(p. 94). Breasted ( Desenvolvimento da Religião e do Pensamento no
Egito Antigo, p. 39) diz sobre o
Festival de Sed: “Uma das cerimônias deste banquete simbolizava a ressurreição
de Osíris e foi
possivelmente associar o faraó a esse evento auspicioso que ele assumiu o papel
de Osíris. ” No
O significado do festival Sed, Frazer ( The Golden Bough, Pt. IV, ii, p. 153)
diz: “A intenção do
O festival parece ter sido conseguir para o rei uma nova vida, uma renovação de
sua vida divina.
energias, um rejuvenescimento. ” Uma das inscrições em Abydos diz: “Começas a
renovar-te,
a ti é concedido florescer novamente como o jovem deus da lua; tu crescerás
jovem novamente. . .
Tu renasceste na renovação do festival Sed ”(Moret, Du Caractère Religieux of
the Royauté
pharaonique, pp. 255s.). O festival Sed foi realizado a cada 30 anos,
provavelmente em conexão com o
trimestres do período Sirius de 120 anos (= Isis). Note-se que este festival
também estava relacionado com
uma cerimônia para tornar os campos frutíferos: o rei circunda um campo marcado
quatro vezes,
acompanhado pelo touro Apis. (Kees, Der Götterglaube im alten Ägypten, pp.
296f.) Similar
cerimônias ainda são realizadas hoje. Amenófis IV causou o Aton, o símbolo de sua
religião
reforma, a ser introduzida em seu festival Sed (Kees, p. 372).
32 Impresso no art. aurif., I, pp.
33 O nome “Ânus” que ocorre ocasionalmente e qual deles pode se conectar com o
rei do
mesmo nome na lenda do Graal, é uma corrupção de "Hórus". É possível que a fonte
para o
"Allegoria Merlini" é a "Profeta Merlini", que era bem conhecida na Idade Média.
Cf.
Geoffrey de Monmouth, Histórias dos Reis da Grã-Bretanha (Livro 7, pp. 170ss.).
34 Os versos de um certo Merculinus são preservados em Ros. phil., art. aurif.
(1610 edn.), II, pp.
242f.
35 A destilação do álcool do vinho foi provavelmente descoberta no início do
século XII.
(Lippmann, Entstehung e Ausbreitung der Alchemie, II, p. 38.)
36 Seu equivalente, o , pode ser traduzido como "água divina" ou "água de
enxofre"
Desde a significa ambos.
37 Por exemplo, em “Allegoriae sapientum” ( Theatr. Chem ., V, p. 67): “E
saiba que é a água
que extrai o que está oculto. ” *
38 Jacobsohn, The dogmatische Stellung des Königs in der Theologie der alten
Ägypter , p. 11)
39 [Cf. Neumann, As origens e história da consciência, pp. 69ff.]
40 O rei que está preso no mar também pertence a este contexto. (Cf. Maier,
Symbolae aureae
mensae, p. 380.) Veja o texto em “Paracelso como um fenômeno espiritual”,
pars. 181ff.
41 Aurora consurgens II, no art. Aurif., I, p. 196: “Cuidado com o hidropônico
e o dilúvio de Noé.” * (Cf.
Ripley, Opera Omnia, p. 69.)
42 Maier, p. 261: “A barriga do cavalo é um grande segredo: nosso paciente
hidrópico se esconde
nele, para que ele possa ser restaurado à saúde e se libertar de toda a água [em
direção a]
Sol." *
43 “Assim o velho senta-se no banho, que guarda em um vaso cuidadosamente
selado e fechado, até que
Mercurius visível seja invisível e oculto ”( Theatr. chem., III, p. 820). *
44 Cf. supra, pars. 74f.
45 Cf. Aurora Consurgens, pp. 97f .: “E Naamã era ele disse: Vai e lava-te sete
vezes no
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Jordão e tu estarás limpo. Pois existe um batismo para a remissão de pecados. ”
*
46 “Ó forma abençoada de água do mar, que dissolve os elementos” (Tractatus
aureus, ” Ars chemica, p.
20). *
48 Em Dorn, “veritas” é sinônimo de “sapientia”, como mostra a passagem que
se segue no
texto original. A Verdade diz: "Vinde a mim, todos os que buscam", que é uma
ligeira reformulação de
Eclesiástico 24: 19: “Vinde a mim, todos os que me desejam.”
49 "Spec, phil.", P. 271
50 Dorn enfatiza a grande importância do autoconhecimento para o desempenho da
obra
alchymicum em outros lugares também. Por exemplo, na p. 307 ele diz: “Portanto,
homem, céu e terra
são uma coisa, igualmente ar e água. Se o homem sabe transmutar as coisas no
mundo maior. . .
quanto mais no microcosmo, isto é, em si mesmo, se ele sabe que o maior tesouro
de um homem
existe dentro do homem, e não fora dele. " *
51 “Quid, non quis ipse sit” é uma excelente formulação da questão
personalista Quem? e de
o impessoal e objetivo O quê? Quis refere-se ao ego, libra ao eu. Cf. Aion, par.
252
52 “Spec, phil.”, P. 272
53 p. 273. *
54 p. 303.
56 Ou seja, alquímico ou oculto.
58 Também é considerado como o pecado supremo. Cf. Wegmann, Das Rätsel der
Sünde, cap. 3)
59 A água significa o sponsa (noiva) e dilecta (amado), bem como Sapientia. Cf.
Eclesiástico 24: 5, onde a Sabedoria “andava no fundo do mar, nas ondas do mar
” e,
como a deusa do amor Ishtar, elogia-se como cedro, cipreste, palmeira, roseira,
videira etc. (13 e seg.).
60 “Spec, phil.,” Theatr. Chem., I, p. 266, onde Sapientia mantém um longo
discurso.
61 Cf. Psicologia e Alquimia, Parte III, cap. 5 e Aion, pars. 121ff.
62 O método dos médicos era uma imitação do desmembramento de Typhon de Osíris.
De fato,
o rei já começara a beber o mar do Typhon, a fim de se dissolver nele. o
segunda versão do Visio Arislei em Ros. phil. igualmente contém um
desmembramento em “indivisível
partículas ”, mas não se refere ao rei, mas a seu filho. Seu desmembramento
ocorre no corpo
de Beya e, portanto, representa um processo de histólise no estado de crisálida.
63 Material adicional em “Simbolismo da Transformação na Massa”, pars. 353,
400.
64 As variantes deste último são: o rei imerso ou se afogando no mar, o "rei
estéril do mar"
O assunto do rei afogado remonta a Osíris. No lamento de Ísis
para o filho no ritual diário, ela diz: “Eu cruzei os mares até os limites da
terra, buscando a
lugar onde estava meu Senhor; Eu atravessei Nadit durante a noite; Eu tenho
procurado. . . quem está na água
. . . naquela noite de grande aflição. Encontrei o afogado da terra de outrora
...
(Moret, Mystères égyptiens, p. 24).
65 A respeito dessa separação, veja a visão de Poimandres no Corpus hermeticum,
lib. I, 4: "...
E eu tive uma visão sem limites: tudo foi transformado em uma luz suave e
alegre, e fiquei maravilhado quando
vi isso. E em pouco tempo, a Escuridão se estabeleceu sobre ela, medrosa e
sombria. . . E eu vi a escuridão
transformando-se em uma substância aquosa, que estava em grande turbulência, e
expeliu fumaça como de um incêndio.
E eu ouvi isso fazendo um som indescritível de lamentação; pois daí surgiu um
grito inarticulado, como se fosse um grito de luz. Mas da luz surgiu acima da
substância aquosa um
santa Palavra, para que alguém a ouça; uma voz e fogo puro e uma Palavra
espiritual ( ). ”
(Cf. Scott, Hermetica , I, pp. 114ss. E Mead, Três vezes Maior Hermes, II, pp.
4f).
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os quatro elementos do caos escuro seguem a seguir. (O texto está corrompido,
então eu o traduzi literalmente.)
Sobre o “choro”, cf. o rei do afogamento clama por ajuda em Maier, Symb. aur.
mensae, p. 380
66 Ruland, Lexicon , pp. 281, 283.
67 Opera omnia chemica (Cassel, 1649), pp. [Como todos os trabalhos de Ripley, o
Cantilena não
aparecer impressa até meados do século XVII, muito depois de sua morte. Foi
escrito em latim e
consiste em 38 estrofes de quatro linhas (rimada aaaa ). Os textos em latim, que
variam um pouco, aparecem no MSS.
Ashmole 1394, pp. 67, 75; 1445, VIII, 2; 1479, 223 e traduções em inglês no MS.
Ashmole 1445,
VIII, pp. 2–12, 41–44, todos datados do século XVI, e agora no Bodleian. O
primeiro destes
traduções (rimadas aabb ), por uma mão desconhecida, e intitulada “George
Ripley's Song”, foi usada
aqui como base para os versículos que se seguem. Foi publicado pela primeira vez
por F. Sherwood Taylor no Ambix (II,
n. 3 e 4, dezembro de 1946). Com a assistência do Sr. ASB Glover, tentei trazer
certos
frases na versão Ambix um pouco mais perto do latim original e, portanto, da
tradução em prosa
feita pelo professor Jung na edição suíça do Mysterium, e alguns dos versos foram
reformulados.
O texto em latim apresentado nas notas de rodapé segue o da edição de Cassel por
toda parte. - T RANS .]
68 “En philosophantium in hac cantilena
Summa arcana concino voce cum cum amena,
Quae mentalis jubili pullulat a veia,
Et mens audientium fit dulcore plena.
“In extremis partibus nuptiis Mercurii
Accidit post studium semel quod interfui,
Ubi vescens epulis tam grandis convivii
Ignorata primitus haec novella didici.
“Quidam erat sterilis Rex em genitura,
Cujus forma nobilis e decora pura
Extitit, sanguineus erat hic natura,
Attamen conquistar sua contra jura.
"Rex caput corporum quare sum ego,
Sterilis, inutilis sine prole dego,
Cuneta tamen interana mundana ego rego,
E terrenos nascentia quaeque, quod non nego.
“Causa tamen extitit quaedam naturalis
Vel defectus aliquis est originalis;
Quamvis sine maculis alvi naturalis
Eram sub solaribus enutritus alis. ”
69 De chemia, p. 38: “É o homem que sem asas está sob a fêmea, mas a fêmea tem
asas. Por isso disseram: Lança a fêmea sobre o macho, e o macho ascende sobre o
fêmea." *
70 "Ex terrae visceribus quoque vegetantur
Suis in seminibus, et qua animantur
Congruis temporibus fructu cumulantur,
Speciebus propriis et multiplicantur.
“Mea sed restritur fortiter natura
Quod de meo corpore non fluit tinctura,
Infoecunda igitur mea est natura
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Nee ad actum germinis multum valitura.
71 Khunrath ( Hyl. Caos, p. 268): “Do ventre do fluxo de sal de Saturno, as
águas vivas pulando até
vida abençoada. ” (Cf. João 7: 38: “... do seu ventre jorrará rios de água
viva.”) O sal de Saturno é o
sapientia Saturni, a pomba branca escondida na liderança.
72 Em Numeros homiliae, 17, 4 (Migne, PG, vol. 12, col. 707).
12, c7o3l .V 3e7r6 f)i gd.i z1 5d0e eCmri sPtosi:c "oAlo mgiean eo sA qlquuei
mesitaa. rOorcíhgae nteens,h Ian s Eidxoo fdeurmid ah,o emlail niaãeo, d1a1r, i2a
á(Mguiag"n.e *, PG, vol.
74 Commentarius in Cantica Canticorum, 1 (Migne, PL., Vol. 15, col. 1860). Dora
("Spec, phil.,"
Theatr. Chem., I, p. 267) diz: “Doce é a voz que toca e agradece aos ouvidos
daqueles que
filosofar! Ó fonte inesgotável de riquezas para os que têm sede de verdade e
justiça! O consolo para
a falta daqueles que estão desolados! O que mais você procura, mortais
angustiados? Por que, miseráveis miseráveis,
você incomoda seus espíritos com cuidados infinitos? Que loucura é, por favor,
cegar você? vendo que tudo
que você procura fora de si mesmo e não dentro de si mesmo, está dentro de você
e não sem você. ” *
75 Ambrose, Explanatio Psalmorum XII (ed. Petschenig, p. 337). Em Epistolae,
XLV, 3 (Migne, PL.,
vol. 16, col. 1142) ele diz: “Esse verdadeiro paraíso não é terreno e visível,
não está em lugar algum,
mas em nós mesmos, e é vivificado e vivificado pelos poderes da alma e pelo
derramamento do espírito. ”
*
76 Rahner, “Flumina de ventre Christi”, p. 289
77 “Massa mei corporis sempre est mansura
Valde delectabilis atque satis dura,
Hancque, cum examinat ignis creatura,
Nulla mei ponderis abest caritura.
“Meque mater genuit sphaericae figurae
Domi, quod rotunditas esset mini curae.
Foremque prae ceteris speciei purae,
Et assistens regibus dignitatis jura. ”
78 “Modo tamen anxia illud scio verum
Nisi fruar protinus ope specierum,
Gerar nequeo, quia tempus soro
Est et ego stupeo antiquus dierum.
79 Cf. pedido de desculpas da impressora na Introdução a Aurora consurgens II (
Art. aurif., I, p. 183), citado
em Psicologia e Alquimia, par. 464
80 "In immunditia huius mundi, em stercore."
81 Filho de Basilides, o gnóstico.
82 Material adicional em Psicologia e Alquimia, pars. 522f. e n. 22)
83 Poema 25, Migne, PL vol. 61, col. 637. Material adicional em Curtius,
European Literature and
a Idade Média Latina, pp. 103ss.
84 Efraem Syrus, Hymni et sermones, II, col. 620. *
85 Ibid., I, col. 136. *
86 Nelken. "Analytische Beobachtungen über Phantasien eines Schizophrenen", pp.
538ff.
87 Rahner, "Die Gottesgeburt", pp.
88 [A edição suíça (II, p. 26, n. 85) tem aqui "Ouvi dizer que eu deveria
renascer através de Cristo
Árvore." Isso se baseia na leitura “Christi sed arbore” na linha 2 do versículo
11, que prova ser um
erro na transcrição. A edição Cassel do Cantilena (1649, e parece não haver
outro)
mostra (p. 422) “Christi sed ab ore” (pela boca de Cristo), concordando com o
século XVI. Latim e
MSS em inglês. no Bodleian. Desde pars. 36–39 do texto suíço se referem
principalmente ao “mandril
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filosófica ”mencionada em outras partes dos escritos de Ripley, aqui são
omitidos com os
consentimento. - T RANS .]
89 “Me praedatum penitus iuventutis flore
Mots invadem funditus Chiisti sed ab mine
Me audivi coelitus grandi esperma stupore
Renascendum denuo nescio quo araore.
“Regnum Dei aliter nequeo intrare
Hinc ut nascar denuo me humiliare
Voló matres sinibus meque adaptare
Em primam materiam et me desgregare.
90 “Ad hoc mater propria regem animavit
Eiusque conceptui sese acceleravit,
Quem statim sub chlamyde sua occultavit
Donee eum iterum ex se incarnavit. ”
91 Cf. Diodorus, Bibliotheke Historike, 4, 39 (trad. Oldfather, II, pp. 468f.)
92 Nebo corresponde ao planeta Mercúrio.
93 Roscher, Lexikon, III, 1, col. 62, sv Nebo.
95 Ibid., P. 63. *
96 O "tálamo" refere-se ao casamento místico. Veja infra, o "leão verde".
97 “Mirum erat ilico cerneré connexum
Factura naturaliter primum ad complexum,
Foedere complacito ad utrumque sexum
Penitus post aeris montana transvexurn,
“Mater tunc ingreditur thalamum pudoris
Etese em lectulo collocat honoris,
Inter linteamina plenaque candoris
Signa statim edidit futuri languoris.
“Moribundi corporis virus emanabat,
Quod maternam faciem candidam foedabat,
Hinc a se extraneos cunctos exserebat
Ostiumque camerae firme sigillabat.
“Vescebatur ônibus interino pavonis
Et bibebat sanguinem viridis leonis
Sibi quem Mercurio telo passionis
Ministrabat aureo scypho Babylonis.
98 A sequência das operações alquímicas é arbitrária em seus detalhes e varia de
autor para autor.
99 Hoghelande parece sugerir algo desse tipo quando diz que “as cores aparecem
no
superfície do mercúrio ”( Theatr. chem., I, p. 150).
100 Cf. supra, par. 6, n. 26)
101 Theatrum Chemicum Britannicum, p. 54
102 “Essa coisa. . . faz com que as cores apareçam esporadicamente ”* ( Turba,
Sermo XIII, linhas gff.).
“Esta é, portanto, a pedra que chamamos por todo tipo de nome, que recebe e
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bebe a obra e da qual aparece toda cor ”* (ibid., linhas 24f.). Da mesma forma
Mylius
( Phil, ref., P. 119): “Todas as cores do mundo serão manifestadas.” *
104 “Uma manifestação terrestre da quintessência você pode ver nas cores do
arco-íris,
quando os raios do sol brilham através da chuva. " * "Gloria mundi", Mus. herm.,
p. 251 (Wake, I. p.
202).
105 “... a pupila do olho e Iris (arco-íris) no céu.” (Olympiodorus, em
Berthelot, Alch.
grecs, II, iv, 38.) *
106 Elenchos, V. 9 (cf. Legge trad., I, p. 143).
107 Abu'l Qāsim Muhammad, Kitab al-Urn al-muktasab (ed. Holmyard), p. 23
108 Phil, ref., P. 121
109 “In fine quadrangulari”, isto é, na síntese dos quatro elementos.
111 Cf. Berthelot, Alch. grecs, Introdução, p. 76. Também infra, par. 577
112 P, 95: “Quem ressuscitar sua alma verá suas cores.” *
113 Citrinitas = temperamento colérico, rubedo = sanguíneo, albedo = fleumático,
nigredo
= o melancólico. ("Harmonia chemica", Theatr. Chem., IV, p. 873.)
114 “Phil. chem., ” Theatr. Chem., I, p. 485
115 Cf. Psicologia e Alquimia, pars. 212, 262 e "Um estudo no processo de
individuação"
pars. 564ff. (Figura 5).
116 Cf. a oração ingênua do autor em Amphitheatrum sapientiae, p. 221: “Peço-te
com todos
meu coração, que me enviarás dos teus santos céus Ruach-Hokhmah-El, o Espírito da
tua Sabedoria,
que algum dia esteja ao meu lado como familiar, possa me governar habilmente, me
admoestar e ensinar
mim; pode estar comigo e orar comigo e trabalhar comigo; pode me dar vontade e
conhecimento e
experiência e capacidade em questões físicas e físico-médicas. ” * O instruído
Dr. Khunrath não
as dúvidas ficaram encantadas por ter o Espírito Santo como assistente de
laboratório.
117 Cf. Fig. IV no apêndice ao anfiteatro.
118 Ibid., P. 202
119 A ênfase está, portanto, na cor verde.
120 "... e um arco-íris estava sobre sua cabeça, e seu rosto era como o sol."
122 Ibid., P. 694. Vale ressaltar que uma mudança notável ocorre durante o
regime
Martis: enquanto no regime Veneris a pedra, o material a ser transformado, é “
colocada em outra
navio ", no regime Martis, somos informados de que" a mãe, estando agora selada
na barriga do bebê,
incha e é purificado, e por causa dos grandes. . . pureza do composto, nenhuma
podridão pode ter lugar
neste regime. . . Saiba que nossa Virgem Terra aqui sofre o último grau de
cultivo, e
prepara para receber e amadurecer o fruto do sol. ” * É interessante que neste
regime a maternidade
substância é encerrada na barriga de seu próprio filho. Essas são transformações
que podem ser expressas
apenas em termos de operação de yin e yang. Cf. o I Ching (Livro das Mudanças).
123 Cf. Cassiodorus, Expositio in Cantica Canticorum (Migne, PL, vol. 70, cols.
1071, 1073,
1096).
124 Ruland, Lexicon, p. 126, sv Digestio: “Uma mudança de qualquer substância
em outra por um processo de
cocção natural. ”
125 Mus. herm., p. 131 (Waite, I, p. 111). O texto continua: “Todas as coisas
que são de bom presságio:
a saber, que um homem tão perturbado deve, no devido tempo, alcançar o bem-
aventurado e muito desejado
conclusão, como também a própria Sagrada Escritura testemunha, na qual está
escrito (II Tim. 3: 12), que todos
aqueles que desejam viver piedosamente em Cristo Jesus sofrerão perseguição, e
isso é através de muitos
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tribulações e dificuldades que devemos entrar no reino dos céus. ” *
126 Latin MS, 18 cent., "Figurarum Aegyptiorum sectetoium", fol. 5 (posse do
autor).
127 "Congeries Paracelsicae", Theatr. Chem., I, p. 599
128 Honorius of Autun, Speculum de mysteriis ecclesiae (Migne, PL, vol. 172,
col. 936), fala de
a fênix: “Diz-se que a fênix é vermelha e é Cristo, de quem está escrito: quem
é esse que
Vem de Edom, com roupas tingidas de Bosra? * (Cfr. Isaías 63: 2: “Portanto, tu
és vermelho em
saes rtáu dase rvreasmteasd oe asas ntugause vseosbtrees mcoinmhoa sa
qvueestlees q. u”e) Hpiosna onraiu gso crodnutrian duoa: “v iEndhoom? *,
qTuaem sbigénmif oic va evresírcmuelolh 3o:, “é… o e seus
nome dado a Esaú, do caldo de carne vermelho com o qual ele foi alimentado por
Jacó, seu irmão. ” * Após a relação
o mito da fênix Honorius acrescenta: “No terceiro dia o pássaro é restaurado,
porque no terceiro dia
Cristo foi Taised novamente pelo Pai. ” *
129 Elenchos, X, 14, 1 (Legge, II, p. 159). *
130 Mitologia zoológica, II, p. 323 (mod.).
131 Para chocar seus ovos, o pavão procura um lugar solitário e escondido.
Picinellus acrescenta: “E
com certeza a solidão, a única receita para preservar uma disposição espiritual,
oferece a ocasião mais completa para
felicidade interior. ” *
132 Tomo esta declaração de Picinellus, pois não consegui determinar a que
Merula se entende.
133 Mundus Symbolicus, I, p. 316
134 Cidade de Deus, XXI, 4 (trad. Healey, II, p. 322): “Quem era, senão Deus,
que fez a carne de um
pavão morto para permanecer sempre doce, e sem qualquer putrefação? ” Nos
Cyranides o pavão é
representou "um pássaro mais sagrado". Seus ovos são úteis na preparação da cor
dourada. “Quando o pavão está
morta, sua carne não desbota nem emite um odor fétido, mas permanece como se
preservada com aromático
substâncias ”. * Seu cérebro pode ser usado para preparar uma poção do amor.
Seu sangue, quando bêbado, expulsa demônios,
e seu esterco cura a epilepsia. (Delatte, Textes latins e outros idiomas
relacionados a Cyranides, p. 171.)
135 Na China (cf. o tratado de Wei Po-yang, em Isis, XVIII, p. 258), a analogia
mais próxima é a
"Tremulando Chu-Niao", o pássaro escarlate; possui cinco cores, simbolizando a
totalidade, correspondendo à
cinco elementos e as cinco direções. “É colocado no caldeirão de fluido quente
em detrimento de sua
penas." Na alquimia ocidental, o galo é arrancado, ou suas asas são cortadas, ou
ele come suas próprias penas.
136 O próprio Ripley toma sangue como sinônimo de espírito: “O espírito ou
sangue do leão verde”
( Opera omnia, p. 139). No casamento Chymkal de Rosencreutz (p. 74), o leão
segura uma tabuleta com o
inscrição: “Hermes, o príncipe. Depois de tantas feridas infligidas à
humanidade, aqui pelo conselho de Deus
e a ajuda do Art flow I, um remédio curativo. Beba ele quem puder: lave quem
quiser:
incomode-me quem ousa: beba, irmãos, e viva. ” *
137 Cf. o paralelo da obra com a Missa em Psicologia e Alquimia, pars. 480ff. E
"Simbolismo da transformação na missa", pars. 339ff.
138 Cf. Mylius, Phil, ref., P. 303, onde ele diz que Mercúrio é o leão verde e
"é o todo
elixir do albedo e do rubedo, e do aqua permanens e da água da vida e da morte,
e do
leite de virgem, a erva da ablução [uma alusão à Saponaria, Berissa e moly] e a
fonte de
a alma: da qual quem bebe não morre, e ganha cor e é seu remédio e causa
para adquirir cores, e é isso que mortifica, desidrata e umedece, aquece e
legal e faz coisas contrárias ”etc. etc. Em resumo, Mercurius é o mestre-
operário e o artefato.
Portanto, Mylius procede com a palavra alada: “E ele é o dragão que se casa e
engravida a si mesmo e nasce no devido tempo e mata todos os seres vivos com seu
veneno. ” *
(Geralmente, diz-se que ele também “se mata” e “se dá vida”.) Os uroboros
têm o
maravilhosa qualidade de “aseidade” (existência por auto-originação) em comum
com a divindade, pela qual
razão pela qual não pode ser distinguido dele. Este aqua permanens, ao contrário
do ambíguo ,
é explicitamente "divino". Portanto, podemos entender a exortação solene em Dorn
("Spec. Phil.,"
Theatr. Chem., I, p. 299): “Aproxime-se, ó Corpo, desta fonte, para que com a
tua Mente beba para
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saciedade e doravante não terão mais sede de vaidades. Ó maravilhosa eficácia
desta fonte, que faz com que
de dois, e paz entre inimigos! A fonte do amor pode inspirar- se em espírito e
alma, mas isso
faz um homem de mente e corpo. Agradecemos-te, ó Pai, por teres dignado fazer
teus filhos
participantes da tua fonte inesgotável de virtudes. Amém." *
139 A extração da alma da prima materia é equivalente à mortificação. Então, no
impraegnatio, informatio, impressio, imbibitio, cibatio, etc., a alma retorna ao
corpo morto, e isso
é seguido por sua ressuscitação ou renascimento em um estado de
incorruptibilidade.
140 As melhores instâncias dessa interconexão de tudo com tudo mais podem ser
encontradas em
sonhos, que estão muito mais próximos do inconsciente do que mitos.
141 O “Liber Platonis quartorum”, que data do 10º cêntimo, cita o sangue como
solvente
( Theatr. Chem., V, p. 157), e diz também que um solvente particularmente forte
é o esterco de leão (p. 159).
142 Cf. o tratado de Wei Po-yang (pp. 231 e segs.), onde yin e yang são os “
quadrigários” que lideram
de dentro para fora. O sol é yang, a lua yin (p. 233). Nossa imagem ocidental do
uroboros é expresso nas palavras: “ Yin e yang bebem e se devoram” (p. 244); "
Yang
doa e yin recebe ”(p. 245) e, de outra forma:“ O dragão respira no tigre e no
Tigre recebe o espírito do dragão. Eles se inspiram e se beneficiam mutuamente ”
(p. 252). Como no oeste
alquimia Mercurius duplex é designado "orientalis" e "occidentalis", então na
China o dragão ( yang )
reina sobre o leste e o tigre ( yin ) sobre o oeste. “O caminho é longo e
obscuramente místico, no
fim do qual o Ch'ien ( yang ) e o K'un ( yin ) se juntam ”(p. 260).
143 Cf.n. 138
144 Veja a ilustração em Symbols, de Lambspringk, Mus. herm., p. 349 (Waite, I,
p. 283).
145 Ou seja, o “leão voador” é equiparado a Mercúrio, que, por sua vez,
consiste no alado
e dragão sem asas. Cf. Flamel, "Summarium philosophicum", Mus. herm., p. 173
(Waite, I, p. 142).
147 Explosões emocionais geralmente ocorrem em casos de adaptação insuficiente
devido à inconsciência.
148 Maier, citando Lully, diz: “Alguns chamaram esta terra de leão verde
poderoso em batalha; outras
a serpente que devora, enrijece e mortifica o próprio rabo ”* ( Symb. aur.
mensae, p. 427).
149 Ver n. 148
150 “Mas nenhum organismo impuro entra, com uma exceção, que é comumente
chamada pelo
filósofos o leão verde ". * (Maier, p. 464, e Ripley, Opera omnia, p. 139)
151 Maier (p. 427) acrescenta: "porque a terra é despovoada de seus espíritos". *
152 Ibid.
153 Medium coniungendi tincturas inter solem et lunam. ” (Maier, p. 464,
Ripley, Opera omnia, p.
139.)
154 Chymische Schrifften, pp. 248f.
156 Mais evidências para o leão como substância misteriosa podem ser encontradas
em “Consil. coniugii "( Ars
quimica, p. 64), onde o leão significa "aes Hermetis" (bronze de Hermes). Outro
sinônimo para
o leão é "vitrum" (vidro), que por sua transparência também era um símbolo para
a alma. (Cf.
Cesário de Heisterbach, Diálogo sobre Milagres, I.32 e IV.39 (trad. Scott e
Bland, I, pp. 42
e 237.) Assim também em Morienus, que conta o leão entre as três substâncias que
devem ser mantidas
segredo. ("De transmut. Metallica", Art. Aurif., II, pp. 51f.) Ros. phil . (
Art. Aurif., II, p. 229) diz: “Em nossa
Leão verde é o verdadeiro material. . . e é chamado Adrop, Azoth ou o Duenech
verde. ” *
157 O leão vermelho é provavelmente um equivalente posterior de enxofre ruboum
(desde a época de Paracelso,
pareceria). Mylius ( Phil, ref., P. 209, e Schema 23, p. 190) iguala os dois
leões com vermelho e
enxofre branco.
158 Khunrath, Hyl. Caos, p. 325
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159 “Clavis maioris sapientiae” ( Theatr. Chem., IV, p. 238). O tratado é
provavelmente de Harranite
origem.
160 Paris Magic Papyrus, linha 1665 (Preisendanz, Pap. Graec. Magic, I, p. 126.)
O leão é
emblemático da 6ª hora.
162 O contato com a natureza selvagem, seja homem, animal, selva ou rio inchado,
requer tato,
previsão e polidez. Rinocerontes e búfalos não gostam de ser surpreendidos.
163 Wieland, Dschinistan, oder auserlesene Feen- und Geistermärchen.
164 Como em Apuleio, o jumento recupera sua forma humana ao comer rosas, e o faz
aqui comendo um lírio.
No Papiro Mágico de Paris, o burro é o emblema solar da 5ª hora.
165 Também com o grifo, camelo, cavalo e bezerro. ( Theatr. Chem., I, p. 163.)
166 Dorn, "Spec, phil.", Theatr. Chem., I, p. 301
167 Sermo em Dominica em Palmis (Migne, PL, vol. 172, col. 916): “O diabo
também é chamado de dragão
e leão. "
168 Eleazar (Abraham o judeu) menciona que as pombas de Diana despertar o leão
adormecido. Cf.
Uraltes Chymisches Werck, Parte I , p. 86
169 Mus. herm., p. 654. “Si voto tuo cupis potiri” pode significar um pouco
mais do que isso, já que “votum”
também significa "voto".
170 Apocalipse 17: 5: “Mistério, Babilônia, a grande, mãe de prostitutas e
abominações dos
terra."
171 Presumivelmente a duas ou três milhas da cidade. "Summarium philosophicum",
Mus. herm., p. 173
(Waite, I, p. 142).
172 Mencionado nos textos em árabe como Marqūš, rei do Egito. Cf. Ruska, Tabula
Smaragdina, p. 57
173 "A pedra que aquele que conhece coloca sobre os olhos." *
174 “Et hic lapis, quem diligit Leo, é foemina.”
175 Cf. meu "Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal", pars. 949ff.
176 Considerando, ou seja, que o tempo é psiquicamente relativo, como os
experimentos de PES
mostrando. Cf. os escritos de JB Rhine.
177 Estou ciente da natureza problemática dessa concepção. Mas quem conhece o
material
apdrámtiictaa rqeuael ,n aã od iéfe traerneçfaa féá icmil eedxipatraemsseanr
tees asap adriefnertee,n uçam sau vtiel,z mquaes ,m coumitop aimrapdoor tcaonmte
oe mco tnetremúdoos cpoensscoeaitlu, aois. No
os produtos do não-ego geralmente têm o caráter bastante específico de “
revelação” e, portanto, são sentidos como
sendo inspirado por uma presença alienígena ou como percepções de um objeto
independente do ego. Arquetípico
as experiências geralmente têm um efeito numinoso e, por esse motivo, são da
maior importância
psicoterapia.
178 Quando essa discussão começou com o conceito de Leo, gostaria de chamar a
atenção do leitor para
O romance de Bruno Goetz, Das Reich ohne Raum (1919). Goetz oferece uma
excelente descrição disso
atmosfera febril, que termina com o feiticeiro encolhendo um par de amantes e
colocando-os
frasco de vidro. Essa febre erótica parece estar ligada a Leo, pois uma passagem
na "Caça ao Leão" é exibida:
“Sua mãe lhe disse: Ó Marchos, esse fogo deve ser mais leve que o calor da
febre? Marchos disse para
ela: Ó mãe, que seja em estado de febre. Eu volto e acendo esse fogo ”* - o
fogo no poço que
serve Leo como uma cama nupcial. (Cf. Senior, De chemia, p. 63.)
180 Em Abu'l Qasim (Holmyard, pp. 419 e seg.) Vênus é apelidada de “o nobre, o
impuro, o verde
leão, o pai das cores, o pavão das Plêiades, a fênix. ”
181 Mus. herm., pp. 30f. (Waite, I, p. 31s.). Citação de Basilius Valentinus.
182 A contradição entre meretrix e sponsa é de origem muito antiga: Ishtar, o
"amado"
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do Cântico dos Cânticos, por um lado, é a prostituta dos deuses (o “hieródulo
do céu”, Belli, o
Black One), mas por outro lado, ela é mãe e virgem. (Wittekindt, Das Hohe Lied,
pp. 11f.,
17, 24.) Imperturbável pela identidade da substância misteriosa com Vênus, que
ele próprio afirma:
Khunrath ( Hyl. Chaos, p. 62) chama a mãe dos lapis de virgem e de “generado
casta” (casto
geração). Ou ainda, ele fala do “ventre virgem do Caos” (p. 75), inspirado
menos pela religião cristã.
tradição do que pela insistência do arquétipo, que já havia solicitado as mesmas
afirmações sobre
Ishtar. Mãe, filha, irmã, noiva, matrona e prostituta são sempre combinadas no
arquétipo da anima.
118834 SAo rbirqeu ae zrao sdaa,s v ceorr iensf rdae, Vpaêrnsu. s4 1ta9mf.bém é
elogiada por Basilius Valentinus em seu tratado sobre
sete planetas ( Chymische Schrifften, p. 167). Cf. supra, par. 140, n. 124
186 D'Espagnet, Bibliotheca Chemica, II, p. 653
188 D'Espagnet, Arcanum Hermeticae philosophiae opus (1653), p. 82
189 "Vênus, no entanto, precede o Sol, pois ela é oriental." * Sermo 67 (ed.
Ruska), p. 166
190 Theatr. Chem., I, p. 883. A magnésia também é chamada de "aphroselinum
Orientis", a pedra da lua de
o Oriente (ibid., p. 885).
191 Seu cognomen clássico é "armata". Segundo Pernety ( Diet, mytho-
hermethylique, p. 518)
Vênus está ligado a Marte por um fogo que é da mesma natureza que o sol. Cf. o
Venus matador de touros
com a espada em Lajard, Recherches sur leculte de Vénus, Pl. IXff.
192 Chymische Schrifften, pp. 73f. Cf. infra, par. 547
193 O texto continua: “E no fogo você verá um emblema da grande obra: preto, o
cauda de pavão, branca, amarela e vermelha. ” * Mus. herm., p. 683 (Waite, II,
p. 186).
194 Obscenamente descrito em Figulus, Rosarium novum Olympicum, I, p. 73
195 A Vênus andrógina é um protótipo muito antigo. Cf. Lajard, “Mémoire sur une
representação figurada do Vénus orientale androgyne ”, igualmente suas
Recherches sur le culte de Vénus,
PI. Eu não. 1
196 Chymische Schrifften, p. 62
197 Hyl. Caos , p. 91
198 Ibid., P. 233. Outros sinônimos são Sal Veneris, Vitriolum Veneris, Sal
Saturni, leo rubeus et
viridis, enxofre vitríolo. Eles são todos os scintilla animae mundi, o princípio
ativo que se manifesta
em instintos poderosos. Cf. Khunrath, Hyl. Caos, p. 264
200 Veja o conto de fadas de Grimm sobre o "Espírito na Garrafa", citado em meu
"O Espírito Mercúrio", par. 239
201 Berthelot, Alch. grecs, V, vii, 18 e 19.
202 Berthelot, Chimie au moyen âge, III, pp.
203 "O Espírito Mercúrio", par. 278
204 art. Aurif ., I, p. 318. *
205 Isso também é sugerido pela passagem misteriosa de Dorn: “Procure seu leão
no Oriente e no
águia para o sul em assumir este nosso trabalho. . . você deve dirigir seu
caminho para o sul; então deve
você obtém seu desejo em Chipre, do qual nada mais pode ser dito. ” *
("Congeries Paracelsicae",
TEhue taatmr. bCéhme mm.e, Ir,e pfe. r6ir1i0a. )a oP acroam oesn atálqriuoi
mdeis Dtaos,r nC hsoipbrree eas Vtái tdae lfoinnigtiav adme Penatrea caeslssooc,
idadisoc uat iVdêon eums. mNeisuso
"Paracelso como um fenômeno espiritual." Está preocupado com as “características
de Vênus” em
Paracelso, que Dorn interpreta como o "escudo e escudo do amor" (ibid., Par.
234).
206 A idéia do sangue cor-de-rosa parece voltar a Paracelso: “Portanto, eu lhe
digo
(diz Paracelso) ... ”(Dorn, Theatr. chem., I, p. 609).
Page 756
207 Hyl. Caos, pp. 93 e 196.
208 Na p. 276 ele fala do “sangue cor de rosa e água etérea que fluía do lado
do Filho do Grande Mundo. ”
209 Figulus ( Rosarium novum Olympicum, Parte 2, p. 15) diz: “Não vou deixar de
admoestar
não revelar a ninguém, por mais querido, o tesouro de nossos segredos, para que
as cabras fedorentas não procurem
as rosas vermelhas e brancas do nosso jardim de rosas. ”
210 “A rosa branca é completada no verão no Oriente” * (Mylius, Phil. Ref., P.
124).
211 Ver infra, par. 485
212 "Aquarium sapientum", Mus. herm., p. 118 (Waite, I, p. 103).
213 "Gloria Mundi", Mus. herm., p. 218 (Waite, I, p. 178): “… como o jardim
deve ser aberto, e
as nobres rosas devem ser vistas em seu campo. ” *
214 Cf. “Paphiano rosado”, “Afrodite em tons de rosa”, “Cipriano em tons de
rosa” etc. (Bruchmann, Epitheta
Deorum quae apud poetas, Graecos leguntur, sv Aphrodite, pp. 65, 68).
215 , Coccineus. Cf. Ap 17: 4f.
216 Isaías 1: 18: “... embora seus pecados sejam escarlates, eles serão brancos
como a neve; embora eles sejam
vermelho como vermelho, serão como lã. ”
217 De acordo com essas associações, a rainha adúltera do conto de fadas
alquímico de Wieland era
transformado em uma cabra rosa.
o dia2b1o8 n“oO v aennttircer idseto s nuaas mceãreá en ac rgiaradnod peo Br
abbruilxôansi ae,m d eC uomroaz pairno s”t*it u(Mta idgan etr,i bPoL ,d veo
Dl.ã 1. 7E2l,e csoelr.á preenchido com
1163).
219 “Como a rosa que floresce no meio dos espinhos que a envolvem,
Assim, os prazeres do amor nunca são compartilhados com sua irritação. *
(Georgius Camerarius, citado em Picinellus, Mundus Symbolicus , I, pp. 665f.)
220 “Consil. coniugii ”, Ars chemica, p. 220. *
221 Em Matth. Homiliae, 72 (73) (Migne, PG, vol. 57–58, col. 739). *
222 Tratados sobre casamento e novo casamento, trad. de Le Saint, pp. 78f. *
223 Esse trocadilho é permitido, já que um dos sinônimos para o aqua permanens é
“urina
puerorum. ”
224 Dorn ("Spec. Phil., " Theatr. Chem., I, p. 271) escreve: "Quem deseja
aprender a alquimia
arte, que ele aprenda não a filosofia de Aristóteles, mas a que ensina a
verdade. . . por seu ensino
consiste inteiramente em anfibologia, que é o melhor de todos os mantos para
mentiras. Quando ele censurou Platão e
outros, a fim de ganhar fama, ele não encontrou nenhum instrumento mais cômodo
do que aquele que
ele usou para sua censura, anfibologia, atacando seus escritos, por um lado,
defendendo-os
por subterfúgio, por outro, e o inverso; e esse tipo de sofisma pode ser
encontrado em todos os seus escritos. ”
*
225 Para os alquimistas, o mundo era uma imagem e símbolo de Deus.
226 Mercurius também é um "arqueiro".
227 “Impraegnata igitur graviter languebat
Certe novem mensibus em quibus madebat
Fusis ante lachrymis quam parturiebat
Lacta manans, viridis Leo quod sugebat.
228 Cherubinischer Wandersmann, III, 11.
229 “Eius tunc cutis apparis morcego
Nunc nigra, nunc viridis, nunc rubea fiebat,
Sese quod multoties sursum erigebat
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Et deorsum postea sese reponebat.
230 “Centum et quinquaginta noctibus languebat
Et diebus totidem moerens residebat,
No triginta postmodum rex reviviscebat,
Cuius onus vernulo flore redolebat.
231 “Ejus magnitudine primo coaequatus
Venter em milecuplum crevit ampliatus,
Ut super principio suo sit testatus
Finis perfectissime ignibus probatus.
“Erat sine scopulis thalamus et planus,
Et cum parietibus erectus ut manus
Prolongatus aliter únicoetur vanus
Fructus neque filius nasceretur sanus.
“Stufa subtus lectulum erat collocata,
Una atque alia artificiata
Erat super lectulum valde temperata
Membrana frigescente ejus delicata.
“Eratque cubiculi ostium firmatum,
Nulli praebens aditum suum vel gravatum,
Et camini etiam os redintegratum
Um indefinido vapor de faceret evolatum. ”
232 [ IllHam também pode se referir a tetredo, 'falta'. '- T RANS .]
233 Spirificare = spiram facere, 'para fazer uma bobina, enrolar como uma
cobra'. Spiritum facere não parece
para mim credível. Sine coeli polis (sem os pólos do céu) é provavelmente
colocado para preencher a linha, e
significa não mais do que que esse processo não ocorra no céu, mas na cucurbita.
234 “Postquam computruerunt ibi membra prolis
Carneae tetredinem deponebat molis,
Illam Lunae similans sine coeli polis
Spirificans do Postquam em splendorem Solis.
235 Mutus liber. Luna é mostrada em Pl. 5, e Sol ou Phoebus Apollo em Pl. 6
236 supra, pars. 19ss., 172f.
237 Como mostrei anteriormente, os alquimistas pensavam que a conjunção da lua
nova era
algo sinistro. Cf. particularmente o “viperinus conatus” da mãe (supra, par.
14), um paralelo de
a morte prematura do deus do sol mitológico.
238 “Sic cum tempus aderat mater suum natum
Prius quem conceperat, edidit renatum.
Qui post partum regium repetebat statum,
Possidens omnimodum foetum coeli gratum.
“Lectus matris extitit qui quadrangularis
Post notata témpora fit orbicularis,
Cuius cooperculum formae circularis
Fulgor de doces desigual de Lunaris.
240 Ibidem, par. 338
241 “Lecti sic quadrangulus factus est rotundus
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E de nigro maximo albus atque mundus
De quo statim prodiit natus rubicundus
Qui resumpsit regium sceptrum laetabundus.
242 “Hinc Deus paradysi portas reseravit,
Uti Luna candida ilium decoravit,
Quam post ad imperii loca sublimavit
Soleque ignivomo digne coronavit.
243 Angelus Silesius ( Querubim. Wandersmann, III, 195) diz de Sapientia:
“Como uma vez uma Virgem formou a terra inteira,
Assim, por uma Virgem, ele terá renascimento. ”
244 Que a Igreja não fez tudo o que se esperava que fizesse em relação ao
A doutrina do Espírito Santo foi uma observação feita espontaneamente a mim pelo
Dr. Temple, o falecido
Arcebispo de Cantuária. Para o aspecto psicológico da doutrina do Espírito Santo,
consulte “Dogma
da Trindade ”, pars. 234ff.
245 Esta conclusão é bastante óbvia em Angelus Silesius.
246 Cf. o magnífico sermão sobre o texto “Quando todas as coisas estavam no meio
do silêncio” (Sabedoria
de Salomão 18: 14) em Meister Eckhart (trad. Evans, I, p. 3): “Aqui, a tempo,
fazemos férias
porque o nascimento eterno que Deus Pai deu e produz incessantemente na
eternidade agora nasce em
tempo, na natureza humana. Santo Agostinho diz que esse nascimento está sempre
acontecendo. Mas se isso não acontecer em mim
o que isso me beneficia? O que importa é que isso aconteça em mim. Pretendemos,
portanto, falar dessa
o nascimento como acontecendo em nós, como sendo consumado na alma virtuosa;
pois é na alma perfeita que
Deus fala sua palavra. . . Há um ditado do homem sábio: 'Quando todas as coisas
estavam no meio de
silêncio, depois saltou para dentro de mim do alto, do trono real, uma Palavra
secreta. '”
247 Cherub. Wandersmann, II, 101-104.
248 As passagens críticas são: “E assim Deus Pai dá à luz seu Filho, na própria
unidade.
da natureza divina. Marcos, assim é e de nenhuma outra maneira que Deus Pai dá à
luz seu Filho, em
o fundamento e a essência da alma, e assim ele se une a ela. ” "St. João diz:
'A luz
brilha na escuridão; veio por si próprio e todos quantos receberam tornaram-se
em autoridade filhos de
Deus; a eles foi dado poder para se tornarem filhos de Deus. '”(Trans. por
Evans, I, pp. 5 e 9.)
249 “Elementis quatuor Deus insignita
Arma tibi contulit decenter polita,
Quorum erat medio virgo redimita
Quae in quinto circulo fuit stable.
250 Hegemonius, Acta Archelai (ed. Beeson), p. 10: “Quando o bom pai sabia que
a escuridão tinha
veio sobre sua terra, ele trouxe de si a virtude [ou força] que é chamada a mãe
da vida, com a qual ele cercou o primeiro homem. Estes são os cinco elementos:
vento, luz, água, fogo e
importam; e vestido com ele, como preparação para a guerra, ele desceu para
lutar contra a escuridão. ” *
251 Veja Psicologia e Alquimia, figs. 64, 82, 114.
252 Ibid., Pars. 499, 505s., Fig. 208
253 “Em nossa embarcação a paixão é decretada”, diz Mylius ( Phil, ref., P.
33). O motivo da tortura pode
ser encontrado nas visões de Zósimo. Cf. "Simbolismo da transformação na missa",
pars. 344ff., 410f.
e "The Philosophical Tree", cap. 17 e 18.
254 A águia representa o estágio mais alto da transformação, depois de Leão. O
leão é um quadrúpede
e ainda terrestre, enquanto a águia simboliza espírito.
255 "E um pouco de afeto haec delicioso
Expurgala sanguine prius menstruoso
Radiabat undique vultu luminoso
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Adornata lapide omni pretioso.
“Ast in eius gremio viridis iacebat
Leo, cui aquila prandium ferebat;
De leonis latere cruor effluebat,
De manu Mercurii, quem é Virgo bibebat.
“Lac, quod mirum extitit, ilia propinabat
Suis de uberibus, quod leoni dabat.
Eius quoque faciem spongia mundabat,
Quam em proprio saepe madidabat.
“Illa diademate fuit coronata
Igneoque pedibus aere ablata
Et in suis vestibus splendide stellata,
Empyreo medio coeli collocata.
“Signis, temporibus et ceteris planetis,
Circumfusa, nebulis tenebrosis spretis,
Quae, contexttis crinibus in figuram retis,
Sedit, quam luminibus Rex respexit laetis.
256 [Cf. Curtius, James Joyce e Sely Ulisses .]
257 Hexastichon Sebastiani Brant em memorabiles evangelistarum figuras (1502).
Veja nossos Pls. 1 e
2)
258 Um dos meus críticos me inclui entre as "fundições", alegando que me
interesso pelo
psicologia da religião comparada. Esta descrição é justificada na medida em que
chamei todos os religiosos
idéias psíquicas (embora seu possível significado transcendental seja algo que eu
não sou competente para julgar).
Ou seja, sustento que existe uma relação entre doutrina cristã e psicologia -
uma
relação que, a meu ver, não precisa necessariamente resultar em desvantagem para
o primeiro. Meu crítico
trai uma singular falta de confiança no poder de assimilação de sua doutrina
quando ele se deprecia
horror esse processo incipiente de fusão. A Igreja conseguiu assimilar
Aristóteles apesar de sua
maneira de pensar essencialmente estranha, e o que ela não assumiu da filosofia
pagã, dos cultos pagãos,
e - por último mas não menos importante - do gnosticismo, sem se envenenar no
processo! Se cristão
doutrina é capaz de assimilar o impacto fatal da psicologia, que é um sinal de
vitalidade, pois a vida é
assimilação. Tudo o que deixa de assimilar morre. A assimilação de Aristóteles
afastou a
perigo então ameaçador dos árabes. Os críticos teológicos devem se lembrar dessas
coisas antes
lançando ataques puramente negativos à psicologia. Não é mais a intenção do
psicólogo do que
Era do alquimista depreciar de qualquer forma o significado dos símbolos
religiosos.
259 “Fit hie Regum omnium summus triumphator,
Et aegrorum corporum grandis mediador,
Omnium defectuum tantus reformator,
Il obediente César et viator.
“Praelatis et regibus praebens decoramen,
Aegris et invalidis se encaixam no consolamen.
Quis est who non afficit huius medicamen,
Quo omnis penuriae pellitur gravamen.
260 Ars quimica, cap. III, p. 22)
261 "Introitus abertura", Mus. herm., p. 654 (Waite, II, p. 167).
Page 760
263 Cf. “Rosinus ad Sarrat.”, Art. Aurif., I, p. 281: “Então ele toca o
fermento com o preparado
corpo imperfeito, como é dito, até que se tornem um em corpo, figura e
aparência, e então é chamado
o nascimento. Pois então nasce nossa pedra, que os Filósofos chamam de rei, como
é dito no Turba:
Honra nosso rei que sai do fogo, coroado com um diadema. *
264 Mus. herm., pp. 654f. (Waite, II, p. 167). *
265 E vereis o iksir [elixir] vestido com as vestes do reino. ” * Turba (ed.
Ruska), p. 147
266 “A pedra dos filósofos é o rei que desce do céu, e as colinas são de prata,
e seus rios de ouro e sua terra pedras preciosas e gemas ”* ( Ars chemica, p.
61).
267 Phil, ref ., P. 10)
268 Ibid., P. 284. Citado em Ros. phil . ( Art. Aurif., II, p. 329) como uma
citação de Lully. Um similar
citação em Ros. phil. (p. 272) é atribuído a Ortulanus e Arnaldus: “Porque a
alma está infundida
no corpo e nasce um rei coroado. ” * Na pág. 378 Ros. phil. cita um “Aenigma
Hermetis de
tinctura rubea ”:“ Sou coroado, adornado com um diadema e vestido com roupas
reais; para eu
fazer com que a alegria entre nos corpos. " * O “Tractatulus Avicennae” ( Art.
Aurif., I, p. 422) diz: “Não desprezeis
as cinzas, pois Deus lhe concederá liquefação e, finalmente, por permissão
divina, o rei será coroado
com um diadema vermelho. Cabe. por isso, para tentar este magistério. ” *
269 Hyl. Caos , pp. 236f.
270 Ibid., Pp. 286f. Cf. a passagem de Amphitheatrum, p. 197 (supra, par. 355,
n. 28).
271 "espécies Illius" = um pedaço do rei, por assim dizer, que agora é
subitamente uma substância.
272 O “multiplicado” geralmente significa uma renovação espontânea da tintura,
comparável à
óleo de viúva. Mylius ( Phil, ref., P. 92) estabelece a seguinte regra: “
Portanto, projete
corpo tanto quanto você quiser, uma vez que sua Tintura será multiplicada por
duas. E se uma parte dela em
o primeiro lugar converte com seus corpos cem partes: no segundo ele converte
mil, no terceiro
dez mil, no quarto cem mil, no quinto milhão, na verdadeira criação do sol e
criação de lua (substância). ” *
273 “Nostrum Deus igitur nobis det optamen
Illius in speciem per multiplicamen,
Ut gustemus practicae per regeneramen
Eius fructus, uberes e outros duques. Amém."
274 Cf. o banho do rei em Bernardus Trevisanus, supra, pars. 74f. Para uma
parábola detalhada, consulte o
"Tractatus aureus de lapide", em Mus. herrn., pp. 41ss. (Wake, I, p. 41ss).
275 art. aurif., I, pp. 146ss.
276 Mus. herm., p. 654 (Wake, II, p. 167).
277 Symb. aur. mensae, p. 380: “E embora esse rei dos filósofos pareça morto,
ele ainda
vive e clama das profundezas: quem me livrará das águas e me trará de volta a
secar
terra, ele abençoarei com riquezas eternas. Mas, embora esse clamor seja ouvido
por muitos, ainda não há nenhum próximo
na mão para ser movido com compaixão pelo rei e procurá-lo. Para quem, dizem
eles, mergulhará
o mar? Quem aliviará o perigo do outro à custa do seu? Para poucos, há quem
credite sua
lamentação e eles pensam que a voz que ouvem são os altos gritos e ecos de
Scylla e Charybdis.
Portanto, ficam ociosos em casa e não se importam com o tesouro do rei nem com
sua segurança. ”* Cf. Psicologia
e Alquimia, pars. 434ff.
278 Possivelmente uma referência ao Salmo 69: 2f .: “Afundo-me em lamaçal, onde
não há posição; eu sou
entrar em águas profundas, onde as inundações me inundam. Estou cansado de
chorar, minha garganta está seca; meu
os olhos falham enquanto espero pelo meu Deus. ” Versículo 14f .: “Livra-me do
lodo, e não me deixe afundar; deixe-me
seja libertado daqueles que me odeiam, e das águas profundas. Não deixe o
dilúvio me inundar,
nem as profundezas me tragam, e a cova não me cale a boca.
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279 Splendor Solis: Tratamentos Alquímicos de Salomon Trismosin, pp. 29f. Veja
também Psicologia e
Alquimia, fig. 166
280 O verdadeiro antimônio dos filósofos [jaz] no fundo do mar, para que o filho
do rei espreite
submerso ”* ( Symb. aur. rnensae, p. 380).
281 Ibid., P. 378, referindo-se à Carruagem Triunfal de Antimônio de Basílio
Valentino, que,
parece, foi publicado pela primeira vez em alemão em 1604. A edição em latim
apareceu mais tarde, em 1646. Veja
Schmieder, Geschichte der Alchemie, p. 205
282 Pars. 434ff.
282a p. 133.
283 Panarium (ed. Holl), Haer. 36, cap. 4 (II, p. 47ss.).
284Ancoratus (ed. Holl), vol. Eu p. 20
285 Ibid., Pp. 104f.
286 Veja Psicologia e Alquimia, figs. 10–12, 46, 47.
287 Cf. "O Espírito Mercúrio", par. 269 e n. 41, e "Paracelso como um fenômeno
espiritual"
par. 182, n. 61
288 p. 195, “filho de um dia (SEU); em que são quentes, frios, úmidos e secos.
" O Mercurial
A serpente “dando à luz em um único dia”, no entanto, é mencionada em “De
lapide philosophorum” de
Albertus Magnus ( Theatr. Chem., IV, pp. 98f). Veja infra, pars. 712 e 718. Cf.
também Das Buch der
Alaune und Salze (ed. Ruska), pp. 58f.
289 No que diz respeito à equação Saturno / chumbo, deve-se notar que, embora
astrologicamente Saturno seja um
planeta maléfico, do qual se espera apenas o pior, ele também é um purificador,
porque é alcançada a verdadeira pureza
somente através do arrependimento e expiação do pecado. Assim, Meister Eckhart
diz em seu sermão sobre o texto:
os poderes do céu serão abalados ”(Lucas 21: 26):“ Além disso, devemos
observar como (Deus) enfeitou o
céus naturais com sete planetas, sete estrelas nobres que estão mais próximas de
nós do que o resto. O primeiro é
Saturno, então vem Júpiter, depois Marte e depois o Sol; depois vem Vênus, e
depois Mercúrio, e
então a lua. Agora, quando a alma se tornar um céu espiritual, nosso Senhor a
enfeitará com esses mesmos
estrelas espiritualmente, como São João viu em seu Apocalipse, quando viu o rei
dos reis sentado no
trono da majestade de Deus, e com sete estrelas na mão. Saiba que a primeira
estrela, Saturno, é a
purgador. . . No céu da alma, Saturno se torna de pureza angelical, trazendo
como recompensa a visão de
Deus, como nosso Senhor disse: 'Bem-aventurados os puros de coração, porque
verão a Deus'. ”(Evans, I, p. 168.)
nesse sentido que Saturno deve ser entendido aqui. Cf. Vigenerus (“De igne et
sale”, Theatr. Chem., VI, p.
76): “O chumbo significa as angústias e problemas com os quais Deus nos visita
e nos traz de volta a
arrependimento. Pois como o chumbo queima e remove todas as imperfeições dos
metais, motivo pelo qual Boethus
os árabes chamavam de água de enxofre, assim também as tribulações nesta vida
nos limpam das muitas
manchas em que incorremos: portanto Santo Ambrósio chama a chave do céu. ” *
290 Cântico dos Cânticos 2: 2.
291 Natural History, X, ii (trad. Rackham, III, p. 294). *
292 As Constituições Apostólicas, V, 7 (trad. Smith e outros, p. 134).
293 Onirocriticon, lib. IV, cap. 47
294 Catecheses Mystagogicae, XVIII, 8 (ed. Reischl e Rupp, II, pp. 307ss.).
295 De Excessu fratris, lib. II, cap. 59 (ed. Faller, p. 281) e Hexaemeron, V,
cap. 23 (Migne,
PL, vol. 14, col. 238)
296 De subtilitate, p. 602
297 O fato de o mito ter sido assimilado ao cristianismo pela interpretação é
prova, antes de tudo, de
a vitalidade do mito; mas também prova a vitalidade do cristianismo, que foi
capaz de interpretar e
assimilar tantos mitos. A importância da hermenêutica não deve ser subestimada:
ela tem um
efeito benéfico sobre a psique, ligando conscientemente o passado distante, a
herança ancestral que é
Page 762
ainda vivo no inconsciente, com o presente, estabelecendo assim a conexão de
vital importância
entre uma consciência orientada apenas para o momento presente e a psique
histórica que se estende
por períodos infinitamente longos. Como o mais conservador de todos os produtos
da mente humana,
as religiões são em si mesmas as pontes para o passado sempre vivo, que elas
fazem viva e presente para nós.
Uma religião que não pode mais assimilar mitos está esquecendo sua função
adequada. Mas sua vitalidade espiritual
depende da continuidade do mito, e isso só pode ser preservado se cada era
traduzir o mito em
sua própria linguagem e a torna um conteúdo essencial de sua visão do mundo. A
Sapientia Dei que
revela-se através do arquétipo sempre garante que os desvios mais selvagens
retornem ao meio
posição. Assim, o fascínio da alquimia filosófica deriva em grande parte do fato
de que
capaz de dar nova expressão a quase todos os arquétipos mais importantes. De
fato, como vimos
já tentou até assimilar o cristianismo.
298 Numerosos exemplos desses paralelos podem ser encontrados em Picinellus,
Mundus Symbolicus, I, pp.
322ff.
299 Cf. a edição de sua Hieroglyphica em Caussin, De Symbolica Aegyptorum
sapientia (1618), p.
142
300 The Hieroglyphics of Horapollo (trad. Boas), p. 75 (livro I, nº 34).
301 Ibid., P. 96 (livro II, nº 57): “Pois quando este pássaro nasce, há uma
renovação das coisas.” *
302 Do mesmo modo, Col. 1: 20 e, em certo sentido, Rom. 8: 19ss.
303 "Hoje estarás comigo no paraíso."
304 De acordo com o dogma, Cristo desceu com seu corpo ao limbo.
305 Essas especulações pertencem ao século XVII, enquanto Khunrath escreveu no
século XVI. Veja o
artigo de M. Lauterburg sobre a descida de Cristo ao inferno em Herzog e Hauck,
Realenzyklopaedie fur
protestantische Theologie, VIII, p. 204
306 Cf. o mencionado "Onus", que é idêntico ao Phoenix e compartilha sua
exibição de
cores. Nos trechos de Epiphanius Caussin cita: “O pássaro Phoenix é mais bonito
que o pássaro.
pavão; porque o pavão tem asas de ouro e prata, mas a fênix de jacinto e
esmeralda, e
adornada com as cores das pedras preciosas: ela tem uma coroa na cabeça ”* (
Symb. Aegypt. sap., p.
142)
307 Vulgata: "Factumque est vespere et mane, morre unus".
308 Gênesis 1: 2: “E as trevas estavam sobre a face do abismo.” Cf. Boehme
("Tabulae
principiorum ”, I, 3, em De signatura rerum, Amsterdam edn., p. 271), que chama
a escuridão de o primeiro
três princípios.
309 João 8: 12: “Eu sou a luz do mundo.”
310 Entre os valentinianos (Irineu, Adversus haereses, I, 5, 1) o demiurgo e rei
de todos
as coisas criadas por Achamoth foram chamadas de "Pai-Mãe" - um hermafrodita.
Semelhante
tradições podem ter sido conhecidas pelos alquimistas, embora eu não tenha
encontrado nenhum vestígio de tais
conexões.
311 As figuras alquímicas, especialmente os deuses dos metais, devem sempre ser
pensadas
astrologicamente também.
312 [A primeira edição foi publicada em Veneza (1666) com o título Lux obnubilata
suapte natura
refulgens; a edição francesa (1687), que contém o poema italiano nas pp. 3 e
seguintes, é citada abaixo: poema
no texto, o comentário de Crasselame nas notas de rodapé. Crasselame era o
pseudônimo de Otto
Tachenius. Agradecimento agradecido ao Professor Charles Singleton pela tradução
em prosa
dos versos italianos. - DITORES .]
313 “Estabelece um movimento duplo em Mercúrio, um de descida e outro de
ascensão, e como o
O primeiro serve para dar forma aos materiais por meio dos raios do sol e das
outras estrelas que
por sua natureza, são direcionados para os corpos inferiores e pela ação de seu
espírito vital para despertar o
fogo natural que está adormecido neles, então o movimento da subida serve
naturalmente para purificar o
Page 763
corpos. " (P. 112) A primeira descida entra na história da Criação e, portanto,
é deixada de fora.
conta pela maioria dos alquimistas. Assim, eles começam seu trabalho com a
subida e o completam
com a descida, cujo objetivo é reunir a alma libertada (o aqua permanens ) com
os mortos
corpo (purificado), dando origem ao filius .
314 “Daqui sai o esplendor, da sua luz Vida, do seu movimento Espírito” (p.
113).
315 Cf. "O Espírito Mercúrio", par. 283, e Psychology and Alchemy, pars. 430ff.
Crasselame
foi influenciado por Paracelso. Ele identifica seu Mercúrio com os "Illiastes";
cf. “Paracelso como
Fenômeno Espiritual ”, pars. 160, 168, n. 62, 170ss. e n. 10)
316 A “Epístola ad Hermannum” ( Theatr. Chem., V, p. 900) diz do lápis-lazúli:
“ele sobe por si mesmo,
escurece, desce e embranquece, cresce e diminui. . . nasce, morre, ressurge e
depois vive
para sempre." *
317 Exemplos são Trophonios em sua caverna (Rohde, Psyche, trad. Hillis, p. 105,
n. 12) e
Erechtheus na cripta do Erechtheion (p. 98). Os próprios heróis geralmente têm a
forma de cobras
(p. 137), ou então a cobra é o seu símbolo (p. 290, n. 105). Os mortos em geral
são freqüentemente retratados
como cobras (p. 170). Como o "herói" da alquimia, Mercurius, outra antiga
autoridade alquímica, a
Agathodaimon, também tem a forma de uma cobra.
318 Cf. o barco-cobra de Rá no submundo (Budge, The Heaven and Hell, I, pp. 66,
86) O monstro-cobra por excelência é a serpente Apep (Budge, The Gods of the
Egyptians, I, p.
269) Seu equivalente na Babilônia é Tiamat (I, p. 277). O Livro do Apóstolo
Bartolomeu (Budge,
Apócrifos coptas no dialeto do alto Egito, p. 180) diz com referência à
ressurreição de
Cristo: “Agora Abbaton, que é a Morte, Gaios, Tryphon, Ophiath, Phthinon, e
Sotomis e Komphion, que são os seis filhos da Morte, entraram no túmulo do Filho
de Deus em
seus rostos, na forma de serpentes. ” Budge comenta (introdução, p. Ixiii): “
No copta Amente viveu
Morte com seus seis filhos, e na forma de uma serpente de sete cabeças, ou de
sete serpentes, eles se contorceram
no túmulo do Senhor para descobrir quando seu corpo estava indo para Amente. A
serpente de sete cabeças de
os gnósticos são apenas uma forma da serpente de Nau. . . e a crença neste
monstro é tão antiga quanto pelo menos
a sexta dinastia. " Os “sete Uraei de Amente” mencionados no Livro dos Mortos
(cap. 83) são
provavelmente idêntico aos “vermes em Rastau, que vivem nos corpos dos homens e
se alimentam de seus
sangue ”(Papiro de Nektu-Amém). Quando Ra esfaqueou a serpente Apep com sua
lança, ela vomitou
tudo o que havia devorado (Budge, Osíris e a ressurreição egípcia, I, p. 65).
Este é um motivo
que se repete nos mitos primitivos do dragão-baleia. Geralmente o pai e a mãe do
herói aparecem
com ele fora da barriga do monstro (cf. Símbolos de Transformação, par. 538, n.
85), ou tudo o que
a morte havia engolido (par. 310). É claro que esse motivo é uma pré-
configuração das apocatástases em um
nível primitivo.
319 Rev. 20: 2. Honorius de Autun, Speculum de mysteriis ecclesiae (Migne, PL,
vol. 172, col.
937): “O dragão de sete cabeças, o príncipe das trevas, desceu do céu com o rabo
uma parte do
as estrelas, e as cobriu com uma nuvem de pecados, e desenhou sobre elas a
sombra da morte. ” *
320 Isaías 38: 10: “... nos dias de hoje, irei para os portões do inferno” (AV
/ DV).
321 Jó 17: 13s .: “… a sepultura é a minha casa: eu fiz minha cama na
escuridão. Eu disse para
corrupção, Tu és meu pai; ao verme, Tu és minha mãe e minha irmã. ” Jó 21: 26:
“Eles
deitar-se-ão no pó, e os vermes os cobrirão. ”
322 Niedner, Thule, II, p. 39
323 Grimm, Teutonic Mythology (trad. Por Stallybrass), IV, p. 1540
324 Cf. Nietzsche, Assim falou Zarathustra (trad. Por Common), p. 121: “Quando
é que um dragão
morrer do veneno de uma serpente? diz Zaratustra à cobra que o havia mordido.
Ele é um herói da raça de
dragões, razão pela qual ele também é chamado de "pedra da sabedoria" (p. 205).
325 Cf. A história de Lucian sobre Alexandre, o banco de montanhas, que produziu
um ovo com Asklepios dentro dele.
("Pseudomantis", 12, em Works, I, p. 144ss.)
Page 764
326 Brugsch, Religion and Mythologie der alten Ägypter, pp. 103f.
327 É surpreendente ver como a alquimia fez uso análogo das mesmas imagens: a
obra é uma
repetição da Criação, traz luz das trevas ( nigredo ), o lápis é "um", é
produzido
na forma de puer, infans, puellus e pode ser multiplicado indefinidamente.
328 O verme representa a forma de vida mais primitiva e arcaica da qual, em
última análise
desenvolveu o oposto direto da criatura terrestre - o pássaro. Esse par de
opostos - cobra e
pássaro - é clássico. A águia e a serpente, os dois animais de Zaratustra,
simbolizam o ciclo da eterna
Retorna. “Pois teus animais sabem bem, ó Zaratustra, quem tu és e deve tornar-
se; eis que tu és
o professor do eterno retorno ”(Assim falou Zarathustra, p. 264). Cf. o “anel
de retorno” (p. 273) e
"Alfa e ômega" (p. 275). O pastor em cuja boca a serpente se arrastou também
está conectado com
a idéia de retorno eterno (p. 207f.). Ele forma com a cobra o círculo dos
uroboros. "O círculo fez
não evoluir: é a lei principal ”(Aforismo 29 em Horneffer, Nietzsches Lehre von
der Ewigen
Wiederkunft, p. 78) Cf. também o ensino de Saturnino que os anjos criaram um
homem que poderia
apenas rasteje como um verme. (Irineu, Adv. Haer., I, XXIV, 1.) Como observa
Hipólito ( Elenchos, VII, 28,
3), por causa da fraqueza dos anjos que o criaram, o homem "rastejou como um
verme".
329 Cf. Psicologia e alquimia, fig. 217. Há também uma dica indireta disso no
desligamento de
a cobra em uma árvore. Cf. o mito alquímico de Cadmus (supra, pars. 84ss.), e
Psicologia e
Alquimia, fig. 150
330 Honorius de Autun, Spec, de myst. eccl. (Migne, PL, vol. 172, col. 915).
331 Migne, PL, vol. 51, col. 833
332 Cf. Símbolos de Transformação, pars. 572ff.
333 Cf. supra, par. 146; também "Paracelso como um fenômeno espiritual", par.
182
334 Esta é outra citação, a saber do Salmo 21: 7 (DV). É interessante que esse
salmo
começa com as palavras: "Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?" uma
indicação de que o
a transformação do rei da glória na menor de suas criaturas é sentida como
abandono por Deus. o
as palavras são as mesmas de Mateus 27: 46: "Eli, Eli, lama sabachthani".
335 Elenchos, V, 8, 18 (Legge, I, p. 134). *
336 Ancoratus, 45 (ed. Holl, p. 55).
337 Mus. Herm., Pp. 117f.
338 "Assatus". A palavra foi usada pelos alquimistas para denotar a torrefação
do minério.
339 O fogo da ira divina ”sugere o“ fogo da ira divina ”de Boehme. Não sei se
existe
é a conexão direta entre eles. Em nosso tratado, a ira de Deus, caindo sobre
Cristo, se volta contra Deus
ele mesmo. Boehme discute esta questão em “Aurora” ( Obras, I), VIII, 20ss.,
Pp. 62ss., E Questões
theosophicae (Amsterdam edn., 1682, pp. 3, 11ss), e diz que, por um lado, o fogo
da ira vem
da “secura”, uma das sete “qualidades” da Criação e, por outro lado, está
conectada com
o primeiro princípio da “revelação divina”, a escuridão (Gn 1: 2), que “chega
ao fogo”
("Tabula principiorum", I, p. 2ss.). O fogo está oculto no centro da luz, bem
como em todos os
criaturas, e foi acesa por Lúcifer.
340 A tintura rosa coloca Cristo em conexão com o leão. (Cf. supra, pars. 419f.
341 Temos um exemplo divertido dessa tendência em Dom Pernety ( Les Fables
égyptiennes et
gregos ), que demonstra a natureza alquímica da mitologia antiga sem perceber que
isso era
a matriz da qual surgiram as idéias alquímicas.
342 Elenchos, VII, 27, 4f. (Legge, II, p. 78).
344 Cf. Leisegang, Der Heilige Geist, pp. 78f.
345 Wei Po-yang, “Um antigo tratado chinês sobre alquimia”, p. 241
346 Cf. a doutrina Antropos em Zósimo. ( Psicologia e alquimia , par. 456.)
Page 765
347 p. 251.
348 É altamente notável que exista uma doutrina Antropos na China, onde os
princípios básicos
suposições filosóficas são muito diferentes.
349 Quem, nota bene, não deve ser confundido com o ego.
350 Um processo inverso estabelecido durante o século XVII, exemplificado mais
claramente em Boehme. (O
Aquarium sapientum representa o ponto crítico entre os dois.) Depois disso, a
figura dogmática de
Cristo começou a predominar e se enriqueceu com idéias alquímicas.
351 Como Morienus ( Art. Aurif., II, p. 18) diz: “Pois a entrada em repouso é
extremamente estreita, e não
o homem pode entrar nisto salvo pela aflição da alma. ” *
352 “Existe em nossa química uma certa substância nobre, que se move de senhor
para senhor” * (Maier,
Symb. aur. mensae, p. 568) "Verus Mercurii spiritus" e "sulphuris anima" são
paralelos ao dragão
e águia, rei e leão, espírito e corpo ( Mus. herm., p. 11). O "senex-draco" deve
renascer como o
rei ( Verus Hermes, p. 16). Rei e rainha são representados com uma cauda de
dragão (Eleazar, Uraltes
Chymisches Werck, pp. 82ss.). Lá, na p. 38, diz-se que um verme preto e dragão
vêm do
rei e rainha no nigredo. O verme Phyton suga o sangue do rei (p. 47).
353 Como os símbolos alquímicos estão saturados com a astrologia, é importante
saber que o chefe
A estrela de Leão é chamada Regulus ("pequeno rei") e que os caldeus a
consideravam o coração do leão
(Bouché-Leclercq, L'Astrologie grecque, pp. 438s). Regulus é um sinal favorável
no nascimento de reis.
"Cor" (coração) é um dos nomes da substância misteriosa. Significa “fogo, ou
qualquer grande calor” (Ruland,
Lexicon, p. 114)
354 Cf. Psicologia e alquimia, fig. 4, superior esquerdo. Também a inscrição em
Pandora (ed. Reusner), p.
227: "Mate o leão em seu sangue." O símbolo deriva de Senior ( De chemia, p. 64).
355 Veja a águia com a cabeça de um rei consumindo suas penas no Ripley Scrowle:
Psychology
e Alquimia, fig. 228
356 Até agora eu não encontrei nenhuma referência a Dante em qualquer um dos
textos.
357 Berthelot, Alch. grecs, II, iv, 28.
358 É difícil explicar por que a constelação Ophiuchos (Anguitenens,
Serpentarius, a
Serpent-Holder) é chamado de demônio. Astronomicamente falando, ele está em
Escorpião e é, portanto,
astrologicamente conectado com veneno e médicos. E de fato, no mundo antigo, ele
significava
Asklepios (Roscher, Lexikon, VI, cols. 921f.). Hipólito ( Elenchos, IV, 47,
5ss.) Afirma que enquanto
a constelação de Engonasi (The Kneeler) representa Adam e seus trabalhos e,
portanto, a primeira criação,
Ophiuchos representa a segunda criação ou renascimento através de Cristo, uma
vez que impede a Serpente de
alcançar a coroa ( . corona boreal, a Coroa de Ariadne, a amada de Dionísio).
(Cf.
Bouché-Leclercq, p. 609, n. 1.) Essa interpretação não se encaixa muito bem com
o "salvador" Asklepios.
Mas desde que, de acordo com os antigos, os encantadores de serpentes nascem sob
esta constelação, um nefasto
a conotação pode ter surgido (também, talvez, através do Escorpião "venenoso").
359 , outro nome para a substância misteriosa.
360 Uma alusão a Mateus 13: 31: “O reino dos céus é semelhante a um grão de
mostarda”.
361 "Unionis simplicitas" refere-se provavelmente à doutrina do "res simplex",
significando a
"Ideia" platônica "O simples é o que Platão chama de inteligível, não sensível."
“O simples é
a parte inesperada ", é" indivisível "e" de uma essência ". A alma é "simplex".
“O trabalho não é
levado à perfeição, a menos que termine no simples. ” "A conversão dos
elementos para o simples."
“O homem é o mais digno dos seres vivos e o mais próximo do simples, e isso por
causa de sua
inteligência." Citações de "Liber Platonis quartorum", Theatr. Chem., V, pp.
120, 122, 130, 139,
179, 189. *
362 Cf. "Spec, phil.", Theatr. Chem., I, p. 298: “Eles acharam que a virtude
[poder] dela [verdade] era
de tal maneira que realizou milagres. ”* (Cf. também“ Phil, chemica ”,
Theatr. chem., I, pp. 497 e 507.)
363 "Physica Trismegisti", Theatr. Chem., I, p. 433
Page 766
364 Ibid., P. 434
365 O centro, portanto, não pode ser simplesmente Deus (o "Único"), pois somente
no homem ele pode ser atacado
por doença.
366 "De tenebris contra naturam", Theatr. chem., I, pp. 530f. *
367 Cf. "O Espírito Mercúrio."
367a Turba, Sermo XLVII, p. 152. * (Outra leitura para "veterum" é "et unientem".)
368 Ibid., P. 149

369 “O diabo procurando erguê-los [os chifres] no céu, e sendo lançado para lá,
tentou, posteriormente, infixá-los na mente do homem, a saber, ambição,
brutalidade, calúnia e
dissensão." * ("De tenebris contra naturam", Theatr. Chem., I, p. 531.)
370 Da mesma forma, o "Aquarium sapientum", Mus. herm., p. 129 (Waite, I, p.
110) diz: “O homem é colocado
por Deus na fornalha da tribulação, e como o composto hermético, ele fica
perturbado
tipos de dificuldades, diversas calamidades e ansiedades, até que ele morra para
o velho Adão e a carne, e ressuscite
novamente como na verdade um novo homem. *
371 Aqui o autor se refere à Sabedoria de Salomão, cap. 5, obviamente,
significando os versículos 3 e 4: “…
São eles a quem tivemos pouco tempo em escárnio e por parábola de reprovação.
Nós tolos
estimavam a loucura da vida e o fim sem honra ”(DV). Ele também menciona Jó 30,
onde verso
10 seria relevante: "Eles me abominam e fogem para longe de mim, e não têm medo
de cuspir na minha cara".
372 Gênesis 8: 6: Noé enviou o corvo após 40 dias. Gênesis 7: 7: levante do
dilúvio. Gênesis 7: 4:
"Choverei sobre a terra quarenta dias e quarenta noites." Lucas 4: 1s: “Jesus.
. . foi guiado pelo Espírito
deserto, sendo quarenta dias tentados pelo diabo. ” Êxodo 34: 28: Moisés estava
com o Senhor quarenta
dias e quarenta noites. Deut. 8: 2: Os filhos de Israel vagaram quarenta anos no
deserto.
374 “Um antigo tratado chinês sobre alquimia”, p. 238. Cf. o motivo da tortura
em “Transformação
Simbolismo na missa ”, pars. 345ss., 410f.
375 Hyl. Caos, pp. 186f.
376 Em vez de "tristitia", o sinônimo usual para o nigredo é "melancolia", como
em "Consil.
coniugii ”( Ars chemica , pp. 125f.):“ Melancholia id est nigredo. ”
377 Ars chemica, p. 14)
378 Cf. James, O Novo Testamento Apócrifo, p. 367
379 Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, pp. 58ss.
380 A coincidência da apoteose do rei com o nascimento de Cristo é indicada em
D'Espagnet, Arcanum Hermeticae philosophiae opus, p. 82: “Mas, por fim, [a
obra] chega ao fim em
o outro trono real de Jove, do qual nosso rei mais poderoso receberá uma coroa
adornada com
rubis mais preciosos. 'Assim, em seus próprios passos, o ano gira sobre si
mesmo.' ”*
381 A anima medeia entre a consciência e o inconsciente coletivo, assim como a
persona
faz entre o ego e o meio ambiente. Cf. Dois ensaios sobre psicologia analítica,
pars. 305ss., 339,
507
382 Pars. 107f. e n. 38, 116. Cf. "Simbolismo da transformação na missa", pars.
366ff.
383 Cf. Albertus Magnus, “Super arborem Aristotelis” ( Theatr. Chem., II, p.
527): “A cegonha sentou-se
lá, como se chamando de círculo da lua. ” * A cegonha, como o cisne e o ganso,
tem um papel materno
significado.
384 “Exercício. em Turbam ”, art. Aurif., I, p. 181. *
385 Ibid., P. 180
386 A afirmação primitiva de que o indivíduo tem uma pluralidade de almas está de
acordo com nossos
achados. Cf. Tylor, Primitive Culture, I, pp. Schultze, Psychologie der
Naturvölker, p. 268;
Crawley, A idéia da alma, pp. 235ss .; e Frazer, Taboo e os perigos da alma, pp.
27 e 80,
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e Balder, o Belo, II, pp.
387 Cf. Psicologia e Alquimia, figos. 27, 57, 257.
388 Ibid., Fig. 149
389 A fase do conflito de opostos é geralmente representada pelo combate a
animais, como o
leão, dragão, lobo e cachorro. Cf. Símbolos de Lambspringk no Musaeum hermeticum.
390 Cf. Psicologia e Alquimia, pars. 520ff.
391 Ibid., Pars. 38, 56ss.
392 Na antiguidade tardia, Pan não era mais uma divindade pastoral grotesca, mas
assumira uma posição filosófica.
significado. Os naassênios o consideravam uma das formas dos "muitos Attis" (
Elenchos,
V, 9, 9) e como sinônimo de Osíris, Sophia, Adam, Korybas, Papa, Bakcheus, etc. A
história do
dirge está em Plutarco, “A Obsolescência dos Oráculos”, 17 ( Moralia, V, pp.
401ff.). (Cf. “Psicologia e
Religião ”, par. 145) Seu equivalente moderno é o grito de Zaratustra: "Deus
está morto!" ( Assim falou
Zaratustra, p. 67)
393 “No meio do Caos, um pequeno globo é indicado com alegria, e este é o ponto
supremo de
junção de tudo o que é útil para esta missão. Este lugar pequeno, mais eficiente
que toda a parte, esta parte
que compreende todo esse acessório mais abundante que o principal, na abertura
da loja de seus
tesouros, faz com que apareçam as duas substâncias que são apenas uma única. . .
. Destes dois é composto
o único perfeito, o simples abundante, o compósito sem partes, o único machado
indivisível do
sábios, dos quais emerge o pergaminho do destino, estendendo-se uniformemente
além do Caos, após o qual
avança na moda ordenada até o fim legítimo. ” ("Recueil stéganographique", Le
Songe de Poliphile, II,
f.) Nessas palavras, Béroalde de Verville descreve o germe da unidade no
inconsciente.
394 Por causa de sua natureza ígnea, o leão é o "animal afetivo" por excelência.
A bebida do
o sangue, a essência do leão, é como assimilar os próprios afetos. Através da
ferida, a
o leão é “tocado”, por assim dizer: o afeto é perfurado pelo impulso bem
direcionado da arma (insight),
que vê através do motivo do afeto. Na alquimia, o ferimento ou mutilação do leão
significa a subjugação da concupiscência.
395 Assim, Morienus (sétimo a oitavo cent.) Afirma: “Essa coisa é extraída de
ti, pois tu és o seu minério; no
eles a encontram e, para falar mais claramente, de ti a tomam; e quando você
experimentou
isto, o amor e o desejo por ele serão aumentados em ti. E você saberá que essa
coisa subsiste
verdadeiramente e além de toda dúvida ”* ( Art. aurif., II, p. 37).
396 Em Freud, isso é feito conscientizando os conteúdos reprimidos; em Adler,
obtendo insights
no fictício "estilo de vida".
397 Esta frase precisa ser qualificada, pois não se aplica a todas as situações
de conflito. Qualquer coisa que possa
ser decidido pela razão, sem efeitos prejudiciais, pode ser seguramente deixado
à razão. Estou pensando, sim, em
aqueles conflitos que a razão não pode mais dominar sem perigo para a psique.
398 Havia, no entanto, alguns que gostariam de ter o Espírito Santo como um
familiar
durante o trabalho deles. (Ver supra, n. 116.)
*[Para o par. 518a. inadvertidamente omitido neste ponto da primeira edição, ver
supra, p. vii.]
399 Cf. o solificatio nos mistérios de Ísis: “E uma guirlanda de flores estava
sobre minha cabeça, com
folhas de palmeira branca brotando de todos os lados como raios; assim fui
adornado como o sol, e feito
à moda de uma imagem ”( The Golden Ass, trad. por Adlington, pp. 582f.).
400 A consciência consiste na relação de um conteúdo psíquico com o ego. Qualquer
coisa não associada
com o ego permanece inconsciente.
401 Essa situação psicológica sempre repetida é arquetípica e se expressa, por
exemplo, no
relação do demiurgo gnóstico com o Deus mais alto.
402 O simbolismo da conjunção aparece em dois lugares: primeiro, na descida para
a escuridão, quando
o casamento tem um caráter nefasto (incesto, assassinato, morte); segundo, antes
da subida, quando o
a união tem um caráter mais "celestial".
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403 Cf. Fragmento 5 de Oxyrhynchos (descoberto em 1897): “Jesus diz: Onde quer
que haja (dois), eles
não está sem Deus, e onde quer que exista alguém sozinho, digo, estou com ele.
Levante a pedra, e lá
tu me encontrarás; apega a madeira e aqui estou eu. (Grenfell e Hunt, Novos
ditados de Jesus, p. 38.)
O texto é fragmentário. Veja Preuschen, Antilegomena, p. 43
404 Particularmente no Turba.
405 Cf. a estátua andrógina em forma de cruz, em Bardesanes.
406 Até Boehme, Adam foi descrito como uma "virgem masculina". Cf. “Três
princípios do Divino
Essência ”( Obras, I), X, 18, p. 68 e XVII, 82, p. 159. Tais opiniões foram
atacadas por Agostinho.
407 Cf. a imagem de seu batismo no Reichenau Codex Lat. Seg. 4453, reproduzido
em
Goldschmidt, iluminação alemã, II, 27.
408 Quão diferente é a imagem do "Santo Sudário" em Turim! Cf. Vignon, o Sudário
de Cristo.
409 Koepgen observa: “Nem os reformadores, que distorceram o ideal da
virgindade no interesse de um
ética burguesa, se aventurou a mudar qualquer coisa a esse respeito. Mesmo para
eles, Cristo era um andrógino
unidade do homem e virgem. A única coisa intrigante é que eles reconheceram a
virgindade de Cristo enquanto
desaprovando a virgindade do sacerdócio ”. (p. 319)
410 Senior, De chemia, p. 108. Cf. (“Não precisa de nada”) como um atributo do
Mônada valentiniana. (Hipólito, Elenchos, VI, 29, 4.)
411 Stromata, III, 13, 92, * citado em James, The Apocryphal New Testament, p.
11)
412 “__________De transmut. metallka ”, art. aurif., II, pp. 22f. * Esse
procedimento aparentemente inútil e egoísta
torna-se compreensível se a obra alquímica é considerada um mistério divino.
Nesse caso, seu mero
presença no mundo seria suficiente.
413 “Para o primeiro chefe da palavra-chave diz: Bata e ela será aberta para
você” * (Mateus 7
: 7) “Phys. Trismegisti, ” Theatr. Chem., I, p. 413
414 Ibid. * Eleazar ( Uraltes Chymisches Werck, II, p. 53) diz: “Pois esta
pedra pertence apenas ao
provado e eleito de Deus. ”
415 Só posso concordar com Aldous Huxley quando ele escreve em Grey Eminence
(1943): “No final de
No século XVII, o misticismo perdeu seu antigo significado no cristianismo e é
mais da metade
morto. - Bem, e daí? * Pode ser perguntado. 'Por que não deveria morrer? De que
serve quando está vivo? '- O
A resposta a essas perguntas é que, onde não há visão, o povo perece; e que, se
aqueles que são
o sal da terra perde seu sabor, não há nada para manter a terra desinfetada,
nada para impedir
de cair em decadência completa. Os mvstics são canais através dos quais um pouco
de conhecimento de
a realidade se infiltra em nosso universo humano de ignorância e ilusão. Um
mundo totalmente não-místico
seria um mundo totalmente cego e louco ”(p. 98). “Em um mundo habitado pelo
que os teólogos chamam
homens não-geradores ou naturais, a igreja e o estado provavelmente nunca podem
se tornar apreciavelmente melhores do que os
melhores dos estados e igrejas dos quais o passado nos deixou um recorde. A
sociedade nunca pode ser grandemente
melhorada, até o momento em que a maioria de seus membros optar por se tornar
santos teocêntricos. Enquanto isso, o
poucos santos teocêntricos que existem em um dado momento são capazes, em certa
medida, de qualificar e
atenuar os venenos que a sociedade gera em si mesma por suas atividades políticas
e econômicas. No
frase evangélica, os santos teocêntricos são o sal que preserva o mundo social
de se decompor em
deterioração irremediável ”(p. 296).
416 Hoghelande ( Theatr. Chem., I, p. 162): “Assim também o rei e a rainha são
chamados de compostos de
a pedra . . . Assim, homem e mulher são chamados de homem e mulher, por causa de
sua união e ação e
paixão. Rosinus [diz]: O segredo da arte do ouro consiste no homem e na mulher.
” *
417 Parábola XII, pp. 135ss.
418 "Area arcani", Theatr. Chem., VI, p. 314
420 St. Gregory, In I Regum expos. (Migne, PL, vol. 79, col. 23). Mylius ( Phil,
ref., P. 8) diz sobre
Deus: “Quem o divino Platão declarou habitar na substância do fogo;
significando assim o
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esplendor indescritível de Deus em si mesmo e no amor que o cerca. ” *
421 Cf. "O Espírito Mercúrio", pars. 271, 284
422 Aurora Consurgens, p. 141: "Eu sou a coroa com a qual meu amado é coroado."
423 Mus, herm., P. 50 (Waite, I, p. 48).
424 “Adornado com uma coroa excelente, composta de diamantes puros”,
provavelmente se refere à
coroa de estrelas na cabeça dela.
425 Migne, PL, vol. 172, col. 834
426 Colossenses 2: 3: “… para conhecer o mistério de Deus Pai e de Cristo
Jesus, em quem
estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento '(DV).
427 Os alquimistas estavam em alguma dúvida quanto à possibilidade de chamar o
corpo ou o feminino alma.
Psicologicamente, essa consideração se aplica apenas à alma como representante
do corpo, para o
o próprio corpo é experimentado apenas indiretamente através da alma. O elemento
masculino é o espírito.
428 Isso é verdade apenas no artifex masculino. A situação é invertida no caso
de uma mulher.
429 Assim, Maier ( Symb. Aur. Mensae, p. 336) diz: “Quem trabalha com o talento
de outro e
na mão de um mercenário, descobrirá que suas obras estão afastadas da verdade.
E, inversamente, quem
realiza trabalho servil para outro, como servo na Arte, nunca será admitido nos
mistérios da
Rainha." * Cf. Psicologia e Alquimia, par. 421
430 A matéria prima, matéria-prima, terra negra.
431 Uraltes Chymisches Werck, II, p. 72
432 “Venha então, para esferas superiores conduza-o!
Adivinhando você , ele sabe o caminho.
( Faust II , trad. Por MacNeice, p. 303.)
433 art. aurif., II, p. 294f. Cf. Aurora Consurgens, pp. 53f.
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1 "Monas hieroglyphica", Theatr. chem. II, p. 222. *
2 Azoch = Azoth = "Mercurius duplex". Cf. Ruland, Lexicon , p. 66, sv Azoch.
3 “Tome Adão e aquilo que é semelhante a Adão: aqui você chamou Adão e foi
silencioso sobre o nome da mulher ou Eva, sem nomeá-la, pois tu sabes que os
homens que são
como você no mundo sabe que o que é feito como você é Eva ”* (“ Rosinus ad
Euthiciam ”, art. aurif. Eu p. 248)
4 "Congeries Paracelsicae chemicae", Theatr. chem. Eu p. 578: “Portanto, com os
mais poderosos
talento e compreensão, eles afirmaram que sua pedra era uma coisa viva, que eles
também chamavam de
Adão, que carregou sua Eva invisível escondida em seu corpo desde o momento em
que foram unidas pela
poder do grande Criador de todas as coisas. E por essa razão, o Mercúrio dos
Filósofos pode
apropriadamente não pode ser chamado senão o seu mercúrio composto mais secreto,
e não o vulgar….
Existe em Mercúrio o que os sábios procuram. . . a questão da pedra dos
filósofos não é nada
mais que. . . Adão, o verdadeiro hermafrodita e microcosmo. * “A natureza exige
primeiro do artefato que
o Adão filosófico é atraído para a substância mercurial ”* (p. 589). “… A
composição dos mais
a pedra adâmica sagrada é feita do mercúrio adâmico dos sábios ”* (p. 590).
5 Por exemplo, Adão como "Deus Pai" se fundiu com Eva. Cf. Nelken, p. 542
6 Mus. herm. p. 228. *
7 “Adão era o Senhor, rei e governante.” * Ibid., P. 269
8 "De prima materia", Mus. herm. p. 425. * Cf. supra, pars. 415f.
9 Cf. Hoghelande ( Theatr. Chem. , I, p. 162): "Um homem alto e de capacete".
10 Um neologismo paracelsano, presumivelmente um composto de "Adão" e "Enoque".
Cf. “Paracelso como
Fenômeno Espiritual ”par. 168
11 Dorn (em sua edição de De vita longa , de Paracelso , p. 178) o chama de “
invisibilis homo
maximus ".
12 Senhora do 18º cent., "Figurarum aegyptiorum", fol. 17
13 De laude charitatis (Migne, PL , vol. 176, col. 974).
14 Ver supra, pan. 24f.
15 Cf. Wünsche, "Schöpfung und Sündenfall", p. 10. Adam tinha duas faces. Deus o
viu em dois
metades - Adão e Eva.
16 Ibid., P. 24
17 Material adicional em Psicologia e Alquimia , pars. 425ff., 430f., 433.
18 “O segundo Adão que é chamado de homem filosófico.” * ( Aurora consurgens ,
I, Parábola VI.)
19 Sermo VIII (ed. Ruska), p. 115. *
20 O latim Geber, autor do clássico "Summa perfectionis", era anteriormente
considerado
idêntico ao Jabir. Para o estado atual da controvérsia de Jabir, ver Lippmann,
Entstehung und
Ausbreitung der Alchemie , II, p. 89
21 Berthelot, Chimie au moyen âge , III, pp. 148f.
22 Por exemplo, em Mylius, Phil, ref. p. 168
23 O corpo de Adão veio da terra da Babilônia, a cabeça da terra de Israel e
seus membros
dos demais países. ( Talmud , ed. Epstein, "Sinédrio", 38a; I, p. 241.)
24 Theatr. chem. V, p. 109
25 Aqui, o texto desenvolve a comparação de Adão com a substância misteriosa.
26 “Ele [Deus] começou a recolher o pó do primeiro homem dos quatro cantos do
mundo; vermelho,
preto, branco e verde. Vermelho, este é o sangue; preto refere-se às entranhas;
branco refere-se aos ossos e
tendões; verde refere-se ao corpo. " * Pirke de Rabi Eliezer (trad.
Friedlander), cap. 11, pp. 77f.
(modificado). Segundo outras fontes, o verde se refere à pele e ao fígado. Cf.
judaico
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Encyclopaedia , I, pp. 173ss., Sv Adam, para mais material.
27 Ibid., P. 174
28 Bezold, Die Schatzhöhle , p. 3)
29 Kohut, “The Adams Talmudisch Midraschische Adams in ihrer Rückbeziehung auf
die persische
Yimand und Meshiasage.
30 Grimm ( Mitologia Teutônica , II, p. 565) cita uma versão latina do Rituale
Ecclesiae
Dunelmensis (décimo centavo) e outros materiais além disso. A citação acima é de
Koehler, Kleinere
Schriften zur erzahlenden Dichtung des Mittelalters , II, p. 2. As “perguntas”
remontam a um período anglo-
Saxon "Diálogo entre Saturno e Salomão" (Thorpe, Analecta Anglo-Saxonica , pp.
95ss.).
31 Isidoro de Sevilha, De natura rerum , IX (ed. Becker, p. 21). Citado em
Jewish Encyclopaedia , I, p.
174, sv Adam.
32 Cf. os sete filhos de Adão e os sete metais do sangue de Gayomart. Existe o
mesmo
incerteza na lenda dos sete dorminhocos relatada no século 18 do Corão: em
alguns
versões existem sete, em outros oito dorminhocos, ou o oitavo é um cachorro, ou
há três homens e um
cachorro e assim por diante. (Veja “A respeito do renascimento”, par. 242, n.
6.) Da mesma forma, Adão às vezes tem três
cores, vermelho, preto e branco e, às vezes, quatro, branco, preto, vermelho e
verde. (Cf. judeu
Encyclopaedia , I, p. 174.)
33 Em outro lugar ele diz do diabo: “Porque ele sabia que através da Ternarius
nenhuma entrada podia mentir aberto a
Adão, uma vez que o unário protegeu o ternário e, portanto, ele procurou entrar
no binário de Eva ”*
("Duellum animi cum corpore", Theatr. Chem. , I, p. 542).
34 “De tenebris contra naturam”, Theatr. chem. Eu p. 527. *
35 “O primeiro homem era da terra, terreno; o segundo homem é do céu, celestial
”(DV).
36 “De igne et sale”, Theatr. chem. , P. 3. *
37 Ibid. *
38 Pirke de Rabi Eliezer , p. 79
39 Enciclopédia Judaica , sv Adam.
40 Mencionado em Zosimos, em Berthelot, Alch. grecs , III, xlix, 6. Cf. também
Oráculos Sibilinos (ed.
Geffcken), pp.
41 Na sexta hora, na sexta-feira, “Heva subiu na árvore da transgressão e, na
sexta hora,
O Messias montou a cruz ”(Bezold, Die Schatzhöhle , p. 62). Cf. Interpretação
de Agostinho da
crucificação como casamento de Cristo com a "matrona". (Infra, par. 568.)
42 Bezold, p. 27ss.
43 Ibid., P. 76
44 “Testamento de Adão”, em Riessler, Altjüdisches Schrifttum ausserhalb der
Bibel , p. 1087
45 Charles, Apócrifos e Pseudepigrapha do Antigo Testamento , II, p. 142
46 cap. 20, pp. 148f. O Dr. R. Schärf ressalta que a caverna não é idêntica à
Cidade dos Quatro,
já que Kirjath Arba 'é um nome para Hebron, onde fica a caverna.
47 “Portanto, em Adão, o primeiro homem. . . continham todas as idéias ou
espécies acima mencionadas,
a alma prática para a simplicidade emanativa. ” * [Sou grato ao Prof. G.
Scholem pelos seguintes
tradução interpretativa das últimas palavras: “… da nefesh (isto é, a mais
baixa das cinco partes da
a alma) do mundo de 'asiyah (ou seja, o mais baixo dos quatro mundos do cosmos
cabalístico) até o
yehidah (a alma mais elevada) do mundo de 'atsiluth (o mundo mais alto do cosmos
cabalístico). ”-
T RANS .] Knorr von Rosenroth, “De revolutionibus animarum”, Parte I, cap. Eu,
seg. 10, Kabbala denudata ,
II, parte 3, p. 248
48 Berthelot, Alch. grecs , IV, xx.
49 Ibid., IV, xx, 15.
50 De chemia , p. 64: “Então ajunto a cabeça, as mãos e os pés [do leão] e me
aqueço com
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a água extraída do coração das estátuas, das pedras brancas e amarelas, que caem
das
céu em tempo de chuva. " *
51 Stapleton, "Muhammad bin Umail".
52 Já em Cyranides , encontramos: “Também o láudano de sua barba [da cabra],
isto é, mumia ou
hissopo ou suor. " * (Delatte, Textes latins e outros idiomas relacionados com
Cyranides , p. 129.)
53 Von hyl. Caos , pp. 310f .: “Os fundamentos de tudo o que é criado. . .
estão contidos em. . . a
umidade radical, a semente do mundo, a Mumia, a materia prima. ” *
54 Cf. "Paracelso como um fenômeno espiritual", pars. 170 e n. 5, 190.
55 Codicillus , 1651, p. 88. * Cf. Maier, Symbola , p. 19. Com relação ao óleo,
Lully diz: “Este óleo é
a tintura, o ouro e a alma, e o unguento dos filósofos ”* ( Codicillus , p.
96). Um seguidor de
Lully, Cristóvão de Paris, diz: “Esse óleo ou água divina. . . é chamado de
mediador "* (" Elucidarius ",
Theatr. chem. , P. 214) Portanto, não surpreende que Pernety ( Diet, mito-
hermética , p. 472)
citações a primeira Codicillus passagem assim: “Você extrair este Deus [ deum
para oleum ] a partir dos corações de
estátuas por um banho úmido de água e por um banho seco de fogo. ”
56 Theatr. chem. Brit. 20 pp.
57 Destes, a Norton discute ferro, cobre e chumbo.
58 Cf. "A Fenomenologia do Espírito nos Contos de Fadas", pars. 425, 437ss.
59 Eu tive acesso a apenas algumas das dezenas de tratados de Lully que existem,
então não tentei
para rastrear a origem da história.
60 Dionísio é citado na literatura alquímica. Veja Theatr. chem. , P. 91
61 “Eles fizeram nelas [estátuas] portas e cavidades, nas quais colocaram
imagens do
deuses que eles adoravam. E assim estátuas de Mercúrio depois desse tipo
pareciam de pouco valor, mas continham
dentro deles ornamentos de deuses ”* (paráfrase de Paquímeros de Dionísio, o
Areopagita, De caelesti
hierarchia , em Migne, PG , vol. 3, col. 162)
62 Simpósio , 215a; trans. de Hamilton, p. 100. Em seu comentário sobre esta
passagem, RG Bury ( The
Simpósio de Platão , p. 143) diz: “Os interiores [das estatuetas] eram ocos e
serviam como caixões para
segure pequenas figuras de deuses forjadas em ouro ou outros metais preciosos.
”
63 Basta ler as meditações de Santa Teresa de Ávila ou de São João da Cruz sobre
Cântico de
Cânticos 1: 1: “Que ele me beije com o beijo da boca, porque teus seios ( ubcra
) são melhores que o vinho”
(DV). Geralmente (como em AV e RSV) a passagem é falsificada: "amor" por
"seios".
64 A passagem correspondente em Hipólito, Elenchos , V, 7, 6, diz: “Mas os
assírios dizem que
o Cannes comedor de peixe [o primeiro homem] nasceu entre eles, e os caldeus
dizem a mesma coisa
sobre Adam; e afirmam que ele era o homem que a terra produziu sozinho, e que
ele
respirando e imóvel como uma estátua [ ], uma imagem dele no alto que é elogiado
como o homem
Adamas, gerados de muitos poderes ”(Legge trad., I, p. 122, modificado).
65 Bousset, Hauptprobleme der Gnosis , pp. 34f Esta história do Genza (livro
sagrado do
Mandaeans) pode lançar luz sobre a passagem em Senior, onde ele diz que o réptil
masculino “lançará seu
sêmen sobre o mármore em uma estátua ”* ( De chemia , p. 78).
66 Kohen, Ernek ha-Melech . [Esta referência não pode ser rastreada - E DITORES .]
67 Cf. as frases grávidas em Ephraem Syrus (“De poenitentia”, Opera omnia , p.
572): “Dois
Adams são criados: aquele, nosso pai, até a morte, porque ele foi criado mortal
e pecou; a
segundo, nosso pai, para a ressurreição, desde quando ele era imortal, pela
morte venceu a morte e o pecado.
O primeiro Adão, aqui, é pai; o segundo, lá, também é pai do primeiro Adão. ” *
68 Phil. ref. p. 19. * Não é absolutamente certo que Mylius, que raramente ou
nunca fornece suas fontes, esteja
o criador deste pensamento. Ele poderia facilmente copiá-lo de algum lugar,
embora eu não possa
rastrear a fonte.
69 “Paracelso como um fenômeno espiritual” par. 214
Page 773
70 Acta Archelai , XIII, p. 21. *
71 Schmidt, Manichäische Handschriften der Staatlichen Museen, Berlim , I.
72 cap. XXIV, p. 72, vv. 33f.
73 cap. LIX, p. 149, v. 29f.
74 P. 150, v. 8.
75 cap. LXII, p. 155, v. 10ss.
76 cap. LXXII, p. 176, v. 3ff.
77, p. 177, v.
78 Theatr. chem. , P. 91. *
79 Nomes Divinos (trad. Rolt), p. 93. * Uma autoridade mais antiga que Dionísio é
Teófilo de
Antioquia (2º cêntimo), que diz: “O sol é um tipo de Deus e a lua do homem” (
Três Livros para
Autolycus , II, 15; trans. de Pratten e outros, p. 82) *
80 Kabbala denudata , I, Parte 1, p. 546
81 Esta foi a pedra de Betel, que Jacó ergueu depois de sonhar com a escada.
82 “É o mais brilhante, que pertence a Tifereth.” * Kabbala denudata , p. 202
83 Malchuth = sponsa (pp. 366, 477). A “ecclesia Israel” também é chamada
Malchuth (p. 480). Além de
Tifereth e Malchuth são irmão e irmã (p. 120). “Malchuth também é chamado pelo
nome de
mãe, já que ela é a mãe de todas as coisas que existem sob ela, até os limites
de todo o abismo ”
* (p. 120).
84 “Sua beleza [do sol] é comparada à de um noivo que sai de sua
bridechamber. E ele é um noivo que sai do seu sofá ”* ( Theatr. Chem. , VI, p.
92).
85 Sermo suppositus , 120, 8 (Migne, PL , vol. 39, cols. 1984f.). *
86 Mus. herm. p. 688 (Waite, II, p. 189).
87 Como o "caos", a matéria prima também consiste em quatro elementos ( Theatr.
Chem. , VI, p. 228)
que estão em conflito. A tarefa da obra é reconciliá-los para que eles dêem
origem ao Um, ao
Filius philosophorum. Os gnósticos de Hipólito pensavam da mesma maneira; eles
falaram da ascensão
e renascimento de Adão "para que ele nasça espiritual, não carnal" ( Elenchos ,
V, 8, 18). Ele é chamado
"Poderoso na guerra", mas a guerra está em seu próprio corpo, que "é feito de
elementos em guerra" (V, 8, 19;
Legge, eu, p. 134)
88 “Mais virtude medicinal está oculta no antimônio do que em qualquer outro
simples, e, portanto, mais
virtude marcante da tintura. ” * ( Symbola , p. 379.)
89 Da mesma forma, Mylius diz: “E, portanto, é dito que a pedra está em todo
homem. E Adam
trouxe com ele do Paraíso, do qual material nossa pedra ou Elixir é produzido em
cada
cara." * ( Phil, ref. , P. 30.)
90 Mus. herm. p. 97
91 Mus. herm. p. 268 (Waite, I, p. 216).
92 Na visão de Naassene, os caldeus equiparam Oannes a Adam. Cf.n. 64, supra.
93 Summa theol. Q eu. 94, anúncio 3 (I, pp. 480ss).
94 Chwolsohn, Die Ssabier , II, p. 601
95 Wünsche, "Salomos Thron und Hippodrom", p. 50
96 Kohut, "Die Talmudisch-Midraschische Adamssage", p. 80
98 "Alfabet des Ben-Sira". Cf. Scheftelowitz, The Altpersische Religion and das
Judentum , p. 218
99 Chwolsohn, Die Ssabier , I, p. 709
100 “Adão transmitiu a tradição a Enoque, que foi iniciado no princípio da
intercalação” *
( Pirke de Rabbi Eliezer , 8, trad. Friedlander, p. 52).
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101 “Adão disse: estas são as mesas em que o Santo, bendito seja Ele, escreverá
com seus próprios
dedo." * (Cf. Pirke de Rabbi Eliezer , 20, p. 148.)
102 Theatr. chem. , I, pp. 774f.
103 “O mundo deve ser renovado, ou melhor, castigado e pouco destruído pela água
” *
("Congeries Paracelsicae", Theatr. Chem. , I, p. 617).
104 Theatr. chem. , I, pp. 617f,
105 De aramaico ras = 'segredo'.
106 Peter Beer, Loja , Lehre e Meinungen aller bestandenen and noch besthenden
religiösen Sekten der Juden e der Geheimlehre oder Cabbalah , II, pp. 1 se. O
livro místico Sefer
Raziel é um dos textos mais antigos da Cabala (1ª ed., Amsterdã, 1701). É
identificado com “Sifre
de-Adam Kadmaa ”, citado no Zohar. (Cf. Encyclopaedia Jewish , sv Adam.) De
acordo com outro
versão, o livro era feito de pedras preciosas e continha os nomes dos sete
encantos que Deus
deu a Adam. (Grunwald, "Neue Spuk- und Zauberliteratur", pp. 167s.)
107 A série consiste em Adão, Enoque, Noé, Abraão, Isaac, Jacó, Moisés, Cristo.
Clementine
Homilias (tradução de Smith e outros), pp. 283 e 259.
108 P'an significa 'casca de ovo, firma' Ku ', para firmar; 'subdesenvolvida e
não iluminada, ou seja, a
embrião '(Hastings, Encyclopaedia of Religion and Ethics , IV, 141a).
109 Moisés também é representado com chifres.
110 Cf. a relação cristã dos Antropos com o tetramorfo (anjo, águia, leão, boi).
Vejo
Psicologia e alquimia , fig. 53
111 Ele deveria ter sido inventado, por assim dizer, pelo filósofo taoísta Ko
Hung, 4
cento.
112 Ele é um "inculto" feito de ar não criado e incorruptível.
Myth1e1n3 uPnadra L eesgseans ddeenc l,a prapç. õ7esss,. )v Derá W umeran erre,c
Menistoãos em Lueitnod faisn ad ad aC lheinndaa , dpep .P 7'a6ns-sK. uK,r nieag
q (u cahl ienlêes t)raz
juntos vários motivos taoístas-alquímicos.
114 Wilhelm, The Chinese Fairy Book (trad. De Martens), pp. 76ff.
115 Grimm's Fairy Tales (trad. De Hunt e Stern), p. 137
116 Adv. haer. , I, v. 3. (trad. Roberts e Rambaut, I, p. 22).
117 Contra Celsum VI, 24 (trad. Chadwick, p. 337).
118 Cf. “Um estudo no processo de individuação” e “Sobre o simbolismo da
mandala”.
119 “Continha um desenho de dez círculos, que foram separados um do outro e
mantidos juntos
por um único círculo, que se dizia ser a alma do universo e se chamava Leviatã.
” * ( Contra
Celsum , VI, 25, p. 340.)
120 A passagem segue: “Também descobrimos que Behemoth é mencionado nela como
se fosse algum ser.
fixo abaixo do círculo mais baixo. O inventor deste diagrama horrível descreveu
Leviatã sobre o
circunferência do círculo e no centro, colocando o nome duas vezes. ” * (Ibidem)
121 Ibidem *
122 Ibid., VI, 27, pp. 342f.
123 Ibid., VI, 30, p. 346
124 “... e eles dizem que a estrela Saturno simpatiza com o arconte parecido
com um leão” (VI, 31, p. 347).
* Cf. Bousset, Hauptprobleme der Gnosis , pp.
125 Na oração a Ialdabaoth, o celebrante se dirige a ele assim: “E tu,
Ialdabaoth, primeiro e
sétimo. . . uma obra perfeita para o Filho e o Pai. ” * (Orígenes, VI, 31, p.
347.)
126 Leisegang ( Die Gnosis , p. 169) dá uma reconstrução diferente, mas não leva
em conta a
sete esferas dos arcontes.
Page 775
127 VI, 31, p. 347
128 Adv. haer. Eu, ivff. (tradução de Roberts e Rambaut, I, pp. 16ss.)
129 O demiurgo é o hebdomad, mas Achamoth é o ogdoad. (Leisegang, p. 317.)
130 Damascius, De Principiis (ed. Ruelle), § 266 (II, pp. 132f.) *
131 Contra Celsum , p. 350. * Os gnósticos, observa Orígenes, compararam este
Prunicus à “mulher
com o fluxo sangrento ”, que foi atingido por doze anos. T'ai-yüan, “a Santa
Mãe da Primeira
Causa ”, teve uma gravidez que durou doze anos. (Ver supra, parágrafo 573.)
132 Irineu ( Adv. Haer. I, iv, 2) diz que, segundo os valentinianos, “toda a
alma do
mundo e do criador do mundo ”procedeu do desejo de Sophia pelo doador da vida
(Cristo). (Cf.
Escritos , p. 17.)
133 The Histories , I, 98 (trad. De Selincourt, pp. 54f).
134 A respeito da mandala como plano de um assentamento primitivo, veja minha “
Psicologia da
Transferência ”, pars. 433ff.
135 “Para esses dois metais, lembre-se das cores do sol e da lua.” * (Cf.
Contra Celsum , p. 334)
136 Moralia em Jó , cap. 38, bk. 29, cap. 31 (Migne, PL , vol. 76, col. 519). *
137 Três Princípios da Essência Divina ( Obras , I), XVIII, 20, p. 170
138 Uma pesquisa profunda e profunda sobre a vida tríplice do homem ( Obras ,
II), V, 41, p. 47
139 Ibid., XI, 12, p. 110. Cf. o inculto de Paracelso e dos alquimistas (
Psicologia e
Alquimia , pars. 430f.).
140 A High and Deep Search , VI, 77–8, p. 67
141 Zweyte Apologie wieder Balthasar Tilken (Amsterdam edn., 1682), II, 227, p.
306
142 Mysterium Magnum ( Obras , III), IX, 11, p. 36; XXIII, 38, p. 104
143 Três Princípios ( Obras , I), XVII, 78, p. 159
144 Ibid., XIII, 9, p. 94
145 Menschwerdung Christi , Parte I, cap. 11, 10.
146 Uma pesquisa alta e profunda ( Obras , II), V, 56, p. 48)
147 Avalon, o poder da serpente .
148 Para este motivo, consulte Símbolos da Transformação , pars. 306, 349, 620.
149 Lit .: "vergaffte sich". Essa expressão deriva de Paracelso. Veja Liber
Azoth (ed. Sudhoff,
vol. XIV) p. 574
150 de Baader, Werke , VII, p. 229
151 Ibid., P. 231
152 Em Genesim Hom. , I, 7 (Migne, PG , vol. 12, col. 151).
153 “Todo homem tem em si mesmo tanto Adão quanto Eva. Pois, como naquela
primeira transgressão do homem, o
sugeriu uma serpente, Eva encantou-se e Adão consentiu, então vemos todos os
dias que, quando o diabo
sugere, a carne se deleita e o espírito consente. ” * Em Septem Psalmos
poenitentiales , V, § 8
(Migne, PL , vol. 79, col. 608).
154 “ No Cant. hom. II (Migne, PG , vol. 13, cols. 47ss).
155 “Le Livre des Balances”, em Berthelot, Chimie au moyen âge , III, p. 140
156 Irineu, Adv. haer. 30, 9; Bousset, Hauptprobleme der Gnosis , p. 198; Die
Bezold
Schatzhöhle , p. 3; Kohut, "Adamssage", pp. 72 e 87; Enciclopédia Judaica , sv
Adam; WÜnsche,
"Schöpfung und Sündenfall des ersten Menschenpaares", p. 11)
157 Gruenbaum, Jüdisch-deutsche Chrestomathie , p. 180. Adamah também está
relacionado à barragem hebraica ,
'sangue.' "Adão" significaria, portanto, "feito de terra vermelha".
158 Em Genesim Hom. , Eu, 13. *
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159 Philo distingue entre o Adão mortal feito da terra e o Adão criado após o
imagem de Deus e diz sobre o último: “Aquele que foi criado após a imagem
[divina] era uma idéia, ou gênero,
ou impressão, ou objeto de pensamento, incorpóreo, nem masculino nem feminino,
por natureza incorruptível ”* (“ Em
o relato da criação do mundo, dado por Moisés ”, §134, Obras , I, pp. 106f.,
mod.).
160 "Congeries Paracelsicae", Theatr. chem. Eu p. 578
161 Elenchos , V, 6, 4f (Legge, I, p. 120).
162 Ed. Freedman e Simon, II, p. 54. Cf. também Scheftelowitz, A religião
religiosa e das
Judentum , p. 217, e Bousset, Hauptprobleme der Gnosis , p. 198
163 As costas de Adão são importantes. Uma lenda islâmica diz: “Então Deus
também fez uma aliança com
os descendentes de Adão, porque ele tocou suas costas e eis todos os homens que
nascerão até o fim do
Um mundo rastejou de suas costas, em estatura não superior a formigas, e se
estenderam à sua mão direita
e à sua esquerda. " (Weil, Biblische Legende der Muselmänner , p. 34.) Então
Deus enviou essas pequenas almas
de volta à coluna vertebral de Adão, onde eles morreram e foram transformados em
um único espírito. (Ghazali, Die
kostbare Perle im Wissen des Jenseits , org. Brugsch, p. 7.) Citações de
Aptowitzer, “Arabischjüdische
Schopfungstheorien ”, p. 216
164 De Signatura salium, metallorum et planetarum , p. 12)
165 Bezold, Die Schatzhöhle , p. 3)
166 Reitzenstein e Schaeder, Studien zum antiken Synkretismus aus Iran and
Griechenland , p.
114
168 Ibid.
169 Ibid.
170 Zohar I, 34 (trad. Por Sperling e Simon, I, p. 129) e III, 19 (IV, p. 359).
171 Segundo Ben Sira. Cf. van Dale, Dissertationes of origine ac progressu
Idololatriae et
Superstitionum , p. 112
172 Ibid., Pp. 111.
173 De acordo com o ensino dos Barbeliots (Irenaeus, Adv. Haer. I , 29, 2f;
Writings , I, p. 102),
os Autogenes, enviados por Ennoia e pelo Logos, criaram “o homem perfeito e
verdadeiro, que é
chamado Adamas. ”
174 Cf. Scholia in Lucianum , “De dea Syria”, 28 (ed. Rabe, p. 187), e
Roscher, Lexikon, sv
col. 1392 b.
175 Hipólito, Elenchos , V, 8, 9ff. (Legge trad., I, pp. 133ss).
176 Pistis Sophia (trad. Mead), pp. 19 e 30. Para Adam como “chefe do Aeon”,
veja Lidzbarski,
Das Johannesbuch der Mandaer , p. 93, linha 4.
177 Euthymios Zigabenos, Panoplia Dogmatica (Migne, PG , vol. 130).
178 Wünsche, Die Sagen vom Lebensbaum e Lebenswasser , p. 23
179 Para uma pesquisa abrangente do material de Adam, consulte Murmelstein: “
Adam, ein Beitrag zur
Messiaslehre. Sobre a alma universal, veja ibid., XXXV, p. 269 e XXXVI, p. 52;
Além disso
Aptowitzer, "Arabisch-judische Schopfungstheorien", p. 214: “Enquanto Adão
estava ali, um corpo sem vida,
Deus mostrou a ele todos os justos que um dia dele sairiam. Estes têm sua origem
no
partes separadas do corpo de Adão: uma da cabeça, a outra do cabelo e outras da
testa,
olhos, nariz, boca, ouvido e maxilar. Prova disso pode ser encontrada em Jó 38:
4, onde [como interpretado por
the midrash] Deus diz a Jó: 'Diga-me como és feito, de que parte do corpo de
Adão tu
comest; se você puder me dizer isso, então contenda comigo. '”“ O primeiro
Adão foi tão grande quanto
o mundo de um extremo ao outro, portanto os anjos teriam gritado 'Santo!' diante
dele, mas Deus
tornou-o pequeno, tirando pedaços de seus membros, que então estavam em volta de
Adão. Adam disse para
Deus: 'Por que me roubas?' Deus lhe respondeu: 'Compensarei os teus ferimentos
muitas vezes,
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porque foi dito: O filho de Davi não virá até que todas as almas do teu corpo se
tornem terra.
Pegue esses pedaços e leve-os para todas as regiões da terra; onde quer que os
lançaste, eles
será transformado em pó, e ali a terra será habitada por teus descendentes. Os
lugares que tu
designar para Israel pertencerá a Israel, e os lugares que designarás para os
outros povos
pertencerá aos outros povos. ” Nesta Hagadá (discurso), portanto, diz-se que
todas as
gerações de homens estavam contidas em Adão; em sua alma, todas as almas, e em
seu corpo, todos os corpos.
180 Lidzbarski, Das Johannesbuch der Mandäer, p. 168, linha 7.
181 Cf. o texto de Zosimos em Psychology and Alchemy , par. 456
182 Berthelot, Alch. grecs , III, xlix, 4-12.
183 Reuchlin, De verbo mirifico e De arte cabbalistica .
184 "Apologia tredecim Quaestionum", Opera (Veneza, 1557).
185 Uraltes Chymisches Werck , 2ª ed ., 1760. Publicado em Leipzig por Julius
Gervasius von
Schwartzburg.
186 Ver prefácio do livro. Dizem que o MS estava na posse do cardeal Richelieu.
A história diz que Flamel comprou o tratado, que foi escrito em folhas de casca,
por dois florins
de uma pessoa desconhecida. É uma falsificação tardia desde o início do século
XVIII. A primeira edição
apareceu em 1735.
187 Esta frase ocorre também em Maier, Symbola , p. 568: “Existe em nossa
química um certo nobre
substância que se desloca de senhor para senhor, no começo do que é a miséria
com o vinagre, mas em
o fim goza de alegria. ” *
188 Eleazar afirma que Marez significa terra, hebraico ereta.
189 riqma hebraico , 'roupa de várias cores'.
190 Os homens de Kedar viviam em tendas negras.
191 Bebida mista, vinho com especiarias.
192 Uraltes Chymisches Werck , II, pp. 51f.
193 “A psique, que por eles é chamada nefesh , é o espírito vital, não na medida
em que é totalmente
corpóreo, mas como o que é inato, primitivo e seminal, que os escritores
posteriores chamam de Archeus.
Isso corresponde à alma vegetativa ou plástica dos filósofos, e à alma afetiva
ou concupiscível
alma dos platônicos. ” * (Nota de Knorr ao § 7 do “Tractatus de
revolutionibus animarum”, Kabbala
denudata , II, parte 3 , p. 247.) Nefesh é uma espécie de alma de sangue, daí a
proibição de derramar
sangue (Levítico 17: 14).
193a *
194 [A palavra hebraica usada no Cânticos 6: 13 é "Sulamita" ou "Sulamita",
traduzida em
a maioria das versões da Bíblia como “o sulamita” (a menina de Shulem ou Shunem
antiga). Cf. Sellin,
Introdução ao Antigo Testamento , pp. 223ff. "Sulamith" ou "Shulamith" também é
usado como um nome pessoal por
judeus modernos.– T RANS .]
195 “Adão é chamado pelos cabalistas Adam Kadmon, para distingui-lo de Adão, o
primeiro homem.
. . . por todas as coisas que saíram de Deus, ele ocupa o primeiro lugar, como o
primeiro homem dentre
as espécies de homens. Nada pode significar mais adequadamente do que a alma do
Messias, da qual
Paulo fala em 1 Coríntios 15: 45–49. ” * (Nota de Knorr para "Tract, de revolut.
Animarum", Kabbala
denudata , II, parte 3, p. 244.)
196 “O amor do 'Rei' pela 'Rainha' é o amor de Deus por 'Sião', ou pelo poder
que é
também chamado de 'Shalom', paz ou realização; por 'Shulamith', que é elogiado
no Cântico dos Cânticos ”
(Müller, Der Sohar e Seine Lehre , p. 46).
197 Scholem, "Kabbala", na Encyclopaedia Judaica , IX, cols. 630ff.
198 Kabbala denudata , I, p. 28, sv homo. Wünsche ("Kabbala", em Herzog e Hauck,
Realenzyklopädie , IX, p. 676) diz: “Relativamente a Adam Kadmon, os escritos
cabalísticos não são
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completamente claro. Às vezes, ele é concebido como o Sephiroth em sua
totalidade, às vezes como o primeiro
emmaannifaeçsãtoo ee.x .i s.t erenvtee laonut-esse daa tso Sdeap ah Ciroritahç
ãeo s ucpoemrioo ru ma eal eassp, éactriaev dées pdrao qtóutaipl oD (emusa.c .r
o. cfoois mfeoit)o. No
Neste último evento, parece que Adam Kadmon foi uma primeira revelação
interposta entre Deus e os
mundo, um segundo Deus, por assim dizer, ou o Logos divino. ” Esta visão
concorda com a da Cabala
denudata , que foi influenciado por Isaac Luria. Aqui Adam Kadmon é “um
mediador entre En Soph
e as Sefiroth ”( Jewish Encyclopaedia , III, p. 475, sv Cabala). O Dr. S.
Hurwitz me refere ao
Zohar (III, 48a): “Assim que o homem foi criado, tudo foi criado, os mundos
superior e inferior,
pois tudo está contido no homem. ” De acordo com essa visão, Adam Kadmon é o
homo maximus , que
é ele próprio o mundo. O homem e seu protótipo celestial são "gêmeos" ( Talmud ,
"Sanhedrin", 46b, ed.
Epstein, I, p. 306) Adam Kadmon é o "homem mais alto" da carruagem divina
(Merkabah), o "homem mais alto"
coroa ”(Kether), a anima generalis. Isaac Luria diz que ele contém em si as dez
Sefiroth. Eles
saiu dele em dez círculos concêntricos, e estas são suas nefesh , almas. (Cf.
supra, pars. 574 e segs.,
o diagrama dos ofitas em Orígenes, Contra Celsum. )
199 Ezek. 34: 31 aparentemente não diz nada disso. O que diz, no entanto, é: “E
vós, meus
rebanho, o rebanho do meu pasto, são homens ”(AV). "Homem" = "Adão". "Adam"
aqui é um conceito coletivo.
200 Os parênteses são de Knorr von Rosenroth.
201 Kabbala denudata , II, parte 3, pp. 248. *
202 Cf. ibid., cap. 3, seita, I, pp. 255f.
203 Ibid., P. 251. * Parênteses de Knorr.
204 “Sed differentias specificas designari per rectilineum.” As chamadas
"diferenças numéricas"
estão preocupados com os opostos. O texto diz: “As diferenças numéricas
referem-se à balança
arranjo em que há uma virada [na qual dois princípios estão relacionados, isto é,
“virou”] cara a cara,
e duas ou mais coisas da mesma perfeição ou espécie são distinguidas apenas como
homem e mulher.
E essas diferenças numéricas [isto é, relacionamentos] também são denotadas por
expressões como "enfrentando"
"Virar as costas" etc. * Diss. VI, § 9, p. 118
205 “Ab Aen-Soph, isto é, Uno generalíssimo, productum Universum, qué est Adam
Kadmon, qui
est unum et multum, e ex quo et in quo omnia. . . . Differentias autem generum
notari per circulos
homocentricos, sicut Ens, substantiam; haec, corpus; hoc, vivens; istud,
sensitivum; et haec, justificativa
Continet. . . . Et hoc modo em Adam Kadmon repraesentantur omnium rerum ordines,
transformar gêneros, quam
species et individua. ” (Ibid.) Cf. Scholem, Principais Tendências do
Misticismo Judaico , p.215.
206 Para a fonte egípcia, veja o relato em Bousset, Hauptprobleme der Gnosis e
Reitzenstein e Schaeder, Studien zum antiken Synkretismus . Para os indianos,
veja Deussen, Ceschichte
der Philosophic , I, 1, p. 228, e por suas relações com a crença no Messias, ver
Abegg, Der
Messiasglaube na Índia e no Irã.
207 Cf. supra, par. 589. Segundo os valentinianos, o homem está coberto por uma
“roupa de pele” (
) Irineu, Adv. haer. , I, 5, 5 (Migne, PG , vol. 7, cols. 501f.).
208 Cf. "Instinto e o inconsciente", par. 277
209 Não faz diferença aqui que a definição e classificação dos instintos sejam
uma
assunto extremamente controverso. A palavra "instinto" ainda denota algo que é
conhecido e
compreendido por todos.
210 Cf. supra, par. 18, a separação de Tifereth e Malchuth como causa do mal.
211 Como exemplo de “estar no Tao” e seus acompanhamentos sincronizados,
citarei a história, contada
pelo falecido Richard Wilhelm, do fabricante de chuvas de Kiaochau: “Houve uma
grande seca em que
Wilhelm viveu; durante meses não houve uma gota de chuva e a situação se tornou
catastrófica. o
Os católicos fizeram procissões, os protestantes fizeram orações e os chineses
queimaram incenso e atiraram
sem armas para assustar os demônios da seca, mas sem resultado. Por fim, os
chineses disseram: 'Nós
vai buscar o fazedor de chuva. E de outra província apareceu um velho seco. A
única coisa que ele
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O pedido era uma casinha tranquila em algum lugar, e lá ele se trancou por três
dias. No
quarto dia as nuvens se reuniram e houve uma grande tempestade de neve na época
do ano em que não havia neve
era esperado, uma quantidade incomum, e a cidade estava cheia de rumores sobre o
maravilhoso fazedor de chuva
que Wilhelm foi perguntar ao homem como ele fez isso. Na verdadeira moda
européia, ele disse: 'Eles chamam você de
fazedor de chuva, pode me dizer como fez a neve? E os pequenos chineses
disseram: 'Eu não fiz a
neve, não sou responsável. - Mas o que você fez nesses três dias? 'Oh, eu posso
explicar isso. Eu venho
de outro país onde as coisas estão em ordem. Aqui estão fora de ordem, não são
como deveriam
seja pela ordenança do céu. Portanto, o país inteiro não está no Tao, e eu
também não estou no
ordem natural das coisas porque estou em um país desordenado. Então eu tive que
esperar três dias até estar
de volta a Tao e então naturalmente a chuva veio. '”De“ Interpretation of
Visions ”, vol. 3 de seminários em
Inglês por CG Jung (nova edição, multigraphed privado, 1939), p. 7)
212 Neste contexto, Eleazar faz uso do símbolo (significante apenas para um
cristão) do
cobra montada em um poste, uma prefiguração de Cristo (João 3: 14).
213 Fui informado de que o castigo do índio americano por um médico falível
deveria tê-lo
puxado em pedaços por quatro cavalos, todos indo em direções opostas. (Não posso
garantir a verdade disso
declaração, mas o importante é a ideia em si.)
214 Wolfram von Eschenbach chama o carbúnculo uma pedra de cura que se encontra
sob o chifre do
unicórnio. Cf. Psicologia e Alquimia , par. 552
215 A passagem que citamos pode ser decisiva em relação à origem e data do
tratado, tanto
dos quais contestados por Robert Eisler, que, sem ter visto o livro, duvidava da
opinião de Scholem
que é uma falsificação tardia. (Eisler, “Zur Terminologie und Geschichte der
jüdischen Alchemie”, pp. 194
e 202.) Ver também Kopp ( Die Alchemie in Alterer und neeuer Zeit , II, pp. 314
e segs.), que estabeleceu um
primeira edição em 1735 e considera o autor Gervasius von Schwartzenburg como
autor.
216 Pars. 422ff.
217 Cf. meu "Na energia psíquica", pars. 18ff.
218 Berthelot, Alch. grecs , VI, v, 6. *
219 Kabbah denudata , I, Parte 3, “Porta coelorum”, cap. 8, § 3, p. 116. *
220 Ibid., § 4: “E esta é a razão pela qual o Nome Essencial tem quatro
letras, três diferentes e
o quarto, uma repetição do segundo; para o primeiro, ele é o cônjuge do yod ; e
o segundo, o cônjuge
do vau . O primeiro emanou de yod , diretamente, e o segundo de vau , em sentido
inverso
caminho." *
221 Outra visão do yod pode ser encontrada no Zohar , III, 191 (Vol. V, p. 267):
“Ele então citou a
verso: 'Eu sou preto, mas gracioso'. Isso significa que quando ela (a Lua) está
muito apaixonada por seu Amado,
ela encolhe para nada até restar apenas um ponto dela, e ela está escondida de
todos os seus anfitriões e acampamentos.
Então ela diz: 'Eu sou negra', como a letra Yod, na qual não há espaço em branco
e não tenho espaço para
abrigo você sob minhas asas; portanto, 'não olhe para mim', pois você não pode
me ver.
222 “Yod, por ser simples, é algo único e primário, e como o número '1', que,
entre números e como um ponto, é o primeiro de todos os corpos. Mas o ponto,
movendo-se ao longo de seu comprimento
produz uma linha, ou seja, vau . " * ( Kabbala denudata , Vol. 1, Parte 3, Diss.
VII, § 1, p. 142.) “A carta
yod , porque é um ponto, é feita no início e no meio e no fim; de fato, é também
o
início das décadas e o fim das unidades e, portanto, retorna ao Uno ”. *
(Introdução em
Librum Sohar, § 1, cap. XXXVII, § 1, Kabbala denudata , II, parte 1, p. 203.)
No que diz respeito à função
de yod , seita. VI, cap. Eu p. 259 é significativo: “Quando a Sabedoria do
Abençoado viu que, mesmo em
Nesse esplendor, os mundos não puderam se manifestar, já que a Luz ainda estava
fraca demais lá, ele novamente
sinalizou a esta carta yod que ele deve mais uma vez descer e romper a esfera de
esplendor
e dá a luz que era um pouco mais densa. ” * O ponto é o "ponto interno", que é
o mesmo que
a "rosa interior", a "comunidade de Israel", a "noiva". Outros atributos da rosa
são: irmã,
companheiro, pomba, perfeita, gêmea. ("Tres discursus initiales Libri Sohar",
Comm. No Disc. I, § 12f.,
Kabbala denudata , II, parte 2, p. 151.) Yod está preso ao “cume da coroa” e
desce sobre
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Sapientia (Hokhmah): “Espalhava luz e uma influência eminente nessa Sabedoria.
” * (”Teses
Cabbalisticae ”, I, § 19. Kabbala denudata , I, Parte 2, p. 151.) Yod é o “
vas” ou “vasculum” no qual
a “fonte do mar” derrama, e da qual a “fonte jorrando sabedoria” emerge. (”
Pneumatica
Kabbalistica ”, Diss. Eu, cap. I, § 7 e 10, Kabbala denudata , II, parte 3,
pp. 189f.)
223 “ Vau denota vida, que é a emanação e movimento da essência que nela se
manifesta;
e é o meio de união e conexão entre a essência e a compreensão. ” * (Herrera,
"Porta coelorum", Diss. VII, cap. I, § 3, Kabbala denudata , I, parte 3 , p.
141.)
224 Toda uma série de quaternions está associada ao Tetragrammaton. Cf. "Porta
coelorum"
Diss. VII, cap. III, § 5, p. 145
225 " Ele denota o Ser, que é composto de essência e existência." “O último que
ele é a imagem de
o intelecto ou a mente. " * (Ibidem, cap. I, § 2 e 4, p. 141.)
226 Cântico dos Cânticos diz sobre o sulamita (4: 8): “Vem comigo do Líbano,
minha esposa, com
eu do Líbano; descer do topo de Amana, do topo de Shenir e Hermon, do
covas dos leões, das montanhas dos leopardos ”(AV, mod.). Segundo Wittekindt (
Das Hohe Lied ,
p. 166) Líbano, leão e leopardo se referem a Ishtar.
227 Eleazar, Uraltes Chymisches Werck , II, p. 52
228 "Pois, pela verdura, a virgindade pareceria prefigurada" * (Mennens, "Aureum
vellus",
Theatr. chem. V, p. 434)
229 art. aurif. II, p. 220. *
230 Phil, ref. p. 11. *
231 “Speculum alchimiae”, Theatr. chem. IV, p. 605. *
232 "Asophol" significa ouro.
233 Isso deve se referir a Jó 28: 5: “Quanto à terra, dela sai pão, e debaixo
dela é revolvida
como se fosse fogo ”(AV). (“... mas por baixo é aparecido como fogo.” RSV.)
234 Terra.
235 Fogo.
236 "Adamah" significa terra vermelha, sinônimo de "laton".
237 A Vulgata tem: “Semitam ignoravit avis, nec intuitus est ganhar oculus
vulturis” (DV: O pássaro
não conheceu o caminho, nem o olho do abutre o viu). Nosso texto obviamente não
siga a Vulgata, mas parece basear-se na versão de Lutero.
238 “Três coisas fazem a pedra brilhante;
Salve onde o próprio sopro de Deus soprou
Nenhum homem que possua. *
Joh. de Tetzen, “Processus de lapide philosophorum”, Drey Chymische Bücher, p.
64
239 Gênesis 8: 11.
240 Cânticos 5: 11: “Sua cabeça é como o ouro mais refinado, seus cabelos são
espessos e pretos como
Raven."
241 O shemesh hebraico (sol) é masculino e feminino. O Livro Bahir diz: “E por
que o
ouro chamado ZaHaB? Porque nele se incluem três princípios: o macho (Zakhar), e
este é o
indicado pela letra Zayin , a alma, e isso é indicado por Ele. E qual é a sua
função? Ele é o
trono para Zayin. . . e Beth (garante) sua continuidade. ” (Scholem, Das Buch
Bahir , p. 39, seita.
36.) Para a conjunção sol-lua, veja a visão da mulher-sol (Ap 11: 19), discutida
em
"Resposta a Jó", pars. 710ff. [De acordo com Sellin, Introdução ao Antigo
Testamento , p. 224, tem sido
sugeriu que o Cântico dos Cânticos possa conter hinos festivos sobre as relações
do sol ( Shelems ) e
a lua ( Shelamith ). - T RANS .]
242 Cf. o motivo da cabeça encaracolada na discussão de Aelia Laelia Crispis,
supra, par. 37)
243 Salomon Trismosin, Aureum Vellus , Tractatus Tertius, p. 28
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244 Berthelot, Alch. grecs , III, x, 1.
245 (Berthelot, Alch. Grecs , IV, vi, 1).
Isso se refere a Daniel 2: 31f, descrevendo o sonho de Nabucodonosor da grande
imagem com pés de barro.
246 Thomdike, A History of Magic and Experimental Science , I, p. 705. Sylvester
II, anteriormente
Gerbert de Reims, ao que parece, estava interessado em alquimia. Prova disso é
uma suposta carta a
Gerbert (início do século XII) na quadratura do círculo (Bodleian MS. Digby 83).
Atributos de Thomdike
a carta para o próprio Gerbert.
247 Cf. "Simbolismo da transformação na missa", pars. 365f.
248 Cf. Psicologia e Alquimia , pars. 116, 220; também a "coisa redonda" ou
"cabeça de mouro" em
Rosencreutz, Chymical Wedding , pp. 147–8; a bola de ouro aquecida pelo sol (p.
113), cibatio
(alimentação) com o sangue da decapitação (p. 117), cabeça e esfera da morte (p.
120). O crânio é
mencionado como o local de origem da prima materia em Ventura ( Theatr. chem. ,
II, p. 271) e em
“Liber Platonis quartorum” ( Theatr. Chem. , V, p. 151): “A embarcação
necessária neste trabalho deve ser
de forma redonda, para que o artefato possa ser o transformador deste firmamento
e do cérebro. *
Albertus Magnus ("Super arborem Aristotelis", Theatr. Chem. , II, p. 525) diz:
"Sua cabeça vive para sempre
e, portanto, sua cabeça é chamada vida de glória e os anjos a servem. E Deus
colocou essa imagem em
o paraíso das delícias e nele estabeleceu sua própria imagem e semelhança ”* e
na p. 526: “… até o
a cabeça negra dos etíopes com a semelhança seja bem lavada. " * Entre os
naassenos de
Hipólito, a cabeça do homem primordial Edem, significava o paraíso, e os quatro
rios que saem de
significava os quatro sentidos. ( Elenchos , V, 9, 15; Legge, I, p. 143.) O
mesmo autor descreve o
"Cabeça falante" como um truque de mágica. ( Elenchos , IV, 41; Legge, I, p.
102.) Há alguma conexão entre
o texto de Albertus Magnus e o relatório em Hipólito, em qualquer sentido;
talvez o comum
A fonte é I Coríntios 11: 3: “Mas gostaria que você soubesse que a cabeça de
todo homem é Cristo, e
a cabeça da mulher é o homem, e a cabeça de Cristo é Deus ”(DV). Compare o
texto de Albertus com
versículo 7: “Um homem de fato não deve cobrir a cabeça, porque é a imagem e a
glória de Deus.” Para o
cabeça como troféu de vingança, veja “Peredur filho de Efrawg” no Mabinogion
(trad. Jones), pp. 183ss.
Desde os alquimistas gregos a "coisa simples" ( ), ou seja, a prima materia, foi
chamada de
"Cabeça de ouro". (Berthelot, Alch. Grecs , IV, vi, 1.)
249 art. aurif. II, p. 264. *
250 Steeb, Coelum Sephiroticum , pp. 117f. *
251 art. aurif. Eu p. 147
252 Theatr. chem. , V, pp. 124, 127, 187.
253 Ibid., P. 124. P. 128: “Precisamos converter o membro (isto é, o cérebro ou
o coração) no início de
o trabalho naquilo a partir do qual é gerado, e depois o convertemos através do
espírito em qualquer
nós vamos." * "Membro" significa aqui uma parte do corpo ("membrum cerebri", p.
127). O que se entende é um
transformação do cérebro em res simplex , ao qual está relacionado, de qualquer
maneira, “pois é um triângulo
forma e está mais próximo do que todos os membros do corpo à semelhança do
simples. ” *
254 Isso parece ter causado uma impressão particularmente forte em Albertus
Magnus, que acreditava que ele
tinha provas de que o ouro é formado na cabeça: “A maior virtude mineral está
em todo homem, e especialmente
na cabeça entre os dentes, para que, no devido tempo, seja encontrado ouro em
pequenos grãos oblongos. . . Portanto, é
disse que a pedra está em todo homem. " * (Citado em Ripley, "Axiomata
philosophica", Theatr. Chem., II, p.
134.) Pode haver recheios de ouro naqueles dias?
255 Ísis, XVIII, p. 260
256 Berthelot, Alch. grecs , I, iii, 1.
257 Ibid., III, ii, 1.
258 Ibid. III, xxix, 4.
259 "Characteres secretorum celandorum", Theatr. chem. II, p. 123
260 Os alquimistas ligaram a “pedra branca” a Ap 2: 17: “… e eu darei a ele
uma substância branca.
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seixo ( cálculo , ) e sobre a pedrinha um novo nome escrito, que ninguém sabe,
exceto ele
quem recebe. " (DV).
261 “Visio Arislei”, art. Aurif., I, p. 148
262 Portanto, o diabo é expressamente chamado de "Lúcifer". Penotus, portanto,
correlaciona o cérebro com o
cobra, a quem nossos primeiros pais deviam sua primeira ação independente. Os
Naas gnósticos e os serpens
mercurialis dos alquimistas desempenham um papel semelhante.
263 Hipólito, Elenchos , IV, 51, 13 (Legge, I, p. 117). *
264 Os paralelos incluem Attis, Osíris, a serpente e Cristo.
265 .
266 Ele acrescenta: “Mas ninguém está ciente disso”, outra referência à
inconsciência.
267 Elenchos , V, 8, 13ss. (Legge, I, p. 133). Cf. Salmo 29: 3: “A voz do
Senhor está sobre o
águas ”e versículo 10:“ O Senhor está assentado sobre o dilúvio. ” Para um
paralelo alquímico em Maier, ver
Psicologia e Alquimia , pars. 434ff.
268 Esta pedra nas fundações de Sião pode se referir a Zech. 4: 9s .: “As mãos
de Zorobabel têm
lançou os fundamentos desta casa, e suas mãos a terminarão. . . E eles se
alegrarão e verão
o estanho caiu na mão de Zorobabel. Estes são os sete olhos do Senhor que correm
para lá e para cá
por toda a terra ”(DV). Um dos alquimistas colocou essa passagem em conexão com
o
lapis philosophorum com o fundamento de que os "olhos do Senhor" estavam na
pedra fundamental. (Cf. supra,
par. 45.)
269 Elenchos , V, 7, 35L (Legge, I, p. 129). As passagens entre parênteses são
incertas.
270 “Seminate aurum in terram albam foliatara.” Ros. phil., art. aurif. II, p.
336 tem: “Seminate
ergo animam no terram albam foliatam. ” Em relação à terra foliata, veja
Emblema VI em Maier, Scrutinium
chymicum , pp. 16ss. O símbolo provavelmente deriva de Senior, De chemia , pp.
24f .: “Da mesma forma que eles
chame essa água de Nuvem que dá vida, o mundo inferior, e com isso eles entendem
a Água foliar,
que é o ouro dos filósofos, que Lord Hermes chamou de ovo com muitos nomes.
Quanto menor
o mundo é o corpo e as cinzas queimadas, às quais eles reduzem a venerável Alma.
E as cinzas queimadas e
a alma é o ouro dos sábios que semeiam na sua terra branca, e na terra espalhada
com
estrelas foliáceas, abençoadas e sedentas, que ele chamou de terra das folhas e
terra de prata e
terra de ouro. " * “[Portanto] Hermes disse: Semeie o ouro na terra foliar
branca. Para terra foliada branca
é a coroa da vitória, que é cinzas extraídas das cinzas ”* (p. 41). O Liber de
magni lapidis
compositione ”( Theatr. chem. , III, p. 33) menciona a“ estrela Diana ”como
sinônimo de terra .
271 No uso dos termos Luna e Terra, os alquimistas freqüentemente não fazem
distinção entre os
dois. As duas frases a seguir ocorrem quase lado a lado em "Clangor buccinae" (
Art. Aurif. , I, p.
464): “Portanto, Luna é a mãe e o campo no qual as sementes devem ser semeadas
e plantadas” * e
"Pois eu [diz Sol] sou como a semente plantada na boa terra ." * O par
generativo é sempre Sol e Luna, mas em
menos quantas vezes a terra é a mãe. Parece que Luna representa a amada e a
noiva, enquanto a Terra
representa o elemento materno. O "Introitus abertura", Mus. herm. p. 694 (Waite,
II, pp. 194f.) Diz:
“Saiba que nossa terra virgem aqui sofre o último grau de cultivo, para que os
frutos do Sol possam
semeou e amadureceu. ” * A terra é a "mãe dos metais" e de todas as criaturas.
Como terra alba , é o
“Pedra branca perfeita” ( Art. Aurif. , II, p. 490); mas essa fase do albedo é
chamada "lua cheia" e
“Terra branca frutífera” (Mylius, Phil, ref. , P. 20). Assim como Luna anseia
por seu amante, a Terra também atrai
abaixo da alma da lua. (Ripley, Opera omnia , p. 78.) Luna diz a Sol: “
Receberei de ti uma alma
pela lisonja ”* (Senior, De chemia , p. 8). O "Tractatus Micreris" ( Theatr.
Chem. , V, p. 109) diz:
"Da água que caiu sobre a terra, foi criado Adão, que também é o mundo menor." *
Mylius ( Phil,
ref. p. 185): "A Terra é chamada a mãe dos elementos, pois ela dá à luz o filho
em seu ventre". * "Glória
mundi ”( Mus. herm. , p. 221; Waite, I, p. 179) dota o filius com o nascimento
duplo do herói:
"Embora no seu primeiro nascimento ele seja gerado pelo Sol e pela Lua, ele
personifica certas coisas terrenas.
elementos ". * “O pai recebe o filho, isto é, a terra retém o espírito.” *
(Mylius, Phil, ref. , P.
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137.) Toda a identificação da Terra e da Lua é atestada na Antiguidade: “Para a
parte mais baixa de todas as
o mundo é a terra, mas a parte mais baixa do éter é a lua; e eles chamaram a lua
de
terra etérea. " * (Macrobius, em somnium Scipionis , I, 19, 10.) Ferecydes diz
que a lua é a
terra celestial da qual nascem almas. Em Firmicus Maternus ( Matheseos , V,
praef. 5) a lua é
até "a mãe dos corpos mortais". Para a conexão entre a lua e a fertilidade da
terra, veja
Rahner, "Mysterium Lunae", pp. 61ss.
272 Cf. "Psicologia da Transferência", pars. 469ff.
273 Prova disso é a controvérsia sobre os universais, que Abelard procurou
resolver por meio de
seu "conceitualismo". Cf. Tipos psicológicos pars. 68ff.
A teoria e os sistemas afins ainda se baseiam nesse princípio.
275 O presbítero Jodocus Greverus diz em seu “Secretum” ( Theatr. Chem. , III,
pp. 785f.): “Mas faça
portanto, querido leitor, receba o significado legítimo das minhas palavras e
entenda que
filósofos são como jardineiros e lavradores, que primeiro escolhem suas sementes
e quando são
selecionados, semeie-os não em terra comum, mas em campos cultivados ou em
jardins preparados. ” * "Mas o sol
e Lua dos filósofos sendo tomados como boa semente, a própria terra deve ser
limpa de todo o seu lixo
e ervas daninhas, e trabalhou com cuidado diligente, e depois de terem sido
cultivadas as sementes acima mencionadas do Sol
e Lua serão colocadas nela. ” *
276 “De arte chymica”, art. aurif. Eu p. 613. " Esta terra é, no sentido mais
verdadeiro, o paraíso, o “jardim
de felicidade e sabedoria. " “Porque é dom de Deus, tendo o mistério da união
das Pessoas no
Santíssima Trindade. Ó conhecimento mais maravilhoso, que é o teatro de toda a
natureza, e sua anatomia, terrena
astrologia, prova da onipotência de Deus, testemunho da ressurreição dos mortos,
padrão da
remissão de pecados, ensaio infalível do juízo vindouro e espelho da bênção
eterna. ” *
(Greverus, Theatr. Chem. , III, p. 809.)
277 “Macho e fêmea os criaram. A partir disso, aprendemos que toda figura que
não
compreender elementos masculinos e femininos não é uma figura [celestial]
superior. . . . Observe o seguinte: Deus não
morar em qualquer lugar onde homem e mulher não estejam unidos. ” ( Zohar , I,
p. 177, mod.)
Cf. “Quando pisamos na roupa da vergonha, e quando os dois se tornam um e o
homem
com a mulher não é homem nem mulher ”( Stromata , III, 13, 92). Segundo o Zohar
(IV, p. 338),
um princípio masculino e feminino devem ser distinguidos no próprio Deus. Cf.
Wiinsche, "Kabbala", Herzog
e Hauck, Realenzyklopädie , IX, p. 679, linha 43.
278 “Portanto, no centro da terra há um fogo mais vasto e furioso, reunido de
os raios do sol. É chamado de abismo ou mundo inferior, e não há outro fogo
sublunar; para o
resíduos ou restos terrestres dos princípios acima mencionados, isto é, do calor
e da água do sol, são fogo e
terra, reservada para os condenados. ” * (Mennens, Theatr. Chem. , V, p. 370.)
279 “Pois ele é que vence o fogo, e pelo fogo não é vencido; mas nele repousa
amigavelmente, regozijando-se
lá no." * ( The Works of Geber , trad. Russell, p. 135.)
280 Identificado por Eleazar com Albaon = chumbo preto.
281 Esta expressão deriva de Khunrath, Hyl. Caos.
282 Cf. "O Espírito Mercúrio" par. 263
283 Uraltes Chymisches Werck , I, p. 63
284 , prestado pela Vulgata como aurichalcum , de , uma liga de cobre.
285 Cf. o duplo aspecto do Tifereth Cabalístico, que corresponde ao Filho do
Homem: “À direita
ele é chamado o Sol da justiça, Malaquias 4: 2, mas à esquerda [ele é chamado o
Sol] do calor da
o fogo de Geburah. ” * ( Kabbah denudata , I, Parte 1, p. 348.) Do segundo dia,
atribuído a
Geburah, diz-se: “Naquele dia, a Gehenna foi criada” (ibid., P. 439).
286 Bibliothèque Nationale, pe. 14765, pl. 8)
287 Cf. a estrutura 4 × 4 em Aion , par. 410
288 “Nas coisas naturais, Yesod contém em si mesmo mercúrio, pois esse é o
fundamento de toda a arte
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de transmutação ”* ( Kabbala denudata , I, p. 441).
289 Cf. "O Espírito Mercúrio", par. 278
290 “Yesod em seres humanos denota o membro genital de ambos os sexos” * (
Kab. Den. , I, p. 440). o
O nome divino designado a ele é El-chai: “Portanto Adonai queima com desejo
contínuo de voar para o
medida de El-chai ”* (p. 441). Yesod também é chamado de "firme" e
"verdadeiro", porque lidera o "influxo" de
Tifereth desce a Malchuth: “É este passo firme entre Ele e Ela, que a natureza
mais sutil de
o sêmen enviado do alto não será movido ”* (p. 560). Seus cognomina são, entre
outros:
Anjo redentor, fonte de águas vivas, árvore do conhecimento do bem e do mal,
Leviatã, Salomão,
Messias, filho de José. ” * A nona Sephira (Yesod) é nomeada “membro da
aliança (ou de
circuncisão)." (Kabbala denudata , I, Parte 2, Aparelho em Librum Sohar, p. 10.)
“O Zohar faz
uso proeminente do simbolismo fálico em conexão com especulações sobre a Sefira
Yesod ”
(Scholem, Major Trends , p. 228). O autor acrescenta: “Claro que há um amplo
espaço aqui para
interpretações psicanalíticas. ” Na medida em que a escola freudiana traduz
conteúdos psíquicos em
terminologia sexual, não há mais nada a fazer aqui, já que o autor do Zohar o
fez
já. Esta escola apenas mostra todas as coisas que um pênis pode ser, mas nunca
descobriu o que
o falo pode simbolizar. Supunha-se que, nesse caso, o censor não fizesse seu
trabalho. Como
O próprio Scholem mostra e enfatiza particularmente a sexualidade do Zohar ,
apesar de sua crueza,
deve ser entendido como um símbolo da “fundação do mundo”.
291 “Ele é o bico das águas do alto. . . e sobre ela há duas azeitonas, Nezach
e Hod,
os dois testículos do homem ”* ( Kabbala denudata , I, Parte 1, p. 330).
292 p. 544, "fons" p. 215
293 p. 551.
294 Ibid., P. 165, sv Botri.
295 p. 210, 5: “Mas a aliança de paz ou perfeição é assim chamada porque esse
modo faz a paz
e perfeição entre Tifereth e Malchuth, de modo que é dito em 1 Cron. 29: 11,
'para isso
modo, que é chamado Qol [ou seja, “Todos”], está no céu e na terra ', o Targum
usando esta paráfrase, que
está unido com o céu e a terra. " *
296 p. 500.
297 Pp. 674 e 661.
298 p. 677: “Próximo. . . e melhor do que o irmão de longe, que é Tifereth. ”
*
299 P. 14: “Para o Forte de Israel é o nome do meio do caminho entre Nezach e
Hod.” *
300 Como castella munita (fortalezas fortificadas) e botri (uvas), Nezach e Hod
significam o
testículos. (Págs. 156 e 165).
301 Yesod também é chamado, como Tifereth, amicus fidelis, o amigo fiel: “No
Zohar, ao falar
Daquela juventude, diz-se que o Justo (Yesod) será chamado amigo fiel, de acordo
com Cântico de
Cânticos 7: 10, 'Eu sou do meu amado'. E daí Yesod é chamado Amigo, pois ele une
dois amantes e
amigos; pois através dele é efetuada a união de Tifereth e Malchuth ”* (p.
247).
302 P. 560. O simbolismo é sexual (cf. supra, n. 290). O atributo "forte",
"poderoso" se aplica a
Tifer3e0t3h ,p b. e7m10 c.omo Yesod.
304, p. 340.
305 p. 165.
306 P. 660: Provérbios 10: 25: “Mas o justo é um fundamento eterno.”
307 p. 441.
308 Pp. 441f. *
309 P. 442. * Parece vir do tratado alquímico "Ash Metsareph", no qual Knorr
elabora em seu "Aparelho".
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310 Ver supra, par. 329, n. 658
311 De Ital. cameo , L. cammaeus.
312 Como múltiplo de 4, 64 representa a maior totalidade. Os 64 hexagramas do I
Ching
provavelmente deve ser entendido da mesma maneira. Eles representam o curso do
"espírito do vale", Tao,
enrolando como um dragão ou água. Cf. Rousselle, "Drache und Stute", p. 28;
também Tscharner, Das
Vermächtnis des Laotse , p. 11)
313 Kabbala denudata , I, Parte 1, p. 443
314 “No Zohar, esta carta é chamada fonte da vida” * (pp. 439 e 366).
315 p. 144: “Aprokh: o pintinho de qualquer pássaro. Deut. 22: 6; Ps. 84: 4. Em
Raya Mehimna, R. Simeon
ben Yochai diz que por esse nome deve ser entendido o grau Tifereth, como é
evidente em seus seis
membros (membros), que são seis asas, com as quais voa para cima e para baixo.
Mas em Tikkunim, no
início do livro de R. Bar, Bar Channa: diz-se que esse nome se refere ao Just One
sob o
mistério da luz refletida das profundezas à altura. Suas palavras são estas:
Afrodim são flores,
que ainda não produzem frutos perfeitos. Eles são os Sefiroth sob a noção de uma
árvore, que é transformada
das profundezas para cima, e isso com referência a Yesod. ” *
316 “Pena, asa. . . o membro genital. . . este nome é exposto a Yesod, que tem
o sobrenome
o Justo ”* (p. 22).
317 Ver Psicologia e Alquimia , fig. 228
318 “A fênix. . . das penas brilhantes sobre o pescoço de quem. . . é feito um
medicamento mais
útil para restaurar ao estado desejado de saúde todas as afecções contrárias à
natureza humana ”* ( Symbola , p.
599).
319 Kabbala denudata , I, Parte 1, pp. 499 e 737.
320 Ibid., P. 348
321 Pp. 157, 266, 439.
322 O texto continua: “Como se sabe, a mulher, pelo seu calor, cozinha a
semente para
geração ”* (p. 465).
323 Juízes 14: 14.
324 “Isso deve ser entendido pelo Filho de Deus, que depois de ter imitado por
muito tempo o terrível leão em
repreendendo os pecados do mundo, um pouco mais tarde, quando ele instituiu o
sacramento mais sagrado da Eucaristia como
sua morte se aproximou, transformou-se em favos de mel muito doces ”*
(Picinellus, Mundus
Symbolicus, I, p. 397)
325 Kabbala denudata , I, Parte 1, p. 16. *
326 Ibid., P. 16. * Zohar , I, 831a (Port. Trad., II, p. 339) diz: “O mundo não
surgiu
até que Deus tomou uma certa pedra, que é chamada de pedra fundamental, e a
lançou no abismo, para que
segurou-se ali, e a partir disso o mundo foi plantado. Este é o ponto central do
universo, e neste
ponto está o Santo dos Santos. Esta é a pedra mencionada nos versículos: 'Quem
lançou a pedra angular
disso? (Jó 38: 6), 'uma pedra provada, uma pedra preciosa' (Isaías 28:16) e 'A
pedra que a
os construtores rejeitados se tornaram a cabeça da esquina '(Salmo 118: 22).
Esta pedra é composta de
fogo, água e ar, e repousa sobre o abismo. "Esta pedra tem sete olhos". . . (Zc
3: 9). É o
agite Moriah, o lugar do sacrifício de Isaac. É também o umbigo do mundo. ”
327 Kabbala denudata , I, Parte 1, p. 16. *
328 “Vê agora que eu, eu sou, ele e que não há deus comigo; Eu mato e vivo; Eu
feri,
e eu curo; nem há quem possa livrar da minha mão. ”
329 Ele recomenda seu trabalho a “filósofos, teólogos de todas as religiões e
amantes da
arte quimica ". Veja a página de título do vol. EU,Parte 1.
330 Pp. 16 e 18.
331 Pp. 16f.
Page 786
332 A pedra se refere não apenas ao mundo superior, mas também a Malchuth: “
Neste nome perpétuo, o
está envolvido o mistério da letra Yod ('), e isso em maior grau em Malchuth,
pois nela existe
a letra Yod. Pois a massa disforme e a forma do tem a figura da pedra, e
Malchuth é o
fundação e a pedra sobre a qual todo o edifício superior é construído. Dela é
dito em Zacarias 3: 9:
Sobre uma pedra há sete olhos ”* (p. 17). (Cf. supra, cap. II, “O Scintilla”,
onde discuto o
Monoimos, o iota.) A “pedra baixa” tem um significado maligno na lenda
midrashica de
Armillus, o "filho da pedra". O Midrash dos Dez Reis diz: “E Satanás descerá e
tenha relações sexuais com a pedra em Roma. A pedra vai conceber e carregar
Armillus. "Esta pedra é a
esposa de Belial, e depois que ele coabitou com ela, ficou grávida e deu à luz
Armillus. ”
O último tem "olhos vermelhos apertados, duas cabeças, pés verdes". "Seu cabelo
é vermelho como ouro." Ele é assim um
Figura semelhante a Typhon, o adversário do segundo Adão. “Ele virá aos
edomitas e dirá a eles:
Eu sou seu salvador. A pedra em Roma tinha "a forma de uma menina bonita, que
foi feita nos primeiros seis
dias da criação. "Armillus corresponde à tríplice Azi-Dahaka da lenda persa, que
subjugou Yima, o Anthropos. Veja Murmelstein, "Adam", pp. 75ss. Outras variantes
em Hurwitz, Die
Gestalt des sterbenden Messias .
333 Das Buch Paragranum (ed. Strunz), p. 77
334 p. 64.
335 Cf. "Paracelso como um fenômeno espiritual", par. 234, n. 22)
336 De vita longa , p. 72
337 Theatr. chem. V, p. 899. *
338 "Ofirizum" pode ser derivado de Ofir, cujo ouro puro era proverbial. (Cfr.
Jó 22: 24 e
Isaías 13: 12.) A Pandora de Reusner (p. 304) indica "purum aurum, ouro claro":
"Obrizum aurum".
Isso concorda com Isidore de Sevilha, Liber etymologiarum , lib. XVI, cap. XVII,
fol. 84r: “Obrycum
aurum. " L. obrussa , Gk. , 'ouro puro'. Também mencionado no Pico della
Mirandola, “De
auro ”, Theatr. chem. II, p. 392
339 Mylius, Phil, ref. p. 151
340 Theatr. chem. II, p. 526. Cf. Ap 21: 21: “ouro puro, como vidro
transparente”.
341 Helvetius, "Vitulus aureus", Mus. herm. p. 826 (Waite, II, p. 280).
342 Bezold, Die Schatxhöhle , p. 4)
343 Picinellus, Mundus symbolicus , I, p. 690
344 Em Ezechielem , I, Horn, viii (Migne, PL , vol. 76, col. 863). Ele continua:
“As virtudes
portanto, dos céus são significados pela pedra de safira, para esses espíritos. .
. mantenha a dignidade do
lugar mais alto do céu. " * Cf. também Moralia em Jó , lib. XVIII, cap. XXVII.
345 em Ezechielem , lib. Eu, Horn, vii: “O cristal. . . é congelado da água e
se torna sólido.
E sabemos quão grande é a mobilidade da água; mas o corpo do nosso Redentor,
porque sofreu
sofrimentos até a morte eram, em alguns aspectos, semelhantes à água; pois ao
nascer, crescer e
sofrendo cansaço, fome, sede e morte, ele seguiu um curso móvel momento a
momento até que
paixão. . . . Mas porque, pela glória de sua ressurreição, ele foi restaurado
dessa corrupção
na força da incorruptibilidade, ele endureceu à moda um cristal da água, para
que não
era uma e a mesma natureza nele e nele, e a mutabilidade da corrupção que
anteriormente havia sido
nele não havia mais. Portanto, a água foi transformada em cristal quando a
enfermidade da corruptibilidade foi
transformado na força da incorruptibilidade por sua ressurreição. Mas marque que
se diz que o cristal é
terrível, isto é, ser temido. . . e a todos que conhecem a verdade, é manifesto
que o Redentor da
a humanidade, quando aparecer como juiz, será agradável aos justos, mas terrível
aos injustos. ” *
346 O Reino (Basilia) refere-se a Malchuth.
347 O Macroprosopos corresponde à primeira tríade do sistema Aziluth: Kether (
corona ), Binah
( Intelligentia ), e Hokhmah ( sapientia ). “É certo que Macroprosopos, o Pai e
a Mãe, são
a Coroa, Sabedoria e Inteligência do mundo emanativo após a restituição. ” *
(Ibidem, seita. 166,
Page 787
56). Essa tríade é uma verdadeira Trindade: “Desde as três primeiras partes do
mundo do vazio são constituídas
três cabeças supremas, que estão contidas no Santíssimo Ancião Antigo. Mas todos
os três são contados como
um no mundo emanativo, que é Macroprosopos. ” * O
ocorre em Philo.
348 "Commentarius generalis", Kabbala denudata , II, Parte 2, Tratado. IV, p.
61. *
349 Cristo é chamado de lápis-lazúli na literatura patrística. Cf. por exemplo,
São Gregório, Expos, em I Reg. lib.
IV, cap. vii, 12 (Migne, PL , vol. 79, col. 212): “A pedra nas Escrituras
Sagradas significa nosso Senhor e
Redentor." *
350 Berthelot, Alch. grecs , III, vi, 5. Cf. Psicologia e Alquimia , par. 405
351 Daniel 2: 34 (DV).
352 Cf. "O Espírito Mercúrio", pars. 270ff., 283.
353 Cf. "A Fenomenologia do Espírito nos Contos de Fadas", pars. 425f., 436ss.
354 The Hierarchies Celestial , III, 3 (Port. Trad., P. 18).
355 O destino dos sulamitas corresponde, em certo sentido, ao de Sophia entre os
gnósticos, como
relatado por Irineu. (Cf. Aion , par. 75, n. 23, 118, n. 86, 307, n. 33.)
356 Geryon era filho de Callirhoe e Crisaor, que brotavam do sangue de Górgona.
357 Elenchos , V, 8, 4.
358 Ibid., V, 6, 6f. (Cf. Legge, I, p. 121).
359 Ideias semelhantes podem ser encontradas no Panarium of Epiphanius, XXX, 3
(ed. Holl, vol. I, p. 336):
Os Elkesaitas declararam que Adam era Cristo. Ele desceu a Adam, colocou seu
corpo e apareceu
a Abraão, Isaque e Jacó. Sobre o túmulo de Abraão no Gólgota, ver ibid., XLVI, 5
(II, pp.
208f).
360 “Osíris, chifre celestial da lua” é um cognomen de Attis. ( Elenchos , V,
9, 8.)
361 João 1: 3.
362 Elenchos , V, 8, 4f. (Cf. Legge, I, p. 131s.).
Page 788
1 Problemas do misticismo e seu simbolismo , p. 121
2 Entstehung und Ausbreitung der Alchemie .
3 Turba Philosophorum (ed. Ruska), p. 119
4 Ibid., P. 127
5 Ibid.
6 p. 126.
7 Berthelot, Alch. grecs , III, xl 2.
8 Aegidius de Vadis, “Dialogus” ( Theatr. Chem. , II, p. 99): “Mas minerais e
vegetais são de grande importância.
natureza hermafrodita na medida em que eles têm sexo duplo. No entanto, ocorre
entre eles um
conjunção de forma e matéria, como acontece com os animais. ” *
9 “Rosinus ad Sarratantam” ( Art. Aurif. , I, p. 302): “Portanto, diz-se que
existem dois enxofre e
dois mercenários, e são tais que são chamados um e um, e se regozijam juntos, e
os
um contém o outro. ”*
10 Ibid.
11 A mistura e união dos elementos é chamada de “ordo compositionis” (“Liber
Plat,
quartorum ”, Theatr. chem. V, p. 182) Wei Po-yang diz: “O caminho é longo e
obscuramente místico, no
no fim do qual Ch'ien (yang) e K'un (yin) se juntam ”(pp. 210ss).
12 Maier, Symbola , p. 178
13 O "homem vermelho" e a "mulher branca" ou "areia do Mar Vermelho" e "escarro
da lua". Mus.
herm. p. 9 (Waite, I, p. 12).
14 Ibid., P. 11 (Waite, I, p. 14).
15 Como em Turba , p. 117
16 A “copulatio” ocorre em “mercurio menstruali” (“Exercit. In Turbam”,
Art. Aurif. , I, p. 161)
ou em um banho de aqua permanens , que novamente é Mercurius. Mercúrio é
masculino e feminino
e ao mesmo tempo a criança nascida de sua união.
17 Mus. herm. , pp. 622ss. (Waite, II, pp. 142ss.)
18 Ver Aion , pars. 250ff.
19 “Se alguém alcançaria o bem maior, ele. . . deve conhecer, com razão,
primeiro Deus e depois a si mesmo. ” *
Mus. herm. p. 105 (Waite, I, p. 93).
20 Dorn, “Phil, meditativa”, Theatr. chem. Eu p. 467. “Mas piedade é graça
enviada por Deus,
que ensina todo homem a se conhecer como ele realmente é ”* (“ Detenebris ”,
Theatr. chem. , I, p. 462).
21 Berthelot, La Chimie au moyen âge , III, p. 50
23 “... quando você vê as substâncias se misturando no seu recipiente de
destilação.” * Mus. herm. p. 685 (Waite,
II, p. 187)
24 “Exercício. em Turbam ”, art. aurif. Eu p. 159. Também em Theatr. chem. Eu
p. 180
25 Ripley, Opera omnia , pp. 38 e 81. Cf. também Ventura, Theatr. chem. II, p.
291: “Deixe uma tumba
por isso seja escavada e a mulher sepultada com o morto. * Esta é uma referência
ao Turba , Sermo LIX,
mas ali a mulher está enterrada com o dragão (supra, par. 15).
26 Mus. herm. p. 686 (Waite, II, p. 188). Cf. "Psicologia da Transferência",
par. 468
27 Dorn, "Physica Trismegisti", Theatr. chem. Eu p. 418. * Cf. sua observação “
tertium esse
necessarium ”(“ Congeries Paracelsicae ”, Theatr. chem. , I, p. 577).
28 Ventura, Theatr. chem. II, p. 320. *
29 Ibid., P. 332
30 Ripley, "Axiomata philosophica", Theatr. chem. II, p. 125. Da mesma forma em
Mus. herm. p. 39.
(Waite, p. 42).
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31 art. aurif. Eu p. 281
32 Ars chemica , p. 74. A contrapartida da “Luna odorifera” mencionada aqui é
o odor
sepulcrorum (fedor das sepulturas).
33 . Hipólito, Elenchos , VII, 22, 14.
34 “A água aérea existente entre a terra e o céu é a vida de tudo. Para essa
água
dissolve o corpo em espírito, faz os mortos viverem e promove o casamento entre
homem e
mulher." * (Mylius, Phil, ref. , P. 191)
35 “[É capaz] de umedecer o que está seco, amaciar o que é duro e unir e
enfraquecer os corpos”
* ( Theatr. Chem. , V, p. 111).
36 Casamento Quimico.
37 Kerényi, Das Aegaeische Fest , p. 55
38 “Exercício. em Turbam ”, art. aurif. , P. 160s.
39 “De uma maneira não muito diferente daquela em que Deus no princípio criou um
mundo somente pela meditação,
do mesmo modo, ele criou um mundo, a partir do qual todas as coisas surgiram por
adaptação ”* ( Theatr.
chem. Eu p. 417).
“Além disso, como existe apenas um Deus e não muitos, então ele primeiro quis
criar em sua mente
nada em um mundo, e depois trazê-lo para que todas as coisas que ele criou
deveriam estar contidas nele,
que Deus em todas as coisas possa ser um ”(ibid., p. 415).
40 Ibid., P. 418. *
41 Cf. a “montanha” na qual todo conhecimento é encontrado, mas sem distinções
nem opostos.
(Abu'I-Qasim Muhammad, Kitāb al-'ilm al-muktasab , p. 24.) Material adicional em
Psicologia e
Alquimia , par. 516 e n. 1
42 Veja “Relativamente ao simbolismo da mandala”, par. 645
43 Cf. Psicologia e Alquimia , par. 426 e n. 2, fig. 195
44 Cf. meu "Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal".
45 Cf. suas novas fronteiras da mente e o alcance da mente. Os fenômenos
relevantes são
discutido em "Sincronicidade", pars. 833ff.
46 O bálsamo ocorre em Zósimo como sinônimo de aqua permanens. (Berthelot, Alch.
Grecs , III,
xxv, 1.)
47 Cf. "Paracelso como um fenômeno espiritual", par. 171
48 “Porque no corpo do homem existe certa substância conforme ao etéreo, que
preserva a
outras partes elementares e faz com que continuem ”* (“ Phil, meditativa ”,
Theatr. chem. , I, p. 456).
49 “E não negamos que nosso remédio espagírico seja corporal, mas dizemos que é
feito espiritual
quando o espírito espagírico a veste ”(ibid.). Um sinônimo de bálsamo é o vinho
"duplex", ou seja,
"filosófico" e "comum" (ibid., p. 464).
50 Ibid., P. 456. *
51 Por exemplo, na Pandora de Reusner . Cf. Psicologia e alquimia , fig. 232
52 Veja "Psicologia da Transferência", pars. 419ff. O simbolismo do incesto é
devido à intrusão
da libido endogâmica. O primitivo “casamento entre primos cruzados” foi
substituído por uma exogamia pura
o que deixou as demandas endogâmicas insatisfeitas. São essas demandas que vêm à
tona em incesto
simbolismo.
53 Esse já é o caso do alquimista Demócrito, que provavelmente viveu pelo menos
tão cedo quanto
1º cêntimo. AD Para ele, é um casamento das naturezas. (Textos em Berthelot Alch.
Grecs , II, e segs.)
Significativamente, o último e maior exemplo de uma obra alquímica, Faust de
Goethe , termina com
a apoteose da Virgem Mãe, Maria Sophia, rainha e deusa. O epíteto “dea” também
ocorre em
Mechthild de Magdeburgo.
54 Isso não contradiz a afirmação de que os símbolos são a melhor formulação
possível de uma idéia.
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cujo referente não é claramente conhecido. Essa idéia é sempre baseada na
tendência de representar sua
referente à sua maneira.
55 Outro exemplo é a série de mandalas em “Um estudo no processo de
individuação”.
56 Mais material em Heiler, Das neue Mariendogma im Lichte der Geschichte.
57 Cf. Emblema L em Scrutinum chymicum , de Maier , p. 148. Cf. também Turba ,
Sermo LIX.
58 Scrut. chymicum , p. 46, e Mus. herm. , pp. 351, 357 (Waite, I, pp. 285,
291).
59 “Merlini allegoria”, art. aurif. Eu p. 393
60 “Portanto, é dito que a mente é composta quando o espírito e a alma são
unidos por tal
vínculo que os apetites corporais e as afeições do coração são contidos ”* (“
Phil, medit. ”, Theatr. chem. ,
Eu p. 451)
61 Ibid., Pp. 451f.
62 Aqui Dorn cita o “verbum Dei”: “Quem ama a sua alma a perderá, e quem
odeia a sua
a alma a preserva para sempre ”* (p. 453). Cf. Mateus 16: 25, Lucas 17: 33 e
João 12: 25.
63 Cf. o paralelo em Wei Po-yang: “Fechado por todos os lados, seu interior é
composto por
labirintos intercomunicantes. A proteção é tão completa que evita tudo o que é
diabólico e
indesejável. . . . A cessação do pensamento é desejável e as preocupações são
absurdas. O ch'i divino (ar,
espírito, essência etérea) enche os aposentos. . . . Quem o retém prosperará e
quem o perder,
perecer." (P. 238.)
64 A distração é algo que "alguns chamam de morte voluntária". Cf. a morte do
par real em
Ros. phil ., discutido em "Psicologia da Transferência", pars. 467ff.
65 Cf. supra, par. 355
66 As referências iniciais são dadas em Psychology and Alchemy , pars. 453f.
67 “É impossível para um homem de vida má possuir o tesouro escondido dos
filhos de
sabedoria, e ele não é adequado para adquiri-lo ou procurá-lo, muito menos para
encontrá-lo ”* (“ Phil, medit. ”, p. 457).
68 “Achei correto advertir os discípulos a implorar a ajuda divina e [lembrá-
los]
da necessidade da diligência mais cuidadosa em se preparar para a recepção dessa
graça ”*
(ibid.).
69 “Eu sou o verdadeiro remédio [diz Sabedoria], corrigindo e transmutando o
que não está mais em
aquilo que era antes de sua corrupção, e aquilo que não está naquilo que deveria
ser . ” * (Ibidem, p.
459)
70 O vinum philosophicum contém a essentia caelestis. (“Phil, medit.”, P.
464.)
71 P.457.
72 “Mas a verdade é a virtude suprema e uma fortaleza inexpugnável” * (p.
458).
73 p. 464. *
74 "Grana" também pode significar uva-pips.
75 Para detalhes deste procedimento, consulte infra.
76 p. 465.
77 Cf. Rupescissa, La Vertu e propriedade da nossa essência. A quintessência é o
equivalente
do céu (p. 15). É também chamado de "esprit du vin" e "eau de vie". É o “ciel
humain” (p. 17), “de la
couleur du ciel ”(p. 19).
78 Dorn provavelmente está se referindo aqui ao procedimento mágico descrito na
segunda parte de Artefius,
"Clavis maioris sapientiae" ( Bibl. Chem. , I, pp. 503ss. E Theatr. Chem. , IV,
pp. 236ff.), Segundo a qual
espíritos planetários necessários para unir o espírito ou a alma ao corpo e
transformar o
último, são compelidos a descer. Cf. as fotos da coniunctio no banho no Ripley
Scrowle e
suas variantes, uma das quais é apresentada em Psicologia e Alquimia , fig. 257
79 “Phil. medit. ”, p. 466. “Sunt igitur stellae nobis inferior individua
quaevis a natura hoc in
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mundo inferiori produto compatível videlicet earum e caeli tanquam superiorum cum
inferioribus
elementis ”( Theatr. chem. , 1602, 1, p. 466).
80 Ibid., Pp. 465f.
81 “O elixir do mel preserva e limpa o corpo humano de todas as imperfeições,
tanto dentro
e sem ”(Penotus, Theatr. chem. , I, p. 730). O primeiro capítulo do Lumen de
Paracelso
apothecariorum (Huser, VII, pp. 222ff .; Sudhoff, II, 193ff.) é dedicado ao mel.
No terceiro
elevação ”, o mel se torna um“ veneno mortal ”, como“ Tartarus mortalis ”.
Von den Tartarischen
Krankheiten , cap. XIV (Huser, II, p. 239; Sudhoff, XI, pp. 88f.). Ele contém “
tártaro” (Huser, p. 223).
Ocorre em Zósimos como o aqua permanens (Berthelot, Alch. Grecs , III, xxv, 1).
Aqui e no
Turba (Sermo XXXVII (p. 16) forma, com vinagre, um par de opostos.
82 “Chelidonia” ocorre como um nome secreto na versão do Turba dada no art.
aurif ., I, pp.
que não difere consideravelmente do texto de Ruska: “Alguns filósofos nomearam
Chelidonia de ouro,
Karnech, Geldum. * Ruska explica "Geldum" como "Chelidonium maius L." (p. 28)
Dioscorides
( Materia medica , II, cap. 176, p. 302) diz que com esta erva as andorinhas
curam a cegueira em seus filhotes.
No Herbal of Tabernaemontanus (I, p. 106) é citado como uma pomada para os olhos
(contra a cegueira noturna). No
Ruland ( Lexicon , p. 98) Chelidonia é um pseudônimo de ouro (presumivelmente
devido ao seu amarelo
flores). Nas mandíbulas de andorinhas jovens, são encontradas duas pequenas
pedras, as “lapides Chelidonii”, uma das
eles pretos, o outro vermelho (ibid., pp. 98–99). Devido à sua cor, o colírio (
Succus
chelidoniae ) é usado para extrair a umidade (alma) de Mercurius. (Dorn,
"Congeries Paracelsicae",
Theatr. chem. Eu p. 582). Sal Chelidoniae é mencionado como um “emmenagogo e
solvente” (I, p. 759).
Chelidonia é um nome para o lápis-lazúli (IV, p. 822) e uma cura para a loucura
(V, p. 432). Em Paracelso,
são quatro Chelidonias sinônimo de "anthos" ( Paragranum , Parte II, "De
philosophia"; Sudhoff,
VIII, pp. 68–90). (Cf. “Cheyri” em “Paracelso como fenômeno espiritual”,
par. 171 e n. 7.)
Chelidonia é um conservante contra tempestades ( De phil. Occulta , Huser, IX,
p. 361, Sudhoff, XIV,
p. 537)
83 "Ros" (orvalho) = aqua permanens. Segundo Tabernaemontanus, o alecrim é um
alexifármico
(p. 312).
84 Tabernaemontanus (II, pp. 940 e segs.) Afirma que Mercurialis testiculata
(mercúrio de cão) foi encontrado,
como Moly, de Mercúrio, tem um sexo dividido e é um emmenagogue. De acordo com
Dioscorides,
Mercurialis, inserido na vagina, determina o sexo da criança ( Mat. Med. , Lib.
IV, cap. 183, p.
559) “Mercurialis saeva: água de alume em que o mercúrio é gerado. Isto é . . .
de cor dourada "
(Ruland, Lexicon , p. 231).
85 Lilium = Mercurius e quinta essentia sulphuris (Ruland, p. 207). “O lírio da
alquimia e
Medicamento . . . esta é a coisa mais nobre de todas as manifestações do supremo
Criador que o homem pode
meditar ”. * (Dorn, “Congeries Paracelsicae”, p. 608.) Anthera
(presumivelmente estame) liliorum é
dado em Paracelso como alexifármico ( Scholia em poëmata Macri , Huser, VII, p.
268, Sudhoff, III, p.
414). O succus liliorum é "mercurial" e "incombustível" (Grasseus, "Area arcani",
Theatr. Chem. ,
VI, p. 327). Coniunctio do lírio branco e vermelho (ibid., P. 335).
86 Sangue é sinônimo de tintura vermelha (= aqua permanens), um estágio
preliminar do lapis
(Ruland, p. 286). Sanguis hominis ruffi = enxofre = Mercurius solis (ibid.).
87 Penotus ( .. Theatr chem ., I, p 749) diz de tártaro: “Ele realiza coisas
maravilhosas na espagírica
arte, pois por sua mediação a luz do dia se transforma na prima materia. ” *
Saturnus calcinatus foi
chamado por Ripley de “tártaro de uvas pretas” (Orthelius, Theatr. chem. , VI,
p. 471).
88 Isso provavelmente se refere ao tratado de Artefius (n. 78).
89 “Phil. medit. ”, pp. 470f.
90 “Corpus tandem in amborum iam unitorum unionem condescendere cogitur et
obedire.”
91 Talvez esta palavra está na raiz da palavra “espagíricos”, de , 'rasgar,
rasgar, esticar
Fora,' , 'reunir ou coletar'.
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92 “Quis haerebit adhuc nisi lapis in generatione spagirica?” Ou seja, o
centro da terra
e a pedra corresponde.
93 Pp. 466ff.
94 Lumen apothecariorum (Huser, VII, pp. 222ss).
95 A essência.
97 “Harmonía chemica”, Theatr. chem. IV, p. 820
99 Cf. Psicologia e Alquimia , par. 265, também Aion , par. 206
100 O mesmo acontece em Paracelso, onde a alma Melusina vive no sangue. Cf. “
Paracelso como
Fenômeno Espiritual ”, par. 180
101 Cf. a passagem do Fihrist-el-U'lum de Muhammad ibn Ishak al-Nadim em
Chwolsohn, Die
Ssabier und der Ssabismus , II, pp. 19s., Descrevendo a maceração do corpo de um
homem em óleo e bórax.
A cabeça do cadáver foi então usada como um oráculo. Veja também o relatório de
Laurens van der Post em
"Simbolismo da formação da massa", par. 370
102 Cf. a descrição do caput mortuum em Christianos: “... negros e sem alma e
mortos, e
por assim dizer, sem respiração. " * (Berthelot, Alch. Grecs , VI, xii, 1.)
Fleuma também tem uma conotação moral:
“Semeie da mesma maneira a tua sabedoria em nossos corações, expulse deles a
fleuma, o corrupto cólera e a fervura
sangue, e nos conduz pelos caminhos dos abençoados ”* (“ Allegoriae sap. ”,
Theatr. chem. , V, p. 66). o
resíduo, a “terra negra”, são as cinzas das quais o “Tractatus Micreris” diz:
“Não desprezeis as cinzas. . .
pois neles está o diadema, a cinza das coisas que perduram ”* ( Theatr. chem .,
V, p. 104).
103 Há no homem um “marmoreus tartarus”, uma “pedra muito dura” (Ruland, p.
220). Tigelas de mármore
ou serpentina é dito para dar proteção contra veneno. (Hellwig, Lexikon Medico-
Chymicum , p. 162.)
“Saiba também que o espírito está encerrado em uma casa de mármore; abre,
portanto, as passagens que os mortos
o espírito pode surgir ”* (“ Alleg. sap. ”, p. 66).
104 Dorn, “Phil, medit.”, Pp. 457f. Obviamente, portanto, a parte imortal do
homem.
105 “Portanto, para a preparação de uma boa disposição do corpo, fazemos uso do
espagírico
medicina ”(ibid., p. 457). *
106 visão de Lévy-Bruhl foi recentemente contestada por etnólogos, não por causa
deste fenômeno
não ocorre entre os primitivos, mas porque eles não o entenderam. Como tantos
outros
especialistas, esses críticos preferem não conhecer nada da psicologia do
inconsciente.
107 Cf. “Thereniabin”, maná, etc. Honeydew ou “maydew” ocorre em Paracelso.
Cf. “Paracelso
como um fenômeno espiritual ”, par. 190 e n. 93
108 Baechtold-Stäubli, Handwörterbuch , sv Schellkraut.
109 Ibid., P. 86f.
110 “E o Spagyric faz dos quatro um todo harmonioso, como mostra a flor Cheyri
” ( De vita
longa , livro III, cap. Eu, em Sudhoff, eu, 3, p. 301)
111 Cf. Mus. herm. p. 112 (Waite, I, p. 98).
112 Cf. "Extração da cogitação" em "Liber Plat, quartorum", Theatr. chem. V, p.
144
113 Aion , pars. 239ff.
114 Pandora , p. 253. Cf. Psicologia e alquimia , fig. 232
115 “O paralelo de Lapis-Cristo.”
116 cap. v.
117 Também chamado de "ros Gideonis" com referência aos Juízes 6: 36ss. Esta é
uma ideia antiga, cf.
Macrobius ( Saturnalia , VII, 16): “Na luz [da lua] há algo que flui dela,
que umedece os corpos e os encharca com uma espécie de orvalho oculto. " *
Orvalho acorda os mortos e é o
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alimento do santo ( Zohar , 128b). Irineu fala do “orvalho da luz” no
gnosticismo ( Adv. Haer. , I, 30,
3 e III, 17, 3). Em Rabanus Maurus, é a "graça de Deus" (Migne, PL , vol. 112,
col. 1040). No
Romanus é Cristo (Pitra, Analecta sacra , I, p. 237). Orvalho contém o "néctar
melífero do céu"
(Steeb, Coel. Sephirot . , P. 139). Hermes Trismegistus quis dizer orvalho
quando disse no “Tabula
Smaragdina ”:“ Seu pai é o sol, sua mãe é a lua. ” ( De alchimia , p. 363).
Orvalho é freqüentemente
mencionado no Turba (por exemplo, no Sermo 58).
118 Theodore the Studite (Pitra, I, p. 337): “Fizeste a fé correta para exalar
um odor acima
pomada." * “Ele impregnou o mundo inteiro com o odor do conhecimento” *
(ibid., P. 342). O grande
Livro dos Mandaeanos ”fala do“ odor da vida onipotente ”(Lidzbarski, Ginza,
der Schatz , p. 110).
Compare o odor doce de Sapientia com o perfume da deusa mãe dentro e fora dos
templo de Hierápolis (Lucian, “A Deusa Síria”, Obras , I, p. 261), e com o
cheiro da Árvore
de Vida no Livro de Enoque (Charles, Apócrifos e Pseudepigrapha , II, p. 205).
Veja também Nestlé,
"Der süsse Geruch als Erweis des Geistes", p. 95, e Lohmeyer, "Vom göttlichen
Wohlgeruch", pp.
41ff.
119 Baechtold-Stäubli, Handwörterbuch , sv Rosmarin.
120 Von hylealischen Chaos , pp.
121 Ibid., P. 264
122 P. 260.
123 "Ísis e Osíris", cap. 57, Moralia , V, p. 137
124 Tal era o significado do Rubeus na arte da geomancia, muito praticada nos
dias de Dorn.
125 Sobre a rotação da mandala, consulte “Sobre o simbolismo da mandala”, par.
693 e
Fig. 38, também Aion , pars. 408ff.
126 A é um 'jogar juntos'.
127 Cf. "Relações entre o ego e o inconsciente", pars. 341ff.
128 Cf. Lexicon , p. 226
129 Cf. Aion , pars. 70ff.
130 Na alquimia chinesa, este é chên-yên , o verdadeiro homem ( ) “O verdadeiro
homem é o
extremo de excelência. Ele é e ele não é. Ele se assemelha a uma vasta piscina
de água, afundando de repente e
de repente flutuando. . . . Quando reunido pela primeira vez, pode ser
classificado como branco. Trate-o e ele fica vermelho. . . .
O branco vive dentro como uma virgem. A esquadria, a redondeza, o diâmetro e as
dimensões
misturar e restringir um ao outro. Existindo antes do início dos céus e do
terra: nobre, nobre, alta e reverenciada. ” (Wei Po-yang, pp. 237f.)
131 Theatr. chem. , IV, pp.
132 Aqui um sinônimo para Mercurius. Cf. Ruland, Lexicon , p. 24
133 No sentido estrito da palavra, um “simbolo” é uma moeda quebrada em duas
partes, de modo que a
metades "tally". Cf. Aegidius de Vadis, "Dialogus" ( Theatr. Chem. , II, p.
107): "... concórdia e discórdia,
que entendemos como simbolização ". * O símbolo aqui significa a capacidade dos
elementos para
combinar; é o "retinaculum elementorum", a corda dos elementos. (Lully,
"Theorica et practica",
Theatr. chem. IV, p. 133.)
134 Em vez de medioxime.
135 Presumivelmente derivada (bot.), 'one-stemmed', mas provavelmente um erro de
impressão para
monocolus ( ), ' unipodal ', ou para o latim monocaleus tardio , 'com apenas um
testículo, semicastrado.'
(Cf. Du Cange, Glossarium , shv) Monocaleus pode ser uma referência aos
andróginos
natureza de Mercúrio. A conjectura monocerus ( ) é possível, pois o unicórnio
significava
Mercúrio e era bem conhecido no século XVI e especialmente no século XVII.
alquimia. (Cf. Psicologia e
Alquimia , pars. 518, 547.) Segundo Horapollo, o escaravelho, que no Papiro de
Leyden é idêntico
com Osíris, tem um chifre (ibid., par. 530).
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136 O texto não está em bom estado. Portanto, coloquei um ponto completo depois
de “praeponderat” e
comece uma nova frase com "dum in sua natura".
137 Obviamente, sua natureza misteriosa.
138 Por que algo como "coesão" se entende.
139 Particularmente Aion.
140 Cf. “Um estudo no processo de individuação” e “Sobre o simbolismo da
mandala”.
141 Berthelot, Alch. Grecs , II, I, 3.
142 Khunrath, Hyl. Caos , p. 195. Cf. supra, pars. 472ff.
143 Por exemplo, em Mylius, Phil, ref. p. 244 e Ros. phil., art. aurif. II, p.
381: “E eu ilumino
todas as luminárias com a minha luz. ”
144 Cf. A visão franciscana , pp. 14f. Para o "um dia" em Epifânio, ver supra,
pars. 472ff.
145 Cf. Efésios 3: 18: “... assim é. . . você pode compreender. . . qual é a
largura e
comprimento e altura e profundidade… ”
146 O sinal alquímico para os quatro elementos é uma cruz.
147 Uma expressão ocorrendo apenas uma vez.
148 supra, pars. 634ff.
114509 EOl eMazSa rla, tUinroa.l t“eFsi Cguhryamruismc haeesg Wypetricokru. m
secretarum” (posse do autor) contém fol. 19: “Duo
tantum sunt coadjutores qui hic perficiuntur. ” PI. 4 é retirado não do Codex
de Paris, mas do
acima MS., fol. 20. As imagens são semelhantes em ambos. [Cf. Psicologia e
Alquimia , par. 391, n. 101.]
151 A imagem correspondente no meu MS. (fol. 27) ostenta a inscrição: “Sic fit,
ut quod latuit,
pateat. "
152 Assim como Albertus supõe que o ouro é prata "por dentro" e vice-versa. Aqui
eu recordo ao
leitor o sonho dos mágicos preto e branco, discutido supra, pars. 79f.
153 Pernety ( Les Fables egyptiennes et grecques , I, p. 179) diz sobre a
putrefação: “Ela descobre
nós o interior da mistura. . . . Faz . . . o manifesto oculto. É a morte de
acidentes, o
primeiro passo para a geração. "
154 O pé do rei é o caminho certo. Isso sempre foi considerado masculino e que
traz sorte.
Por isso, em alguns países, começa-se a marchar com o pé direito. Além disso, o
pé em geral
tem um significado fálico. Veja Aigremont, Fussund Schuhsymbolik e -Erotik.
155 Ele próprio se tornou a “terra negra” mencionada anteriormente: “Prenez
cette terre noire”.
156 Maier, Symbola , pp. 344f.
157 Berthelot, Alch. grecs , II, iv, 42.
158 Correspondente ao em Plutarco ("Ísis e Osíris", c. 33, Moralia , V, pp. 80s.)
159 “... as sementes dos frutos são Osíris” ( De errore prof, relig. , 2, 6).
160 Osíris também é comparado ao Logos, ao cadáver e ao túmulo. (Hipólito,
Elenchos , V, 8, 10;
V, 8, 22; V, 9, 5 e 8.)
161 Hipólito, V, 8, 10. Embora não existam heróis um pé só na mitologia grega,
nomes como
Édipo e Melampus e idéias como a de um dente e um olho dos Phorcyds sugerem
algo muito parecido.
162 Plutarco, "Ísis e Osíris", c. 22, pp. 54f.
163 Doelger, Die Sonne der Gerechtigkeit und der Schwarze , p. 64
164 Cf. von Franz, "Die Passio Perpetuae", em Aion (ed. suíço), pp. 467f.
165 Theatr. chem. III, p. 854. Em “Super arborem Aristotelis” ( Theatr. Chem.
, II, p. 526), o nigredo
ou caput corvi é denominado "caput nigrum aethiopis".
166 Cf. Reitzenstein, Die hellenistischen Mysterienreligionen , p. 80
Page 795
167 Jacobsohn, The dogmatische Stellung des Königs in der Theologie der alten
Aegypter , p. 23:
“Salve a ti [Osíris]. . . que se elevam nos céus como Rá, renovando a sua forma
como a lua. ”
168 Cf. Lippmann, Entstehung und Ausbreitung der Alchemie , I, pp. 180, 303,
326.
169 O pássaro de Hermes é geralmente o ganso.
170 Mus. herm. , pp. 581f. (Waite, II, p. 108). *
171 Ros. phil., art. aurif. II, p. 258. *
172 Ibid., P. 259
173 “ela [a água] também é chamada de nuvem redonda, morte, escuridão,
escuridão, sombra”. * Mus. herm. ,
p. 327 (Waite, I, p. 263). Rupescissa fala de uma “nuvem azul escura” ( La
Vertu e a propriedade da
essência quinte , p. 29) É mencionado no Turba (ed. Ruska, pp. 120f.) Junto com
a sombra.
“Esse trabalho acontece tão de repente quanto as nuvens do céu” (Hoghelande,
Theatr. Chem. ,, I, p.
204). * Em Mylius ( Phil, ref. , Pp. 108 e 304) a “água da nuvem” é Mercurius,
também em Abu'l-
Qasim (pág. 420). "Nuvens negras" são o nigredo (Mylius, p. 234, e "Tractatus
aureus", Ars chemica ,
p. 15) Referências à “nuvem subindo do mar”, “as novas águas”, “a poção da
vida que desperta a
dorminhocos ”ocorrem no tratado muito antigo de Komarios (Berthelot, Alch.
grecs , IV, xx, 8) e em
Rabanus Maurus, a nuvem, representa o “conforto do Espírito Santo e da ascensão
de Cristo” (Migne,
PL , vol. 112, col. 1007). Isso corresponderia à observação em Komarios de que
“as nuvens subindo
do mar carregam as águas abençoadas ”(Berthelot, IV, xx, 12). Agostinho compara
os apóstolos a uma nuvem,
que simboliza a ocultação do Criador sob a carne ( Exposições do Livro dos
Salmos ,
Ps. 88 (89): 7, IV, p. 245) Da mesma forma, Cristo foi prefigurado pelo pilar de
nuvem que guiava os judeus
através do deserto (Agostinho, Ps. 98 (99): 10, p. 456, e Epiphanius,
Ancoratus). De ti o
as nuvens fluem ”, diz Hildegard, de Bingen, do Espírito Santo (Remy de
Gourmont, Le Latin mystique , p.
157) O conceito alquímico da nuvem pode ter sido influenciado pelo litúrgico
"Drop down dew,
céus, de cima, e deixe as nuvens choverem sobre o Justo; deixe a terra se abrir
e brotar
Salvador ”( Roman Missal , Introdução ao 4º Domingo do Advento. Cf. Isaías 45:
8). Pensa-se também no
Eleusinian , "Deixe chover, dê frutos!" (Cf. Kerényi, "Kore", pp. 205s.) No
maandaeismo, a nuvem
significa o feminino. Um dos textos diz: “Além disso, eu estou lá, eu e a nuvem
que surgiu com
eu ”(Lidzbarski, Ginza , p. 399).
174 Em uma palestra na Conferência Eranos de 1945, que não foi impressa no
Eranos Jahrbuch ,
Rahner discutiu a alegoria do diabo na literatura patrística.
175 “A Fenomenologia do Espírito nos Contos de Fadas”, seitas. III e IV.
176 Baseado no Salmo 102: 6: “Eu sou como uma coruja do deserto.” Cf.
Eucherius, Liber formularum
spiritalis Intelligentiae (Migne, PL , vol. 50, col. 750), e Rabanus Maurus
(Migne, PL , vol. 112,
col. 1006). Para a crucificação do corvo, veja “Spirit in Fairytales”, par.
422. Referindo-se à história em
Aelian, Caussin diz: “O corvo, dominado pela idade, se oferece para alimentar
seus filhotes; mas o nosso
Phoenix, Cristo, o Senhor. . . ofereceu-se a nós como alimento celestial ”* (
Polyhistor symbolicus ,
pp. 308 e seguintes). O corvo é, portanto, uma alegoria de Cristo, ou do
Anfitrião.
177 Dicionário Oxford de Inglês , sv colcothar.
178 Mus. herm. p. 117 (Waite, I, p. 102).
179 Ibid., Pp. 91 e 117 (Waite, I, pp. 82, 102).
180 “Liber de arte chymica” ( Art. Aurif. , I, p. 610) menciona, a esse
respeito, uma imagem trinitária de
três sóis, preto, branco e vermelho. O comentário a "Tractatus Aureus" ( Theatr.
Chem. , IV, p. 703)
observa que há três corvos na montanha dos Filósofos: “O preto que é a cabeça
da arte, o branco que é o meio e o vermelho que traz todas as coisas ao fim. " *
“Consil.
coniugii ”( Ars chemica , p. 167) menciona até uma quaternidade de corvos. No
livro de El-Habib
(Berthelot, La Chimie au moyen âge , III, p. 100), Mary diz que o homem vermelho
(ou seja, o enxofre) deveria
ser reconhecida como a "cabeça do mundo".
181 Mylius ( Phil, ref. , P. 19) comenta que se Lúcifer tivesse dentro dele a
anima media natura
Page 796
ou Deus, ele não teria sido lançado no inferno.
182 “Quando você vir a matéria negra, regozija-se: pois esse é o começo do
trabalho.” * ( Ros.
phil., art. aurif. II, p. 258) “A cabeça do corvo é o começo do trabalho” *
(Hoghelande, Theatr.
chem. Eu p. 166)
183 “Chama-se antimônio, piche, carvão, o corvo, a cabeça do corvo, chumbo,
cobre queimado, marfim queimado” *
( Theatr. Chem. , I, p. 166).
184 Ros. phil ., p. 265
185 “E assim você tem dois elementos, primeiro a água por si só, depois a terra
da água” * (ibid.).
186 Steinerus, Dissertatio chymico-medica , p. A 2v.
187 Rosencreutz, Casamento Químico , p. 148
188 Ibid., P. 123
189 p. 159.
190 Cf. "Liber Plat, quart.", Theatr. chem. V, p. 186. Sobre o ritual mágico
sabaiano de
decapitação, veja “As Visões de Zósimo”, pars. 93f.
191 * Trato, super Psalmos , CXLVI, 12 (Migne, PL , vol. 9, col. 874).
192 Phil . ref. p. 190. Os corvos são as almas negras do rei e da rainha. Cf. a
história de Aristeas,
que viu sua alma sair da boca em forma de corvo. (Plínio, Nat. Hist. , Lib. VII,
cap. LII.)
corvo é o símbolo da alma negra, a pomba é a mais brilhante. Há uma batalha entre
corvo e pomba em
Casamento Químico. p. 24
193 “O vaso necessário neste trabalho deve ter uma forma redonda, para que o
artefato possa ser o
transformador deste firmamento e do cérebro "* (" Lib. Plat. quart. ", pp.
150f.).
194 “O lugar superior é o cérebro, e essa é a sede do entendimento” * (ibid.,
P. 187).
195 Ibid., P. 186. *
196 “A embarcação é feita de acordo com a moda dos mundos superior e inferior.
Para isso é
eminentemente adequado àquela [coisa] cuja geração é buscada nela, pois uma
coisa é vinculada por seu semelhante ”* (p.
150)
197 p. 186. *
198 “Vês aquela fortaleza reluzente e inexpugnável?” * ("Spec, phil.", Theatr.
Chem. , I, p.
278) "A verdade é . . . uma fortaleza inexpugnável. Nesta cidadela está contido
o verdadeiro tesouro que é
tomada daqui depois da morte. " * (“Phil, medit.”, P. 458). O "castelo" é uma
alegoria de Maria (Godefridus,
Homiliae Dominicales , Migne, PL , vol. 174, col. 32) Dorn distingue quatro
fortalezas, colocadas
estavam em cima um do outro. O mais baixo é de cristal e abriga o "amor
filosófico"; o segundo é de
prata e contém Sophia; o terceiro é de diamante ( adamantina ) e apenas alguns
chegam lá ", que são
absorvido pela vontade de Deus ”; o quarto é dourado, mas “não é perceptível
aos sentidos”, “um lugar de eternidade
felicidade, livre de cuidados e cheia de todo tipo de alegria eterna ”(“ Spec,
phil. ”, p. 279). Cf. os quatro
estágios de transformação no "Liber quartorum", discutido em Psychology and
Alchemy , pars. 366ff.
199 Honorius of Autun diz no Liber duodecim quaest. (Migne, PL , vol. 172, col.
1179): “O
a criatura concebida na mente divina é simples, imutável e eterna, mas em si
mesma é múltipla,
transitório. ”*
200 Cf. Reitzenstein, Poimandres , p. 16, e a descrição do microcosmo no
Sacramentarium of Honorius (Migne, PL , vol. 172, col. 773): sua cabeça é
redonda como o céu e os olhos
são o sol e a lua.
202 Ambos os sinônimos para o aqua permanens.
203 art. aurif. II, p. 264
204 Theatr. chem. , IV, pp. 569f.
205 O "Introitus abertura" diz: "Com a morte do leão nasce o corvo", * ou seja,
quando o desejo
Page 797
morre, a escuridão da morte se instala. “Ó triste espetáculo e imagem da morte
eterna, mas boas notícias para os
Artífice! . . . Pois tu sabes que o espírito contido no interior é acelerado, o
que no momento designado
pelo Todo-Poderoso restaurará a vida a esses cadáveres. ” * ( Mus. Herm. , P.
691.)
206 Normalmente, em melhor acordo com a antiga tradição, ele é o princípio úmido.
207 Les Fables egyptiennes et grecques , I, p. 179
208 Cf. Kerényi, Os Deuses dos Gregos , p. 19
209 Sinônimo de Surya, o sol. Cf. Hinos do Atharva-Veda , XIII, 1, 32 (trad. Por
Bloomfield, p. 211)
210 Como a cabra “escalada alta”, a cabra em geral tem um significado sexual,
assim como o pé
(ver n. 154). Em vista da situação de coniunctio, esse aspecto não deixa de ser
importante. (Veja o par. 688,
Mercurialis.)
211 Hinos do Atharva-Veda , p. 207. Ekapāda também é um medidor de verso de um
pé (Gk. e
) Agá ékapād tem os significados subsidiários de 'manada', 'pastor' e 'não
nascido',
'eterno'. Cf. MacDonell, Dicionário Sânscrito-Inglês , sv ,, e Livros Sagrados
do Oriente , XLII, p. 664
212 Floruit 1731 a 1805. O Oupnek'hat foi publicado entre 1802 e 1804. Primeiro
alemão
trans. em 1808.
213 Teve uma grande influência em Schopenhauer. No Oupnek'hat há uma seção
intitulada
"Oupnek'hat Naraiin", que é um trecho do Atharva-veda. Mas não há nada sobre o
ékapād.
214 Grill, Hundert Lieder des Atharva-Veda.
215 Ver Aion , cap. 3)
216 O corvo é um símbolo do diabo em Paulino de Aquileia, Liber Exhortationis ,
cap. 50 (Migne,
PL , vol. 99, col. 253) e Wolbero, Commentaria super Cant. Cant , (ibid., Vol.
195, col. 1159).
217 “É sabido que a alma, antes de se misturar com seu corpo, estava morta, e
seu corpo
da mesma forma ”* (“ Tractatus Micreris ”, Theatr. chem. , V, p. 106).
218 Ensaio sobre o desenvolvimento da doutrina cristã.
219 Declaração do direito da Virgem ao título de Theotokos ("portador de Deus")
no Conselho de
Éfeso em 431 e definição da Imaculada Conceição pelo Papa Pio IX em 1854.
220 Cf. 1 Coríntios 13: 12: “Agora eu sei em parte, mas depois saberei como sou.
”
221 Cf. o ckên-yên de Wei Po-yang.
222 “Omne quo indiget” é freqüentemente dito sobre o lápis-lazúli.
223 Cf. "A Função Transcendente", pars. 166ff.
224 Cf. "Relativamente ao simbolismo da mandala", fig. 28 e comentário, par.
682, e o centro azul
de mandalas indianas.
225 Vermelho (= sol) e branco (= lua) são as cores alquímicas.
226 Cf. “Um estudo no processo de individuação”, Figura 9.
227 Refiro-me aqui à relação entre o arquétipo e o fenômeno da sincronicidade.
228 No "Liber Platonis quartorum", este é o termo para a substância arcana.
229 Da mesma forma, Tomás de Aquino concebe a prima materia como “ens in
potentia” ( Summa , Parte I, p. 66, art.
1) Cf. von Franz, Aurora Consurgens , Comentário, p. 174, n. 88
Os escritos de 230 Philo estavam disponíveis na edição latina de Petronillus
(Lyons, 1561) e podem ter
conhecido por Dorn, que escreveu ca. 1590
231 A antiguidade do simbolismo da pedra é demonstrada pelo fato de que ocorre
não apenas entre
primitivos que vivem hoje, mas também nos documentos das culturas antigas, como
por exemplo no Hurrian
textos de Boghazköy, onde o filho do deus-pai Kumarbi é a pedra Ullikummi, uma
"terrível"
pedra diorita que "cresceu na água". Essa pedra é paralela ao mito grego da
pedra que Cronos
Page 798
engoliu em seco e cuspiu de novo quando Zeus o obrigou a render os filhos que
havia devorado. Zeus
depois configure-o como um objeto de culto em Pytho. Ullikummi é um ser do
Titanic e, curiosamente, um
inimigo implacável dos deuses. (Cf. Güterbock, "Kumarbi", Istanbuler Schriften ,
nº 16; Gurney, The
Hittites , pp. 190ss.)
232 Gênesis 1: 2: “A terra era sem forma e vazia, e o Espírito de Deus pairava
sobre o
profundo. (Trans. Do autor)
233 Berthelot, Alch. grecs , III, vi, 5.
234 I Pedro 2: 5: “... como pedras vivas sejam construídos em um edifício
espiritual” (RSV, mod.). Cf.
Efésios 2: 20.
235 Ros. phil., art. aurif. II, p. 206
236 Romanos 7: 24.
237 “E, ouvindo os amigos dele, saíram para agarrá-lo; porque disseram: Ele está
ao lado.
ele mesmo."
238 Cf. "Sobre a natureza da psique", par. 368
Page 799
* Outras edições do Artis auriferae incluem uma em 1572 (da qual o "Visio
Arislei" é
algumas vezes citadas neste volume) e uma em 1610 (3 vols .; da qual “Rosinus
ad Euthiciam” [I, pp.
158–78] é citado neste volume).
* Para detalhes das Obras Coletadas de CG Jung, consulte a lista no final deste
volume.
Page 800
* Para o par. 518a, inadvertidamente omitida na primeira edição, ver supra, p.
vii
Page 801
Índice
As Obras Coletadas de CG Jung
Volume 14: Mysterium Coniunctionis
Folha de rosto
Página de direitos autorais
Nota editorial
Nota do tradutor
Conteúdo
Lista de Placas
Prefácio
Mysterium Coniunctionis
I Os componentes da coniunctio
1. Os Opostos
2. O Quaternio e o papel mediador de Mercúrio
4. Alquimia e Maniqueísmo
II O Paradoxa
1. A substância arcana e o ponto
2. O Scintilla
3. O Enigma de Bolonha
1. Introdução
2. Sol
3. Enxofre
4. Luna
uma. O significado da lua
b. O cachorro
c. Uma Alegoria Alquímica
d. A Lua-Natureza
5. Sal
uma. Sal como substância arcana
b. A Amargura
c. O mar Vermelho
d. O quarto dos três
e Subida e descida
Page 802
f. A Jornada pelas Casas Planetárias
g. A Regeneração na Água do Mar
h. A interpretação e o significado do sal
IV Rex e Regina
1. Introdução
2. Ouro e Espírito
3. A Transformação do Rei
4. A Regeneração do Rei (“Cantilena” de Ripley)
5. O lado sombrio do rei
6. O rei como Antropos
7. A relação do símbolo do rei com a consciência
8. O problema religioso da renovação do rei
9. Regina
V Adão e Eva
1. Adam como a substância arcana
2. A Estátua
3. Adão como o primeiro adepto
4. A polaridade de Adão
5. O "Velho Adão"
6. A Transformação
7. Rotundo, Cabeça e Cérebro
8. Adão como Totalidade
VI A Conjunção
1. A visão alquímica da união dos opostos
2. Etapas da Conjunção
3. A produção da quintessência
4. O significado do procedimento alquímico
5. A interpretação psicológica do procedimento
6. Autoconhecimento
7. O Monocolus
8. O conteúdo e o significado das duas primeiras etapas
9. O terceiro estágio: o Unus Mundus
10. O eu e os limites do conhecimento
EAppíêlnodgioce: Textos em Latim e Grego

Bibliografia
Índice
Page 803
Correlações de parágrafos
Notas de rodapé
Nota editorial
Prefácio
I Os componentes da coniunctio
II O Paradoxa
IV Rex e Regina
V Adão e Eva
VI A Conjunção
Bibliografia
Correlação de números de
parágrafo___________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
________________________________________________________________________________
_________________________________________________

Mysterium Coniunctionis 14&1 - Jung, C

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Mysterium Coniunctionis 14&1 - Jung, C

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Página 1 – Obras completas C.G. Jung: Volume 14/1.

* Publicado em 1957; 2nd edn., 1970.

BOLLINGENSERIESXX OS TRABALHOS COLETADOS

O volume 14 das Obras Coletadas apresenta a última

- “dissolver e coagular” - subjaz ao opus alchymicum e

Conhecimento dos conceitos de psicologia analítica em

entre o texto em inglês e alemão, uma tabela foi

teologia concebe e nomeia-os, porque isso está associado

Traduções padrão de textos em latim e grego foram usadas

VOLUME 14/1 MYSTERIUM CONIUNCTIONIS

2. “Segunda gravura de Lucas”

Este livro - meu último - foi iniciado há mais de dez

assunto pouco popular e, por esse motivo, permaneceu em

um pouco de equipamento limitado lhe permitiu fazê-lo.

- ou pelo ditado frequentemente repetido "resolver e

hÉo nreac )e,s es átrriaod iocbiosenravlamr eqnutee éo

Hoje, mais uma vez, ouvimos vozes tendenciosas ainda

preconceito pessoal de quem faz uso dessa hipótese.

considerações para impedi-los, por razões de

ree alaoç mãoe scmomo taesm dpeosc coobmer toass

ooputorsot oasp,a oixuo cnoandforo. nPtaanrad oco-sme 1

eeçmar ,i neilmesi zfaodrme oamu a utrmai ndduoal

[2] Os opostos e seus símbolos são tão comuns nos textos

aparecem como Gabricus

mencionaria a águia e o sapo (“a águia voando pelo ar e

ser construído. Foram

[3] Outra imagem teriomórfica favorita é a dos dois

meios do art. Nos “Símbolos” Lambspringk eles

cachorro, este último

por outro lado, sua representação em forma sub-humana,

2. O QUATERNIO E O PAPEL MEDIADOR DA

O objetivo da circulação é a produção (ou melhor, a

[6] O quaternio, neste caso, evidentemente consiste nos

fHaetoimr aalrémme ndeo, aal ccaonmcpe udlasã voo

presumivelmente Hermes quem aponta

Hermes ou o filho do pássaro, que é o mesmo que o filius

Refere-se à síntese dos planetas ou metais com o sol,

[7] No "Consilium coniugii" existe um quaternio

são imagens do céu e da terra, do verão, outono, inverno

duvidar do microcosmo, do místico Adam e do homem

todos sejam um em um círculo ou vaso. ” “Para este

chamado circulus exiguus , um círculo muito pequeno e um

Assim, a catolicidade da religião, ou da verdadeira

O significado de Ecclesia spiritualis é claro no texto:

Roma, nem em Genebra, nem em Leipzig ”, mas estão

[10] Nesta excursão notável, aprendemos, antes de tudo,

idéia de Mercurius como um pacificador, o mediador entre

Mercúrio é concebido como "sangue espiritual" na 52

rmecaotenrciail iea, opso rdtaonist o",e pma ruam M

mistério contém uma paráfrase peculiar dela, ou melhor,

seu paralelo antigo, 59.

a scholia não pode ser datada antes do início do décimo

Por conseguinte, Mercúrio, na forma bruta da prima

ele é muito parecido com o redentor dos basilidianos,

Cântico dos Cânticos:

2p:r o“cEuur ai raeqi.u .e .l ep ae rqcuoerrmer ma

rvaes rmmaeilsh oam" dpela Ms ercúrio

Como Albertus Magnus era uma autoridade em alquimia, ele

Carmina Heliodori . Aqui se refere ao (órfão sem-teto)

que é morto no início do trabalho para fins de

portanto, tem como contrapartida uma vidua (viúva) como

meretrix (prostituta), vetula (mulher velha), mais

finalmente virago. Todos estes