m dos rituais mais belos do Candomblé é quando Oyá Kará, com seu tacho de cobre repleto de fogo, vem

dançar o rítmo egó. Ritualmente akará representa o fogo que Oyá engole, mas é de fato o bolinho de
akará que Oyá distribui aos seus, de cor avermelhada como brasa no ajerê depois de rodar na cabeça de
Oyá por todo barracão. Quando feito para vender no camércio, chama-se akarajé (akará + ajé) ou seja
akará de comer e assim se popularizou a palavra Akarajé
Oyá também ergue a sua saia e pisa no fogo ao lado de Xangô,  Oyá também troca fogo com Ogun
realizando uma das mais belas danças do candomblé. Oyá convida todos para guerrear e vão chegando
Ogun, Opará, Iyágunté, Obá, Xangô e por último chega Oxaguiã, é a paz no meio da guerra, para
apaziguar o coração de Oyá.
O número 9 é sagrada a Iansã, nove também são as qualidades de Iansã e 4 são as Oyás de culto Igbalé. 
Senhora dos ventos, dos tufões, das nunvens de chumbo, tempestades, das águas agitadas pelo vento,
águas do seu rio Níger, onde é cultuada. A morte e seus mistérios não asustam Oyá, Senhora dos Eguns,
mãe dos eguns, rainha dos eguns, Oyá gueré a unló, só mesmo mãe Iansã.
Qualidades:
Oyà Petu – Ligada a Xangô e até confunde-se com ele, Oyá dos raios.
Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira, a doce guerreira ligada as águas de Oxun,veste rosa..
Oyà Bagan – Oyá com fundamento com Oxossi, Ossaiyn,Exú,  guerreira dos ventos os estreitos das matas.
Oyá Senó ou Sinsirá- Oyá raríssima, ligada Yemanjá e Airá
Oyà Topè – mora no tempo ligada a Oxun e Exú (alguns axés a tem como uma Igbalé)
Oyà  Ijibé ou Ijibí- veste branco ligada a Oxalá ao vento frio
Oyà Kará- veste vermelho, ligada a Xangô, ao fogo, aquela que carrega o ajerê fervendo na cabeça.
Oyà  Leié- .o vento dos pássaros, veste estampado, ligada a Ewá
Oyà Biniká - A senhora do vento quente, ligada a Oxumare e Omolu.
Oyá Olokere Olokuerê – ligada a Ogun, Odé, guerreira e caçadora.
Oyás de culto Igbalé:
Oyà Egunita – Igbalé, aqui vive com os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxala, Nanã, e ao
vento do bambuzal
Oyà Funan-Igabalé, a que encaminha os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá, Nanã e ao
centro do bambuzal
Oyà Padá -  Igbale, a que ilumina o caminho aos mortos/eguns/veste branco,mariwo ligada a Oxalá,
Omolú e Nanã, ao bambuzal
Oyá Tanan ou Furé-Igbalé, a que recebe no portal os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá
e Nanã ao bambuzal.
Teremos ainda vários outros nomes de Oyá que se confundem ou são os mesmos, títulos e qualidades
diversas, entre elas: Oyá Olodé, Tonin’bé, Fakarebó, Adagambará, Filiabá, Iyá Popo, Iyá Kodun, Iyá Abomì

Anônimo - 31 de ago
OBÁ!
STa. JOANA D'ARC!

Qualidades do Orixá Obá
Dezembro 17, 2008 por Manuela

Obá é uma grande guerreira, e foi uma das três esposas de Xangô. Conta a sua lenda que foi no
seguimento de uma querela com Oxum, e com o intuito de obter a preferência de Xangô que ela cortou a
orelha esquerda e, com ela, temperou um amalá para o seu esposo, pois Oxum a havia convencido de que
fazendo isso, certamente ela iria conseguir o seu objectivo. O resultado foi contrário, pois Xangô detestou
encontrar a orelha da esposa na sua comida e também a sua mutilação. Obá passou então a esconder a
mutilação com a mão esquerda, com o seu escudo, ou também com um turbante.
Obá se vinga de Oxun entornando sobre seus pés um caldeirão de dendê fervendo, por isso que dizem
que se conhece uma pessoa de Oxun pelos pés.
Lendas à parte, Mãe Obá representa o lado esquerdo preeminente feminino, ligada as Iyamís, ostenta seu
poder apontando com a mão esquerda em riste na direção de sua orelha esquerda e com a mão direita
empunha como num coice sua espada, dança esplêndidamente. Chefe da sociedade Elekô e Gueledé onde
homem não entra, guerreira amazona, padroeira da Guerra. Obá é da água barulhenta dos rios, do fogo e
da terra.

Anônimo - 31 de ago
6 são as qualidades de Obá.
1) Obá Gìdéò
- Obà Syìó;
- Obà Lòdè;
- Obà Lóké;
- Obà Térà;
- Obà Lomyìn;
- Obà Rèwá.
Em qualquer das suas qualidades ou nomes pelo qual é conhecida, é uma guerreira destemida, mas
ressentida. Veste-se de vermelho, branco e amarelo. Carrega ofá, espada e escudo. Gosta de acarajé de
formato único, aberém, feijão fradinho, cabras, galinhas, coquéns e seu amalá é especial. Recebe culto às
quartas-feiras e os seus filhos são em pequeno número.

Anônimo - 31 de ago
EWA!
« Oriki de Obá
Qualidades do Orixá Obá »
Qualidades do Orixá Ewá
Dezembro 12, 2008 por Manuela

Ewá Gebeuyin: A primeira a surgir no mundo. Veste vermelho maravilha e amarelo claro. Come com
Omolu, Oyá e Oxum. Nas tempestades ela pode se transformar numa serpente azulada.
Ewá Gyran: É a deusa dos raios do sol. Controla os raios solares para que eles não destruam a terra. É a
formação do arco-íris duplo que aparece em torno do sol. Metade é Ewá e a outra é Bessem. Platina, rubi,
ouro e bronze vão em seu assentamento. Come com Omolu, Oxum e Oxossi.
Ewá Awò – A Senhora dos mistérios do jogo de búzios. Divindade pouco cultuada na Brasil, tem enredo
com Oyá, Oxóssi e Ossaiyn.
Ewá Bamio- A Senhora das pedras preciosas, ligada a Ossaiyn.
Ewá Fagemy- A Senhora dos rios encantados, Ela é quem tem o poder de fazer surgir o arco íris e tem por
obrigação sustentá-lo no céu. Ligada a Airá, Oxun e Oxalá.
Ewá Salamim- A Senhora guerreira, jovem, habitante das florestas, muito feminina e charmosa, ligada a
Odé e Yemanjá.

Anônimo - 31 de ago
OXUMARÉ!
Qualidades do Orixá Oxumarê
Setembro 7, 2008 por Manuela

Oxumaré é o Orixá do arco-íris e da transformação. É o Orixá das adivinhações, grande feiticeiro,

babalawo e curador. Tem dupla representação, ora como arco-íris, ora como o homem serpente. Traz nas
mãos duas cobras de metal amarelado ou branco, representa o lado masculino e feminino, dependendo do
caminho. A sua saudação: A Run Boboi!!!, quer dizer: Vamos cultuar o intermediário que é elástico.
Qualidades nagô/vodun
Dan – Vodun conhecido e cultuado no ketu com o nome de Oxumare, é a cobra que participou da criação.
É uma qualidade benéfica, ligada à chuva, à fertilidade e à abundância; gosta de ovos e de azeite de
dendê. Como tipo humano, é generoso e até perdulário.
Vodun Dangbé – É um Oxumaré mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros.
Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto.
Vodun Becém – Dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e
generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Oxumaré, menos afectado e menos superficial que
Dan. Aido Wedo, também é uma qualidade de Oxumaré conhecida no Bogun.
Vodun Azaunodor – É o príncipe de branco que reside no Baobá, relacionado com os antepassados; come
frutas e “leva tudo de dois”.
Vodun Frekuen – É o lado feminino de Oxumaré, representado pela Serpente mais venenosa. O lado
masculino de Oxumaré é geralmente representado pelo Arco-Íris.
O Orixá Oxumare possui ainda vários outros nomes na África como no Brasil, que como acontece com
todos os outros Orixás, se referem a cidades, lendas ou cultos específicos de uma determinada região, e
com isso ganha suas particularidades e costumes; alguns dessas outros nomes são: Akemin, Botibonan,
Besserin, Dakemin, Bafun, Makor, Arrolo, Danbale,Akotokuen, Kaforidan,Danjikú,Aido Wedo, Foken,
Darrame, Averecy, Akoledura e Bakilá. Oxumare Araká é nome de uma mais antigas casas de candomblé
na Bahia, o Ilê Axé Oxumare Araká.

Anônimo - 31 de ago
NANÃ!
Qualidades do Orixá Nanã
Outubro 28, 2008 por Manuela

Em sua passagem pela Terra, foi a primeira Iyabá e a mais vaidosa, razão pela qual segundo a lenda,
desprezou o seu filho primogénito com Oxalá, Omolú, por ter nascido com várias doenças de pele. Não
admitindo cuidar de uma criança assim, acabou por o abandonar no pântano. Sabendo disso, Oxalá
condenou-a a ter mais filhos, os quais nasceriam todos com alguma deformação física (Oxumaré, Ewá e
Ossaim), e baniu-a do reino, ordenando-lhe que fosse viver no mesmo lugar onde abandonou o seu filho,
no pântano.
Nanã tornou-se uma das Iyabás mais temidas, tanto que em algumas tribos quando o seu nome era
pronunciado, todos se jogavam ao chão. Senhora das doenças cancerígenas, está sempre ao lado do seu
filho Omolú. É protectora dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais.
Qualidades de Nanã
Nanã Abenegi: Dessa Nanã nasceu o Ibá Odu, que é a cabaça que traz Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya e
Yemanjá.
Nanã Adjaoci ou Ajàosi: É a guerreira e agressiva que veio de Ifé, às vezes confundida com Obá. Mora nas
águas doces e veste-se de azul.
Nanã Ajapá ou Dejapá: É a guardiã que mata, vive no fundo dos pântanos, é um Orixá bastante temido,
ligado a lama, a morte, e a terra. Veio de Ajapá. Está ligada aos mistérios da morte e do renascimento.
Destaca-se como enfermeira; cuida dos velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela
predomina a razão.
Nanã Asainan ou Asenàn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.
Nanã Buruku ou Búkùú: Também é chamada Olú waiye (senhora da terra), ou Oló wo (senhora do
dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Orixá veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibirí
azul.
Nanã Iyabahin ou Lànbáiyn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.
Nanã Obaia ou Obáíyá: É ligada a água e a lama. Mora nos pântanos; usa contas cristal vestes lilás e veio
do país Baribae.
Nanã Omilaré: É a mais velha, acredita-se ser a verdadeira esposa de Oxalá. Associada aos pântanos
profundos e ao fogo. É a dona do universo, a verdadeira mãe de Omolu Intoto. Veste musgo e cristal.
Nanã Savè: Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios.
Nanã Ybain: É a mais temida. Orixá da varíola. Usa cor vermelha, é a principal, come directo na lagoa,
dando origem a outros caminhos. Para chamá-la, a ekeji tem que ir batendo com seus otás para fazê-la
pegar suas filhas.
Nanã Oporá: Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê, ligada a terra, temida,
agressiva e irascível.
Nanã Xalá: Muito ligada ao Branco e a Oxalá.
Teremos ainda outros nomes, títulos ou qualidades: Inselè, Sùsùré, Elegbé, Bíodún, ìkúrè, Asaiyó, etc.
 

 
em sua imposição, Airá pode ser qualificado como um sentinela de Oxalá, oumelhor, de Oxalufã e seria
ele, Airá, quem estabelece sua vontade.
 
Títulos de Airá
 
 Intilè
- É um título de Airá, Intilè quer dizer Senhor da Casa, Foi ele quemcarregou Oxalá nos ombros e tentou
coloca-lo contra Xangô, dizendo que eleteria passado os sete anos na prisão por culpa do Obà Xangô. Por
isso existeuma kizila entre Ayrà e Xangô.
 
 Igbóna
- É um título de Airá que significa floresta de fogo, faz referência aoato da fogueira em que Airà a acendia
em reverência a Xangô.
 
 Módè, Mófè ou Álàmódè
- É um título de Airá.
 
Óbómìn, Bómìn ou Ygbómìn
- Apenas mais um título de Airá.
 
 Etinjà
-
 Adjàosì
-
 Lojó -
Título que faz referência à chuva.
 
Orégedé -
Normalmente confundido com Xangô, no Brasil, na verdade é deve serconsiderado como uma divindade
individual. Pouco se sabe sobre seu culto ouseus ritos, desta forma, passou a ser enxergado como uma
qualidade deXangô. Airá não é de origem Iorubá e seu culto está restrito à região de savéem território
Jeje, talvez por esta razão seu culto não tenha expressividade jáque nesta região os cultos predominantes
são os de Oxumarê, Obaluaiê e deNanã. É incrível o quanto no Brasil as pessoas transmitem
abominações.Alguns sacerdotes sem conhecimento chegam a afirmar que Airá seria irmãode Xangô,
quando na verdade não existe nada que fundamente esta afirmação.Não se sabe ao certo sua ascendência
por isso Airá é considerado como filhode Iemanjá e Oraniã, assim como Xangô e Aganjú. Em um contesto
geral,Airá é considerado como um Orixá Funfun, ou seja, um Orixá que veste

 
branco. É considerado uma divindade de carácter mais passivo, seusfundamentos são relacionados aos
elementos água e ar, mas no Brasil, devidoa associação com Xangô lhe atribuiram ligação ao elemento
fogo. Airá possuiuma ligação muito maior com Oxalá do que com Xangô e na verdade tudo oque for
oferecido a ele não pode conter o sal, o dendê e jamais deve ter seusassentamentos colocados sobre o
pilão. Isso acarreta a cólera dos Orixás. Suascomidas votivas não são temperadas com dendê, e sim com
banha de oriafricana. Come ebô, ejá e quiabo.Segundo um mito, criado no Brasil, Oxalá permaneceu
injustamente presodurante sete anos no reino de seu filho, Xangô, sem que este soubesse do fato.Grandes
calamidades ocorreram em todo o reino devido a essa injustiça equando Xangô finalmente descobriu o que
havia acontecido com o própriopai, resgatou-o da prisão e ordenou que fossem organizadas grandes festas
emtodo o reino, em sua homenagem.
 
No entanto, Oxalá estava muito alquebrado e entristecido. Apesar de toda aatenção que recebeu, a única
coisa que desejava era retornar ao seu próprioreino, em Ifé, onde sua esposa Iemanjá o aguardava.
Xangô não podiaacompanhá-lo e pediu que Airá o fizesse em seu lugar.
 
Foi assim que
Airá
tornou-se servo de Oxalá, pois a viagem foi muito longa jáque Oxalá andava muito devagar (conta-se
também que Airá carregava Oxalánas costas) pelo fato de ainda estar se recuperando dos ferimentos
queadquirira durante os sete anos de prisão.
 
Durante o dia, eles caminhavam. À noite, Oxalá sentia frio e precisavadescansar, assim, Airá passava
longas horas contando-lhe histórias do povo deOyó.
 
Observação: No Brasil, devido aos festejos de São João, criou-se uma tradiçãode se acender uma fogueira
em homenajem a Xangô e a Airá. na realidadeesse ato não existe na África isso foi absorvido dos festejos
de São João. Acerimônia que ocorre na África é o Ajerê de Xangô, cerimônia em que oiniciado de Xangô
em Oyó carrega um jarro com inúneros orifícios ecarregado com fogo sobre sua cabeça. Este ato é
representado pelo própriomachado de Xangô.
 
 
 
Orin de Airá Áyrà ójó mó péré sé
 
 Á mó péré sé
 
 Áyrà ójó mó péré sé
 
 Á mó péré sé
 
Tradução
 A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tamborEla apenas limpa e faz barulho como um
tambor
 
A chuva de Airá apenas limpa e faz barulho como um tamborEla apenas limpa e faz barulho como um
tambor
 
 Aira ó lê lê, a ire ó lê lê A ire ó lê lê, a ire ó lê lê

 
2010-07-01 19:43Orixá dos mares, das águas salgadas. Responsável pelos bens materiais, grande provedora e mãe.
Senhora da Calunga Maior(mar), portanto grande absorvedora deenergias negativas. Traduz a sua vibração em
paz e harmonia. Protetora da família, dos laços familiares. Reino: mar.Cores: azul claro, céu ou branco
transparente.Elemento: água.Dia da semana de maior vibração: sexta-feira.Planeta: Vênus Sincretizada no Rio de Janeiro
com N. Senhora da Glória tem o seu dia comemorado em15 de agosto. Características de seus filhos: dinheiro com facilidade
(quando não tem, aparece), nãoaparentar a idade que tem, "espírito" maternal, gosta do poder.
Conheça um pouco da históriaOS CAMINHOS DE YEMANJÁ! A MÃE DE TODAS AS CABEÇAS!Diz-se na
Bahia que há muitas qualidades de YemanjáSão sete OS "CAMINHOS"as “qualidades” "MAIS
CONHECIDAS"de Yemanjá: Mas sabemos que são mais!1. Yemanjá
AWOYÓ: A primogênita. A mais velha das Yemanjá e um dos mais ricos trajes; usa sete saias para dançar 
edefender seus filhos. Ela vive distante no mar e repousa na lagoa; come carneiro e, quando sai a
passeio,usa as jóias de Olokum e coroa-se com Oxumarê, o arco-íris.2. Yemanjá OGUNTÉ (Também
conhecida por esses nomes OGUTÉ, OKUTÍ ou KUBINI)É a guardiã de Olokum. É a Senhora da Cor azul
anil, mas tb adorna-se com verde mar e prata, está nosarrecifes da costa (porteira de Olokum).
Encontra-se tanto no mar, no rio, na laguna, quanto na mata.  Yemanjá Ogunté,
é mulher do deus da guerra e dos ferros, OGUM ALAGBEDÉ Come (recebe sacrifícios)em sua companhia
e os aceita tanto no mar quanto no matagal.Também é esposa de Oxaguiã, Usa capacete,
espada alfange (espada da morte), braceletes, tornozeleiras, peitaça e um abebê, que escondenas
costas.Quando guerreia leva pendentes da cintura o facão e as demais ferramentas de
Ogum. Elatrabalha muito, é severa, rancorosa e violenta. É uma temível amazona. Senhora do canto
mais profundo!3. Yemanjá MAYALEO ou MAYELEWO:Mora nos bosques, em um pequeno poço ou
manancial, que sua presença torna inesgotável. Nessecaminho, assemelha-se à sua irmã
Oxum Ikolé, porque é feiticeira. Tem estreitas ligações com Ogum. Tímida e reservada,
incomoda-se quando se toca o rosto de sua iaô e retira-se da festa. Tem vibraçõespara a coroa de Ogum e
Oxóssi.4. Yemanjá AYABÁ ou ACHABÁ ou SOBÁ

 
Nesta qualidade, Yemanjá é perigosíssima, sábia e muito voluntariosa. Usa no tornozelo uma corrente
deprata. Numa briga com Exú, ela teve sua perna ferida, por isso suas yaôs quase se
arrastam em sala,numa primeira manifestação, depois mostram toda sua dança.Seu olhar é irresistível e
seu ar é altaneiro.Foi mulher de Orunmilá, e Ifá sempre acata sua palavra e em honra a tal hierárquica
entidade, num xirêde Sobá, sempre entra um Oxalá.Para ouvir seus fiéis costuma ficar de costas. Suas
amarrações jamais podem ser desatadas. É a senhora do algodão, todos os seus assentamentos são feitos
no algodão. Suasfilhas costumam ser videntes ou tem o dom da intuição. E uma filha de Sobá,
inevitávelmente, trará umOxalá, por ser ifá, descendente da linhagem de Oxalá.

"Yemanjá, cujo o nome deriva de Yeye oman ejá, "Mãe cujos filhos sãopeixes", é o Orixá dos Egbás, uma
nação yorubá estabelecida outrora naregião de Ibadan, onde existe ainda o rio Yemanjá. As guerras
entrenações yorubáslevaram os Egbás a emigrar, em direção oeste, paraAbeokutá, no inicio do século
XIX. Evidentemente, não lhes foi possívelcarregar o rio, mas, em contrapartida, transportaram consigo
objetos ossagrados, suportes do Axé da divindade, e o rio Ogun, que atravessa aregião, tornou-se a partir
de então, a nova morada de Yemanjá.Este rio Ogun, entretanto, não deve ser confundido com Ogun, o
deus doferro e dos ferreiros, contrariamente à opinião de numerosos autores queescrevem sobre o
assunto no século passado. Estes mesmo autorespublicaram, a partir de 1884, copiando-se uns aos
outros, uma série delendas escabrosas e extravagantes que fizeram a delícia dos " meioseruditos", mas
que eram completamente desconhecidos nos meiostradicionais.O templo principal de Yemanjá fica em
Ibará, bairro da cidade deAbeokutá. Os fiéis desta divindade vão procurar, todos os anos, a águasagrada
para levar os Axés, suportes de seu poder, não no rio Ogun, masna fonte de um de seus afluentes,
chamado Lakaxá. Esta água, recolhidaem jarras, é trazida em procissão para seu templo. Yemanjá seria a
filha de Olokun, deus ( em Bénin e em Lagos) ou deusa( em Ifé) do mar. Em certa lenda, ela aparece
casada pela primeira vezcom Orunmila, senhor das adivinhações, depois com Olofin-Ododúa, Reide Ifé,
com o qual teve dez filhos cujas atividades bastante diversificadase cujos nome enigmáticos parecem
corresponder a outros tantos Orixás.Dois dentre eles são facilmente identificados: "O arco-iris-que-desloca-
com-a-chuva-e-guarda-o-fogo-nos-seus-punhos" e "O trovão-que-se-desloca-com-a-chuva-e-revela-seus-
segredos". Estas denominaçõesrepresentam, respectivamente, Oxumarê e Xangô. Yemanjá, cansada de
sua permanência em Ifé, foge mais tarde em~direção ao oeste. Olokun que havia dado, autrora,
por medida deprecaução, uma garrafa contendo um preparado, pois "não-se-sabe- jamais-o-que-pode-
acontecer-amanhã"; recomendara-lhe que a quebrasseno chão em caso de perigo. E assim, Yemanjá foi se
instalar na "Noite-da-Terra", à este, em Abeokutá, "ilusão à migração dos Egbás". Olofin-Ododúa, rei de
Ifé, lançou seu exercito em procura de Yemanjá. Esta,cercada, em vez de se deixar prender e ser
conduzida de volta a Ifé,quebrou a garrafa, segundo as instruções recebidas. Um rio criou-se namesma
hora, levando-a para Okun, o mar, lugar de residência de Olokun.

 
As imagens que representam Yemanjá dão-lhe o aspecto de uma matrona,com seios volumosos, símbolo
de maternidade fecunda e nutritiva. Estaparticularidade de possuir seios um pouco mais que majestosos
- esomente um deles, segundo outra lenda - foi a origem dedesentendimentos com seu marido, embora
ela já o houvesse,honestamente, prevenido antes do casamento, dizendo-lhe que nãotoleraria a mínima
alusão desagradável ou irônica a esse respeito. Tudo iamuito bem e o casal viva feliz. Uma noite, porém,
quando o marido haviase embriagado com vinho de palma, não mais podendo controlar as suaspalavras,
fez comentário sobre seu seio volumoso. Tomada de cólera, Yemanjá bateu com o pé no chão e
transformou-se num rio a fim de voltar para Olokun, como na lenda precedente.As saudações a
Yemanjá são bastante interessantes:"Rainha das águas que vem da casa de Olokun.Ela usa, no mercado,
um vestido de contas.Ela espera, orgulhosamente sentada, diante do rei.Rainha que vive nas profundezas
das águas.Nossa Mãe de seios chorosos". Yemanjá recebe sacrifícios de carneiro e oferendas de comidas à
base demilho branco, azeite, sal e cebolas.Ela se apresenta sob diversos nomes, ligados, como no caso de
Oxun,aos diversos lugares profundos, Ibús, do rio Ogun.No Brasil, como em Cuba, dá-se sete nomes a
Yemanjá e se conta:que de Olokun, o mar, nasceram; Yemowô, que na África é mulher de
Oxalá; Yamassê, mãe de Xangô; Yewá ( Euá), rio que na África corre paralelo ao rio Ogun e
quefreqüentemente é confundido com ele;Olossá, a lagoa na qual deságua o rio Ogun; Yemanjá Yogunté,
casada com Ogun Alagbedé. "É - diz Lydia Cabrera,falando de Yemanjá em Cuba - uma amazônia terrível,
que traz penduradana cintura o facão e os outros instrumentos de ferro de Ogun. Ela ésevera, rancorosa e
violenta. Detesta pato e adora carneiro"; Yemanjá Assaba, ela manca e está sempre fiando algodão. Lydia
Cabreraacrescenta: "Ela tem um olhar insustentável, É muito orgulhosa, esomente escuta dando as costas
ou ficando ligeiramente de perfil. Éperigosa e voluntariosa. Usa uma corrente de prata amarrada
notornozelo. Foi mulher de Orumilá e este aceitou seus conselhos comrespeito"; Yemanjá Assessú, muito
voluntariosa e respeitável. Lydia Cabreraespecifica que "ela vive em água agitada. É muito séria. Gosta de
comer pato. Muito lenta a escutar os pedidos de deus fiéis. Esquece o que lhepedem e se põe a contar
minuciosamente as penas do prato que lhederam como oferenda. Se acontece se enganar nos seus
cálculos, elarecomeça e esta operação se prolonga indefinidamente".Na Bahia, os adeptos de
Yemanjá usam colares de contas de vidrotransparentes e vestem-se, de preferência, de azul-claro. seu Axé
éconstituído por pedras marinhas e conchas, guardadas numa sopeira deporcelana azul. Seus Iaôs durante
o Xirê dos orixás, trazem um leque demetal branco nas mãos levadas alternadamente sobre a testa
a nuca, cujo

simbolismo não me foi possível perceber. Gisèle Cossard pensa que Yemanjá, por este gesto, procura
chamar a atenção para a beleza de seupenteado de rainha.Saúda-se Yemanjá gritando-se Odoyá. Sábado
é o dia da semana que lheé consagrado, juntamente com outras divindades femininas, as Ayabas,as
rainhas.Na Bahia, Yemanjá é sincretizada com Nossa Senhora da ImaculadaConceição, festejada no dia 8
de dezembro. Ela é mais ligada às águassalgadas do mar que às águas doces dos rios, que é domínio
de Oxun.Curiosamente, porém, as pessoas fazem abstração, na Bahia, dosincretismo que liga o Oxun
a Nossa Senhora das Candeias, festejada nodia 2 de fevereiro, pois é nessa data que se organiza
um solene presentepara Yemanjá, o que mostra que o sincretismo entre os deuses africanose os santos da
igreja católica não é de uma rigidez absoluta.Esta festa do dia 2 de fevereiro é uma das mais populares do
ano,atraindo à praia do Rio Vermelho uma multidão imensa de fiéis e deadmiradores da Mãe das Águas,
freqüentemente rpresentada sob a formalatinizada de uma sereia, com longos cabelos soltos ao vento.
Chamam-na, também, Dona Janaína, a Princesa ou a Rainha do Mar.Neste dia (2 de fevereiro), bem cedo
pela manhã, longas filas de pessoasse formam diante da pequena casa construída rapidamente, na
véspera, afim d obrigar as grandes cestas destinadas a receber os donativos e asoferendas par
Yemanjá.Durante todo este dia, forma-se um lento desfile de pessoas de todas asorigens e de todos
os meios sociais, trazendo ramos de flores frescas ouartificiais, pratos de comida feitos com carinho,
frascos de perfumes,sabonetes embrulhados em papel transparente, bonecas, cortes detecidos e outros
presentes agradáveis a uma mulher bonita e vaidosa.Cartas e súplicas não faltam, nem presentes em
dinheiro, assim comocolares e pulseiras. Em algumas horas as cestas já estão cheias esubstituídas por
outras. Ao final da tarde, os ramos de flores sãocolocados em cima das cestas, transformando-as, assim,
numas 30braçadas de flores, imensas. O entusiasmo da multidão chega ao seumáximo.Não se escutam
senão gritos alegres, saudações a Yemanjá, votos deprosperidade futura. Uma parte da assistência
embarca a bordo develeiros, barcos e lanchas a motor. A flotilha se dirige para o alto mar,onde as cestas
são depositadas sobre as ondas. Segundo a tradição, paraque as oferendas sejam aceitas, elas devem
mergulhar até o fundo, sinalde aprovação de Yemanjá. se elas forem rejeitadas
e, conseqüentemente,devolvidas à praia, é sinal de recusa para grande tristeza e decepção
dosAdmiradores de Yemanjá.Tomo emprestada a descrição do arquétipo de Yemanjá de Lydia Cabrera,ela
mesma filha de Yemanjá, certamente a mais competente de todasaquelas que me foi dado o prazer de
conhecer: "As filhas de Yemanjá sãovoluntariosas, fortes, rigorosas, protetoras, altivas e, algumas
vezes,impetuosas e arrogantes; põem à prova as amizades que lhe sãodevotadas, custam muito a perdoar
uma ofensa e, se a perdoam, não aesquecem jamais. Preocupam-se com os outros, são maternais e
sérias.Sem possuírem a vaidade de Oxun, gostam do luxo, das fazendas azuis e
 
vistosas, das jóias caras. Têm tendência à vida suntuosa mesmo se aspossibilidades do cotidiano não lhes
permitem um tal fausto"
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Nanan Buruku é conhecida no Brasil como a mãe de Obaluayé-Xapanan.É sincretizada com Santana. Os
colares de contas de vidro usados por aqueles que lhe são consagrados são das cores branca, vermelha e
azul.Segundo uns, o seu dia é a segunda-feira, juntamente com seu filhoObaluayé; segundo outros, é o
sábado, ao lado das divindades daságuas. Seus adeptos dançam com a dignidade que convém
a umasenhora idosa e respeitável. Seus movimentos lembram um andar lento epenoso, apoiado num
bastão imaginário que os dançarinos, curvadospara a frente, parecem puxar para si. Em certos momentos,
viram-se parao centro da roda e colocam seus punhos fechados, um sobre o outro,num gesto que vimos
em Tchetti, na África, e do qual falaremos a seguir.Quando Nanan Buruku se manifesta numa de suas
iniciadas é saudadapelos gritos de Salúba! Fazem-lhe sacrifícios de cabras e galinhas deangola, sem utilizar
facas, e oferecem-lhe pratos preparados comcamarões, sem azeite, mas bem temperados.É considerada a
mais antiga das divindades das águas - não das ondasturbulentas do mar, como Yemanjá, ou das águas
calmas dos rios,domínio de Oxun - mas das águas paradas dos lagos lamacentas dospântanos. Estas
lembram as águas primordiais que Odudúa ouOranmiyan ( segundo a tradição de Ifé ou de Oyó)
encontrou no mundoquando criou a terra.Este muito simbolizaria a existência de uma primeira
civilizaçã,representada por Nanan Buruku, civilização que existia antes da chegadade Odudúa e de Ogun
que trouxeram com ele o conhecimento do ferro ede suas utilizações. Nanan Buruku teria, aqui, o mesmo
papel que Yeyemowo, a mulher de Oxalá - rei dos Igbos estabelecido perto de Ifé,antes da chegada de
Odudúa - aproximando-se, assim, da lendaconhecida no Brasil, da existência de um casal Oxalá - Nanan
Buruku.Nanan Buruku é uma divindade muito antiga na África. A área deinfluência de seu culto é bastante
vasta e aparece se estender à leste,para além do Niger, palos menos até o país Tapa-Nupé;
a oeste,ultrapassando o Volta, tinge a região dos Guangs e da nação Gomba.Se o culto de Nanan Brukung
tem tendência a se confundir com o deXapanan-Obaluayê-Omulu, na direção do leste, ele se apresenta
bemdiferenciado, no oeste, onde seu nome se pronuncia Nanan Burukung.O local da demarcação entre as
duas espécies de Nanan parece Zumé,Tchetti e Atakpamé, dão, de maneira unânime Siadi ou Schiari ( na
regiãode Adelé, no Gana atual, próximo à fronteira de Togo) como meta deperegrinação ao lugar de
origem de Nanan Buruku ou Brukung, Em Savé,há também indicações de ligação entre Nanan Brukung e o
país Bariba.Tive a ocasião de assistir em Tchetti, no Daomé, próximo de Atakpamé,no Togo, ( ponto de
partida para a peregrinação ao Adelé ), a uma série dedanças dedicadas a Nanan Brukung. As dançarinas,
de de idadeavançada, evoluíam aos sons de tambores, Apinti, e de sinos depercussão. Todas elas traziam
na mão um cajado salpicado de vermelho,

 
como os usado pelos peregrinos. A dança consistia num lento desfile dasiniciadas de Brukung e parecia
rememorar a peregrinação por elasrealizadas. Iam apoiadas em seus bastões, andando um pouco de
lado,com passo lentos e circunspectos. Sua atitude imitava a fadiga de umalonga viagem. Paravam de vez
em quando, inclinavam-se para frente eestreitavam o seu bastão, entre suas mão fechadas, uma sobre a
outra,num gesto que lembrava o dos iniciados de Nanan Buruku, no Brasil.As saudações feitas a essa
divindade resumem bem as suas diversascaracterísticas:"Proprietária de um cajado.Salpicada de vermelho,
sua roupa parece coberta de sangue.Orixá que obriga os Fon a falar Nagô.Minha mãe foi inicialmente ao
país Baribe.Água para que mata de repente.Ela mata uma cabra sem utilizar a faca"Nanan Buruhu é o
arquétipo das pessoas que agem com calma,benevolência e gentileza. Das pessoas lentas no cumprimento
de seustrabalhos, e que julgam ter a eternidade à sua frente para acabar seusafazeres. Elas gostam de
crianças e educam-nas, talvez, com excesso demansidão pois têm tendências a se comportar com a
indulgência de avós.Agem com tal segurança, e tão majestosamente, que desviam osenganadores,
inspirando-lhes um saudável terror, o que os impede deenvolvê-las em seus projetos maldosos. Suas
reações bem equilibradas ea pertinência de suas decisões as mantêm sempre no caminho dasabedoria e
da justiça

 
Aspectos Gerais
 Dia: SábadoData: 02 de fevereiroMetal: Prata e Prateados.Pedra: Água marinha.Cor: Branco, criatal, azul
e rosaComida: Ebô de milho branco e camarão seco, manjar branco com leite decoco e açúcar, acaçá,
peixe de água salgada, bolo de arroz e mamão.Símbolo: Abebé prateado.Elementos: águas doces que
correm para o mar, águas do marRegião da África: Egbà e AbeokuntaPedras: cristal e água
marinhaFolhas: pata-de-vaca, umbaúba, mentrastoOdú que rege: Irosun e Osá.Domínios: maternidade
(educação), saúde mental e psicológicaSaudação: Erù-Iyá, Odó Iyá !!
 
A saudação Odô Iyá de Iemanjá pode ser traduzida como Mãe do rio, já ErúIyá pode ser traduzida como
Mãe das Ondas.
 
Seus títulos tidos como Qualidades são:
 
1- Iemanjá Asesú ou Susurê.
Esta Yemanjá é a dona dos patos, gansos,cisnes. É a filha predileta de Olokun e seu poder total é obtido
segundo umItan no Odú Aláfia, Asesú rompeu todos os vínculos que a uniam à terra e, poreste motivo
ficou desmemoriada.
 
 2- Iemanjá Ogun se divide em 3:
 
 a)Iemanjá Ogun Té.
Esta é a mais guerreira de todas, vive com Ogun emcampanhas de guerra.
 
 
 b)Iemanjá Ogun Ajipo.
Esta Yemanjá vive no rio e possui seios enormes. Éirmã de Ogun Té, guerreira e valente. É ela quem
proporciona, às mulheresmaduras, a possibilidade de gerarem filhos.
 
 c)Iemanjá Ogun Asomi.
Outra irmã de Ogun Té. Possui, como suas irmãs,caráter guerreiro e combativo. Costuma portar duas
espadas ou facões delâminas longas. Habita a superfície dos mares mas pode também serencontrada nos
pântanos próximos do mar. É oriunda da terra arará ecompanheira de
 Azawani
.
 
 3-Iemanjá Iyá Masemalê ou Yamassê.
Esta é a mãe de
 Xangô
. Leva umacoroa totalmente revestida de búzios que lhe encobre parcialmente o rosto.Esta Yemanjá é
portadora de um grande mistério que está relacionado à sualigação com a ancestralidade feminina Iyá Mi
Osorongá.
 
 4-Iemanjá Olosá também conhecida como Aynu se divide em 9:
 
 a)Iemanjá Ibu Okoto.
Seu nome significa: "A que vive entre as conchas".Representa um "mar de sangue" , preside as batalhas
navais provocando aí,derramamento de sangue e morte por afogamento.
 
 b)Iemanjá Ibu Olejo.
É irmã de Ibu Okoto e natural de Ayetaro. Comecodorna e vive dentro de uma sopeira onde se coloca 21
conchas do mar.
 
 c)Iemanjá Ibu Iyelowo.
Esta Yemanjá é a dona de todo os tesouros que seencontram dentro do mar. Na sua sopeira tem que ter
sempre água do marcobrindo o otá, água esta que deve ser renovada a cada sete dias.
 
 d)Iemanjá Ibu Inã.
Esta é a senhora das disputas. É mãe de
Oxóssi
e de
 Inle
.Avarenta e arrogante. Come pargo e cabrito.
 
e)Iemanjá Ibu Agana.
Esta Yemanjá foi mulher de
Orixaoko
e seu nomesignifica "
 A furiosa
" ou ainda "
 A Louca
". É muito bela, mas possui setecaroços na barriga e uma de suas pernas é mais fina que a outra. Filha
diretade Olofin e esposa de Olokun, habita tão somente nas profundezas do Oceano,não gostando das
superfícies.
 
 f)Iemanjá Ibu Yabani.
Seu assentamento leva uma cabeça de madeira onde seintroduzem diversos axés.
 
 g)Iemanjá Ibu Nodo.
Esta Yemanjá vive nos rios. É muito bela e bondosa.Adora comer codornas.
 
 h)Iemanjá Ibu Alaro.
É a dona do uáji e do anil. No seu igbá não podemfaltar sete anzóis e sete espadas. Sua cor é o azul-anil.
 
 
i)Iemanjá Ibu Akikoni.
É aquela que, quanto está zangada, faz todo o mundotremer. Vive na crista das ondas.
 
 5-Iemanjá Asabá
. Esta Yemanjá não pode ser olhada nos olhos. Foi mulherde Orunmilá que a expulsou por haver teimado
em usar seus instrumentos deadivinhação. É altiva e perigosa. Usa sempre uma corrente de prata
notornozelo.
 
6-IemanjáYemowo.
Que teria sido mulher de
Oxalá
. Esta Yemanjá é a donade todo os tesouros que se encontram dentro do mar.
 
7-Iemanjá Mayelewo ou Okunjima.
Esta Yemanjá vive no meio do marcontrolando as correntes marinhas. Seu nome significa; "
 A que se interessa pelo dinheiro e pelo comércio
". Não encara ninguém de frente, olha semprede lado.Teria sido ela quem tingiu de azul as águas dos
oceanos, contando,para isto, com a ajuda de Asesú.
 
Yemonja àwa Ààbò a yóYemonja Àwa ààbò a yó

 
Ela costuma escolher 
 
banhar-se no seu rio.
 
 Ìyá kòròba
 
 Kòròba ní sàbá
 
 Ìyá kòròba
 
 Kòròba ní sàbá
 
 Mãe que enfeita os cabelos dividindo-os
 
no meio da cabeça, ela tem o hábito de
 
enfeitar os cabelos dividindo-os no meio
 
da cabeça.
 
Oríkì fún Yemonjá
 
 Igberi de Ogun AsabaOgun yakun ela esanOlimoOgun iya kere Oniro AsesuOgun onyon de AyifoOpeki de
Ofiki Ibu gba nyanri
 
 Alaro de IbuOlosunOgaga Yeye
 Oríkì para YemonjáOgun Asaba (rio) Rio de Ogun em nove partes Dono da folha de palma Rio de Ogun,
mãe pequena de Oniro, Asesu(Um caminho de Yemoja)Ogun Ayifo Rio que tem peitosFluxo que leva
areiaFluxo índigo Barcos fluem Mãe Ogaga
Oríkì fún Iemanjá
 
Yemoja atara magba
 (Elogie nome)
 
 
 Ayaba ti gbe ibu omi
  Rainha que vive nas profundidades da água
Yemoja igbe di oju ona
 Yemoja alisa arbusto em caminho-superfícies
Yemoja em je oti pagogo oju akagba
 Yemoja se inclina em na beira-mar, enquanto tomando um gole deefervescência
Um gbo ni se oba ma kase
 Ela espera sentado, até mesmo na presença de um rei.
Yemoja um wo'lu de iji de lobi
 Elevações de Yemoja, remoinho quando tornado entra no país;
Um pekoro yi ilu kaa
 Ela muda a cidade
 Awoyo, Awoyo je'le je l'odo,
  Awoyo, Yemoja come na casa como também no rio
 Iya olo oyon oruba
 Mãe de peitos chorõesEla cultivou uma moita sobre o negócio privado dela
Obo de Abi ni orun bi egbe isu divertido
 E está apertado como um inhame secado
Onilaiye de Okun um bi de enia de san
  Rainha fundo-inchando do mundo, ela cura como medicamento;
Olokun de Arugbo

 
So mi di oloro,
 
Yemoja, yeye awon eja, fi abo re bo mi,
 
Ki iku, jowo so ekun midayo.
 
 Ase.
 
Adura de Iemanjá
 
Mãe Iemanjá
 
Ouça meu clamor,
 
Você quem dará filhos paraquem querem,
 
Por favor me dê filhos,
 
Me torna próspero,
 
Iemanja, mãe dos peixes meproteja com a sua proteção,
 
Para que a morte e doençasnão entre na minha casa.
 
Minha mãe, favor tornar osmeus choros e sofrimentosem alegrias.
 
Axé.
 
Ofó Iemanjá
 
Olugbê rerê
 
 
Agbomo obinrin welewele
 
Omi aribu solá
 
Tradução
 
Senhora que traz a bondade
 
Aquele que protege as mulheres durante o parto
 
Senhora das águas está em lugar de honra.
 
Orixá dos mares, das águas salgadas. Responsável pelos bens materiais, grande provedora e mãe.
Senhora da Calunga Maior(mar), portanto grande absorvedora de energias negativas.
 
 Traduz a sua vibração em paz e harmonia. Protetora da família, dos laços familiares.
 
 Reino: mar. 
 
Cores: azul claro, céu ou branco transparente. 
 
Elemento: água. 
 
Dia da semana de maior vibração: sexta-feira. 
 
Planeta: Vênus
 
Sincretizada no Rio de Janeiro com N. Senhora da Glória tem o seu dia comemorado em 15 de agosto.
 
Características de seus filhos: dinheiro com facilidade (quando não tem, aparece), não aparentar a idade
que tem, "espírito" maternal, gosta do poder.
Conheça um pouco da história
OS CAMINHOS DE YEMANJÁ! A MÃE DE TODAS AS CABEÇAS!
Diz-se na Bahia que há muitas qualidades de Yemanjá
São sete OS "CAMINHOS"as “qualidades” "MAIS CONHECIDAS"de Yemanjá: Mas sabemos que são mais!
1. Yemanjá AWOYÓ:
A primogênita. A mais velha das Yemanjá e um dos mais ricos trajes; usa sete saias para dançar e
defender seus filhos. Ela vive distante no mar e repousa na lagoa; come carneiro e, quando sai a passeio,
usa as jóias de Olokum e coroa-se com Oxumarê, o arco-íris.
2. Yemanjá OGUNTÉ (Também conhecida por esses nomes OGUTÉ, OKUTÍ ou KUBINI)
É a guardiã de Olokum. É a Senhora da Cor azul anil, mas tb adorna-se com verde mar e prata, está nos
arrecifes da costa (porteira de Olokum). Encontra-se tanto no mar, no rio, na laguna, quanto na mata.
Yemanjá Ogunté, é mulher do deus da guerra e dos ferros, OGUM ALAGBEDÉ Come (recebe sacrifícios)
em sua companhia e os aceita tanto no mar quanto no matagal.Também é esposa de Oxaguiã, Usa
capacete, espada alfange (espada da morte), braceletes, tornozeleiras, peitaça e um abebê, que esconde
nas costas.Quando guerreia leva pendentes da cintura o facão e as demais ferramentas de Ogum. Ela
trabalha muito, é severa, rancorosa e violenta. É uma temível amazona. Senhora do canto mais profundo!
3. Yemanjá MAYALEO ou MAYELEWO:
Mora nos bosques, em um pequeno poço ou manancial, que sua presença torna inesgotável. Nesse
caminho, assemelha-se à sua irmã Oxum Ikolé, porque é feiticeira. Tem estreitas ligações com Ogum.
Tímida e reservada, incomoda-se quando se toca o rosto de sua iaô e retira-se da festa. Tem vibrações
para a coroa de Ogum e Oxóssi.
4. Yemanjá AYABÁ ou ACHABÁ ou SOBÁ
Nesta qualidade, Yemanjá é perigosíssima, sábia e muito voluntariosa. Usa no tornozelo uma corrente de
prata. Numa briga com Exú, ela teve sua perna ferida, por isso suas yaôs quase se arrastam em sala,
numa primeira manifestação, depois mostram toda sua dança.Seu olhar é irresistível e seu ar é altaneiro.
Foi mulher de Orunmilá, e Ifá sempre acata sua palavra e em honra a tal hierárquica entidade, num xirê
de Sobá, sempre entra um Oxalá.Para ouvir seus fiéis costuma ficar de costas. Suas amarrações jamais
podem ser desatadas. É a senhora do algodão, todos os seus assentamentos são feitos no algodão. Suas
filhas costumam ser videntes ou tem o dom da intuição. E uma filha de Sobá, inevitávelmente, trará um
Oxalá, por ser ifá, descendente da linhagem de Oxalá.
5. Yemanjá KONLÉ ou KONLÁ:
A da espuma. Está na ressaca da maré; enreda e envolta em um mato de algas e limo. Por ser navegante,
vive bem no fundo dos oceanos, também veste azul anil e cristal, não tolera mentiras, tem forte ligação a
Exú e a Ogum , usa peitaça, braceletes e uma linda coroa. Também mostra aos filhos os tesouros do mar.
6. Yemanjá AKUARA Ou KAYALA
A das duas águas – Yemanjá na confluência de um rio. Ali encontra-se com sua irmã Oxum. Mora na água
doce, gosta de dançar, é alegre e muito correta; Não pratica malefícios. Cuida dos doentes, prepara
remédios, amarra abicus.Usa rosa e azul.
7. Yemanjá ASSESU:
É a mensageira de Olokum, a da água turva, suja. Muito séria e trabalhadora.; vai no esgoto, nas latrinas
e cloacas. Recebe suas oferendas na companhia dos mortos. É muito lenta em atender seus fiéis, pois
conta meticulosamente as penas do pato a ela sacrificado, e caso se engane na conta, começa de novo e
essa operação se prolonga indefinidamente.Tem ligação com OMULU, não gosta de perfume, joga-se no
chão e se põe a dormir, veste o azul apagado, pálido, também usa o verde cor das algas, não gosta de
adornos, e não traz o abeb
.8 .YINAÉ ou MALELÉ Ou YNAÊ MARABÔ É aquela que os filhos sempre serão peixes, também conhecida
como MARABÔ, mora nas águas mais profundas , é a Yemanjá que vira um tubarão e arrasta os infiéis
para o fundo do mar, ligada a reprodução dos peixes , vem sempre a beira do mar apanhar suas
oferendas . Ligada a Oxalá e Exú. Também conhecida como a Yemanjá das conchas, é ela que presenteia
seus filhos com os tesouros do mar!

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orixas.webnode.com.br%2Fnews%2Fyemanja%2F
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YEMANJÁ OGUNTÉ
( OGUN E OXOSI ) MATERIAL NECESSÁRIO
 ALGUIDAR
 4 IDÉ DE FERRO
 13 BÚZIOS E MAIS ALGUNS
 1 ESPADA DE METAL
 1 ABÉBÉ
 LIMO DE PEDRA DO MAR
 FOLHAS DE YEMANJÁ, OGUN E OXOSSI
 WAJI
 EFUN
 CERA DE ABELHA
 1 ABÉBÉ DE METAL BRANCO
 1 ESPADA DE METAL BRANCO
 4 IDÉ DE METAL BRANCO
 MINÉRIO DE FERRO
 1 OFÁ PEDRA DO MAR
 13 MOEDAS
 FAVAS DE YEMANJÁ, OGUN E OXOSSI
 OSUN
 ORÍ ANIMAIS PARA SACRIFÍCIO
 ODÁ
 CABRITO
 5 GALOS VERMELHOS
 5 GALOS CARIJÓ
 1 GALINHA
 1 PATA
 1 PATURI
 1 GALINHA DANGOLA
 1 POMBO BRANCO BEBIDAS
 EMÚ
 ÁGUA COMIDAS
 INHAME SOCADO COM AZEITE DE DENDE, ORNADO COM BÚZIOS
 REPOLHO, CORTADO BEM FININHO
 FRUTAS NÃO CÍTRICAS
ASSENTAMENTO: DENTRO DO ALGUIDAR SÃO COLOCADOS OS
DEMAISELEMENTOS. EM SIGUIDA FAZ-SE SACRIFÍCIO PARA OGUN, DEPOIS
PARAOXOSSI E POR ÚLTIMO PARA YEMANJA OGUNTÉ.

Ajé Xaluga
Conchas grandes, caramujos do mar, joias naturais, corais, são os simbolosdesta divindade que em Ifé é
conhecida como Àjè Salùga e no Daomé comoOxumaré. Não existem cerimônias abertas para ela, nem
festas. Gosta de arrozcru com mel e farinha perfumada, o local onde Aje encontra-se assentada, nãopode
ser visitado por muitas pessoas, mostra-se muito tímida e cismada. Seusrituais devem acompanhar os de
Iemanjá. Possui ligação com Exu, Olokun,Orunmila, Osaniyn e Ori.
 

 
 
Adura Ajé Xaluga
 
Ajé de o
 
Anan yeE wo ilé ireE so l'ojo oAjé jájá deMore anan yeE wo ilé ireE so l'ojo oAjé olówóAjé olólà
 
Tradução
 
Ajé chegou
 
Devemos manipulá-la com cuidadoQue a casa seja de sortevamos louvá-la no diaAjé infinitamente
chegoudevemos manipular Ajé com sabedoriapara que a casa seja de sorteVamos louvá-la hojeAjé dona
do dinheiroAsé.
 
Lista de material para Ajè Saluga
 
01 Bacia antiga de louça grande (Que seja antiguidade)01 Cachepô grande de Louça (Antiguidade)03 Ajês
grandes600 Búzios pequenos comuns600 Moedas correntesAreia de praia06 Ajês médios06 Moedas
antigas prata

06 Moedas correntes prateada06 Ajês pequenos06 Idés de Ouro 18k06 Owo eyo (Búzios da terra frutos de
escavações arqueológicas)06 Pedras preciosas (Cristal
austríaco,Brilhante,Diamante,Topázioimperial,Topázio azul,Citrino amarelo)06 Pérolas legítimas01 Etú
pintada01 Ajapá01 Eyielé amarelos (Pombo)06 Igbín funfun (Caramujo)01 vidro de azougue01 Pena de
leke-leke01 Pena de Agbè07 Penas de Ekodidé01 Pedaço de cera de abelha ou de Carnaúba06 Conchas
Shell06 Conchas comuns06 Caracóis (variados)01 Coral cérebro01 Coral de galhos01 Fio de corais01 Fio de
Segís07 Obis funfun de 4 gomos01 Estrela do mar média06 Cavalos Marinho06 Conchas de madrepérola01
Pedaço de banha de orí vegetal01 vidro de mel de abelhas legitimo01 Pedra de Efum01 Pedra de Ossum01
Cx wají 01 Punhado de Iyerosun (Pó sagrado de Ifá)01 Pincel
 
Folhas de Akoko/Ela/Iroko/Fortuna e Saião02 Colobos (potinhos de barro)GinAtare01 Pacote de Incenso
(adquirido em algum apostolado Litúrgico)01 Caramujo amarelo Curbicula (vivo)Água que a pessoa lavou o
rosto durante 6 dia.
 
Iniciando os fundamentos de Àjè Salùga
 
 
O Culto a Àjè Salùga encontra-se centrado nos fundamentos do Odù Òbàrà.Para se ter Àjè faz-se
necessário apurar em Jogo se Àjè despertará a riquezapara a pessoa, pois Àjè só dá a riqueza para a
pessoa se ÈLA permitir, ÈLA,por fim, é sempre invocado durante os cultos para que venha e abençoe
osoferecimentos, tornando-os aceitáveis. ÈLA também é denominado como oprincípio que inspira a
aceitação de alguns sacrifícios; que inspira o cultocorreto e é por ele que a vida tem sido oferecida.
 
Olokum
Olokum é um orixá que é a base doculto de Ifá e está relacionado com osprofundos segredos da vida e
damorte. Olokum proporcionaprosperidade, saúde edesenvolvimento material. É o OrixáSenhor do mar, o
mar está no seumais aterrorizante, é andrógino,metade homem e metade-peixe, decaráter compulsivo,
misterioso eviolento. Tem a capacidade detransformar. É assustador quandoirritado. Na natureza é
simbolizadopelo mar profundo e é o verdadeirodono das profundezas do presente,onde ninguém jamais
esteve.Representa os segredos do fundo domar, como ninguém sabe o que estáno fundo do mar, apenas
Olokum.Também representa a riqueza do fundo do mar e da saúde. Olokum é um dosOrixás mais perigoso
e poderoso da culto aos Orixás.
 
Diz-se que ele foi acorrentado ao fundo do oceano, quando ele tentou matar ahumanidade com o dilúvio.
Sempre retratado com escudo. Seu culto é acidade de Lagos, Benin e Ile Ifé.
 

 
Seu nome vem do iorubá Olokun (Olo: proprietário - Okun: Mar). Representaa riqueza dos fundos
marinhos e a saúde. Todo os Babalawôs devem cultuá-loe sempre deve ser assentado com suas 18 ninfas,
as 9 Olossás e as 9 Olonas.Elas são ninfas da água, representa os rios, córregos, lagoas,
cachoeiras,nascentes, lagoas, extensões marinhos e de águas pluviais.
 
Ajúbà Òòsà-
nlà l’okun, b’okun, dòkun, jobokun, oromilaiyà, orumilayà,òrìsà
talabí, Obàtálá, bàbá eniyán, onífá, bàbá igbó, elerun, bàbá ogìyán, aláàfìabàbá wa!Tradução:
Respeitamos o Orixá senhor do mar, como o mar e do mar, quedança sobre as ondas, espirito valente das
águas, por esta noite não terás dor,orixá do principio feminino, rei da pureza, pai de todos nós, possuidor
dooráculo, pai do bosque sagrado, dono das ondas, pai comedor de inhame, paznosso pai
 
Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.
 
Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.
 
Olokun ni'ka le. Mojuba. Ase.
 
Saúdo ao deus do vasto Oceano. Saúdo a Olokun, aquele que está além dequalquer entendimento
 
Olokun eu te cultuarei enquanto houver água no mar.
 
Permita que haja paz no Oceano, permita que haja paz em minha alma
 
Olokun, senhor do mar que transcende os tempos, vos apresento meusrespeitos. Axé!
 
Ofó de Olokum
 
Aji igba ajé
 
Obá omi Olokum arô

 
Òrìşá Àrówú;
 
Òrìşá Oníkì;
 
Òrìşá Onírinjà;
 
Òrìşá Ajagẹmọ, para o qual, durante sua festa anual em Ẹdẹ, dança
-se erepresenta-se com mímicas um combate entre ele e Olunwi, no qual esteúltimo sai vencedor e
aprisiona seu ad
versário. Mas tarde Òrìşá Ajagẹmọ é
libertado e volta triunfante para seu templo. Ulli Beier sugere que nestarepresentação poderia haver uma
espécie de reconstituição da conquista doreino Igbô por Odùduà, da derrota de Orixalá no plano temporal
e de suavitória final no plano espiritual.
Òrìşá Jayé em Jayé;
 
Òrìşá Ròwu em Owu;
 
Òrìşá Ọlọbà em Obá;
 
Òrìşá Olúọfin em Iwọfin;
 
Òrìşáko em Oko;
 
Òrìşá Eguin em Owú.
 
A todos esses orixás funfun são feitas oferendas de alimentos brancos, comopasta de inhame, milho,
caracóis e limo da costa. O vinho, o azeite de dendê eo sal são as principais interdições. As pessoas que
lhes são consagradas devemsempre vestir-se de branco, usar colares da mesma cor e pulseiras de
estanho,chumbo ou marfim. A rigor, deveriam ser os únicos a serem chamados orixás,sendo os outros
designados pelos próprios nomes ou então, sob a
denominação mais geral de ebora para os deuses masculinos. O termo imọlẹ
abrangeria o conjunto dos deuses iorubás. O ritual de adoração de todos osorixás funfun é tão semelhante
que, em alguns casos, é difícil saber se se tratade divindades distintas ou de nomes e manifestações
diferentes de Oxalá.
 
Segundo a tradição,
Òòsàálá
desfruta de situação de
Òrìsà
máximo. Chama-setambém
Obàtálá
, que significa "Rei Maior". Deus o teria criado antes detodos os outros e lhe teria dado o poder de auxiliar
na criação dos sereshumanos.Enquanto Deus faria os corpos brutos,
Òòsàálá
faria os olhos, os narizes, asorelhas e outras partes dos corpos. É também chamado de "
 Ate-re-re-kaiye
,
Olódùnmarè
".Os
Yorùbás
rezam para que
Òòsàálá
favoreça as mulheres grávidas e, paraagradá-lo, entoam canções especialmente em sua honra:
 
"Eni s'oju s'emu
(A pessoa que fez olho e nariz)
 Òrìsà ni maa sin
(
Òrìsà
que vou cultuar)
  Adani b'o ti ri
(Criou a pessoa como ela é)
 Òrìsà ni maa sin
(
Òrìsà
que vou cultuar)
 

 
Eni ran mi w'aiye
(A pessoa que me mandou para o mundo)
 Òrìsà ni maa sin
(
Òrìsà
que vou cultuar)
Òòsàálá
não gosta de azeite-de-dendê,
osùn
, e de qualquer coisa vermelha.Seus sacerdotes e cultuadores usam roupa branca no dia de sua festa.
Ascultuadoras também usam turbantes e contas brancas. O
Òrìsà
, aliás, exige,tradicionalmente, não apenas alvuira na vestimenta mas também retidão naspessoas.A
comida típica do
Òrìsà
é o pirão de inhame (
isu
) e molho feito de umasubstância chamada Banha de
Orí 
e caracol (
 Ìgbín
) branco.Coloca-se diariamente àgua de nascente em seu santuário, pintado com
efun
.A portadora da àgua deve necessáriamente ser uma moça virgem ou umasenhora que já não mantém
mais relações sexuais. Ao trazer a àgua, aportadora vem tocando agogô, a fim de alertar a população da
sua chegada.Durante o percurso ela não pode falar e ninguém deve lhe dirigir a palavra.
Aspectos Gerais
 Dia: Sexta-feiraData: 15 de janeiroMetal: Todos os metais brancos.Pedras: Cristal, quartzo, diamante,
segiCor: Branco leitoso e prataComida: Inhame piladoSímbolos: espada, mão-de-pilão, varas de atorí,
ofáElementos: ar, atmosfraRegião da África: EjigbóFolhas: Levante e arrudaOdú que rege:
EjioniléDomínior: lutas diárias (pelo sustento, trabalho), paz, alimentaçãoSaudação: Epa Bàbá!
 
 
A saudação Epa da saudação de Oxalá, assim como na de Oyá, é umaexpressão de espanto ou respeito. E
então pode ser traduzido como Pai eu terespeito.
 
Orins:
 
Oxalá
 
O
 – 
E jí yá wá wá o! Bàbá ìsòrò : desperta pai da expressãoD
 – 
 
E jí wáiyé Bàbá’rúnmalè e jí wá : desperta e venha ao
mundo, desperta evenhaO
 – 
 
Elú’ wà pè kó o Bàbá : senhor da existencia, você sabe e ensina, você é o
paiD
 – 
 
Elú’ wà pè kó Erúnmalè : senhor da existencia, chama e ensina, espirito
de luzO
 – 
 
Elú’ wà pè kó omo jà : senhor da existencia, chama e escuta, te
us filhoslhe chamamD
 – 
Elú wà pè kó Erúnmalè: senhor da existencia, chama e ensina, espirito deluz
 
- Oxalufan
 
Ele é muito velho, idade avançada, aleijado, lento. Move-se com muitadificuldade, associa-se a idéia de
repouso, de imobilidade, dança curvado eapoiado no Opáxoro, treme de frio e de velhice. Detesta
violência, disputas ebrigas, evita tudo que é excitante, come sem sal e sem dendê, odeia côresfortes e
particularmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substânciasbrancas como a prata; no reino
vegetal o algodão; no animal o caracol,d'angola, martim pescador e o preá. Tem ódio do cavalo, pois, por
causa desteanimal que ficou preso por sete anos e muito sofreu.
- Oxaguian
 Filho de Oxalufon, é jovem,guerreiro e não perde uma oportunidade de lutarcontra Omolú e xangô. É o
único que tem autorização de enfeitar seus colaresbrancos com as pedras azuis, chamadas de seguy, e
suas roupas brancas

 
 ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NIA, OBA PATAPATATU BA WON GBE NI ODE IRANJE,ÒRÌSÀ-NLA, OGIRIGBANIGBO,
ALAYE TI WON OBOMO-BORO-KALE, AYINMO-NIKIE, ADA-WON-LARO,ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NLA,ÒRÌSÀ
ALASE, IGAN BABA OYIN,ORERE YELU AGAN WO, ATU-WON-JÁ-NIBITI-WON-
LARO JAGUNJAGUN, OFIWA-IJA-WODO,O JAGUNJAGUN FIGBON WODO, ABOJU-BONIGBESE-
LERU, ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO, ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA, ABUDI OLUKANBE,ÒRÌSÀ-
NLA JOKO GBA MI,ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI, EMI KO MO NKAN,ÒRÌSÀN-LA, JOWO SO MI DI ENI
IYI,ÒRÌSÀ-NLA, MA FI OWO PON MI,ÒRÌSÀ-NLA, NA FI OMO PON MI LOJU, JOWO MA FI AISAN SE MI.
 
 MAA FI OWO PON MI LOJU,ÒRÌSÀ-NLA, MA FI IRE GBOGBO PON MI LOJU,GBO IGBE
MI. ÀSE TI ELEDUNMARE.ELEDUNMARE ÀSE.
 
Oxalá eu te saúdo
 
Oxalá, Oxalá, um rei feroz aos; Òrìsàs, Oxalá que mora com os outros nacidade de Ode Iranje,Oxalá, o
maior e que tem o mundo e todos universos sob Ele,Senhor que tira pele das pessoas,Senhor que criou as
pessoas corcundas e os paralíticos,Oxalá, Oxalá, Òrìsà com autoridade,Você é precioso como mel
puro,Òrìsà que dá filhos aos que não tem,Senhor dispersa as pessoas onde eles estão tramando as
maldades,O senhor dócil,Pessoa que quebra os braços das pessoas e cria os paralíticos,Òrìsà Ogiyan, um
guerreiro de respeito.Você que brigou na guerra e entrou no rio para lançar os bastões nosinimigos,Você
que é Deus com a força inesgotável,
 
Você que arrasta seus inimigos com a corda para dentro do rio,Você que seu rosto aterroriza um
devedor,Pessoa que é o maciço como um elefante,Oxalá, pôr favor me salva,Oxalá, pois não sei como eu
posso me salvar,Oxalá, por favor me faz um ser honrado,Oxalá, não me faça sofrer com dinheiro,Oxalá,
não me faça sofrer com filhos,Favor, não me faça sofrer com
doenças, Não me faça sofrer com a prosperidade,Oxalá, não me faça sofrer com todas as coisas
boas,Ouça meu clamor. Axé do Senhor Supremo.
 

 
 ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NIA, OBA PATAPATATU BA WON GBE NI ODE IRANJE,ÒRÌSÀ-NLA, OGIRIGBANIGBO,
ALAYE TI WON OBOMO-BORO-KALE, AYINMO-NIKIE, ADA-WON-LARO,ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NLA,ÒRÌSÀ
ALASE, IGAN BABA OYIN,ORERE YELU AGAN WO, ATU-WON-JÁ-NIBITI-WON-
LARO JAGUNJAGUN, OFIWA-IJA-WODO,O JAGUNJAGUN FIGBON WODO, ABOJU-BONIGBESE-
LERU, ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO, ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA, ABUDI OLUKANBE,ÒRÌSÀ-
NLA JOKO GBA MI,ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI, EMI KO MO NKAN,ÒRÌSÀN-LA, JOWO SO MI DI ENI
IYI,ÒRÌSÀ-NLA, MA FI OWO PON MI,ÒRÌSÀ-NLA, NA FI OMO PON MI LOJU, JOWO MA FI AISAN SE MI.
 
 MAA FI OWO PON MI LOJU,ÒRÌSÀ-NLA, MA FI IRE GBOGBO PON MI LOJU,GBO IGBE
MI. ÀSE TI ELEDUNMARE.ELEDUNMARE ÀSE.
 
Oxalá eu te saúdo
 
Oxalá, Oxalá, um rei feroz aos; Òrìsàs, Oxalá que mora com os outros nacidade de Ode Iranje,Oxalá, o
maior e que tem o mundo e todos universos sob Ele,Senhor que tira pele das pessoas,Senhor que criou as
pessoas corcundas e os paralíticos,Oxalá, Oxalá, Òrìsà com autoridade,Você é precioso como mel
puro,Òrìsà que dá filhos aos que não tem,Senhor dispersa as pessoas onde eles estão tramando as
maldades,O senhor dócil,Pessoa que quebra os braços das pessoas e cria os paralíticos,Òrìsà Ogiyan, um
guerreiro de respeito.Você que brigou na guerra e entrou no rio para lançar os bastões nosinimigos,Você
que é Deus com a força inesgotável,
 
Você que arrasta seus inimigos com a corda para dentro do rio,Você que seu rosto aterroriza um
devedor,Pessoa que é o maciço como um elefante,Oxalá, pôr favor me salva,Oxalá, pois não sei como eu
posso me salvar,Oxalá, por favor me faz um ser honrado,Oxalá, não me faça sofrer com dinheiro,Oxalá,
não me faça sofrer com filhos,Favor, não me faça sofrer com
doenças, Não me faça sofrer com a prosperidade,Oxalá, não me faça sofrer com todas as coisas
boas,Ouça meu clamor. Axé do Senhor Supremo.
 

Iroko/Oko/Oraniam
Orixas muitas vezes esquecidos em nossa religião
 

 
ORIXÀ IRÓKÒ
 
Êle reside na gameleira branca. É assentado no seu pé,após prepero ritual da raiz, e o tronco é enfeitado
comum ÒJÁ FUNFUN ( OJÁ BRANCO )branco. A relação comesta árvore é comum a várias divindades e
exprime sua relação com seus antepassados. Como
ÈSÚ , ÌRÓKÒcarrega para longe os fluídos maléficos. Quandomanifesta-se os fiéis jogam sôbre êle os
fluídos que querem se livrar e êle corre para fora do barracão paraatirar
 
no mato todo o mau. As vezes bebe tanto que cai no chão. Cobre-se então com um ALÀ branco e ,
poucodepois, já recuperado êle ergue-se e volta a dançar.Dança de joelhos no chão e o BRAVUN, ritmo
GEGE,como OSÙMÀRÈ. Veste cores fortes, vermelho, azul everde, às vezes cinza ou marrom e branco e
leva umalança na mão. Suas contas são verde musgo e riscadasde marrom. As vezes veste-se de palha
como
OMOLÚ.Sua incorporação é pouco vista , seus filhos giramtontos, cambaleando pelo barracão antes de caír
emfulminados, logo levantam-se e põem-se a dançar.Seu assentamento é feito numa gamela oval, pega-
seum pedaço do tronco da gameleira branca e faz-se uma pequena estátua de um negro africano com um
IDÈbranco no nariz, na cabeça um colar de búzios e moedas. Na gamela pôe-se uma corrente em
volta ,6moedas e no meio da gamela uma seta e a estátua.QUALIDADES- GIROKOSSI- LOKOSSISUAS
FOLHAS- Milame, colonia, saião, iriri, mãe boa, barba de
velho,esrva prata, crista de galo, nóz moscada, abilzeiro, jaqueira e cajueiro. Quando se faz o Òrìsá, pôe-
se umafolha de saco-saco embaixo do pé do IYAÓ uma folhade saco-saco e na boca uma folha de assa-
peixe.SEUS BICHOS :

 
- Um cabrito de chifre virado;- Quatro frangos de esporão grande;- Um galo d'angola;- Um pombo
branco. Após matar os bichos, tira-se a língua de todos êles eas esporas do galo.
ORISÀOKÓ
Divindade da agricultura , ligado a colheita dosinhames novos e a fertilidade da terra . Òrìsá
NAGO , pouco conhecido no Brasil . Na época em que osescravos aqui chegaram , não deram muitaimport
ância a este Òrìsá , considerando como Òrìsá daagricultura , em seu lugar , ÒGÚN , e dos grãos
aOBALÚWÀIYÉ .Quando manifesta-se leva um cajado de madeira querevela sua relação com as árvores ,
traz uma flauta deosso que lembra sua relação com a sexualidade e afertilidade , é confundido com
ÒÒSÀÀLÀ , pois veste-sede branco. Seu ÒPÁSÓRÒ, no Brasil, é
confeccionadoem madeira . Sendo um Òrìsá raro , tem poucasqualidades conhecidas . É um Òrìsá
rico .QUALIDADES- ETEKÒCaminha com OSOGUIAN , é inquieto . Vive nas matase come todo tipo de
comida branca.- LEJUGBÉÉ muito confundido com ÒÒSÀÀLÀ por ser muitovagaroso e indeciso . Muito
chegado a AYRÀ . Come

 
com YEMONJA e OSÀLÚFÓN . Come , também , todotipo de comidas branca .

 
Flauta - (Odu Osa) - vide som.Foto - (Odu Ose) - pendurada na parede,sonho bom, indica processo de
transformação com a ajuda de amigos. A pessoa deve dirigir-se maisà eles.Forjador - (Odu Eji Oko) - má
sorte.Fumaça - (Odu Eji Ogbe) - intrigas sem motivo, problema sem razãoque virá à sofrer. A pessoa não
deve irritar-se com pequenas coisas.(Fazer ebori).Galo - (Odu Ejila Ase Ebora) - ouvir galo cantar no sonho,
a pessoadeve evitar de estar sempre na dependência dos outros pois se assimnão ofizer vai estar sempre
fracassando.Grama - (Odu Eji Oko) - sorte até o final da vida.Grãos (Odu Eji Oko) - {arros, milho, feijão,
etc...}, prosperidade.Gerreiro - (Odu Eji Oko) - vide soldado.Hospital - (Odu Okanran) - doençasIdoso(a) -
(Odu Ogbeyonu) - sonho bom, tem que fazer etutu para asmães ancestrais, pôr pessoa capacitada para tal
ritual, para se obter o que quer na vida.Imagem - (Odu Ose) - vide foto.Janela - (Odu Eji Oko) - sentado e
olhando para fora, perturbação, falsidade, intriga com amigos.Lâmpada - (Odu Ose) - acesa ou que alguém
acenda, algo de bom anível afetivo ou material esta para acontecer, mas vai durar poucotempo. Há
necessidade de fazer etutu para Osun, a fim de que, sejaqual for o caminho optado, encontre o
sucesso.Lamparina - (Odu Ose) - vide lâmpada.Local estranho -(Odu Oworin) - sonhar que esta em local
estranho,mudança repentina, mas para o bem.Luta - (ODU Eji Oko) - indica dividir algo com outra
pessoa, procura de um meio para vingar-se dela. Se ganhar a luta; namorada(o)ou esposa(o), não irá
embora.Luta - (Odu Eji Ogbe) - {Onde se tira um objeto de alguém}realização de pensamentos. (fazer ebori
com sacerdote capaz paratal).
 
Luz que não se movimenta.- (Odu Ose) - vide lâmpada.Machucar-se com metal (ferro) - (Odu Eji Oko) -
perda de bensmateriais.Marfim - (Odu Eji Ogbe) - sonho muito bom, deve-se fazer etutu paragarantir a
sorte, seja qual for o empreendimento presente. (Fazer ebori).Mato rasteiro - (Odu Eji Oko) - vide
grama.Medo - (Odu Obara) - sentir medo no sonho, nem bom nem ruim, é umsonho de alerta, a pessoa esta
com dúvidas sobre algo que tem a fazer.Morar sozinho - (Odu Odi) - {não tem validade para quem já
morasozinho, ou esta de mudança.} problemas e intrigas.Mosca - (Odu Okanran) - neuroses, indecisão
(problemas psicológicos). Ninho de pássaro com ovos - (Odu Ejila Ase Ebora) - problemas de justiça. Vai
receber algum comunicado revelando problema com justiçae que envolve propriedade. (fazer etutu para
Sango a fim de resolver). Nudez - (Odu Obara) - tirar a roupa e ficar nu, perda do que setem.Ossos(qquer
tipo) - (Odu Eji Ogbe) - sem carne, falta de sorte. Comcarne, esta com sorte, mas distante da realidade. Osso
de ser humano,injustiça que será vencida dentro do relacionamento familiar. (Fazer ebori)Padaria ou
panificadora - (Odu Okanran) - vide akarajé.Pescar - (Odu Odi) - sonho bom, receberá coisas boas,
talvezdinheiro.Pessoas machucadas - (Odu Okanran) - fortalecimento força vital.Poeira - (Odu Osa) - se
entrar nos olhos, fracasso no trabalho. Masse após algum tempo conseguir tirar, não haverá fracasso.Porto -
(Odu Odi) - boas notícias a nível profissional ou social.Poster - (Odu OSE) - vide foto.Prata - (Odu Eji Oko)
- indica sofrimento pessoal.Prata em grande quantidade - (Odu Eji Oko) - trabalho lucrativo.
 
Quadros - (Odu Ose) - vide foto.Quiabos - (Odu Okanran) - caso de justiça. Alguém vai querer  provocar
brigas entre você e seus amigos ou família.Rodoviária - (Odu Odi) - vide porto.Roubo - (Odu Odi) - sentir
no sonho, que roupa, casa ou carro foiroubado, é sonho ruim, indica perda próxima.Agora se for com
dinheiro, o sonho é bom, indica melhorias.Roupa suja - (Odu Okanran) - infelicidade, perda de bom caráter.
Sealguém jogar algo sujo em você, os amigos/inimigos vão querer lhe prejudicar.Serralheiro - (Odu Eji
Oko) - o mesmo que forjador.Soldado - (Odu Eji Oko) - mudanças no trabalho.Som - (Odu Osa) - {ouvir ou
ver algo que produz, tipo flauta eapito} noticias que vem de longe, alerta de insucesso.Subir - (Odu Ofun) -
sonhar que sobe em escada, arvore ou qualquer coisa alta, sucesso na vida. Atingindo o topo de onde
esta subindo,vencerá todo o tipo de sofrimento.Surdes - (Odu Odi) - sonhar que esta surdo, é relacionado
àamizade, amor ou trabalho, e manda tomar cuidado por que estão falandode você pelas costas.Terra cavada
- (Odu Ofun) - vide cavar terra.Tiro - (Odu Oworin) - inimigo que se tem entre os amigos, alguémquer
prejudicar-lhe.Traição - (Odu Eji Ogbe) - sonhar que foi traído pôr palavras,vai passar pôr
uma transformação nos próximos sete anos, de ondeganhará muito respeito e prestigio. (Fazer
ebori).Trepadeira - (Odu Eji Oko) - vide grama.Vegetação seca - (Odu Eji Oko) - tristeza, doença e má
sorte.Voar -() - sonhar que esta voando, sobreviverá a vários perigos.Se quem sonha for
comerciante, sucesso nos negócios. Atingira nível bom, mas com sofrimento. Deve fazer etutu a fim de
atingir o nível commaior facilidade.{etutu deve ser feito pôr pessoa capacitada}.
 
Xingar - (Odu Eji Ogbe) - agressão verbal em geral. Separação anível afetivo e aviso de que alguém falou
mau de você pelas costas.(Fazer ebori).

ELEKÉS, FIO DE CONTA, GUIAS

O fio de conta é um objeto carregado de fundamentos e que revela toda a identidade da pessoa,
seu odú, seu Vodum, seu grau de iniciação, ligando este mundo e o outro etodos os seres. O fio é
ao mesmo tempo Atma (self) e prana (sopro). A fim de que sejaalcançada a ligação com as
divindades, é necessário que o fio seja seguido passo a passoem todas as coisas. Seria como um
agente de ligação do retorno à luz, que nos liga anossa vontade central. Podemos distinguir
diversos elementos num fio de conta: omaterial utilizado, a cor, o número de fios e de contas, as
formas das firmas, assimcomo, em algumas nações, a maneira de usá-los. De uma maneira em
geral, elesimboliza o elo entre a pessoa que o traz e àquele que está representado. Desfazê-
loequivaleria a uma desintegração da ordem estabelecida e dos elementos reunidos, pois
éessencialmente o agente que liga todos os estados de existência entre si ao seu
Princípio(Vodum). Existem os fios simples e os de trama. Na verdade, os fios trançados sãofeitos,
em sua maioria, por puro "enfeite", infelizmente, porque a maioria das pessoasdesconhece a
simbologia da trama. O fio simples liga entre si os mundos e os estados;sendo que o
desenvolvimento condicionado e temporal de cada um desses mundos edesses estados é figurado
pela trama. Seria algo como: a cada desenvolvimento pessoal,das faculdades intuitivas e
discursivas, do aprendizado e amadurecimento, a caminhadamais segura no labirinto da busca
espiritual, a trama do fio ficaria mais complexa. Isto éo que representa de fato o trançado dos
fios, além de representar a continuidadetradicional. O enfiamento das contas no fio também tem
seu simbolismo. Representa a passagem da porta solar, ou seja, da saída do Cosmo. É também o
sentido como o daflecha, de transpassar o alvo. Desta forma, representa o vínculo entre os
diversos níveiscósmicos, os vários oruns, ou os diversos níveis psicológicos (consciente,
inconsciente,subconsciente), etc. Na África, para as mulheres o fio e sua trama significam o
mesmo que lavrar significa para o homem: associar-se à obra criadora. Nos mitos, a confecção de
fios e a lavouraestão sempre juntos, se bem que montar um fio é em si, por tudo que representa,
umtrabalho de lavoura, um ato de criação de onde saem fixados os símbolos dafecundidade e a
representação de campos cultivados. O material usado para a criação dofio de conta está
relacionado com o elemento governado pelo Vodum e as funções quelhe competem no panteão.
São geralmente feitos de contas de porcelana, de louça ou decristal, de rodelas de sementes
(como as de Omulu), de búzios (como os brajás) além decorais e marfim (como os sègi). Alguns
usam o ferro e o aço também.As contas de louça lembram por sua composição a mistura de água
e barro com a qualforam "criados o mundo e o homem". O vegetal, mais especificamente a
palmeira, estárelacionada aos antepassados.O cristal evoca por sua transparência as águas doces
esalgadas. O aço lembra o ferro, mineral escuro extraído das profundezas da terra. Os búzios
brancos, cor dos mortos além de nos lembrarem dentes. Temos na boca 32dentes, pertencendo
os 16 debaio à Oxalá e os 16 de cima à Ori, nos conta uma lenda.O coral, com sua cor vermelha
(já demos aqui o simbolismo do coral), do fogo, possuem a propriedade de afastar as influências
maléficas. Enfim, o marfim, evoca ariqueza e a realeza. Não é interessante empregarmos na
confecção dos fios materiaissintéticos, plástico ou fios de nylon. Os fios podem ser enfeitados com
pequenos berloques colocados entre as firmas e usados na nuca, que se relacionam com as
funções

dos Voduns: uma pequena sereia de prata para Yemanjá; um pequeno oxé de bronze para
Xangô, etc. Esta prática varia de tradição de casas e nações.A cor do fio de conta também tem
uma importância fundamental e evoca a natureza dadivindade.Desta maneira distinguimos três
grupos:Os Voduns que só usam branco, os que só usam cores e os que usam branco e cor.
Nogrupo que usam cores ainda podemos dividi-los em subgrupos onde predominam
astonalidades: azul-claro ou escuro, verde-claro ou escuro, etc.Os valores atribuídos a estas
cores, bem resumidamente, são:Branco - frio, imobilidade, silêncio, criação, morte.Preto -
associado à terra e aos mortos.Vermelho - sangue, guerra, fogo, atividade sexual, geral,
movimentoMarrom - o mesmo que o vermelhoAmarela - cor benéfica que evoca a riqueza, a
fecundidade, a fertilidadeAzul escuro - é uma cor agressiva, que está associada à terra e ao
ferroAzul claro - é benéfica e, além de muitos atributos, está associada às águas.Verde escuro -
evoca a natureza, o mistério da floresta, o poder das folhas.Verde claro - ligado à vegetação ou
às águas.As tonalidades nos permitem distinguir os diversos Voduns e em algumas nações,
a"qualidade" de um Orixá.A maneira de usar os fios de contas pode variar de acordo com a
nação. Vemos usadosno pescoço, a tiracolo, do lado direito ou esquerdo, de acordo com
fundamentostradicionais daquela nação. O número de fios e firmas também é significativo,
variandode acordo com seu Vodum e odu e tempo de iniciação. Por vezes, podemos distinguir
oVodum ou pelo menos diferenciá-lo das diversas nações, de acordo com o fio de contaque está
usando.Devemos observar alguns cuidados com os fios de contas. Devem ser guardados emlocais
limpos, preferencialmente envoltos em pano branco, de tempos em temposlimpos com ervas que
também variam de nação para nação. Devem ser "recolhidos" junto com o iniciado em todas as
suas obrigações. Nas cerimônias fúnebres, os fios decontas devem ser protegidos por um pano
branco usado na cabeça e no ombro.Quanto ao tamanho do fio, particularmente, eu penso que
deveriam estar abaixo doumbigo. O umbigo é universalmente o centro do mundo. Um número muito
grande de

tradições supõe que a origem do mundo tenha partido de um umbigo, de onde amanifestação se irradia
nas quatro direções. É dele que se irradia o universomanifestado. Ele não indica apenas o centro da
manifestação física, é também o centroespiritual do mundo.. Platão, intérprete tradicional de religiões,
estabeleceu-se no centroe no umbigo da terra, para guiar o gênero humano. Todo altar ou todo lar
representa, por extensão, um centro deste tipo. É o ponto central onde se resolvem as dimensõesespaciais
e temporais do estado humano, o ponto de retorno à origem, o vestígio do eixodo mundo. Em certas
esculturas africanas, portas, placas, estatuetas, etc, observa-se àsvezes, um disco central; provavelmente
representa também o umbigo do mundo.Sobre as estatuetas africanas, o umbigo é muitas vezes alongado,
como um cordãoesticado ou pendente. Seria nosso elo de ligação com os Voduns? Acredito que sim.
Oumbigo é o centro das energias transformadoras. Na arte simbólica, o umbigo é em geraluma pedra
branca erguida, de topo ovóide; muitos modelos são circundados por uma oudiversas serpentes.. Alguns
acreditam que ele seja mais que o centro do universo criado;simboliza a via de comunicação entre os três
níveis de existência, ou os três mundos: ohomem vivo aqui na terra, a morada subterrânea dos mortos e a
divindade. Simboliza o poder vital que domina as forças cegas e monstruosas do caos. Hoje em dia
seriaconsiderado a ordenação racional da vida. Mas uma ordenação obtida por um domíniointerior, por
uma vitória sobre si mesmo, e não por auxiliares externos. Assim como háum umbigo da terra, em torno
do qual parece girar o firmamento, o nosso umbigo é o ponto central, o eixo do céu

- Por que o orisá pede feitura?

 _ Em primeiro lugar nenhum Orisá exige feitura. Você faz se quiser, mas existem algunsmotivos para a
necessidade da feitura:- pela questão da ancestralidade;- pela afinidade da pessoa com o Orisá;- o iniciando
precisa da força, energia, luz, paz, saúde, axé do Orisá para que ele tenha umavida melhor.
2 - O que muda num filho de santo feito?
_ Depende. A questão da iniciação é muito íntima, mas em essência o que se espera é que a pessoa mude
sua vida para melhor, saúde, conduta, comportamento etc, além de ser maisconfiante, alegre, determinado,
equilibrado espiritualmente, pois o orisá é vida, luz, paz,alegria, força, energia, axé!
3 - Se o santo pedir feitura e o filho não atender, o que acontece?
_ Para algumas pessoas nada, mas para outros tudo! Para algumas pessoas aumentam umasérie de
aborrecimentos, desequilíbrios, doenças, pesadelos, perturbações, obstáculos, problemas espirituais e sociais
de toda ordem que podem levar ao suicídio, à loucura e, pior, aum sentimento de angústia íntima, de que
está em falta com algo maior que si mesmo. Orisáé amor, força, luz, energia, axé!
4 - Há prós e contras, ou apenas prós?
_ Para mim existem somente prós. Para alguns, somente contras, pois vai ter que aprender aser uma pessoa
melhor, pois o Orisá vai exigir isso dele.
5 - O que isso acarreta em próximas vidas? Já que entregamos o ori a um orisá.
_ Já que entregamos o ori a um orisá...Não devemos relacionar espiritismo, umbanda comculto a Orisá,
candomblé, que são coisas diferentes. Na cultura Yorubá é essencial a iniciação para que você viva melhor
neste mundo e no outro.
6 - Em casos específicos, como não ter problemas de saúde, ou morte em seucaminho, onde sua vida é plena
de realizações e felicidade, e o orisá pede feituraassim mesmo, por que ele pede?
_ O Orisá não exige feitura. Você faz se você quiser!Mas, se a pessoa está desenganada, é suicida,
apresenta constantemente sériosdesequilíbrios, não consegue ter uma vida saudável, tranqüila
espiritualmente, não temesperança, a luz, a força e a energia vital necessárias para buscar uma vida melhor,
ainiciação poderá ser o caminho para tudo isso.
7 - Porque algumas pessoas estão bem de saúde e bem de vida, “bolam”(desmaiam) sutilmente, ou só vêm
descobrir por acaso num jogo de búzios ou atémesmo num ebó, que a razão disso é pq o orisá está pedindo
feitura? Por exemplo:ao bolar com uma enxaqueca, uma pressão que sobe, uma alteração de leve
nosbatimentos cardíacos, uma tonteira...
_
Bolam pq seu Ori pertence a um Orixá. A presença espiritual do orixá provoca o movimentoda energia vital,
o que ocasiona o desfalecimento da pessoa q ainda não passou pelos rituaisde ligação com o orixá
necessários para receber esta energia e manter-se de pé e bem.
8–
Porque anular as “entidades” de umbanda quando fazemos o santo nocandomblé
?
1

Umbanda é a prática da caridade através das entidades ou enviados dos orixás. Candomblé ésomente culto
aos orixás. Não há necessidade de se anular as entidades se a pessoa, digo, oorisá quiser atuar na umbanda.
Se eu quero fazer uma oferenda e sou feita na nação, voufazer dentro do rito de nação, sem problema algum.
Se eu quero tomar um passe ou receber conselhos, vou tomar um passe com um caboclo ou conversar com
um preto-velho... dentrodo rito de Umbanda.
Fui iniciada ou coroada para o Nkisi/Òrisá Mikayá/Yemoja, há alguns anos atrás. Fuicatulada no mutuê,
cutilada, fiz as curas, as senzalas, usei umbigueira (contra-egun),migui/kelê, dijisa ( esteira de palhas), me
banhei com as insabas/ervas dos Nkisi para afeitura, respeitei o recolhimento no roncó, as rezas, o preceito e
após um ano fiz o Ajeumde um ano de feitura. Dizem que sou Abìkunà (Abí: Vida, Ikú: morte,
Ná(Nã):primeirolugar), pelo Nagô seria "aquele que nasce em primeiro lugar não vindo de outra
morte,diferentemente do Abíasé. Digo que são raros porque eles já nascem iniciadas, nascemdireto da
placenta do òrisa, e existem essências (qualidades) em relação a isso. Relato quesou diferente de Abiku, cuja
a morte esta quase sempre ao lado se não for tratada.Yemoja deu seu jincá na aperê, deu seu orunkó (suna)
no Ilê, passei por muitas coisas naroça de santo: obi, boris de (omin) água, bori de egé (sangue), ebós etc,
mas umafatalidade aconteceu: meu 1º. e ex-zelador faleceu e tive que
trocar as águas
. Será que eudeveria voltar a “estaca zero”, ser iniciada,
nascer
/
feita
novamente? Nkisi/Orixá só seinicia/faz/assenta uma única vez. Só se nasce uma vez! Sei que terei que
passar pelanavalha novamente para completar as obrigações rituais necessárias para minha
evoluçãoespiritual, mas sei também que para isso, terei que levar ou receber a mão do meu atualZelador;
que jamais me iniciaria novamente ou “tiraria” meu tempo de iniciada,independente de onde e por quem eu
fui iniciada! Entretanto, tem zelador que não temvisão (nem no jogo) ou cujo nkisi/orixá não consegue
confirmar quem sou eu. Ora! Estecertamente não pode, não deve e jamais yemanja aceitaria sua
mão
. Infelizmente aindaexistem zeladores/as de santo, irmãos, amigos e simpatizantes do candomblé
quedesvalorizam e desrespeitam a navalha e a coroa dos outros. Eu respeito totalmente meuatual zelador (e
todos os meus irmãos de fé), pois ele respeita da mesma forma a
navalha
que um dia me iniciou. De acordo com a ancestralidade, a determinação e revelação do jogo, pode-se saber
da necessidade da pessoa ser
totalmente

raspada ou somente coroadae adoxada

. Eu sou uma delas. Sou uma legítima Rom, descendente de avós, bisavósCiganos, mais de 40 mil em
Portugal. Ciganos, Abikús entre outros, não devem ser raspados, mas a iniciação, o Orô é realizado
normalmente. O mais importante para umainiciação não é raspar a cabeça e sim adoxá-la. O ato de raspar a
cabeça não inicianinguém dentro do culto a orisá, porque se assim o fosse, bastaria ir a um cabeleireiro e
passar a maquininha zero e vc estaria iniciado a qualquer orisá