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FILOSOFIA
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Professor José Roberto

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Ensino Médio
ENEM
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Vestibulares
Concursos
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O simples Filosofar
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PROFESSOR JOSÉ ROBERTO

FILOSOFIA
Ensino Médio
ENEM
PROFESSOR JOSÉ ROBERTO Vestibulares
Uberlândia – MG Concursos
O simples Filosofar
2019
Filosofia / José Roberto / Uberlândia /2019

82p.

Historia da Filosofia; Filosofia Antiga; Filosofia Cristã; Filosofia Moderna; Filosofia Contemporânea.

Organização: Professor José Roberto

josersandrade@yahoo.com.br
(34) 99630 6405
Instagram: saiadacavernaa (usuário) – Saia da caverna (nome)
Página Facebook: fb.me/SaiadaCavernaa (usuário) – Professor Zé Roberto/Saia da Caverna (nome)
___________________________________________________________________________

Fica aqui um agradecimento especial a uma valorosa equipe de amigos professores de filosofia, sociologia, história, e diversas áreas do
conhecimento que contribuíram para produção deste material, sem vocês não seria possível à realização deste projeto.
 SUMÁRIO
Mapa Conceitual – Filosofia ANTIGA e
CRISTÃ .................................................... 0
A GÊNESE DO PENSAR FILOSÓFICO . 1
OS ANTECEDENTES DA FILOSOFIA .. 1
 Mito: A 1ª tentativa de explicar o
mundo ................................................... 1
O NASCIMENTO DA FILOSOFIA. ........ 2
Do MITO à FILOSOFIA ........................... 2
Da COSMOGONIA à COSMOLOGIA ...... 2
SOBRE A ORIGEM DA FILOSOFIA. ..... 2
O PRIMEIRO PERÍODO DA FILOSOFIA
.................................................................. 4
 Período Cosmológico ....................... 4
 Filósofos da Natureza....................... 5
PERÍODO PRÉ-SOCRÁTICO ................. 8
PRINCIPAIS FILÓSOFOS PRÉ-
SOCRÁTICOS.......................................... 8
HERÁCLITO DE ÉFESO (545-480 a. C.,
aprox.). ............................................... 8
PARMÊNIDES DE ELÉIA (530-460 a. C.
aprox.) ................................................ 9
 Os conceitos de Metafísica e de
Ontologia. ............................................ 10
O PERÍODO SOCRÁTICO .................... 10
 OS SOFISTAS .................................. 11
SÓCRATES DE ATENAS ....................... 11
PLATÃO DE ATENAS .......................... 13
 A teoria das Ideias .......................... 13
ARISTÓTELES DE ESTAGIRA ............... 16
 Teoria do Conhecimento de
Aristóteles ............................................ 16
LÓGICA ARISTOTÉLICA .................... 18
 Características importantes ........... 20
ÉTICA ARISTOTÉLICA ....................... 20
FILOSOFIA HELENISTICA ................. 22
 As escolas filosóficas Helenísticas .. 22
FILOSOFIA CRISTÃ/MEDIEVAL ....... 24
 Filosofia Patrística (Séc. I a V d.C) .. 24
SANTO AGOSTINHO (354-430 d.C) .... 25
 A Escolástica (séc. XI a XIV) ............ 26
SÃO TOMÁS DE AQUINO (1224-1274)
......................................................... 27
 A Cristianização de Aristóteles ....... 27
O PROBLEMA DOS UNIVERSAIS ...... 28
Mapa Conceitual – Filosofia MODERNA
............................................................... 30
FILOSOFIA MODERNA ....................... 31
 Teoria do conhecimento ................ 31
 Principais Filósofos Modernos ....... 32
 A Teoria de Francis Bacon .............. 34
RENÉ DESCARTES (1596 – 1650) ....... 35
 As Regras do Método .................... 36
 Os três Tipos de Ideias ................... 37
DAVID HUME (1711 – 1776) ............. 37
IMMANUEL KANT (1724 – 1804) ....... 39
 O Criticismo Kantiano .................... 40
 Conceitos Kantianos ...................... 41
 A conclusão de Kant – Juízos
analíticos e sintéticos. .......................... 43
ÉTICA KANTIANA............................... 45
FILOSOFIA POLÍTICA ......................... 46
NICOLAU MAQUIAVEL (1469-1527) .. 48
 OS CONTRATUALISTAS. .................. 50
THOMAS HOBBES (1588 – 1679) ....... 50
JOHN LOCKE (1632 – 1704) ............... 52
 JEAN JACQUES-ROUSSEAU (1712-1778)  ENGAJAMENTO POLÍTICO SOCIAL .. 65
.......................................................... 53 FRIEDRICH NIETZSCHE ...................... 65
 A VONTADE GERAL ........................ 55  O Niilismo e a Morte de Deus ........ 67
Mapa Conceitual – Filosofia OS FILÓSOFOS DO MOMENTO ......... 68
CONTEMPORÂNEA ............................. 56
 Arthur Schopenhauer .................... 68
FILOSOFIA CONTEMPORÂNEA ........ 57
 Simone de Beauvoir ....................... 69
 A RAZÃO EM CHEQUE .................... 57
 Jürgen Habermas ........................... 70
GEORG HEGEL (1770-1831) ............... 57
 Michel Foucault ............................. 71
 Filosofia da história ........................ 58
 Zygmunt Bauman .......................... 72
KARL MARX (1818-1883) ................... 59
BIBLIOGRAFIA .................................... 73
 Modos de produção ....................... 61
JEAN PAUL SARTRE (1905-1980) ....... 63
 Mapa Conceitual – Filosofia ANTIGA e CRISTÃ
Mapa conceitual – Autor desconhecido

Introdução O Nascimento da
Mito e razão
Filosofia

Homem
Filosofia Antiga

A palavra
1° fase: Pré-socrático
Filosofia

Heráclito: eterno fluxo

Filosofar Parmênides: a imobilidade do ser
X 2º fase: período antropólogo
Filosofia

Sócrates: A busca pelo conceito

universal
Condicionantes
Históricos
A contribuição para pensamento Platão: Teoria das ideias, mundo
ocidental até a sensível e mundo inteligível
contemporaneidade

Aristóteles: Teoria das quatro causas,

noções de lógica e ética teleológica
Homem Mundo

Sociedade

Filosofia Cristã/Medieval

O significado do
Conhecimento
Contexto histórico:
Advento do cristianismo

Sociabilização Conciliação entre razão

natural e Fe cristã

Teoria do conhecimento
Via da verdade
Patrística
Escolástica
Tipos de conhecimento
- Senso Comum
- Mítico religioso
- Filosofia Santo Agostinho – Teoria da Iluminação Divina
- Ciências Tomás de Aquino: as cinco
- Artes provas da existência de Deus
Questão dos universais

Nominalismo

Realismo

Pedro Abelardo
 A GÊNESE DO PENSAR FILOSÓFICO
Filosofia modernamente é uma disciplina, ou uma
área de estudos, que envolve a investigação, análise,
discussão, formação e reflexão de ideias (ou visões de
mundo) em uma situação geral, abstrata ou
fundamental. Originou-se da inquietação gerada pela
curiosidade humana em compreender e questionar os
valores e as interpretações comumente aceitas sobre a
sua própria realidade. As interpretações comumente
aceitas pelo homem constituem inicialmente o
embasamento de todo o conhecimento. Essas
interpretações foram adquiridas, enriquecidas e
repassadas de geração em geração. Ocorreram
inicialmente através da observação dos fenômenos
naturais e sofreram influência das relações humanas
estabelecidas até a formação da sociedade, isto em
conformidade com os padrões de comportamentos
éticos ou morais tidos como aceitáveis em determinada
época por um determinado grupo ou determinada
relação humana. A partir da Filosofia surge a Ciência,
pois o Homem reorganiza as inquietações que assolam
o campo das ideias e utiliza-se de experimentos para
interagir com a sua própria realidade. Assim, o homem
através de instrumentos e procedimentos equaciona o
campo das hipóteses e exercita a razão. São
organizados os padrões de pensamentos que
formulam as diversas teorias agregadas ao
conhecimento humano. Contudo o conhecimento
científico por sua própria natureza torna-se suscetível
às descobertas de novas ferramentas ou instrumentos
que aprimoraram o campo da sua observação e
manipulação, o que em última análise, implica tanto na
ampliação, quanto no questionamento de tais
conhecimentos. Neste contexto a filosofia surge como
"a mãe de todas as ciências".
Vale ressaltar que até um determinado momento
da história do pensamento grego, a filosofia ainda não
era conhecida por esse nome, existe quase um
consenso entre os historiadores da filosofia, em
chamar os primentiros esforços de explicar o mundo de
forma racional de COSMOLOGIA. Tal escolha se
justifica pelo objeto de investigação dos primeiros
filósofos gregos. Entre os seculos VI e IV a.C, os
filósofos perguntaram a cerca da origem do mundo e
de tudo que dele deriva. É justamente essa
preocupação que esta evidenciada no termo grego
“Cosmologia”, tratava-se ainda de uma explicação
racional da realidade, uma Cosmologia. O termo
filosofia veio surgir muito tempo depois.
OS ANTECEDENTES DA FILOSOFIA
 Mito: A 1ª tentativa de explicar o mundo
O mito [do grego antigo μυθος ("mithós")] é uma
narrativa tradicional com caráter explicativo e/ou
simbólico, profundamente relacionado ou não, com
uma dada cultura e/ou religião. O mito procura explicar
os principais acontecimentos da vida, os fenômenos
naturais, as origens do Mundo e do Homem por meio
de deuses, semideuses e heróis (todas elas são
criaturas sobrenaturais). Pode-se dizer que o mito é
uma primeira tentativa de explicar a realidade.
Utilizando-se de estórias, contos e relatos de
1
acontecimentos e façanhas da vida dos deuses, o
homem procurava explicar toda realidade a sua volta.
Diante disso, podemos entender o mito neste momento
- utilizando-se de uma visão cronologiaca atual – como
uma “Explicação fantasiosa da realidade.”
A explicação mítica é contrária à explicação
filosófica. A Filosofia procura, através de discussões,
reflexões e argumentos, saber e explicar a realidade
com razão e lógica enquanto que o mito não explica
racionalmente a realidade, procura interpretá-la a partir
de lendas e de histórias sagradas, não tendo quaisquer
argumentos para suportar a sua interpretação.
O homem Helênico foi, por séculos, educado pelo
mito. Admirado e amedrontado diante dos fenômenos
que o cercam – sem entender o dia, à noite, a chuva, o
terremoto, a origem dos cosmos, a morte, o amor,
entre outras coisas – o homem recorre aos mitos como
primeira tentativa de situar-se no mundo, como fonte
de explicação para o que vê, mas não compreende. Ou
você, caro (a) leitor (a), acha que no século X a.C.
existira uma “mulher do tempo” explicando que dali a
três dias choveria ou coisa do gênero?
Em suma, o mito é desprovido daquilo que os
gregos chamavam de logos, isto é, de razão ou
racionalidade; é uma intuição acrítica, pré-reflexiva de
um espírito primitivo, narrada por um poeta – Rapsodo
(artista popular, quem narra) – acreditava-se que os
poetas que narravam os mitos eram escolhidos pelas
musas ou deuses – que a tornava sagrada e, por isso,
inquestionável e incontestável.
A consciência pré-filosófica – ou consciência mítico-
religiosa – encontra nos poetas gregos Homero e
Hesíodo sua maior expressão. As obras de Homero
(Ilíada e Odisseia) e as de Hesíodo (Teogonia e Os
trabalhos e os dias) abarcam quase completamente a
genealogia de deuses, semideuses e heróis
mitológicos.
Sobre o mito, citamos Pierre Grimal:
(...) acredita-se ou não nele, conforme a própria
vontade, mediante um ato de fé, caso pareça belo ou
verossímil, ou simplesmente porque se querer
acreditar. O mito, assim, atrai em torno de si toda a
parcela do irracional existente no pensamento humano.
MITOLOGIA GREGA
A Mitologia Grega é um conjunto de mitos
(histórias e lendas), sobre vários deuses, heróis, titãs,
ninfas, e centauros. A Mitologia Grega originou-se da
união das mitologias dórica e micênica. Seu
desenvolvimento ocorreu por volta de 700 a. C. Pode-
se dizer que na Grécia Antiga a religião era politeísta,
pois os gregos adoravam a vários deuses. Não
existem escrituras sagradas (como a Bíblia para os
cristãos) a respeito da Mitologia Grega. As principais
fontes a esse respeito foram escritas no século VIII
a.C. por Hesíodo (Teogonia), e por Homero (Ilíada e
Odisséia). Na Teogonia são tratadas a origem e a
história dos deuses gregos. Nas narrativas Ilíada e
Odisséia são descritos os grandes acontecimentos
envolvendo heróis e deuses.
Os deuses, além de ter forma humana, tinham
sentimentos humanos como amor, inveja, traição, ira,
entre outros. Suscetíveis a esses sentimentos, era
comum os deuses se apaixonarem por humanos e
com eles terem filhos. Alguns heróis da Mitologia
Grega eram filhos de deuses e humanos. Os deuses,
diferentes de seus filhos, eram imortais. Os deuses do
Olimpo são os deuses mais poderosos dos vários
grupos de deuses. Os deuses do Olimpo se dividem
em várias classes.
A classe superior é formada pelos seguintes deuses:
Zeus - governante dos demais deuses.
Hera – deusa que protegia casamentos (irmã e esposa
de Zeus).
Apolo - deus da luz, poesia e da música.
Atena - deusa da sabedoria.
Afrodite - deusa do amor e da beleza.
Ares - deus da guerra.
Poseidon - deus do mar
Hefesto - deus do fogo
Ártemis - deusa da caça
Héstia - deusa do coração e da chama sagrada
Deméter - deusa da agricultura.
Hermes - mensageiro dos deuses.
A classe inferior dos deuses é formada por:
Hades - deus dos infernos (irmão de Zeus)
Dioniso - deus do vinho, em algumas regiões era tão
importante quanto Zeus.
Pã - deus das florestas.
As ninfas eram consideradas as guardiãs da natureza
e as musas, representavam as artes e as ciências.
Os heróis, seres mortais, alguns filhos de deuses com
humanos, são muito importantes na mitologia grega.
Os de maior destaque são:
Aquiles
Jasão
Teseu
Édipo
Agamenon
Menelau
Ulisses
O principal herói grego é Heracles, ou em romano,
Hércules. Ele era filho de Zeus e Alcmena. A Mitologia
Grega pode ser observada em vários filmes, que
buscam retratar a Grécia Antiga e seus personagens
fantásticos.
Fonte: https://www.infoescola.com/mitologia/mitologia-grega/
O NASCIMENTO DA FILOSOFIA.
Do MITO à FILOSOFIA
Da COSMOGONIA à COSMOLOGIA
De acordo com a maior parte dos historiadores, a
filosofia nasceu no final do século VII e início do século
VI antes de Cristo numa cidade chamada Mileto –
situada na Jônia, colônia grega – e o primeiro a que se
pode denominar filósofo é Tales de Mileto (625-558 a.
C., aproximadamente). A filosofia começa quando algo
desperta o nosso ESPANTO, nossa admiração (o que
é isso? por que é assim?). O próprio homem passa a
internamente a se exigir uma explicação. Este
espantar-se é próprio da condição humana. Dentro do
cenário do surgimento da filosofia se destaca o fato de
que, para certas mentes exigentes, já não satisfaziam
2
as respostas dadas pelo mito, exigia-se respostas mais
palpáveis, mais plausíveis, e as questões continuariam
assim, com sua força de questão e de espanto, a exigir
respostas cada vez mais elaboradas. Por meio de um
longo processo histórico, vai ocorrendo à passagem do
saber mítico (mito) ao pensamento racional (logos),
sem, entretanto, romper bruscamente com todos os
conhecimentos do passado. Durante muito tempo, os
primeiros filósofos gregos compartilharam de diversas
crenças míticas, enquanto desenvolviam o
conhecimento racional que caracterizaria a filosofia.
- COSMOGONIA: Cosmos (mundo ordenado) - Gonia
(Gênese-nascimento – Através da “fantasia”)
GONIA: (Mito) Relato de uma História Sagrada, um
acontecimento ocorrido no tempo primordial, o tempo
fabuloso do princípio. Narra às façanhas dos entes
sobrenaturais. Funcionam como justificações dos
fenômenos existentes, explicam o mundo através da
origem e alianças divinas.
____________________________________________
- COSMOLOGIA: Cosmos (mundo ordenado) - Logia
(razão - pensamento racional)
LOGOS: Razão, pensamento racional, discurso
racional. Explicação da natureza e dos seres através
do uso da razão.
SOBRE A ORIGEM DA FILOSOFIA.
Oriental, Ocidental, ou até um milagre, qual a
origem da filosofia?
A filosofia é uma invenção derivada da
genialidade do povo grego, ou resulta dos empréstimos
e da influencia da tradição oriental sobre os gregos?
Sendo de origem grega, foi um milagre grego, ou uma
passagem gradual entre mito e razão?
Antes de mostrarmos as causas e influências
que propiciaram o surgimento da Filosofia na Grécia,
precisamos mostrar a tese de que a Filosofia
possivelmente derivou-se do Oriente, e suas
inconsistências. Justamente os orientais sustentaram
essa tese, sobretudo, por motivos nacionalistas.
Apesar disso, existem, além dos orientais, muitos
outros que sustentaram teses análogas,
particularmente os neoplatônicos, ao defender que as
doutrinas dos filósofos gregos derivaram do Oriente e
recebidas por sacerdotes orientais. Porém, essas
afirmações não possuem qualquer base histórica.
Primeiramente, nenhum dos filósofos ou historiadores
da Grécia antiga fizeram menção alguma ao Oriente
em sua Filosofia. Platão admira os egípcios, mas
acrescenta o espírito especulativo dos gregos como
motor da Filosofia. Aristóteles atribui aos egípcios a
descoberta das matemáticas, apenas. Além disso,
essa tese só ganhou crédito quando, na Grécia, a
filosofia já havia perdido seu vigor especulativo e sua
racionalidade; deixando-os vulneráveis. Os povos
orientais possuíam, apenas, mitos cosmológicos,
apesar de ainda deterem de certo tipo de "sabedoria".
Para terminar, um simples argumento, é a dificuldade
da linguagem entre os povos. Porém, deve-se ressaltar
que houve certa extração de artes e crenças. Onde,
essas, são fáceis de comunicar, ao contrário da
Filosofia. Portanto, a Grécia continua com o crédito da
Filosofia, sendo ela, pois, a promotora de uma
revolução no pensamento ocidental.
Egípcios e a Ciência: Como mostrado acima,
os egípcios influenciaram bastante o pensamento
científico grego. Portanto, podemos dizer que, em vez
dos gregos, os egípcios foram aqueles que criaram a
Ciência? Ciência, como matéria especulativa do
mundo, não. Principalmente, porque as finalidades das
operações de cálculos aritméticos (usadas pelos
egípcios) eram, sobretudo, práticas. Sendo assim, o
destaque principalmente teórico e, especialmente,
especulativo dos problemas matemático-geométricos
foram próprios dos gregos; com esse mesmo
procedimento racional dos gregos, fez-se surgir à
filosofia, aprimorando os outros conhecimentos
científicos. O mesmo argumento mostrado acima vale
para os babilônios e a astronomia. Onde tinham
finalidades utilitaristas e não científicas e
especulativas; logo, os gregos ainda saem por cima.
Mostrado a inconsistência da tese de uma
possível derivação da Filosofia do Oriente, ou também
o caso dos egípcios, devemos mostrar agora que é
mais verossímil que o surgimento da Filosofia na
Grécia não foi um milagre grego e sim uma gradual
transição do pensamento mítico para o racional.
A partir de epopeias (poemas épicos), o povo
helênico conseguiu adquirir valores, costumes e
tradições passadas pela escrita. Foi esse o caso de
Homero e Hesíodo, dois poetas gregos que
influenciaram todo o pensamento helênico. Homero
possui maior destaque, sendo discutido até hoje, se ele
existiu ou não. No caso de sua existência, há uma
posição amplamente aceita segundo a qual fora ele
não um indivíduo, mas uma série de poetas. De acordo
com os que partilham dessa opinião, entre a redação
completa da Ilíada e da Odisseia (duas das obras
fundamentais do seu pensamento) foram necessários
cerca de duzentos anos. Em sua forma atual, os
poemas homéricos foram levados a Atenas por
Pisístrato, que reinou (com interrupções) de 560 a 527
a.C. Doravante, a juventude ateniense passou a
conhecer Homero de cor, sendo essa a principal parte
de sua educação. Em algumas partes da Grécia, de
modo especial em Esparta, Homero só veio a ter o
mesmo prestígio posteriormente. Outro poeta de
grande valor foi Hesíodo, tendo menos relevância que
Homero, a obra fundamental dele foi: Teogonia, onde
fundamentou uma genealogia sistemática das
divindades. Neste caso, já mostrando certa
preocupação racional da Filosofia, sobretudo no
quesito da causalidade. Colocando causas do
surgimento de nós, e dos deuses.
Como podemos ver os poemas e mitos, além
da religião estão diretamente ligados ao inicio da
especulação racional, influenciando decisivamente o
surgimento da Filosofia. Desse modo, assim como foi
naturalista a religião dos gregos, também a sua mais
antiga Filosofia foi naturalista. Quando Tales de Mileto
disser que: "Tudo está cheio de deuses", podemos
perceber o horizonte naturalista - natureza, logo, tudo -
da religião. Que propiciou a busca pelo princípio de
tudo - da natureza. E, influenciados pelo naturalismo
3
religioso, os primeiros filósofos deram princípios para
todas as coisas providos da natureza; por exemplo,
Tales, sendo princípio a água. Outra característica
provida da religião que propiciou a Filosofia é que na
Grécia, não havia dogmas teológicos fixos, nem uma
casta sacerdotal que custodiasse os dogmas. Portanto,
a falta de um dogma e de sacerdotes, deixou uma
ampla liberdade à especulação filosófica, levando ao
surgimento da filosofia nas colônias gregas. Mas, por
que na Grécia? Também já havia uma condição
socioeconômica mais elevada, que decorreu para o
florescimento da cultura. E, logo mais, da Filosofia.
Depois disso, a Filosofia alcançou os mais altos cimos,
não em Esparta, mas especialmente em Atenas. Onde,
até o grandíssimo Platão reconheceu a maior liberdade
que os gregos já tiveram. Ainda assim, persistem
discussões entre historiadores se a filosofia nasceu de
modo gradativo, ou ocorreu uma passagem repentina.
No entanto, o contexto histórico, mítico e religioso da
Grécia neste momento, demonstra o caráter transitório
entre os mitos e a filosofia, tirando qualquer
possibilidade de um milagre grego que explique o
surgimento da filosofia, o que foi mostrado justamente
nesse texto.
Concluindo, nós podemos perceber que,
apesar de ter um caráter mítico, as epopeias
propiciaram o pensamento racional. É ubíqua a
existência de certo desprezo pela ideação mítica. Sem
embargo, incorre-se em um grave erro de avaliação
crer que, repentinamente, o homem abandonou seus
mitos e pôs-se a pensar racionalmente. Entende-se
que o racionalismo é um ato contínuo ao misticismo,
isto é, são duas etapas sucessivas de um mesmo
processo. Não é sensato (nem tampouco inteligente)
desprezar a visão mítica como ponto de partida para a
ideação mais “racional” (no sentido de não mítico); em
verdade, ela significa o primeiro passo, o primeiro
esforço da humanidade nesse sentido. A pergunta que
forçosamente se impõe é como o homem passou a
pensar de forma não mítica? Ou seja, o que
possibilitou o surgimento da filosofia? Como a filosofia
se originou? Ficou claro que a filosofia não é fruto de
um milagre grego; estudos apontam que vários fatores
contribuíram para o surgimento da filosofia.
FATORES QUE CONTRIBUÍRAM PARA O
SURGIMENTO DA FILOSOFIA NA GRÉCIA.
São essas as principais condições históricas que
propiciaram o surgimento da filosofia na Grécia dos
séculos VII e VI antes de Cristo:
- As viagens marítimas: permitiram aos gregos
descobrir que os locais que, em função dos mitos,
acreditavam ser habitados por monstros e deuses
eram, na realidade, habitados por outros seres
humanos. As viagens produziram o desencantamento
do mundo, que passou, assim, a exigir uma nova
explicação sobre sua origem: explicação que o mito já
não podia oferecer.
- A invenção da moeda: viabilizou uma forma de
comercialização que não se realiza por meio de coisas
concretas, mas por semelhança: uma troca que revela
uma incipiente capacidade de generalização e de
abstração.
- A invenção da escrita silábica: esse tipo de escrita,
ao contrário das escritas não discursivas – como os
hieróglifos egípcios, por exemplo -, nos obriga a formar
ideia do que dizemos, isto é, formular conceitos, e não
que representemos uma imagem do que está sendo
dito.
- A invenção do calendário: nova forma de calcular o
tempo revelou uma capacidade de abstração ou uma
percepção de tempo como algo natural não como um
poder divino, inefável.
O SURGIMENTO DA PÓLIS
(Cidade/Estado grega)
Todos os outros fatores citados anteriormente
se vistos isoladamente, um a um, pouco explicam
sobre o surgimento da atividade filosófica, não
bastando tampouco somá-los para se chegar à
compreensão da questão. É necessário examiná-los
no interior do processo de formação da pólis grega. A
“pólis” era uma nova forma de organização social e
política. Foi uma criação dos homens, dos cidadãos e
não dos deuses; e deveria ser explicada e
administrada pela razão, logos, dispensando agora a,
intromissão de boa carga de mitologia popular. Pode-
se dizer que os deuses, com o advento da “polis”,
haviam perdido seu lugar no governo da sociedade. É
entre os séculos VIII e VI a.C., no período denominado
arcaico, que transformações mais profundas inscrevem
na civilização grega as condições sociais, econômicas,
políticas e culturais, marcado por significativo
crescimento demográfico e pela expansão das
atividades comerciais e artesanais, formam-se as pólis
gregas, cidades – Estados politicamente
independentes umas das outras e que eram mais do
que simples unidades urbanas. Diferenciavam-se das
antigas cidades orientais, que eram polos
administrativos teocráticos. No centro da formação das
pólis, esta o desdobramento dos conflitos entre
aristocratas e plebeus, que resultou na superação das
sociedades aristocráticas. Essa superação é uma
consequência direta do novo caráter questionador do
homem, que agora amparado por sua racionalidade,
também buscará formas mais igualitárias de
convivência.
O momento em que o homem passou a utilizar
o logos (a razão) para resolver seus problemas, fez
com que os homens se reunissem em praça pública -
conhecida como ágora – para discutir problemas
comuns. Eram nessas reuniões que se decidiam os
destinos da comunidade, que posteriormente se
tornaram sociedades, Assim esse fato está
diretamente vinculado ao surgimento da polis; uma
nova forma de organização em que os cidadãos
dirigiam os destinos da cidade, agora, de forma
democrática. O valor dado ao debate e à exposição
clara e convincente das ideias foi, com o tempo,
ultrapassando a mera esfera política e as lições
práticas para melhorar os costumes dos cidadãos. O
raciocínio correto, bem formulado, tornou-se o modo
adotado para se pensar sobre todas as coisas.
Não por acaso, a palavra política é uma
derivação etimológica de polis, consistindo,
originariamente, em um domínio público regido por leis
racionalmente instituídas e pelo poder partilhado por
4
cidadãos. Política, pólis e filosofia nesse momento
formam um todo, do ponto de vista da consolidação de
suas existências, ou seja, um contribuindo para o
surgimento do outro. A palavra torna-se o principal
meio de ação política, é em seu interior que se gerou o
pensamento filosófico.
A ORIGEM E O NASCIMENTO DA PALAVRA
FILOSOFIA
Atribui-se a Pitágoras a invenção da palavra,
no sec. V a. C.. Significa amor e respeito pela
sabedoria, desejo pelo saber, vontade de saber e
compreender a realidade. Segundo o autor do famoso
teorema matemático, a sabedoria plena só é possível
aos deuses, mas os homens devem desejá-la,
tornando-se filósofos, amantes do saber. Com o tempo
filosofia passou a designar não apenas amor à
sabedoria, mas um tipo especial de sabedoria: aquela
que nasce do uso metódico da razão. Etimologia da
palavra Filosofia, vem do grego: amor pelo saber,
amizade à sabedoria. Filosofia (do grego Φιλοσοφία:
philos - amor, amizade + sophia - sabedoria)
Philos – Amor, amizade.
Sophia – Sabedoria.
PRINCIPAIS CARACTERÍSTICAS DA
FILOSOFIA NASCENTE
- tendência à racionalidade, isto é, a razão e somente
a razão, com seus princípios e regras, é o critério da
explicação de alguma coisa;
- tendência a oferecer respostas conclusivas para
os problemas, isto é, colocado um problema, sua
solução é submetida à análise, à crítica, á discussão e
à demonstração, nunca sendo aceita como uma
verdade se não for provado racionalmente que é
verdadeira;
- exigência de que o pensamento apresente suas
regras de funcionamento, isto é, o filósofo é aquele
que justifica suas ideias provando que segue regras
universais do pensamento. Para os gregos, é uma lei
universal do pensamento que acontece quando afirmo
e nego a mesma coisa sobre uma mesma coisa, por
exemplo: Pedro é um menino e um não menino;
- recusa de explicações preestabelecidas e, portanto,
exigência de que, para cada problema, seja
investigada e encontrada a solução própria para sua
resolução. (Chauí, Marilena. Convite à filosofia.).
O PRIMEIRO PERÍODO DA FILOSOFIA
 Período Cosmológico
Até 600 a.C., aproximadamente, o homem grego
utilizava a mitologia para explicar a natureza e
fundamentar a própria organização sociopolítica grega.
Os mitos mais antigos de que se têm registros
remontam ao período Neolítico, isto é,
aproximadamente 10.000 a.C. Os mitos, vale ressaltar,
não são exclusividade da sociedade grega e estão
presentes em todas as sociedades, sobretudo em suas
épocas de formação. Temos, entre outros, os mitos
nórdicos (Ex.: Thor, o deus do trovão) e os mitos
egípcios (Ex.: Osires, o deus da Terra).
O séc. VI a.C foi marcado pelo encaminhamento
de uma estabilidade sociopolítica entre os gregos,
cujas cidades passaram a ser organizadas em
pequenos grupos, denominados pólis, administrados
pela aristocracia. Posteriormente, com advento da
filosofia, as polis caminharam para uma nova forma de
organização, agora democráticas. O intercâmbio entre
as várias cidades foi intenso e assim como as cidades
jônias da Ásia Menor, entre as quais podemos citar
Mileto e Éfeso, as colônias gregas da Itália meridional,
entre elas Eléia; ganharam grande destaque pelas
iniciativas culturais e políticas. Também o comércio foi
bem desenvolvido por aquelas populações, o que lhes
trouxe mais riqueza material. Foi nesse contexto que a
Filosofia surgiu, num ambiente livre e distante do
centro. Somente depois é que chegou à Grécia,
propriamente dita, centralizando-se em Atenas, neste
momento começa-se a se concretizar o primeiro
período da filosofia, o período cosmológico.
A cosmologia é uma filosofia da natureza – ou da
Physis; daí os primeiros filósofos serem chamados de
“físicos” –, isto é, só diz respeito ao Homem na medida
em que ele é parte de um universo natural que o
engloba e o determina. O grande propósito da
Cosmologia era de encontrar o que os gregos
chamavam de arque (ou arché), um princípio supremo
existente em todos os seres materiais que substituísse
a toda e qualquer mudança ocorrida na physis. Os
físicos – quase todos da Escola de Mileto – pretendiam
encontrar uma matéria-prima que tornasse a natureza
cognoscível (passível de ser conhecida) e que
unificasse suas transformações, em suma, que
representasse a unidade em meio à multiplicidade.
Vale dizer que, por esta razão, os filósofos físicos eram
chamados de “monistas”, ou seja, aqueles que querem
o Um. A arqué deveria resistir a todas as mudanças
naturais, permanecendo sempre a mesma.
Para facilitar o entendimento, as várias correntes
da filosofia da natureza podem ser classificadas em:
1 - Escola Jônica (Ásia Menor), cujos principais
representantes são Tales de Mileto, Anaximandro de
Mileto e Heráclito de Éfeso.
2 - Escola Pitagórica ou Itálica (Magna Grécia), cujos
principais representantes são Pitágoras de Samos,
Filolau de Cretona e Árquilas de Tarento.
3 - Escola Eleata (Magna Grécia), os principais
representantes são Xenófanes de Colofão, Parmênides
de Eléia, Zenão de Eléia e Melissos de Samos.
4 - Escola Atomista (Trácia), cujos principais
representantes são Leucipo de Abdera e Demócrito de
Abdera.
Vejamos, a seguir, alguns dos principais
pensadores desse período.
 Filósofos da Natureza
TALES DE MILETO (625 – 558 a.C.) é precursor
de um período na filosofia que ficou conhecido como
“Período Cosmológico”, ou ainda, posteriormente,
como “Período Pré-Socrático”. Sob o prisma mais
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amplo de inauguração da cosmologia, o pioneirismo de
Tales consiste precisamente em esboçar uma
explicação do cosmos que não se orienta por
pressupostos divinos da criação. A questão posta pelo
filósofo de Mileto é sobre a arqué (origem) do cosmos.
Inspirando-se provavelmente em observações da vida
animal e vegetal, ou seja, observando a Physis
(natureza), o filósofo Tales concluiu que a água é a
substância primordial, a matéria-prima que está em
toda natureza e que nunca deixa de “ser”. A água é,
para Tales de Mileto, a arqué, pois é sempre a mesma,
ainda que possa assumir diferentes estados: sólido,
líquido ou gasoso. Tales de Mileto, fenício de origem, é
considerado o fundador da escola jônica. É o mais
antigo filósofo grego. Acredita-se que Tales não tenha
deixado nada escrito, mas sabemos que ele ensinava
ser a água a substância única de todas as coisas. A
terra era concebida como um disco boiando sobre a
água, no oceano. Cultivou também as matemáticas e a
astronomia, predizendo, pela primeira vez, entre os
gregos, os eclipses do sol e da lua. No plano da
astronomia, fez estudos sobre solstícios a fim de
elaborar um calendário, e examinou o movimento dos
astros para orientar a navegação. Como
provavelmente nada escreveu; do seu pensamento só
restam interpretações formuladas por outros filósofos.
Segundo Tales, a água, ao se resfriar, torna-se densa
e dá origem a terra; ao se aquecer transforma-se em
vapor e ar, que retornam como chuva quando
novamente esfriados. Desse ciclo de seu movimento
(vapor, chuva, rio, mar, terra) nascem as diversas
formas de vida, vegetal e animal. A cosmologia de
Tales pode ser resumida nas seguintes proposições: A
terra flutua sobre a água; A água é a causa material de
todas as coisas. Todas as coisas estão cheias de
deuses (não no sentido da Mitologia). Tales tem a
honra de ser o primeiro filósofo grego.
Qual a matéria prima
básica do Cosmos?
Ela deve ser...
...algo a ...essencial ...capaz de
partir do à vida. ...capaz de mudar.
qual tudo se mover.
possa ser
formado.
TUDO É COMPOSTO POR
ÁGUA
 ANAXIMANDRO DE MILETO como o nome indica, possui a conotação de "ter contato com", "fazer a
nasceu também em Mileto por volta de 611 a. C. e experiência". Como o elemento primordial de
morreu por volta de 547 a.C. Anaximandro é um elemento com o qual não se tem
contato direto, ele achou conveniente chamá-lo de
A Arché é o Ápeiron. "Ápeiron" (ἄπειρον), isto é, "aquilo de que não se tem
(Texto de Fábio Silvério) experiência" ou, ainda, "aquilo que não tem fronteira ou
Anaximandro foi discípulo de Tales. Foi o primeiro a limite". A substância primigênia de onde tudo surge.
publicar escritos filosóficos. Curiosamente, parece ser O Ápeiron origina os seres a partir de um processo
também um precursor da teoria da evolução, ao dizer de separação. Visto que ele tem todas as coisas sem
que os homens teriam vindo dos peixes. Embora aluno ser nenhuma delas, alguma coisa se define à medida
de Tales, Anaximandro negava que a água fosse a em que se separa dele. Imaginemos um amontoado
arché. A origem de todos os elementos limitados não com todos os átomos existentes. Este amontoado não
pode ser outro elemento limitado. Uma coisa que dê será nenhum ser em particular, mas terá aquilo que
origem a todos os seres não pode ser nenhum deles forma todos os seres. Se quisermos obter água, tudo o
em particular; antes, tem de estar para além deles. que devemos fazer é pegar dois átomos de hidrogênio
Desse modo, a origem dos seres do mundo não pode e um de oxigênio, e separá-los daquela sopa atômica,
ser a água, ou o ar, ou nenhum dos demais seres que e, então, água é o que teremos. O mesmo se dá com
conhecemos. Isto é confirmado por um dos seus todas as demais coisas. Anaximandro dirá ainda que o
comentadores: Ápeiron origina as coisas a partir de duplas de
"Diz que o ilimitado é o princípio e elemento das contrários: quente, frio; alto, baixo; preto, branco; belo,
coisas. (...) Afirma que é não a água ou algum dos feio; direita, esquerda; bem, mal; forte, fraco, etc.
assim chamados elementos, mas uma outra natureza
diferente, ilimitada, da qual seriam formados todos os
céus e o cosmos naqueles contidos. (...) É evidente
que Anaximandro, ao observar a transformação
recíproca dos quatro elementos, não quis tomar um
destes como substrato, mas um outro diferente."
(Simplício)
Disto concluímos o seguinte: se a arché tem de
estar além dos elementos ilimitados, ela tem de ser
ilimitada. Além disso, se ela não pode ser nenhum dos
elementos determinados que conhecemos, então ela
deve ser indeterminada ou indefinida e, também,
desconhecida, isto é, não podemos ter uma
experiência direta dela, uma vez que toda a nossa
experiência vem de objetos determinados e finitos.
Temos ainda que, uma vez que a arché é a origem de
todas as coisas, e que sempre há seres no mundo -
lembremos que para os gregos antigos, não existia a
ideia da criação, o que lhes fazia pensar que o mundo
era eterno -, então a Arché deve ser necessariamente
imortal e eterna, pois sempre estaria originando os
seres.
Podemos, então, resumir as características da
Arché, segundo Anaximandro: ela é ilimitada,
indefinida ou indeterminada, imortal, eterna e não http://philosophia-ensinomedio.blogspot.com.br/2014/05/anaximandro-arche-e-o-apeiron.html
experienciada. O próprio escreve:
"O ilimitado é eterno. O ilimitado é imortal e ANAXÍMENES DE MILETO - Nasceu por volta de 588
indissolúvel." a.C. e morreu aproximadamente em 524 a.C. Foi
Diz, por sua vez, Aristóteles: discípulo de Anaximandro e, embora concordando com
"Tudo ou é princípio ou procede de um princípio; ora, o mestre, que o principio deve ser infinito, defendeu a
não há princípio do ilimitado, pois se tivesse seria tese de que mesmo esse princípio deve ser pensado
limitado. No mais, por ser princípio, deve ser não como algo físico, e, portanto, deve ser o ar, vez que
engendrado e indissolúvel. Porque necessariamente “exatamente como a nossa alma (ou seja), (o princípio
tudo o que é gerado, chega a um fim, e há um termo a que dá a vida), que é ar, se sustenta e se governa,
toda dissolução. Por isto, como dizemos, não tem assim também o sopro e o ar abarcam o cosmos
princípio, mas ele próprio parece ser o princípio das inteiro”. Tal como Tales, Anaxímenes apresentou um
outras coisas, e abraçá-las e governá-las todas". pensamento evolucionista ao concluir que todas as
É exatamente a característica de não conhecido coisas do mundo “respiram” e possuem vida e alma. O
que inspirará Anaximandro a nomear o seu elemento ar, elemento dessa respiração é o princípio de tudo,
primordial. Para os gregos, o termo "não" era expresso das coisas, dos homens e dos deuses. Do ar derivam
pelo prefixo "a", costume que herdamos com algumas por composição, num movimento de rarefação ou
palavras, como "amoral" (não moral), "anormal" (não condensação, todos os corpos. Defendeu, ainda, que
normal), "aluno" (que não tem luz), etc. O termo esse movimento é cíclico, de maneira que
"experiência" deriva de "peras", que significa "fim",
"limite" ou "fronteira". Mas também vem de "peri", que

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periodicamente todas as coisas se dissolvem no
princípio originário.
Assim a arché que comanda o mundo é o ar, um
elemento não tão abstrato como o ápeiron, nem
palpável demais como a água. Tudo provém do AR,
através de seus movimentos: o ar é respiração e é
vida; o fogo é o ar rarefeito; a água, a terra, a pedra
são formas cada vez mais condensadas do ar. As
diversas coisas que existem, mesmo apresentando
qualidades diferentes entre si, reduzem-se a variações
quantitativas (mais raro, mais denso) desse único
elemento.
PITÁGORAS DE SAMOS
Text:o: João Francisco P. Cabral
Colaborador Brasil Escola
Graduado em Filosofia - UFU
Nasceu aproximadamente em 571-0 a.C. e morreu
em 532-1 a.C., e é considerado um dos grandes
gênios da humanidade. Suas contribuições contam em
vários campos de saberes, entre os quais a
matemática, a geometria, a astronomia, a filosofia a
ascese e a mística.
O Grande Mestre, como era chamado por seus
discípulos, nasceu em Samos, uma pequena ilha
próxima à região da Jônia (parte asiática das colônias
gregas), mas fundou sua escola (Escola Itálica) na
região da Magna Grécia, atual sul da Itália. É a ele que
atribuímos a invenção da palavra Filosofia. É também
o criador do famoso Teorema de Pitágoras (que revela
que em um triângulo retângulo, o quadrado da
hipotenusa – maior lado – é igual à soma dos
quadrados dos catetos – os outros lados que formam
90º).
Pitágoras é classificado na história da filosofia como
um pré-socrático por também atribuir um princípio que
origina toda a realidade. Sua escola desenvolveu uma
linha de pensamento que se estendeu de Filolau,
Árquitas e Platão até Galileu, Giordano Bruno, Leibniz,
Kepler e Newton: a de que a realidade é composta por
números. Para Pitágoras e seus seguidores, a
Natureza é constituída de um sistema de relações e
proporções matemáticas derivadas da Unidade (que
ele concebia como sendo o número 1 e a figura
geométrica ponto). Desta, surgia a oposição entre
números pares e ímpares que se desdobravam em
figuras geométricas como superfície e volume para
produzir a realidade visível. As várias combinações
entre estes elementos apareciam aos nossos sentidos
como qualidades contrárias, como quente-frio, seco-
úmido, claro-escuro, duro-mole, etc.
Segundo Pitágoras, o pensamento alcança a
realidade em sua estrutura matemática enquanto os
sentidos alcançam o modo como esta estrutura
aparece para nós. Os pitagóricos foram os primeiros a
cultivarem as matemáticas de modo sistemático,
notando que todos os fenômenos naturais são
traduzíveis por relações numéricas e representáveis de
modo matemático. Perceberam também que a música
(foi Pitágoras quem descobriu as 7 notas musicais)
obedecia leis de harmonia matemática e que também o
universo, natural e humano, se submetia a essas leis
(cada número representava uma característica ou uma
qualidade, como justiça, amor, Deus, etc.).
Hoje, o número é considerado como uma abstração
da mente, um ente da razão. Mas para os antigos eles
eram a própria coisa, o ser real em sua unidade básica
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constitutiva, sendo, pois, um princípio originário. Os
ciclos da natureza, das estações do ano e etc. eram
também subordinados à lei numérica. A partir disso,
Pitágoras foi levado a pensar que a alma também
obedece a esses ciclos, criando assim a teoria da
reencarnação cíclica, da qual hoje a religião cristã
espírita é seguidora, bem como a budista é
semelhante. Nelas, a reencarnação é um processo
natural que obedece uma ordem cósmica cíclica para
expiação (penitência ou castigo) de uma culpa original.
Dessa forma, ao contrário dos demais pré-
socráticos, que defendiam sempre algum elemento da
natureza como princípio universal, Pitágoras defendeu
os números como sendo esse princípio, considerando
que o número expressa não apenas a natureza, mas
também a relação entre as coisas, e, assim, a partir do
número chegou à conclusão de que a multiplicidade
decorre da unidade. Em resumo, o principio de tudo
segundo Pitágoras, teria uma teoria explicativa
chamada: “O princípio da mônada e da díada”.
(Díada é um título usado pelos pitagóricos para o
número dois, que representa o princípio de
"duplicidade" ou "alteridade". Considera-se que
Pitágoras deu o nome Mônada a Deus, e o
nome Díada à matéria) Da mônada e da díada
indeterminada nascem os números; dos números
nascem os pontos e destes, as linhas, das quais
procedem as figuras planas. Das figuras planas
nascem às figuras sólidas e destas, os corpos
sensíveis, cujos elementos são quatro, a saber. O
fogo, a água, a terra e o ar. Estes elementos mudam-
se e transformam-se uns nos outros, originando-se
deles um universo dotado de alma e de razão, de
forma esférica, em cujo ponto central está a terra,
também ela esférica e habitada.
OUTROS FILÓSOFOS DA NATUREZA
Podemos citar, ainda, Empédocles de Agrigento,
que tentou conciliar as teorias de Heráclito e
Parmênides, afirmando que havia quatro elementos
básicos: a terra, o ar, o fogo e a água. A transformação
vista por Heráclito seria a combinação entre esses
elementos, e não as suas transformações.
Anaxágoras de Clazômena (500 – 428 a.C.)
defendeu que tudo era dividido em partículas invisíveis
a olho nu, e que essas partículas estavam presentes
em tudo, se mostrando de uma forma ou outra,
segundo a predominância de uma outra. Tudo está em
tudo. Demócrito de Abdera (460 – 360 a.C.)
concordava que as coisas eram compostas de
minúsculas partículas indivisíveis, as quais denominou
ÁTOMOS, que eram eternos e de diversas naturezas e
podiam se combinar de infinitas formas, dando, assim,
origem às mais diversas espécies de coisas. Zenão de
Eléia (464-1 a.C.) foi discípulo de Parmênides e teve
atuação política destacada. Sempre lutando contra os
tiranos, conforme expõem Giovanni Reale e Dante
Antiseri, chegou mesmo a cortar sua própria língua
para não confessar denunciar os companheiros de
revolta. Na filosofia, foi um árduo defensor da
impossibilidade do movimento, consoante a doutrina
de Parmênides. Seu método foi o de rejeitar as teorias
contrárias a Parmênides pela sua refutação absurda,
isto é, mostrando o absurdo das teorias contrárias.
Pode-se dizer, assim, que foi um dos precursores da
dialética. Quanto ao movimento, é valiosa sua
formulação lógica para negação do movimento ao
afirmar que para um objeto se mover de um ponto a
outro, deveria percorrer primeiro a metade do percurso,
depois, a metade da outra metade, e depois a metade
da metade da metade e assim por diante, de forma que
sempre restaria uma metade a ser cumprida. Outro
argumento é da flecha que não poderia jamais
alcançar o alvo, porque está parada e não em
movimento, como mostra a aparência. E explica
Zenão, a flecha ocupa um lugar no espaço em cada
instante do tempo, e, pois, na soma dos instantes,
também está parada.
Primeiramente, vale a ressalva que estes filósofos
apresentados não foram de menor importância, mas
dadas as características do presente curso,
didaticamente traremos apenas algumas referências
principais. No entanto, dois filósofos da natureza se
destacam e merecem um estudo mais aprofundado,
são eles: Parmênides e Heráclito.
PERÍODO PRÉ-SOCRÁTICO
Trata-se do mesmo período chamado
Cosmológico; neste caso a nomenclatura pré –
socráticos se deve ao percurso cronológico, que nos
indica ser o momento anterior ao nascimento do
grande marco da filosofia grega: Sócrates. Aqui, a
filosofia buscava uma visão ordenada do mundo, a
explicação racional e sistemática sobre origem, ordem
e transformação da natureza e seres humanos.
Investigava o princípio universal, imutável e eterno que
gerou todas as coisas e seres: de onde tudo vem e
para onde tudo retorna. O novo pensamento filosófico
possui características centrais que rompem com a
narrativa mítica. Esses pensadores desenvolveram um
conjunto de noções que constituem o ponto de partida
de uma visão de mundo que, apesar de terem sofrido
profundas transformações, foram às raízes do
pensamento filosófico científico de hoje. Assim como
se vê em alguns conceitos fundamentais:
a) A physis – o mundo natural (natureza). A
compreensão da realidade natural está nela mesma e
não no mundo sobrenatural
b) A causalidade – tudo tem uma causa natural e não
mais mítica misteriosa.
c) A arqué – existe um elemento primordial que serviria
de ponto de partida para todo o processo, o que dá
uma unidade à natureza. Ex- água para Tales de
Mileto, o ar para Anaxímenes. Empédocles afirma a
existência de quatro elementos: ar, água, terra e fogo...
Isso dá a ideia de caráter geral que inaugura a ciência.
d) O cosmo - surge a ideia de ordem, harmonia e
beleza. O mundo natural é uma realidade ordenada de
acordo com os princípios racionais.
e) O logos – não é mais uma narrativa de caráter
poético e mítico; logos é a explicação fundamentada
na razão. É um discurso racional.
f) O caráter crítico – as verdades não eram
apresentadas como verdades absolutas, de forma
dogmática, mas passiveis de serem discutidas,
discordadas, criticadas. Não se trata de verdades
absolutas, mas da construção do pensamento de um
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filósofo e pode e deve ser questionado. Surge a atitude
crítica em lugar da transmissão dogmática da verdade.
Os chamados “filósofos pré-socráticos” são os
primeiros filósofos que viveram antes de Sócrates, e
alguns foram contemporâneos deste. Sócrates é
considerado um marco por sua influencia e por
introduzir as questões humanas e sociais na discussão
filosófica. Assim o período de vida de Sócrates é
denominado período socrático. Pode-se dizer que os
filósofos pré-socráticos deram o passo inicial na
tentativa de uma forma mais ordenada, mais lógica de
pensar, que posteriormente daria origem às ciências
naturais que conhecemos, como a física, a biologia a
astronomia e outras.
PRINCIPAIS FILÓSOFOS PRÉ-SOCRÁTICOS
HERÁCLITO DE ÉFESO (545-480 a. C., aprox.).
Heráclito, natural de Éfeso na Ásia menor, filho de
Blosão, floresceu como pensador por volta de 501
antes de Cristo; membro de importante família
aristocrática, conta-se que renunciou à vida política por
achar que a sociedade se encontrava
irremediavelmente contaminada por valores escusos e
pela corrupção. Renunciou também à sua fortuna em
favor do irmão.
Considerado por muitos o mais importante filósofo
pré-socrático, sua concepção filosófica apresenta
alguns pontos em comum com a Escola de Mileto,
principalmente na busca de um elemento único que
explicasse os fenômenos da natureza. Entretanto, vale
dizer que tanto na forma de caracterizar o elemento
primordial – a arque – quanto na maneira de entender
o universo, Heráclito introduziu tantas informações que
se poderia afirmar que deu origem a um novo modo de
pensar a natureza.
O filósofo de Éfeso concebia a realidade do mundo
como algo dinâmico, em permanente transformação;
daí sua vertente filosófica ser chamada de “mobilista”
(de movimento). Para ele, a vida era um fluxo
constante impulsionado pela luta de forças
antagônicas: o amor e o ódio, o calor e o frio, o belo e
o feio, o bem e o mal, e assim por diante. Em um de
seus fragmentos, Heráclito diz: A luta (o combate) é
mãe, rainha e princípio de todas as coisas; não que
fosse um filósofo favorável à guerra entre os homens,
mas para ele, é pela luta das potências opostas que o
mundo se modifica e evolui.
Heráclito concebia o universo e todos os seus
fenômenos como uma unidade: “Conjunção o todo e o
não-todo, o convergente e o divergente, o consoante e
o dissonante...” (fragmento 10). Entretanto a afirmação
que tudo é Um assume em sua concepção um caráter
completamente novo: a unidade só existe enquanto
processo; a unidade, não vista como algo que
permanece na imutabilidade, só permanece enquanto
movimento de transformações contínuas. Havia no
mundo uma lei, uma racionalidade – o que Heráclito
chama de logos – que dirigia seu movimento
constituindo sua unidade – De todas as coisas o raio
fulgurante dirige o curso (fragmento 64).
Era o fogo que permitia esse fluir, esse movimento:
Por fogo se trocam todas as coisas e fogo por todas,
tal como ouro mercadorias e mercadorias ouro
(fragmento 90). O fogo assumia, assim, o papel de
elemento primordial: o elemento que possibilitava a
transformação, que expressava a lei que regia o
universo. Como ressalta Thompson (1946), o fogo,
aqui, representa muito mais que o fenômeno material
conhecido sob essa designação: ele é vivo, inteligente,
o divino. O fogo é movimento; quando vemos uma vela
se queimando temos a impressão de estar a chama
quieta, sempre idêntica a si mesma, na verdade a
chama está em constante transformação: queimando o
cordão, a cera e transformando-se em fumaça. Assim
é o mundo, para Heráclito: fogo primordial sempre a
queimar e a se transformar.
Repare que quando Heráclito diz que o fogo é o
elemento que melhor representa o devir da realidade,
passa a nos apresentar uma distinção bem nítida entre
a substância primordial da cosmologia dos filósofos de
Mileto: concreta, material – água, ar etc. – e a
substância primordial de Heráclito: ideia abstrata
(logos) que explica o devir do mundo material. Para
Heráclito, nada permanece idêntico a si mesmo; mas
não se trata de fluxo caótico e desarmônico, pelo
contrário, a guerra e as forças antagônicas é harmonia
no mais alto grau, isto é, a unidade do mundo decorre
da tensão gerada pelos opostos.
Para Heráclito o ser nada mais é que o Vir-a-
Ser, tudo está em movimento constante, tudo é
mutável, múltiplo e perecível. “A guerra é pai de todas
as coisas.” O mundo é um perpétuo nascer, morrer e
renascer. Nada permanece idêntico a si mesmo. A
harmonia, para Heráclito, é a tensão dos contrários: dia
e noite, frio e calor, seco e úmido, formando uma
unidade feita pelo movimento dos contrários. As
constantes transformações eram a característica mais
fundamental da natureza, “tudo flui”, dizia Heráclito.
Tudo está em movimento e nada dura para sempre,
por esta razão, “não podemos entrar duas vezes no
mesmo rio”. Isto porque quando entramos pela
segunda vez no rio, tanto o rio quanto nós já não
somos os mesmos. O mundo está impregnado por
constantes opostos, se nunca ficássemos doentes, não
saberíamos o que é a saúde, se não houvesse as
guerras, não saberíamos o valor da paz. O Bem e o
Mal são necessários ao todo; daí a ideia de que a luta
dos contrários seja o princípio de todas as coisas.
→ O devir eterno (transformação eterna)
● O mundo é um fluxo, mudança eterna de todas as
coisas.
→ Tudo flui
● Tudo passa e tudo se move sem cessar
- A vida se transforma em morte;
- O úmido seca, o seco umedece;
- A noite se transforma em dia, o dia em noite.
● O mundo é um perpétuo renascer e morrer,
rejuvenescer e envelhecer, nada permanece idêntico a
si mesmo.
→ O vir a ser
● Nada permanece o mesmo, nem por um instante.
- O que é hoje, amanha não será mais.
“O sol é novo a cada dia”
“Nos mesmos rios entramos e não entramos”
→ Os opostos
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● O SER está contido na batalha dos opostos
- A batalha dos opostos, tudo no universo esta em
conflito.
“A guerra e paz”. “O amor e o ódio”. “O quente e o frio”.
- Só conhecemos O SER porque conhecemos o seu
contrário.
- Os seres vivos ao nascerem, já trazem a morte em si
oculta.
● Em todo O SER está contido o seu NÃO SER.
Pelo que vimos, pode-se afirmar que Heráclito
é o pai da dialética, ou seja, é o precursor da filosofia
do movimento e por esta razão, o filósofo é chamado
de “o pensador do Panta Rei”, que significa: “tudo
flui”.
PARMÊNIDES DE ELÉIA (530-460 a. C. aprox.)
Parmênides nasceu em Eléia, na colônia grega do
sul da Itália denominada de Grande Grécia, hoje Vélia,
uma ruína próxima de Castella Mare della Brucca, ao
sul de Salerno. Foi, provavelmente, o primeiro filósofo
a apresentar suas ideias em forma de poesia; da mais
importante delas – Sobre a natureza – restam hoje
inúmeros fragmentos.
Fragmento famoso de Parmênides: “O ser é e o não
ser não é”.
Vimos, com efeito, que Heráclito de Éfeso concebia
a realidade como algo dinâmico, resultado da luta entre
os contrários; diversamente disso, para os pensadores
da Escola Eleática, cujo principal expoente era
Parmênides, os contrários jamais poderiam coexistir.
Heráclito e Parmênides, portanto, representam dois
polos extremos do pensamento filosófico.
Para Parmênides, o Ser era algo pleno, contínuo,
fixo, sem começo e sem fim – eterno, intemporal,
indivisível e imóvel: (...) indícios existem, bem muitos,
de que ingênito sendo é também imperecível, pois é
todo inteiro, inabalável e sem fim, nem jamais era e
nem será, pois é agora todo junto, uno, contínuo.
Ao afirmar que o que é, é e não pode não-ser,
Parmênides afirmava um ser já completo, nada mais a
ele se poderia acrescentar nem retirar; não sujeito a
nenhuma mudança, o Ser imutável era o limite do real
e do possível de ser pensado, não havia a
possibilidade de pensar qualquer coisa como não
existindo, não havia a possibilidade de pensar o “não-
ser”:
O Ser, para Parmênides, deve ser incriado
(ingênito) e indestrutível; não pode ter-se originado do
nada nem de qualquer outra coisa, pois é absurdo que
algo dê origem àquilo que já é. O que é nunca veio a
ser (nunca esteve no devir), pois se veio a ser, um dia
não era e, se não era nunca poderia vir a ser. O Ser
não se move, pois, se movesse, iria para o não-ser, o
que é absurdo! O Ser é uno, desprovido de partes; o
Ser é, em suma, objeto de pensamento, pois, “pensar
é Ser”.
Repare que o Ser de Parmênides é metafísico, ou
seja, não se remete a nenhuma matéria-prima da
natureza, como vimos nas filosofias daqueles que o
precederam; por essa razão, alguns chamam o filósofo
de “O pai da Metafísica”, ou ainda de “O pai da
Ontologia”. Em seus poemas, Parmênides estabelece
uma distinção, duas vias do conhecimento: a via da
Verdade (alétheia, em grego) e a via da Opinião (dóxa,
em grego).
A via da Opinião, ou da Aparência, baseada nas
informações recebidas pelos sentidos, podia fornecer
conhecimento sobre o mundo sensível, mas,
exatamente por captá-lo como, múltiplo, instável e
transitório, era insuficiente e enganadora para
apreender a essência desse mundo, o seu verdadeiro
Ser. Este só seria apreendido pela via da Verdade que,
desprezando e recusando as informações fornecidas
pelos sentidos, fundava-se no uso da razão:
Vem agora, eu te direi – e presta atenção ao meu
depoimento, e leva-o embora- os dois únicos caminhos
de pesquisa que se podem pretender. O primeiro, o É,
ao qual é impossível não ser (...) pois a verdade é sua
companheira. O outro o não-É, e que forçosamente
tem que não-ser, - esse eu te digo, é um caminho de
que absolutamente ninguém pode tomar
conhecimento. Pois tu não podes conhecer o que não
é – é impossível – nem expressá-lo (...).
De modo geral, o conceito de physis na filosofia
Pré-socrática expressa um princípio de movimento
por meio do qual tudo o que existe é gerado e se
corrompe, isto é, nasce, cresce e morre. A doutrina de
Parmênides, no entanto, tal como é relatada pela
tradição, aboliu esse princípio, consequentemente,
provocou um sério conflito no debate filosófico
posterior. Portanto, Parmênides tornou a Cosmologia
impossível ao afirmar que o pensamento verdadeiro
exige a identidade, a não transformação e a não
contradição do Ser. Considerando a mudança de uma
coisa em outra contrária como o não-ser, Parmênides,
também, afirmava que o Ser não muda porque não tem
como e nem por que mudar e não tem no que mudar,
pois, se mudasse, deixaria de ser o Ser, tornando se
contrário a si mesmo, o não-ser. Como consequência,
mostrou que o pensamento verdadeiro não admite a
multiplicidade ou a pluralidade de seres e que o Ser é
Uno e Único.
Explica a essência do homem investigando dois
caminhos do homem:
▪ O caminho da verdade (Alétheia)
- Conhecimento (mundo) → Razão (imutável) →
Conhecimento (essência) O ser
▪ O caminho da opinião (Doxa)
- Conhecimento (mundo) → Sentidos (mutável) →
Falso conhecimento (ñ percebe a essência) O não ser.
● O que o filósofo de Eléia afirmava era a diferença
entre pensar e perceber. Perceber é ver aparências.
Pensar é contemplar a realidade como idêntica a si
mesmo. Portanto, pensar é contemplar o ser. Assim,
multiplicidade, mudança, nascimento e perecimento
são aparências, ilusões dos sentidos.
→ O SER É e O NÃO SER NÃO É
● O NÃO SER não existe
- Se O NÃO SER existisse, significaria dizer que o ser
sofreria uma transformação.
● O SER é eterno, perene, imóvel, infinito, imutável,
pleno, contínuo, homogêneo, indivisível.
- Se o SER sofresse transformação deixaria de SER.
10
 Os conceitos de Metafísica e de Ontologia.
- Metafísica: está palavra foi utilizada pela primeira
vez, por Andrônico Rodes, por volta do ano 50 antes
de Cristo, quando recolheu e classificou as obras de
Aristóteles que, durante muitos séculos, haviam ficado
dispersas e perdidas. Com essa palavra, o organizador
dos textos Aristotélicos indicava um conjunto de
escritos que, em sua classificação, localizavam-se
após os tratados sobre a física (ou sobre a Natureza),
pois a palavra meta significa: após, além de. Assim a
palavra metafísica quer dizer: os escritos que estão
após os escritos da física. No decorrer da história da
filosofia, convencionou-se denominar “metafísico” tudo
aquilo que se refere a uma realidade suprassensível,
isto é, a um plano imaterial, exterior aos sentidos.
Desse modo, podemos afirmar que Parmênides foi o
pai da metafísica, uma vez que o Ser do qual trata
ultrapassa os limites dos sentidos e chega ao
transcendente. Exemplos de entes metafísicos: a alma,
o infinito, Deus, entre outros.
- Ontologia: parte da filosofia que especula sobre o
Ser enquanto Ser, isto é, estudo ou conhecimento do
que as coisas são em si mesmas, enquanto essências,
por oposição ao estudo das suas aparências ou dos
seus atributos. Parmênides é, também, considerado o
precursor da ontologia, pois tentou, ultrapassando as
aparências, chegar à essência, isto é, à substância
imutável do Ser.
O PERÍODO SOCRÁTICO
O período pré-socrático foi dominado, em grande
parte, pela investigação da natureza. Essa
investigação tinha um sentido cosmológico. Era à
busca de explicações racionais para o universo,
manifestada na procura de um princípio primordial
(arché) para todas as coisas existentes. Seguiu-se a
esse período uma nova fase filosófica, caracterizada
pelo interesse no próprio homem e nas relações do
homem com a sociedade. Essa nova fase ocorreu no
final do século V e todo século IV a. C., em Atenas.
A filosofia passa a investigar as questões humanas,
deixando de se preocupar apenas com as questões da
natureza e suas transformações. Esse período é
marcado pela presença de Sócrates (470-399 a. C),
cujo pensamento rompe com a temática central da
realidade natural dos filósofos anteriores e passa a
investigar as questões éticas e políticas. É a época da
democracia em Atenas, em que o cidadão começa a
exercer a cidadania, precisa opinar e discutir, falar,
persuadir nas assembleias. Surgem os chamados
sofistas, que foram contemporâneos de Sócrates e
compartilharam assim da mesma realidade histórica e,
apesar das visões diferentes, tiveram o mesmo
interesse pela problemática ético-politico. O
pensamento de Sócrates e os Sofistas devem ser
entendidos dentro do contexto histórico e sociopolítico
de sua época, pois tem um compromisso bastante
direto e explicito com essa realidade. A sociedade
grega está estabilizada, com a consolidação de várias
cidades-estados. Há o enriquecimento através do
comércio, surge uma classe mercantil politicamente
influente. Começam a se introduzir as primeiras regras
democráticas, há quebra do poder das oligarquias,
quebra da autoridade divina, é o fim das imposições
autoritárias. Coexistem diferentes interesses e as
decisões são tomadas em assembleias. É preciso
saber falar bem, persuadir, convencer, argumentar e
justificar as diferentes propostas. É o momento de
passagem da tirania para a democracia.
 OS SOFISTAS
Na história do pensamento grego houve uma fase
muito particular que foi extremamente importante, mas
de duração relativamente curta: o período
dos sofistas. Esse período compreendeu os séculos
IV e V a.C. e envolveu poucos, porém grandes
intelectuais, pensadores e cientistas, dentre eles:
Protágoras, Górgias e Hipías. Etimologicamente, o
termo sofista significa sábio. Entretanto, com o
decorrer do tempo, ganhou o sentido de impostor,
devido, sobretudo, às críticas de Platão. Os sofistas
eram professores viajantes que, por determinado
preço, vendiam ensinamentos práticos de filosofia.
Levando em consideração os interesses dos alunos,
davam aulas de eloquência e sagacidade mental.
Ensinavam conhecimentos úteis para o sucesso dos
negócios públicos e privados. Por isso, os cidadãos
mais ambiciosos sentiam a necessidade de aprender a
arte de argumentar em público para, manipulando as
assembleias, fazerem prevalecer seus interesses
individuais e de classe.
As lições sofísticas tinham como objetivo o
desenvolvimento do poder de argumentação, da
habilidade retórica, do conhecimento de doutrinas
divergentes. Eles transmitiam todo um jogo de
palavras, raciocínios e concepções que seria utilizado
na arte de convencer as pessoas, driblando as teses
dos adversários.
Segundo essas concepções, não haveria uma
verdade única, absoluta. Tudo seria relativo ao
homem, ao momento, a um conjunto de fatores e
circunstâncias. Abordagens mais recentes sobre
atuações dos sofistas procuram mostrar que o
relativismo entre suas teses fundamenta-se numa
concepção flexível do Homem, da sociedade e da
compreensão do real. Para os sofistas, as opiniões
humanas são infindáveis, diversas e irredutíveis a uma
única verdade, como queriam alguns filósofos. Para os
sofistas, não existem valores ou verdades absolutas.
Os sofistas negam a existência da verdade, ou pelo
menos a possibilidade de acesso a ela. Para os
sofistas, o que existe são opiniões: boas e más,
melhores e piores, mas jamais falsas e verdadeiras.
Embora os sofistas não sejam considerados filósofos
pela tradição, sua importância se dá na medida em que
estão entre os primeiros a desafiar a ideia de que a
sabedoria seria recebida dos deuses, baseando-se na
hipótese de que, assim como nas atividades físicas, a
prática da virtude, por meio da retórica e da oratória,
poderia melhorar os estudantes, tornando-os mais
sábios e virtuosos.
O foco de seus ensinamentos era prático,
direcionado a estratégias de argumentação e oratória,
para que os estudantes atingissem o ápice da
excelência em suas atividades, independente de quais
fossem estas atividades. Como os sofistas são
11
conhecidos por meio das criticas de seus oponentes,
alguns elementos de suas posições são difíceis de
confirmar. Uma das principais críticas aos sofistas era
a de que sua posição baseava-se apenas em
verossimilhança, quando um argumento parece
verdadeiro, mesmo que não o seja. O objetivo dos
sofistas seria, pela visão de filósofos como Aristóteles,
apenas o de vencer o debate, sem preocupar-se com a
busca pela verdade. Por esta razão, a expressão
"sofisma" existe hoje para identificar uma
argumentação rebuscada, porém sem fundamentação
sólida.
Como foi o primeiro sofista, a posição relativista
atribuída a Protágoras é normalmente identificada
como a posição geral que iniciou o movimento, que se
tornaria a profissão de sofista. Leia as palavras se
Protágoras de Abdera, o mais ilustre representante da
sofística, aqui está, em sua essência, o relativismo
pregado pelos sofistas!
“O Homem é a medida de todas as coisas;
daquelas que são enquanto são e daquelas que
não são enquanto não são”.
A filosofia de vida dos sofistas adotava uma visão
de mundo extremamente egoísta e utilitária diante dos
problemas da atividade prática, por isso foi que
Sócrates se levantou fortemente contra esta doutrina.
Em resumo, os sofistas eram considerados mestres da
oratória, que cobravam um alto preço dos cidadãos
para aplicação e ensino de suas habilidades de
discurso, que para os gregos eram fundamentais para
a política. Os sofistas defendiam que a verdade surgia
por meio do consenso entre os homens.
SÓCRATES DE ATENAS
Nascido em Atenas, Sócrates (469-399 a. C.) é
tradicionalmente considerado um marco divisório da
história da filosofia grega. Por isso, os filósofos que o
antecederam são chamados pré-socráticos e os que o
sucederam, de pós-socráticos. O próprio Sócrates não
deixou nada escrito, e o que se sabe dele e de seu
pensamento vem dos textos de seus discípulos e de
seus adversários. Sócrates desenvolvia o saber
filosófico em praças públicas, conversando com os
jovens, sempre dando demonstrações de que era
preciso unir a vida concreta ao pensamento. Unir o
saber ao fazer, a consciência intelectual à consciência
prática ou moral.
O acontecimento decisivo de sua vida deu-se
quando o oráculo de Delfos revelou a um amigo seu
que nenhum homem era mais sábio do que ele.
Procurou interpretar o significado do oráculo e
concluiu que ele era o mais sábio porque tinha
consciência de sua própria ignorância. O oráculo
colocou Sócrates no caminho de sua vocação: ensinar
a verdade aos homens. O autoconhecimento era um
dos pontos fundamentais da filosofia socrática.
“Conhece-te a ti mesmo”, frase inscrita no templo de
Apolo, era a recomendação básica feita por Sócrates
para seus discípulos. Sócrates percebe que a
sabedoria começa pelo reconhecimento da própria
ignorância. “Só sei que nada sei” é, para Sócrates, o
princípio da sabedoria, atitude em que se assume a
tarefa verdadeiramente filosófica de superar o
enganoso saber baseado em ideias pré-concebidas.
Eis a missão de Sócrates, missão para a qual ele se
sentiu chamado pelo oráculo de Delfos: incitar os
homens a se preocuparem antes de tudo com os
interesses da própria alma, procurando adquirir a
sabedoria e a virtude. Estimulado pelo impulso divino,
Sócrates propôs-se livrar seus concidadãos da
influência nefasta dos sofistas, que punham em dúvida
o conhecimento de uma verdade suprema e de uma lei
moral absoluta, e estimulá-los à procura da verdade e
da virtude, dando testemunho, com sua vida e sua
morte, desses valores eternos.
O método Socrático
Ironia e maiêutica
Sua filosofia era desenvolvida mediante diálogos
críticos com seus interlocutores. Esses diálogos podem
ser divididos em dois momentos básicos: a ironia (do
grego eironeia, perguntar fingindo ignorar) e a
maiêutica (de maieutiké, relativo ao parto).
Na linguagem cotidiana, a ironia tem um significado
depreciativo, sarcástico ou de zombaria. Mas não é
esse o sentido de ironia socrática. No grego, ironia
quer dizer interrogação. Sócrates interrogava seus
interlocutores sobre aquilo que pensavam saber. O que
é o bem? O que é a justiça? São exemplos de algumas
perguntas feitas por ele. Com habilidade de raciocínio,
procurava evidenciar as contradições afirmadas,
assim, novos problemas surgiam a cada resposta. Seu
objetivo inicial era demolir, nos discípulos, o orgulho, a
ignorância e a presunção do saber. A ironia é uma
espécie de simulação, mas, em Sócrates, ela tem a
finalidade de pôr a descoberto a vaidade; de
desmascarar a impostura e de seguir a verdade.
A ironia socrática tinha um caráter purificador na
medida em que levava os discípulos a confessarem
suas próprias contradições e ignorâncias, onde antes
só julgavam possuir certezas e clarividências. Libertos
do orgulho e da pretensão de que tudo sabiam, os
discípulos podiam iniciar o caminho da reconstrução
das próprias ideias. Faz com que seu interlocutor veja
novos problemas, desperta a sua curiosidade e
estimula-o a refletir, assim, inicia-se a segunda fase do
diálogo.
Nesta segunda fase do diálogo, o objetivo de
Sócrates era ajudar seus discípulos a conceberem
suas próprias ideias. Essa fase do diálogo socrático,
destinada à concepção de ideias, era chamada de
maiêutica, termo grego que significa arte de trazer à
luz. Maiêutica significa dar a luz, partejar, assim como
a mãe de Sócrates fazia, já que ela era parteira.
Enquanto a mãe dava a luz a crianças, Sócrates dava
a luz a ideias. Essa fase consiste em fazer seu
interlocutor a aprender por si próprio. Por razões de
método (e não por incapacidade de Sócrates), seus
diálogos levantam questões, que nem sempre dão a
solução. Servem para pôr o interrogado no caminho da
solução para que ele mesmo a encontre. Trata-se de
uma terceira fase do método chamada Aporia; fazer
perguntas que não tem respostas.
12
A doutrina socrática identifica o sábio e o homem
virtuoso. Deriva daí, diversas consequências para a
educação, como: o conhecimento tem por fim tornar
possível a vida moral, o processo para adquirir o saber
é o diálogo, nenhum conhecimento pode ser
dogmático, mas sim uma condição para desenvolver a
capacidade de pensar; toda a educação é
essencialmente ativa, e por ser autoeducação leva ao
conhecimento de si mesmo. A análise radical do
conteúdo das discussões, retirado do cotidiano, leva ao
questionamento do modo de vida de cada um e, em
última instância, da própria cidade.
Interessado somente na prática da virtude e na
busca da verdade, Sócrates contrariava os valores
dogmáticos da sociedade ateniense. Por isso, recebeu
a acusação de ser injusto com os deuses da cidade e
de corromper a juventude. No final do processo foi
condenado a beber cicuta (veneno). A história de sua
acusação, defesa e execução são contadas nos belos
diálogos de Platão, Apologia de Sócrates e Fédon.
Leitura Complementar
“O Julgamento e a Morte de Sócrates”.
Diante do tribunal popular, Sócrates é acusado
pelo poeta Meleto, pelo rico curtidor de peles, influente
orador e político Anitos, e, por Licon, personagem de
menor importância.
A acusação era grave: não reconhecer os
deuses da Polis, introduzir novas divindades e
corromper a juventude. O relato do julgamento feito por
Platão, “A Apologia de Sócrates”, é geralmente tida
como bastante fiel aos fatos e apresenta-se dividido
em três partes. Na primeira, Sócrates examina e refuta
as acusações que pairam sobre ele, retraçando sua
própria vida e procurando mostrar o verdadeiro valor
de sua “missão”. E proclama aos cidadãos que
deveriam julgá-lo: “não tenho outra ocupação senão a
de vos persuadir a todos, tanto velhos como novos, de
que cuides menos dos vossos corpos e de vossos
bens do que da perfeição das vossas almas, e a de
vos dizer que a virtude não provém da riqueza, más
sim que é a virtude que traz a riqueza ou qualquer
outra coisa útil aos homens, seja na vida pública, seja
na vida privada. Se, dizendo isso, eu estou a
corromper a juventude, tanto pior; mas, se alguém
afirmar que digo outra coisa, mente”. Noutro momento
de sua defesa, Sócrates dialoga com um de seus
acusadores, Meleto, deixando-o embaraçado quanto
ao significado da acusação que lhe imputava –
“corromper a juventude”. Demonstra que estava sendo
acusado por Meleto de algo que o próprio Meleto não
sabia explicar o que era, já que não conseguia definir
com clareza o que era bom e o que era mau para os
jovens.
Como era de praxe, após o veredicto da
condenação, Sócrates foi convidado a fixar sua pena.
Meleto havia pedido para o acusado a pena de morte.
Mas seria fácil para Sócrates salvar-se: bastava propor
uma outra penalidade, por exemplo, pagar uma multa,
como chegaram a lhe sugerir os amigos. Afinal, fora
difícil obter um veredicto de culpabilidade: havia sido
condenado por uma pequena margem de votos.
Qualquer pena moderada que ele mesmo propusesse
seria certamente acatada com alívio por aquela
assembleia constrangida por condenar um cidadão
que, apesar de suas excentricidades e suas atitudes
muitas vezes irreverentes e incômodas, apresentava
aspectos de indiscutível valor. Afinal, era aquele o
Sócrates que não se havia deixado corromper pelos
tiranos, inimigos da democracia, e que lutava
bravamente na guerra por sua cidade e por seu povo.
Bastava declarar que estava disposto a pagar algumas
moedas, e todos sairiam dali satisfeitos consigo
mesmos, por terem cumprido o dever de punir um
cidadão suspeito de atividades nocivas à cidade, e
mais contentes ainda por se sentirem magnânimos, ao
permitirem que continuasse vivendo. Mas Sócrates não
faz concessões. Propor-se a cumprir qualquer pena,
mesmo pagar uma multa, por menor que fosse, seria
aceitar a culpa de que não o acusava a própria
consciência. Na segunda parte da apologia, Platão
descreve o momento em que novamente diante de
seus juízes, Sócrates estabelece a pena que julgava
merecer. Nem exílio, nem multa: “Ora, o homem
(Meleto) propõe a sentença de morte. Bem; e eu, que
pena vos hei de propor em troca, Atenienses? A que
mereço não é claro? Qual será? Que sentença
corporal ou pecuniária mereço, eu que entendi de não
levar uma vida quieta? Eu que, negligenciado o de que
cuida toda gente – riquezas, negócios postos militares,
tribunas e funções públicas, conchavos e lutas que
ocorrem na política, coisas em que considero de fato
por de mais honrado para me imiscuir sem me perder –
não me dediquei àquilo que, se me dedicasse, haveria
de ser completamente inútil para vós e para mim? Eu
que me entreguei à procura de cada um de vós em
particular, a fim de proporcionar-lhe o que declaro o
maior dos benefícios, tentando persuadir cada um de
vós a cuidar menos do que é seu do que si próprio,
para vir a ser quanto melhor e mais sensato, menos
dos interesses do povo do que do próprio povo,
adotado o mesmo princípio dos demais cuidados? Que
sentença mereço por ser assim? Algo de bom
Atenienses, se há de ser a sentença verdadeiramente
proporcionada ao mérito; não só, mais algo de bom
adequado a minha pessoa. O que é adequado a
benfeitor pobre, que precisa de lazeres para vos viver
exortando? Nada tão adequado a tal homem,
Atenienses, como ser sustentado no Primateu; muito
mais do que a um de vós que haja vencido, nas
olimpíadas, uma corrida de cavalos, de brigas ou
quadrigas. Esse vós da impressão de felicidade; eu, a
felicidade; ele não carece de sustento, eu careço. Se,
pois, cumpre que sentenciem com justiça e em
proporção ao mérito, eu proponho o sustento no
“Pritaneu”.
Sócrates não deixava saída para os juízes. Ou
a pena de morte, pedida por Meleto, ou ser alimentado
no Pritaneu enquanto fosse vivo, como herói ou
benemérito da cidade. Impossível voltar atrás, desfazer
a condenação, inocentar o acusado. Entre a morte e as
impossíveis recompensas, os juízes ficaram sem
alternativa real. Para não abrir mão de sua própria
consciência, Sócrates optara pela morte. Que então
morresse.
Diferenças ente Sócrates e os sofistas:
13
- O sofista é um professor ambulante. Sócrates é alguém
ligado aos destinos de sua cidade.
- O sofista cobra para ensinar. Sócrates vive sua vida e essa
se confunde com a vida filosófica: “Filosofar não é profissão,
é atividade do homem livre”
- O sofista “sabe tudo”, e transmite um saber pronto, sem
crítica (que Platão identifica com uma mercadoria, que o
sofista exibe e vende). Sócrates diz nada saber e, colocando-
se no nível de seu interlocutor, dirige uma aventura dialética
em busca da verdade, que está no interior de cada um.
- O sofista faz retórica. Sócrates faz dialética. Na retórica o
ouvinte é levado por uma enxurrada de palavras que, se
adequadamente compostas, persuadem sem transmitir
conhecimento algum. Na dialética, que opera por perguntas e
respostas, a pesquisa procede passo a passo, e não é
possível ir adiante sem deixar esclarecido o que ficou para
trás.
- O sofista refuta por refutar, para ganhar a disputa verbal.
Sócrates refuta para purificar a alma de sua ignorância
____________________________________________
PLATÃO DE ATENAS
Platão, cujo verdadeiro nome pode ter sido
Aristócles – e “Platão” um apelido que significa “de
ombros largos”, dado pelo professor de ginástica
graças à ótima constituição física do filósofo – nasceu
em Atenas no ano de 427 a. C. e morreu naquela
cidade, em 347 a. C. Descendente de uma das mais
nobres famílias atenienses, ele foi discípulo de
Sócrates, pensador que considerava “o mais sábio e
mais justo entre os Homens”.
Como todo jovem aristocrata de seu tempo, Platão
recebeu excelente formação visando à vida política,
mas algumas decepções, entre elas a participação de
dois de seus parentes num governo tirânico, fizeram
com que cogitasse uma mudança de plano para seu
futuro. O desgosto com os métodos de política
praticada em Atenas deve ter chegado ao cume em
399, quando Sócrates foi condenado à morte. E assim
Platão convenceu-se de que, naquele momento, era
melhor manter-se longe da militância política.
Após longa viagem e depois de ter sido feito
escravo por um rei desconfiado de seus ensinamentos,
Platão retorna a Atenas, quando funda a Academia
(387 a. C.) num ginásio situado num parque dedicado
ao herói em que as pesquisas científicas e filosóficas
eram desenvolvidas pelos maiores intelectuais da
época, além de ser importante centro de formação
política. Durante séculos, a Academia foi um centro de
atração para todos os estudiosos. O grande
matemático Eudóxio de Cnido transferiu-se para ela
com todos os seus alunos. Muitos jovens estudantes,
que antes, para a sua educação, estavam à mercê dos
sofistas, encontraram na universidade de Platão toda a
instrução que desejavam. Na Academia, Platão
desempenhava mais as funções de reitor do que as de
professor, exceção feita para os cursos de filosofia.
Infelizmente todas as anotações de suas lições se
perderam.
 A teoria das Ideias
Um dos aspectos mais importantes da filosofia de
Platão é sua Teoria das Ideias – o termo ideia vem do
grego: eidos; que significa forma – que procura explicar
como se desenvolve – ou ao menos como deveria se
desenvolver – o conhecimento humano. Para Platão, o
processo de conhecimento se desenvolve por meio de
uma passagem progressiva do mundo sensível – da
realidade material, corpórea – para o Mundo Inteligível
– lá onde as coisas são, isto é, onde tudo está
enquanto essência, imutável, imóvel, pura perfeição.
Neste mundo inteligível, é onde se encontra a ideia
primeira; para Platão tudo que existe em nosso mundo
existe porque participa de uma noção primeira, a ideia
platônica. Eis, pois, a intuição fundamental de Platão:
uma coisa é bela porque participa da beleza, é
verdadeira porque participa da verdade, é boa porque
participa da bondade, é humana porque participa da
humanidade, é esférica porque participa da
esfericidade. Esta é a causa do mundo sensível: a sua
participação no mundo intelectual. Isto significa que,
existindo o mundo sensível, deve existir também o
mundo inteligível. Existem cães porque existe o Cão;
existem homens porque existe o Homem; existem
coisas belas, verdadeiras, iguais..., porque existe a
Beleza, a Bondade, a Verdade, a Igualdade, etc.
Que a doutrina das Ideias seja a intuição
fundamental de Platão torna-se evidente pelo fato de
que dela derivam todos os seus outros ensinamentos,
tanto em epistemologia como em psicologia, tanto na
ética como na estética.
Com efeito, a realidade sensível (dos sentidos), da
qual, obviamente, fazemos parte, não nos oferece, diz
Platão, a possibilidade do verdadeiro conhecimento,
isto porque a matéria de que as coisas sensíveis são
feitas tornam tais coisas imperfeitas, mutáveis,
corruptíveis e contingentes. O mundo material é
contraditório, por isso, dele só nos chegam às
aparências das coisas e sobre ele temos tão somente
opiniões, nunca conhecimento. O mundo sensível não
constitui a verdadeira realidade: é um pálido reflexo de
uma realidade superior, de um mundo suprafísico. O
mundo sensível, que desliza entre o Ser e o Não-ser,
só tem realidade na medida em que participa do
mundo inteligível ou das ideias. As coisas materiais
que nos rodeiam são como sombras das Ideias, isto é,
simulacros de suas formas primordiais e modelos
eternos que habitam o suprafísico. Esses modelos
eternos, segundo Platão, são incorpóreos e imutáveis.
Existem fora do sujeito e fora dos objetos, num plano
metafísico ao qual se tem acesso apenas pelo
pensamento. Quando vemos uma mesa, por exemplo,
ela pode mudar de cor, envelhecer, estragar; contudo a
essência da mesa permanece sempre a mesma, em
qualquer época ou lugar é sempre a “ideia” de mesa.
Sobre a essência de mesa se faz conhecimento, mas,
sobre a mesa material, tudo o que temos é mera
opinião (dóxa, no grego) e aparência. Assim, todo
nosso esforço deve ser concentrado na tentativa de
acessarmos o mundo das Ideias para transcender esse
mundo de devir.
Portanto, o conhecimento verdadeiro deve, para
Platão, ultrapassar a esfera das impressões sensoriais
(mundo sensível) e penetrar no mundo racional do
mundo inteligível. Para demonstrar a existência do
mundo inteligível, isto é, do mundo das Ideias, Platão
aduz alguns argumentos, o principal é o argumento da
reminiscência: temos a Ideia de verdade, de bondade,
de igualdade, a Ideia universal de homem, etc. Ora,
14
estas Ideias nós não as tiramos da experiência; logo, o
conhecimento atual é recordação de uma intuição que
se deu em outra vida.
Essa é a TEORIA DA REMINISCÊNCIA, que afirma
que todo conhecimento humano é apenas lembrança,
quando, por meio da dialética, tentamos acessar as
formas inteligíveis, estamos, na verdade, buscando um
conhecimento que contemplamos numa vida anterior
enquanto seres perfeitos, isto é, enquanto alma. De
acordo com o discípulo de Sócrates, a alma já teria
contemplado as essências antes de se prender a este
corpo ao qual está provisoriamente vinculada. Unida
ao corpo, a alma esquece o conhecimento adquirido no
mundo das Ideias, mas, por meio dos sentidos retoma
a busca do conteúdo esquecido. Portanto, diria Platão,
conhecer é buscar um conhecimento que já
possuímos, mas, que não nos lembramos de tê-lo
Adquirido.
A origem do mundo sensível é descrita
amplamente no Timeu (e acenada no Filebo, na
República e em outras obras). Platão afirma que no
princípio existiam, além das Ideias (os modelos a
reproduzir), o Caos (uma matéria informe a plasmar) e
o Demiurgo (o artífice soberano). O Demiurgo,
contemplando as Ideias (tomando-as como modelo),
plasma a matéria informe e assim produz o mundo
material. Terminada a formação do mundo, o Demiurgo
infunde nele uma alma universal, a qual tem como
função conservar a vida do mundo, sem necessidade
de uma contínua intervenção de Demiurgo. Assim
estava criado o mundo sensível, material, corpóreo,
uma copia do mundo inteligível.
O Conhecimento
Em Platão o problema do conhecimento é
acompanhado de exigências ontológicas (natureza do
ser) do mesmo que em Parmênides e Heráclito. Vimos
que Parmênides, levado pelas exigências do ser,
negara qualquer valor do conhecimento sensível.
Heráclito, ao contrário, premido pelas exigências do
devir deu pleno crédito a este conhecimento. Na
metafísica de Platão há lugar, como vimos, não só
para o ser estático de Parmênides, mas também para
o mundo em devir de Heráclito. De fato, a realidade,
segundo Platão, é constituída de dois estratos, um
estático e o outro dinâmico. Consequentemente, na
epistemologia, ele dá valor tanto ao conhecimento
intelectivo quanto ao sensitivo: ao intelectivo, para o
mundo das Ideias, ao sensitivo para o mundo sensível.
Segundo Platão, à distinção radical existente
no mundo da realidade entre as coisas e as Ideias
corresponde, no mundo do conhecimento, uma
distinção igualmente radical entre sensação e
intelecção. Em primeiro lugar, porque os sentidos e o
intelecto têm objeto próprio: objeto dos sentidos é o
mundo sensível; do intelecto, o mundo ideal. Em
segundo lugar, porque os sentidos podem, no máximo,
chegar a formar uma opinião (dóxa) sobre seu objeto;
ao passo que o intelecto produz um verdadeiro
conhecimento (episteme), um conhecimento universal.
 A Episteme e a Doxa
(Texto de Karen Franklin)
Ao tratar dos conceitos de doxa e episteme na
obra de Platão, tem-se de levar em conta uma
evolução desses termos, no que se refere a sua
precisão terminológica. Pode- se assinalar que nos
primeiros diálogos esses termos apresentam certas
nuanças terminológicas que não correspondem,
precisamente, ao compreendido no diálogo da
República.
Nesses primeiros diálogos, doxa e episteme
estão sempre mesclados a outros conceitos e só
podem ser definidos a partir da relação dialética entre
eles. Isso faz com que tais conceitos se modifiquem
durante o primeiro período da obra platônica. Nos
primeiros diálogos, compreende-se doxa como simples
opinião. O temo grego encerra a significação de uma
certa noção de julgamento e sentimento, no sentido de
resolução e decisão parcial, baseada unicamente nos
dados presentes. Isso implica que doxa é
compreendida como certo juízo subjetivo que tem valor
apenas momentâneo, um juízo que não poderá ser
referência ética, pois tem presente a possibilidade da
falsidade das crenças que suportam a ação. Sob
a mesma perspectiva, nesses primeiros diálogos,
episteme é vista como uma techné, uma habilidade
para fazer algo, um tipo de saber que tem seu suporte
no conhecimento especializado e preciso da coisa.
Essa noção de episteme intrinsecamente ligada à
techné também aparece no início do diálogo Górgias
como sinônimo de didaskaliké, mas que logo é
abandonado por Platão pela proximidade com a arte
de Górgias. Esse fato assinala a preocupação
crescente em Platão em ajustar os termos dentro de
uma precisa terminologia.
No diálogo República, esses termos adquirem
uma nova delimitação e, apesar de serem
considerados radicalmente opostos, mantêm entre
si uma relação intrinsecamente necessária. Doxa na
República é reafirmada como simples opinião, mas se
distancia de episteme, no que concerne ao valor do
conhecimento. Aqui episteme, como conhecimento
da realidade das coisas, manifesta- se como
diretamente ligado à Ideia do bem, no sentido de esta
garantir a veracidade do conhecimento. Portanto, na
República o termo episteme, que antes suportava
a possibilidade de ser habilidade para algo, agora
adquire o conteúdo de saber pleno de certeza, um
saber evidente que está ligado diretamente com a
realidade da Ideia. Com isso, episteme, na República,
configura-se como conhecimento verdadeiro
diametralmente afastado de doxa, que se configura
como simples opinião. Para ilustrar a passagem dos
graus inferiores de conhecimento aos superiores,
Platão recorre ao célebre “mito da caverna”. O mito
mostra que a passagem de um grau para outro se dá
muito lentamente e com grande esforço e que exige
uma conversão, uma total mudança de mentalidade.
O Mito (alegoria) da Caverna
No VII livro da República, sua principal obra, Platão
recorre a uma alegoria – ou mito – para explicar sua
filosofia. Vamos ouvi-la.
15
Imaginemos uma caverna subterrânea onde,
desde a infância, geração após geração, seres
humanos estão aprisionados. Suas pernas e seus
pescoços estão algemados de tal modo que são
forçados a permanecer sempre no mesmo lugar e a
olhar apenas para frente, não podendo girar a cabeça
nem para traz e nem para os lados. A entrada da
caverna permite que alguma luz exterior ali penetre,
de modo que se possa na semiobscuridade, enxergar
o que se passa no interior. A luz que ali entra provem
de uma imensa e alta fogueira. Entre ela e os
prisioneiros – no exterior, portanto – há um caminho
ascendente ao longo do qual foi erguido uma mureta,
como se fosse a parte fronteira de um palco de
marionetes. Ao longo dessa mureta-palco, homens
transportam estatuetas de todo tipo, com figuras de
seres humanos, animais e todas as coisas. Por causa
da luz da fogueira e da posição ocupada por ela, os
prisioneiros enxergam na parede do fundo da caverna
as sombras das estatuetas transportadas, mas sem
poderem ver as próprias estatuetas, nem os homens
que as transportam. Como jamais viram outras
coisas, os prisioneiros imaginam que as sombras
vistas são as próprias coisas. Ou seja, não podem
saber que são sombras, nem podem saber que são
imagens (estatuetas de coisas), nem que há seres
humanos reais fora da caverna. Também não podem
saber que enxergam porque há a fogueira e a luz no
exterior e imaginam que toda a luminosidade possível
é a que reina na caverna.
Que aconteceria, indaga Platão, se alguém
libertasse os prisioneiros? Que faria um prisioneiro
libertado? Em primeiro lugar olharia toda a caverna,
veria os outros seres humanos, a mureta, as
estatuetas e a fogueira. Embora dolorido pelos anos
de imobilidade, começaria a caminhar, dirigindo-se à
entrada da caverna e, deparando com o caminho
ascendente, nele adentraria. Num primeiro, momento
ficaria completamente cego, pois a fogueira na
verdade é a luz do sol e ele ficaria inteiramente
ofuscado por ela. Depois, acostumando-se com a
claridade, veria os homens que transportam as
estatuetas e, prosseguindo no caminho, enxergaria as
coisas, descobrindo que, durante toda a sua vida, não
vira senão sombras e imagens (a sombra das
estatuetas projetadas no fundo da caverna), é que
somente agora está contemplando a própria
realidade. Libertado e conhecedor do mundo, o
prisioneiro regressaria à caverna, ficaria desnorteado
pela escuridão, contaria aos outros, o que viu e
tentaria libertá-los. Que lhe aconteceria neste
retorno? Os demais prisioneiros zombariam dele, não
acreditariam em suas palavras e, se não
conseguissem silenciá-lo com suas caçoadas,
tentariam fazê-lo espancando-o e, se mesmo assim,
ele teimasse em afirmar que viu e os convida-se a sair
da caverna, certamente acabariam por matá-lo. Mas,
quem sabe, alguns poderiam ouvi-lo e, contra a
vontade dos demais, também decidissem sair da
caverna rumo à liberdade.
Simbologia:
O que é a caverna? O mundo em que vivemos.
Que são as sombras das estatuetas? As coisas
materiais e sensoriais que percebemos. Quem é o
prisioneiro que se liberta e sai da caverna? O filósofo.
O que é a luz exterior do Sol? A luz da verdade. O que
é o mundo exterior? O mundo das ideias verdadeiras,
ou, da verdadeira realidade. Qual o instrumento que
liberta o filósofo e com o qual ele deseja libertar os
outros prisioneiros? Dialética. O que é a visão do
mundo real iluminado? A filosofia. Por que os
prisioneiros zombam, espancam e matam o filósofo
(Platão está se referindo à condenação de Sócrates à
morte pela assembleia ateniense)? Porque imaginam
que o mundo sensível é o mundo real e o único
verdadeiro.
MITO DA CAVERNA E O FILME MATRIX
The Matrix é uma produção cinematográfica estadunidense e australiana de 1999, dos
gêneros ação e ficção científica, dirigido por Lilly e Lana Wachowski e protagonizado
por Keanu Reeves, Laurence Fishburne e Carrie-Anne Moss
O Pensamento político de Platão
O pensamento político de Platão (428-347 a. C.)
está, sobretudo, nas obras A República e Leis. Em
estilo agradável, muitas vezes poético e com recursos
a alegorias, Platão escreve em diálogos, tendo sempre
seu mestre Sócrates como principal interlocutor.
O século V a. C. foi a “época das luzes” da Grécia,
mas, ao final, a derrotas de Atenas na guerra contra
Esparta, à condenação e morte de Sócrates, as
convulsões sociais que agitaram a cidade acentuam
em Platão o descrédito na democracia. É bem verdade
que não se trata apenas disso, pois Platão é de origem
aristocrática, e seu posicionamento teórico de reflexão
filosófica o leva a conceber uma “sofocracia”
(etimologicamente, “poder da sabedoria”). Segundo
ele, os homens comuns são vítimas do conhecimento
imperfeito, da “opinião”, e, portanto, devem ser
dirigidos por homens que se distinguem pelo saber.
Portanto, a reflexão filosófica é a condição para a
instauração da sociedade justa. O Estado justo aquele
que realiza a maior unidade possível, resultado
alcançado só quando o governo estiver nas mãos do
filósofo, daquele que já contemplou o Bem em si e que
não confunde com ele as coisas que dele participam;
aquele que, depois de contemplar o Bem, reconheceu
16
o dever que lhe incumbe de levar os outros a
compartilharem sua visão.
ARISTÓTELES DE ESTAGIRA
Aristóteles nasceu em Estagira, na Macedônia,
no ano de 384 a. C. e morreu em Cálcis, na Ilha
Eubéia, em 322 a. C. Há informações de que teria
escrito mais de uma centena de obras sobre os mais
variados temas, das quais restam apenas quarenta e
sete, embora nem todas de autenticidade comprovada.
Filho de Nicômaco, médico do rei Amintas II da
Macedônia – pai de Felipe –, descendente de uma das
famílias em que a arte médica era passada de pai para
filho. Ainda que, por tradição, quase tenha se tornado
um médico, em 367 Aristóteles dirige-se para Atenas
onde se torna o mais brilhante aluno de Platão na
Academia. Em 348, com a morte do mestre, e, após
lhe ter sido negado o cargo de diretor daquela escola,
faz uma longa viagem, até ser chamado à corte de
Macedônia para ser preceptor de Alexandre – futuro
“Alexandre, o Grande”. Pouco depois da morte de
Felipe, Aristóteles volta para Atenas e funda o Liceu –
em homenagem ao deus Apolo Lício –, escola que
passa a rivalizar com a Academia. Ali, o estagirita
ministrava suas aulas caminhando pelo que os gregos
chamavam “perípato”, isto é, por entre os jardins de um
bosque; Por essa razão, os discípulos de Aristóteles,
estudantes no Liceu, eram chamados “peripatéticos”.
Após a morte de Alexandre, o Grande, os sentimentos
antimacedônicos ganharam grande intensidade em
Atenas. Devido a sua forte ligação com a corte
macedônica, passou a ser perseguido; foi então que
decidiu abandonar Atenas, dizendo querer evitar que
os atenienses “pecassem duas vezes contra filosofia”,
fazendo explícita referência à morte de Sócrates.
Aristóteles foi certamente o primeiro filósofo a se
utilizar de um discurso cientifico. A finalidade do
discurso científico é responder à pergunta: O que é? A
resposta a essa pergunta depende da distinção entre a
substância primeira, individual, que existe
independente, e o acidente ou predicada, aquilo que
existe em outra coisa, na substância. As proposições
que constituem a ciência são afirmações universais
que atribuem certos predicados a determinadas
substâncias.
A elaboração do conhecimento científico depende
primeira e primordialmente da possibilidade de
formular definições reais de determinadas coisas. As
substâncias se classificam naturalmente de tal modo
que podemos especificar em definições as suas
naturezas essenciais, a sua forma. Para Platão, a
forma transcende o processo; para Aristóteles, a forma
se realiza no processo, na recorrência eterna da
geração e da corrupção. A forma é a razão pela qual
as coisas são aquilo que são e explica por que as
nossas mentes podem conhecê-las.
 Teoria do Conhecimento de Aristóteles
È fato que ser discípulo de alguém não significa
necessariamente seguir acriticamente tudo o que o
mestre diz e esta afirmação adquire nítidos contornos
quando se trata da relação Platão/Aristóteles. Como
vimos, Aristóteles estudou – e deu aulas – na
Academia por um período de quase vinte anos, o que
absolutamente não é pouco. Pode se inferir daí que a
influência que Platão exerceu sobre seu discípulo foi
enorme; mas foi Aristóteles um defensor da filosofia
platônica? Hoje, pode-se afirmar com certeza que não.
De acordo com Aristóteles, Platão cometeu um grande
erro ao colocar para além do sensível, isto é, do
mundo material, corruptível mutável, as “Ideias”
eternas, perfeitas e, por isso mesmo; imutáveis. Para o
discípulo de Platão, se as Ideias são separadas das
coisas que afetam nossos sentidos, então, elas são
inatingíveis para nós, portanto não podemos conhecê-
las. Esse é um, de vários argumentos aduzidos por
Aristóteles na tentativa de mostrar que, não obstante
sua sabedoria, Platão não teria percebido as “aporias”
de sua Teoria das Ideias. Mas como Aristóteles tenta
resolver o problema do conhecer?
Em linhas gerais, Aristóteles tenta afirmar o
conhecimento das coisas sensíveis, materiais, nas
próprias coisas sensíveis, materiais, ou seja, sua
filosofia pretende trazer o mundo das Ideias de Platão
de volta a terra; assim, ainda que vejamos uma
infinidade de indivíduos diferentes entre si, para
Aristóteles essa diferença deve ser atribuída à matéria
de que as coisas são feitas, e não à forma (eidos) das
coisas. Por exemplo, podemos observar um sem-
número de cadeiras distintas entre si: uma branca, a
outra azul, uma arranhada e usada, a outra lisa e sem
uso, assim por diante. Contudo, diz Aristóteles, deve
haver algo entre essas cadeiras, aquilo que faz dela
uma cadeira, uma essência de cadeira igual em todas
elas; ainda que sejam, em seus acidentes, diferentes
entre si. Perceba que não se trata de uma essência
separada dos objetos – como em Platão – mas uma
essência que se encontra, nos próprios objetos.
Todavia, como saber o que é essência – que
Aristóteles denomina substância – num objeto e o que
é acidente? Ou seja, como descobrir o que faz de uma
coisa o que ela é, e o que não é essencial para sua
existência?
Substância e Acidente
Segundo Aristóteles, o Ser se diz de várias
maneiras, entre as quais, as duas que devemos
conhecer:
- No sentido essencial, Neste caso, não do que é
acidental, mas aquilo que faz da coisa o que ela é, que
está intimamente ligada à ideia de forma, ou seja,
aquilo que faz da coisa ser reconhecida, em última
instância, é a sua forma – lembre-se que tanto para
Aristóteles quanto para Platão o termo forma é, no
grego, eidos, que também é traduzido por ideia. Se,
para Platão, a forma essencial da coisa está no
inteligível, para Aristóteles, ao contrário, está na
própria coisa. Para Aristóteles, quando definimos as
coisas, referimo-nos à sua forma ou essência e, em
geral, as coisas só são cognoscíveis (passivas de
serem conhecidas) na sua essência. Por exemplo: qual
seria a definição de homem? O homem diz Aristóteles,
é bípede, racional, etc. Perceba que se trata, de fato,
de uma possível definição de homem. Não importa se
17
é esse homem ou aquele, ou ainda, se é alto ou baixo,
gordo ou magro; o que realmente importa, para
Aristóteles, aquilo que faz do homem – o de todos os
homens – o que ele é, a saber: bípede racional. É o
que Aristóteles chama de SUBSTÂNCIA.
- No sentido acidental, ou seja, como Ser acidental
ou casual. Que não define o ser. Por exemplo, quando
dizemos “o homem tem cabelos negros, é alto e
magro”, indicamos casos de Ser acidental: de fato,
esses atributos não exprimem sua essência – ou
substância – do homem, mas apenas ocorrem ser um
puro acidente que não diz respeito ao homem
enquanto tal, pois o mesmo homem poderia ser baixo
e gordo, ter cabelos louros, e assim por diante. É o que
Aristóteles chama de ACIDENTE.
Matéria e forma
Para Aristóteles, o ser (tudo que existe), são
compostos por matéria e forma, logo não há matéria
sem forma, nem forma sem matéria. Assim, para ele
não existe o mundo das ideias imaginado por Platão.
- Matéria: é o elemento de que as coisas da natureza,
os animais, os homens, os artefatos são feitos. Trata-
se da matéria física de que as coisas são feitas. Sua
principal característica é possuir virtualidades ou conter
em si mesma possibilidade de transformação, isto é,
de mudança.
- Forma: é o que individualiza e determina uma
matéria, fazendo existir as coisas ou os seres
particulares. Sua principal característica é ser aquilo
que uma essência é num determinado momento; a
maneira como a matéria se organiza modelando o ser
ou objeto de maneira que seja reconhecido como é. A
forma aristotélica não e tal como conhecemos no
senso comum no sentido de formato; ela atualiza a
matéria fazendo com que percebamos sua essência,
sua substancia independente dos acidentes. É o que
torna o ser cognoscível, possível de ser conhecido.
Teoria do ato e Potência
Desde o seu começo, no século VI a.C., a
especulação filosófica grega ocupou-se do problema
do movimento. Enquanto Heráclito de Éfeso afirmava a
mudança permanente de todas as coisas, Parmênides
apontava a contradição que existiria entre a noção de
ser e a noção de movimento. Platão já havia resolvido
a questão com a teoria do mundo das ideias. Essa
contradição Aristóteles pretende evitar através da
interpretação analógica da noção de ser, que lhe
permite fazer uma distinção fundamental: ser não é
apenas o que já existe, em ato; ser é também o que
pode ser; a virtualidade, a potência. Assim, sem
contrariar qualquer princípio lógico, é possível
compreender que uma substância apresentasse num
dado momento, certas características, e noutra ocasião
manifestasse características diferentes: se uma folha
verde torna-se amarela é porque o verde e amarelo
são acidentes da substância folha - que é sempre
folha, independente de sua coloração. A qualidade
“amarelo” é uma virtualidade da folha, que num certo
momento se atualiza. E essa passagem da potência ao
ato é que constitui, segundo a teoria de Aristóteles, o
movimento. Está teoria de Aristóteles visa a explicar a
transitoriedade do mundo sensível, isto é, o devir – vir-
a-ser – das coisas materiais. Segundo Aristóteles, ato
é a manifestação atual da coisa, é aquilo que já existe,
e potência, diz respeito às possibilidades da coisa ser,
ou seja, é aquilo que ainda não existe, mas pode vir a
existir. Para facilitar sua compreensão, veja o esquema
abaixo:
- Ato: é a atualidade de uma matéria, isto é, sua forma
num dado instante do tempo; o ato é a forma que
atualizou uma potência contida na matéria. Por
exemplo, a árvore é o ato da semente, o adulto é o ato
da criança etc. Potência e matéria são idênticas, assim
como forma e ato são idênticos. A matéria ou potência
é uma realidade passiva que precisa do ato e da
forma, isto é, da atividade que cria os seres
determinados.
- Potência: é o que está contido numa matéria e pode
vir a existir, se for atualizado por alguma causa; por
exemplo, a criança é um adulto em potência ou um
adulto em potencial.
A Teoria das Quatro Causas
Como vimos logo acima, para Aristóteles, todas as
coisas que afetam nossa sensibilidade, isto é, nossos
sentidos são constituídos de matéria e forma, e ato e
potência. A investigação do ato e da potência do ser
depende, no entanto, de alguns esclarecimentos sobre
a causalidade. Isto porque essa passagem da potência
para o ato não se dá ao acaso: ela é causada.
Aristóteles emprega o termo “causa” em sentido
bastante amplo, isto é, no sentido de tudo aquilo que
determina a realidade de um ser. Distingue, assim,
quatro tipos de causas fundamentais: (causa material;
formal; eficiente e final).
- A causa material (ou matéria): é “aquilo de que” é
feita uma coisa; por exemplo, a matéria dos animais
são as carnes e os ossos; a matéria da esfera de
bronze é o bronze, da taça de ouro é o ouro, da casa
são os tijolos e cimento, e assim por diante.
- A causa eficiente (ou motora): é aquilo que
promove a mudança e o movimento das coisas, por
exemplo, os pais são as causa eficiente dos filhos, o
marceneiro é causa eficiente de uma mesa de
madeira.
- A causa formal: é, como dissemos, a forma ou
essência das coisas: a configuração dada à
determinada matéria pela ação da causa eficiente, a
causa formal torna a coisa cognoscível.
- A causa final: constitui o fim ou o objetivo das coisas
e das ações; ela constitui aquilo em vista de que ou em
função de que cada coisa é ou advém; e isso, diz
Aristóteles, é o bem de cada coisa.
A Divindade para Aristóteles
Ao contrário do que muitos pensam, existe para
Aristóteles uma substância inteligível, um ser
suprassensível: “O motor imóvel”; a divindade
aristotélica. Para o estagirita, a divindade deve ser “ato
puro”, desprovida de qualquer potencialidade, pois, se
tivesse potencialidade, em algum momento poderia se
transformar em algo diferente de si mesma, ou seja,
em algo diferente do perfeito; isso ocorreria porque,
como já vimos, a potência é a marca da imperfeição.
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Aristóteles chama sua divindade de “primeiro motor
imóvel”, porque ela provoca o movimento de todas as
coisas sem se mover. O mundo, diz o filósofo, se move
pelo desejo do Perfeito, tudo tende a Ele, ainda que
não o atinja de fato.
O ato puro é o supremo fim – no sentido de
finalidade – de todas as coisas, porque tudo procura
dele aproximar-se, imitando sua perfeição imutável. Se
as coisas se transformam, é porque busca imitar o que
não muda jamais: a Divindade. Aristóteles a denomina
primeiro motor imóvel porque, sem agir diretamente
sobre as coisas, ficando à distância delas, as atrai, é
desejado por elas. Esse desejo explica porque há o
devir – ato/potência – e porque o devir é eterno, pois
as coisas materiais nunca chegarão à perfeição isto é,
a imutabilidade. O ato puro é também “pensamento de
pensamento”, pois, como perfeição, só pensa o que há
de perfeito: a si próprio; é atividade contemplativa de si
mesmo. Assim a Divindade é, para Aristóteles, eterna,
imóvel, - mas faz mover –, ato puro privado de
potencialidade e de matéria – fonte de imperfeição –,
pensamento de pensamento, indivisível e inalterável.
LÓGICA ARISTOTÉLICA
Lógica é um substantivo feminino com origem no
termo grego logiké, relacionado com
o logos, razão, palavra ou discurso, que significa a
ciência do raciocínio. Em sentido figurado, a palavra
lógica está relacionada com uma maneira específica
de raciocinar de forma acertada. Por exemplo: Isso
nunca vai funcionar! O teu plano não tem lógica
nenhuma!
Lógica é uma parte da filosofia que estuda o
fundamento, a estrutura e as expressões humanas do
conhecimento. Criada para estudar o pensamento
humano e distinguir interferências e argumentos certos
e errados. A Lógica ao mesmo tempo em que define as
leis ideais do pensamento, estabelece as regras do
pensamento correto, cujo conjunto constitui uma arte
de pensar. E como o raciocínio é a operação
intelectual que implica todas as outras operações do
espírito, define-se muitas vezes a lógica como a
ciência do raciocínio correto. A Lógica é então
necessária para tornar o espírito mais penetrante e
para ajudá-lo a justificar suas operações recorrendo
aos princípios que fundam a sua legitimidade.
Em outras palavras, lógica é arte que nos faz proceder,
com ordem, facilmente e sem erro, no ato próprio da
razão.
De acordo com Aristóteles, a lógica tem como
objeto de estudo o pensamento, assim como as leis e
regras que o controlam, para que esse pensamento
seja correto, o filosofo grego estabeleceu um conjunto
de regras rígidas para que conclusões pudessem ser
aceitas como logicamente válidas: o emprego da lógica
leva a uma linha de raciocínio baseado em premissas
e conclusões.
A lógica tem lugar de destaque no interior da
filosofia aristotélica. Diferentemente de outras áreas da
filosofia, nas quais já havia um vasto repertorio de
especulações racionais diante das quais, Aristóteles se
posicionava como critico ou continuador de
determinada teoria, nesta área ele estabelece, de
forma original os fundamentos.
 Sem duvida alguma, antes de Aristóteles, as
pessoas argumentavam e procuravam identificar
formas eficazes de ensinar como devemos proceder
para ensinar alguém a raciocinar corretamente.
Contudo, a Aristóteles cabe o mérito de ser o primeiro
filósofo a tratar diretamente do problema, logo, nenhum
especialista em filosofia hesita em afirmar que
Aristóteles foi o fundador da lógica.
Para Aristóteles, a lógica não era uma ciência
teorética, nem pratica ou produtiva, mas um
instrumento (órganon) para as ciências – é o estudo do
funcionamento do nosso pensamento, um
questionamento de como opera a Razão para o
conhecimento do mundo. A lógica ocupa-se do estudo
das condições formais do pensamento, que trabalha
com leis lógicas e naturais. Seu objetivo é a
proposição, que exprime através da linguagem, os
juízos formulados pelo pensamento. A proposição é a
atribuição de um predicado a um sujeito: S é P.
O Silogismo
A parte mais explorada da lógica aristotélica é sua
clássica teoria acerca do SILOGISMO. O termo
“silogismo” significa conexão de ideias e foi empregado
por Aristóteles para designar a argumentação lógica
ideal, constituída de três proposições, que respeitam a
seguinte hierarquia: as duas primeiras, chamadas
premissas, conduzem necessariamente a terceira,
chamada de conclusão.
A teoria aristotélica do silogismo constitui parte
fundamental da lógica, pois é por meio dela que
elaboramos as demonstrações ou provas das quais
dependem o pensamento cientifico e filosófico.
Silogismo é um raciocínio, expresso de forma verbal e
escrita, tratam-se de procedimentos ligados ao
conhecimento. O silogismo e uma inferência, inferir
significa que só podemos conhecer algo mediante o
conhecimento prévio de informações que vão nos levar
a determinada conclusão. O silogismo possui três
características principais:
Mediato: exige um percurso de pensamento e de
linguagem para que se possa chegar a uma conclusão;
Dedutivo: é um movimento de pensamento e de
linguagem que parte de certas afirmações verdadeiras
para chegar a outras também verdadeiras e que
dependem necessariamente das primeiras;
Necessário: porque é dedutivo (as consequências a
que se chega à conclusão resultam necessariamente
da verdade do ponto de partida).
Composição do silogismo
Um exemplo clássico de silogismo é este:
Todos os homens são mortais. (premissa 1)
Sócrates é homem. (premissa 2)
Logo, Sócrates é mortal. (conclusão)
Um silogismo é composto por três proposições. A
primeira é chamada de premissa maior, a segunda,
de premissa menor e a terceira de conclusão,
inferida das premissas pela mediação de um termo
chamado médio. As premissas possuem termos
chamados extremos, que são os termos, maior e
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menor. Essa ligação é a inferência ou dedução e sem
ela não a raciocínio ou demonstração. Por isso, à parte
do silogismo consiste em saber encontrar o termo
médio que ligará os extremos e permitirá chegar à
conclusão. Para chegar a uma conclusão verdadeira, o
silogismo deve obedecer a um conjunto complexo de
regras:
a) A premissa maior deve conter o termo extremo
maior e o termo médio;
b) A premissa menor deve conter o termo extremo
menor e o termo médio;
c) A conclusão deve conter os termos, maior e menor,
e jamais o termo médio, pois a função desse termo é
ligar os extremos.
A inferência silogística deve obedecer algumas
regras, sem as quais a dedução não terá validade, não
sendo possível dizer se a conclusão é verdadeira ou
falsa:
- Um silogismo deve ter somente os termos maior,
menor e médio, nem mais, nem menos;
- O termo médio deve aparecer apenas nas duas
premissas e deve ser tomado em toda sua extensão
(isto é, como um universal) pelo menos uma vez, pois,
do contrário, não se poderá ligar o maior e o menor;
- Nenhum termo pode ser mais extenso na conclusão
que nas premissas, sob pena de concluirmos mais do
que seria permitido. Isso significa que uma das
premissas sempre deverá ser universal, afirmativa ou
negativa;
- A conclusão não pode conter o termo médio, já que a
função deste se esgota na ligação entre o maior e o
menor, ligação que é a conclusão: “Sócrates é mortal.”
Do esquema exposto podemos estabelecer a ideia
geral da dedução, da inferência, por fim do silogismo;
que constitui o que chamamos de regra de
transitividade. De acordo com o modelo proposto por
Aristóteles para inferência silogística, há três regras
validas para todas as formas do silogismo:
- Pelo menos um termo deve ser universal;
- Pelo menos uma premissa deve ser afirmativa;
- Se uma das premissas for negativa, a conclusão é
negativa.
Essas três regras são consideradas universalmente
validas, mas podem assumir uma forma especifica em
relação às figuras particulares. Sendo assim as formas
especificas à primeira figura são as seguintes: a
premissa maior, que contem o termo maior, deve ser
universal, e a premissa menor, que contem o termo
menor, deve ser afirmativa. A aplicação destas regras
garante quatro modos de silogismo validos na primeira
figura:
O primeiro modo, no qual todas as proposições são
universais afirmativas (todo X é M), estrutura-se assim:
Todo X é M.
Todo M é P.
Todo X é P.
No segundo modo, a maior é universal negativa, a
menor é universal afirmativa e a conclusão é universal
negativa, ou seja:
Nenhum X é M.
Todo M é P.
Nenhum X é P.
O terceiro modo possui a maior universal afirmativa, a
menor particular afirmativa, e a conclusão particular
afirmativa, conforme a descrição abaixo.
Todo X é M.
Algum M é P.
Algum X é P.
Finalmente, no quarto modo, a maior é universal
negativa, a menor é particular afirmativa e a conclusão
é particular negativa:
Nenhum X é M.
Algum M é P.
Algum X é P.
 Características importantes
OS PRINCÍPIOS DA LÓGICA
Para compreender as relações que se estabelecem
entre as proposições, foram definidos os primeiros
princípios da lógica, assim chamados por serem
anteriores a qualquer raciocínio e servirem de base a
todos os argumentos. Por serem princípios, são de
conhecimento imediato e, portanto, indemonstráveis.
Geralmente distinguem-se três princípios: o de
identidade, o de não contradição e o do terceiro
excluído.
O princípio de identidade, se um enunciado é
verdadeiro, então ele é verdadeiro.
O princípio de não contradição – que alguns
denominam simplesmente principio de contradição –
afirma que não é o caso de um enunciado e de sua
negação. Portanto, duas proposições contraditórias
não podem ser ambas verdadeiras: se for verdadeiro
que “alguns seres humanos não são justos”, é falso
que “todos os seres humanos são justos”.
O principio do terceiro excluído – ás vezes chamado
principio do meio excluído – afirma que nenhum
enunciado é verdadeiro nem falso. Ou seja, não há um
terceiro valor. Como disse Aristóteles, “entre os
opostos contraditórios não existe um meio”.
PROPRIEDADES DA LÓGICA
1. Extensão: é o conjunto de objetos designados por
um termo ou uma categoria. A extensão refere-se
à quantidade.
2. Compreensão: é o conjunto de propriedades que
esse mesmo termo ou essa categoria designa. A
compreensão refere-se à qualidade.
Quanto maior a extensão de um termo, menor sua
compreensão, e quanto maior a compreensão, menor
a extensão.
Vale ressaltar que nem todos os raciocínios
funcionam na forma de um silogismo, no entanto, a
importância neste campo da filosofia permanece
fundamental.
ÉTICA ARISTOTÉLICA
Filosoficamente, a ética aristotélica é a Ética
Teleológica. Trata-se da teoria que afirma ter um fim
(télos) pelo qual a ação moral é orientada. Aristóteles
20
foi o primeiro a escrever uma obra exclusivamente
dedicada a questões éticas. A ele são atribuídos quatro
tratados, onde o mais completo é um composto de dez
livros, A Ética a Nicômaco, que parte de uma
concepção de bem como fim último de todas as
coisas. O conhecimento desse bem seria manifesto
pela ação política. Qual é o bem que o ser humano
busca para sua realização segundo Aristóteles? A
resposta é a vida ideal como vivência das virtudes na
polis, junto com os outros (relação entre os indivíduos
dentro da comunidade política, pois, somente na
cidade os homens podem alcançar o bem
propriamente humano) e essa vivência é a felicidade.
O grau máximo de felicidade é a beatitude. Alcançar o
bem é o objetivo das ações humanas. O fim supremo
da existência humana é a felicidade. Tudo aquilo que
se busca, se busca por um fim, para se conseguir algo.
A felicidade, no entanto, é um fim em si mesmo.
Qual seria, então, a ciência cujo objeto de estudo é
o Sumo Bem, o bem comum? Para Aristóteles é a
Política, (“a arte mestra”), assim como para o corpo
humano é a Medicina e para as edificações é a
Arquitetura. A investigação ética, segundo Aristóteles,
tenta mostrar o bem relativo á consciência política, a
saber, a felicidade (eudaimonia). Para tanto, seria
necessário que os cidadãos agissem por meio de um
princípio racional e não por paixões. A honra era a
finalidade da vida política e sua busca se daria por
causa da virtude. Aristóteles supôs ser esta a razão
pela qual o homem vive em sociedade. Para ele, o
homem virtuoso encontra prazer em seus próprios
atos. A teoria aristotélica propõe que a conduta
humana numa comunidade seja conduzida por leis que
promovam a realização desse bem supremo, que é a
felicidade de poder contemplar a verdade e possuir
sabedoria. A ética aristotélica se mantinha dentro de
uma perspectiva onista, ou seja, concebida e aplicada
a uma única noção de mundo, numa política exercida
por homens reais, de carne e osso.
A honra, a riqueza, o prazer, e a inteligência, por
exemplo, são buscados como meios para outros fins.
Já a ética é procurada por si mesma, por isso, é um
bem mais perfeito do que os outros. O sujeito ético ou
moral não se submete aos acasos da sorte, à vontade
e aos desejos de outro, à tirania das paixões; mas
obedece apenas a sua consciência (que conhece o
bem e as virtudes) e a sua vontade racional (que
conhece os meios adequados para chegar aos fins
morais).
A Eudaimonia (Felicidade): o supremo bem
A essência da vida ética
A essência da vida ética é à busca do bem e da
felicidade (Eudaimonia). A primeira tarefa da ética é a
educação de nosso caráter ou de nossa natureza para
seguirmos a orientação da razão. A ética, portanto, era
concebida como educação do caráter do sujeito moral
para dominar racionalmente impulsos, apetites e
desejos para orientar a vontade rumo ao bem e à
felicidade; e para formá-lo como membro da
coletividade sociopolítica. Sua finalidade era a
harmonia entre o caráter do sujeito virtuoso e os
valores coletivos, que também deveriam ser virtuosos.
Conhecemos duas espécies de virtudes, as intelectuais
e as morais.
Virtudes Intelectuais: é o resultado do ensino e por
isso precisam de tempo e experiência. Exemplo:
aprender tocar lira.
Virtudes Morais: adquiridas em resultado do hábito e
exercício e não surgem em nós por natureza. Exemplo:
praticar atos justos para se tornar alguém justo.
“(...) os homens tornam-se arquitetos
construindo e os tocadores de lira tangendo seus
instrumentos. Da mesma forma, tornamo-nos justos,
praticando atos justos”.
É pelos atos que praticamos nas relações
entre os homens, que nos tornamos justos ou injustos.
Por isso, se faz necessário estar atento para as
qualidades de nossos atos: tudo depende deles, desde
a nossa juventude, existe a necessidade de
habituarmos a praticar atos virtuosos. Aristóteles
afirma que o caráter é resultado de nossos atos e não
recebe suas determinações da natureza, da educação,
da idade e da condição social, mas é produto da série
de meus atos. Passo a ser declarado autor de meu
caráter assim como o sou de meus atos. “Sou
responsável por meus atos, assim como sou
responsável por meus filhos”. Vícios e virtudes não são
simples traços psicológicos adquiridos, mas tem
significado moral, porque pertencem ao campo daquilo
que depende de nós. Na dupla afirmação da realidade,
sobre o ato e o caráter, o homem será declarado
responsável por seus atos e pela construção de
seu caráter.
Parece que o elemento para distinguir o jovem do
adulto é que o primeiro age para formar o seu caráter,
enquanto que o segundo age a partir do seu caráter,
com a intenção de realizar seu fim, ser feliz. Contudo,
na medida em que os fins visados dependem do
caráter, as decisões do adulto parecem inteiramente
determinadas pelo condicionamento educativo que
teve na infância. Isso não significa que o caráter do
jovem, formado pelos hábitos impostos pelo educador,
não é ainda virtuoso ou vicioso. A virtude e o vício só
se desenvolvem através dos atos de que só o adulto é
capaz, porque se realizam principalmente no quadro
da vida cívica ou militar. A passagem da infância para
a vida adulta é fundamental na formação do caráter,
pois, é pela doçura ou pela rebelião que o jovem
adquire boas ou más disposições em face das paixões.
E é por suas decisões que o adulto adquire vício ou
virtude, isto é, um caráter moral.
Na opinião de Aristóteles, pelo mesmo motivo, cada
caráter determina ou causa paixões diferentes e está
mais propenso a determinados vícios e a determinadas
virtudes. No entanto, em todos eles, o vício é sempre
excesso ou falta entre dois extremos opostos. Dizer
que o vício é excesso ou falta significa dizer que ele é
a falta de medida ou de moderação. Portanto, a virtude
é a medida entre os extremos contrários, a moderação
entre dois extremos, o justo-meio, nem excesso e
nem falta.
A justa medida, o justo-meio e o meio-termo.
Há uma medida para todas as ações humanas, que
é o justo-meio. A felicidade é definida como atividade
da alma, dirigida pela virtude perfeita; é excelente e
21
divina, mas não é presente dos deuses, pois, é
adquirida pelo hábito e através de muita prática das
virtudes. As virtudes morais consistem em ser um meio
entre dois extremos viciosos. Quando se trata de
coisas, o meio-termo é aquele ponto que se encontra
em igual distância entre dois extremos, mas quando se
trata do homem, o meio-termo é aquilo que não peca
nem por excesso e nem por falta ou defeito, e esta
medida muda muito e não é única para todos os
homens. Como é difícil estabelecer o justo-meio em
cada caso particular, deve-se deixar esta definição a
uma pessoa sensata, que decida retamente; mas há
casos em que não cabe estabelecer nenhuma medida,
assim como em excesso não existe medida.
Aristóteles analisa três formas através das quais se
poderiam afirmar ser possível alcançar a felicidade:
uma vida de prazeres ou gozos, uma vida com honra
ou política e uma vida como filósofo (contemplação).
Aristóteles descarta as duas primeiras, uma vida de
prazeres ou gozos é totalmente contrária à virtude,
pois, premia o excesso, também descarta a honra
como felicidade, pois, esta não é coisa interior, mas
sim uma coisa conferida à pessoa por terceiros. Toda
ação tende para um fim e temos virtude porque agimos
corretamente. Não deve ser em falta nem em excesso,
tudo no meio termo, ou moderadamente. Aristóteles
fala do homem ideal, que não se preocupa em
demasiado, mas dá a vida nas grandes crises. Não
tem maldade, não gosta de falar, enfim é pouco
vaidoso. Na Ética a Nicômaco, Aristóteles fornece
alguns exemplos na seguinte relação de vício e virtude:
 A mansidão é o ponto médio entre a iracúndia e a
impassibilidade;
 A coragem é o ponto médio entre a temeridade e a
covardia;
 A verecúndia é o ponto médio entre a imprudência e
a timidez;
 A temperança é o ponto médio entre a
intemperança e a insensibilidade;
 A indignação é o ponto médio entre inveja e o
excesso oposto que não tem nome;
 A justiça (a virtude ética mais importante) é o ponto
médio entre o ganho e a perda;
 A liberalidade é o ponto médio entre prodigalidade
e a avareza;
 A veracidade é o ponto médio entre pretensão e o
autodesprezo;
 A amabilidade é o ponto médio entre a hostilidade e
a adulação;
 A seriedade é o ponto médio entre a complacência
e a soberba;
 A magnanimidade é o ponto médio entre a vaidade
e a estreiteza da alma.
Nessas ações, a virtude ética é a justa medida em
que a razão impõe a sentimentos, ações ou atitudes,
que sem o devido controle, tendem para o excesso. A
virtude não é uma inclinação, mas uma disposição. É
um hábito adquirido ou uma disposição constante e
permanente para agir racionalmente em conformidade
com uma medida humana, determinada pelo homem
prudente. A tarefa da ética é orientar-nos para a
aquisição desse hábito, tornando-nos virtuosos e, se
possível, prudentes. A virtude é ação, atividade da
vontade que delibera e escolhe segundo orientação da
razão, a qual determina os fins racionais de uma
escolha, com vista ao bem do agente, isto é, sua
felicidade.
Aristóteles diz que não nascemos bons, mas nos
tornamos bons com atos bons, pois, atualizam nossa
potencialidade para a razão e para a felicidade. É
porque a virtude é a medida ou o justo meio e a
prudência é a condição e coroamento de todas as
virtudes.
FILOSOFIA HELENISTICA
O conceito de Helenismo foi usado pela
primeira vez pelo historiador alemão Johann Gustav
Droysen (1808-1884) para caracterizar o processo de
expansão da cultura helênica, isto é, grega, para
outras regiões do mundo antigo após a morte do
imperador Alexandre, O Grande.
Alexandre, O Grande, ou Alexandre Magno
(como também é conhecido), viveu entre os anos 356
e 323 a.C. Era oriundo da Macedônia, região da
Península Balcânica que possuía forte conexão com as
cidades-Estado gregas, tendo se erguido enquanto
organização política com inspiração em vários
elementos da civilização grega. Alexandre era filho de
Felipe da Macedônia e teve como preceptor o filósofo
grego Aristóteles, tendo estudado em Atenas com esse
sábio. Ao contrário de seu pai, Alexandre conseguiu
expandir os domínios da Macedônia para toda a
Hélade (como era conhecido o complexo de cidades-
Estado da Grécia Antiga), criando um império helênico
que primava pela centralidade da cultura grega,
sobretudo por aquilo que havia sido desenvolvido em
suas principais cidades, como Atenas, Esparta e
Tebas, em sua forma de organização política. Dessa
maneira, aspectos do teatro, arquitetura, organização
militar, música, vestimenta, filosofia, conhecimento
astronômico, poético e toda a ampla atmosfera política
e cultural das cidades gregas foram absorvidos por
Alexandre, que procurou expandi-las para além da
Península Balcânica, levando-os em direção aos
domínios de seu império.
O Império de Alexandre compreendia uma
vastidão que ia desde o norte da África, passando
pelos domínios do antigo Império Persa, no Oriente
Médio, o leste europeu, até chegar à Índia. Em toda
essa região foram disseminados os elementos da
cultura grega. Um dos exemplos mais famosos é o da
cidade de Alexandria (que leva o nome de seu
fundador), construída no nordeste do Egito, que se
tornou símbolo intelectual da época helenística, em
virtude de sua famosa biblioteca de rolos de papiros,
que comportava cópias de obras de vários sábios da
antiguidade.
Após a morte de Alexandre, seus generais
dividiram o império entre si e sustentaram a herança
administrativa e cultural que Alexandre os legou até a
época em que Roma passou a expandir-se e a
dominar os antigos territórios conquistados por
Alexandre. Esse período de florescimento, expansão e
domínio da cultura grega no mundo antigo foi o que
caracterizou o helenismo.
22
 As escolas filosóficas Helenísticas
Após a consolidação da tradição socrática, com
filósofos de excepcional qualidade como Platão e
Aristóteles, seria natural supor que outras correntes
filosóficas subsequentes fossem desvalorizadas pelos
estudiosos. Essa desvalorização, contudo, esconde um
período bastante rico e cujas escolas deixam
influências marcantes até o presente. De um modo
genérico, podemos designar por helenismo o período
que se inicia com Alexandre Magno (ou depois de sua
morte, em 323 a.C.) e termina com o fim da República
Romana, em 31 a.C.. Nesse período, a língua e a
cultura gregas tornam-se hegemônicas no mundo
ocidental e nas terras conquistadas por Alexandre. Na
filosofia, usa-se o termo para designar correntes
filosóficas que se tornam predominantes: ceticismo,
epicurismo, estoicismo e cinismo.
Embora sejam escolas bastante distintas entre si,
há alguns traços comuns, segundo Marilena Chauí:
- Muito embora se coloquem como adversários de
Platão e Aristóteles, os filósofos do helenismo adotam
a tripartição do estudo da filosofia proposta por
Xenócrates, filósofo socrático que dirigiu a Academia
platônica entre 339 e 314 a.C.: a) Lógica: estudo do
raciocínio, do discurso racional, do conhecimento; b)
Física: estudo da Natureza; c) Ética: estudo da
natureza humana, da conduta e da vida feliz.
- Enquanto Platão e Aristóteles adotavam as normas
criadas pela política como fundamento para a ação
ética, levando à completude entre a política, a ética e o
direito, os filósofos epicuristas e estoicos defendem
que a ação ética deve respeitar as normas naturais,
rompendo a completude. Ambos transformam a
natureza no fundamento da ética, exigindo o
conhecimento da physis para a descoberta da vida
feliz, e afastando a política da conduta humana.
Elaboram, assim, um “naturalismo ético”.
- As filosofias helenistas (sobretudo epicurismo e
estoicismo) são materialistas, ou seja, recusam-se a
explicar os fenômenos naturais e éticos a partir de
entidades imateriais ou incorporais. Todos os
fenômenos devem ser explicados a partir das
características da própria natureza, não havendo um
cosmos universal ou sobrenatural. A natureza torna-se
o universo, sendo sua composição a explicação de
tudo.
- O filósofo torna-se uma figura serena, acima do
turbilhão dos acontecimentos cotidianos, um sábio que
não se deixa abater pelo infortúnio ou corromper pela
boa fortuna. Seus ensinamentos tornam-se
medicamentos que podem ensinar as pessoas a
também serem serenas, promovendo uma terapia da
alma e levando à verdadeira felicidade.
- As correntes filosóficas são marcadas por um
acontecimento histórico fundamental: o fim da Pólis
(cidade) livre e democrática. Até então, a cidade,
soberana e independente, era o referencial filosófico e
existencial dos gregos. Com o desaparecimento da
Pólis, os filósofos adotam a natureza universal como
paradigma, fundindo nela o cosmos e a antiga Pólis,
estabelecendo um novo conceito, o cosmopolitismo. A
partir de então, o fundamento para a diferenciação
entre o grego e o bárbaro desaparece e o ser humano
pode ser considerado um cidadão do mundo, surgindo
as condições para a defesa da universalidade do
gênero humano.
- Talvez em virtude do clima geral de decepção, entre
os gregos, decorrente da perda da liberdade, surge,
com Pirro (n. 365 a.C.) e Tímon (n. 325 a.C.), um
movimento que será denominado de ceticismo. O
ponto de partida dos céticos é o da inexistência de
qualquer base sólida para os seres humanos
chegarem ao verdadeiro conhecimento ou à fé
verdadeira. Constatando que o cético não acredita que
o ser humano possa chegar ao verdadeiro
conhecimento, sua atitude se transforma em um
questionamento incessante, para mostrar aos demais
as parcialidades dos conhecimentos atingidos. O ponto
final desse questionamento, ao contrário do que pode
parecer, é justamente uma postura serena e de
tranquilidade, assumindo as limitações racionais e
pacificando o espírito.
Os pensadores do período helenístico
preocuparam-se especialmente com a condução da
vida humana e com a busca pela tranquilidade
espiritual (chamada de ataraxia), que como
consequência, proporcionaria felicidade. A desenvolveu um grande interesse por filosofia que o
compreensão sobre o que caracteriza este momento
passa por entender que, a escolha ou adoção de uma
escola filosófica implica, necessariamente, a escolha
de um modo de vida. As principais escolas filosóficas
do período são quatro: Epicurismo, Estoicismo,
Ceticismo e Cinismo. Porém, além destas, há outras
de bastante relevância, que são o Neoplatonismo, o
Neopitagorismo e Peripatetismo. Seguem abaixo,
breves explicações introdutórias sobre as quatro
escolas de maior destaque:
EPICURISMO
O principal expoente desta escola filosófica foi
Epicuro de Samos. Para o filósofo, a busca pelos
prazeres moderados é a chave para a paz de espírito
(ataraxia). O sábio, portanto, deve evitar certos tipos
de prazeres que lhe podem ser prejudicais, e deve
buscar os prazeres corretos para encontrar a
felicidade. O epicurismo é facilmente mal interpretado
ao ser chamado de hedonismo. De fato, a busca por
uma vida de prazeres esta no centro de tal escola, no
entanto, na se trata de prazeres a serem sorvidos sem
comedimentos ou empecilhos, existe uma ética dos
prazeres, graduando três tipos:
- Os naturais e necessários (buscar): fome, sede, etc.
- Os naturais e não necessários (moderar): doces,
sexo, etc.
- Os nem naturais e nem necessários (evitar): fama,
posses, etc.
Epicuro fundou uma escola que se tornou
conhecida como “Jardim”, e nesse local reuniam-se
amigos e seguidores. Resumo da trajetória de Epicuro:
341 a.C: nascimento (Samos)
311 a.C: Estuda em Mitilene
307 a.C: Mudou-se para Atenas
306 a.C: Fundou uma escola em Atenas, conhecida como “Jardim”
270 a.C: Morte
ESTOICISMO
Esta escola foi fundada por Zenão de Cício.
Resumidamente, pode-se dizer que os estoicos
acreditavam que há um ordenamento cósmico que
rege a existência, e que o homem virtuoso deve aceitar
23
viver de acordo com tal natureza. A escola estoica
preza pela subordinação absoluta ao destino como
condição à imperturbabilidade do espírito. Se tudo esta
no destino, mesmo as escolhas estão já escritas e
premeditadas, de modo que a única maneira de
alcançar a sabedoria e a felicidade. Aceitando o
destino, ao estoico é indiferente prazer ou dor. A
estrutura do pensamento estoicista fundamenta-se
sobre a lógica, a física e a ética. O Estoicismo possui
três fases:
Estoicismo Antigo (300-129ª.C): Zenão de Cítio, Cleanto, Crísipo.
Estoicismo Médio (129-50ª.C): Panaécio,
Possidônio.
Estocismo Romano (30-180 d.C): Sêneca, Epicteto,
Marco Aurélio.
CETICISMO
O Ceticismo é a doutrina do constante
questionamento. O termo Ceticismo é de origem grega
e significa exame, seu fundador foi Pirro, no século IV
a.C.. Pintor nascido no Peloponeso, não deixou
nenhum escrito filosófico sobre o assunto, mas
levou a fundar uma escola filosófica que garantiu sua
reputação entre os contemporâneos. Para os céticos
pirrônicos (seguidores de Pirro), o homem seria
incapaz de formular certezas a respeito da natureza, e
por isso, deveria pela suspensão do juízo que lhes
ajudaria a combater a ansiedade. Como corrente
doutrinária, o ceticismo argumenta que não é possível
afirmar sobre a verdade absoluta de nada, é preciso
estar em constante questionamento, sobretudo, em
relação aos fenômenos metafísicos, religiosos e
dogmáticos. Seus seguidores alegavam a
impossibilidade de alcançar o total conhecimento e
adotaram métodos empíricos para afirmar seus
conhecimentos. Assim, o Ceticismo se dedicou a
examinar criticamente o conhecimento e a percepção
sobre a verdade. Houve outra vertente desta mesma
escola, chamada Ceticismo Acadêmico, na qual se
considera que os sentidos são falhos e incapazes de
proporcionar um tipo de conhecimento seguro.
Pirro: 365/60 – 275/70 a.C
Timão: 325/20 – 235/30 a.C
Arcesilau: 316/5 – 241/0 a.C
Carnéades: 214 – 129/8 a.C
Enesidemo: Século I d.C
Agripa: Séculos Ie II d.C
Sexto Empírico: 160 – 210 d.C
CINISMO
Sem dúvida, a mais caricata de todas as
escolas. Fundada por Antístenes, discípulo de
Sócrates, seu modo defende que a felicidade consistia
no total desapego a tudo que constitui matéria ou
individuo, alem da negação absoluta do prazer, poder
ou confortos físicos. O cínico vive daquilo que lhe da a
natureza, como um animal, sem vaidade ou etiqueta.
Escola marcada especialmente pela figura de
Diógenes de Sinope, conhecido como “o cão”, viveu
pelas ruas de Atenas levando uma vida despojada,
simples e sem se importar com qualquer tipo de
convenção social vigente. O filósofo recusava e
combatia a fama, a posição social, o dinheiro e o
acúmulo de materiais, pois para ele, nenhum destes
elementos pode proporcionar felicidade. A palavra:
“cínico” vem da palavra grega “kynicos” que significa
“cão”.
FILOSOFIA CRISTÃ/MEDIEVAL
A Idade Média compreende o período que vai da
queda do Império de Roma, no século V, até a tomada
de Constantinopla pelos turcos, no século XV,
Portanto, são mil anos de história em que se formam
os novos reinos bárbaros e lentamente constitui-se a
ordem feudal, de natureza aristocrática, em cujo topo
da pirâmide encontram-se, os nobres e o clero.
A Igreja católica surge como força espiritual e
política. Essa influência religiosa se deve a diversos
motivos, inclusive porque em um mundo fragmentado,
após a dissolução do Império, a Igreja representa um
elemento agregador. Do ponto de vista cultural, ela
atua de forma fundamental porque, após longo período
de obscuridade, a herança Greco-latina ressurge nos
mosteiros, onde fora preservada. Em um mundo em
que nem os nobres sabem ler, os monges são os
únicos letrados. Daí a fundamentação religiosa dos
princípios morais, políticos e jurídicos da sociedade
medieval. Como não poderia deixar de ser, a grande
questão discutida pelos intelectuais da Idade Média é a
relação entre razão e fé, entre filosofia e teologia.
Destacaremos aqui a figura de santo Agostinho que,
embora tenha vivido na Antiguidade, nos tempos finais
do Império Romano, é estudado como expoente do
pensamento medieval em razão de sua influência
nesse período. Veremos também Santo Tomás de
Aquino, principal representante da escolástica
medieval.
Desde a Renascença, o período medieval era
considerado período de prolongada estagnação
filosófica. Faltando-lhe o estímulo de novas ideias
matemáticas e científicas, considerava-se que os
únicos vestígios do pensamento filosófico que
vingariam se reduziam a disputas puramente verbais e
exegéticas, primeiro de um platonismo decadente (o
neoplatonismo) e, posteriormente, de uma forma
petrificada de aristotelismo (a escolástica).
A partir do fim do século XIX, vários historiadores já
revisavam esse julgamento, orientados pelo intuito de
avaliar o pensamento medieval em termos de
objetivos, pressupostos, conhecimentos disponíveis
aos pensadores e do impacto do seu pensamento nas
correntes de pensamento então vigentes. Descobriram
que muitas das ideias da própria Renascença já tinham
sido esboçadas por pensadores medievais e que
mesmo algumas teorias modernas, como, por
exemplo, na Lógica, foram antecipadas por
pensadores medievais e são mais bem compreendidas
à luz deles. Em certo sentido, a Filosofia Moderna,
embora representasse uma rejeição das ideias
fundamentais do pensamento medieval, em outros
pontos é a sua continuação e aprofundamento.
O esforço para harmonizar as duas dimensões
principais do pensamento medieval, razão e fé,
constitui a grande preocupação nesse período,
determinando as atitudes e sistemas adotados. O
pensamento medieval encontra-se diante do seguinte
problema: não pode haver filosofia sem um respaldo
metafísico e lógico, mas quando a filosofia começa a
afirmar a sua autonomia, ela é considerada uma
ameaça à fé por apresentar interpretações alternativas
24
da realidade. O próprio processo de fomento intelectual
que a Filosofia alimenta, em vez de levar a uma melhor
compreensão da fé, leva a conflitos.
A FILOSOFIA CRISTÃ (PARTE I)
 Filosofia Patrística (Séc. I a V d.C)
No período da decadência do Império Romano,
quando o cristianismo se expande, surge a partir do
século II a filosofia dos Padres da Igreja, conhecida
também como patrística. A escola patrística, ou
simplesmente Patrística, foi uma corrente filosófica e
período da filosofia, coincidindo com os primeiros
séculos da era cristã, em que o desenvolvimento
filosófico foi realizado por filósofos padres da Igreja
Católica, designando um grupo de padres ou um
trabalho por eles desenvolvido. Tendo em Agostinho
de Hipona seu principal filósofo, tinha como um de
seus principais objetivos a racionalização da fé cristã.
Destacam-se trabalhos no sentido de oferecer
argumentação ontológica e lógica para a defesa da
existência de um Deus uno e onipotente, de acordo
com a teologia cristã, mas também de buscar
compreender o formato e justificação da fé cristã, o
que auxiliou no desenvolvimento da teologia como
disciplina independente. Iniciando como discussões
mais focadas na relação entre cristianismo e judaísmo
e estabelecimento canônico do velho testamento,
rapidamente evoluiu para avaliar a consistência da fé
em termos doutrinários, procurando fortalecer seu
estabelecimento no Império Romano cristianizado.
O período da escola patrística é normalmente
dividido entre antes e depois do primeiro conselho de
Niceia. O objetivo deste conselho foi o de obter um
consenso entre as diversas vertentes do cristianismo e
seu estudo, estabeleceu-se a questão da natureza do
messias cristão e sua relação com Deus, levando
assim a uma padronização do ponto de partida dos
trabalhos filosóficos da época. Em alguns casos, o
período é dividido de acordo com a vida e obra de seu
mais importante pensador, Agostinho. O platonismo,
doutrina derivada da filosofia idealista do filósofo grego
Platão, foi o mais popular método de proceder no
período anterior a Agostinho. Platonistas cristãos,
como ficaram conhecidos, defendiam que a essência e
fundamento da vida deveria ser a fé. A partir da fé, e
não da razão, os homens tomariam decisões em suas
vidas e realizariam julgamentos morais. Nesta vertente,
destacam-se Clemente de Alexandria e Orígenes.
Agostinho surge como um reformulador da filosofia
patrística, explorando temas que estavam além das
questões do platonismo cristão e buscando na razão a
justificativa para a fé. Explorou a questão do livre
arbítrio, defendendo que a Graça Divina seria o
elemento garantidor da liberdade humana. Formulou
ainda a doutrina do pecado original e a teoria da guerra
justa. Após Agostinho os filósofos patrísticos já
contavam com um histórico de grandes discussões e
uma estrutura mais robusta como base de seu
pensamento. Neste período destaca-se Anselmo de
Aosta que, entre outros trabalhos, formulou um
argumento ontológico para a existência de Deus que
permanecesse ainda hoje em discussão. Um dos
motivos é que, embora possa ser rejeitado como um
todo, ainda não foi possível refutá-lo com base
exclusivamente na lógica.
Embora a razão passe a ocupar um papel mais
relevante nos desenvolvimentos deste período, ainda
permanece subordinada à fé. A importância da
inteligência e do conhecimento se dá na medida em
que devemos evitar a adesão à fé seja passiva ou
injustificada. Portanto, a razão deverá moderar a
inteligência humana para justificar e compreender a fé.
A partir deste caminho, a patrística se desenvolve com
a tarefa de converter os pagãos, combater as heresias
e propagar a fé cristã; os padres filósofos desenvolvem
a apologética, elaborando textos de defesa do
cristianismo. Começa aí uma longa aliança entre fé e
razão que se estende por toda a Idade Média e em que
a razão é considerada auxiliar da fé e subordinada a
ela. Daí a expressão de Agostinho “Creio para que
possa entender”. Alguns dos pensadores caminharam
por essa via (são Justino) e outros em contraposição
reagiram contra essa mistura e defenderam a
originalidade da revelação cristã, fundada
exclusivamente na fé e nada tendo a ver com
especulação racional (apologistas latinos)
(tertuliano).
SANTO AGOSTINHO (354-430 d.C)
A figura de Aurelius Agostinho - nascido em
Tagaste na África - domina todo o pensamento
medieval, embora nem sempre sem contestação. Uma
das principais correntes filosóficas, presente no
pensamento de Agostinho é o Maniqueísmo, que
explica o mundo em termos da existência de duas
forças, o bem e o mal, a luz e as trevas, espírito e
matéria. O maniqueísmo confirmava o combate que o
próprio Agostinho vivia entre o bem e o mal, que
atormenta e dificulta a realização do fim último do
homem, isto é, a felicidade. Agostinho também fala a
respeito do Ceticismo e do Neoplatonismo e
Cristianismo. Ceticismo levava a negar toda a certeza
ao conhecimento sensível, optando por vias de
interioridade na procura da verdade. O Neoplatonismo
e o Cristianismo o confirmavam na posição de que
toda verdade é imaterial e encontra a sua fonte nas
formas ou ideias que vêm de Deus. Deus contém em si
esses arquétipos (modelos ou ideias) de todas as
coisas. Portanto, conhecer a verdade é conhecer a
Deus.
Á síntese entre fé e razão que Agostinho realizou, é
o que se denomina “filosofia cristã”. O núcleo em torno
do qual gravitam todas as suas ideias é o conceito de
beatitude. O problema da felicidade constitui para
Agostinho, toda a motivação do pensar filosófico. Uma
das últimas obras que redigiu; a Cidade de Deus,
afirma que “o homem não tem razão para filosofar,
exceto para atingir a felicidade”. A filosofia é, assim,
entendida não como disciplina que coloca problemas á
estrutura do universo físico ou á natureza dos deuses,
mas como uma indagação sobre a condição humana a
procura da beatitude.
A beatitude, no entanto, não foi encontrada por
Agostinho nos filósofos clássicos que conhecera na
juventude, nas sagradas escrituras, quando iluminado
pelas palavras de Paulo de Tarso. Não foi fruto de
procedimento intelectual, mas atos de intuição e fé.
Impunha-se, portanto, conciliar as duas ordens de
coisas e com isso Agostinho retorna à questão
principal da Patrística, ou seja, ao problema das
relações entre a razão e a fé; entre o que se sabe pela
convicção interior e o que se demonstra racionalmente,
entre a verdade revelada e a verdade lógica, entre a
religiosidade cristã e a filosofia pagã.
Desde a conversão, Agostinho se propôs a atingir,
pela fé nas escrituras o entendimento daquilo que elas
ensinam, colocando a fé como via de acesso à
verdade eterna. Mas, por outro lado, sustentou que a
fé é precedida por certo trabalho da razão. Ainda que
as verdades da fé não sejam demonstráveis, isto é,
passiveis de prova, é possível demonstrar o acerto de
se crer nelas, e essa tarefa cabe à razão. A razão
relaciona-se, portanto, duplamente com a fé; procede-
se e é sua consequência. É necessário “compreender
para crer e crer para compreender”
A filosofia é para Agostinho um instrumento auxiliar
destinado a um fim que transcende seus próprios
limites. Por isso muitos veem nele um teólogo e um
místico e não propriamente um filósofo. Todavia, seu
e pensamento manifesta frequentemente grande
penetração filosófica na análise de alguns problemas
particulares, e a verdade é que Agostinho conseguiu
sistematizar uma grandiosa concepção do mundo, do
homem e de Deus, que se tornou, por muito tempo, a
doutrina fundamental da Igreja Católica.
A doutrina da Iluminação Divina
Agostinho retoma a dicotomia platônica referente ao
mundo sensível e ao mundo das ideias e substitui esse
último pelas ideias divinas. Segundo a teoria da
iluminação, o homem recebe de Deus o conhecimento
das verdades eternas: tal como o sol, Deus ilumina a
razão e torna possível o pensar correto, ou seja,
possibilita o conhecimento de verdades eternas. Trata-
se de uma metáfora recebida de Platão, que na
célebre alegoria da caverna mostra ser o
conhecimento, em última instância, o resultado do
bem, considerado como um sol que ilumina o mundo
inteligível. Agostinho louva os platônicos por ensinarem
que o princípio espiritual de todas as coisas é ao
mesmo tempo, causa de sua própria existência, luz de
seu conhecimento e regra de sua vida. Por
conseguinte, todas as proposições que se percebem
como verdadeiras seriam tais porque previamente
iluminadas pela luz divina, e nada se poderia conhecer
intelectualmente que já não se possuísse antes, de
modo infuso.
Ao afirmar esse saber prévio, Agostinho aproxima-
se da doutrina platônica segundo a qual todo
conhecimento é reminiscência. Não obstante as
evidentes ligações entre os dois pensadores,
Agostinho afasta-se, porém, de Platão, ao entender a
percepção do inteligível na alma como irradiação divina
no presente. A alma não passaria por uma existência
anterior, na qual contempla as ideias: ao contrário,
existiria uma luz eterna da razão que procede de Deus
e atuaria a todo o momento, possibilitando o
conhecimento das verdades eternas. Assim como os
objetos exteriores só podem ser vistos quando
iluminados pela luz do Sol, também as verdades da
25
sabedoria precisariam ser iluminadas pela luz para se
tornarem inteligíveis.
A iluminação divina, contudo, não dispensa o
homem de ter um intelecto próprio; ao contrário, supõe
sua existência. Deus não substitui o intelecto quando o
homem pensa o verdadeiro; a iluminação teria apenas
a função de tornar o intelecto capaz de pensar
corretamente em virtude de uma ordem natural
estabelecida por Deus. Essa ordem é a que existe
entre as coisas do mundo e as realidades inteligíveis
correspondentes, denominadas por Agostinho com
diferentes palavras: ideia, forma, espécie, razão ou
regra. A teoria agostiniana estabelece, assim, que todo
conhecimento verdadeiro é o resultado de um
processo de iluminação divina, arquétipos eternos de
toda a realidade. Nesse tipo dede conhecimento a
própria luz divina não é vista, mas serve apenas para
iluminar as ideias.
O bem e o Mal
Senso imutável, Deus é a plenitude do ser, a
perfeição máxima e o bem absoluto. A partir dessa
concepção, Agostinho constrói a doutrina metafísica do
bem e do mal. O mundo criado, manifestação da
sabedoria e bondade de Deus, é uma obra perfeita.
Segundo Agostinho, esse fato é frequentemente
menosprezado, porque se vê o mundo de maneira
parcial, considerando-se certas coisas como más. É
necessário contemplá-lo como um todo, para que ele
se revele em toda a sua esplendorosa beleza e
bondade. Tudo aquilo que é, é necessariamente bom,
pois a ideia de bem está implicada na ideia de ser.
Deus não é, portanto, a causa do mal, da mesma
forma que a matéria também não poderia produzi-lo,
pois ela é criatura de Deus. A natureza do mal deve,
assim, ser encontrada no conceito absolutamente
contrário ao conceito de Deus. O mal fica, portanto,
destituído de toda substancialidade. Ele seria apenas a
privação do bem. Não existem dois princípios
igualmente poderosos a reger o mundo, mas tão
somente um Deus infinitamente bom.
____________________________________________
A FILOSOFIA CRISTÃ (PARTE II)
 A Escolástica (séc. XI a XIV)
No século VIII, Carlos Magno resolveu organizar o
ensino por todo o seu império e fundar escolas ligadas
às instituições católicas. A cultura greco-romana,
guardada nos mosteiros até então, voltou a ser
divulgada, passando a ter uma influência mais
marcante nas reflexões da época. Seguindo-se ao
período da escola patrística, a filosofia praticada no
seio do cristianismo passou a ser ensinada nestas
escolas. A partir do século IX emerge um período
conhecido como escolástica que perdurou até o fim da
idade média e tem seu nome derivado da palavra latina
"scholasticus", que significa "aquele que pertence a
uma escola". Utilizou-se da base proposta pela
patrística, mas com maior dedicação a atividade
especulativa, deixando de lado, em parte, a teologia e
dedicando-se a formulação da filosofia cristã. O filósofo
de maior destaque deste período, que promoveu a
26
transição real do platonismo para uma forma mais
sofisticada de filosofia, é Tomás de Aquino. Destacam-
se ainda, neste período, Occam, Scoto e Erígena.
O método escolástico consistia em leitura critica de
obras selecionadas, aprendendo a apreciar as teorias
do autor, por meio do estudo minucioso de seu
pensamento e das consequências deste. Neste
processo, como complemento, eram explorados outros
documentos ou obras relacionadas com a obra em
questão. A partir da comparação entre o texto da obra
e os documentos a ela relacionados, especialmente
documentos da igreja e análises de estudiosos
anteriores, se produzia as sententiae, curtas sentenças
nas quais eram listadas as discordâncias entre fontes
diversas, acerca dos temas tratados na obra em
estudo. As setentiae podiam incluir também recortes
dos textos originais, para comparação e comentário.
Este momento ficou conhecido historicamente como a
renascença carolíngea. Tendo a educação romana
como modelo, começaram a serem ensinadas as
seguintes matérias: gramática, retórica e dialética (o
trivium) e geometria, aritmética, astronomia e música
(o quadrivium). Todas elas estavam, no entanto,
submetidas à teologia. Como vimos, é a fundação
dessas escolas e das primeiras universidades no
século XI que faz surgir uma produção filosófica
teológica denominada escolástica (termo proveniente
da palavra escola).
A partir do século XIII, o aristotelismo penetrou de
forma profunda o pensamento escolástico, marcando-o
definitivamente. Isso se deveu à descoberta de muitas
obras de Aristóteles, desconhecidas até então, e à
tradução para o latim de algumas delas, diretamente
do grego. Mas, a busca de harmonização entre a fé
cristã e a razão manteve-se, no entanto, como
problema básico de especulação filosófica. A partir
daqui, surge segundo período da Filosofia Cristã,
marcado a princípio, pela discussão a respeito dos
universais e posteriormente pelo pensamento de São
Tomás de Aquino.
A Escolástica em um primeiro momento, permanece
ligado à filosofia de Agostinho e ao platonismo, neste
período destaca-se a ausência de distinção entre
natural e sobrenatural, a forte prevalência da fé sobre a
razão, bem como uma separação ainda não muito
clara entre filosofia e teologia, embora esta ultima já
comece a se distinguir como disciplina independente
no período patrístico. Com o advento de Tomás de
Aquino, Albertus Magnus e outros pensadores mais
ligados à filosofia de Aristóteles, a escolástica entra em
uma nova fase. Nesta fase, por volta do século XIII, o
uso da razão é enfatizado e amplia-se o uso das novas
fontes aristotélicas, uma recuperação das transcrições
e traduções dos trabalhos de Aristóteles. Uma síntese
da doutrina cristã e da teoria aristotélica é proposta,
vindo a definir o que seria a filosofia da Igreja Católica
nos séculos seguintes. Para Aquino, razão e a
argumentação eram a base da filosofia, afastando-se
do platonismo e agostinianismo que dominavam os
primeiros anos da escolástica, na mesma medida em
que se aproximava das posições aristotélicas,
especialmente sua metafísica e epistemologia.
Dedicou-se particularmente a apontar o que
considerou erros de interpretação do comentador
Averróis, importante pensador islâmico, permitindo a
incorporação da filosofia de Aristóteles. Após o período
dominado pela filosofia de Tomás de Aquino, a
escolástica entra em declínio como instituição, mas
permanece como campo de estudo, sendo explorada
por pensadores contemporâneos como David
Oderberg, Giovanni Ventimiglia e Peter King.
SÃO TOMÁS DE AQUINO (1224-1274)
 A Cristianização de Aristóteles
Tomás de Aquino nasceu no reino das duas
Sicílias, filho de nobres – Condes de Aquino. Iniciou
seus estudos na Itália, primeiro no mosteiro de Monte
Cassino, e, em 1239, foi para Nápoles para cruzar as
sete artes liberais: o trivium, gramática, retórica e
dialética e o quadrivium, aritmética, geometria,
astronomia e música. Em 1224, ingressou na ordem
Dominicana, transferindo-se, posteriormente, para
Paris, onde atuou como professor, dedicando sua vida
ao ensino de Teologia. Espírito metódico e incansável,
o aquinatense empenhou-se em ordenar o saber
teológico e moral acumulado na Idade Média, tendo
produzido uma extensa obra com mais de sessenta
títulos, dentre as quais se destacam, no pensamento
Ocidental e de importância para o Cristianismo: A
Suma Teológica – Summa Theológica – e a Suma
Contra os Gentios – Summa Contra Gentiles.
Viveu numa época em que as estruturas feudais já
estavam estabelecidas e no momento de intensificação
do comércio, o que possibilitou o intercâmbio entre
povos e acesso a obras desconhecidas, principalmente
traduções árabes de Aristóteles. Platão foi o filósofo
que influenciou o pensamento de Santo Agostinho; já
em Tomás de Aquino, a filosofia de Aristóteles é que
vai, diretamente, inspirá-lo. Essa integração entre o
aristotelismo e o cristianismo encontra-se sintetizada
na sua obra considerada a mais importante, que é a
Suma Teológica.
Teoria do Conhecimento
Tomás de Aquino representa o apogeu da
escolástica, pois conseguiu estabelecer o equilíbrio
nas relações entre fé e razão, distinguindo-as, mas,
não as separando. Ambas podem tratar dos mesmos
objetos, por exemplo: Deus, ainda que seja importante
ressaltar que a filosofia utiliza as luzes da razão
natural, ao passo que a fé se vale das luzes da razão
divina, manifestada na Revelação. Há distinção, mas
não oposição, entre as verdades da razão e as da
Revelação, pois a razão humana é uma expressão
imperfeita da razão divina, estando-lhe a ela
subordinada. Por isso, o conteúdo das verdades
reveladas pode estar acima da capacidade da razão
natural, mas nunca pode ser contrário a ela. Nas
palavras do próprio Aquino:
A tudo isso respondo que foi necessário, para a
salvação do Homem, uma doutrina fundada na
revelação divina, além das disciplinas filosóficas que
são investigadas pela razão humana Primeiro, porque
o Homem está ordenado a Deus como a um fim que
ultrapassa a compreensão da razão, conforme afirma
Isaías, 44, 4: ‘Fora de ti, ó Deus, o olho não viu o que
preparastes para os que te amam’. Ora, o Homem
27
deve conhecer o fim ao qual deve ordenar as suas
intenções e ações. Por isso se tornou necessário, para
a salvação dos Homens, que lhes fossem dadas a
conhecer, por Revelação Divina, determinadas
verdades que ultrapassam a razão humana.
Mesmo em relação àquelas verdades a respeito de
Deus que podem ser investigadas pela razão, foi
necessário que o Homem fosse instruído pela
Revelação Divina, pois essas verdades, ao serem
investigadas pela razão, chegariam a poucas pessoas
e, mesmo assim, só depois de muito tempo e com
muitos erros. Entretanto, do conhecimento dessas
verdades depende a salvação do Homem, a qual está
em Deus. Para que, pois, a salvação dos Homens seja
alcançada de maneira mais conveniente e segura, foi
necessário que fossem instruídos a respeito das coisas
divinas, pela Revelação Divina. Donde a necessidade
de uma ciência sagrada, obtida pela Revelação, além
das disciplinas filosóficas que são investigadas pela
razão. Por isso, nada impede que as mesmas coisas
que tratam as disciplinas filosóficas, na medida em que
são cognoscíveis pela luz da razão natural, sejam
tratadas por outra ciência, na medida em que são
conhecidas pela luz da Revelação Divina. Por isso, a
teologia enquanto ciência sagrada, difere da Filosofia –
ou ‘teologia natural’.
Os Princípios do Conhecimento
Torna-se concebível pela razão que o mundo seja
um conjunto de criaturas contingentes, cuja existência
é dada por Deus, criadas a partir do nada, segundo
graus hierárquicos de perfeição e participação na
essência da existência divina.
Na superioridade hierárquica das criaturas,
encontram-se os anjos, e, para explicá-los, a distinção
entre essência e existência revela-se eficiente. Os
anjos são criaturas como as demais, embora
incorpóreos e possuidores da mais alta perfeição
dentre elas. Entre os seres corporais, o Homem ocupa
o vértice na escala dos seres, e, por isso, aparece
como um ser dotado de duplo compromisso: composto
de alma participa dos seres imateriais, mas não é uma
inteligência pura – como a dos anjos – pois, encontra-
se essencialmente ligado a um corpo. Vale lembrar
que, desprendendo-se das servidões e com a
dissolução da matéria, a alma mantém a sua
sobrevivência. Para Tomás de Aquino, o conhecimento
humano parte sempre dos dados oferecidos pela
experiência sensorial, isto é, o que primeiramente
conhecemos é aquilo que nos é apresentado aos
sentidos – que revelam objetos concretos e singulares.
Contudo, o nosso conhecimento não se restringe
dados da sensibilidade, uma vez que somos capazes
de, por abstração, formular conceitos universais.
Com efeito, Aquino distingue, no Homem, dois
intelectos: o intelecto passivo, que recebe e registra os
dados dos sentidos; e o intelecto agente, que isola as
imagens sensíveis, resultantes da sensação,
elaborando conceitos abstratos e universais. O
intelecto é o elemento ativo do conhecimento, é, para
Tomás, dizer que a alma humana é iluminada por
Deus, capaz de transformar em “ato” o inteligível que
está em “potência” no sensível; sem intelecto agente,
nada se pode conhecer, mas os princípios primeiros,
que estão contidos no sensível em Potência, só podem
ser concebidos a partir da experiência, o que anula
qualquer possibilidade de conhecimento a priori como
queria Agostinho.
As Cinco Vias para Afirmar a Existência de Deus
As provas da existência de Deus contêm o quadro
tomista explicativo da realidade. E esse quadro concilia
as verdades da razão aristotélica e o conteúdo da
revelação bíblica. Considerando que Deus se revela na
sua criação, Tomás procura por meio do que considera
manifestações – efeitos – da obra divina, chegar à
prova de sua existência – causa dos efeitos. Para
provar então a existência de Deus, é preciso partir dos
efeitos para alcançar a causa primeira, ou seja, seguir
o processo do conhecimento nos limites da razão
humana. Aquino propõe as cinco provas racionais da
existência de Deus.
- Pelo Primeiro Motor Imóvel (ou pelo movimento).
A constatação de que no universo existe movimento.
Baseado em Aristóteles, Tomás de Aquino considera
que todo movimento tem uma causa, que deve ser
exterior ao próprio ser que está em movimento, pois
não se pode admitir que uma mesma coisa possa ser
ela mesma a coisa movida e o princípio motor que a
faz movimentar-se. Por outro lado, o próprio motor
deve ser movido por outro, este por um terceiro, e
assim por diante. Nessas condições, é necessário
admitir ou que a série de motores é infinita e não existe
um primeiro termo - não se conseguindo, assim,
explicar o movimento -, ou que a série é finita e seu
primeiro termo é Deus.
- Pela Causa Eficiente: via causal.
Diz respeito à ideia de causa em geral. Todas as
coisas ou são causas ou são efeitos, não se podendo
conceber que alguma coisa seja causa de si mesma.
Nesse caso, ela seria causa e efeito ao mesmo tempo,
sendo, assim, anterior e posterior, o que seria absurdo.
Por outro lado, toda causa, por sua vez, deve ter sido
causada por outra e esta por uma terceira, e assim
sucessivamente. Impõe-se, portanto, admitir uma
primeira causa não causada, Deus, ou aceitar uma
série infinita e não explicar a causalidade.
- Pelo Ser Necessário e pelo Ser Contingente: a via
da relação entre o Possível e o Necessário.
Observa-se no mundo, o aparecimento e o
desaparecimento de seres. Se todas as coisas
aparecem ou desaparecem, elas não são necessárias,
mas são apenas possíveis. Está causa refere-se aos
conceitos de necessidade e possibilidade. Todos os
seres estão em permanente transformação, alguns
sendo gerados, outros se corrompendo e deixando de
existir. Mas poder ou não existir não é possuir uma
existência necessária e sim contingente, já que aquilo
que é necessário não precisa de causa para existir.
Assim, o possível não teria em si razão suficiente de
existência e, se nas coisas houvesse apenas o
possível, não haveria nada. Para que o possível exista
é necessário, portanto, que algo o faça existir. Ou seja,
se alguma coisa existe é porque participa do
necessário. Este, por sua vez, exige uma cadeia de
28
causas, que culmina no necessário absoluto, ou seja,
Deus.
- Pelos Graus de Perfeição: a via dos Graus.
Deus existe porque há graus hierárquicos de perfeição
nas coisas do mundo. Dizer que existe grau de
bondade, sabedoria, implica a noção de que essas
coisas existam em absoluto o que permite, inclusive, a
comparação. Em outras palavras, para se pensar em
algo perfeito, é necessário que exista este perfeito, já
que essa noção não esta no homem, pois ele de
maneira nenhuma é perfeito. Assim tal concepção só
pode emanar de Deus.
- Finalidade do Ser: a via da Ordem das coisas.
Fundamenta-se na ordem das coisas. De acordo com
o finalismo aristotélico adotado por Tomás de Aquino,
todas as operações dos corpos materiais tenderiam a
um fim, mesmo quando desprovidos da consciência
disso. A regularidade com que alcançam seu fim
mostraria que eles não estão movidos pelo acaso; a
regularidade seria intencional e desejada. Uma vez
que aqueles corpos estão privados de conhecimento,
pode-se concluir que há uma inteligência primeira,
ordenadora da finalidade das coisas. Essa inteligência
soberana seria Deus
Pelo que vimos, na concepção cristã, em geral, a
prova da existência de Deus é uma verdade que não
contradiz de forma alguma a realidade e sua natureza
contingente. O que é contingente deve ter sua razão
de ser, deve ter seu fundamento em outro ser, numa
realidade absoluta – Deus – e que possa justificar a
condição efêmera da realidade – homem / mundo. Se
Tomás de Aquino ressalta – e ele o faz – a importância
da razão na produção do conhecimento referente à
realidade – como também na demonstração de certas
verdades reveladas –, por outro lado, limita essa
importância e acaba por priorizar a fé – a substância
de Deus, por exemplo. Assim, mesmo o que não pode
ser demonstrado, continua verdadeiro, uma vez que
advindo da Revelação Divina, será, portanto, superior
à razão.
O PROBLEMA DOS UNIVERSAIS
O problema tem suas origens na Grécia antiga,
quando Sócrates afirmava - contra os sofistas - que o
verdadeiro objeto do conhecimento é aquilo que existe
de comum em todos os seres individuais de
determinado grupo, e não aquilo que distingue
particularmente cada um deles. Posteriormente, a
distinção socrática foi aperfeiçoada pela lógica de
Aristóteles (384-322 a. C) e, nos comentários de
Porfírio (232-304 d. C), colocou se a seguinte questão:
Os universais possuem verdadeira existência na
realidade? O método escolástico de investigação
privilegiava o estudo da linguagem (o trivium) para
depois passar para o exame das coisas (o quadrivium).
Mas o fato é que o conceito de universal foi
formulado claramente pela primeira vez por Platão, o
conceito de "universal" refere-se àquelas entidades
relativas aos tipos ou categorias, instanciadas por
particulares. Em geral, um universal será identificado
com uma espécie (categoria ou tipo), propriedade ou
uma relação, enquanto um particular será um objeto
particular que instancia tal propriedade ou uma
instância específica da relação. Definindo
objetivamente:
O universal é um conceito metafísico que
caracteriza uma propriedade ou uma relação que
pode ser exemplificada por um número de coisas
particulares diferentes. É uma ideia ou essência
comum a todas as coisas que agrupamos sob um
mesmo signo linguístico.
Assim, vemos que cada particular, em geral,
instanciará mais de um universal e a quantidade de
particulares que instanciam um universal depende
exclusivamente de quantos daquele particular existem
no mundo. Se um universal instanciado por apenas um
particular é, ainda assim, um universal; permanece
uma questão em discussão, que trata da sua própria
existência. O problema dos universais é uma questão
filosófica metafísica antiga, desenvolvida
particularmente na idade média, com raízes no
trabalho de Platão. Duas questões constituem o
problema dos universais: Universais existem? Qual a
sua natureza?
A maioria dos filósofos concordará que humanos
pensam e falam em termos de propriedades
(universais), postulando universais ao entender que os
particulares similares partilham algo entre si, como
quando concordamos que dois objetos possuem o
mesmo tom de vermelho. A questão, portanto, não é
acerca da forma como nós humanos vemos o mundo
no qual vivemos, mas do tipo de existência que as
propriedades que postulamos possuem na realidade,
se são apenas categorias que postulamos para
organizar a experiência ou se possuem alguma forma
de existência substantiva. Desse método surgiu a
seguinte pergunta: qual a relação entre as palavras e
as coisas? Rosa, por exemplo, é o nome de uma flor.
Quando a flor morre, a palavra rosa continua existindo.
Nesse caso, a palavra fala de uma coisa inexistente,
de uma ideia geral. Mas como isso acontece?
Esse problema filosófico, não solucionado por
Porfírio, gerou muitas disputas. Era a grande discussão
sobre a existência ou não das ideias gerais, isto é, os
chamados universais de Aristóteles. Tal discussão
ficou conhecida como a questão dos universais. Duas
soluções opostas e uma conciliadora foram dadas
pelos filósofos da Idade Média. A primeira ficou
conhecida como Realismo e teve como representante,
entre outros, Santo Anselmo e Guilherme de
Champeaux e a segunda, Nominalismo, representa
principalmente por Roscelino de Compiègne. A posição
conciliadora é chamada de Conceitualismo (realismo
moderado) foi proposta pelo filósofo Pedro Abelardo.
- O Realismo: proposta por Guilherme de Champeaux
(1070-1120), parte da verificação de que temos
conceitos universais e de que eles só serão
verdadeiros se a eles corresponder algum ser
universal. Por isso, conclui que existem coisas
universais da mesma natureza dos conceitos. Assim,
existe o ser universal homem, o ser universal planta
etc. Eles não existem fora das coisas particulares, mas
nos próprios indivíduos, os quais, por isso, se
29
diferenciam somente por notas acidentais. Os
universais existem de fato. Assim, não só os universais
têm existência real, como constituem mesmo a mais
autêntica realidade.
- O Nominalismo: está solução foi ensinada por
Roscelino (1050-1120), parte da verificação de que
todas as coisas são particulares e conclui que as
nossas ideias, para serem verdadeiras, devem também
ser particulares. Logo, os universais não existem, nem
na mente, e não são mais do que um flatus vocis
(emissão de voz). A função do universal é exercida
pela palavra enquanto pode ser aplicada a muitos
indivíduos. Os universais são palavras sem existência
real. Essa posição é totalmente oposta à do realismo,
esposando a tese de que a realidade é constituída
pelos entes individuais. Universais são meros nomes
(daí a expressão nominalismo). Os nominalistas
negam a existência de entidades abstratas, e
tipicamente procuram mostrar que o discurso sobre
entidades abstratas é analisável em termos do
discurso sobre concretos particulares da experiência
comum.
- Realismo Moderado ou Conceitualismo – Uma
terceira solução (conciliadora) é apresentada por
Pedro Abelardo. Segundo ele, devem-se levar em
consideração três possibilidades para a questão dos
universais: em primeiro lugar, os universais constituem
palavras significativas e não simples emissões da voz
humana. Em segundo lugar, se os universais são
corpóreos ou incorpóreos, a resposta é dupla:
enquanto nomes, eles são corpóreos, uma vez que sua
natureza é a dos sons emitidos pela voz humana: no
entanto, sua função significativa, isto é, o fato de
servirem para designar uma pluralidade de indivíduos
semelhantes, é incorpóreo. Em terceiro lugar, os
universais existem nas coisas sensíveis? Para
Abelardo, alguns universais existem completamente
fora de qualquer possibilidade de percepção sensível:
é o caso da alma. Outros, ao contrário, tanto existiriam
no sensível quanto fora dele, como é o caso das
formas dos corpos, enquanto simplesmente as
designam; existiriam no sensível. No entanto, por
abstração, separadas dos corpos, estão fora do plano
sensível.
?
?
 Mapa Conceitual – Filosofia MODERNA
Mapa conceitual – Autor desconhecido

Filosofia Moderna

Painel do processo histórico

(séculos XV a XVIII)

Transformações: Renascença Crise da O pensamento moderno:

*econômicas * políticas-sociais *culturais escolástica *A questão do método
*O problema do conhecimento
*O sujeito cognoscente

Revolução técnico-cientifica A questão do conhecimento

Método cientifico experimental

Racionalismo Empirismo

Ciência Moderna
Descartes (1596 – 1650)
J. Locke (1532 – 1704)
*Sensação/Reflexão
* “Tabula Rasa”
Galileu (1564 – 1642)
Regras do A dúvida Ideias
Newton (1642 – 1727)
método e o cogito inatas
David Hume (1711-1776)
*impressões e ideias
* O hábito

Criticismo

A questão política
Immanuel Kant (1724 – 1804)

- Hobbes
- Locke
- Rousseau *A revolução copernicana
*O fenômeno e coisa em si
*O idealismo transcendental
*O que é esclarecimento?
(Iluminismo – ilustração)
Estado de O contrato Estado
natureza social civil

30
 FILOSOFIA MODERNA
Chamamos de filosofia moderna toda a
filosofia que foi desenvolvida durante os séculos XV
até o século XIX, começando na época
do Renascimento. Esta chamada filosofia moderna se
divide em quatro partes, a saber: Filosofia
de Renascimento, Filosofia do século XVII, Filosofia do
século XVIII e Filosofia do século XIX. Na Filosofia do
Renascimento encontramos a renovação da civilização
clássica, bem como o seu aprendizado,
caracterizando-se como o período das Reformas
religiosas até o início da Idade Moderna. A Filosofia do
século XVII é conhecida como idade da razão e
considerada como uma visão prévia do princípio da
filosofia moderna. Na Filosofia do século XVIII
aconteceu em alguns países americanos e
na Europa e se referia ao movimento intelectual
do Iluminismo, defendendo com a base primária da
autoridade, a razão. Na Filosofia do século XIX, surgiu
um novo efeito, uma nova revolução, que veio para
exercer um novo efeito dramático.
No entanto qualquer narrativa sobre o inicio da
filosofia moderna somente será adequada se explicar
dois aspectos fundamentais desse período: a
diminuição do poder da igreja e a ascensão do
conhecimento científico. Alem disso, com relação aos
períodos citados anteriormente, mesmo que exista
controvérsia, os especialistas comumente denominam
de moderno o que se desenvolve na Europa a partir
do século XVII, elegendo o inglês Francis Bacon (1561
– 1626) por sua inovadora teoria filosófica, o fundador
da metodologia moderna para investigação e a
interpretação da natureza. Fica claro então, que não se
trata de uma formação homogênea o que diz respeito à
era moderna da filosofia, trata-se de um emaranhado
de fatores, acontecimentos históricos e pensadores a
contribuir como esse fértil momento da historia da
humanidade.
Essa fase reúne diversas descobertas
científicas (nos campos da astronomia, ciências
naturais, matemática, física, etc.) o que deu lugar ao
pensamento antropocêntrico (homem no centro do
mundo). Assim, esse período esteve marcado pela
revolução do pensamento filosófico e científico. Isso
porque deixou de lado as explicações religiosas do
medievo e criou novos métodos de investigação
científica. Nesse momento, o humanismo tem um
papel centralizador oferecendo uma posição mais ativa
do ser humano na sociedade. Ou seja, como um ser
pensante e com maior liberdade de escolha.
Mudanças no pensamento que determinaram o
início da modernidade:
- O Surgimento do sujeito do conhecimento. A das descobertas científicas, são alguns dos problemas
Filosofia começa indagando qual é a capacidade do
intelecto humano de conhecer; começa pela reflexão
do pensamento sobre si mesmo, para conhecer sua
capacidade de conhecer. O Sujeito do Conhecimento é
um intelecto no interior de uma alma.
- Objeto do conhecimento. As coisas exteriores: a
Natureza, a vida social e política, podem ser
conhecidas como representação, ou seja, ideias ou
conceitos formulados pelo sujeito do conhecimento.
31
Isto significa que a Natureza, a sociedade ou a política
podem ser inteiramente conhecidas pelo sujeito,
porque elas são inteligíveis em si mesmas, isto é, são
racionais em si mesmas.
- A realidade é concebida como sistema racional de
mecanismos físico-matemáticos.
- Origem da ciência clássica: Relações de causa e
efeito entre agente e paciente.
- Realidade: Sistema de causalidades racionais que
podem ser conhecidas e transformadas pelo homem.
- Nasce a ideia de experimentação e tecnologia:
domínio técnico sobre a natureza e a sociedade.
- Convicção na capacidade da razão humana, nunca
mais se repetirá tal convicção na história da filosofia.
 Teoria do conhecimento
Baseada na experimentação, a filosofia moderna
vem questionar valores relacionados com os seres
humanos bem como sua relação com a natureza.
Desta nova perspectiva irá emergir a principal questão
filosófica da era moderna, o chamado problema do
conhecimento. De modo geral podemos dizer que o
problema do conhecimento desenvolve-se em três
vertentes: 1 - teoria do conhecimento: que estuda a
natureza do conhecimento em geral; 2 - epistemologia:
que estuda a natureza e fundamentação do
conhecimento científico; 3 - metodologia científica:
trata dos processos lógicos de aquisição do
conhecimento científico.
A teoria do conhecimento tem por objetivo buscar a
origem, a natureza, o valor e os limites do
conhecimento, da faculdade de conhecer. A
necessidade de procurar explicar o mundo dando-lhe
um sentido e descobrindo-lhe as leis ocultas é tão
antiga como o próprio Homem, que tem recorrido para
isso quer ao auxílio da magia, do mito e da religião,
quer, mais recentemente, à contribuição da ciência e
da tecnologia. Mas é, sobretudo nos últimos séculos da
nossa História, que se tem dado a importância
crescente aos domínios do conhecimento e da ciência.
E se é certo que a preocupação com este tipo de
questões remonta já à Grécia antiga, é, porém a partir
do séc. XVIII que a palavra ciência adquire um sentido
mais preciso e mais próximo daquele que hoje lhe
damos.
É também, sobretudo a partir desta época que as
implicações da atividade científica na nossa vida
quotidiana se têm tornado tão evidentes, que não lhe
podemos ficar indiferentes. O que é o conhecimento
científico, como se adquire, o que temos implícito
quando dizemos que conhecemos determinado
assunto, em que consiste a prática científica, que
relação existe entre o conhecimento científico e o
mundo real, quais as consequências práticas e éticas
com que nos deparamos frequentemente.
A teoria do conhecimento se interessa pela
investigação da natureza, fontes e validade do
conhecimento. Entre as questões principais que ela
tenta responder estão as seguintes. O que é o
conhecimento? Como nós o alcançamos? Podemos
conseguir meios para defendê-lo contra o desafio
cético? Essas questões são, implicitamente, tão velhas
quanto à filosofia. Mas, primordialmente na era
moderna, a partir do século XVII em diante – como
resultado do trabalho de grandes filósofos e que
teremos respostas bem satisfatórias quanto ao tema
do conhecer humano. Três grandes correntes se
apresentarão como as principais expoentes da
teoria do conhecimento.
Racionalismo
É a corrente que assevera o papel
preponderante da razão no processo cognoscitivo,
pois, os fatos não são fontes de todos os
conhecimentos e não nos oferecem condições de
“certeza”. Um dos grandes representantes do
racionalismo, Gottfried Leibniz afirma em sua obra
Novos Ensaios sobre o Entendimento Humano, que
nem todas as verdades são verdades de fato; ao lado
delas, existem as verdades de razão, que são aquelas
inerentes ao próprio pensamento humano e dotadas de
universalidade e certeza (como por exemplo, os
princípios de identidade e de razão suficiente),
enquanto as verdades de fato são contingentes e
particulares, implicando sempre a possibilidade de
correção, sendo válidas dentro de limites
determinados.
Ainda retratando o pensamento racionalista,
encontramos René Descartes, adepto do inatismo,
considerado o principal representante racionalista,
que afirma que somos todos possuidores, enquanto
seres pensantes, de uma série de princípios evidentes,
ideias natas, que servem de fundamento lógico a todos
os elementos com que nos enriquecem a percepção e
a representação, ou seja, para ele, o racionalismo se
preocupa com a ideia fundante que a razão por si
mesma logra atingir. Esses dois pensadores podem
ser classificados como representantes do racionalismo
ontológico, que consiste em entender a realidade como
racional, ou em racionalizar o real, de maneira que a
explicação conceitual mais simples se tenha em conta
da mais simples e segura explicação da realidade.
Empirismo
“O empirismo pode ser definido como a
asserção de que todo conhecimento é baseado na
experiência.” (Bertrand Russell). Conceitua-se
empirismo, como a corrente de pensamento que
sustenta que a experiência sensorial é a origem única
ou fundamental do conhecimento.
Originário da Grécia Antiga, o empirismo foi
reformulado através do tempo na Idade Média e
Moderna, assumindo várias manifestações e atitudes,
tornando-se notável as distinções e divergências
existentes. Porém, é notório que existem
características fundamentais, sem as quais se perde a
essência do empirismo e a qual, todos os autores
conservam que é a tese de que todo e qualquer
conhecimento sintético haure sua origem na
experiência e só é válido quando verificado por fatos
metodicamente observados, ou se reduz a verdades já
fundadas no processo de pesquisa dos dados do real,
embora, sua validade lógica possa transcender o plano
dos fatos observados. Como já foi dito anteriormente,
existe no empirismo divergência de pensamentos. São
32
três, as linhas empíricas, sendo elas: a integral, a
moderada e a científica.
No entanto, mesmo com estas vertentes pode -
se compreender o empirismo como uma teoria única
que ao contrário do racionalismo, (que explicava o
conhecimento humano a partir do conhecimento
individual de ideias inatas que se originava em ultima
análise da razão) pretendia dar uma explicação do
conhecimento a partir da experiência, eliminando
assim a noção de ideias inatas, considerada obscuras
e problemáticas. Para os empiristas, todo o nosso
conhecimento provém de nossa percepção do mundo
exterior, ou do exame da atividade de nossa própria
mente. Eis um de seus lemas: “nada está no
intelecto que não tenha estado antes nos
sentidos”. É a partir dos dados de nossa sensibilidade
(os cinco sentidos humanos) que o entendimento
produz por um processo de associação e combinação
as ideias. Quanto mais próximo da impressão sensível
que a causou, mais real (nítida e precisa) é a ideia;
quanto mais distante, menos real. O principal
representante empirista é o filósofo David Hume.
Criticismo.
O criticismo é o estudo metódico prévio do ato
de conhecer e dos modos de conhecimento, ou seja,
uma disposição metódica do espírito no sentido de
situar, preliminarmente o problema do conhecimento
em função da relação “sujeito-objeto”, indagando as
suas condições e pressupostos. Ele aceita e recusa
certas afirmações do empirismo e racionalismo, por
isso, muitos autores acreditam em sua autonomia.
Entretanto, devemos entender tal posição como uma
análise crítica e profunda dos pressupostos do
conhecimento. Seu maior representante, Immanuel
Kant, tem como marca a determinação a priori das
condições lógicas das ciências. Ele declara que o
conhecimento não pode prescindir da experiência, a
qual fornece o material cognoscível e nesse ponto
coincide com o empirismo. Porém, sustenta também
que o conhecimento de base empírica não pode
prescindir de elementos racionais, tanto que só adquire
validade universal quando os dados sensoriais são
ordenados pela razão. Segundo palavras do próprio
autor, “os conceitos sem as intuições são vazios; as
intuições sem os conceitos são cegas”. Para ele, o
conhecimento é sempre uma subordinação do real à
medida do humano. Conclui-se então, que pela ótica
do criticismo, o conhecimento implica sempre numa
contribuição positiva e construtora por parte do sujeito
cognoscente em razão de algo que está no espírito,
anteriormente à experiência do ponto de vista
gnosiológico.
 Principais Filósofos Modernos
Michel de Montaigne (1523-1592)
Inspirado no epicurismo, estoicismo, humanismo e
ceticismo, Montaigne foi um filósofo, escritor e
humanista francês. Trabalhou com temas da essência
humana, moral e política. Foi o criador do gênero textual
ensaio pessoal quando publicou sua obra “Ensaios”, em
1580.
Nicolau Maquiavel (1469-1527)
 Considerado “Pai do Pensamento Político Moderno”,
Maquiavel foi filósofo e político italiano do período do
Renascimento. Ele introduziu princípios morais e éticos
para a Política. Separou a política da ética, teoria
analisada em sua obra mais emblemática “O Príncipe”,
publicada postumamente em 1532.
Jean Bodin (1530-1596)
Filósofo e jurista francês, Bodin contribuiu para a
evolução do pensamento político moderno. Sua "teoria
do direito divino dos reis", foi analisada em sua obra “A
República”. Segundo ele, o poder político estava
concentrado numa só figura que representa a imagem de
Deus na Terra, baseada nos preceitos da monarquia.
Francis Bacon (1561-1626)
Filósofo e político britânico, Bacon colaborou com a
criação de um novo método científico. Assim, é
considerado um dos fundadores do "método indutivo de
investigação científica", baseado nas observações dos
fenômenos naturais. Além disso, apresentou a “teoria
dos ídolos” em sua obra “Novum Organum”, que,
segundo ele, alteravam o pensamento humano bem
como prejudicava o avanço da ciência.
Galileu Galilei (1564-1642)
“Pai da Física e da Ciência Moderna”, Galileu foi um
astrônomo, físico e matemático italiano. Colaborou com
diversas descobertas científicas na sua época. Grande
parte esteve baseada na teoria heliocêntrica de Nicolau
Copérnico (a Terra gira em torno do sol), contrariando
assim, os dogmas expostos pela Igreja Católica.
Ademais, foi criador do “método matemático
experimental”, o qual está baseado na observação dos
fenômenos naturais, experimentações e valorização da
matemática.
René Descartes (1596-1650)
Filósofo e matemático francês, Descartes é
reconhecido por uma de suas célebres frases: “Penso,
logo existo”. Foi criador do pensamento cartesiano,
sistema filosófico que deu origem à Filosofia Moderna.
Esse tema foi analisado em sua obra “O Discurso sobre
o Método”, um tratado filosófico e matemático, publicado
em 1637.
Baruch Espinosa (1632-1677)
Filósofo holandês, Espinosa baseou suas teorias
num racionalismo radical. Criticou e combateu as
superstições (religiosa, política e filosófica) que,
segundo ele, estariam pautadas na imaginação. A partir
disso, o filósofo acreditava na racionalidade de um Deus
transcendental e imanente identificado com a natureza, o
qual fora analisado em sua obra “Ética”.
Blaise Pascal (1623-1662)
Filósofo e matemático francês, Pascal contribuiu
com estudos pautados na busca da verdade, refletidos
na tragédia humana. Segundo ele, a razão não seria o fim
ideal para provar a existência de Deus, uma vez que o
ser humano é impotente e está limitado às aparências.
Em sua obra “Pensamentos”, apresenta suas principais
indagações acerca da existência de um Deus baseado no
racionalismo.
Thomas Hobbes (1588-1679)
Filósofo e teórico político inglês, Hobbes buscou
analisar as causas e propriedades das coisas, deixando
de lado a metafísica (essência do ser). Baseado nos
conceitos do materialismo, mecanicismo e empirismo,
desenvolveu sua teoria. Nela, a realidade é explicada
pelo corpo (matéria) e por seus movimentos (aliados à
matemática). Sua obra mais emblemática é um tratado
33
político denominado de “Leviatã” (1651), mencionando a
teoria do “contrato social” (existência de um soberano).
John Locke (1632-1704)
Filósofo inglês empirista, Locke foi precursor de
muitas ideias liberais criticando assim, o absolutismo
monárquico. Segundo ele, todo o conhecimento era
proveniente da experiência. Com isso, o pensamento
humano estaria pautado nas ideias de sensações e
reflexão onde a mente seria uma "tábula rasa" no
momento do nascimento. Assim, as ideias são
adquiridas ao longo da vida a partir de nossas
experiências.
David Hume (1711-1776)
Filósofo e diplomata escocês, Hume seguia a linha
empirista e do ceticismo. Criticou o racionalismo
dogmático e o raciocínio indutivo, analisados em sua
obra “Investigação Acerca do Entendimento Humano”.
Nessa obra, ele defende a ideia do desenvolvimento do
conhecimento a partir da experiência sensível, donde as
percepções estariam divididas em: impressões
(associadas aos sentidos); ideias (representações
mentais resultantes das impressões).
Montesquieu (1689-1755)
Filósofo e jurista francês do iluminismo,
Montesquieu foi um defensor da democracia e crítico do
absolutismo e do catolicismo. Sua maior contribuição
teórica foi a separação dos poderes estatais em três
poderes (poder executivo, poder legislativo e poder
judiciário). Essa teoria foi formulada em sua obra O
Espírito das Leis (1748). Segundo ele, essa
caracterização protegeria as liberdades individuais, ao
mesmo tempo em que evitaria abusos dos governantes.
Voltaire (1694-1778)
Filósofo, poeta, dramaturgo e historiador francês foi
um dos mais importantes pensadores do Iluminismo,
movimento baseado na razão. Defendeu a monarquia
governada por um soberano esclarecido e a liberdade
individual e de pensamento, ao mesmo tempo em que
criticou a intolerância religiosa e o clero. Segundo ele, a
existência de Deus seria uma necessidade social e,
portanto, se não fosse possível confirmar sua existência,
teríamos de inventá-lo.
Denis Diderot (1713-1784)
Filósofo e enciclopedista do iluminismo francês, ao
lado de Jean le Rond D’Alembert (1717-1783), ele
organizou a “Enciclopédia”. Essa obra de 33 volumes
reunia os conhecimentos de diversas áreas. Contou com
a colaboração de diversos pensadores, tal qual
Montesquieu, Voltaire e Rousseau. Essa publicação foi
primordial para a expansão do pensamento moderno
burguês da época e dos ideais iluministas.
Rousseau (1712-1778)
Jean-Jacques Rousseau foi um filósofo social e
escritor suíço e uma das mais importantes figuras do
movimento iluminista. Foi um defensor da liberdade e
crítico do racionalismo. Na área da filosofia investigou
temas acerca das instituições sociais e políticas. Suas
obras mais destacadas são: “Discurso sobre a origem e
os fundamentos das desigualdades entre os homens”
(1755) e “Contrato Social” (1972).
Adam Smith (1723-1790)
Filósofo e economista escocês, Smith foi o principal
teórico do liberalismo econômico, criticando assim o
sistema mercantilista. Sua obra mais emblemática é o
“Ensaio sobre a riqueza das nações”. Aqui, ele defende
uma economia baseada na lei da oferta e procura, o que
resultaria na autorregulação do mercado
consequentemente, supriria as necessidades sociais.
Immanuel Kant (1724-1804)
Filósofo alemão iluminista, Kant buscou explicar os
tipos de juízos e conhecimento desenvolvendo um
“exame crítico da razão”. Em sua obra “Crítica da razão
pura” (1781) ele apresenta duas formas que levam ao
conhecimento: o conhecimento empírico (a posteriori) e
o conhecimento puro (a priori). Além dessa obra, merece
destaque a “Crítica da razão prática” (1788). Em resumo,
na filosofia Kantiana, o conhecimento seria resultado da
sensibilidade e do entendimento.
 A Teoria de Francis Bacon
Texto de Wigvan Pereira
Para o filósofo Francis Bacon a ciência era uma
técnica e os conhecimentos científicos deveriam ser
considerados instrumentos práticos de controle da
natureza. Ele pretendia demonstrar sua grande
preocupação com os conhecimentos científicos na vida
prática. A ciência deveria valorizar a pesquisa
experimental baseada na corrente empirista.
Se os filósofos antigos estavam certos em
colocar a natureza como ponto central em suas
preocupações teóricas, segundo Bacon, eles falharam
por não terem aplicado um método adequado que os
possibilitasse a construção de um conhecimento mais
sólido do que o conhecimento que a mente humana,
em suas palavras, “errática” e “desordenada”, era
capaz de construir por si mesma. A mente humana só
pode ser ordenada por um conjunto de regras e,
apenas após essa ordenação, é que podemos obter
conhecimento. O método que Bacon elaborou partiu da
crítica do método de indução “vulgar” que, segundo
ele, fora desenvolvido por Aristóteles. Nessa forma de
indução, também conhecida como indução
enumerativa, uma conclusão era elaborada a partir de
um exemplo particular e aplicada de forma geral a
outros casos.
A primeira diferença é que Bacon pretendia
com seu método examinar as coisas a partir de muitos
exemplos e considerando os casos em que a
conclusão não comprovaria a hipótese. A segunda
diferença é que, pelo seu método, Bacon não passaria
com tanta pressa do particular para o geral, buscando
uma ordenação entre aquilo que formulou a partir dos
dados dos sentidos. O progresso do particular ao geral
seria metódico e seguro para não correr riscos de
afirmar proposições que não poderiam ser
consideradas válidas depois de um exame mais atento.
Por fim, a indução proposta por Bacon é denominada
eliminativa, ela procura por causas e, assim, por meio
dela, pode-se demonstrar alguma teoria e descobrir
novas. A indução enumerativa, não, justamente por
tirar conclusões sem analisar os fatos de forma segura.
A teoria dos ídolos
O método indutivo foi criado por Bacon a fim
de combater os erros provocados pelos ídolos, que,
dentro da filosofia desse pensador, representam falsas
noções, preconceitos e maus hábitos mentais. Bacon
formulou a Teoria dos Ídolos para deixar o homem
consciente das falsas noções que congestionam sua
e mente. Os ídolos podem ser de quatro gêneros: os
ídolos da tribo, os ídolos da caverna, os ídolos do foro
e os ídolos do teatro.
a) Os ídolos da tribo estão fundados na própria
natureza humana, na própria tribo ou espécie humana.
O intelecto humano é semelhante a um espelho que
reflete desigualmente os raios das coisas e, dessa
forma, as distorce e corrompe. Assim sendo, os ídolos
da tribo referem-se às noções fundadas na tendência
do intelecto humano de misturar a própria natureza
com a natureza das coisas que observa. Por isso, ele
não as conhece verdadeiramente.
b) Os ídolos da caverna são os dos homens enquanto
indivíduos. Pois cada um – além das aberrações
próprias da natureza humana em geral – tem uma
caverna ou uma cova que intercepta e corrompe a luz
da natureza: seja devido à educação ou conversação
com os outros; seja pela leitura dos livros ou pela
autoridade daqueles que se respeitam e admiram. De
acordo com essa ideia, os ídolos da caverna são
aqueles que derivam da pessoa que está fazendo a
análise, da sua natureza singular, formada pelas suas
características mais fundamentais e também por
hábitos cultivados, pela educação que recebeu ou
pelas pessoas com quem conviveu.
c) Há também os ídolos provenientes, de certa forma,
do intercurso e da associação recíproca dos indivíduos
do gênero humano entre si, a que chamamos de
ídolos do foro devido ao comércio e consórcio entre
os homens. Com efeito, os homens se associam
graças ao discurso, e as palavras são cunhadas pelo
vulgo. E as palavras, impostas de maneira imprópria e
inepta, bloqueiam espantosamente o intelecto. Assim,
os ídolos do foro são aqueles formados a partir da
linguagem, das palavras que, segundo Bacon, não são
dominadas pela razão humana, como acreditamos. As
palavras exercem grande impacto sobre a razão. Os
ídolos que penetram no intelecto por meio das palavras
podem ser: aqueles que atribuem nomes a coisas
inexistentes, fazendo parecer que são reais (ex. Sorte),
e também aqueles que atribuem nomes confusos e
indeterminados a coisas que existem formados a partir
de abstrações impróprias delas.
d) Há, por fim, ídolos que migram para o espírito dos
homens por meio das diversas doutrinas filosóficas e
também pelas regras viciosas da demonstração. São
os ídolos do teatro: por parecer que as filosofias
adotadas ou inventadas são outras tantas fábulas,
produzidas e representadas, que figuram mundos
fictícios e teatrais. Os ídolos do teatro são os derivados
de doutrinas filosóficas e suas demonstrações que
convencem o intelecto de ideias que não podem ser
validadas. Para Bacon, há três tipos de ídolos do
teatro: Os ídolos sofistas, os ídolos empíricos e os
ídolos supersticiosos. Os primeiros são as conclusões
baseadas em experiências que não foram provadas; os
segundos se referem às conclusões tiradas de poucos
experimentos sobre os quais se constroem sistemas
filosóficos; os terceiros são as conclusões formadas
como um amálgama entre filosofia, teologia e
tradições.
34
 RENÉ DESCARTES (1596 – 1650) Desse modo, a filosofia é como uma árvore cujas
raízes são metafísicas, o tronco é a física e os ramos
Filosofo francês do século XVI, Descartes era filho que daí sai são todas as outras ciências.
de família nobre e ficou órfão de mãe aos oito anos de
idade. Desde criança foi um excelente aluno, termina o
secundário em 1612, contente com seus mestres, mas
descontente consigo mesmo, pois, não havia
descoberto a verdade que tanto procurava nos livros,
por isso, decide procurá-la no mundo. Em 1618, entra
em contato com a nova física copernicana. Para evitar
problemas com a inquisição, vai para a Holanda em
1629, e dedica-se ao estudo da matemática e da física.
A partir de 1637, retorna ao estudo da filosofia.
Seus livros mais acessíveis, dentre a vasta obra
que ele deixou são: O discurso sobre o método e As
meditações metafísicas. Todos os seus livros foram
proibidos e colocados no INDEX (índice de livros
proibidos pela igreja católica em 1662), apesar de não
representarem tanta subversão quanto os de Galileu.
Buscando uma fundamentação metodológica para a
ciência; métodos estes que deverão ser o eixo básico e
seguro das investigações, René Descartes convence-
se de que isso somente será possível através de uma
crítica radical ao modelo tradicional de ciência. A partir
desta constatação, o filósofo decide formular as regras
do método, tendo, sobretudo presente o procedimento
matemático. Contudo, procura fundar mediante uma
investigação cientifica, o valor absoluto e universal do
método; demonstrar a fecundidade do método nos
vários ramos do saber. Tal foi a sua tarefa. A ideia
principal da filosofia de Descartes era encontrar para
ciência um principio absolutamente verdadeiro, que
não deixe nenhuma dúvida. Portanto, para se fundar
na certeza, o conhecimento deve começar pela busca
de princípios absolutamente seguros, e para isso deve-
se propor um caminho da qual não cometa erros. A Dúvida sistemática - Hiperbólica
Assim, ele começa por estabelecer princípios básicos
da qual deve se alicerçar toda sua filosofia. Segundo René Descartes, a certeza só poderá ser
Gostaria de explicar, aqui, a ordem que, parece-me, alcançada se antes colocarmos todas as coisas em
devemos seguir para que nos instruamos. dúvida. Dúvida esta que é metódica, voluntária,
Principalmente, o homem, que ainda só possui provisória e sistemática. Devemos rejeitar os dados
conhecimento vulgar e imperfeito, deve, antes de tudo, dos sentidos, pois eles nos enganam; devemos
encarregar-se de formar uma moral que seja suficiente também rejeitar os raciocínios que por vezes nos
para ordenar as ações da vida, porque isso não deve induzem aos erros. Nessa perspectiva, Descartes
ser adiado e porque devemos procurar viver bem. Em critica tudo aquilo que aprendeu na escola. Porque não
seguida, também deve estudar lógica, não a da Escola repousava em fundamentos ou princípios sólidos. Pelo
(...), mas aquela que ensina a bem conduzir a razão na contrário, limitava-se a propor conhecimentos apenas
descoberta das verdades que se ignoram (...). È bom verossímeis, admissíveis, quer dizer, só
que ele se exercite por muito tempo, na prática de aparentemente verdadeiros; sem fornecer nenhuma
regras pertinentes a questões fáceis e simples como certeza. A duvida cartesiana é hiperbólica porque
as da matemática. Só depois, quando já tiver adquirido atinge um nível de radicalidade ainda impensável para
o hábito de encontrar a verdade nessas questões, o tempo de Descartes, era uma duvida usada apenas
deve começar a aplicar-se à verdadeira filosofia. como ferramenta filosófica, pois, “nenhuma pessoa sã
já duvidou seriamente dessas coisas.” O filósofo
A primeira parte é a metafísica, que contém os francês passou a duvidar de certezas até então
princípios do conhecimento, entre os quais está a indiscutíveis, como a existência de si próprio, passou a
explicação dos principais atributos de Deus, da cogitar a hipótese de toda a vida humana ser um
imaterialidade de nossas almas e de todas as noções sonho. Duvidou da existência de Deus, ou pensou na
claras e simples que estão em nós. possibilidade de sua existência não como um ser
bondoso, mas sim maligno e enganador que apenas
A segunda é a física, na qual, após ter encontrados brinca com nossas vidas como se fossemos fantoches.
os verdadeiros princípios das coisas materiais, Mas a dúvida cartesiana não é tal como a dos
examinamos em geral como o universo é composto. céticos, que não acreditam na possibilidade do
conhecimento humano atingir a verdade. O objetivo da
dúvida cartesiana é encontrar uma primeira verdade,

35
impondo-se com absoluta certeza. É com essa
proposta que ele chega a conclusão que, de todas as
suas dúvidas, três fatores ele não poderia negar:
- A existência de um EU pensante;
- Deus como criador das coisas;
- E da existência do mundo.
O Cógito
Após duvidar de tudo, descobre a primeira certeza,
a primeira verdade: o “cogito, ergo sum” – “penso,
logo existo”. Logo em seguida, adverti que enquanto
eu queria pensar que tudo era falso, cumpri
necessariamente que eu que pensava, era alguma
coisa. E, notando que esta verdade (logo existo) era
certa e inabalável, resolvi aceitá-la como o 1ª principio
da filosofia que procurava. O cogito é uma verdade
indubitável através da qual, Descartes propõe
fundamentar sua filosofia. A conclusão de que o sujeito
se constitui como sendo uma coisa pensante, é a
primeira e a mais segura de todas as verdades que se
apresentam, ordenadamente, na filosofia. É, segundo o
filósofo francês, o primeiro juízo existencial, é também
o mais seguro. Ou seja, mesmo que esteja dormindo e
sonhando em algum lugar, ou que seja um boneco de
Deus maligno, vale ressaltar que de certa forma o
homem esta pensando, se pensa, existe de alguma
forma! Concluído acerca das verdades pertinentes ao
sujeito, Descartes procurou fundamentar as verdades
exteriores a este mesmo sujeito. Procurando provar,
através de sua filosofia racionalista, a existência de um
Criador Absoluto, de onde tudo o que possui existência
efetiva no mundo foi criado. Ou seja, ele busca provar
que o homem não está sozinho no mundo, mas que,
ao contrário, o sujeito somente é um sujeito no mundo.
O exame de minhas ideias, dizia Descartes, leva a
afirmar a existência de Deus que é quem garante as
verdades matemáticas, permitindo-nos, por suas
aplicações práticas, agir sobre o mundo. Assim, essa
é a segunda verdade cartesiana – a existência de
Deus. A primeira verdade dizia: eu penso. Mas eu não
só. Descartes prova a existência de Deus com o
argumento do ser perfeito. Existe um ser que possui
em si todas as perfeições; ora, não é o homem, assim,
a simples existência de uma perfeição, prova a
existência de Deus. Nosso pensamento é imperfeito,
mas somente pode ter sido criado por um ser perfeito
que é Deus. Deus sendo perfeito não pode querer nos
enganar em relação às nossas sensações e se as
nossas sensações também são verdadeiras, A alma,
ao pensar, reconhece que ela própria não pode ser a
causa de Deus, porque, finita, não lhe é possível ser a
causa de uma ideia infinita. Logo, se a alma contém
essa ideia é porque ela se encontrava inata dentro de
nós. Para Descartes, Deus é a garantia da realidade
do mundo, comprovada pelos nossos sentidos.
A terceira verdade cartesiana é a existência do
mundo: (campo de atuação das ideias colocadas em
mim por um Deus criador). O mundo material, sobre o
qual versa nosso conhecimento, é despojado de toda
realidade própria. A natureza não possui profundidade
nem finalismo. Ela é criada a cada instante por Deus.
Enquanto tal é oferecida ao conhecimento e à
atividade técnica do homem. O corpo se explica pelo
36
mecanismo. Se Deus existe, não pode me enganar,
porque é perfeito. Portanto minhas percepções não
constituem ficções, elas vêm dos objetos do mundo
exterior. Contudo, estou ligado a um corpo. Por isso, o
conhecimento que tenho do mundo exterior é confuso,
posto que venha dos sentidos: vejo sua cor, sua forma,
seu volume, qualidade que não constituem sua
essência. O mundo exterior existe e é conforme nós o
sentimos e intuímos.
 As Regras do Método
Após a dúvida, desconstruindo assim todo o falso
conhecimento, o segundo passo agora é estabelecer
regras para construir um novo conhecimento, esse sim,
ideal na formulação de uma ciência certa e segura.
Esse novo passo motivou Descartes a buscar um
método filosófico que assegurasse ao indivíduo
alcançar a verdade. Tal método deveria se basear
numa certeza fundamental, a exemplo daquelas
encontradas na matemática, isenta de qualquer erro, e
que não fosse ele originado dos sentidos ou de algum
gênio enganador.
Regras certas e fáceis, graças às quais todos
aqueles que a observam corretamente jamais suporão
verdadeiro aquilo que é falso e chegará sem esforços,
ao conhecimento verdadeiro de tudo o que pode
atingir. Para procurar a verdade nas ciências, não se
deve caminhar ao acaso, mas buscar um caminho
seguro, certo, quer dizer um método. Um bom método
nos permite conhecer o maior numero possível de
coisas e isso com menor número de regras. Portanto,
René Descartes pretende estabelecer um método
universal inspirado no rigor da matemática e no
encadeamento racional. Para isso, elabora quatro
regras fundamentais, que ele denominou regras do
método.
a) Regra da Evidência: Jamais admitir coisa alguma
como verdadeira se não a reconheço evidentemente
como tal; a não ser que se imponha a mim evidente, de
modo claro e distinto, não me permitindo a
possibilidade de duvida. É preciso evitar a precipitação
e só aceitar o que não posso duvidar.
b) Regra da Análise: Dividir cada uma das
dificuldades em tantas parcelas quantas forem
possíveis, a fim de melhorar meu entendimento das
coisas.
c) Regra da Síntese: Concluir por ordem meus
pensamentos, começando pelos mais simples, para
aos poucos chegar aos mais complexos. É importante
destacar que quando se fala em simples não significa
fácil, mas ideias que não são compostas.
d) Regra do Desmembramento ou Revisão: Para
cada caso fazer enumerações, as mais exatas
possíveis, a ponto de estar certo de nada ter omitido.
O Racionalismo Cartesiano
No século XVII, o racionalismo pode ser
definido como a doutrina que, por oposição ao
ceticismo, atribui à Razão humana a capacidade
exclusiva de conhecer e de estabelecer a Verdade; por
oposição ao empirismo, considera a Razão como
independente da experiência sensível, posto ser ela,
inata, imutável e igual em todos os homens;
contrariamente ao misticismo, rejeita toda e qualquer
intervenção dos sentimentos e das emoções, pois, no
domínio do conhecimento, a única autoridade é a da
Razão. Assim, René Descartes se tornou o mais
importante e principal teórico racionalista. Fervoroso
defensor de que o conhecimento é inato, Descartes
conclui que o homem constrói seu conhecimento a
partir de três tipos de ideias.
 Os três Tipos de Ideias
As ideias Adventícias, que nós mesmos formarmos a
partir do mundo exterior. (advindas de fora): são
aquelas que se originam de nossas sensações,
percepções, lembranças; são ideias que nos vêm por
termos tido a experiência sensorial ou sensível das
coisas que se referem. Elas podem ou não serem
verdadeiras
As ideias Fictícias, feitas e inventadas pela
imaginação; são aquelas que criamos em nossa
fantasia, compondo seres inexistentes com pedaços ou
partes de ideias adventícias que estão em nossa
memória. Essas ideias nunca são verdadeiras, pois
não correspondem a nada que exista realmente e
sabemos também que foram inventadas.
As ideias INATAS nos são dadas por Deus. São as
ideias da razão, essas ideias são claras e distintas e
constituem os elementos necessários ao conhecimento
das leis da natureza. Formam o fundamento da
ciência. Podemos conhecê-las por reflexão, ou seja,
voltando sobre nós mesmos. São inteiramente
racionais e só podem existir porque nascemos com
elas, ou melhor, é resultado exclusivo da capacidade
de pensar. Por exemplo, a ideias matemáticas que
podem trabalhar com a ideia do quiliógono (figura de
mil lados), onde jamais teremos a percepção de uma
figura de mil lados. Essas ideias, diz Descartes, é a
“assinatura do Criador” no espírito das criaturas
racionais. A razão é a luz natural inata que nos permite
conhecer a verdade. Como as ideias inatas são
colocadas em nosso espírito por Deus, será sempre
verdadeira, ou seja, são ideias puras da razão.
Separação Mente e Corpo
René Descartes divide matéria de pensamento,
para ele o pensamento, ou a substância pensante
independe e é separada da matéria. A nossa
consciência individual é separada do corpo e continua
a existir mesmo sem o corpo. Nós somos um
marinheiro navegando no mundo através do nosso
corpo que é o navio, mas estamos ligados ao corpo de
uma forma estreita, formando um todo com ele. A
relação entre nossa consciência e nosso corpo se dá
através da glândula pineal, que é a sede da nossa
alma. Corpo a alma assim se misturam, mas não ao
ponto que não seja possível distinguir uma da outra.
Nesta relação podemos diferenciar algumas operações
que pertencem somente ao corpo e outras que são
específicas da alma. A alma busca o conhecimento da
verdade, o corpo é responsável pelas sensações.
→ Intuição: conhecimento direto e imediato, é ela que
nos permite aceitar a coisa como verdadeira;
concepção de um espírito puro e atento que nasce
37
apenas da luz da razão e que, sendo mais simples é
mais seguro que a própria dedução.
→Tese central dos inatistas: se não possuímos em
nosso espírito a verdade, nunca teremos como saber
se um conhecimento é verdadeiro ou falso, isto é,
nunca saberemos se uma ideia corresponde ou não a
realidade à que ela se refere, logo, não se terá um
critério seguro para avaliar nossos conhecimentos.
____________________________________________
DAVID HUME (1711 – 1776)
Filosofo empirista inglês do século XVIII, David
Hume escreveu sua principal obra filosófica aos 26
anos de idade, durante um tratamento de saúde na
França: Tratado da Natureza Humana. Hume é
considerado o principal filósofo empirista, sua tese
partindo da teoria do conhecimento, mostrou que o
sujeito do conhecimento opera associando sensações,
e impressões recebidas pelos órgãos dos sentidos e
retidas na memória. As ideias nada mais são do que
hábitos mentais de associação de impressões
semelhantes ou de impressões sucessivas.
Impressões e Ideias
Segundo Hume, o conhecimento é constituído por
percepções, estas são as impressões e ideias. As
impressões englobam as sensações, as emoções e as
paixões. Elas possuem um elevado grau de força e
vivacidade, porque correspondem a uma experiência
presente ou atual. As impressões constituem a base, a
origem, o ponto de partida dos conhecimentos. As
ideias são as representações ou imagens das
impressões no pensamento. Ainda correspondem as
memórias ou imagens enfraquecidas das impressões
no pensamento. Elas são menos vivas e intensas do
que as impressões, já que estas são a causa das
ideias. Não pode existir ideia sem uma impressão
prévia. Não há conhecimento fora dos limites impostos
pelas impressões.
• Impressões: percepções mais fortes e mais vivazes:
• Sensações: ouvir, ver, tocar, cheirar, degustar.
• Emoções: amar, odiar.
• Paixões: desejar, querer.
• Fonte de todo conhecimento: IMPRESSÕES (a
validade das ideias é determinada a partir das
impressões que lhes deram origem.).
• Ideias: percepções menos fortes e menos vivazes
(lembrança, imaginação).
• Não existem ideias inatas.

A Origem das Idéias
(Critério de classificação: força e vivacidade).
_ Sensações.
- IMPRESSÕES: _ Emoções.
(fortes e vivazes) _ Paixões.
• PERCEPÇÕES (Originais)
(Cópias)
- PENSAMENTOS _ Lembranças.
ou IDÉIAS:
_ Imaginações.
(fracos e menos vivazes)
Se as impressões são a fonte de todo
conhecimento humano, inclusive os pensamentos;
como podemos pensar na existência de uma montanha
de ouro, se não tenho a impressão dela? Estamos
apenas unindo a ideia de montanha com a ideia de
ouro. Dessa forma criamos uma ideia complexa.
Montanha e ouro são ideias simples, que vieram
necessariamente de impressões simples; a junção
dessas duas ideias simples leva a formação da ideia
complexa de montanha de ouro. Assim, é evidente que
nem toda ideia complexa vem direto de uma impressão
complexa, como a montanha de ouro, já que ela não
existe, só a temos em mente por unir ideias simples,
essas sim provenientes de impressões simples. Com o
método da decomposição descobre-se a impressão
que deriva a ideia, ou seja, decompondo a ideia de
montanha de ouro, chegamos às ideias de montanha e
ouro, que são simples, assim vamos chegar às
impressões que tivemos de montanha e de ouro.
Assim entende-se como podemos ter a ideia de algo
que não existe empiricamente
38
.
Doutrina da Causalidade
Partindo dessa concepção da origem das ideias e
do conhecimento, Hume, o mais radical dos empiristas,
chegará a negar validade universal ao princípio de
causalidade e á noção de necessidade a ele
associada. A causalidade não seria, assim, uma
propriedade do real, mas simplesmente o resultado de
nossa forma habitual de perceber fenômenos,
relacionando-os como causa e efeito, a partir de sua
repetição constante. Portanto, o conhecimento (apenas
provável e não necessário) da relação entre causa e
efeito nasceria simplesmente da experiência e não a
priori - da razão. Então o que é a ideia de causalidade?
O mero hábito que nossa mente adquire de
estabelecer relações de causa e efeito entre
percepções e impressões sucessivas, chamando as
anteriores de causas e as posteriores de efeitos. A
repetição constante e regular de imagens ou
impressões sucessivas nos leva à crença de que há
uma causalidade real, externa, própria das coisas e
independente de nós. Então, devemos concluir que a
causalidade não seria, assim, uma propriedade do real,
mas simplesmente o resultado de nossa forma habitual
de perceber fenômenos, relacionando-os como causa
e efeito, a partir de sua repetição constante. Assim, o
que explica as questões de fato do mundo?
Para Hume a resposta encontra-se no hábito que o
homem tem de associar um fato posterior a um
anterior. O fato de um fenômeno ser sempre seguido
por outro no tempo, faz com que os dois sejam
relacionados como se houvesse conexão causal entre
eles, mas na verdade é apenas uma crença levada
pelo hábito. Assim, causa e efeito, enquanto
impressões sensíveis, não seriam mais que o anterior
e o posterior de uma sucessão temporal,
transformados em elos de uma vinculação necessária.
Isso ocorre subjetivamente e seu fundamento
encontra-se no sentimento de crença, algo muito
diferente dos processos intelectuais e racionais de
inferência lógica. Quando se vê um copo cair, não se
deduz logicamente que ele vá quebrar; espera-se,
porém, que isso aconteça e, sobretudo, acredita-se
firmemente que isso vá ocorrer em seguida. Hume
afirma que as inferências sobre as questões de fato
não se baseiam em processo racional, Seus
fundamentos seriam, portanto, irracionais, pois a
crença que está na base de todo o conhecimento
natural não tem qualquer estruturação lógica. Conclui-
se que o fundamento das inferências sobre as
questões de fato, esta no hábito (que advém da
repetida observação sensível de eventos sucessivos)
que acaba por inferir a existência de um objeto (efeito),
pelo aparecimento de outro (causa).
• A crença (advinda do hábito) é a única hipótese
para o estabelecimento de leis gerais sobre o mundo.
O SOL IRÁ NASCER AMANHA?
Vejo o sol nascer Adquiro o hábito
toda manhã. de esperar o sol
nascer toda
manhã.
Aprimoro isso no
julgamento “o sol nasce
toda manhã”.
IMMANUEL KANT (1724 – 1804)
Immanuel Kant, filósofo alemão, crítico do século
XVIII, nascido em Königsberg (atual Kaliningrado), na
altura pertencente à Prússia, grande cidade
universitária da Alemanha e também centro comercial
muito ativo para onde afluíam homens de
nacionalidade diversa, em 22 de Abril de 1724, teve
uma vida longa e tranquila, dedicada ao ensino e à
investigação filosófica. Considerado o último grande
filósofo dos principais da era moderna, um
representante do iluminismo e indiscutivelmente um de
seus pensadores mais influentes. Kant teve um grande
impacto no Romantismo alemão e nas filosofias
idealistas do século XIX, tendo esta sua faceta idealista
sido um ponto de partida para Hegel. Homem metódico
e de hábitos arraigados, lecionou durante quarenta
anos na universidade de Königsberg, apenas deixando
o magistério por problemas de saúde. Foi o quarto
dos nove filhos de Johann Georg Kant, um artesão
fabricante de correias (componente das carroças de
então) e de sua mulher Regina. Nascido numa família
protestante, teve uma educação austera numa escola
pietista, que frequentou graças à intervenção de um
pastor. Passou grande parte da juventude como
estudante, sólido mas não espetacular, preferindo o
bilhar ao estudo. Tinha a convicção curiosa de que uma
pessoa não podia ter uma direcção firme na vida
enquanto não atingisse os 39 anos. Com essa idade
era apenas um metafísico menor numa universidade
prussiana, foi então que uma breve crise existencial o
assombrou, influenciando-o decisivamente.
Kant foi um respeitado e competente professor
universitário durante quase toda a sua vida, mas nada
do que fez antes dos 50 anos lhe garantiria qualquer
reputação histórica. Kant nunca deixou a Prússia e
raramente saiu da sua cidade natal. Apesar da
reputação que ganhou, era considerado uma pessoa
muito sociável: recebia convidados para jantar com
regularidade, insistindo que a companhia era boa para
a sua constituição física.

Obras:

Esse julgamento não Em 1781 publicou o massivo "Crítica da Razão

pode ser uma verdade O julgamento não
pode ser empírico
Pura", um dos livros mais influentes da filosofia
lógica, pois é moderna. Nos cerca de vinte anos seguintes, até à sua
porque não posso
concebível que o sol
observar o nascer morte em 1804, a produção de Kant foi incessante. O
não nasça (ainda que
altamente improvável.).
futuro do sol. seu edifício da filosofia crítica foi completado com a
"Crítica da Razão Prática", que lidava com a
moralidade de forma similar ao modo que a primeira
"crítica" lidava com o conhecimento; e a "Crítica do
Julgamento", que lidava com os vários usos dos
nossos poderes mentais que nem conferem
conhecimento factual nem nos obrigam a agir. Uma de
suas obras, que em particular, atinge hoje em dia
Não tenho fundamento racional grande destaque entre os estudiosos da filosofia moral.
para minha crença, mas o hábito "A Fundamentação da Metafísica dos Costumes" é
me diz que ela é provável.
considerada por muitos filosofos a mais importante
obra já escrita sobre a moral. É nesta obra que o
filosofo delimita as funções da ação moralmente
fundamentada e apresenta conceitos como o
Imperativo Categórico e a Boa Vontade.
O HÁBITO É O GRANDE
GUIA DA VIDA!

39
  O Criticismo Kantiano
(Texto de Marcelo Lorence Fraga)
(Mestre em Filosofia PPGF/PUC RS)
Immanuel Kant (1724-1804) é um dos mais
importantes pensadores da História da Filosofia
Ocidental. No prefácio a uma de suas principais obras,
a Crítica da Razão Pura, o Pensador alemão
demonstra que era central sua preocupação com a
capacidade de entendimento humana e sobre como se
dá o processo de conhecimento, tema que ficou
conhecido mais tarde como teoria do conhecimento ou
epistemologia. A perspectiva de Kant sobre o assunto
surge em um contexto onde o debate estava bastante
aquecido.
À época, duas linhas de pensamento discutiam
entre si. Uma delas, formada basicamente pela visão
de Renê Descartes (1596-1650). Para o Pensador
francês, a razão era a única forma de conhecer,
apreender, reconhecer os objetos, as coisas e o
mundo. Na perspectiva adotada por Descartes, as
percepções sensoriais eram a grande fonte de
equívocos do conhecimento, pois podiam “iludir”,
“enganar” a razão. Assim, segundo o Filósofo, todo o
conhecimento possui uma base exclusivamente
racional. Esta visão tornou-se conhecida como
Racionalismo.
A outra perspectiva foi construída por pensadores
britânicos como John Locke (1632-1704) e David
Hume(3) (1711-1776). Locke e Hume ajudaram a
constituir uma corrente de pensamento que foi, depois,
denominada de Empirismo (ou Empirismo britânico).
Para estes Pensadores, a única e exclusiva forma de
conhecimento estava baseada na experiência, na
experimentação. Locke chega mesmo a sugerir que a
mente é uma espécie de folha de papel em branco
(tabula rasa, em Latim), onde todo o conhecimento
está por ser escrito, desenhado, construído,
constituído, sempre a partir da experiência. Não
existiriam, para Locke e Hume, proposições
privilegiadas, isto é, juízos que não possam ser,
antecipadamente, colocados em dúvida.
Essas Duas escolas filosóficas, como se viu,
respondiam de formas diversas ao problema do
conhecimento. Tanto em um como em outro caso,
surgem obstáculos. O racionalismo, na medida em que
deixa de validar suas investigações em testes práticos,
torna-se dogmático. Já o empirismo encontra oposição
no ceticismo, que argumenta que a Natureza é o reino
do contingente (incerto) e, por esta razão, não pode ser
fonte de conhecimento universal. Como Kant ira
resolver o problema?
Este é o contexto em que Immanuel Kant resolve
refletir sobre o tema. Diante do impasse (conhecimento
inato ou a partir da experiência), o Pensador alemão
decide primeiro, separar as instâncias passíveis de
conhecimento em duas: FENÔMENO E COISA-EM-SI.
(Conceito 1)
(NÚMENO) A Coisa-em-si designa as coisas,
o ente, o mundo mesmo como ele existe,
independentemente do conhecimento humano e,
portanto, representa o próprio ente real. Trata-se, para
Kant, da realidade além da experiência possível,
ultrapassando a própria possibilidade do
conhecimento. Está além e independe da vontade do
ser humano e não se permite ao verdadeiro alcance do
40
entendimento. Somente está na sua possibilidade de
pensar, refletindo, portanto, uma espécie de limitação
do conhecimento humano. O Fenômeno, segundo o
Pensador alemão, significa a imagem sensorial que se
origina no sujeito cognoscente (aquele capaz de
conhecer, apreender) sob a influência da coisa (do
ente, do objeto), na qual esta nos aparece na forma
correspondente à capacidade de apreensão peculiar
de nossos sentidos. Está relacionado ao espaço e ao
tempo e, por ser uma impressão sensorial formada
com sujeição é, portanto, subjetiva. Todavia, o
fenômeno, em Kant, distingue-se da mera ilusão,
porque se refere essencialmente a uma representação
subjetiva (com a participação do sujeito, portanto) da
Coisa-em-si.
A partir dessa distinção, Kant sustenta duas formas
básicas do ato de conhecer: o conhecimento
empírico (A POSTERIORI) e o conhecimento puro
(A PRIORI). (Conceito 2) O conhecimento A POSTERIORI
(empírico) se refere às informações, aos dados
fornecidos pelos sentidos e é, portanto, posterior à
experiência (a posteriori). Exemplo: aquela árvore
possui galhos e folhas. O conhecimento empírico para
Kant depende, pois, da percepção (sensibilidade)
humana. Já o conhecimento a priori (puro) é aquele
que independe de qualquer dado proveniente dos
sentidos. É então anterior à experiência (a priori).
Exemplo: 7 + 5 = 12. Tal afirmação é sempre e
universalmente válida e independe da vontade
humana, não estando sujeita a qualquer condição
específica.
O conhecimento para o Pensador alemão é,
portanto, fruto de uma síntese entre o sujeito que
conhece e o objeto conhecido. O conhecimento, desse
modo, seria subjetivo, enquanto uma representação do
mundo que é provocada pelos estímulos do exterior a
ele (sujeito). Se o conhecimento é subjetivo
(condicionado ao olhar humano), como se dá a
apreensão e a representação do mundo pelo sujeito.
Para Kant, isto é possível a partir de uma instância
denominada sujeito TRANSCENDENTAL. (Conceito 3)
Este sujeito transcendental é constituído por três
campos: sensibilidade, entendimento e razão. A
(Conceito 4)
SENSIBILIDADE é o elemento que forma o
conhecimento imediato, isto é, as “imagens” (intuições)
que vão sendo capturadas pelo sujeito no TEMPO e
(Conceito 4)
no ESPAÇO. É a capacidade de sentir ou
perceber as coisas no mundo.
Já o ENTENDIMENTO (Conceito 4) é a capacidade de
pensar sobre as coisas, de atribuir ou submeter
conceitos às coisas, a partir do que Kant chama de
CATEGORIAS. (Conceito 5) As categorias formam uma
espécie de conjunto de conceitos básicos que
permitem a transformação das intuições trazidas pelo
conhecimento empírico, enquanto mero fenômeno, em
fenômeno objetivo, exatamente ao ser pensado por
interferência de uma das categorias do entendimento.
As categorias constituem-se em uma espécie de filtro
para análise dos estímulos sensoriais (imagens)
trazidos à mente pela sensibilidade. As categorias são,
para Kant, os diferentes pontos de vista com base nos
quais o entendimento executa uma espécie de síntese
dos dados sensoriais da intuição formando, assim, o
próprio objeto.
 A razão, por sua vez, é a instância onde as
categorias do entendimento são consideradas,
pesadas e balanceadas entre si, fazendo com que não
existam conflitos lógicos, excessos ou desequilíbrios
entre elas. A razão, de certa forma, é a última instância
do processo mental humano, aquela em que o
conhecimento é submetido a uma espécie de tribunal
para ser pesado, julgado, avaliado.
Para Immanuel Kant, “as intuições sem conceitos
são cegas, já os conceitos sem intuições são vazios”.
Se compreendermos as intuições como aquilo que é
captado pela sensibilidade e os conceitos como a ação
do entendimento, poderemos perceber como a
perspectiva adotada pelo Filósofo realiza a conciliação
e a síntese entre o Racionalismo e o Empirismo. De
um lado, o Racionalismo de Descartes estaria correto:
existe uma forma de conhecimento inato ou anterior à
experiência, que é o conhecimento puro. De outro, o
Empirismo de Locke e Hume possuiria validade
também, já que é possível o conhecimento posterior à
experiência (conhecimento empírico).
Em Kant, o conhecimento se torna modulado pela
mente humana. O mundo, os entes, as coisas estão
ali, mas o olhar e o pensar humanos é que dão forma a
este mundo. É como se o ser humano agora colocasse
um par de óculos para melhor enxergar e pensar a
realidade. O mundo e as coisas já estavam ali, mesmo
antes do ser humano. Mas o que lhes dá a sua melhor
e mais compreensível forma é a mente, em uma
combinação entre o objeto dado (já existente) e um
aparato mental capaz de assimilá-lo e compreendê-lo.
Com a sua Crítica da Razão Pura, Kant realiza um
exame das possibilidades de conhecimento da razão
humana e estabelece os limites e as condições sob as
quais ela (razão) pode conhecer o mundo e as coisas.
O Filósofo prometera fazer uma “REVOLUÇÃO
COPERNICANA” (Conceito 6) em torno da questão do
entendimento humano e, nesse aspecto, conseguiu
levá-la a efeito. Inverteu a análise do processo de
conhecimento: examinou a própria capacidade da
mente em conhecer. Por essa participação da mente
humana na constituição dos objetos e das coisas, à
corrente de pensamento fundada por Kant
convencionou-se atribuir a definição de Idealismo.
https://pt.slideshare.net/RafaelOliveira38/immanuel-kant-roteiro-de-aula
 Conceitos Kantianos
Conceito 1 - FENÔMENO E COISA EM SI (NÚMENO)
No entanto, ao voltar o foco para o sujeito que
conhece e que "constrói" o mundo, é bloqueado todo
pretenso acesso à essência dos objetos do mundo. Só
temos acesso às coisas enquanto fenômenos para
uma consciência, em outras palavras, só temos acesso
àquilo que se apresenta para nós, que é real. Segundo
Kant, só podemos conhecer atualidade da experiência,
é o que ele chama de FENÔMENO, só é possível
conhecer o mundo como ele se apresenta para nós. O
que a realidade é em si mesma, o que ela é enquanto
essência, enquanto “ideia”, o verdadeiro ser, não é
matéria de conhecimento humano, sendo,
portanto, incognoscível (aquilo que não pode ser
conhecido), é o que Kant chama de COISA EM SI.
Assim, nunca poderemos conhecer o mundo como
ele é em si. Tudo que conhecemos do mundo são
“coisas para nós”, que são os fenômenos – aquilo que
aparece para nós já filtrado pelas nossas formas de
sensibilidade. A “coisa em si”, que Kant também
chama de númeno (do grego noúmenon, ‘coisa
pensada’) não pode ser conhecida pela razão humana
porque ultrapassa a experiência possível. No entanto,
essa mesma razão permite ao homem apenas pensar
a coisa em si, nunca, porém conhecê-la, como no caso
de Deus.
O processo de conhecer o mundo, para Kant, é
mais ou menos, como fotografar uma festa animada,
com muita música e dança. As fotos da festa registram
apenas aquilo que a câmera é capaz de captar:
imagens congeladas sem sonoridade e movimentação.
Nessa analogia, a festa representa a “coisa em si” ou
númeno; a máquina fotográfica é o sujeito com suas
formas de conhecer; a imagem corresponde à “coisa
para nós”, o fenômeno, ou seja, a foto constitui a
experiência possível, é a representação do fenômeno.

Conceito 2 - A PRIORI E A POSTERIORI

http://oficinakantiana.blogspot.com.br/2011/05/conhecimento-priori-e posteriori.html
Um conhecimento que seja totalmente
independente dos sentidos é chamado a priori. Trata-

41
se do conhecimento puro, “inato”, proveniente da
razão. Um conhecimento que possui sua fonte na
experiência é dado a posteriori. Ou seja, é o
conhecimento que advém da experiência dos sentidos.
Conceito 3 – TRANSCENDENTE E TRANSCENDENTAL
A crítica kantiana deriva do seguinte fato: o filósofo
alemão colocou a própria razão e as possibilidades
reais de conhecimento em questão. Isto é, em vez de
questionar como eu conheço os objetos, perguntou se
o próprio conhecimento é possível. Isso é a chamada
filosofia transcendental, aquela que põe a razão no
próprio tribunal da razão. Kant leva o pensamento
ilustrado ao seu zênite: nele, a razão critica a si
mesma. O pensamento kantiano é conhecido como
idealismo transcendental. Não possui nenhum objeto
específico de estudo, é o próprio intelecto, a própria
razão que gera o conhecimento. Não podemos
confundir transcendente com transcendental.
Transcendente é o que está fora de qualquer
possibilidade de experiência sensível. Transcendental
(é o que nos interessa) é o tipo de experiência do a
priori, ou seja, os conceitos produzidos pela razão.
“Chamo transcendental não propriamente o
conhecimento dos objetos, mas em geral, a maneira
que temos de conhecê-los a priori”. O sujeito constrói o
conhecimento e dá significado e sentido à realidade a
partir de categorias subjetivas a priori (idealismo); o
conhecimento não está voltado para os objetos, mas
para o modo de conhecê-los apriorísticamente
(transcendental).
Conceito 4 – AS FACULDADES DO CONHECIMENTO
Segundo Kant, todo o conhecimento humano está
alicerçado em dois troncos: a sensibilidade e o
entendimento. Pela primeira são-nos dados os
objetos, e pela segunda esses objetos são pensados.
Assim podemos dizer que o nosso conhecimento é
formado com a contribuição das intuições que são
fornecidas pela nossa sensibilidade. Contudo, essas
intuições precisam ser articuladas por esquemas a
priori que são constitutivos da própria racionalidade
humana, da própria condição do conhecimento. Isto
significa que o conhecimento é adquirido, em parte
pela experiência da relação entre o sujeito e o objeto, e
em parte por algo que é produzido pelo próprio sujeito.
O conhecimento então, para Kant, não é reprodução
passiva de um objeto por meio do sujeito, mas
construção ativa do objeto por parte do sujeito.
Só a SENSIBILIDADE nos fornece intuições com
as quais o entendimento trabalha. Assim, uma
definição mais primária de conhecimento em Kant é
“dar forma a uma matéria dada.” Mas Kant vai mais
além e introduz o conceito de intuição pura, ou seja,
forma pura da sensibilidade. Essas intuições puras são
o ESPAÇO e o TEMPO.
Primeiramente é importante esclarecer o que
significa, no pensamento kantiano, intuir. Para o autor,
a intuição é a visão direta e imediata de um objeto de
pensamento atualmente presente ao espírito e
apreendido em sua realidade individual. Nesse sentido,
toda intuição é sempre sensível. Dessa forma,
podemos dizer que conhecer é primeiramente intuir. O
42
espaço é uma condição subjetiva da sensibilidade que
permite a intuição externa e sua representação é uma
condição subjetiva. Ele abrange todas as coisas que
nos possam aparecer exteriormente, mas não todas as
coisas em si mesmas. O tempo é a condição de
possibilidade de movimento, ele não é um conceito
discursivo, mas uma forma pura da intuição sensível.
Isto significa que o tempo não tem um objeto ao qual
se deve atribuí-lo, sua representação é ilimitada. Ele é
então, condição para unificação de todo o diverso,
tanto dos fenômenos internos quanto dos fenômenos
externos. Isso implica dizer que o tempo é a condição
imediata dos fenômenos internos e condição mediada
dos fenômenos externos.
Espaço e tempo são condições a priori de
possibilidade da experiência sensível. Em outras
palavras, espaço e tempo não são algo que existam
fora de nós, e sim são ferramentas humanas inatas e
necessárias ao homem para que ele possa construir
toda sua experiência no mundo, com efeito, conhecer.
Todo nosso conhecimento só é possível se, e apenas
se passar pelas noções de espaço e tempo. Como
Kant prova isso? Pense em uma cadeira em um
espaço qualquer, por exemplo, em uma sala de aula
vazia. Agora, mentalmente, retire esta cadeira da sala
de aula. O que sobra? O espaço vazio. Agora tente
fazer contrário, retirar o espaço vazio e deixar só a
cadeira. Não dá, a menos que sua cadeira fique
flutuando em uma dimensão extraterrena. Só posso
conceber a existência de um "eu" estando em relação
a um passado e a um futuro. Só concebemos as coisas
no tempo, em um antes, um agora e um depois.
Voltemos ao exercício mental anterior: podemos
eliminar a cadeira do tempo - ela foi destruída, não
existe mais. Porém, não posso eliminar o tempo da
cadeira - eu sempre a penso em uma duração, antes
ou depois. A conclusão é de que é impossível
conhecer os objetos externos sem ordená-los em uma
forma espacial - e de que nossa percepção destes
mesmos objetos fica impossível sem uma forma
temporal.
Estes conceitos são de vital importância na teoria
do conhecimento em Kant, pois, para ele, de acordo
com o que foi exposto até agora, nada fora do espaço
e do tempo pode ser conhecido. No espaço e no tempo
as coisas se apresentam pela forma como afetam
nossos sentidos.
Outros dois conceitos importantes na teoria do
conhecimento em Kant são a matéria e a forma. Em
linhas gerais, aquilo que depende da sensação que
próprio sujeito tem do objeto constitui a matéria do
conhecimento. O que depende do sujeito constitui a
forma do conhecimento. Por isso podemos afirmar:
“conhecer é dar forma à matéria dada.” Dessa forma
podemos concluir que o pensamento de Kant introduz
uma nova forma de visão na teoria do conhecimento
deixando de lado o modelo clássico, o qual se pautava
numa adequação do intelecto à coisa, e mostrando a
importância do sujeito no processo do conhecimento.
O conhecimento se dá na relação entre o sujeito e o
objeto, em que o objeto é a matéria que no contato
com o sujeito ganha forma. Assim a sensibilidade é o
elemento passivo no processo do conhecimento, já o
ENTENDIMENTO é o elemento ativo, pois nele se
pode pensar o objeto da intuição sensível. Contudo
não há uma primazia de um sobre o outro, são eles de
igual importância nesse processo. Por isso Kant
afirma: “Pensamentos sem conteúdos são vazios;
intuições sem conceitos são cegas.” O conhecimento
para Kant então acontece na relação entre o sujeito e o
objeto passando pelas formas puras da sensibilidade:
o espaço e o tempo, bem como sua constituição dada
por matéria e forma.
Conceito 5 – AS CATEGORIAS
A faculdade do entendimento, segundo Kant, é a
condição a priori do sujeito que conhece, é por meio
dela que no ato do conhecer, os objetos são pensados
nos conceitos. Essas noções inatas o filósofo alemão
da o nome de CATEGORIAS. As categorias, para
Kant, são inatas ao próprio entendimento (ao próprio
sujeito) e estão classificadas em número de 12
(realidade, negação e limitação = categorias de
qualidade; unidade, pluralidade e totalidade =
categorias de quantidade; substância, causalidade e
comunidade = categorias de relação; possibilidade,
existência e necessidade = categorias de modalidade).
As categorias são elementos que organizam o
conhecimento, são formas vazias que pertencem ao
próprio sujeito do conhecimento. Essas formas vazias
serão preenchidas pelos fenômenos, ou seja, a matéria
da experiência. Os fenômenos, por outro lado, só
podem ser pensados dentro das categorias. Trata-se
de conceituar, qualificar, relacionar, quantificar, definir,
complementar o objeto do conhecimento intuído pela
experiência.
Conceito 6 – A REVOLUÇÃO COPERNICANA
Kant chamou de "revolução copernicana" sua
resposta ao problema do conhecimento. O
astrônomo Nicolau Copérnico (1473-1543) formulou a
teoria heliocêntrica - a teoria de que os planetas
giravam em torno do Sol - para substituir o modelo
antigo, de Aristóteles e Ptolomeu, em que a Terra
ocupava o centro do universo, o que era mais coerente
43
com os dogmas da Igreja Católica. Kant propôs
inversão semelhante na filosofia. Até então, as teorias
consistiam em adequar a razão humana aos objetos,
que eram, por assim dizer, o "centro de gravidade" do
conhecimento. Kant propôs o contrário: os objetos, a
partir daí, teriam que se regular pelo sujeito, que seria
o depositário das formas do conhecimento. As leis não
estariam nas coisas do mundo, mas no próprio
homem. Como Kant afirma no prefácio da segunda
edição da Crítica da Razão Pura:
"Até agora se supôs que todo nosso conhecimento
tinha que se regular pelos objetos; porém todas as
tentativas de mediante conceitos estabelecer algo a
priori sobre os mesmos, através do que ampliaria o
nosso conhecimento, fracassaram sob esta
pressuposição. Por isso tente-se ver uma vez se não
progredimos melhor nas tarefas da Metafísica
admitindo que os objetos têm que se regular pelo
nosso conhecimento, o que concorda melhor com a
requerida possibilidade de um conhecimento a priori
dos objetos que deve estabelecer algo sobre os
mesmos antes de nos serem dados."
O que Kant quer dizer é que o sujeito possui as
condições de possibilidade de conhecer qualquer
coisa. Ele possui as regras pela quais os objetos
podem ser reconhecidos. O mundo não tem sentido a
não ser que o homem dê algum sentido a ele. O que
conhecemos, então, é profundamente marcado pela
maneira - humana - pela qual conhecemos. O
computador no qual escrevo; a janela do escritório que
me permite ver todas as coisas do mundo, tudo isso é
matéria de conhecimento não porque exista um Deus
que me faculte entender as leis dos objetos por meio
da razão (como no caso de filósofos racionalistas) ou
porque estes objetos sejam impressos em minha
mente pela percepção (empirismo), mas porque eles
são capturados por formas lógicas no sujeito.
A ‘REVOLUÇÃO COPERNICANA’.
O processo de conhecimento.
Antes de Kant: Proposta de Kant:
Sujeito Objeto
Objeto Sujeito
O objeto dá as regras no O sujeito dá as regras no
processo de conhecimento. processo de conhecimento.
O sujeito é receptor. O sujeito é construtor.
 A conclusão de Kant – Juízos analíticos e
sintéticos.
Para Kant, o que existe, só existe relativamente a
um sujeito que o capta. Para ele, o conhecimento só se
expressa em forma de juízos. Mas afinal o que é um
juízo? Quando estabelecemos uma afirmação ou três bananas”, temos um conhecimento fornecido pela
negação entre duas ideias, estamos emitindo um juízo. experiência, - como um juízo empírico, mas que é
Nos juízos se apresenta um vinculo entre dois termos: abstraído do caso concreto: duas coisas quaisquer
o sujeito (do qual se afirma ou se nega algo) e o mais uma formam três coisas quaisquer, e isso se
predicado (que é aquilo que se afirma ou nega do aplica universalmente, - como juízo puro. Dessa
sujeito). Assim, mediante a distinção Apriori e maneira, Kant consegue justificar porque a matemática
Aposteriori, Kant, estabelece outra distinção, agora na pode oferecer juízos necessários, universais que
forma como expressamos o conhecimento. Para ele, ampliam o conhecimento. Conclui-se daí que os juízos
os sujeitos racionais lidam como dois tipos de juízos: sintéticos a priori são os mais apropriados para a
os ANALÍTICOS e os SINTÉTICOS. ciência, pois além de terem ligação com a experiência,
Quando emito um juízo em que o predicado está alcançam o plano da universalidade. A matemática, na
contido no sujeito, ele é chamado JUÍZO ANALÍTICO. qualidade de conhecimento modelar de abstração, é o
Por exemplo, quando expresso o conhecimento: "Azul campo científico onde os juízos sintéticos a priori
é uma cor", o predicado "cor" já é uma qualidade do brotam com espontaneidade. Tais juízos explanam por
sujeito "azul", nessa espécie de juízo, basta analisar o fim, a síntese entre racionalismo e empirismo, ou como
sujeito da frase para podermos conhecer o que está Kant chamou tal mudança no plano do conhecimento,
contido no predicado. O juízo analítico, não a revolução copernicana em filosofia. O conhecimento,
dependendo da experiência sensorial, é universal e diz Kant, não é o reflexo do objeto exterior. É o próprio
necessário, trata-se de um juízo Apriori. espírito humano que constrói – com os dados do
Mas quando faço um juízo em que um predicado é conhecimento sensível – o objeto do seu saber.
acrescentado ao sujeito, ele é chamado JUÍZO A resposta ao problema do conhecimento dada por
SINTÉTICO. Por exemplo, na frase "A cadeira de Kant, à síntese entre racionalismo e empirismo conclui-
minha sala é azul", acrescento ao sujeito "cadeira de se exatamente nessa busca pelos juízos sintéticos a
minha sala" o predicado "azul" (afinal, ela poderia ser priori, que de fato eram produzidos pelas ciências da
verde, vermelha, etc.). Ou seja, nesse juízo, o física e matemática, contudo, a metafísica não pode
predicado não esta contido no sujeito, o conhecimento atingir tais juízos. Para Kant aqui o ponto central, volta-
deriva da relação entre sujeito e predicado, uma vez se o foco do conhecimento para o sujeito, logo, o
que o predicado traz um novo conhecimento, uma conhecimento será sempre expresso por juízos
informação nova, pois você poderia imaginar que a analíticos, sintéticos e sintéticos apriori, porem, tal
cadeira fosse de qualquer outra cor. Por depender da conhecimento estará sempre no campo daquilo que se
experiência sensorial, o juízo sintético, apesar de apresenta ao sujeito cognoscente com suas próprias
acrescentar novas informações ao sujeito, não é possibilidades de conhecer. Ora, eu posso pensar uma
universal, assim, todos os juízos sintéticos são verdade matemática, mas não posso conhecê-la.
aposterioris. Ademais, só consigo ter a experiência dela no campo
Estabelecidas essas distinções entre conhecimento dos fenômenos, fica patente aqui como se expressa os
puro e empírico e juízos analíticos e sintéticos, Kant juízos sintéticos a priori.
introduz uma novidade acerca da classificação dos
juízos possíveis. Analisando as distinções kantianas,
extrairemos a seguinte conclusão: no âmbito da
experiência, apenas lidamos com conhecimentos
possíveis ou prováveis, sendo que neles a certeza esta
circunscrita somente no plano puro. Se a verdade é
somente o que pode ser revelado por juízos analíticos,
então esta se torna algo trivial. O que importaria seria
conjugar a universalidade e necessidade dos juízos
analíticos como o conhecimento que deriva dos juízos
sintéticos. Sendo assim, Kant subescreve uma terceira
forma de Juízo: o JUIZO SINTETICO A PRIORI.
Por juízo sintético a priori devemos entender o
que representa a possibilidade de sustentar uma teoria
do conhecimento, pois esse juízo, a um só tempo,
reuniria a universalidade e necessidade presente nos
juízos analíticos, mas por ser sintético, não se reduz a
analise do sujeito e predicado, permitindo ampliar o
conhecimento. Kant resolve a questão do
conhecimento, trazendo para ciência, um juízo que ao
mesmo tempo seja universal e necessário e que
amplie o conhecimento, ou seja, um juízo que seja ao
mesmo tempo sintético e a priori, aonde seu
predicado (vindo da experiência) acrescentam novas
informações ao sujeito, possibilitando uma ampliação
do conhecimento. Juízos sintéticos a priori são aqueles
que provêm da experiência, mas podem ir além dela,
tornando-se universais. Por exemplo, no juízo
matemático: “duas bananas mais uma banana é igual a

44
 ÉTICA KANTIANA
Kant apresentou, em uma de suas obras,
“Fundamentação da metafísica dos costumes”, uma
reflexão sobre as relações humanas, reconhecida por
muitos como uma das mais completas desde a época
aristotélica e, ao mesmo tempo, completamente
diversa da obra do autor grego. A ética kantiana
discute se é possível partir de critérios universais, tais
quais os científicos, para direcionar as relações
humanas. Com efeito, a ética kantiana é conhecida
como Universalista, pois, Kant defende um princípio
moral universal, ou seja, válido para todos. Também é
conhecida como Normativa, pois, devem-se seguir as
normas ou ordens da razão. Kant sustenta que há uma
lei moral objetiva. Ela é conhecida por nós pela razão e
jamais pela experiência. Essa lei nos obriga a agir ou a
nos abster de agir, simplesmente em razão de que a
ação é exigida pela lei, ou proibida por ela.
O propósito de Kant é estabelecer uma ética
racional. Ou seja, uma ética que possa ser
efetivamente aplicada pelos seres humanos
racionalmente, independente da fé e da revelação
divina. Em seu livro Crítica da Razão Pura, Kant
analisa os limites da razão humana. Ele conclui que as
três coisas que envolvem nossas preocupações
morais, Deus, a alma imortal e a liberdade, podem
apenas serem pensadas e não conhecidas
efetivamente. A nossa razão, portanto, não consegue
objetivamente conhecer os objetos que correspondam
aos conceitos pensados: "Deus", "alma imortal" e
"liberdade". Deste modo, Kant vê a necessidade de
ultrapassar o uso reflexivo e intelectual que fazemos
da razão para uma razão que também tenha um uso
prático. A isto Kant chamou de "razão prática".
Portanto, se não é dado conhecermos estes três
conceitos intelectualmente e para não aceitá-los
dogmaticamente, é necessário os justificar e os
fundamentar através da razão prática. A Ética kantiana
é fundamentada pela "razão prática" e pela "liberdade".
A diferença entre a razão teórica e a razão
prática é que, a primeira visa, através da especulação
ou investigação reflexiva, o conhecimento, e a
segunda visa o agir. Para que o homem realize o seu
desejo inato de ser feliz, ele terá que agir em
sociedade com prudência, isto é uma necessidade. Em
função disto, a pergunta "o que devo pensar para ser
feliz?" não é suficiente para realizar a felicidade, é
necessário se perguntar também "o que
devo fazer para ser feliz?".
Dever
A teoria ética de Kant trabalha com uma dificuldade
especifica por sua centralidade na questão do dever. O
Dever em Kant liga-se diretamente no agir pratico do
ser humano, ou seja, nas ações que o ser humano tem
em seu dia a dia em prol de qualquer objetivo. A
questão que se levanta então é: como tornar o dever
uma decisão racional. Ou seja, como adequar a livre
escolha ao correto agir? Neste caso, o dever deve se
tornar aquela ação ligada à moralidade racional. Para
Kant, o dever é universal, ou seja, vale para todo
gênero humano. Como cada um tem uma ambição e
uma procura, buscar princípios universais na
45
individualidade acabaria esbarrando em questões
pessoais. A ética de Kant propõe uma moral focada na
ação autônoma, em ter, de fato, clareza sobre toda
base racional que sustenta as leis usadas para guiar
as ações. Por isso, o foco tem que ser no dever.
Kant distingue duas funções do dever.
Seguindo esse pensamento, a autonomia não entra
em conflito com o dever, pois na verdade, o homem
escolheria por meio da razão, seguir o dever, por saber
ser o mais correto. A cerca disso, Kant fornece uma
divisão nos tipos de dever. A primeira é a ação
conforme o dever, conforme a lei, ligada à ação legal.
Esta se dá quando uma ação tem como fim o interesse
particular. Por exemplo, o comerciante que atende
honestamente aos clientes, age em conformidade
com o dever, se este tem por intenção bem definida
apenas manter sua clientela. É aquela ação, por
exemplo, de seguir as leis para não ser punido, isto é,
a ação pode até ser “moralmente” contra o dever, mas
se não for lei, eu não me preocupo em ir contra esse
dever. Mas se é lei, então, a minha ação é conforme
ao dever.
A segunda é a ação por dever, por respeito à lei,
ligada à ação moral. Esta se dá quando uma ação não
tem como fim um interesse particular, mas é uma ação
boa em si mesma. Diferentemente do exemplo acima,
como por exemplo, quando alguém ajuda outra pessoa
sem esperar nenhuma recompensa em troca age por
dever. A ação por Dever é uma ação conforme uma
ordem racional, uma norma ou lei da razão.
Necessidade prática de cumprir uma ação universal
incondicional, ou seja, válida para todas as pessoas,
sem exceção, em todos os tempos e lugares.
Necessidade de cumprir uma ação exclusivamente e
unicamente por respeito à lei, independente da religião
(Deus), da felicidade do indivíduo ou bem-estar da
sociedade. (Kant rejeita essas ideias, porque elas
fazem a moralidade depender de algo exterior a ela
mesma.) E essa lei respeitada, não é uma lei imposta,
mas uma lei racional, que se encontra intrínseca no
individuo. Ele rejeita igualmente a ideia de que a
moralidade é apenas o desenvolvimento natural de
certos sentimentos que pertencem à nossa natureza
humana. Isso não seria compatível com seu caráter
intrinsecamente racional. “Uma ação cumprida por
Dever tem seu valor moral, não no fim que deve ser
alcançado por ela, mas na máxima que a determina;
sem relação com nenhum objeto de desejar”.
É importante relembrar que a ética (moral) na razão
para Kant é independente da religião e da comunidade.
Ela deve ser boa em si mesma, para tanto, ele nos traz
a noção de Imperativos.
Imperativos
Como vimos acima, Kant sustenta que há uma lei
moral objetiva. Ela é conhecida por nós somente pela
razão e jamais pela experiência. Essa lei nos obriga a
agir ou a nos abster de agir, simplesmente em razão
de que a ação é exigida pela lei, ou proibida por ela.
Essa lei é um imperativo. É uma norma ou ordem da
razão para que o indivíduo pratique ações racionais. A
norma da razão é para o homem uma ordem e tem um
caráter coativo, regulando a vontade humana para agir
nas coisas boas e também nas coisas necessárias.
Kant define um imperativo como toda “proposição que
expressa uma possível ação livre, por meio da qual se
concretize um determinado fim”. Kant apresenta como
ponto principal de sua teoria ética o imperativo
categórico.
Como vimos, para Kant a moral é essencialmente
racional, individual e, sobretudo, universal. Assim para
que as ações individuais sejam possíveis de serem
universalizadas; a razão humana se vale do
Imperativo categórico. Este imperativo será o
regulador da própria lei moral, ou seja, se uma ação
contrária ao dever for considerada por algum indivíduo
moralmente aceita, pois, do seu ponto de vista não fere
o dever, o imperativo categórico entra em ação, nas
palavras de Kant: “Age de tal modo que a máxima
da tua ação se possa tornar um princípio de uma
legislação universal”. A lei da razão assume a forma
de uma ordem racional, para impedir que a ação
humana aja segundo sua inclinação sensível. Trata-se
do agir por dever, uma ação boa em si mesma,
objetivamente necessária. A moral racional em sua
plenitude.
Kant, ainda considera a possibilidade de o homem
não seguir sua própria lei racional, passando por cima
do imperativo categórico, nesse caso ele atenderia o
que Kant chamou de Imperativo Hipotético é a ação
boa simplesmente como meio para algum outro fim.
Comanda uma ação que é apenas relativamente boa.
Inclinação
A inclinação está fundada na liberdade do mundo
sensível. É a dependência da faculdade de aptidões
das sensações, a qual, em consequência, indica
sempre uma necessidade. Os objetos da inclinação
têm um valor moral condicionado, ou seja, não são
desejados “por si mesmos”, mas tão somente porque
concorrem para satisfazer fins fora deles, a saber, as
necessidades da inclinação. Isso os torna indignos de
servirem como princípios de juízo moral, pois, não
podem ser universalizados. A inclinação, por exemplo,
explica as ações motivadas pelas paixões e os
instintos. Ações guiadas pela inclinação, de certa
forma, anulam as ações por dever, conforme ao dever,
é desconsidera o imperativo categórico.
Autonomia
Para Kant, a Autonomia se caracteriza por dois
fatores. O primeiro é a independência da vontade em
relação a todo desejo ou objeto de desejo (liberdade
no sentido negativo). O segundo fator é a capacidade
de determinar-se em conformidade com uma lei
própria, que é a da razão (liberdade no sentido
positivo). Nesse caso, é fazer algo seguindo a lei da
razão.
Esclarecimento
Segundo Kant: Esclarecimento [Aufklãrung] é à
saída do homem de sua menoridade, da qual ele
próprio é culpado. A menoridade é a incapacidade de
fazer uso de seu entendimento sem a direção de outro
indivíduo. O homem é o próprio culpado dessa
menoridade se a causa dela não se encontra na falta
46
de entendimento, mas na falta de decisão e coragem
de servir-se de si mesmo sem a direção de outrem.
Sapere aude! “Tem coragem de fazer uso de teu
próprio entendimento” tal é o lema do
esclarecimento [Aufklãrung].
A preguiça e a covardia são as causas pelas qual
uma tão grande parte dos homens, depois que a
natureza de há muito os libertou de uma direção
estranha (naturaliter maiorennes), continuem, no
entanto de bom grado menor durante toda a vida. São
também as causas que explicam por que é tão fácil
que os outros se constituam em tutores deles. É tão
cômodo ser menor. Se tenho um livro que faz as vezes
de meu entendimento, um diretor espiritual que por
mim tem consciência, um médico que por mim decide
a respeito de minha dieta etc., então não preciso de
esforçar-me eu mesmo. Não tenho necessidade de
pensar, quando posso simplesmente pagar, outros se
encarregarão em meu lugar dos negócios
desagradáveis. (...)
É difícil, portanto, para um homem em particular
desvencilhar-se da menoridade que para ele se tornou
quase uma natureza. Chegou mesmo a criar amor a
ela, sendo por ora realmente incapaz de utilizar seu
próprio entendimento, porque nunca o deixaram fazer
a tentativa de assim proceder. Preceitos e fórmulas,
estes instrumentos mecânicos do uso racional, ou
antes, do abuso, de seus dons naturais, são os
grilhões de uma perpétua menoridade. Quem deles se
livrasse só seria capaz de dar um salto inseguro
mesmo sobre o mais estreito fosso, porque não está
habituado a este movimento livre. Por isso, são muito
poucos aqueles que conseguiram, pela transformação
do próprio espírito, emergir da menoridade e
empreender então uma marcha segura. (...) Para este
esclarecimento, porém, nada mais se exige senão
liberdade.
Resposta à pergunta: que é “Esclarecimento”? (Petrópolis: Vozes, 1985).
FILOSOFIA POLÍTICA
(Texto de Paulo Pedroso)
A filosofia política não trata de uma
sobreposição de ideias, da melhor e mais atual sobre
as ultrapassadas e errôneas, mas sim sobre uma
análise de cada período em seu contexto, com apego à
ética do momento e às relações de poder ali
estabelecidas. A abrangência da filosofia política vai
além do que sugere o nome, pois não se limita à
política propriamente dita, embora seu maior filão seja
a ética. Essa área também reflete sobre temas como
Estado, governo, justiça e ainda aborda as relações
sociais, relações de poder, convivência de
agrupamentos humanos, liberdade, direito à
propriedade… E por vezes, ainda permeia por
análises antropológicas.
Os conceitos políticos foram descritos e
nomeados apenas na Idade Moderna, mas já eram
temas presentes na filosofia desde a Grécia Antiga,
pois lá, os gregos costumavam reunir-se em ágoras
para debater sobre o tema e os filósofos (e também os
sofista) participavam ativamente da política local,
mesmo vários deles não sendo atenienses ou nativos
das grandes polis gregas. A Ética, no período clássico
da filosofia, era associada à política e a política, por
sua vez, ao homem, descrito nessa época como um
“animal político”. Assim sendo, era impossível dissociar
a ideia de homem, política e ética, pois estes três
tópicos eram considerados em conjunto. A separação
entre estes temas ocorreu somente no período
moderno.
Platão e Aristóteles dedicaram obras à filosofia
política, que serviram de base para as relações
políticas da época, para formas de governo e sistema
de ideias. Contudo, durante a Idade Média, com o
fortalecimento e domínio da Igreja Católica sobre o
Ocidente, o mundo e a sociedade foram substituídos
por Deus, e a Igreja aproveitou os sistemas de ideais
políticos clássicos e os modificou conforme seu
interesse. Ou seja, nesta época específica, a filosofia
política foi analisada e refletida a partir de perspectivas
católicas. Santo Agostinho e São Tomás de Aquino
são dois dos principais nomes da Filosofia Medieval
(Ocidental), uma filosofia que se funde com a Teologia.
E claro, estes dois pensadores também tem obras
dedicadas à filosofia política. Para Agostinho, por
exemplo, o Estado (Católico) era o instrumento da
aplicação da moral. Mas com a queda do feudalismo e
o enfraquecimento da Igreja Católica, que impedia o
nascimento de novas ideias, eclodiu o Renascimento,
que abriu um mar de possibilidades para a filosofia
política, introduzindo novos sistemas, novas ideias e
novas tecnologias, que se aliavam a uma população
em crescimento, às grandes navegações e outros
acontecimentos histórico-sociais. Todo sistema de
relações humanas precisava ser revisto, era o
nascimento da filosofia política moderna.
“O Príncipe” de Maquiavel é um dos livros mais
importante da história. Essa obra consiste num manual
de política de aproximadamente 100 páginas
(dependendo do idioma e da encadernação) técnico e
simples, e que foi um dos primeiros a abordar o que
grande parte da população da época sentia e sabia,
mas não podia expressar, pois caso o fizessem,
possivelmente seriam executados pela Igreja
Católica. Durante este referido período, a Igreja,
mesmo sem a soberania da Idade média, mas ainda
detentora de um poder significativo, não se agradou
com a obra de Maquiavel, visto que vários reis ainda
eram reis católicos e sobre eles pairava certa
divindade e apenas o Papa podia coroá-los,
sustentando ainda a ligação entre política e religião
advinda deste período histórico. Maquiavel foi
ameaçado e perseguido pelo Vaticano e por reis
católicos. Foi considerado o pai da política Moderna.
Seu referido livro divide-se em 26 capítulos nos quais
constam variadas reflexões sobre o Estado, sobre a
Monarquia, a República e, especialmente, sobre o
papel e função do governante (o “Príncipe”). Nesta
obra, ocorre uma curiosa separação entre a
moralidade e legislador, que é apresentado como um
líder cujas decisões e atitudes devem estar isentas de
aspectos morais. Além disso, considerava que o medo
e a punição fossem necessários para a liderança
política. Descartes e Bacon com seus sistemas de
ideias que não se mergulhavam tanto na filosofia
política também influenciaram pensadores da área, o
mais notável dentre tais, foi Thomas Hobbes, autor de
“O Leviatã”, outro importante manual de política, este
mais extenso e mais agressivo, divido em quatro
partes: O homem, O Estado (bem comum), O Estado
cristão e O reino das trevas (uso das sagradas
47
escrituras). Para Hobbes, resumidamente, a natureza
humana é ruim e isso gera uma guerra de todos contra
todos, uma vez que o homem possui inclinações
naturais para atos de violência. Por consequência
disso, o governo era um mal necessário para controlar
a humanidade, que submetia a ele seus direitos
individuais, visando um bem comum.
Já durante o Iluminismo, houve uma troca da
fé pela razão, e esse fato proporcionou um ambiente
perfeito para que a filosofia política se desenvolvesse,
sendo que desta vez, o homem encontrava-se no
centro da análise e havia certo desprezo por
influências de divinas (contraponto com obras e
períodos anteriores). Nesta fase, portanto, o ser
humano se torna imputável e a corrupção não é um
problema espiritual, assim sendo era necessário
investigar a natureza humana e as relações sociais.
Nos séculos XVII e XVIII são muitos autores
dedicaram-se à filosofia política, alguns, em especial,
merecem destaque: John Locke, pai do Liberalismo
Político e da teoria da tabula rasa; Voltaire, defensor
da liberdade religiosa e influenciador da Revolução
Francesa; e Rousseau, autor do livro “Contrato Social”,
cujo desdobramento é semelhante às ideias
apresentadas por Hobbes, mas com inversão do
conceito sobre a natureza humana, sendo que aqui,
ela é inatamente boa, embora o advento da civilização
corrompa sua bondade natural.
A filosofia política do século XIX em diante
possui alguns termos referentes à política isolados e
analisados individualmente, e os autores posteriores a
tal período, aprofundam e desenvolvem tais conceitos
e estabelecem relações entre a política e outras áreas
como a tecnologia, a economia, a educação e até
mesmo as ciências. Os sistemas políticos usados nos
séculos XX e XXI têm suas bases em ideias desses
autores. Os pensadores contemporâneos expandem
os conceitos em direções múltiplas e suas obras
exigem pré-conhecimentos diversos e
contextualizações. Entre os principais nomes temos:
Stuart Mill, defensor do Utilitarismo, escreveu sobre a
liberdade e os governos representativos; Karl Marx,
ícone atemporal, popularizou a luta de classes,
existente desde a Idade Média, mas a adaptou à
realidade contemporânea e a culpou pelos problemas
sociais. Para ele, a luta de classes explica a história e
perpetua a classe dominante, causando problemas
sociais; há também Hannah Arendt, defensora do
Pluralismo, possui trabalhos sobre filosofia existencial
e reivindicava uma política livre; Foucault, autor de
teorias que relacionam conhecimento ao poder,
liberdade e controle social, crítico da modernidade e
autor de “Vigiar e Punir”. No século XXI a Filosofia
Política encontra ligações com a Pós-modernidade e
as novas tecnologias, assim, assuntos como, por
exemplo, discussões sobre patentes e direitos autorais
são revistos em meio ao mundo virtual e surgem
debates sobre temas como as relações de poder nas
redes sociais ou a ligação de governos, impostos sobre
serviços intangíveis, a manutenção e a evolução do
capitalismo, os direitos coletivos se sobrepondo aos
direitos individuais, a ética da inteligência artificial, etc.
Com os filósofos em extinção, quem geralmente
assume esses debates e reflete sobre essas questões
mencionadas no parágrafo acima, são profissionais de
outras áreas, como adeptos do método científico e não
filosófico. Isso gera um problema salientado no
começo desse texto, pois além de profissionais,
curiosos, amadores e entusiastas se juntam ao debate,
polarizando a discussão de maneira fanática e por
vezes até “religiosa”, criando um maniqueísmo ao
redor da questão, o que diminui muito as
possibilidades da filosofia política contemporânea.
____________________________________________
NICOLAU MAQUIAVEL (1469-1527)
Além de ser considerado um dos mais brilhantes
intelectos de sua época, é atribuído à Maquiavel o
título de Pai da política moderna e fundador da ciência
política. Nicolau Maquiavel, filósofo italiano do século
XV nasceu na cidade de Florença em 03 de Maio de
1469 e faleceu em 21 de Junho de 1527. Em seus 58
anos de vida, ele contribuiu de forma decisiva com a
filosofia a partir de seus escritos políticos. Consagrou-
se pela simples manobra de escrever sobre o Estado e
o governo como realmente são e não como deveriam
ser. Possuía sólida formação humanística, estudou
gramática, latim e matemática (trivium) e pertenceu à
escola Republicanismo Clássico de tradição
Renascentista. Seus principais interesses foram:
política, História, Literatura e música. Foi influenciado
por Aristóteles, Tito Lívio e Cícero dentre outros e foi
influenciador de Thomas Hobbes, Rousseau, David
Hume, Spinoza, Montesquieu, Gramsci, Hegel, dentre
outros. Casou-se em 1501, aos 32 anos de idade com
Marietta Corsini e não se sabe ao certo de teve seis ou
sete filhos. Era o terceiro de quatro filhos de Bernardo,
um advogado, e Bartolomea de Nelli que possuiam
poucos recursos finaceiros.
Sabe-se pouco da biografia de Maquiavel antes de
entrar para a vida política. No entanto, é sabido que foi
poeta, diplomata, músico italiano do Renascimento,
historiador, embaixador de paz ou de tratados políticos
entre os estados italianos. A mais importante função foi
a de Secretário da Segunda Chancelaria do Estado de
Florença, cargo este, conseguido aos 29 anos de
idade, quando ingressara na vida política no governo
de Lourenço de Médici. Neste cargo, ele se manteve
por 14 anos, tempo que aproveitou também para
observar o comportamento de grandes nomes da
época e retirar algumas experiências e considerações
para suas obras.
Maquiavel foi autor de inúmeras obras. Escreveu
tratados histórico-político, poemas, novelas, diálogos,
peças e discursos. De seus trabalhos, muitos são
poucos conhecidos, considerados até sem muita
importância, outros, porém, conseguiram grande
destaque no cenário mundial, tais como: ‘A Arte da
Guerra’ e os ‘Discursos sobre a primeira década de
Tito Lívio’, no entanto, nenhuma obra se tornou mais
conhecida do que sua célebre obra intitulada de ‘O
Príncipe’, completamente escrita em 1513, apesar de
ter sido publicada postumamente, em 1532. Existem
duas versões para a origem do livro. A primeira é que
teve origem com a união de Juliano de Médici e do
Papa Leão X, com a qual Maquiavel viu a possibilidade
de um príncipe finalmente unificar a Itália e defendê-la
48
contra os estrangeiros com pulso firme e ‘mãos de
ferro’. Entretanto, a obra foi dedicada a Lourenço de
Médici II, mais jovem, de forma a estimulá-lo a realizar
esta empreitada. A segunda versão sobre o livro, diz
que ele o teria escrito em uma tentativa de obter
favores dos Médici, contudo, ambas as versões não
são excludentes.
Em relação à obra ‘O Príncipe’, está dividida em 26
capítulos. No início ele apresenta os tipos de
principado existentes e expõe as características de
cada um deles. A partir daí, defende a necessidade do
príncipe de basear suas forças em exércitos próprios,
não em mercenários e após tratar do governo
propriamente dito e dos motivos por trás da fraqueza
dos Estados italianos, conclui a obra fazendo uma
exortação a que um novo príncipe conquiste e liberte a
Itália. Ele considera de fundamental importância que se
registre o que se aprendeu, pois, assim se faz ciência
e os homens lendo os fatos ocorridos, não caiam
novamente nos erros de seus antecessores. Seu
método era empirista, pois, analisava os fatos e
escrevia suas obras com base nas experiências
históricas. Maquiavel viveu em uma época de intensa
desordem, em face de uma Itália dividida, corrompida e
sujeita a invasões externas. No século XV, ele
representou um marco na elaboração da moderna
concepção de política, pois, não tinha dúvidas que era
necessária a unificação e regeneração do país. Tais
tarefas tornavam imprescindível o surgimento de um
homem virtuoso, capaz de fundar um Estado forte e
coeso. Era preciso, enfim, um príncipe. O termo
príncipe utilizado por Maquiavel, não se refere
especificamente ao filho do rei, mas a qualquer
governante, seja ele um rei, um príncipe, um
imperador, um duque, conde, senhor feudal ou até
mesmo um presidente como temos nos dias atuais.
“O príncipe deve saber agir conforme as
circunstâncias”. “Maquiavel diz que o ideal a um
príncipe, é ser amado e temido, mas como é difícil uni-
las, declara ser mais seguro ao príncipe, ser temido do
que amado: ‘E os homens tem menos escrúpulos em
ofender alguém que se faça amar do alguém que se
faça temer, porque a amizade é mantida por um
vínculo de reconhecimento que, por serem os homens
maus, é quebrado em cada oportunidade que venha
em benefício próprio, mas o temor é mantido pelo
medo do castigo que nunca te abandona”. (O Príncipe)
Para Maquiavel, a desordem é proveniente da
imutável natureza humana, tornando-se um importante
fator social de instabilidade. Há uma presença
inevitável em todas as sociedades de duas classes
opostas. Uma, os grandes, que desejam dominar e
oprimir o povo; a outra, o povo, que não quer ser
dominado e nem oprimido. Nota-se que uma das
forças quer dominar, enquanto a outra apenas não
quer ser dominada. No entanto, se todos quisessem o
domínio, a oposição seria resolvida pelo governo dos
vitoriosos. O problema político é então, encontrar
mecanismos que imponham a estabilidade das
relações que sustentem uma determinada correlação
de forças. Assim, quando a nação encontra-se
ameaçada de deterioração, quando a corrupção
alastrou-se, é necessário um governo forte, que crie e
coloque seus instrumentos de poder para inibir a
vitalidade das forças desagregadoras e centrífugas. O
príncipe é mais propriamente um fundador do Estado,
um agente de transmissão numa fase em que a nação
se acha ameaçada de decomposição.
A Ciência Política de Maquiavel: Força e Poder
Enquanto as políticas antigas e medievais
buscavam descrever o bom governo, ditando regras
para o governante ideal, Maquiavel verifica com toda
crueza, como os governantes agem de fato. Para ele, a
política requer a lógica da força e é impossível
governar sem fazer uso da violência. Daí surge o termo
‘maquiavélico’, que ficou conhecido como esperteza
(indivíduo ‘espertalhão’), comportamento amoral e
antiético. Convém, no entanto, não reduzir o
pensamento maquiavélico ao simplismo do mito do
‘maquiavelismo’, pois, não se trata de justificar a
violência a qualquer preço, mas reconhecer que ela é
necessária em determinadas circunstâncias, como por
exemplo, quando um príncipe conquista o poder ou
luta para não perdê-lo. Vale ressaltar que importante
não é apenas o uso da força, mas seu sábio uso.
Ainda mais se considerarmos a época em que viveu
Maquiavel, na expectativa da unificação da Itália,
assolada por lutas internas e invasões de estrangeiros.
A política não se refere, portanto, às utopias (como
em Platão), nem às abstrações, tais como as normas
ideais de bondade que devem orientar de antemão o
‘bom governante’. Aqui, a teoria não se separa da
prática e segundo nosso autor, o novo príncipe é
aquele capaz de compreender o jogo, político efetivo
nas suas circunstâncias concretas e de identificar as
forças do conflito, a fim de agir com eficácia. Para essa
atuação não ser vã, admiti-se que os valores morais
que regulam as condutas individuais, não se aplicam à
ação política, que envolve o destino comum dos
cidadãos em uma comunidade. Daí a importância de
Maquiavel, pois foi um dos primeiros pensadores
políticos a separar virtudes cristãs das virtudes
políticas. Nem sempre o que é virtude para o homem
na sociedade, o é também para a política, tanto que
ele diz que para um príncipe, há vícios que são
virtudes, desde que estes sirvam para a coesão e
manutenção do Estado. Se os vícios são necessários
para o Estado, desde já, são válidos e inevitáveis. A
recusa do prevalecimento dos valores morais na ação
política indica um novo conceito de ordem. Trata-se
agora, de uma ordem mundana como projeto de
Estado e não mais a ordem divina, propondo assim
uma nova ética política.
Nicolau Maquiavel é o principal expoente da ética
política. A ética em Maquiavel se contrapõe à ética
cristã que aconselha não mentir sempre e
independente da situação, pois, é pecado (8º
mandamento da lei de Deus: “Não levantar falso
testemunho”); já na ética política, se a mentira for para
proteger ou o príncipe ou o Estado, desde já esta
mentira se faz justa e necessária. Para a ética cristã,
as atitudes dos governantes e os Estados em si
estavam subordinados a uma lei superior e a vida
humana destinava-se à salvação da alma. Com
Maquiavel a finalidade das ações dos governantes
passa a ser a manutenção da pátria e o bem geral da
49
comunidade. De fato, naquele momento histórico em
que se formavam as monarquias nacionais, era
necessária uma teoria que justificasse o fortalecimento
do Estado soberano e secular, isto é, não religioso.
Virtú e Fortuna
Os conceitos de virtú e fortuna são empregados
várias vezes por Maquiavel em suas obras. A atividade
política, tal como se arquitetara, exigia a prática da
virtú, e o domínio sobre a fortuna. Estes termos foram
apresentados por Maquiavel como conceitos que
deveriam ser utilizados pelo bom príncipe. São acima
de tudo, ferramentas utilizadas por um bom
governante. Maquiavel se valeu de uma simbologia
mitológica para criar os conceitos de Virtú e Fortuna.
Para os antigos, a fortuna era uma deusa romana
da sorte, uma aliada potencial, cuja simpatia era
importante atrair. Representava a honra, o poder, à
glória, a riqueza. Simbolizava ainda as coisas
inevitáveis que acontecem aos seres humanos e por
isso, não se pode saber a quem ela vai fazer bem ou
mal, e ela pode tanto levar alguém ao poder como tirá-
lo de lá. Para possuí-la, deve-se seduzi-la através da
verdadeira virilidade e inquestionável coragem. Assim,
quem possuísse essa virilidade seria aquele homem de
virtú, e seria beneficiado com seus presentes.
Contudo, com o triunfo do cristianismo, essa visão foi
inteiramente derrotada. A deusa boa disposta a ser
seduzida, foi substituída por um ‘poder cego’,
inabalável, fechado a qualquer influência que
distribuísse seus bens. Nessa fase, a honra, o poder e
a glória não cabiam ao homem e a riqueza não
significava felicidade, pois, esta não se encontrava no
mundo terreno, mas sim no mundo divino. Maquiavel
discordando dessa posição propõe uma aliança entre
virtú e fortuna, onde a fortuna não é impiedosa, mas
boa, assim como pensavam os antigos, desejosa de
ser conquistada por quem tem virtú. Mas afinal, para
Maquiavel, o que seria virtú?
Virtú é a capacidade de usar a força, mas não um
uso da força de forma despreparada, e sim um uso
sábio da força. A fortuna á a adaptação aos
acontecimentos do acaso, as oportunidades que o
acaso traz aos fatos políticos, estes levariam à
permanência no poder. A virtú seria como uma
barragem que deteria os desígnios do destino. Esta
virtú não é cristã, ao contrário, o homem de virtú busca
e luta pela honra, poder e glória. É aquele homem que
continua encontrando seu fundamento na força, mas
não apenas na força bruta, mas na sabedoria do uso
da força, da violência, pois, só assim consegue
conquistar o poder e se manter nele; se não for pelo
amor, pelo menos pelo temor e respeito dos
governados. O príncipe virtuoso deve saber agir
conforme as circunstâncias. A força explica o
fundamento do poder, porém, é a posse de virtú, a
chave por excelência do sucesso do príncipe, pois, se
não saber usar a fortuna e a sabedoria, não terá
resultados com a força. Ou seja, virtú e fortuna são as
maiores armas de um bom príncipe.
  OS CONTRATUALISTAS.

A partir do período moderno, o campo político

estabelece novos paradigmas. Os filósofos políticos
modernos preocupam-se em justificar e legitimar o
poder do Estado mediante o sentimento de
independência em relação ao papado e da critica á
teoria do direito divino dos reis e, além disso, toma os
inúmeros movimentos revolucionários europeus na
França como fonte de justificativa teórica. A filosofia se
entrega ao desafio de explicar como surgiu o Estado.
Três grandes expoentes da filosofia política moderna,
chamados Contratualistas, serão estudados nesse
capítulo.
 Thomas Hobbes (1588 – 1679) século XVI – XVII
 John Locke (1632 – 1704) século XVII – XVIII
 Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778) século XVIII
É bom lembrar que quando nos referimos á
“origem” do Estado, não se trata de uma visão histórica
e cronológica de como ocorreu o fato; e sim no sentido
lógico, sua razão de ser. O ponto crucial não é a
historia, mas a validade da ordem social e política, a
base legal do Estado.
O que há de comum entre os filósofos
O governante deve ter a O governante deve ter a Contratualistas é que eles partem da analise do
astucia da raposa para ferocidade de um leão
reconhecer as ciladas e para amedontrar quem
homem em estado de natureza, isto é, antes de
armadilhas. busca prejudicá-lo. qualquer sociabilidade, enquanto, por hipótese,
desfruta de todas as coisas, realiza os desejos e é
dono de um poder ilimitado. No estado de natureza, o
homem tem direito a tudo: o direito de natureza, a que
OS FINS JUSTIFICAM OS MEIOS os autores geralmente chamam “jus naturale”, é a
liberdade que cada homem possui de usar seu próprio
poder, da maneira que quiser, para a preservação de
O sucesso de um estado ou sua própria natureza, ou seja, de sua vida; e
de uma nação é o fim consequentemente, de fazer tudo aquilo que seu
Supremo! próprio julgamento e razão lhe indiquem como meios
adequados a esse fim. O estado de natureza seria o
estado inicial da humanidade, a origem do homem, o
que nos dias atuais é tratado como mito, para os
Contratualistas é a hipótese “real” da teoria. O homem
Quem quer que governe o nesse estado era um ser selvagem, entregue a si
Estado ou nação deve lutar
próprio.
para assegurar...
Nem sempre o Estado existiu, diversas sociedades
primitivas organizaram-se sem ele. Nessas sociedades
não havia classes sociais e as funções “políticas” eram
exercidas pelo conjunto de membros da comunidade.
... sua própria glória Num determinado momento da historia, com o
... o sucesso do Estado aprofundamento da divisão social do trabalho, certas
funções político-administrativas foram assumidas por
um grupo separado de pessoas. Esse grupo detinha o
poder de impor normas a vida coletiva. Assim, surgiu o
governo e através do governo, foi se desenvolvendo o
A fim de realizar isso, ele Estado. O nascimento do Estado representa o ponto
não pode ser limitado pela de passagem das chamadas sociedades primitivas
moralidade! para as sociedades civilizadas. Quer dizer, o Estado
surge quando a sociedade torna-se complexa:
aumenta a divisão social do trabalho e surgem os
conflitos de classe com a formação de grupos
dominantes e grupos dominados.
OS FINS JUSTIFICAM OS
MEIOS THOMAS HOBBES (1588 – 1679)

Thomas Hobbes, filósofo, matemático e teórico

inglês dos séculos XVI – XVII. Nasceu em cinco de
abril, 1588, e faleceu em 04 de Dezembro de 1679 na

50
Inglaterra, aos 91 anos de idade. Seu pai, o vigário de
Charlton Wiltshire, foi forçado a deixar a cidade,
abandonando seus três filhos aos cuidados de Francis,
o irmão mais velho. O filósofo tem sua origem em uma
família pobre, contudo, conviveu com a nobreza e por
isso, recebeu apoio e condições para estudar.
Defendeu ferrenhamente o poder absoluto, ameaçado
pelas novas tendências liberais. Hobbes teve contato
com Descartes, Francis Bacon e Galileu Galilei.
Preocupou-se, entre outras coisas, com o problema do
conhecimento, tema básico das reflexões do século
XVII, representando a tendência empirista.
Thomas Hobbes defendia a ideia segundo a qual os
homens só podem viver em paz se concordarem em
submeter-se a um poder absoluto e centralizado. Para
ele, a Igreja cristã e o Estado cristão formavam um
mesmo corpo, encabeçado pelo monarca, que teria o
direito de interpretar as Escrituras, decidir questões
religiosas e presidir o culto. Neste sentido, critica a
livre-interpretação da Bíblia na Reforma Protestante
por, de certa forma, enfraquecer o monarca. É autor de
Leviatã (1651) e Do cidadão (1651). Na obra Leviatã,
explanou os seus pontos de vista sobre a natureza
humana e sobre a necessidade de governos e
sociedades.
O Estado de Natureza e os Direitos Naturais
Para Thomas Hobbes, no estado de natureza, os
indivíduos viviam isolados e em luta permanente,
vigorando a guerra de todos contra todos. Ora,
enquanto perdurar essa situação não haverá
segurança e nem paz alguma. A situação dos homens
deixados a si próprio é o caos, a desordem, geradora
de insegurança, angustia e medo. Os interesses
egoístas predominam e o homem se torna um lobo
para o outro homem. As disputas geram a guerra de
todos contra todos, cuja consequência é o prejuízo
para toda a humanidade e o total desconforto dos
homens.
Para evitar a situação natural, em que os homens
são predadores entre si, o Estado torna-se meio de
previdência e preservação do gênero humano e
consequentemente de uma vida mais feliz. No estado
natural, todos os homens tem direito a tudo, e uma vez
que todas as coisas são escassas, existe uma
constante guerra de todos contra todos (Bellum omnia
omnes). No entanto, os homens têm um desejo, que é
também um interesse próprio, de acabar com a guerra,
esse interesse atende a seu próprio instinto de
sobrevivência. Ora, ninguem deseja o mal a si próprio,
ou seja, o homem mesmo que selvagem, não gostava
de viver em tal situação de guerra, pois, onde ahá
guerra, não há garantia de vida. Assim, mesmo com o
egoísmo natural que dominava o homem em estado de
natureza, como defnde Hobbes, o homem não
suportando mais sua condição de guerra, decide
buscar uma solução para no mínimo garantir sua vida.
Como surgiu o Estado? O Contrato social
De acordo com Hobbes, o homem reconhece a
necessidade de renunciar seu direito a todas as coisas,
contentando-se, em relação aos outros, com a mesma
liberdade que aos outros homens permite em relação a
51
si mesmo. A nova ordem é celebrada por um pacto,
ratificado em um contrato, pelo quais todos abdicam de
sua vontade em favor de um homem ou de uma
assembleia de homens, como representante de suas
pessoas. O homem, não sendo sociável por
natureza, o será por artifício. É o medo e o desejo de
paz que o levam a fundar um estado social e a
autoridade política, abdicado de seus direitos em favor
do Estado civil, que com seu poder, lhes garantirá a
vida.
Pelo contrato, o povo é obrigado a permanecer fiel
ao compromisso assumido e não pode, sob nenhum
pretexto, voltar à confusão da multidão, desunida, ou
seja, ao estado natural. Hobbes considera que o
Estado resulta de um contrato social, contudo,
contratos sem ameaça de espada são apenas
palavras, impotentes para garantir a segurança aos
homens. O único meio de realizar esse propósito, que
consiste em defendê-los de si mesmo, é conferir todo o
poder e potência do Estado a um só homem ou uma só
assembleia de homens, ou seja, reduzir todas as
vontades a uma só vontade; nomear um homem ou
assembleia de homens para representar a pessoa de
todos, assumindo tudo o que diz respeito à paz e à
segurança comum. Todos devem submeter sua
vontade á vontade dele – ou deles – e os seus juízos
ao juizo dele – ou deles. O resultado é a verdadeira
união de todos na mesma pessoa feita por contrato de
todo homem com todo homem. É como se cada um
falasse a cada um: “eu autorizo e renuncio ao meu
direito de me governar em favor deste homem ou
dessa assembleia de homens, sob a condição de
que tu renuncies ao teu direito em favor dele e que
autorizes todas as suas ações da mesma maneira”.
Os homens reunidos numa multidão de indivíduos,
pelo pacto, passam a constituir um corpo político, uma
pessoa artificial criada pela ação humana e que se
chama Estado. O chefe do Estado pode ser tanto um
rei, como um grupo de aristocratas ou uma assembleia
de representantes, pois, o que importa é que a
soberania, que pertence de modo absoluto ao Estado,
seja exercida no intuito de definir e garantir a
propriedade privada, e, sobretudo, obrigando a todos
os governados respeitar os direitos naturais
intransferíveis da vida e da paz. O Estado detém a
“espada” e a lei; os governados, a vida e a propriedade
dos bens. Para Hobbes, o poder soberano do Estado é
simbolizado pelo Leviatã, isto é, pelo mostro bíblico
cruel e invencível.
A transmissão do poder dos indivíduos ao Estado
deve ser total, caso contrário, um pouco que seja
conservado da liberdade natural do homem, instaura-
se de novo a guerra. Se não há limites para a ação do
governante, não é sequer possível ao súdito julgar se o
soberano é justo ou injusto, tirano ou não, pois é
contraditório dizer que o soberano abusa do poder, se
este lhe é ilimitado. Dessa forma, a multidão se une de
tal maneira em uma só pessoa, que é chamado
Estado. É assim que surge o que Hobbes chama
aquele grande Leviatã. Essa autoridade pode usar
tanto poder e força quanto lhe pareça necessária para
garantir a paz interna e a ajuda mútua contra os
inimigos. Aquele que representa essa multiplicidade de
vontades e exerce o poder em nome de todos e que
comanda o Estado é o soberano, os demais são
súditos.
O Poder do Soberano
É poder de o soberano ser juiz das opiniões e das
doutrinas; conduzir a paz e regulamentar as ações de
onde resulta a concórdia. É a ele que compete
prescrever as regras sem as quais ninguém teria
segurança na posse da propriedade, isto é as regras
do meu e do teu, do bem, do mal, do legal e do ilegal;
faz isto, através de ações, que se denominam leis
civis. A ele compete o direito de julgar, ouvir, e decidir
todas as controvérsias que surgem com respeito à lei,
civil ou natural, ou com respeito aos fatos. A ele
compete o direito de declarar e executar a guerra e a
paz com outros Estados e tomar todas as providencias
para realizá-las. A ele cabe escolher todos os
conselheiros, ministros, magistrados e oficiais em
função do bem público, premiar os que servirem o
Estado e castigar os que o desacatarem. Ninguém
pode discordar, pois, tudo que o soberano faz é
resultado do consentimento de todos, ou seja, mesmo
que esse poder total transforme o soberano em um
tirano, não há saída, pois foi um consentimento. Assim,
esses direitos constituem a própria essência do
soberano e são incomunicáveis, inalienáveis e
inquestionáveis. Em outras palavras, o poder do
soberano é absoluto, assim como o poder do Estado,
pois, ESTADO E SOBERANO SÃO UM SÓ.
Capa Original em inglês do Leviatã. A imagem representa o
monarca absolutista, que se eleva perante o território para
exercer sua soberania. É interessante observar que seu corpo é
formado por pessoas, demonstrando que é a própria população
que constrói a soberania do governante.
52
JOHN LOCKE (1632 – 1704)
John Locke, filósofo inglês do século XVII, nasceu
em Wrington em 1632. Para ele não existe poder inato
ou de origem divina, como defende Hobbes e os
adeptos do absolutismo monárquico. Sua filosofia
preocupa-se em proteger a liberdade do cidadão. Foi
um filósofo predecessor do Iluminismo; tinha como
noção de governo o consentimento dos governados
diante da autoridade constituída, e, o respeito ao
direito natural do homem, de vida, liberdade e
propriedade. Defendia que o poder social deveria
nascer de um pacto entre as pessoas. Por sua vez, a
lei deveria ser a expressão das normas estabelecidas
pela própria comunidade, que através do mutuo
consentimento dos indivíduos, escolheria as forma de
governo que julgasse mais conveniente ao bem
comum. Para ele, o principio em que se aplica a todos
os Estados é o de que o governo só pode existir com o
consentimento dos indivíduos e dos governados. E o
governo que já perdeu a confiança do povo não tem o
direito de governá-lo, tendo o povo o direito de
substituí-lo por um ao qual confie.
Em política, sua obra mais influente foi um tratado
de duas partes, Sobre o governo civil. A primeira
parte descreve a condição corrente do governo civil,
enquanto que a segunda parte descreve sua
justificação para o governo e seus ideais para as suas
operações. Ele advogava que todos os homens são
iguais e que a cada um deverá ser permitido agir
livremente desde que não prejudique nenhum outro.
Com este fundamento, ele continuou, fazendo a
justificação clássica da propriedade privada ao declarar
que o mundo natural é a propriedade comum de todos
os homens, mas que qualquer indivíduo pode
apropriar-se de uma parte dele ao misturar o seu
trabalho com os recursos naturais. Dentre outras obras
importantes se destacaram tem também o Ensaio
sobre o Intelecto Humano (1690); e os Pensamentos
sobre a Educação (1693).
O Estado de Natureza
Assim como Hobbes, Locke considera que apenas
o pacto torna legitimo o poder do Estado. Mas,
diferentemente de seu antecessor, não vê no estado
de natureza uma situação de guerra e egoísmo, ao
contrario, os homens são livres, iguais e
independentes. Neste hipotético estado natural, o
homem gozava de tranquilidade e relativa felicidade.
Tranquilidade essa que se dava muito por conta dos
direitos naturais que cada homem possuía. Segundo
Locke o homem já nasce com três direitos inalienáveis:
Direitos de vida, liberdade e propriedade. Mas se
goza de uma vida satisfatória, o que os faz abandonar
essa situação delegando poder a outrem? O que os faz
criar um poder maior para governá-los? Porque criam o
Estado civil? Pra Locke, no estado natural cada um é
“juiz em causa própria”; portanto, os riscos das paixões
e parcialidade são muito grandes e podem
desestabilizar as relações entre os homens. Por isso,
visando à segurança e tranquilidade necessárias ao
gozo da propriedade, as pessoas consentem em
instituir o corpo político.
 O Conceito de Propriedade
Locke entende que o direito a propriedade privada
precede o nascimento do Estado civil, sendo esse um
direito natural e individual. Locke usa um conceito de
propriedade num sentido muito amplo: “Tudo o que
pertence” a cada individuo, ou seja, sua vida, sua
liberdade e seus bens. Assim, a primeira coisa que o
homem possui é o seu corpo, todo homem é
proprietário de si mesmo e de suas capacidades. O
trabalho de seu corpo é propriamente dele; portanto, o
trabalho dá inicio ao direito de propriedade em sentido
estrito (bens patrimoniais). Em resumo, o homem já
nasce com direito a propriedade, mas como garanti -
lá? Garante-se a propriedade privada através do
trabalho! Essa relação do direito a propriedade à ideia
de trabalho trata-se da possibilidade de transformar a
natureza. O homem apropria-se de algo quando retira
de seu estado natural, aprimorando-o para o uso
humano. Isso acontece com a agricultura, a pecuária, a
fabricação de ferramentas etc. Na natureza tudo é de
todos, não há propriedade privada. Portanto, é quando
um indivíduo transforma algo proveniente da natureza
(pedaço de terra, colheita de frutas, extração de
minério etc.) em um produto mais elaborado (terra
cultivada, frutas para serem consumidas; metais e
pedras preciosas), que tenha mais serventia ao ser
humano, que ele se apropria da coisa. Locke
estabelece que cada pessoa tem direito a propriedade
que conquistar com o próprio trabalho. O direito a
propriedade é inalienável. E é a necessidade de
proteger esse direito que vai geral o Estado civil. Em
síntese, o homem, para Locke, aceita submeter-se a
viver em sociedade para, acima de tudo, defender a
sua propriedade o seu interesse. Ira surgir assim, uma
esfera superior que, protege o direito a propriedade do
homem, e que será capaz de julgar imparcialmente
possíveis conflitos.
Como surgiu o Estado? O Contrato social
Pelo contrato social, realiza-se entre os membros
da coletividade a imposição da confiança em um ou
mais indivíduos para que exerçam o poder; o Estado
assim constituído exerce o poder político que consiste
no direito de formular leis - desde pequenas penas até
a pena de morte – para regulamentar e preservar a
propriedade, de empregar a força da comunidade na
execução dessas leis, de defender o Estado contra os
inimigos, e tudo isto só para o bem publico.
Locke acredita que a comunidade política só é
possível quando o poder do governo é limitado, e a
soberania tiver por depositário ultimo o povo como um
todo. O governo é o instrumento que assegura a vida,
propriedade, e o bem-estar dos governados sem
escravizá-los; pois, o governo não é o mestre nem
acima do povo, mas é um com o povo. A finalidade do
Estado é agir como mediador dos conflitos entre os
diversos grupos sociais, conflitos estes que foram o
motivo principal da criação do poder político, já que
são conflitos inevitáveis entre os homens. O papel do
Estado é promover a conciliação dos grupos sociais,
amortecendo os choques dos setores divergentes para
evitar a desagregação da sociedade e preservar os
interesses do bem comum. Aqui já é possível notar
53
então, os primeiros sinais do Liberalismo (Refere-se
ao movimento que tem por finalidade dar mais
liberdade ao individuo em relação ao Estado, pois
acredita que o homem possui direitos fundamentais
que devem ser respeitados pela soberania estatal,
como direito a propriedade privada.) defendido por
Locke.
O ponto crucial do pensamento de Locke é que os
direitos naturais do homem não desaparecem em
consequência do consentimento que autoriza o corpo
político reger os cidadãos, mas esses direitos
subsistem para limitar o poder do soberano e em
ultima instancia justificar direito a insurreição (retirar o
governo do poder). No ato do contrato ficou expressa a
permanência de todos os direitos naturais como
condição principal para o a criação do Estado. Locke
considera o legislativo o poder supremo, a qual o povo
participa. A este poder deve se subordinar tanto o
executivo quanto o poder federativo (encarregado das
relações exteriores). O executivo que nada mais é do
que o soberano deve providenciar a execução das leis
feitas, encargos que inclui o poder judiciário. Com isso,
o povo elege a assembleia legislativa e lhe outorga o
poder de decidir com a força do Estado, que será
sempre empregada para a preservação da
comunidade e dos seus membros.
O poder do soberano
Mesmo dotado de poderes executivos, judiciários e
federais, o soberano deve responder pelo exercício
desses poderes á assembleia legislativa, ou seja, não
exerce um poder absoluto. A assembleia por sua vez,
deve responder ao povo e por ele ser demitido. O povo
abre mão da soberania que tinha no estado de
natureza, em prol da assembleia, que o exerce
enquanto estiver em sessão.
O soberano participa de todas as questões do
Estado e detém o poder. Ele pode convocar e dissolver
a assembleia legislativa; agir conforme o seu
discernimento para o bem público, sem a prescrição da
lei e às vezes contra ela. Contudo, não pode: interferir
no seu funcionamento e liberdade e modificar o
sistema de eleger a assembleia legislativa sem o
consentimento do povo. Ou seja, não pode se tornar
um tirano; entregar o povo á dominação de um poder
estrangeiro; tampouco negligenciar seus deveres
executivos a ponto de provocar a desordem. Caso
qualquer um desses fatores ocorra, como citado
anteriormente, o povo tem direito de destituí-lo.
JEAN JACQUES-ROUSSEAU (1712-1778)
Jean-Jacques Rousseau, filósofo Genebrino do
século XVIII, nascido em 28 de Julho de 1712, foi
também escritor, teórico político e um compositor
musical autodidata. não chegou a conhecer a própria
mãe, que faleceu após o trabalho de parto. Era filho do
relojoeiro calvinista Isaak Rousseau que morreu
quando o filósofo tinha 10 anos, de modo que ele teve
uma juventude agitada. O menino Jean-Jacques
aprendeu a ler e a escrever ainda muito novo. Mais
tarde, fora aluno do Pastor Lambercier, de rígida
disciplina moral e religiosa. Precisou trabalhar desde
cedo e sentira o que significava ser maltratado,
explorado. Na adolescência, encontrando os portões
da cidade fechados, quando voltava de uma de suas
saídas, opta por vagar pelo mundo. Acaba tendo como
amante uma rica senhora e, sob seus cuidados, acaba
estudando música e filosofia. Após o relacionamento
com a amante, vai para Paris e inova muitas coisas no
campo da música, tendo muitas oportunidades e
escrevendo muitas e famosas obras. Rousseau tem 5
filhos com sua amante de Paris, porém, acaba por
colocar seus cinco filhos em um orfanato. Uma ironia,
já que anos depois escreve um livro sobre como deve-
se educar um filho. Politicamente, expõe suas idéias
na obra Do Contrato Social. Procura um Estado social
legítimo, próximo da vontade geral e distante da
corrupção. A soberania do poder, para ele, deve estar
nas mãos do povo, através do corpo político dos
cidadãos.
Além de ser uma das figuras mais marcantes do
iluminismo francês, é também um precursor do
Romantismo. Rousseau foi uma das principais
inspirações ideológicas da segunda fase da Revolução
Francesa - a última das revoluções modernas, e que
deu início a um longo período de terror e instabilidade
política, que acabaria por levar à ditadura de Napoleão.
O Contrato Social, de sua autoria, inspirou muitos dos
revolucionários e regimes nacionalistas e opressivos
subseqüentes a esse período, um pouco por toda a
Europa continental. Inspirados nas idéias de
Rousseau, os revolucionários defendiam o princípio da
soberania popular e da igualdade de direitos.
Rousseau é associado frequentemente às ideias
anticapitalistas e considerado um antecessor do
socialismo e comunismo. Foi um dos primeiros autores
modernos a atacar a propriedade privada. Rousseau
questionou a suposição de que a maioria está sempre
correta e argumentou que o objetivo do governo
deveria ser assegurar a liberdade, igualdade e justiça
para todos, independentemente da vontade da maioria.
O filósofo é ainda é um provocador, que leva muitos a
acreditarem na bondade natural do ser humano e de
como a sociedade acaba destruindo essa bondade. E,
por muitos, não é esquecido por sua forte crítica à
propriedade privada, como causa da miséria entre as
pessoas.
A função principal de sua filosofia é libertar o
homem. Após toda uma produção intelectual, suas
fugas às perseguições e uma vida de aventuras e de
errância, Rousseau termina por falecer em 02 de Julho
de 1778, na França aos 66 anos de idade, após ter
deixado sua grande contribuição para a filosofia
moderna.
O estado de natureza
Para Rousseau no estado de natureza os indivíduos
vivam isolados pelas florestas sobrevivendo com o que
a natureza lhes dava, desconhecendo lutas e
comunicando-se com uma linguagem primitiva e
harmoniosa. Esse estado de felicidade original (bom
selvagem inocente) termina quando surge a
propriedade privada. Ou seja, antes tudo era de todos,
quando algo se torna de alguém, gera-se a
desigualdade, instala-se a desgraça sobre a
humanidade. Simbolicamente, quando alguém diz:
“Isso é meu!” A divisão entre o meu e o teu, a
propriedade privada, é o motivo principal da origem da
54
desigualdade entre os homens, consequentemente,
dará origem ao Estado civil. Ironicamente, este Estado
civil é o que corresponde ao estado de Natureza
hobbesiano, pois o homem, produto da propriedade
privada geradora de desigualdade torna-se odioso e
violento, gerando a guerra. É por isso que Rousseau
considera como direitos naturais apenas a vida e a
liberdade e não a propriedade privada.
Como surgiu o Estado? O Contrato social
Para fazer cessar esse estado de vida ameaçador
propiciado pelo surgimento da propriedade privada, os
humanos decidem passar à sociedade civil, isto é, ao
Estado, com a criação do poder político e as leis,
através da instituição de um Contrato Social, pelos
quais os indivíduos renunciam à liberdade natural e à
posse natural de bens, riquezas e armas e concordam
em transferir a um terceiro – o Estado – o poder para
criar e aplicar as leis. Tendo como função principal
retomar a igualdade natural, agora uma igualdade civil.
Com a instituição do contrato, e a criação do
Estado, esperava-se o cumprimento do pacto, porém,
o homem já não é mais um bom selvagem, e aquela
igualdade civil que todos aguardavam com o contrato
não veio. O homem já corrompido tornou o Estado um
defensor dos proprietários, mantendo a desigualdade
oriunda da propriedade privada. Agora o homem vive
sobre leis, não mais livre, e nem igual. O Contrato
Social funda a soberania e não cumpre com a sua
função, retomar o estado de felicidade original do
homem, agora em Estado civil. Essa seria a origem do
corpo político, do Estado civil para Rousseau.
No entanto, o filósofo, não satisfeito com tal
situação, mesmo entendendo ser essa a resposta,
propôs uma resposta ideal, uma que seja condizente
com a condição natural de igualdade do homem. Ele
propõe a efetivação de um verdadeiro contrato, um
contrato legítimo, culminando com a criação do
ESTADO LEGÍTIMO. Este Estado surge com a função
de agora de forma civil, manter a liberdade e a
igualdade natural entre os homens. Ocorre assim
apenas uma troca entre, o que antes era uma condição
natural de liberdade para uma nova condição, ainda de
liberdade, mas agora como civil. Trata-se de fundar um
corpo político baseado em princípios de uma soberania
popular e de igualdade de direitos. Para Rousseau,
encontrar uma forma de associação que defenda e
proteja a pessoa e os bens de cada associação com
toda a força comum, e pela qual cada um, unindo-se a
todos, só obedece, contudo, a si mesmo,
permanecendo assim tão livre quando antes. Esse, o
problema fundamental cuja solução o contrato social
oferece.
O poder do soberano
A criação do Estado deve se fundar na ideia de que
mesmo quando cada associado se aliena totalmente
em favor da comunidade, nada perde de fato, pois,
enquanto povo incorporado, mantém a soberania. Ou
seja, o Estado é criado como uma força maior que com
todos os poderes que competem a ele, não se separa
do povo. Todo o aparato legal de um Estado surge
com sua criação, a dizer as leis e seus meios de fazer
cumpri-las. O grande diferencial da proposta de
Rousseau, o que tornou sua teoria especialmente
diferente das outras, o que faz sua proposta ser mais
do que revolucionária, a torna genial; é que para
Rousseau, o soberano é o povo, entendido como
vontade geral, pessoa moral coletiva e corpo político
de cidadãos. O governante não é, portanto, o
soberano, mas ele é representante da soberania
popular. Os indivíduos aceitam perder a liberdade
natural, aceitam perder a posse natural para ganhar a
individualidade civil, isto é, a cidadania. São cidadãos
do estado e súditos das leis. O governante não detém
de forma nenhuma a soberania, ele é apenas um
funcionário do povo - legitimo soberano; o governo só
existe, pois, dentro de um Estado a questões
burocráticas a serem resolvidas.
O soberano é, para Rousseau, o corpo coletivo que
expressa, através da lei, a vontade geral. A soberania
do povo, manifestada pelo legislativo, é inalienável, ou
seja, não pode ser representada. A democracia em
Rousseau considera que toda lei não ratificada pelo
povo em pessoa é nula. Com efeito, não existe
legislativo, o povo como soberano faz, expressa,
representa a lei, sua vontade não pode ser
representada. O mesmo homem, enquanto faz a lei, é
um cidadão na função de soberano, e, enquanto se
submete a ela e a obedece é um súdito. Por isso,
Rousseau é defensor da democracia popular, pois,
não considera correto um soberano com poderes
ilimitados ou grupos que defendem apenas interesses
particulares, mas acredita e confia a soberania ao
povo, único capaz de governar de maneira justa uma
sociedade. Os indivíduos naturais são pessoas morais,
que, pelo pacto, criam a vontade geral como corpo
moral coletivo ou Estado.
mesmo sem ser a rigor a vontade de todos, declara-se,
na prática, por meio da vontade de muitos, em que
todos os cidadãos participam do direito do voto. A
Vontade geral vem a ser assim a vontade racional do
Estado, juntamente com a vontade racional do povo e
do indivíduo, cujo querer está em conformidade com o
do Estado. Com isso, Rousseau entende superar o
conflito tradicional entre indivíduo e Estado, entre
liberdade e autoridade, criando assim as bases para a
teoria moderna da soberania popular.
Norberto Bobbio - Dicionário de Política (Adaptado por José Roberto)
O POVO NO PODER
Para Rousseau a soberania é popular, ou seja, o povo é o
soberano, e não é possível o povo revoltar-se contra o
soberano, já que isso seria revoltar-se contra si mesmo. O povo,
como Soberano, expressa a vontade geral através da lei e como
Súdito, a obedece. De acordo com Rousseau a vontade geral é
sempre justa, pois permitem aos homens viverem os dois mais
virtuosos valores: a liberdade e a igualdade. Em Rousseau não
se admite a representação da vontade de um cidadão para o
outro. A vontade só será geral se tiver a participação de todos
os cidadãos de um Estado, por ocasião do ato legislativo. A
soberania só existe se for geral. Por fim, em rousseau,
cidadãos, suditos, e estado e soberania são um todo completo.
“Afirmo, pois, que a soberania, não sendo senão o exercício
da vontade geral, jamais pode alienar-se, e que o soberano, que
nada é senão um ser coletivo, só pode ser representado por si
mesmo. O poder pode transmitir-se, não porém, a vontade“.

 A VONTADE GERAL

Esta expressão indica, Na obra Contrato social de

J. J. Rousseau, a vontade coletiva do corpo político
que visa ao interesse comum. Ela emana do povo e se
expressa por meio da lei, que é votada diretamente
pelo povo reunido em assembleia; assim é garantida e
não limitada a liberdade do cidadão. De fato, este,
enquanto é participante da Vontade geral, pode
considerar-se soberano e, enquanto é governado, é
súdito, mas súdito livre, porque, obedecendo à lei que
ele ajudou a fazer, obedece assim a uma vontade que
é também a sua autêntica vontade, seu natural desejo
de justiça. Onde o homem e o povo não obedecem às
leis, eles devem ser obrigados a isso, o que, para
Rousseau, significa serem obrigados a ser livres. A
liberdade natural é assim substituída pela liberdade
civil, que consiste em obedecer somente à lei, e em
aceitar à Vontade geral e jamais a uma vontade
particular. Rousseau distingue a Vontade geral da
vontade particular, que tende a um interesse particular,
e da vontade de todos, que é mera soma de vontades
particulares e, como estas, tendem ao interesse
privado. A Vontade geral distingue-se especialmente
pela qualidade, pelo seu caráter ético, ou seja, pelo
interesse comum a que esta aspira e não pelo número
de votos, portanto, teoricamente ela pode ser expressa
também por uma única pessoa. Assim também é https://www.passeidireto.com/arquivo/23587441/teorias-contratualistas
diferente de vontade da maioria. A Vontade geral,

55
 Mapa Conceitual – Filosofia CONTEMPORÂNEA
Mapa conceitual – Autor desconhecido

Filosofia contemporânea Hegel

Séculos XIX - XX
*A teleologia da Historia
*Dialética idealista

Painel histórico

Cientificismo A crítica à sociedade e às

Positivismo estruturas do
conhecimento

*A ciência e a tecnologia
*Novas Ciências
*A ideia do Progresso
*A crença de que a ciência é o
único saber possível

Karl Marx
Materialismo Histórico e Dialético
*Dialética idealista

Relações Sociais de Produção Modos de Produção Forças Produtivas

*Luta de classes
*Alienação Fenomenologia
*Fetiche de mercadoria
*Revolução da Práxis
*Relação sujeito-objeto
*Consciência-mundo
*Intencionalidade

Existencialismo
*Consciência-mundo
*Intencionalidade

Sartre
*Consciê
ncia-
mundo
*Intencio
Liberdade e Angustia nalidade
Essência e Existência
*Consciência-mundo *Consciência-mundo
*Intencionalidade *Intencionalidade

A responsabilidade

56
 FILOSOFIA CONTEMPORÂNEA GEORG HEGEL (1770-1831)

 A RAZÃO EM CHEQUE Georg Wilhelm Friedrich Hegel nasceu em Stuttgart

Texto de Núcleo Cult - http://cult.nucleo.inf.br/index. php – Adaptado por José Roberto na Alemanha, no dia 27 de Agosto de 1770. Em 1807
Estamos mergulhados num mundo que não cessa publica sua obra prima, Fenomenologia do espírito.
de colocar novas questões para a filosofia. Por isso Em1816 foi nomeado professor titular de uma cadeira
mesmo, não é fácil reconhecer o que é a filosofia de Filosofia na Universidade de Heidelberg. Um ano
contemporânea. Estamos perto demais. Percebemos a depois, publicou a primeira edição da Enciclopédia
filosofia do passado com mais clareza e mais coesão das Ciências Filosóficas. Em 1818 é indicado para a
do que percebemos a filosofia atual. A filosofia cadeira de filosofia na Universidade de Berlim, atinge o
contemporânea fundamenta-se em alguns conceitos ápice de sua carreira universitária. Em 1821 ainda
que foram elaborados no século XIX. Um desses publica os Princípios da Filosofia do Direito. Em
conceitos é o conceito de história. 1829, Hegel foi eleito reitor da universidade de Berlim.
Consideramos como contemporânea a filosofia que Dois anos depois, acometido de cólera, faleceu a 11 de
se estende, dentro da imprecisão cronológica própria Novembro de 1831.
das produções culturais, ao longo da segunda metade Hegel foi o filósofo mais famoso da Alemanha na
do século XIX e da primeira metade do século XX. No primeira metade do século XIX. Sua ideia central era
entanto, toda filosofia que alcança os dias atuais é de que todos os fenômenos, da consciência às
considerada contemporânea. A filosofia instituições políticas, são aspectos de um único espírito
contemporânea, nas suas linhas mais fundamentais e (“mente” ou “ideia”, para ele) que ao longo do tempo
características, têm como caminho, para ser reintegra esses aspectos em si mesmo. Esse processo
adequadamente compreendida, ser estudada em de reintegração é o que Hegel chama de “dialética”;
relação com a obra de Hegel. A mais notável e radical um processo que nós (enquanto aspectos do espírito)
reação contra o sistema de Hegel é feita por Marx, pelo entendemos como a “história”. Hegel era, portanto,
marxismo. O marxismo, entroncado originalmente na um monista (acreditava que todas as coisas são
esquerda hegeliana, distingue e separa o sistema aspectos de uma única coisa) e um idealista
hegeliano (idealista) do método dialético. Aceitando e (entendia a realidade essência como algo não
transformando este último, a filosofia marxista "inverte" material (espírito)). A ideia de Hegel alterou
o sistema de Hegel, propondo uma visão dialético- radicalmente o panorama filosófico. Para apreender
materialista da consciência, da sociedade e da suas implicações, precisamos conferir o pano de fundo
história. de seu pensamento.
Outras correntes da filosofia contemporânea Poucos filósofos negariam que os seres humanos
tomaram como objeto principal de consideração o são, em grande medida, históricos – herdamos coisas
fenômeno da história, da vida e da irredutibilidade da do passado, as modificamos e depois, as legamos
existência pessoal: as filosofias historicistas, para as gerações futuras. A linguagem, por exemplo, é
existencialistas e personalistas. O existencialismo algo que aprendemos e modificamos ao usá-la, e o
constitui, originalmente, uma reação contra o mesmo é verdadeiro em relação à ciência: os cientistas
hegelianismo e em favor da individualidade, colocando montam um conjunto teórico e depois tentam confirmá-
em primeiro plano a categoria de singularidade, lo ou desmenti-lo. O mesmo também se aplica as
preferida ao "sistema dialético" de Hegel. Quanto ao instituições sociais – família, Estado, bancos, igrejas, e
vitalismo de Nietzsche, ele representa uma reação não assim por diante -, a maior parte das quais são formas
apenas contra Hegel, mas contra toda a tradição modificadas de antigas práticas ou instituições. Os
intelectualista-religiosa que se opôs à vida e aos seres humanos, portanto, nunca começam sua
valores vitais, desde que se verificou a aliança do existência do nada, mas sempre dentro de algum tipo
platonismo com o cristianismo. Mesmo quando as de contexto, que às vezes muda radicalmente dentro
correntes filosóficas que mencionamos remetem direta de uma mesma geração. Hegel acreditava que a
ou indiretamente para Hegel, seria errado deduzir dele, própria estrutura da experiência vivida é sujeita a
por oposição ou continuação (ou por ambas as coisas), mudança, tanto quanto o mundo que experimentamos.
todo o pensamento contemporâneo. O descrédito geral A consciência, portanto, e não apenas algo sobre o
da especulação filosófica subsequente ao qual estamos cientes, é parte de um processo em
hegelianismo conduziu a atitudes relativistas e céticas evolução. Um processo “dialético” – conceito que tem
contra as quais se levantou também a filosofia. Talvez significado bem especifico no pensamento de Hegel.
a característica externa mais saliente da filosofia
contemporânea seja a disparidade de enfoques, A Dialética de Hegel
sistemas e escolas, face ao desenvolvimento, de certo
modo mais uniforme e linear, da filosofia moderna A noção de dialética é fundamental ao que Hegel
(racionalismo, empirismo, Kant, idealismo hegeliano). chama de explanação imanente (interna) sobre o
Para esta proliferação de pontos de vista e de desenvolvimento das coisas. Ele declarou que sua
escolas, contribuíram, em grande medida, fatores explanação garantiria quatro coisas. Primeiro, que
socioculturais, como: a crise contemporânea dos nenhuma suposição é feita. Segundo, que apenas as
sistemas políticos, o avanço espetacular das ciências noções mais amplas possíveis são empregadas –
naturais e lógico-formais e o desenvolvimento das evitando afirmativas sem justificação. Terceiro, que ela
ciências humanas, cujos métodos e resultados tiveram mostra como uma noção geral produz outras noções,
repercussões e efeitos de interesse no campo e nos mais especificas. Quarto ponto, esse processo
problemas da filosofia. acontece inteiramente “dentro” da própria noção. Essa

57
quarta exigência revela o cerne da lógica de Hegel:
toda noção, ou “tese”, contém dentro de si uma
contradição, ou “antítese”, que só é solucionada pelo
surgimento de uma noção mais nova e mais rica,
chamada “síntese”, a partir da própria noção original.
Uma consequência desse processo imanente é
que, quando nos tornamos cientes da síntese,
percebemos que o que havíamos considerado
como contradição na tese era apenas aparente,
causada por alguma limitação em nossa
compreensão original.
Um exemplo dessa progressão lógica aparece no
inicio da ciência da lógica de Hegel, na qual ele
introduziu a noção mais geral e abrangente de “puro
ser” – que significa qualquer coisa sobre a qual, em
qualquer sentido, pode ser dito que exista. Ele então
mostrou que esse conceito contém uma contradição –
isto é, o “ser puro” exige o conceito oposto de “nada”
ou “não ser” para ser compreendido inteiramente.
Hegel revelou, então, que essa contradição é
simplesmente um conflito entre dois aspectos de um
conceito único, mais elevado, no qual eles encontram a
solução.
Essa resolução de uma tese (ser), com sua antítese
(não ser), numa síntese (vir a ser) é apenas o inicio do
processo dialético, que prossegue em espiral,
repetindo-se em níveis cada vez mais elevados. Isto é,
qualquer nova síntese acaba se aprofundarmos a
analise, por envolver sua própria contradição, e isso,
por sua vez, é solucionada por uma noção ainda mais
rica ou “mais elevada”. Todas as ideias, de acordo com
Hegel, estão interconectadas dessa forma, e o
processo de revelar essas conexões é o chamado
“método dialético”. Ao afirmar que as estruturas de
pensamento são dialéticas, portanto, Hegel queria
dizer que elas não são distintas e irredutíveis, como
Kant sustentava, mas que surgem a partir das noções
mais amplas, por meio desse movimento de
autocontradição e resolução.
A Dialética de Hegel mostra como os opostos
alcançam a resolução. Um estado de tirania, por
exemplo, gera demanda por liberdade, mas, uma vez
que ela seja alcançada, só pode haver anarquia – até
que um elemento da tirania seja combinado com a
liberdade, cirando a síntese lei.
TESE ANTÍTESE
Tirania Liberdade
Lei
SÍNTESE
Na visão de Hegel, a síntese surge de um
antagonismo da tese, a antítese; sendo que a própria
síntese torna-se uma nova tese, que gera sua própria
antítese, a qual finalmente dá à luz outra síntese.
Nesse processo dialético, o espírito alcança um
entendimento cada vez mais preciso sobre si mesmo,
58
culminando segundo a filosofia de Hegel, na
compreensão completa.
Dialética
T1 A1
A2
S1 /T2
S2 / T3 A3
S3 / T4
LEGENDA
T = Tese
A = Antítese
S = Síntese
 Filosofia da história
A discussão sobre a dialética de Hegel usa termos
como “emergir”, “desenvolvimento” e “movimento”. Por
um lado, esses termos refletem algo importante sobre
esse método da filosofia: que ele começa sem
suposições e a partir do ponto menos controverso,
permitindo que conceitos mais ricos e verdadeiros se
revelem ao longo do processo de desdobramento
dialético. Por outro lado, no entanto, Hegel
argumentava que esses desenvolvimentos não são
apenas interessantes fatos da lógica, mas
desenvolvimentos reais, que podem ser vistos em ação
na história. Por exemplo, um homem da Grécia antiga
e um homem do mundo moderno obviamente pensam
sobre coisas diferentes, mas Hegel afirmou que suas
próprias formas de pensar diferem, representando
tipos diferentes de consciência – ou estágios diferentes
no desenvolvimento histórico do pensamento e da
consciência.
A primeira grande obra de Hegel, Fenomenologia
do espírito, fornece uma explicação do
desenvolvimento dialético dessas formas de
consciência. O autor mapeou os tipos de consciência
que um ser humano individual pode possuir e avançou
gradualmente até as formas coletivas de consciência.
Ele fez isso a fim de demonstrar que, tais tipos de
consciência encontram-se internalizados em períodos
históricos ou acontecimentos particulares – por
exemplo, nas revoluções Americana e Francesa.
De fato, Hegel mencionou que em certas épocas o
espírito usa indivíduos, como Napoleão Bonaparte,
para forçar a historia ao próximo passo de seu
desenvolvimento – independentemente dos motivos
dos próprios indivíduos, que ignoram o modo pelo qual
estão sendo usados pelo espírito. O progresso que
esses indivíduos deflagram é sempre caracterizado
pelo fato de libertar os aspectos do espírito (sob forma
humana) dos estados recorrentes da opressão,
superando tiranias que podem elas mesmas ser fruto
da superação de tiranias anteriores. Essa ideia
extraordinária – de que a natureza da consciência tem
mudado através do tempo e de acordo com um padrão
visível na história – significa que não há nada sobre os
seres humanos que não seja de caráter histórico. Mais
além, esse desenvolvimento histórico da consciência
não pode simplesmente ter acontecido ao acaso. Já
que é um processo dialético, deve em algum sentido
conter tanto um sentido particular de direção quanto
uma finalidade de “espírito absoluto”: com isso, ele
quer dizer um futuro estágio de consciência que já não
pertence aos indivíduos, mas a realidade como um
todo.
Nesse ponto de desenvolvimento, o conhecimento
seria completo – como deve ser de acordo com Hegel,
já que o espírito abrange, pela síntese dialética, tanto
aquele que conhece quanto aquilo que é conhecido.
Além disso, o espírito apreende esse conhecimento
como nada alem do que sua própria essência
concluída: a assimilação completa de todas as formas
de “alteridade” que sempre foram partes de si mesmo,
embora sem saber. Em outras palavras o espírito não
existe simplesmente para abranger a realidade. Ele
existe para estar ciente de si mesmo, como sempre
sendo nada além do que o movimento rumo à
abrangência da realidade. Como escreve na
Fenomenologia do espírito, “a Historia é o vir a ser que
sabe, e que se mediatiza – [é] espírito extravasado no
tempo”.
O que significa dizer que a própria realidade é
histórica? De acordo com Hegel, o que geralmente
chamamos de “natureza” ou “o mundo” é também
espírito. “A natureza tem de ser considerada um
sistema de estágios, um surgindo necessariamente a
partir do outro e sendo verdade imediata do estagio do
qual resulta”. Hegel afirmou, ainda, que um dos
estágios da natureza é a progressão daquilo que é
“apenas Vida” (natureza como totalmente viva) para
aquilo que tem “existência como espírito” (a totalidade
da natureza revelada como sendo sempre, quando
apropriadamente compreendida, espírito).
Nesse estagio da natureza, começa uma dialética
diferente: aquela da própria consciência – das formas
que o espírito absoluto assume em sua progressão
dialética assume rumo a sua autorrealização. A
explanação de Hegel sobre essa progressão começa
com a consciência, que primeiro pensa em si como
uma coisa individual entre outros indivíduos, ocupando
um lugar separado da matéria ou do mundo natural. No
entanto, os estágios posteriores da consciência não
são mais os dos indivíduos, mas dos grupos sociais ou
políticos – e assim continua a dialética, aperfeiçoando-
se até alcançar o estágio de espírito absoluto.
O Estado
O desenvolvimento concreto da ideia de Estado
conduz a História. Assim, para Hegel, a instituição que
59
assegura a efetivação do fim a que se dirige a história
é o Estado. O Estado é o material com o qual se
constrói na história o fim último do espírito. Dessa
forma, Hegel explica a formação do Estado que, a seu
ver, não se deve aos elementos habitualmente
apontados: contrato social, fatores geográficos, livre
escolha; se deve à vontade do Absoluto, que se utiliza
dos indivíduos e das situações. A primeira
manifestação do Absoluto se deu nos impérios
orientais, onde só o monarca era livre. Depois, no
império romano, que estabeleceu a liberdade à
aristocracia. Finalmente, no Estado germânico, que
tornou a liberdade patrimônio de todos, ocasião em
que o espírito Absoluto atingiu sua plena manifestação,
ou seja, a realização plena da ideia de liberdade no
mundo, atingindo assim, o que Hegel chama de
Eticidade. A eticidade constitui-se de leis e
instituições, sendo estas a família, a sociedade civil e o
Estado. É o reino ético que realiza a ideia de liberdade,
sintetizado por fim na figura do Estado. Dessa forma, o
Estado surge como uma instituição acima de todos,
que tem por finalidade a realização do bem comum e
da liberdade dos indivíduos. O estado não é uma
instituição que coage as pessoas, o estado possui uma
constituição, a qual ate o governante deve-se
submeter. Somente a constituição esta acima de todos,
e isso é um principio de liberdade – aspiração final do
espírito – pois se obedeço à constituição, obedeço
aquilo que lutei – participei historicamente pela vontade
do espírito – para construir. E se em algum momento
aquilo não for mais o que queremos, podemos
modifica-la e atualizá-la, tal como celebra sempre a
dialética hegeliana.
KARL MARX (1818-1883)
Karl Marx, filósofo alemão do século XIX, nasceu
em 05 de Maio de 1818. Foi o maior expoente dos que
idealizaram uma sociedade com uma distribuição de
renda justa e equilibrada. Além de filósofo, foi também
economista, cientista social, revolucionário socialista
alemão e cursou Direito e História nas Universidades
de Bonn e Berlim e foi um dos seguidores das ideias
de Hegel.
Foi expulso da maior parte dos países europeus
devido ao seu radicalismo. Seu envolvimento com
radicais franceses e alemães, no agitado período de
1840, fez com que ele levantasse a bandeira do
comunismo e atacasse o sistema capitalista. Segundo
Marx, o capitalismo era o principal responsável pela
desorientação humana. Ele defendia a ideia de que a
classe trabalhadora deveria unir-se com o propósito de
derrubar os capitalistas e aniquilar de vez a
característica abusiva deste sistema que, segundo ele,
era o maior responsável pelas crises que se viam cada
vez mais intensificada pelas grandes diferenças
sociais. Também participou ativamente de
organizações clandestinas com operários exilados.
Foi o criador da obra O Capital, livro publicado em
1867, que tem como tema principal a economia. Seu
livro mostra estudos sobre o acúmulo de capital,
identificando que o excedente originado pelos
trabalhadores acaba sempre nas mãos dos
capitalistas, classe que fica cada vez mais rica à custa
do empobrecimento do proletariado. Com a
colaboração de Engels (1820-1895), Marx escreveu
também o Manifesto Comunista, onde não poupou
críticas ao capitalismo. Engels, além de amigo e
colaborador ideológico, era industrial e pode por
diversas vezes, ajudar Marx financeiramente nos
momentos mais críticos. Formularam suas ideias a
partir da realidade social por eles observada: de um
lado, o avanço técnico, o aumento do poder do homem
sobre a natureza, o enriquecimento e o progresso; de
outro, e contraditoriamente, a escravidão crescente da
classe operária, cada vez mais empobrecida.
O momento histórico anterior e o vivenciado por
Marx, diz muito sobre sua teoria. As revoluções
burguesas do século XVIII se encontravam, no inicio
do século XIX, ameaçadas pelas forças conservadoras
do feudalismo em decomposição, representadas pela
nobreza e pelo clero, ansiosas para restaurar o
absolutismo e excluir a burguesia do poder político. As
forças revolucionárias eram representadas pela
burguesia e pelo crescente proletariado, ambos
descontentes com a situação socioeconômica. O
embate dessas forças se fez sentir em 1830 e 1848,
nos grandes movimentos liberais e nacionais que,
iniciados na França, se estenderam por toda a Europa.
A partir de 1848, o proletário procura a expressão de
sua própria ideologia, oposta ao pensamento liberal e
inspirada de início no socialismo utópico. Começa a
ficar mais clara à cisão entre as duas classes; cuja
contradição será explicitada pelas teorias que criticam
o liberalismo.
O Materialismo Histórico Dialético
Para Marx, a teoria hegeliana do desenvolvimento
geral do espírito humano não conseguia explicar a vida
social, que se apresentava, de um lado, como avanço
técnico, como aumento do poder do homem sobre a
natureza, como enriquecimento e como progresso;
mas de outro lado, trazia a escravidão crescente da
classe operária, cada vez mais empobrecida. Dando
sequência às críticas ao idealismo hegeliano, Marx
realizou a inversão desse mesmo idealismo,
assentando as bases do materialismo dialético.
Consideremos o significado da palavra
materialismo, contudo, não no sentido vulgar,
carregada de conotações morais negativas, como por
exemplo, à cobiça, avareza, inveja, egoísmo ou apego
desmedido por dinheiro ou outros bens materiais; mas
na visão marxista, onde o termo materialismo se
refere à teoria filosófica preocupada em destacar a
importância dos seres objetivos como elementos
constitutivos da realidade do mundo. No plano social,
esses seres objetivos, concretos, formam a base
material da sociedade. E essa base material é
constituída pela estrutura econômica que garante a
manutenção da existência coletiva. Para simplificar,
portanto, a filosofia de Marx compõe-se de um
materialismo histórico dialético, ou seja, materialismo
porque destaca a importância dos seres materiais
como elementos constitutivos da realidade do mundo;
histórico porque o homem através do seu trabalho
consciente, consegue se manter na história,
acompanhando os diversos estágios evolutivos da vida
social; e dialético porque considera que a realidade
60
material, natural ou social, está em constante
movimento em busca da evolução e do progresso.
- A dialética hegeliana é a dialética do idealismo,
doutrina filosófica que entende a realidade dentro de
uma essência, como algo não material (espírito)
- A dialética marxista é a dialética do materialismo, que
considera a matéria como a única realidade, com
efeito, nega a ideia como principio de tudo.
- Segundo o materialismo dialético de Marx, é o
material que determina o espiritual, ou seja, o concreto
vem antes da ideia. Ao contrario da dialética idealista
de Hegel, que afima que a ideia é anterior ao concreto.
Os níveis estruturais da sociedade
Para entender melhor esse processo do
materialismo histórico, Marx compara a sociedade a
um edifício no qual as fundações (alicerce), seriam a
Infraestrutura, que representa as forças econômicas;
enquanto o edifício em si, é a Superestrutura, esta
por sua vez representaria as idéias, costumes,
instituições (políticas, religiosas, jurídicas, etc). O
primeiro nível, chamado de infraestrutura, constitui a
base econômica (que é determinante, segundo a
concepção materialista). Engloba as relações do
homem com a natureza, no esforço de produzir a sua
própria existência, e as relações dos homens entre si.
Ou seja, a relações entre os proprietários e não-
proprietários; e os meios e objetos do trabalho. O
segundo nível, político-ideológico, é chamado de
superestrutura e é constituído:
A) pela estrutura jurídico-política representada pelo
Estado. Segundo Marx, a relação de exploração de
classe no nível econômico repercute na relação de
dominação política, estando o Estado a serviço da
classe dominante.
B) pela estrutura ideológica referente às formas da
consciência social, tais como a religião, as leis, a
educação, a literatura, a filosofia, a ciência, a arte etc.
Também nesse caso ocorre a sujeição ideológica da
classe dominada cuja cultura e modo de vida reflete as
ideias e os valores da classe dominante.
É a infra-estrutura que condiciona o modo de vida
dos homens. O modo de produção da vida material,
condiciona o processo de vida intelectual, política e
social. Não é a consciencia dos homens que
determina a realidade; ao contrário, é a realidade
social que determina sua consiência. Portanto, para
estudar a sociedade não se deve segundo Marx, partir
do que os homens dizem, imaginam ou pensam, mas
da forma como produzem os bens materiais
necessários à sua vida. No entanto, essas
determinações não podem nos fazer esquecer-se do
caráter dialético de toda determinação: ao tomar
conhecimento das contradições, o homem pode agir
ativamente sobre aquilo que o determina.

 Modos de produção
Forças produtivas e relações sociais de produção luta de classes. Chama-se luta de classes ao
Forças produtivas → são as ferramentas, as
máquinas, as técnicas, o trabalho humano, ou mão de
obra. Tudo aquilo que permite a produção.
O processo dialético de luta dos contrários coloca
em oposição às forças produtivas. Dessa forma
surgem as relações sociais de produção.
61
Relações sociais de produção → relações entre os
que são proprietários dos meios de produção, as
terras, as matérias primas, as máquinas - e aqueles
que possuem apenas a força de trabalho
Forcas produtivas
Ferramentas/máquinas/técnicas X Força de trabalho
Antagonismo de classes
No entanto, as forças produtivas só podem se
desenvolver até certo ponto, pois, ao atingirem um
estágio por demais avançado, entram em contradição
com as antigas relações de produção, que se tornam
inadequadas. Surgem então as divergências e a
necessidade de uma nova divisão de trabalho. A
contradição aparece como Luta de classes. Vejamos
como isso ocorre na história de humanidade.
Nas sociedades primitivas, surge quando os
homens se unem para enfrentar os desafios da
natureza hostil e dos animais ferozes. Os meios de
produção, as áreas de caça, assim como os produtos
são propriedades comuns, isto é, pertence a toda a
sociedade (comum primitiva). Outro exemplo é o modo
de produção escravista, que surge em decorrência do
aumento da produção além do necessário à
subsistência e exige o recurso a novas forças de
trabalho, conseguidas geralmente entre prisioneiros de
guerra, transformados em escravos. Com isso surge
propriamente a propriedade privada dos meios de
produção, e a primeira forma de exploração do homem
pelo homem com a consequente contradição entre
senhores e escravos. Dá-se então a separação entre
trabalho intelectual e trabalho manual. A ociosidade
passa a ser considerada a perfeição do homem livre,
enquanto o trabalho manual, considerado servil, é
desprezado. No modo de produção feudal, a base
econômica é a propriedade dos meios de produção
pelo senhor feudal. O servo trabalha um tempo para si
e outro para o senhor, o qual, além de se apropriar de
uma parte da produção daquele, ainda lhe cobra
impostos pelo uso comum do moinho, etc. A
contradição dos interesses das duas classes leva a
conflitos que farão aparecer, paulatinamente, uma
nova figura social, os burgos e consegue aos poucos a
liberdade pessoal e das cidades. A jovem burguesia
está destinada a desenvolver as formas produtivas que
em determinado momento exigirão novas relações de
produção.
O modo de produção capitalista é a nova síntese
que surge das ruínas do sistema feudal, ou seja, da
contradição entre a tese (senhor feudal) e antítese
(servo). O que vimos agora é que o movimento
dialético pelo qual a história se faz tem um motor: a
confronto entre duas classes antagônicas quando
lutam por seus interesses de classe. No modo de
produção capitalista, a relação se faz entre o burguês,
que é detentor do capital, e o proletário, que nada
possui e só vive porque vende sua força de trabalho.
A verdade é que essa relação não é nada menos do
que a relação infraestrutura/superestrutura, que é
sustentada pelo capitalismo. Essa relação gera a
desigualdade social, a relação social de produção se
transforma em relação de exploração, de uma classe
pela outra. A única forma de acabar com essa relação
de exploração, seria para Marx a Revolução. Movida
pelo processo dialético, ela só se concretizará com a
tomada de consciência critica da classe dominada.
Segundo Marx, essa tomada de consciência é
inevitável, assim, o Comunismo através do mesmo
processo dialético que move a historia, superará o
capitalismo.
A Práxis
A filosofia marxista é também conhecida como
filosofia da práxis. Práxis é considerada um dos
conceitos centrais, a grande descoberta da filosofia de
Marx. Não se deve confundir práxis com prática. Ao
analisar o ser social do homem, Marx desenvolve uma
nova antropologia, segundo a qual não existe uma
“natureza humana” idêntica em todo tempo e lugar.
Para ele, o existir humano decorre do agir, pois, o
homem se autoproduz à medida que transforma a
natureza pelo trabalho. Sendo o trabalho uma ação
coletiva, a condição humana depende da sua
existência social. Por outro lado, o trabalho é um
projeto humano e como tal depende da consciência
que antecipa a ação pelo pensamento. Com isso se
estabelece à dialética: homem-natureza e pensar-agir.
Marx chama de práxis a ação humana de
transformar a realidade. Nesse sentido, o conceito de
práxis não se identifica propriamente com a prática,
mas significa a união dialética da teoria e da prática.
Isso é ao mesmo tempo em que a consciência é
determinada pelo modo como os homens produzem a
sua existência, também a ação humana é projetada,
refletida e conscientizada. Essa união da teoria à
prática é uma ação revolucionária consciente e não
basta apenas alguns trabalhadores tomarem
consciência e lutarem contra a opressão, é necessário
que toda a classe se conscientize, por isso ele diz no
(Manifesto do Partido Comunista): “trabalhadores do
mundo inteiro, uni-vos”.
A concepção marxista de Estado
Marx não dedicou um trabalho específico sobre a
análise do Estado, mas suas ideias a esse respeito
estão espalhadas por suas obras. Talvez isso se deva
ao fato de ele ter uma concepção negativa do
Estado, diferentemente de Hegel, para quem o Estado
era considerado o “deus terreno”, o momento final do
Espírito objetivo quando são superadas as
contradições da sociedade civil. Para Marx, o Estado
não supera as contradições da sociedade civil, mas é o
reflexo delas, e está aí para perpetuá-las. Por isso só
aparentemente visa ao bem comum, estando de fato a
serviço da classe dominante. Portanto, o Estado é um
mal que deve ser extirpado.
Ao lutar contra o poder da burguesia, o proletário
deve destruir o poder estatal, o que não será feito por
meios pacíficos, mas pela revolução. No entanto,
diferentemente dos anarquistas, Marx não considera
viável a passagem brusca da sociedade dominada pelo
Estado burguês para a sociedade sem Estado,
havendo a necessidade de um período de transição. A
classe operária, organizando-se num partido
62
revolucionário, deve destruir o Estado burguês e criar
um novo Estado capaz de suprimir a propriedade
privada dos meios de produção. A esse novo Estado
dá-se o nome de ditadura do proletariado, uma vez
que, segundo Marx, o fortalecimento contínuo da
classe operária é indispensável enquanto a burguesia
não tiver sido liquidada como classe no mundo inteiro.
Comunismo e Socialismo
De acordo com a teoria marxista, a diferença básica
entre o socialismo e o comunismo é a de que o
primeiro é uma fase pela qual a sociedade tem que
passar para chegar ao segundo.
No socialismo, a sociedade controlaria a produção e
distribuição dos bens em um sistema que prezasse a
igualdade e a cooperação. Seria uma fase na qual
ainda existiria um Estado que ajudaria a controlar esse
novo sistema, sempre visando a sua evolução para
atingir o comunismo. Neste último, as propriedades
privadas deixariam de existir bem como as classes
sociais e o Estado. Os trabalhadores seriam, portanto,
os proprietários de seu trabalho e dos bens de
produção – como propõe Marx em sua citação “de
cada um segundo as suas capacidades, a cada um
segundo as suas necessidades”.
Portanto, o comunismo pode ser encarado como
um sistema de organização da sociedade oposto ao
capitalismo e que viria a substituí-lo depois que esta
passasse pela “fase de transição” entre eles, o
socialismo.
Existem também diferentes correntes dentro do
próprio socialismo, com o socialismo utópico e o
científico. O utópico surgiu primeiro e alguns de seus
pensadores foram: Charles Fourier e Proudhon. Era
um movimento de crítica social e luta política que
propôs um novo modelo de sociedade “ideal”. Em
contraposição a ele, anos mais tarde, surgiu o
socialismo científico formulado por Marx e Engels que
faziam uma profunda análise e crítica das sociedades
ao longo da história e puderam propor algo mais real,
científico, em contrapartida aos modelos ideais e
“românticos” dos socialistas utópicos.
http://poetawagner.blogspot.com/2012/07/quadro-teorico-comparativo-o-modo-de.html

https://www.diferenca.com/capitalismo-e-socialismo/
JEAN PAUL SARTRE (1905-1980)
Jean-Paul Sartre nasceu em Paris, a 21 de junho de
1905, filho único, não chegou a conhecer o pai que
morreu em 1906. Viveu a primeira infância com a mãe
e os avôs maternos em Maudon, Interior da França.
Segundo suas memórias, esse foi um período feliz, em
que começou a ensaiar os primeiros passos na
literatura. Filósofo francês, pertencente à linha
existencialista, ou seja, que defendem que no homem,
a existência precede a essência; engajado, ateu,
adepto das ideias marxistas, foi um filósofo
contemporâneo com grande notoriedade e fama
internacional. Além de filósofo, foi romancista e
teatrólogo. Escreveu romances, peças de teatro,
roteiros para cinema e textos de intervenção política.
Sua produção intelectual foi fortemente marcada
pela Segunda Guerra Mundial e pela ocupação nazista
da França. Podemos dizer que há um Sartre de antes
da guerra e outro do pós-guerra, tal o impacto da
resistência Francesa sobre sua concepção política de
engajamento. Ele foi, nesse século, o exemplo mais
brilhante do intelectual engajado, isto é, do “homem de
letras” que não se furta a usar sua autoridade
intelectual como instrumento para agir sobre seu
tempo. Engajamento significa a necessidade de o
pensador estar voltado para a análise da situação
concreta em que vive tornando-se solidário nos
acontecimentos sociais e políticos de seu tempo. Pelo
63
engajamento, a liberdade deixa de ser apenas
imaginária e passa a estar situada e comprometida na
ação. Lecionou em Liceus (escolas) e nunca almejou
uma carreira universitária.
Ao lado de Simone de Beauvoir, também filósofa
existencialista e sua companheira de toda a vida,
Sartre participou da vida política não só da França,
mas mundial. Apesar de marxista, nunca deixou de
criticar o autoritarismo, sobretudo quando as forças
soviéticas invadiram a Tchecoslováquia. Saía à rua em
protestos e, com a imunidade que lhe conferia a sua
figura de cidadão do mundo, vendia nas esquinas (uma
prática proibida) La Cause du Peuple (A Causa do
Povo) Jornal maoísta, sem que ninguém ousasse
prendê-lo. Em 1964, toma conhecimento de que
pretendem conceder-lhe o Prêmio Nobel de Literatura.
Escreve uma carta ao comitê em Estocolmo,
informando que recusará o prêmio. Ainda assim, este
lhe é concedido, mas Sartre mantém a recusa. Afirma
que a outorga da distinção tem sido política,
privilegiando escritores do Ocidente ou aqueles que,
do bloco socialista, se rebelaram. Segundo ele, o
escritor não deve deixar-se transformar em instituição.
Essa rejeição – Única no gênero – provoca discussão
na mídia francesa e mundial aproxima novamente
Sartre do grande público.
Escreveu grandes obras como O ser e o nada (sua
principal em 1943), A Náusea (um romance de 1938),
O existencialismo é um humanismo (colocando o como
centro do objeto de estudo), O idiota da família (sua
última grande obra, sobre o escritor francês Flaubert,
onde coloca em questão o homem singular), A
cerimônia do adeus (poucos anos antes de sua morte,
narrados por Simone de Beauvoir), As palavras (um
pequeno livro de memórias de sua infância, publicado
em 1963, que talvez o mais belo e o mais bem escrito
de seus livros), dentre outros. Em 1973 fica
completamente cego, o que o impedia de fazer o que
mais gostava – escrever - e vítima de complicações
renais, morre em Abril de 1980 aos 75 anos de idade.
Seu enterro foi acompanhado por cerca de cinquenta
mil pessoas, que provavelmente se formaram à luz do
mito Sartre.
Essência e Existência
O existencialismo forjou uma das expressões mais
conhecidas do vocabulário filosófico: “A existência
precede a essência”. O que ela significa?
Se pensarmos nos objetos que conhecemos,
concluiremos que antes de existirem efetivamente, eles
são concebidos segundo uma “receita” de como
produzi-los, e têm uma finalidade preestabelecida (por
exemplo, antes de se fazer um corta-papel, há uma
concepção e uma técnica de como fazê-lo, e ele é feito
com uma finalidade precisa que está na mente do
fabricante antes que exista de fato como cortador de
papel). Ou seja, antes de o corta-papel ser esse objeto
que posso manipular, havia o projeto dele: sabíamos
como produzi-lo e como utilizá-lo. Nesse caso,
podemos dizer que a essência precede a existência.
Ora, para o existencialismo esse raciocínio não
pode ser aplicado aos seres humanos. Para
compreendermos a razão disso, é preciso saber que o
existencialismo sartreano é ateu. Assim, se não há um
Deus criador, se não há um Deus para conceber o
homem e para lhe dar uma finalidade prévia (tal como
o artesão faz com o corta-papel), um Deus que
construiria o homem à sua imagem e semelhança,
então o homem simplesmente existe, e a sua
“essência” será apenas aquilo que ele fizer de si
mesmo, aquilo que ele se quiser.
Por isso especifica que, ao contrário das coisas e
animais, no homem a existência precede a essência, e
isso “significa que o homem primeiramente existe, se
descobre, surge no mundo; e que só depois se define.
O homem, tal como o concebe o existencialista, se não
é definível, é porque primeiramente não é nada. Só
depois será alguma coisa e tal como a si próprio se
fizer. Assim, não há natureza humana, visto que não
há Deus para concebê-la. O homem é não apenas
como ele se concebe, mas como ele quer ser, como
ele se concebe depois da existência, como ele se
deseja após este impulso para a existência; o homem
não é mais do que ele faz. Tal é o primeiro princípio do
conhecimento.” (J. P. Sartre, O existencialismo é um
Humanismo).
Isso significa que o homem é antes de tudo livre
não há destino, vontade de Deus. Em todas as suas
ações, o homem só pode contar consigo mesmo. Ora,
isso implica uma nova responsabilidade. Não podemos
mais aderir ao bem porque essa é a vontade de Deus
e porque temos medo da punição divina. Ou seja, a
moral tradicional, baseada nos valores cristãos, não
serve para essa filosofia. Assim, o existencialismo
filosófico chega à necessidade de se fundar uma nova
moral, uma moral laica, sem Deus.
Qual é a diferença entre o homem e as coisas? É
que só o homem é livre. O homem nada mais é do que
o seu projeto. A palavra projeto significa,
etimologicamente: “ser lançado adiante”. Ora, só o
homem existe (existe) porque o existir do homem é um
“para-si”, ou seja, sendo consciente, o homem é um
“ser-para-si”, pois a consciência é auto-reflexiva,
pensava sobre si mesma, é capaz de pôr-se “fora” de
si. Portanto, a consciência do homem o distingue das
coisas e dos animais, que são “em si”, como não são
conscientes de si, também não são capazes de se
colocar “do lado de fora” para se auto-examinarem.
O que acontece ao homem quando se percebe
“para-si”, aberto à possibilidade de construir ele próprio
a sua existência? Descobre que, não havendo
essência ou modelo para lhe orientar o caminho, seu
futuro se encontra disponível e aberto, estando,
portanto irremediavelmente “condenado a ser livre”.
Enfim, o existencialismo é uma moral da ação, porque
considera que a única coisa que define o homem é o
seu ato. Ato livre por excelência, mesmo que o homem
sempre esteja situado em determinado tempo ou lugar.
Não importa o que as circunstâncias fazem do homem,
“mas o que ele faz do que fizeram dele”.
 Coisas (‘em-si): não são livres, mas determinadas e
definidas (fechadas em si mesmas).
 Homem (‘para-si’): é indeterminado e indefinido. É
livre para fazer escolhas (criar essências e valores),
pelas quais é responsável: a liberdade é o valor
fundamental para a condição humana. “Para-si”, que a
rigor não é nada, pois se a consciência não tem
conteúdo, não é nada, não é coisa alguma.
64
Liberdade, Escolha e Angústia.
Afirmar que a existência precede a essência, não é
simplesmente suprimir Deus, é colocar o homem como
um “nada” lançado no mundo, desprovido de uma
definição, ele será aquilo que ele fizer de si mesmo.
Lançado no mundo sem perspectivas pré-
determinadas, o homem determina sua vida ao longo
do tempo e descobre-se como liberdade, ou seja,
como escolha de seu próprio ser no mundo. Eis a
origem da angústia, do desamparo e do desespero.
A doutrina filosófica de Sartre é uma defesa
ferrenha da liberdade humana. Uma liberdade que não
é relativa, e sim uma liberdade objetiva, total. Somos
totalmente livres, uma liberdade absoluta, peculiar a
contingência do ser. E porque somos livres? Porque
temos escolha. O homem faz de si o que é, e assim o
faz, pois, tudo em sua vida é de sua própria escolha. A
finalidade de nossa vida é nossa escolha. O homem
está escolhendo a todo o momento, é impossível não
escolher, já que não é possível abrir mão de sua
liberdade. De todas as suas ações, apenas uma lhe é
negada: a recusa de sua liberdade. Quando reconhece
a dimensão de sua liberdade, se angustia, pois, a
escolha implica na responsabilidade. A
responsabilidade é um fardo pesado, já que não é
possível dividi-la, pois não se divide a escolha, nem a
liberdade. Também não há Deus para dividir o fardo,
assim, o homem está sozinho no mundo, e é
responsável por tudo que faz.
A angústia é a tomada de consciência da liberdade.
Assim, a filosofia de Sartre se apresenta como uma
filosofia pessimista, pois, entende que a liberdade
humana é uma maldição, e não uma benção.
A má fé
Eis que o homem, ao experimentar a liberdade, ao
sentir-se como um vazio, vive a angústia, não
aguentam e fogem dela. A má fé é atitude
característica do homem que finge escolher, sem na
verdade escolher. Imagina que seu destino está
traçado, que os valores são dados; aceitando as
verdades exteriores, “mente” para si mesmo,
simulando ser ele próprio o autor dos seus próprios
atos já que aceitou sem críticas os valores dados. Não
se trata propriamente de uma mentira, pois esta supõe
os outros para quem mentimos, enquanto a má fé se
caracteriza pelo fato de o indivíduo dissimular para si
mesmo com o objetivo de evitar fazer uma escolha da
qual possa se responsabilizar.
O homem que recusa a si mesmo aquilo que
fundamentalmente o caracteriza como homem, ou
seja, a liberdade torna-se “safado”, “sujo”, pois nesse
processo recusa a dimensão do “para-si” e torna-se
“em-si”, semelhante às coisas. Agir de MÁ FÉ é uma
fuga equivocada da angústia. Equivocada porque,
trata-se de escolher não escolher, o que é impossível,
já que esse ato já se configura uma escolha. Não há
fuga da liberdade humana, ou como diz Sartre: “Eu
estou condenado a ser livre. Isto significa que não se
pode encontrar para minha liberdade nenhum limite
que não seja ela mesma; ou, se se preferir, que não
temos liberdade de deixarmos de ser livres”.
 A responsabilidade coletiva
Tais colocações a respeito do existencialismo
poderiam fazer supor que se trata de um pensamento
que defende o individualismo, em que cada um estaria
preocupado com a própria liberdade e ação. Contra
esse mal-entendido, Sartre adverte: “Mas se
verdadeiramente a existência precede a essência, o
homem é responsável por aquilo que é. Assim, o
primeiro esforço do existencialismo é o de pôr todo
homem no domínio do que ele é e lhe atribuir a total
responsabilidade da sua existência. E quando dizemos
que o homem é responsável por si próprio, não
queremos dizer que o homem é responsável pela sua
restrita individualidade, mas que é responsável por
todos os homens. (...), com efeito, não há dos nossos
atos um sequer que, ao criar o homem que desejamos
ser, não crie ao mesmo tempo uma imagem do homem
como julgamos que deve-ser. Escolher ser isto ou
aquilo é afirmar ao mesmo tempo o valor do que
escolhemos, porque nunca podemos escolher o mal, o
que escolhemos é sempre o bem, e nada pode ser
bom para nós sem que o seja para todos. Se a
existência, por outro lado, precede a essência e se
quisermos existir, ao mesmo tempo em que
contribuímos a nossa imagem é válida para todos e
para toda a nossa época. Assim, a nossa
responsabilidade é muito maior do que poderíamos
supor, porque ela envolve toda a humanidade”.
Poderíamos até relacionar essa teoria sartreana
com um dito popular que diz: “a minha liberdade
termina onde começa a do outro”, pois, independente
da liberdade que tenho, devo ter a responsabilidade de
garantir também a liberdade das outras pessoas. É
como diz Sartre: “... inserido num mundo pelo qual sou
inteiramente responsável, sem poder, faça o que fizer,
separar-me nem que seja por um instante, desta
responsabilidade, pois sou responsável, até pelo meu
desejo de fugir das responsabilidades”.
 ENGAJAMENTO POLÍTICO SOCIAL
Recusa do premio Nobel.
No dia 22 de Outubro de 1964, o Instituto
Nobel declarou o filósofo e escritor francês Jean-Paul
Sartre vencedor do Prêmio Nobel de 1964 em
Literatura. Isso causou um incidente público, porque
era a primeira vez na história que alguém tinha
rejeitado o prêmio por sua própria vontade (o prêmio
também inclui uma quantidade substancial de
dinheiro). Apenas um outro homem na história rejeitou
o prêmio desta forma – o vietnamita Le Duc Tho em
1973.
Sartre explicou a razão por trás de sua decisão
no jornal francês Le Figaro. Em primeiro lugar, ele
lamentou que seu ato causasse um escândalo público.
Ele alegou que havia rejeitado o prêmio porque um
escritor deve permanecer independente das
instituições que concedem tais prêmios. Ele não queria
que o Prêmio Nobel o transformasse e o associasse
com a Real Academia Sueca de Ciências. Finalmente,
Sartre salientou que o Prêmio Nobel não trata
escritores de todas as ideologias e nações de igual
modo, uma vez que prefere modelos ocidentais.
65
Na verdade, Sartre provou ser um homem de
princípios, uma vez que ele já havia rejeitado a adesão
à Legião de Honra francesa, e também disse que teria
rejeitado o Prêmio Lenin se tivesse sido oferecido a
ele.
____________________________________________
FRIEDRICH NIETZSCHE
Friedrich Wilhelm Nietzsche, filósofo
Alemão, nasceu a 15 de outubro de 1844 em
Röcken, localidade próxima a Leipzig. Karl Ludwig, seu
pai, pessoa culta e delicada, e seus dois avós eram
pastores protestantes; o próprio Nietzsche pensou em
seguir a mesma carreira. Naumburg, pequena cidade
às margens do Saale, onde Nietzsche cresceu, em
companhia da mãe, duas tias e da avó. Criança feliz,
aluno modelo, dócil e leal, seus colegas de escola o
chamavam "pequeno pastor"; com eles criou uma
pequena sociedade artística e literária, para a qual
compôs melodias e escreveu seus primeiros versos.
CRÍTICA A MORAL CRISTÃ
Nietzsche faz uma critica ferrenha a moral
cristã. Não se trata de uma simples crítica a religião ou
a Deus; não apenas mais uma defesa do ateismo.
Nietzsche é mais radical, vai a raiz da questão, ele
critica a autoridade que a moral cristã possui.
Para libertar a vida da prisão da moral dualista,
própria do racionalismo metafísico que a intoxicou ao
longo de séculos (e ainda a intoxica de modo
evidente), Nietzsche atacou a moral cristã que, com
algumas modificações, é um prolongamento da raiz
platônica. Mas Nietzsche não é, por isso, um
«pregador» da desrazão, da imaginação fantasista e
delirante, da ignorância como conduta de vida. O que
ele pretende mostrar é que o tipo de homem que a
metafísica e a moral cristãs visam modelar é um tipo
fraco, no sentido em que, para ser moral, deve alhear-
se de uma parte da realidade, a mais concreta; a
dimensão da sensibilidade. Assim, descreve o homem
ideal da moral cristã como um «hemiplégico»,
paralisado de um lado. Tomar os valores idealistas e
racionalistas por verdades absolutas é um sinal de
decadência, mais, de uma vontade anárquica (que não
usa o espírito para embelezar os sentidos) e
rancorosa. Uma vontade que não ama a vida e denigre
aqueles que a amam tal como ela é. Ser fraco é fazer
de uma ilusão (Deus) uma autoridade absoluta,
infalível, perante a qual o homem se humilha: esse ser
ideal, invenção humana, vira-se contra o homem real
que o concebeu. Ser fraco e doente, ter má relação
com a vida, é ter necessidade de desprezar a realidade
sensível, de agir, por ressentimento, contra o que se é
incapaz de tornar sublime, de modelar, de embelezar:
o corpo, realidade complexa, de sentimentos
caprichosos, de paixões súbitas, tenazes, sufocantes e
ilógicas. Ora o corpo não é bom nem mau. O que
acontece é que a sua extraordinária complexidade é
mais subtil do que as simplistas antíteses da moral
dualista; as paixões são umas vezes exaltantes outras
vezes estúpidas. Os sentidos enganam-se mas que
faríamos nós sem as suas reações finas, imediatas e
instintivas, se estivéssemos à espera das reações
elaboradas e frequentemente esquemáticas da razão.
Eis porque os ídolos da metafísica e da moral
dualistas, nascidos de uma vontade fraca e doentia,
são vazios e ocos, têm uma influência mórbida e estão
condenados ao crepúsculo.
Não há valores inscritos no céu: é a nossa vontade,
são os nossos instintos, as nossas paixões que, sob a
capa da racionalidade, os criam. E se sentimos
necessidade de inventar ideais supraterrestres é
porque a nossa vontade doente e os nossos instintos
enfraquecidos não suportam a terra e, por cobardia,
querem escapar-lhe. O mundo sensível é inversão que estabelece valores é algo próprio do
verdadeiramente real porque mutável vivo: é aqui que
realmente vivemos porque a vida é devir.
A questão é, de onde deriva essa autoridade
que nos domina, e nos reprime, porque somos todos
comandados por essa suposta moral perfeita? Para
encontrar respostas, Nietzsche apresenta dois
conceitos fundamentais de sua doutrina:
Moral do senhor e Moral do escravo.
Dentre as diversas morais existentes, entre as
mais finas e as mais grosseiras, Nietzsche reúne seus
traços mais comuns e chega a, pelo menos, dois tipos
básicos e uma diferença fundamental. Na condição de
que há duas fontes para o nascimento dos valores
morais, um deles tem que prevalecer e estabelecer-se
sobre o outro. Nietzsche apresenta as noções de
Moral do Senhor e Moral do escravo. Dentre as
muitas diferenças que separam a moral de senhores
da moral de escravos, uma das mais importantes
relaciona-se à afirmação da própria diferença. A moral
de senhores tem como base o sentimento de distância
e superioridade para, assim, fazer as avaliações. Em
contrapartida, a moral de escravos baseia suas
avaliações na igualdade e na fraqueza. Isso
desemboca num antagonismo, separando as duas
morais e, também, explicando a relação entre senhor e
escravo. O primeiro toma o segundo como desprezível,
considerando-o covarde, medroso, mesquinho. Por
outro lado, o escravo rebaixa-se a si mesmo, desconfia
do senhor e se deixa maltratar.
O fundamento da moral de escravo se dá no
medo. Ele teme os que apresentam força e potência
que sejam diferentes à sua. Diante desse temor, cria-
se uma moral em defesa da coletividade. Por não
possuir impulsos que possam colocá-lo acima da
coletividade, o escravo opta por uma moral
generalizada e não particularizada ou individualizada.
A generalização que o escravo faz é uma reação de
medo diante do que lhe é diferente. A moral de escravo
torna-se uma moral de autodefesa e suas avaliações
são sua evidente característica. A avaliação dessa
moral estabelece que o bom é o que favorece a
coletividade. O mau, em contrapartida, é aquilo que
ameaça essa coletividade.
Já o homem nobre, junto com sua moral de
senhor, consegue elevar o tipo de homem que é
fazendo deste homem o criador dos valores. Isso o
distingue dos demais, evidenciando o tipo de
avaliações que estabelece sobre a vida e sobre si
mesmo. O nobre acredita poder ser o responsável
pelas bases às quais os valores se estabelecem, "[...]
66
ele julga: 'o que me é prejudicial é prejudicial em si',
sabe-se como o único que empresta honra as coisas,
que cria valores". Os conhecimentos que faz de si são
honrados, ou seja, o nobre constrói uma moral da
glorificação de si mesmo, que consegue com prazer
exercer com vigor e dureza consigo e venerando tudo
o que é rigoroso e duro. Mas a moral de escravo tende
a se rebelar. Essa rebelião começa quando o
ressentimento desse tipo de moral torna-se criador e
gerador de valores. Na Genealogia, Nietzsche escreve
que "[...] toda moral nobre nasce de um triunfante Sim
a si mesmo, já de início a moral escrava diz Não...” A
ressentimento.
Moral do escravo → reprimido pela moral cristã
Moral do senhor → Que vive sua vontade de
potência, o “Super homem”
A vontade de potência e o “Super Homem”
Esse super-homem nietzschiano não é um ser,
cuja vontade "deseje dominar". Se se interpreta
vontade de potência, diz Nietzsche, como desejo de
dominar, faz-se dela algo dependente dos valores
estabelecidos. Com isso, desconhece-se a natureza da
vontade de potência como princípio plástico de todas
as avaliações e como força criadora de novos valores.
Vontade de potência, diz Nietzsche, significa "criar",
"dar" e "avaliar". Nesse sentido, a vontade de potência
do super-homem nietzschiano o situa muito além do
bem e do mal e o faz desprender-se de todos os
produtos de uma cultura decadente. A moral desse
homem seria aquela que faça com que ele viva um
constante perigo e fazendo de sua vida uma
permanente luta, trata-se de uma moral oposta à do
escravo e à do rebanho. Oposta, portanto, à moral da
compaixão, da piedade cristã. Assim, para Nietzsche,
bondade, objetividade, humildade, piedade, amor ao
próximo, constituem valores inferiores, impondo-se sua
substituição pelo orgulho, pelo risco, pela
personalidade criadora, pelo amor ao distante. O forte
é aquele em que realiza a transmutação dos valores,
fazendo triunfar o afirmativo na vontade de potência.
Compreende-se, assim, porque Nietzsche desacredita
das doutrinas igualitárias, que lhe parecem "imorais",
pois impossibilitam que se pense a diferença entre os
valores dos "senhores e dos escravos".
Dionisíaco e Apolíneo
A moral cristã regida pela moral de escravos
matou a natureza humana. Nietzsche quando defende
que o homem viva sua vontade de potência,
paralelamente faz uma defesa ferrenha dos instintos
humanos, ou seja, defende a natureza em sua
plenitude. Um dos aspectos importantes para a
compreensão da “explanação” que segue, é
entendermos que os deuses gregos, diferentemente do
Deus da tradição judaico-cristã, são imanentes à
Natureza, eles não estão fora dela; esses deuses têm
um grau de pertencimento intrínseco e nascem junto
com o “cosmos” diferentemente do Deus Judaico-
cristão que está fora do universo e o cria para o
homem. Portanto a Physis (“física”) grega, tem um
sentido bem diferenciado de como é considerada a
nossa natureza desde o período da modernidade em
diante (século XV); a physis grega era qualitativa e não
quantitativa como é estudada a “nossa natureza”,
podemos dizê-la como aquilo que se mostra e o que
aparece, o que brilha. O Thauma (espanto), a
perplexidade, admiração, estarrecimento,
maravilhamento, estranhamento, que aparece na
natureza é um dos aspectos que nos seus primórdios
levaram os homens à filosofia inicial, e assim os
primeiros filósofos são tratados como os filósofos da
natureza ou physis.
Apolíneo-dionisíaco é uma expressão relativa
ao que vem dos deuses: Apolo e Dioniso – expressão
popularizada e tratada por Nietzsche como um
contraste no livro “O nascimento da tragédia”, entre o
espírito da ordem, da racionalidade e da harmonia
intelectual, representado por Apolo, e o espírito da
vontade de viver espontânea e extasiada,
representada por Dioniso.
- Apolo: Bela Aparência; Sonho; Forma (limite);
Princípio de individuação; Resplandecente; Ordem;
Serenidade; etc.
- Dioniso: Música; Embriaguez; Uno Primordial
(não há forma, sem limite); Indiferenciação;
Essência; Desmedida; Domínio Subterrâneo; etc.
O homem constitui um elo com o mundo. Não
deveríamos nos afastar dessa realidade que era
vivenciada na época antiga. “O Nascimento da
tragédia” apresentado por Nietzsche parece prever o
que ocorreria com o homem um século depois de esse
livro ser publicado, hoje o homem evita toda a finitude
e a “realidade” que é mostrada na tragédia grega. O
homem dos nossos dias não aceita sofrer, não aceita
enfrentar a dor, não aceita a angústia, procura afastar-
se de “todo mal” através de medicamentos e mais
“medicamentos”, foge de tudo e de todos, utiliza-se de
um movimento desenfreado, da agitação, das
“atividades”, evita a solidão, não dá tempo para si
próprio, tem medo do “real”; e o pior é que a
“normalidade” da sociedade é uma loucura
assustadora. A propósito: Quem é “louco”? Quem é
“sano”?
A transvaloração dos valores
Um dos objetivos centrais da filosofia de
Nietzsche é o que ele chamou de “revaloração de
todos os valores”, uma tentativa de questionar todas as
maneiras habituais de pensar sobre ética e sobre os
sentidos e objetivos da vida. Nietzsche insistiu que, ao
fazer isso, estava inaugurando uma filosofia da alegria
– que embora subverta tudo que imaginamos até agora
como bem e mal, procura afirmar a vida. Ele defendia
que muitas das coisas que pensamos que sejam
“boas”, são, de fato, maneiras de limitar a (ou afastar
as pessoas) da vida.
Podemos pensar que não é “bom” bancar o
tolo em publico e, assim, resistir ao impulso de dançar
alegremente na rua. Podemos acreditar que os desejos
da carne são pecaminosos e, então, punirmo-nos
quando eles se manifestam. Podemos ficar em
empregos tediosos, não porque precisamos, mas
67
porque julgamos nosso dever aturá-los. Nietzsche quer
por fim a tais filosofias que negam a vida, de modo que
a humanidade possa se ver de maneira diferente.
“Deus está morto”, e não se trata de um ataque a
religião, mas algo muito mais audacioso. “Deus”, aqui,
não significa apenas o deus sobre o qual os filósofos
falam ou para o qual os religiosos rezam: ele significa a
soma dos valores mais elevados que podemos ter. A
morte de Deus não é apenas a morte de uma
divindade, é também a morte de todos os valores ditos
elevados que herdamos. Assim é chegada a hora de
reinventar os valores, deixar de negar a vida para vivê-
la.
 O Niilismo e a Morte de Deus
O niilismo do latim nihil (nada), é uma corrente
filosófica que, em princípio, concebe a existência
humana como desprovida de qualquer sentido.
Estudando o pensamento filosófico de Nietzsche,
encontramos um vasto campo de estudo acerca do
conhecimento humano. O niilismo está presente no
conjunto das obras de Nietzsche. No entanto, o filósofo
não encontra na história do pensamento ocidental
apenas conceitos negadores da existência. É de se
ressaltar que ele dá vida a ideias que demonstram
outra concepção da vida e do homem, portanto do
entender sobre o que é niilismo.
Para fundamentar o conceito de niilismo,
temos que levar em consideração a crítica que o
filósofo faz à moralidade cristã. A moralidade cristã
está assentada na razão humana. Desta moralidade
em uma visão metafísica, verifica-se que os primeiros
sintomas do niilismo são a noção de fraqueza e
exaustão do espírito. O fim da crença é a
consequência dessa inadequação, no qual os valores
de uma cultura até então vigente se desfaz trazendo à
tona o conflito interno. Trata-se de uma reação a todo
juízo de valor e uma avaliação desse conceito, isso
porque o valor das coisas, segundo a crítica do
filósofo, parte sempre do existencialismo “vida”. Para
Nietzsche o niilismo se coloca em marcha desde o
platonismo antigo, segundo ele, o cristianismo é a
continuação desse platonismo, e é tratado pelo filósofo
como doença, sendo o principal sintoma do niilismo.
Todos os valores do cristianismo são enraizados de
fora, desde a tortura e o suplício da consciência,
elementos de sua degenerescência, assim, o
cristianismo passa a ser um tipo de decadência,
relativa à sua estrutura originária e vindo a colaborar
com a formação dos juízos de valores – como
processo natural dos grandes períodos de crise da
humanidade.
A interpretação essencial que viria culminar na
aparição do niilismo como fenômeno é a frase basilar
da filosofia de Nietzsche: “Deus está morto” – O “deus
cristão”. O sentimento fundamental dessa frase é
vincular a ideia do Deus cristão como representação
do platonismo. Ele é a partícula central do platonismo –
o suprassensível e todos os conceitos que o integram:
ideia, princípio, norma, regra, fim e valor. Essa
representação trazida desde Platão traz a
compreensão de que o niilismo é processo histórico e
metafísico circunscrito pelo rumo tomado no modo de
pensar do homem ocidental. O elo que existe entre
platonismo e niilismo pode representar para Nietzsche
o acontecimento da história do ente que caminha para
seu fim.
NIILISMO NEGATIVO, PASSIVO E ATIVO.
No niilismo negativo, a vida perfeita será no
mundo superior. Daqueles que acreditam que a vida
perfeita será em outra esfera (vinculado à religião, ao
ascetismo). Aqui você não vive, não age como a
contingência que a vida exige.
No niilismo passivo que é aquele que diante da
vida se percebe: que o mundo está passando, que não
existe uma perspectiva e que não há um prêmio a se
alcançar. Para que buscar os bens? Para que buscar a
justiça? Se comemos e bebemos e no final da vida
seremos aniquilados. Se a vida não tem sentido para
que a viver. Se “Deus não existe tudo é permitido”.
Nietzsche entende que as pessoas usam isto para
fazer o que querem. Esta é a “Lei de Deus e Alegria
dos Homens” (...) “Faz o que tu queres que há de ser
tudo da lei” (...) (música: Sociedade Alternativa -Raul
Seixas).
Finalmente, temos o niilismo ativo, que é
àquele que como o niilista passivo percebeu que o
mundo não tem sentido nenhum. Nietzsche, talvez, se
denominasse desta maneira. De fato, pesquisei e não
cheguei a nenhuma conclusão. Para o niilista ativo é
necessário viver a vida de tal maneira que ele
“arregace as mangas” e faça – viva de maneira intensa
– o mundo é um ciclo ininterrupto. É um Eterno Devir
(como diriam os pré-socráticos). Ele (o ativo) tem que
viver intensamente hoje (sentir o vento bater no rosto,
sentir o sabor dos alimentos, a pele e o frescor de uma
mulher, etc.), Se não o fizer estará negando o mundo.
Nietzsche quer cair num buraco sem sentido de peito
aberto e dançando diante do caos. Por isso, Nietzsche
abomina os covardes, pois os que adotam o niilismo -
que não seja este niilismo ativo - estão sendo covardes
diante da vida. Nietzsche diz que não se assombra
diante da vida e da modernidade, porque se não existe
Deus e sendo que a vida não tem sentido, “às favas”
com este “deus incorpóreo”, eu é que crio os meus
valores. Recebo os “golpes” da vida, mas EU “sinto”
(isto é importante para Nietzsche.).
OS FILÓSOFOS DO “MOMENTO”
 Arthur Schopenhauer
Schopenhauer nos apresenta a sua ideia de
mundo na sua extensa obra chamada O mundo como
vontade de representação (1818). O mundo em
Schopenhauer é vontade, e vontade se
68
faz representação, representação é uma vontade
disfarçada na individuação. É nessa dinâmica que a
vida como sendo sofrimento e dor deve ser entendida,
ao contrário de ser mera ofensividade.
A representação é o mundo tal como nos aparece
na sua multiplicidade, porém, essa multiplicidade
representativa que o homem cria, é organizada e
articulada no espaço e no tempo. Surge ai dois
princípios: o princípio da individuação e o de razão. O
princípio da individuação nos remete ao que
Schopenhauer concebe como sendo espaço e tempo,
em suas formas de individuação e multiplicidade onde
os fenômenos ocorrem. Por princípio da razão, o
filósofo entende o caráter explicável que nós damos
aos fenômenos que se sucedem no espaço-temporal.
Ressalta importante a fazer é que a razão para
Schopenhauer não é revestida do tradicionalismo
filosófico socrático-cartesiano. A razão é mera ilusão;
embora as representações do mundo sejam
organizadas pela nossa razão, a “verdade” será
sempre inacessível, sendo este título reservado à
vontade. Tirando a vontade, conceito central da
filosofia schopenhauriana, nada existe no mundo
senão fantasias.
Schopenhauer revestiu a vontade com a
essencialidade metafísica, daí um dos pontos de
discordância de Nietzsche. O elementar existente em
toda vida é a vontade. Mas o que é a vontade? A
vontade é um impulso cego presente em todos os
seres vivos, ela não é acessível à razão, mas se
mostra através da razão. O objetivo da vontade não é
senão a satisfação, que também não é da ordem
cognoscente.
Porém o mundo não permite que essa vontade
seja satisfeita em sua plenitude, há obstáculos demais,
de tal forma que é exatamente nesse contexto que
devemos entender o mundo como sendo sofrimento e
dor para Schopenhauer.
Não há nenhuma forma de satisfação da
vontade em sua integridade, quando não muito um
pouco de gozo, mas que tão logo dissipa no
surgimento de outras necessidades. É nesse
movimento incessante pela busca de satisfação, sendo
ela jamais obtida de forma integral, que a vida é uma
sucessão de sofrimentos com alguns pontos de prazer.
São na alternância entre sofrimento e prazer, desejos e
decepções que surgem com o devir que a vontade se
manifesta. A vida em total equilíbrio é impossível, a
vontade é movimento constante em busca da
satisfação, é o nascer e o perecer incessantemente
sendo renovado. Nesse sentido, somos eternos, pois
sendo vontade a essência da vida para Schopenhauer,
ela é sempre sucessão infinita presente na Vida, um
eterno ciclo renovável.
A vontade reside fora do campo das
aparências e não habita o espaço-temporal. Somente
no corpo é que podemos perceber as suas
manifestações em essência, para Schopenhauer, o
homem é vontade. Mas se habitamos um espaço-
temporal, isto é, fora das acomodações da vontade,
como ela se apresentará no mundo?
A vontade se apresenta pelas representações.
Como anseio ávido, impulso básico e cego da espécie,
ela se objetiva através do mundo das ideias. É por
meio do princípio da individuação e da razão que a
vontade usa “roupagens” múltiplas para ser-no-mundo.
A representação se mostra como expressão da
vontade disfarçada que disputa a matéria em um
espaço-temporal.
Freud, na construção do inconsciente, apoiou-
se fundamentalmente na filosofia de Schopenhauer.
Nietzsche, como já dito, também se apropriou da
vontade, porém, desvestida de essência e verdade, e
para além de sua função cega e negativa da vida, fez
da vontade a força criadora que permite ao homem
fazer de si uma obra de arte ou se quebrar nela
mesma: a vontade de potência. É ingênuo atribuir a
Schopenhauer o termo pessimista tal como ele
costuma ser significado para nós: fazendo oposição à
felicidade inventada pelos homens modernos, que tem
como essência a crença em um terno estado de
perfeito gozo ou a leviana ideia de que somente
“pensamentos positivos” devem fazer parte do nosso
itinerário.
Schopenhauer oferece nada mais que uma
interpretação para a vida. Uma vida que é vontade
cega num devorar-se a si mesma, sem cessar. A dor e
a destruição são intrínsecas a essa vida, pois a
vontade é indiferente à individuação, de tal forma que
ela necessariamente acarreta o sofrimento do outro e
de si. Um corpo habitado pela vontade não vê outro
senão como inanimado, um meio para satisfação como
qualquer objeto, decorrendo daí, tal como em Hobbes,
uma natureza onde o homem é o lobo do homem.
Com essa ideia terrível de vida, Schopenhauer
não está sentenciando a vida no conformismo, não
está dizendo para nós fazermos guerra uns com os
outros. Conhecendo essa vontade cega que reside nos
subterrâneos da nossa existência, para Schopenhauer,
podemos buscar formas mais satisfatórias de
relacionamento com o mundo e com as outras
vontades, isto é, com os outros seres vivos.
Como caminhos possíveis que Schopenhauer
nos oferece para escapar do incessante devorar-se a
si mesmo imposto pela vontade, há a contemplação
estética e o ascetismo. O primeiro é a possibilidade de
o homem transcender sua percepção de mundo,
libertar-se do desejo e, temporariamente,
contemplando a aparência do belo, suprimir o
sofrimento. A arte, por excelência, é para
Schopenhauer um meio para contemplação capaz de
ofuscar a vontade. A contemplação pura da arte,
descompromissada, faz o sujeito perder-se de si, ela é
independente do princípio da razão e atemporal. Por
meio da arte o homem pode “apagar”,
momentaneamente, o mundo que é sofrimento e trazer
a visão confortante da percepção artística. A arte
schopenhauriana também influenciou profundamente
Nietzsche, sobretudo em O nascimento da tragédia,
onde esta era vista ainda em seu caráter metafísico, o
que tempos depois Nietzsche eliminaria. Interessante
notar é que nessa relação inicial de mestre-discípulo,
para ambos, a vontade é caos, sofrimento e
contradição, porém, enquanto Schopenhauer a
vontade opera negando a vida, já que a satisfação será
sempre impossível, em Nietzsche ela é a própria força
criadora para afirmar a vida, vontade do artista para
obter a alegria no mundo aparente.
Já pelo outro caminho, pela via do ascetismo,
Schopenhauer acredita que é possível, de forma mais
69
duradoura, apaziguar a dor. Este caminho não é senão
a negação da vontade. Pelas representações oriundas
da vontade, o asceta faz dela uma arma contra si
mesma, nega-a através de suas representações que
elegem ideais como elementos mais supremos e
primordiais para obtenção do gozo, e essa
arquitetação se dá no plano suprassensível. Por estar
esse gozo representado no mundo das ideias, o
asceta, enganando a vontade, por assim dizer, não se
sabe por quanto tempo, irá desfrutar de satisfações.
 Simone de Beauvoir
Nascida em Paris, em 9 de janeiro de 1908,
Simone de Beauvoir estudou matemática no Instituto
Católico de Paris e literatura e línguas no colégio
Sainte-Marie de Neuilly. Na Universidade de Paris
(Sorbonne) estudou filosofia e conheceu outros jovens
intelectuais, como Maurice Merleau-Ponty, René
Maheu e Jean-Paul Sartre, com quem estabeleceu
uma relação afetiva até sua morte. Tornou-se
professora e editou, com Sartre, a revista mensal Les
Temps Modernes. Sua principal obra, o ensaio O
Segundo Sexo, foi publicada em 1949 e se tornou um
grande clássico da literatura feminista. Escreveu
também obras de ficção, nas quais abordou questões
da filosofia existencialista, além de análises políticas e
livros autobiográficos. Morreu em 1986, aos 78 anos,
em Paris.
A FILOSOFIA DE BEAUVOIR
Simone de Beauvoir é um ícone do
pensamento filosófico feminista, e suas ideias
estabelecem um profundo diálogo com o
existencialismo sartreano. Jean-Paul Sartre defende a
liberdade e a autenticidade de cada ser humano como
essenciais, não obstante a angústia que tal liberdade
pode nos trazer. São as escolhas de cada homem que
definirão a sua essência e poderão afetar o próprio
mundo. Ou seja, em vez de aceitarmos os valores
prontos da Igreja ou de uma tradição qualquer, somos
completamente responsáveis por nossos atos, por
nossas escolhas, valores e sentidos.
Nesse sentido, em sua obra O Segundo Sexo,
Beauvoir lança a máxima: “Ninguém nasce mulher:
torna-se mulher. Nenhum destino biológico,
psíquico, econômico define a forma que a fêmea
humana assume no seio da sociedade; é o
conjunto da civilização que elabora esse produto
intermediário entre o macho e o castrado que
qualificam o feminino”.
 De acordo com esse ponto de vista, o sexo é
um fator biológico, ou seja, ligado à constituição físico-
química do corpo humano. Outra coisa é o gênero.
Quando se fala em “gênero feminino”, fala-se em todas
as características que a sociedade associa ao “ser
mulher”; quando se fala em “gênero masculino”, fala-se
em todas as características que a sociedade associa
ao “ser homem”. Do ponto de vista, o gênero não é
biológico-natural, mas um constructo social. Em
outras palavras, “ser homem” ou “ser mulher” não é um
dado natural, mas performático e social, de maneira
que, ao longo da história, cada sociedade criou os
padrões de ação e comportamento de determinado
gênero.
A orientação sexual, isto é, a quais gêneros
nos sentimos atraídos (física, romântica ou
emocionalmente), por sua vez, seria ainda um terceiro
fator, diferente do gênero ou do sexo. A liberdade de
construção do gênero e da orientação sexual,
diferentemente do dado biológico do sexo, é como a
tradição feminista, e queer, na atualidade, dialoga com
o existencialismo. Lembre-se: existencialismo é uma
filosofia que enxerga o homem como constructo de si
mesmo: pelas suas escolhas, é possível construir a
própria existência. Evidentemente, para os
existencialistas, quando nascemos, já existe uma
sociedade pronta, repleta de regras e padrões. Mas,
como dizia Sartre, não importa o que os outros fizeram
conosco, mas o que fazemos com o que fizeram com
os outros. Nesse sentido, a liberdade de escolha de
gênero seria uma maneira de exercermos essa
liberdade existencial.
 Jürgen Habermas
Jürgen Habermas nasceu em 18 de junho de 1929,
em Düsseldorf, na Alemanha. Após obter um
doutorado em filosofia na Universidade de Bonn, em
1954, Habermas trabalhou como assistente de
Theodor Adorno, entre 1956 e 1959, no Instituto de
Pesquisas Sociais, da Universidade de Frankfurt.
Habermas emergiu como um dos principais expoentes
da segunda geração da Escola de Frankfurt – à época,
uma nova corrente influenciada pelo marxismo, que se
dedicava a reflexões e críticas sobre a razão, a ciência
e o avanço do capitalismo. Sua meteórica carreira
universitária foi acompanhada por uma intensa
participação nos movimentos sociais de sua época. Na
carreira universitária, além de Frankfurt, trabalhou em
Heidelberg, Starnberg (Instituto Max Planck) e na Nova
Escola de Pesquisa Social de Nova York, a partir de
1968. Sempre denunciou o que via como “elitismo” do
70
movimento estudantil, que acabava fazendo o jogo do
conservadorismo tecnocrático.
A FILOSOFIA DE HABERMAS
Em sua Dialética do Esclarecimento, os
filósofos Adorno e Horkheimer, fundadores da
chamada Escola de Frankfurt, criticaram a razão
oriunda do Iluminismo, a qual, na época utilizada como
meio de libertação, converteu-se em instrumento de
dominação, uma vez que o mundo passou a ser
administrado em nome da técnica: é o que chamavam
razão instrumental, dirigida a fins. Para esses filósofos,
a razão instrumental teria, inclusive, atingido as obras
de arte. A produção artística, longe de preservar sua
“aura” e sua autonomia, passou a ser produzida e
condicionada de acordo com uma lógica de mercado.
A Indústria Cultural, nome usado por Adorno e
Horkheimer, portanto, tornou as produções artísticas
mercadorias como quaisquer outras.
Para Habermas, Adorno e Horkheimer,
confundiram um tipo particular de racionalização com a
própria razão. A razão, assim, não pode ser reduzida à
sua perversidade utilitária, uma vez que ela possui
uma função comunicativa. Na estrutura da linguagem
cotidiana, assim, já está embutida uma exigência de
racionalidade. A linguagem é uma verdadeira forma de
ação: o simples fato de falar implica, além de uma
exigência de compreensão mútua, um ideal de
exatidão e veracidade e uma sinceridade. A interação
com a linguagem, assim, sustenta que os indivíduos
partilhem um mundo objetivo, um mundo social e um
mundo subjetivo – essa é a base de sua teoria da ação
comunicativa.
Assim, Habermas reconcilia-se com a razão
ocidental e propõe um verdadeiro salto paradigmático,
buscando um conceito de racionalidade que seja
ancorado nos processos de comunicação. Se existe
uma racionalidade instrumental mediada pela
economia e pelo poder, existe todo um agir
comunicativo, que busca o entendimento e o
assentimento entre sujeitos, tendo em vista uma ação
comum, baseado na forma sem violência do discurso
argumentativo. No diálogo – quando ninguém é
“trapaceiro, nem um psicótico, nem um bêbado” –,
cada ser se investe numa troca em que só contam os
valores de razão, como reconhecimento, respeito e
sinceridade.
Habermas visa a fundar uma “ética da
discussão”: em vez de um sujeito buscar fazer valer
uma lei universal, é preciso buscar uma discussão na
qual as questões morais sejam objeto de debates,
dando lugar a acordos. Uma norma ética, para ele, só
é válida quando for objeto de uma livre discussão. Só o
agir comunicativo, que tende ao entendimento entre os
atores, pode ser a base ética de uma sociedade.
Habermas foi acusado, por muitos, de “reformista”,
pois, em vez de desesperar-se diante da democracia
burguesa, levou a sério suas potencialidades.
Em suma, como diz Habermas, a ação
comunicativa ocorre “sempre que as ações dos
agentes envolvidos são coordenadas, não através de
cálculos egocêntricos de sucesso, mas através de atos
de alcançar o entendimento. Na ação comunicativa, os
participantes não estão orientados primeiramente para
o sucesso individual, eles buscam seus objetivos
individuais respeitando a condição de que podem
harmonizar seus planos de ação sobre as bases de
uma definição comum de situação. Assim, a
negociação da definição de situação é um elemento
essencial do complemento interpretativo requerido pela
ação comunicativa”.
 Michel Foucault
Michel Foucault nasceu no dia 15 de outubro de
1926, em Poitiers, na França. Seu pai era um cirurgião
renomado, lecionava na faculdade de medicina local e
dirigia uma clínica bem-sucedida. O jovem Foucault,
desde cedo, recusou-se a seguir a tradição familiar,
negando a medicina. Sua vida foi marcada pela
genialidade filosófica e também pelas “extravagâncias”,
como suas experiências no sanatório, o uso de drogas
diversas, a bebida excessiva e as tentativas de
suicídio. Os dois maiores amores de sua vida foram
um compositor chamado Jean Barraqué e Daniel
Defert, filósofo e ativista político, que permaneceu ao
lado de Foucault por quase 20 anos, numa relação
aberta. Especialmente depois de lecionar na
Universidade da Tunísia, Foucault tornou-se ativo
politicamente, chegando a entrar no Partido Comunista
Francês (PCF). Morreu no dia 25 de junho de 1984,
vítima da aids.
A FILOSOFIA DE FOUCAULT
Foucault tratou de temas como loucura,
sexualidade, disciplina, poder e punição, hoje vistos
em várias áreas do conhecimento. Em História da
Loucura, ele procura mostrar como o conceito de
loucura mudou através dos tempos. Uma de suas
ideias fundamentais é que a loucura não é algo da
“natureza” ou uma “doença”, como acreditavam os
psiquiatras, mas um “fato de cultura”. Podemos
enxergar quatro momentos na história da loucura:
– Na Idade Média, os loucos vagavam livres pela
sociedade e eram, em muitos casos, considerados
sagrados.
– No Renascimento, a loucura é vista como “uma das
formas da razão”, ou seja, um saber fechado,
esotérico, que produz e manifesta a realidade de outro
mundo e nos entrega o homem essencial, que em sua
natureza íntima é furor e paixão.
– Foucault chama o período entre os séculos XVI e
XVII de Idade Clássica, que teve Descartes como
fundador da filosofia moderna. A partir da dúvida
sistemática, Descartes chegou ao que acreditava ser a
Verdade e identificou a loucura como algo que nos leva
71
ao erro. Assim, separa-se o que é “racional e
verdadeiro” do que é “errôneo e falso”. A loucura passa
a ser silenciada do ponto de vista filosófico e internada
do ponto de vista institucional: “A loucura foi colocada
fora do domínio no qual o sujeito detém seus direitos à
verdade”.
– No fim da Idade Clássica, reformistas começaram a
ver esse confinamento do louco como uma barbárie,
pois a loucura não era um “crime”, mas uma “doença”.
Cria-se o mito de que há um “homem normal”, anterior
à doença, e, em contrapartida, define-se o “louco”
como um “doente”, que estaria distante da
normalidade. A partir desse momento, os loucos foram
liberados do encarceramento e postos sob cuidados
médicos. O “louco” torna-se, ainda, um objeto de
estudo.
Foucault mostrou que a atuação do médico
sobre o louco só foi possível devido à mudança
filosófica do século XVII. Em outras palavras, a
atuação do médico sobre o louco depende menos de
seu conhecimento sobre medicina do que de sua
cultura.
Foucault também reflete sobre o sistema penal
e a filosofia do poder, que aparecem amalgamados
em Vigiar e Punir: História da Violência nas Prisões. O
objetivo do livro era pensar toda a “tecnologia do
poder”, que teria surgido no século XVIII. Para o
filósofo, o domínio no qual se exerce o poder não é a
lei, mas, sim, a norma, que produz condutas, gestos e
o próprio indivíduo moderno.
Para regular a vida dos indivíduos existe o
“poder disciplinar”, empregado em hospitais, escolas,
fábricas e prisões. Para explicar essa nova forma de
disciplina e vigilância, Foucault cita o clássico exemplo
do Panóptico (literalmente, “vê-se tudo”) para prisões.
Trata-se de uma estrutura em forma circular,
com uma plataforma de observação erguida no meio.
Isso possibilitava que um observador central
espionasse as celas situadas abaixo, ao redor do
prédio. Cada prisioneiro nessas celas estava, então,
ciente de que suas atividades eram vigiadas o tempo
todo. As celas possuem uma janela para o exterior, por
onde entra a luz, e uma para o interior, de frente para a
torre central, de forma que o vigilante da torre central
pode ver os prisioneiros, mas não o contrário. O efeito
do Panóptico é criar a aparente onipresença do
inspetor na mente dos ocupantes, “induzir no detento
um estado consciente e permanente de visibilidade,
que assegura o funcionamento automático do poder”.
Fazer com que a vigilância seja permanente
em seus efeitos, mesmo se é descontínua em sua
ação. O sucesso do poder disciplinar se deve sem
dúvida ao uso de instrumentos simples: o olhar
hierárquico, a sanção normalizadora e sua combinação
com o exame”.
O poder, portanto, é visível, pois o detento
sempre verá a torre central, e inverificável, pois o
detento nunca saberá se está de fato sendo vigiado.
Sua essência, assim, repousa na centralidade da
situação do inspetor, combinada com as mais eficazes
ferramentas para ver sem ser visto. É por meio dessa
técnica que a sociedade regula seus membros.
Segundo Foucault, o Panóptico não apenas aumenta o
poder das autoridades, como também induz os
indivíduos a internalizar aqueles que os vigiam,
garantindo o funcionamento automático do poder. De
maneira bem genérica, em síntese, esse efeito final é o
que Foucault chama de a microfísica do poder. “Nossa
sociedade não é de espetáculos, mas de vigilância.
Não estamos nem nas arquibancadas nem no palco,
mas na máquina panóptica, investidos por seus efeitos
de poder que nós mesmos renovamos, pois somos
suas engrenagens”.
 Zygmunt Bauman
Zygmunt Bauman nasceu em Poznán, na Polônia,
em 19 de novembro de 1925, em uma família de
judeus não praticantes. Em 1939, foge com os pais
para a União Soviética, escapando do cerco nazista de
Adolf Hitler sobre a Polônia. Bauman serviu na divisão
polonesa do Exército Vermelho durante a II Guerra
Mundial e foi condecorado com uma medalha ao valor
militar. Estudou filosofia e sociologia em Varsóvia, na
Polônia, mas foi afastado devido à leitura de livros e
artigos censurados. Crítico do autoritarismo soviético,
mudou-se para a Inglaterra, onde se tornou professor
da Universidade de Leeds. Recebeu os prêmios Amalfi
(1989, por sua obra Modernidade e Holocausto) e
Adorno (1998, pelo conjunto de sua obra). Morreu em
janeiro de 2017, aos 91 anos.
A FILOSOFIA DE BAUMAN
O sociólogo polonês Zygmunt Bauman utilizou
o conceito de “Modernidade Líquida” (ou “Pós-
Modernidade”) como forma de explicar como se
processam as relações sociais na atualidade. Para
Bauman, a modernidade “sólida”, forjada entre os
séculos XIV e XV e cujo apogeu se deu nos séculos
XIX e XX, teve como traço básico a ideia de que o
homem seria capaz de criar um novo futuro para a
sociedade, que cresceria em paralelo a uma vida
enraizada em instituições fortes e presentes, como o
Estado e a família. A confiança no homem e em sua
capacidade de moldar o próprio futuro seria o principal
traço desse período.
Segundo Bauman, a partir das últimas
décadas, sobretudo após a queda do Muro de Berlim,
em 1989, essa modernidade “sólida” estaria em
desintegração e seria gradualmente substituída por
uma modernidade “líquida”. A palavra liquidez remete à
fluidez, ausência de forma definida, velocidade,
mobilidade e inconsistência. Esses seriam, para ele,
justamente, os traços essenciais das relações sociais
na atualidade.
A antiga confiança “sólida” num futuro
perfeitamente arquitetado pela razão foi substituída
72
pela incerteza. O futuro tornou-se nebuloso e
indefinido. As “distopias” ou as “utopias negativas”
ganham força – sabe-se apontar problemas e
dificuldades no mundo, mas poucos sabem oferecer
alternativas consistentes a esses problemas e
dificuldades. Como disse Leo Strauss, “a liberdade
sem precedentes também foi acompanhada pela
impotência sem precedentes. Criticamos o mundo,
nunca estamos satisfeitos, mas raramente sabemos o
que fazer com nossas críticas”. O sistema capitalista
aparece para esses homens pós-modernos como a
única realidade possível, posto que eles duvidam que
o ser humano possa criar uma realidade diferente.
Incertos quanto ao futuro das sociedades, os homens
pós-modernos têm fixado suas esperanças e
expectativas no presente, no instante e no indivíduo;
por todos os lados, os anúncios publicitários e as
revistas conclamam as pessoas a “aproveitar o agora”,
“pensar em si mesmas”. O ser humano pós-moderno
substitui os projetos para o futuro pelo prazer
instantâneo, a produção pela especulação, o conteúdo
pela performance, a experiência pela flexibilidade e os
sonhos pelas ambições.
Além disso, a sociedade líquida, pouco
apegada aos seus antecedentes, é obcecada pela
novidade: a nova notícia, a nova promoção, o novo
carro, a nova rede social. Os laços que uniam os
homens ao passado são cortados, e vive-se numa
espécie de “eterno presente”. Os produtos se renovam
diariamente, e os empresários não temem anunciar
que os próprios objetos produzidos já estão
“atrasados”. Da mesma forma, os trabalhadores do
século XXI vivem numa constante liquidez, numa
permanente incerteza e medo de ser “descartados”,
posto que a mobilidade e a flexibilidade das empresas
são tamanhas que, a qualquer momento, cortes
inesperados e mudanças de planos podem acontecer.
A solidez das convicções, assim, foi substituída pela
liquidez do instante. Nos laços amorosos, observa-se a
mesma tendência: relacionamentos fluidos,
inconstantes e momentâneos caracterizam nossa
época, que consagrou o conceito de “ficar”, expressão
da liquidez do amor.
Se você gosta de filosofia,
assuma! Deixe que as pessoas
te achem maluco, mendigo,
brisado, chato, maconheiro,
desempregado, pobre... Tenha
em mente o que diz Descartes:
“Viver sem filosofar, é ter os
olhos fechados sem nunca ter
tentado abri-los.”.
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73
 Como não é possível
ensinar Filosofia?
Como é possível ensinar filosofia? Questão
complexa! Concordo, não é fácil responder
essa pergunta com convicção. Mas qual é o
problema da possibilidade de se ensinar
filosofia? Ora, em que se diferencia ensinar
filosofia, de ensinar matemática? Isso
mesmo, matemática, ela é uma disciplina do
ensino médio como a filosofia. Dessa forma,
vamos trocar os papéis e perguntar: como é
possível ensinar matemática? Para quem
não entendeu esta proposital colocação
sobre o ensino de matemática, é só refletir sobre o seguinte: se perguntássemos a um aluno que
acabou de concluir o ensino médio e vai prestar vestibular, se ele esta preparado para a prova de
filosofia, é bem possível que ele responda não. Mas perguntemos se ele esta preparado para prova
de matemática... A questão é que o problema não esta na possibilidade e sim na necessidade, e não
importa se é possível ensinar filosofia, pois afirmo: não é só possível, é necessário ensinar filosofia.
A maioria dos professores que ensinam filosofia não se preocupa com esta necessidade, pelo
contrario se preocupam exatamente com a possibilidade, os valores são invertidos. Em primeiro
lugar, se existe filosofia, ela é necessária, se não, por que motivo existiria. Em segundo lugar,
reflitamos sobre um professor de química, quando ele ensina sobre a composição de uma
substancia nociva, será que é só para que o aluno tire boa nota? Ou também para que o aluno se
preserve a frente de um futuro contato com tal substancia? Diante disso, a filosofia seria apenas
figuração? Kant, Descartes, os filósofos em geral, quando elaboraram suas teorias, o fizeram
pensando apenas em serem assuntos de uma disciplina? Marx disse: “os filósofos se preocuparam e
interpretar o mundo, o que importa é transformá-lo”. Será que não cabe a nós que ensinamos
filosofia, realizar essa transformação? Os filósofos apresentaram suas interpretações, eles
passaram, mas elas ficaram. E ficaram porque, porque são necessárias, por isso não importa a
possibilidade, e sim a necessidade, e se é necessário, então é possível, pois, a filosofia esta ai para
isso, ser ensinada, utilizada, interpretada. Com isso, espero ter alcançado meu objetivo, que é
demonstrar a necessidade da filosofia, consequentemente a possibilidade de ensinar filosofia, e para
tanto o que me resta é lançar a questão: como não é possível ensinar filosofia?
José Roberto.

José Roberto é professor de Filosofia graduado e licenciado pela Universidade Federal de

Uberlândia. Trabalha nas redes: pública e particular de Uberlândia e em cidades da região
do triangulo mineiro. Leciona, além de filosofia, sociologia nos ensinos fundamental e
médio, em cursinhos preparatórios, entre outros. - “Sou um professor de humanidades,
um professor ‘raiz’; sou pai, filósofo, mas como um apaixonado pela sala de aula, sou
acima de tudo orgulhosamente professor. Minha mente inquieta me coloca longe da
‘normalidade’ social. Em busca sempre de evolução espiritual e do crescimento
profissional, a cada dia tento ser o melhor no que faço! Sou um progressista por essência,
logo, meu engajamento por mudanças sociais é quase que incorrigível. Minha relação com
a filosofia é, certamente, a mais sólida de toda minha história; não passa por crises, não
ha melindres e desconfiança; tudo que tem ali é cumplicidade e aprendizado, como
homem e cidadão devo tudo a ela!”
Um Abraço, Zé.