Mitologia Nativa Americana - Hartley Burr Alexander

Machine Translated by Google

Nota bibliográfica Esta edição de Dover, publicada pela primeira vez em 2005, é
uma republicação integral (ligeiramente alterada) do Volume X, norte-americano, de The
Mythology of All Races (em treze volumes), originalmente publicado em 1916 pelo
Archaeological Institute of America, Marshall Jones Company, Boston.
A única alteração significativa consiste em mover todas as trinta e três placas de suas
posições originais para uma seção adicionada no final do livro. Todas as dezesseis
ilustrações coloridas são reproduzidas em preto e branco, enquanto algumas delas também
aparecem em cores, de forma um pouco reduzida, nas capas internas e traseiras.
Número do livro padrão internacional: 0-486-44415-5
Fabricado nos Estados Unidos da América Dover Publications, Inc., 31 East 2nd Street,
Mineola, NY 11501
9780486122793
PREFÁCIO DO AUTOR
Ninguém pode estar mais consciente da natureza incompleta do estudo aqui

empreendido do que o autor. A literatura sobre o assunto, já muito grande, está
sendo aumentada a uma taxa até então inigualável; e é desnecessário dizer que
este fato por si só torna qualquer análise geral no momento provisória. Na medida
do possível, o autor procurou limitar-se a um estudo descritivo e basear este estudo
em divisões regionais. A crítica limitou-se à indicação de analogias sugestivas, a
resumos em forma de notas e à formulação de um plano geral de seleção (indicado
na Introdução), sem o qual nenhum livro poderia ser escrito. Certamente chegará a
hora de um estudo comparativo minuciosamente analítico dos mitos norte-americanos,
mas no momento atual uma descrição geral é certamente o trabalho necessário.
As referências bibliográficas foram quase inteiramente relegadas às Notas, onde

serão encontradas as fontes de cada seção, evitando assim a desfiguração tipográfica
que as notas de rodapé acarretam. O plano, acredita-se, permitirá uma pronta
identificação de qualquer passagem desejada e, ao mesmo tempo, fornecerá uma
chave conveniente para os diversos tratamentos de tópicos relacionados. A Bibliografia
fornece as fontes nas quais o texto se baseia principalmente, capítulo por capítulo.
Outras referências, citadas incidentalmente, são dadas nas Notas. Chama-se a
atenção do leitor crítico, em especial, para a Nota I, que trata da difícil questão da
nomenclatura e da ortografia. O autor não fez nenhuma tentativa de apresentar uma
bibliografia completa da mitologia indígena americana. Para mais referências deve-se
consultar a literatura fornecida nos “Guias Bibliográficos”; obras importantes que
surgiram desde a publicação destes “Guias” são, naturalmente, devidamente
mencionadas.
Para a forma e grafia dos nomes das tribos e dos troncos linguísticos, segue-se
o uso do Handbook of American Indians , e a mesma forma é usada tanto para o
singular quanto para o plural coletivo. Nomes míticos de origem indiana são
capitalizados, sendo o itálico empregado para algumas palavras indianas que não
são nomes. Os nomes de vários objetos considerados como pessoas ou seres
míticos - sol, lua, terra, vários animais , etc.
a referência personificada é clara; caso contrário não. Esta regra é difícil de manter de forma
consistente, e o uso no volume, sem dúvida, varia um pouco.
A palavra “milho”, que ocorre em nomes próprios, deve ser entendida em seu
significado distintamente americano de “milho”. Sendo o milho o único cereal indígena de
importância no ritual e mito americano, “Spirits of the Corn” (para usar a frase clássica de Sir JG
Frazer) são, propriamente falando, na América “Spirits of the Maize”. Uma ambiguidade
semelhante se aplica ao “búfalo”, que na América é quase universalmente aplicado ao bisão.
As ilustrações para o volume foram selecionadas com o objetivo de criar um

impressão clara da arte dos índios norte-americanos, bem como por sua pertinência às idéias
míticas. Esta arte varia em caráter nas várias regiões tanto quanto o pensamento que ela
reflete. É interessante notar a variedade no tratamento de temas semelhantes ou na construção
de artigos cerimoniais semelhantes; por esta razão, foram escolhidas representações de
diferentes modos de apresentação de idéias semelhantes de diversas fontes: assim, a
concepção Thunderbird aparece nas placas III, VI, XVI e Figura I; o pólo cerimonial nas placas
XII, XVII, XXX; e máscaras de áreas amplamente separadas são mostradas no Frontispício e
nas Pranchas IV, VII, XXV, XXXI. Em alguns casos (como as Pranchas II, VIII, IX, XI, XVIII e
provavelmente XIX) a arte é modificada pela influência branca; na maioria dos exemplos é
puramente aborígene. Os motivos que motivam os diversos tratamentos são curiosamente
diversos: assim, o impulso que está por trás das placas II, VIII, IX, XVIII, XIX é puramente o desejo
de ilustração pictórica de uma história mítica; de caráter mnemônico, histórico ou heráldico —
motivados pelo desejo de registro — são as placas V, X, XI, XVII, XX, XXI, XXX, XXXII, XXXIII;
enquanto a maioria dos exemplos restantes são representações de objetos de culto. Em todos,
porém, deve-se observar o aguçado instinto estético que é um traço tão marcante das tribos norte-
americanas.
O autor deseja expressar seu senso de obrigação ao editor desta série, Dr. Louis H.
Gray, pelas numerosas e valiosas emendas, e ao Dr.
Melvin R. Gilmore, recentemente da Sociedade Histórica do Estado de Nebraska, agora
curador da Sociedade Histórica do Estado de Dakota do Norte, especialmente pelos
materiais que aparecem na Nota 58 e na Placa XIV.
HARTLEY BURR ALEXANDER.
1º de março de 1916.
Índice
Folha de rosto
Página de direitos autorais
PREFÁCIO DO AUTOR
Tabela de Figuras
INTRODUÇÃO
CAPÍTULO I - O Extremo NORTE
CAPÍTULO II - AS TRIBOS FLORESTAIS
CAPÍTULO III - AS TRIBOS FLORESTAIS
CAPÍTULO IV - A REGIÃO DO GOLFO
CAPÍTULO V - AS GRANDES PLANÍCIES
CAPÍTULO VI - AS GRANDES PLANÍCIES
CAPÍTULO VII - MONTANHA E DESERTO
CAPÍTULO VIII - MONTANHA E DESERTO
CAPÍTULO IX - OS MORADORES DO PUEBLO
CAPÍTULO X - COSTA DO PACÍFICO, OESTE
CAPÍTULO XI - COSTA DO PACÍFICO, NORTE
NOTAS
BIBLIOGRAFIA
PRATOS
Tabela de Figuras
FIGO.
eu Fig. 2
INTRODUÇÃO
Se o termo for entendido como significando um arranjo sistemático e consciente de

personagens e eventos míticos, certamente é um equívoco falar das histórias dos índios
norte-americanos como “mitologia”. Certamente, certas tribos e grupos (como os Iroquois, os
Pawnee, os Zuñi, os Bella Coola, para citar exemplos amplamente separados) alcançaram
algo como consistência e uniformidade em suas crenças míticas (e é significativo que apenas
nesses grupos o processo de antropomorfização foi mais longe); mas em nenhum lugar do
continente podemos encontrar algo parecido com o sentido de sistema que no Velho Mundo
é em parte evidenciado e em parte introduzido pelas literaturas épicas — ariana, babilônica,
grega, nórdica.
A mitologia na acepção clássica, portanto, dificilmente pode ser dita existir em

América do Norte; mas em outro sentido — a crença em poderes da natureza mais
ou menos claramente personificados e a posse de histórias narrando os feitos e aventuras
dessas pessoas — os índios possuem não uma, mas muitas mitologias; pois cada tribo, e
muitas vezes, dentro da tribo, cada clã e sociedade, tem seu conhecimento mítico individual.
Aqui, novamente, a afirmação precisa ser qualificada. As crenças variam de tribo para tribo,
mesmo de clã para clã, e ainda assim, se a atenção for amplamente direcionada, há
semelhanças e uniformidades fundamentais que fornecem uma base para uma espécie de
reconstrução crítica de uma mitologia indígena norte-americana. Nenhuma tribo isolada e
nenhum grupo de tribos expressou completamente essa mitologia — muito menos alguém
percebeu sua forma; mas o estudioso do folclore indiano dificilmente deixará de se
conscientizar de um sistema coerente de mitos, do qual os próprios índios poderiam ter
percebido com o passar do tempo, se a intervenção das idéias do Velho Mundo não os
tivesse confundido.
Uma série de distinções são a introdução necessária a qualquer estudo da cultura indiana.
mito. Em primeiro lugar, na América, não mais do que no Velho Mundo, devemos
identificar religião com mitologia. Os dois estão intimamente relacionados; toda mitologia
é, em algum grau, um esforço para definir uma religião; e, no entanto, não há paralelismo
profundo entre deus e herói, nenhuma relação imutável entre cerimônia religiosa e conto
mítico, mesmo quando o conto é contado para explicar a cerimônia. Nenhuma ilustração
poderia ser melhor do que a fornecida pelo fato de que o
cerimônia. Nenhuma ilustração poderia ser melhor do que a oferecida pelo fato de que
o maior dos heróis míticos indianos, o Trapaceiro-Transformador, ora Lebre, ora Coiote,
ora Corvo, não é importante em nenhum lugar no ritual; enquanto os poderes que
evocam a mais profunda veneração do índio, o Pai Céu e a Mãe Terra, são de rara aparição
nos contos.
A religião do índio deve ser estudada em seus ritos e não em seus mitos; e pode valer a
pena aqui designar o mais significativo e geral desses ritos. Em primeiro lugar está a
cerimônia do calumet, em que se faz oferenda de fumaça ao céu, à terra e aos governantes
dos quarteirões da terra, constituindo uma espécie de definição ritualística do cosmos do
índio. Pouco depois disso vem o rito do banho de suor, que não é meramente um meio de
curar doenças, mas uma oração de força e purificação dirigida aos elementos – terra, fogo,
água, ar, nos quais reside o poder vivificante. Do universo. Em terceiro lugar estão as
cerimônias, como o jejum e a vigília, com o propósito de induzir visões que direcionarão o
modo de vida; pois entre as convicções mais profundas do índio está sua crença de que
todo o ambiente da vida física é um de poderes imbuídos de força apenas levemente velados
à vista e ao toque. Os ritos xamânicos ou mediúnicos, baseados na crença no poder dos
seres invisíveis de possuir e inspirar o corpo mortal, formam um quarto grupo de cerimônias.
Uma quinta é composta pelas grandes cerimônias comunais, comumente chamadas de
“danças” pelos homens brancos. Estes são quase invariavelmente na forma de orações
dramáticas – combinações de sacrifício, música e personificação simbólica – dirigidas aos
grandes poderes da natureza, ao sol e à terra, aos que trazem a chuva e aos doadores de
comida e caça. Um grupo final é formado por ritos em homenagem aos mortos ou tutelares
ancestrais, cerimônias geralmente anuais e variando em propósitos desde a solicitude pelo
bem-estar dos falecidos até o desejo de sua assistência e propiciação de sua possível má
vontade.
Nesses rituais são definidos os seres essenciais da religião pagã do índio.

Existe o Grande Espírito, representado pelo Pai Céu ou pela grande encarnação
do céu, o Pai Sol. Há a Mãe Terra e sua filha, a Mãe do Milho. Existem os intermediários
entre os poderes abaixo e os acima, incluindo os pássaros e o grande Thunderbird mítico,
os ventos e as nuvens e os corpos celestes. Existem os Anciões, ou Guardiões, dos tipos
animais, que enchem a terra com caça e vêm como ajudantes dos caçadores; e há o vasto
conjunto de coisas potentes, pertencentes tanto ao mundo visível quanto ao invisível, cuja
ajuda pode ser obtida na forma de “medicina” pelo homem que conhece os usos da Natureza.
Inevitavelmente, esses poderes encontram uma representação flutuante nas

variadas imagens do mito. A consistência não é exigida, pois o modo de pensar do índio é
profundamente simbólico para ele considerar suas próprias histórias como literais: elas são
é profundamente simbólico para ele considerar suas próprias histórias como

literais: elas não são nem alegoria nem história; são mitos, com uma verdade intermediária
entre a da alegoria e a da história. O mito só pode ser definido adequadamente com
referência às suas fontes e motivos. Agora, os motivos das histórias indianas não são, em
geral, difíceis de determinar. A grande maioria é obviamente contada para entretenimento;
representam uma arte, a arte da ficção; e eles se enquadram nas classes de ficção, sátira
e humor, romance, aventura. Mais uma vez, não poucas são alegorias morais, ou são
fábulas com lições óbvias, como muitas vezes aparecem na história do roubo do fogo
quando detalha os tipos de madeira a partir dos quais o fogo pode ser mais bem aceso.
Um terceiro motivo é nossa curiosidade universalmente humana: desejamos conhecer as
causas das coisas, sejam elas as forças subjacentes aos fenômenos recorrentes ou os
aparentes propósitos que marcam os primórdios e governam o curso da história.
Os mitos que detalham as causas são ciência na infância e talvez sejam as únicas
histórias que podem ser apropriadamente chamadas de mitos. Podem ser
simplesmente explicações fantasiosas sobre a origem das características dos animais
— dizendo por que o nariz do cachorro é frio ou por que o peito do tordo é vermelho; e
então temos a fábula da besta. Podem ser relatos não menos fantasiosos da instituição
de algum rito ou costume cuja sanção é mais profunda que a razão; e temos o chamado
mito etiológico. Podem ser reminiscências semi-históricas da inauguração de novos modos
de vida, da conquista do fogo ou da introdução do milho por sábios míticos; ou podem
retratar histórias tribais recuperáveis através da perspectiva distorcida da lenda.
No grupo mais significativo de todos, eles procuram conceituar os primórdios de todas as
coisas naquelas alegorias cosmogônicas das quais a hipótese nebular é apenas o
exemplo mais recentemente superado.
Histórias que satisfazem a curiosidade sobre as causas são verdadeiros mitos. Com
este critério, talvez devesse parecer uma tarefa fácil para o estudante separar mitologia
de ficção e selecionar ou rejeitar de seus materiais. Mas a coisa não é tão simples.
Os motivos humanos, em qualquer grau da sociedade, raramente são puros; é muito
mais fácil analisá-los em espécie do que distingui-los no exemplo. Considere esse tema
como o relato quase universalmente norte-americano da origem da morte. À primeira
vista, é uma explicação causal; mas em muitos exemplos é um conto moral, enquanto
em não poucos casos tanto o interesse científico quanto o moral desaparecem diante do
estético. Em uma história de Wikeno, a morte veio ao mundo pela vontade de um
passarinho: “Como devo me aninhar em seus túmulos quentes se vocês vivem para
sempre?” – e por mais sombria que seja a fantasia, é difícil ver qualquer coisa além de
arte em seu motivo; mas na versão conhecida pelos altiplanos do Ártico, onde a escolha
pungente é colocada: “Vocês terão trevas eternas e vida eterna, ou luz e morte?” — arte,
moral e filosofia estão todos misturados.
Para aperfeiçoar nosso critério devemos acrescentar à análise do motivo o estudo do

Para aperfeiçoar nosso critério devemos acrescentar à análise do motivo o estudo do

fontes de concepções míticas. De um modo amplo, essas são as sugestões da natureza
circundante, as analogias da natureza humana tanto psíquica quanto fisiológica,
imaginação e empréstimos. Provavelmente o primeiro deles é o mais importante, embora
o “mito da natureza” esteja longe de ser a coisa simples e inevitável que uma geração
mais velha de estudantes faria dele. As ideias dos homens refletem necessariamente o
mundo que eles conhecem, e mesmo onde os incidentes míticos são os mesmos, o timbre
da história varia, digamos, do Yukon ao Mississippi, na floresta oriental ou no deserto
ocidental. Existem limites fisiográficos dentro do continente que formam um mapa natural das
divisões na compleição do pensamento aborígene; e embora haja inúmeras sobreposições,
afloramentos e intrusões, não obstante são surpreendentes as conformidades gerais do
caráter das várias regiões com o caráter do conhecimento mítico desenvolvido nelas. As
florestas do Leste, as Grandes Planícies, o árido Sudoeste, a isolada Califórnia, o arquipélago
do Noroeste, cada um tem seus próprios traços de pensamento, assim como seus próprios
traços de natureza, e é inevitável que suponhamos que o primeiro ser em algum grau um
reflexo deste último.
Além de tudo isso, há certas constâncias da natureza, a sucessão das trevas e da

luz, o círculo das estações, os movimentos do sol, da lua e das estrelas, dos rios e dos ventos,
que afetam os homens em todos os lugares e em todos os lugares colorem suas fantasias; e
não é a característica menos interessante do estudo de um tema ou incidente mítico
amplamente difundido ver a variedade de fenômenos naturais para os quais ele pode, em
primeiro e último lugar, servir para explicar, uma vez que o criador do mito não encontra sua
história na natureza, mas a escreve ali com sua coloração.
A segunda grande fonte de material mítico é encontrada nas analogias dos

natureza. Principalmente estes são psíquicos: os desejos e propósitos dos homens
são assumidos, inconscientemente, para animar e inspirar todo o drama do crescimento
e mudança da natureza, e assim o universo torna-se povoado de personalidades,
variando em definição dos apetites vorazes sem sentido encarnados como monstros, ao
propósito autocontrolado e, não raro, à “doce razoabilidade” dos homens-seres e deuses.
Além do psíquico, porém, existem as analogias físicas da humanidade. As mais elementares
são as fisiológicas, que levam a um simbolismo ora macabro, ora poético.
O coração, o cabelo e a respiração são os mais significativos para o índio, e seu significado
interno dificilmente poderia ser melhor indicado do que nas palavras de um padre Pawnee de
quem Alice Fletcher obteve seu relato do Hako. Um ato desta cerimônia é a colocação de um
pouco de penugem branca no cabelo de uma criança consagrada, e explicando este rito o
sacerdote disse: “A penugem é tirada de debaixo do
asas da águia branca. A penugem cresceu perto do coração da águia e se moveu enquanto
a águia respirava. Representa a respiração e a vida da águia branca, o pai da criança.” Além
disso, como a águia é intermediária entre o homem e o Pai Celestial, “a pena branca e felpuda,
que está sempre se movendo como se estivesse respirando, representa Tirawa-atius, que mora
além do céu azul, que está acima das nuvens brancas e macias. ”; e é colocado no cabelo da
criança “no local onde o crânio de um bebê está aberto, e você pode vê-lo respirar”. Este é o lado
poético do simbolismo; o horrível é representado pelo escalpelamento, pelo arrancamento do
coração e, às vezes, pelo devorá-lo para obter a força do morto. Outra fase do simbolismo
fisiológico tem a ver com a curiosidade inesgotável do bárbaro sobre assuntos de sexo; há poucos
vestígios de adoração fálica na América do Norte, mas os mitos do índio abundam em incidentes
que são tão inconscientemente quanto indecentemente indecentes. Uma característica estranha
e recorrente do mito indiano é a personificação dos membros do corpo, especialmente os órgãos
genitais e excretores, geralmente em conexão com a adivinhação.
O passo final no uso do corpo humano como símbolo é o antropomorfismo — aquele

antropomorfismo completo em que os poderes míticos recebem corpos, não em parte humanos e
em parte animais, mas inteiramente humanos; marca o primeiro sentido claro da dignidade do
homem e da superioridade de sua sabedoria em relação à dos brutos. Não são muitos os grupos
indianos que foram longe nessa direção, mas entre os mais avançados é um passo claramente
dado.
A imaginação desempenha um papel no desenvolvimento do mito, que é melhor realizado por

o efeito estético criado por um corpo de contos ou por um conjunto de símbolos pictóricos.
A impressão total dos emblemas míticos indianos é, sem dúvida, de grotesco, mas
é difícil apontar qualquer arte religiosa pagã, exceto a grega que superou o grotesco; e o
índio tem uma qualidade própria.
Há uma grande diferença, no entanto, nas várias regiões e, de fato, entre tribos da
mesma região. A arte do Noroeste e do Sudoeste são ambas altamente desenvolvidas, mas
mesmo em objetos análogos como as máscaras representam tipos distintos de gênio. Os
navajos e os apaches são vizinhos e parentes, mas são pólos opostos em sua expressão
estética.
Algumas tribos, como os Pawnee, mostram grande originalidade; outros, como os
atapascanos do norte e a maioria dos salish, são tomadores incolores.
O empréstimo é, de fato, o mais difícil dos problemas de resolver. Em resumo, é

é fácil supor que, com as principais semelhanças de ambiente na América do Norte e a
uniformidade geral de uma civilização neolítica em toda parte, as mesmas condições de uma
natureza humana semelhante dariam origem a idéias e fantasias semelhantes. É igualmente fácil
supor que em um território permeável em quase todos os lugares, entre
tribos em constante intercâmbio, os empréstimos devem ser extensivos. Ambos os

fatores são significativos, embora, em geral, os empréstimos óbvios pareçam mais
impressionantes. No entanto, o empréstimo universal é uma hipótese difícil, pois
inúmeros exemplos mostram uma identidade de idéias do Velho Mundo e do Novo
Mundo, onde a comunicação dentro do tempo pensável é incrível. Mesmo no Novo
Mundo há amplas separações para noções idênticas que parecem implicar origens
distintas. Assim, os montanheses do Ártico, que só recentemente souberam que existem
outros povos no mundo, possuem idéias idênticas às dos índios do extremo sul. Quando
tal idéia é simplesmente que existe um submundo cavernoso que é uma morada de
espíritos, não há necessidade de assumir a comunicação, pois a noção é mundial; mas
quando as duas regiões concordam em afirmar que existem quatro cavernas do submundo
- uma ideia que não é de modo algum uma inferência natural - então a suspeita de
comunicação torna-se inevitável.
Mais uma vez, os mitos de constelação que vêem na Coroa Boreal um círculo de
chefes, nas Plêiades um grupo de dançarinos, na Ursa Maior um quadrúpede perseguido
por três caçadores, podem ter muitas origens independentes; mas quando encontramos
uma história tão curiosa como a das relações incestuosas do Sol e da Lua contada pelos
esquimós no norte e pelos cherokee no sul, a comunicação é novamente sugerida; e
essa sugestão torna-se quase certa quando descobrimos, além disso, que um incidente
especial desse mito - a pintura do amante secreto com tinta ou cinzas pelas quais ele é
posteriormente identificado - aparece em outro conto encontrado em quase todas as
partes do continente, a história da menina que deu à luz filhos a um cachorro.
Na história que acabamos de mencionar, os filhos da menina e do cachorro às

vezes se tornam estrelas, às vezes ancestrais de uma tribo ou clã de homens; e esta é
uma boa ilustração da maneira pela qual incidentes que têm todo o caráter de ficção são
feitos para servir como mitos explicativos por seus vários usuários. O material fundamental
do mito é mais uma coleção de incidentes encaixados no esquema das coisas sugeridas
pela percepção e pelo hábito do que a pura invenção da natureza; e, embora os incidentes
devam ter uma invenção em algum lugar, a maior parte deles parece ser dada pela arte e
adotada pela natureza, sendo o empréstimo e a adaptação, tanto para o selvagem quanto
para o homem civilizado, mais fáceis do que o novo pensamento.
Em cada coleção considerável de histórias indianas há muitas adaptações de ideias

e incidentes comuns. Em diferentes regiões esse material básico chega a formas
características de expressão. Finalmente, no continente como um todo, visto como uma
grande região, há um esquema geralmente definível, dentro do qual se inserem as
concepções míticas do norte-americano. É nesse sentido, e com referência a esse
esquema, que podemos falar de um sistema mitológico indígena norte-americano.
sistema mitológico.
Do lado da cosmologia, o esquema já foi indicado. Há um mundo acima, a morada

do Pai Céu e dos poderes celestiais; há um mundo abaixo, a encarnação da Mãe Terra
e a morada dos mortos; há o plano central da terra, e há os gênios de seus aposentos.
Mas a cosmologia serve apenas para definir o teatro; não dá a ação.
A cosmogonia é o drama essencial. No esquema indiano, o início raramente é absoluto.

Algumas tribos reconhecem um criador que faz ou um procriador que gera o mundo e
seus habitantes; mas a concepção usual é ou de um mundo celeste preexistente, povoado
com as imagens dos seres de um mundo terrestre ainda por vir, ou então de uma espécie
de útero cósmico do qual os Primeiros Povos deveriam ter seus filhos. origem. No primeiro
tipo de lenda, a ação começa com a descida de uma Titã nascida no céu; neste último, o
primeiro ato retrata a ascensão dos seres ancestrais do lugar de geração. De maneira
uniforme, o próximo ato do drama mundial detalha os feitos de um herói ou de heróis
gêmeos que são os formadores e legisladores da terra habitável. Conquistam os monstros
primitivos e põem em ordem os móveis da criação; em geral, um deles é morto e passa
para o submundo para se tornar seu senhor plutoniano. O roubo do fogo, a origem da
morte, a libertação dos animais, a doação das artes, a instituição de ritos são temas
recorrentes, uma e outra vez, e em formas que apresentam variações surpreendentemente
pequenas. Universal também é a destruição cataclísmica da terra pelo dilúvio, ou fogo e
inundação, deixando alguns sobreviventes para repovoar a terra restaurada. Normalmente,
esse evento marca o fim de uma Primeira Era, ou Era Antediluviana, na qual as pessoas
eram ou animais na forma ou apenas abortivamente humanas. Após o dilúvio, os animais
são transformados de uma vez por todas nos seres que são agora, enquanto a nova raça
de homens é criada. Não é um pouco curioso encontrar em muitas tribos histórias de uma
confusão de línguas e dispersão de nações que encerram o período cosmogônico e
conduzem ao da história lendária.
Tal é, em linhas gerais, o mapa da perspectiva cósmica do índio. É com vistas à

sua ilustração mais completa que os mitos estudados nos capítulos seguintes foram
escolhidos a partir do grande corpo do folclore dos índios americanos.
CAPÍTULO I
O NORTE
I. NÓRDICO E SKRAELING
NO ano de nosso Senhor 982, Eric, o Vermelho, banido da Islândia, descobriu a
Groenlândia, que logo depois foi colonizada por islandeses. O filho de Eric, Leif the
Lucky, o primeiro cristão do Novo Mundo, viajando da Noruega para a Groenlândia,
chegou a uma região ao sul da Groenlândia onde cresciam “milho auto-semeado” e
vinhas selvagens, e que, portanto, ele chamou de Vinland . Isso foi no ano 1000, o ano
em que toda a Europa Medieval esperava o Segundo Advento e a destruição da Terra,
mas que trouxe a primeira descoberta de um Novo Mundo.
Até agora nenhum povo havia sido encontrado pelos escandinavos nas novas
terras encontradas. Mas a notícia de Vinland agitou o coração de Thorfinn Karlsefni e
de sua esposa Gudrid, e com uma companhia de homens e dois navios partiram para a
região que Leif havia encontrado. Primeiro eles chegaram a uma terra que chamaram de
Helluland, “a terra das pedras planas”, que lhes parecia um lugar de pouco valor.
Em seguida, eles visitaram uma terra arborizada cheia de animais selvagens,
e a isso chamaram de Markland. Finalmente eles chegaram a Vinland, e lá eles
moraram por três invernos, Gudrid dando à luz Snorri, a primeira criança branca
nascida no continente ocidental. Foi em Vinland que os nórdicos encontraram pela
primeira vez os skraelings: “Eles viram várias canoas de pele, e bastões foram brandidos
de seus barcos com um barulho como manguais, e foram girados na mesma direção em
que o sol se move”. O bando de Thorfinn era pequeno, os Skraelings eram uma multidão;
então a colônia retornou à Groenlândia no ano de 1006.
Aparentemente, nenhuma outra tentativa foi feita para colonizar o continente,

embora de tempos em tempos fossem feitas viagens para lá para carregamentos de
madeira. Mas a colônia da Groenlândia continuou, intocada e florescente. Por volta de
meados do século XIII começaram a aparecer povos do norte, baixos e morenos; os
encontros tornaram-se hostis e, em 1341, o assentamento escandinavo mais ao norte foi
destruído. Enquanto isso, os navios vinham da Noruega com cada vez menos frequência,
destruído. Enquanto isso, os navios vinham da Noruega com cada vez menos
frequência, e a colônia deixou de prosperar, deixou de ser ouvido. Na época em que
Colombo descobriu as Antilhas, havia um bispo da Groenlândia, titular do título do
papa, mas não há evidências de que ele tenha visto sua diocese, e quando, em
1585, John Davis navegou no estreito agora com seu nome todo vestígios da colônia
dos nórdicos foram perdidos.
Mas o povo do Extremo Norte não tinha esquecido, e quando os homens brancos
1o
novamente entre eles, eles ainda preservavam lendas do ex-Kablunait. a
história do primeiro encontro dos dois povos ainda sobreviveu, e de sua
curiosidade e medo mútuos, e de como um esquimó e um homem branco se
tornaram amigos rapidamente, cada um incapaz de superar o outro em feitos de
habilidade e força, até que finalmente o O esquimó venceu uma competição de
tiro com arco, e o homem branco foi jogado em um precipício por seus
compatriotas. Há a história de homens esquimós à espreita e roubando as mulheres
do Kablunait quando eles vieram para tirar água. Há histórias de rixas de sangue
entre os dois povos e da destruição de aldeias inteiras. Em Ikat, os Kablunait foram
pegos de surpresa; quatro pais com seus filhos fugiram no gelo e todos se afogaram;
às vezes são visíveis no fundo do mar, e então, digamos o esquimó, um de nosso
povo morrerá.
Tais são as memórias da colônia perdida que os groenlandeses

preservaram. Mas em toda parte entre as tribos esquimós existe a tradição
de sua antiga associação com os Tornit, os Inlanders, de quem foram
separados por rixas e guerras. Os Tornit eram mais altos, mais fortes e mais
rápidos que os esquimós, e a maioria deles tinha olhos turvos; suas roupas e
armas eram diferentes, e eles não eram tão habilidosos em navegar e selar ou com o arco.
Finalmente, um jovem esquimó brigou com um dos Tornit e o matou, fazendo um
buraco em sua testa com uma broca de cristal. Depois disso, todos os Tornit fugiram
por medo dos esquimós e desde então o Povo da Costa e os Moradores do Interior
têm sido inimigos.
Nas histórias do Tornit pode haver algumas lembranças vagas dos antigos
nórdicos; mais plausivelmente eles representam os vizinhos índios das tribos esquimós
no continente, pois para os groenlandeses os índios há muito se tornaram uma raça
fabulosa e mágica. Às vezes, dizem eles, os Tornit roubam mulheres que se perdem no
nevoeiro, mas também não são muito perigosas; eles ficam fora da vista dos homens e
têm um medo terrível de cães. Além do Tornit, há nos esquisitos elfos do interior e gigantes
canibais dos esquimós, pessoas de um olho, metamorfos, homens-cães e monstros, como
o Amarok, ou lobo gigante, ou a horrível lagarta que uma mulher cuidou até crescer. tão
grande que devorou seu bebê - pois é um
2
região onde história e imaginação se misturam em nebulosa maravilha.
II. O MUNDO DO ESQUIMÓ
Provavelmente não há pessoas no globo mais isoladas em seu caráter e

sua vida do que os esquimós. Seu lar natural é para a maior parte da humanidade
uma das regiões menos convidativas da terra, e eles o mantiveram por séculos com
pouca rivalidade de outras raças. É a região costeira do Oceano Ártico do Alasca ao
Labrador e do Labrador ao norte da Groenlândia: para o interior é delimitada por planícies
congeladas, onde mesmo o dia contínuo do verão ártico libera apenas alguns centímetros
de solo; em direção ao mar, margeia águas geladas, sólidas durante os longos meses da
noite ártica. O caribu e, mais essencialmente, a foca são os dois animais dos quais
depende toda a economia da vida dos esquimós, tanto para alimentação quanto para
cobertura corporal; o caribu é caçado no verão, a foca é o principal recurso para o inverno.
Mas a provisão de um povo caçador nunca é certa; a oferta sazonal de caça está flutuando;
e o esquimó não é estranho à fome. O seu não é um mundo verde, mas um mundo de
brancos e cinzas, pontilhado com os esplendores ocasionais do Norte. A noite está mais
aberta para ele do que o dia; ele está familiarizado com as estrelas e a morte é sua familiar.
“Nosso país tem fronteiras amplas; não há homem nascido que tenha viajado por
ela; e guarda segredos em seu seio com os quais nenhum homem branco sonha. Aqui
em cima vivemos duas vidas diferentes; no verão, sob a tocha do Sol Quente; no Inverno,
sob o chicote do Vento Norte. Mas é o escuro e o frio que mais nos fazem pensar. E
quando a longa Escuridão se espalha pelo país, muitas coisas ocultas são reveladas, e os
pensamentos dos homens viajam por caminhos tortuosos” (citado de “Blind Ambrosius”,
um West Greenlander, de Rasmussen, The People of the Polar North, p. 219 ).
As idéias religiosas e míticas dos esquimós vestem as cores de sua vida.

Eles são selvagens, facilmente animados quando a comida é farta, e quando
desanimados, oprimidos mais por um desamparo cego do que por qualquer senso de
ignorância ou profundidade de pensamento. Sua organização social é frouxa; sua lei é
a força; suas diferenças são resolvidas por rixas de sangue; uma espécie de indecência
inconsciente caracteriza as relações dos sexos; mas eles têm as virtudes grosseiras de
um povo simplesmente gregário — pronta hospitalidade, vontade de compartilhar, uma
afeição viva, embora intermitente, um senso de diversão. Eles são dados a cantar, dançar
e contar histórias; à magia, ao transe e às viagens espirituais. Suas aventuras na vida real
são bastante sombrias, mas são superadas por seus vôos de fantasia. Como sua vida
exige, eles são caçadores vorazes e arraigados; e talvez o mais forte
demandas, são caçadores vorazes e arraigados; e talvez o traço mais forte de seus contos seja a
sucessão de imagens que refletem os hábitos íntimos de um povo em que cada membro é um açougueiro
– gordura e vísceras e sangue quente, ossos e a podridão de parasitas e decadência: estas substituem
as imagens mais ternas sugeridas a as mentes dos povos que habitam em terras floridas e verdejantes.
III. OS PODERES MUNDIAIS

Para o esquimó, como para todos os selvagens, o mundo é sustentado por poderes invisíveis.
3
seuo“proprietário”
Tudo na natureza tem seu Inua, e os animais têm seu Inue, ou “residente”;
ar tem um Inua, pedras
existe até um Inua
da força ou do apetite; o morto é o Inua de sua sepultura, a alma é o Inua do corpo sem vida. Os
inue são separáveis dos objetos dos quais são “donos”; normalmente eles são invisíveis, mas às vezes
eles aparecem na forma de uma luz ou um fogo - uma coisa mal vista, prenunciando a morte.
Os “donos” dos objetos podem tornar-se ajudantes ou guardiões dos homens e

4
então eles são conhecidos como Tornait. Especialmente potentes são os Inue de pedras e
ursos; se um “dono” de urso se torna o Tornak de um homem, o homem pode ser comido por 5 com o
ursooue
vomitado novamente; ele então se torna um Angakok, ou xamã, o urso para seu ajudante. Homens
mulheres com muitos ou poderosos Tornait são da classe dos Angakut, dotados de poder mágico e
curativo e com olhos que enxergam coisas ocultas.
Os groenlandeses tinham uma vaga crença em um ser, Tornarsuk, o Grande Tornak,

ou governante do Tornait, por meio de quem os Angakut obtiveram seu controle sobre seus ajudantes;
mas uma crença semelhante parece não ter prevalecido no
6 continentes. Na economia espiritual do esquimó, o lugar principal é ocupado por um
ser-mulher, a Velha Mulher do Mar, - Nerrivik, o "Prato de Comida", os groenlandeses do norte a
7 Uma vez
chamam, - enquanto Sedna é um nome continental para ela. ela era uma mulher mortal; um petrel
a cortejou com uma canção fascinante e a levou para sua casa além-mar. Tarde demais ela descobriu
que ele a havia enganado.
Quando seus parentes tentaram resgatá-la, o pássaro levantou uma tempestade tão grande que eles a
jogaram no mar para se salvarem; ela tentou se agarrar ao barco, mas eles cortaram sua mão e ela
afundou, seus dedos decepados foram transformados em baleias e focas de vários tipos. Em sua casa
nas profundezas do mar Nerrivik mora, aparando sua lâmpada, guardada por um cão terrível e governando
a vida animal das profundezas. Às vezes os homens não pegam focas, e então os Angakut vão até ela e
a forçam ou a convencem a liberar a comida
animais; é por isso que ela é chamada de “Prato de Comida”. Não é difícil perceber nessa
Mulher do Mar uma espécie de Mãe da Vida Selvagem — uma deusa do povo caçador,
mas cruel e caprichosa como o próprio mar.
Na casa de Sedna está um ser sombrio, Anguta, seu pai. Alguns dizem que
foi ele quem a resgatou e depois a jogou ao mar para se salvar, e ele é significativamente
apelidado de “o homem com algo para cortar”. Como sua filha, Anguta tem uma mão
mutilada, e é com ela que ele agarra os mortos e os arrasta para a casa de Sedna – pois
sua soberania é sobre as almas dos mortos, bem como sobre o alimento dos vivos; ela é
Senhora da Vida e da Morte.
Segundo a antiga tradição groenlandesa, quando os Angakut descem à Mulher do Mar
passam primeiro pela região dos mortos, depois por um abismo onde uma roda de gelo
gira eternamente, depois por um caldeirão fervente com focas, e, finalmente, quando o
grande cão na porta é evadido, dentro da própria entrada há um segundo abismo superado
apenas por um caminho de faca. Tal foi o descenso de 8 esquimós Averno.
4. AS REGIÕES DO MUNDO
Assim como o Interior do esquimó é povoado por tribos monstruosas, assim também é
sua Frente-Mar.
de povoado de seres estranhos. tritões; 9 Há os Inue do
há os homens-caiaque, mar — uma
semelhantes espécie
a miragens,
que provocam tempestades e mau tempo; há os barcos das mulheres fantasmas, os
Umiarissat, cujas tripulações, dizem alguns, são focas transformadas em remadores. O
mais estranho de tudo é o Povo do Fogo, o Ingnersuit, morando nas falésias, ou, por assim
dizer, na fenda entre a terra e o mar. Eles são de duas classes, as pessoas com nariz de
pug e as pessoas sem nariz.
Os primeiros são amigáveis com os homens, auxiliando o canoísta mesmo quando
invisível para ele; os Sem Nariz são inimigos dos homens, e arrastam o infeliz caiaquista
para um cativeiro miserável sob as águas negras. Um Angakok já foi caçador de focas, em
alto-mar; de repente, ele se viu cercado por estranhos caiaques - o Povo do Fogo vindo
para prendê-lo. Mas uma comoção surgiu entre eles, e ele viu que eram perseguidos por
um caiaque cuja proa era como uma grande boca, abrindo e fechando, e matando todos os
que estavam em seu caminho; e de repente todo o Povo do Fogo desapareceu da superfície
do mar. Tal era o poder do espírito de ajuda do xamã.
Na concepção do esquimó há regiões acima e regiões abaixo da morada visível do

homem, e os mortos devem ser encontrados em cada uma delas.
quanto10àOs
conveniência
relatos diferem
das
várias moradas. O povo do continente - ou alguns deles - consideram o mundo inferior
como um lugar de frio e tempestade e escuridão e fome,
e aqueles que foram infelizes ou perversos nesta vida estão presos para lá; a região de cima
é uma terra de fartura e canto, e aqueles que foram bons e felizes, e também aqueles que
perecem por acidente ou violência, e mulheres que morrem no parto, passam para esta terra de
cima. Mas há outros que consideram o mundo inferior o mais feliz, e o superior, o reino do frio e
da fome; ainda outros sustentam que a alma está cheia de alegria em qualquer reino.
Os Angakut fazem jornadas da alma para os mundos superior e inferior. 11
O mundo inferior é descrito como tendo um céu como o nosso, só que o céu é mais escuro e o sol
mais pálido; é sempre inverno lá, mas a caça é abundante. Outro conto fala de quatro submundos
cavernosos, um abaixo do outro; os três primeiros são de teto baixo e desconfortáveis, apenas o
quarto e mais baixo é espaçoso e agradável.
O mundo superior está além do céu visível, que é uma enorme cúpula que gira em torno do
topo de uma montanha; é uma terra com suas próprias colinas e vales, duplicando a Terra.
Seus “donos” são os Inue dos corpos celestes, que já foram homens, mas que foram transladados
aos céus e agora são as luzes celestiais. O caminho para o mundo superior não está livre de
perigos: no caminho para a lua há uma pessoa que tenta os viajantes ao riso e, se conseguir fazê-
los rir, arranca suas entranhas. 8 Talvez seja uma espécie de processo de desincorporação; pois
repetidamente no mito esquimó ocorrem seres-espíritos que, quando vistos face a face,
parecem ser seres humanos, mas quando vistos por trás são como esqueletos. 12
V. OS INÍCIOS
O Sol e a Lua eram irmã e irmão — mortais uma vez. Em uma casa onde não havia luz
eles se deitaram juntos, e quando a irmã descobriu quem tinha sido seu companheiro, em sua
vergonha ela arrancou seus seios e os jogou para seu irmão, dizendo: “Já que meu corpo te
agrada, prove estes, também." Então ela fugiu, seu irmão perseguindo, e cada um carregando as
tochas por meio das quais eles se descobriram. Enquanto corriam, subiam aos céus; a tocha da
irmã ardeu forte e brilhante, e ela se tornou o Sol; o irmão do 13 Quando o Sol nasce em tocha
morreu a uma mera brasa, e ele se tornou a Lua. o céu e o verão se aproximam, ela vem “dar
pois no Extremo Norte, onde muitas vezes no inverno a fome estácalor aos órfãos”,
próxima, diz oórfãos
a sorte dos esquimó;
é
sombriamente incerta.
Os groenlandeses estão atentos às estrelas, especialmente aquelas que prenunciam o retorno

do sol de verão; quando Orion é visto ao amanhecer, o verão está chegando e os corações
estão alegres. Os esquimós contam como homens com cães uma vez perseguiram um urso no
gelo; de repente o urso começou a subir no ar, seus perseguidores o seguiram,
e este grupo tornou-se a constelação que chamamos de Orion. Uma história semelhante às vezes
é contada sobre a Ursa Maior (Ursa Maior). Mais dura é a história que conta a chegada de Vênus:
“Aquele que Fica e Escuta” - pois o companheiro do sol é um homem para o esquimó. Um velho,
segundo a história, estava focando perto da costa; o barulho de crianças brincando em uma fenda de
rocha afugentou as focas; e finalmente, em sua raiva, ele ordenou que a fenda se fechasse sobre eles.
Quando seus pais voltaram da caça, tudo o que puderam fazer foi derramar um pouco de sangue em
uma fissura que havia sido deixada, mas as crianças presas logo morreram de fome. Eles então
perseguiram o velho, mas ele disparou para o céu e se tornou o planeta luminoso que é visto baixo no
oeste quando a luz começa a retornar após a escuridão invernal .
Os esquimós não se preocupam muito com pensamentos sobre os primórdios do mundo

como um todo; em vez disso, eles tomam isso como certo, sem especulação. Há, no entanto,
um estranho conto groenlandês de como a terra caiu dos céus, do solo e das pedras, formando
as terras que conhecemos.
Surgiram bebês — nascidos na terra — e esparramaram-se entre os salgueiros anões; e lá
eles foram encontrados por um homem e uma mulher (ninguém sabe de onde eles vieram), e a mulher
fez roupas para eles, e então havia gente; e o homem pisou na terra, de onde surgiram, cada um de
seu pequeno montículo, os cães de que os homens precisam. 15 A princípio não houve morte; nem
havia sol.
Duas velhas debateram, e uma disse: “Façamos sem luz, se assim podemos ficar sem morte”; mas o
outro disse: “Não, tenhamos luz e morte!” — e enquanto ela falava, era assim.
16
O Extremo Norte também tem uma história amplamente repetida de um dilúvio que destruiu a maioria
da vida da Terra, bem como outro relato amplamente difundido sobre o nascimento das diferentes
raças da humanidade - pois a princípio todos os homens eram esquimós - da união
de uma menina com um 17 os ancestrais dos homens brancos ela colocou na sola de um
cachorro: bota e os mandou para encontrar seu próprio país, e quando os navios dos homens
brancos voltaram, eis que, visto de cima, o corpo de cada navio parecia exatamente com a sola de
uma bota!
VI. VIDA E MORTE

Nascimento e morte, na concepção esquimó, são menos um começo e um fim do que episódios
da vida. Os corpos são apenas instrumentos das almas – as almas que são seus “donos”; e o respeito
demonstrado pelos corpos dos mortos baseia-se em uma admiração muito definida pelas potências de
seus Inue, que foram aumentadas em vez de diminuídas pela última libertação. Almas podem nascer e
renascer tanto
como homem e como animal, e alguns são conhecidos por percorrer toda a gama do reino
18
animal antes de retornar à forma humana. Normalmente as almas humanas
renascem como homens. Os monstros também nascem de pais humanos: um dos contos mais
medonhos do norte é a história do “Bebê que comeu seus pais”; arrancou os seios de sua mãe
enquanto ela o amamentava, devorou seu corpo e comeu seu pai; e então, coberto com o
sangue de seus pais e clamando por carne, rastejou horrivelmente em direção ao povo, que
19
fugiu aterrorizado.
Além da alma que é a “dona” do corpo, os esquimós acreditam em um nome de alma. 20

O nome do morto não é mencionado por seus parentes até que uma criança venha ao mundo
para carregá-lo novamente. Então, quando o nome assim renascer, a própria alma do morto
está livre para deixar o cadáver e ir para a terra dos falecidos. Uma estranha variante dessa
noção groenlandesa foi encontrada por Stefansson entre as tribos ocidentais: essas pessoas
acreditam que a alma do parente morto entra no corpo do recém-nascido, guardando e
protegendo sua vida e pronunciando todas as suas palavras até chegar ao idade de discrição;
então, supõe-se que a própria alma da criança assuma o controle, e ela recebe um nome
próprio. Se houver várias mortes antes do nascimento, a criança pode ter vários desses
espíritos guardiões.
Às vezes uma criança tinha extrema necessidade de espíritos guardiões. Tal era
Qalanganguasê; seus pais e sua irmã estavam mortos; ele não tinha parentes para cuidar
dele e ele estava paralisado na parte inferior de seu corpo. Quando seus companheiros
aldeões foram caçar, ele foi deixado sozinho; e então, em sua solidão, os espíritos vieram e
passaram as horas. Certa vez, porém, o espírito de sua irmã demorou a ir (pois Qalanganguasê
estava cuidando da criancinha que deixara quando morreu), e o povo, ao voltar, viu a sombra
de seus pés esvoaçantes. Quando Qalanganguasê contou o que havia acontecido, os aldeões
o desafiaram para o terrível duelo de canções em que os Angakut testam a força uns dos outros;
amarraram-no aos suportes da casa e o deixaram balançando de um lado para o outro. 21 e
Mas o espírito de sua mãe veio a ele, e o espírito de seu pai, dizendo: “Viagem conosco”; e
assim ele partiu com eles, e seus companheiros de aldeia nunca mais o encontraram.
22
Qalanganguasê era uma criança órfã e aleijada; seus direitos à vida - no

Polar Norte - eram pouco o suficiente. Mitsima era um homem velho. Ele estava caçando
focas no meio do inverno; veio uma tempestade, e ele se perdeu para seus companheiros.
Quando a tempestade passou, seus filhos o viram rastejar como um cachorro sobre o gelo,
pois suas mãos e pés estavam congelados - seus filhos o viram, mas tiveram medo de ir até
ele, pois ele estava perto da morte. “Ele é um homem velho”, disseram, e assim o deixaram
morrer; pois os idosos também têm pouco direito à vida no Norte Polar.
então eles o deixaram morrer; pois os idosos também têm pouco direito à vida no Norte Polar.
Talvez seja mais necessidade do que crueldade em uma região onde a vida é difícil.
Talvez seja porque a morte parece menos final, mais episódica, para homens cujas vidas
estão sempre em perigo. Talvez seja o antigo costume do mundo, que só os homens
civilizados esqueceram. “Observamos nossos velhos costumes”, disse um sábio ancião a Knud
Rasmussen – e ele estava falando da observação dos ritos para os mortos – “para sustentar o
mundo, pois os poderes não devem ser ofendidos. Observamos nossos costumes, para nos
sustentarmos. Temos medo do grande Mal. Os homens são tão impotentes diante da doença.
As pessoas aqui fazem penitência, porque os mortos são fortes em sua seiva vital e ilimitados
em seu poder”.
CAPÍTULO II
AS TRIBOS DA FLORESTA
I. A REGIÃO DA FLORESTA
Quando britânicos, franceses e holandeses colonizaram a América do Norte
no século XVII, a região em que entraram era uma floresta contínua que se
estendia para o norte até a linha de árvores de Labrador e a oeste da Baía de
Hudson, para o sul até o sopé das montanhas e as margens do rio. Golfo, e para
o oeste sobre a longitude do rio Mississippi. Esta vasta região era habitada por
numerosas tribos de uma raça nova para os homens brancos. Os nórdicos, durante
sua breve estada em Vinland, na fronteira norte das terras da floresta, ouviram, através
dos skraelings, falar de homens que usavam roupas com franjas, carregavam longas
lanças e gritavam alto; mas eles não tinham visto aquelas pessoas, a quem Colombo foi
o primeiro a encontrar. Esses homens — os “índios” Colombo os chamara — eram, em
respeito à política, organizados em pequenos grupos tribais; mas esses grupos,
geralmente seguindo uma relação de fala e proximidade natural, eram, por sua vez,
frouxamente ligados em “confederações”
afinidade
ou de
“nações”.
fala delimitava
Mesmo certos
além desses
grandes
limites,
grupos,
a ou
troncos linguísticos, normalmente representando raças consanguíneas; e, de fato, toda
a região da floresta, desde o reino dos esquimós no norte até as terras aluviais e
costeiras do Golfo, era dominada por dois grandes estoques linguísticos, os algonquinos
e os iroqueses, cujas tribos foram os primeiros aborígenes encontrados pelos colonos
brancos.
Os algonquinos, quando os brancos apareceram, eram de longe os mais numerosos

e ampla dos dois povos. Suas tribos incluíam, ao longo da costa atlântica, os
Micmac de New Brunswick e Nova Escócia, os Abnaki, Pennacook, Massachuset,
Nauset, Narraganset, Pequot, etc., da Nova Inglaterra, os Mahican e Montauk de Nova
York, os Delaware de New Jersey, e o Nanticoke e Powhatan da Virgínia e Carolina do
Norte. Ao norte do St. Lawrence estavam as tribos Montagnais e Algonquins, enquanto
a oeste estavam os Chippewa e Cree, principalmente entre os Grandes Lagos e a Baía
de Hudson. O Potawatomi,
Menominee, Sauk e Fox, Miami, Illinois e Shawnee ocuparam territórios que se estendem
dos lagos ocidentais para o sul até o Tennessee e para o oeste até o Mississippi. Nas
Grandes Planícies, os Arapaho e Cheyenne e nas Montanhas Rochosas os Siksika, ou
Blackfeet, eram representantes remotos dessa vasta família de tribos. Em contraste, os povos
iroqueses eram compactos e pouco divididos. Os dois centros de seu poder eram a região
dos lagos Erie e Ontário e o alto São Lourenço, ao sul, passando pelo centro de Nova York e
Pensilvânia, e a região montanhosa das colônias da Carolina e da Virgínia.
23
Das tribos do norte as Cinco Nações, ou a Confederação Iroquois, de Nova
York, e o huron canadense, com quem estavam perpetuamente em guerra, eram os mais
importantes; do sul, o Tuscarora e Cherokee. Em todo o amplo território ocupado por esses
dois grandes estoques, a única intrusão considerável foi a do Catawba, uma ramificação do
famoso estoque Siouan das Planícies, que se estabelecera entre os Cherokee iroqueses e os
Powhatan algonquinos.
Como os territórios das tribos da floresta eram semelhantes – densamente arborizados, quer
na montanha ou na planície, abundantemente regados, abundantes em caça e frutas naturais
- assim foram seus modos de vida e pensamento moldados no mesmo padrão. Todo homem
era um caçador; mas, exceto no norte do Canadá, a agricultura era praticada pelas mulheres,
24
tendo o milho como cultura principal, permanente. As eindústrias eram
as aldeias daassim
foram Idade da Pedra,
embora não sem arte, especialmente no que se referia ao cerimonial da vida. As tribos estavam
organizadas para a guerra como para a paz e, de fato, se a caça era a vocação, a guerra era a
vocação de todo homem índio: a bravura guerreira era sua glória suprema, e a fortaleza estóica
sob a mais terrível das torturas sua suprema virtude; a crueldade do índio norte-americano — e
poucos povos foram mais conscientemente cruéis — só pode ser propriamente entendida como
o reflexo de sua intensa estima pela coragem pessoal, a cuja prova toda a sua vida foi
submetida. De resto, o amor pela música e dança ritual, pela oratória e pelo conselho dos
anciãos, uma boa cortesia, um sutil código de honra, um orgulho impecável, eram todos os
traços que as Tribos da Floresta haviam desenvolvido ao máximo e que davam para o índio
aquela indiferença de semblante e austeridade de caráter que foram a primeira e mais vívida
impressão que o homem branco teve dele. De posse desses traços, como em seu modo de
vida e nas ideias que lhe deram origem, os índios da floresta eram como um só povo; os
algonquinos eram talvez os mais poéticos, os mais dados ao canto e à profecia, os iroqueses
os mais políticos e os melhores táticos; mas suas diferenças eram pequenas em contraste com
uma unidade essencial de caráter que iria formar, durante os dois primeiros séculos do contato
dos homens brancos com os novos.
raça encontrada, a impressão indelével do homem vermelho do europeu.
II. SACERDOTE E PAGÃO
As crenças dos homens são seus bens mais preciosos. O ouro, as peles e o tabaco
do Novo Mundo eram atrativos brilhantes para a aventura ocidental; mas foi o desejo de
manter sua fé intocada que plantou a primeira colônia inglesa permanente nas costas
americanas, e os conquistadores espanhóis e os viajantes franceses não eram mais
zelosos pela riqueza e pela guerra do que os padres jesuítas, que seguiram seus passos e
atrasaram sua partida , para a cristianização da alma pagã do Homem Vermelho. É a esses
padres missionários que devemos a maior parte de nosso conhecimento das crenças
nativas do índio - pelo menos, para o período anterior. Eles entraram no deserto para
converter o selvagem e, portanto, tornou-se seu interesse imediato descobrir quais idéias
religiosas esse filho da natureza já possuía. Em suas cartas sobre a língua, instituições e
idéias dos índios, escritas para o esclarecimento daqueles que pretendem entrar no campo
missionário, temos os primeiros relatos confiáveis do mito e da religião indiana.
Certamente, os Padres não compreenderam imediatamente os aborígenes. Em uma

das primeiras relações , Père Laleman escreveu sobre os Montagnais: “Eles não têm
forma de culto divino nem qualquer tipo de oração”; mas tais expressões significam
simplesmente que os missionários não encontraram entre os índios nada parecido com
suas próprias práticas religiosas. Na Relação de 1647-48, Père Raguenau disse,
escrevendo sobre o Huron: “Para falar a verdade, todas as nações desses países não
receberam de seus ancestrais nenhum conhecimento de um Deus; e, antes de pisarmos
aqui, tudo o que dizia respeito à criação do mundo consistia apenas em mitos. No entanto,
embora fossem bárbaros, permanecia em seus corações uma idéia secreta da Divindade
e de um primeiro Princípio, o autor de todas as coisas, a quem invocavam sem conhecê-
lo. Nas florestas e durante a perseguição, nas águas, e quando em perigo de naufrágio,
eles o chamam de Aireskouy 25 e o chamam em seu socorro. Na guerra, e no meio de
que só ele concede
suas abatalhas,
vitória. eSoutanditenr,
eles chamamdão-lhe
o Sol para
o nome
ser testemunha
de Ondoutaete
de sua
e acreditam
coragem,
de sua miséria ou de sua inocência. Mas, sobretudo, nos tratados de paz e aliança com
59
nações estrangeiras
Muito frequentemente
invocam, como
dirigem-se
testemunhas
ao Céu,
de sua
prestando-lhe
sinceridade,
homenagem;
o Sol e o Céu, que
penetram no fundo de seus corações e se vingarão da traição daqueles que traem seus
confie e não mantenha sua palavra. Tão verdadeiro é o que
Tertuliano disse das nações mais infiéis que a natureza em meio aos perigos as faz
falar com voz cristã, — Exclamant vocem naturaliter Christianam, — e recorrer a um
Deus que invocam quase sem conhecê-lo, — Ignoto Deo.
6
Que clamem com uma voz naturalmente cristã! Dois séculos depois, outro jesuíta,
O padre De Smet, usa a mesma expressão ao descrever o sentimento religioso da tribo
Kansa: “Quando lhes mostramos um Ecce Homo e uma estátua de Nossa Senhora das Sete
Dores, e o intérprete explicou-lhes que aquela cabeça coroada de espinhos, e aquele
semblante manchado de insultos eram a imagem verdadeira e real de um Deus que havia
morrido por nosso amor, e que o coração que viram trespassado com sete espadas era o
coração de sua mãe, vimos uma ilustração comovente do belo pensamento de Tertuliano,
que a alma do homem é naturalmente cristã!”
Não é estranho, portanto, que quando esses mesmos Padres encontraram na

América mitos de uma criação e um dilúvio, de uma queda do céu e de uma escolha
pecaminosa trazendo a morte ao mundo, eles conceberam que nos recém-descobertos
americanos eles tinham descobriu as tribos perdidas de Israel.
3III . OS MANITOS
“A definição de ser é simplesmente poder”, diz um orador no Sofista de Platão;

e esta é uma declaração à qual todo índio americano concordaria. Cada ser na
natureza, acreditam os índios, tem um poder interior por meio do qual esse ser mantém seu
caráter particular e, à sua maneira, afeta outros seres. Tais poderes podem ser pequenos
ou grandes, fracos ou poderosos; e é claro que cabe a um homem saber quais são grandes
e poderosos. As aparências externas não são um sinal seguro da força de uma potência
interior; muitas vezes um pequeno animal ou uma pedra letárgica pode ser a sede de um
grande poder; mas geralmente alguma peculiaridade indicará ao observador atento o objeto
de poder excepcional, ou pode ser revelado em um sonho ou visão. Tornar-se possuidor de
tal objeto é ter seus próprios poderes proporcionalmente aumentados; é um bom “remédio”
e tornará a pessoa forte.
Cada língua americana tem seu nome para esses poderes internos das coisas.
A palavra esquimó é Inua, ou “dono”; os iroqueses empregam a palavra Orenda, 26 o e
poderes maléficos, ou “mágica má”, Otgon; a palavra Huron é Oki; Siouan, Wakanda. para
Mas
o termo pelo qual a ideia se tornou mais conhecida pelos brancos, sem dúvida porque foi a
primeira palavra usada pelos índios
encontrado pelos colonos, é o Algonquian Manitou, Manito ou Manido, como é escrito

de várias maneiras. As traduções habituais são “poder”, “mistério”, “magia” e, ainda
mais comum, “espírito” e “medicina” – e o significado completo da palavra incluiria
tudo isso; pois os poderes das coisas incluem todas as gradações do comum e
insignificante ao misterioso e mágico: quando pertencem às forças superiores da
natureza, são espíritos inteligentes, capazes de ouvir e responder às súplicas; e onde
quer que sejam apropriados à necessidade do homem, são remédios, espirituais e
físicos.
O índio não faz, como nós, uma divisão nítida entre poderes físicos e espirituais;
em vez disso, ele está preocupado com a distinção entre o fraco e o forte: o sub-
humano ele pode negligenciar ou conquistar, o super-humano ele deve suplicar e
apaziguar. É comumente a estes últimos, os poderosos Manitos, que a palavra
“espírito” é aplicada. Tampouco devemos supor que os Manitos mantenham sempre
a mesma forma. A natureza está em constante mudança, constantemente se
transformando em cada parte; ela é cheia de energia, cheia de vida; Os Manitos estão
por toda parte efetuando essas transformações, apresentando-se ora nesta forma,
ora naquela. Conseqüentemente, o índio não julga pelo dom superficial da visão; ele
estuda os efeitos das coisas e, em objetos de aparência mais humilde, muitas vezes
encontra evidências dos poderes mais elevados. As pedras não nos parecem objetos
prováveis de veneração, mas muitos Manitos fortes habitam nelas — talvez seja a
centelha de fogo na pederneira impassível que atrai a imaginação do Homem
Vermelho; talvez seja uma veneração instintiva pelo material antigo do qual foram
lavradas as ferramentas que elevaram o homem acima do bruto; talvez seja uma
:—
sensação de permanência milenar e realidade invulnerável das fundações rochosas da terra 27
Ho! Um Idoso, eçka,
Numa época em que estavam reunidas sete pessoas, Você se

uma
sentou no sétimo lugar, diz-se, E dos Sete somente você

possuía conhecimento de todas as coisas, Idoso, eçka.
Quando em seu desejo de proteção e orientação,

As pessoas procuravam em suas mentes um caminho,
Eles te viram sentado com certeza de permanência e resistência,
No centro onde convergiam os caminhos,
Lá, exposto à violência dos quatro ventos, você se sentou,
Possuidor de poder para receber súplicas, Idoso, eçka.
Possuidor de poder para receber súplicas, Idoso, eçka.
É assim que o Omaha começou sua invocação às pedras curativas de sua tenda de suor - um
verdadeiro omphalos, ou centro do mundo, simbolizando a vida invisível, penetrante e duradoura
de todas as coisas.
6IV . O GRANDE ESPÍRITO
Os Algonquians do norte reconhecem como o chefe de seus Manitos, Gitche

(ou Kitshi) Manito, o Grande Espírito, a quem também chamam de Mestre da Vida. 28 não Isto
deve ser inferido que uma personalidade humana é atribuída ao Grande Espírito.
Ele é invisível e imaterial; o autor da vida, mas ele mesmo incriado; ele é a fonte do bem para o
homem e é invocado com reverência: mas não é uma personalidade definida sobre quem se
contam mitos; ele está distante do mundo dos sentidos; e talvez ele seja o melhor chamado,
como alguns tradutores preferem, o Grande Mistério de todas as coisas.
No entanto, o Grande Espírito não é sem nomes próprios. Père Le Jeune escreveu assim em
1633, sobre os Montagnais: “Dizem que há um certo a quem chamam Atahocan, que fez
todas as coisas. Falando um dia de Deus, em uma cabana, eles me perguntaram o que era
esse Deus. Eu disse a eles que era ele quem podia fazer tudo, e que havia feito o Céu e a
Terra. Eles começaram a dizer uns aos outros: 'Atahocan, Atahocan, é Atahocan.'” Winslow,
escrevendo em 1622, menciona um espírito semelhante, Kiehtan, reconhecido pelos índios
de Massachusetts; e os primeiros escritores sobre os índios da Virgínia falam de sua crença “de
que existe um Deus chefe que existe desde toda a eternidade” que fez o mundo e colocou o sol,
a lua e as estrelas para serem seus ministros. As tribos iroquesas não têm equivalente preciso
para o algonquiano Kitshi Manito, mas acreditavam em um espírito semelhante, conhecido pelo
nome de Areskoui ou Agreskoui, a quem ofereciam as primícias da caça e da guerra vitoriosa. A
terrível carta em que Père Isaac Jogues relata sua permanência entre os iroqueses, como
prisioneiro, fala do sacrifício de uma mulher cativa a essa divindade: um velho gritou em alta voz:
'Aireskoi, nós te sacrificamos esta vítima para que te satisfaças com sua carne, e nos dê a vitória
sobre nossos inimigos.'”
29
O rito usual para o Grande Espírito, no entanto, não é desse tipo horrível. De costa a costa
o sagrado Calumet é o altar do índio, e sua fumaça é o próprio
ao Céu. escreveu Marquette,

30 “Os“pois
Cetros
osde
selvagens
nossos Reis
têm tanta
não são
deferência
tão respeitados”,
por este cachimbo,
oferecendo
que se pode chamá-lo de Deus da Paz e da Guerra, e o Árbitro da Vida e da Morte”. “Foi
realmente um espetáculo comovente ver o calumet, o emblema indiano da paz, erguido para
o céu pela mão de um selvagem, apresentando-o ao Mestre da Vida, implorando sua piedade
por todos os seus filhos na terra e implorando-lhe que confirmasse o bom resoluções que
haviam feito”. Este é um comentário do padre De Smet, que passou muitos anos entre muitas
tribos diferentes, e é ele quem preserva para nós a história de Delaware sobre o presente do
Calumet ao homem: Os povos do Norte resolveram uma guerra de extermínio contra o
Delaware, quando, no meio de seu conselho, um pássaro branco deslumbrante apareceu
entre eles e pousou com as asas abertas acima da cabeça da única filha do chefe-chefe. A
menina ouviu uma voz falando dentro dela, que dizia: “Chame todos os guerreiros; fazer
saber a eles que o coração do Grande Espírito está triste, está coberto de uma nuvem escura
e pesada, porque eles procuram beber o sangue de seus filhos primogênitos, os Lenni-
Lennapi, o mais velho de todas as tribos da terra . Para aplacar a ira do Mestre da Vida e trazer
de volta a felicidade ao seu coração, todos os guerreiros devem lavar as mãos no sangue de
um jovem cervo; então, carregados de presentes, com o Hobowakan [calumet] nas mãos, eles
devem ir todos juntos e se apresentar aos irmãos mais velhos; eles devem distribuir seus dons
e fumar juntos o grande calumet da paz e da fraternidade, que é torná-los um para sempre”.
V. O QUADRO DO MUNDO 11
Heródoto disse dos persas: “Eles costumam fazer sacrifícios a Zeus, subindo até a mais
alta das montanhas; e todo o círculo dos céus eles chamam de Zeus; e eles sacrificam ao
Sol e à Lua e à Terra, ao Fogo e à Água e aos Ventos; estes são os únicos deuses a quem
eles sacrificaram desde o início.” O ritual do calumet 30 indica identicamente a mesma
concepção das potências mundiais entre os índios americanos. “Em todas as grandes
ocasiões”, diz De Smet, “em suas cerimônias religiosas e políticas, e em suas grandes festas,
o calumet preside; os selvagens enviam seus primeiros frutos, ou suas primeiras baforadas,
ao Grande Waconda, ou Mestre da Vida, ao Sol, que lhes dá luz, e à Terra e Água que os
nutrem; então eles dirigem um sopro para cada ponto da bússola, implorando ao Céu todos
os elementos e ventos favoráveis.” E ainda: “Eles oferecem o Calumet ao Grande Espírito,
aos Quatro Ventos, ao Sol, ao Fogo, à Terra e à Água”.
O ritual do calumet define para o índio a moldura do mundo e a

O ritual do calumet define para o índio a moldura do mundo e a

distribuição de seus poderes internos. Acima, no céu remoto e brilhante, está o Grande
Espírito, cujo poder é o sopro da vida que permeia toda a natureza e cuja manifestação é a
luz que revela a criação. Como espírito de luz, ele se mostra no sol, “o olho do Grande
Espírito”; como o sopro da vida, ele penetra todo o mundo na forma dos Ventos em
movimento. Abaixo está a Mãe Terra, dando a Água da Vida e nutrindo em seu seio todos
os seres orgânicos, as Formas Vegetais e as Formas Animais. Os pássaros são os
intermediários entre a habitação dos homens e os Poderes Superiores; as serpentes e as
criaturas das águas são intermediários que se comunicam com os Poderes Inferiores.
Tal, em ampla definição, era a concepção indiana das potências mundiais.

Mas ele não estava disposto a elaborar esse esquema simples. O mundo, como ele o
concebeu, é um mundo de andares: acima da terra plana está o reino dos ventos e das
nuvens, assombrado por espíritos e atravessado pelo grande Thunderbird; acima disso, o Sol,
a Lua e as Estrelas têm seu curso; enquanto acima de tudo está o círculo do céu superior, a
morada do Grande Espírito. Comumente, o firmamento visível é considerado como o teto do
mundo do homem, mas também é o piso de um mundo celestial arquetípico, contendo os
padrões de todas as coisas que existem no mundo abaixo: é deste céu acima dos céus que os
seres descendentes que criam o universo visível. E como existem mundos acima, existem
mundos abaixo de nós; a terra é um chão para nós, mas um teto para os que estão embaixo -
os poderes que enviam para cima as fontes frutíferas e brotam como espíritos da vida na
verdura da Terra. Além disso, tanto os reinos de cima como os reinos de baixo são habitações
para as almas dos homens que partiram; pois para o índio a morte é apenas uma mudança de
vida.
Os Chippewa acreditam que existem quatro “camadas”, ou andares, do mundo acima

e quatro do mundo abaixo. Isso provavelmente é apenas um reflexo no mundo superior e
no mundo inferior da estrutura quádrupla do cosmos, já que quatro é em toda parte o
número sagrado do índio. A raiz da ideia encontra-se na concepção dos quatro pontos
cardeais ou dos quartos de 31 de onde vieram os gênios ministradores quando a Terra foi
Potogojecs,
feita,um
e ochefe
mundo,Potawatomi,
no qual esses
contou
espíritos
ao Padre
habitam,
De Smet
sustentando
como Nanaboojoo
os cantos (Manibozho)
do céus.
“colocou quatro espíritos benéficos nos quatro pontos cardeais da terra, com o propósito de
contribuir para a felicidade da raça humana. A do norte nos fornece gelo e neve, para nos
ajudar a descobrir e seguir os animais selvagens. A do sul nos dá o que ocasiona o
crescimento de nossas abóboras, melões, milho e tabaco. O espírito colocado a oeste nos dá
chuva, e a do oriente nos dá luz e ordena ao sol que faça suas caminhadas diárias ao redor do
globo”. Freqüentemente os índios identificam os Espíritos dos Quartos com os quatro ventos. Ga-
oh é o Gigante do Vento Iroquoian, na entrada de cuja morada estão um Urso e uma Pantera e
um Alce e um Cervo: “Quando o vento norte sopra forte, os Iroquois dizem: 'O Urso está rondando
no céu'; se o vento oeste for violento, 'A Pantera está choramingando.' Quando o vento leste
sopra frio com sua chuva, 'O Alce está espalhando sua respiração'; e quando o vento sul sopra
brisas suaves, 'A corça está voltando para sua corça.'' Quatro é o número mágico em todo o
folclore indiano; fundamentalmente representa o quadrado das direções, pelas quais o criador
mediu sua obra.
VI. OS PODERES ACIMA

32 quemdos
maior que o Gigante do Vento é o Trovejante, considerado o guardião o Iroquois Ainda
céus, armado
com um arco poderoso e flechas flamejantes, odiador e destruidor de todas as coisas
nocivas, e especialmente reverenciado por ter matado o grande Serpente das águas, que
devorava a humanidade. Hino é o nome do Thunderer, e sua noiva é o Rainbow; ele tem
muitos assistentes, os Trovões menores, e entre eles o menino Gunnodoyah, que já foi um
mortal. Hino pegou esse jovem em seus domínios, armou-o com um arco celestial e o enviou
ao encontro da grande Serpente; mas a Serpente devorou Gunnodoyah, que comunicou sua
situação a Hino em um sonho, após o que o Trovão e seus guerreiros mataram a Serpente e
levaram Gunnodoyah, ainda vivo, de volta aos Céus. Comumente o Thunderer é um amigo do
homem; mas os homens não devem invadir seu domínio. Os Cherokee contam uma história do
“Homem que se casou com a irmã do Trovão”: na caverna do Trovão, ele está lá cercado por
horrores que mudam de forma, e quando ele se recusa a montar um corcel serpente selado com
17
uma tartaruga viva, Trovão fica furioso, relâmpago lampejos de seu olho, e um terrível
atraído pela donzela para o estrondo
deixa o jovem bravo sem sentido; quando ele revive e volta para casa, embora lhe pareça que ele
se foi há apenas um dia, ele descobre que seu povo há muito
33
dado como morto; e, de fato, depois disso ele sobrevive apenas sete dias.
Um dos assistentes de Hino é Oshadagea, a grande Águia de Orvalho, cujo alojamento fica em
o céu ocidental e que carrega um lago de orvalho na cavidade de suas costas. Quando os
malévolos Espíritos do Fogo estão destruindo a verdura da Terra, Oshadagea voa para o
exterior, e de suas asas espalhadas cai a umidade curativa. A Águia de Orvalho dos Iroquois é
provavelmente apenas o fantasma de um espírito Thunderbird, que foi substituído, entre eles, por
Hino, o Arqueiro Celestial. O Thunderbird é um espírito invisível; o relâmpago é o brilho de seus
olhos; o trovão é o barulho
um espírito invisível; o relâmpago é o brilho de seus olhos; o trovão é o ruído das suas
asas. Ele está cercado por assistentes, os Trovões menores, especialmente pássaros do
tipo falcão e do tipo águia; Keneu, a Águia Dourada, é seu principal representante. Se
não fosse pelos Thunderers, dizem os índios, a terra ficaria ressecada e a grama
murcharia e morreria. Père Le Jeune conta como, quando um novo retábulo foi instalado
na missão de Montagnais, os índios, “vendo o Espírito Santo retratado como uma pomba
rodeada de raios de luz, perguntaram se o pássaro não era o trovão; pois eles acreditam
que o trovão é um pássaro; e quando vêem belas plumas, perguntam se não são as
penas do trovão.”
O domínio acima das nuvens é o céu do Sol e da Lua e o

Estrelas. O Sol é um ser-homem, a Lua um ser-mulher; às vezes são irmão e irmã, às
vezes marido e mulher. 13 Os Montagnais disseram ao Père Le Jeune que a Lua às
vezes parecia escura porque ela segurava o filho nos braços: “'Se a Lua tem um filho, ela
é casada ou foi?' 'Ah, sim, o Sol é o marido dela, que anda o dia todo, e ela a noite toda;
e se ele for eclipsado ou escurecido, é porque às vezes ele também toma nos braços o
filho que teve pela Lua.' 'Sim, mas nem o Sol nem a Lua têm braços.' 'Você não tem juízo;
eles sempre seguram seus arcos desembainhados diante deles, e é por isso que seus
braços não aparecem.'” Outra tribo algonquiana, os Menominee, conta como o Sol,
armado com arco e flechas, partiu para uma caçada; sua irmã, a Lua, alarmada com sua
longa ausência, foi procurá-lo e viajou vinte dias antes de encontrá-lo. Desde então, a Lua
fez viagens de vinte dias pelo céu. Os iroqueses dizem que o Sol, Adekagagwaa, repousa
nos céus do sul durante o inverno, deixando seu “espírito do sono” para vigiar em seu
lugar. Na véspera de sua partida, ele se dirige à Terra, prometendo seu retorno: “Terra,
Grande Mãe, segurando seus filhos perto de seu peito, ouça meu eu sou Adekagagwaa!
Eu reino e governo todas as suas vidas! Meu campo é poder! . . . ampla onde nuvens
velozes correm, e perseguem, e sobem, e se enrolam, e caem em chuvas para seus rios
ou a queima emarrom
córregos.
comMeuminha
escudo
chama
é vasto
apressada.
e cobreMeus
sua terra
olhoscom
estão
seu
arregalados
brilho amarelo,
e
procuram em todos os lugares. Minhas flechas são rápidas quando as mergulho no
orvalho que nutre e respira. Meu exército é forte, quando durmo vigia meus campos.
Quando eu voltar, meus guerreiros lutarão pelos céus; Ga-oh travará seus ventos ferozes;
Heno suavizará sua voz; Gohone [Inverno] voará e as tempestades não guerrearão mais!”
14
Os índios conhecem a poesia das estrelas. É estranho encontrar os iroqueses contando
a história do urso celeste, exatamente como é contada pelos esquimós do norte
Groenlândia: como um grupo de caçadores, com seu cão fiel, conduzido pela excitação
da caça, perseguiu a grande fera até os céus, e ali se fixou como a constelação polar (Ursa
Maior). Na história do caçador e do Sky Elk o sentimento de amor se mistura com a paixão
da caça.
Sosondowah (“Grande Noite”), o caçador, perseguiu o Alce do Céu, que havia vagado
até a Terra, muito acima do céu que está acima do céu do Sol. Lá Dawn o fez cativo e o
colocou como vigia diante da porta de sua cabana. Olhando para baixo, ele viu e amou uma
donzela mortal; na primavera ele desceu até ela sob a forma de um pássaro azul; no verão,
ele a cortejava sob a aparência de um melro; no outono, sob o disfarce de um falcão gigante,
ele a carregou para os céus. Mas Dawn, irritada com sua demora, amarrou-o diante de sua
porta, e transformando a donzela em uma estrela a colocou acima de sua testa, onde ele
deve ansiar por ela o tempo todo sem alcançá-la. O nome da donzela-estrela, que é a Estrela
da Manhã, é Gendenwitha, “Traz o Dia”. As Plêiades são chamadas de Estrelas Dançantes.
Eles eram um grupo de irmãos que foram acordados à noite por vozes cantantes, ao qual
começaram a dançar. Enquanto dançavam, as vozes recuavam, e eles, em seguida, eram
levados, pouco a pouco, para o céu, onde a lua compassiva os transformava em um grupo de
estrelas fixas, e os mandava dançar dez dias por ano sobre o Homem Vermelho. casa do
conselho; que é a estação de seu Ano Novo. Um dos irmãos dançarinos, porém, ao ouvir os
lamentos de sua mãe, olhou para trás; e imediatamente ele caiu com tanta força que foi
enterrado na terra. Por um ano a mãe lamentou sobre seu túmulo, quando dele surgiu um
pequeno broto, que cresceu em uma árvore aspirante ao céu; e assim nasceu o Pinheiro, a
mais alta das árvores, o guia da floresta, o observador dos céus.
VII. OS PODERES ABAIXO

Assim como existem poderes acima, existem poderes abaixo. A própria Terra é a
mais antigo e mais potente destes. 34 Nokomis, “avó”, é seu nome algonquiano, mas os
iroqueses a chamam de Eithinoha, “nossa mãe”; pois, dizem eles, “a terra é matéria viva, e
a tenra plântula do feijão e o germe brotando do milho que nela se aninham recebem
através de suas delicadas radículas a substância vital da Terra... eles; uma vez que o que
lhes é fornecido é matéria viva, a vida neles é produzida e conservada, e como alimento o
milho e o feijão maduros e suas espécies, assim produzidos, criam e desenvolvem a vida do
homem e de todas as coisas vivas”.
35 Uma vez
A filha da Terra, na lenda iroquesa, é Onatah, o Espírito do Milho.
Onatah, que tinha ido em busca de orvalhos refrescantes, foi apanhada pelo Espírito
do Mal e aprisionada em sua escuridão sob a Terra até que o Sol a encontrou e a
guiou de volta aos campos perdidos; nunca desde então Onatah se aventurou no
exterior para procurar o orvalho. A história dos iroqueses é, portanto, um paralelo do
mito grego de Deméter e Perséfone. Os Chippewa, por outro lado, fazem do Espírito
do Milho um jovem do céu, Mondamin, que é conquistado e enterrado por um herói
mortal: de seu túmulo brota o presente do milho. Outras plantas alimentícias, como o
feijão e a abóbora, assim como as plantas silvestres e as diversas espécies de árvores,
têm seus diversos espíritos, ou Manitos; na verdade, o mundo está cheio de mistérios
incontáveis, de todas as forças e tamanhos, e a floresta está repleta de exércitos de
Pukwudjies, o povo das fadas do índio. 36 “Durante
ficam abrigados
uma chuvada,
em umamilhares
flor. O deles
Ojibwa,
ao se reclinar à sombra das árvores da floresta, imagina que esses deuses estão ao
seu redor. Ele detecta suas pequenas vozes no zumbido do inseto. Com os olhos
semicerrados, ele os vê se divertindo aos milhares em um raio de sol.”
Os iroqueses reconhecem três tribos de Jogaoh, ou Povo Anão: os Gahonga, das

rochas e dos rios, que os índios chamam de “Atiradores de Pedras” por sua grande força
27 a
e seu gosto por brincar com pedras como com bolas; Gandayah, que se preocupam com
a fecundidade não só da terra - pois eles fazem "encantos de orvalho" que atraem os
grãos e frutas e os fazem brotar, - mas também da água, onde soltam os peixes cativos
da armadilha quando os pescadores perseguem muito vorazmente; e os Ohdowas, ou
pessoas subterrâneas. O submundo onde os Ohdowas vivem é um reino escuro e sem
sol que contém florestas e planícies, como a terra do homem, povoada por muitos animais
– todos os quais estão sempre desejosos de ascender ao reino ensolarado acima. É tarefa
dos Ohdowas manter essas criaturas do submundo em seu devido lugar, especialmente
porque muitas delas são bestas venenosas e nocivas; e embora os Ohdowas sejam
pequenos, eles são fortes e corajosos, e na maioria das vezes mantêm os seres
monstruosos presos; raramente os últimos rompem para devastar e corromper o mundo
acima. Assim como existem pessoas no subsolo, existem pessoas subaquáticas úteis,
que prejudicam o homem. Esses seres subaquáticos têm forma humana e têm casas,
como as9 dos
que,homens,
como o Povo
sob asdoáguas;
Fogo mas
dos Esquimós, estãocom
eles se vestem divididos emcobra
peles de duas etribos,
usamuma
chifres. Às vezes, suas lindas filhas atraem homens mortais para as profundezas, para
vestir o traje de pele de cobra e se perder para seus parentes para sempre.
De seres monstruosos, habitando em parte a superfície da terra, em parte a

submundo, os iroqueses reconhecem em particular a raça de Great Heads 37 e a raça de

Stone Giants. As Grandes Cabeças são dotadas de olhos penetrantes e providas de
abundante cabeleira que lhes serve de asas; eles cavalgam na tempestade, e em seus
poderes destrutivos e malévolos parecem ser personificações da tempestade, talvez do
tornado. Em um conto, que pode ser o detrito de uma cosmogonia antiga e grosseira, a
Grande Cabeça obviamente desempenha o papel de um demiurgo; e uma história curiosa
conta a destruição de um membro da tribo que perseguiu uma jovem em seu alojamento e
vendo suas castanhas tostadas concluiu que brasas de fogo eram boas para comer;
participando das brasas, morreu. Essas criaturas bizarras são bem calculadas para temperar
uma história com terrores.
38
Os gigantes de pedra iroqueses, bem como seus congêneres entre os
Algonquians (por exemplo, o Chenoo do Abnaki e Micmac), pertencem a um amplo
grupo de seres míticos de que o Esquimó Tornit são exemplos. Eles são magos poderosos,
de grande estatura, não familiarizados com o arco e que usam pedras como armas. Em
combates impressionantes eles lutam entre si, arrancando as árvores mais altas para
armas e rasgando a terra em sua fúria.
Ocasionalmente, são domados pelos homens e, como poderosos caçadores, tornam-
se amigos úteis. Comumente são descritos como canibais; e pode ser que esse povo
mítico tão lembrado seja uma reminiscência, colorida pelo tempo, de tribos atrasadas, que
desconhecem o arco e há muito destruídas . . nesses mitos, ele é colorido e coberto por
concepções
com armaduras de pedra (ver Cap. III, i, ii). totalmente míticas de Titãs ou demiurgos
40
VIII. OS ANCIÃOS DO TIPO
A história dos Onondaga dos primórdios das coisas termina com estas palavras:
“Além disso, é verdadeiramente assim com todas as coisas que estão contidas na terra
aqui presente, que eles se retransformam ou trocam seus corpos individualmente. É assim
com todas as coisas que brotam e crescem, e, em seguida, com todas as coisas que se
produzem e crescem, e, em seguida, todos os seres humanos. Todos estes são afetados
da mesma maneira que transformam seus corpos individualmente e, em seguida,
retransformam seus corpos, separadamente, sem cessar” (Hewitt, 21 ARBE, pp. 219-20).
Os selvagens, e talvez todas as pessoas que vivem perto da Natureza, são em

primeiro lugar e inevitavelmente heracliteans: para eles, como para o filósofo grego, todas
as coisas fluem, o mundo sensível é um mundo de mutação perpétua; corpos, animados e
inanimados, são apenas manifestações temporárias - sombras externas do
multidão de poderes que mudam de forma que governam o espetáculo por trás da cena.
No entanto, mesmo o selvagem, consciente como é da impermanência das coisas
sensíveis, detecta certas formas constantes, reaparecendo persistentemente, embora em
várias encarnações individuais. Essas formas são os tipos naturais — os parentes ou
espécies em que a Natureza é dividida; são as Idéias das coisas, como diria um grego
maior do que Heráclito; e todos os índios se tornam platônicos, pois sustentam que cada
espécie natural tem seu arquétipo, ou Ancião (como preferem), habitando um mundo
invisível e sustentando as vidas temporárias de todas as suas cópias terrestres pela força
de seu ser primordial.
As próprias estações mutáveis – que, para todos os povos além dos trópicos,
são os grandes fatos que governam toda a estratégia da vida – se fixam em uma espécie
de constância e acabam sendo personificadas em seres que ainda fantasiosamente
39 Para ter certeza,
formamos para a primavera e o verão e Inverno e Outono. as estações não são tantas para
os povos cujo sustento é obtido principalmente pela caça: para eles, o aberto e o fechado,
o verde e o branco, são as divisões importantes do ano. Os iroqueses dizem que Winter é
um velho da floresta, que bate nas árvores com sua clava de guerra: em tempo muito frio
pode-se ouvir o som agudo de seus golpes; enquanto Spring é um jovem guerreiro ágil,
com o sol em seu rosto. Os Montagnais não tinham certeza se as duas Estações eram
humanas, mas disseram ao Père Le Jeune que tinham certeza de que Nipin e Pipoun eram
seres vivos: podiam até ouvi-los falar e farfalhar, especialmente quando eles chegavam.
“Para sua morada, eles compartilham o mundo entre eles, um mantendo-se de um lado, o
outro do outro; e quando o período de sua permanência em uma extremidade do mundo
expirou, cada um vai para a localidade do outro, sucedendo-se reciprocamente. Aqui temos,
em parte, a fábula de Castor e Pólux”, comenta o bom padre. “Quando Nipinoukhe retorna,
ele traz consigo o calor, os pássaros, a verdura, e devolve vida e beleza ao mundo; mas
Pipounoukhe devasta tudo, sendo acompanhado pelos ventos frios, gelo, neves e outros
fenômenos do inverno. Eles chamam essa sucessão de um para o outro Achitescatoueth;
significando que eles passam reciprocamente para os lugares um do outro.” Talvez um mito
das estações tão encantador quanto possível seja o conto Cherokee da “Noiva do Sul”. O
Norte se apaixona pela filha do Sul e, em resposta a seus ardentes namoros, é permitido
levá-la para sua Terra do Norte, onde todas as pessoas vivem em casas de gelo. Mas no
dia seguinte, quando o sol nasce, as casas começam a derreter, e as pessoas dizem ao
Norte que ele deve enviar a filha do Sul para sua terra natal, pois toda a sua natureza é
quente e imprópria para o Norte.
Mas é especialmente no mundo dos animais que os espíritos das Espécies são
importante. 40 “Dizem”, diz Le Jeune, falando desses mesmos Montagnais

(cujas crenças, a esse respeito, são típicas), “que todos os animais, de todas as espécies,
têm um irmão mais velho, que é, por assim dizer, a fonte e origem de todos os indivíduos, e
esse irmão mais velho é maravilhosamente grande e poderoso . O mais velho do Castor, eles
me dizem, talvez seja tão grande quanto nossa cabana, embora seu Junior (quero dizer o
Castor comum) não seja tão grande quanto nossas ovelhas. . . . Se alguém,
dormindo, vê o ancião ou progenitor de alguns animais, terá uma caça feliz; se ele vir o
ancião dos castores, ele pegará castores; se ele vir o mais velho dos Alces, ele tomará
os Alces, possuindo os mais novos através do favor de seu superior que ele viu no sonho.
Perguntei-lhes onde estavam esses irmãos mais velhos. 'Não temos certeza', eles me
responderam, 'mas achamos que os mais velhos dos pássaros estão no céu, e que os mais
velhos dos outros animais estão na água'”. que ele tinha de um Montagnais: “Um homem,
tendo viajado uma longa distância, finalmente chegou à cabana ou casa de Deus, como ele
chamava aquele que lhe deu algo para comer. . . .
Todos os tipos de animais o cercam [o deus], ele os toca, os trata como ele deseja, e eles não
fogem dele; mas não lhes faz mal, pois, como não come, não os mata. No entanto, ele
perguntou a esse novo hóspede o que ele gostaria de comer e, sabendo que ele apreciaria
um castor, pegou um sem problemas e o fez comer; em seguida, perguntou-lhe quando
pretendia ir embora. "Em duas noites", foi a resposta. 'Bom', disse ele, 'você ficará duas noites
comigo.' Essas duas noites foram dois anos; pois o que chamamos de ano é apenas um dia
ou uma noite no cálculo daquele que nos fornece comida. E a pessoa está tão contente com
ele que dois invernos, ou dois anos, parecem apenas duas noites.
Quando voltou ao seu próprio país, ficou muito surpreso com a demora que havia
experimentado”. O deus da cabana é, sem dúvida, Messou (Manabozho), o demiurgo
algonquiano, pois ele é o “irmão mais velho de todos os animais” e o governante da vida
animal. Da mesma forma, o demiurgo Iroquoian Iouskeha é o portador e nomeador dos
animais primitivos: “Eles acreditam que os animais não estavam em liberdade desde o início
do mundo, mas que foram encerrados em uma grande caverna onde Iouskeha os guardava.
Talvez haja nisso alguma alusão ao fato de que Deus trouxe todos os animais a Adão”,
acrescenta Père Brébeuf; e na versão sêneca da gênese iroquesa, o jovem que traz os animais
da caverna dos Ventos cumpre, de fato, o ofício de Adão, dando-lhes seus 41 nomes diversos.
CAPÍTULO III
AS TRIBOS DA FLORESTA
I. COSMOGONIA IRÓQUIA 15
A versão Onondaga da gênese-mito dos iroqueses, conforme registrada
por Hewitt, começa assim: avós, e isso é o que ele mesmo tinha o hábito de
dizer.
Ele costumava dizer: Os seres humanos habitam no céu, no lado mais

distante do céu visível. As lojas que eles possuem são habitualmente
longas [a “casa longa” iroquesa, ou loja]. No final das cabanas estendem-se
faixas de casca áspera sobre as quais repousam as várias esteiras. Aí é que,
em verdade, todos passam a noite. De manhã cedo os guerreiros costumam ir
caçar e, como é seu costume, voltam todas as noites.”
Este céu acima dos céus visíveis, que existe desde a eternidade, é o
protótipo do mundo em que vivemos; e nele se passa o primeiro ato do
drama cósmico. A dor e a morte eram desconhecidas ali; era uma terra de
abundância tranquila. Aconteceu que uma menina nasceu de uma donzela
celestial, seu pai adoeceu e morreu - a primeira morte no universo - pouco
antes de ela nascer. Ele havia sido colocado, como ele havia ordenado, em um
cadafalso pelo Corpo Antigo, avó da criança; e ali a menina estava acostumada
a ir conversar com o pai morto. Quando ela cresceu, ele a instruiu a fazer uma
certa jornada através do reino celestial do Chefe Ele Mantém-a-Terra, com quem
ela iria se casar, e ao lado de cuja cabana crescia a grande árvore celestial.
tentadores, e42chega à cabana, onde o chefe a submete às provações de mexer
A donzela atravessa um rio em um tronco de bordo, evita vários
escaldante mingau que respinga em seu corpo nu e de ter suas queimaduras
lambidas por cães de língua áspera. Tendo suportado com sucesso essas dores,
ele a envia, depois de três noites, para seu próprio povo, com o presente de
milho e veado. Ela volta para seu chefe, e ele, percebendo que ela está grávida,
adoece com um ciúme injustificado do Dragão de Fogo. Ela dá à luz uma
filha, Rajadas de Vento; após o que o chefe recebe visitas dos Anciões das Espécies, que habitam
no céu, entre eles o Cervo, o Urso, o Castor; Vento, Luz do Dia, Noite, Estrela; a Abóbora, o Milho,
o Feijão; a Tartaruga, a Lontra, o Yellowhammer; Fogo, Água, Medicina — padrões de todo o
mobiliário da criação. Aurora Boreal adivinha o que está perturbando sua mente e sugere o
desenraizamento da árvore do céu. Isso é feito, e um abismo é revelado, olhando para um caos de
Vento e Noite Grossa – “o aspecto era verde e nada mais de cor”, diz a versão de Sêneca. Através
desta abertura o Chefe do Céu lança sua esposa e a criança, que retorna novamente ao corpo de
sua mãe, primeiro fornecendo-lhe milho e carne de veado e um feixe de madeira, enquanto o Dragão
de Fogo a envolve em um grande raio de luz. .
Aqui termina o ato do mundo superior do drama. O nome do ser-mulher

Quem é derrubado do céu é, como sabemos pelas Relações Jesuítas, 43 que se tornará
esposo, — de modo que esses
a grande
dois grandes
Mãe Terra.
atores
O Chefe
do drama
de Ataentsic
mundial são
ou Ataensic,
a Terra eooCéu
Céu,é seu
respectivamente; enquanto seu primogênito é o Sopro da Vida.
O segundo ato do drama se passa no Mundo Abaixo. O mito Onondaga continua:
“Então agora, na verdade, seu corpo continuou a cair. Seu corpo estava caindo algum tempo
antes de emergir. Agora ela estava surpresa, aparentemente, que havia luz abaixo, de cor azul. Ela
olhou e parecia haver um lago no local para o qual ela estava caindo. Não havia nenhuma terra. Lá
ela viu muitos patos no lago onde eles, sendo aves aquáticas de todos os tipos, flutuavam ao redor.
Sem interrupção, o corpo da mulher-ser continuou a cair.
“Agora, naquele momento, a ave aquática chamada Loon gritou, dizendo: 'Olhais,
um ser-mulher está vindo nas profundezas da água, seu corpo está flutuando até aqui.' Eles
disseram: 'Na verdade, é mesmo assim.' “Agora, em pouco tempo, a ave aquática chamada
Bittern disse: 'É verdade que vocês

acredito que seu corpo está flutuando das profundezas da água. Vocês, no entanto,
olhem para cima.' Todos olharam para cima e todos disseram: 'Verdadeiramente, é verdade.'
“Uma das pessoas disse: 'Parece, então, que deve haver terra nas profundezas
da água.' Naquela época, o Loon disse: 'Além disso, vamos primeiro procurar encontrar alguém
que seja capaz de carregar a terra nas costas por meio da alça da mochila.'”
Todos os animais são voluntários. Lontra e Tartaruga tentam a façanha e falham; a

Muskrat consegue, colocando o solo trazido de baixo nas costas da tartaruga. “Agora,
neste momento, a carapaça começou a crescer e a terra com a qual a cobriram tornou-
se a Terra Sólida.” Sobre esta terra Ataentsic pousa, sua queda sendo quebrada pelas
asas da ave que voam para cima para encontrá-la. 40
Na Terra em crescimento, Rajadas de Vento renascem e atingem a maturidade. Ela

recebe as visitas de um estranho noturno, que não é outro senão o governante dos ventos,
e dá à luz as gêmeas Tawiscara das44Relações
— Rebento 45 –e que
Flint,mostram
o Yoskeha
suaeinimizade por uma
briga pré-natal, e causam a morte odasol
mãe ao nascer . Do corpo de sua filha
e a lua, embora ela não os eleve aosAtaentsic molda
céus. Sapling
ela expulsa, pois Flint a convence falsamente de que é Sapling o responsável pela morte
de sua mãe.
O terceiro ato do drama detalha os atos criativos de Sapling e Flint e suas inimizades.
Sapling (mais conhecido como Yoskeha, embora seu título mais antigo pareça ser
Teharohiawagon, Ele-Mantém-o-Céu) é o demiurgo e o modelador da terra, e o espírito
da vida e do verão. Flint, ou Tawiscara, é um imitador e trapaceiro, criador de seres
malévolos e espírito de forças invernais, mas o favorito de Ataentsic .
O ato se abre com a visita de Rebento a seu pai, o Soberano do Vento, que lhe dá
de presente arco e flechas e milho, simbolizando o domínio sobre a alimentação animal
e vegetal. A preparação do milho é sua primeira façanha, Aaentsic tornando seu trabalho
imperfeito ao lançar cinzas sobre ele: “A maneira como você fez isso não é boa”, diz
Sapling, “porque desejo que os seres humanos sejam extremamente felizes. , que estão
prestes a habitar aqui nesta terra.”
Em seguida, ele traz as almas das espécies animais, e molda os traços do
41 animais diferentes. Flint, no entanto, os aprisiona em uma caverna e, embora
Sapling consegue libertar a maioria deles, alguns ficam para trás para se transformarem
nas criaturas nocivas do submundo. Depois, em uma prova de força, Sapling supera a
jubarte Hadui, que é a causa da doença e da decrepitude, mas de quem Sapling ganha o
segredo da medicina e do uso cerimonial do tabaco. A entrega de seus cursos ao Sol e à
Lua, formados da cabeça e do corpo de sua mãe por Ataentsic, foi seu próximo feito. 13 A
avó e Flint esconderam esses corpos e deixaram a terra na escuridão; A muda, auxiliada
por quatro animais, tipificando os Quatro Quartos, rouba de volta o Sol, que é passado de
animal para animal (como na corrida de tochas grega em homenagem a Selene) quando
são perseguidos por Ataentsic e Flint. A criação do homem, que Flint imita apenas para
produzir monstros, e o banimento de
Flint para o submundo completa o drama criativo.
“Além disso, diz-se que este Rebento, da maneira como ele tem vida, tem
que isso lhe aconteça recorrentemente, que ele se torne velho no corpo, e que
quando, de fato, seu corpo envelhece normalmente, ele então retransforma seu corpo
de tal maneira que ele se torna um novo ser humano novamente e novamente recupera
sua juventude, então que se poderia pensar que ele acabou de crescer até o tamanho
que um ser humano costuma ter quando atinge a juventude dos seres humanos, como
manifestado pela mudança de voz na puberdade. Além disso, é assim que continuamente
a orenda imanente em seu corpo – a orenda com a qual ele infunde sua pessoa, a
orenda que ele projeta ou exibe, através da qual ele possui força e potência – está
sempre cheia, inalterada e totalmente suficiente; e, em segundo lugar, nada que seja
otkon ou mortal, nem, em segundo lugar, mesmo o Grande Destruidor, otkon em si
mesmo e sem rosto, tem qualquer efeito sobre ele, sendo ele perfeitamente imune à sua
orenda; e, em segundo lugar, não há nada que possa impedir seu caminho ou velar suas
faculdades”. 46
Na Relação de 1636, Brébeuf diz sobre os Hurons: “Se eles vêem seus campos
verdejantes na primavera, se colhem colheitas boas e abundantes, e se suas cabanas
estão abarrotadas de espigas de milho, devem isso a Iouskeha. Não sei o que Deus tem
reservado para nós este ano; mas . e. .magro
Iouskeha,
comoé um
relatado
esqueleto,
que foicom
visto
uma
bastante
pobre abatido
espiga
de milho na mão.” 35
II. COSMOGONIA ALGONQUIA 15

Em comparação com a cosmogonia iroquesa, a das tribos algonquinas é
nebulosos e confusos: seus deuses são menos antropomórficos, mais propensos
à forma animal; a ordem dos eventos não é tão claramente definida. Dificilmente
há um personagem ou evento na história iroquesa que não apareça no mito
algonquiano, e de fato os algonquinos parecem ter sido os criadores, ou pelo menos os
possuidores anteriores, dessas histórias; no entanto, o mesmo poder de organização que
se reflete na Confederação Iroquoiana aparece na assimilação e representação mais
magistral dos iroqueses da história cósmica que ele parece ter emprestado de seus
vizinhos algonquinos.
O personagem central do mito algonquiano é Manabozho, 47 a Grande Lebre

(também conhecida por muitos outros nomes e variantes, como Nanibozho, Manabush,
Michabo, Messou, Glooscap), que é a encarnação da energia vital: criadora ou
restauradora da terra, autora da vida, doadora de alimentos para animais , senhor do
pássaro e da fera. Brinton, por uma etimologia duvidosa, faria o significado original do
nome para ser “o Grande Branco”, identificando Manabozho com a luz criativa do dia;
mas se lembrarmos que os algonquinos são, por sua própria tradição, filhos do gélido
24
ondeease
Norte, todos animais comestíveis, lebre é um dos
tivermos animais
em conta mais prolíficos
a tendência e dos
universal
homens cujo sustento é precário de identificar a fonte da vida com a sua fonte principal de
comida, não é mais plausível questionar a identificação, que os próprios índios fazem, de
seu grande demiurgo com o Velho das Lebres, que é também o Irmão Maior do Homem e
de toda a vida. 48
Com Manabozho está intimamente associado sua avó, Nokomis, a Terra, e seu
irmão mais novo, Chibiabos, que costuma estar em forma animal (por exemplo, os
Micmac conhecem o par como Glooscap e Marten; para os Montagnais eles eram Messou
e o Lynx ; ao Menominee, Manabush e o Lobo). não é difícil ver em Nokomis, Manabozho
e Chibiabos44osEste
protótipos algonquinos
irmão mais novo àsdo Huron
vezes Ataentsic, Iouskeha
é representado e Tawiscara.
como um gêmeo; e isso é
Vários contos são contados sobre a origem da Grande Lebre. Os Micmac declaram
que Glooscap era um dos gêmeos, que brigaram antes de nascer; e que o segundo
gêmeo matou a mãe em seu nascimento, em vingança pela qual Glooscap o matou. O
Menominee diz: “A filha de Nokomis, a Terra, é a mãe de Manabush, que também é o
Fogo. O Flint cresceu de Nokomis e estava sozinho. Então o Flint fez uma tigela e a
mergulhou na terra; lentamente a tigela de terra tornou-se sangue e começou a mudar de
forma. Então o sangue foi transformado em Wabus, o Coelho. O Coelho cresceu em forma
humana, e com o tempo tornou-se um homem, e assim Manabush foi formado.” De acordo
com outra versão, a filha de Nokomis deu à luz gêmeos, um dos quais morreu, assim
como a mãe. Nokomis colocou uma tigela de madeira (e devemos lembrar que este é um
símbolo dos céus) sobre a criança restante para sua proteção; ao retirar a tigela, ela viu
um coelho branco com orelhas trêmulas: “Ó meu querido coelhinho”, ela gritou, “meu
Manabush!”
Outras tribos contam como a Grande Lebre veio à terra como um presente do
Grande Espírito. Os Chippewa reconhecem, acima de tudo, Kitshi Manito, o Grande
Espírito, e o próximo na classificação Dzhe Manito, o Bom Espírito, cujo servo é Manabozho.
A morada de tudo isso é o Mundo Superior. “Quando Minabozho, o servo de Dzhe
Manido, olhou para a terra, ele viu seres humanos, os Anishinabeg, os ancestrais dos
Ojibwa. Eles ocupavam os quatro quartos da terra - nordeste, sudeste, sudoeste e
noroeste. Ele viu quão desamparados eles eram, e desejando dar-lhes os meios de afastar
as doenças com que eram constantemente afligidos, e fornecer-lhes
doenças com as quais eram constantemente afligidos, e para fornecer-lhes animais

e plantas para servir de alimento, Minabozho permaneceu pensativo pairando sobre o
centro da terra, esforçando-se para inventar algum meio de comunicação com eles.”
Abaixo de Minabozho havia um lago de águas, onde ele viu uma Lontra, que apareceu
em cada um dos pontos cardeais em sucessão e depois se aproximou do centro, onde
Minabozho desceu (sobre uma ilha) para encontrá-la e onde a instruiu nos mistérios da
a Midewiwin, a sagrada Sociedade de Medicina.
Segundo os Potawatomi, também, a Grande Lebre aparece como fundadora de uma

mistério sagrado e doador de remédios. A história é registrada pelo padre De Smet:
“Um grande manitou veio à terra e escolheu uma esposa entre os filhos dos
homens. Ele teve quatro filhos ao nascer; o primogênito chamava-se Nanaboojoo,
o amigo da raça humana, o mediador entre o homem e o Grande Espírito; o
segundo se chamava Chipiapoos, o homem dos mortos, que preside o país das
almas; o terceiro, Wabasso, assim que viu a luz, fugiu para o norte onde foi
transformado em coelho branco, e sob esse nome é considerado lá como um grande
manitou; o quarto era Chakekenapok, o homem de pederneira, ou pedra de fogo. Ao
vir ao mundo, ele causou a morte de sua mãe.” O conto continua contando os feitos
de Nanaboojoo. (1) Para vingar sua mãe, ele persegue Chakekenapok e o mata:
“todos os fragmentos quebrados do corpo deste homem de pedra cresceram em
grandes rochas; suas entranhas se transformaram em trepadeiras de todas as espécies
e se enraizaram profundamente em todas as florestas; as pedras de pederneira
espalhadas pela terra indicam onde ocorreram os diferentes combates.” sobre o gelo,
38
foi arrastado(2)para o fundo por
Chipiapoos, Manitos
o amado malignos,
irmão após o queseNanaboojoo
de Nanaboojoo, aventurandoarremessou
um dia
multidões desses seres no abismo mais profundo. Por seis anos ele lamentou
Chipiapoos, mas no final desse tempo quatro dos mais antigos e sábios dos manitos,
por sua medicina, o curaram de sua dor. “O manitou trouxe de volta os Chipiapoos
perdidos, mas foi proibido que ele entrasse no alojamento; recebeu, por uma fenda,
uma brasa em brasa, e foi ordenado que fosse presidir a região das almas, e ali, para
a felicidade de seus tios e tias, isto é, de todos os homens e mulheres, que ali deviam
reparar, acenda com esta brasa um fogo que jamais se extinguirá”. Nanaboojoo então
iniciou toda a sua família nos mistérios da medicina que os manitos trouxeram. (3)
Depois Nanaboojoo criou os animais, colocou a terra, raízes e ervas a cargo de sua
avó, e colocou nos quatro pontos cardeais os espíritos que controlam as estações e os
corpos celestes, enquanto nas nuvens ele colocou os Thunderbirds, seus intermediários.
31
49III . O Dilúvio
O segundo desses episódios da lenda Potawatomi, em sua forma mais

universal, é o conto identificado pelos Padres Jesuítas como uma reminiscência
do Dilúvio bíblico. Em sua Relação de 1633, Le Jeune dá a versão Montagnais:
“Dizem que existe um chamado Messou, que restaurou o mundo quando
se perdeu nas águas... Este Messou, indo caçar com linces, em vez de cães,
foi avisado de que seria perigoso para seus linces (que ele chamou seus irmãos)
em um certo lago perto do lugar onde ele estava. Um dia, enquanto caçava um
alce, seus linces o perseguiram até no lago; e quando chegaram ao meio dela,
eles foram submersos em um instante. Quando chegou lá e procurou seus
irmãos por toda parte, um pássaro lhe disse que os havia visto no fundo do lago,
e que certos animais ou monstros os mantinham ali; mas imediatamente o lago
transbordou e aumentou tão prodigiosamente que inundou e afogou toda a terra.
O Messou, muito espantado, desistiu de pensar em seus linces, para meditar em
criar o mundo de novo. Ele enviou um corvo para encontrar um pequeno pedaço
de terra com o qual construir outro mundo. O corvo não conseguiu encontrar
nenhum, estando tudo coberto de água. Ele fez uma lontra mergulhar, mas a
profundidade da água impediu que ela chegasse ao fundo. Por fim, um rato
almiscarado desceu e trouxe um pouco de terra. Com este pedaço de terra, ele
restaurou tudo à sua condição. Ele refez os troncos das árvores e atirou flechas
contra eles, que foram transformados em galhos. Seria uma longa história contar
como ele restabeleceu tudo; como ele se vingou dos monstros que levaram seus
caçadores, transformando-se em mil tipos de animais para contorná-los. Em
suma, o grande Restaurador, tendo se casado com um pequeno rato almiscarado,
teve filhos que repovoaram o mundo.”
O Menominee divide a história. Contam como Moqwaio, o Lobo, irmão de
Manabush, foi puxado sob o gelo de um lago pelo maligno Anamaqkiu e se afogou;
como Manabush lamentou quatro dias, e no quinto dia encontrou a sombra de seu
irmão, a quem ele então enviou ao lugar do sol poente para cuidar dos mortos, e
fazer ali um fogo para guiá-los até lá. O relato do dilúvio, no entanto, vem em
conexão com o conflito dos Trovejantes, sob a direção de Manabush, que está
empenhado em vingar seu irmão, e os Anamaqkiu, liderados por dois chefes dos
ursos. Manabush, por astúcia, conseguiu matar os Ursos, ao que os Anamaqkiu o
perseguiram com uma grande inundação. Ele subiu uma montanha e depois ao
topo de um pinheiro gigantesco; e à medida que as águas aumentavam, ele fez
com que esta árvore crescesse até duas vezes a sua altura. Quatro vezes o pinheiro
dobrou de altitude, mas ainda assim o dilúvio subiu até as axilas de Manabush,
quando o Grande Espírito fez cessar o dilúvio. Manabush faz com que a Lontra, o Castor,
O Grande Espírito fez cessar o dilúvio. Manabush faz com que a Lontra, o Castor, o
Mink e o Muskrat, por sua vez, mergulhem em busca de um grão de terra com o qual
ele possa restaurar o mundo. Os três primeiros sobem ao topo, com a barriga para
cima, mortos; mas o rato almiscarado consegue, e a terra é criada de novo.
Uma terceira versão do mito do dilúvio conta como a Grande Lebre, com os outros
animais, estava em uma jangada no meio das águas. Nada podia ser visto exceto
aves aquáticas. O Castor mergulhou, procurando um grão de terra; pois a Grande Lebre
assegurou aos animais que com apenas um grão ele poderia criar terra. No entanto,
quase morto, o Castor voltou sem sucesso. Então o rato almiscarado tentou e ficou fora
quase um dia inteiro. Quando ele reapareceu, aparentemente morto, seus quatro pés
estavam apertados; mas em um deles havia um único grão de areia, e disso a terra foi
feita, na forma de uma montanha cercada por água, a altura sempre aumentando, até
hoje, enquanto a Grande Lebre corre ao seu redor.
É óbvio que nesse dilúvio caótico temos um equivalente indiano das “águas abaixo
do firmamento” em meio às quais, segundo a gênese hebraica, apareceu a terra seca.
E os índios, como os semitas, concebiam o mundo como uma montanha, surgindo do
deserto das águas cósmicas e arqueada pela cúpula celeste. “Eles acreditam”, diz o
autor da Relação de 1637, “que a terra é inteiramente plana e que suas extremidades são
cortadas perpendicularmente; que as almas se vão até o fim que está no Sol poente e que
construam suas cabanas à beira do grande precipício que a terra forma, em cuja base
não há nada além de água”.
4. A MATANÇA DO DRAGÃO 50
Os feitos da Grande Lebre incluem muitas disputas com gigantes, canibais,

e bruxas que povoam os contos folclóricos algonquianos. Nestes, ele exibe
poderes de adepto como um trapaceiro e mestre da astúcia, bem como um guerreiro
robusto. O conflito com Flint gira, como na tradição iroquesa, em uma descoberta
complicada de qual substância é mortal para o Homem Pedra de Fogo: Flint pergunta à
Lebre o que pode machucá-lo; ele responde, o rabo de gato, ou pena, ou algo do tipo, e,
por sua vez, faz a pergunta a Flint, que responde com sinceridade: “o chifre do veado”;
e é com o chifre de veado que a lebre fratura e lasca seu corpo - uma reminiscência
mítica, podemos supor, da grande indústria primitiva de lascamento de pederneira com o
auxílio de um instrumento de chifre.
A grande façanha da Lebre como matadora, no entanto, foi sua destruição do

monstruoso Peixe ou Serpente que oprimia e devorava homens e animais. Esta criatura
como o Grendel Teutônico era um monstro de água e governante dos Poderes
do Profundo. 9 Às vezes, como no mito iroquo, ele é uma serpente com chifres;
comumente, entre os algonquinos, ele é um grande peixe - o esturjão que engole
Hiawatha. Os Menominee contam como as pessoas ficaram muito angustiadas com
Mashenomak, o monstro aquático que devorava os pescadores. Manabush se deixa
engolir pela gigantesca criatura, dentro da qual encontra seus irmãos, o Urso, o Cervo, o
Corvo, o Esquilo-Pinho e muitos outros.
Todos eles mantêm uma proteção na boca do monstro, e quando Manabush circula pelo
coração, ele enfia sua faca nele, causando uma convulsão em Mashenomak; finalmente,
ele fica imóvel, e Manabush abre caminho para o dia. Em outra versão, Misikinebik, o
monstro que destruiu o irmão de Manabush, é morto pelo herói da mesma forma. Os
Micmac, que vivem à beira-mar, fazem do grande peixe uma baleia, que é mais um servo
do que um inimigo do Glooscap, e em cujas costas ele é carregado quando vai em busca
de seu irmão e avó roubados. As amêijoas (certamente substitutas mansas para demônios
da água!) cantam para a baleia afogar Glooscap; mas ela não consegue entendê-los e é
encalhado por meio de seus truques. “Ai, meu neto!” ela lamentou, “você foi minha morte.
Eu nunca posso sair disso.” “Não importa, Noogumee,” disse Glooscap, “eu vou te acertar.”
E com um empurrão ele a manda para o mar. É evidente que a lenda passou por uma
longa descida!
Em sua guerra contra os manitos subaquáticos, os assistentes da Grande Lebre são

os Thunderbirds. Na versão iroquesa é o Thunderboy que é engolido pela
cobra d'água com chifres, de cuja boca ele é resgatado por Trovão e seus
guerreiros - como na história de Hiawatha são as gaivotas que libertam o prisioneiro da
barriga do esturjão em que ele foi engolido como consequência de sua ambição
precipitada de conquistar o governante das profundezas. No entanto, o mito tem muitas
variantes e, embora às vezes possa representar a tempestade incitando a fúria das
águas devoradoras de homens, de um modo mais universal parece ser apenas uma
versão americana da antiga concepção mundial da conquista das águas. Caos pelo gênio
criativo da Luz.
51
V. O ROUBO DE FOGO
A conquista do fogo pelo homem está merecidamente entre as mais impressionantes

de todas as memórias da raça, pois talvez nenhum agente natural tenha feito tanto para
exaltar a potência da raça humana quanto o que nos dá calor, luz e poder. A imaginação
mítica em toda parte atribui ao fogo uma origem divina; o céu, ou alguma outra região
remota sobre a qual os poderes guardiães presidem, é a fonte dessa grande agência, da
qual – como no conto grego de Prometeu – é “roubada na medula” e carregada entre os
homens para aliviar sua propriedade.
é “roubado na medula” e carregado entre os homens para aliviar suas propriedades.
No mito algonquiano, a Grande Lebre, aqui como em outros lugares, é “a benfeitora da

humanidade”. Uma versão do Menominee começa de maneira bastante ingênua: “Manabush,
quando ainda era jovem, disse certa vez à sua avó Nokomis: 'Vovó, está frio aqui e não temos
fogo; deixe-me ir buscar um pouco.'” Nokomis tenta dissuadi-lo, mas o jovem herói, em sua canoa,
parte para o leste através das águas até uma ilha onde mora o velho que tem fogo. “Este velho
tinha duas filhas, que, ao saírem da tenda sagrada, viram um pequeno coelho, molhado e frio, e,
tomando-o com cuidado, levaram-no para a tenda sagrada, onde o colocaram perto do fogo para
aquecê-lo. .” Quando os vigilantes estão ocupados, o Coelho pega um tição em chamas e corre
para sua canoa, perseguido pelo velho e suas filhas. “A velocidade da canoa provocou tal corrente
de ar que a marca começou a arder ferozmente”; e assim o fogo é trazido para Nokomis.
“Os Thunderers receberam o fogo de Nokomis e cuidam dele desde então.”
Não é difícil ver no velho do outro lado das águas orientais um Deus-Sol,
nem na tenda sagrada com suas vigias donzelas um templo de fogo com suas vestais.
“Fogo”, diz De Smet, “é, em todas as tribos indígenas que conheci, um emblema de felicidade
ou boa sorte”. É o emblema da vida, também. Disse um profeta Chippewa: “Nunca se deve
permitir que o fogo se apague em sua tenda.
Verão e inverno, dia e noite, na tempestade ou na calmaria, você deve se lembrar que
a vida em seu corpo e o fogo em sua cabana são os mesmos e da mesma data. Se você
permitir que seu fogo se apague, nesse momento sua vida estará no fim.” Mesmo no outro
mundo, o fogo é a fonte da vida; lá Chibiabos guarda o fogo sagrado que ilumina os mortos; e,
diz De Smet, “ver um fogo subindo misteriosamente, em seus sonhos ou não, é o símbolo da
passagem de uma alma para o outro mundo”. Ele narra, neste contexto, a bela lenda chippewa
de um chefe, atingido por flechas no momento da vitória, cujo corpo foi deixado, em toda a sua
panóplia de guerra, voltado para a direção da retirada do inimigo.
No longo retorno do grupo de guerra, o espírito do chefe acompanha os guerreiros e tenta

assegurar-lhes que ele não está morto, mas presente com eles; mesmo quando a aldeia natal é
alcançada e ele ouve seus atos elogiados, ele é incapaz de tornar sua presença conhecida; ele
não pode consolar seu pai enlutado; sua mãe não curará suas feridas; e quando ele grita no
ouvido de sua esposa: “Estou com sede! Estou com fome!" ela ouve apenas um vago estrondo.
Então ele se lembra de ter ouvido como a alma às vezes abandona seu corpo, e refaz a longa
jornada até o campo de batalha. Quando ele se aproxima, um fogo está diretamente em seu
caminho. Ele muda seu curso, mas o fogo se move como ele; ele vai para a direita, para a
esquerda, mas o fogo-espírito ainda bloqueia seu caminho. Por fim, numa resolução desesperada,
ele grita:
“Eu também sou um espírito; Estou procurando retornar ao meu corpo; Eu vou
realizar meu projeto. Tu me purificarás, mas não impedirás a realização do meu
projeto. Sempre venci meus inimigos, apesar dos maiores obstáculos. Neste dia
eu triunfarei sobre ti, Espírito de Fogo!” Com um esforço intenso, ele se lança
através da chama misteriosa, e seu corpo, ao qual a alma está mais uma vez
unida, desperta de seu longo transe no campo de batalha. 20
VI. MITOS DO SOL

O Velho e as Donzelas de quem Manabush rouba o fogo pertencem aos
Wabanunaqsiwok, os Povos do Amanhecer, que se vestem de vermelho; e, se um
homem ou uma mulher sonhar com o Povo do Amanhecer, ele ou ela deve
imediatamente preparar um jogo de bola. Isso, diz-se, foi instituído por Manabush
em comemoração de sua vitória sobre os manitos malignos; ele fez Kineun, a Águia
Dourada e Chefe dos Thunderers, líder de um lado, e Owasse, o Urso e Chefe dos
Underground People, líder do outro; jogo, 52 , mas os Thunderers sempre vencem o
33
mesmo que o céu esteja escurecido por nuvens e chuva.
É fácil reconhecer na bola, que traz as cores do Oriente e do Ocidente, vermelho
e amarelo, símbolo do Sol; e neste mito (como na lenda iroquesa do estupro do
Sol) ver uma história do conflito 51
incessante
conquistador.
de DiaO esimbolismo
Noite, comdo
Dia
sol,
o eterno
também,
parece que o menino que foi seduzido por uma velha bruxa está por trás da história
mágica que voltou por si mesma parado Portador
sua tenda
dequando
Bolas, que
umapossuía
criança uma
a perseguiu,
bola
e que foi enviada por ela em busca do ouro (Sunlight) e da ponte mágica (Rainbow)
na cabana de um gigante além das águas. Ball-Carrier, que é uma espécie de índio
Jack the Giant-Killer, rouba o ouro e a ponte, e depois de muitas aventuras e
transformações incríveis retorna para sua casa.
Um personagem semelhante, talvez idêntico, é o Tchakabech de Le Jeune

42 Relação de 1637. Tchakabech é um anão, cujos pais foram devorados
por um Urso (o Chefe do Submundo) e uma Grande Lebre, o Gênio da Luz. Ele
decidiu subir ao céu e subiu em uma árvore, que cresceu enquanto ele respirava,
até chegar aos céus, onde encontrou o país mais lindo do mundo. Ele retornou
ao mundo inferior, construindo cabanas em intervalos nos galhos da árvore, e induziu
sua irmã a subir com ele para o Céu; mas o filhinho da irmã quebrou a ponta da
árvore, apenas o suficiente para que ninguém pudesse segui-los até seu destino.
Tchakabech prendeu o Sol em uma rede; durante seu cativeiro não havia dia abaixo
na terra; mas com a ajuda de um
rato que serrou os fios com seus dentes afiados, finalmente conseguiu liberar o
Sol e restaurar o dia. Na versão Menominee gravada por Hoffman, a armadilha é
feita por um laço de cabelo da irmã, e o Sol é libertado pelos esforços sem ajuda
do Rato.
Nessas histórias mutáveis, vemos a imagem da natureza mutável - dia e

noite, luz do sol e escuridão, os céus acima e a terra abaixo, juntamente com uma
vaga apreensão da vida que está em todas as coisas e um esforço obscuro para
entender as origens do mundo.
VII. A ALDEIA DAS ALMAS 10
A Grande Lebre, dizem os algonquianos, partiu, depois de seus trabalhos,

para o extremo oeste, onde mora na Aldeia das Almas com sua Avó e seu
Irmão. Perrot fala de um índio que vagava longe de seu próprio país, encontrando
um homem tão alto que não conseguia ver sua cabeça. O caçador trêmulo se
escondeu, mas o gigante disse: “Meu filho, por que você está com medo? Eu
sou a Grande Lebre, aquela que fez você e muitos outros nascerem dos
cadáveres de vários animais. Agora eu te darei um companheiro.” Assim, ele
concedeu uma esposa ao homem e continuou: “Tu, homem, caçarás e farás
canoas, e farás todas as coisas que um homem deve fazer; e tu, mulher, deves
cozinhar para o teu marido, fazer os sapatos dele, vestir as peles dos animais,
costurar e executar todas as tarefas que são próprias da mulher”. Le Jeune conta
outra história: como “um certo selvagem recebeu de Messou o dom da imortalidade
em um pequeno pacote, com a estrita ordem de não abri-lo; enquanto o mantinha
fechado era imortal, mas sua esposa, curiosa e incrédula, quis ver o que havia
dentro desse presente; e, abrindo-o, tudo voou e, desde então, os selvagens estão
sujeitos à morte”. Assim, no Novo Mundo como no Velho, a curiosidade da mulher
é a ruína da humanidade. 16
Uma história que tem muitas versões é a da jornada de um grupo de homens
– às vezes quatro, às vezes sete – à morada da Grande Lebre. Ele os recebe com
cortesia, diverte-os depois de sua longa jornada e pede a cada um seu desejo. Um
pede habilidade na guerra, outro sucesso na caça, outro fama, outro amor, e o
Mestre da Vida assegura a cada um a concessão de seu pedido. Mas há um
homem ainda a ser ouvido, e seu pedido é para uma vida longa; então ele é
transformado em uma árvore ou, melhor, uma pedra: “Você terá seu desejo; aqui
você sempre permanecerá para as gerações futuras olharem”, diz a Lebre. Uma
sequência estranha desta história é que os guerreiros que retornam acham sua
jornada muito curta, ou novamente que o que parecia apenas um breve período
acaba sendo uma estadia de anos – mudanças de tempo que indicam que sua viagem os levou
foi uma estadia de anos – mudanças de tempo que indicam que sua viagem os levou
ao mundo espiritual.
Em outro conto, desta vez do país Huron, a fatídica jornada para a Vila das
Almas é realizada por um homem que perdeu sua amada irmã. O espírito dela
aparece para ele de tempos em tempos enquanto ele viaja, mas ele não consegue
tocá-la. Por fim, depois de atravessar um rio quase intransitável, chega à morada de
quem o encaminha para a casa de dança dos espíritos. Lá, ele é instruído a apreender
a alma de sua irmã, aprisioná-la em uma abóbora e, assim segura, levá-la de volta à
terra dos vivos, onde poderá reanimá-la, desde que, durante a cerimônia, ninguém
levanta um olho para observar. Isso ele faz, e ele sente a vida voltando ao corpo de
sua irmã, mas no último momento uma pessoa curiosa se aventura a
53
olhe, e a vida que retorna foge. Aqui está o conto de Orfeu e
Eurídice.
Tanto no mito algonquiano quanto no iroquoiano, o caminho para a Aldeia das
Almas é guardado por observadores terríveis, prontos para lançar no abismo sob
aqueles cuja maldade os entregou ao poder desses guardiões - pois esse caminho
eles encontram na Via Láctea, cuja O nome indiano é o Caminho das Almas. 8
VIII. HIAWATHA54
Contos que relatam os feitos de Manabozho, coletados e publicados pela
Schoolcraft, como o “mito de Hiawatha”, foram os materiais primários dos quais
Longfellow tirou para sua Canção de Hiawatha. A queda de Nokomis do céu; a
jornada de Hiawatha para seu pai, o Vento Oeste; a dádiva do milho, na lenda 35 o
engolido; o estupro
conflito
e restauração
com o grande
de Chibiabos;
esturjão, pelo
a perseguição
qual Hiawatha
do duende
era de Mondamin;
da
tempestade, Pau-Puk-Keewis; e o conflito das potências superiores e inferiores, são
todos elementos nos mitos cosmogônicos das tribos algonquinas.
Um personagem bem diferente é o verdadeiro Hiawatha da tradição iroquesa, certo

cujos feitos e traços são incorporados no conto do poeta. Hiawatha era um chefe
Onondaga cujos anos ativos caíram na segunda metade do século XVI. Naquela
época, as tribos iroquesas do centro de Nova York estavam em constante guerra
umas com as outras e com seus vizinhos algonquinos, e Hiawatha concebeu a
grande ideia de uma união que deveria garantir uma paz universal. Não era uma
confederação comum que ele planejava, mas um governo intertribal cujos assuntos
deveriam ser dirigidos e cujas disputas deveriam ser resolvidas por um conselho
federal contendo representantes de cada nação. Este sonho grandioso de uma vasta
e pacífica nação indiana nunca foi realizado; mas foi por causa
o sonho de uma nação indiana vasta e pacífica nunca foi realizado; mas foi devido a
Hiawatha que a confederação iroquesa foi formada, por meio da qual essas tribos se
tornaram os senhores da região florestal do Connecticut ao Mississippi e do St.
Lawrence ao Susquehanna.
Este grande resultado não foi, no entanto, facilmente alcançado. Os iroqueses
preservam lendas das provações de Hiawatha: como ele foi combatido entre seu
próprio povo pelo mago e chefe de guerra Atotarho; como sua única filha foi morta em
um conselho da tribo por um grande pássaro branco, convocado, diz-se, pelo mago
vingativo, que desceu dos céus e atingiu a donzela na terra; como Hiawatha então
partiu tristemente do povo a quem ele havia procurado beneficiar, e veio para as
aldeias de Oneida em uma canoa branca, que se movia sem ajuda humana. Foi aqui
que ele conheceu o chefe Dekanawida, que deu ouvidos dispostos ao apóstolo da paz
e que se tornaria o grande legislador da liga. Com a ajuda deste chefe, o plano de
Hiawatha foi levado às tribos Mohawk e Cayuga, e mais uma vez aos Onondaga, onde,
conta-se, Hiawatha e Dekanawida finalmente obtiveram o consentimento de Atotarho
para a confederação. Morgan diz, de Atotarho, que a tradição “representa sua cabeça
coberta de serpentes emaranhadas, e seu olhar, quando zangado, tão terrível que
quem o olhou caiu morto. Relata que quando a Liga foi formada, as cobras foram
arrancadas de seus cabelos por um mohawk sachem, que foi então chamado
Hayowentha, 'o homem que penteia'” – o que é sem dúvida uma parábola para a
conversão final da grande guerra. -chefe por 55 Após a união ter sido aperfeiçoada, a
tradição conta como o poderoso orador.
Hiawatha partiu para a terra do pôr do sol, navegando pelo grande lago em sua
canoa mágica. Os iroqueses o elevaram em memória ao status de semideus.
Nestes contos do homem que criou uma nação a partir de uma mistura de
tribos, passamos do mito da natureza para o plano da civilização em que o herói
cultural aparece. Hiawatha é um personagem histórico investido de semi-divindade por
causa de suas grandes realizações para seus semelhantes. Tal apoteose é inevitável
onde quer que, na raça humana, o sonho de paz a partir das divisões dos homens crie
suas unidades mais esplêndidas.
CAPÍTULO IV
A REGIÃO DO GOLFO
I. TRIBOS E TERRAS
OS ESTADOS que fazem fronteira com a costa norte do Golfo do México – o “Cinturão
do Algodão” – formam uma região fisiográfica completamente característica. De baixa
altitude e profundamente aluvial, abundantemente regado pelas chuvas e riachos, e
abençoado por um clima quente e equilibrado, este distrito é o suporte natural de uma
vida fervilhante. Na época de sua descoberta era habitada por povos completamente individualizados.
Embora houvesse algumas intrusões de representantes fragmentários dos grandes
estoques de outros centros regionais - tribos iroquesas e siouans do norte e aruaques das
Bahamas - as terras do Estado do Golfo estavam principalmente na posse de estoques
linguísticos não encontrados em outros lugares e, portanto, serem considerados como
aborígenes do solo.
Desses estoques, de longe o maior e mais importante foi o Muskhogean, ocupando

a maior parte do que hoje é a Geórgia, Alabama e Mississippi, bem como uma grande parte
do Tennessee, e incluindo entre suas principais tribos os Choctaw, Chickasaw, Creek (ou
Muskhogee), Alabama, Apalachee e índios Seminole. Provavelmente os interessantes
Natchez do norte da Louisiana eram uma ramificação da mesma linhagem. Dois outros
estoques ou famílias de grande extensão territorial foram as tribos Timuquanan, ocupando
a maior parte da península da Flórida, e as tribos Caddoan de Louisiana, Texas, Arkansas
e Oklahoma. Das crenças de poucos povos aborígenes da América do Norte é menos
conhecida do que a dos índios Timuquanan da Flórida, tão cedo e tão completamente
foram destruídas; enquanto o Caddo do sul, por hábito e pensamento, deve ser considerado
mais apropriadamente como uma divisão regional das tribos das Grandes Planícies. Os
estoques menores são os ucheanos da Carolina do Sul, desde cedo assimilados pelos
muskogeus, e os grupos altamente localizados do litoral da Louisiana e do Texas, sobre os
quais nosso conhecimento é escasso. Em toda a região do Golfo, são as instituições e o
pensamento dos muskhogeans – com os cherokee culturalmente afiliados – que são de
importância e interesse dominantes.
Historicamente, as tribos Muskhogean, em companhia dos Cherokee da região dos

Montes Apalaches, que eram um ramo meridional da linhagem iroquesa, formam um
grupo não menos importante que a Confederação do norte. As “Cinco Tribos Civilizadas” do
Território Indígena, assim reconhecidas pelo Governo dos Estados Unidos, compreendem
as tribos Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek e Seminole, cuja maior parte foi removida
de suas terras orientais entre os anos de 1832 e 1835 e se estabeleceram no Território sob
o tratado. Em uma série de patentes às diversas nações desse grupo, concedidas pelos
Estados Unidos (1838 aos Cherokee, 1842 aos Choctaw, de quem os Chickasaw derivou
seu título, e 1852 aos Creek, que, por sua vez, transmitiram direitos aos Seminole), essas
tribos receberam títulos inalienáveis das terras para as quais imigraram; e avançaram tão
rapidamente na direção do autogoverno e da organização estável, construindo cidades e
incentivando e desenvolvendo a indústria, que passaram a ser conhecidos como “as cinco
tribos civilizadas”, em contraste com seus irmãos menos progressistas de outras linhagens.
O governo separado dessas tribos, modelado no dos Estados Unidos, mas tendo apenas
uma relação de tratado com ele, continuou até que, como resultado dos trabalhos de uma
comissão nomeada pelo governo dos Estados Unidos, o governo tribal foi abolido. Assim,
em 1906 e 1907, os índios tornaram-se cidadãos dos Estados Unidos, e seus territórios
parte do estado de Oklahoma.
II. ADORAÇÃO DO SOL 13
Não é extraordinário que a região do Estado do Golfo mostre em toda parte uma
predominância do culto solar. Em todos os lugares da América, o sol era uma das
principais divindades e, em geral, sua importância relativa em um panteão indiano é uma
medida de civilização. Nas regiões de florestas e planícies, é provável que ele esteja
subordinado a um deus do céu ainda mais elevado, de quem ele é ministro; mas à medida
que avançamos para o sul, encontramos o sol assumindo a prerrogativa real do universo
celestial e avançando para um lugar de supremacia entre as potências mundiais.
Possivelmente, isso se deve em parte à maior intensidade do sol do sul, mas uma
razão mais provável é o relativo avanço na agricultura feito pelas tribos do sul. Os povos
caçadores dependem apenas vagamente do curso anual do sol para seu suprimento de
alimentos e, portanto, apenas o observam levemente.
Os povos agrícolas são direta e insistentemente seguidores dos movimentos do
sol; o calendário solar é a chave de sua vida; e conseqüentemente é entre eles que a
preeminência do culto solar aparece cedo. A proficiência na agricultura é uma marca dos
muskhogean e de outros índios do sul, e é de se esperar que entre eles o sol se torne uma
importante potência mundial.
potência.
É interessante descobrir que os Cherokee, uma tribo iroquesa, assimilaram suas

crenças ao tipo sulista. Há pouco que é metafísico em seu panteão.
Acima de uma horda de poderes animais e sprites fantásticos aparecem os grandes
espíritos dos elementos, Água, Fogo e o Sol, o chefe de todos. O sol é chamado
Unelanuhi, “o repartidor”, em referência óbvia à sua posição como governante do ano.
Curiosamente, o sol Cherokee não é masculino, mas, como o sol esquimó, um ser
feminino. De fato, os Cherokee contam a mesma história que os esquimós contam sobre
as relações ilícitas da garota-sol e seu irmão da lua: como o amante desconhecido
visitava a garota-sol todos os meses, como ela esfregava cinzas no rosto dele para que
ela pudesse reconhecer ele, e como, quando descoberto, “ele ficou tão envergonhado de
que ela soubesse que se manteve o mais longe que pôde do outro lado do céu; desde
que ele tenta se manter muito atrás do sol, e quando ele às vezes tem que se aproximar
dela no 17 oeste, ele se torna tão fino quanto uma fita para que mal possa ser visto.”
O
mito Cherokee do nascer do sol pelos anciões animais, palmo a palmo, até estar logo
abaixo do arco do céu, sete palmos de altura, é evidentemente semelhante à lenda
semelhante dos Navaho do Sudoeste; enquanto a história dos dois meninos que viajaram
para o nascer do sol, e a versão Cherokee do mito de Prometeu - na qual, depois que
vários outros animais falharam em seus esforços para arrancar o fogo do sicômoro
sagrado no qual o Trovão o escondeu, o Water-Spider é bem-sucedido – são ambos
dublês de contos comuns no extremo oeste. Assim, lendas de todas as partes do
continente estão reunidas em uma localidade.
Como os Cherokee, os índios Yuchi, que estavam intimamente associados

politicamente com o Creek, consideravam o sol como uma mulher. Ela era a ancestral
da raça humana, ou, de acordo com outra história, o Yuchi surgiu do sangue que
escorria da cabeça de um mago que foi decapitado quando tentou matar o sol ao
nascer - um conto em que a cabeça parecem ser apenas um gibão do próprio sol. Entre
as tribos muskhogean, em geral, o culto ao sol parece ter sido intimamente associado
a festivais de fogo e templos de fogo, em formas notavelmente semelhantes às dos
incas do Peru. Talvez o relato mais antigo seja aquele preservado, com respeito ao
Natchez, por Lafitau, em seu Mœurs des sauvages ameri-quains, i. 167-68:
“Na Louisiana, os Natchez têm um templo onde a vigília sem cessar é

guardado do fogo perpétuo, do qual se toma muito cuidado para que nunca
se extinga. Três bastões pontiagudos são suficientes para mantê-lo, cujo número nunca
é aumentado ou diminuído - o que parece indicar algum mistério. À medida que queimam,
eles são avançados no fogo, até que se torne necessário
eles queimam, são avançados no fogo, até que seja necessário substituir
outros. É neste templo que são depositados os corpos de seus chefes e suas
famílias. O chefe vai todos os dias a certas horas à entrada do templo, onde, curvando-
se e estendendo os braços em forma de cruz, murmura confuso sem pronunciar nenhuma
palavra distinta; este é o sinal do dever que ele presta ao Sol como o autor de seu ser.
Seus súditos observam a mesma cerimônia com respeito a ele e a todos os príncipes de
seu sangue, sempre que lhes falam, honrando neles, por esse sinal externo de respeito,
o Sol do qual acreditam serem descendentes. .. É singular que, enquanto as cabanas dos
Natchez são redondas, seu templo é longo - exatamente o oposto dos de Vesta. No
telhado, nas suas duas extremidades, vêem-se duas imagens de águias, uma ave
consagrada ao Sol entre os orientais como o foi a Júpiter em todo o Ocidente.
“Os Oumas e alguns povos da Virgínia e da Flórida também têm templos e quase as
mesmas observâncias religiosas. Os da Virgínia têm até um ídolo que chamam de Oki
ou Kiousa, que vigia os mortos. Ouvi dizer, além disso, que os Oumas, desde a chegada
dos franceses que profanaram seu templo, deixaram-no cair em ruínas e não se deram
ao trabalho de restaurá-lo.
39III . O NOVO MILHO
A cerimônia mais famosa e interessante das tribos muskhogean é aquela que veio a
ser conhecida em inglês como “the Busk” (uma corrupção do Creek puskita, que significa
“rápido”). Era uma festa na época da primeira maturação do milho, em julho ou agosto,
conforme a localidade, embora tivesse o significado mais profundo de uma festa de Ano
Novo e, portanto, do rejuvenescimento de toda a vida.
Nas cidades Creek, o Busk era realizado na “grande casa”, que consistia em quatro
lojas retangulares, cada uma dividida em três compartimentos, e todas abertas voltadas
para uma praça central, ou praça, que serviam para delimitar. As lojas foram equipadas
com bancos de assentos, e cada compartimento foi designado para sua própria classe
de homens. O lugar de honra (pelo menos em algumas cidades) era o pavilhão ocidental,
aberto ao sol da manhã, onde ficava a sede do chefe. No centro da praça mantinha-se
acesa uma fogueira, feita de quatro toras orientadas para os quatro pontos cardeais. A
estrutura é altamente sugestiva de uma espécie de templo do ano, sendo o fogo central o
símbolo do sol e do universo de quatro quadrados, e os doze compartimentos das lojas
talvez indicativos das lunações do ano. Embora o Busk não fosse um festival do solstício
de verão, ele vinha, no entanto, na estação do sol mais quente, e assim marcava uma
mudança natural na
no entanto, na estação do sol mais quente, e assim marcava uma mudança natural no ano.
O Busk ocupa quatro dias nas cidades menores, oito nas maiores; e a cerimônia
parece ter quatro partes significativas, sendo a forma de oito dias apenas um
prolongamento da apresentação. No primeiro dia, apagados todos os fogos da aldeia,
acende-se um novo fogo por fricção, alimentado pelos quatro troncos orientados para os
pontos cardeais. Neste fogo é lançada uma oferenda de primícias, consistindo de quatro
espigas do milho recém-maturado e quatro ramos do arbusto cassine. Danças e cerimônias
de purificação ocupam o dia. No segundo dia, as mulheres preparam milho novo para a
festa que se aproxima, enquanto os guerreiros se purificam com “medicina de guerra” e se
banham em água corrente. O terceiro dia é aparentemente um tempo de vigília para os
homens mais velhos, enquanto os homens mais jovens caçam em preparação para a festa
que se aproxima. Durante esses dias preliminares, os sexos são tabu entre si, e todos
rápidos. A festa termina com festa e festa, acompanhada de certas cerimônias curiosas,
como a fabricação de remédios a partir de uma grande variedade de plantas, oferendas de
tabaco aos pontos cardeais e um rito significativo, descrito a seguir:
“Na cabana do miko, uma bengala com duas penas brancas na ponta está espetada.
No momento em que o sol se põe, um homem da gens dos peixes desce e caminha,
seguido por todos os espectadores, em direção ao rio. Tendo percorrido metade do
caminho, ele emite o grito de morte e o repete quatro vezes antes de chegar à beira da
água. Depois que a multidão se aglomera na margem, cada pessoa coloca um grão de
'tabaco de velho' na cabeça e outros em cada orelha. Então, a um sinal repetido quatro
vezes, eles jogam um pouco dela no rio, e cada homem, a um sinal semelhante, mergulha
na água para pegar quatro pedras do fundo. Com estes, eles se benzem sobre o peito
quatro vezes, cada vez jogando uma das pedras de volta no rio e soltando o grito de morte.
Depois se lavam, pegam a bengala com as penas, voltam para a casa grande, onde a
enfiam, depois andam pela cidade visitando.”
Na cerimônia de abertura (de acordo com uma autoridade) diz-se que o fazedor de fogo
converse com “o Mestre da Respiração”. Sem dúvida, a bengala com penas brancas
é (como as penas brancas são em outros lugares) um símbolo do sopro da vida, e o rito
à beira do rio deve ser interpretado como a morte do ano em todos os cantos do mundo.
Que os índios consideravam o Busk como um período de mudança importante é claro

de suas consequentes consequências sociais. As mulheres queimavam ou
destruíam vasos velhos, esteiras e similares, substituindo-os por novos e não utilizados;
a cidade foi purificada; e todos os crimes, exceto assassinato, foram perdoados. o
uns; a cidade foi purificada; e todos os crimes, exceto assassinato, foram perdoados.
O novo fogo era o símbolo da nova vida do novo ano, cuja comida era agora tomada
pela primeira vez; enquanto o jejum e a purgação eram ritos de purificação para
preparar os homens para novos empreendimentos. A data usual para a cerimônia era
em julho ou agosto, embora variasse de cidade para cidade com o amadurecimento do milho.
Cerimônias semelhantes ao Creek Busk, embora menos elaboradas, foram observadas
pelos Chickasaw, Seminole e, sem dúvida, por outras tribos Muskhogean.
15IV . COSMOGONIAS
Os Estados do Golfo, representando uma região na qual tribos do norte e do oeste

se pressionaram, naturalmente apresentam concepções diversas e contraditórias,
mesmo entre tribos vizinhas. Talvez o mais interessante seja o contraste das ideias
cosmogônicas. As tribos da floresta do norte comumente encontram o protótipo do
mundo criado em um céu acima dos céus, cujo chão é o firmamento visível; as tribos do
Sudoeste geralmente consideram a terra habitável como um andar superior no qual os
ancestrais do homem ascenderam de suas primitivas moradas subterrâneas. Ambos os
tipos de cosmogonia podem ser encontrados na região do Golfo.
Naturalmente, os Cherokee compartilham com seus primos iroqueses a crença

em um mundo superior original, embora sua versão da origem das coisas não seja tão
rica e complicada quanto o relato dos iroqueses. “A terra”, dizem eles, “é uma grande
ilha flutuando no mar e suspensa em cada um dos quatro pontos cardeais por uma
corda pendurada na abóbada do céu, que é de rocha sólida. Quando o mundo
envelhecer e se desgastar, as pessoas morrerão e as cordas se romperão e deixarão
a terra afundar no oceano, e tudo será água novamente.” Originalmente, os animais
eram amontoados no mundo celeste; tudo era inundação abaixo. O Besouro Aquático
foi enviado em uma exploração e, depois de se lançar na superfície das águas e não
encontrar descanso, mergulhou nas profundezas, de onde trouxe um 40 “Quando a
de lama, do qual a Terra desenvolvido por acreção. e os animais
terra estava
desceram,
seca,ainda
um pedaço
estava
escuro, então pegaram o sol e o colocaram em uma trilha para percorrer todos os dias a
ilha de leste a oeste, logo acima. Estava muito quente assim, e Tsiskagili, o lagostim
vermelho, teve sua casca queimada de um vermelho vivo, de modo que sua carne ficou
estragada; e os Cherokee não comem. Os conjuradores colocaram o sol um palmo mais
alto no ar, mas ainda estava muito quente. Eles a ergueram outra vez, e outra, até que
ficou sete palmos de altura e logo abaixo do arco do céu. Então estava certo, e eles
deixaram assim. É por isso que os conjuradores chamam o lugar mais alto de 'a sétima
altura', porque está sete palmos acima da terra. Todos os dias o sol passa sob este arco,
e
13
retorna à noite na parte superior ao local de partida.”
O mundo celeste primitivo e o caos das águas, o episódio do mergulho para a terra
e a descida da vida do céu indicam uma origem setentrional; mas há muitas
características desse mito sugestivas do extremo sudoeste, como a aglomeração de
animais em sua casa original, as sete alturas do céu e o nascer do sol. Além disso, o
mito Cherokee continua com uma óbvia adição de ideias do sudoeste: “Há outro mundo
sob este, e é como o nosso em tudo – animais, plantas e pessoas – exceto que as
estações são diferentes. Os riachos que descem das montanhas são as trilhas pelas
quais chegamos a este submundo, e as nascentes em suas cabeceiras são as portas
pelas quais entramos, mas para isso é preciso jejuar e ir à água e ter um dos
subterrâneos. pessoas para um guia. Sabemos que as estações do submundo são
diferentes das nossas, porque a água nas nascentes é sempre mais quente no inverno
e mais fria no verão do que o ar exterior.”
Entre outros mitos cherokee que têm a ver com o início das coisas está a lenda do
roubo do fogo – um conto amplamente distribuído por toda a América. O mundo era
frio, diz o mito, até que os trovões enviaram seus relâmpagos para implantar fogo no
coração de um sicômoro, que cresceu em uma ilha. Os animais viram a fumaça e
decidiram obter o fogo para aquecer o mundo. Primeiro os pássaros tentaram a
façanha, Raven e Screech Owl e Horned Owl e Hooting Owl, mas saíram apenas com
penas queimadas ou olhos piscando. Em seguida, as cobras, Black Racer e Blacksnake,
nadaram sucessivamente pelas águas até a ilha, mas conseguiram apenas enegrecer
suas próprias peles. Finalmente, Aranha da Água teceu um fio de seu corpo e o teceu
em uma tigela tusti que ela prendeu nas costas e na qual conseguiu trazer para casa
uma brasa viva. 51 Game and Corn veio ao mundo através das atividades meninos,
de dois um
filho e outro filho adotivo do velho Lucky Hunter e sua esposa Corn. Os meninos
seguiram o pai pela floresta, viram-no abrir a entrada rochosa da grande caverna em
que os animais estavam confinados e depois, em travessuras, soltaram todos os
animais, para povoar o mundo com caça.
41
A mãe deles, o milho, eles mataram,
onde quer que o sangue dela caísse no chão, o milho brotava. foramepara
35 Os pais,e
o leste
moraram com o nascer do sol, mas os próprios meninos se tornaram os trovões e
moraram no oeste escuro, e as canções que eles ensinaram aos caçadores ainda são
usadas na caça aos veados.
Como os Cherokee, os Yuchi se apegaram à cosmogonia do norte – um mundo

superior, contendo os Anciões de homens e animais, e um deserto de águas abaixo.
Animal após animal tenta trazer a terra das profundezas, até que, nesta lenda,
o lagostim consegue levantar à superfície a bola embrionária de onde
lenda, o lagostim consegue levantar à superfície a bola embrionária de onde a Terra deve crescer.
Os Yuchi acrescentam, no entanto, um elemento interessante ao mito: a terra recém-formada era
semifluida. Turkey-Buzzard foi enviado para inspecioná-lo, com o aviso de que ele não deveria
bater as asas enquanto voava acima das regiões da Terra. Mas, ficando cansado, ele o fez, para
evitar cair, e o efeito sobre a terra fluida dos ventos assim criados foi a formação de colinas e
vales.
Em contraste com esses contos de uma descida primitiva ou queda de um mundo superior são
os mitos cosmogônicos de uma ascensão de uma morada subterrânea, que as tribos
muskhogean compartilham com os índios do sudoeste. “A certa altura, a Terra abriu-se no Oeste,
onde está a sua foz. A terra se abriu e os Cussitaws saíram de sua boca e se estabeleceram
perto. Este é o início da famosa lenda da migração dos riachos, preservada por Gatschet. 31 A
história conta como a terra ficou irada e comeu uma parte de sua progênie; como as pessoas
começaram uma jornada em direção ao nascer do sol; como eles cruzaram um Rio de Limo,
depois um Rio de Sangue, e chegaram ao Rei das Montanhas, de onde um grande fogo brilhou
para cima com um som cantante. Aqui havia uma assembléia das Nações, e o conhecimento das
ervas e do fogo foi dado aos homens: do Oriente veio um fogo branco, que eles não usaram; do
Sul um fogo azul, nem o teriam; do Oeste veio um fogo negro, que também foi recusado; mas o
fogo do Norte, que era vermelho e amarelo, eles pegaram e se misturaram com o fogo da
montanha, “e este é o fogo que eles usam hoje; e isso também às vezes canta.” Na montanha
encontraram um poste que 29 e depois ficou inquieto e fez barulho; sacrificaram-lhe uma criança
órfã de mãe, 42 levaram-na consigo para ser o seu estandarte de guerra.
Neste mesmo lugar eles receberam

das plantas cantantes o conhecimento das ervas e purificações que empregam no Busk.
Os Choctaw, como os Creek, se consideram nascidos na terra. Em muito antigo

vezes, antes que o homem vivesse, formou-se Nane Chaha (“colina alta”), do topo da qual uma
passagem descia para as cavernas de terra das quais os Choctaw emergiam, espalhando-se
pelos quatro pontos cardeais. Com eles, os gafanhotos também apareceram, mas sua mãe,
que ficou para trás, foi morta pelos homens, de modo que não surgiram mais insetos, e desde
então aqueles que permaneceram na terra foram conhecidos pelos Choctaw como “mãe morta”.
Os gafanhotos, porém, por vingança, persuadiram Aba, o Grande Espírito, a fechar a boca da
caverna; e os homens que permaneceram nela foram transformados em
46
formigas.
Os Choctaw da Louisiana continuam seu mito com a história de como os homens tentaram
para construir um monte que chegasse aos céus, como o monte foi derrubado e uma confusão
de línguas se seguiu, como veio uma grande inundação, e como os Choctaw e os animais que
eles levaram com eles para um barco foram salvos do
49
A história universal — todos os elementos de origem obviamente do Velho Mundo; embora o
do dilúvio da montanha fumegante e da caverna habitada pelos animais e homens
ancestrais pode ser encontrada no norte e no oeste do continente americano, do qual é
indubitavelmente nativa.
41
V. HISTÓRIAS DE ANIMAIS
Ao estrato mais primitivo do mito pertencem aqueles contos dos primórdios do

coisas que têm a ver, não com a origem do mundo — pois a ideia de que o habitat do
homem é ele próprio um ser único, com princípio e fim, não é um conceito simples nem muito
primitivo — mas que relatam as origens dos traços animais.
Como Snake conseguiu seu veneno, por que 'Possum tem uma boca grande, por que
Mole vive no subsolo, por que Cedar é de grão vermelho - esses são títulos representativos
de uma infinidade de histórias que narram o início das peculiaridades distintivas de animais
e plantas como a fantasia do índio os conjectura. A região do Estado do Golfo é particularmente
rica em contos desse tipo, e tem sido argumentado muito plausivelmente que a prevalência de
histórias de animais semelhantes e idênticas entre os índios e negros aponta para uma fonte
comum e provavelmente americana para a maioria deles.
As cobras, as abelhas e as vespas receberam seu veneno, de acordo com a

história dos Choctaw, quando uma certa trepadeira, que envenenou os índios que vinham ao
bayou para se banhar, entregou seu veneno a essas criaturas por comiseração pelos homens. ;
o gambá ganhou sua boca grande, como afirmam esses mesmos índios, do riso ocasionado
por uma piada malévola que ele perpetuou sobre o veado; a toupeira vive no subsolo, dizem
os cherokee, por medo de magos rivais ciumentos de seus poderes como sedutor de amor; e
na história de Yuchi o grão vermelho do cedro se deve ao fato de que em seu topo está presa
a cabeça sangrando do mago que tentou matar o sol.
Os motivos que inspiram as histórias dos animais são diversos. Sem dúvida, o mero amor
de contar histórias, pelo entretenimento, é um estímulo fundamental; a trama é sugerida pela
natureza, e a fantasia amplia-se sobre ela, freqüentemente com uma veia humorística ou
satírica. Mas da sátira ao moralismo é fácil; o contador de histórias que vê a fraqueza humana
nos traços dos animais está a caminho de se tornar um fabulista. Muitas das histórias indianas
pretendem apontar uma moral, assim como muitas delas pretendem dar uma resposta, mais ou
menos crível, a uma diferença natural que estimula a curiosidade. Assim encontramos moral e
ciência, misturando instrução com entretenimento, nesta mais primitiva das formas literárias.
instrução com entretenimento, nesta mais primitiva das formas literárias.
A vaidade é um dos motivos mais constantemente empregados. A história do Choctaw

o guaxinim e o gambá conta como, há muito tempo, esses dois animais
possuíam caudas espessas, mas a cauda do gambá era branca, enquanto a do
guaxinim era lindamente listrada. A conselho do guaxinim, o gambá se comprometeu a
escurecer os pêlos de sua cauda em um incêndio, mas sua falta de cautela fez com
que o pêlo queimasse e sua cauda ficou lisa desde então. Um tema semelhante, com
uma moral óbvia, é a fábula cherokee do topete do urubu: “O urubu tinha um belo topete,
do qual se orgulhava tanto que se recusava a comer carniça, e enquanto corpo de um
veado ou outro animal que eles encontrassem, ele se pavoneava e dizia: 'Você pode ter
tudo, não é bom o suficiente para mim.' Resolveram castigá-lo e, com a ajuda do búfalo,
fizeram uma trama pela qual o urubu perdeu não só o topete, mas quase todas as outras
penas da cabeça. Ele perdeu seu orgulho ao mesmo tempo, de modo que agora está
disposto o suficiente para comer carniça para viver.”
Vingança, roubo, gratidão, habilidade e trapaça na disputa são outros motivos que
fazem desses contos não apenas explicações, mas lições. A fábula do leão e do rato
tem um análogo Cherokee na história do lobo cujos olhos foram fechados, enquanto ele
dormia, por um guaxinim malicioso; um pássaro, com pena do lobo, arrancou o emplastro
de seus olhos; e o lobo recompensou o pássaro dizendo-lhe onde encontrar tinta vermelha
para pintar as penas sombrias de seu peito. Esta foi a origem do redbird. A história da
lebre e da tartaruga é relembrada pela corrida da garça e do colibri; o veloz beija-flor
ultrapassava a garça durante o dia, mas dormia à noite; o guindaste pesado, por causa de
seus poderes de resistência, voando dia e noite, venceu a corrida. Ainda mais sugestivo
da mesma fábula é o conto de como a tartaruga de água doce venceu o coelho, que o
havia desafiado para uma corrida, colocando em cada estação do percurso um membro
de sua família, ele mesmo aguardando seu antagonista na chegada.
Histórias de magia e transformação formam ainda outra classe que apresenta

muitas analogias com contos semelhantes do Velho Mundo. 46 Os Cherokee têm uma
história, imediatamente reminiscente dos contos folclóricos alemães, de uma menina que
encontrou uma rã-touro sentada ao lado da fonte onde ela foi buscar água; a rã-touro se
transformou em um jovem, com quem ela se casou, mas seu rosto sempre teve um ar de
sapo. Em outros casos, a transformação é por vingança, como a águia que assumiu a
forma humana depois que sua companheira foi morta e que se vingou da tribo do caçador.
Provavelmente a moral do tabu quebrado está na base dessa história, pois esse é um
motivo frequente em contos em que os homens se transformam em animais ou os animais
assumem a forma humana. Assim, um caçador faminto é transformado em cobra por
comer carne de esquilo, que era tabu para ele; outro tem sua morte anunciada por um
gafanhoto cuja canção ele ridiculariza; outro é atraído por uma corça, que volta à vida
depois que ele a matou, para a caverna do veado, e lá se transforma em veado, retornando
ao seu próprio povo apenas para morrer. Histórias do tipo Rip Van Winkle se desenvolvem
a partir desse tema do caçador atraído por animais, como no caso do homem que passou
uma noite com as panteras e descobriu, em seus 33 anos , enquanto os contos europeus
perdido uma temporada inteira; encontram seus paralelos
de tritões
nas
retornam,
históriasque
de cidades
ele havia
submarinas para as quais os pescadores são arrastados ou atraídos por peixes magos.
48
V. MALANDROS E GENTE MARAVILHOSA
A narração de histórias de animais leva naturalmente à formação de grupos de contos

em que certos animais assumem papéis constantes e característicos , e atingem a
categoria de seres míticos. As histórias do Coelho Brer , que ficaram famosas como
contos de negros por Joel Chandler Harris, aparecem como um verdadeiro ciclo de saga
entre os Cherokee, de quem são sem dúvida emprestados. Pode haver pouca dúvida de
que “Brer Rabbit” – vaidoso, ardiloso, malicioso – é uma degradação sulista e bem-
humorada da Grande Lebre, o demiurgo e trapaceiro algonquiano; enquanto a Tartaruga,
também importante na cosmogonia setentrional, é representada pelo mal-humorado, mas
inconstante, “Brer Terrapin” dos contos sulistas. O “bebê de alcatrão” pelo qual o coelho
ladrão foi enganado e capturado aparece na tradição cherokee como um “lobo de alcatrão”,
montado como uma armadilha; o Coelho, chegando à noite, chuta-o e fica preso; o lobo e
a raposa o encontram capturado e discutem como ele deve ser morto; o Coelho implora a
eles que não o joguem no matagal para perecer, o que eles fazem, e assim ele foge. A
fuga de um animal de seus captores fingindo medo de seu elemento natural e, assim,
induzindo-os a jogá-lo nele é um incidente frequente nos contos de animais, enquanto a
história do “bebê de alcatrão” tem variantes, como diz Mooney, “não apenas entre o
Cherokee, mas também no México, Washington e no sul do Alasca – onde, de fato, o
pinhão ou o pinho fornecem goma suficiente para ser moldada em uma bola para uso
indiano”. Outra lenda encontrada de costa a costa, e conhecida por Cherokee e Creek, é
a história de como o Coelho janta o Urso (o tema “imitação do hospedeiro”, como é
chamado, que tem infinitas variantes em todo o continente): “ O Urso convidou o Coelho
para jantar com ele. Eles tinham feijão na panela, mas não havia gordura para eles, então
o Urso fez um corte em seu lado e deixou o óleo escorrer até que eles tivessem o suficiente
para cozinhar o jantar. O Coelho pareceu surpreso e pensou consigo mesmo: 'Essa é uma
maneira prática. Acho que vou tentar isso. Quando voltou para casa, convidou o Urso para
jantar com ele. Quando o Urso veio o Coelho disse: 'Eu tenho feijão para
jantar também. Agora vou pegar graxa para eles. Então ele pegou uma faca e a enfiou
na lateral do corpo, mas em vez de óleo, um fio de sangue jorrou e ele caiu quase
morto. O Urso o pegou e teve muito trabalho para amarrar a ferida e estancar o
sangramento. Então ele o repreendeu: 'Seu tolo, eu sou grande e forte e todo forrado
de gordura; a faca não me machuca; mas você é pequeno e magro, e não pode fazer
essas coisas.'”
O mundo é povoado, no entanto, com outros povos maravilhosos além dos
animais mágicos, e muitos desses seres míticos pertencem a sistemas antigos e
amplamente difundidos. Assim, o Cherokee Flint (Tawiskala) é obviamente o gêmeo
maligno da cosmogonia iroquesa do norte; e embora ele tenha deixado de ser lembrado
45 Em Choctaw
como um titã demiúrgico, sua natureza maligna e insociável permanece a mesma. contos,
o Diabo que é afogado por uma donzela que ele atraiu de sua casa, e cujo corpo se quebra
38
em fragmentos de pedra, é aparentemente o mesmo ser.
O Homem de Gelo, com seus ventos do norte e chuvas de granizo, que apagou o fogo
que ameaçava consumir o mundo; o Norte que mantinha o Sul como Noiva até que o
39
sol quente o obrigasse a soltá-la; Untsaiyi, o Jogador, que
para joga
o fim dofora sua vida
mundo, ondee éfoge
amarrado
e preso pelos dois irmãos que o perseguiram, para se contorcer até o fim do mundo 56
—
todos esses são contos com heróis familiares, conhecidos em muitas tribos e terras.
Tampouco as tribos do povo mágico são diferentes em espécie daquelas encontradas em outros lugares.
Existem os guerreiros espirituais prestativos, que habitam nas rochas e colinas, os
existem os Pequenos Povos, fadas boas e más; AnõesNunnehi;
que viviam
36 em
existem
ninhos
osescavados
Tsundigewi,
na areia, que lutavam e eram vencidos pelas garças; 9 os Thunderers, cujo corcel é o
2
os Canibais
grande Uktena; a especialmente da Água,
das crianças; 50 eque vivem
para cuja de carneum
caverna humana,
jovem com
irmã do Trovão, apenas para descobrir,
chifres dequando
cobra com
voltou
umao
diamante
seu povo
napara
testa,
contar
foi atraído
sua pela
passou lá foi longa. anos. história e morrer, que a noite que
Kanati, Lucky Hunter, marido de Selu, Corn, e Tsul-kalu, o gigante de olhos puxados,
dominavam os animais e eram deuses do caçador; enquanto os diferentes animais,
cada um em sua espécie, estavam sob a supervisão do animal 40 como o Pequeno
Urso Branco,
Cervo,ainvisível
quem ospara
ursos
todos,
feridos
exceto
vão para serem
os maiores
curados
caçadores,
de suasos
feridas,
Anciões,
Tlanuwa,
o
o falcão impermeável às flechas, Dakwa, o grande peixe que engoliu o pescador e do
qual ele se cortou, e o sanguessuga devorador de homens, tão grande quanto uma casa.
Tal é a aparência geral do panteão Cherokee - hordas ou tipos

Tal é a aparência geral do panteão Cherokee - hordas ou tipos

de poderes da natureza, com algumas personalidades mais poderosas emergindo
acima deles, deuses embrionários. Totalmente semelhantes são as concepções das
tribos muskhogean - gigantes e anões, fadas e magos, ora humanos, ora de forma
animal, povoando colinas e riachos, florestas e pântanos.
VII. HISTÓRIA MÍTICA 57

Tribos, como os Cherokee, Creek e nações aliadas, com cidades estabelecidas e
instituições elaboradas certamente mostrarão algum desenvolvimento do sentido
histórico. É verdade que os Cherokee não têm tanta riqueza de tradição histórica
quanto seus primos do norte, os povos da Confederação Iroquois; mas ao mesmo tempo
eles possuem um conhecimento considerável sobre seu passado. Contos de heróis,
narrando os feitos de guerreiros formidáveis de tempos passados, e incidentalmente
mantendo viva a memória das tribos com quem os Cherokees estavam em guerra nos
primeiros dias, naturalmente formam a parte principal de tais tradições; mas também há
histórias fabulosas de cidades abandonadas, montes antigos e povos estranhos
encontrados anteriormente.
Em um particular os Cherokee são distinguidos acima de todas as outras tribos. Nos

primeiros anos do século XIX, Sequoya, tendo observado a utilidade da arte de escrever
do homem branco, inventou o alfabeto Cherokee, ainda empregado para a literatura
nativa. Ele submeteu seu silabário aos chefes da nação; foi adotado, e em poucos meses
milhares de Cherokee aprenderam seu uso.
No entanto, essa inovação não foi feita sem antagonismo; e os opositores, para
fortalecer seu argumento, contaram uma história de como, quando o índio e o homem
branco foram criados, o índio, que era o mais velho, recebeu um livro, enquanto o branco
recebeu arco e flechas. Mas como o índio negligenciou seu livro, o homem branco o
roubou, deixando o arco em seu lugar, de modo que a partir daí o livro passou a pertencer
legitimamente ao homem branco, enquanto a caça com o arco era a vida legítima do
índio. Uma história semelhante faz do primeiro presente do homem branco uma pedra, e
do índio uma moeda de prata, esses presentes sendo trocados; enquanto outra história
conta como o negro inventou a locomotiva, que o homem branco, depois de matar o negro,
tirou dele.
A um estrato inteiramente diferente do mito histórico pertence a história do

massacre dos Anikutani. Estes eram um clã sacerdotal com supervisão
hereditária de todas as cerimônias religiosas entre os Cherokee. Eles abusaram de seus
poderes, aproveitando-se da admiração em que eram mantidos, para anular os direitos
mais sagrados de seus companheiros de tribo, até que finalmente, depois que um dos
Anikutani violou a esposa de um jovem bravo, o povo se levantou em ira e
extirpou o clã. Em versões posteriores, é uma calamidade natural que se torna

responsável pela destruição dos sacerdotes ímpios; de modo que aqui parecemos ter
uma história que registra não apenas uma mudança radical nas instituições religiosas da tribo,
mas que está a caminho da formação de uma história de retribuição divina. 5
The Creek “Migration Legend”, editado por Gatschet e gravado a partir de um discurso
proferido em 1735 por Chekilli, chefe chefe do Creek, é um mito histórico muito mais
abrangente do que qualquer coisa preservada para nós pelas tribos afins. A lenda começa
com o relato de como o Cussitaw (o Creek) surgiu da Terra no extremo oeste; como
atravessaram um rio de sangue e chegaram a uma montanha cantante onde aprenderam o uso
do fogo e receberam seus mistérios e leis. Depois disso, as nações relacionadas disputaram
sobre quem era o mais velho, e os Cussitaw, tendo sido os primeiros a cobrir seu escalpo com
escalpos, receberam o lugar de honra. Como um enorme pássaro azul devorava o povo, o povo
lhe deu uma mulher de barro para agradá-lo e induzi-lo a cessar suas depredações. Por esta
mulher o pássaro tornou-se o pai de um rato vermelho, que roeu a corda do arco de seu pai.
Assim, o pássaro foi incapaz de se defender, e o povo o matou, embora o considerasse um rei
entre os pássaros, como a águia.
Eles chegaram a um caminho branco, e daí para a cidade de Coosaw, onde moraram quatro
anos. Um leão devorador de homens atacou o povo desta cidade. “Os Cussitaws disseram
que tentariam matar a fera. Cavaram uma cova e estenderam sobre ela uma rede feita de
casca de nogueira. Eles então colocaram vários galhos transversalmente, para que o leão não
pudesse segui-los, e indo para o lugar onde ele estava, eles jogaram um chocalho em sua
cova. O leão avançou com grande raiva e os perseguiu através dos galhos. Então eles
acharam melhor que um morresse do que todos, então eles pegaram um filho órfão de mãe
22 ee caiu
quando ele se aproximou do poço. O leão atirou-se contra ela o lançou diante
na cova, do leão
sobre a qual
lançaram a rede e o mataram com lenha em brasa. Seus ossos, no entanto, permanecem até
hoje; de um lado são vermelhos, do outro azul. O leão costumava vir a cada sete dias para
matar as pessoas. Portanto, eles permaneceram lá sete dias depois de matá-lo. Em memória
dele, quando se preparam para a guerra, jejuam seis dias e começam no sétimo. Se levarem
seus ossos com eles, terão boa sorte.” 19 Depois disso, a tribo continuou sua jornada,
procurando as pessoas que haviam feito o caminho branco. Passaram por vários rios e
chegaram a várias cidades; mas quando eles atiraram flechas brancas nessas cidades, como
sinal de paz, os habitantes atiraram flechas vermelhas. Às vezes os Cussitaw continuavam
sem lutar, às vezes lutavam e destruíam o povo hostil.
Finalmente, “eles voltaram ao caminho branco, e viram a fumaça de uma cidade, e

pensaram que aquelas deviam ser as pessoas que procuravam há tanto tempo. Este é
o lugar onde agora vive a tribo de Palachucolas... Os Palachucolas deram-lhes bebida
preta, como sinal de amizade, e lhes disse: Nossos corações são brancos e os seus
devem ser brancos, e vocês devem deitar o sangue tomahawk, e mostrem seus corpos,
como prova de que serão brancos”. As duas tribos estavam unidas sob um chefe
comum. “No entanto, como os Cussitaws viram pela primeira vez a fumaça vermelha e o
fogo vermelho e fizeram cidades sangrentas, eles ainda não podem deixar seus corações
vermelhos, que são, no entanto, brancos de um lado e vermelhos do outro. Eles agora
sabem que o caminho branco foi o melhor para eles.”
FIGO. I. DIVINDADE DE PÁSSARO DO MONTE ETOWAH
Placa de cobre encontrada em Etowah Mound, Geórgia, representando uma divindade semelhante a um pássaro.
Agora no Museu Nacional dos Estados Unidos, Washington
Tal é a lenda da migração do Creek, totalmente semelhante a outros contos de

tribais vagando tanto no Novo Mundo quanto no Velho. Em parte é uma gênese
mítica; em parte é um êxodo de uma terra primitiva de tribulação e guerra para uma terra
de paz; em parte é reminiscência histórica, a história de uma tribo conquistadora viajando
em busca de campos mais ricos. A estada na montanha das maravilhas
61
de onde veio o pólo talismânico, bem como o conhecimento da lei e da
mistérios, lembra a história do Sinai, enquanto o caminho branco e a busca pela terra de paz
sugerem a promessa de Canaã. Os episódios do pássaro devorador de homens e do leão
devorador de homens possuem muitos paralelos míticos, enquanto
ambos parecem remontar a uma época em que o sacrifício humano era um rito reconhecido.29
Sem dúvida, toda a história é um complexo de fatos e rituais, em parte verdadeiras
lembranças do passado histórico, em parte um relato fantasioso dos primórdios dos ritos e
práticas da nação. Por último, vem a parte da análise psicológica representada pela alegoria do
coração multicolorido do Homem Vermelho que conhece o melhor caminho, mas, por causa de
sua natureza dividida, não é totalmente capaz de segui-lo. Isso dá a todo o mito uma racionalidade
etiológica e um acabamento dramaticamente apropriado. A queda do homem é narrada; sua
redenção continua a ser realizada.
Inquestionavelmente, muitos mitos do tipo desta lenda Creek foram perdidos,

pois é apenas por um raro acaso que tais contos heróicos sobrevivem às vicissitudes do
tempo.
CAPÍTULO V
AS GRANDES PLANÍCIES
I. AS AÇÕES TRIBAIS
AS amplas divisões fisiográficas do continente norte-americano são longitudinais.

A região delimitada a leste pela costa atlântica estende-se para o oeste para cadeias
de montanhas paralelas que se estendem ao norte na península de Labrador e na Baía
de Hudson, e ao sul na península da Flórida e no Golfo do México. A oeste das
montanhas a leste, estendendo-se até as vastas cadeias das Montanhas Rochosas,
está o grande vale continental, cuja metade sul é drenada pelo Mississippi para o Golfo,
enquanto o Mackenzie e seus afluentes carregam as águas da divisão norte para o sul.
Oceano Ártico. A porção leste desta calha, até uma linha situada aproximadamente
entre as longitudes 90 e 95, é uma parte do que era originalmente a região da floresta;
a parte ocidental, desde muito além da linha das árvores no norte até os desertos do
norte do México, compreende as Grandes Planícies da América do Norte, as pradarias,
ou pastagens, que, antes da colonização branca, sustentavam inúmeros rebanhos de
búfalos ao sul e caribus ao norte, bem como uma vida variada e prolífica de animais
menores - antílopes, veados, coelhos, lebres, animais peludos e pássaros em multidão.
Juntamente com essa plenitude de caça, havia uma escassez de criaturas formidáveis
para o homem, de modo que originalmente as Grandes Planícies ofereciam um terreno
de caça dificilmente igual em qualquer continente. Foi adaptado e apoiou uma população
saudável de caçadores nômades.
Como em porções semelhantes da terra não têm barreiras naturais à passagem e

ao intercâmbio, os aborígenes humanos da região caíram em poucos e vastos estoques
linguísticos. Territorialmente, o maior deles era o Athapascan, que ocupava todo o Alasca
central e, no Canadá, estendia-se da vizinhança do esquimó para o sul através da maior
parte da Colúmbia Britânica e Athabasca até Alberta, e que, curiosamente, também
limitava as Grandes Planícies. população ao sul, tribos Athapascan, como os Navaho e
Apache, ocupando as planícies do sul do Texas, Novo México e norte do México. Ao sul
dos Athapascans do norte, um estrato do estoque algonquiano, incluindo o importante
Athapascans do norte um estrato do estoque Algonquian, incluindo as importantes tribos

Cree e Blackfoot, penetrou até o oeste como as montanhas de Alberta e Montana, enquanto
ao norte dos Athapascans do sul, por assim dizer reciprocamente, uma camada do estoque
Shoshonean ocidental se estendia para o leste no centro do Texas, o Shoshonean Comanche
formando uma das mais ferozes das tribos das planícies. Entre esses grupos, ocupando a
maior e mais rica porção da região das pradarias dos Estados Unidos, estavam os poderosos
e numerosos povos Siouan e Caddoan, os primeiros, provavelmente imigrantes das florestas
orientais, com sede no norte, enquanto os Caddo, cuja proveniência parece ter sido do sul,
foram divididos em três grupos segregados, Texan, Nebraskan e Dakotan. Os Pawnee,
Wichita, Arikara e Caddo propriamente ditos são as principais tribos da linhagem Caddoan;
a linhagem Siouan é representada por muitas tribos e divisões, das quais as mais famosas
são os Dakota ou Sioux, os Omaha, Assinaboin, Ponca, Winnebago, Mandan, Crow e
Osage. É interessante notar que cinco estados, Missouri, Kansas, Nebraska e os dois
Dakotas, carregam as designações de tribos Siouan ou denominações de origem Siouan,
enquanto muitas cidades, rios e condados são nomeados de forma semelhante. Outras
tribos importantes das planícies, ocupando a região na base das Montanhas Rochosas, do
sul de Wyoming ao norte do Texas, são os Arapaho e Cheyenne do estoque algonquiano
intrusivo e os Kiowa, linguisticamente não relacionados a nenhum outro povo.
O modo de vida das tribos das planícies era em toda parte o mesmo. Elas
eram os principais caçadores, vivendo em cidades durante o inverno e no verão
movendo seus acampamentos portáteis de um lugar para outro dentro da área de caça tribal.
A tipi de pele, ou tenda indígena, era o tipo usual de moradia, geralmente substituindo a
cabana de casca de árvore das florestas; mas os Caddoan e algumas outras tribos
construíram substanciais cabanas de terra - uma forma de habitação que a pesquisa
arqueológica mostra ter sido antiga e amplamente difundida ao longo das margens do grande oeste.
24
rios. A agricultura, também, era mais importante e mais desenvolvido
entre os moradores da terra, sendo em parte um símbolo e em parte uma consequência de
sua vida mais sedentária. Encontrou seu reflexo, também, nas idéias, sendo o exemplo
mais significativo e terrível aquele subjacente ao sacrifício da Estrela da Manhã do Skidi
Pawnee, que, como o rito semelhante dos Kandhs (ou Khonds) da Índia, consistia no
sacrifício de um virgem, comumente um cativo de uma tribo hostil, cujo corpo foi
despedaçado e enterrado nos campos para a frutificação mágica do grão. o feito de
29 Uma das histórias mais românticas do Ocidente é de
Petalesharo, um guerreiro Skidi de renome. prestes a ser sacrificado de acordo com o
58 Uma donzela Comanche foi
costume quando Petalesharo deu um passo à frente, cortou as correias que prendiam o
cativo, declarando que tais sacrifícios deveriam ser
abolido, e levando-a através da multidão de seus membros da tribo, colocou-a em um

cavalo e a transportou para as fronteiras de seus próprios territórios tribais. Isso foi no início
do século XIX, e diz-se que seu ato pôs fim ao rito.
Em zelo e empreendimento bélicos, os índios das planícies 59 não eram nada inferiores
aos bravos do Oriente. A chegada do cavalo, presumivelmente de introdução
espanhola, aumentou maravilhosamente a mobilidade do acampamento indígena e abriu
aos nativos ousados um novo campo - o do roubo de cavalos; de modo que o homem que
roubava com sucesso os cavalos de seu inimigo era pouco menos distinto do que aquele
que tirava escalpos hostis. As guerras dos índios eram realmente da natureza de rixas
elaboradas, dando oportunidade para a exibição de bravura e a conquista da fama, como
a cavalaria do cavaleiro andante; raramente eram agressões intencionais.
Tampouco a vida indígena carecia de rituais complexos para fazer a paz e a propagação
de um sentimento de fraternidade de tribo para tribo. Sob a grande tutela da Natureza,
nobres e belas cerimônias foram criadas, tendo em seu coração verdades universais para
a humanidade; e em nenhum lugar da América tais mistérios eram mais elevados e mais
impressionantes do que entre as tribos das Grandes Planícies.
II. UM PANTEÃO ATHAPASCANO3

De todos os grandes estoques das Planícies, as tribos Athapascan (com exceção dos
Navaho) mostram o menor avanço nativo. Os atapascanos do norte, ou tribos Tinne, em
particular, enquanto bons caçadores e comerciantes, estão longe de serem guerreiros,
mesmo em autodefesa, e suas artes são inferiores ao nível geral dos povos das planícies.
As idéias dessas tribos são correspondentemente nebulosas e confusas.
O padre Jetté, que fez um estudo da mente dos índios Yukon, diz deles que “embora
haja certa uniformidade nas práticas” dessas pessoas, “há muito poucos pontos de crença
comuns a vários indivíduos, e esses são do tipo mais vago.” E ele e outros observadores
encontram um certo vazio nos ritos do extremo norte, como se os próprios índios tivessem
esquecido seu real significado.
Padre Jetté dá uma análise geral do panteão de Yukon. Os Tinne, diz ele, são
incapazes de conceber substâncias realmente espirituais, mas pensam numa espécie de
fluido aeriforme, capaz de infinitas transformações, visíveis e invisíveis à vontade,
penetrando em todas as coisas e passando por onde quiserem; e estas são as
encarnações do poder espiritual. Há pouco que é pessoal e pouco que é amigável nessas
potências; a religião do Tinne é uma religião de medo.
Os quatro maiores espíritos entre esses poderes são o Homem do Frio, o Homem
do Calor, o Homem do Vento e o Espírito da Peste (Tena-ranide), o mal que aflige o
corpo do homem, conhecido por muitos nomes e aparecendo em muitas formas. O
Homem de Frio “reina durante os meses de inverno, causa a geada e a neve, mata
pessoas congelando-as até a morte, toma posse do corpo na morte e cobre fielmente o
túmulo de Tena com uma mortalha de neve”. O Homem do Calor é o inimigo do Frio,
que ele conquistou no verão, pois sucumbe por sua vez durante a estação do frio. 39
Ele é mais
eleamigo do sufoca
também homeme do que Frio,
sufoca masa ainda
quando chancedeve
lhe ser mantido sob
é oferecida. controle,
O vento traz pois
morte e destruição na tempestade; enquanto Tena-ranide é a própria Morte espreitando
a terra, e sempre à espreita do homem – literalmente, diz o padre Jetté, o nome significa
“a coisa para o homem”, isto é, “a coisa que mata o homem”.
É bastante óbvio que aqui temos o esquema mundial de um povo para quem
as mudanças da natureza são os eventos mais importantes da vida. As mudanças de
estação e clima são grandes e repentinas no interior continental da América do Norte,
tornando-se mais perigosas e impressionantes à medida que se aproxima da zona ártica;
e assim descobrimos, como poderíamos esperar, que os povos do interior do norte
fazem do Calor, do Frio e da Tempestade o principal de seus deuses, com a forma
medonha de sempre golpear a Morte como seu assistente. Abaixo desses espíritos
maiores há uma multidão de poderes confusos e fantasmas. Há almas 20 de homens e
animais, a alma que está “ao lado” do corpo e o faz viver; há as almas semelhantes de
18
“aqueles que estão se tornando novamente”, ou aguardando a reencarnação;
há um estranho
finalmente,
mundo de sombras de duplos, não apenas para homens e animais, mas para alguns
objetos inanimados. O Yega (“imagem”, “sombra”), como é chamado o duplo, é “um
espírito protetor, ciumento e vingativo, cuja missão não é evitar o mal da pessoa ou
coisa que protege, mas punir os que o prejudicam. ou mau uso.” Quando um homem
está para morrer, seu Yega é primeiro devorado por Tena-ranide ou um dos malévolos
Nekedzaltara, que são servos do portador da morte. Os familiares, ou daemons, dos
xamãs, formam outra classe de espíritos pessoais, semelhantes aos Tornait do Esquimó
Angakut, cuja função é dar a seus mestres o conhecimento dos eventos ocultos e a
sabedoria do mundo, bem como o poder sobre as doenças. e morte.
Os Nekedzaltara, “Coisas”, formam uma classe ou classes das hordas de poderes

da natureza, visíveis e invisíveis, que povoam o mundo de terrores. O padre Jetté dá
uma descrição folclórica de um desses seres - uma forma de uma miríade.
A história parece ser uma versão do conto norte-americano difundido do herói que é
engolido por um monstro que vive na água, de cujo corpo ele corta
2
seu caminho para a liberdade. O herói acaba de entrar na boca do Nekedzaltara:
“Então ele parou e olhou ao redor. Ele estava em uma caverna em forma de chaleira, o
fundo do qual estava coberto com água fervente; a partir deste grandes bolhas estavam
constantemente saindo. Olhando para cima, viu que se esticava acima de sua cabeça
um enorme maxilar; e, olhando para baixo, viu outro enorme maxilar embaixo dele.
Então ele percebeu que havia se colocado na própria boca de um demônio: ele havia
entrado nela desprevenido. Ele estava no fundo, perto da garganta, onde a água fervente
estava borbulhando. As longas cordas retorcidas eram apêndices da mandíbula do diabo,
e agora começaram a cercá-lo e se fecharam rapidamente sobre ele. Mas ele puxou sua
espada e os cortou. Então ele correu para fora da caverna terrível. Antes de ir, ao ver os
grandes dentes na mandíbula do monstro, ele puxou um deles e o levou consigo....
E deu o dente do diabo ao seu senhor”.
É fácil ver neste monstro uma baleia, diz o gravador; e certamente é bem possível
que essa versão da história tenha seus detalhes pitorescos do Ártico e do esquimó, a
cujas crenças as das tribos Tinne mostram tantos paralelos. Claro, a história também é
conhecida muito ao sul, — No episódio de Hiawatha e o esturjão, por exemplo.
III. OS GRANDES DEUSES DAS PLANÍCIES
Nas planícies há uma completude majestosa de quase todas as vistas da terra e do

céu. Não há paredes de vale para estreitar o horizonte; não há florestas para abrigar
homens dos céus. O círculo do horizonte é completo e inteiro, e a cúpula do céu, onde o
arco-íris se forma frequentemente em arco perfeito, é vasta e inalterada. Para os homens
acostumados aos amplos espaços e linhas simples de tal visão, o azul brilhante dos céus
predominantemente ensolarados, o verde das pradarias de verão, o branco cintilante das
planícies de inverno, o mundo parecia ao mesmo tempo colossal e inteligível. Sua planta
era a planta de suas próprias cabanas: uma base plana e circular sobre a qual estava
pendurada a tenda dos céus, com porta para o leste, na direção do sol nascente. “Se você
subir em uma colina alta”, disse um sacerdote Pawnee, “e olhar ao redor, você verá o céu
tocando a terra por todos os lados, e dentro deste recinto circular as pessoas habitam”. As
lojas dos homens foram feitas no mesmo plano, para “representar o círculo que o Pai Céu
fez para a morada de todo o povo”; e, em muitas tribos, a forma do acampamento também
era circular, os tipis dispostos em um grande anel, dentro do qual cada clã tinha sua
posição designada.
Os grandes deuses dos homens em tal mundo formam uma hierarquia natural, na
verdade inevitável. Supremo sobre tudo é o Pai Celestial, cuja morada é o círculo mais alto
6 do universo visível. o Tirawaatius é seu nome Pawnee. Todos os poderes em

céu e a terra derivam dele; ele é pai de todas as coisas visíveis e invisíveis, e pai
de todas as pessoas, perpetuando a vida da humanidade através do dom dos
filhos. Os símbolos Pawnee de Tirawa são penas brancas, tipificando as nuvens
felpudas dos céus superiores - e, portanto, os ventos que carregam nuvens e o
sopro da vida - e, na pintura de rosto, uma linha azul desenhada como um arco de
bochecha a bochecha sobre a testa, com uma linha reta descendo pelo nariz que
simboliza o caminho pelo qual a vida desce do alto. No entanto, os Pawnee não
são antropomórficos em suas ideias. “O homem branco fala de um Pai Celestial;
dizemos Tirawaatius, o Pai acima, mas não pensamos em Tirawa como uma pessoa.
Pensamos em Tirawa como em tudo, como o Poder que organizou e derrubou de
cima tudo o que o homem precisa. Como é o poder acima, Tirawaatius, ninguém
sabe; ninguém esteve lá.”
O padre que fez esta observação também disse: “Na criação do mundo foi
combinado que deveria haver poderes menores. Tirawaatius, o poderoso poder, não
podia se aproximar do homem, portanto, poderes menores eram permitidos. Eles
deveriam mediar entre o homem e Tirawa.” O Pai Sol e a Mãe Terra eram os dois
principais desses poderes menores, cuja união produz toda a pompa comovente da vida.
A Estrela da Manhã, o arauto do Sol, não é menos importante. Os Ventos dos quatro
cantos do mundo, a Vegetação vivificante, a Água, o Fogo da Lareira – todos esses são
poderes que exigem veneração.
Nos céus intermediários, abaixo do Sol e da Lua, mas acima do alcance do homem,
estão os pássaros mensageiros, com a Águia à frente, cada um com sua sabedoria e
orientação especiais. Aqui também residem as Visões que descem ao sonhador, dando-
lhe revelações diretas dos poderes superiores; e aqui o terrível Trovão voa em seu curso
tempestuoso.
Com pouca variação, essas divindades – Céu, Terra, Sol, Lua, Estrela da Manhã,
Vento, Fogo, Trovão – formam o panteão comum das tribos das Planícies.
As tribos agrícolas, como os índios Pawnee e Mandan, dão à Mãe do Milho um
lugar de destaque. Os deuses-animais, os Anciões das espécies animais, são
importantes de acordo com o valor do animal como jogo ou como símbolo de destreza
natural. A Águia é suprema entre os pássaros; o Urso, o Búfalo, o Alce, entre os
quadrúpedes; enquanto o Coiote aparece no lugar do Coelho como o arqui-malandro. Os
animais, no entanto, não são deuses em nenhum sentido verdadeiro, pois pertencem ao
reino menor da criação que, com o homem, participa da vida universal do mundo.
4. A VIDA DO MUNDO
Recentemente, tem sido muito costume dos escritores que tratam das crenças indianas
afirmar que a concepção de um Grande Espírito ou Grande Mistério é importada por professores
brancos, que o índio sem instrução não conhece tal ser; a universalidade da tradição anterior
quanto à existência nativa dessa idéia é considerada de pouca importância, quase como uma
interpretação errônea estudada. No entanto, quando encontramos concepções tão definidas
como a de Kitshi Manito entre os algonquianos ou Tirawaatius na religião Pawnee, ou mesmo
indefinidas como a do Yuttoere (“o que está no alto”) do índio Portador, verdade da afirmação
6 começamos
moderna. Na verdade, dificilmente há uma tribo que não possua sua crença no
a questionar
que pode oser
chamado muito apropriadamente de Grande Espírito, ou Grande Mistério, ou Mestre da Vida. Tal
ser é, sem dúvida, raramente ou nunca concebido antropomorficamente, raramente ou nunca
como uma personalidade formal; mas se esses preconceitos do homem branco forem evitados, e
o Grande Espírito for julgado pelo que ele faz e pela maneira pela qual ele é abordado, sua
diferença da Deidade Suprema do homem branco não é tão aparente.
Provavelmente a concepção Siouan de Wakanda, o Mistério que está em toda a vida e

toda a criação, foi estudado com tanto cuidado quanto qualquer ideia religiosa indiana.
3 Em geral, Wakanda é o equivalente Siouan do Algonquian Manito, não um ser, mas um
poder animador, ou um de uma série de poderes animadores que são as causas invisíveis, mas
potentes, da vida do mundo inteiro. “Todos os índios”, diz De Smet, dos Assiniboin, “admitem a
existência do Grande Espírito, isto é, de um Ser Supremo que governa todos os assuntos
importantes da vida e que manifesta sua ação nos eventos mais comuns. ... Toda primavera,
ao primeiro estrondo do trovão, que eles chamam a voz do Grande Espírito falando das nuvens,
os Assiniboins oferecem sacrifícios .... O trovão, próximo ao sol, é seu grande Wah kon.. .. Ao
menor infortúnio, o pai de família apresenta o calumet ao Grande Espírito e, em oração, implora
que tenha piedade dele, de suas esposas e filhos”. “A oração a Wakanda”, disse outro observador,
“não foi feita para pequenas coisas, como ir pescar, mas apenas para grandes e importantes
empreendimentos, como ir à guerra ou iniciar uma jornada”.
Sem dúvida, a análise mais esclarecedora desta grande divindade Siouan que é
em todas as coisas é aquela feita pela Srta. Fletcher em seu estudo sobre a tribo Omaha.
Wakanda, ela diz, “representa o misterioso poder vital que permeia todas as formas e forças
naturais e todas as fases da vida consciente do homem... A natureza visível parece ter refletido
para a mente Omaha as atividades sempre presentes do invisível e misterioso Wakonda. e ter
sido um instrutor em religião e ética. ...
Fenômenos naturais serviram para reforçar a ética. Os velhos disseram:
'Wakonda faz com que o dia siga a noite sem variação e o verão siga o inverno; podemos
depender dessas mudanças regulares e podemos ordenar nossas vidas por elas.
Desta forma, Wakonda nos ensina que nossas palavras e nossos atos devem ser verdadeiros,
para que possamos viver em paz e felicidade uns com os outros. Nossos pais pensaram
sobre essas coisas e observaram os atos de Wakonda e suas palavras chegaram até nós.' ...
Acreditava-se que todas as experiências da vida eram dirigidas por
Wakonda, crença que deu origem a uma espécie de fatalismo. Diante da calamidade, o
pensamento, 'Isso é ordenado por Wakonda', pôs fim a qualquer forma de rebelião contra o
problema e, muitas vezes, a qualquer esforço para superá-lo... Um velho disse: 'Lágrimas
foram feitas por Wakonda como um alívio para nossa natureza humana; Wakonda fez alegria
e também fez lágrimas!' Um homem idoso, de pé na presença da morte, disse: 'Desde meus
primeiros anos eu me lembro do som do choro; Ouvi-o durante toda a minha vida e o ouvirei
até morrer. Haverá separação enquanto o homem viver na terra. Wakonda quis que fosse
assim! ... Orações pessoais foram dirigidas
diretamente a Wakonda. Um homem pegava seu cachimbo e ia sozinho para as colinas; lá
ele oferecia fumaça silenciosamente e pronunciava o chamado, Wakonda ho! enquanto a
causa comovente, o significado de sua oração, permaneceria não expresso em palavras. 30
Se sua tensão de sentimento fosse grande, ele deixaria seu cachimbo no chão onde seu
apelo havia sido feito... As mulheres não usavam o cachimbo quando oravam; seus apelos
foram feitos diretamente, sem qualquer intermediário. Poucas, se alguma, palavras foram
usadas; geralmente a mulher triste ou sobrecarregada simplesmente invocava o poder
misterioso que ela acreditava ter o controle de todas as coisas, conhecer todos os desejos,
todas as necessidades e poder enviar a ajuda necessária”.
A mera citação de enunciados indianos, a mera descrição de sua simples

ritos, conte todos os comentários. No entanto, o testemunho de alguém cuja primeira e
nativa educação foi nessa crença pode muito bem ser anexado. “A adoração do 'grande
Mistério'”, diz o Dr. Eastman, “era silenciosa, solitária, livre de todo egoísmo. Era silencioso,
porque toda fala é necessariamente fraca e imperfeita; portanto, as almas de meus ancestrais
ascenderam a Deus em adoração sem palavras. Foi solitário, porque eles acreditavam que
Ele está mais perto de nós na solidão, e não havia sacerdotes autorizados a se interpor entre
um homem e seu Criador. Ninguém pode exortar ou confessar ou de alguma forma se
intrometer na experiência religiosa de outro. Entre nós, todos os homens foram criados filhos
de Deus e permaneceram eretos, conscientes de sua divindade. Nossa fé não pode ser
formulada em credos, nem forçada a qualquer um que não estivesse disposto a recebê-la;
portanto, não havia pregação, proselitismo, nem perseguição, nem havia escarnecedores ou
ateus. Não havia templos ou santuários entre nós, exceto os da natureza. Sendo um homem
natural, o índio era intensamente poético. Ele consideraria um sacrilégio construir uma casa
para Aquele que pode ser encontrado face a face nos misteriosos e sombrios corredores da
floresta primitiva, ou
encontrar-se cara a cara nos misteriosos e sombrios corredores da floresta primitiva,

ou no seio ensolarado das pradarias virgens, nas vertiginosas torres e pináculos de
rocha nua, e além na abóbada de jóias do céu noturno! Aquele que se reveste em
véus tênues de nuvens, lá na orla do mundo visível onde nosso bisavô Sol acende
sua fogueira noturna, Aquele que cavalga no vento rigoroso do norte, ou exala Seu
espírito nos aromáticos ares do sul , cuja canoa de guerra é lançada sobre rios
majestosos e mares interiores – Ele não precisa de catedral menor!”
4 V. “MEDICINA”
Para tornar a vida impessoal e penetrante da natureza mais particularmente

sua, o índio busca seu “remédio” pessoal – meio talismã, meio símbolo.
Geralmente o remédio é revelado em uma visão induzida rapidamente, ou em um
sonho, ou em uma iniciação religiosa. Torna-se então um tutelar pessoal cujo
emblema é carregado na “bolsa de remédios” de seu possuidor – à qual são
frequentemente atribuídos poderes milagrosos. “Uma pele de doninha, cabeças e
corpos de diferentes pássaros empalhados, imagens feitas de madeira e pedra, de
contas trabalhadas sobre pele, desenhos toscos de ursos, de búfalos, lobos, serpentes,
de monstros sem nome, nem nunca teve uma existência, de fato tudo animado e
inanimado é usado, de acordo com a superstição e crença do indivíduo. Este objeto”,
continua o padre De Smet, “está envolto em várias dobras de pele, com uma mecha de
cabelo de algum parente falecido e um pequeno pedaço de tabaco encerrado e o
conjunto colocado em um parfleche [pele de búfalo despida de pêlos e esticada sobre
uma moldura] saco bem ornamentado e franjado, e isso compõe o arcano do saco de remédios.
Este saco nunca é aberto na presença de ninguém, a não ser que o dono ou algum
de sua família adoeça perigosamente, quando é retirado e colocado na cabeceira de
sua cama e o auxílio do Grande Espírito invocado através dele. Normalmente este
saco é aberto em segredo; o remédio fumado e invocado e orações e sacrifícios feitos
em sua presença, e através dele, como um meio tangível para o Grande Espírito, que
é desconhecido e invisível”.
O “remédio” do índio é, de fato, um símbolo de poder sobre-humano, assim como

seu cachimbo é um altar portátil de sacrifício; tendo estes artigos consigo, está equipado
para todo o serviço religioso ordinário. Como o remédio era tantas vezes revelado em
visão, suas potências eram em parte para estender o conhecimento de seu dono, dando-
lhe orientação na hora da necessidade. De fato, as exigências fundamentais subjacentes
ao uso de seu remédio pelo índio eram, primeiro, a clarividência, o poder de ver por
trás da tela das aparências e dar ao homem um tempo maior de adaptação às
exigências do que sua mera visão física poderia permitir, e, segundo, ,
por destreza, a força para lidar com os perigos do ambiente, sejam eles inimigos humanos,
perigos elementares ou os ataques insidiosos de doenças. O meio para assim elevar a
tensão das habilidades nativas do homem é a concentração de forças naturais difusas por
meio do emblema, seja ele imagem ou relíquia. Para os indianos mais avançados, tal
"medicina" é vista como nada mais do que um símbolo da grande Medicina da natureza -
embora ainda seja um símbolo que é, em um sentido vago, uma chave para abrir o maior
estoque da natureza.
Tampouco o “remédio” se limita à posse privada. Cada índio tinha sua própria “bolsa
de remédios”, mas tribo, clã e sociedade religiosa possuíam e guardavam objetos
sagrados que não diferiam em caráter do tesouro mágico do indivíduo, exceto por seus
maiores poderes e a maior veneração a eles ligada.
A potência “medicinal” dos objetos não se limita a talismãs pessoais e coisas

sagradas. Os vários símbolos, como penas de águia, peles de animais ou dentes ou garras,
com os quais o índio adornava seu traje, também deveriam ter poderes que os autorizavam
a serem tratados com respeito. Da mesma forma, a pintura de rosto e corpo, de manto e
tipi, seguia as mais rígidas regras, e tinha o propósito específico de aumentar as potências
dos donos da decoração. A arte do índio era, curiosamente, uma posse privada. Se um
homem inventou uma canção, era a sua canção, e nenhum outro tinha o direito de cantá-la
sem sua permissão - geralmente, apenas após uma cerimônia formal de ensino. De maneira
semelhante, as sociedades tinham canções que só podiam ser cantadas por seus membros;
e havia cânticos que só podiam ser cantados em determinados períodos do dia ou em
determinadas estações do ano. Assim também no que diz respeito ao desenho pictórico:
certos padrões eram revelados ao proprietário em sonho ou visão, e depois eram para sua
pessoa ou roupa ou habitação, e não podiam ser copiados ou apropriados por qualquer
outro, pelo menos não sem a devida transferência. . Tudo isso fazia parte da crença
implícita do índio de que toda a natureza, incluindo o pensamento e a ação humanos,
representa uma teia de forças entrelaçadas cuja ordem destinada não pode ser quebrada
sem perigo. Os homens brancos chamam essa crença de superstição, mas em sua essência
não é radicalmente diferente de sua própria noção de uma natureza fabricada pela
necessidade e pela lei.
13
VI. PAI SOL
“Shakuru, o Sol, é o primeiro dos poderes visíveis”, disse o sacerdote Pawnee,
citado acima. “É muito potente; dá ao homem saúde, vitalidade e força.
Por causa de seu poder de fazer as coisas crescerem, Shakuru às vezes é chamado de
atius, 'pai'. O Sol vem direto do poderoso poder acima; que lhe confere grande potência.”
Aqui temos um compêndio da teologia do culto ao sol, talvez o

Aqui temos um compêndio da teologia da adoração do sol, talvez a característica

mais notável da religião dos índios das planícies. O sol era considerado um poder
poderoso, embora não o mais poderoso; ele foi o primeiro e maior dos intermediários
que trouxeram o poder do Pai Celestial para a terra, e ele mesmo foi chamado de “Pai”
ou “Ancião” por causa de suas qualidades vivificantes.
Especialmente potentes foram seus primeiros raios. “Quem é tocado pelos primeiros raios
do Sol pela manhã recebe nova vida e força que foram trazidas diretamente do poder do
alto. Os primeiros raios do sol são como um jovem: ainda não gastaram sua força nem
envelheceram”. Inevitavelmente, essa expressão traz à mente o menino Harpócrates e o
jovem Hórus, personificações da força e esplendor do sol da manhã, saltando do leito da
noite diante dos olhos dos sacerdotes do antigo Egito.
De fato, o ritual Pawnee em conexão com o qual esta explicação foi dada
parece nos dar um vislumbre de um rito como deve ter sido praticado séculos antes
da fundação de Heliópolis ou do templo da Esfinge orientado ao sol da manhã. Durante
toda a noite, em um pavilhão cerimonial cuja porta está voltada para o leste, padre e
médico entoam suas canções; à medida que a hora do amanhecer se aproxima, um
observador é colocado para a Estrela da Manhã; e a cortina da porta da cabana é puxada
para trás para que os raios que dão força possam penetrar lá dentro. “À medida que o Sol
se eleva, o raio, que é seu mensageiro, pousa na borda da abertura central no telhado da
cabana, bem acima da lareira. Vemos o ponto, o sinal de seu toque, e sabemos que o raio
está ali. O fogo ocupa um lugar importante na loja... O Pai Sol está enviando vida por meio
de seu mensageiro para este lugar central na loja... O raio está agora descendo para
dentro da loja. Observamos o local onde pousou. Ele se move sobre a borda da abertura
acima da lareira e desce para o alojamento, e cantamos que a vida de nosso Pai, o Sol,
virá até nós por seu mensageiro, o Raio”. Durante todo o dia, o curso do raio vivificante é
seguido com cânticos de agradecimento. “Mais tarde, quando o Sol está se pondo no
oeste, a terra está na sombra, somente no topo das colinas para o leste pode ser visto a
mancha, o sinal do toque do raio... O raio do Pai Sol , que respira vida, está de pé na beira
das colinas. Lembramo-nos que de manhã estava à beira da abertura do telhado do
pavilhão sobre a lareira; agora está à beira das colinas que, como as paredes de uma
cabana, cercam a terra onde as pessoas moram. ... Quando a mancha, o sinal do raio, o
mensageiro de nosso Pai, o Sol, deixou os cumes das colinas e desapareceu de nossa
vista ... sabemos que o raio que foi enviado para nos trazer força agora voltou para o lugar
de onde veio. Somos gratos ao nosso Pai, o Sol, por aquilo que ele nos enviou por seu
raio”.
De Stonehenge e Memphis e Pekin e Cuzco, os templos mais antigos

De Stonehenge e Memphis e Pequim e Cuzco, os templos mais antigos das

civilizações mais antigas do mundo, este ritual é estranha e ricamente reminiscente.
Muito antes dos antigos templos devem ter existido santuários como os sagrados,
embora temporários, alojamentos de culto ao índio, dentro dos quais os movimentos
diários do raio de sol eram observados por fiéis sacerdotes - Hórus da manhã, Rê' do
meio-dia, Atum de o pôr do sol – e pelo qual a primeira invenção do gnômon e, portanto,
o início do calendário medido, foi sugerida.
Quem, lembrando-se das esculturas de Amenófis IV, com raios descendo do Disco
Divino para pousar as mãos de bênção sobre o rei, mas sentirá a comovente analogia da
concepção Pawnee do Raio, o mensageiro do Sol, tocando seus adoradores com vida?
Ou, de fato, quem deixará de encontrar nas orações do índio ao padre Sol a mesma
beleza e aspiração que permeia os salmos do rei herege?
A Dança do Sol das tribos da Pradaria é seu maior e mais importante ritual. 39
Trata-se de uma festa anual, que dura, em geral, oito dias, e é realizada em
consequência de um voto, às vezes para escapar da morte iminente, especialmente
em batalha; às vezes na esperança de sucesso na guerra; às vezes como resultado da
promessa de uma mulher ao Deus-Sol para a recuperação dos doentes. Em geral, as
cerimônias são dramáticas, consistindo em procissões, danças simbólicas, recontagem
e realização de atos de bravura e cumprimento de votos de vários tipos realizados
durante o ano. A última e central característica é a construção de uma grande loja,
símbolo da casa do homem, no centro da qual é erguido um poste, como um emblema
da terra e do céu, às vezes cruciforme, às vezes bifurcado no topo e adornado com
símbolos que tipificam os poderes do universo. Os guerreiros sob juramento eram
anteriormente presos a este poste por cordas presas a espetos inseridos sob os músculos
das costas e do peito, e dançavam em torno dele até que o corpo lacerado fosse libertado;
a autotortura - uma espécie de expiação ao Sol vivificante21pela
masvida
estaque
e outras formas
ele poupou de
- não
era essencial para a cerimônia, e em algumas tribos nunca era permitida; entre os Kiowa,
o mero aparecimento de sangue durante a cerimônia era considerado um mau presságio.
Não só os votos de expiação e propiciação foram cumpridos por ocasião da

a Dança do Sol, mas os mortos do ano eram lamentados, bebês tinham suas orelhas
furadas pelos curandeiros, os jovens que se distinguiam recebiam reconhecimento
formal, e assuntos e políticas tribais e intertribais eram discutidos, pois tribos visitantes
eram frequentemente participantes. A característica central, no entanto, era uma espécie
de ação de graças cósmica, na qual as pessoas, através do Símbolo-Sol, eram colocadas
diretamente em relação com o Pai Sol. A oração de um chefe que dirige esta cerimônia,
em uma recente realização dela, dá seu significado
O chefe que dirige esta cerimônia, em uma recente apresentação, dá seu significado talvez mais
completamente do que qualquer comentário:
“Grande Poder Solar! Estou orando pelo meu povo para que sejam felizes no verão e que possam
sobreviver ao frio do inverno. Muitos estão doentes e necessitados. Tenha pena deles e deixe-os
sobreviver. Conceda que eles possam viver muito e ter abundância. Que possamos passar por essas
cerimônias corretamente, como você ensinou nossos antepassados a fazer nos dias que passaram.
Se cometermos erros, tenha pena de nós. Ajude-nos, Mãe Terra! pois dependemos de sua bondade.
Que haja chuva para regar as pradarias, para que a grama cresça e as bagas sejam abundantes. Ó
Estrela da Manhã! quando você olhar para nós, dê-nos paz e um sono reparador. Grande espirito!
abençoar nossos filhos, amigos e visitantes por meio de uma vida feliz. Que nossas trilhas fiquem
retas e niveladas diante de nós. Vamos viver para sermos velhos. Somos todos seus filhos e pedimos
essas coisas de bom coração” (McClintock, The Old North Trail, p. 297).
“Somos todos vossos filhos e pedimos estas coisas de bom coração”! Não é esta a essência da
fé religiosa?
VII. MÃE TERRA E FILHA MILHO34

“H'Uraru, a Terra”, disse o sacerdote Pawnee, “está muito próximo do homem; nós falamos
dela como Atira, Mãe, porque ela dá à luz. Da Terra obtemos nosso alimento; nos deitamos
sobre ela; vivemos e caminhamos sobre ela; não poderíamos existir sem ela, como não poderíamos
respirar sem Hoturu, os Ventos, ou crescer sem Shakuru, o Sol.”
É difícil perceber a profunda veneração com que o índio olha para sua Mãe Terra. Ela é onisciente;
ela conhece todos os lugares e os atos de todos os homens; portanto, ela é o guia universal em
todas as esferas da vida. Mas ela também é, e antes de tudo, a mãe universal – aquela que traz toda
a vida, e em cujo corpo toda a vida é devolvida após seu tempo designado, para permanecer no dia de
seu renascimento e rejuvenescimento. A concepção não se limitava a uma parte do continente, mas
era geral. “O Sol é meu pai e a Terra é minha mãe; em seu seio descansarei”, disse Tecumseh ao
general Harrison; e de um chefe do extremo oeste, o profeta Smohalla, vem talvez a expressão mais
eloquente do sentido da maternidade da Terra na literatura ocidental. Instado a estabelecer seu povo
na agricultura, ele respondeu:
“Você me pede para arar a terra! Devo pegar uma faca e rasgar a minha mãe
seio? Então, quando eu morrer, ela não me levará ao seu seio para descansar.
“Você me pede para cavar em busca de pedra! Devo cavar sob sua pele para seus ossos? Então
“Você me pede para cavar em busca de pedra! Devo cavar sob sua pele para seus ossos? Então
quando eu morrer não posso entrar no corpo dela para nascer de novo.
“Você me pede para cortar grama e fazer feno e vendê-lo, e ser rico como os homens brancos!
Mas como ouso cortar o cabelo da minha mãe?
“É uma lei ruim, e meu povo não pode obedecê-la. Quero que meu povo fique comigo aqui. Todos os
mortos voltarão à vida. Seus espíritos voltarão aos seus corpos novamente. Devemos esperar aqui nas casas
de nossos pais e estar prontos para encontrá-los no seio de nossa mãe”.
Nas Grandes Planícies uma cerimônia notável, conhecida por muitas tribos, representava a
união do Céu e da Terra e o nascimento da Vida. O relato mais completo dele é preservado do Pawnee,
embora as tribos Sioux e Omaha tenham contribuído com muitos elementos do ritual. O Hako (sacra, ou
objetos sagrados, empregados na cerimônia), como é chamado o rito Pawnee, é uma oração dramática pela
vida e pelos filhos, pela saúde e pela posteridade. É dirigido aos poderes universais, ao Pai Céu e aos
poderes celestiais, e à Mãe Terra e aos poderes terrestres, com as belas imagens dos pássaros como
intermediários entre a terra e o céu. 40 Os símbolos centrais do mistério — pois mistério é, no sentido clássico
pleno — são as varas aladas que representam a Águia, a mais elevada das aves mensageiras; uma pluma de
penas brancas, tipificando as nuvens felpudas do céu e, portanto, os ventos e o sopro da vida, 60 e uma espiga
de milho, símbolo da “Mãe Milho”, “soprada de cima”; filha do Céu e da Terra.
“A espiga de milho”, disse o sacerdote, “representa o poder sobrenatural que habita em H'Uraru, a
terra que produz o alimento que sustenta a vida; por isso falamos do ouvido como h'Atira, mãe que dá vida.
35 O poder na terra que a capacita a produzir vem de cima; por isso pintamos a espiga de milho de azul... A
vida do homem depende da Terra. Tirawaatius trabalha com isso. A semente é plantada dentro da Mãe Terra
e ela produz a espiga de milho, assim como os filhos são gerados e nascidos de mulheres.... Damos o grito
de reverência à Mãe Milho, ela que traz a promessa de filhos, de força, de vida, de fartura e de paz”.
É impossível estudar o cerimonial Hako sem ficar impressionado com as muitas analogias que ele
oferece para o que é conhecido dos mistérios de Elêusis.
Neste último, como no Hako, uma espiga de milho era o símbolo supremo, enquanto o drama central de
ambos era a imagem de um casamento sagrado do Céu e da Terra e o nascimento de um Filho, que
simbolizava a renovação da vida, e espiritual, nos participantes. O Hako não transmitia, como os Mistérios de
Elêusis, uma promessa direta de vida em um mundo futuro; mas este é apenas mais um passo
transmitir uma promessa direta de vida em um mundo futuro; mas este é apenas mais um passo no
simbolismo fácil de dar, e não está fora de razão presumir que os grandes mistérios religiosos dos
antigos tiveram sua origem em cerimônias do tipo para o qual o rito indiano nos fornece provavelmente
nossos mais puros e exemplo mais primitivo.
VIII. A ESTRELA DA MANHÃ 14

Depois do Sol, a mais importante das divindades celestes entre as tribos das Planícies é a
Estrela da Manhã (Vênus). O sacerdote Pawnee, Tahirussawichi, descreve-o assim:
“A Estrela da Manhã é um dos poderes menores. Vida, força e fecundidade estão com
a Estrela da Manhã. Somos reverentes em relação a isso. Nossos pais realizaram cerimônias
sagradas em sua homenagem. A Estrela da Manhã é como um homem; ele está todo pintado de
vermelho; essa é a cor da vida. Ele está vestido com leggings e um manto está enrolado sobre ele.
Em sua cabeça há uma pena de águia macia e felpuda, pintada de vermelho.
Esta pena representa a nuvem suave e leve que está no alto dos céus, e o vermelho é o toque de
um raio do sol que se aproxima. A pena macia e felpuda é o símbolo da respiração e da vida.”
Esta é a estrela para a qual os Pawnee observam, como o arauto do sol, no grande canto
ritual ao deus solar. “A estrela vem de uma grande distância, muito longe para que possamos ver o
lugar onde ela começa. A princípio, mal podemos vê-lo; perdemos de vista, está tão distante; então
a vemos novamente, pois ela está vindo constantemente em nossa direção o tempo todo. Nós a
observamos se aproximar; ela se aproxima cada vez mais; sua luz fica cada vez mais brilhante.” Um
hino é cantado à estrela. “Enquanto cantamos, a Estrela da Manhã se aproxima ainda mais e agora o
vemos de pé lá nos céus, um homem forte brilhando cada vez mais. A pluma suave em seu cabelo se
move com o sopro do novo dia, e o raio do sol o toca com cor. Enquanto ele está lá tão brilhante, ele
está nos trazendo força e nova vida. À medida que olhamos para ele, ele fica menos brilhante, ele está
se afastando, voltando para sua morada de onde veio. Nós o vemos desaparecendo, desaparecendo
de nossa vista. Ele nos deixou o dom da vida que Tirawaatius o enviou para conceder.”
Antigamente os Skidi Pawnee estavam acostumados a sacrificar uma virgem cativa à Estrela
da Manhã, seu corpo sendo usado magicamente para fertilizar os campos de milho.
Uma associação de ideias semelhante, embora no plano da poesia mítica e não no do rito bárbaro,
parece estar subjacente à lenda Blackfoot de Poïa, “Scarface”, o Star Boy.
Há muito tempo, de acordo com esta história, uma donzela, Feather Woman, estava dormindo em
Há muito tempo, de acordo com esta história, uma donzela, Feather Woman, estava
dormindo na grama ao lado de sua tipi. A Estrela da Manhã a amava, e ela ficou grávida.
Desde então ela sofreu o desdém e o ridículo de sua tribo, até que um dia, ao ir ao rio
buscar água, conheceu um jovem que se proclamou seu marido, a Estrela da Manhã.
“Ela viu em seu cabelo uma pluma amarela e em sua mão um galho de zimbro com uma
teia de aranha pendurada em uma das pontas. Ele era alto e reto e seu cabelo era longo
e brilhante. Suas belas roupas eram de peles macias e bronzeadas, e delas vinha uma
fragrância de pinho e grama doce.” Estrela da Manhã colocou a pena em seu cabelo e,
dando-lhe o galho de zimbro, ordenou que ela fechasse os olhos; ela segurou o fio
superior da teia de aranha na mão e colocou o pé na parte inferior, e em um momento
ela foi transportada para o céu.
Estrela da Manhã a conduziu até a casa de seus pais, o Sol e a Lua; e lá ela deu
à luz um filho, Star Boy (o planeta Júpiter). A Lua, sua sogra, deu-lhe um escavador
de raízes, dizendo: “Isso deve ser usado apenas por mulheres puras. Você pode cavar
todos os tipos de raízes com ele, mas eu o aviso para não desenterrar o grande nabo
que cresce perto da casa do Homem-Aranha.” A curiosidade acabou vencendo a cautela;
A Mulher-Pena, com a ajuda de duas garças, arrancou o nabo proibido e descobriu que
cobria uma janela no céu que dava para a terra que ela havia deixado; ao ver o
acampamento de sua tribo, ela ficou triste com saudades de casa, e o Sol, pai de seu
marido, decretou que ela deveria ser banida do céu e retornar à terra. A Estrela da
Manhã a levou para a casa do Homem-Aranha, cuja teia a atraiu para o céu, e, com um
“capuz de remédio” na cabeça, e seu bebê, Star Boy, em seus braços, ela foi abaixada
em um alce. pele à terra. Aqui, ansiando por seu marido e pela terra perdida do céu,
Feather Woman logo morreu, tendo primeiro contado sua história para seu povo de tribo.
Seu filho, Star Boy, cresceu na pobreza e, por causa de uma cicatriz no rosto, foi
nomeado Poia, “Scarface”. Quando ele se tornou um jovem, ele amava a filha de um
chefe; mas ela o recusou por causa de sua cicatriz. Uma vez que uma curandeira lhe
disse que isso só poderia ser removido pelo próprio Deus-Sol, Poia partiu para o
alojamento da divindade solar, viajando para o oeste até o Pacífico. Por três dias e três
noites ele ficou na praia jejuando e orando; no quarto dia, ele viu uma trilha brilhante
que atravessava a água e, seguindo-a, chegou à cabana do Sol. No mundo do céu Poïa
matou sete pássaros enormes que ameaçaram a vida de Estrela da Manhã e, como
recompensa, o Sol não apenas removeu a cicatriz do rosto de Poia, mas também lhe
ensinou o ritual da Dança do Sol e lhe deu penas de corvo para usar como sinal de que
vinha do Sol, além de uma flauta de amante e uma canção que conquistaria o coração
da donzela que ele amava. O Sol então o mandou de volta à terra – pelo caminho curto,
Wolf Trail (a Via Láctea) – dizendo-lhe para instruir os Blackfeet no ritual da dança.
Depois Poïa voltou ao céu com a donzela de sua escolha.
voltou para o céu com a donzela de sua escolha.
“Estrela da Manhã”, disse o narrador deste mito, “foi-nos dado como um sinal para
anunciam a vinda do Sol... A 'Estrela que fica parada' (Estrela do Norte) é diferente
das outras estrelas, porque nunca se move. Todas as outras estrelas andam ao seu redor. É
um buraco no céu, o mesmo buraco através do qual So-at-sa-ki (Mulher Pena) foi primeiro
puxada para o céu e depois desceu novamente para a terra. É o buraco através do qual ela
olhou para a terra, depois de desenterrar o nabo proibido.
Sua luz é o esplendor da casa do Deus Sol brilhando. O semicírculo de estrelas a leste
(Coroa do Norte) é o alojamento do Homem-Aranha, e as cinco estrelas brilhantes logo além
(na constelação de Hércules) são seus cinco dedos, com os quais ele teceu a teia, sobre a
qual Soatsaki foi desceu do céu.”
Corona Borealis é uma constelação importante no folclore mítico de quase todas as

tribos das Planícies. Segundo o Pawnee, é um círculo de chefes que são os guardiões do
signo místico de Tirawaatius, e a sociedade Pawnee de Rarite-sharu (chefes encarregados
dos ritos dados por Tirawa) pintam seus rostos com as linhas azuis representando o arco do
céu e o caminho da descida, e usam em suas cabeças o símbolo de penas da vida celestial.
“Os membros desta sociedade não dançam e cantam; eles falam baixinho e tentam ser como
as estrelas.”
A Ursa Maior e as Plêiades são outras constelações conspícuas no mito indiano. Os

Assiniboin consideram as sete estrelas da Ursa Maior como sete jovens que foram levados
pela pobreza a se transformar e que subiram ao céu por meio de uma teia de aranha. Para
os Blackfeet também essas estrelas são sete irmãos que foram perseguidos nos céus por
um enorme urso (uma inversão interessante da história do esquimó). O Mandan acreditava
que esta constelação era um arminho; alguns dos Sioux o consideravam um esquife, seguido
por enlutados. As Plêiades, na lenda Blackfoot, são as “crianças perdidas”, levadas pela
pobreza a se refugiar no céu.
Em todos os lugares as estrelas eram associadas aos mortos. Os Mandan os

consideravam homens falecidos: quando uma criança nasce, uma estrela desce à terra em
humanos
meteoro18foiUm
Formato; na morte, aparece mais uma vez nos céus como uma
estrela. frequentemente considerado como um precursor da morte; e a Via Láctea, como
as tribos orientais, é o caminho pelo qual as almas ascendem ao céu.
11
IX. OS DEUSES DOS ELEMENTOS
A habitação típica do povo das Planícies, seja tipi ou terra, é circular
na planta baixa e, de forma semelhante, os acampamentos tribais, especialmente para
fins religiosos ou cerimoniais, tinham forma redonda. Nessas ocasiões, a entrada do
propósitos cerimoniais, eram redondos em forma. Nessas ocasiões, a entrada da loja dava
para o leste, que sempre foi a orientação teórica do acampamento. Uma cruz, com os braços
direcionados para os quatro pontos cardeais e circunscrita por um círculo, simboliza a
concepção do mundo físico do índio das planícies e, ao mesmo tempo, representa sua análise
dos poderes elementares da Natureza e, portanto, sua análise do mundo físico. organização
da sociedade humana, que é tão diretamente dependente dessas potências.
O círculo do horizonte, o chão da loja do céu; o círculo do acampamento tribal; e o

piso circular do pavilhão, a casa da família — pode-se dizer que eles tipificam tantos
concêntricos, cada um símbolo do universo, no pensamento do índio. No Hako, o sacerdote
desenha um círculo com o dedo do pé, dentro do qual ele coloca penas. “O círculo representa
um ninho e é desenhado pelo dedo do pé, porque a águia constrói seu ninho com suas garras.
Embora estejamos imitando o pássaro fazendo seu ninho, há outro significado para a ação;
estamos pensando em Tirawa fazendo o mundo para as pessoas viverem. Se você for a uma
colina alta e olhar ao redor, verá o céu tocando a terra por todos os lados, e dentro desse
recinto circular as pessoas vivem. Assim, os círculos que fizemos não são apenas ninhos, mas
também representam o círculo que Tirawaatius fez para a morada de todas as pessoas. Os
círculos também representam o grupo de parentesco, o clã e a tribo.”
O círculo tribal do Omaha foi dividido em dois grupos, o Povo do Céu ocupando o norte,
e o Povo da Terra o semicírculo do sul. O Céu representava o masculino, a Terra o feminino,
elemento da natureza; a raça humana deveria nascer da união do Povo da Terra e do Povo
do Céu; e na tribo o casamento não era costumeiro dentro de nenhum desses dois grupos,
mas apenas entre membros dos clãs da Terra e membros dos clãs do Céu. Cada grupo
também tinha seu próprio cacique e cerimonial, de modo que toda a tribo possuía uma
organização dual, correspondente ao grande dualismo da natureza.
JO Dorsey encontrou um esquema semelhante prevalente em toda a linhagem Siouan,

e este esquema ele generalizou pela figura de um círculo em quatro partes. Os quartos da
metade, que era o lado da paz, eram dedicados respectivamente à Terra e à Água; os quartos
do masculino, ou metade do Céu, que era o lado da guerra, eram sagrados para os espíritos
do Fogo e do Ar. Poderes da Terra, Água, Fogo e Ar formaram os grandes grupos dos deuses
elementais. O nome Dakota para o Poder da Terra é Tunkan, “Pedregulho”, não apenas os
materiais para os mais importantes27 e deve-se lembrar
implementos que as
aborígenes, pedras
mas eramdesempenharam
que eles
um papel quase mágico no venerado rito da medicina do suor.
cabana de banho. Os sacerdotes da Pebble Society of the Omaha relatam o seguinte mito a
esse respeito: “No início, todas as coisas estavam na mente de Wakonda. Todas as criaturas,
incluindo o homem, eram espíritos. Eles se moviam no espaço entre a terra e as estrelas. Eles
estavam procurando um lugar onde pudessem vir a uma existência corpórea. Eles ascenderam
ao sol, mas o sol não era adequado para sua morada. Eles se mudaram para a lua e descobriram
que ela também não era adequada para sua morada. Então desceram à terra. Eles viram que
estava coberto de água. Eles flutuaram pelo ar para o norte, leste, sul e oeste, e não encontraram
terra seca. Eles ficaram muito tristes. De repente, do meio da água ergueu-se uma grande rocha.
Ele explodiu em chamas e as águas flutuaram no ar em nuvens. A terra seca apareceu; as ervas
e as árvores cresceram. As hostes de espíritos desceram e se tornaram carne e sangue,
alimentando-se das sementes das gramíneas e dos frutos das árvores, e a terra vibrava com
suas expressões de alegria e gratidão a Wakonda, o criador de todas as coisas.”
15
Os poderes da água 9
foram divididas em duas classes, as dos córregos, que eram
masculinas, e as das águas subterrâneas, que eram femininas. De acordo com o
Winnebago, a terra é sustentada por estes últimos, que às vezes são representados como
monstros de muitas cabeças - verdadeiros leviatãs.
Os Fabricantes de Ventos, ocupando metade do espaço dedicado aos Poderes Celestes,
eram especialmente associados aos quatro quadrantes de onde vinham os ventos e aos deuses
animais ou Anciões, que vinham dos quadrantes. Uma cosmogonia de Omaha conta como,
quando a terra estava coberta de água e as almas procuravam sua morada, um alce veio e com
uma grande voz gritou para os quatro cantos, ao que os quatro ventos, em resposta, sopraram
as águas, e expôs a rocha que era o núcleo da Terra. A esta lenda junta-se a lenda do mergulho
dos diferentes animais na lama, para expandir a terra.
Dos Poderes do Fogo, o Sol e os Thunderers ou Thunderbirds eram de primeira importância.

A posição do Sol na tradição do índio da pradaria foi declarada.
Os Thunders 32 foram ainda mais importantes entre os aborígenes do centro-oeste do que
com seus primos orientais, talvez porque as tempestades elétricas das Planícies sejam muito
mais terríveis e conspícuas. Os Assiniboin consideram o Trovão como “a voz do Grande
Espírito falando das nuvens”, diz De Smet; e o Dakota, acrescenta, “faz de conta que Thunder
é um pássaro enorme, e que o som abafado do trovão distante é causado por um número
incontável de pássaros jovens! O grande pássaro, dizem, dá o primeiro som, e os jovens o
repetem: esta é a causa das reverberações. Os Sioux declaram que os jovens trovões fazem
todo o mal, como os jovens tontos, que não ouvem o bem.
adendo; mas o velho trovão, ou grande pássaro, é sábio e excelente, ele nunca mata ou
fere ninguém.”
O Trovão era eminentemente o poder de destruição e, portanto, um 59 Quando o

guerra. cortado demenino
sua coroa
era pelo
iniciado
sacerdote,
na vida eadulta,
dedicado
umaao
mecha
Trovão.
de O
cabelo
cabelo,
eradeve-se
tutelar da
ter
em mente, era em muitos aspectos considerado pelo índio como a força e a vida do homem.
Freqüentemente, uma mecha de cabelo de um parente morto era preservada e, se carregada
por uma mulher grávida, acreditava-se que garantiria o renascimento do morto.
Quando o cabelo da coroa do menino cresceu mais uma vez, uma mecha especial foi
separada em círculo do resto e trançada sozinha. Sobre esta fechadura eram usadas honras
de guerra, e era isso que era tirado quando o inimigo morto era escalpelado. Era mais do que
um símbolo; era o veículo mágico da força vital dos mortos
55
homem.
Em poucos ritos indianos a relação dos poderes elementais com a sociedade humana
é simbolizada de forma mais impressionante do que na cerimônia Omaha do poste sagrado.61
Segundo a lenda, a tribo foi ameaçada de ruptura e estava realizando um conselho
para determinar por que meios ela poderia ser mantida intacta. Durante esta conferência, um
jovem caçador se perdeu na floresta e, à noite, encontrou uma árvore luminosa. Ele voltou
para casa e contou a seu pai, um chefe da tribo, sobre sua descoberta, ao que o velho disse
ao Conselho: “Meu filho viu uma árvore maravilhosa. Os pássaros do trovão vêm e vão sobre
esta árvore, fazendo um rastro de fogo que deixa quatro caminhos na grama queimada que
se estende em direção aos quatro ventos. Quando os pássaros do trovão pousam sobre a
árvore, ela explode em chamas e o fogo sobe para o topo. A árvore está queimando, mas
ninguém pode ver o fogo, exceto à noite.” Foi acordado que esta maravilha foi enviada de
Wakanda. Os guerreiros, despidos e pintados, correram para a árvore e a golpearam como
se fosse um inimigo; e depois de ter sido derrubado e trazido de volta ao acampamento, por
quatro noites os chefes cantaram as canções que haviam sido compostas para ele. Uma
tenda sagrada, enfeitada com símbolos do sol, foi feita para a árvore, que foi aparada e
adornada.
Chamaram-lhe um ser humano e prenderam-lhe uma mecha de couro cabeludo para o cabelo.
A árvore, ou poste, tinha guardas designados para ela, e tornou-se o símbolo da unidade e
autoridade tribal - um verdadeiro paládio, que era levado em importantes excursões e para o
qual um rito anual foi instituído, comemorando a maneira de sua descoberta.
Talvez o sentimento do índio das planícies pelo grande mundo da natureza que o cerca
possa ser melhor resumido na oração dos Blackfoot aos Quarters, registrada por McClintock.
31 Primeiro, para o Ocidente: “Ali estão os
montanhas. Que você os veja enquanto viver, pois deles você deve
receber seu doce pinho como incenso”. Ao Norte: “A força virá do Norte. Que
você possa olhar por muitos anos para 'a Estrela que nunca se move'.” Para
o Oriente: “A velhice virá de baixo, onde está a luz do Sol.” Para o Sul: “Que
os ventos quentes do Sul lhe tragam sucesso na obtenção de alimentos”.
CAPÍTULO VI
AS GRANDES PLANÍCIES
1. COSMOGONIAS ATHAPASCANAS 15
Em nenhuma parte do continente americano o intercâmbio de tribo com tribo é mais

fácil do que nas Grandes Planícies. De barreiras naturais não há, e nos dias do
caçador aborígene, quando todas as nações das pradarias passavam uma parte de
cada ano em busca dos rebanhos de caça que atravessavam e recruzavam seus
terrenos de caça mal definidos, era inevitável que anualmente deve haver encontros
de pessoas com pessoas e, eventualmente, de ideias com ideias. Foi nas Planícies
que se desenvolveu e aperfeiçoou a língua de sinais, uma língua franca muda,
servindo quase à explicitação da fala vocal. Os cerimoniais fundamentais de uma raça
cerimonial variavam pouco de tribo para tribo e, de fato, eram muitas vezes transmitidos
de um povo para outro nas grandes reuniões intertribais, onde banquetes e comércio
e o relato dos feitos dos heróis eram a ordem do dia. Formaram-se confederações
soltas, e às vezes era costume as nações amigas trocarem crianças por um período
para que algumas crescessem em cada nação familiarizando-se com a língua da
outra. Não raro tribos ou segmentos de tribos de troncos linguísticos bastante distintos
conviviam numa nacionalidade mais ou menos coerente, compartilhando o mesmo
território e aldeias. Mesmo em tempo de guerra havia regras bem reconhecidas,
formando uma espécie de código de cavalaria, que obtinha uma adesão geral; e um
dos resultados óbvios da guerra indígena foi o constante reabastecimento dos
estoques tribais com o sangue dos cativos adotados.
Com todas essas fontes de mistura, era natural que houvesse intercâmbio de
histórias e, de fato, não é irracional supor que o campo aberto fosse o caminho pelo
qual muitas das histórias encontradas tanto no extremo norte quanto no extremo sul
foram transmitidas. de latitude a latitude, enquanto de forma semelhante havia aqui
um ponto de encontro para a tradição das tribos que pressionavam para o oeste da
Região da Floresta e as intrusões para o leste dos estoques da Montanha e do
Deserto. Na verdade, esse encontro e mistura de mitos é exatamente o que
encontramos nas Planícies, talvez em nenhum lugar melhor ilustrado do que no
campo da cosmogonia.
cosmogonia.
Mesmo entre os remotos Athapascans do norte, os mitos cosmogônicos são de origem

diversa. Supõe-se que esses índios vieram originalmente do noroeste e, portanto, não é de
admirar que eles conheçam e contem lendas do corvo demiúrgico que formam a cosmogonia
característica das tribos da costa do Pacífico. Eles também estão familiarizados com o conto
da Região Florestal do dilúvio e dos animais que mergulharam para o grão de solo do qual a
terra cresceu; e contam, igualmente, a história conhecida do esquimó, da menina que deu à
luz a um cachorro, de quem descende a humanidade, ou que, como na versão Carrier 17 , se
tornaram estrelas. quando sua vergonha foi descoberta, foi abandonada para morrer; mas ela
conseguiu encontrar comida para ela e sua prole, que estavam na
forma de cachorrinhos. Uma Segundo
noite, voltando para sua residência,
esta recensão, a menina eraelavirgem,
viu as pegadas
que de
crianças ao redor da lareira, e seguindo essa pista ela voltou sorrateiramente para a pousada
na próxima ocasião, e descobriu seus filhos em forma humana; ela conseguiu destruir o vestido
de cachorro de seus três meninos, mas a menina se transformou em um cachorro antes que
seu pai pudesse interferir. Depois disso, a mãe (que parece muito claramente ser a progenitora
de todos os tipos de animais, a Mãe da Vida Selvagem) ensinou seus meninos a caçar os
diferentes animais, sua irmã, o cachorro, ajudando-os na caça; mas um dia irmãos e irmãs
perseguiram uma manada de caribus até o céu, onde todos se tornaram estrelas, os
perseguidores (Orion) e o rebanho (Plêiades ) . ser uma versão das Grandes Planícies das
histórias cosmogônicas da Região da Floresta. a mãe dos meninos foi decapitada pelo marido
por ter relações ilícitas com um 50 , mas o chefe permaneceu vivo e passou a perseguir os
filhos. Com serpente; encantos recebidos do pai, os meninos se protegeram, primeiro, por uma
14
montanha, mas a cabeça se transformou em vento e soprou sobre ela; segundo, por um
espinheiro que atingia o céu, que brotava de uma gota de sangue retirada de uma ferida na
cabeça,
mas a cabeça a sobrepujou; terceiro, por uma parede de fogo, mas a cabeça passou por ela.
irmão golpeou a cabeça com sua faca, então dois monstros de água surgiram e a engoliram.
superando Épor
fácil
sua ver
vez
nessa
a terra,
cabeça
a vegetação
perseguidora
e o fogo,
o corpo
e sucumbindo
da Titã cósmica,
apenasa ao
Deusa
dilúvio
da primevo
Terra,
sobre o qual a terra repousa; e é interessante supor nesta lenda o original dos contos horríveis
de cabeças de canibais, conhecidos por tribos da maior parte da América do Norte.
62
Finalmente, conduzido para o meio de um lago, o ancião
Uma segunda parte da história conta as aventuras dos dois irmãos, que é 44 um dos
capturado e mantido por um mago, até que finalmente se liberta provando sua própria magia
maior; o outro é morto por monstros da água, mas restaurado por seu irmão, embora na forma
de um lobo. O episódio do dilúvio e do mergulho 49 Todos esses temas são bem conhecidos no
mito algonquino. animais também aparecem.
As histórias da viagem dos dois jovens à aldeia das almas, conhecida até a região do Golfo; a
lenda universal do roubo do fogo; a tradição da criação da luz; até mesmo o conto familiar do
Sudoeste da ascensão dos Anciões ancestrais do mundo inferior para o mundo superior – todos
e cada um é comum entre as tribos do norte. E talvez em nenhum lugar da América exista uma
presunção mítica mais encantadora do que a dos Chipewyanos das Terras Árticas estéreis, em
relação à Idade Animal: “No início não havia pessoas, apenas animais; ainda assim eles se
pareciam com seres humanos e podiam falar: quando os animais podiam falar era verão, e
quando eles perdiam o poder de falar o inverno seguia. 39 Aqui, de fato, temos uma imagem do
mundo primitivo: a quietude do escuro inverno do Ártico, quando até os animais estavam mudos;
a beleza do verão, musical e convivendo com as inúmeras vozes da Natureza.
15II . COSMOGONIAS DE SIOUAN
Os Assiniboin, a tribo Siouan mais ao norte, têm uma forma da história da cabeça da mãe,
mas seus próprios contos sobre as origens das coisas giram em torno dos animais
mergulhadores e do herói trapaceiro, Inktonmi, um primo Siouan de Manabozho.
Mais ao sul, o Mandan também possuía dois ciclos de mitos cosmogônicos.
Aparentemente de proveniência do sul são as lendas do universo de 11 andares:
havia quatro andares abaixo e quatro acima da terra. Antes do dilúvio, os
homens viviam em uma aldeia do submundo, para a qual uma videira se estendia do mundo
acima. Acima disso, primeiro os animais, depois os homens, subiram, até que uma mulher
muito corpulenta quebrou a videira. Em seguida, uma inundação destruiu a maior parte da raça humana.
Uma versão kiowa deste conto conta como as primeiras pessoas emergiram de um tronco
oco de choupo, até que chegou a vez de uma mulher grávida, que foi presa – e isso explica o
pequeno número da tribo kiowa.
O segundo ciclo Mandan evidentemente pertence à versão Siouan mais apropriada do

par demiúrgico. O Senhor da Vida criou o Primeiro Homem, que formou a terra com a lama
trazida das águas por um pato. Depois, o Primeiro Homem e o Senhor da Vida brigaram e
dividiram a terra entre eles. Os Hidatsa acreditam que o Senhor da Vida, o Homem-Que-
Nunca-Morre, vive
Montanhas Rochosas; ninguém63 o fez,

e eles
e que
também
ele é dizem
imortal.doÀPrimeiro
Velha-Que-Nunca-Morre,
Homem, o Criador,
34que
a Avó,
nas
que não é outra senão a Terra, eles atribuem um papel menor na criação; foi ela quem lhes deu as
“duas chaleiras”, que são o fetiche tribal, mandando que fossem preservadas em memória das
grandes águas de onde vinham todos os animais dançando. Quando a seca ameaça eles fazem
um banquete, cerimonialmente usando as duas chaleiras e rezando por chuva. Parece totalmente
provável que esses vasos sejam as “tigelas da terra e do céu”, e assim simbolizam o universo.
Os Dakota contam a história do afogamento do irmão mais novo do Primeiro Homem pelos
monstros da água e de sua ressurreição depois que eles foram mortos. 49 Ele foi trazido à vida,
dizem, por meio do banho de suor, e não é fantasioso conectar as forças cósmicas com o
simbolismo das pedras (terra) e vapor (água) usados neste rito. definido. A ideia de permanência,
27
vida longa e sabedoria eles tipificam pela pedra;
De “a inquietação
fato, o Omaha do
fazhomem, seus questionamentos
esse simbolismo
do destino, sua destrutividade, são frequentemente simbolizados pelo lobo”; e no mito o lobo e a
pedra são os dois irmãos demiúrgicos — duplicatas ocidentais de Flint e Sapling. Um dos mais
interessantes rituais de Omaha é o da Pebble Society, cantado para comemorar a grande rocha
que Wakanda convocou das águas, no início do mundo, para ser um lar para as almas animais que
vagavam no caos primitivo ( traduzido por Alice C. Fletcher, em 27 ARBE, p. 570): —
Rumo ao nascer do Sol Ali se

reuniram pessoas de todos os tipos, E grandes
animais de todos os tipos.
Em verdade, todos se reuniram, assim como as pessoas.
Insetos também de todos os tipos, Na
verdade, todos reunidos lá juntos, Por
que meios ou maneiras não sabemos.
Em verdade, um só de todos estes foi o maior,

Inspirando para todas as mentes, A grande rocha
branca, Permanecendo e alcançando tão alto
quanto os céus, envolta em névoa, Em verdade, tão alto quanto os céus.
Assim meus pequeninos falarão de mim,

Assim meus pequeninos falarão de mim,

Enquanto viajarem no caminho da vida, assim falarão de mim.
Tais foram as palavras, já foi dito.
Então o próximo na
fila Tu, macho da garça, estavas com teu longo bico E
teu pescoço, nenhum igual a ele em comprimento, Ali
com teu bico tu golpeias a terra.
Esta será a lenda Do povo

de outrora, o povo vermelho, Assim meus
pequeninos falarão de mim.
Então o próximo na fila estava o lobo cinzento macho, cujo

grito, Embora proferido sem esforço, realmente fez a terra tremer, Até
a terra estável tremer.
Tal será a lenda do povo.
Em seguida, em seguida, estava Hega, o urubu, com seu pescoço vermelho.
Calmamente ele se levantou, suas grandes asas abertas, deixando o calor do sol endireitar seu corpo.
penas.
Lentamente ele bateu as asas,

Então flutuou para longe, como se sem esforço,
Assim exibindo um poder que muitas vezes é falado pelos velhos em seus ensinamentos.
15III . COSMOGONIAS CADDOAN
Do estoque Caddoan, os Arikara do norte estavam em estreita associação com os

Hidatsa e os Mandan. Entre eles é natural reencontrar a história da dupla demiúrgica —
“Lobo e Homem de Sorte”, como denominam esses heróis; Arikara também tem 44 histórias
, mas o
pertencentes à sua própria origem sulista, especialmente lendas da Mãe Milho, a grande
deusa de todas as tribos Caddoan. 35 Mãe Milho que, com a ajuda dos animais,Era
conduziu o povo de baixo para o mundo superior, depois do qual repartiu territórios e
ensinou o uso de instrumentos e ritos cerimoniais. Antes de sua vinda, a terra era
habitada por uma raça de pessoas “tão fortes que não tinham medo de ninguém, mas
não tinham bom senso; eles zombaram de todos os deuses no céu”. Isso soa
curiosamente como o mito grego da raça dos gigantes; nem a sequência é diferente da
grega. “Nesaru olhou para eles e ficou com raiva. Nesaru disse: 'Eu os fiz muito fortes. Eu
não vou mantê-los. Eles pensam que são como eu. Vou destruí-los, mas vou pôr de lado
meu povo que gosto e que é menor.'” Os gigantes foram mortos em uma inundação,
enquanto os animais e o milho foram preservados em uma caverna. Eventualmente, de uma
espiga de milho que ele havia criado no céu, Nesaru criou uma mulher, Mãe Milho, a quem
ele enviou ao submundo para libertar as pessoas aprisionadas lá e levá-las mais uma vez à
luz do dia – uma Descida ao Inferno, como o de Ishtar ou Perséfone ou muitas outras deusas
do milho.
Os Pawnee de Nebraska contam uma história mais complicada das primeiras coisas,
com um motivo sugestivamente astrológico subjacente ao mito.14 No início eram e Atira,
Tirawa, Chefe de Tirawahut, o grande círculo dos céus, cônjuge, o 11 seu
Sky-Vault. Ao redor deles sentavam-se os deuses em conselho, o lugar de cada um
indicado por Tirawa. Este falou aos deuses, dizendo: “Cada um de vocês, deuses, devo
colocar nos céus; e cada um de vocês receberá certos poderes de mim, pois estou prestes
a criar pessoas que serão como eu. Eles estarão sob seus cuidados. Eu lhes darei sua terra
para viver, e com sua ajuda eles serão cuidados”. Então ele designou a estação de Sakuru, o
Sol, no leste, para dar luz e calor; e a de Pah, a Lua, no oeste, para iluminar a noite.
13 Além disso, ele atribuiu as estações das estrelas. Para Bright Star, a estrela da
tarde, ele disse: “Você deve ficar no oeste. Você será conhecida como Mãe de todas as
coisas; pois através de você todos os seres serão criados.” Para a Grande Estrela, a estrela
da manhã, ele falou: “Você deve ficar no leste. Você será um guerreiro. Cada vez que você
conduzir as pessoas para o oeste, veja que ninguém fica para trás.” Para a estrela que não
se move, ele designou o norte como estação, e o fez a estrela-chefe dos céus. E no sul ele
colocou Spirit Star, “pois você será visto apenas de vez em quando, em uma determinada
época do ano”. Ele colocou outras quatro estrelas sobre as regiões esquartejadas, nordeste
e noroeste, sudeste e sudoeste, e ordenando que essas quatro se aproximassem dele, ele
lhes disse: “Vocês quatro serão conhecidos como os únicos. quem sustentará os céus. Lá
você permanecerá enquanto durarem os céus e, embora seu lugar seja sustentar os céus,
também lhe dou poder para criar pessoas. Você deve dar-lhes diferentes pacotes, que serão
pacotes sagrados. Os teus poderes serão conhecidos do povo, pois tocarás os céus com as
tuas mãos, e os teus pés tocarão a terra”.
Depois disso, Tirawa disse a Bright Star, a estrela do oeste: “Eu enviarei a você Nuvens,
Depois disso, Tirawa disse a Bright Star, a estrela do oeste: “Eu enviarei a você Nuvens,
Ventos, Relâmpagos e Trovões. Quando você tiver recebido esses deuses, coloque-
os entre você e o Jardim. Quando estiverem no Jardim, eles se transformarão em seres
humanos. Eles terão a pena felpuda em seus cabelos [símbolo do sopro da vida]. Cada
um deve usar o manto de búfalo para sua cobertura. Cada um terá na cintura um laço de
pêlo de búfalo. Cada um também deve usar mocassins. Cada um deles terá o chocalho
na mão direita [símbolo do jardim da Estrela Vespertina]. Esses quatro deuses serão
aqueles que criarão todas as coisas”.
Então as Nuvens se reuniram; os Ventos sopraram; Relâmpagos e Trovões entraram

nas Nuvens. Quando o espaço foi coberto, Tirawa jogou uma pedrinha no meio deles, que
foi rolada nas nuvens espessas. A tempestade passou, e um desperdício de águas foi
revelado. Então, aos Deuses Estelares dos Bairros Mundiais, Tirawa deu porretes de
guerra, ordenando-lhes que golpeassem as águas com eles; e como eles obedeceram, as
águas se separaram, e a terra foi feita.
Quando tudo isso aconteceu, Tirawa ordenou à Estrela Brilhante da noite que
dissesse aos Deuses Estelares dos Bairros que cantassem sobre a formação da terra.
Enquanto cantavam, os deuses elementais, as Nuvens e os Ventos e os Relâmpagos e
os Trovões, novamente se reuniram, e pelo poder de sua tempestade a terra foi dividida
em colinas e vales. Então, novamente Tirawa ordenou, através de Bright Star, que os
Deuses Estelares dos Bairros cantassem a madeira e a vegetação, e novamente houve
uma tempestade, e a terra recebeu um vestido de verde vivo. Uma terceira vez eles
cantaram, e as águas da terra foram purificadas e adoçadas e correram em correntes
correntes. Uma quarta vez eles cantaram, e todos os tipos de sementes, que haviam sido
lançadas na terra, brotaram em vida.
Agora, pelo decreto de Tirawa, o Sol e a Lua foram unidos, e de sua união nasceu
um filho; e as Estrelas da Manhã e da Noite se uniram, e delas nasceu uma filha. E estes
dois, menino e menina, foram colocados sobre a terra, mas ainda não tinham
entendimento. Então Tirawa ordenou novamente: “Diga aos quatro deuses que cantem
sobre dar vida às crianças... Enquanto os quatro deuses chacoalhavam suas cabaças, os
Ventos se levantavam, as Nuvens surgiam, os Relâmpagos entravam nas Nuvens. Os
Trovões também entraram nas Nuvens. As Nuvens desceram sobre a terra e choveu
sobre as duas crianças. Os Relâmpagos caíram sobre eles. Os trovões rugiram. Pareceu
despertá-los.
Eles entenderam."
A este casal nasceu um filho, e então “eles pareciam entender tudo; que eles devem
trabalhar para alimentar a criança e vesti-la. Antes disso, eles não se importavam com
roupas ou comida, nem com abrigo”. Tirawa viu suas necessidades, e ele
enviou os deuses mensageiros para dar-lhes presentes e instruí-los. À mulher deram

sementes e a umidade para frutificar; deram-lhe a loja e o altar da loja, o lugar santo;
presentearam-na com a lareira e ensinaram-lhe o uso do fogo; o poder da fala também lhe
foi concedido; e o espaço ao redor da cabana seria dela; e os materiais dos tubos sagrados.
Ao homem foram dadas roupas de homem e a insígnia do guerreiro: o bastão de guerra,

“para lembrá-lo de que com os porretes a terra foi separada das águas”; conhecimento
das tintas e dos nomes dos animais; arco e flechas, e os tubos que deveriam ser sagrados
para os deuses. “À medida que cada estrela passava sobre a terra, o jovem foi para o
lugar onde o relâmpago atingiu o
32 montanhas. Ele encontrou pedras de pederneira com arcos e flechas. Quando os
deuses cantaram as canções sobre dar essas coisas a essas duas pessoas, o menino viu
27
o arco e as flechas erguidas por seu pai, o Sol.”
Depois disso, Bright Star veio ao homem em visões e revelou-lhe os ritos de sacrifício e a
confecção do pacote de objetos sagrados que deveria ser pendurado na loja. Enquanto isso,
os deuses criaram outras pessoas, e a estas também foram dados pacotes pelos deuses que
os formaram; mas ainda não conheciam os ritos que lhes eram apropriados. Então Estrela
Brilhante disse ao homem: “Cada um desses feixes contém um tipo diferente de milho, dado
pelos deuses.
O povo do sudoeste tem o milho branco; o povo do Noroeste tem o milho amarelo; os
nordestinos têm o milho preto; o povo do Sudeste tem o milho vermelho.” Ela prometeu
que seria enviado um para revelar os ritos dos pacotes. Então o Homem Fechado - pois este
era o nome do chefe - convocou os povos dos quatro cantos, e um homem que havia
aprendido os rituais em uma visão ensinou-lhes os cantos e cerimônias. Eles acamparam em
círculo e colocaram as pessoas em fila, imitando as estações das estrelas; e os sacerdotes
representavam um drama simbolizando a criação, fazendo movimentos sobre uma tigela de
água “para mostrar ao povo como os deuses golpearam a água quando a terra foi separada
das águas”.
Homem Fechado foi o primeiro chefe. Depois que ele morreu, seu crânio foi colocado
em um pacote; “pois antes de morrer ele havia dito ao povo que Tirawa lhe havia dito, através
de Bright Star, que quando ele morresse, seu crânio deveria ser colocado sobre o pacote,
para que seu espírito tivesse poder e estivesse sempre presente com os Skidi. pessoas."
Esse mito extraordinário oferece uma infinidade de analogias, não apenas com o Novo
Mundo, mas também com as cosmogonias do Velho Mundo. Há nele não pouco que é
sugestivo do Gênesis bíblico, ou do tempo em que as estrelas da manhã cantavam
juntos e nuvens e densas trevas eram a faixa de cueiros da terra. Os Deuses

Estelares dos Bairros, cujos pés tocam a terra e cujas mãos sustentam os céus,
são a própria imagem dos Titãs cósmicos da antiga tradição mediterrânea e do
conflito homérico, “que mantém sua cabeça nos céus enquanto seus pés pisam o
Terra." Na parte astronômica anterior da lenda há muito que lembra o relato da
criação de Platão, no Timeu, com suas distribuições dos céus entre as estrelas e
sua delegação da formação de todos, exceto as almas dos homens, ao Demiurgo e
os Deuses Estelares. Certamente, há sublimidade na concepção Pawnee de Tirawa,
em sua morada acima do círculo dos céus, passando seus comandos para a brilhante
estrela da tarde, a Estrela Mãe, senhora do jardim espiritual do Ocidente; das
Estrelas dos Bairros cantando juntas seus hinos criativos; e dos Deuses dos
Elementos, em meio ao turbilhão de nuvens e ventos e trovões e chamas, moldando
e modelando o globo habitável, soprando o sopro da vida no córrego e no campo,
na semente física e na compreensão espiritual, e atingindo a terra com o fogo de
purificação.
4. O FILHO DO SOL13
A história de uma mulher do período primitivo ascendendo ao céu-mundo; do
seu casamento com um deus celestial, filho do Pai Sol; dela quebrar uma
proibição; e de sua queda na terra, onde um menino, ou meninos gêmeos, nasce
para ela; e contos dos futuros feitos do filho do deus do céu — tudo isso é comum,
em parte ou no todo, a muitas tribos e a todas as regiões do continente americano.
Na verdade, tem afinidades óbvias com mitos mundiais de um tipo semelhante, dos
quais João e o Pé de Feijão é o exemplo familiar no folclore inglês.
A história cosmogônica iroquesa da Titã que é lançada do céu para as águas do
caos primevo faz parte desse ciclo mítico, mas não fala da ascensão anterior da
mulher ao céu-mundo. O belo e poético conto Blackfoot de Poïa, filho da moça que
se casou com a Estrela da Manhã, é uma versão mais completa do mito – ou talvez
uma transformação da lenda, pois aqui não é mais, como no caso dos iroqueses, um
cosmogonia, mas a história de um herói cultural. Em diferentes tribos, ele muda de
um personagem para outro – origens do mundo e origens da civilização – mas no
principal seu evento central parece ser a entrega de um tesouro dourado do céu-
mundo por um menino maravilhoso que se torna um professor da humanidade – um
filho do Sol trazendo à terra um conhecimento da Medicina do Céu.
Os Skidi Pawnee narram a história quase exatamente em sua forma

Blackfoot, embora não falem da tradução poética de e para os céus por
meio de uma teia de aranha; mas os Arikara, em sua versão da “Garota que
casou com uma estrela”, dão conta dessa jornada, que é subir em uma árvore sempre
crescente que finalmente penetra no mundo-céu – um meio conhecido não apenas pelo
pé de feijão fama, mas para muitos outros contos do Velho e do Novo Hemisfério.
42
É desta forma que a história é conhecida por várias tribos -
14
Arapaho, Crow, Kiowa, Assiniboin.
Os eventos da lenda, contados na versão muito perfeita do Arapaho, começam

com a família céu-mundo: “o tipi deles era formado pela luz do dia, e a porta de
entrada era o sol”. Aqui viviam um Homem e uma Mulher e seus dois filhos – Sol e Lua.
Em busca de esposas, os jovens percorrem o rio Eagle, que corre de leste a oeste, o
irmão mais velho, Sol, descendo o riacho; a mais jovem, Lua, na direção oposta. Sun
toma para sua esposa um animal aquático, o Sapo; mas Moon decide se casar com
uma mortal e, ao ver duas garotas no campo, transforma-se em porco-espinho e sobe
em uma árvore. Uma das meninas começa a seguir o animal até a árvore, mas ele
continua subindo, e a árvore continua crescendo. Finalmente o céu é trespassado, e
Lua, retomando a forma de um jovem, leva a moça para esposa no alojamento céu-
mundo. Lá nasce um filho para ela. Enquanto isso, o pai de Sol e Lua presenteou sua
nora com uma vara de cavar, mas seu marido a proíbe de cavar uma certa planta murcha.
Por curiosidade, ela desobedece e descobre um buraco através do qual ela olha para o
círculo de acampamento de seu povo. Ela se compromete a descer por meio de uma
corda de tendões, mas pouco antes de chegar à terra com seu filho, Lua joga uma pedra,
chamada Pedra Aquecida, atrás dela, dizendo: “Eu terei que fazê-la voltar para mim” –
uma observação que , declaram os índios, mostra que há outro lugar para os mortos, o
céu-mundo. A mulher é morta pela pedra, mas o menino não está ferido. A princípio, ele
é alimentado pelos seios de sua mãe morta; mas depois ele é encontrado e cuidado pela
Velha Noite, que veio ao local. "Bem bem!" ela diz a ele: “Você é Little Star? Estou muito
contente em te conhecer. Este é o ponto central para o qual todos vêm. É o terminal de
todas as trilhas de todas as direções. Tenho um pequeno tipi no lado norte do rio e quero
que você venha comigo. É apenas uma curta distância daqui. Vamos, neto, Little Star. A
velha fez arco e flechas para Little Star, e com estes ele matou uma criatura com chifres
de olhos ardentes que provou ter 50 Ela transformou o arco em uma lança, e com isso
foi o marido da Noite. ele começou a matar as serpentes que infestavam o mundo.
Enquanto
entrou em seu corpo e se enrolou elecrânio.
em seu dormiaToda
na pradaria, no entanto,
a carne caiu uma
dele, mas cobra
seus
ossos ainda permaneceram juntos, e “nesta condição ele deu sua imagem ao povo como
uma cruz”. O bom senso não o havia abandonado por completo;
rezou por dois dias de chuva torrencial e dois de calor intenso; e quando estes passaram, a serpente
empurrou sua cabeça ofegante para fora de sua boca, então ele a puxou para fora e foi restaurada à
sua forma viva. A pele do réptil ele afixou em sua lança e, assim equipada, retornou à tenda negra da
Noite, onde se tornou a estrela da manhã.
Em outras versões — Crow, Kiowa — o Sol, não a Lua, é o marido celestial; e o porco-espinho,
com seus belos espinhos, pareceria mais apropriadamente uma encarnação do orbe do dia. A planta
tabuada, que a esposa cava, aparece como uma característica constante em quase todas as variantes.
Que existe uma estreita associação com o búfalo é indicado pelo fato de que uma lasca de búfalo
(esterco seco do búfalo) é substituída na história do Corvo, e que no Kiowa o tabu é uma planta cuja
parte superior foi mordida por aquele animal. . A versão Kiowa dá a interessante variação de que o
menino, que é adotado neste caso pela Mulher-Aranha, a deusa da terra, é dividido em gêmeos por uma
roda de jogo (um símbolo do sol) que ele joga no ar. A história continua com o afogamento de um dos
gêmeos por monstros aquáticos, enquanto o outro se transforma em “remédio”, e dessa forma se
entrega aos Kiowa como penhor e guardião de sua existência nacional.
V. O MISTÉRIO DA MORTE 16
Por que os homens morrem é um problema não menos misterioso para a mente humana do que o
vinda da vida. Um relato da origem da morte, comum a várias tribos das planícies, faz dela a
consequência de um acaso desfavorável no início do mundo. Como dizem os Blackfeet, o Velho
e a Velha debateram se as pessoas deveriam morrer. “As pessoas nunca vão morrer”, disse o
Velho.
“Oh”, disse a Velha, “isso nunca vai servir; porque, se as pessoas viverem sempre, haverá pessoas
demais no mundo.” “Bem”, disse o Velho, “não queremos morrer para sempre. Morreremos por quatro
dias e depois voltaremos à vida.” “Ah, não”, disse a Velha, “será melhor morrer para sempre, para que
tenhamos pena um do outro”. Incapaz de concordar, eles deixam o assunto para um sinal: Velho joga
uma lasca de búfalo na água; se afundar, os homens morrerão. “Agora, a Velha tinha grande poder, e
ela fez com que a lasca se transformasse em uma pedra, então ela afundou. Então, quando morremos,
morremos para sempre.” ... Devemos ter a morte para que possamos ter pena uns dos outros! — há um
pathos elementar nesse motivo simples, como na não muito diferente parábola esquimó da Velha que
preferiu a luz e a morte à vida em meio às trevas.
Um conto de uma compleição diferente, tocada pela característica astrológica

gênio da tribo, é a história Pawnee da origem da morte. ainda foi criado 14 A humanidade não tinha
quando Tirawa enviou o gigante Relâmpago para explorar a terra. Em seu saco - o tornado - dado
a ele por Bright Star, que tem o comando dos elementos, Lightning carregava as constelações
que Morning Star está acostumada a dirigir diante dele; e, depois de fazer o circuito da terra, o
Relâmpago soltou as estrelas, para ali acamparem em sua ordem celeste. Aqui eles teriam
permanecido, mas uma certa estrela, chamada Fool-Coyote (porque ele engana os coiotes, que uivam
para ele, pensando que ele era a estrela da manhã, a quem ele precede), tinha ciúmes do poder da
Bright Star, e ele colocou sobre a terra um lobo, que roubou o saco tornado de Lightning. Ele soltou
os seres que estavam no saco, mas estes, quando viram que era o lobo, e não seu mestre Relâmpago,
que os havia libertado, mataram o animal; e desde então a terra tem sido a morada da guerra e da
morte.
Outro mito Pawnee, com a mesma virada astrológica, fala do término

que há de vir a toda a vida terrena. Vários presságios irão preceder: a lua ficará vermelha e o sol
morrerá nos céus. A Estrela do Norte é o poder que deve presidir no final de todas as coisas, como a
Estrela Brilhante da noite era o governante quando a vida começou. A Estrela da Manhã, a
mensageira do céu, que revelou os mistérios do destino ao povo, disse que no início, no primeiro
grande conselho que distribuiu o povo das estrelas em suas posições, duas pessoas adoeceram.
Um deles era velho e o outro era jovem. Eles foram colocados em macas, carregados por
estrelas (Ursa Maior e Ursa Menor), e as duas macas foram amarradas à Estrela do Norte. Agora a
Estrela do Sul, a Estrela do Espírito, ou Estrela da Morte, vem cada vez mais alto nos céus, e cada
vez mais perto da Estrela do Norte, e quando o tempo para o fim da vida se aproximar, a Estrela da
Morte se aproximará tão perto de a Estrela do Norte que capturará as estrelas que carregam as macas
e causará a morte das pessoas que estão deitadas doentes nesses leitos estelares. A Estrela do
Norte então desaparecerá e se afastará e a Estrela do Sul tomará posse da terra e de seu povo. “O
comando para o fim de todas as coisas será dado pela Estrela do Norte, e a Estrela do Sul executará
os comandos. Nosso povo foi feito pelas estrelas. Quando chegar a hora de todas as coisas acabarem,
nosso povo se transformará em pequenas estrelas e voará para a Estrela do Sul, onde eles
pertencem.” Como outros índios, os Pawnee consideram a Via Láctea como o caminho percorrido
pelas almas após a morte. A alma vai primeiro para a Estrela do Norte, dizem eles, que os coloca na
extremidade norte da estrada celestial, pela qual eles seguem para a Estrela do Espírito do sul.
No entanto, nem todos os espíritos dos mortos vão para as estrelas – pelo menos não
diretamente. Para o índio a terra está cheia de visitantes fantasmagóricos, espíritos de homens e animais
vagando pelos lugares que a vida tornara familiar. Uma das classes mais horríveis é
formada pelos Homens Escalpados. Homens mortos e escalpelados em batalha não são
considerados verdadeiramente mortos; eles se tornam seres mágicos, habitando em
cavernas ou assombrando as selvas, pois a vergonha os impede de retornar ao seu próprio
povo. Suas cabeças estão ensanguentadas e seus corpos mutilados, como deixados por seus
inimigos, e um conto horrivelmente vívido de Pawnee conta como eles se dirigem uns aos
outros por nomes que descrevem os pedaços de cabelo ainda deixados em suas cabeças –
12
“Um cabelo, cabelo na testa, cabelo -Volta-da-cabeça, todos vocês venham!”
A história em que isso ocorre é de um homem que havia perdido esposa e filho e, em
seu luto, vagava pelas pradarias em busca da morte. Ele foi recebido pelos Homens
Escalpados de sua tribo, e estes, com pena dele, imploraram a Tirawa que devolvesse os
mortos à terra dos vivos. O pedido foi concedido com certas restrições — mortos e vivos
deveriam acampar por quatro dias, lado a lado, sem falar um com o outro; o pai enlutado
pode falar com seu filho, mas não pode tocá-lo. O povo da tribo se reuniu no acampamento;
eles viram uma enorme poeira se aproximando; os espíritos de seus amigos falecidos
passaram diante deles.
Mas quando o pai viu seu filho entre os mortos, ele o agarrou e o abraçou, e em seu
coração ele disse: “Eu não vou deixar você ir!” As pessoas gritaram; os mortos
desapareceram; e a morte continuou na terra. 53
Não menos profundamente patético é outro conto de Pawnee sobre o tema de Orfeu e
Eurídice. Um jovem se juntou a um grupo de guerra para ganhar pôneis como taxa nupcial
para a garota de seu desejo. Quando seu amante não apareceu mais, a donzela, sem saber
que ele havia ido para a guerra, adoeceu e morreu. No retorno do grupo de guerra, foi
espalhado pela aldeia que o jovem bravo havia capturado mais pôneis do que qualquer outro
homem; e quando ele chegou ao alojamento de seu pai, sua mãe lhe contou a fofoca tribal,
mas não mencionou a morte da menina. Ele foi até a fonte onde as donzelas vão buscar
água, o ponto de encontro dos amantes índios, mas sua namorada não estava entre eles. No
dia seguinte, sua mãe comentou que uma garota da tribo havia morrido durante sua ausência,
e então ele soube que era seu amor que estava morto. Ao saber disso, pediu carne e um novo
par de mocassins, e saiu em busca do túmulo da moça, pois as pessoas, seguindo o búfalo,
haviam se mudado do local em que ela havia morrido. Ele chegou ao local onde estava a
sepultura e permaneceu ao lado dela por vários dias, chorando. Então ele foi para a aldeia
vazia, onde as pessoas estavam quando a menina morreu, pois ele viu fumaça subindo de
uma das cabanas de terra. Ele espiou e lá viu sua amada, junto com as vestes de búfalo e
outros objetos que haviam sido enterrados com ela. Enquanto ele olhava, a donzela disse:
“Você está aí há muito tempo. Entre na cabana, mas não se aproxime de mim. Sente-se perto
da entrada.” Noite após noite ele foi autorizado a retornar, cada vez
perto da entrada.” Noite após noite ele tinha permissão para voltar, cada vez chegando
um pouco mais perto da garota, mas nunca tendo permissão para tocá-la. Finalmente,
ela disse a ele que, se ele fizesse em todas as coisas como ela disse, ele poderia ficar
com ela. Depois disso, dançarinos invisíveis encheram a pousada, cada noite se tornando
mais visíveis, até que finalmente ele se viu cercado por um grupo de espíritos dos parentes
da menina. O líder disse a ele: “Jovem, quando você começou na aldeia onde seu povo
está, você começou a chorar. Sabíamos por que você estava chorando. Você era pobre
de espírito porque essa garota havia morrido. Todos nós concordamos em mandar a
garota de volta. Você pode vê-la agora, mas ela não é real. Você deve ter cuidado e não
deixá-la com raiva ou você a perderá. Você foi um homem corajoso para ficar com a garota
quando chegamos, mas é assim que somos. Você não pode nos ver, mas em algum
momento podemos nos transformar em pessoas e você pode nos ver, embora não sejamos
reais. Somos espíritos. Há uma coisa que você deve fazer antes que a garota possa ficar
com você. Nós fumamos.” A façanha que faltava realizar era que, quando seus parentes
mortais retornassem e se aproximassem de seu túmulo com oferendas de carne, ele
deveria ser capaz de agarrá-la e mantê-la na presença deles. Quatro julgamentos lhe
seriam concedidos; se ele falhasse em cada ensaio, ela desapareceria para sempre.
Três vezes ele foi arremessado, e a garota escapou; na quarta vez, com a ajuda de
seus tios, ele conseguiu segurá-la, e ela se tornou sua esposa. Apenas sua mãe parecia
desconfiar dela; a velha pegou a enxada, foi até o túmulo da filha e cavou até encontrar
os ossos; mas quando ela voltou, a menina lhe disse: “Mãe, eu sei o que você fez. Você
não acredita que eu seja sua filha; mas, mãe, eu sou sua filha. Meu corpo está lá em
cima, mas estou aqui com você. Eu não sou real, e se vocês nem sempre me tratam
bem, de repente eu vou desaparecer.”
A noiva espiritual deu à luz um filho no devido tempo, mas a criança nunca
teve permissão para tocar o chão, e a mãe nunca fez mocassins para o marido. Ele
havia se tornado um homem de renome e desejava tomar outra esposa.
A esposa espiritual o avisou para não fazer isso, mas ele persistiu. Eventualmente veio
uma briga, devido ao ciúme da nova esposa, e o homem bateu em sua esposa espiritual.
Ela disse: “Não me bata mais, pois você sabe o que eu lhe disse. Por um lado, estou feliz,
e isso é que tenho um filho. Se eu tivesse permanecido na Terra dos Espíritos, nunca teria
permissão para ter um filho. A criança é minha. Você não ama meu filho... Eu amo meu
filho. Quando eu me for, levarei meu filho comigo”. A mãe desapareceu em um redemoinho,
e na manhã seguinte a criança foi encontrada morta. O homem também morreu de tristeza
e remorso, mas as pessoas o enterraram longe do túmulo da esposa fantasma.
VI. PROFETAS E MARAVILHOSOS

VI. PROFETAS E MARAVILHOSOS

No folclore lendário de todas as tribos indígenas, o papel desempenhado pelos milagreiros na
os assuntos dos homens é o tema predominante. Às vezes, são seres demiúrgicos, exercendo
e evidenciando seu poder no processo de criação.
Às vezes são animais mágicos, dotados de poderes de mudança de forma.
Às vezes são heróis humanos que adquirem potências maravilhosas por meio de alguma
iniciação especial concedida pelos Poderes da Natureza, e assim se tornam grandes profetas
ou curandeiros. Freqüentemente tais heróis humanos são de origem obscura - em um tipo de
história muito familiar, um menino pobre ou órfão que passa de um lugar desprezado para um
lugar de destaque e beneficência.
Nessas lendas, vários motivos se manifestam — um sentimento pela história e a verdade

da natureza, amor pelo maravilhoso e alegoria moral. GA Dorsey divide os mitos Pawnee em
quatro grandes classes: (1) Contos dos seres celestiais, considerados verdadeiros e de
significado
religioso. (2) Tales of Ready-to-Give, herói cultural, questão de missões de comida. (3) Histórias
69 terra, a maioria delas relacionadas com a aquisição de poderes de “medicina”
de maravilhas na especialmente no que diz respeito à divindade guardiã do povo no
por algum indivíduo.
(4) Contos de coiote, não considerados verdadeiros, mas comumente apontando uma
moral. O coiote, entre os Pawnee, geralmente aparece como um trapaceiro inferior, não como
um transformador mágico, como em suas encarnações mais verdadeiramente míticas; e
aparentemente ele é com eles um ser mitológico degradado, talvez pertencente a um estrato de
crença mais antigo do que sua atual teologia astronômica, talvez emprestado de outras mitologias
tribais. Há razões para acreditar, diz Dorsey, que quando os Pawnee ainda eram moradores de
Nebraska a palavra coiote raramente era empregada nessas histórias, e que o Lobo era o herói
dos contos do Malandro, sendo este Lobo o ser verdadeiramente mitológico que foi enviado pela
Wolf Star para roubar o saco tornado de Lightning, e assim introduzir a morte na terra. Se o Lobo
é de fato uma espécie de personificação mítica do tornado, que anualmente causa a morte em
alguma porção das Grandes Planícies, a descrição de Omaha do “lobo cinzento macho, cujo
grito, proferido sem esforço, realmente fez a terra tremer, ” será imediatamente cheio de
significado; e inevitavelmente lembrará o cão islandês, Garm, latindo para o Ragnarok destruidor
do mundo, e o lobo, Fenrir, solto para a guerra contra os deuses do céu.
As histórias do Malandro e do Transformador são universais na América do Norte. 48 Dentro
a porção oriental do continente, a Grande Lebre Algonquiana (e seu gibão degenerado,

“Brer Rabbit”) é o personagem conspícuo, embora às vezes apareça em forma humana,
como em Glooscap e seus parentes. No Grande
Planícies, e a oeste do Pacífico, o Coiote é a personificação mais comum desse personagem. Às

vezes ele aparece como um verdadeiro demiurgo, às vezes como o exemplo típico de uma moral
bem sucedida ou como alvo de sátira e ridículo.
Ocasionalmente, o Malandro e o Coiote aparecem como duplos, como em algumas
histórias de Arapaho de Nihançan, competindo com o Coiote em concursos de trapaça; os
Malandros Assiniboin, Inktonmi e Sitconski, têm encontros semelhantes com o Coiote ou o
Coelho, e são feitos heróis de contos que em outros lugares têm os próprios animais como
figuras centrais. Nihançan, Inktonmi, Sitconski e o trapaceiro Athapascan, Estas, todos aparecem
como heróis de eventos cosmogônicos, embora aparentemente não sejam divindades, mas
apenas personagens míticos da Era dos Gigantes e Titãs, quando os seres-animais eram os
governantes da terra. “Old Man” dos Blackfeet e “Old Man Coyote” da tribo Crow desempenham
o mesmo papel; de modo que em toda parte entre as tribos das planícies parecemos ver um
processo de antropomorfização progressiva de um primitivo deus Lobo, que era o herói demiúrgico.
Se tal ser já foi adorado, como são os deuses celestiais no culto do Sol e das Estrelas, é uma
questão de dúvida.
Entre outros animais, o búfalo, e entre as aves, a águia, ocupavam lugares de 40 , mas
de primeira importância;
todasdigno
as criaturas
de veneração
conhecidas
e desejável
eram consideradas
de aquisição. como
O Pawnee
tendofalou
potências
dos
poderes animais como Nahurak, que eles pensavam estar organizados em lojas. Desses
alojamentos, o Pahuk no Rio Platte era considerado o mais importante.
De acordo com uma história da qual existem várias variantes, um chefe matou seu filho - em
uma versão como um sacrifício a Tirawa, em outras formas da lenda porque ele estava com
ciúmes dos poderes medicinais do filho - e lançou o corpo no Platte .
O cadáver foi observado pelo Martim-pescador, que informou os animais em Pahuk.
Quando o corpo flutuou até o alojamento na encosta da colina, os animais o pegaram,
carregaram-no pela entrada escondida das videiras e o enviaram aos animais de Nakiskat, o
alojamento de animais a oeste, para perguntar se a vida deveria ser restaurada. o corpo do
jovem morto. Os animais de Nakiskat encaminharam o assunto para os animais de Tsuraspako,
ainda a oeste do Platte, e estes o enviaram para Kitsawitsak, ao sul do Kansas; lá ele foi
convidado a ir a Pahua e depois novamente a Pahuk, todas as lojas concordando que o veredicto
deveria ser deixado para o governante Nahurak de Pahuk. Este decidiu devolver a vida ao corpo
e enviar o jovem de volta à sua tribo instruído nos mistérios animais. Lá ele se tornou um grande
professor e médico, e ensinou o povo a dar oferendas ao Nahurak de Pahuk, que desde então
era um lugar de grande santidade.
Uma estada no interior de uma colina ou de uma montanha que é o alojamento da Natureza
Poderes que instruem o canto nos mistérios medicinais é um episódio frequente,
especialmente em histórias que dão conta da origem de um determinado

culto ou rito. A lenda Cheyenne da introdução da Dança do Sol é um conto desse
personagem. 5 Em tempo de fome, um jovem feiticeiro foi para o deserto com uma
mulher, esposa de um chefe, viajando até chegar a uma montanha coberta de
floresta, além da qual havia um mar de águas. A montanha se abriu e eles entraram;
e Roaring Thunder, que falava com eles do alto do pico da montanha, os instruía no
ritual da dança. “De agora em diante, seguindo meus ensinamentos, você e seus
filhos serão abundantemente abençoados”, disse ele; “Siga minhas instruções com
precisão, e então, quando você sair desta montanha, todos os corpos celestes se
moverão. O rugido do trovão os despertará, o sol, a lua, as estrelas e a chuva
produzirão frutos de todos os tipos, todos os animais virão atrás de você desta
montanha e o seguirão para casa.
Leve este boné com chifres para usar quando realizar a cerimônia que lhe dei, e
você controlará o búfalo e todos os outros animais. Coloque a tampa ao sair daqui e
a terra o abençoará”. Seguidos por manadas de búfalos, que se deitavam enquanto
acampavam e marchavam enquanto marchavam, voltavam para seu povo, onde o
ritual era realizado; enquanto o toucado com chifres foi preservado como um objeto
sagrado e transmitido na tribo. No cerimonial da Dança do Sol, o altar é feito de uma
caveira de búfalo, e muitas vezes é arrastando crânios de búfalo, presos por correias
aos músculos das costas, que os votos são cumpridos e a penitência é realizada.
Não é difícil ver que o búfalo, como o grande animal de alimentação das Planícies, é
aqui o personagem importante, o dom dos poderes celestiais; e seria interessante
teorizar sobre alguma origem semelhante para os bucrania que adornavam os
lugares de sacrifício dos povos clássicos.
57
VII. LEGENDAS DE MIGRAÇÃO E CONTAGEM DE ANOS
O sentido histórico havia alcançado certo desenvolvimento entre os índios da

as planícies como entre as do leste. Não apenas lendas de migração podem
ser encontradas, como a do Creek, mas registros pictográficos, como o Walum
Olum do Delaware, são possuídos por mais de uma tribo ocidental.
Entre as mais interessantes dessas tradições de migração – interessantes
por causa de suas analogias com lendas semelhantes dos povos mexicanos
civilizados – estão os mitos Cheyenne relatados por GA Dorsey. Os contos começam
15
com uma história
contando
de origem
como,
e osno
corpos
início,celestes;
a Grandee,Medicina
no extremo
criou
norte,
a terra
um belo
país, um paraíso terrestre onde abundavam os frutos e a caça, e onde o inverno
era desconhecido.
Aqui as primeiras pessoas viviam de mel e frutas; estavam nus e vagavam
mais ou menos como os animais de quem eram amigos; eles nunca estavam com
frio ou com fome. Havia três raças desses homens: uma raça peluda; uma raça branca,
com cabelos na cabeça; e os índios, com cabelos apenas no alto da cabeça. O povo
peludo foi para o sul, onde a terra era estéril, e depois de um tempo os índios os
seguiram; os homens brancos e barbudos também partiram, mas ninguém sabia para onde.
Antes que os homens vermelhos deixassem este belo país, a Grande Medicina os
abençoou e lhes deu o que parecia despertar suas mentes adormecidas, pois até então
eles estavam sem inteligência. Eles foram ensinados a vestir seus corpos com peles e
a fazer ferramentas e armas de sílex.
Os homens vermelhos seguiram os homens peludos para o sul, onde estes se
tornaram habitantes das cavernas. Estes, porém, tinham medo dos índios, eram poucos
e acabaram por desaparecer. Avisados de uma inundação que cobriria as terras do sul,
os índios voltaram para o norte, para descobrir que os homens barbudos e alguns dos
animais haviam desaparecido de lá. Nem puderam, como antes, falar com os animais,
mas domaram a pantera e o urso e outros animais, ensinando-os a caçar para o povo.
Depois eles foram mais uma vez para o sul, onde a enchente havia diminuído, e onde a
terra se tornou bela e verde. Veio outra inundação, porém, e os dispersou aqui e ali em
pequenos bandos, de modo que nunca mais se uniram como um só povo. Esse dilúvio
devastou o país e, para escapar da fome, eles viajaram para o norte mais uma vez,
apenas para encontrar as terras lá também estéreis. Depois de centenas de anos, a terra
tremeu e as altas colinas emitiram fogo e fumaça; com o inverno vieram as inundações,
de modo que todos os homens vermelhos tiveram que se vestir de peles e viver em
cavernas, pois o inverno era longo e frio, e destruiu todas as árvores. As pessoas estavam
quase morrendo de fome quando a primavera chegou; mas a Grande Medicina deu-lhes
milho para plantar e búfalo para carne, e depois disso não houve mais fomes.
Um segundo mito do mesmo povo, que é em certo grau um dublê do anterior, conta
como os ancestrais dos cheyennes moravam no extremo norte, além de uma grande
massa de água. Eles foram dominados por um inimigo e em perigo de se tornarem
escravos, quando um curandeiro entre eles, que possuía um arco maravilhoso e carregava
um longo cajado, os levou para fora do país. Na quarta noite de sua jornada, eles viram
diante deles uma luz brilhante, um pouco acima do solo, e isso foi adiante deles enquanto
avançavam. Quando chegaram à água, o curandeiro lhes disse que iria levá-los a uma
terra onde deveriam viver para sempre. Ele cantou canções mágicas; as águas se
dividiram; e o povo atravessou em terra seca. O fogo agora desapareceu, e quando
amanheceu eles se encontraram em um belo país.
Nestes eventos a influência missionária é evidente: o Êxodo de Israel é

Nestes eventos a influência missionária é óbvia: o Êxodo de Israel é adaptado à

história de Cheyenne. A história continua, no entanto, com elementos que parecem
verdadeiramente aborígenes. No novo país, os cheyennes eram fisicamente fortes, mas
mentalmente fracos. Eles podiam carregar grandes animais nas costas; eles domaram o
urso e a pantera. Os animais também eram enormes. Uma variedade tinha a forma de
vaca, embora quatro vezes maior; era manso por natureza, e os homens usavam seu leite;
vinte homens e meninos podiam subir nas costas de uma dessas criaturas de cada vez.
Outra espécie se assemelhava ao cavalo, mas tinha chifres e dentes longos e afiados;
este era um devorador de homens e podia rastrear seres humanos pelos rios e grama alta
pelo cheiro; felizmente, os animais deste tipo eram poucos em número. A maioria dos
animais foi destruída em uma grande inundação, após a qual os Cheyenne que
sobreviveram eram fortes na mente, mas fracos no corpo.
É tentador ver nessas histórias vagas lembranças de grandes

mudanças, remontando talvez à era glacial e ao período em que o tipo de elefante era
abundante na América do Norte, e o grande dente de sabre ainda não extinto. Por outro
lado, as peregrinações da tribo ao norte e ao sul podem muito bem ser históricas, pois
estão totalmente de acordo com o que se sabe sobre a deriva dos troncos tribais;
naturalmente, tais migrações em busca de alimentos seriam acompanhadas por
mudanças nas condições de vida, na fauna e na flora. A lenda dos homens brancos
barbudos no extremo norte é interessante, tanto por relembrar os mitos náuatles de
Quetzalcoatl, quanto por sua sugerida reminiscência dos nórdicos: pois não é possível
que os homens peludos das primeiras raças do extremo norte eram os esquimós vestidos
de peles, e que os homens barbudos, que vinham e desapareciam, ninguém sabia para
onde, eram descendentes dos colonizadores escandinavos da Groenlândia?
Os mitos relacionados com a dádiva do milho e do búfalo à humanidade são frequentes.

Um conto de Cheyenne narra as aventuras de dois jovens que entraram em uma colina
44
mergulhando em uma fonte que jorrava dela. encontrou uma velha cozinhando
Dentro
carne
elesde
búfalo e milho em duas panelas separadas; e viram grandes manadas de búfalos e pôneis
e todos os tipos de animais, bem como campos de cultivo de milho. A anciã deu-lhes as
7
duas tigelas com milho e carne, ordenando-lhes que
umalimentassem
menino órfão e
toda
umaa menina
tribo, porórfã,
último
o
conteúdo dos recipientes não diminuiu até que chegou a vez dos órfãos, que esvaziaram
os pratos. 62 O búfalo brotava da primavera, enquanto da semente que os jovens traziam
crescia o milho, sendo este cereal depois plantado todos os anos pelos cheyennes. É fácil
ver no episódio dos órfãos o símbolo da fartura, pois nas tribos selvagens a sorte do órfão
não é segura: é a criança órfã que é sacrificada na hora do perigo, o órfão
quem é deixado para morrer de fome em tempo de fome, o órfão também, que às vezes é levado a
22
uma carreira maravilhosa pelos poderes compassivos da natureza.
Os Dakota dividem sua história nacional pela descendência epocal dos que, na cronologia
Mulher-do-Céu, (Wapoctanxi),7 de Battiste Good
uma Brulé, ocorreu no ano 901 d.C. Todas as tribos da nação Dakota estavam reunidas em
um grande acampamento, quando uma bela mulher apareceu a dois dos jovens, dizendo: “Eu
vim do Céu para ensinar o
Dakotas como viver e qual será seu futuro. . . . 30
Eu te dou este cachimbo;
guarde-o sempre.” Além do cachimbo, ela entregou a eles um pacote contendo quatro grãos de milho
– um branco, um preto, um amarelo, um variegado – com as palavras: “Sou um búfalo, a Vaca Búfala
Branca. Derramarei meu leite [o milho] por toda a terra, para que as pessoas vivam”. 35 Ela apontou
para o Norte: “Quando você vê uma nuvem amarelada em direção ao norte, essa é a minha respiração;
regozije-se ao vê-lo, pois em breve você verá búfalos. Vermelho é o sangue do búfalo, e por isso você
viverá.” Apontando para o leste, simbolizado pelo azul: “Este cachimbo está relacionado aos céus, e
você viverá com ele” – isto é, a fumaça azul do cachimbo é semelhante ao azul celestial ao qual ele
ascende. Para o sul: “Nuvens de muitas cores podem surgir do sul, mas olhe para o cano e o céu azul
e saiba que as nuvens logo passarão e tudo ficará azul e claro novamente”. Para o oeste: “Quando
estiver azul no oeste, saiba que está intimamente relacionado a você através do cachimbo e dos céus
azuis, e com isso você ficará rico... Eu sou a Vaca Búfala Branca; meu leite é de quatro tipos; Eu
derramo no Você me chamará de avó. Se você jovem
31
terra para que você possa viver por
ela. homens me seguirão pelas colinas, você verá meus parentes”. E com essa revelação ela
40
desapareceu.
A cronologia de Battiste Good, ou “Ciclos”, é um dos registros pictográficos mais

interessantes feitos por um índio do norte do México. Recorda os documentos históricos náuatles por
seu caráter cíclico, embora o período numérico, setenta anos, seja diferente. Cada ciclo é representado
por um círculo, cercado por tipis e contendo emblemas que lembram eventos marcantes. As ocorrências
de 901, o ano da revelação mítica, a 1700 são lendárias, mas a partir de 1700 cada ano é marcado por
uma imagem emblemática de algum evento de caráter histórico. A veracidade do registro é provada
em parte pela existência de outros "Contagens de Inverno" de Dakota (assim chamados porque os
Dakota escolhem principalmente eventos de inverno para marcar sua cronologia) com declarações
corroborativas. Cronologias pictográficas semelhantes foram descobertas em outros lugares, as do
Kiowa mostrando uma divisão do ano em verão e inverno e até em luas ou meses; mas em nenhuma
outra parte do continente americano, ao norte do México, nós
meses; mas em nenhuma outra parte do continente americano, ao norte do México,

encontramos uma antiguidade de referência igual à reivindicada pelos registros de Siouan.
CAPÍTULO VII
MONTANHA E DESERTO
I. A GRANDE DIVISÃO
A OESTE das Grandes Planícies, e estendendo-se por quase toda a extensão do

continente, ergue-se a longa parede das Montanhas Rochosas - a Grande Divisão da
América do Norte. A leste desta cadeia estão as pradarias abertas, gramadas e regadas,
e além delas as antigas terras florestais, ricas em vegetação. A oeste, estendendo-se até
as cadeias costeiras que abruptamente dominam o Pacífico, há um vasto planalto,
ocupando em sua parte mais larga um terço da largura continental, cuja superfície é uma
variação contínua de montanhas e vales, desertos e oásis. Ao norte, este planalto se
contrai em largura, tornando-se mais contínuo e densamente montanhoso à medida que
se estreita nas altas cordilheiras e nas pitorescas geleiras das Montanhas Rochosas
canadenses. Na região central, abre-se em amplos vales intermontanos, como o Columbia,
e eventualmente se expande para os desertos semi-áridos do sudoeste, a terra da mesa
e do canyon, maravilhosamente fértil onde a água é obtida, mas principalmente um
resíduos entregues a cactos e arbustos de sálvia. Ainda mais ao sul, a área elevada se
contrai novamente no planalto central do México, que se torna mais frutífero e justo à
medida que passa o Trópico de Câncer, até cair no istmo de Tehuantepec.
Esta região de planalto da América do Norte é quase tão distinta etnicamente quanto é
fisiograficamente. Nas montanhas da Colúmbia Britânica e no centro do Alasca, seus
aborígenes são tribos athapascas, cujos congêneres detêm as Terras Áridas do norte
e as planícies até a baía de Hudson; e no sul, no leste do Novo México, no Arizona e
no sul do Texas, e no próprio México, os atapascanos são novamente encontrados nos
povos navajo e apache. Entre esses limites, porém – penetrando ora para o oeste até o
Pacífico, ora para leste nas planícies – está uma sucessão de troncos linguísticos que
são os autóctones característicos da região montanhosa e desértica, colorindo com suas
crenças e civilização outras tribos intrusivas que tomaram uma posição habitação ao lado
deles.
O norte desses estoques é o Salishan, compreendendo mais de sessenta

O norte desses estoques é o Salishan, compreendendo mais de sessenta

tribos, das quais o Flathead e o Pend d'Oreille são talvez os mais conhecidos.
O sul da Colúmbia Britânica, o oeste de Montana e a maior parte de Washington, onde
cercavam Puget Sound e mantinham a costa do Pacífico, são territórios que já foram
quase totalmente Salishan; embora, em torno das cabeceiras do Columbia, os Kutenai
formassem um estoque distinto composto por uma única tribo. Contíguas ao Salish ao
sul, e estendendo-se do vale de Columbia em Washington e Oregon para leste até o
centro de Idaho, estavam as tribos do estoque Shahaptian, que ficaram famosas pelos
Nez Percé e seu grande chefe Joseph. Do centro de Oregon e Idaho, através dos desertos
de Nevada, Utah e sul da Califórnia, para o leste nas montanhas de Wyoming e Colorado
e, finalmente, pelas colinas mais baixas do Novo México nas planícies do Texas, estavam
as tribos da grande família Shoshoneana. — Bannock e Shoshoni no norte, Paiute e Ute
no cinturão central, Hopi em Tusayan e Comanche nas Grandes Planícies. Ao sul habitam
os povos mais caracteristicamente do deserto de todos - os Yuman Mohave e Cocopo do
Arizona e da Baixa Califórnia, os Pima e Papago do sul do Arizona, cujos parentes se
estendem ao sul até o oeste do México. Outro grupo, culturalmente o mais interessante de
todos, embora territorialmente o mais limitado, é formado pelos índios Pueblo — tribos de
várias origens que formam pequenas ilhotas de raça entre os atapascos engolfantes do
Arizona e do Novo México — mas para estes um capítulo separado deve ser dedicado.
devotado.
As características culturais destes povos variam de zona para zona, tanto na forma
como na originalidade. No norte, onde as cabeceiras do Columbia e do Missouri se
aproximam, e onde os vales desses rios formam caminhos fáceis que descem para o mar
ou para as planícies, é de se esperar que encontremos, como encontramos, a civilização
do Salish e do Shahaptian se aproximando em forma e idéia daquela dos povos vizinhos
da costa e da pradaria. Na região central, onde as barreiras montanhosas de cada lado
são enormes e as distâncias imensas, é igualmente natural descobrir entre os esparsos
e dispersos povos shoshoneanos uma cultura relativamente isolada – inepta e tosca,
com aquela dependência de raízes e ervas para abastecem seu escasso suprimento de
ração animal, que ganhou para muitos deles o epíteto de “Índios Escavadores”. No sul
mais aberto, a agricultura era praticada em algum grau por todos os povos - Yuman,
Piman, Athapascan e Pueblo - e a civilização era consequentemente mais alta, as artes
da cerâmica, cestaria e tecelagem sendo desenvolvidas em indústrias especializadas,
especialmente entre os mais tribos talentosas.
Aqui, no entanto, há uma linha nítida entre os moradores de pueblos bem construídos e
os campistas, contentes com cabanas de grama ou wikiup de arbustos no verão e
hogans cobertos de terra no inverno – uma diferença refletida na organização social e
nas ideias.
Ideias.
A subsistência das tribos da região montanhosa e desértica tinha um caráter

próprio. O alcance do búfalo, em nenhum lugar encontrado em número tão grande
quanto nas Planícies, estava restrito à porção oriental da região; e o tipo de veado e
outros animais de grande porte, como o urso e a cabra da montanha, não eram
suficientemente numerosos para formar um equivalente econômico. Dos animais
menores, a lebre talvez tenha sido o mais importante, e sua dignidade se reflete em seus
papéis míticos . Os cavalos foram usados desde o início, e nos últimos tempos os navajos
tornaram-se pastores talentosos. O cão era, é claro, onipresente. A subsistência vegetal
é abundante em lugares onde a água é suficiente, mas estes são poucos, e daí vem que
grande parte da religião, especialmente das tribos agrícolas do Sudoeste, gira em torno
dos poderes de chuva e chuva. .
II. OS DEUSES DAS MONTANHAS

As tribos das pradarias, e mesmo as tribos da região da floresta, veneravam as
montanhas ocidentais, pois para elas as Montanhas Rochosas eram os limites do
mundo conhecido. Eles os consideravam como os pilares do céu, cujos cumes eram a
morada de seres poderosos, que falavam nos trovões e se revelavam no relâmpago.
Ali, também, nas Montanhas do Sol Poente, muitas tribos estabeleceram a Aldeia das
Almas, para a qual o espírito aventureiro deve enfrentar uma série de terrores —
tempestade de neve e torrente, rocha trêmula e ponte perigosa; somente a alma valente
poderia passar por esses obstáculos e chegar finalmente à terra de abundância e verdura
que estava além. Novamente, as montanhas foram os lugares da revelação; para lá iam
poderosos curandeiros, os profetas das nações, para manter suas vigílias solitárias, ou
para receber, no seio dessas lojas dos deuses, instrução nos mistérios que deveriam ser
a salvação de seu povo.
Não é extraordinário que as montanhas exercessem igual fascínio sobre as imaginações

mitopoéticas das tribos que habitavam seus vales ou habitavam o planalto intermontano.
Existem muitos mitos que explicam a formação das maravilhas naturais, e as selvas são
povoadas por seres monstruosos, muitas vezes reminiscentes do folclore europeu. 2
Gigantes, morando em casas de pedra ou blindadosassim
familiares, com camisas de pedra,de
como comedores são figuras
carne
humana, bocas de presas e barrigas enormes. A esposa do canibal, que avisa e protege
os visitantes do marido, até o ponto de destruí-lo, é um tema frequente; e os Ute contam
histórias de homens mortais capturando mulheres-pássaros roubando suas roupas de
pássaros enquanto elas se banham – exatamente como as donzelas-cisnes são capturadas
no folclore teutônico e oriental. 46 A casa dessas mulheres-pássaro é
longe nas montanhas, para onde o herói humano faz seu vôo aventureiro com penas
62
mágicas e um manto de invisibilidade. 38 , o gigante,Em
mata Sikor,
um conto o grou, e carrega
Shoshoneano,
do pássaro, mas seu bebê é deixado

publicado
para tráspor
e éPowell,
criado Camisa
por sua de
avó.
Pedra,
Um dia
a esposa
um
fantasma aparece e conta ao menino o destino de seus pais.
Ele volta para a avó: “Vovó, por que você mentiu para mim sobre meu pai e minha
mãe?” — mas ela não responde nada, pois sabe que um fantasma lhe contou
tudo; e o menino soluça até dormir. Lá lhe ocorreu uma visão, prometendo-lhe
vingança, e ele resolveu alistar todas as nações em seu empreendimento; mas
primeiro ele obrigou sua avó a cortá-lo em dois com um machado mágico, o que,
quando ela o fez, eis que havia dois meninos, inteiros e bonitos, onde antes havia
44
apenas um. conselheiros, os irmãosCom Lobopelo
partiram e Cascavel
deserto.como
De umseus
copo que nunca
falha, eles deram água a seus seguidores, quando ameaçados de morte por sede;
e quando a fome os assolou, todos se alimentaram da carne do antílope de mil
olhos que era o vigia de Camisa de Pedra, mas que Cascavel, que tinha o poder de
se tornar invisível, se aproximou e matou. Em forma de pombas os irmãos espiaram
a casa de Camisa de Pedra, para onde foram levados pelas filhas do gigante, a
quem os dois pássaros vieram enquanto as donzelas se banhavam. Em forma de
camundongos, roeram as cordas dos arcos mágicos que as moças possuíam; e
quando a Camisa de Pedra apareceu, gloriando-se em sua força e imunidade
imaginada, a Cascavel o atacou e o feriu até a morte. As duas donzelas, achando
suas armas inúteis, cantaram sua canção de morte e dançaram sua dança de morte,
e faleceram ao lado de seu pai. As meninas foram enterradas na margem do lago
onde ficava sua casa, mas os ossos de Camisa de Pedra foram deixados para
branquear como ele havia deixado os ossos de Sikor, a garça.
Este mito certamente narra as conquistas das montanhas pelas potências

animais, com os pássaros à frente. Os Shoshoni do norte dizem que antigamente
havia numerosos Gigantes de Pedra (Dzoavits) morando nas colinas; muitos
deles foram mortos pelas Doninhas, mas a maioria deles foi destruída por pássaros
que fizeram fogueiras que exterminaram a raça. Em uma forma ocidental familiar do
Roubo do Fogo, é um gênio da montanha que é o guardião ciumento do fogo, e de
quem, por astúcia e agilidade, os animais roubam o elemento precioso para o socorro
de um mundo frio e triste.
Nem sempre são os animais, porém, que guerreiam contra as montanhas. No rio
Columbia, o desfiladeiro pelo qual ele passa pela Cordilheira Cascade já foi, dizem
os índios, uma ponte de pedra, uma verdadeira Ponte dos Deuses; mas
as colinas cobertas de neve da região se envolveram em guerra, atirando enormes pedras

umas nas outras, e uma delas, lançada pelo Monte Hood no Monte Adams, ficou aquém
do alvo, atingiu e quebrou a ponte e represou o rio onde está agora a grande cascata. Uma
lenda de Salishan conta que esta ponte foi feita por Sahale, o criador, para unir as tribos
de homens que habitavam em ambos os lados das montanhas. Ele colocou Loowit, a
bruxa, de guarda nesta ponte, onde havia o único incêndio em 51 , mas ela, com pena dos
do fogo. Issoíndios,
foi feito,
implorou
para que
a Sahale
a sorteque
doslhe
homens
permitisse
fosseconceder
muito melhorada,
ao mundo,e aSahale,
eles, o dom
satisfeito com o resultado, transformou Loowit em uma bela donzela. Mas as guerras
provocadas pela rivalidade de dois chefes, Klickitat e Wiyeast, pela mão de Loowit foram
tão desastrosas para os homens que Sahale se arrependeu de seu ato, quebrou a ponte e,
matando os amantes e seus amados, criou eles, como memoriais, as três grandes
montanhas - sobre Loowit a altura que é agora St. Helens, sobre Wiyeast Mt. Hood, e sobre
Klickitat Mt.
Adams.
Outra grande elevação da vizinhança, o Monte Tacoma, tem suas próprias lendas. De
seu belo Vale do Paraíso, perto da linha de neve, os índios fizeram um santuário, um lugar
de refúgio para o perseguido, ao chegar ao qual ninguém ousava prejudicá-lo, um lugar de
penitência para o arrependido, um lugar de vigília para o buscador de visões.
Mas além deste vale, em direção ao topo da montanha, nenhum índio se aventurou. Há
muito tempo, eles disseram, um homem foi informado em um sonho que no topo da
montanha havia uma grande riqueza em dinheiro de conchas. Ele foi até lá e, sob uma
grande rocha, em forma de alce, como o espírito que o havia dirigido, encontrou depósitos
de tesouros; mas em sua ganância ele tomou tudo, não deixando nada como oferenda à
montanha. Então, em sua raiva, tremeu e fumou e arrotou fogo; e o homem, jogando fora
suas riquezas, caiu insensível. Quando acordou, estava em seu antigo acampamento em
Saghalie Illahie, “a Terra da Paz”, agora chamada Paradise Valley; mas o tempo que ele
passou, em vez de um único dia, foram anos, e ele agora era um homem velho, cuja vida
restante foi passada como conselheiro de sua tribo, venerado por causa de sua subida à
montanha divina.
III. O MUNDO E SEUS HABITANTES

As idéias dos homens sobre a forma do mundo, no estágio pré-científico do
pensamento, são determinadas pelo aspecto de seu ambiente natural: os moradores à
beira-mar vêem a terra como uma ilha flutuando como uma jangada em águas cósmicas;
o povo das planícies acredita que a terra é um círculo coberto pela tenda do céu; os
montanhistas naturalmente consideram as montanhas como os pilares do firmamento que sustentam o cé
telhado sobre os vales habitáveis. Os índios do rio Thompson, de origem Salishan, habitando
entre as densas montanhas que ficam entre os rios Fraser e Columbia, consideram a terra
11 os cantos
quadrada, diz Teit, pontos cardeais. É comparativamente nivelado direcionados
em direção paramas
ao centro, o
eleva-se em cadeias de montanhas nas fronteiras externas, onde também nuvens e névoas
ascendem dos lagos circundantes. A terra se eleva em direção ao norte; portanto, fica mais frio
à medida que se viaja nessa direção.
Há muito tempo, dizem esses índios, a terra era destituída de árvores e de muitos tipos de
vegetação; não havia salmão nem bagas. As pessoas da época, embora tivessem forma
40 Em
humana, eram na verdade animais, dotados de poderes mágicos. 48 dos quais os maiores
transformadores, 63 e estes foram os seres que colocaram
eram o mundo,
a terraentão
em ordem,
vieramocertos
Coiote e o
transformando os ímpios entreVelho,
os habitantes
dando àsdomontanhas
mundo antigo
e vales
nas seus
formas
aspectos
animaisatuais
que ainda
e
são deles; os descendentes do bem entre esses seres primitivos são os índios de hoje. Muitas
dessas criaturas também foram transformadas em rochas e pedregulhos: em uma certa
montanha, três homens de pedra podem ser vistos sentados em uma canoa de pedra; eles 49
ultrapassaram os três seres humanos que escaparam para lá quando o mundo do dilúvio; Coiote
sozinho sobreviveu a essa enchente, pois ele se transformou em um pedaço de madeira e flutuou
baixassem. até que as águas
Foi o filho de Coiote, criado por seu pai a partir de quartzo, que subiu ao 42
céu-mundo em uma árvore que ele fez crescer levantando as pálpebras. ele Nesse reino
encontrou todos os tipos de utensílios úteis para o homem, mas quando ele escolheu um, os
outros o atacaram, de modo que ele os amaldiçoou a todos para serem servos da raça humana.
Ele voltou ao mundo do homem por meio de uma cesta que Spider baixou para ele; e na terra,
em uma série de milagres, ele distribuiu os animais de comida para as pessoas viverem. O
lugar onde o filho do Coiote voltou do céu é o centro da terra.
Existe um mundo abaixo do mundo dos homens, bem como um mundo acima. No
mundo abaixo as pessoas são Formigas, muito ativas e alegres e apaixonadas pelo jogo de
lacrosse. Certo dia, um dos dois irmãos desapareceu; o irmão restante procurou por toda
parte, mas não conseguiu encontrar nenhum vestígio dele. Agora as formigas o haviam roubado
e o levado para o submundo, onde ele jogava lacrosse com elas. Mas um dia, quando ele
estava no meio de um jogo, ele começou a chorar, e as formigas disseram que alguém deve ter
batido nele com um bastão de lacrosse. "Não! Ninguém me bateu”, ele respondeu. “Estou triste
porque enquanto eu jogava uma lágrima caiu na minha mão. Foi a lágrima do meu irmão do alto
mundo, e eu sei que ele está me procurando e chorando”. Então as formigas, com pena, enviaram
um mensageiro ao mundo superior para dizer ao enlutado que seu irmão estava bem e feliz no
submundo. “Como posso ver meu irmão?” ele perguntou. “Não devo dizer a você”, respondeu a
Formiga. “Vá até o Aranha, e ele pode te contar.” Mas a Aranha disse: “Não posso decepcioná-lo,
pois meu fio é muito fraco. Vá para o Corvo.” O Corvo respondeu: “Não te direi com minha boca,
mas te contarei em sonho”; e na visão lhe foi dito para erguer a pedra sobre a lareira em seu
alojamento, e haveria a entrada para o mundo inferior. Ele deveria fechar os olhos, pular para baixo
e, quando descesse, pular novamente. Quatro vezes ele deveria pular de olhos fechados. O irmão
enlutado fez isso, e o quarto salto o levou ao mais baixo dos mundos, onde ele estava feliz com seu
irmão. Esse mito apresenta analogias não apenas com a concepção navaja de uma série de
submundos infestados de formigas, mas bem ao sul, na América Central, com a lenda Cakchiquel
dos dois irmãos que jogavam bola com os poderes do submundo; contos do enlutado, deus ou
mortal, procurando o fantasma de sua amada no sombrio Hades. 53
44
e novamente, em uma tela do mundo, com a miríade
Esses mesmos índios contam uma história que parece quase um eco do conto grego de
46
Halcyone ou de Tereus lamentando a perdida Itys. Um certo caçador, dizem eles,
ordenou a sua irmã que nunca comesse carne de veado enquanto ele estivesse caçando, mas
ela desobedeceu e ele a golpeou. Desgostosa, ela se transformou em tarambola dourada e voou
para longe, enquanto ele, como realmente amava sua irmã, começou a chorar e lamentar seu
destino, até que ele também se tornou um pássaro, gritando desconsolado: “Na xlentcetca” – “
Ah, minha irmã mais nova!”
Como as tribos do sul, os Salish falam de uma época em que o Sol era um homem
13 56
matador, mais perto da terra do que Através de uma ponte de neblina um jogador azarado
agora. fez o seu caminho para a casa do Sol, onde o filho do Sol o escondeu de seu pai canibal.
19 “Mamãe, mamãe, mamãe! Devehavia
de que não haver um homem
nenhum, aqui”,o disse
e enviou o Sol;
jogador mas à
de volta seu filhocarregado
terra, o convenceu
de
riquezas.
O Thunderbird não é tão grande quanto o pássaro das tribos das Planícies; ele é de fato uma
pequena criatura de plumagem vermelha que atira flechas de sua asa como de um arco, o ricochete
da asa fazendo o trovão, enquanto o piscar de seus olhos é 32 as grandes pedras pretas encontradas
no país são as do Trovão o relâmpago;
27 flechas. Os ventos são pessoas, habitando o norte e o sul; alguns descrevem o
vento como um homem com uma cabeça grande e um corpo magro e leve, esvoaçando acima do
chão. Há muito tempo, o Povo do Vento Sul deu uma filha em casamento ao Norte,
mas seu bebê foi jogado na água pelo irmão da noiva, cujo calor do sul era incapaz
de suportar a natureza mais fria do pequeno; e a criança tornou-se gelo flutuando rio
abaixo. Onde sopra o poderoso vento Chinook, capaz de transformar a temperatura
do inverno em verão em poucas horas, os índios contam uma grande luta, uma luta de
outrora, em que cinco irmãos do Povo do Vento Quente foram derrotados e decapitado
pelos Irmãos Vento Frio; mas o filho de um dos Irmãos Vento Quente cresceu para vingar
seus tios, e derrotou os Irmãos Vento Frio, deixando apenas um viver, e aquele com
poderes restritos. Ambas as histórias — do norte se casando com o sul e dos ventos de
luta, ou estações — são encontradas no extremo leste entre os algonquinos e iroqueses;
mas a alegoria é muito natural para necessitar de qualquer teoria de empréstimo - assim
como não poderíamos supor que os querubins sem corpo de
os antigos pintores italianos para serem semelhantes ao povo do vento Salish.39
4. SHAPTIANO E SHOSHONEA MUNDO SHAPERS
Os Nez Percé são a tribo mais importante do estoque Shahaptiano. No

era primitiva, dizem eles, 41 havia um monstro no que hoje é o centro de Idaho
cujo sopro era tão poderoso que inalava os ventos, a grama, as árvores e diferentes
animais, levando-os à destruição. O Coiote, que era o ser mais poderoso da época,
aconselhado pela Raposa, decidiu forçar a entrada nessa criatura horrível, e lá encontrou
as pessoas emaciadas, sua vida sendo lentamente retirada delas, frias e insensíveis.
Ele acendeu um fogo da gordura nos órgãos vitais do monstro, reviveu as vítimas e,
então, com as facas que ele havia fornecido, abriu caminho para a luz do sol. Das
diferentes partes do corpo do ser hediondo ele criou as tribos de homens, por último
fazendo o Nez Percé de seu sangue, misturado com água. Aqui está outro mito mundial,
o conto do herói, engolido pelo monstro, voltando à luz; embora nesta versão de Nez
Percé pareça ser uma verdadeira cosmogonia, o monstro sendo o gigante do mundo de
cujo corpo emerge toda a vida.
Os Shoshoni, ou Serpente, que fazem fronteira com o Nez Percé,

consideram o firmamento como uma cúpula de gelo, contra a qual uma grande
serpente, que não é outro senão o arco-íris, esfrega
produzida, suas costas.
partículas 50são
de gelo Da moídas,
fricção assim
que
no inverno caem na terra como neve, enquanto no verão se derretem em chuva.
Trovão eles não atribuem a pássaros, mas ao uivo de
Coiote, ou, dizem alguns, um rato celestial correndo pelas nuvens. 32 Um grande pássaro
eles conhecem, Nunye-nunc, que leva os homens, como o roc dos contos árabes, mas ele
não está relacionado com o trovão. Como as tribos vizinhas, eles contam uma época em que
o sol estava perto da terra, matando os homens com seu calor. A Lebre foi enviada para
matá-lo, e ele quebrou o sol em miríades de fragmentos; mas isso incendiou o mundo, e não
foi até que os olhos da Lebre explodiram e uma torrente de lágrimas escorreu, que a
conflagração foi apagada. Depois o sol foi
13
conquistado, e seu curso regulamentado.
A história do roubo do fogo se repete em muitas formas. 51 O tipo familiar é aquele em

que a chama é guardada por seus primeiros donos em algum alojamento de montanha, até
que as tribos de animais que habitam no frio e na escuridão decidem roubá-la. A entrada
para a casa dos guardiões é feita por ofício, e um pouco do fogo é contrabandeado sob o
casaco ou cobertor do ladrão. Ele é descoberto e perseguido pelos donos da chama, mas
consegue transmiti-la a outro animal, que por sua vez a dá a outro, e este ainda a outro, até
que seja distribuído em toda a natureza, ou, talvez, escondido em árvores ou pedras. Uma
versão Shoshoni faz do grande herói animal desta região, o Coiote, o ladrão. Com a ajuda
da Águia, ele rouba o fogo de seu guardião, a Garça. Blackbird e Rock-Squirrel são os
animais que levam a chama mais longe, enquanto Jack-Rabbit revive os portadores de fogo
caídos. Os índios do Rio Thompson fazem do Castor o assistente da Águia no roubo; e
também contam uma história do tipo Pandora, de um homem que guardava fogo e água em
duas caixas até que um Alce, por curiosidade, abriu os receptáculos e libertou os elementos.
Uma variante de Nez Percé também faz do Castor o ladrão; os Pinheiros foram os primeiros
guardiões do fogo, mas o Castor roubou uma brasa viva, escondeu-a no peito e distribuiu-a
pelos salgueiros, bétulas e outras árvores que ainda não a possuíam; e é dessas matas que
os índios agora acendem o fogo esfregando.
Talvez o mito do fogo mais dramático de todos seja a elaborada versão Ute, na qual
Coiote é novamente o herói. Foi na época em que o Coiote era chefe, mas quando os
animais não tinham fogo, embora as rochas às vezes ficassem quentes. Certa vez, um
pequeno pedaço de junco queimado, levado pelos ventos, foi descoberto por Coiote, e
então ele soube que havia fogo. Ele fez para si uma touca de fibra de casca de árvore,
convocou os animais em conselho e despachou os pássaros como batedores para descobrir
o país das chamas. O Beija-flor o avistou; e encabeçados pelo Coiote, fizeram uma visita ao
povo do fogo, que os entreteve com dança e festa. Enquanto dançavam, Coiote se
aproximou cada vez mais da chama, tirou sua peruca de casca de árvore e com ela pegou
o fogo. Então todos fugiram, perseguidos pelos guardiões enfurecidos.
Coiote passou o fogo para Águia, Águia para Beija-flor, daí para Falcão-Mariposa,
O Coiote passou o fogo para a Águia, a Águia para o Beija-flor, daí para o Falcão-
Mariposa, para a Galinha-Gavião, novamente para o Beija-flor, e mais uma vez para o
Coiote, que, quase apanhado, se escondeu em uma caverna onde nutriu o uma pequena
faísca que permaneceu viva. Os desapontados homens do fogo causaram chuva e neve,
que encheram os vales de água; mas dirigido pelo Coelho, Coiote descobriu uma caverna
contendo sálvia seca. Aqui ele pegou um pedaço do pincel seco de sálvia, fez um buraco
nele e o encheu de brasas. Com isso em seu cinto, ele voltou para casa e convocou as
pessoas que restaram; então ele pegou a vara, fez um buraco com uma ponta de flecha
e talhou um pedaço de madeira dura.
Depois disso, ele furou o pincel de sálvia com a graxa, juntou os furos e os colocou na
grama seca; soprando sobre isso, ele logo teve um incêndio. “Este pinhão seco será
queimado daqui em diante”, disse ele. “O cedro seco também será queimado. Leve fogo
em todas as tendas. Vou jogar fora as pedras. Haverá fogo em todas as casas.”
48
V. COIOTE
Os poderes dos animais são grandes nos mitos das tribos da região da Montanha e
do Deserto. Sem dúvida, em sua religião, além do mito, os poderes animais são
secundários; os Shoshoni, diz De Smet, juram pelo Sol, pelo Fogo e pela Terra, e o que
os homens juram, podemos estar razoavelmente certos, marca suas convicções mais
intensas. O ritual do calumet, dirigido aos quatro cantos, ao céu e à terra, é familiar aqui
como em outros lugares entre os homens vermelhos; e não faltam evidências da mesma
veneração de um “Grande Espírito” que é quase universal na América. antropomorfismo.
6
O Transformador nem sempre é um animal,
Mesmo mas
no mito
muitas
há um
vezes
graué considerável
o “ Velho ” oude
“Velho”, o
Ancião que é o verdadeiro criador. seres, bons e maus, detêm ou detiveram o governo de
natureza; e na Era dos Animais, antes que os homens existissem, diz-secertas
queprovíncias da
os próprios
animais tinham forma humana: suas formas atuais foram impostas a eles pelos
Transformers. No entanto, eles eram verdadeiramente animais, em natureza e disposição,
e a idade heróica do mito indiano é o período de seus feitos.
Entre todas essas criaturas, o Coiote é o chefe. É difícil obter uma concepção
clara do papel que o Coiote desempenha na imaginação do índio. O próprio animal,
o lobo da pradaria, é pequeno e covarde, o menos imponente do tipo lobo. Em inúmeras
histórias ele é representado como desprezível - enganador, ganancioso, bestial, com uma
mania erótica que o leva até ao incesto, muitas vezes enganado pelos animais que ele
tenta enganar, sem gratidão àqueles que o ajudam; e, no entanto, com tudo isso, ele é
mostrado como um poderoso mago, reduzindo o mundo à ordem e ajudando o homem
com inúmeros benefícios, talvez menos o resultado de sua intenção do que o resultado
indireto de seus próprios esforços para satisfazer
o resultado de sua intenção do que o resultado indireto de seus próprios esforços para
satisfazer seu apetite egoísta. É impossível considerar tal ser como uma divindade, mesmo
entre aquelas tribos que fazem dele o grande demiurgo; está igualmente fora de questão
considerá-lo um herói, pois seu personagem abusa mesmo da moral selvagem. Em geral, ele
se assemelha ao Diabo da tradição medieval mais do que talvez qualquer outro ser - a mesma
combinação de astúcia e egoísmo, muitas vezes derrotando seus próprios fins, de poderes
mágicos e alianças sobrenaturais. A luz sob a qual os próprios índios o consideram pode ser
melhor indicada pela declaração feita a Teit por um velho Shuswap: “Quando eu era menino,
contavam-se muitas histórias sobre o Velho ou Chefe, que viajava pelo país ensinando às
pessoas , e colocar as coisas em ordem. Muitas histórias maravilhosas foram relatadas sobre
ele; mas os homens que contaram essas histórias agora estão todos mortos, e a maioria dos
contos do "Velho" foi esquecida.
A maioria dos contos do Coiote sobreviveu, no entanto, e muitas vezes ainda são contados;
pois são engraçados e as crianças gostam de ouvi-los. Antigamente as histórias do Coiote
eram provavelmente as mais comuns de todas. Muito antes da chegada dos primeiros mineiros
brancos, um mestiço da Baía de Hudson disse ao Shuswap que depois de um tempo homens
estranhos viriam entre eles, vestindo mantos pretos (os sacerdotes). Ele os aconselhou a não
dar ouvidos a esses homens, pois embora possuíssem muita magia e fizessem algum bem,
ainda faziam mais mal. Eles eram descendentes do Coiote e, como ele, embora muito
poderosos, também eram muito tolos e contavam muitas mentiras.
Eles eram simplesmente o Coiote retornando à Terra em outra forma.”
As histórias do coiote têm uma ampla distribuição. Eles são contados por Athapascans no
norte e no sul, e por homens dos troncos que ficam entre eles, desde as pradarias até
a costa ocidental. Suas contrapartes orientais são os contos da Grande Lebre; mas os dois
seres, Lebre e Coiote, aparecem juntos em muitas histórias, muitas vezes como competidores,
e a Lebre, ou Coelho, é um ser mítico importante entre os Shoshonean Ute, bem como entre
os Algonquian Chippewa.
No entanto, no oeste é Coiote que ocupa o primeiro e importante lugar entre as potências
animais; e pode-se razoavelmente supor que sua heroicidade é uma criação da região do
planalto.
Como a Lebre, o Coiote é frequentemente representado como tendo um associado próximo,

ou ajudante. Às vezes é um parente, como o filho do Coiote; às vezes outro animal,
especialmente a raposa; às vezes é o Lobo, cujo caráter é, em geral, mais digno e respeitável.
Um mito shoshoneano muito interessante, publicado por Powell, conta como Wolf e seu irmão
debateram o destino dos mortais. O mais novo do casal disse: “Irmão, como essas pessoas
obterão seu alimento? Vamos elaborar um bom plano para eles. Fiquei pensando nisso a noite
toda, mas não consegui ver o que seria melhor, e quando a aurora surgiu no céu fui a um
montanha e sentou-se em seu cume, e pensou por muito tempo; e agora posso lhe contar
um bom plano pelo qual eles podem viver. Ouça seu irmão mais novo. Olhe para estes
pinheiros; suas nozes são doces; e lá na planície você vê o girassol, com muitas sementes
- elas serão boas para a nação. Que eles tenham todas estas coisas para o seu alimento,
e quando eles juntarem um estoque, eles os colocarão na terra, ou os esconderão nas
rochas, e quando eles voltarem eles acharão abundância, e tendo deles tomado conforme
necessário, continuará, e ainda quando eles voltarem pela segunda vez, ainda haverá
bastante; e embora eles retornem muitas vezes, enquanto viverem, a loja nunca falhará;
e assim eles serão supridos com abundância de comida sem labuta.” “Não é assim”, disse
o irmão mais velho, “pois então o povo, ocioso e sem valor, e não tendo trabalho para
realizar, se envolverá em brigas, e haverá lutas, e eles se destruirão uns aos outros, e o
povo estará perdido. para a terra; eles devem trabalhar por tudo o que recebem.” Então o
irmão mais novo foi embora triste, mas no dia seguinte ele veio com a proposta de que,
embora o povo devesse trabalhar por sua comida, sua sede deveria ser saciada
diariamente com mel orvalho do céu. Isso também o irmão mais velho negou; e novamente
o mais jovem partiu triste. Mas ele veio para o Lobo, seu irmão, uma terceira vez: “Meu
irmão, suas palavras são sábias; que as mulheres colham o orvalho do mel com muito
trabalho, batendo nos juncos com manguais.
Irmão, quando um homem ou uma mulher ou um menino ou uma menina, ou um

pequenino morre, para onde ele irá? Eu pensei a noite toda sobre isso, e quando a aurora
surgiu no céu eu me sentei no topo da montanha e pensei. Deixe-me dizer-lhe o que fazer:
quando um homem morrer, mande-o de volta quando a manhã voltar, e então todos os
seus amigos se alegrarão”. “Não é assim,” disse o mais velho; “os mortos não voltarão
mais”. Então o mais novo foi embora triste. Mas um dia ele viu o filho de seu irmão
brincando e com uma flecha o matou; e quando Lobo, o pai, procurou seu filho angustiado,
seu irmão mais novo, o Coiote, lhe disse: “Você fez a lei de que os mortos nunca mais
Emé um tal
voltarão. Estou feliz que você seja o primeiro a sofrer.” Em uma história como esta,
evidente que estamos ouvindo, não de heróis de romance, mas de divindades que dão
destino; e não está longe de voltar na imaginação a uma época em que o Lobo era um
grande deus tribal.
VI. ESPÍRITOS, FANTASMAS E BOGIES

Gigantes, anões, animais falantes, canibais semelhantes a ogros, monstros
aquáticos de muitas cabeças, rocs ladrões de homens, serpentes do céu e bruxas
do deserto são formas que, no jargão do noroeste, são consideradas tamanos, ou
poderosos, embora não sejam deuses nem espíritos, e, de fato, podem ser destruídos
por um guerreiro habilidoso e ousado. Esses seres devem ser colocados na classe geral dos truques,
e, embora sejamos tentados a ver, especialmente na prevalência e ferocidade das histórias de

canibais, alguma reminiscência de práticas ou experiências anteriores, provavelmente não há
nada mais definido por trás delas do que a fantasia universal da humanidade.
A uma categoria um pouco diferente pertencem os tutelares, ou daemons ligados

como guardiães de indivíduos, e os resíduos de seres que já viveram que correspondem
às concepções européias de fantasmas e almas. Ambos estes
classes de seres estão relacionadas à experiência visionária. A tutela do índio comumente 4 é
se revelava a ele em uma visão rápida induzida, especialmente no período da pubescência; da
natureza da revelação vem sua própria concepção de si mesmo - a visão de uma arma ou um
escalpo significará que ele deve ser um guerreiro, de um animal de caça que ele terá sucesso na
caça, de um ser fantasmagórico que ele seja um curandeiro de renome; e a partir dela ele molda
uma imagem ou fabrica um pacote que deve ser seu remédio pessoal e potente; às vezes, ele até
deriva seu nome — o nome secreto, que só pode revelar depois que alguma façanha o justifique —
da mesma fonte. Da mesma forma, fantasmas e suas espécies são mais provavelmente vistos no
curso de jornadas espirituais, em transe ou sonho; ou, se vistos pelos olhos da carne, podem ser
dissipados pela provocação: “Tu és apenas um fantasma!
Vá embora.” Por outro lado, um fantasma temido pode ser um antagonista fatal.
Fantasmas e almas são distintos. Em várias tribos, os fantasmas são considerados as

sombras das almas; eles se vestem e se parecem com o próprio homem. As almas podem fazer
viagens do corpo vivo e retornar novamente; no caso dos xamãs, podem chegar à própria terra das
almas e ainda voltar. As almas dos mortos podem reencarnar em corpos humanos; geralmente isso
é em suas próprias famílias; algumas tribos dizem que os filhos únicos renascem assim. Mais uma
vez, as almas são frequentemente consideradas como manequins, com alguns centímetros de
altura – uma concepção encontrada em toda a terra; e os ruídos do mundo espiritual, especialmente
as vozes das sombras, são finos e estridentes ou como o choro de uma criança. 20
Fantasmas, distintos de almas ou espíritos, são de caráter mais substancial. vezes

12 São espectros
entram em relações humanas dos
commortos,
pessoas vivas,
mas mesmoformas
assumem casamento e parentesco.
materiais e, ao Muitas
vezes o fantasma é detectado como tal apenas quando seu corpo é visto transparente,
com o esqueleto revelado – e nos lembramos dos fantasmas esquimós, homens quando
vistos face a face, mas esqueletos quando percebidos por trás. Reminiscente de outra ideia
esquimó, o Cannibal Babe, é a lenda de Montana da Criança Chorosa. 19 Um viajante que
passasse por um determinado lugar ouvia um
choro infantil; indo para lá, ele iria encontrar o bebê e tomá-lo em seus braços e dar-lhe
o dedo para acalmá-lo; mas a criança sugava toda a carne de seus ossos, de modo que
uma grande pilha de esqueletos marcava seu covil monstruoso. Os Klickitat, uma tribo
shahaptiana da baixa Colúmbia, têm uma história da união de um mortal e um fantasma
curiosamente como o conto Pawnee de “O homem que se casou com um espírito”.
Os Klickitat enterravam seus mortos nas ilhas do rio, e era para lá que o corpo de um
jovem chefe era carregado. Mas nem sua alma, na ilha dos mortos, nem a mente de
sua amada, que estava com seu povo, podiam esquecer um do outro, e então ele veio a
ela em uma visão e a chamou para si. À noite, seu pai a levou em uma canoa para a ilha
e a deixou com os mortos. Lá ela foi conduzida à casa de dança dos espíritos, e encontrou
seu amante mais bonito e forte do que nunca na terra. Quando o sol nasceu, no entanto,
ela acordou com horror ao encontrar-se cercada pelos restos horríveis dos mortos,
enquanto seu corpo estava agarrado pelo braço esquelético de seu amante. Gritando, ela
correu para a beira da água e remou pelo rio até sua casa. Mas ela não teve permissão
para ficar, pois o medo dos que partiram estava agora sobre a tribo; e novamente ela foi
mandada de volta, e mais uma vez passou uma noite de felicidade com os mortos. Com o
passar do tempo nasceu-lhe uma criança, mais bela que qualquer mortal. A avó foi
chamada, mas foi-lhe dito que não deveria olhar para a criança até depois do décimo dia;
incapaz de conter sua curiosidade, ela deu uma olhada no bebê adormecido, que morreu.
Daí em diante, o povo espiritual decretado, os mortos nunca mais deveriam retornar, nem
manter relações com os vivos.
53
O caminho da terra dos vivos para a terra dos mortos é descrito de várias
maneiras pelas diferentes tribos. Geralmente fica para o oeste, em direção ao sol
poente, ou para baixo, sob a terra. Muitas vezes é uma jornada perigosa, com
tempestades e provações a serem enfrentadas, pontes estreitas e abismos escancarados
a serem cruzados – um caminho difícil para a alma mal preparada. Teit nos deu um
relato completo - do qual o seguinte é uma paráfrase - do caminho para o mundo da alma,
como concebido pelas tribos do Rio Thompson
analogias 8 Elísio
com o - uma clássico,
descriçãosituado
interessante porStyx,
além do suase
o três juízes dos mortos:
O país das almas está abaixo de nós, em direção ao pôr do sol; a trilha leva através
de um crepúsculo escuro. Os rastros das pessoas que passaram por lá e de seus cães
são visíveis. O caminho serpenteia até encontrar outra estrada que é um atalho usado
pelos xamãs quando tentam interceptar uma alma que partiu. A trilha agora se torna muito
mais reta e suave, e é pintada de vermelho com ocre. Depois de um tempo, ele serpenteia
para o oeste, desce uma encosta longa e suave e termina em um riacho largo e raso de
água muito clara. Este é atravessado por um longo tronco delgado, no qual podem ser
vistos os rastros das almas. Após a travessia, o viajante encontra-se novamente na trilha,
que agora sobe a uma altura repleta de
novamente na trilha, que agora sobe a uma altura amontoada com uma imensa
pilha de roupas - os pertences que as almas trouxeram da terra dos vivos e que
devem deixar aqui. A partir deste ponto a trilha é nivelada, e gradualmente fica mais
leve. Três guardiões estão estacionados ao longo desta estrada, um de cada lado do
rio e o terceiro no final do caminho; é seu dever enviar de volta aquelas almas cujo
tempo ainda não chegou para entrar na terra dos mortos.
Algumas almas passam pelas duas primeiras, apenas para serem revertidas pela
terceira, que é seu chefe e é um orador que às vezes envia mensagens aos vivos pelas
almas que retornam. Todos esses homens são muito velhos, grisalhos, sábios e veneráveis.
No final da trilha há uma grande cabana, em forma de montículo, com portas nos
lados leste e oeste, e com uma fileira dupla de fogueiras se estendendo por ela.
Quando os amigos falecidos de uma pessoa esperam que sua alma chegue, eles se
reúnem aqui e falam sobre sua morte. Quando o falecido chega à entrada, ele ouve as
pessoas do outro lado conversando, rindo, cantando e batendo tambores. Alguns ficam
na porta para recebê-lo e chamar seu nome. Ao entrar, um vasto país de aspecto
diversificado se estende diante dele. Há um cheiro doce de flores e uma abundância de
grama, e ao redor há arbustos de bagas carregados de frutas maduras.
O ar é agradável e parado, e está sempre leve e quente. Mais da metade das pessoas
estão dançando e cantando ao som de tambores. Todos estão nus, mas não parecem
notar. As pessoas ficam encantadas ao ver o recém-chegado, pegá-lo nos ombros,
correr com ele e fazer um grande barulho.
FIG. 2. ESBOÇO DO MUNDO
Mapa do mundo desenhado por um índio do Rio Thompson, (a) Trilha para o oeste até
o submundo. (b) Rio. (c) Terra dos Mortos. (d) Ponto do nascer do sol. (e) Lugar
intermediário. Depois do MAM ii, 343.
5 VII. PROFETAS E A DANÇA FANTASMA
Uma viagem espiritual e uma revelação é a sanção que cria um profeta indiano. O xamã e
o curandeiro reivindicam igualmente esse poder de visão espiritual, e os registros dos
investigadores mostram suficientemente que o índio possui em pleno grau essa forma de experiência
mística. Por trás de quase todo movimento importante dos povos indígenas está algum transe de
vidente ou profeta, a quem as tribos buscam orientação. Sob a “conspiração de Pontiac” estavam as
visões e ensinamentos de um profeta de Delaware, que visitou o Mestre da Vida e recebeu dele uma
mensagem exigindo a redenção das terras e da vida do índio da poluição branca; os transes de
Tenskwatawa foram a inspiração de
e vida da poluição branca; os transes de Tenskwatawa foram a inspiração de seu irmão,

o grande cacique Tecumseh, na mais formidável oposição jamais organizada pelos
índios contra os brancos; Kanakuk, o profeta do Kickapoo, conversou com o Grande
Espírito e trouxe de volta à sua tribo uma mensagem de sobriedade e indústria, paz e
piedade.
Dos profetas posteriores, os mais notáveis foram homens do extremo oeste.

Smohalla, chefe de uma pequena tribo shahaptiana de Washington, que era chamada
por seu povo de “A Montanha Gritante” porque acreditavam que sua revelação vinha
de uma colina viva que falava com ele enquanto ele estava em transe, fundou uma
seita de Sonhadores, cuja principal o princípio era a hostilidade aos costumes do
homem branco e a insistência de que a terra do índio deveria ser a terra dos índios:
“Meus jovens nunca trabalharão”, disse ele; “Homens que trabalham não podem sonhar,
e a sabedoria vem até nós em sonhos.” Esta foi a doutrina que inspirou o Chefe Joseph
e seu Nez Percé na maravilhosa façanha que marcou o êxodo de sua tribo em 1877 –
“a Terra é nossa Mãe; ela não será rasgada por arado nem enxada; nem será vendida,
nem dada da mão de seus filhos”.
Muito semelhante é o ensinamento do profeta Paiute, Wovoka, o “messias”

indiano, cujas promessas de regeneração da vida do Homem Vermelho, com o
estrangeiro destruído ou expulso de suas antigas propriedades, se espalharam por todas
as tribos das Planícies. e Montanhas, e culminou na revolta Sioux de 1890 e na tragédia
de Wounded Knee. Wovoka é filho de um profeta; sua casa é uma faixa de pradaria de
vale cercada por paredes escuras de serras vulcânicas.
Aqui, quando ele tinha cerca de trinta e três anos, no ano “quando o sol
morreu” (provavelmente o eclipse de 1º de janeiro de 1889), ele declarou que subiu ao
céu, e viu Deus, e recebeu uma mensagem para todos os índios que eles devem amar
uns aos outros, que eles não devem lutar, nem roubar, nem mentir, e ele recebeu
também uma dança que ele deveria trazer a eles como penhor e promessa de sua
redenção precoce do domínio dos brancos. Os mortos estão todos vivos novamente,
ensinou o profeta; já alcançaram os limites da terra, liderados pelo capitão espiritual em forma de nuve
Quando eles chegarem, a terra tremerá, os doentes serão curados, os velhos
rejuvenescidos e a vida livre do índio novamente restaurada. Entre muitas das tribos,
a dança que deveriam continuar até o dia do advento assumiu a forma de êxtase e
transe, na qual as almas visionárias perceberiam o avanço das hostes dos índios
espíritos, o búfalo novamente enchendo as pradarias e o Poderes do universo do índio
retornando ao seu antigo domínio. Melhor do que qualquer outra coisa, as canções de
Ghost-Dance, coletadas por Mooney das várias tribos entre as quais a religião se
espalhou, dão o verdadeiro espírito do credo e, ao mesmo tempo, fornecem uma visão
do sentimento religioso que vai muito mais fundo na cultura do índio.
experiência do que um mito criado por histórias (ver James Mooney, “The Ghost-Dance
Religion”, em 14 ARBE, Parte 2, pp. 953-1103).
Uma característica curiosa e adorável desses hinos indianos da Dança Fantasma é

sua intensa visualização da Natureza. As palavras são elementares e realistas, mas
nenhuma canção deixa de ter seu significado interno, seja como símbolo de poderes
internos ou como vocábulos de experiências individuais muito completas para uma expressão completa.
Entre as canções Paiute, uma parece ser uma promessa dos espíritos que avançam,
aproximando-se pelo Caminho das Almas de uma terra vestida de uma pureza semelhante —
A neve está aqui — ro'rani!

A Via Láctea está lá!
Outros falam de uma vida animal e vegetal rejuvenescida –
Um antílope delgado, um antílope delgado,

Ele está chafurdando no chão.
E-
Os choupos estão crescendo altos,

Eles estão crescendo altos e verdejantes.
Novamente são os elementos, agitando-se com a expectativa da grande regeneração –
As rochas estão tocando,

As rochas estão tocando,
Elas estão tocando nas montanhas!
E especialmente há o redemoinho, avançando, como o Espírito Capitão, como uma nuvem

que prenuncia a nova vida da terra –
nuvem que prenuncia a nova vida da terra -
Há poeira do redemoinho, Há poeira

do redemoinho, O redemoinho na
montanha!
O redemoinho! O redemoinho!
A Terra nevada vem planando, a Terra nevada vem planando!
As canções mais belas e intelectuais do Ghost-Dance vêm, no entanto, não dos Paiute,
que originaram a cerimônia, mas das tribos das Planícies que a desenvolveram em sua
forma mais intensa. Especialmente boas são as músicas do Arapaho. O Redemoinho
ainda é o poder poderoso - o Psychopompos, liderando os visitantes fantasmagóricos -
Nosso pai, o Redemoinho – Com

sua ajuda, estou correndo
rapidamente, pelo que vi nosso pai.
O Redemoinho é personificado assim –
Eu circulo ao
redor, eu circulo
ao redor Os limites da Terra,
Usando as longas penas das asas enquanto eu voo.
Muitas canções são dedicadas aos pássaros mensageiros da Dança Fantasma, aos
míticos Pássaros Trovejantes e ao Corvo que é o pássaro sagrado da dança; e nestes
há quase sempre uma nota de exaltação –
Eu voo em torno do amarelo,

Eu voo ao redor do
amarelo, eu voo com a rosa selvagem na
minha cabeça, No alto - He'e'e'!
No alto — He'e'e'!
Elevada, também, e exultante é a nota de outra canção de Arapaho, ao Pai –
Pai, agora estou cantando - Hi'ni'ni!

Pai, agora estou cantando - Hi'ni'ni!
Essa música mais alta de
todas, Essa música retumbante - Hi'ni'ni!
Mais uma vez, a nota tocada é cosmogônica, com uma referência às antigas crenças dos índios –
neste caso, à concepção algonquina da Tartaruga cuja carapaça sustenta a Terra –
No início da existência humana — I'yehe'eye'!

Foi a Tartaruga que me deu este presente de agradecimento,
A Terra — I'yake'eye'!
Assim meu pai me disse — Ahe'eye'—he'eye'!
Mas a nota mais comum de todas, e a que melhor resume todo o espírito, não apenas da
Dança Fantasma, mas da profecia dos índios durante todo o período posterior, quando eles se
sentiram inevitavelmente sucumbindo diante das duras invasões do raça branca, é a nota de súplica
dolorosa, um pedido de socorro. A mais patética dessas canções, “cantada”, diz Mooney, “com uma
melodia melancólica, às vezes com lágrimas rolando pelas bochechas dos dançarinos”, é aquela
que ele chama de Pai Nosso do índio –
Pai, tenha piedade de mim,

Pai, tenha piedade de mim;
Estou chorando de sede,
estou chorando de sede;
Tudo se foi - não tenho nada para comer.
Tudo se foi - não tenho nada para comer.
A fome e a sede aqui mencionadas são do espírito, e o sustento que o índio suplica é o
alimento e a bebida espirituais que o sustentarão nas duras provações de uma vida em
mudança.
CAPÍTULO VIII
MONTANHA E DESERTO
1. OS NAVAHOS E SEUS DEUSES

Os navajos falam uma língua atapascana, mas em sangue são um dos povos indígenas
mais mestiços, com numerosas infusões de tribos vizinhas, acrescentadas a eles dos
habitantes mais civilizados do Pueblo, bem como das tribos errantes do deserto. Mas, por
mais variadas que sejam suas origens, os navajos têm uma unidade e distinção cultural
que os colocam em alto relevo entre os povos indígenas. Eles praticam uma agricultura
variada, são mais pastores do que caçadores e desenvolveram artes, como a tecelagem
de cobertores e a ourivesaria, que os tornaram proeminentes entre os artesãos indianos.
É principalmente na questão da habitação que eles são inferiores às tribos dos pueblos,
pois até recentemente eles aderiram persistentemente a habitações temporárias (em
parte, supõe-se, por causa da superstição que exige o abandono de uma casa em que
ocorreu uma morte) — o hogan, ou cabana de terra, para o inverno, o abrigo de arbustos
para residência de verão.
Em particular, os navajos desenvolveram um poder artístico que ganhou por

a eles a admiração da raça branca, com quem seu trabalho encontra um mercado
pronto; embora seja talvez nas mercadorias incomeráveis da mente, no mito e na
poesia, e em suas curiosas e efêmeras pinturas de areia que seus poderes são
revelados em seu melhor. Seus rituais religiosos são caracterizados por elaboradas
máscaras, muito mais na natureza do drama do que da dança; por ciclos de canções
excepcionalmente poéticas (embora seu dom melódico não seja comparável ao de
algumas outras tribos); e por uma elaboração e concatenação do mito que realmente
merece o nome de mitologia, pois não é mera agregação de lendas desconexas, mas um
corpo organizado de ensino. Entre todos os povos a caminho da civilização há uma
tendência a organizar as histórias confusas e contraditórias de selvageria acrítica em
sistemas consistentemente conectados; e os navajos estão bem avançados nessa direção.
Muitos dos contos encontrados em outros lugares da América do Norte como episódios
desconexos foram incorporados por eles em séries dramáticas; e em grande medida sua
habilidade artística é manifestada pela esperteza
Series; e em grande medida sua habilidade artística é manifestada pela esperteza

com que essas histórias são assimiladas a contextos não totalmente congruentes - pois
é óbvio que em sua mitologia, como em suas artes, os navajos foram grandes tomadores
de empréstimos, embora em ambas as artes e mitologia, eles melhoraram esses
empréstimos em relação e design.
Outra evidência de avanço na cultura Navajo é o grau de personificação –

personificação antropomórfica – alcançado em seu panteão. Os seres animais
são consistentemente de menor importância do que as divindades humanas, e na
concepção dos poderes da natureza o fenômeno é mais provável que seja o instrumento
do que a personificação da potência – o relâmpago é a flecha ou míssil do deus da guerra
ou da tempestade. Deus, o arco-íris é uma ponte, a luz e as nuvens são mantos ou feixes,
o próprio sol depende do Portador do Sol, Tshohanoai, que pendura o disco em chamas
em sua cabana no final da jornada do dia. Tudo isso representa aquela intelectualização
consistente do mito da natureza, que encontra uma de suas primeiras expressões na
substituição dos poderes imanentes da natureza por deuses humanos que fazem da
natureza sua ferramenta. Em suas curiosas representações geométricas dos deuses, não
são animais, nem partes de animais, que os navajos desenham, mas homens e mulheres
convencionalizados, e em suas máscaras cerimoniais os seres divinos ainda têm forma e
características reconhecidamente humanas.
É claro que há traços abundantes do tipo mais primitivo de pensamento.

O pano de fundo do mundo mítico dos navajos é preenchido com classes de seres,
ora emergindo em indivíduos distintos, ora afundando em tipos vagos, como os
encontrados nos estratos protéicos de toda mitologia – seres como os Sátiros, Panes,
Keres. , e Daimones dos gregos, ou os godlings locais e domésticos dos romanos. Os
Yei dos navajos, em sua maioria genii locorum, contam entre eles muitos desses tipos:
3
deuses da caça, espíritos de milho e divindades da colheita, como
deuses
os Ganaskidi,
do fogo e ou
“corcundas”, que carregam corcovas nas costas e chifres de carneiro em suas cabeças, e
às vezes aparecem na forma de ovelhas das Montanhas Rochosas. Outros Yei se
aproximam da dignidade e importância dos grandes deuses, embora seus lares sejam os
lugares selvagens – montanhas e cavernas – da terra: entre estes Thonenli, o Aspersor
de Água, e especialmente Hastsheyalti, o Deus Falante (também conhecido como
Yebitshai, “Avô Materno”. dos Deuses”) e Hastshehogan, o Deus da Casa, ocupam altas
posições no panteão Navajo e figuram de forma importante no mito e no ritual. Hastsheyalti
é o deus do amanhecer e do leste, Hastshehogan da noite e do oeste; o milho branco é
de Hastsheyalti e o amarelo de Hastshehogan; e é do milho branco e amarelo que o
homem e a mulher são criados pelos deuses sob a supervisão desses dois chefes Yei. 35
Os Yei são principalmente beneficentes e gentis com o homem. Outra aula, a

Anaye, ou Deuses Alienígenas, são destruidores de homens – monstros, gigantes,
2
mas os truques.
bestas,raça
ou os
ainda
piores
nãodeles
está foram
totalmente
mortos
destruída.
pelos Filhos
Ainda
dooutra
Sol há
espécie
muito maligna
tempo,
é composta pelos Tshindi, ou Demônios, feios e venenosos – entre os quais se conta o
Espírito do Cadáver, que permanece com o corpo quando a alma parte para o mundo
12
inferior. as classes compreendem os Anciões dos Animais, como são universais noOutro folclore
indiano; os Digini, meio mago, meio duende, habitando as estranhas e fantásticas
formações com as quais o fogo vulcânico e as águas erodidas tornaram pitoresca a região
Navajo; e os Poderes da Água, entre os quais Tieholtsodi, das águas abaixo da terra, é o
mais poderoso.
9
7
O lugar mais alto no panteão navajo é ocupado por Estsanatlehi, “Mulher a
que Muda” – pois, como a Fênix, quando envelhece, ela se transforma novamente em
uma jovem e vive uma vida renovada. 46 Embora ela tenha se originado na terra,
lar está
seu
agora no oeste, em uma ilha criada para ela pelo Portador do Sol, que a fez sua esposa.
Daquela direção vêm as chuvas que regam o país Navajo e os ventos que prenunciam a
primavera; e, portanto, é apropriado que a deusa da fecundidade da natureza resida ali.
A irmã mais nova de Estsanatlehi é Yolkai Estsan, a Mulher Concha Branca, esposa
do Portador da Lua, Klehanoai. A concha branca é seu símbolo, e ela está relacionada
com as águas, assim como sua irmã, cujo símbolo é a turquesa, é parecida com a terra;
branco é a cor da aurora e do leste, azul do meio-dia e do sul, e é com a magia dessas
cores que as duas irmãs acendem o disco do sol e o da lua - embora, segundo o mito
navajo, que não seja significa sempre consistente, o Deus-Sol e o Deus-Lua já existiam
antes que as irmãs fossem criadas.
Das divindades masculinas adoradas pelos navajos, as mais importantes são os

irmãos, Nayanezgani, Matador dos Deuses Alienígenas, e Thobadzistshini, Filho das
44
Águas. e Estsanatlehi; em outros, Thobadzistshini é filho de Water e Yolkaido
Estsan.
Em algumas histórias, eles são representados como gêmeos Porta-Sol.
Esses dois irmãos são a nova geração de deuses que derrubam os monstros e encerram
a Era dos Gigantes. Sua casa fica em uma montanha no centro do país Navajo, para
onde os guerreiros se dirigem para orar por bravura e sucesso na guerra. Klehanoai, o
Portador da Lua, às vezes é identificado com uma divindade com o nome de Bekotshidi,
representado como um homem velho e considerado o criador de muitos dos animais,
especialmente a caça maior e os animais domésticos; sua casa fica no leste, e muitos
navajos pensam que ele
é o deus adorado pelos homens brancos.
Outro par mítico de importância são o Primeiro Homem, Atse Hastin, e a Primeira
Mulher, Atse Estsan, que foram criados no mundo inferior a partir de espigas de milho;
foram eles que conduziram os Primeiros Povos ao mundo em que vivemos. 48 figura
papel de conspícua
demiurgo, como
em aventuras
sustentasérias
entre muitas
e ridículas,
tribos
Coiote,
indígenas,
embora
às vezes
nunca édesempenhe
representadoo
como acompanhante desses dois anciãos do mundo inferior. A Mulher-Aranha é uma
bruxa subterrânea (as grandes aranhas do Sudoeste fazem seus ninhos no chão), amiga de
sua magia; e Niltshi, o Vento, salva muitos heróis sussurrando conselhos oportunos em seu
ouvido. Outros seres são pouco mais que figuras leigas: tais são o Garoto Mirage, a Garota
Calor do Chão, o Garoto do Milho Branco, a Garota do Milho Amarelo, o Garoto Cristal de
Rocha, o Garoto Pólen, a Garota Gafanhoto , etc. parecem ser, em muitos casos, meras
personificações de objetos importantes nas práticas rituais.
Os símbolos de culto mais importantes empregados pelos navajos são organizados em

31
— branco,
grupos de acordo com seu sistema de simbolismo de cores do amanhecer, o manto
para o leste;de
azul, o manto do céu azul, para o sul; amarelo, a vestimenta do pôr-do-sol, para o oeste;
preto, o manto da noite, para o norte.
Assim, as “jóias” dos respectivos bairros são: oriente, contas de conchas brancas e cristal
de rocha; sul, turquesa; a oeste, concha de haliotis (considerada pelos navajos como
27
amarela); norte, pedras pretas ou carvão de canel. matizes
As aves
de são
suasigualmente
penas; animais
denotadas
por pelo
suas peles; milho pela cor de seus grãos - branco, azul, amarelo e, para o norte, variegado
(o norte às vezes é de todas as cores, em vez de preto). As cores são usadas também nas
pinturas de areia, ou desenhos, que formam uma característica importante e distintiva dos
ritos navajos; e na pintura dos bastões de oração, frequentemente enfeitados com penas,
60
com pólen e tabaco, em forma de cigarros, estão os principais artigos oferecidos emque,
sacrifício.
30 Os rituais navajos compreendem muitas cerimônias elaboradas, cuja característica notável
são as máscaras, ou representações dramáticas de mitos, nas quais os atores personificam
os deuses. Uma convenção dessas máscaras é a representação de divindades masculinas
com rostos arredondados e femininas com rostos retangulares, distinção que se mantém nas
pinturas de areia.
15II . A GÊNESE NAVAHO
Os navajos acreditam que o mundo é construído em uma sequência de andares, o quinto do

11
sendo estes a terra em que os homens agora habitam. A lenda da gênese desta tribo
divide-se em quatro contos episódicos, o primeiro dos quais, a Idade dos Começos,
narra a ascensão dos progenitores dos habitantes da Terra de andar em andar do
Submundo, e seu surgimento final na Terra. A segunda, a Era dos Heróis Animais, conta
a ordem da Terra, sua iluminação pelos corpos celestes e as aventuras de seus primeiros
habitantes. A terceira, a Era dos Deuses, relata a morte dos gigantes e outros monstros
pelos Deuses da Guerra e a partida final da grande deusa para o Ocidente. A quarta, a
Era Patriarcal, narra o crescimento da nação Navajo nos dias de suas primeiras
peregrinações; a esta época, também, pertence a maioria das revelações que profetas e
visionários trazem de volta na forma de ritos, adquiridos em suas visitas às moradas dos
deuses.
O mais baixo dos andares do mundo, onde começa o mito navajo, era de cor
vermelha, e em seu centro havia uma fonte de onde fluíam quatro córregos, um para
cada um dos pontos cardeais, enquanto oceanos margeavam a terra por todos os lados.
Tieholtsodi, o monstro da água, a garça azul, o sapo e o trovão eram chefes neste
mundo; enquanto as pessoas que “começaram a vida lá” eram formigas, besouros,
libélulas, gafanhotos e morcegos (embora alguns digam que o Primeiro Homem, a
Primeira Mulher e o Coiote existiram mesmo aqui). Pelo pecado de adultério, essas
enquanto voavam para cima, expulsas por uma inundação levantada
pessoas tinham
pelos deuses
49 anosdoe,
submundo, buscando um lugar de fuga, uma cabeça azul foi lançada do céu e os dirigiu
para um buraco que levava ao próximo. andar. Este segundo mundo era azul e era
habitado pelo Povo da Andorinha. Aqui eles viveram até que, na vigésima quarta noite, um
dos estranhos foi libertado com a esposa do chefe Andorinha; e eles foram ordenados a
sair. Novamente eles voaram para cima, e novamente uma voz – a de Niltshi, o Vento – os
dirigiu para uma abertura pela qual eles escaparam para o terceiro andar. Aqui estavam
eles em um mundo amarelo, habitado por Gafanhotos; mas exatamente o que aconteceu
no mundo abaixo foi repetido aqui, e mais uma vez dirigidos por um Vento eles voaram
para o quarto andar, que era todo colorido.
31
O quarto mundo era maior que os outros e tinha uma montanha coberta de neve em
cada um dos pontos cardeais. Seus habitantes eram Kisani (índios Pueblo), que possuíam
campos cultivados e davam aos andarilhos milho e abóboras. Os quatro deuses deste
mundo eram Corpo Branco, Corpo Azul, Corpo Amarelo e Corpo Negro, e estes criaram
Atse Hastin (Primeiro Homem) e Atse Estsan (Primeira Mulher), a partir de espigas de
35 A este casal vieram cinco
milho branco e amarelo, respectivamente.
cerâmica e os gêmeos, dos quais os primeiros eram hermafroditas,
nascimentos garrafas
64 que inventaram
de água dea
vime. Os outros gêmeos se casaram com o Povo Mirage, que
habitou neste mundo, e com o Kisani, e logo havia uma multidão de pessoas sob a
liderança do Primeiro Homem.
“Um dia eles viram o Céu se abaixando e a Terra subindo para encontrá-lo.” No
o ponto de contato Coiote e Texugo surgiram do mundo acima; Badger desceu ao mundo
abaixo, mas Coyote permaneceu com as pessoas. Foi nessa época que homens e mulheres
brigaram e tentaram a experiência de viver separados; no início as mulheres tinham bastante
comida, mas eventualmente elas estavam morrendo de fome e se juntaram aos homens. Duas
moças, porém, que foram as últimas a atravessar o riacho que separava os sexos, foram
agarradas por Tieholtsodi e arrastadas . , roubou dois dos descendentes do Monstro da Água.
debaixo das águas. Pouco depois, uma inundação foi enviada pelo Monstro, “alta como
montanhas circundando todo o horizonte”. As pessoas fugiram para uma colina e vários animais
tentaram fornecer um meio de fuga fazendo com que as árvores superassem as águas, mas não
foi até que dois homens apareceram, carregando terra das sete montanhas sagradas do que
hoje é a terra dos navajos, que foi feito um solo do qual cresceu um enorme junco oco, atingindo
o céu.
42
O último do povo mal estava nessa haste, e a abertura se fechou,
antes que eles ouvissem o barulho alto das águas agitadas do lado de fora.
Mas ainda não havia nenhuma abertura no céu acima. Eles enviaram o Grande Falcão, que
arranhou o céu até que ele pudesse ver a luz brilhando; o Locust o seguiu e fez uma pequena
passagem para o mundo acima, onde foi recebido por quatro Grebes dos quatro quadrantes, e
em um concurso de magia ganhou metade do mundo deles; finalmente, o Texugo alargou o
buraco para que as pessoas pudessem passar, e todos subiram para o quinto mundo, cuja
superfície é a nossa terra.
O local de surgimento foi uma ilhota no meio de um lago, mas os deuses abriram uma
passagem e atravessaram para as margens. Foi aqui que eles procuraram adivinhar seu
destino, e um raspador de pele foi jogado na água: “Se afundar, perecemos, se flutuar,
vivemos”. Flutuou, mas Coiote lançou uma pedra, dizendo: “Deixe-me adivinhar: se afundar,
perecemos, se flutuar, vivemos”. Afundou, e em resposta às execrações do povo, ele disse: “Se
todos nós vivermos e continuarmos a crescer, a terra logo ficará pequena demais para nos
segurar. É melhor que cada um de nós viva apenas um tempo nesta terra e abra espaço para
nossos filhos”. 16
Mas o perigo do dilúvio ainda não havia escapado, pois as águas foram observadas
jorrando do buraco de emergência. Então descobriu-se que Coiote tinha com ele a prole
roubada de Tieholtsodi. Imediatamente o povo os jogou no buraco, e com um rugido
ensurdecedor as águas baixaram. Pouco depois disso, ocorreu a primeira morte, e dois
caçadores, olhando para o mundo inferior, viram
ocorreu a primeira morte, e dois caçadores, olhando para o mundo inferior, viram a falecida
penteando os cabelos, sentada à beira de um rio. Os dois homens morreram muito em breve;
para que as pessoas soubessem que um fantasma é uma coisa mal vista.
Primeiro Homem e Primeira Mulher, Corpo Negro e Corpo Azul, construíram as sete
montanhas da terra Navajo, uma em cada ponto cardeal e três no centro.
“Através de Tsisna-dzini [Pelado Peak, Novo México], no leste, eles lançaram um raio para
prendê-lo à terra. Eles o decoraram com conchas brancas, relâmpagos brancos, milho branco,
nuvens escuras e chuva. Colocaram uma grande tigela de conchas no cume e nela colocaram
dois ovos de Pombo para fazer penas para a montanha. Os ovos eles cobriram com uma pele
de gamo sagrada para fazê-los eclodir [há muitos pombos selvagens nesta montanha agora].
Todas essas coisas eles cobriram com um lençol de luz do dia, e eles colocaram o Garoto de
Cristal de Rocha e a Garota de Cristal de Rocha na montanha para morar.”
27 Monte Taylor, do San
Mateo, é a montanha do sul, e esta foi presa à terra com uma grande faca de pedra, adornada
com turquesa, névoa e chuva, aninhada com ovos de pássaro azul, guardada por Turquesa
Boy e Corn Girl, e coberta com um cobertor de céu azul. San Francisco, no Arizona, a
montanha do oeste, foi amarrado com um raio de sol, enfeitado com conchas de haliotis,
nuvens, chuva, milho amarelo e animais, aninhado com ovos da toutinegra amarela, espalhado
com nuvem amarela, e feito o casa do Garoto do Milho Branco e da Garota do Milho Amarelo.
San Juan, ao norte, foi preso com um arco-íris, adornado com contas pretas, aninhado com
ovos do Melro, coberto de escuridão, e feito a morada do Garoto Pólen e da Garota Gafanhoto.
31 De maneira semelhante foram construídas as três montanhas centrais.
O Disco Solar, o Disco Lunar e as Estrelas foram então feitos pelo Primeiro Homem e
pela Primeira Mulher, e dois homens dentre o povo foram designados para serem os 13 , sendo
do Sol e a Lua. -Carrier, fez crescer o junco,
estes
poros
meio
mesmos
do qual
dois
o povo
homens
ascendeu
que tinham
do mundo
o Portador
abaixo.
A terra estava agora formada, mas seus habitantes ainda não estavam em ordem. O mito
continua contando o nascimento dos gigantes e outros monstros devoradores de homens – o
19 Eles eram
temível Anaye. práticas durante
filhos
a separação
de mulheres
dosque
sexos
recorreram
no mundoaoabaixo.
mal O primogênito foi o
ser sem cabeça e peludo, Theelgeth; o segundo, o Tsanahale, semelhante a uma harpia, com
o dorso emplumado; o terceiro era o gigante cujo cabelo crescia na rocha, de modo que não
podia cair, e que chutava as pessoas do penhasco enquanto passavam; o quarto nascimento
produziu os gêmeos sem membros, os Binaye Ahani, que matavam com os olhos; e havia
muitos outros monstros além desses, nascidos de mulheres pecadoras para
2
tornam-se destruidores de homens.
O próximo evento nesta era foi a descida de um jogador dos céus, Aquele que Ganha
os Homens, que escravizou a maior parte da humanidade, induzindo-os a apostar sua
liberdade. 56 Agora ouvimos pela primeira
Hastshehogan, comvez dosassistentes,
seus beneficentes Yei, Hastsheyalti
Vento, Escuridão, ose
deuses-animais e outros. Com a ajuda deles, um jovem navajo derrotou o Jogador, e
com um arco mágico atirou-o para o céu de onde ele veio, e de onde ele foi enviado de
volta ao mundo para se tornar o governante dos mexicanos.
Coiote 48 agora aparece em cena em uma série de aventuras como são contadas
dele por tribos vizinhas; a imitação malsucedida de seu anfitrião, na qual Coiote se
desgosta de maneira inglória ao tentar entreter, primeiro Porco-espinho, depois Lobo,
como eles o haviam entretido; uma tradição da caça do Coiote, na qual ele arrebata a
caça, conduzindo-a com fogo de um feixe de casca de cedro triturada — uma história com
muitas semelhanças com a versão Ute do roubo do fogo; a história da cegueira do Coiote,
que tenta imitar os pássaros que vê erguer os olhos e pegá-los novamente nas órbitas, e
da substituição dos olhos de goma, que derretem à medida que o fogo se aproxima, pelos
olhos que ele perdeu; a história de como Coiote matou um gigante fingindo quebrar e
curar sua própria perna e induzindo o gigante a seguir seu exemplo; e a lenda, que
aparentemente é uma versão do conto do roubo de fogo, de como Coiote se casa com
uma bruxa que é incapaz de matá-lo, é escondido por ela de seus irmãos devoradores de
homens, rouba fogo de sua cabana, é perseguido por animais por instigação dos irmãos,
e é vingado por sua esposa, que se transforma em ursa. O irmão mais novo, no entanto,
com a ajuda dos ventos, escapa da Mulher Urso e acaba por matá-la, fazendo com que
ela volte a viver na forma de vários animais, que brotam das partes de seu corpo enquanto
ele o corta.
Aqui terminam as aventuras da Era dos Animais. O que se segue é a Era dos Novos
Deuses. Os Yei, sob a liderança de Hastsheyalti, criam Estsanatlehi – a grande deusa
que se rejuvenesce sempre que envelhece – de uma imagem de turquesa, e sua irmã,
Yolkai Estsan, de concha branca. Cada irmã dá à luz um filho; Estsanatlehi torna-se a
mãe de Nayanezgani, cujo pai é o Sol; Yolkai Estsan de Thobadzistshini, Filho das Águas.
44
Aconselhados por Niltshi, o Vento, e auxiliados pela Mulher Aranha, que lhes dá penas
que preservam a vida, os meninos viajam para a casa do Portador do Sol - passando,
com auxílios mágicos, chocando-se com rochas que, como as Simplegades, se
aproximam daqueles que vão entre eles; uma planície de juncos em forma de faca e
outra de cactos de cana, que se juntam e destroem os viajantes, e finalmente um deserto de
areias ferventes. 8 Guardiões de ursos, guardiões de serpentes e guardiões de raios ainda

impedem seu caminho para a casa do Sol, mas estes também são superados por meio dos
feitiços da Aranha. Na cabana do Sol, que é de turquesa e fica à beira de uma grande água,
os filhos do Portador do Sol os escondem em um pacote; mas o Portador do Sol sabia de
sua chegada, e quando ele chegou ao final da jornada do dia, e pegou o Sol de suas costas
e o pendurou em um pino na parede oeste de sua cabana, ele pegou o pacote . “Ele primeiro
desenrolou o manto da aurora com o qual estavam cobertos, depois o manto do céu azul,
depois o manto da luz amarela do entardecer e, por último, o manto das trevas.” Em uma
série de testes, ele tentou matar os meninos, mas, descobrindo finalmente que não poderia
fazê-lo, ele atendeu ao pedido de armas com as quais lutar contra os seres que estavam
devorando a humanidade - armaduras de todas as articulações das quais um raio disparou. ,
uma grande faca de pedra e flechas de relâmpago, de raios de sol e do arco-íris. Os irmãos
voltaram à terra em um relâmpago, e em uma série de aventuras, como os trabalhos de
Hércules, limparam o mundo da maior parte dos monstros devoradores de homens que o
infestavam. Em uma segunda visita ao Sol, eles receberam quatro arcos por meio dos quais
sua mãe, Estsanatlehi, levantou uma grande tempestade que pôs fim à Era dos Monstros e
formou a terra novamente, moldando os desfiladeiros e cortando pilares de rocha do blefes
antigos. “Certamente todos os Anaye estão mortos agora”, disse Estsanatlehi; mas a Velhice,
o Frio, a Pobreza e a Fome ainda sobreviveram e foram autorizados a viver; pois se fossem
mortos, diziam, os homens não dariam valor nem à vida, nem ao calor, nem aos bens, nem à
comida. 16
Feito isso, os irmãos voltaram para a montanha 59. Então, que é sua casa, e para
onde
vão os guerreiros para orar pelo sucesso na guerra. o deus-sol, depois de criar os animais
que habitam a terra, partiu para o extremo oeste, onde havia feito uma pousada, além das
águas, para Estsanatlehi, que se tornou sua esposa e a grande deusa do oeste, a fonte da
vida -trazendo chuvas. Todos os dias, enquanto viaja para o oeste, o Portador do Sol canta:
“Em meus pensamentos eu me

aproximo, O Deus-Sol se
aproxima, o fim da Terra ele se
aproxima, a lareira de Estsanatlehi se
aproxima, Na velhice andando pela bela trilha.
“Em meus pensamentos me aproximo,

O Deus-Lua se aproxima,
Fim da Terra ele se aproxima,
Ao fim da Terra ele se aproxima,

A lareira de Yolkai Estsan se aproxima, Na
velhice andando pela bela trilha.”
Para Yolkai Estsan, também, tornou-se a noiva de um deus. Mas antes de partir para a loja divina,
ela permaneceu por algum tempo solitária. Foi então, nos dias de sua solidão, que Hastsheyalti veio
até ela, e foi decidido que uma nova raça de homens deveria ser criada. Com a ajuda de todos os
deuses, um homem foi formado de uma espiga branca e uma mulher de uma espiga de milho
amarela. Niltshi deu-lhes o sopro da vida; o Rock-Crystal Boy lhes deu atenção; a Garota Gafanhoto
deu-lhes vozes. Yolkai Estsan deu-lhes fogo e milho, e casou o homem com Ground-Heat Girl e a
mulher com Mirage Boy, e desses dois casais descende a primeira geração da tribo Navajo – a Casa
dos Penhascos Escuros, “assim chamada porque os deuses que criaram o primeiro par vieram das
casas do penhasco.”
III. A CRIAÇÃO DO SOL 13
Na Gênese Navajo, que acabamos de relatar, há uma breve descrição da criação do Disco
Solar. Uma versão um pouco diferente e mais completa, gravada por James Stevenson, é a
seguinte:
“Os primeiros três mundos não eram bons nem saudáveis. Eles se moviam o tempo todo e
deixavam as pessoas tontas. Ao ascender a este mundo, os Navajo encontraram apenas
escuridão e disseram: 'Precisamos ter luz.'” Duas mulheres foram convocadas – Ahsonnutli
(Estsanatlehi) e Yolaikaiason (Yolkai Estsan) – e a elas os índios contaram seu desejo. “Os
navajos já separaram parcialmente a luz em suas várias cores. Ao lado do chão estava branco,
indicando o amanhecer; sobre o branco o azul estava espalhado pela manhã; e no amarelo azul
para o pôr do sol; e em seguida era preto representando a noite. continuamente sobre eles, mas
31
suas orações não serviram para nada. As duas mulheres ao chegarem
Eles oraram
disseram
muito e às pessoas que
tivessem paciência e suas orações acabariam sendo atendidas.
“A noite tinha um familiar, que estava sempre ao seu ouvido. Essa pessoa disse: 'Envie para
o jovem nas grandes cataratas.' Noite enviou como seu mensageiro uma estrela cadente. O
jovem logo apareceu e disse: 'Ahsonnutli tem contas brancas no seio direito e turquesa no
esquerdo. Diremos a ela para colocá-los na escuridão e ver o que ela pode fazer com suas
orações.' Isso ela fez. O jovem das grandes cataratas disse a Ahsonnutli: 'Você carregou as contas
de conchas brancas e a turquesa por um longo tempo.
27
Tempo; você deveria saber o que dizer. Em seguida, com um cristal mergulhado em pólen ela
marcou olhos e boca na turquesa e nas contas de concha branca, e formando um

círculo em volta delas com o cristal ela produziu uma leve luz das contas de concha
branca e uma luz maior da turquesa, mas a luz era insuficiente.
“Doze homens viviam em cada um dos pontos cardeais. Os quarenta e oito homens
foram chamados. Após a chegada deles, Ahsonnutli cantou uma música, os homens
sentados em frente a ela; no entanto, mesmo com a presença deles, a música não
conseguiu garantir a luz necessária. Duas penas de águia foram colocadas em cada face
e duas nas faces das contas de conchas brancas e uma em cada um dos pontos da turquesa
cardeais.
doze homens do leste colocaram doze turquesas no leste dos rostos. Os doze homens
do sul colocaram doze contas de conchas brancas no sul. Os homens do oeste colocaram
doze turquesas naquele lado, e os homens do norte doze contas de conchas brancas no
norte, e com um cristal mergulhado em pólen um círculo foi desenhado ao redor do todo.
Mas o desejo permaneceu irrealizado. Então Ahsonnutli segurou o cristal sobre o rosto
turquesa, e então ele se acendeu em chamas. O povo recuou muito para trás por causa
do grande calor, que continuou aumentando. Os homens dos quatro pontos acharam o
calor tão intenso que subiram, mas mal conseguiam ficar de pé, pois o céu estava tão
perto deles. Eles olharam para cima e viram dois arco-íris, um cruzando o outro de leste
a oeste e de norte a sul. As cabeças e pés dos arco-íris quase tocavam as cabeças dos
homens. Os homens tentaram levantar a grande luz, mas todas as vezes eles falharam.
“Finalmente, um homem e uma mulher apareceram, de onde eles não sabiam. O

nome do homem era Atseatsine [Atse Hastin] e o nome da mulher era Atseatsan [Atse
Estsan]. Eles foram perguntados, 'Como esse sol pode ser levantado?' Eles responderam:
'Nós sabemos; ouvimos as pessoas aqui embaixo tentando criá-lo, e é por isso que
viemos.' 'Raios de sol', exclamou o homem, 'eu tenho os raios de sol; Tenho um cristal
do qual posso iluminar os raios de sol e tenho o arco-íris; com estes três posso levantar
o sol.' As pessoas disseram: 'Vá em frente e levante-o.' Quando ele havia elevado o sol
a uma curta distância, ele inclinou um pouco e queimou a vegetação e queimou as
pessoas, pois ainda estava muito perto. Então as pessoas disseram a Atseatsine e
Atseatsan: 'Elevem o sol mais alto', e eles continuaram a elevá-lo, e ainda assim ele
continuou a queimar tudo. Eles foram então chamados para levantá-lo ainda mais alto,
mas depois que uma certa altura foi atingida, seu poder falhou; não iria mais longe.
“O casal fez então quatro varas, duas de turquesa e duas de contas de conchas
brancas, e cada uma foi colocada sob o sol, e com essas varas os doze homens em
cada um dos pontos cardeais a ergueram. Eles não conseguiram subir o suficiente para
evitar que as pessoas e a grama queimassem. As pessoas então disseram: 'Vamos esticar o
mundo'; então os doze homens em cada ponto expandiram o mundo. 62 O sol

continuou a nascer à medida que o mundo se expandia, e começou a brilhar com menos calor,
mas quando chegou ao meridiano o calor ficou grande e o povo sofreu muito. Eles rastejaram
por toda parte para encontrar sombra. Então a voz das Trevas deu quatro voltas ao redor do
mundo dizendo aos homens nos pontos cardeais que continuassem expandindo o mundo. "Quero
que todos esses problemas parem", disse Darkness; 'o povo está sofrendo e tudo está queimando;
você deve continuar se alongando.' E os homens sopraram e se espreguiçaram, e depois de um
tempo viram o sol nascer lindamente, e quando o sol novamente atingiu o meridiano, era apenas
tropical. Então estava certo, e até onde a vista alcançava, a terra era circundada primeiro com o
alvorecer branco do dia, depois com o azul do amanhecer, e todas as coisas eram perfeitas.
E Ahsonnutli ordenou aos doze homens que fossem para o leste, sul, oeste e norte, para
sustentar os céus [Yiyanitsinni, os detentores dos céus], cargo que eles deveriam desempenhar
até hoje.”
5IV . MITOS RITUAL NAVAHO
O mito da criação do sol, que acabamos de citar, dá uma imagem vívida de uma
ritual primitivo, com sua confiança na magia mimética e no poder da sugestão; a
magia retratada é a dos deuses, mas todos os cerimoniais navajos, e de fato os rituais indianos
em geral, são considerados como derivados das grandes potências. A forma usual de
transmissão é através de algum profeta ou vidente que visitou as moradas dos poderes, e foi
permitido observar os ritos por meio dos quais os divinos atingem seus fins. Ao retornar ao seu
povo, o profeta traz a cerimônia (ou “dança”, como esses ritos são freqüentemente chamados,
embora a dança seja comumente uma característica menor) ao seu povo, onde é transmitida de
geração em geração de sacerdotes ou xamãs. É interessante notar que entre os navajos
geralmente é o irmão mais novo do profeta, não o próprio profeta, que conduz o rito, uma vez
aprendido; é o costume deles escolher irmãos mais novos para serem educados como xamãs
44 e isso
(embora os irmãos mais velhos não sejam dissuadidos de tal carreira, se assim o desejarem) a
razão navajo é que o irmão mais novo provavelmente será o mais inteligente.
Os ritos indianos podem ser amplamente divididos em três classes: (1) ritos relativos à
história de vida do indivíduo — nascimento, pubescência, morte; e à vida social — ritos de clã e
fraternidade, ritos para fazer a guerra e consolidar a paz; (2) ritos ligados aos elementos e
estações, festas do milho, danças da chuva, frutificação mágica dos campos e invocação mágica
da caça; e (3) mistérios ou ritos de medicina, destinados a trazer saúde, tanto física quanto
espiritual, e garantir vida e prosperidade ao indivíduo e à tribo, - uma terapêutica que
e para assegurar vida e prosperidade ao indivíduo e à tribo, — uma terapêutica que

reconhece que todos os homens estão sempre enfermos e necessitados de alguma forma de
ajuda divina. Os vários elementos dos diferentes tipos entrelaçam-se, mas em geral, os de
primeira classe enquadram-se numa série biográfica ou histórica, os de segunda classe
tendem a assumir um carácter ferial e os de terceira classe dependem da oportunidade de
necessidade ou desejo de seu desempenho – mediante o cumprimento de um voto, a
necessidade de cura do doente ou algo semelhante.
Os cerimoniais navajos são principalmente do último tipo e contrastam fortemente com

os ritos de calendário de seus vizinhos Pueblo. São cerimônias de medicina, realizadas no
interesse dos doentes, que custeiam individualmente as despesas, embora o rito deva
beneficiar toda a tribo; e eles não são realizados em horários determinados, mas apenas
em resposta à necessidade. Há, no entanto, alguma restrição: o Canto da Noite, a mais
popular de todas as cerimônias Navajo, pode ser realizada apenas no inverno, quando as
cobras estão hibernando – talvez porque as serpentes sejam consideradas poderes do
submundo e relacionadas às divindades maléficas. da região dos mortos; um motivo
semelhante produz um efeito inverso nas Grandes Planícies, onde a Cerimônia Hako e a
Dança do Sol são observadas apenas quando
o mundo é verde e a vida está se agitando.39
O Night Chant, como algumas outras cerimônias Navajo, tem um período de nove dias.
No primeiro dia preparam-se os artigos sagrados e a loja sagrada; no segundo, a casa de
suor e a primeira pintura de areia são feitas, e a canção da aproximação dos deuses é
cantada: orações e uma segunda casa de suor são características do terceiro dia, enquanto
o quarto é dedicado aos preparativos para a vigília que ocupa a quarta noite, na qual as
máscaras sagradas 65 dos deuses são aspergidas com pólen e água e uma ceia comunal é
seguida de um banquete; a característica principal de cada um dos próximos quatro dias é a
preparação de uma elaborada pintura em areia dos deuses, cada imagem simbolizando uma
revelação mítica, e o toque das partes afetadas dos corpos dos doentes com as areias
coloridas do análogo. partes das imagens divinas; o nono dia é dedicado aos preparativos
para a grande cerimônia que marca a nona noite, na qual a máscara dos deuses é
apresentada. É desta máscara da nona noite que o Canto da Noite recebe o seu nome, e
esta é também a noite daquela oração ao pássaro escuro que é o chefe do pólen que é talvez
a descrição mais poética do gênio do trovão -nuvem e chuva na literatura indiana, e que corre
assim, abreviado da tradução de Matthews 32
:—
Em Tsegihi,
Na casa feita de aurora,
Na casa feita de crepúsculo da tarde,
Na casa feita de crepúsculo vespertino, Na casa

feita de nuvem escura, Na casa feita de chuva e
névoa, pólen, gafanhotos, Onde a névoa escura cobre a porta, O caminho para
o qual está no arco-íris, Onde o o relâmpago em ziguezague está no alto, Onde
a chuva está no alto, Oh, divindade masculina!
Com seus mocassins de nuvem escura, venha até nós,
Com suas leggings e camisa e touca de nuvem escura, venha até nós,
Com sua mente envolta em nuvem escura, venha até nós, Com o
trovão escuro acima de você, venha até nós voando, Com a nuvem
moldada a seus pés, venha até nós voando.
Com a escuridão distante feita da nuvem escura sobre sua cabeça, venha até nós
subindo,
Com a escuridão distante feita da chuva e a névoa sobre sua cabeça, venha até nós
subindo.
Com o relâmpago em ziguezague lançado no alto sobre sua cabeça, Com o

arco-íris pairando sobre sua cabeça, venha até nós voando.
Com a escuridão distante feita da nuvem escura nas extremidades de suas asas, Com a
escuridão distante feita da chuva e a névoa nas extremidades de suas asas,

venha até nós voando,
Com o relâmpago em ziguezague, com o arco-íris pendurado no alto das extremidades do seu
asas, venha até nós voando.
Com a quase escuridão feita da nuvem escura da chuva e da névoa, venha para
nós,
Com a escuridão na terra, venha até nós.
Com estes desejo que a espuma flutuando na água corrente sobre as raízes do
grande milho.
Eu fiz o seu sacrifício, preparei

uma fumaça para você, Meus pés
restauram para mim.
Meus membros restauram, meu corpo restaura, minha mente restaura, minha voz restaura para mim.
Hoje, tire seu feitiço para mim,

Hoje, tire seu feitiço para mim, Hoje, tire

seu feitiço para mim.
Longe de mim você o tirou, Longe de mim
está tirado, Longe você o fez.
Felizmente me
recupero, felizmente fico legal,
Meus olhos recuperam seu poder, minha cabeça esfria, meus membros recuperam sua força, eu
ouvir novamente.
Felizmente para mim o feitiço se desfez,
Felizmente eu ando; impermeável à dor, eu ando; luz interior, eu ando; alegre, eu ando.
Abundante nuvens escuras eu desejo,

Uma abundância de vegetação eu desejo,
Uma abundância de pólen, orvalho abundante, eu desejo.
Feliz o belo milho branco, até os confins da terra, venha com você, felizmente o belo
milho amarelo, o belo milho azul, o belo milho de todos os tipos, as plantas de todos os tipos, os
bens de todos os tipos, as jóias de todos os tipos, para o confins da terra, venha com você.
Com estes diante de você, felizmente possam vir com você,
Com estes atrás, abaixo, acima, ao seu redor, felizmente possam vir com você,
Assim você realiza suas tarefas.

Felizes os velhos olharão para você, Felizmente
as velhas olharão para você, Os rapazes e as
moças olharão para você, As crianças olharão para você, Os chefes
olharão para você, Felizmente, como eles se espalham em direções
diferentes, eles considerá-lo, felizmente, quando eles se aproximarem
de suas casas, eles o considerarão.
Que seus caminhos para casa sejam na trilha da paz,

Felizes que todos eles retornem.
Na beleza eu ando,
Com a beleza diante de mim, eu ando,
Com a beleza atrás de mim, eu ando,
Com a beleza acima e ao meu redor, eu ando.
Está acabado em beleza,
Está acabado em beleza.
Está acabado em beleza.
O Tsegihi do primeiro verso desta impressionante oração é um dos lugares

sagrados que abundam no país Navajo. Os mitos que explicam a maior parte de seus
ritos relatam frequentemente as visitas dos profetas a esses lugares, e foi dessa viagem
que o Canto da Noite foi trazido de volta: um caçador encontrou o braço paralisado
quando tentou puxar o arco sobre quatro ovelhas da montanha ; após o quarto esforço,
as ovelhas apareceram para ele em sua verdadeira forma, como Yei, e o conduziram
para sua morada rochosa, onde ele foi ensinado sobre o mistério e enviado de volta
para seu povo. Este mesmo homem tornou-se um grande profeta: fez uma estranha
viagem num tronco oco, com janelas de cristal, guiado pelos deuses; finalmente, em um
lugar sagrado para os navajos, um lago rodopiante sem saída e sem fundo, ele viu os
“torros rodopiantes” – uma cruz sobre a qual cavalgavam oito Yei, dois em cada braço; e
por estes foi instruído num mistério de cura, no qual o milho, a chuva e a magia vivificante
desempenham os papéis principais. Existem outros mitos que representam viagens
semelhantes em troncos guiados por deuses, de onde o herói retorna com um presente
mágico: em uma dessas viagens, diz-se que o profeta foi até o mar - “as águas que
tinham uma praia em um lado só” – e lá ter aprendido a arte de misturar cores e o uso do
milho, um alimento até então desconhecido dos navajos.
Em outro mito se baseia a cerimônia do canto da montanha. Como o

Night Chant, este rito é caracterizado por uma máscara noturna dos deuses,
retratando a aventura mítica, e nela o herói ascende ao mundo acima do céu, onde as
pessoas eram Águias. Aqui, com a ajuda da magia da Mulher-Aranha, ele derrotou os
Bumble-Bees e TumbleWeeds que eram inimigos das Águias, e em troca recebeu o rito
sagrado. Ele, no entanto, usou seus poderes para enganar o povo Pueblo para entregar
sua riqueza a ele; e em uma grande concha que ele obteve deles, ele foi erguido por
cordas de relâmpago até o 56 A história lembra ascensões semelhantes nos céus,
norte. cercado por seu tesouro. lendas dos índios do
De todos os mitos rituais dos navajos, o mais patético é a história do

Gêmeos Acidentados.44
Eles eram filhos de uma garota mortal por um deus; e na infância
um ficou cego, o outro coxo. Expulsos por parentes pobres demais para mantê-los, eles
vagaram de uma morada dos deuses para outra em busca de uma cura, o menino cego
carregando o coxo. Em cada lugar sagrado, os Yei exigiam a taxa de joias que era o
preço da cura, e quando descobriram que as crianças não tinham nada, enviaram-nos
com zombaria. Seu pai, Hastsheyalti, secretamente colocou comida para eles, pois
desejava manter sua paternidade escondida, e finalmente deu
para eles um copo contendo um suprimento inesgotável de farinha. 62 Depois de

duas voltas pelos lugares sagrados, totalmente rejeitadas, descobriu-se a paternidade
das crianças, e os deuses, levando-as à casa de suor, encarregaram-se de curá-las,
advertindo-as de que não deveriam falar enquanto estivessem ali; mas quando o cego
tornou-se levemente consciente da luz, exclamou de alegria: “Oh, irmão mais novo,
estou vendo!”; e quando o coxo sentiu a força retornar, ele exclamou: “Oh, irmão mais
velho, eu mexo meus membros!” E a magia dos deuses foi desfeita. Mais uma vez
cegos e mancos, eles foram enviados para garantir a taxa pela qual poderiam esperar a
cura. Os deuses os ajudaram com magia e enganaram os ricos moradores de Pueblo
para lhes dar o tesouro necessário. Com isso, eles voltaram mais uma vez para a
morada do Yei, e em uma cerimônia elaborada - um rito de nove dias - eles foram
finalmente aperfeiçoados. O ritual que eles levaram de volta ao seu povo, após o que
eles voltaram para os deuses, um para se tornar um gênio da chuva, o outro um
guardião dos animais. 22 como
Neste
cavernas
mito, ascravejadas
moradas dodeYei
cristal,
são que
geralmente
são acessadas
representadas
através
de portas de arco-íris. Uma característica interessante, no que diz respeito à filosofia
primitiva do sacrifício, é a razão dada pelo Yei para recusar uma cura: vocês, mortais,
dizem eles, têm certos objetos, tabaco, pólen, penas, jóias, que nos falta e desejamos;
em troca de nossa cura, você deve dá-los a nós: do ut des. Os deuses dos navajos não
são representados como onipotentes, nem muito mais poderosos que os homens: para
salvar o passageiro no tronco flutuante da captura por mortais, eles devem recorrer ao
dispositivo mágico de levantar uma tempestade e esconder seu herói - como Enéias é
expulso pelas ondas furiosas, ou como Heitor está escondido do perigo em uma nuvem.
V. MITOLOGIA APACHE E PIMAN

A mitologia dos apaches, que como os navajos são de origem atapascana, é do
mesmo caráter geral que a de sua tribo afim, exceto que carece da organização e
poesia do mito navajo e, em geral, reflete a inferioridade dos apaches aos navajos.
cultura. Os mesmos deuses reaparecem, freqüentemente com os mesmos nomes;
histórias semelhantes são contadas sobre eles, embora de forma fragmentária; ritos e
cerimônias mostram muitos elementos comuns. Ocasionalmente, uma versão Apache
revela uma superioridade dramática em relação aos Navaho, como na história do
surgimento de Jicarilla, onde um velho e uma velha fracos foram deixados para trás
quando o Primeiro Povo ascendeu a este mundo. “Tire-nos”, eles chamaram, mas as
pessoas não os ouviram, e os desertos gritaram atrás deles: “Vocês voltarão aqui para
mim”; e agora eles são os governantes dos mortos no mundo inferior. 16 Tais melhorias,
entretanto, são incidentais; a maior parte do folclore Apache está em um nível inferior,
com ênfase nos elementos mais grosseiros e no pouco edificante
aventuras e desventuras do Coiote.

Semelhante em grau é a mitologia dos outros dois estoques generalizados do
Sudoeste, os Piman e Yuman, que ocupam os territórios a oeste e sudoeste do
país Navajo, até o México e a Baixa Califórnia, e que formam, com toda a
probabilidade, os verdadeiros autóctones da região árida. Na cultura material, esses
povos são talvez superiores aos apaches, seus inimigos hereditários, pois são
agricultores bem-sucedidos na escala que suas terras permitem; no entanto, eles
não são, em nenhum sentido, iguais aos navajos. Sua mitologia e religião foram
pouco relatadas, mas se sabe o suficiente para esclarecer as relações gerais de
suas ideias.
Entre as tribos do estoque Piman Sol, Lua e Estrela da Manhã estão os grandes
divindades que governam o mundo, enquanto o Doutor da Terra e o Irmão
Mais Velho são
Pai Sol, os heróis importantes do mito demiúrgico. os 13 Aidentificado
par sendo Lua é a esposa do
por alguns
dos povos mexicanos semicristianizados com a Virgem e o Deus cristão. Coiote é
filho do Sol e da Lua segundo os Pima, e todas as tribos desta linhagem têm sua
cota completa de contos de Coiote e seus parentes. O Diabo é um grande poder aos
olhos dos Tarahumare, uma tribo mexicana de origem Piman, e não é um antagonista
insignificante de Tata Dios (“Deus Pai”), a quem ele mata duas vezes antes de
finalmente ser derrubado. A morte, pode-se notar, não é aniquilação na visão de
Piman, pois, como observou um xamã, “os mortos estão muito vivos”. É entre os
Cora do México, que Chulavete, a Estrela da Manhã, é mais importante, embora as
outras tribos o 14
reconheçam
Os mitos das
(ouestrelas
ela, poissão
comencontrados
o Pima “Estrela
em várias
Visível”
tribos,
é umasendo
menina).
um
exemplo interessante a lenda, que ocorre de forma análoga no folclore Tarahumare
e Tepehuane, das mulheres que cometem o pecado do canibalismo e fogem de seus
maridos para o céu: lá elas são transformadas em estrelas, as Plêiades ou Cinturão
de Órion, enquanto o marido que as perseguiu em vão se transforma em coiote. O
uso da cruz, símbolo antigo e indígena do Pai Sol, e o culto ao peiote (espécie de
61
planta, especialmente o cacto Lophophora Williamsii, utilizado para exaltar e
aparentemente
intensificar as faculdades imaginativas) são características do ritual das tribos deste
estoque; o peiote, deificado como Hikuli, o deus de quatro faces que vê todas as
coisas, sendo uma das divindades importantes do pagão Tarahumare.
Cosmogonia Piman 15 contém a ascensão tipicamente sudoeste dos Primeiros

Povos do Submundo e a história universal do dilúvio, mas a forma e o
embelezamento desses incidentes são originais. Como conta um xamã da tribo
Pima: “No princípio não havia nada onde agora estão terra, sol, lua,
estrelas, e tudo o que vemos. Durante séculos a escuridão foi se acumulando, até formar uma
grande massa na qual se desenvolveu o espírito do Doutor da Terra, que, como o fiapo de
algodão fofo que flutua ao vento, vagava de um lado para outro sem apoio ou lugar para se
fixar. Consciente de seu poder, ele decidiu tentar construir um lugar permanente, então tirou do
peito um pouco de pó e o amassou em um bolo.
Então ele pensou consigo mesmo: 'Venha, algum tipo de planta', e apareceu o arbusto de
creosoto”. Três vezes o disco de terra girou, mas na quarta vez permaneceu onde ele o
havia recolocado. “Quando o bolo de poeira achatado estava parado, ele dançou sobre ele
cantando:
'O Mago da Terra molda este mundo.

Veja o que ele pode fazer!
Redondo e liso ele o molda.
Veja o que ele pode fazer!
'O Mago da Terra faz as montanhas.

Preste atenção no que ele tem a dizer!
Ele é que faz as mesas.
Preste atenção no que ele tem a dizer!
'O Mago da Terra molda este mundo; O

Mago da Terra faz suas montanhas; Torna
tudo maior, maior, maior.
O mago olha para a terra; Para dentro de
suas montanhas ele pode ver.'”
Certamente esta é uma gênese extraordinária, com sua concepção de um vazio primordial
e criação fiduciária, vinda dos nativos incultos, e é possível que os ensinamentos da missão
possam ter influenciado sua forma, embora o assunto pareça ser aborígene. A história
continua com a criação de insetos; depois de uma cúpula celeste que o Doutor da Terra
ordenou que Spider costurasse na terra ao redor das bordas; depois do sol, da lua e das
estrelas, os dois primeiros de blocos de gelo lançados aos céus, –
“Eu fiz o sol!

Eu fiz o sol!
Eu fiz o sol!
Arremessando-o
alto nas quatro direções.
Para o leste eu o joguei
Para seguir seu curso designado” –
as estrelas da água que ele borrifou de sua boca. Next Earth Doctor criou seres
vivos, mas eles desenvolveram canibalismo e ele os destruiu.
Então ele disse: “Eu unirei a terra e o céu; a terra será como uma mulher e o céu como um
homem, e de sua união nascerá aquele que será um auxiliar para que o sol se una à lua,
34 eu. assim como o homem está casado com 13 Terra deu à luz ancião mulher, e a sua
ajuda”. descendência me servirá de

Irmão, que no verdadeiro estilo olímpico mais tarde se tornou mais poderoso que
seu criador; e Coyote nasceu da Lua. O irmão mais velho criou um belo jovem que seduziu
a filha do South Doctor, e as lágrimas incontidas do filho desta união ameaçaram destruir
toda a vida em uma poderosa inundação. 49 O irmão mais velho, no entanto, escapou
encerrando-se em uma panela que rolou sob as águas; Coiote fez uma jangada de um
tronco; enquanto o Doutor da Terra conduzia algumas pessoas através de um buraco que
ele fez para o outro lado do disco terrestre.
Após o dilúvio, o Irmão Mais Velho foi o primeiro dos deuses a aparecer e, portanto, tornou-
se o governante. Ele enviou seus subordinados em busca do umbigo da Terra, e quando a
montanha central foi descoberta, eles começaram a repovoar o mundo.
O mito continua com incidentes relacionados com a origem do fogo e os 48 da cremação

dos
mortos; a libertação dos animais, pela astúcia do Coiote, da caverna em que estavam
presos; a chegada do jogador perverso, que é finalmente derrotado e transformado em uma
Águia viciosa e devoradora de homens; o nascimento e destruição de um monstro canibal,
Ha-ak, e a origem do tabaco a partir dos anos 30 e, finalmente, o túmulo de uma velha que
Ha-ak; destruição do Irmão Mais Velho pelo Abutre, sua jornadahavia
ao submundo
roubado oesangue
seu retorno
de
para conquistar a terra com a ajuda de alguns dos ante-diluvianos que escaparam para o
outro lado do mundo.
VI. MITOLOGIA DE YUMAN 15

As tribos da linhagem Yuman — das quais Mohave, Maricopa, Havasupai,
Walapai, Diegueño e Yuma propriamente ditos são os mais importantes nos Estados
Unidos – ocupam território que se estende desde a costa sul da Califórnia e a península da
Baixa Califórnia em direção ao leste até as terras áridas. Geograficamente
península da Baixa Califórnia para o leste nas terras altas áridas. Geograficamente
são, portanto, um elo de ligação entre as tribos do Sudoeste e os troncos californianos,
e seus costumes e crenças mostram relação com ambos os grupos; mas suas
tradições atribuem sua origem ao interior, e por isso e por sua grande extensão
territorial, que contrasta com as áreas limitadas dos estoques da região costeira, eles
podem ser melhor classificados com as tribos da região desértica .
O pouco que se registra de sua mitologia fala de uma época em que a Terra era
chuva mulher e Céu era um homem
uma Terra
que caiu
concebida
sobre ela
(alguns
enquanto
dizemela
de dormia),
uma gotae de
dela
nasceram filhos gêmeos. (alguns dizem de um vulcão), Kukumatz e Tochipa (Mohave),
ou Hokomata e Tochopa (Walapai, etc.). A Terra neste momento estava perto do
abraço do Céu, e a primeira tarefa dos gêmeos foi erguer os céus, após o que eles
estabeleceram os pontos cardeais, definiram a terra e criaram seus habitantes -
embora os Mohave digam que o Primeiro Povo foram criados por Mustamho, que era
ele próprio filho de uma segunda geração nascida da Terra e do Céu; e os Walapai
contam como o primeiro homem, Kathatakanave, Taught-by-Coyote, saiu com seu
amigo Coyote do Grand Canyon.
O mito de Walapai continua contando como Kathatakanave rezou para Aqueles

Acima (os di superi) para criar companheiros para ele; como Coiote quebrou o feitiço
falando antes que todos os homens tivessem sido criados e se esgueirasse,
envergonhado; como Tochopa instruiu a raça humana nas artes e foi amado de
acordo, e como Hokomata por ciúmes os ensinou a guerra e assim provocou a divisão
da humanidade. Os Havasupai falam também da rixa entre os irmãos, e que Hokomata
em sua raiva provocou um dilúvio que destruiu o mundo. 49 Antes que as águas
chegassem, porém, Tochopa selou sua amada filha, Pukeheh, em um tronco oco, do
qual ela emergiu quando o dilúvio baixou; ela deu à luz um menino, cujo pai era o sol,
e uma menina, cujo pai era uma cachoeira (de onde as mulheres Havasupai sempre
foram chamadas de “Filhas da Água”); e desses dois o mundo foi repovoado. Na
versão Mohave, Mustamho pegou as pessoas em seus braços e as carregou até que
as águas baixassem.
A origem da morte é contada pelo Diegueño. “Tuchaipai pensou consigo mesmo:

'Se todos os meus filhos não tiverem comida e bebida suficientes, o que será deles?'”
Ele deu aos homens a escolha de viver para sempre, morrer temporariamente e a
morte final; mas enquanto discutiam a questão, a Mosca disse: “'Oh, homens, do que
Esta
estão falando tanto? Diga a ele que você quer morrer para sempre. ... é a razão
pela qual a mosca esfrega as mãos. Ele está implorando perdão ao povo por
essas palavras." 16
Outro mito, que as tribos Yuman compartilham com os Piman, conta a história do Coiote
roubo do coração de um cadáver em chamas. Como dizem os Diegueños, é Tuchaipai, morto
pela malevolência do Sapo, cujo corpo é colocado na pira; os Mohave relatam o mesmo evento
dos restos mortais de Matyavela, o pai de Mustamho, que pode ser um gibão de Tuchaipai, ou
Tochipa. Quando a pira está pronta, Coiote é mandado embora em uma missão inventada, pois
sua presença é temida; mas vendo a fumaça da cremação, ele se apressa de volta no tempo
para arrancar o coração do corpo em chamas, e isso ele leva para as montanhas. “Por esta
razão os homens odeiam o Coiote.” cujos parentes se estendem até o México, alguma relação
48
com o sacrifício humano nahuatlan,
É tentador
em que
veroneste
coração
mito,foichegando
arrancadoaos
do povos
corpo da vítima, que não
foi raramente queimado. 29
CAPÍTULO IX
OS MORADORES DO PUEBLO
I. OS PUEBLOS
UM dos grupos de pessoas mais interessantes e curiosos, não apenas da América
do Norte, mas do mundo, é composto pelos moradores de Pueblo do Novo México
e Arizona. Os índios Pueblo recebem seu nome (que lhes foi dado pelos espanhóis)
pelo fato de viverem em aldeias compactas, ou pueblos, de casas de pedra ou
adobe, que em alguns casos chegam a cinco andares de altura. Estas aldeias
sugerem enormes habitações comunais, ou estruturas labirínticas como a “casa de
Minos”, mas na verdade cada família possui a sua própria morada, sendo a forma
de construção em parte uma economia de construção, mas principalmente para
pronta defesa; pois os pueblos são ilhotas de cultura sedentária no meio do que há
muito foi um mar de selvageria saqueadora. Por esta mesma razão de proteção
foram escolhidos locais nos topos planos das mesas, ou aldeias foram construídas
em paredes de penhascos, escavadas e muradas (as “moradas de penhasco” da
região desértica foram identificadas como antigas, e provavelmente as mais antigas,
sedes da cultura Pueblo); mas sob a influência de sua liberdade moderna contra
ataques, muitas das aldeias estão gradualmente se desagregando em casas locais.
Antigamente, o território Pueblo se estendia desde o centro do Colorado e Utah até o
sul do México; agora cerca de trezentas milhas separam Taos no leste de Oraibi no
oeste, enquanto a distância norte e sul, de Taos a Acoma, é metade disso. Dentro da
área moderna, os pueblos se dividem em dois grupos principais: os do norte e centro
do Novo México, agrupados ao longo do Rio Grande, e os da reserva Moqui ou Hopi
no Arizona; entre estes, e ao sul, estão os grandes pueblos de Laguna, Acoma e Zuñi,
todos no Novo México.
As tribos Pueblo são de quatro troncos linguísticos; três deles, o Tanoan,

Keresan e Zuñian, são desconhecidos em outros lugares; o quarto constitui um
grupo especial de dialetos Shoshonean, a língua dos Hopi do Arizona, relacionada
com os Ute e Shoshoni no norte e talvez com os astecas ao sul. Mas se há divergência
na linguagem, há pouca diferença no grau de
evolução aborígine (embora o poder de preservá-la sob a pressão da civilização

branca varie muito). A característica mais surpreendente desse desenvolvimento é que
24
A cultura Pueblo
ele se baseia principalmente na agricultura. aparentemente evoluiu,está localizada,
no que é e
agrícolamente a parte menos promissora da América do Norte ao sul das terras estéreis
do Ártico. O Sudoeste é um planalto árido, regado por chuvas escassas e atravessado
por poucos riachos. Sua única característica favorável é que, onde a água é obtida para
irrigação, os retornos na vegetação são luxuriantes; mas a irrigação, mesmo quando
viável, exige trabalho e inteligência, e parece verdadeiramente extraordinário que a mais
variada agricultura do continente, ao norte do México, tenha se desenvolvido em uma
região tão pouco promissora. Não é, contudo, surpreendente que a religião dos
agricultores Pueblo se concentre no único tema recorrente da oração pela chuva; para
poucos outros povos é um ano seco tão terrível.
Mas não é só na agricultura e habitação que os moradores do Pueblo mostram

avanço. Nas artes industriais de cestaria, cerâmica, tecelagem e trabalho com
pedra, eles estavam e estão na vanguarda das tribos, e é bem provável que seja
aos Pueblos que os navajos vizinhos devam sua habilidade nessas indústrias. Na arte
decorativa, eles exibem uma proeminência igual, tanto o desenho geométrico quanto o
naturalista agradavelmente adaptados ao seu elaborado simbolismo. Socialmente, os
moradores de Pueblo formam um grupo distinto. Cada aldeia é uma unidade tribal, com
um sistema de governo republicano, formado por um grupo de clãs, originalmente
exogâmicos e frequentemente, embora não invariavelmente, de descendência matrilinear.
Não há inferioridade das mulheres em relação aos homens, embora haja uma divisão de
privilégios: a casa da família é propriedade da esposa, mas em cada pueblo há um tipo de
construção - variando em número de um, no menor, para uma dúzia ou mais nas aldeias
maiores – chamado de “kiva”, que é caracteristicamente a casa dos homens. O kiva é em
parte templo, em parte clubhouse ou sala de descanso; o tipo mais primitivo é circular, o
posterior retangular, como as casas; às vezes é subterrâneo. Na kiva os homens se
reúnem para trabalhar ou se divertir, e na kiva ocorrem os ritos secretos das várias
fraternidades e sacerdócios. As mulheres raramente são admitidas, exceto naqueles
pueblos onde elas têm uma kiva própria, ou ritos que exigem uma. Considera-se provável
que o kiva seja o núcleo original do pueblo – a primitiva “casa dos homens”, convertida em
templo, em torno do qual cresceu primeiro o refúgio fortificado e depois a cidade
estabelecida e permanente.
Onde persiste a religião pagã dos habitantes de Pueblo - e em matéria de crença eles
se mostraram entre os mais conservadores dos índios - seus ritos elaborados e
espetaculares estão a cargo de fraternidades ou
sacerdócios, cada um com suas próprias práticas de culto e suas próprias festas no calendário.
Esses festivais são dedicados aos três grandes objetivos de garantir a chuva e, portanto,
colheitas abundantes, curar os doentes e obter sucesso na guerra. Praticamente todos os
homens Pueblo são iniciados em uma ou mais fraternidades, em algumas das quais as
mulheres são ocasionalmente admitidas. Em certos pueblos, como os Hopi, as fraternidades
parecem ter se originado das sociedades guerreiras e médicas dos vários clãs, sendo essas
sociedades encontradas em quase todas as tribos indígenas; em outros, a origem do clã não
pode ser rastreada se alguma vez existiu, sendo a admissão obtida pela exibição de bravura
(como antigamente nas sociedades guerreiras), pelo fato de ser curado pelos ritos da
fraternidade, ou por algum presságio como a que se atribui a fraternidade Zuñi Atingida por um
Raio, fundada por vários índios, incluindo, além dos homens Zuñi, um navajo e uma mulher,
que foram severamente chocados por um raio. 32 Em muitas das fraternidades há ordens ou
graus de hierarquia, e os chefes ou sacerdotes das sociedades
que às vezes
detêm
equivale,
um poder
comosobre
em Zuñi,
o pueblo
ao
governo teocrático. Apesar das diferenças de língua e origem, as semelhanças gerais dos
Pueblos uns com os outros, tanto na questão do ritual e do mito como na cultura exterior, são
tais que fazem deles um grupo essencial. Pelo menos isso é indicado pelos resultados que
foram registrados para as cidades de Sia, Zuñi e Hopi – de Keresan, Zuñian e Shoshonean,
respectivamente – que são os únicos grupos até agora profundamente estudados.
II. PUEBLO COSMOLOGY11

O simbolismo dos Bairros Mundiais, do Alto e do Abaixo está em nenhum lugar mais
elaborado entre os índios americanos do que com os Pueblos. 31 As analogias são
traçadas não religiosas,
apenas com ascom
mas cores, com plantas
a sociedade e animais,
humana e comasobjetos
em todas de culto
ramificações dee sua
idéias
organização, fazendo da humanidade não apenas o centro teatral do cosmos, mas uma
espécie de de imagem elaborada de sua forma.
De acordo com seu Gênesis, os ancestrais dos moradores Pueblo saíram de

o quádruplo Submundo através de um Sipapu, que alguns consideram como um lago, e
dali viajaram em busca do Lugar Médio do Mundo, o umbigo da Terra, que as várias tribos
localizam de maneira diferente; em Zuñi, por exemplo, é na própria cidade. O mundo é orientado
a partir deste ponto e o nascer do sol – leste é “o antes”, como na antiga tradição do Velho
Mundo – os quatro cardeais, o zênite e o nadir definindo a estrutura cósmica de todas as coisas.
Pode ser interessante notar que, se esses pontos forem considerados equidistantes em todos
os lugares do centro,
e que se eles forem circunscritos por círculos em todos os planos em torno do centro, a figura
resultante será uma esfera; e não é improvável que desse procedimento tenha surgido a primeira
concepção da forma esférica do universo; a suástica e a suástica inscrita em um círculo são símbolos
cósmicos no Sudoeste como em muitas outras partes do mundo, e embora nenhum indiano tenha
alcançado o conceito de uma esfera mundial, os Pueblos pelo menos estavam no limiar da a ideia.
66 Cada uma das seis regiões — os Quartos, o Acima e o Abaixo — possui sua cor simbólica: nos
sistemas Zuñi e Hopi, o branco da aurora é a cor do Oriente; o azul do céu iluminado pelo dia é o
tom do Oeste, para o qual o sol faz sua jornada diária; o vermelho, símbolo do fogo e do calor, é a
tonalidade do Sul; e amarelo, para o nascer e o pôr do sol, talvez também para a aurora, é a cor do
Norte; todas as cores tipificam o Zênite; preto é o símbolo do Nadir. Assim como as cores, também
os elementos se relacionam com os Bairros: ao Norte pertence o ar, elemento do vento e da
respiração, pois dele vêm os fortes ventos de inverno; o Oeste é caracterizado pela água, pois na
terra Pueblo as chuvas vêm do Pacífico; o fogo é do Sul; enquanto a terra e as sementes da vida que
frutificam a terra são do Oriente. Em seus rituais, os Zuñi abordam os pontos nesta ordem: a oração
é feita primeiro para o Lugar do Meio, depois para o Norte com quem está a respiração que é o
essencial primordial da vida, para o Ocidente cujas nuvens carregadas de chuva primeiro quebram o
porão de inverno, ao Sul, ao Leste, ao Zênite, ao Nadir que guarda em seu seio as cavernas dos
mortos, e mais uma vez a Praça do Meio. Os clãs tribais são agrupados e organizados em relação a
esses mesmos pontos, enquanto as atividades humanas, representadas pelas fraternidades que os
têm simbolicamente no comando, são orientadas da mesma forma – a guerra é do Norte, a paz e a
caça do Oeste, a agricultura do Sul, rito e medicina do Oriente; ao Zenith pertencem os preservadores
de vida, e ao Nadir os geradores de vida, pois não apenas os mortos partem para lá para renascer,
mas é de baixo que os ancestrais de todos os homens vieram primeiro; ao Lugar do Meio, o coração
ou umbigo do mundo, pertencem as “Danças Míticas Drama People”, representando todos os clãs, e
encarregando-se da apresentação das máscaras das divindades ancestrais e aliadas. Esta divisão
sétupla é refletida nas seis kivas e santuários da Praça do Meio da própria cidade; e pode ser
associado às sete cidades originais da comunidade ancestral, pois se toma como estabelecido que as
Sete Cidades de Cibola, cuja fama trouxe Coronado e sua expedição do sul, eram os pueblos
ancestrais do atual Zuñi.
67
III. DEUSES E CATCINAS

Em tal estrutura estão colocadas as potências mundiais veneradas pelos habitantes de Pueblo.
Essas potências cósmicas podem ser classificadas em duas grandes categorias: os deuses, que
Essas potências cósmicas podem ser classificadas em duas grandes categorias: os deuses,
que representam os poderes e divisões da natureza; e os Katcinas, principalmente os espíritos
dos ancestrais, mas em um uso secundário os poderes espirituais de outros seres, mesmo dos
deuses.
Pai Sol 13 e a Mãe Terra são as maiores divindades do panteão; mas

cada um é conhecido por muitos nomes, e pode-se dizer que se separam em
numerosas personalidades - entre os Hopi, por exemplo, o Sol é chamado de Coração do Céu,
enquanto Mãe de Germes ou Semente, Velha, Mulher Aranha, Donzela de Milho, e Deusa do
Crescimento são todas denominações da Terra. 34 Superior até mesmo a esseZuñi
par reconhecem
primitivo, os
Awonawilona, o poder supremo vivificante, o iniciador e a personificação da vida do mundo,
referido como He She, cujo avatar mais antigo era a pessoa do Pai Sol, mas cujo a vida
penetrante não está confinada a nenhum ser.
6
Nenhum ser Hopi semelhante é relatado.
Junto com o Sol estão outros deuses celestiais, a Mãe Lua e o

Estrelas da Manhã e da Noite, Galáxia, Plêiades, Órion, Ursa Maior e Ursa
Menor, a Estrela Polar, 14 e o monstro de penas de faca que o nome Zuñi
38
Ele está cansado. Sol e Lua são mascarados por escudos enquanto atravessam os
céus, mas, pouco a pouco, Awonawilona afasta o véu do escudo da Mãe Lua e gradualmente o
substitui, imaginando assim o curso da vida do homem desde a infância até a plenitude da
maturidade e daí ao declínio da idade. Estes, juntamente com os seres meteorológicos, os
portadores de chuva mascarados de nuvens, são os di superi, “Aqueles de Cima”. Os di inferi,
“Aqueles Abaixo”, moradores do seio da Mãe 59 que nos anos dos primórdios da Terra, incluem
humanidade dos monstros; o Pai do Milho e osa Mãe
deuses
do Milho,
gêmeos
sendo
da guerra,
o 35 e libertaram
o mineral “Homens”
a e
“Mulheres” sendo os últimos Terra ou Filhas da Terra; representando Sal, Casca Vermelha,
Casca
Antigos, que são os intermediários entre os homens e Branca e Turquesa;
os deuses deuses-animais,
superiores, e que também ou
atuam como tutelares ou patronos das várias fraternidades. 40 Outra27 , bem como
divindade, o
associada tanto
aos poderes subterrâneos quanto aos celestiais, é a Serpente Emplumada, chamada Koloowisi
pelos Zuñi, Palulukoñ 50 Esse deus está ligado tanto ao raio quanto à fertilidade: a pelos Hopi. a
serpente em movimento é um símbolo natural para o relâmpago em ziguezague, e é
provavelmente essa analogia que deu origem no Sudoeste ao mito das cobras que viajam pelo
com a visão Sudoeste,
céu; por éoutro
transportada
lado, o relâmpago
para cimaestá
dos associado
reservatórios
à chuva,
subterrâneos
e a chuva,
de água;
de acordo
a
conexão da chuva com a fertilidade é óbvia; na iniciação dos meninos Zuñi no Kotikili (da qual
todos os que podem entrar na Casa de Dança
dos deuses, após a morte, devem ser membros), Koloowisi é representado por uma grande
imagem de cuja boca sai água e milho, e no altamente dramático Palulukoñti dos índios
Hopi há vários atos que parecem representar a frutificação do milho pela Serpente
Emplumada. Possivelmente esta divindade seja de origem mexicana, pois bem ao sul, entre
os povos maias e nahuatlanos, a Serpente Emplumada é uma divindade potente.
O segundo grande grupo de poderes superiores é composto pelos Katcinas ancestrais

e totêmicos que desempenham um papel importante no esquema de coisas dos Pueblo. 65
“Embora o termo Katcina”, diz Fewkes, “fosse originalmente limitado aos espíritos, ou poder
de medicina personificado, dos antigos, as personificações de um poder semelhante em
outros objetos também passaram a ser chamadas de Katcinas. Assim, o poder mágico ou
remédio do sol pode ser chamado Katcina, ou o da terra pode ser conhecido pelo mesmo
nome geral, sendo este uso do termo comum entre os Hopis.
O termo também pode ser aplicado a personificações desses espíritos ou potências mágicas
por homens ou sua representação por imagens ou objetos esculpidos, ou por outros meios.”
O número de Katcinas é muito grande, pois cada clã tem o seu próprio, não podendo
ser personificado por membros de nenhum outro clã; enquanto outros são introduzidos ao
serem adotados como resultado da iniciação nos ritos dos pueblos vizinhos. Em geral, os
Katcinas são antropomórficos. No ritual e na pintura eles aparecem como mascarados, e à
sua representação se deve a longa série de máscaras que caracterizam a vida cerimonial
Pueblo.
A máscara é certamente mais do que um disfarce simbólico. A mitologia do Sudoeste,

apesar do amplo aparecimento de poderes-animais e do uso de fetiches animais, é
predominantemente antropomórfica em seu elenco: o Sol e a Lua são seres humanos,
escondidos por escudos; as nuvens são escudos ou telas que escondem os homens-
portadores da chuva. Os Hopi colocam máscaras de algodão nos rostos de seus mortos,
e os Zuñi escurecem os semblantes de seus chefes falecidos. Agora os mortos partem
para o Submundo 10 (embora os Zuñi acreditem que os membros da sociedade
o Sacerdócio guerreira,
do Arco,
ascendem ao Céu, de lá para disparar seus raios, enquanto os Fazedores de Chuva rolam
seus 32 lá para se tornarem chuva- portadores, ou em pedras de jogo estrondosas),
irmãos mortais. "A Terra," intercessores menos potentes para a chuva do que seus
A Sra. Stevenson escreve, “é regada pelos falecidos Zuñi, de ambos os sexos, que são
controlados e dirigidos por um conselho composto por deuses ancestrais. Essas pessoas
das sombras coletam água em vasos e jarros de cabaça das seis grandes águas do mundo
e passam de um lado para o outro no plano médio, protegidos da visão das pessoas abaixo
por máscaras de nuvens.” Estas seis grandes águas são as águas dos seis
brota no coração das seis montanhas dos pontos cósmicos. Os Uwannami, como os Zuñi
chamam esses sombrios fazedores de chuva, são carregados pelo vapor que surge
dessas fontes, cada Uwannami segurando firmemente um punhado de plumas de respiração.
60 para facilitar a ascensão. Nuvens de diferentes formas têm significados variados:
nuvens cirros dizem que os Uwannami estão passando por prazer; cumulus e nimbus que
a terra deve ser regada. No entanto, não é das nuvens, mas através delas, que a chuva
realmente vem: cada nuvem é uma peneira na qual a água é derramada diretamente ou
aspergida por meio de bastões emplumados, como os Zuñi usam em suas orações pela
chuva. Sobre essa mesma tribo, a Sra. Stevenson diz novamente: “Essas pessoas
raramente olham para cima sem invocar os fazedores de chuva, pois em sua terra árida a
chuva é o principal objeto da oração. Seus vasos de água são cobertos com emblemas de
nuvens e chuva, e a água no vaso simboliza a vida, ou alma, do vaso.” Essa concepção
pitoresca do ofício dos deuses ancestrais não é compartilhada pelos Hopi, que consideram
a chuva como vinda diretamente de um grupo especial de deuses, os Omo-wuhs; mas os
Hopi acreditam que os mortos são poderosos intercessores com essas divindades, e
chamam a máscara que é colocada sobre o rosto do falecido de “oração aos mortos para
trazer chuva”.
Os mascarados pueblo personificam seres divinos e mitológicos de muitas

descrições, bem como os mortos ancestrais, e às próprias máscaras atribui uma espécie
de veneração, devido ao seu emprego sagrado. Além das máscaras, porém, muitos outros
objetos são usados como sacra ritualístico. Varas pintadas com cores simbólicas e
adornadas com plumas que transportam o sopro da oração para os deuses são oferecidas
aos milhares, sendo a colocação de tais plumas de oração em santuários notáveis uma
característica da vida cerimonial de cada indivíduo. 60 As fraternidades, ou sociedades de
culto, erguem elaborados altares, pinturas na areia, imagens e objetos simbólicos,
indicando os poderes a que se dedicam. Refeição e pólen, sementes, cordões de algodão
nativo, milho de várias cores, tabaco na forma de cigarros e instrumentos de pedra, nódulos
e figuras são todos importantes complementos de adoração. Os chamados fetiches são
empregados em número e variam em caráter, de verdadeiros fetiches a verdadeiros ídolos.
Muitos dos fetiches de pedra são propriedade privada, da natureza da “medicina”

universal na América do Norte. a4 guarda de certos
Outras são sacerdotes
propriedades dasou iniciados que
fraternidades, os trazem
e estão em
por ocasião dos festivais apropriados. Outros ainda são da natureza dos palladia tribais,
encarregados dos sacerdócios superiores. Assim, em Zuñi, as imagens dos Deuses da
Guerra (troncos de madeira com rostos grosseiramente desenhados, como deve ter sido o
xoana mais antigo) estão sob a tutela do Sacerdócio do Arco, que são servos do
Criadores de Relâmpagos.
61
Em Zuñi, o grupo sacerdotal supremo consiste no Ashiwanni, o sacerdócio da chuva, que

compreende quatorze sacerdotes da chuva, dois sacerdotes do arco e a sacerdotisa da fecundidade.
5
Seis dos sacerdotes da chuva são conhecidos como Diretores do
Casa, sendo esta casa a câmara que marca o Lugar do Meio do mundo, na qual se guarda o
fetiche dos sacerdotes da chuva do Norte, que deveriam estar exatamente sobre o próprio
coração do mundo. O sacerdote do sol e o diretor e deputado do Kotikili, somados ao Ashiwanni,
formam todo o corpo de sacerdotes Zuñi duplicando em carne o Conselho dos Deuses, que se reúne
em Kothluwalawa, a Casa de Dança dos Deuses. Os Kokko constituem todo o grupo de deuses
antrópicos adorados pelos Zuñi. O Kotikili é a sociedade daqueles que podem personificá-los em
máscaras (incluindo em seus membros todos os homens e algumas mulheres de Zuñi); e são apenas
os membros do Kotikili que são admitidos em Kothluwalawa após a morte.
As outras fraternidades de Zuñi têm a seu cargo o serviço de divindades animais, não antrópicas -
seres considerados mais como poderosos intermediários entre homens e deuses, e como assistentes
mágicos de caçadores e médicos, do que como governantes da criação.
Nas cidades Hopi, sacerdotes e fraternidades também formam a organização sacerdotal,
embora com uma dependência mais clara do que é evidentemente um sistema mais antigo e
5
primitivo de culto de clã.
4. O CALENDÁRIO 39
A agricultura torna um povo não apenas não migratório, mas também observador atento das
estações e, portanto, das estações anuais do sol. A contagem do tempo por luas é suficiente para
povos nômades, ou para tribos cuja subsistência é principalmente pela caça, mas em uma comunidade
agrícola estabelecida o ano lunar primitivo é substituído mais cedo ou mais tarde por um ano solar,
determinado pela passagem do sol pelos pontos solsticial e equinocial. A medida lunar do tempo não
será abandonada, mas será corrigida pela solar, e gradualmente dará lugar a esta. Tal, de fato, é o
esboço de todo o desenvolvimento do calendário.
O ano Zuñi é dividido em duas estações, inauguradas pelos solstícios, cada um dos quais
composto por seis meses — lunações, subdivididos em três períodos de dez dias. Os significados
dos nomes dos meses são interessantes: o mês do solstício de inverno, que é o início do ano, é
chamado de Volta, em referência ao retorno do Sol Pai do sul; é seguido por Membros-de-Árvores-
quebradas-pela-neve, Sem-Neve-na-Estrada, Pouco-Vento, Grande-Vento e Sem-Nome. Para o
restante semestre do ano, essas denominações, embora agora inadequadas, são usadas novamente,
sendo os meses do segundo semestre, estritamente
falando, sem nome. Uma duplicação semelhante ocorre no calendário Hopi, onde os
nomes das cinco luas são repetidos, mas no verão e no inverno, e não na divisão
solsticial, que, no entanto, desempenha um papel importante no calendário ferial.
Fewkes registra uma observação interessante que pode dar a verdadeira razão
para o arranjo: “Quando nós do mundo superior estamos celebrando a lua Pa de
inverno”, disse o sacerdote, “as pessoas do mundo inferior estão engajadas na
observância da Serpente ou Flauta [festivais de verão] e vice-versa.” O sacerdote
acrescentou que os bastões de oração que deveriam ser usados pelos Hopi em seus
festivais de verão eram preparados no inverno, durante o tempo em que o povo do
submundo realizava esses ritos. “Por suas muitas histórias do mundo subterrâneo”,
escreve Fewkes, “sou levado a acreditar que os Hopi o consideram uma contraparte da
superfície da Terra e uma região habitada por seres sencientes. Neste mundo inferior,
as estações se alternam com as do mundo superior, e quando é verão no mundo de
cima, é inverno no mundo de baixo.” Dizem que as cerimônias são realizadas lá, como aqui.
Tanto Zuñi como Hopi têm sacerdotes cujo dever especial é observar o
curso do sol e, portanto, para determinar as datas para os grandes festivais dos
solstícios de inverno e verão. 13 O sacerdote do sol Zuñi usa como gnômon um toco
petrificado que fica nos arredores da aldeia, no qual ele borrifa farinha e faz suas
preces matinais ao sol, até que, no dia em que esse luminar se erguer em certo ponto
de Corn Mountain, o sacerdócio é informado da mudança que se aproxima. A cada
quatro manhãs, durante vinte dias, o sacerdote do sol oferece plumas de oração ao
Pai Sol, à Mãe Lua e aos sacerdotes do sol falecidos; na vigésima manhã ele anuncia
que em dez dias o sol nascente atingirá a Praça do Meio, no coração de Zuñi, e a
cerimônia começará. Este rito ocupa outro período de vinte dias, começando com
orações aos deuses e terminando em dias de carnaval e doação; durante este tempo
os deuses devem visitar a cidade, imagens e fetiches são trazidos e adornados, plumas
de oração são depositadas por cada família em homenagem a seus ancestrais trazeiros
da chuva, os meninos são iniciados por açoites cerimoniais, acesos pelo fogo. e há
uma grande limpeza da casa, tanto moral quanto física, pois os21 personagens
o fogo sagradodos
é
deuses fazem parte de seu dever resolver brigas de família e repreender os
delinquentes, jovens e velhos. Em cada solstício acredita-se que o sol descanse em
sua jornada anual (os Hopi falam dos pontos solsticiais como “casas”); quando o sol
atinge um certo ponto na Grande Montanha cinco dias seguidos, ocorre a segunda
mudança do ano. As cerimônias do solstício de verão incluem peregrinações a
santuários e danças elaboradas, e esta é também a época em que é especialmente
afortunado queimar cerâmica, de modo que todos os fornos estão fumegando. Uma
característica instrutiva é a ignição de grama e árvores secas e
fogueiras em geral; pois os Zuñi acreditam que as nuvens são parecidas com a
fumaça e, por meio da fumaça de seus fogos, procuram encorajar os Uwannami a trazer
62 A cerimônia do solstício de verão, na verdade, é a inauguração do
chuva. série de máscaras nas quais eles, em comum com os outros Pueblos,
imploram a umidade do céu para as colheitas que agora estão brotando.
Os sacerdotes do sol Hopi fazem uso de treze pontos no horizonte para a
determinação das datas cerimoniais. Seu ano ritual começa em novembro com uma
cerimônia do Fogo Novo, que é realizada de forma elaborada e estendida a cada
quatro anos, pois inclui a iniciação dos noviços nas fraternidades.
Outras cerimônias são elaboradas de forma semelhante nestas mesmas épocas;
enquanto ainda outros ritos, como as Danças da Serpente e da Flauta, ocorrem em
anos alternados. O ano Hopi é dividido em duas estações desiguais, os maiores
festivais ocorrendo na estação mais longa, que inclui os meses frios. Cinco e nove
dias são os períodos ativos usuais para os festivais maiores, embora a duração total
desde o anúncio até a purificação final seja em alguns casos de vinte dias. Das festas
maiores, a cerimônia do Fogo Novo de novembro é seguida no solstício de inverno
pela Soyaluña, na qual se suplica ao deus germe e se dramatiza o retorno do sol, na
forma de um pássaro; o Powamu, ou Plantação de Feijão, ocorre em fevereiro, tendo
como principal objetivo a renovação da terra para a próxima semeadura e a celebração
do retorno dos Katcinas, para estar com o povo até sua partida em Niman, após o
solstício de verão ; a famosa Dança da Serpente dos Hopi alterna-se com a Dança da
Flauta no mês de agosto. Estes são apenas alguns dos festivais anuais, cuja
característica marcante é a chegada e partida dos Katcinas. O período em que esses
seres permanecem entre os Hopi é aproximadamente do inverno ao solstício de verão,
e pode-se supor que sua ausência se deve de alguma forma à sua função de
intercessores da chuva durante o semestre restante. Um traço secundário, encontrado
apenas nas cerimônias de Katcina, é a presença de palhaços ou “cabeças de lama” –
um tipo curioso de brincalhão cuja presença em Zuñi Cushing atribui à antiga união de
uma tribo Yuman com o estoque original de Zuñian.
Nem Zuñi nem Hopi conseguem coordenar inteiramente os anos lunares e solares
primitivos. As lunações e as estações solares são observadas, em vez de contadas em
dias; aparentemente nenhum esforço é feito para manter um registro preciso do tempo
nem para corrigir o calendário, a não ser a incerteza que Fewkes encontrou entre os
sacerdotes Hopi quanto ao verdadeiro número de lunações no ano, doze segundo
alguns, treze e até quatorze segundo para outros, pode representar tal tentativa. Em um
santuário solar perto de Zuñi há marcas que dizem representar a contagem de anos;
certo é que poucos índios norte-americanos têm uma história mais antiga e verificável
tradição que é possuída pelos moradores de Pueblo. 57 As
analogias entre os períodos e festivais Pueblo e os dos povos mais civilizados do

México antigo parecem apontar para uma identidade remota - o 68 caráter geral de muitos
mitológicos seres, o significado do coraçãodos
comoritos
a sede
períodos
da vida.
de cinco,
29 Mas
nove
quem
e vinte
procura
dias, e
paralelos não precisa se limitar ao Novo Mundo. A grande festa do solstício de verão dos
celtas,
com seus balefires, é semelhante à dos zuñi, enquanto as cerimônias de purificação do
solstício de inverno têm pontos de identidade com a Lupercalia romana, a Anthesteria dos
gregos e festivais semelhantes, que uma análise cuidadosa se multiplicaria. O caráter
quadrienal e bienal de muitas cerimônias Pueblo, bem como a divisão em ritos maiores e
menores, são ainda outros análogos notáveis do uso grego.
V. OS GRANDES RITOS E SEUS MITOS

Talvez nenhuma característica da cultura Pueblo seja mais distinta do que o calendário
organização de seus ritos religiosos. Outras tribos da América do Norte têm
cerimônias tão elaboradas quanto qualquer outra nos pueblos, e provavelmente na maioria
dos casos esses rituais são considerados apropriados apenas para certas estações do ano,
mas geralmente não é a estação que traz a performance: doença e necessidade para a cura, o
cumprimento de um voto, a munificência ou ambição de um homem rico, são as ocasiões mais
comuns. Nos pueblos, por outro lado, não passa uma lua sem suas festas necessárias e
distintivas, que são fruto da estação e não da necessidade ou impulso individual, marcando
assim um grande passo na direção da solidariedade social e do avanço cultural.
A origem dessas cerimônias remonta à gênese das tribos. O máximo de

estes são formados por um amálgama de clãs que de tempos em tempos se uniram ao
núcleo tribal inicial e acabaram se fundindo em um único corpo. Cada um desses clãs trouxe
à tribo seus próprios ritos, cuja fonte mítica é zelosamente narrada; e assim o corpus geral do
ritual tribal foi enriquecido. Mas a união de clã a tribo implicou uma modificação: por adoção e
iniciação, novos membros foram adicionados, de fora do clã, ao corpo cerimonial e,
eventualmente (um processo que parece ter ido mais longe em Zuñi) uma sociedade de culto,
ou fraternidade, substituiu o clã como veículo do rito; novamente, clãs com ritos análogos ou
síncronos uniram suas observâncias em uma nova e complicada cerimônia, em parte pública,
em parte secreta - pois o aspecto esotérico nunca se perde completamente, cada organização
tem seus próprios ritos, como a preparação de objetos cerimoniais, a edificação de altares,
etc., compartilhada apenas por seus iniciados e geralmente ocorrendo em seu próprio
de altares, etc., compartilhado apenas por seus iniciados e geralmente ocorrendo em sua própria
kiva.
Uma cerimônia famosa do tipo que acabamos de citar é a Dança da Serpente dos Hopi
índios, o mais examinado de todos os ritos Pueblo. cinco 50
dasEsse
aldeias
ritual
Hopi;
ocorre
vestígios
bienalmente
de umanos
observância semelhante foram registrados em Zuñi e no grupo oriental de pueblos; e é provável
que uma forma dela tenha sido celebrada no México pré-colombiano. Os participantes da Dança
da Serpente Hopi são os membros de duas fraternidades - a Serpente e o Antílope - cada uma
das quais conduz ritos secretos e públicos durante os nove dias do festival. Na parte inicial da
cerimônia, as serpentes são capturadas nos campos e trazidas para o kiva dos sacerdotes da
Serpente, onde os répteis passam por um ritual de banho e cuidado; a construção do altar da
Serpente, com personificações do Jovem Serpente e da Serpente Donzela, a iniciação de noviços,
o canto de canções e a recitação de orações são outros ritos do cerimonial secreto. Os sacerdotes
antílopes erguem entretanto o seu próprio altar, sobre o qual se encontram símbolos de nuvens de
chuva e relâmpagos, bem como de milho e outros frutos da terra; e conduza uma dança pública na
qual são exibidos símbolos de vegetação e água. Além disso, os sacerdotes antílopes são os
primeiros a aparecer na dança pública no último dia, quando as cobras são trazidas do kiva da
Serpente. Estes são levados na boca dos sacerdotes da Serpente dançantes, que são aspergidos
com farinha pelas mulheres; e, finalmente, as serpentes são levadas para longe nos campos e
soltas, para que possam levar aos Poderes Abaixo as orações por chuva e fertilidade, que é o
objetivo de toda a cerimônia.
O simbolismo da Dança da Serpente é em parte explicado pelo mito que, em

versões variadas, os Hopi falam do Snake Youth and Maid. É uma história muito semelhante ao
conto Navajo do Tronco Flutuante. Um jovem, filho de um chefe, passava seus dias ao lado do
Grand Canyon, imaginando para onde corria toda a água do rio e pensando: “Isso deve deixá-lo
muito cheio em algum lugar”. Finalmente, ele embarca em um tronco oco e é levado ao mar, onde
é saudado pela Mulher-Aranha, que se torna sua assistente feiticeira. Juntos, eles visitam o kiva
do mítico Povo Serpente, no momento em forma humana, que submete o jovem a testes, que,
com a ajuda da Mulher Aranha, ele encontra com sucesso. O Povo Serpente então assume a
forma serpentina; por instigação da Mulher-Aranha, ele pega o mais feroz deles, ao que o réptil se
torna uma linda garota que, antes da transformação, havia conquistado a fantasia do jovem. Esta
é a Serpente, com quem ele agora se casa e leva de volta ao seu próprio país. A primeira prole
desta união é uma ninhada de serpentes; mas depois nascem crianças humanas, para se tornarem
os ancestrais do Clã Serpente. Em algumas versões, a Serpente Empregada parte após o
nascimento de seus filhos, para nunca mais voltar; ou seus descendentes são conduzidos
parte após o nascimento de seus filhos, para nunca mais voltar; ou seus descendentes
são expulsos, deles surgindo uma estranha deusa de criaturas selvagens, uma feiticeira
que joga pela vida com jovens caçadores e que carrega uma criança que nunca nasceu.
Neste medley mítico é fácil ver que as forças de geração são os

poderes primários. A Serpente, das águas do oeste, é a personificação da
vida do submundo, a vida que aparece no milho cultivado dos campos e a reprodução
dos animais na selva (há muitos indícios de que outros animais além das cobras foram
outrora importantes no rito). Fewkes a considera como a própria Deusa do Milho e em
um mito Hopi uma Donzela do Milho é transformada em uma cobra. 35 O Jovem Serpente
é provavelmente um poder celeste, pois em pelo menos uma versão o Homem-Sol
carrega o jovem nas costas em seu percurso pela terra. O significado do antílope na
cerimônia não é tão claro, embora o altar dos sacerdotes do antílope esteja obviamente
associado também aos poderes da fertilidade; mas pode não ser errado supor que o
chifre do antílope, como o chifre do carneiro no simbolismo do Velho Mundo, também
seja um sinal de fertilidade; certamente a concepção de descendência de um chifre
ancestral não é estranha ao mito do Sudoeste.
40
A Cerimônia da Flauta, que se alterna com a Dança da Serpente, tem um propósito

semelhante, embora aqui o emblema do Sol, um disco adornado cercado por penas de
águia e flâmulas, seja significativo da preeminência dos Poderes Superiores; e no
Lalakoñti, que se segue, em setembro, à Cerimônia da Flauta ou Serpente de agosto, as
mulheres encarregadas da festa erguem um altar sobre o qual se destacam imagens da
7 Nisso
Deusa do Crescimento e da Deusa do Milho. No ritual, as mulheres dançam, carregando
cestas, enquanto as duas empregadas Lakone, adornadas com chifres e símbolos de
fertilidade em flor de abóbora, jogam cestas e presentes para os espectadores – tudo um
apelo dramático por uma colheita abundante.
As Donzelas do Milho 35 são onipresentes nos ritos Pueblo, sendo um dos
cerimoniais mais sagrados e guardados dos Zuñi o drama quadrienal que representa
sua visita a seus ancestrais, uma observância que ocorre, como a Dança da Serpente,
em agosto. Quando seus pais saíram do mundo inferior, dizem os Zuñi, as dez Donzelas
do Milho vieram com eles e por quatro anos os acompanharam, invisíveis e desconhecidos,
mas em Shipololo, o Lugar da Neblina, as bruxas os descobriram e lhes deram sementes
de diferentes tipos de milho e abóbora. Aqui as Donzelas permaneceram enquanto os
Ashiwi, os pais dos Zuñi, continuaram sua jornada; eles passavam suas horas banhando-
se no orvalho e dançando em um caramanchão com paredes de cedro, franjas de abetos
e telhados de cúmulos; cada donzela segurava na mão talos de uma bela planta, com
folhas brancas e plumosas, trazidas
do mundo inferior. Outrora os Divinos, gêmeos do Sol e das Águas Espumantes,

enquanto caçavam veados, encontraram as Donzelas em sua morada, e quando sua
descoberta foi relatada, foram enviadas, por ordem do sacerdote do Sol, para conduzi-
las ao povo. . As Donzelas vieram e dançaram diante de todos eles em um pátio
decorado com uma pintura de símbolos de nuvens. Mas enquanto dançavam as pessoas
adormeciam, pois era noite, e durante o sono Payatamu, o diminuto deus coroado de
flores que toca sua flauta nos campos, fazendo com que as flores desabrochem e as
borboletas se aglomeram atrás dele (Pied Piper e deus Pan em um), se aproximou e viu
as Donzelas dançando. Ele achou todos lindos, mas considerou a Donzela do Milho
Amarelo a mais adorável de todas. Eles leram seus pensamentos e, com medo,
continuaram dançando até que ele também adormeceu, quando eles fugiram, à primeira
luz da estrela da manhã, para a Névoa e Nuvem Primavera, onde os deuses, na forma de
patos, abriram suas asas e esconderam as Donzelas escondidas nas águas. Mas a fome
veio ao povo, e em sua angústia eles invocaram os Deuses da Guerra para encontrar as
Donzelas do Milho para eles. Estes dois imploraram a Bitsitsi, o músico e bobo da corte
do Pai Sol, para ajudá-los, e ele de uma altura viu as Donzelas sob as penas abertas das
asas de um pato. Em sua kiva, os Ashiwanni estavam sentados sem fogo, comida, bebida
ou fumaça: “todos os seus pensamentos foram dados às Donzelas do Milho e à chuva”.
Bitsitsi, carregado pela Galáxia, que se curvou à terra para recebê-lo, foi até as Donzelas
com a mensagem do Ashiwanni, que ele comunicou sem palavras; “todos falaram com
seus corações; corações falavam aos corações, e os lábios não se moviam”. Ele lhes
prometeu segurança e os trouxe mais uma vez ao Ashiwi, diante de quem eles encenaram
a dança cerimonial que deveria ser transmitida nos ritos de seus descendentes.
Até Payatamu ajudou. Sua casa é uma caverna de neblina e nuvens com uma porta
de arco-íris, e de lá ele veio trazendo flautas para fazer música para os dançarinos.
“As Donzelas do Milho dançavam da luz do dia até a noite. Os do lado norte, passando
pelo lado oeste, juntaram-se às irmãs do lado sul e, deixando o hampone, dançaram na
praça ao som do coro. Depois que todos voltaram para seus lugares, as Donzelas do lado
sul, passando pelo oeste, juntaram-se às irmãs do norte e dançaram ao som não só do
coro, mas também do grupo de trompetistas liderados por Payatamu. As Donzelas eram
conduzidas cada vez à praça por sua irmã mais velha, a Donzela do Milho Amarelo, ou a
Donzela do Milho Azul, e seguravam sua bela thlawe (plumas de plantas do submundo)
em ambas as mãos. As Donzelas do Milho nunca mais apareceram para o Ashiwi.”
Nem todos os mitos ligados ao milho são tão inocentes ou poéticos como este. As
bruxas que deram a semente para as Donzelas do Milho foram as duas últimas chegadas
do Mundo Inferior no momento do surgimento. No início, os Ashiwi eram a favor
de mandá-los de volta, mas as bruxas lhes disseram que tinham em seu poder as sementes de
todas as coisas, em troca do que exigiam o sacrifício de um jovem e uma empregada,
declarando: “Queremos matar as crianças para que as chuvas possam venha." Assim, um
menino e uma menina, filhos de um dos Divinos, foram devotados, e a chuva veio, e a terra deu
frutos - frutos amargos foram, a princípio, até que a coruja e o corvo e o coiote suavizaram e
adoçaram isto. Aqui temos uma das muitas lendas do Sudoeste contando o sacrifício de
crianças aos Senhores das Águas que parecem apontar para uma época em que os habitantes
de Pueblo e seus vizinhos, como os astecas do sul, lançavam seus próprios carne e sangue
para o tlaloque barganhador.
29
O único tema do ritual Pueblo é a oração pela chuva. Quando solicitado por uma
explicação de seus ritos, diz Fewkes (Annual Report of the Smithsonian Institution,
1896, pp. 698-699), há dois fundamentos sempre nos lábios do sacerdote Hopi. “Nós nos
apegamos aos ritos de nossos ancestrais porque eles foram declarados bons por aqueles que
sabem; erguemos nossos altares, cantamos nossas canções tradicionais e celebramos nossas
danças sagradas para a chuva, para que nosso milho germine e produza colheita abundante”.
E ele dá o chamado com que o pregoeiro ao amanhecer anuncia a festa:
Todas as pessoas despertem, abram os olhos,

levantem-se, tornem-se filhos da luz, vigorosos, ativos, alegres.
Apresse as nuvens dos quatro cantos do mundo;
Venha neve em abundância, para que a água seja abundante quando chegar o verão;
Venha gelo, cubra os campos, para que o plantio produza abundância.

Alegrem-se todos os corações!
Os sábios se reunirão em quatro dias; Eles vão cercar
a aldeia dançando e cantando suas canções. . .
Essa umidade pode vir em abundância.
15VI . COSMOGONIAS SIA E HOPI
Nenhum índio é mais inveterado e talentoso contador de histórias do que os moradores de

Pueblo. Seu repertório inclui toda a sua cota de tradições de coiotes e histórias de fantasmas,
2
bugaboos, canibais, ogros e fadas, bem como lendas deinovações
migraçãoculturais
e ascensão
e fundação
de clãs, de
de ritos,
cujo caráter histórico é mais ou menos menos claro. Mas para a compreensão das crenças
fundamentais, os mitos cosmogônicos destes, como de outros povos, são os mais valiosos de
todos. Certamente, nem todos os seres que desempenham papéis de liderança em
a cosmogonia é igualmente importante no culto: muitos deles pertencem àquela “geração

mais velha” de poderes tradicionais que aparecem em todo sistema mítico altamente
desenvolvido; e muitas vezes as potências pelas quais existe uma verdadeira veneração
religiosa são simbolizadas no mito por personificações mais ou menos estranhas – como a
Mulher-Aranha, no Sudoeste, parece ser apenas uma imagem da Deusa da Terra, sugerida
pela estranhamente enorme terra -ninho de aranhas daquela região.
No entanto, é nas cosmogonias que devemos buscar a definição mais clara dos poderes
míticos.
Em seus contornos gerais, as cosmogonias dos habitantes do Pueblo estão de acordo

com a Gênese Navajo, com a qual compartilham claramente uma origem comum. Diferem
disso, e entre si, na disposição e ênfase dos incidentes, bem como na imaginação dramática
e conceitual. A cosmogonia do Sia é muito próxima em forma à do Navajo. O primeiro ser
foi Sussistinnako, a Aranha, que desenhou uma cruz no mundo inferior onde morava,
66
colocou pacotes mágicos nos pontos leste e oeste e cantou até que duas mulheres saíssem
deles, Utset, a mãe dos índios, e Nowutset, o pai de outros homens. Spider também criou a
chuva, o trovão, o relâmpago e o arco-íris, enquanto as duas mulheres fizeram o sol, a lua e
as estrelas. Depois disso, houve uma disputa de enigmas entre as irmãs, e Nowutset, que,
embora mais forte, era a mais chata das duas, perdendo a disputa, foi morta por Utset e seu
coração arrancado do peito. 29 Este foi o início da guerra no mundo. Por oito anos o povo
viveu feliz no mundo inferior, mas no nono veio um dilúvio e
eles foram levados para a terra acima, para a qual ascenderam por meio de uma cana.42
Utset liderou o caminho, carregando as estrelas em um saco; o peru foi o último, e as águas
espumosas tocaram sua cauda, que até hoje traz sua marca. e o texugo furou41a O gafanhoto
passagem
pela qual o céu do mundo inferior foi perfurado, e todas as criaturas passaram. Utset
colocou o besouro a cargo de seu saco de estrelas, mas ele, por curiosidade, fez um buraco
nele, e as estrelas escaparam para formar o campo caótico do céu, embora algumas
permanecessem, que ela conseguiu resgatar e resgatar . estabelecer como constelações.
em acampamentos
por onde haviam saído, mas não tinham comida. Utset, no entanto, ao ladosoubera
“sempre do Shipapo,
O Primeiro Povo, o Sia, reuniu-seo
nome de milho”, embora o grão em si não existisse; consequentemente, ela agora plantou
pedaços de coração e, à medida que o cereal crescia, ela disse: “Este milho é meu coração
e será para meu povo como leite de meus seios”. 35 As pessoas desejavam encontrar o
Lugar Médio do mundo, mas a terra era muito mole, e então Utset pediu aos quatro animais
dos trimestres — puma, urso, lobo e texugo — para endurecê-la; mas não puderam,
e foi uma Mulher Aranha e um Homem Serpente que finalmente abriram um

caminho pelo qual as pessoas seguiram em sua jornada. A briga entre homens e
mulheres, sua separação e o nascimento de seres canibais das mulheres — eventos
que os navajos colocam no submundo — ocorrem agora; pouco depois os sexos se
reencontram, e uma virgem, abraçada pelo Sol, dá à luz Maasewe e Uyuuyewe, os
diminutos guerreiros gêmeos, que visitam seu Pai Sol, e completam 44 anos. no mito
navajo.
Guerreiros Gêmeos, as águas do Mundo Inferior começaram a subir, e as pessoas
fugiram para o topo de uma mesa, deo dilúvio 49 sendo
um jovem e umaaplacado
donzela. apenas
Quandopelo sacrifício
a terra
voltou a endurecer, o povo retomou a busca pelo Lugar do Meio, onde chegaram
em quatro dias e onde construíram sua morada permanente. Pouco depois, uma
virgem deu à luz um filho, 56 que cresceu, marginalizado e negligenciado, para se
todas as cidades
tornar
e posses
um grande
da tribo,
mago;
e as
Poshaiyanne,
próprias pessoas,
jogando
mas
com
eleousou
chefe,
seuelepoder
ganhou
de forma beneficente e se tornou um poderoso portador de riqueza e caça. Finalmente,
ele partiu, prometendo voltar; mas no caminho ele foi atacado e morto por inimigos
invejosos. Uma pena de águia branca e fofa caiu e tocou seu corpo, e quando entrou
em contato com ele, levantou-se novamente, e ele com ela, mais uma vez vivo. Em
algum lugar ele ainda mora, dizem os Sia, e algum dia ele voltará para seu povo. Aqui
encontramos uma versão do norte da famosa lenda de Quetzalcoatl.
69
Os mitos Hopi dos primórdios contêm os mesmos incidentes gerais. No

7
Submundo não havia nada além de água; duas mulheres, Huruing Wuhti do
Leste e Huruing Wuhti do Oeste, viviam em suas casas a leste e a oeste, e o Sol fazia
sua jornada de uma para a outra, descendo por uma abertura no kiva do Oeste à
noite e emergindo de uma abertura semelhante na o kiva do Oriente ao amanhecer.
Essas divindades decidiram criar a terra e dividiram as águas para que a terra
pudesse aparecer. Então, do barro formaram, primeiro, pássaros, que pertenciam ao
Sol, depois animais, que eram propriedade das duas Mulheres, e finalmente homens,
a quem as Mulheres esfregavam com as palmas das mãos e assim dotadas de
70
entendimento. No início, as pessoas viviam no submundo em
Felicidade paradisíaca, mas o pecado da licenciosidade apareceu, e eles foram
expulsos pelas águas subindo, escapando apenas sob a liderança da Mulher Aranha,
42
por meio de um junco gigante, girassol e dois tipos de pinheiro. atribuiu-lhes
Pássaro mimo
suas
tribos e línguas à medida que surgiam, mas suas canções se esgotaram antes que
tudo surgisse e o resto caiu na escuridão inferior. Neste momento a morte entrou no
mundo, pois um feiticeiro fez morrer o filho de um chefe.
O pai a princípio estava determinado a lançar o culpado de volta ao Sipapu, o buraco da

emergência, mas cedeu quando lhe mostraram seu filho morto vivendo no reino abaixo: “Assim
será assim”, disse o feiticeiro, “se alguém morrer, ele descerá para lá”. 16
A terra sobre a qual surgiram os Primeiros Povos era escura e sem sol, e apenas um 13
sendo morava lá, Esqueleto, que era muito pobre, embora tivesse um pouco de fogo e um pouco
de milho. As pessoas decidiram criar a Lua e o Sol, como eles tinham no Mundo Inferior, e eles
lançaram, com seus portadores, para o céu. Eles então partiram para procurar o nascer do sol,
separando-se em três divisões - os brancos ao sul, os índios ao norte e os pueblos no centro.
Ficou combinado que sempre que uma das partes chegasse ao nascer do sol, as outras deveriam
parar onde estavam. Os brancos, que criaram cavalos para ajudá-los, foram os primeiros a chegar
ao seu destino, e quando o fizeram uma grande chuva de estrelas informou aos outros que um
dos partidos havia alcançado a meta, então tanto os índios quanto os moradores do Pueblo se
estabeleceram onde ao vivo agora. As lendas do dilúvio e do sacrifício de crianças também são
conhecidas pelos Hopi, enquanto os Irmãos Guerreiros – Pookonghoya e Balongahoya – realizam
os feitos usuais de matança de monstros. tipo são encontrados em Hopi e outras mitologias
Pueblo: a morte do homem devorando o monstro ao ser engolido e abrindo caminho para a luz,
44 Incidentes
libertando assim as vítimas aprisionadas; a criação adicionais
da vida da de umade
carne distribuição
um animalmais ampla
morto; a
libertação das feras de uma caverna, para povoar o mundo com caça; aventuras de jovens
caçadores com mulheres do sertão semelhantes a Circe - todos eles mitos que representam os
detritos de cosmogonias variadas.
41 o
VII. ZUÑI COSMOGONY15

De todos os contos de Pueblo sobre a origem do universo, o relato de Zuñi é o
mais interessante, pois só ela exibe algum poder de conceituação metafísica.
“No início, Awonawilona com o Pai Sol e a Mãe Lua existia acima, e Shiwanni e Shiwanokia, sua
esposa, abaixo...
(Shiwanni e Shiwanokia trabalhavam não com as mãos, mas com o coração e a mente; os
Sacerdotes da Chuva dos Zuñi são chamados Ashiwanni e a Sacerdotisa da Fecundidade
Shiwanokia.) . . . Tudo era shipololo (névoa), subindo como vapor. Com o sopro de seu
coração, Awonawilona criou nuvens e as grandes águas do mundo... (He She 64 é a abóbada azul
do firmamento.
verde doAs nuvens
oeste, de respiração
o vermelho do suldos
e o deuses são
prateado dotingidas
leste decom o amarelo do
Awonawilona. As norte,
nuvenso de
azul-
fumaça branca e preta
tornar-se parte de Awonawilona; eles são ele mesmo, como ele é o próprio ar; e quando o ar
assume a forma de um pássaro, é apenas uma parte dele – é ele mesmo.
Através da luz, das nuvens e do ar, ele se torna a essência e o criador da
vegetação.) ... Depois que Awonawilona criou as nuvens e as grandes águas do mundo,
Shiwanni disse a Shiwanokia: 'Eu também farei algo bonito, que dará luz à noite quando a
Mãe Lua dormir.' Cuspindo na palma da mão esquerda, ele acariciou a saliva com a palma
da mão direita, e a saliva espumou como espuma de iúca e depois formou bolhas de várias
cores, que ele soprou para cima; e assim ele criou as estrelas e constelações fixas.
Então Shiwanokia disse: 'Veja o que eu posso fazer', e ela cuspiu na palma da mão esquerda
e bateu a saliva com os dedos da direita, e a saliva espumou como espuma de iúca,
escorrendo por sua mão e escorrendo por toda parte; e assim ela criou Awitelin Tsita, a Mãe
Terra.” 34
Luz e calor e umidade e a semente da geração – essas são as forças personificadas

neste véu mítico. Na versão apresentada por Cushing há um começo ainda mais simples:
“Awonawilona concebido dentro de si e pensado para fora no espaço, por meio do qual
névoas de aumento, vapores potentes de crescimento, evoluíram e se elevaram. Assim, por
meio de seu conhecimento inato, o Todo recipiente se fez em pessoa e forma do Sol que
consideramos nosso 13 Com sua aparição veio o pai e que assim veio a existir e aparecer.
com o clareamento dos espaços as grandes nuvens clareamento
de neblina sedos
adensaram
espaços ecom
caíram,
luz, epelo
que foi evoluindo água em água; sim, e o mar que detém o mundo. Com sua substância de
carne extraída da superfície de sua pessoa, o Pai-Sol formou a semente de mundos gêmeos,
impregnando com ela as grandes águas, e eis! no calor de sua luz estas águas do mar
ficaram verdes e espumas subiram sobre elas, tornando-se largas e pesadas até que, eis!
eles se tornaram Awitelin Tsita, a 'Mãe-Terra Contendo Quádrupla', e Apoyan Tachu, o 'Pai-
Céu que Tudo Cobre'. Do encontro desses dois sobre as grandes águas do mundo, a vida
terrestre tão vitalizante foi concebida; de onde começaram todos os seres da terra, homens
e criaturas, no útero Quádruplo do Mundo. Então, a mãe-terra repeliu o pai-céu, tornando-se
grande e afundando-se profundamente no abraço das águas abaixo, separando-se assim do
pai-céu no abraço das águas acima.
“Assim como uma mulher prenuncia o mal para seu primogênito antes de nascer, assim
também a mãe da Terra prenunciava, por muito tempo retendo desde o nascimento sua
miríade de descendentes e, entretanto, buscando conselho com o Pai-Céu. 'Como', diziam
eles um para o outro, 'nossos filhos, quando gerados, conhecerão um lugar do outro, mesmo
pela luz branca do Pai-Sol?' ... Agora, como todos os seres superiores, a mãe-terra e o pai-
céu eram mutáveis, como fumaça ao vento; transmutável em
e o Pai-Céu eram mutáveis, como fumaça ao vento; transmutáveis em pensamento,

manifestando-se de qualquer forma à vontade, como dançarinos podem fazer
máscaras... Assim, como um homem e uma mulher, eles falaram um para o outro.
"'Ver!' disse a mãe-terra quando uma grande tigela com terraço apareceu à mão
e dentro dela água, 'isto é como sobre mim as casas de meus filhinhos serão.
Na borda de cada país do mundo em que eles vagam, montanhas em terraços
se erguerão, formando muitos em uma região, por meio da qual país será
conhecido de país, e dentro de cada lugar, de lugar. Veja, de novo!' disse ela
enquanto cuspia na água e rapidamente batia e mexia com os dedos. A espuma se
formou, juntando-se ao redor da borda do terraço, subindo cada vez mais alto. 'Sim',
disse ela, 'e do meu seio eles tirarão alimento, pois assim eles encontrarão a
substância da vida de onde nós mesmos fomos sustentados, vejam!' Então, com seu
hálito quente, ela soprou pelos terraços; manchas brancas da espuma se partiram e,
flutuando acima da água, foram quebradas pelo hálito frio do Pai-Céu presente, e
imediatamente derramaram névoa e borrifos abundantemente finos! 'Mesmo assim, as
nuvens brancas flutuarão das grandes águas nas fronteiras do mundo, e aglomerando-
se em torno dos terraços das montanhas dos horizontes serão transportadas para cima
e para fora pelos sopros dos seres-almas superiores, e das crianças, e será endurecido
e quebrado pelo teu frio, derramando para baixo, em spray de chuva, a água da vida,
mesmo nos lugares vazios do meu colo! Pois nele principalmente devem aninhar
nossos filhos, humanos e criaturas, para o calor em tua frieza.' . . . Ei! até mesmo as
árvores nas altas montanhas perto das nuvens e o pai Céu se agacham em direção à
mãe Terra em busca de calor e proteção! Quente é a mãe-terra, frio o pai-céu, assim
como a mulher é o ser quente, o homem o ser frio! . . .
“'Mesmo assim', disse o Pai-Céu; 'Contudo, não serás o único a ajudar nossos
filhos, pois eis!' e ele estendeu a mão com a palma para baixo e em todas as rugas
e fendas, ele colocou a aparência de grãos de milho amarelos brilhantes; na
escuridão do amanhecer do mundo, eles brilhavam como faíscas de fogo, e se moviam
quando sua mão se movia sobre a tigela, brilhando e também se movendo nas
profundezas da água. 'Ver!' disse ele, apontando para os sete grãos unidos por seu
polegar e quatro dedos, 'por eles nossos filhos serão guiados; pois eis que, quando o
Pai-Sol não estiver próximo, e teus terraços forem como a própria escuridão (sendo
todos escondidos nele), então nossos filhos serão guiados por luzes - como essas
luzes de todas as seis regiões girando em torno da mais central. – como no meio e ao
redor do lugar, onde esses nossos filhos devem habitar, ficam todas as outras regiões
do espaço! Sim! e assim como esses grãos brilham da água, assim também grãos de
sementes semelhantes a eles, ainda que incontáveis, brotarão de teu seio quando
tocados por minhas águas, para nutrir nossos filhos.' Assim e em outros
seio quando tocado por minhas águas, para nutrir nossos filhos.' Assim e de outras maneiras muitos
os conceberam para sua descendência.”
A lenda Zuñi continua com eventos conhecidos em outras narrativas. Como no Gênesis Navajo,
os Primeiros Povos passam por quatro submundos antes de finalmente emergirem na terra: “os
Ashiwi eram seres estranhos quando vieram a este mundo; eles tinham caudas curtas e depiladas,
orelhas compridas e pés e mãos palmadas, e seus corpos e cabeças estavam cobertos de musgo,
um longo tufo sendo na parte anterior da cabeça, projetando-se como um chifre”; eles também
exalavam um odor fétido, como enxofre queimado, mas todos esses defeitos foram removidos pelos
Divinos, sob cuja orientação ocorreu o surgimento e as primeiras jornadas do Primeiro Povo. Esses
deuses, Kowwituma e Watsusi, são gêmeos do Sol e da Espuma, e obviamente são dublês dos
Deuses Gêmeos da Guerra (cujos nomes Zuñi são variantes daqueles conhecidos pela Sia), pelos
quais são posteriormente substituídos. incidentes da história Zuñi contam as origens das instituições
44
e cultos próximos ao local de surgimento, do endurecimento do mundo, da busca pelo Lugar doOutro
Meio, das cidades construídas e santuários descobertos no caminho. Incidentes da viagem incluem
o incesto de um irmão e uma irmã, enviados como batedores, de quem nasceu uma progênie estéril
e que criou Kothluwalawa, o lar montanhoso dos deuses ancestrais; a ascensão e feitos dos gêmeos
diminutos, os Deuses da Guerra; a chegada das Corn Maidens, já contada; o dilúvio 49 29 e17
oa
sacrifício de um jovem e de uma serva, que fez baixar as águas; 69 a atribuição de línguas e a
dispersão de tribos; histórias de Poshaiyanki, herói da cultura, e das peregrinações de Kiaklo, que
visitaram Pautiwa, o senhor dos mortos, e voltaram para notificar os ashiwi da vinda dos deuses para
dotá-
los com o sopro da vida “para que após a morte eles podem entrar na casa de dança em Kothluwalawa
de prosseguir para o mundo subterrâneo de onde vieram.” antes
10
Nas cosmogonias dos habitantes do Pueblo, assim esboçadas, os acontecimentos se enquadram

dois grupos: a gestação da vida no submundo e o nascimento dele, e a jornada para o Lugar
do Meio — Emergência e Migração, Gênesis e Êxodo.
O caráter histórico de muitas das alusões nas histórias de migração tornou-se plausível por
investigações arqueológicas, que traçam as fontes da cultura Pueblo até as antigas habitações do
penhasco no norte. Caracteristicamente, essas moradas estão nas faces das paredes do cânion,
margeando os riachos profundos cujas faixas de costa arável formavam os antigos campos. Não pode
ser que os contos de emergência se refiram ao abandono dessas antigas casas situadas em
desfiladeiros, nunca capazes de sustentar uma grande população? Algumas das tribos identificam o
Sipapu com o Grand Canyon – certamente um berço nobre! – e quando imaginamos vemos o Primeiro
Povo olhando das alturas ensolaradas do planalto para o
vejo os Primeiros Povos olhando das alturas ensolaradas do planalto para as

profundezas de onde emergiram e contemplando, como muitas vezes acontece nos
cânions do Sudoeste, o vale de terra cheio de névoa iridescente, com arco-íris
formando vãos como pontes e das entradas em arco para cavernas nebulosas,
podemos captar com imaginação revigorada muitas das alusões do mito do Sudoeste.
Possivelmente, uma dica sobre a razão que induziu o Primeiro Povo a sair de uma
morada tão feérica está contida no nome Zuñi para o local de emergência, que
significa “uma abertura na terra cheia de água que desapareceu misteriosamente,
deixando uma clara passagem para o Ashiwi ascender ao mundo exterior”.
Um outro ponto do mito do Sudoeste é de interesse sugestivo. Isto é o

implicação moral que aparece claramente e marca o avanço do pensamento
desses índios sobre os tipos mais primitivos. No mundo abaixo, o Primeiro Povo
viveu por muito tempo na felicidade paradisíaca; mas o pecado (geralmente o
pecado da licenciosidade) apareceu entre eles, e as águas furiosas os expulsaram,
os ímpios sendo aprisionados nas trevas inferiores. Os eventos narrados poderiam
ser atribuídos à influência missionária, não fosse que esses mesmos eventos tenham
análogos próximos em toda parte no mito norte-americano, e pelo fato adicional do
conservadorismo pagão dos Pueblos. Que as pessoas são capazes do entendimento
moral implícito é indicado pela afirmação reiterada do padre e da história de que “a
oração não é eficaz a menos que o coração seja bom”.
CAPÍTULO X
COSTA DO PACÍFICO, OESTE
I. AS TRIBOS CALIFÓRNIA-OREGON
Uma olhada no mapa linguístico da América do Norte aborígene revelará o fato de que
mais da metade das línguas radicais do continente ao norte do México – quase sessenta
ao todo – são faladas na estreita faixa de território que se estende das Sierras, Cascades
e das Montanhas Rochosas ocidentais até o mar e longitudinalmente das regiões áridas
do sul da Califórnia até o ângulo do Alasca. Nesta região, em nenhum lugar estendendo-
se para o interior mais do que cinco graus de longitude, são ou foram faladas cerca de
trinta línguas sem relação umas com as outras, e a grande maioria delas não tem língua
afim. Os casos excepcionais, onde representantes dos grandes estoques continentais
penetraram na costa, compreendem as tribos Yuman e Shoshonean que ocupam o sul da
Califórnia, onde a região do planalto declina abertamente para o mar; pequenos grupos de
Athapascans nas costas da Califórnia e Oregon; e as numerosas unidades de Salishan na
costa de Oregon-Washington e perto de Puget Sound.
É esta última intrusão, o Salishan, que divide a Região Costeira em duas

partes, fisiográfica e etnicamente distintas. Do Alasca ao México, a costa do Pacífico
é isolada do interior continental por altas e difíceis cadeias de montanhas. Existem,
em toda a extensão, apenas duas regiões em que o acesso natural é fácil. No sul, onde
a cordilheira de Sierra Nevada deságua no deserto de Mohave, a grande Trilha do Sul
entra na Califórnia; e aqui encontramos os aborígenes do interior do deserto pressionando
o mar. A Trilha do Norte, ou Oregon, segue o curso geral do Missouri até suas cabeceiras,
atravessa a divisão e desce o Columbia até sua foz; e isso marca a linha geral de ocupação
de Salishan, que se estende para o norte até o acesso mais difícil aberto pelo rio Fraser.
As tribos Salishan formam uma divisão, ao mesmo tempo separando e unindo
transicionalmente uma cultura costeira do norte e uma do sul de tipo marcadamente
distinto. Com efeito, os Salish formam uma espécie de chave do continente, tocando a
civilização das Planícies a leste e a do Planalto a sul, bem como os dois tipos costeiros; de
modo que talvez não haja grupo de índios mais
bem como os dois tipos costeiros; de modo que talvez não haja grupo de índios mais difícil
de classificar no que diz respeito às relações culturais.
A diversidade linguística do sul dos dois grupos costeiros delimitados pelo Salish é muito
maior do que a do norte. Somente na Califórnia, mais de vinte estoques linguísticos distintos
foram observados, e o Oregon acrescenta vários a essa pontuação.
Tal mistura de línguas não é encontrada em nenhum outro lugar do mundo, exceto
no Cáucaso ou nas montanhas do Himalaia – regiões onde vales nitidamente divididos e
fortalezas montanhosas proporcionaram um refúgio seguro para as tribos mais fracas de
homens, ao mesmo tempo que as mantinham em isolamento sedentário. Condições
semelhantes prevalecem na Califórnia, o verificador de montanhas e vales que promove a diversidade.
Além disso, a natureza do litoral contribuiu para um fim semelhante. A costa noroeste,
de Puget Sound ao Alasca, é cercada por um arquipélago ininterrupto; as tribos desta
região são as mais experientes em artes marítimas de todos os aborígenes americanos; e
os estoques linguísticos, devido a essa pronta comunicação, são relativamente poucos. Da
foz do Columbia às ilhas de Santa Bárbara, ao contrário, a costa é cortada por apenas um porto
espaçoso - a baía de São Francisco - e pouco encorajamento é oferecido aos marítimos. Entre
as tribos desta costa a arte da navegação era pouco conhecida: os Chinook, no Columbia, e os
índios Chumashan, que ocupavam as ilhas de Santa Bárbara, construíam excelentes canoas e
as usavam com habilidade; mas entre os povos intermediários, as jangadas e balsas, o mais
grosseiro dos transportes aquáticos, substituíram os barcos, e mesmo os frutos do mar eram
pouco procurados, sementes e frutos, e especialmente farinha de bolota, sendo a principal
subsistência das tribos californianas.
No caráter geral de sua cultura, as tribos desta região formam uma unidade tão marcante
quanto sua diversidade de fala. Socialmente, sua organização era primitiva, sem autoridade
tribal centralizada ou verdadeira divisão gentia. Eles viviam em comunidades aldeãs, cujos
chefes mantinham sua ascendência em virtude da doação liberal; e uma característica distintiva
de muitas das aldeias californianas eram as grandes casas comunais ocupadas por muitas
famílias. Grama, tule, mato e casca eram os materiais comuns de habitação, pois a habilidade
em trabalhar madeira era apenas um pouco avançada; para o norte, porém, foram construídas
casas de tábuas, como ocorre ao longo da costa noroeste. Das artes aborígenes, apenas a
cestaria, na qual os índios californianos, e especialmente os athapascan pomo, superam todas
as outras tribos, foi a única altamente desenvolvida; a cerâmica era quase desconhecida. Em
outros aspectos, esses povos são distintos: eram não-guerreiros até a timidez; não torturavam
prisioneiros; e em comum com os estoques Yuman e Piman, mas em contraste com a maioria
dos outros povos da América do Norte, eles geralmente preferiam a cremação ao enterro.
Intelectualmente são letárgicos e seus mitos não contêm nenhum elemento de história
consciente; eles se consideram
os mitos não contêm nenhum elemento de história consciente; eles se

consideram autóctones, e sem dúvida o são, no sentido de que seus ancestrais
ocuparam continuamente a Califórnia por muitos séculos. Traços físicos e mentais
apontam para uma unidade racial que é em parte confirmada pela própria linguagem;
pois embora sua fala esteja agora dividida em muitos troncos entre os quais nenhuma
relação pode ser traçada - uma clara indicação de segregação longa e conservadora
-, ainda há uma semelhança no material fonético, sendo as línguas californianas
notáveis, entre as línguas indígenas, pela riqueza vocálica e harmonia.
II. RELIGIÃO E CERIMÔNIAS
A vida religiosa e as concepções das tribos californianas refletem a

simplicidade de sua organização social. No norte da Califórnia e Oregon, a vida
religiosa ganha em complexidade à medida que a influência do Noroeste se torna
mais forte, e um aumento semelhante na importância do cerimonial é observado
no sul; mas na área característica da região, a Califórnia central, o desenvolvimento
dos ritos é escasso. O xamã é um personagem mais importante do que o sacerdote
e o ritual tem muito menos consequências do que a terapia mágica; de fato, os índios
californianos pertencem a esse estrato primitivo da humanidade para o qual o
xamanismo é a forma cativante de interesse religioso, os xamãs ocidentais, como a
maioria dos “curandeiros” indianos, adquirindo seus poderes através de rapidez e
visão em que o possuidor tutelar é revelado. 5
Das cerimónias propriamente ditas, a mais distintiva nesta porção da Costa é o
rito anual em comemoração dos mortos, conhecido como “queima” ou “grito” ou
“dança dos mortos”. Esta é uma cerimônia outonal e principalmente noturna em que,
para a dança e os lamentos dos participantes, vários tipos de bens são queimados
para suprir os fantasmas; o período de luto é então sucedido por uma festa de
alegria. Em poucas partes da América os tabus ligados aos mortos são tão rigorosos:
os costumes típicos incluem a queima da casa em que ocorre a morte; a proibição
de pronunciar o nome do falecido, ou usar, pelo espaço de um ano, uma palavra da
qual esse nome seja um componente; e a marcação de uma viúva manchando-a com
piche, cortando seu cabelo, ou algo parecido, até que o luto anual a libere do tabu.
Tais usos, juntamente com a cremação, desaparecem à medida que se aproxima o
Noroeste.
Um segundo grupo de ritos tem a ver com a puberdade. Sua primeira
menstruação é marcada por tabus severos para a menina em questão; e uma
dança é dada quando o período é passado. Os meninos passam por uma iniciação
nos mistérios tribais, a cerimônia inclui a narração de mitos. Ritos desse caráter
nem sempre são obrigatórios, nem se limitam aos meninos, pois os homens que passaram
sempre compulsórias, nem se limitam aos meninos, pois os homens que passaram da
idade sem a cerimônia às vezes participam mais tarde. O corpo de iniciados forma uma
espécie de Sociedade de Medicina, tendo a seu cargo a supervisão religiosa da aldeia.
Ainda um terceiro grupo cerimonial inclui danças mágicas destinadas a promover a vida
criativa da natureza, o número de tais ritos variando de tribo para tribo.
O simbolismo cerimonial, tão elaborado em muitas partes da América, é pouco

desenvolvido na região da Costa Oeste. Pictogramas são desconhecidos e fetiches
pouco empregados; nem há nada que se aproxime em caráter do complicado uso de
personificações de máscaras que atinge suas formas mais altas nos vizinhos Sudoeste
e Noroeste. Os contos míticos e os cantos rituais apresentam semelhante inferioridade
de desenvolvimento, os extremos da região, norte e sul, apresentando o maior avanço
neste como em outros aspectos. Em um particular, os californianos estão bem
adiantados: em toda a região central, sua ideia de criação é claramente conceituada; e
são seus mitos cosmogônicos, com a ideia de um criador definido e único, que formam
sua contribuição mais singular para a tradição indígena americana. O criador às vezes
é animal, às vezes humano, na forma, mas geralmente é representado como digno e
beneficente, e há uma tendência óbvia a humanizar seu caráter.
O norte da Califórnia e o Oregon, no entanto, conhecem menos de um único criador.

Nesta seção, as histórias dos primórdios começam com a Era dos Animais – ou
melhor, dos seres antrópicos que, com a chegada do homem, foram transformados
em animais – cujos atos estabelecem o modelo primevo a partir do qual os atos e
instituições humanas são copiados. Aqui está um ciclo assimilado ao mito do Noroeste,
assim como o folclore das tribos do sul da Califórnia se aproxima do tipo de planalto e
região desértica.
III. O CRIADOR 15
Nos aglomerados dos povos da Costa Oeste é inevitável que haja diversidade
na concepção de criação e criador, mesmo na presença de uma semelhança geral
e familiar. Mas as diferenças nas principais seguem linhas geográficas. Ao sul, enquanto
a criação é definitivamente concebida como um ato primordial, os seres criadores são
de forma animal ou de pássaro, pois o demiurgo alado é característico da costa do
Pacífico em toda a sua extensão. 48 Na região central da
Califórnia e Oregon o criador é retratado em aspecto antropomórfico, sendo os animais

assistentes ou obstrucionistas desajeitados em seu trabalho. A norte, e ao longo da
costa, a lenda da criação desvanece-se num delineamento do Primeiro
Pessoas, cujos atos estabeleceram um padrão para a humanidade.
As tribos dos estoques do sul geralmente acreditavam em águas primordiais, as águas

do caos antes da Terra ou do dilúvio que a envolve. Acima disso habitam certos seres —
o Coiote e os pássaros. Em algumas versões, eles ocupam um pico de montanha que perfura
as ondas, e nessa altura permanecem até que a enchente diminua; em outros, flutuam em
uma jangada ou descansam em um poste ou em uma árvore que se eleva acima das águas.
Neste último caso, os pássaros mergulham em busca de solo para construir a terra; é o Pato
que consegue, flutuando até a superfície morto, mas com um pouco de terra no bico 49 —
como o rato almiscarado dos contos de dilúvio da América Oriental.
A Águia, o Falcão, o Corvo e o Beija-flor são os povos alados que figuram principalmente
nessas histórias, com a Águia no papel mais real; mas é Coiote - embora às vezes esteja
ausente, sendo seu lugar ocupado por pássaros - quem é o criador, o modelador e o
conspirador mágico do modo de vida.
Na região ao norte da latitude de São Francisco - entre os Maidu, Pomo, Wintun,

Yana e tribos vizinhas - o Homem-Coiote, enquanto ainda um importante ser demiúrgico,
afunda para um lugar secundário; suas ações frustram em vez de ajudar as intenções
benéficas do criador, labuta, dor e morte devido à sua interferência. “Eu era o mais velho nos
tempos antigos, e se uma pessoa morre, ela deve estar morta”, diz Coyote ao Earth-Maker
em um mito Maidu, relatado por Dixon. antagonismo:
16 O primeiro ato desta criação do Maidu já implica o encobrimento
“Quando este mundo estava cheio de água, o Criador da Terra flutuou sobre ele,
continuou flutuando. Em nenhum lugar do mundo ele podia ver um pedacinho de terra.
Nenhuma pessoa de qualquer tipo voava. Ele andava neste mundo, o próprio mundo
sendo invisível, transparente como o céu. Ele estava perturbado. 'Eu me pergunto como,
eu me pergunto onde, eu me pergunto em que lugar, em que país encontraremos um
mundo!' ele disse. "Você é um homem muito forte, por estar pensandodisse
neste
Coiote.
mundo",
'Estou adivinhando em que direção o mundo está, então para aquela terra distante
vamos flutuar!' disse o Criador da Terra. Os dois flutuam procurando a terra e cantando
canções: “Onde, ó mundo, estás?” “Onde estão vocês, minhas grandes montanhas,
minhas montanhas do mundo?” “Enquanto flutuavam, viram algo como um ninho de pássaro.
"Bem, isso é muito pequeno", disse Earth-Maker. 'É pequeno. Se fosse maior eu poderia
. . Ele.
consertar. Mas é muito pequeno”, disse. 'Eu me pergunto como posso esticá-lo um pouco!'
estendeu uma corda para o leste, para o sul estendeu uma corda, para o oeste, para o
noroeste e para o norte estendeu cordas. Quando todos estavam esticados, ele disse:
'Bem, cante, você que foi o descobridor desta terra, desta lama! “Há muito, muito tempo
atrás, Robin-Man fez o mundo, uniu a terra, fazendo este mundo.” Assim os homens mortais
dirão de você, contando mitos.' Então Robin cantou, e seu mundo-
homens mortais dirão de você, contando mitos.' Então Robin cantou, e sua canção de
fazer mundo soou doce. Depois que as cordas estavam todas esticadas, ele continuou
cantando; então, depois de um tempo, ele cessou. Então Earth-Maker também falou com
Coyote. "Você canta também", disse ele. Então ele cantou, cantando: 'Meu mundo onde se
viaja pela beira do vale; meu mundo de muitas montanhas enevoadas; meu mundo onde se
vai ziguezagueando para lá e para cá; região após região', disse ele, 'eu canto sobre o país
em que viajarei. Em tal mundo eu vagarei', disse ele. Então o Criador da Terra cantou —
cantou sobre o mundo que ele havia feito, continuou cantando, até que aos poucos parou.
'Agora', disse ele, 'seria bom se o mundo fosse um pouco maior. Vamos esticá-lo!' 'Pare!'
disse Coiote. 'Falo com sabedoria. O mundo deve ser pintado com algo para que fique
bonito. O que vocês dois acham? Então Robin-Man disse: 'Eu sou alguém que não sabe
nada. Vocês dois são homens inteligentes, fazendo este mundo, conversando sobre ele;
se você encontrar algo ruim, você o tornará bom.' 'Muito bem', disse Coiote, 'vou pintá-lo
com sangue. Haverá sangue no mundo; e as pessoas nascerão ali, tendo sangue. Haverá
pássaros nascidos que terão sangue. Tudo – veados, todos os tipos de caça, todos os tipos
de homens sem exceção – todas as coisas terão sangue que devem ser criadas neste
mundo. E em outro lugar, tornando-o vermelho, haverá pedras vermelhas. Será como se o
sangue se misturasse com o mundo, e assim o mundo será belo! ”' Depois que este Earth-
Maker estendeu o mundo, e ele inspecionou seu trabalho, viajando por todas as suas partes,
e ele criou seres humanos em pares para povoar as regiões da terra, cada um com um povo
falando de maneira diferente. Então ele se dirigiu ao último par criado, dizendo: “'Agora, onde
quer que eu tenha passado, nunca faltará nada', disse ele, e fez movimentos em todas as
direções. 'O país onde estive será um onde nunca faltará nada. Terminei de falar com você,
e digo-lhe que permanecerá onde deve nascer. Vocês são as últimas pessoas; e enquanto
vocês permanecerem onde foram criados, eu retornarei e ficarei lá. Quando este mundo se
tornar ruim, eu o farei de novo; e depois que eu fizer isso, vocês nascerão', disse ele. (Há
muito tempo o Coiote suspeitou disso, dizem eles.) "Este mundo vai tremer", disse ele. 'Este
mundo está espalhado plano, o mundo não é estável. Depois que este mundo estiver todo
feito, daqui a pouco, depois de muito tempo, vou puxar um pouco essa corda, então o mundo
ficará firme. Eu, puxando minha corda, a farei tremer. E agora', disse ele, 'haverá canções,
não faltarão, vocês as terão'. E ele cantou, e continuou cantando até que ele parou de cantar.
'Vós, homens mortais, terão esta canção', disse ele, e então cantou outra; e cantando muitas
canções diferentes, ele caminhou, continuou caminhando até chegar ao meio do mundo; e
ali, sentado em frente a ela, ficou.”
Em outro mito do Maidu, o Criador da Terra desce do céu por uma corda de penas
até uma jangada na qual a Tartaruga e um feiticeiro estão flutuando. Criador da Terra
cria o mundo da lama trazida pela Tartaruga, que mergulha para ele, e o Coiote
sai do Submundo para introduzir labuta e morte entre os homens. O Maidu Earth-
Maker tem paralelos próximos entre tribos vizinhas, talvez o mais exaltado 6 Olelbis,
seja dos
Wintun: “O primeiro que sabemos de Olelbis é que ele estava em Olelpanti. Se ele
morava em outro lugar não se sabe, mas no começo ele estava em Olelpanti (no lado
superior), o lugar mais alto.” Assim começa a interpretação de Curtin do mito da
criação. Os companheiros de Olelbis neste mundo-céu – completando a tríade que
tantas vezes se repete nas cosmogonias californianas – são duas velhas, com cuja
ajuda ele constrói uma maravilhosa casa de suor no céu: seus pilares são seis
grandes carvalhos; seu teto são seus galhos entrelaçados, dos quais caem bolotas
sem fim; está encimado por belas flores, e suas quatro paredes são telas de flores
tecidas pelas duas mulheres; “todos os tipos de flores que estão no mundo agora
estavam reunidas ao pé daquela casa de suor, um enorme banco delas; todas as
cores bonitas e todos os cheiros doces do mundo estavam lá.” em tamanho e
esplendor,
colocada ali para durar para sempre a maior
- talvez e mais
maisbela coisa do mundo,
A casa de osuor
paraíso
cresceu encantadoramente
até se tornar maravilhosa
retratado no mito indiano.
Outros criadores, nos mitos desta região, são Taikomol, Aquele-Que-Vai

Sozinho, dos Yuki; Yimantuwinyai, Velho-Através-do-Oceano, dos Hupa;
K'mukamtch, Velho, do Klamath, mais traiçoeiro do que edificante; e o Wishosk Maker
Gudatrigakwitl, Old-Man-Above, que realiza seu trabalho criativo “juntando as mãos e
espalhando-as”. Entre estes, o criador Hupa parece não ter existido desde sempre:
“Foi em Tcoxoltcwedin que ele nasceu. Da terra atrás da parede interna da casa ele
surgiu. Houve um ruído de campainha como o bater de metais em seu nascimento.
Antes de sua chegada, a fumaça havia se assentado na encosta da montanha.
Pedaços de madeira podres jogados por alguém caíram em suas mãos. Onde eles
caíram houve fogo.” Isso certamente implica um nascimento vulcânico do universo,
bastante natural em uma terra onde terremotos são comuns e vulcões não extintos.
Algo da mesma sugestão é transmitido por um mito dos vizinhos índios Coos, em que
o mundo é criado por dois irmãos sobre uma base de pedaços de fuligem lançados
sobre as águas.
44
Neste mito de Kusan, a terceira pessoa do recorrente
A tríade californiana é um curandeiro com o rosto pintado de vermelho, que os
irmãos matam, derramando seu sangue em todas as direções – episódio que lembra
o papel de Coiote na gênese de Maidu. Quando o mundo está completo, os irmãos
atiram flechas para cima em direção aos céus, cada raio sucessivo atingindo o eixo do
que está acima, e assim eles constroem uma escada por meio da qual sobem para o céu.
o céu.
49IV . CATALISMOS
A noção de destruições cataclísmicas do mundo por inundações ou incêndios,

muitas vezes com uma queda concomitante do céu, é frequente no mito da Costa
Oeste. De fato, muitas das histórias da criação parecem ser, de fato, tradições da
reforma da terra após a grande aniquilação, embora em alguns mitos tanto a criação
quanto a recriação sejam descritas. Uma das mais interessantes é a lenda da gênese
dos Kato, uma tribo Athapascan intimamente associada aos Pomo, que são de origem
Kulanapan.
A história começa com a construção de um novo céu, para substituir o antigo, que
está prestes a cair. “A rocha de arenito que formava o céu era velha, dizem. Trovejou no
leste; trovejou no sul; trovejou no oeste; trovejou no norte. 'A rocha é velha, vamos
consertá-la', disse ele. Havia dois, Nagaitcho e Thunder. "Vamos esticá-lo muito para o
leste", disse um deles. Eles o esticaram.
62
Eles andaram no céu.” Assim começa o conto.
Nagaitcho, o Grande Viajante, e o Trovão então constroem um cosmo exterior do tipo
californiano usual: um céu sustentado por pilares, com aberturas em cada um dos
pontos cardeais para ventos, nuvens e neblina, e com trilhas de inverno e verão para os
curso do sol. Eles criaram um homem e uma mulher, presumivelmente para se tornarem
os progenitores da próxima geração mundial. Então, sobre a terra que estava, fizeram
chover: “Choveu todos os dias, choveu todas as noites. Todas as pessoas dormiam. O
céu caiu. A terra não era. Por uma distância muito grande não havia terra. As águas dos
oceanos se juntaram. Animais de todos os tipos se afogaram. Onde a água ia não havia
árvores. Não havia terra... A água veio, dizem. As águas se juntaram completamente em
todos os lugares. Não havia terra, montanhas ou rochas, mas apenas água. Árvores e
grama não eram.
Não havia peixes, nem animais terrestres, nem pássaros. Seres humanos e animais
foram levados pela água. O vento não soprou então pelos portais do mundo, nem havia
neve, nem geada, nem chuva. Não trovejou nem iluminou. Como não havia árvores a
serem atingidas, não trovejou. Não havia nuvens nem neblina, nem havia sol. Estava
muito escuro... Então foi que esta terra com seus grandes e longos chifres se levantou
e desceu por este caminho vindo do norte. Enquanto caminhava pelas profundezas, a
água subia até seus ombros.
Quando chegou a lugares mais rasos, olhou para cima. Há um cume no norte sobre o qual
as ondas quebram. Quando chegou ao meio do mundo, no leste, sob o nascer do sol,
olhou para cima novamente. Lá onde olhou para cima vai
ser uma grande terra perto da costa. Longe, ao sul, continuava olhando para cima. Ele
andou sob o solo. Tendo vindo do norte, viajou para o sul e deitou-se. Nagaitcho, de pé
sobre a cabeça da terra, foi carregado para o sul.
Onde a terra se deitou, Nagaitcho colocou a cabeça como deveria e espalhou argila
cinza entre os olhos e em cada chifre. Sobre o barro ele colocou uma camada de
juncos e depois outra camada de barro. Nele ele colocou grama azul, arbustos e
árvores. "Eu terminei", disse ele. 'Que haja picos de montanha aqui em sua cabeça.
Que as ondas do mar se arrebentem contra eles.'”
O mito da criação Wintun, narrado por Curtin, possui uma trama do mesmo tipo.
Assim como ele percebe que o fim do Primeiro Mundo e dos Primeiros Povos se
aproxima, Olelbis, Aquele que Senta-Cima, constrói sua paradisíaca casa de suor no
céu-mundo para se tornar um refúgio para aqueles que podem alcançar isto. O
cataclismo é causado pelo roubo de Flint do Swift, que, por vingança, induz Shooting
Star, Fire Drill e a esposa deste último, Buckeye Bush, a incendiar o mundo. 51 “Olelbis
olhou para o mundo em chamas. Ele não conseguia ver nada além de ondas de chamas;
as rochas estavam queimando, o chão estava queimando, tudo estava queimando.
Grandes rolos e pilhas de fumaça subiam; fogo voou para o céu em chamas, em
grandes faíscas e marcas. Essas faíscas são olhos do céu, e todas as estrelas que
vemos agora no céu vieram daquela época em que o primeiro mundo foi queimado. As
faíscas ficaram presas no céu e permaneceram lá desde então. As rochas de quartzo e
o fogo nas rochas são dessa época; não havia fogo nas rochas antes do fogo mundial...
Durante o fogo, eles não podiam ver nada do mundo abaixo, a não ser chamas e
fumaça.” Olelbis não gostou disso; e a conselho de duas velhas, suas avós, como ele
as chamava, ele enviou a Águia e o Beija-flor para escorar o céu ao norte, e daí
convocar Kahit, o 9 “O grande Vento, e Mem Loimis, as Águas, que viveram além do
o fogo ardia, rugindo por toda a terra, queimando rochas, terra, árvores, pessoas,
primeiro céu.
queimando tudo. Mem Loimis começou, e com seu Kahit. A água correu pelo espaço
aberto feito por Lutchi quando ele ergueu o céu. Ele correu como uma multidão de rios,
cobriu a terra e apagou o fogo enquanto rolava para o sul. Havia tanta água lá fora que
não podia passar que ela subiu ao alto do céu e correu em direção a Olelpanti... Mem
Loimis avançou, e a água subiu montanhas altas. Seguindo de perto depois de Mem
Loimis veio Kahit. Ele tinha um apito na boca; enquanto avançava, soprou-o com toda
a força e fez um barulho terrível. O apito era dele mesmo; ele sempre teve. Ele veio
voando e soprando; ele parecia um morcego enorme com as asas abertas. Enquanto
ele voava para o sul em direção ao outro lado do céu, suas duas penas da bochecha
cresceram retas, tornaram-se imensamente longas, ondularam para cima e para baixo,
cresceram até
poderia tocar o céu em ambos os lados.” Finalmente o fogo foi apagado e, a pedido de Olelbis,
Kahit levou Mem Loimis, as Águas, de volta para sua casa no submundo, enquanto abaixo de
Olelpanti não havia nada além de rochas nuas, com uma única poça deixada pelas águas que
recuavam. O mito continua contando a remodelação e remodelação do mundo por Olelbis, auxiliado
por sobreviventes do cataclismo de fogo e inundação que conseguiram escapar para Olelpanti. Uma
rede é espalhada sobre o céu, e através dela o solo, trazido de além dos confins do mundo
encimado pelo céu, é peneirado para cobrir as rochas.
Olelbis marca os rios, e a água é puxada para preenchê-los do único lago que resta. O fogo,
agora tristemente necessário no mundo, é roubado do alojamento de Fire Drill e Buckeye
Bush - os pais da chama - sem que eles descubram a perda (uma reviravolta incomum na
história do roubo do fogo). A terra é fertilizada por Old Man Acorn e por sementes que caem do
alojamento de flores de Olelbis nos céus. Muitos animais nascem das penas e pedaços do corpo
de Wokwuk, um pássaro grande e bonito, com olhos muito vermelhos; enquanto muitos outros são
o resultado das transformações feitas por Olelbis, que agora metamorfoseia os sobreviventes do
primeiro mundo em animais e objetos cuja natureza eles sempre possuíram na realidade.
41
Um episódio particularmente
encantador fala da armadilha das nuvens. Estes surgiram quando as águas do dilúvio atingiram
os fogos da conflagração, e eles estavam sempre tentando escapar de volta para o norte, de onde
Kahit e Mem Loimis tinham vindo.
Três deles, um preto, um branco e um vermelho, são capturados; a pele da nuvem vermelha é
mantida pelos caçadores, que muitas vezes a penduram no oeste, embora às vezes no leste; as
peles preta e branca são dadas às Avós de Olelbis. “Agora”, disseram as duas velhas, “temos esta
pele branca e esta preta. Quando pendurarmos a pele branca do lado de fora desta casa, nuvens
brancas sairão dela, - irão para o sul, onde seu povo começou a viver, e então virão do sul e viajarão
para o norte para trazer chuva. Quando eles voltarem, vamos pendurar a pele negra, e dela sairão
muitas nuvens negras de chuva, e dessas nuvens chuva pesada cairá sobre todo o mundo abaixo.”
A costa do Pacífico é uma terra de duas estações, a úmida e a seca, e essas duas estações
39
períodos dificilmente poderiam ser simbolizados de forma mais bela.
40
V. AS PRIMEIRAS PESSOAS
Uma pequena reflexão sobre as operações da imaginação animista explicará a concepção de

um Primeiro Povo, semelhante ao homem na forma, mas animal ou planta ou pedra ou elemento
na natureza, que em nenhum lugar da América é mais claramente definido.
do que na Costa Oeste. termos;

3 As línguas
nomesdos
abstratos
povos primitivos
e gerais são
sãoquase
construídas
desconhecidos;
de concreto
e, portanto, seu pensamento é metafórico em molde e procedimento. Ora, as metáforas
mais próximas e mais inteligíveis são aquelas que se baseiam nas formas e traços dos
próprios corpos e mentes dos homens: tudo o que pode ser tornado familiar em termos
de instinto, hábito e desejo humanos é verdadeiramente familiar: “O homem é a medida
do todas as coisas”, e a metáfora mítica primitiva é a forma elementar de aplicação
desse padrão. A princípio, são as atividades, e não as formas das coisas, que são
traduzidas em termos da natureza humana; pois são sempre as atividades, os poderes
das coisas, que são importantes na vida prática; o aspecto externo, estético, da
experiência torna-se significativo apenas quando as pessoas avançam de uma vida de
necessidade para uma vida de pensamento e reflexão. Assim, a princípio, a fantasia
mitopoética se contenta em atribuir ação e intenção humana, fala e desejos humanos,
à criação circundante; a forma física é de pouca importância para explicar a conduta do
mundo, pois a forma física é de todas as coisas a mais inconstante para a mente
animista, e invariavelmente é considerada suspeita, como se fosse um disfarce ou ardil
para iludir o mundo. raça humana. Mas chega um período de pensamento em que o
antropomorfismo – uma humanização estética do mundo – é tão essencial ao conforto
mental e ao sentido da inteligibilidade da natureza quanto o psicomorfismo anterior e
mais ingênuo: quando os fantasmas, assim como os instintos e poderes, do mundo
pedem explicação.
Tal demanda, em sua incipiência, é atendida pela concepção do Primeiro Povo.

Esta é uma raça primitiva, não apenas considerada humana na conduta, mas
imaginada como humana na forma. Pertencem àquele passado incerto em que toda a
vida e toda a natureza ainda não estavam cientes de seu objetivo final – um período
de formação e transformação, de conflito, duelo, luta, de monstruosidades psíquicas e
físicas, antes que o bem e o mal tivessem sido claramente separados. “Como é o
coração, assim sereis” é a fórmula sempre presente no pensamento semiconsciente
do criador de mitos, e todo o processo de colocar a terra em ordem parece consistir na
luta pela forma apropriada por parte do mundo. forças primitivas. 46
A tradição da Costa Oeste é em grande parte composta de contos dos Primeiros Povos, e é
É instrutivo que as histórias e eventos dessa mitologia sejam muito mais constantes do
que as personalidades dos participantes. Isso remete à importância primordial da ação: é
como se os motivos e feitos do mundo natural estivessem sendo experimentados,
ajustados, como vestimentas, ora sobre este tipo de ser, ora sobre aquele, com vistas à
descoberta do personagem mais adequado. Indica, também, que os contos são
provavelmente muito mais antigos do que o ambiente, que foram gradualmente transformados
para satisfazer. Com certeza, alguns elementos são
constantes, pois representam fatores imutáveis na experiência humana — como a

relação entre Terra e Céu, Luz e Trevas, Chuva, Fogo, Nuvem e Trovão; mas as
personalidades animais, e em menor medida os seres monstruosos, variam para o
mesmo enredo em diferentes tribos e diferentes narrativas – variam, mas com certas
constâncias que merecem nota. Coiote, em toda a metade ocidental da América do
Norte, é a figura mais importante do mito: geralmente, ele não é um herói edificante,
sendo principalmente trapaceiro e enganador por turnos; no entanto, ele geralmente
desempenha um papel significativo em ajudar, queira ou não, o Primeiro Povo a
descobrir suas formas finais e apropriadas. Ele é, em outras palavras, um grande
transformador; ele é frequentemente o principal motor no roubo do fogo, que quase
todas as tribos marcam como o início do avanço humano; e em partes, pelo menos,
da Califórnia, seus atos são representados como quase invariavelmente benéficos
em seus resultados; ele é um verdadeiro herói cultural, embora muitas vezes não
intencional. Outros animais — o Alce, o Urso, o Leão — são figuras míticas frequentes,
assim como certos répteis — a Cascavel, a exultante Mulher Sapo, que flutua na
crista do dilúvio do mundo, e o Lagarto que, por ter cinco dedos e conhece sua
utilidade, igualmente dota o homem quando a raça humana vier a ser criada. Mas é
especialmente o tipo alado - os pássaros - que desempenham, depois do Coiote, os
papéis principais no mito da Costa Oeste. A águia, o falcão, o corvo, o corvo e, em
menor grau, o abutre e o abutre, são os mais conspícuos, pois é perceptível que entre
as aves, como entre os animais, é o mais forte, e especialmente os carnívoros. que
são os chefes da lenda. No entanto, esta não é uma regra invariável, e o Pica-pau,
cujas penas de cabeça vermelha eram usadas como dinheiro entre as tribos
californianas, o Beija-flor, e de fato a maioria das outras aves conhecidas por eles,
figuram nos mitos da região. Nem são criaturas menores — o Piolho, a Mosca e o
Verme — insignificantes demais para o criador de tradições.
Todos esses seres, na época do Primeiro Povo, tinham forma humana; a
presente ordem de existência começou com sua transformação nos pássaros e
animais que agora conhecemos. No mito da Costa Oeste, essa metamorfose muitas
vezes segue diretamente o cataclismo de fogo ou inundação pelo qual o Primeiro
Mundo foi destruído, dando assim aos dois períodos uma distinção de separação
não comum no pensamento indiano. Em muitas versões, a transformação é obra do
modelador do mundo — Coiote ou outro — como no mito de Olelbis, que atribui a cada
criatura sua forma e lar adequados após a restauração da terra. Ainda mais
frequentemente, há algum tipo de disputa, cujo resultado é que o vencedor e o vencido
são transformados da mesma forma. Esta pode ser uma batalha de inteligência, como
na história de Coos do Corvo cuja voz era um trovão e cujos olhos brilhavam como 32
relâmpagos: um certo ser humano persuadiu o Corvo primeiro a trocar vozes com ele, e depois
para vender os relâmpagos de seus olhos pela comida deixada pela maré vazante,
após o que o Corvo degenerou no que ele é agora, um glutão com uma voz rouca,
enquanto o homem se tornou o Trovejante. Novamente, a luta pode ser do tipo de
jogo: em uma lenda Miwok Wek-wek, o Falcão, participou com um certo gigante alado,
Kelok, em uma competição na qual cada um por sua vez se permitiu ser usado como
alvo para red- pedras quentes arremessadas por seu oponente; por excesso de
confiança Wek-wek é morto, mas ele é restaurado à vida novamente por Coyote, que
é astuto o suficiente para vencer o gigante em seu próprio jogo; enquanto do corpo do
monstro morto começa a conflagração queconcurso
destrói o é
mundo.
de feitiçaria:
38 Num a história
terceiro da
caso,
Loon
o
Woman conta como ela se apaixonou pelo caçula de seus dez irmãos enquanto
dançavam no sweat-lodge; por sua magia, ela o obrigou a acompanhá-la, mas ele
escapou, e os irmãos, com a ajuda de sua irmã mais velha, Mulher Aranha, subiram
ao céu em uma cesta; Mulher Loon percebeu-os, incendiou a casa de suor, e todos,
exceto a Águia, caíram de volta nas chamas; seus corpos foram queimados e Loon
Woman fez um colar de seus corações. No entanto, seu triunfo foi breve, pois a Águia
conseguiu matá-la e, colocando seu coração junto com os de seus irmãos em uma
casa de suor, os trouxe de volta à vida, mas com as formas e disposições que agora
possuem.
17
A criação da raça humana 70 marca o fim da era da Primeira

Pessoas. Normalmente, o Criador do Mundo é também o modelador dos homens,
e é o modo da Costa Oeste conceber o processo de maneira bastante mecânica: os
homens são feitos de terra e grama, ou aparecem como transformações de varas e
penas; a história de Kato é totalmente detalhada, contando como Nagaitcho fez uma
traqueia de junco e ocre batido para misturar com água e fazer sangue. Uma criação
mais digna foi a de Gudatrigakwitl, o Wishosk Maker, que não usava ferramentas, mas
formava coisas estendendo as mãos. “Quando Gudatrigakwitl quis fazer as pessoas,
ele disse: 'Eu quero neblina.' Então começou a ficar nebuloso. Gudatrigakwitl pensou:
'Ninguém vai ver quando o povo nascer.' Então ele pensou: 'Agora eu desejo que as
pessoas estejam por toda parte, transmitindo. Quero que seja cheio de gente e cheio
de jogo.' Então a neblina foi embora. Ninguém os tinha visto antes, mas agora eles
estavam lá.” O mais imaginativo de todos é o mito Modoc, registrado por Curtin.
Kumush, o homem do belo azul, cuja vida era o disco dourado do sol, teve uma filha.
Ele fez para ela dez vestidos: o primeiro para uma jovem, o segundo a roupa de
maturidade em que uma donzela se veste quando ela celebra a chegada da
feminilidade, o terceiro ao nono trajes festivos e de trabalho como as mulheres usam,
o décimo, e o mais bonito de tudo, uma mortalha funerária. Quando a menina estava
a poucos dias de maturidade, ela entrou na casa de suor para dançar; lá
ela adormeceu e sonhou que alguém iria morrer, e quando ela saiu, ela exigiu de
Kumush seu vestido de enterro. Ele ofereceu a ela cada um dos outros, mas ela só
queria isso; quando ela o vestiu, ela morreu, e seu espírito partiu para o oeste, o lar
daqueles que haviam falecido. Kumush, no entanto, não a deixou ir sozinha, dizendo:
“Conheço todas as coisas acima, abaixo e no mundo dos fantasmas; seja o que for, eu
sei”, ele a acompanhou até as cavernas dos mortos. Ali moravam pai e filha, dançando
à noite com os espíritos, que de dia se transformavam em esqueletos. Mas Kumush se
cansou disso e decidiu retornar à terra e restaurar a vida nela. Ele pegou uma cesta
cheia de ossos e partiu, mas eles resistiram e cavaram fortemente em seu corpo. Duas
vezes ele escorregou e caiu para trás, mas na terceira vez ele pousou no mundo acima,
e semeando lá os ossos dos fantasmas, uma nova raça surgiu deles - a raça dos
homens que desde então habitaram a terra.
51
VI. FOGO E LUZ
No início, o Primeiro Mundo não tinha luz nem calor; escuridão e frio
estavam por toda parte, ou se havia luz e calor, eram distantes e inacessíveis: “o
mundo estava escuro e não havia fogo; a única luz era a Manhã, e estava tão distante
nas altas montanhas do leste que as pessoas não podiam vê-la; eles viviam na escuridão
total” — com esta imagem sugestiva da vida no vale começa um conto Miwok sobre o
roubo da Manhã. Às vezes é a Manhã ou a Luz do Dia que é roubada, às vezes é o Sol,
muitas vezes é o Fogo; mas o enredo essencial da história raramente varia: nos confins
do mundo há um pavilhão em que a Luz ou o Fogo são guardados por vigias ciumentos,
de quem seu tesouro deve ser tirado por ofício; geralmente, o roubo é descoberto e uma
perseguição é iniciada, mas retransmissões de animais conseguem levar um fragmento
do tesouro.
Coiote é o habitual conspirador e herói dos mitos do fogo e da luz. Em um dramático

13chegando
história de Kato, ele sonha com o sol no leste. sai, Com três ratos comoàcompanheiros
finalmente cabana onde na
duas velhas têm o sol preso ao chão. Quando dormem, os ratos roem as tiras que
prendem o sol, e Coiote o agarra, perseguido pelas mulheres despertas, que ele transforma
em pedra.
Do sol roubado ele molda todos os corpos celestes: “Lua, sol, voa para o céu. As estrelas
se tornam muitas nele. De manhã você deve subir. Você deve dar a volta ao mundo. No
oriente você se levantará novamente pela manhã. Você deve fornecer luz.” Nem sempre,
porém, o empreendimento é tão bem-sucedido; no conto Miwok, o roubo do sol resulta na
transformação do Primeiro Povo em
animais, e metamorfose semelhante segue o roubo do fogo como narrado pelo Modoc. Às
vezes, a história da origem do fogo é literal e simples, como na lenda de Wishosk sobre o
cachorro que acendeu a primeira chama esfregando dois gravetos; às vezes é dramático e
sombrio, como no duelo de magos, que a tradição de Coos narra, no qual um é comido por
vermes até que ele não seja nada além de ossos, antes que ele finalmente consiga aterrorizar
seu oponente de tal maneira que este foge, e seu riqueza de fogo e água - uma combinação
21
única - é tomada. são versões poéticas — a história de Shasta que faz de Pain e seus filhos os há
Novamente,
guardiões do fogo; ou o conto Miwok do Robin que conseguiu seu peito vermelho aninhando sua
chama roubada, para mantê-la viva; ou a do Rato que encantou os donos do fogo com música e
escondeu um carvão em sua flauta.
Os Maidu, naturalmente, fazem do Trovão e suas Filhas (que devem ser os relâmpagos) os
guardiões do fogo. . Ele atira uma flecha à frente dela e a segura de sua cesta (a nuvem de
tempestade) sem danos. Ele abre caminho através de um campo de urzes com a ajuda de uma
pederneira que abre caminho para ele. Protegido por mocassins de pedra em brasa, ele a segue
por um campo de cascavéis e, ao encontrá-la, corta os dentes de serpente que cercam sua vagina
(uma variante de um dos mais difundidos mitos-incidentes norte-americanos). ). Em seus mocassins
ele atravessa um lago congelado, e com a ajuda de uma pena - o símbolo universal da vida - ele
atravessa um vau profundo .
Trovão, ele evita comida envenenada, quebra um tronco de piche para lenha, escapa de um
monstro de água que quase o afoga e mata um urso pardo que o persegue, quando em uma
caça ao veado, atirando-o na pata traseira esquerda, seu único ponto vulnerável. Realizados esses
trabalhos, o norte-americano Hércules toma a filha de Trovão como esposa e volta para sua casa.
Este é um dos muitos contos de heróis em que a mitologia da Costa Oeste é rica.
Os mocassins incandescentes sugerem a personificação das forças vulcânicas, de modo que todo
o mito pode muito bem ser a história de um vulcão, casado com seus relâmpagos, cortando lagos,
rios e vales e vencendo os poderosos da terra. Uma origem semelhante pode ser a do gigante
Miwok Kelok, arremessando suas rochas incandescentes e incendiando o mundo – certamente
um Titã vulcânico.
tipo de herói é o filho do Sol. dos Conquistadores, nascido

48 A de
história
um nascimento
Maidu das de
façanhas
HomemOutro
Nuvem
e virgem, é surpreendentemente semelhante aos contos do Sudoeste dos gêmeos divinos, filhos
do Sol; e um tanto
44 O tipo de herói mais distinto do
lenda semelhante é narrada pelo Yuki.
A Costa Oeste, no entanto, é “escavada do chão”. Na recensão Hupa, uma virgem,

proibida pela avó de arrancar dois troncos (a superstição da mandrágora),
desobedece e desenterra uma criança. Ele cresce até a idade adulta, visita o mundo do
céu e, finalmente, viaja para a casa do sol no leste, onde passa por testes laboriosos, e no
jogo de hóquei supera os imortais, incluindo Terremoto e Trovão. Tulchuherris é o nome
Wintun para este herói; ele é desenterrado por uma velha, e quando ele emerge um barulho
como um trovão é ouvido no leste distante, a casa do sol. Curtin considera Tulchuherris
como o relâmpago, nascido da névoa que sai da terra após o nascer do sol.
Em outra história, um dos contos californianos mais populares, Bear e52

DoeO eram
Grizzly
parentes e amigos, morando juntos e se alimentando no mesmo pasto. Um dia, enquanto
estava no campo, o Urso matou o Doe, mas seus dois Fawns descobriram a ação e,
seduzindo a assassina para deixá-los ter seu filhote como companheiro de brincadeira,
eles o sufocaram em uma casa de suor. Perseguidos pelo Urso, eles foram levados ao céu
por uma enorme rocha que crescia abaixo deles; e lá encontraram sua mãe. A história tem
muitas formas, mas os Fawns estão sempre associados ao fogo. Às vezes, eles prendem
a mãe ursa, mas geralmente a matam atirando pedras em brasa. Eles mesmos se tornam
trovões, e é instrutivo que a Corça, depois de beber as águas do céu-mundo, morra e
desça à terra – claramente ela é a nuvem de chuva e seus filhotes são os trovões. A lenda
da rocha que cresce no céu, elevando gêmeos aos céus, ocorre mais de uma vez na
Califórnia, mais apropriada certamente quando aplicada ao grande El Capitan do Yosemite.
42
Talvez seja muito fácil interpretar interpretações naturalistas no mito primitivo.

Em muitos casos, o significado é expresso inequivocamente e parece nunca se perder,
como no roubo do fogo prometéico; mas em outros — e o herói do trabalho hercúleo é um
bom exemplo — não é de modo algum certo que longos e variados empréstimos não
tenham obscurecido a intenção original. Fogo vulcânico, relâmpagos e a própria luz do sol
parecem ser as figuras que sugerem as aventuras; mas pode ser que, para os narradores
aborígenes, esses significados tenham desaparecido há muito tempo.
VII. A MORTE E O MUNDO FANTASMA

A fonte da morte, não menos que a origem da vida, é um enigma que a mente
dos primeiros esforços do homem para resolver; e no Novo Mundo, como às vezes no
Velho, o evento é feito para depender de uma escolha primordial. Nos contos do Novo
Mundo, no entanto, não é a desobediência da criatura, mas a seleção deliberada por um dos
os seres primordiais que estabelecem a lei. A história típica é de um conflito de 16 ,

que é Coiote
o Autor
comdamuito
Vida pretende
mais frequência
criar homens
do queimorredouros,
qualquer outro,
mas
ciumento
outro ser,
da projeto:
nova
raça, deseja a mortalidade no mundo, e seu desejo prevalece. Em muitas versões,
nem o princípio racional nem o ético estão envolvidos na escolha; é resultado do
acaso; mas na Costa Oeste não são poucos os exemplos da lenda que envolvem
tanto a razão quanto a moral. Como se conta, um dos Primeiros Povos perde um filho;
sua ressurreição é contemplada; mas Coiote interfere, dizendo: “Deixe-o permanecer
morto; o mundo será superpovoado; não haverá comida; nem os homens valorizarão a
vida, regozijando-se com a chegada dos filhos e pranteando os mortos”. “Assim seja”,
eles respondem, pois o argumento de Coiote parece bom. Mas os desejos humanos
não são satisfeitos apenas pela razão, como mostra a conclusão irônica: o verdadeiro
motivo de Coiote não é o bem dos vivos; o egoísmo e o ciúme incitam sua especiosa
súplica; agora seu próprio filho morre, e ele implora que a criança seja restaurada à
vida; mas “Não, não”, é a resposta, “a lei está estabelecida”.
O mais belo mito desse tipo registrado é o “Sedit e os dois irmãos Hus”, de Curtin,
dos Wintun. Seedit é Coiote; os irmãos Hus são urubus. Olelbis, prestes a criar os
homens, envia os irmãos à terra para construir uma escada de pedra dela para o céu;
na metade do caminho, uma piscina para beber e um lugar para descansar; no cume
haverá duas fontes, uma para beber e outra para banhar-se — purificação interna e
externa — pois esta será a mesma Fonte da Juventude cujo rumor trouxe Ponce de
Léon da Espanha para a Flórida.
Quando um homem ou uma mulher envelhecer, diz Olelbis, deixe-o subir até
Olelpanti, tomar banho e beber, e a juventude será restaurada. Mas enquanto os irmãos
constroem, vem Coiote, o tentador, dizendo: “Sou sábio; vamos raciocinar”; e ele retrata
com desprezo o destino que Olelbis daria: “Suponha que uma velha e um velho subam,
vão sozinhos, um após o outro, e voltem sozinhos, jovens. Eles estarão sozinhos como
antes, e envelhecerão uma segunda vez, e subirão novamente e voltarão jovens, mas
estarão sozinhos, exatamente como no início. Eles não terão nada na terra para se
alegrar. Eles nunca terão amigos, filhos; eles nunca terão nenhum prazer no mundo;
eles nunca terão nada a fazer a não ser subir esta estrada velhos e voltar jovens
novamente.” “Alegria ao nascer e tristeza pelos mortos é melhor”, diz Coyote, “porque
isso significa amor”. Os irmãos Hus estão convencidos e destroem sua obra, embora
não até que o mais jovem diga a Coiote: “Você também morrerá; você também deve se
deitar no chão para nunca se levantar, nunca andar com uma faixa de pele de lontra na
cabeça e uma bela aljava nas costas! E quando Coiote vê que é assim, ele fica
resmungando: “O que devo fazer agora? Sinto muito. Por que eu falei tanto? Hus me
perguntou se eu queria morrer. Ele disse que todos na terra aqui terão
Muito de? Hus me perguntou se eu queria morrer. Ele disse que todos na terra aqui terão
que morrer agora. Foi o que disse Hus. Eu não sei o que fazer. O que eu posso fazer?"
Desesperado, ele faz asas de girassóis - as flores que dizem sempre seguir o sol - e tenta
voar para cima; mas as folhas murcham, e ele cai de volta à terra, e é arremessado para a
morte. “É sua própria ação”, diz Olelbis; “ele é morto por suas próprias palavras; doravante
todo o seu povo cairá e morrerá”.
Tal é a origem da morte; mas a morte não é, afinal, o fim de um homem; apenas marca sua
partida para outro mundo que não esta terra. O corpo de um homem pode ser queimado ou
enterrado, mas sua vida é algo indestrutível; ele viajou para outra terra. Os povos da Costa
Oeste encontram a morada dos mortos em vários lugares. subidas e descidas do céu; às
10
vezes está Às
no vezes
submundo; mais frequentemente,
é no mundo está
de cima, e muitos noos
são oeste,
mitosalém
que das águas onde o sol é
detalham
seguido pela noite.
Nem sempre, porém, os mortais se contentam em deixar seus entes queridos partirem, e
repetidas vezes ocorre a história da busca pelos mortos, às vezes quase na forma 53 Assim os
túmulo da esposa, até que, uma
Yokut
noite,
falam
seu de
espírito
um marido
se levanta
sofrendo
e ficaaoaolado
ladodedele.
OrfeuElee aEurídice
segue .
até a ponte que arqueia o rio que separa a terra dos vivos do reino dos que já faleceram, e lá
obtém o consentimento dos guardiões dos mortos para seu retorno à terra, mas ele é proibido
de dormir no jornada de volta; no entanto, o sono o alcança na terceira noite, e ele acorda de
manhã para descobrir que está deitado ao lado de um tronco. A história Modoc de Kumush e
sua filha e da criação de homens a partir dos ossos dos mortos é certamente semelhante a
isso, unindo vida e morte em uma cadeia ininterrupta. Essa concepção é trazida ainda mais
claramente em uma segunda versão do conto de Yokut, em que o homem que visitou a ilha
dos mortos conta como, à medida que ela se enche, as almas são aglomeradas para se
tornarem pássaros e peixes.
Que a morada dos que partiram esteja além do sol poente é parte dessa poesia elementar
pela qual o homem vê sua vida retratada e pintada em todo o campo do céu e da terra: o disco
da manhã é o símbolo do nascimento, o meio-dia é a plenitude da existência, e o declínio da
noite é o sinal da morte.
Mas o amanhecer segue após a escuridão com um novo nascimento, pelo qual os mortos que
partiram apenas esperam – onde melhor do que naquelas Ilhas Afortunadas que todos os
homens cujos lares beiram o mar ocidental sonharam estar além de seus horizontes reluzentes?
CAPÍTULO XI
COSTA DO PACÍFICO, NORTE
I. POVOS DA COSTA NOROESTE

DE Puget Sound para o norte até o bairro de Mt. St. Elias e o rio Copper, a costa é cortada por
inúmeros fiordes e baías, confinada por montanhas glaciais e limitada por um arquipélago quase
contínuo. A estação chuvosa é longa e a precipitação pesada nesta costa, que, nos níveis mais
baixos, é densamente florestada, as coníferas formam a maior parte do crescimento superior,
enquanto o arbusto de arbustos fornece uma riqueza de bagas. O cedro vermelho (Thuja plicata) é
de especial importância para os nativos do litoral, sua madeira serve para a construção e para as
esculturas pelas quais essas pessoas são notáveis, enquanto sua casca é usada para roupas, cordas
e afins. O veado, o alce, o urso, o lobo, a cabra da montanha, o castor, a marta e a lontra habitam a
floresta, as colinas e os riachos, e são caçados pelos índios; embora seja principalmente do mar que
as tribos desta região extraem seu alimento. Além dos moluscos, que as mulheres colhem, as águas
abundam em peixes comestíveis: salmão e linguado, pelos quais a costa é famosa, arenque, peixe-
vela, de onde os indígenas extraem o óleo que é um importante artigo de sua dieta, e mamíferos
marinhos, como a foca, a foca e a baleia. A região está adaptada para abrigar uma população
considerável, mesmo em condições de vida aborígenes, ao mesmo tempo em que sua fácil comunicação
interna por água e sua relativa inacessibilidade no lado continental favorecem uma cultura única e
especial.
Tal, de fato, encontramos. Embora nada menos que seis divisões linguísticas sejam encontradas em
da Costa Noroeste, acompanhada de uma correspondente diversidade de tipos físicos, a cultura
geral da região é uma só, e de uma casta diferente de tudo no continente. Sua fundação é marítima,
os índios desta região constroem canoas grandes e bem torneadas, e algumas tribos, como os Nootka
e Quileute, chegam a atacar a baleia em mar aberto. As aldeias são construídas de frente para a praia,
e as casas de madeira, ocupadas por várias famílias, representam a mais alta habilidade arquitetônica
de qualquer estrutura indígena ao norte dos pueblos. A Madeira-
o ofício de trabalho não está mais desenvolvido na América, não apenas em matéria de
armas e utensílios, mas especialmente em esculturas, das quais as mais famosas 61 das
tribos em
ples são os totens de pedra que perdem do norte. O trabalho
qualidade apenasem concha,
para chifre enquanto
a madeira, e exar-
o cobre tem sido amplamente utilizado, mesmo desde os tempos aborígenes. A cestaria e
a tecelagem de esteiras e tecidos de casca de árvore também são ofícios nativos. Na arte,
os nativos do Noroeste atingiram uma excelência ímpar, com seus entalhes e desenhos
mostrando um tipo de convencionalização decorativa de figuras humanas e animais
insuperável na América, assim como a habilidade com que esses elementos são
combinados. O impulso desta arte é quase totalmente mítico, e encontra sua principal
expressão em postes heráldicos, postes de sepulturas e paredes de casas, em máscaras e
chocalhos cerimoniais e na representação de animais ancestrais em roupas e utensílios.
A estrutura social dos povos do Noroeste reflete seu avanço nos ofícios. A
maioria das tribos está organizada em seitas e clãs que determinam as relações de
descendência e casamento. Na zona norte a descendência é contada matrilinearmente, na
zona sul pela regra patrilinear. Os Kwakiutl têm uma instituição que parece marcar uma
transição entre os dois sistemas: a descendência segue a linha paterna, mas cada indivíduo
herda a crista de seu avô materno. Em alguns grupos de aldeias, os pais têm a liberdade
de colocar seus filhos no clã materno ou paterno. A exogamia do clã é a regra. Dentro da
tribo, os vários clãs não têm status igual; consequentemente, há uma gradação semelhante
na classificação dos nobres que são os chefes ou chefes dos clãs. Esses nobres são os
verdadeiros governantes dos povos do Noroeste, cujo governo é, portanto, de tipo
oligárquico. A adesão ao clã traz consigo o direito de usar o brasão ancestral, certos totens
envolvendo os privilégios de classificação, enquanto outros marcam a casta plebeia. A
escravidão é outra instituição proeminente no Noroeste, escravos sendo prisioneiros de
guerra ou devedores sem esperança.
Talvez a característica mais distintiva dessas tribos seja o Potlatch. Principalmente

esta palavra designa um festival em que um chefe ou um homem de posses distribui uma
grande quantidade de propriedade, muitas vezes o acúmulo de anos. Estas riquezas não
são, porém, uma apresentação gratuita, pois os destinatários são obrigados a devolver,
com juros, os presentes recebidos, de modo que um homem rico assegura assim para si
competência e rendimento, bem como importância nos conselhos tribais. A rivalidade mais
intensa é gerada entre os grandes homens dos vários clãs, cada um se esforçando para
superar os outros na munificência de suas festas, que assim se tornam uma questão de
distinção familiar, com direito a registro no brasão da família. O meio de troca reconhecido
é o cobertor, mas um dispositivo curioso e interessante é o “Cobre” – a cédula do Noroeste
– uma folha de cobre martelada e decorada de forma especial, com o valor de muitas
centenas
folha de cobre decorada de forma especial, no valor de muitas centenas ou de vários

milhares de cobertores, conforme a quantia oferecida por ela em uma venda festiva.
Esses Cobres são, de fato, insígnias de riqueza; e como a destruição da propriedade
é considerada a maior evidência de importância social, às vezes são quebradas, ou
mesmo inteiramente destruídas, como um sinal de desprezo pelas riquezas de um
rival menos capaz.
Dos estoques do Noroeste, o mais setentrional é o Koluschan, composto

pelos índios Tlingit, cuja região se estende desde o Rio Copper, onde fazem
fronteira com o Aleut esquimó, ao sul até o Canal Portland. O estoque Skittagetan,
das Ilhas Queen Charlotte e da parte sul da Ilha do Príncipe de Gales, é formado pelas
tribos Haida; enquanto no continente oposto, seguindo os rios Nass e Skeena para o
interior, está o distrito dos Tsimshian e outros povos Chim-mesyan. Ao sul destes
começam os territórios do estoque Wakashan, que se estendem no continente até o
Estreito de Johnston e, além, por toda a parte ocidental da ilha de Vancouver. Powell
dividiu esse estoque nas tribos Aht e Haeltzuk (Bellabella), mas as autoridades
posteriores preferiram Kwakiutl e Nootka, este último segurando o lado marítimo de
Vancouver. O quinto grupo compreende o Coast Salish: uma divisão do norte, sobre
Dean Inlet e os rios Salmon e Bella Coola, adjacentes aos territórios de Wakashan;
uma divisão central que se estende da cabeça do Estreito da Geórgia para o sul até as
terras Chinook ao redor da Colúmbia; e um grupo do sul segurando a costa do Oregon
ao sul dos povos Chinook. Uma única tribo, os Quileute, perto do Cabo Flattery em
Washington, representa a quase extinta linhagem Chimakuan. Em geral, a cultura das
tribos Tlingit e Haida mostra uma identidade de forma que as distingue como grupo da
comunidade semelhante manifestada pelos Tsimshian, Kwakiutl, Nootka e North-Coast
Salish.
3II . TOTEMISMO E ESPÍRITOS TOTÊMICOS
As cerimônias das tribos do Noroeste se dividem em duas classes, seguindo

sua organização social e cerimonial. A divisão social em clãs, matrilinear e exogâmico
no norte, enquanto sistemas patrilineares ou mistos prevalecem no sul, encontra
expressão externa nas insígnias totêmicas e nas representações cerimoniais dos
mitos que narram os primórdios das seitas.
Essas origens são atribuídas a um ancestral que foi iniciado por seres animais
em seus mistérios ou danças, conferindo-lhe assim os poderes das criaturas
iniciadoras; os próprios animais não são considerados ancestrais, nem os membros do
clã são parentes do ser totêmico, exceto na medida em que possuem os poderes e
praticam os ritos obtidos através do ancestral.
revelação. O modo de revelação é precisamente aquele em que o índio em toda a

América do Norte adquire seu guardião ou tutelar, seu totem pessoal: em jejum ou transe
o homem é arrebatado pelo ser-animal, levado talvez ao alojamento de sua espécie, e ali
dada uma iniciação que ele leva de volta ao seu povo. A característica distintiva do costume
do Noroeste, no entanto, é que um totem assim adquirido pode ser transmitido por herança,
de modo que a linhagem de um homem pode ser denotada por uma série de cristas como
aparece no totem. reduzidos, animais ou seres míticos de um grupo limitado e convencionalizado
formando uma61classe fixada pela hereditariedade.
Correspondentemente, o número No
e a entanto,
variedadeo caráter individual
de espíritos do totem
totêmicos tornam-se
nunca desaparece completamente; o que se transmite pelo nascimento é o direito à iniciação
nos mistérios ancestrais; sem esta cerimônia o indivíduo não possui nem o uso do brasão nem o
conhecimento de seus mitos e canções.
Os totens animais do Tlingit, dados por Boas, são o Corvo e o Lobo; do Haida, do Corvo
e da Águia; do Tsimshian, Raven, Eagle, Wolf e Bear; do Heiltsuk Kwakiutl, Raven, Eagle e
Killer Whale; enquanto o Haisla (como o Heiltsuk Kwakiutl do estoque de Wakashan) tem
seis totens, Castor, Águia, Lobo, Salmão, Corvo e Baleia Assassina. Entre as tribos restantes
da região — Nootka, Kwakiutl e Salishan — os brasões de família, em vez de totens de clã,
são as marcas da distinção social; mas mesmo no norte, onde prevalece o clã totêmico, as
cristas variam entre as famílias dos clãs: assim, as famílias do clã Raven da tribo Stikine dos
Tlingit têm não apenas o Corvo, mas também o Sapo e o Castor, como hereditários. cristas.
Além da aquisição por casamento e herança, os direitos a um brasão podem passar de

uma família ou tribo para outra por meio da guerra; pois um guerreiro que mata um inimigo é
considerado como tendo adquirido os privilégios do totem do homem morto; se este for estranho
à tribo do conquistador, os escravos podem ser chamados para dar a devida iniciação, que
ainda é essencial. Assim, os direitos a certos brasões passam de clã para clã e de tribo para
tribo, formando a base para uma espécie de relação intertribal de pessoas que possuem como
totens. Antigamente, as guerras eram travadas para a aquisição de direitos totêmicos desejados
e, mais de uma vez, contam as lendas, conflitos amargos resultaram da apropriação de um
brasão por um homem que não tinha direito demonstrável a ele, pois nenhuma prerrogativa é
mais zelosamente guardada em o Noroeste. Somente pessoas ricas poderiam adquirir o uso de
brasões, pois a iniciação deve ser acompanhada de banquetes e presentes às custas do iniciado
e de seus parentes. Por outro lado, a posse de brasões é uma marca de importância social;
portanto, eles são avidamente procurados.
A origem das cristas foi referida a ancestrais míticos. Os haidas estão divididos
A origem das cristas foi referida a ancestrais míticos. Os Haida são divididos em
Águias e Corvos. A ancestral do clã Raven é a Mulher Espuma, que surgiu do mar e diz-
se que tinha o poder de repelir todos os outros seres sobrenaturais com os relâmpagos
de seus olhos; A Mulher Espuma, como a Diana dos Efésios, tinha muitos seios, em cada
um dos quais nutria uma avó de uma família Ravena dos Haida. A crista mais antiga
deste clã é a da Orca, cuja barbatana dorsal, segundo a tradição, adornava a manta de
uma das filhas da Mulher-Espuma; mas eles também têm como cristas o Urso Pardo, o
Falcão Azul, o Leão-marinho, o Arco-Íris, a Lua e outros espíritos e animais. Curiosamente,
o brasão do Corvo entre os Haida não pertence às famílias do clã dos Corvos, mas às
Águias, cujo ancestral teria obtido dos Tsimshian. Todas as águias traçam sua
descendência de uma ancestral chamada Greatest Mountain, provavelmente denotando
uma origem continental deste clã, mas a águia é considerada a mais antiga de suas
cristas. Os próprios animais não são considerados ancestrais, mas apenas como ligados
de alguma forma significativa com a família ou o progenitor do clã; assim, um chefe de
águia apareceu em um banquete com um colar de sapos vivos, e sua família imediatamente
adotou o sapo como uma crista.
Muitas criaturas, além dos animais, aparecem como brasões totêmicos ou

familiares, e a cobra de duas cabeças (representada com uma cabeça em cada
extremidade e uma cabeça humana no meio), conhecida pelos Kwakiutl como Sisiutl, é
50
um dos mais importantes
Um mitodesses
Squawmish
seres.fala
. serpente
de um jovem
Senotlke
quepor
perseguiu
quatro anos,
o finalmente
matando-o; ao fazê-lo, ele próprio caiu morto, mas recuperou a vida e, ao retornar ao
seu próprio povo, tornou-se um grande xamã, tendo o poder de matar todos os que o
viram e fazê-los viver novamente - um mito que parece claramente lembram os ritos de
iniciação. O Sisiutl é capaz de se transformar em um peixe, cuja carne é fatal para quem
o come, mas para quem obtém sua ajuda sobrenatural é um poderoso assistente. Pedaços
de seu corpo, de propriedade de xamãs, são remédios poderosos e custam caro. Os Bella
Coola acreditam que sua casa é um lago de água salgada atrás da casa da deusa
suprema no céu mais alto, e que a deusa usa este mero como banho. A pele do Sisiutl é
tão dura que não pode ser perfurada por uma faca, mas pode ser cortada por uma folha
de azevinho. Em um mito de Bella Coola, diz-se que a montanha se dividiu onde rastejou,
fazendo uma passagem para as águas de um rio. A partir dessas e de outras lendas,
parece que o Sisiutl, como a cobra emplumada com chifres dos Pueblos, é um gênio das
águas, talvez uma personificação das nuvens de chuva. Uma tradição de Comox, em
muitos aspectos análoga à história do Sudoeste da visita dos Guerreiros Gêmeos ao Sol,
fala da conquista de Tlaik, chefe do céu, pelos dois filhos de Bom Tempo, e da destruição
final do chefe do céu, que é devorado pela cobra de duas cabeças - um conto que sugere
claramente
basta o apagamento do sol pelas nuvens.
Outro ser importante no ritual do clã é a mulher canibal (Tsonoqoa, 19 cuja prole é
no chão porrepresentada
comer a comida
comoque
lobos,
a demônio
e em cuja
lhe casa
deu. está um Sneneik), escrava enraizada
Esse monstro antropófago mora na mata e carrega uma cesta na qual coloca para comer as
crianças que ela rouba, e também rouba sepulturas; mas por fim ela é assassinada por um
rapaz do céu a cuja imagem, refletida na água, ela faz amor.
Komokoa, o Rico, mar; os 7
é o protetor das focas, e vive no fundo do
afogados vão até ele, e são narradas histórias de pessoas que penetraram em sua
morada e depois voltaram para dar seu brasão aos seus descendentes. Uma forma
frequente de lenda conta como os caçadores arpoam uma foca e são arrastados para baixo
com incrível velocidade até chegar ao lar de Komokoa; lá eles são iniciados, e recebem
brasões e riquezas com os quais eles voltam para seus parentes, que acreditam que eles
estão mortos há muito tempo. O 32 descrito como uma enorme criatura carregando um lago
é uma crista, tradições
em suascontando
costas e de
Thunderbird,
ancestrais piscando
de clãs sendo
relâmpagos
levadosdepara
seussuas
olhos,
assombrações
também
e iniciados lá. Dizem que as baleias são seu alimento, e os ossos de cetáceos por ela
devorados podem ser vistos nas montanhas. Aves monstruosas são de ocorrência frequente
nos mitos do Noroeste, como na Califórnia, muitos deles parecem derivar suas características
do Thunderbird, enquanto o último às vezes é afirmado que se assemelha a tipos de
Falconidae, como o falcão ou a águia . .
As máscaras de madeira, esculpidas e pintadas, empregadas nas cerimônias de iniciação

65
ligados aos totens do clã estão as representações rituais do mito do clã.
Muitas dessas máscaras são duplas, as faces interna e externa representando dois
humores ou incidentes na aventura mítica. Freqüentemente o exterior é um animal, o
interior um humano, uma expressão curiosa da crença aborígene na alma de um homem
subjacente ao exterior animal. As máscaras não são consideradas ídolos; mas que uma
espécie de reverência fetichista atribui às esculturas em madeira de seres sobrenaturais no
Noroeste é demonstrado pelo número de mitos que falam de tais figuras manifestando vida.
“Os entalhes nos postes das casas piscam os olhos”, é um ditado haida que denota
excelência na arte, e mais de um mito é adornado com histórias de casas em que os pilares
esculpidos ou os quadros pintados estão evidentemente vivos, enquanto histórias de
pessoas vivas enraizados no chão aparentemente têm uma origem semelhante. A escultura
de uma esposa em madeira é um tema frequente, e ocasionalmente ela, como Galatea, é
vivificada; quando o nome do marido é Sentado na Terra, podemos suspeitar que aqui
também temos um mito ligado ao poste da casa. Dentro
histórias da criação o primeiro casal humano é às vezes representado como esculpido

em madeira pelo demiurgo e depois dotado de vida, embora esta possa ser uma
versão da lenda californiana da criação de homens a partir de paus, modificada por um
povo com um gênio nativo para a madeira escultura.70
III. SOCIEDADES SECRETAS E SUAS TUTELARIAS

De significado cerimonial ainda maior do que a posse de brasões é a
participação nas sociedades secretas do Noroeste. Em todos os lugares da
América do Norte, à medida que o sistema de clãs se torna mais rígido, a Loja de
Medicina ou a Fraternidade Esotérica cresce em importância. Em seu início, a
sociedade da medicina raramente está desvinculada da organização do clã, mas se
liberta disso na forma de um sacerdócio cerimonial, como entre os Pueblo, ou na forma
de uma ordem religiosa tribal ou intertribal, como nas sociedades de mistérios. das
Grandes Planícies. Entre os povos do Noroeste, as fraternidades tiveram um
desenvolvimento próprio. Aparentemente, eles se originaram com as tribos Kwakiutl,
entre as quais a organização social é um compromisso ou um estágio de transição entre
os clãs matrilineares das linhagens do norte e a família patriarcal ou grupos de aldeias
dos habitantes da costa do sul. A participação nas sociedades secretas depende, em
certo sentido, da hereditariedade, pois alguns dos espíritos tutelares das sociedades
devem aparecer apenas para membros de clãs ou famílias particulares; mas com essa
restrição termina a influência do clã sobre a participação na sociedade. Talvez nenhuma
indicação mais nítida da diferença pudesse ser dada do que o costume muito geral de
mudar os nomes dos membros da sociedade, durante a estação de seus cerimoniais, de
seus nomes de clãs para os nomes de espíritos dados a eles na época do sistema
em grupos definidos
familiar
pelostemporariamente.
espíritos patronos,
cede
os lugar
gênios
a uma
ou guardiões
divisão mística
das sociedades.
sua iniciação;
Esses espíritos se distinguem dos totens que marcam a descendência, pois estes
não são considerados como dando revelações contínuas de si mesmos: o totem
apareceu ao ancestral e revelou seu mistério, que então se tornou tradicional; os
espíritos das sociedades se manifestam e devem tomar posse de cada iniciado; eles
ainda se movem entre os homens, e os cerimoniais em sua homenagem acontecem no
inverno, quando esses seres sobrenaturais deveriam estar vivendo em associação com
seus 39. O mais famoso e temido dos tutelados da sociedade secreta são os neófitos.
Canibal, cujos devotos praticam a antropofagia cerimonial, mordendo os braços de 19

canibais
iniciados (antigamente escravos eram mortos e parcialmente comidos). são não
personagens
comuns nos mitos do Noroeste, como em outros lugares; mas o
O canibal da sociedade é um personagem em particular que supostamente mora nas

montanhas com seus servos, o Urso Pardo devorador de homens e o Corvo que se
alimenta dos olhos das pessoas que seu mestre devorou, e que é um bico comprido.
pássaro que quebra o crânio dos homens e acha seus cérebros uma guloseima. O culto
do Canibal provavelmente se originou entre os Heiltsuk Kwakiutl, de onde passou para
tribos vizinhas em tempos relativamente recentes.
O Guerreiro do Norte é um segundo espírito, seus dons sendo destreza na guerra e
resistência a feridas e doenças. Outros ainda são o Espírito-Pássaro, que torna a
pessoa capaz de voar, e os fantasmas que conferem o poder de retornar à vida após
serem mortos. O Dog-Eating Spirit, cujos devotos matam e comem um cachorro
enquanto dançam, é o inspirador de mais uma sociedade com uma ampla base de
seguidores. Os espíritos mais potentes são considerados de caráter maligno, mas há
seres mais brandos e formas mais suaves de inspiração derivadas dos poderes maiores,
alguns destes últimos pertencentes a sociedades exclusivamente femininas.
Os cerimoniais de inverno, acompanhando as iniciações nas sociedades secretas, são
as grandes festas do Noroeste. Tornam-se ocasião para festas, danças de máscaras
dos iniciados do clã em homenagem aos seus totens, potlatches, com suas rivalidades,
e variadas formas de atividade social e purificação cerimonial. O evento central, no
entanto, é a dotação do neófito com os poderes que se acredita que o gênio da sociedade
confere. A ideia subjacente é xamanística; 5 o iniciado deve ser possuído pelo espírito,
que deve falar e agir por meio dele: ele deve se tornar como vidro para o espírito entrar
nele, como afirma expressivamente um mito. A preparação do noviço é variada: às vezes
ele é enviado ao deserto para buscar sua revelação; às vezes ele é morto ou extasiado
cerimonialmente; mas em todos os casos a apreensão pelo espírito controlador é o fim
procurado. Os haidas chamam isso de “o espírito falando através” do noviço; e um relato
de tal possessão pelo Espírito Canibal, Ulala, é dado por Swanton: “Aquele que ia ser
iniciado estava sentado esperando em um lugar determinado. Ele sempre pertenceu ao
clã da esposa do anfitrião. Depois que o chefe dançou um pouco ao redor do fogo, ele
jogou penas sobre o noviço, e um barulho foi ouvido no corpo do chefe. Então o noviço
caiu no chão e algo fez um barulho dentro dele. Quando isso aconteceu, todos os
'inspirados' disseram: 'Fulano caiu no chão'. Um tempo depois ele saiu de casa. Walala
(o mesmo que Ulala) agiu através dele. O noviço estava nu; mas os espíritos-companheiros
usavam saias dançantes e anéis de casca de cedro, e seguravam chocalhos ovais (como
os usados pelos xamãs) nas mãos. Onde quer que o noviço entrasse, as pessoas da
cidade agiam como se tivessem medo dele, exclamando: 'Hoy-hoy-hoy-hoy hiya-ha-ha
hoyi!' Onde quer que ele começasse a entrar, os espíritos-companheiros entravam
primeiro na multidão. Todos os não iniciados
se esconderam; não assim os outros. Quando ele passou pela porta, ele fez seu som, 'Ap ap
ap!' Ao mesmo tempo, o espírito Walala fez um barulho lá fora. Enquanto dava a volta ao
fogo, ele mantinha o rosto virado para cima. Em sua boca, também, algo (um apito) soou. Seus
olhos estavam virados e mostravam o branco.” O iniciado canibal entre os Kwakiutl é chamado de
“hamatsa”; e Boas gravou (Relatório do Museu Nacional dos Estados Unidos, 1895, pp. 458-62)
uma série de canções hamatsa que revelam o espírito da sociedade e seus ritos melhor do que a
mera descrição. A poesia das tribos do Noroeste, como sua mitologia, parece impregnada de um
espírito de gula rançosa, que naturalmente encontra sua expressão mais desvelada nas canções
canibais: Eu obtive este tesouro mágico.
Estou engolindo comida viva: como homens vivos.
Eu engulo a riqueza; Eu engulo a riqueza que meu pai está dando [no
acompanha Potlatch].
Esta é uma música antiga e típica. Um toque de sensibilidade e uma repressão sombria e
imaginativa de detalhes está no seguinte:
Agora eu vou comer.

Meu rosto está terrivelmente pálido.
Eu comerei o que me for dado por Baxbakualanuchsiwae.
Baxbakualanuchsiwae é o nome Kwakiutl para o Espírito Canibal, e a denominação significa

“o primeiro a comer o homem na foz do rio”, ou seja, no norte, o oceano sendo concebido
como um rio correndo em direção às regiões árticas. Em algumas das canções, o significado
cósmico do espírito é claramente estabelecido:
Você será conhecido em todo o mundo; você será conhecido em todo o mundo, até os confins
do mundo, você grande que retornou em segurança dos espíritos.
Você será conhecido em todo o mundo; você será conhecido em todo o mundo, até os confins
do mundo. Você foi para Baxbakualanuchsiwae, e lá você primeiro comeu carne humana
seca.
Você foi conduzido ao seu poste canibal, no lugar de honra em sua casa, e seu
casa é o nosso mundo.
Você foi levado ao poste canibal dele, que é a via láctea do nosso mundo.
Você foi levado ao poste canibal dele no lado direito do nosso mundo.
Da morada do Canibal, dizem os Kwakiutl, surge uma fumaça vermelha.

Às vezes, o “pólo canibal” é o arco-íris, em vez da Via Láctea; mas o próprio Canibal é
considerado como vivendo no extremo norte do mundo (como é o caso dos seres titânicos
de muitos mitos da Costa do Pacífico), e é bem possível que ele seja originalmente um
deus da guerra tipificado pela Aurora Boreal. . Uma crença Tlingit sustenta que as almas
de todos que encontram uma morte violenta moram no mundo celestial do norte, governado
por Tahit, que determina aqueles que devem cair em batalha, de que sexo as crianças
devem nascer e se a mãe deve morrer. no nascimento da criança. 10 A Aurora é vermelho-
sangue quando essas almas lutadoras se preparam para a batalha, e a Via Láctea é um
enorme tronco de árvore (poste) sobre o qual elas saltam para frente e para trás.
Boas é de opinião que as sociedades secretas se originaram como fraternidades
guerreiras entre os Kwakiutl, cujos dois tutelares mais famosos são o Canibal e
Winalagilis, o Guerreiro do Norte. O êxtase deve seguir o assassinato de um inimigo; a
morte de um escravo pelos membros da Sociedade Canibal é, em certo sentido, uma
celebração da vitória, já que o escravo é despojo de guerra; e é significativo que em
certas tribos os canibais apenas segurem em seus dentes as cabeças dos inimigos
capturados na guerra.
11IV . O MUNDO E SEUS GOVERNANTES
A concepção primitiva usual da forma do mundo prevalece no Noroeste. É plano

e redondo embaixo e encimado por um firmamento sólido em forma de tigela invertida.
Como as pessoas desta região são habitantes da costa, a Terra é considerada uma ilha
ou grupo de ilhas flutuando nas águas cósmicas.
Os haidas têm uma curiosa crença de que a abóbada celeste sobe e desce a
intervalos regulares, de modo que as nuvens às vezes batem nas montanhas, fazendo um
barulho que os índios dizem ouvir. O mundo acima do firmamento é habitado, e um mito
haida (que se assemelha muito à cosmogonia Pueblo) fala de Raven, escapando do dilúvio
crescente na terra abaixo, perfurando seu caminho através do firmamento e descobrindo
cinco andares sucessivos no mundo acima; uma cidade de cinco fileiras é a concepção
mais caracteristicamente do Noroeste, dada em outra versão. Os Bella Coola acreditam
que existem cinco mundos, um acima do outro, sendo dois mundos celestes, dois
submundos e nossa Terra o meio-mundo - um arranjo que é significativo em sua teologia.
A crença em um submundo, e especialmente em cidades e países submarinos, é universal
em
esta região; enquanto todas as tribos do norte consideram a própria Terra como ancorada em sua
fundação móvel por uma espécie de Atlas, um Titã que sustenta a Terra. De acordo com o Haida, o
Sagrado-Permanecendo-e-Movendo, como é chamado, é o Sustentador da Terra; ele mesmo repousa
sobre uma caixa de cobre, que, presumivelmente, é concebida como um barco; de seu peito ergue-se
o Pilar dos Céus, estendendo-se até o céu; seus movimentos são a causa de terremotos. Os Bella
Coola, seguindo um mito claramente do tipo da Costa Sul, também acreditam no Titã da Terra, que
não está, no entanto, abaixo do mundo, mas está sentado no leste distante segurando uma barra de
pedra à qual a ilha de terra é preso por cordas de pedra; quando ele muda de posição, ocorrem
terremotos. Os Tsimshian e os Tlingit consideram a Terra-Sustentadora uma mulher. A terra, dizem
eles, repousa sobre um pilar encarregado dessa Titã, a Velha Mulher Debaixo; terremoto segue.
7
e quando o Corvo tenta expulsá-la do pilar,
O sol, a lua, as estrelas e as nuvens são considerados coisas materiais – às vezes

como mecanicamente ligados ao firmamento; às vezes como moradas de criaturas celestes; às
vezes, como no Sudoeste, como máscaras desses seres.13 Os ventos são personificados de
acordo com suas direções predominantes, mas há poucos vestígios no Noroeste da concepção
de quatro quadrados do mundo, equivalendo a um culto dos Quarteis. esperados entre os
marítimos, os mitos das marés são comuns. Entre as tribos do sul, os heróis 31
animais
Comocontrolam
pode ser o
movimento do mar, como na história Kwakiutl do Mink que roubou a cauda do Lobo que possuía
as marés e as fez baixar ou baixar, elevando-a ou baixando-a. No norte prevalece uma concepção
diferente: os haidas consideram o comando da maré como a posse de um velho do mar, de quem o
fluxo e refluxo foram conquistados pelo ofício do corvo, que quis satisfazer sua gula no mar. vida dos
baixios; a mesma história é encontrada entre os Tlingit, que, no entanto, também acreditam que a
maré sai e retrocede em um buraco no extremo norte do mundo, uma idéia que é semelhante à noção
de Bella Coola de um homem submarino que duas vezes por o dia engole e dá a luz
águas.
O universo assim concebido é povoado por um número incontável de espíritos ou poderes, a

quem os Tlingit chamam de Yek. 3 Segundo um
principal
dos informantes
e vários espíritos
de Swanton,
subordinados,
tudo tem um
“e essa
espírito
ideia
parece refletir-se nas máscaras dos xamãs, cada uma representando um espírito principal e geralmente
contendo também efígies de vários espíritos subsidiários”. Há um espírito em cada trilha, um espírito
em cada fogo, o mundo está cheio de ouvidos atentos e olhos observadores - os olhos tão visíveis nos
emblemas decorativos do Noroeste.
A terra está cheia e o mar está cheio de Keres soltos por Pandora, diz Hesíodo, e um
poeta grego anônimo conta como o ar é tão denso com eles que não há fenda ou fenda
entre eles; pois a idéia é universal para a humanidade.
Entre esses espíritos aparecem, acima e abaixo da Costa, quase todo tipo de
2
ser conhecido pela mitologia. gigante
Há o Ciclope
com olhos
caolho,
no peito;
o acéfalo
as cabeças incorpóreas,
mas vivas, e crânios falantes, serpentes marinhas, tritões, Circes, os cantores
semelhantes a sereias da tradição haida, antropofagos de muitos tipos, pássaros
semelhantes a harpias, gigantes, anões, guardiões de tesouros, bruxas, transformadores,
homens, fantasmas , e uma multidão de genii locorum, para não falar de animais,
pássaros e peixes magicamente dotados. Os haidas têm até uma nomenclatura dupla
para as espécies animais; como “Gina teiga” são criaturas de vários tipos, e a própria
presa do caçador; como “Sgana quedas”, eles são homens ou seres humanos, capazes
de auxiliar a raça humana com sua magia . 40 Os Haida fazem outra distinção
própriasinteressante
tribos são divididas,
entre o poder
em Corvos
do mundo.
e Águias;
poderes,
e eles
classificando-os,
também organizam
comoas
suas
potências
dominantes em uma espécie de hierarquia, céu, mar e terra, cada um com seus poderes
superiores e subordinados.
A maior dessas potências é uma verdadeira divindade, que se chama Poder-dos- 6

Céus-Brilhantes, “Poder-dos-Céus-Brilhantes,
e que, em uma oração registrada
deixe lápor
tenha
Swanton,
paz comigo;
é assim
que
endereçada:
meu
coração não se arrependa.” Ele não é, no entanto, uma divindade da história popular,
embora uma lenda seja contada sobre sua encarnação. Nascido de uma concha de
berbigão que uma donzela cavou na praia, ele se tornou um poderoso coletor de
alimentos; uma passagem pitoresca conta como ele se sentou “azul, largo e alto sobre o
mar”; e em sua partida final para o céu, ele disse: “Quando o céu se parecer com o meu
rosto como meu pai o pintou, não haverá vento; em mim (ou seja, em meus dias) as
pessoas obterão sua comida”. É o Poder dos Céus Brilhantes que determina aqueles
que devem morrer, embora Wigit, outra divindade celestial, que é a mesma que o Corvo,
é quem distribui a duração da vida do recém-nascido, de acordo com como ele tira uma
vara longa ou curta do feixe que ele guarda para esse propósito. Os Tsimshian têm uma
concepção do deus do céu semelhante à dos Haida, seu nome para ele sendo Laxha.
A ideia de um Destino no mundo-céu, decidindo a vida dos homens, é comum aos

tribos do norte. Tahit, a divindade Tlingit desse tipo, já foi mencionada; e o
mesmo deus (Taxet, “a Casa Acima”) é reconhecido pelo Haida, embora aqui seja ele
quem recebe as almas daqueles mortos pela violência, em vez de determinar a morte.
A Bella Coola tem um elaborado sistema de Destinos. Quando Senx cria o recém-
nascido, uma divindade assistente lhe dá suas características individuais, enquanto uma
deusa do nascimento o embala em um berço pré-natal; e
ele suas características individuais, enquanto uma deusa do nascimento o embala em um berço
pré-natal; e isso é verdade também para os animais cujas peles e carnes são predestinadas
para o alimento e vestuário do homem. A morte, de acordo com Bella Coola, é predestinada
pelas divindades que regem o solstício de inverno (a estação das grandes cerimônias): duas
divindades ficam nas extremidades de uma prancha, equilibradas como uma gangorra, enquanto
as almas dos homens e dos animais são coletados sobre eles; e à medida que a prancha sobe
ou desce, é decidido o tempo da passagem das almas.
É entre os Bella Coola que o arranjo hierárquico das potências mundiais atingiu,
aparentemente, a forma mais sistemática e consciente no Pacífico Norte. Como dito
acima, esta tribo separa o universo em cinco mundos ou andares, dois acima e dois
abaixo da terra. No céu superior reside Qamaits, desta deusa está no leste da pradaria
7
sem árvoresque
e varrida
também pelo vento quede
é chamada forma seuMulher”
“Nossa domínio, e atrás de sua casa
e “Medo-de-Nada”. está o lago
A casa
de água salgada em que ela se banha e que forma a morada do Sisiutl. Diz-se que no
princípio do mundo ela guerreou contra as montanhas, que tornaram o mundo inabitável,
e as conquistou e as reduziu em altura. Qamaits é considerada uma grande guerreira,
mas ela não é abordada em oração, e suas raras visitas à terra causam doenças e morte.
No centro do céu inferior fica a mansão dos deuses, chamada Casa dos Mitos. Senx, o
Sol, o Sagrado” e “Pai Nosso” são seus epítetos; e é para ele que a Bella Coola reza e faz
oferendas. Quase igual em posição a Senx é Alkuntam, que, 70 A mãe de Alkuntam está
13
com o sol, presidiu a criação do homem. descrita como uma é dono desta que
Canibal, casa, “o seu longo
insere
focinho nos ouvidos dos homens e suga seus cérebros. Ela parece ser a personificação
do mosquito, pois em um mito frequente em todo o Noroeste esses insetos brotam das
cinzasas
esforço de destruí-lo. 37 Vários deuses inferiores, incluindo a que o Canibal
Parcas é reduzido
e as dez no
divindades
que presidem as grandes cerimônias, moram na Casa dos Mitos; na parte de trás há dois
quartos, no primeiro dos quais vive o Canibal, organizador da Sociedade Canibal, e no
segundo outro deus doador de êxtase: esses dois são os filhos de Senx e Alkuntam.
Intercessores e Mensageiros, Guardiões do Sol e Guardiões do Céu (cujo negócio é
alimentar o céu continuamente com lenha), a Deusa das Flores e a Deusa da Casca de
Cedro são outros personagens do panteão de Bella Coola. Quatro irmãos, moradores da
Casa dos Mitos, deram ao homem as artes, ensinando-lhe escultura e pintura, fabricação
de canoas, caixas e casas, pesca e caça. estão continuamente engajados na escultura e
na pintura, e parecem ser análogos ao Mestre Carpinteiro, que frequentemente aparece
nos mitos haidas. Terra, na tradição de Bella Coola,
69
Elas
é o lar de uma multidão de espíritos - principalmente Animais Anciões - e no oceano

existem seres semelhantes, embora pareça não haver poder correspondente ao Haida
Netuno, O-Maior-Um-no-Mar. Os dois submundos têm sua própria razão de ser, a
superior pertencente aos espíritos revenantes , que têm a liberdade de retornar ao céu,
de onde podem renascer na terra; e o inferior sendo a morada daqueles que morrem
uma segunda morte, da qual não há libertação.
18
13
V. O SOL E A LUA
O lugar do nascer do sol, segundo a Bella Coola, é guardado pelo Urso de 52 um

guerreiro feroz, inspirador do zelo marcial no homem; e no lugar do Céu, o pôr-
uma ponte tão
do-sol
larga
é marcado
quanto a por
distância
um enorme
entre os
pilar
solstícios
que sustenta
de inverno
o céu.e A
verão;
trilha no
do verão
Sol é
caminha pelo lado direito da ponte, no inverno pelo lado esquerdo; os solstícios são
“onde o sol se põe”. Três guardiões acompanham o Sol em seu curso, dançando ao seu
redor; mas às vezes ele deixa cair sua tocha, e então ocorre um eclipse.
Poucas tribos da Costa do Pacífico têm uma concepção tão definida do Sol como esta,
e, em geral, o orbe do dia tem menos importância nos mitos do norte do que nos dos
estoques do sul do noroeste. É concebido tanto como um ser vivo, que pode até ser
morto, quanto como um objeto material - uma tocha ou uma máscara - carregado por
um Portador do Sol. Uma das mais difundidas lendas do Noroeste é uma história
semelhante a um Faetonte do Mink, filho do Sol, e suas aventuras com o fardo de seu
pai, o disco solar. Uma mulher engravida por estar sentada aos raios do Sol; ela dá à luz
um menino, que cresce com maravilhosa rapidez e que, antes mesmo de falar, indica à
mãe que quer um arco e flechas; outras crianças o insultam por não ter pai, mas quando
sua mãe lhe diz que o Sol é seu pai, ele atira suas flechas para o céu até formar uma
escada pela qual ele sobe até a casa do Sol; o pai pede ao menino que o alivie do fardo
do sol, e o menino, impacientemente impaciente, varre as nuvens e se aproxima da terra,
que fica muito quente - o oceano ferve, as pedras se partem e toda a vida está ameaçada;
após o que o Pai Sol lança sua prole de volta à terra, condenando-o a tomar a forma do
Mink. Em algumas versões, o aquecimento do mundo resulta em tal conflagração que os
seres-animais que dele escapam, dirigindo-se ao mar, são transformados nos homens que
depois povoam a terra. É óbvio que nestes mitos temos uma forma noroeste especial da
lenda do Filho do Sol que sobe ao céu, associada ao cataclismo
do Filho do Sol que sobe ao céu, associado ao cataclismo que tantas vezes
separa a Idade dos Animais da Idade do Homem.
Uma curiosa tradição kwakiutl fala de um cobre abandonado pelo mar e
virado acidentalmente de modo que o lado com o semblante retratado
ficasse para baixo; por dez dias o sol não apareceu ou brilhou: então o cobre foi
colocado com a face para cima, e a luz apareceu novamente. Parece que o cobre
está associado ao sol. Outros mitos falam de um herói que se casa com uma mulher
de cobre, cuja casa – um submundo ou mansão submarina – também é feita de cobre.
A conexão dos ossos dos mortos com uma abundância de alimentos e riquezas
minerais implicaria que o herói deste conto, o chefe rico, é uma espécie de Plutão.
Uma das lendas do Noroeste mais difundidas, na qual o Corvo costuma ser a
figura principal, fala de uma época em que a escuridão reinava em todo o mundo.
O sol, ou luz do dia, era mantido aprisionado em um baú, sob a proteção zelosa
de um chefe. O herói da história percebe que a luz do dia não pode ser obtida
pela força, então ele entra no ventre da filha do chefe quando ela vem à fonte
para buscar água; daí nasce, uma criança insaciada até que se apodere da
preciosa caixa, da qual se liberta a luz. Uma versão Salish faz da Gaivota a
guardiã do baú; o Corvo deseja um espinho no pé da Gaivota; então ele pede luz
para tirar o espinho; e assim o dia e a luz são criados. Ainda outro conto (que
parece ser derivado do Sudoeste) narra como o Corvo abriu caminho pelo céu ou
persuadiu os seres acima a abri-lo, permitindo assim que a luz do sol entrasse no
mundo abaixo.
A origem do fogo 51 às vezes é associada ao sol, como em um Salish

relato que conta como os homens viveram “como em um sonho” sem fogo até
que o Sol se compadeceu deles e o deu a eles; mas em muitos mitos do Noroeste
o elemento é, curiosamente, assegurado do oceano — talvez uma reminiscência de
vulcões submarinos. Assim, outra história de Salish conta como o Castor e o Pica-
pau roubaram o fogo do Salmão e o deram aos fantasmas; o Mink capturou a
cabeça do chefe-fantasma e recebeu fogo como resgate. Possivelmente a carne
vermelha do salmão pode explicar sua conexão com o elemento ígneo, mas a
explicação mais plausível do fogo como presente do mar está no conto popular que
atribui seu roubo ao veado. Um velho tinha uma filha que possuía um maravilhoso
arco e flecha; no umbigo do oceano, um redemoinho gigantesco, eram carregados
pedaços de madeira adequados para acender, e quando a filha atirou suas flechas
nesse turbilhão a madeira foi lançada em terra, e seu pai acendeu uma grande
fogueira e tornou-se seu guardião; mas o veado, escondendo a casca nos cabelos,
entrou de ofício, deitou-se junto à chama como se quisesse se secar, pegou
a faísca, e fugiu com o tesouro.

O Sol e a Lua são às vezes descritos como marido e mulher, e os Tlingit dizem que
os eclipses são causados pela visita da esposa ao marido. Novamente, eles são os
“olhos do céu”, e é bem possível que a proeminência dos olhos e cílios no mito do
Noroeste esteja associada principalmente a esses corpos celestes. Os raios do Sol
são chamados de cílios; um dos seres do céu reconhecidos pelos Haida é chamado
de Grande Céu Brilhante, e uma fileira de pessoas pequenas é dita estar suspensa,
de cabeça para baixo, de seus cílios. Os haidas, os kwakiutl e os tlingit acreditam ver
na figura da lua uma menina com um balde, levada para lá pela lua; e os Kwakiutl
também têm uma lenda de sua descida à terra, onde ele fez um chocalho e uma casa
de remédios do bico e mandíbula de uma águia, e com o poder assim conquistado
criou homens, que construíram para ele uma maravilhosa casa de quatro andares,
para ser seus servos. Uma interessante crença tsimshiana faz da Lua uma espécie de
casa intermediária para os céus, de modo que quem quer que entre no mundo celeste
deve passar pela Casa da Lua. O Guardião desta morada é Pestilence, e com ele
estão quatro anões hermafroditas. 64 Quando o buscador aparece, ele deve gritar
para o Guardião: “Eu desejo ser feito justo e sadio”; então os anões gritarão: “Venha
aqui, venha aqui!” Se ele os obedecer, eles o matarão; mas se ele passar, ele está
seguro. 8 Um certo herói encontrou seu caminho para a Casa da Lua pelo frequente
modo da
escada de flechas, e ali foi feito puro e branco como a neve. Finalmente, o Guardião o
enviou de volta ao mundo, com a ordem: “Ouça o que você deve ensinar aos homens
quando retornar à Terra. Alegro-me de ver os homens sobre a Terra, pois de outra
forma não haveria ninguém para orar a mim ou para me honrar. Eu preciso e desfruto
de sua adoração. Mas quando você se comprometer a fazer o mal, eu o frustrarei.
Homem e mulher devem ser fiéis um ao outro; orareis a mim; e não olhareis para a
Lua quando atenderem às necessidades da natureza. Eu me alegro em sua fumaça.
Não passareis a noite em brincadeiras desenfreadas. Quando você se comprometer a
fazer o que eu proíbo, eu o negarei.” Essa revelação da lei é uma mistura
verdadeiramente primitiva de moralidade e tabu, baseada na relação do ut des de deus
e homem tão sucintamente expressa em uma oração haida registrada por Swanton:
“Eu te dou isso por uma baleia; me dê um, chefe.
V. O CICLO DO CORVO 48
A característica mais característica da mitologia do Noroeste é o ciclo

de lendas do qual o herói é o Corvo - o Yetl das tribos do Norte. Como
Coiote nos contos do interior, Ravena é uma transformadora e uma
trapaceira — meio demiurgo, meio palhaço; e muitas das histórias que são contadas
trapaceiro — meio demiurgo, meio palhaço; e muitas das histórias que são contadas
sobre o Coiote reaparecem quase inalteradas com Raven como seu herói; ele é de
fato um substituto litoral e insular para Coyote.
No entanto, ele recebe um caráter próprio. Como Coiote, ele é ganancioso,
egoísta e traiçoeiro, mas a gula em vez da licenciosidade é seu vício predominante.
Ele está engajado em uma busca insaciável por comida: “Raven nunca ficou cheio”,
diz um contador de Tlingit, “porque ele comeu as manchas pretas dos próprios dedos
dos pés. Ele aprendeu sobre isso depois de ter perguntado em todos os lugares por
alguma maneira de trazer tal estado. Então ele vagou por todo o mundo em busca de
coisas para comer.” As viagens de Raven constituem o tema principal da maioria dos
mitos; ele viaja de um lugar para outro, encontra animais de todos os tipos e, em
disputas de inteligência, geralmente consegue destruí-los e comê-los ou expulsá-los e
garantir seus estoques de comida. Como é o caso de Coiote, ele mesmo é
ocasionalmente superado, mas sempre consegue escapar, mesmo (novamente como
Coiote) retornando à vida depois de ter sido morto. Um toque de humor característico é
adicionado ao seu retrato pelo zombeteiro “Ka, ka”, com o qual ele chama seus
oponentes enquanto voa para longe – frequentemente através do buraco de fumaça,
ao qual ele deve sua negritude, uma vez tendo sido desconfortavelmente detido nesta
abertura.
Apesar de toda a sua feiúra e palhaçada, os atos de Raven têm uma espécie de
fatalidade ligada a eles, pois sua consequência é o estabelecimento das leis que
regem a vida, tanto dos homens quanto dos animais. Um epíteto haida para Raven é
Aquele cuja voz é obedecida, porque tudo o que ele disse para acontecer aconteceu,
um de seus traços marcantes é que sua palavra nua ou mesmo seu desejo não
expresso é um ato criativo. Em uma versão haida há uma sugestão de Gênesis no
laconismo criativo do Corvo: “Há pouco tempo não se via terra alguma. Então havia
uma coisinha no oceano. Tudo isso era mar aberto. E Raven sentou-se sobre isso. Ele
disse: 'Torne-se pó.' E tornou-se a Terra.” Os Haida, diz Swanton, fazem uma distinção
entre os eventos da primeira parte da história do Corvo – os atos verdadeiramente
criativos – e as loucas aventuras das anedotas posteriores: a primeira divisão é
chamada “a história do velho”, e os chefes não permitirá que os jovens riam enquanto
está sendo contada, sendo a hilaridade permitida apenas durante a última parte.
Raven não é, aparentemente, um objeto de adoração, embora se diga que
antigamente as pessoas às vezes deixavam comida na praia para ele. Em vez
disso, ele está entre os heróis do passado sobre os quais histórias indecorosas podem
ser narradas sem manchar o espírito de reverência que se liga aos deuses reinantes.
Uma das histórias de Raven mais abrangentes - uma versão Tlingit - afirma que no
início das coisas não havia luz do dia; o mundo estava em
Trevas. 15 Neste período viveu Raven-at-the-Head-of-Nass, que tinha em sua casa

o sol, a lua, as estrelas e a luz do dia. Com ele estavam dois homens idosos, o Velho
Que-Prevê-Todos-Problemas-do-Mundo e Aquele-Que-Sabe-Tudo que-Acontece,
enquanto a Velha-Mulher-Debaixo estava sob o mundo. Raven-at the-Head-of-Nass tinha
uma irmã, que era mãe de muitos filhos, mas todos eles morreram jovens, o motivo,
segundo a lenda, foi o ciúme de seu irmão, que não queria que ela tivesse qualquer
descendência masculina. Aconselhado por Heron, que já havia sido criado, ela contornou
sua intenção maliciosa engolindo uma pedra em brasa, como consequência da qual ela
deu à luz Yetl, o Corvo, que era tão duro quanto rocha e tão duro que ele não podia
facilmente ser morto. Nascakiyetl (Raven-at-the-Head-of-Nass) então fez de Raven o
chefe do mundo. No entanto, Nascakiyetl aparece como o verdadeiro criador desse mito,
pois foi ele quem trouxe a humanidade à existência. Ele empreendeu fazer pessoas de
uma pedra e uma folha ao mesmo tempo, mas a pedra era lenta e a folha rápida; portanto,
os seres humanos vieram deste último. Então o criador mostrou uma folha para a nova
raça e disse: “Você vê esta folha. Você deve ser como ele.
Quando cai do galho e apodrece, não sobra nada.” E assim a morte veio ao mundo.
16
Um impressionante mito tsimshiano conta como uma mulher morreu durante o

parto; como seu filho vivia em seu túmulo, nutrido por seu corpo; como ele mais
tarde subiu ao céu, por meio das asas do Pica-pau, e se casou com a filha do Sol; e
como seu filho por ele foi lançado à terra e adotado por um chefe lá, mas abandonado
porque a criança gulosa comeu a tribo de provisões; esta criança era o Corvo.
Normalmente, no entanto, o mito começa abruptamente com o Corvo errante. O mundo
está coberto de água e Raven está procurando um lugar de descanso. De um pedaço de
destroço ou de uma ilhota rochosa sobre a qual pousa, ele cria a terra. Suas aventuras,
criativas em suas consequências e não em intenção, seguem. Ele rouba a luz do dia e o
sol, a lua e as estrelas de um velho que os guarda em baús ou sacos e que parece ser uma
espécie de personificação da noite primitiva, o modo de roubo de Raven é se deixar engolir
pelo velho. filha do homem, de quem ele nasceu de novo.
Ele rouba água de seu guardião, o Petrel, e cria os rios e córregos, e força o guarda-
mares a liberar as marés. Ele captura o fogo do mar e o coloca em madeira e pedra para
uso do homem. Agarra e abre a arca que contém os peixes que vão habitar o mar,
criando também peixes esculpindo as suas imagens em madeira e vivificando-as; ou ele
carrega a filha do salmão e a joga na água, onde ela se torna a mãe do tipo de salmão.
Além disso, ele entra na barriga de um grande peixe, onde acende um fogo, mas seu 41 Dentro
sempre
a ganância presente faz com que ele ataque o coração do monstro, matando-o
assim; ele deseja a carcaça em terra e é liberado pelas pessoas que esquartejam seu
corpo. Em algumas versões, a morsa é a vítima de Raven, a história sendo uma forma
especial do noroeste do mito do herói engolido pelo monstro, que é encontrado de
oceano a oceano na América do Norte. Finalmente, de várias maneiras, ele é
responsável pelo dilúvio que põe fim à Era dos Seres Animais e inaugura a de 49
Homens.
Uma lenda haida repete o conto tlingit do tio ciumento, que aqui é identificado
com o corvo personificado, Nankilstlas (Aquele-cuja-voz-é-obedecida).
A irmã dá à luz um menino, como resultado de engolir pedras quentes, mas o tio planeja
destruir a criança, e coloca seu enorme chapéu (a nuvem de chuva?), do qual uma
enxurrada de água jorra para cobrir o terra. A criança se transforma em Yetl, o Corvo, e
voa para o céu, enquanto o chapéu de Nankilstlas se eleva com a inundação; mas
quando Yetl alcança o céu, ele enfia o bico nele e, com o pé sobre o chapéu, empurra
Nankilstlas para trás e o afoga. Este conto aparece em muitas formas no Noroeste, o
chapéu de inundação muitas vezes pertencente ao Beaver. Após o dilúvio, os seres
sobreviventes da primeira era são transformados em animais, os seres humanos são
criados, com suas várias línguas, e a ordem atual do mundo é estabelecida – tudo como
nos mitos californianos. Uma curiosa inversão de eventos, em uma história de Kwakiutl,
conta como os lobos antediluvianos, após o abrandamento do dilúvio, tiraram suas
máscaras de lobo e se tornaram seres humanos.
46
VII. ALMAS E SEUS PODERES

Em nenhuma parte da América a crença na possessão por espíritos e poderes
espíritas está mais profundamente arraigada do que no Noroeste; o xamanismo é a
chave de toda a concepção de vida que anima o mito e o rito. Quase nenhuma idéia
ligada ao espiritismo está ausente: as histórias de viagens da alma são frequentes,
enquanto a comunicação telepática, os avisos proféticos de morte e desastres e curas
mágicas por meio de ajuda espiritual fazem parte do esquema da natureza; há relatos
de observação de cristais, nos quais todas as terras e eventos são revelados na pedra
translúcida, que se repete repetidamente como um objeto mágico; e há histórias de
casas assombradas por sombras e penas, de crânios e ossos falantes que são seres
vivos à noite, e de crianças nascidas dos mortos, que são apenas abortivamente
humanas. Há também um tipo de psicologia que é bem desenvolvida entre algumas
tribos. 20 A alma desencarnada não é um ser inteiro ou são: “Por que vocês estão
fazendo alvoroço, fantasmas? Você que tira a razão dos homens!” é um fragmento da
canção Kwakiutl; e uma certa história conta como uma menina doente, cujo coração foi
pintado, enlouqueceu porque a coloração foi aplicada com muita força. o
Haida tem três palavras para “alma”; dois deles se aplicam à alma encarnada e são
considerados sinônimos; a terceira designa a alma desencarnada, embora esta não seja o
mesmo que o fantasma, que é marcado por um nome distinto. Uma característica curiosa
da psicologia haida é que a palavra para mente é a mesma que para garganta – menos
estranha, talvez, quando refletimos sobre a importância da fala em qualquer descrição do
poder mais distinto da mente, o da razão.
A origem da morte é explicada de muitas maneiras. 16 Uma história de Tlingit foi

dado, e um conto Nootka fala de um chefe que guardava a vida eterna em um baú; os
homens tentaram roubá-lo dele e quase conseguiram, mas seu fracasso final os condenou
à mortalidade. Um mito significativo de Wikeno (Kwakiutl) relata a descida do céu de dois
seres ancestrais que desejavam dotar os homens de vida eterna, mas um pouco. pássaro
desejou a morte para o mundo: “Onde vou morar”, ele perguntou, “se vocês sempre viverem?
Eu construiria meu ninho em seus túmulos e me aqueceria.”
Os dois se ofereceram para morrer por quatro dias e depois se levantaram do túmulo; mas
o pássaro não estava satisfeito, então finalmente eles decidiram morrer e nascer de novo
como crianças. Após sua morte, subiram ao céu, de onde viram homens lamentando-os;
então eles se transformaram em gotas de sangue, levadas para baixo pelo vento. As
mulheres adormecidas inspiram essas gotas e dão à luz filhos.
moradas dos mortos são colocadas de várias maneiras.10 Debaixo do mar está
mais freqüentes, uma
e há das
uma
história interessante contando sobre as águas se separando e o fantasma, na forma de
uma borboleta, surgindo diante de um jovem que estava sentado jejuando à beira das
águas. Os haidas acreditam que os afogados vão viver com as orcas; aqueles que perecem
pela violência passam para a casa de Taxet no céu, de onde o renascimento é difícil,
embora não impossível para uma alma aventureira; enquanto os que morrem no leito do
doente passam para a Terra das Almas – terra litorânea, além das águas, com inúmeras
enseadas, cada uma com sua cidade, assim como em seu próprio país.
Embora os moribundos pudessem decidir por si mesmos para qual cidade na Terra das
Almas eles desejavam que seus próprios espíritos fossem, ocasionalmente, no entanto, há
uma divisão da futura morada com base moral; assim, no mito Tlingit, depois que Nascakiyetl
criou os homens, ele decreta que quando as almas dos mortos vierem diante dele, ele
perguntará: “Por que você foi morto? Qual era a sua vida no mundo?” O destino é
determinado pela resposta; os bons vão para um paraíso acima; os ímpios e as bruxas
renascem como cães e outros animais. A Bella Coola atribui os mortos aos dois mundos
inferiores, dos quais somente o superior é possível retornar através da reencarnação. Uma
velha que, em transe, viu o mundo espiritual, descreveu-o como se estendendo ao longo das
margens de um rio arenoso. Quando é verão no mundo de cima, é inverno na terra de baixo
(uma ideia que
aparece nas concepções Hopi da ordem mundial); e diz-se que os fantasmas também
andam de cabeça para baixo. Eles falam uma língua diferente daquela do mundo acima,
e cada alma recebe um novo nome ao entrar nos reinos inferiores.
A história sempre recorrente e sempre patética da esposa morta e da busca de

seu senhor em luto por ela - o conto de Orfeu e Eurídice - aparece em várias formas no
Noroeste. 53 Às vezes é a história de uma viagem
a Terra vã,
dos sem sequer
Mortos ver o amado,
seja descoberta; embora
às vezes o
buscador é devolvido com presentes, mas não com o procurado; às vezes a lenda faz
parte do incidente da esposa esculpida - o marido enlutado fazendo uma estátua da esposa
perdida, que pode mostrar uma vida sombria e conturbada, como se sua alma estivesse
procurando ir até ele; e novamente é a verdadeira história de Orfeu com o sucesso parcial,
o tabu quebrado pela ansiedade ou amor, e a esposa espiritual recuando mais uma vez
para o mundo inferior. Não é necessário invocar a teoria dos empréstimos para uma história
como esta; o fato elementar da dor humana e do anseio pelos que partiram o explicará.
Sem dúvida, uma universalidade semelhante na natureza humana e uma semelhança

semelhante nas experiências humanas explicarão a multiplicidade de outras concepções
que tornam o universo mítico dos homens do Velho Mundo e dos homens do Novo
fundamentalmente e essencialmente um.
NOTAS
NOTAS 1
ORTOGRAFIA. — Kabluna (kavdlunâk, qadluna são variantes) é a palavra dos

esquimós para “homem branco”; kablunait é o plural. Da mesma forma, tornit (tunnit)
é o plural de tunek (tuniq, tunnek); tornado de tornak (tornaq, rasgado em); angakut de
angakok, outras formas das quais são angekkok, angatkuk, angaqok, etc. Essas
diferenças na ortografia se devem em parte a variações dialéticas na fala esquimó, em
parte aos símbolos fonéticos adotados pelos pesquisadores. Seu número em uma
língua comparativamente tão estável quanto o esquimó ilustra as dificuldades que
afligem o escritor sobre assuntos indígenas americanos na escolha da representação
adequada para os sons das palavras aborígenes. Essas dificuldades surgem de várias
causas. Em primeiro lugar, as línguas aborígenes, sem formas escritas, são
extremamente plásticas em sua fonética. Os dialetos da mesma língua variam de tribo
para tribo; dentro de uma mesma tribo, diferentes clãs ou famílias apresentam
peculiaridades dialéticas; enquanto a pronúncia individual varia não apenas de homem
para homem, mas de tempos em tempos. Em segundo lugar, os registros impressos
variam de todas as formas concebíveis. Sistemas divergentes de transliteração são
empregados por diferentes pesquisadores, publicações e escritórios etnológicos;
traduções do francês e do espanhol introduziram formas estrangeiras em inglês;
mudanças de uso para palavras antigas do início para os tempos posteriores; e,
finalmente, poucos homens cujos escritos são extensos aderem consistentemente às
formas escolhidas; de fato, não raramente a forma para a mesma palavra varia em uma
escrita idêntica. Ao formular regras de ortografia para uma obra geral, várias
considerações exigem consideração. Primeiro, é indesejável até mesmo buscar seguir
as sutilezas fonéticas representadas pelos sistemas transliterativos mais elaborados,
que representam material sonoro desconhecido em inglês ou em outras línguas européias.
A fonética aborígene é importante para o estudante de linguística; não é essencial para
o estudante de mitologia; e é prejudicial àquele interesse literário que busca tornar as
concepções mitológicas disponíveis para o leitor em geral; para o mitólogo ou para o
artista literário, um símbolo conforme ao gênio de sua própria língua é o principal
desiderato. À luz dessas considerações, o
As seguintes regras de ortografia para termos aborígenes foram adotadas para o presente
trabalho: (I) Na ortografia dos nomes de tribos e estoques linguísticos, o uso do Handbook of
American Indians North of Mexico (30 ABE) foi escolhido como padrão . A mesma forma (em
regra) é usada para o singular e para o plural coletivo; também, freqüentemente, para o adjetivo.
(2) Quando um termo atingiu, por meio de uso considerável, uma forma inglesa
frequente, especialmente se isso tiver sanção literária (diferente de científica), tal forma é preferida.
Esta regra é necessariamente frouxa e difícil de aplicar.
Assim, o termo manito, que tem muitas variantes, é quase igualmente conhecido sob a forma
francesa manitou, para a qual existe a garantia de uso geográfico. Novamente, Manabozho é
preferido a Nanabozho (usado para o título do artigo em 30 ABE) pela razão de que Manabozho
é mais amplamente empregado em trabalhos não técnicos.
(3) Nas adaptações de transliterações, todos os caracteres especiais são representados por um
aproximação no alfabeto anglo-romano e todos, exceto os sinais diacríticos mais familiares, são
omitidos. Esta é uma regra arbitrária, mas no sentido literário parece ser a única possível.
(4) As vogais têm os valores italianos. Assim , o tipi substitui a antiga tipi .
Mudanças desse tipo não são totalmente afortunadas, mas a tendência de uso é claramente
nessa direção. Em alguns casos (principalmente do Hiawatha de Longfellow) , formas literárias
mais antigas são mantidas.
2 MONSTROS. — Seres e raças monstruosas ocorrem na mitologia de todas as tribos americanas

e com pouca variação de tipo. Existem: (a) monstros humanos, incluindo gigantes, anões, canibais
e hermafroditas; (b) monstros animais, monstros pássaros, monstros aquáticos, etc.; (c) criaturas
compostas e malformadas, como gigantes de um olho só, corpos sem cabeça e cabeças sem
corpo, esqueletos, pessoas meia pedra, seres de uma perna, duas cabeças e armaduras de
pederneira, harpias, bruxas, ogros , etc. como regra, essas criaturas são da natureza de seres
folclóricos ou bogies. Em alguns casos, eles têm um significado cosmológico ou cosmogônico
bem definido; assim, os mitos de Titãs e Gigantes de Pedra são geralmente cosmogônicos em
significado; lendas de serpentes e pássaros gigantes ocorrem especialmente em descrições de
fenômenos atmosféricos e meteorológicos; a história do herói engolido por um monstro geralmente
está relacionada com a origem dos animais. Ver Notas 9, 12, 19, 32, 36, 37, 38, 40, 41, 49, 50, 64.
As principais referências do texto são: Cap. I.i (cf. RINK, Nos. 54, 55). - - CH. II. vii. - CH.
4. vi (MOONEY [b], pp. 325-49). - CH. V. ii (RETIRADO [a]). - CH. VII. ii (LOWIE[b], Nos.
10-15.31; TEIT [a], Nos. 29-30; POWELL, pp. 45-49). —
CH. VIII. eu, ii. - CH. IX. vi (CUSHING [c], LUMMIS, VOTH). - CH. XI. 4.
3 ANIMISMO. — Os inue dos esquimós pertencem a esse grupo universal de poderes

elementares comumente chamados de “animistas”, embora alguns escritores se oponham
a esse termo, alegando que ele implica um espiritismo nítido nas concepções aborígenes (cf.
Clodd, Hartland, et al., em Transações do Terceiro Congresso Internacional para a História
das Religiões, Oxford, 1908; Marett, Limiar da Religião, Londres, 1909; Lang, “Preanimistic
Religion”, na Contemporary Review, 1909; ver também Powell, I ARBE, pp. 29-33).
Tomando anima em seu sentido primitivo de “respiração”, “vento”, nenhuma outra palavra
parece realmente preferível como descrição da antiga noção de vidas ou poderes internos
em todas as coisas – “panzoísmo”, se esse termo for preferido. As formas americanas sob
as quais essa ideia aparece são muitas, sendo manito, orenda e wakanda os termos mais
conhecidos. A aplicação das palavras varia um pouco. (a) Manito, o nome algonquiano,
designa não apenas poderes impessoais, mas seres frequentemente personificados. (b)
Orenda, um termo Iroquoian, é aplicado a poderes, considerados como atributos, (c)

Wakonda, a designação Siouan, conota, principalmente, poderes impessoais, embora
às vezes seja usado para indivíduos, e aparentemente também para o poder coletivo
ou panteísta do mundo como um todo. Normalmente, na religião indiana, há algum
sentido da diferença entre uma personalidade como causa e seu poder como atributo,
mas nos mitos a tendência é naturalmente para uma personificação viva. Cf. Nota 4.
Referências do texto: cap. I. iii (inua, plural inue, é cognato com inuk, “homem”, e significa
“seu homem” ou “dono”). - CH. II. iii (BRINTON [a], p. 62; HEWITT [a], pp. 134, 197, nota
a; JR v. 157, 175; lxvi. 233 ss.). - - CH. V. ii (JETTÉ [a], [b]); iv (FLETCHER e LA
FLESCHE, pp. 597-99). - CH. VIII. i (MATHEUS [a]). - CH. X. v. — Cap. XI. ii (BoAS [f];
SWANTON [a], cap. viii, ix); iv (SWANTON [e], p. 452).
4 MEDICINA. — O termo “medicina” passou a ser aplicado em sentido técnico a objetos

e práticas que controlam os poderes animistas da natureza, como o índio os concebe. A
“medicina” é, portanto, da natureza da propriedade mágica privada. Pode existir na forma
de uma canção ou feitiço conhecido do proprietário, na forma de um símbolo com o qual
ele adorna seu corpo ou suas posses, ou na forma de um objeto material que é guardado
na “bolsa de remédios”. no “feixe sagrado”, ou pode estar presente em alguma outra
forma fetichista. Pode aparecer em uma “dança da medicina” ou cerimônia, ou em um
sistema de ritos e práticas conhecidos por uma “loja de medicina” ou sociedade. A ideia
essencial varia
do fetichismo ao simbolismo. No nível fetichista está a consideração pelos próprios

objetos como sagrados e poderosos, tendo a natureza de encantos ou talismãs.
Tais fetiches podem ser pertences pessoais – o conteúdo da “bolsa de remédios”,
etc. imagens fetichistas, máscaras e sacros dos estoques Pueblo e Noroeste; uma
forma não rara é o tambor sagrado ou chocalho. O simbolismo raramente está ausente
mesmo do objeto fetichista, e geralmente o fetiche se perde no símbolo, que é o símbolo
da união de interesses entre seu dono e seu “ajudante”, ou tutelar. É neste último
sentido, como designando a relação entre o proprietário e seu tutor ou tutelar, que o
termo algonquiano “totem” é mais utilizado.
O totem não é uma coisa materialmente possuída, como o fetiche; é um espírito

ou poder, frequentemente um ser animal, que foi revelado ao indivíduo em visão como
seu tutelar, ou que lhe veio por descendência, todo o seu clã participando do direito. Os
Tornait do Esquimó pertencem a esta última classe; a palavra “totem”, no entanto, não é
usada em conexão com tais guardiões e, de fato, agora está restrita principalmente aos
tutelares dos clãs, cujo direito passa por herança. Referências de texto: Cap. I. iii. - CH.
V.v (DE SMET, pp. 1068-69). - CH. VII. vi. - CH. IX. iii (CUSHING [a]; MC STEVENSON
[c]; FEWKES, passim).
5 XAMANISMO. — Os termos aplicados aos sacerdotes indianos e milagreiros são

muitos, mas nem sempre apresentam uma distinção clara de significado. A palavra
“xamã” é especialmente comum em trabalhos sobre as tribos esquimós e do noroeste;
“curandeiro” é usado amplamente com referência às tribos orientais e centrais; “padre”
é particularmente frequente em descrições de instituições Pueblo. Em geral, as seguintes
definições representam as distinções implícitas: (a) Xamã. Um milagreiro e curandeiro
inspirado diretamente por um poder “medicinal”, ou grupo de tais poderes, “xamanismo”
significando o reconhecimento da possessão por poderes ou espíritos como o modus
operandi primário em todas as relações essenciais entre o homem e o mundo. poderes.
(b) Curandeiro, Doutor. Não radicalmente diferente do xamã, embora o

O emprego de métodos naturalistas de cura, como o uso de fitoterápicos, banho
de suor, cirurgia grosseira, etc., muitas vezes está implícito, especialmente quando
o termo “médico” é empregado. (c) Sacerdote. Um autorizado a presidir a
celebração de cerimônias tradicionais. Tais pessoas devem ser iniciadas na
sociedade ou corpo que possui os ritos, que às vezes são de caráter xamanístico,
embora mais freqüentemente o
o xamã deve obter seus poderes como resultado de uma experiência individual.
Todos os graus de relacionamento são encontrados para esses escritórios. Em tribos de baixa
organização (por exemplo, os esquimós e os californianos) o xamã é o homem de importância
religiosa; em tribos com ritos tradicionais bem desenvolvidos, o caráter sacerdotal é
frequentemente combinado com o xamanístico (como no Noroeste); ainda outros povos (como
os Pueblo) elevam o sacerdote muito acima do curandeiro, que pode ser simplesmente um
médico, ou praticante de medicina, ou que, no nível xamanístico, pode ser considerado um
bruxo ou feiticeiro, com uma má reputação. A tendência para os sacerdócios formais e
hereditários é naturalmente confinada aos povos socialmente avançados (dos quais o Creek e o
Pueblo são exemplos), enquanto as sociedades e cerimônias “misteriosas”, cujo objetivo é o
bem-estar espiritual e físico, e muitas vezes a prosperidade material além disso, ocorrem em
todos, exceto nos estoques tribais mais baixos. As principais referências do texto são: Cap.
I. iii. - CH. 4. vii (MOONEY [b], p. 392). - CH. VI. vi (GA DORSEY [b], pp. 46-49). - CH. VII. vii
(MOONEY [d], para músicas traduzidas, pp. 958-1012, 1052-55). - CH. VIII. iv (MATTHEWS [a],
“Natinesthani,” “The Great Shell of Kintyel”; [c], “The Visionary,” “So,” “The Stricken Twins,” “The
Whirling Logs”; JAMES STEVENSON, “The Floating Logs”, “Os Irmãos”; cf.
GODDARD [a], Nos. 18, 22, 23). - CH. IX. iii (MC STEVENSON [C], pp.
32-33, 62-67, 289-90; FEWKES [a], pp. 310-11). - CH. X. ii. - CH. XI. iii (SWANTON [a], pp.
163-64; Boas [f]).
6 GRANDE ESPÍRITO. — O Tornarsuk da Groenlândia é outro exemplo do ser supremo fainéant

pelo qual Lang tão astutamente argumentou (Myth, Ritual and Religion, 3d ed., London, 1901,
Introd.), citando Atahocan e Kiehtan como exemplos iniciais. Escritores sobre religião indígena
americana frequentemente afirmam que a idéia de um “Grande Espírito” não é aborígene (cf.
Brinton [a], p. 69; Fewkes [f], p. 688).
Assim Morgan (Apêndice B, seção 62): “A bela e elevada concepção do Grande Espírito
vigiando seus filhos vermelhos dos céus e satisfeito com suas boas ações, suas orações e seus
sacrifícios, é conhecida apenas pelos índios desde que o Evangelho de Cristo foi pregado a eles”.
No entanto, na seção anterior, sobre os conselhos indianos, ele diz: “O mestre de cerimônias,
novamente se levantando, encheu e acendeu o cachimbo da paz com seu próprio fogo.
Tirando três lufadas, uma após a outra, ele soprou a primeira em direção ao zênite, a segunda
em direção ao solo e a terceira em direção ao Sol. No primeiro ato, ele retornou graças ao
Grande Espírito pela preservação de sua vida durante o ano passado e por ter permissão para
estar presente neste conselho. No segundo, ele retornou graças à sua Mãe, a Terra, por suas
diversas produções que
ministrado ao seu sustento. E no terceiro, ele retornou graças ao Sol por sua luz infalível,
sempre brilhando sobre todos.” Ninguém questiona o caráter aborígene desse ritual de
cachimbo, sua antiguidade pré-colombiana ou sua universalidade (cf., por exemplo, De
Smet, Index, “Calumet”); e igualmente há evidências abundantes de que a interpretação
de Morgan de seu significado está correta: o primeiro sopro é dirigido ao Grande Espírito,
o Mestre da Vida, cuja morada é o céu superior. Muito comumente este ser é referido
como “Pai Céu”, e invariavelmente ele é considerado como beneficente e onisciente, e
como “satisfeito com as boas ações de seus filhos vermelhos”. A única verdade na
afirmação de que a ideia indiana de um Grande Espírito é derivada de missionários
brancos é que a concepção indiana é menos antropomórfica do que aquela comumente
nutrida por um branco não filosófico (embora seja uma que teria sido prontamente
compreendida pelos estóicos de antiguidade, e não teria parecido remoto ao pensamento
de Platão ou Aristóteles). Se uma separação de idéias for feita, e o epíteto bíblico “Pai
Celestial” for entendido pelo que sem dúvida originalmente era, um nome para um ser
que era (i) o governante do mundo no trono do céu e (2) seu criador , seguir-se-á uma
melhor compreensão das ideias indianas; pois é raro na América encontrar o Pai Celestial
no papel criativo (as cosmogonias Zuñi e californiana são exceções). É em parte por isso
que ele desempenha um papel tão pequeno no mito; ele pertence à religião e não à
mitologia propriamente dita. Lang provavelmente está errado ao considerar o Ser
Supremo como fainéant, um não-fazer; ocasionalmente o índio se expressa nesse
sentido, mas ninguém pode acompanhar os detalhes do ritual indiano sem ficar
impressionado com sua intensa reverência pelo Mestre da Vida e sua firme convicção
em sua bondade. Que o índio dirija com mais frequência orações aos intermediários
entre ele e o governante do alto céu, ou faça oferendas a eles, é tão natural quanto que
um latino se aproxime de seus santos familiares. Uma evidência particularmente boa, se
mais fosse necessária, para o caráter aborígene do deus-céu é dada por Swanton ([a], p.
14). “O-Chefe-Acima” é o nome Haida para Deus, como lhes foi ensinado pelos
missionários; “Poder-dos-Céus-Brilhantes” é seu Zeus aborígene: “Algumas pessoas de
Masset, uma vez, chegaram a comparar O-Chefe-Acima com o Poder-dos-Céus-Brilhantes
na minha presença. Eles disseram que não eram os mesmos. A ideia que formei da
atitude deles em relação a esse ser foi que, assim como os seres humanos podem
'receber poder' ou 'ser possuído' por seres sobrenaturais, e seres sobrenaturais podem
receber poder de outros seres sobrenaturais, assim também todos os últimos obteve
deles em última análise do Poder-dos-Céus Brilhantes.” A mesma ideia de uma hierarquia
no espaço com o deus-céu em seu cume aparece no ritual do Midewiwin, na Cerimônia
de Hako e no mito de Olelbis. Estes são apenas alguns exemplos de diferentes partes do
continente; existem numerosos outros exemplos, pois onde quer que o sopro
do Céu seja identificado com a descida da vida do alto, e a luz do dia seja
considerada o símbolo das bênçãos concedidas ao homem, a concepção do Pai
Celestial, o Grande Espírito, é encontrado. Ver Notas 13, 15, 25, 26, 30, 34, 63.
Referências de texto: Cap. I. iii (cf. BOAS [a], p. 583: “Os esquimós centrais. . .
acreditam no Tornait dos antigos groenlandeses, enquanto o Tornarsuk (ou seja,
o grande Tornaq deste último) lhes é desconhecido”). - CH. II. ii (JR xxxiii. 225); iv
(vide Nota 28). - CH. V. iii (FLETCHER, pp. 27, 216, 243); iv (MORICE [b]; DE
SMET, p. 936; EASTMAN [b], pp. 4-6). - CH. VII. v. - CH. IX. iii (MC STEVENSON
[c], pp. 22-24.). - CH. X. iii (KROEBER [c], pp. 184, 348; [e], p. 94; GODDARD [b],
No.1; GATSCHET [c], p. 140; CURTIN [a]; pp. 39— 45). - CH. XI. iv (SWANTON [a],
pp. 13-15, 190; [b], p. 284; [c], pp. 26-30).
7 DEUSAS. — Existem várias ocorrências na mitologia norte-americana de uma deusa

como a divindade supremamente importante de um panteão. Nerrivik, “Prato de
Comida”, é o epíteto dado por Rasmussen à divindade chamada Arnarksuagsak,
“Velha”, por Rink, Arnakuagsak por Thalbitzer, e Sedna e Nuliajoq por Boas. Seu
caráter como governante de frutos do mar explica suficientemente sua importância
no extremo norte. Uma deusa um tanto semelhante aparece entre as tribos da Costa
Noroeste; ela é a dona dos animais de comida do mar que saem de um baú que está
sempre cheio (Boas [g], xx. 7). A Mulher Espuma, a divindade ancestral haida, talvez
seja a mesma personagem. A divindade Bella Coola, Qamaits, que mora no céu mais
alto, pertence a uma classe diferente; aparentemente ela é o único exemplo de um
ser verdadeiramente supremo em forma feminina na América do Norte, pois ela é
uma criadora e governante cósmica, e não uma doadora de alimentos; por outro
lado, o fato de ela ter um lago de água salgada como seu banho pode indicar uma
origem marinha. No Sudoeste, as deusas são importantes tanto na cosmogonia
quanto no culto. Não há personagem mais alto no panteão navajo do que Estsanatlehi,
e seus gibões no mito de Pueblo gozam de posição quase igual.
Mais uma vez, é sua associação com a doação de alimentos da qual essa deusa
deriva seu status, pois no Sudoeste a Grande Deusa do Oeste preside a região de
onde vêm as chuvas frutíferas. As titãs cosmogônicas ocorrem em muitos mitos, em
quase todos os casos como personificações da Terra, que por sua vez é quase
universalmente reconhecida como a grande doadora de vida e alimento. Ver Notas
34, 35, 43. Referências de texto: Cap. I. iii (cf. RASMUSSEN, pp. 142, 151; RINK, p.
40; BOAS [a], pp. 583-87). - CH. VI. vii. - CH. VIII. i (MATHEUS [a]). - CH. IX. v (vide
Nota 35 para referências), vi. - CH. XI. ii:
O deus marinho da Costa Noroeste é um equivalente masculino de Sedna (BOAS [f],

p. 374; [g], passim); iv (BOAS [j], pp. 27-28).
8 O CAMINHO PERIGOSO. — Descrições dos perigos que cercam a jornada para a Terra
dos Espíritos, seja para as almas mortas que não voltarão mais, os espíritos aventureiros
dos xamãs, ou os heróis ainda mais ousados do mito que procuram percorrer o caminho
na carne, são encontrados em praticamente todas as mitologias indianas. As analogias
com o mito do Velho Mundo ocorrerão a todos os leitores.
Os perigos especiais associados à lua em viagens ao mundo celeste são
curiosamente semelhantes na Groenlândia e na costa noroeste. Cf. Notas 10, 42, 53.
Referências de texto: cap. I. iii, iv. - CH. III. vii (JR vi. 181; CONVERSE, pp. 51-52; DE
SMET, p. 382). - CH. VII. vi. - CH. VIII. ii. - CH. X. vi. - CH. XI. v.
9 MONSTROS DE ÁGUA. — Há uma notável semelhança no pessoal das potências

marítimas míticas entre os esquimós e na costa noroeste, quase todos os tipos de ser
em um grupo tendo seu equivalente no outro — tritões, barqueiros fantasmas, bocas
de proa. e barcos vivos e, o mais curioso de tudo, o Povo do Fogo. Em nenhum outro
lugar da América do Norte, exceto no Micmac da Nova Escócia, foi preservado um
corpo considerável de mitos marinhos.
Em todos os lugares, no entanto, existem grupos bem definidos de seres
subaquáticos, às vezes reptilianos ou piscinos, às vezes em forma humana. Entre
os mitos importantes em que se destacam os monstros subaquáticos estão: (a) a
lenda comum de um herói engolido por um enorme peixe ou outra criatura (nem
sempre um ser aquático; cf. Nota 41), de cujo corpo ele corta seu caminho para a
liberdade, ou é liberado de outra forma; (b) a história do dilúvio, em que o irmão ou
companheiro do herói é arrastado até a morte por monstros aquáticos que causam o
dilúvio quando o herói se vinga deles (ver Nota 49); (c) o mito do Sudoeste do monstro
das águas subterrâneas que ameaça inundar o mundo em vingança pelo roubo de seus
dois filhos, e que é apaziguado apenas pelo sacrifício de outros dois filhos ou de um
jovem e uma empregada (cf. Nota 29). Referências de texto: Cap. I. iv (RINK, p. 46;
RASMUSSEN, pp. 307-08). - CH. II. vii. - CH. III. 4. - CH. 4. vi (MOONEY [b], pp. 320,
349).
- CH. V. ix (JO DORSEY [d], p. 538; FLETCHER e LA FLESCHE, p.
63). - CH. VIII. eu. - CH. X.iv.
10
MORADIA DOS MORTOS. — Submundos cavernosos, casas no céu, a aldeia

remotamente terrena além do rio ou a cidade terrena do outro lado do mar ocidental
estão todos incluídos nos míticos lares americanos dos mortos.
Nas regiões da Floresta e das Planícies, uma aldeia ocidental, situada além de um rio
que os vivos não podem atravessar, mesmo que cheguem às suas margens, é talvez a
ideia mais comum, embora em toda esta porção do continente a Via Láctea seja o
“Caminho das Almas”. .” No Sudoeste, a terra subterrânea das almas é comum, e no
Pacífico os espíritos dos mortos devem viajar para as ilhas ultramarinas; mas em
nenhum lugar há grande consistência de crença. A ideia de destinos divergentes para
diferentes classes de pessoas encontra o que é sem dúvida sua forma mais primitiva na
noção de que aqueles que morrem pela violência, especialmente na guerra, e as
mulheres no parto têm uma morada separada na vida após a morte. Os esquimós, os
tlingit e os haidas colocam nos céus a morada das pessoas que morrem assim, e é
interessante notar que a mesma distinção foi observada pelos astecas, que acreditavam
que homens morriam em batalha, pessoas sacrificadas aos deuses ( exceto deuses do
submundo), e as mulheres mortas no parto foram todas para a casa do Sol, outras para
um Hades subterrâneo. O Valhalla nórdico é um equivalente europeu, embora seja
difícil dizer se as instâncias americanas tinham em vista algum valor moral claramente
consciente. Os Zuñi fazem uma discriminação semelhante por uma razão diferente, as
almas dos membros do sacerdócio do Arco indo para o céu-mundo, mas apenas por
causa de seu ofício como arqueiros e, portanto, como portadores de raios e tempestades.
Uma outra distinção Zuñi limita a entrada na Casa de Dança dos Deuses, dentro de
uma montanha, aos iniciados no Kotikili. Um valor moral é bastante claro na concepção
tlingit do julgamento de Nascakiyetl, e nesta e em outras noções do Noroeste parece
que a possibilidade de renascimento é mais ou menos dependente da morada alcançada,
embora se possa duvidar se o modo da morte não é realmente o ponto crucial final
mesmo aqui, os mutilados e mortos acham a reencarnação mais difícil. Uma das mais
horríveis superstições norte-americanas é a crença de que homens escalpelados levam
uma vida sombria (fantasmas em vez de espíritos) sobre as cenas em que encontraram
seu destino, mas isso pertence propriamente ao folclore dos fantasmas. Ver Notas 8,
47, 53. Referências de texto: cap. I. iv. - CH. III. vii (PERROT, Mémoire, tradução inglesa
em BLAIR, i. 39; JR x. 153-55; RAND, Nos. x, xxxv, xlii; HOFFMAN [b], pp.
118, 206). - CH. IX. iii, vii (MC STEVENSON [c], p. 66). - CH. X. vii. - CH. XI. iii (BOAS
[g], xxv. 3); vii (BOAS [g], xv. I; [j], pp. 37-38; SWANTON [a], pp. 34-36; [d], p. 81).
11
O COSMOS. — Todas as tribos americanas reconhecem um mundo acima dos céus
e um mundo abaixo da terra. Muitos deles multiplicam esses mundos. Assim, a Bella
Coola acredita em um universo de cinco andares, com dois mundos acima e dois
abaixo da nossa terra. Quatro mundos acima e quatro abaixo é uma concepção Chippewa
e Mandan registrada, e no Sudoeste o submundo de quatro andares é a ideia comum. É
de extraordinário interesse encontrar a mesma crença na Groenlândia. O fato de a terra
ser dividida em quadrantes, nas orientações do índio, e de serem feitas oferendas aos
tutelares das quadras em quase todos os rituais, pode ser a analogia que sugeriu a
multiplicação dos mundos superior e inferior, mas é pelo menos curioso que a concepção
de um universo de andares seja tão definida entre os povos da Costa Norte e Noroeste,
com os quais o culto dos Bairros é ausente ou raro. A noção de uma série de mundos
superiores aparece nos rituais de algumas tribos das Planícies; assim os Pawnee
reconhecem um “círculo” das Visões (aparentemente o nível das nuvens), um “círculo”
do Sol e o “círculo” ainda mais alto do Pai Celestial; e os Chippewa acreditam em uma
série de poderes que habitam sucessivas regiões em direção ao céu.
É possível que a analogia desta série do mundo superior tenha sido estendida
simetricamente para o mundo inferior, e ainda assim é o submundo quádruplo que se
repete mais definitivamente. Ver Notas 6, 10, 31, 66, 68. Referências de texto: cap. I. iv. - CH.
II. v (45 ABE, p. 21; MOONEY [b], pp. 236–40, 430, nota I). - CH. V.ix (J.
O. DORSEY [d], p. 520-26; FLETCHER e THE FLESCH, pp. 107-1 134-41; cf. JOE
DORSEY [b], [e]). - CH. VI. ii (VONTADE e SPINDEN); iii (GA
DORSEY [e], nota 2, afirma que “Tirawahut” se refere a “todos os céus e tudo o que
neles está contido”; Tahirussawichi, o sacerdote Chaui citado em 22 ARBE, parte 2, p.
29, disse: “Awahokshu é aquele lugar . . . onde Tirawa-atius, o Abaixo
poderoso
estão
poder,
os poderes
mora.
menores, a quem o homem pode apelar diretamente, a quem ele pode ver, ouvir e sentir,
e quem pode se aproximar dele.
Tirawahut é o grande círculo no céu onde os poderes menores habitam.”). - CH.
VII. iii (TEIT [a], p. 19, e Nos. 2, 10, 27, 28; [b], p. 337; MASON, No. 26).
- CH. VIII. ii. - CH. IX. ii (CUSHING [b]; MC STEVENSON [b], [c]; FEWKES [a], [e]).
- CH. XI. iv (SWANTON [a], cap. ii; [e], pp. 451-60; BOAS [j], pp. 27-37).
12
FANTASMAS. — O fantasma ou espectro dos mortos é geralmente concebido
como diferente da alma e está intimamente associado aos restos materiais dos mortos.
Esqueletos animados, crânios falantes e homens escalpelados são formas em que os
mortos são vistos em seus antigos refúgios; às vezes sombras e espectros assobiando
representam os que partiram. Em um grupo de mitos curiosos, os mortos aparecem
como vivos e belos à noite, mas como esqueletos durante o dia. Casamentos
entre os mortos e os vivos, com o tabu especial de que a prole não deve tocar a terra,
ocorrem em vários casos, como o conto Pawnee (cap. VI. v) ou a história Klickitat da
garota com o amante fantasma (cap. VII. vi), para o qual Boas dá um paralelo de Bella
Coola em que a descendência do casamento é uma cabeça viva que afunda na terra tão
logo é inadvertidamente permitido tocar o solo ([g], xxii. 17). Ver Notas 8, 20, 53.
Referências de texto: cap. I. iv. - CH. VI. v (GA DORSEY [g], Nos. 10, 34; [e], No. 20;
GRINNELL [c], “The Ghost Wife”). - CH. VII. vi (ver Notas 20, 53 para referências). - CH.
VIII. eu.
13
SOL E LUA. — O sol é a divindade aborígene mais universalmente venerada da
América do Norte; e isso é verdade a tal ponto que os índios foram razoavelmente
designados “Adoradores do Sol”. No entanto, existem muitas tribos onde o culto ao sol
não é importante, mas por outro lado, existem regiões bem definidas onde se torna
primordial, particularmente entre os povos agrícolas do sul. A lua é considerada um ser
poderoso, mas frequentemente como um ser pernicioso ou perigoso (cf. Nota 8).
Geralmente o sol é masculino e a lua feminina, embora em uma curiosa exceção
(Cherokee, Yuchi) o sol seja a mulher e a lua o homem; no Sudoeste e Noroeste ambos
são geralmente descritos como masculinos. Marido e esposa é a relação usual do par,
e os Tlingit explicam o eclipse do sol como devido a uma visita da esposa ao marido;
mas em um mito que é contado tanto por esquimós quanto por cherokee, sol e lua são
irmãos e irmãs, culpados de incesto (cf. Nota 17). No sudoeste, e mais ou menos na
costa do Pacífico, o sol e a lua são concebidos como objetos materiais transportados
pelo céu por transportadores, e as variações anuais do caminho do sol são explicadas
por meios mecânicos - pólos pelos quais o sol -O portador sobe a uma ponte do céu,
que ele atravessa e que é tão larga quanto a eclíptica, etc. Enquanto o sol é uma grande
divindade - "Pai Sol" - ele raramente é verdadeiramente supremo; ele é o mais elevado
e mais poderoso dos intermediários entre o homem e o Pai Celestial, e tanto ele quanto
a lua são invariavelmente seres criados. Às vezes, no entanto, o sol parece ser
considerado a vida do próprio céu e sua vida imortal; este é claramente o significado do
mito Modoc de Kumush, o criador, que aniquilou pelo fogo o belo homem azul, mas não
conseguiu destruir o disco de ouro que era sua vida, e assim o usou para se transformar
no empíreo (Curtin [b ], págs. 39-45).
Sóis e luas duplos, nos mundos abaixo e acima do nosso, são freqüentemente
mencionados; muitas vezes, supõe-se que o sol passe para o submundo após o término
da jornada do dia, a fim de retornar ao seu ponto de partida; possivelmente a noção de
um submundo cujos dias e estações trocam com os nossos (um
noção da Costa do Pacífico) é devido à suposição de que o sol alterna no mundo

acima e no mundo abaixo. Entre os mitos solares importantes estão: (a) a história quase
universal do herói ou irmãos heróicos cujo pai é o sol ou alguma pessoa celestial
próxima ao sol (cf. Nota 44); (b) o mito do Faetonte, comum no Noroeste, no qual o
vison pode carregar o disco solar e, como consequência, causa uma conflagração; (c)
a lenda relacionada da criação do sol, que, até que seja devidamente elevado,
superaquece o mundo; (d) tradições do roubo do sol, que são variantes do conto
prometeico do roubo do fogo (cf. Nota 51). Referências de texto: Cap. I. v (RINK, No.
35; RASMUSSEN, pp. 173-74; BOAS [a], pp. 597-98). - CH.
II. vi (JR vi. 223; CONVERSE, pp. 48-51; HOFFMAN [b], p. 209). - CH.
III. i, vi (para a história “Ball-Carrier”, veja SCHOOLCRAFT [a], parte iii, p. 318;
HOFFMAN [b], pp. 223-38). - CH. 4. ii (MOONEY [a], p. 340; [b], pp.
239—49, 256; LAFITAU, I. 167-68); 4. - CH. V. nós (FLETCHER, pp. 30, 134-40; para
referências SunDance, veja a Nota 39). - CH. VI. iii, iv (GA
DORSEY [e], não. 16; [h], nº. 14, 15; [a], pág. 101-1 212-13; DORSEY e
KROEBER, Nos. 134-38; SIMMS, FCM ii, no. 17; MOONEY [c], pág. 100-1 238— 39;
LOWIE [a], não. 18). - CH. VII. iii (TEIT[a], No. 8; LOWIE[b], No. 8; POWELL, p. 24); iv
(POWELL, pp. 52-56). - CH. VIII. ii, iii (JAMES STEVENSON, pp. 275-76); v (RUSSELL,
p. 251; LUMHOLTZ [a], 1. 295 ss., 311; [b], pp. 357 ss.). - CH. IX. III, IV, VI, VI. - - CH. X.
vi (GODDARD [c], Nos. 3, 4). - - CH. XI. iv, v (Boaz [j], pp. 28-36; [g], v. 2; viii. 2; xv. 1;
xviii. 1; xx. 1, 1a; xxii. 1, 19; xxiii. 1 ).
14
ESTRELAS E CONSTELAÇÕES. — Nenhum grupo de mitos é mais uniforme no
continente norte-americano do que os relativos às constelações; geralmente são
extremamente simples. A Ursa Maior, as Plêiades e o Cinturão de Órion são os grupos
mais mencionados; e o conto mais comum é de uma perseguição em que o perseguido
corre para o céu, seguido por perseguidores eternamente malsucedidos. Esse mito
parece bastante natural como uma descrição da Ursa Maior - os quatro pés de um
quadrúpede em fuga (geralmente na América também, um urso) e três perseguidores.
Igualmente óbvia é a concepção das Plêiades como um grupo de dançarinos, ou da
Corona Borealis como um círculo do conselho. Das estrelas, Vênus, como estrela da
manhã, que geralmente é considerada uma jovem guerreira, mensageira do Sol, e a
Estrela Polar, que os Pawnee acreditam ser a chefe dos céus noturnos, são as únicas
amplamente individualizadas no mito. . A Via Láctea é universalmente o Caminho do Espírito.
Os mitos das estrelas são especialmente abundantes e vívidos entre os Pawnee

(cf. Cap. VI. iii). Referências de texto: Cap. I. v (RINK, pp. 48, 232; BOAS [a], p.
636; RASMUSSEN, pp. 176-77, 320). - CH. II. vi (CONVERSE, pp. 53-63; SMITH,
pp. 80-81; cf. EG SQUIER, American Review, nova série, ii, 1848, p. 256). - CH. V.
viii (FLETCHER, p. 129. GA DORSEY [e] afirma que a Estrela Vespertina é de
categoria superior entre os Pawnee. A lenda de Poïa foi tema de uma ópera de Arthur
Nevin e Randolph Hartley. A versão aqui Segue-se a de WALTER MCCLINTOCK,
The Old North Trail, capítulo xxxviii. Outras versões são GRINNELL [a], pp. 93-103;
WISSLER e DUVALL, ii. 4. A história pertence a um tipo amplamente difundido; cf.
GA
DORSEY [e], não. 16 e nota 117; [f], nº. 14, 15; Nota 36, infra. Para mitos de
constelação, veja FLETCHER, p. 234; LOWIE [a], p. 177; MCCLINTOCK,
pág. 488-90; JOE DORSEY [d], p. 517). - CH. VI. i (MORICE, Transactions of
the Canadian Institute, v. 28-32); iii (GA
DORSEY [e], No. I, e Introd.); iv (vide Nota 13 para referências); v (GA
DORSEY [e], não. 2; [g], Não. 35). - CH. VIII. v (LUMHOLTZ [a], pp. 298, 311,
361, 436). - CH. IX. iii, vi.
15
COSMOGONIA. — As cosmogonias americanas talvez devam ser descritas como
mitos cósmicos de migração e transformação. Em alguns casos (notadamente a
cosmogonia Zuñi e algumas lendas californianas) há uma verdadeira criação ex
nihilo; mas as histórias típicas são de seres do mundo do céu que descem às águas
abaixo e magicamente expandem um pouco do solo para a terra, ou o conto
caracteristicamente sulista de uma ascensão do Primeiro Povo de uma morada
subterrânea, seguida por uma série de aventuras e transformações que tornam o
mundo habitável. A destruição cataclísmica dos primeiros habitantes pelo dilúvio, às
vezes pelo fogo, é universal de uma forma ou de outra; é sucedido pela transformação
dos sobreviventes da era antediluviana em animais ou homens, pela criação da atual
raça humana e, frequentemente, por uma confusão de línguas e uma dispersão de
povos. Não pode haver dúvida quanto ao caráter verdadeiramente aborígene de todos
esses episódios, embora em alguns casos as histórias nativas tenham sido claramente
coloridas pelo conhecimento de seus análogos bíblicos. Ver Notas 6, 11, 31, 40, 49,
57, 70. Referências de texto: cap. I. v. — Cap.
III. i (HEWITT [a] dá uma versão Onondaga, uma Seneca e uma Mohawk da gênese
Iroquois, sendo a primeira delas a que segue principalmente; outras autoridades na
cosmogonia Iroquoiana são: HEWITT [b] e “Cosmogonic Gods of the Iroquois”, em
Proceedings of the American Association for the Advancement of Science, 1895;
BRÉBEUF, no Huron, JR x. 127-39;
BRINTON [a], pág. 53-62; PARKMAN [a], pp. lxxv-lxxvii; HALE, JAFL e.
177–83; CONVERSE, pág. 100-1 31—36; ESCOLA [a], parte iii, p. 314; e, para o
Cherokee, MOONEY [b], pp. 239 e segs.); ii (fontes importantes sobre a cosmogonia
algonquiana são: JR, Index, “Manabozho”; CHARLE-VOIX, Historical Journal, Paris,
1840; PERROT, Memoir, tradução inglesa em BLAIR, i. 23-272; SCHOOLCRAFT
[a], i. ; POR CHAMBERLAIN, "Nanibozhu entre os Otchipwe, Mississagas e outras
tribos algonkianas", em JAFL iv. 193-213).
- CH. 4. iv (MOONEY [b], pp. 239-49; GATSCHET [a], [b]; BUSHNELL [a], [b]). - CH.
V. ix (FLETCHER e LA FLESCHE, pp. 63, 570). - CH.
VI. i (MORICE, “Three Carrier Myths”, em Transactions of the Canadian
Institute, v.; LOFTHOUSE, “Chipewyan Stories”, em ib. x.); 11 (LOWIE [a], Nos. 1,
2, 22, et al.; WILL e SPINDEN, pp. 138-41; FLETCHER e LA FLESCHE; JO
DORSEY [a]; EASTMAN [b]; veja MOONEY [c] , p. 152, para um exemplo de Kiowa);
iii (GA DORSEY [e], No. 1, é a autoridade principalmente seguida aqui por um dos
melhores mitos cosmogônicos americanos); vii (GA
DORSEY [b], pág. 34-49). - CH. VIII. ii (MATHEUS [a]); v (RUSSELL, pp. 206-38;
cf. LUMHOLTZ [a], pp. 296 ss.; [b], pp. 357 ss.); vi (BOURKE[b]; KROEBER[b];
DUBOIS; JAMES, cap. xii, xiv). - CH. IX. vi (MC
STEVENSON [b], pp. 26-69; VOTH, Nos. 14, 15, 37); vii (MC
STEVENSON [a], [c]; CUSHING [b], [c]). - CH. X.iii. - CH. XI. vi (vide Nota 48
para referências).
16
ORIGEM DA MORTE. — Histórias da origem da morte são encontradas
da Groenlândia ao México. O que pode ser chamado de tipo do Norte
representa um debate entre dois seres demiúrgicos, um defendendo a
concessão da vida imortal à raça humana, o outro insistindo que os homens
devem morrer; às vezes a escolha é determinada pela razão, às vezes pela
adivinhação maliciosamente influenciada. Um tipo do Sudoeste fala de uma
primeira morte, causada por feitiçaria ou malícia, que estabelece a lei. Na costa do
Pacífico os dois motivos são combinados; a primeira morte é seguida por um
debate sobre se a morte será duradoura ou temporária; e muitas vezes uma
represália sinistra contra a pessoa (geralmente Coiote) que decreta a permanência
da morte aparece no fato de ser seu filho a segunda vítima. Outros motivos são
ocasionalmente encontrados. Esses mitos parecem ser tipicamente americanos.
Referências de texto: Cap. I. v (RASMUSSEN, pp. 99-102; RINK, p. 41). - CH. III. vii (JR vi. 159). -
DORSEY [e], Nº 2; [g], Nº 35; WISSLER e DUVALL, i. 3, 4; DORSEY e KROEBER,
nº 41). - CH. VII. v (POWELL, pp. 44-45; cf. LOWIE [b],
Quando. 2). - CH. VIII. ii (MATHEWS [a], “O Mito da Origem”); v (GODDARD [a], No. I);
vi (DUBOIS). - CH. IX. vi. - CH. X. iii (DIXON[d], Nos. I, 2); vii (KROEBER [c], Nos. 9, 12,
17, 38; DIXON [b], No. 7; [c], No. 2; FRACHTENBERG [a], No. 5; CURTIN [a], pp. 163-74;
[b], pp. 60, 68; GODDARD [b], p. 76). - CH. XI. vi (BOAS[g], xxiv. I); vii (Boaz [g], xiii. 2,
6b).
17
MISCIGENAÇÃO. — Histórias de casamentos e uniões sexuais sobrenaturais e não
naturais são muito comuns. Às vezes são lendas da empregada que se casa com um
ser do céu e dá à luz um filho que se torna um herói notável; às vezes um jovem se casa
com uma garota sobrenatural, como a Filha do Trovão ou a Garota Serpente, ganhando
assim segredos e poderes que o tornam um grande teur-gist; às vezes é o casamento dos
mortos e dos vivos; frequentemente a união de mulheres com animais é o tema, e uma
história encontrada ao longo do continente conta a história de uma menina engravidada
por um cachorro, dando à luz filhos que se tornam humanos quando ela rouba seus
disfarces de cachorro. Esta lenda é frequentemente contada com o episódio encontrado
na tradição do incesto do irmão do sol e da irmã da lua: a menina é abordada à noite e só
consegue identificar seu amante manchando-o com tinta ou cinzas. Ver Notas 13, 32, 50.
Referências de texto: cap. I. v (RASMUSSEN, p. 104; BOAS [a], p. 637 ; RINK, No. 148).
- CH. II. vi (MOONEY [b], pp. 345-47). - CH. 4. ii (MOONEY [b], p. 256). - CH. VI. i
(MORICE, Transactions of the Canadian Institute, v. 28-32). - CH. IX. vii (MC STEVENSON
[c], p. 32; CUSHING [b], p. 399 e segs.). - CH. X. v (DIXON [c], No. 7; [b], Nos. 1, 2;
CURTIN [a], “Duas Irmãs”).
18
TRANSMIGRAÇÃO. — A crença na possibilidade de renascimento é geral,
embora algumas tribos pensem que apenas crianças pequenas podem reencarnar, e
alguns dos californianos que praticam a cremação enterram os corpos das crianças para
que possam renascer mais facilmente. Novamente, o renascimento é aparentemente
mais fácil para as almas que passaram para o submundo do que para aquelas cuja morada é o céu.
A Bella Coola não permite reencarnação para aqueles que morreram uma segunda morte
e passaram para o submundo mais baixo. Ver Notas 10, 20, 46. Referências de texto: Cap.
I. vi (RASMUSSEN, p. 116). - CH. V. ii, viii (JO DORSEY [d], p. 508). - CH. XI. iv (BOAS
[j], pp. 27-28).
19
CANIBALS E MAN-EATERS. — Canibais ocorrem em muitas histórias.

Três formas de antropofagia, praticadas até recentemente por tribos norte-americanas,
devem ser distinguidas: (1) a devoração de uma parte do corpo, especialmente o coração
ou o sangue, de um guerreiro morto para obter sua força ou coragem (cf. JR I. 268; De Smet,
p. 249); (2) canibalismo cerimonial, especialmente no Noroeste, onde está associado à Cannibal
Society; (3) canibalismo por comida. Esta última forma, exceto sob estresse de fome, é rara em
tempos recentes, embora evidências arqueológicas indiquem que anteriormente era amplamente
difundida. A má reputação dos Tonkawa é uma indicação do sentimento contra o costume, que,
em geral, os mitos canibais substanciam (cf.
CH. VIII. v). Em muitas lendas a esposa do antropófago aparece como protetora de sua
possível vítima, como nos contos europeus de ogros, e é interessante encontrar o episódio “Fe
fo fum” do folclore inglês recorrente em inúmeras histórias.
A terrível tradição do “bebê canibal” do esquimó tem uma espécie de paralelo em um conto
de Montana (cap. VII. vi); enquanto o motivo inverso, da velha canibal que atrai crianças
para sua destruição, é uma história frequente do Noroeste.
Lendas de ursos e leões devoradores de homens são esperadas; o pássaro devorador de
homens da região do Planalto é mais difícil de explicar, embora a ideia possa estar ligada à
do Thunderbird e à destrutividade do relâmpago.
Ver Notas 2, 37. Referências de texto: Cap. I. vi (RASMUSSEN, p. 186; RINK, No.
39). - CH. 4. vii. - CH. VII. iii (TEIT[a], nº 8); vi (OD WHEELER, The Trail of Lewis and Clark,
New York, 1904, ii. 74; cf. McDERMOTT, No. 5, onde Coyote se vinga do bebê). - CH. VIII. ii. -
CH. XI. ii (BOAS [f], pp. 372-73; [g], xxii. 5, 6, 7; [j], pp. 83-90; BOAS e HUNT [a]); iii (BOAS [f],
pp. 394-466; [g], xv. 9; xvii. 8, 9; xx. 8; SWANTON [a], cap. xi).
20
NOMES E ALMAS. — Fantasmas e almas são geralmente distinguidos.
A alma desencarnada, ou espírito, é miticamente concebida como relacionada ao fogo e ao
vento, e como transitoriamente humana na forma, às vezes como um manequim. Os nomes
também têm um tipo de personalidade. Indivíduos que se acredita serem a reencarnação de
um morto recebem a mesma denominação que aquele carregado por ele, e Curtin conta a
história de um bebê que chorou persistentemente até ser chamado pelo nome certo ([b], p. 6).
Um curioso costume de renomear um homem vivo em homenagem a um chefe morto, para que
o caráter e os traços do falecido não sejam perdidos, é descrito pelos padres jesuítas (JR xxii.
289; xxvi. 155-63). Ver Notas 12, 18, 53. Referências de texto: Cap. I. vi (STEFÁNSSON, pp.
395-400). - CH. III. v (DE SMET, pp. 1047-53). - CH.
V.ii. - CH. VII. vi (LOWIE [b], Nos. 38, 39 ; TEIT [b], pp. 342, 358; [d], p.
611). - CH. XI. iii (BOAS [f], pág. 418 e segs.; [j], pág. 37); vii (BOAS [f], p. 482; [g], xiii.
2, 6; SWANTON [a], p. 34).
21
PROVAS. — As provações podem ser classificadas da seguinte forma: (1) julgamentos
de iniciação e torturas, dos quais açoitamento e jejum são os métodos mais comuns; (2)
provas de coragem de um guerreiro, nas formas de tortura de cativos, sacrifícios expiatórios
e purificações de homens que se iniciam no caminho da guerra, e cumprimento de um voto
de libertação do perigo ou do mal; as famosas torturas SunDance pertencem a esta última
classe; cicatrizes no corpo e o oferecimento de articulações dos dedos são modos
frequentes de expiação; (3) punição por crime, especialmente assassinato; (4) costumes
de luto envolvendo mutilação e sofrimento, particularmente severos para as viúvas; (5)
duelos, especialmente os duelos mágicos de xamãs, que vão desde duelos de canções
satíricas a competições de habilidade resultando em degradação ou mesmo morte para os
derrotados. Referências de texto: Cap. I. vi (RASMUSSEN, p. 312). - CH. V. vi. - CH. IX. 4.
- CH. X. vi (FRACHTENBERG [a], nº 4).
22
ÓRFÃOS E POBRES Meninos. — Contos de órfãos e meninos pobres que são
negligenciados e perseguidos formam todo um corpo de literatura, perdendo em extensão
apenas para as histórias do “Trapaceiro-Transformador”. O retorno do herói, depois de
uma viagem a algum deus benevolente, que muitas vezes é seu pai, e sua subsequente
elevação ao poder, como chefe ou curandeiro, são motivos recorrentes. Todo o grupo
pode ser chamado de histórias de Whittington, mas há muitas variações. Referências de
texto: Cap. I. vi. - CH. 4. vii. - CH. VI. vii (GA DORSEY [e] faz uma aula de histórias de “Boy
Hero”, muitas delas de órfãos). - CH. VIII. 4.
23
As Cinco Nações, ou tribos da Confederação Iroquois original, incluíam os Mohawk,
Oneida, Onondaga, Cayuga e Seneca; mais tarde, os Tuscarora foram admitidos, de
onde a liga também é chamada de Seis Nações.
24
AGRICULTURA. — Abóbora, abóbora, feijão, batata-doce e tabaco são outras culturas
cultivadas em várias localidades pelos aborígenes. Arroz selvagem e as sementes de
gramíneas foram colhidas; comiam-se raízes e frutos silvestres; na zona das árvores de
bordo, o açúcar de bordo é um alimento nativo e, particularmente no extremo oeste, a
farinha de bolota constitui um artigo importante da dieta aborígene. Parece certo que os
algonquianos vieram do norte e aprenderam a agricultura do sul
nações, especialmente os iroqueses. Os algonquianos do norte — Montagnais, etc.

— não praticavam agricultura quando os jesuítas começaram o trabalho missionário
entre eles, embora o cultivo de milho estivesse bem estabelecido entre as tribos da
Nova Inglaterra antes do aparecimento dos colonos. A introdução do milho entre os
Chippewa é lembrada no mito de Mondamin (cf.
BRINTON [d], cap. vi, e PERROT, Mémoire, cap. iv, tradução inglesa em BLAIR,
i). Os Omaha, Navaho e várias outras tribos entre as quais a agricultura é recente
têm tradições ou mitos que registram o modo como a aprenderam. Ver Notas 35,
39. Referências de texto: Cap. II. eu. - CH. III. ii. - CH.
V.i. -CH. IX. eu.
25 ARESKOUI. — Lafitau, i. 126, 132, 145, discute Areskoui, ou Agriskoue, a quem

ele considera uma reminiscência americana do grego Ares. Este parece ser o
fundamento primário para a afirmação de que Areskoui é um deus da guerra, embora
seja até certo ponto corroborado pela natureza das alusões a ele nas Relações
Jesuítas, especialmente a carta de Jogues (JR xxxix. 219). Os membros da missão
Huron, que tiveram mais chances de compreender essa divindade, evidentemente o
consideravam um ser supremo, ou Grande Espírito; cf. com o trecho citado no texto,
de JR xxxiii. 225, a declaração semelhante em xxxix. 13: “E certamente eles não têm
apenas a percepção de uma divindade, mas também um nome que invocam em
seus perigos, sem conhecer seu verdadeiro significado, – recomendando-se Ignoto
Deo com estas palavras, Airsekui Sutanditenr, o último dos quais pode ser traduzido
por miserere nobis.” Morgan, Apêndice B, seção. 62, diz: “Areskoui, o Deus da
Guerra, é mais evidentemente um Deus Sol. A maior parte da adoração agora dada
ao Grande Espírito pertence historicamente a Areskoui.” Isso parece conceder o
caso; Areskoui é, como Atahocan, um nome para o Grande Espírito, endereçado em
tempos de perigo por um epíteto, o “Salvador”. Cf. Nota 6. Referência do texto: Cap.
II. ii.
26
OK. — O Huron Oki é considerado por Brinton ([a], p. 64) como de origem
algonquina. Um Powhatan Oke, Okeus, é mencionado pelo capitão John Smith,
e alguns outros vestígios dele são encontrados em fontes algonquinas. Lafitau, I.
126, chama “Okki” de deus Huron, e assim aparece nas primeiras Relações (JR
v. 257; viii, 109-10; x. 49, 195), embora Nipinoukhe e Pipounoukhe (JR v. 173)
sejam Montagnais. Não é certo se oki é um termo pertencente à mesma classe
que manito, ou se é o nome próprio de um ser supremo, como Lang o considerava
(Myth, Ritual and Religion, 3d ed., London, 1901, Introd. ). Texto
referência: cap. II. iii.
27
PEDRAS. — As pedras são de grande importância tanto no ritual indiano quanto no
mito; eles são considerados magicamente dotados, e uma noção não rara é que, se
pedras potentes forem quebradas, elas sangrarão como carne. Seus principais usos
cerimoniais são em número de quatro. (1) O banho de suor - uma instituição universal
norte-americana, usada para cura e purificação, e considerada capaz de efetuar
transformações mágicas - consiste em uma pequena cabana, grande o suficiente para
o corpo do paciente, que é preenchida com vapor por meio de água lançada sobre
pedras aquecidas. (2) Fetiches de pedra, particularmente nódulos que representam
animais grosseiramente, que às vezes são parcialmente moldados à mão, formam um
dos tipos mais comuns de “medicina” pessoal (cf. especialmente Cushing [a]). (3)
Pedras de um tipo especial são freqüentemente usadas simbolicamente. Isso é
particularmente verdadeiro no Sudoeste, onde cristal, turquesa e pedras negras são
símbolos de luz, céu azul e noite. As propriedades mágicas das pedras brancas e dos
cristais aparecem em mitos de muitos lugares: é com o cristal que o jovem esquimó
mata o Tunek (ver p. 3); um cristal está na cabeça da Serpente Chifruda (cf. Nota 50);
uma sugestão de olhar de cristal está no mito de Comox registrado por Boas ([g], viii.
10), onde a serpente dá uma pedra transparente a um homem que logo cai como morto,
enquanto a pedra conduz sua alma por todas as terras . (4)
As rochas in situ são veneradas por vários motivos, como sedes de poder ou como
altares naturais. Temas míticos em que as pedras são importantes incluem: (1) histórias
da colocação do fogo em sílex e quartzo; (2) histórias de “Flint” e os Stone Giants; (3)
Histórias de “Rock Viajante”; (4) histórias de rochas incandescentes arremessadas
por gigantes – aparentemente mitos vulcânicos; (5) histórias de cristais mágicos e
joias; (6) cosmogonias com uma pedra como núcleo da terra; e (7) histórias de seres
vivos transformados em rochas, embora às vezes apenas uma parte do corpo seja
assim transformada. Ver Notas 31, 32, 37, 38, 62. Referências de texto: cap. II. iii, vi.
- CH. V. ix (FLETCHER e LA FLESCHE, pp. 570-71). - CH. VI. ii (FLETCHER e LA
FLESCHE, pp. 565-71: o nome da Omaha “Pebble Society”, Inkugthi athin, significa
literalmente “aqueles que têm o seixo translúcido”); iii (GA DORSEY [e], nº 1). - CH. VII.
iii. - CH. VIII. eu, ii, iii.
- CH. IX. iii.
28
KITSHI MANITO. – Este termo é aparentemente o original após o qual o “Grande
Espírito” inglês é formado, e Hoffman [a] traduz “Kitshi Manido” como “Grande Espírito”.
Este é um formulário Chippewa; o Menominee “Kisha Manido” e
“Masha Manido” ele traduz “Grande Mistério” ou “Grande Desconhecido”. 53 ABE, pág.
143, nota, declara: “A palavra manido é definida por Baraga como 'espírito, fantasma'.
. . .literalmente,
A seguinte explicação da palavra Kijie Manido, foi dada pelo'aquele
Rev. JA
que
Gilfillan:
tem sua origem
de ninguém além de si mesmo, o De Smet, passim, emprega "Grande Espírito". O caso
da natureza não é tãodeclaro
um quanto
Deus Incriado.
para o beneficente
O espírito supremo
Grande Espírito,
sobre as embora
forças malignas
haja
algumas evidências iniciais de proveniência algonquiana que apontam fortemente nessa
direção. Assim escreve Le Jeune na primeira Relação de 1634: “Além desses
fundamentos das coisas boas, eles reconhecem um Manitou, a quem podemos chamar
de diabo. Eles o consideram a origem do mal; é verdade que não atribuem grande
malícia ao Manitou, mas à sua mulher, que é uma verdadeira diaba. O marido não odeia
os homens” (JR vi.
175). A esposa de Manitou, somos informados, é “a causa de todas as doenças que

existem no mundo” (cf. p. 189); e é possível que ela seja a Titã que foi lançada do
céu, como contam as cosmogonias orientais, e de cujo corpo surgem forças benéficas
e maléficas. A Mãe Terra é, em geral, beneficente, embora o pensamento indiano atribua
oscilantemente a ela a promoção de poderes nocivos do submundo. Bacqueville de la
Potherie, Histoire de L'Amérique septen-triale, Paris, 1753, i. 121 e segs., diz dos
algonquinos do norte, com os quais ele estava associado, que eles reconheceram um
bom espírito, Qui-chemanitou, e um mal, Matchimanitou, mas este último é claramente o
nome de um “espírito da medicina”, mágico em vez de mágico. mal. A mesma afirmação
é provavelmente verdadeira em relação ao Abnaki Matsi Niouask, que o abade Maurault
contrasta com o bom Ketsi Niouask (Histoire des Abenakis, Quebec, 1866, pp. 18-19); e
podemos supor que tenha sido a força original da distinção Potawatomi entre Kchemnito,
“própria bondade”, e Mchemnito, “maldade personificada”, registrada por De Smet, p.
1079. O diabo é menos um ser moral do que uma condição fisiológica, pelo menos em
seu status aborígene (cf. o episódio Hadui na cosmogonia iroquesa, Hewitt [a], pp.
197-201, 232-36, 333-35). Mitche Manito é descrito no mito Hiawatha como uma serpente
— um símbolo universal. O Menominee tem um nome “Matshehawaituk” (Hoffman [b], p.
225) para um ser semelhante. Ver Notas 3, 6. Referência do texto: Cap. II. 4.
29
SACRIFÍCIO HUMANO. — O sacrifício humano, de uma forma ou de outra, aparece em
todas as partes da América aborígene. É preciso distinguir, porém, as propiciações
esporádicas das oferendas costumeiras e ritualísticas da vida humana.
Este último, ao norte do México, é raro. (1) O sacrifício de cativos levados na guerra,
frequentemente com queima e outras torturas, era em parte da natureza de um ato de
vingança e um teste de fortaleza, em parte uma propiciação dos Manes dos

mortos; cativos feitos por um grupo de guerra eram muito mais propensos a serem
poupados se não tivessem sofrido baixas. O arrancar e comer o coração de um
inimigo morto ou cativo sacrificado não era incomum, a idéia é que o comedor
recebe assim a coragem do homem morto (cf. JR i. 268). O simbolismo do coração
como sede da vida e da força ocorre em inúmeras formas míticas e atinge suas
consequências extremas nos sacrifícios humanos mexicanos, cuja forma usual
consistia em abrir o peito e extrair o coração da vítima. Possivelmente as referências
míticas a esta forma de oferenda, ocorrendo no Sudoeste (cf. MC Stevenson [b], pp.
34, 39, 45, 47), apontam para um costume semelhante, mais ou menos remoto. (2) O
sacrifício de crianças, especialmente órfãos, não é incomum. Vários casos são
mencionados na lenda da migração Creek (cf. Cap. IV. vii); nas cosmogonias dos
índios Pueblo há referências ao sacrifício de crianças a monstros da água, um rito
obviamente relacionado à oferenda de crianças nahuatlan aos tlaloque, ou deuses da
água; o mito também aparece entre as tribos Piman-Yuman, e sem dúvida se refere à
mesma prática. De Smet menciona um exemplo do Rio Columbia de uma criança
oferecida ao Manes de um de seus companheiros (De Smet, p. 559). (3) O sacrifício
de escravos, sobretudo nos ritos da Sociedade Canibal, prevalecia até há pouco
tempo no Litoral Noroeste, sendo mencionado nos mitos desta região. (4) O exemplo
mais notável de sacrifício ritualístico é o do Skidi Pawnee, que anteriormente oferecia
uma cativa à Estrela da Manhã em uma cerimônia anual para a fertilização dos
campos de milho. — Ver notas 9, 19, 21, 58. Referências do texto: cap. II. iv (JR xxxix.
219). - CH. 4. iv, vii (GATSCHET [a]). - CH. V. i (DE SMET, pp. 977-88, dá conta do
sacrifício de uma garota Sioux pelo Skidi Pawnee). - CH. VIII. ii, vi (DuBois, p. 184;
BOURKE [b], p.
188; RUSSELL, pp. 215-17). - CH. IX. iv, v, vi, vii (MC STEVENSON [b], PP. 34, 45,
47, 67; [c], pp. 21, 30, 46, 61, 176; CUSHING [b], p. 429).
30
OS RITOS DE CALUMET E TABACO. — O uso do tabaco é de origem
americana. Como fumado em cachimbo é norte-americano, charutos e
cigarros são as formas comuns em porções latinas do continente. Os navajos,
pueblo e outros povos do sudoeste geralmente empregam cigarros tanto para fumar
quanto para uso ritualístico, embora o cachimbo não seja desconhecido para eles. O
ritual do cachimbo cerimonial, ou calumet, é a mais importante de todas as formas
religiosas norte-americanas, e certamente é antigo, os cachimbos elaborados estão
entre os objetos mais interessantes recuperados de montículos pré-históricos. O rito
é essencialmente um discurso formal para as potências mundiais; seu uso em conselhos e outros
reuniões formais naturalmente faziam do cachimbo um símbolo de paz, assim

como o tomahawk era um símbolo de guerra. Cf. Notas 6, 31, 63. Referências de
texto: cap. II. iv, v (cf. DE SMET, pp. 394, 681, 1008-11 e Index). - CH. V. iv
(FLETCHER e LA FLESCHE, p. 599). - CH. VI. vii. - CH. VIII. 4.
31 OS QUARTOS DO MUNDO E O SIMBOLISMO DA COR. — Nenhuma ideia

influencia mais constantemente os ritos indianos do que a da divisão quádrupla da
superfície da terra, em conjunto com a concepção de um mundo acima e um mundo
abaixo. Os quatro quadrantes, juntamente com os mundos superior e inferior,
formam uma partição sêxtupla do cosmos, proporcionando uma espécie de
classificação natural das potências mundiais que presidem, a quem,
consequentemente, o sacrifício é feito sucessivamente e as orações dirigidas, como
no ritual de calumete. A adição do simbolismo da cor, cada um dos quadrantes
tendo uma cor própria, forma a base de um ritualismo altamente complexo; pois
objetos de todos os tipos - pedras, conchas, flores, pássaros, animais e milho de
cores diferentes - são dedicados ao quarto tendo uma cor em algum sentido análoga.
No sudoeste, os índios Navaho e Pueblo empregam um simbolismo de cor sêxtupla,
com uma conseqüente elaboração das formas relacionadas. Não há, no entanto,
uniformidade na distribuição das cores para as várias regiões, variando o sistema
de tribo para tribo, enquanto em alguns casos dois sistemas são empregados pela
mesma tribo (ver 30 BBE, “Color Symbolism”, com tabela ). Além dos Quartos, do
Acima e do Abaixo, o Aqui, ou Lugar do Meio, que tipifica o centro do cosmos, é de
importância cerimonial e (especialmente no Sudoeste) de importância mítica. Como
no Velho Mundo, o Lugar do Meio é muitas vezes chamado de “Umbigo” da terra. A
forma mais usual de nomear as direções é segundo os ventos predominantes, e às
vezes sete ventos são mencionados para os sete pontos cardeais (cf. JR xxxiii.
227). As comunidades estabelecidas, no entanto, empregam nomes derivados de
características físicas (cf. Cushing [b], p. 356); no Sudoeste, os nomes das direções
estão aparentemente relacionados em parte à orientação corporal: assim, “Leste é
sempre 'o antes' com o Zuñi” (MC Stevenson [b], p. 63). Pode-se tomar como certo
que a divisão do horizonte por quatro pontos, nomeando as direções, baseia-se
fundamentalmente no fato de que o homem é um animal de quatro quadrados: “A
orientação mais primitiva no espaço, entre os povos indo-germânicos”, diz Schrader
(Indogermanische Al-tertumskunde , Strassburg, 1901, p. 371), “surgiu
que o homem
do fato virou
de
o rosto para o sol nascente e então designou o Oriente como 'o antes', o Ocidente
como 'o atrás', o Sul como 'a direita' e o Norte como 'a esquerda'. ” Evidências de
línguas semíticas indicam que um sistema semelhante prevalecia entre os primeiros
desertos
moradores da Arábia. Na América, a orientação para o sol nascente é

abundantemente ilustrada nos rituais e santuários do sol e, até certo ponto, nos
enterros. O simbolismo da cor também aponta na mesma direção, sendo o branco ou o
vermelho da aurora a tonalidade normalmente atribuída ao leste. Ver Notas 11, 13, 30,
66, 68. Referências de texto: cap. II. v (DE SMET, p. 1083; CONVERSE, p. 38). - CH. III. ii.
- CH. 4. iv (GATSCHET [a], p. 244; BUSHNELL [a], p. 30; [b], p. 526). - CH. V. ix (JO
DORSEY [d], pp. 523-33; McCLINTOCK, p. 266). - CH. VI. vii. - CH. VIII. eu, ii, iii. - CH.
IX. ii (FEWKES [a], [e]; MC STEVENSON [b], [c]; CUSHING [b], pp. 369-70). - CH. XI. 4.
32
TROVÕES. – A concepção americana quase universal do trovão é que ele é
causado por um pássaro ou ninhada de pássaros – os Thunderbirds.
Às vezes, o Thunderbird é descrito como enorme, carregando um lago de água nas
costas e relâmpagos em seus olhos; às vezes tão pequeno, como um pássaro comum
na aparência - até mesmo o beija-flor ocorrendo como uma analogia.
Muitas vezes o ser é o “remédio” ou tutelar de quem o viu em visão, e as efígies de
Thunderbird são comuns entre as tribos das Planícies. Quase os únicos grupos tribais
que desconhecem o conceito são os Iroquois, no Oriente, cuja Águia de Orvalho está
relacionada com a ideia Thunderbird, e algumas das tribos do Extremo Oeste e do
Sudoeste, como os Zuñi, que consideram o trovões como feitos pelas pedras de jogo
roladas pelos celestiais Fazedores de Chuva e os relâmpagos como as flechas dos
arqueiros celestiais. É notável que um enorme pássaro devorador de homem apareça
nas mitologias dos povos do sudoeste, de cuja tradição o Thunderbird está ausente.
Ver Notas 2, 27, 33, 50. Referências de texto: Cap. II. vi (CONVERSE, pp. 36–44; JR v.
223; x. 45, e nota 3; SCHOOLCRAFT [b], parte iii, p. 322). - CH. V. ix (DE SMET, pp.
936, 945; FLETCHER e LA FLESCHE, pp. 122-26). - CH. VI. iii. A crença de que
machados de pedra, pontas de flechas e celtas são “pedras do trovão” ou relâmpagos
é mundial (cf. C. BLINKENBERG, The Thunderweapon in Religion and Folklore,
Cambridge, 1911). O culto do relâmpago em quase sua forma romana, ou seja, a ereção
de bidentalia, era praticado pelos peruanos (GAR CILASSO DE LA VEGA, Comentários
Reais, livro ii, cap. i); e uma sugestão semelhante é encontrada na Fraternidade Atingida
por um Raio dos Zuñi (MC
STEVENSON [c]). Os Omaha têm uma “Sociedade do Trovão” (FLETCHER e LA

FLESCHE, p. 133), cujo talismã é uma pedra negra – bastante sugestiva do baetyl
preto trazido para Roma, 205 a.C., como uma imagem de Rhea-Cybele, ou da santidade
venerável da Pedra Negra de Meca. - CH. VII. iii, iv (LOWIE [b], p. 231; POWELL, p.
26). - CH. VIII. iv (MATHEWS [a], pp. 265-75;
[c], pág. 101-1 143-45). - CH. IX. i, iii (MC STEVENSON [c], pp. 65, 177, 308, 413). -
CH. X. v (FRACHTENBERG[a], Nº 2); vi (DIXON [C], No. 3; KROEBER [c], p. 186). -
CH. XI. ii (SWANTON[e], p. 454; BOAS[j], p. 47; [g], passim).
33
RIP VAN WINKLE. — Em uma nota para Rip Van Winkle, Irving descreve uma deusa
indiana das Catskills que preside as nuvens, controla os ventos e as chuvas e é
claramente um gênio meteorológico. Ela pode ser um espírito do trovão também, pois o
incidente dos gnomos jogando em nove pinos, e assim produzindo o trovão, tem um
paralelo nos Zuñi Rain-Makers, que causam o trovão por um jogo celestial semelhante
com pedras rolantes. O incidente do tempo encurtado, anos passados na ilusão de um
breve espaço, ocorre em várias histórias de visitas ao Trovão; mas este é um tema
comum em contos de convidados com todos os tipos de seres sobrenaturais. Referências
de texto: Cap. II. vi (MOONEY [b], pág.
345-47). - CH. III. vi. - CH. 4. v (MOONEY [b], p. 324). - CH. VII. ii (J.
H. WILLIAMS, A Montanha que Era Deus, Tacoma, 1910).
34
MÃE TERRA. — A personificação da Terra, como mãe da vida e doadora de
alimentos, é uma característica da mitologia universal da humanidade. Predomina
em toda a América do Norte, exceto entre os esquimós, onde a concepção é
substituída pela da mulher submarina, Food Dish, e na costa noroeste, onde as
divindades do mar são novamente as importantes doadoras de alimentos, e as a
mulher do submundo não é mais do que uma Titã subterrânea. Em muitas localidades,
o mito do casamento do Céu ou do Sol com a Terra é claramente expresso, como é
de se esperar da mais natural de todas as alegorias. A noção de que os mortos são
enterrados para renascer do ventre da Terra é encontrada na América como no Velho
Mundo (cf. A. Dieterich, Mutter Erde, Berlim, 1905); e há mais de um vestígio da crença
em um orifício pelo qual os mortos descem ao corpo da Terra e do qual as almas
ascendem para renascer. De Smet (p. 1378) menciona uma caverna na região de
Yellowstone que os índios chamavam de “lugar de saída e entrada de espíritos
subterrâneos”, e a noção sudoeste do Sipapu é um exemplo disso; outros exemplos
aparecem nas mitologias do Creek, Kiowa e Mandan. No Sudoeste, onde abundam as
grandes aranhas que nidificam no solo, a Mulher-Aranha parece ser uma encarnação
mítica da terra; embora em outros lugares, muito geralmente, esse inseto esteja
associado a subidas e descidas aéreas do céu, por meio de cestas penduradas em
teias, e a própria Aranha geralmente é masculina. Na Floresta e
Nas regiões das planícies a concepção da vida da terra como devida a uma titã, caída
do céu, é a comum; e a avó mágica que aparece em tantos heróis-mitos é certamente
em alguns casos uma personificação da terra.
Ver Notas 7, II, 18, 28, 35, 43, 70. Referências do texto: cap. II. vii (HEWITT [a], p.
138). - CH. V. vii (FLETCHER, pp. 31, 190, 721, et passim; FLETCHER e LA FLESCHE,
pp. 376 e segs.; cf. FLETCHER, “A Study of Omaha Indian Music”, em Archaeological
and Ethnological Papers, Peabody Museum, 1893, i; HB ALEXANDER, O Mistério da
Vida, Chicago, 1913). - CH. VI. ii (JO
DORSEY [d], p. 513). - CH. VIII. v, v. - CH. IX. iii, vii (MC
STEVENSON [b], p. 22; CUSHING [b], p. 379; FEWKES [f], p. 688).
35
ESPÍRITOS DE MILHO. — Os espíritos do milho e de outras plantas cultivadas
são figuras proeminentes nas mitologias de todos os povos agrícolas. Normalmente
eles são femininos, o Algonquian Mondamin sendo uma exceção. Milho, Abóbora e
Feijão formam uma tríade inaugural no folclore Iroquois, e no Sudoeste há todo um
grupo de Espíritos do Milho inaugurais. As meninas Hopi em idade de casar usam seus
cabelos em duas espirais nas laterais da cabeça, imitando a flor da abóbora, que é com
elas o símbolo da fertilidade. Como regra, os Espíritos do Milho são muito mais vitais
no ritual do que no mito. As espigas de milho são importantes como sacra ou fetiches
em numerosos ritos, especialmente no Sudoeste e entre os Pawnee, que apresentam
muitas afinidades com o Sudoeste; orelhas e grãos de cores diferentes são conspícuos
no simbolismo dos quadrantes do mundo; lâminas e hastes são frequentemente
empregadas para adornar altares; e fubá de milho está em uso constante no cerimonial
do Sudoeste. Um uso similarmente ritualístico é feito de outras plantas. No Sudoeste, a
criação de homens a partir de espigas de milho é um incidente frequente. Ver Notas 7,
24, 31, 34, 39. Referências de texto: cap. II. vii (CONVERSE, pp. 63-66; SMITH, p. 52). -
CH. III. i (jR x. 139), viii. - CH. 4. iv (MOONEY [b], pp. 242-49). - CH. V. vii (FLETCHER).
- CH. VI. iii (G.
A. DORSEY [h], Nos. 3-7; cf. [e], nº 4), vii. - CH. VIII. eu, ii. - CH. IX. iii, v, vi (FEWKES
[b], pp. 299-308; [e], pp. 22, 58, 118; [f], p. 696; MC
STEVENSON [c], pp. 29—32, 48—57; CUSHING [b], pp. 391-98, 430-47).
36
FADAS. — As fadas do mito indiano são geralmente diminutas e travessas. Uma
versão romântica do mito do casamento de um herói humano com uma garota do céu
é dada pelo abade Em. Domenech (Residência de Sete Anos nos Grandes Desertos da
América do Norte, Londres, 1860, i. 303 e segs.), que ele chama de
“Lenda do Círculo Mágico das Pradarias.” Há nas pradarias, diz ele, círculos despidos
de vegetação que alguns atribuem aos búfalos, enquanto outros os consideram
vestígios de antigas cabanas. O mito fala de um caçador que viu uma cesta contendo
donzelas cantantes descer do céu para tal círculo, onde as meninas dançavam e
brincavam com uma bola brilhante. Ele conseguiu capturar uma das meninas, que se
tornou sua esposa; com saudades do mundo-céu, ela, com seu bebê, reascendeu ao
céu durante a ausência do caçador; mas seu pai-estrela ordenou que ela voltasse à
terra e levasse para o céu seu marido, com troféus de todo tipo de jogo. Todas as
pessoas do céu escolheram, cada uma para si, um troféu; e eles foram então
metamorfoseados nos animais correspondentes, o caçador, sua esposa e filho
tornando-se falcões. As garotas do céu dançando e cantando, no círculo mágico,
certamente sugerem as danças de fadas e anéis de fadas do folclore europeu.
Referências de texto: Cap. II. vii (COPWAY; CONVERSE, pp.
101-07; SMITH, pp. 65-67; MOONEY [b], Nos. 74, 78). - CH. 4. vi (MOONEY
[b], pp. 330-35).
37
GRANDES CABEÇAS, CABEÇAS DE CANIBAL, PERSEGUINDO ROCHAS, ETC. —
Mitos de cabeças que perseguem para devorar ou destruir são encontrados em todas
as partes da América. Em alguns casos, eles têm significados óbvios, mas não é difícil
supor que a ideia seja mais antiga que os significados. Possivelmente está relacionado
com o costume de decapitação que prevalecia na América em todos os lugares antes
que o escalpelamento o deslocasse em grande parte; possivelmente o mato das
Planícies, no outono levado pelo vento como uma enorme bola, possa ter algo a ver
com a idéia; possivelmente foi sugerido pela analogia do sol e da lua, concebidos
como cabeças ou máscaras viajantes, ou pelo tornado – (os iroqueses têm histórias
de “Grande Cabeça” nas quais as cabeças são aparentemente seres de vento). Em
muitos exemplos há uma sugestão cosmogônica nos mitos. Na cosmogonia iroquesa,
o corpo decepado e a cabeça de Ataentsic são transformados no sol e na lua, e há um
conto de Chaui (Pawnee) de uma cabeça rolante que é dividida por um falcão e se
torna o sol e a lua (GA Dorsey [g], Número 5).
O caráter cosmogônico da lenda aparece também na versão Carrier (cap.
VI. i), embora essa mesma tradição contada pelo Skidi Pawnee (GA Dorsey [e], No.
32) não mostre cosmogonia. As histórias de Arapaho (Dorsey e Kroeber, Nos. 32-34)
são casos em que uma pedra móvel é substituída por uma cabeça; em um exemplo
(ib., No. 5) o perseguidor é uma verruga, e é interessante notar que “Flint” carrega o
epíteto “Warty” na cosmogonia de Sêneca (Hewitt [a]). Perseguindo cabeças e rochas
aparecem no extremo oeste, bem como no leste (exemplos são McDermott, No. 8,
Flathead; Kroeber [a], No. 2, e Mason, Nos. 10, II, Ute;
Mateus [a], sec. 350, Navajo; Goddard [a], No. 10, Apache). Geralmente eles são
bogies ou monstros - seres folclóricos em vez de pessoas míticas. Uma curiosa história
encontrada entre os iroqueses (Canfield, p. 125, cujas variantes são muito comuns no
Noroeste, por exemplo, Boas [j], p. 30; [g], viii. 18; xvii. 8, 9 ; xx. 8; xxi. 8) fala de uma
cabeça de canibal que é transformada em mosquitos depois de ter sido morta e queimada.
Uma das versões mais interessantes é uma história californiana preservada por Dixon
([c], No. 14; cf. Curtin [a], “Hitchinna”, [b], “Ilyuyu”), que fala de um homem que sonha que
ele se come; depois ele vai colher pinhões, e seu filho joga um no chão e o fere; ele
lambe o sangue, gosta de seu sabor e come tudo de si mesmo, exceto a cabeça, que
salta em busca de pessoas até finalmente pular no rio. Em relação às histórias de cabeça,
vale a pena notar que vários mitos se relacionam com um paládio tribal ou “medicina” que
consiste em um crânio (por exemplo, GA
Dorsey [e], Nos. I, 12). Ver Notas 2, 19, 27, 38. Referências de texto: Cap. II. vii
(SMITH, pp. 59-62). - CH. VI. i (MORICE [b]; LOFTHOUSE, pp. 48-51; LOWIE [a], No.
22). - CH. XI. 4.
38
GIGANTES DE PEDRA. — Aparentemente esses seres são personificações
de instrumentos de pedra, especialmente sílex, e encontram seu melhor
representante mítico em “Flint” da cosmogonia iroquesa. No extremo oeste aparecem
pássaros com penas de sílex ou heróis blindados com facas de sílex. O Chenoo com o
coração gelado é uma concepção familiar no leste do Canadá e na Nova Inglaterra, e
pode se referir a recessos rochosos nos quais núcleos de gelo são preservados durante o verão.
Como outros gigantes, os Gigantes de Pedra são geralmente canibais. Ver Notas 2,
19, 37, 46. Referências de texto: cap. II. vii (SMITH, pp. 62-64; MOONEY [b], Nos. 8, 67,
p. 501; LELAND, pp. 233-51; RAND, CONVERSE, etc.). - CH. III. eu, ii. - CH. 4. vi
(BUSHNELL [a]; MOONEY [b]). - CH. VII. ii (POWELL, pp. 47-51; LOWIE [b], p. 262). -
CH. IX. iii. - CH. X. v (MERRIAM, pp. 75-82).
39
AS ESTAÇÕES. — As estações que aparecem no mito norte-americano são quase
invariavelmente duas, o quente e o frio, o verão e o inverno. Outras divisões do ano
ocorrem, especialmente entre tribos agrícolas (ver 30 ABE, “Calendário”), como ritual
governante, mas mesmo aqui a divisão fundamental do ano é dupla. O que pode ser
chamado de divisão sobrenatural do ano em estações, em uma das quais os deuses
ancestrais estão presentes e na outra ausente, com uma classificação correspondente
de ritos, encontra-se tanto no Sudoeste quanto no
na costa do Pacífico, e é nessas duas regiões, igualmente, que encontramos a

interessante sugestão de antípodas - isto é, de estações do submundo alternando com
as do mundo acima. Em todos os lugares, a estação aberta - primavera ao outono - é
o período em que as grandes invocações dos poderes da natureza ocorrem em
cerimônias como o Busk (cap. IV. iii), o SunDance (cap. V. vi), o Hako (Cap. V. vii), e a
Dança da Serpente (Cap. IX. v); enquanto os ritos em homenagem aos mortos ou aos
espíritos ancestrais e totêmicos ocorrem (como seus análogos clássicos) no outono e
no inverno. Referências de texto: Cap. II. viii (CONVERSE, pp. 96—100; RAND, Nos.
xl, xlvi; SCHOOLCRAFT [b], parte iii, p. 324 — obviamente o original da forma usada
por Longfellow, Hiawatha, canto ii; JR vi. 161— 63). - CH. 4. iii (GATSCHET [a], pp.
179-80; SPECK, JAFL xx.
54-56; MACCAULEY, pp. 522-23; 30 BBE “Busk”); vi (MOONEY [b], p.
322). - CH. V. ii, vi (30 ABE, "Sun Dance"; JO DORSEY [d], pp. 449-67; MOONEY [c],
pp. 242-44; MCCLINTOCK, cap. xi-xxiii; THE DORSEY FAMILY [a] ]; , [b]). - CH. VI. e
(LOFTHOUSE). - CH. VII. iii (TEIT [a], nº 10; [b], p.
337). - CH. VIII. 4. - CH. IX. iv (MC STEVENSON [c], pp. 108 ss.; FEWKES [a],
pp. 255 ss.; [e], pp. 18 ss.; [f], p. 692). - CH. X. iv (CURTIN [a], “Olelbis”). - CH. XI. iii
(BOAS [f], pp. 383 ss., 632 ss.).
40
ANIMAIS ANCIÃOS. — Uma das ideias míticas americanas mais marcantes é a
concepção de que toda espécie de animal é representada por um Ser Ancião que é ao
mesmo tempo o ancestral e protetor de sua espécie. Esses Anciões dos Tipos aparecem
em vários papéis. No que diz respeito a um animal de alimentação — veado, búfalo,
coelho, foca, etc. — a função do Ancião parece ser a de continuar o fornecimento de
caça; ele não se ofende com a matança de seus protegidos, desde que os tabus sejam
devidamente observados. Algumas tribos acreditam que os ossos de veado renascem
como veados e, portanto, devem ser preservados, ou que os ossos de peixes devolvidos
ao mar se tornarão peixes novamente. Muitos mitos falam de punição aplicada ao caçador
que continua a matar depois que suas necessidades alimentares são satisfeitas. Os
Anciões dos animais e aves de rapina são os totens ou tutelares usuais de caçadores e
guerreiros; os Anciões das cobras, corujas e outras criaturas estranhas deveriam dar
poderes medicinais. A adivinhação por restos de animais e o uso de amuletos e talismãs
feitos de partes de animais são universais. Animais mágicos que têm o poder de aparecer
como homens e homens que podem assumir formas animais ocorrem junto com histórias
do tipo mudança de cisne, nas quais o disfarce de animal ou pássaro é roubado ou
deixado de lado e a forma humana é mantida. Freqüentemente os animais assumem
papéis simbólicos . Assim, o porco-espinho é um símbolo quase universal para o sol, e o
vison e o pica-pau ruivo aparecem em uma relação semelhante; o urso é
freqüentemente um gênio subterrâneo, e é concebido como um ser poderoso no

mundo espiritual; os pássaros são considerados intermediários entre o homem e
os poderes superiores; o peru, no Sul e no Sudoeste, é um emblema mítico da
fertilidade, e um episódio interessante do ritual Hako conta como o peru foi
substituído pela águia como líder simbólico do rito, sob o fundamento de que a
fertilidade do peru foi compensado por sua falta de previsão na proteção de seus
ninhos (Fletcher, pp. 172-74); toda a Cerimônia Hako é dominada pelo simbolismo
dos pássaros. Os seres-animais raramente devem ser considerados como divindades
em qualquer sentido estrito. Em vez disso, eles são poderosos gênios e
intermediários entre homens e deuses. Nos ciclos cosmogônicos três animais, a
lebre, o coiote e o corvo, aparecem como agentes criativos, mas são seres que
pertencem ao domínio do mito e não ao da religião. Dois incidentes em que os
animais figuram visivelmente são encontrados no comprimento e na largura do
continente: (1) o mergulho dos animais no solo a partir do qual a terra pode ser
criada ou renovada magicamente - mais freqüentemente encontrado a leste das
Montanhas Rochosas, - e ( 2) o roubo do fogo - ou do sol ou da luz do dia - por
revezamentos de animais que carregam de longe a marca arrebatada ou roubada
dos guardiões do fogo. O mito da origem dos animais (Nota 41) é quase tão
onipresente. Ver Notas 3, 4, 5, 9, 13, 18, 46, 47, 48, 50, 52. Referências de texto:
cap. II. viii (JR vi. 159-61; ix. 123-25; xxxix. 15). - CH. III. eu. - CH. 4. iv, vi (MOONEY
[b]). - CH. V. vii (FLETCHER). - CH. VI. vi (a lenda do Nahurak aqui registrada
segue uma versão dada por White Eagle — Letekots Taka — um chefe Skidi, ao Dr.
Melvin R. Gilmore, recentemente da Nebraska State Historical Society; veja também
GRINNELL [c], pp. 161-70; GA DORSEY [g], Nos. 84, 85); vii (MALLERY, io ARBE,
cap. x). - CH. VII. iii. - CH. IX. iii, v. — Cap. X. v (CURTIN [a], Introd.; MERRIAM,
Introd.). - CH. XI. 4.
41 ORIGEM DOS ANIMAIS. — Um mito norte-americano encontrado em

praticamente todo o continente fala da libertação dos animais de uma caverna,
ou baú, ou do interior de um monstro cósmico, de onde se distribuíram pela
terra. Este evento às vezes é colocado na Primeira Era, como um episódio de uma
história de criação, às vezes segue o dilúvio ou conflagração cataclísmica que
encerra o período primevo. As pessoas da Primeira Era são geralmente
representadas como humanas na forma, mas animais na realidade, e uma história
frequente fala da transformação das Primeiras Pessoas nos animais que realmente
são, assim que os seres humanos genuínos aparecem. O inverso disso conta como
os seres-animais originais deixaram de lado suas máscaras animais e se tornaram
seres humanos e ancestrais dos homens no início da era humana. Muitas vezes tanto o
aparecem as histórias de transformação e libertação; em tais casos, os animais

libertados são geralmente das variedades de alimentos ou caça. Um vasto conjunto de
tradições e incidentes explica a origem dos traços animais; e são essas lendas que
representam o que talvez seja o estrato mais primitivo da mitologia indiana. Ver Notas
36, 40. Referências de texto: Cap. II. viii (JR x. 137; HEWITT [a], pp. 194-97; 232-41;
302-09). - CH. III. eu. - CH. 4. iv (MOONEY [b], pp. 242-49); v (MOONEY [b], pp.
261-311; p. 293, citado; BUSHNELL [a], pp. 533-34; [b], p. 32). - CH. VII. iv (McDERMOTT,
No. 2; WD LYMAN, The Columbia River, Nova York, 1909, pp. 19-21). - CH. IX. vi. - CH.
X.iv. - CH. XI. vi.
42
ÁRVORE DO CÉU. — A concepção de uma grande árvore no mundo superior
magicamente ligada à vida da natureza ocorre em mais de uma instância. Na cosmogonia
Mohawk (Hewitt [a], p. 282) diz-se que ela é adornada com flores que iluminam as
pessoas no mundo-céu, enquanto no mito Olelbis (Curtin [a], “Olelbis”) o celestial
sudatório é construído de carvalhos unidos com flores. Os Tlingit consideram a Via
Láctea como o tronco de uma árvore celestial. Em muitas histórias sobre o tema Jack-
and-the-Beanstalk, o herói ou heroína sobe ao céu em uma árvore de crescimento rápido,
às vezes acredita-se ser uma réplica de uma árvore semelhante no mundo acima. Nas
histórias da gênese do Sudoeste, a emergência do submundo ocorre por meio do
crescimento mágico de árvores, juncos, girassóis e similares. As subidas e descidas do
céu ocorrem com uma variedade de outros métodos: a tradição de uma montanha ou
rocha ascendente, comum na Califórnia, está claramente relacionada à concepção da
árvore; a ponte do arco-íris é uma ideia frequente e às vezes é, como a Via Láctea,
considerada o Caminho das Almas; no Sudoeste o relâmpago é concebido como uma
ponte ou escada; e uma idéia semelhante em conexão com a queda de Ataentsic é o
episódio do Dragão de Fogo; descidas e subidas por meio de uma cesta balançada de
filamentos de aranhas são comuns na mitologia das planícies, enquanto conchas
mágicas, barcos e cestas, erguidas ao céu por música ou feitiço, ocorrem a leste e oeste;
na Costa Oeste a cadeia de flechas é frequente. O uso cultuado dos postes, oriundos de
árvores magicamente dotadas, está associado a alguns dos mais pitorescos mitos e
importantes ritos. Ver Notas 13, 14, 61. Referências de texto: Cap. III. i, vi (JR xii. 31-37;
ESCOLA [b], parte iii, p. 320; HOFFMAN [b], p. 181).
- CH. 4. iv (GATSCHET [a]). - CH. VI. iv (vide Nota 13, para referências). - CH. VII. iii. -
CH. VIII. ii. - CH. IX. vi. - CH. X. iii (CURTIN [a], “Olelbis”); vi (PODERS, p. 366).
43
ATENTSIC. — Soletrado também, JR viii. 117, Eatentsic. Hewitt ("Cosmogonic Gods
of the Iroquois", em Proceedings of the American Association for the Advancement of
Science, 1895) dá Eyatahentsik e a considera como a deusa da noite e da terra. Ela
também é chamada Awenhai (“Flores Maduras”). Cf. 30 BBE, “Teharonhiawagon,” e
Lang, Myth, Ritual and Religion, 3ª ed., Londres, 1901. Ver Nota 34. Referência do
texto: cap. III. eu.
44
IRMÃOS HERÓIS. — Uma característica comum dos mitos cosmogônicos americanos
é a associação de dois parentes, geralmente descritos como irmãos ou às vezes como
gêmeos. Na lenda iroquesa, um dos irmãos é bom, o outro mau, e o irmão mau é
banido para o submundo. Na tradição algonquiana (e a mesma noção é encontrada
entre Siouan e outras tribos das planícies), o irmão mais novo é arrastado para o
submundo por monstros vingativos. Um parente do submundo de um dos irmãos
também aparece no Sudoeste, onde o pai do mais velho é sempre o Sol, enquanto o
mais novo às vezes é considerado o filho das Águas, brotando de baixo. Quase sempre
o irmão mais velho, ou primogênito no caso de gêmeos, é o herói, o fazedor; enquanto
o mais jovem é frequentemente um mago e clarividente. Parece evidente que os irmãos
representam respectivamente os poderes superior e inferior da natureza, e é sem dúvida
por esta razão que Flint é descrito como o favorito de sua mãe Ataentsic (a Terra) no
mito iroquês. No Sudoeste, o Coiote muitas vezes assume o papel do mal: assim, as
criações desajeitadas atribuídas a Flint pelos iroqueses são obra de Coiote. Irmãos
heróis ocorrem em outros tipos de mito, e é interessante notar que o irmão mais novo é
aquele a quem são atribuídos os poderes da medicina. Ver Notas 45, 69. Referências de
texto: Cap. III. eu, ii. - CH. VI. i, iii (GA DORSEY [h], nº 1), vii. - CH. VII. ii, iii. - CH. VIII. i,
ii (MATTHEWS [a]; JAMES STEVENSON, pp. 279-80); iv (MATTHEWS [c], “Os Gêmeos
Atingidos”). - CH. IX. vi, vi. - CH. X. iii (FRACHTENBERG [a], Nº 1); vi DIXON [d], Nº 3;
KROEBER [c], p. 186).
45
YOSKEHA E TAWISCARA. — Os nomes desses gêmeos são grafados de várias
maneiras — como Ioskeha, Iouskeha ou Jouskeha, Tawiskara, Tawiscaron, Tawiskala ,
etc. light por Brinton ([a], p. 203), embora pareça haver uma razão melhor na visão de
Hewitt de que ele é “o poder reprodutivo e rejuvenescedor da natureza” (“Cosmogonic
Gods of the
Iroquois”, em Proceedings of the American Association for the Advancement of Science,

1895). Tawiscara é traduzido por Brinton como “o Escuro” e interpretado como “o poder
destrutivo ou tifônico”. “Flint” é o nome dado a Tawiscara pelos Onondaga; os mohawks o
designam pelo nome huron que em sua língua significa “sílex” ou “sílex”; enquanto o
Sêneca o conhece pelo epíteto “Warty” (cf. Nota 37). Ele é descrito como “maravilhosamente
estranho, sua carne nada mais é do que uma pedra sobre a cabeça, um personagem
fugiu, “de seu sangue
afiadosurgiram
. . . pentecertas
de sílex.”
pedras, . . . Tawiscara
A narrativa
como aquelas
de Brébeuf
que
foiempregamos
conta
punidocomo,
por Jouskeha
quando
na França
e
para disparar uma arma” (JR x. 131). No mito Cherokee, Tawiscala aparece em associação
com o “Grande Coelho” algonquiano, o que indicaria, o que é de fato óbvio, que Yoskeha
e Manabozho são a mesma coisa. Hewitt considera Flint (Tawiscaron, que ele interpreta
como de uma raiz que significa “gelo”; veja 30 ABE, “Tawiscaron”) como uma
personificação do Inverno; enquanto Sapling, que ele identifica com Teharonhiawagon,
personifica o verão; mas isso pode ser, na melhor das hipóteses, apenas em um modo
secundário. O nome Teharonhiawagon Hewitt interpreta como significando literalmente
“Ele-está-segurando-o-céu-em-dois-lugares”, referindo-se à ação das duas mãos (30 ABE,
“Teharonhiawagon”). Outras interpretações são: Lafitau, i. 133, Tharonhiaouagon, “il
affermit le ciel de toutes parts”; Brinton [a], pág. 205, Taronhiawagon, “aquele que vem do
céu”; Morgan, ii. 234, Tarenyawagon, afirmando que ele era “o remetente dos sonhos”;
Hewitt [a], pág. 137, Tharonhiawakon, “ele agarra o céu”, ou seja, na memória. A Sra.
Smith (p. 52) diz que pouco mais se sabe deste deus do que ele trouxe da Mãe Terra as
seis tribos dos iroqueses. O nome não é muito usado, as cosmogonias preferem um
epíteto, como Odendonnia (“Sapling”), que provavelmente também é o significado de
Yoskeha. Ver Notas 38, 44, 47, 69. Referências de texto: cap. III. eu. - CH. 4. vi.
46
METAMORFOSE. — As transformações são, naturalmente, incidentes míticos
comuns. Eles podem ser classificados em (1) rejuvenescimentos periódicos
semelhantes a fênix, como no caso de Sapling (Yoskeha) no mito iroquês e de
Estsanatlehi no mito navajo; (2) a metamorfose do Povo da Primeira Era nos animais
ou seres humanos do período final, em que os homens agora vivem; (3) mudanças
incidentais de forma, como disfarces assumidos por magos ou divindades, episódios de
“mudança de cisne”, encarnações de werefolk, tudo no campo geral dos contos
populares; (4) mudanças de reencarnação ou transmigração, que podem ser da forma
humana para a forma animal, como no conceito Tlingit de que os ímpios renascem como
animais, ou a crença Mohave de que todos os mortos são reencarnados em uma série de
formas animais até que finalmente desapareçam; (5) transformações, frequentemente

por vingança, forjadas por um Transformador mítico ou outra divindade. Especialmente
no Noroeste e Sudoeste, as formações de pedra são explicadas como representando
gigantes transformados de épocas anteriores; (6) histórias de traços animais, nas quais
a característica distintiva de uma espécie animal é considerada o resultado de alguma
mudança primitiva, geralmente a consequência de um acidente ou truque, forjada no
corpo de um animal ancestral. Ver Notas 3, 5, 18, 35, 40, 41, 43, 48, 62. Referências de
texto: cap. III. i (HEWITT [a]). - CH. 4. iv, v (MOONEY [b], pp. 293, 304, 310-11, 320,
324; BUSHNELL [a], p. 32). - CH. VII. ii (KROEBER [a], No. 10; MASON, No. 25;
POWELL, pp. 47-51); iii (TEIT [a], nº 27). - CH.
VIII. eu. - CH. X. v (CURTIN [a], Introd.; MERRIAM, Introd.). - CH. XI. vi (BOAS e
HUNT [b], p. 28).
47
MANABOZHO E CHIBIABOS. — Esses dois são os equivalentes algonquinos
do Yoskeha e do Tawiscara iroqueses. Manabozho, a Grande Lebre, é uma das
figuras mais interessantes do mito indiano, e provavelmente deve sua importância a
uma variedade de traços: a reprodução prolífica da lebre e sua utilidade como animal
alimentar foram a base; sua velocidade deu-lhe um caráter simbólico; e talvez seu
hábito de mudar de casaco com as estações tenha aumentado sua reputação como
mago. Em todo caso, em uma linha de desenvolvimento, ele se torna o grande demiurgo,
o benfeitor da humanidade, espírito de vida e intercessor junto ao Espírito Bom; enquanto
em outra direção ele evolui para o herói vaidoso, ardiloso, ora estúpido, ora inteligente
dos contos de animais, cuja encarnação final, depois que seus atos passaram do folclore
indiano para o negro, aparece nas histórias “Brer Rabbit” de Joel Chandler Harris. . No
mito indiano, a relação entre a demiúrgica Grande Lebre e o astuto Coelho Mestre varia
de acordo com a tribo e o tempo. A tendência é antropomorfizar a Grande Lebre ou
assimilar seus feitos a uma divindade antropomórfica. Isso foi mais longe com os
iroqueses, por quem, de fato, a concepção de um demiurgo coelho pode nunca ter sido
seriamente considerada. Os iroqueses Cherokee têm muitas histórias de coelhos, mas
são contos folclóricos e não mitos. Entre os Abnaki parece haver uma clara separação
entre Glooscap, o demiurgo e o Coelho (cf. Rand, Leland); Glooscap é, no entanto, um
gibão óbvio da Lebre, tendo todo o seu caráter traiçoeiro e mágico. É interessante notar
que entre os Ute, do Planalto ocidental, onde, como no extremo Norte, o coelho é um
valioso animal de alimentação, o Coelho torna-se novamente um importante ser mítico,
embora ainda subordinado ao Coiote, que o apaga. em todos os lugares do Ocidente.
Aparentemente, o Coiote ou algum outro Lobo era o companheiro original ou

“irmão” da Lebre; pois em praticamente todas as versões em que dois animais estão
presentes como os Irmãos Heróis, um é carnívoro. No leste, muitas vezes é o lince, que,
como o lobo, ataca o coelho. Às vezes os pássaros substituem os quadrúpedes, como
no mito de Omaha de “Haxige” (JO Dorsey [a]), onde aparecem o pato e o urubu; mas a
relação de presa e carnívoro é constante. É pelo menos digno de nota que o animal
alimentar deve ser o herói eminente no mito da Região da Floresta, enquanto a besta de
rapina assume esse papel nas Planícies e no oeste. Os nomes e epítetos algonquianos
para a Grande Lebre são muitos; Messou, Manabush, Minabozho e Nanaboojoo são
mencionados no texto (cf.
Nota I). Chibiabos (também Chipiapoos), o companheiro de Manabozho, ocorre
quase invariavelmente na forma de um carnívoro, como a marta, o lince ou o lobo. Na
interessante versão Potawatomi dada por De Smet (pp. 1080-84), dois ciclos míticos
parecem se misturar: Chakekenapok, com quem Nanaboojoo luta, é claramente Flint, o
gêmeo perverso do conto iroquo; Chipiapoos, o irmão amigável, é algonquiano, e o
mesmo ser que se torna senhor do mundo fantasma após ser arrastado pelos monstros
da água; Wabasso é claramente outro nome para a Grande Lebre e, pela natureza da
referência, é plausível supor que a lebre do Ártico se refira - ou seja, Nanaboojoo-
Wabasso e Chipiapoos-Chakekenapok são, na realidade, apenas duas pessoas. Ver
Notas 15, 44, 45, 49. Referência do texto: Cap. III. ii (RAND, No. lx; HOFFMAN [b], pp.
87, 113-14; [a], p. 166; para referências gerais, ver Nota 15).
48
HERÓI-TRANSFORMADOR-TRADUTOR. — Um ser que é ao mesmo tempo
um demiurgo, um transformador mágico e um trapaceiro ao mesmo tempo esperto e
crédulo é o grande personagem da mitologia norte-americana. Em algumas tribos
predomina o caráter heróico, em algumas predomina a natureza trapaceira; outros
reconhecem uma clara distinção entre os mitos, nos quais os atos criativos são atribuídos
a esse ser, e os contos populares ou ficções, nos quais suas aventuras geralmente
desacreditadas são narradas. Dos atos míticos, os mais importantes a ele atribuídos
são: (1) a ordenação do primeiro mundo disforme e a conquista de seus seres
monstruosos, geralmente transformados; (2) o papel principal no roubo do fogo, do sol
ou da luz do dia; (3) a restauração do mundo após o dilúvio; e (4) a criação da
humanidade e a instituição das artes da vida. Onde esses atos são realizados por algum
outro ser, apenas o personagem trapaceiro permanece em um grupo de aventuras
bastante constantes, quase todas com análogos próximos nos contos populares
europeus. Os heróis-malandros importantes são: (1) a Grande Lebre, ou Coelho Mestre,
da parte oriental do continente; (2) Coiote, o principal herói dos contos folclóricos das
planícies e, no extremo oeste, o grande demiurgo; (3) o Corvo, que
desempenha os papéis de demiurgo e trapaceiro na costa noroeste; e (4)

“Old Man”, que é principalmente importante na latitude geral da trilha do Oregon,
de Siouan ao território Salish. Em alguns casos (como em certos grupos Salish)
há vários personagens de heróis trapaceiros, Coyote, Raven, Old Man e os Hero
Brothers, todos presentes; tais casos parecem ser a consequência de empréstimos
indiscriminados. Ver Notas 40, 44, 45, 47, 63, 69. Referências de texto: cap.
III. ii. - CH. 4. vi (MOONEY [b], pp. 233, 273, citado). - CH. VI. vi. - CH. VII. iii
(para referências ver Nota II); v (TEIT [c], p. 621). - CH. VIII. i, ii, v, vi (GODDARD
[a], Nos. 15, 16, 23, 33, etc.). - CH. X. iii, vi (GODDARD [b], nº 2; DIXON [b], nº
10). - CH. XI. vi (BOAZ [g], esp. xvii-xxv; SWANTON [a], pp. 27-28; [b], p. 293; [c],
pp. 110—50; [d], pp. 80— 11). 88).
49
O Dilúvio. — A concepção de um abismo de águas do qual emerge a terra, seja
como nova criação ou como restauração, encontra-se em todas as partes do
continente americano. Não raramente, tanto a evocação do mundo das águas
primitivas quanto sua subsequente destruição pelo dilúvio ocorrem no mesmo mito
ou ciclo, e em muitos casos o que passa por uma história da criação é claramente
nada mais nada menos do que a renovação pós-diluviana do terra. O mesmo
episódio dos animais mergulhadores é encontrado em conexão, ora com a criação,
ora com o dilúvio, de modo que é difícil dizer a qual mito pertencia originalmente.
Em geral, é mais desenvolvido e mais característico no Oriente e no Norte, onde
suas características cosmogônicas também são mais claramente evoluídas. O
outro motivo de dilúvio mais familiar, a ressurgência de uma inundação por causa
da ira de monstros aquáticos do submundo, é característico no Sudoeste, embora
também ocorra nas histórias de Manabozho, geralmente em conjunto com o
incidente de mergulho. As condições fisiológicas sem dúvida afetam as
circunstâncias do mito. Assim, no árido Sudoeste, a idéia de águas primitivas
geralmente está ausente; o dilúvio é um derramamento de águas do submundo,
que podemos presumir estar associado às repentinas inundações dos cânions após
fortes chuvas nas montanhas; é curioso encontrar os incidentes do mito do Sudoeste
repetidos no Noroeste (cf. Boas [g], xxiv. I; Swanton [d], p. 110), embora esta não
seja a forma habitual naquela região . Novamente, na Califórnia é comum a noção
de refúgio no pico de uma montanha, e aqui também encontramos o cataclismo do
fogo em conjunto com o da água, indicando forças vulcânicas. A maioria, se não
todos, dos incidentes do dilúvio de Noé são duplicados em um ou outro dos mitos
americanos do dilúvio - a jangada contendo o herói e os animais sobreviventes, o
envio de uma sucessão de animais para descobrir o solo ou a vegetação, a
aterrissar em uma montanha, mesmo o subsequente
construção de uma escada para o céu, a confusão das línguas e a dispersão da

humanidade. Não há dúvida razoável a não ser que esses incidentes sejam aborígenes e
pré-colombianos, embora em alguns casos posteriormente coloridos pelo conhecimento
do conto bíblico; e não é de admirar que os primeiros missionários estivessem convencidos
de que a mitologia indiana é apenas uma reminiscência pervertida dos eventos narrados
nas Escrituras. Ver Notas 9, 15, 48, 50, 51. Referências de texto: cap. III. iii (JR v. 155-57;
vi. 157-59; HOFFMAN [b], pp. 87-88, 131 ss.; PERROT, Mémoire, cap. i, tradução inglesa
em BLAIR, i.). - CH. 4. iv (BUSHNELL [b]). - CH. VI. eu, ii. - CH. VII. iii. - CH. VIII. ii, v, vi. -
CH.
IX. vi, vi. - CH. X. iii (KROEBER [c]; [d], pp. 342-46; POWERS, p. 383); iv (POWERS, pp.
144, 161, 227, 383; KROEBER [C], pp. 177, 178, 184, 189; Nos. 1, 7, 11, 15, 25, 37;
MERRIAM, pp. 75, 81 ). , 139; DIXON [c], Nos. 1, 2; [d], Nos. 1, 2; CURTIN [a]). - CH. XI.
vi (BOAS [g], xxiv. I).
50
A SERPENTE. - As cobras parecem naturalmente associadas com poderes do submundo,
e são assim em muitos casos, notadamente os ritos de cobra dos Hopi (cap. IX. v); mas a
grande serpente mítica da tradição indiana é tanto um céu - quanto um ser aquático -
provavelmente ele é principalmente o arco-íris e o relâmpago personificados e, portanto,
associado ao céu e à água. Comumente ele é representado como emplumado ou com
chifres; frequentemente ele carrega um cristal em sua cabeça; no Noroeste, o Sisiutl tem
uma cabeça de serpente em cada extremidade e um rosto humano no meio.
Cobras voadoras ocorrem no mito navajo como um gênero; os Shoshoni
consideram o arco-íris como uma grande serpente do céu, e os arco-íris nas águas do
Niágara podem ser a sugestão que faz dessa catarata o lar de um grande réptil. A Sia (MC
Stevenson [b], p. 69) tem uma série de serpentes cósmicas — uma para cada um dos
quadrantes, uma para o céu e uma para a terra; a serpente do céu tem um corpo de cristal
e é tão brilhante que os olhos não podem pousar sobre ele; a serpente da terra tem um
corpo mosqueado e deve ser identificada com o monstro manchado que governa as águas
abaixo do mundo e, no mito do Sudoeste em geral, causa o dilúvio que leva os Primeiros
Povos ao mundo superior. A identificação mais frequente da serpente, porém, é com o
relâmpago. É em parte ligado ao relâmpago, em parte associado às potências do
submundo, que a cobra se torna um emblema de fertilidade, especialmente no Sudoeste.
Pode haver alguma conexão com a mesma ideia no mito frequente da relação sexual
de uma mulher com uma serpente. Em muitas histórias de heróis, o réptil aparece como
um antagonista do Sol ou da Lua ou do demiurgo do Herói. Às vezes ele é o marido da
Noite, e uma óbvia personificação do mal. Na costa do Pacífico, a serpente com chifres é
um ser mágico e não cósmico, embora o
último personagem não está de forma alguma ausente. Com muita frequência,
poderes medicinais são atribuídos a cobras, e existem numerosos mitos de potências
assim adquiridas por visitas ao povo-serpente. No incidente do herói engolido pelo
monstro, este ser é em muitos casos uma serpente, como na versão iroquesa. EG Squier
(American Review, nova série, ii, 1848, pp. 392-98) dá um tipo de história de Manabozho
com os seguintes incidentes: (1) a captura do “primo” de Manabozho, enquanto ele
atravessava o gelo , por Meshekenabek, a Grande Serpente; (2) a transformação de
Manabozho de si mesmo em uma árvore e seu disparo da Serpente; (3) o dilúvio causado
pelas serpentes aquáticas e a fuga de homens e animais para uma alta montanha, de
onde é lançada uma jangada contendo o herói e muitos animais; (4) o incidente de
mergulho; e (5) a reconstrução da terra por Manabozho. Ver Notas 2, 9, 41, 49.
Referências de texto: Cap. III. iv (HOFFMAN [b], pp. 88-89, 125 ss.; RAND, Nos. 1, xxxiii;
MOONEY [b], pp. 320-21). - CH. 4. vi. - CH. VI. i (MORICE, Transactions of the Canadian
Institute, v. 4-10); iv (POWELL, p. 26). - CH. VII. 4. - CH. IX. iii (MC
STEVENSON [c], p. 94 e segs., 179; FEWKES [f], p. 691); v (30 ABE, “Snake Dance”;
FEWKES [b], [c]; DORSEY e VOTH, especialmente pp. 255-61; 349-53; VOTH, Nos. 6,
7, 27, 37). - CH. XI. ii (BOAS [f], p. 371; [g], vi. 5, 5a; viii. 3, 4; xvii. 2; [j], pp. 28, 44, 66).
51
O ROUBO DE FOGO. — O mito prometeico é um dos mais universais da América. Às
vezes é o sol que é roubado, às vezes a luz do dia; mas na grande maioria dos casos
é fogo. A lenda frequentemente tem um caráter utilitário, descrevendo os tipos de
madeira em que o fogo é depositado. Normalmente a chama está à guarda de seres
que são obviamente celestiais, mas existem algumas variações curiosas, como nas
versões do Noroeste que derivam o fogo do oceano ou de fantasmas (cf. Boas [g], xvii.
1). É impossível acreditar que as histórias de roubo de fogo se refiram à introdução
real do fogo como agente cultural; mais provavelmente a preservação ritualística e o
acender do fogo, com a distribuição do novo fogo por revezamento dos portadores de
tochas – ritos dos quais há vestígios tanto na América do Norte quanto na América do
Sul – constituem a base do mito em sua forma mais comum, ou seja, , roubo seguido de
distribuição por revezamento de animais.
Ver Notas 13, 40. Referências de texto: Cap. III. v (HOFFMAN[b], pp. 126-27;
MOONEY[d], p. 678; DE SMET, pp. 1047-53); vi (HEWITT [a], pp. 201 e segs., 317 e
segs.). - CH. 4. iv (MOONEY [b], pp. 240-42). - CH. VII. ii (WD
LYMAN, The Columbia River, Nova York, 1909, pp. 22-24; cf. EELS, Relatório
Anual da Smithsonian Institution, 1887, parte I); iv (KROEBER [a], No. 1; LOWIE [b], No.
3; PACKARD, No. I; TEIT [a], Nos. 12, 13; [c], No.
II). - CH. X. iv, vi (CURTIN [a], p. 365; [b], p. 51; MERRIAM, pp. 33, 35, 43-53, 89,
139; GODDARD [b], No. 12; [c ], Nºs 3, 4, 5; FRACHTENBERG [a], Nº 4; DIXON [b],
Nº 3; [c], Nº 5; [d], Nº 8; KROEBER [c], Nºs 8, 16, 26; [e], No. 17). - CH. XI. v (Boaz
[g], iii. 1, 8; v. 2; viii. 8; xiii. 66).
52 O URSO. – São sem dúvida os hábitos de caverna e hibernação do urso,

juntamente com sua formidável força, que lhe dão sua posição como chefe do
submundo Manitos. No Midewiwin os ursos são os mais importantes dos malignos
Manitos impedindo o progresso do candidato durante sua iniciação. Veja Hoffman
[a], pp. 167-69, e cf. Nota 14. Referências do texto: cap.
III. vi. - CH. X. vi (POWERS, p. 342; DIXON [c], No. 9; GODDARD [c], No. 17;
MERRIAM, pp. 103, 111; KROEBER [c], p. 180, No. 10). - CH. XI.
dentro.
53 RETORNO DOS MORTOS. — Histórias sobre o tema de Orfeu e Eurídice são

suficientemente frequentes para formar uma classe por si só. Em alguns casos, o
retorno dos mortos queridos é derrotado pela quebra de um tabu, como no caso
grego; em outros, o buscador recebe riqueza ou algum outro substituto; em outros
ainda, o morto volta à vida, mas geralmente com uma consequência misteriosa;
totalmente medonhas são as histórias em que a revivificação é apenas aparente, e o
buscador acorda e se vê agarrado a um cadáver ou esqueleto. Ver Notas 10, 12, 17.
Referências de texto: Cap. III. vii (JR x. 149-53; SMITH, p. 103). - CH. VI. v (GA
DORSEY [g], Nos. 10, 34). - CH. VII. iii, vi (WD LYMAN, The Columbia River, Nova
York, 1909, pp. 28-31). - CH. X. vii (KROEBER [c], Nos. 24, 25; POWERS, p. 339). -
CH. XI. vii.
54
HIAWATHA. — Para a história de Hiawatha consulte 30 BBE, “Dekanawida,”
“Hiawatha”, “Wathototarho”; Hale, Iroquois Book of Rites, um estudo das
tradições da Liga mantidas pelos iroqueses e reduzidas à escrita no século XVIII;
Morgan, E. 63-64; Smith; Beauchamp, “Hi-a-wat-ha”, em JAFL iv; Ofício escolar [a],
i.; [b], parte iii, pp. 314 e segs. Referência do texto: Cap. III. viii.
55 CABELO E CABELO. — Das partes do corpo, o cabelo e o coração parecem estar

particularmente associados à vida e à força do indivíduo. O couro cabeludo-
mecha era uma mecha ou trança de cabelo especialmente vestida, separada quando
o menino atingia a idade adulta, e era isso que era tomado como troféu dos mortos. O
costume de escalpelar parece ter se originado no leste e de lá se espalhar para o oeste,
substituindo a antiga prática de decapitação, que, em algumas partes da costa do
Pacífico, nunca foi superada. O simbolismo do cabelo aparece não apenas no
escalpelamento, mas no costume generalizado de dar a uma mulher grávida um encanto
feito com o cabelo de um parente falecido cujo renascimento era esperado (cf.
JR vi. 207, para uma primeira instância). Episódios de pentear o cabelo são frequentes
no mito, geralmente com um significado mágico. Na cosmogonia iroquesa, Ataentsic
penteia o cabelo de seu pai, aparentemente para receber seu poder mágico. O pentear
das cobras do cabelo de Atotarho por Hiawatha talvez seja um incidente simbólico. O
caráter do cabelo de Atotarho pode ser inferido a partir da descrição do capitão John
Smith do chefe dos sacerdotes do Powhatan: “Os ornamentos do chefe dos sacerdotes
eram certos trajes para sua cabeça feitos assim. Eles pegaram uma dose ou 16 ou mais
cobras e as encheram de musgo; e de sardinhas e outras peles de vermes, muitas.
Todos estes eles amarram por suas caudas, de modo que todas as suas caudas se
encontram no topo de sua cabeça, como um grande Tassell. Ao redor deste Tassell é
como se fosse uma coroa de penas; as peles pendem sobre sua cabeça, pescoço e
ombros, e de certa forma cobrem seu rosto” (Descrição de Virgínia, 1612, “De sua
religião”). Ver Nota 37. Referências de texto: Cap. III. viii (MORGAN, i.
63). - CH. V. ix (FLETCHER e LA FLESCHE, pp. 122-26).
56
JOGADORES. — Os índios americanos são jogadores inveterados, e seus mitos,
portanto, abundam em histórias de concursos de jogos de azar, em que o elemento
mágico é frequentemente o tema de interesse. Ver Nota 21. Referências do texto: Cap.
4. vi (MOONEY [b], pp. 311-15). - CH. VII. iii (TEIT [a], nº 8). - CH. VIII. ii (MATHEWS [a],
“Mito de Origem”); iv (MATTHEWS [a], “The Great Shell of Kintyel”; cf. GODDARD [a],
No. 18; RUSSELL, p. 219). - CH. IX. vi.
57
MIGRAÇÃO-MITOS E HISTÓRIAS. — Mitos de migração e histórias mais ou menos
lendárias são possuídas por todas as tribos norte-americanas mais avançadas. Tais
tradições geralmente estão intimamente entrelaçadas com histórias cosmogônicas, de
modo que são formadas narrativas bastante consistentes de eventos desde o “início”.
A cronologia é geralmente vaga, embora haja algumas tentativas notáveis de exatidão
(ver Cap. VI. vii). Referências de texto: Cap. 4. vii (GATSCHET [a]; MOONEY [b], pp.
350-97). - CH. VI. vii (GA
DORSEY [b], pp. 34 e segs.; MALLEY, “Escrita pictórica da América
índios”, em 10 ARBE, cap. x; MOONEY [c], pp. 254-64). - CH. IX. iv (ver especialmente GP
WINSHIP, “The Coronado Expedition”, em 14 ARBE; cf. Nota 67, infra).
58
PETALESHARO. — Veja 30 ABE, “Petalesharo”. A história é contada por Thomas M'Kenney,
Memoirs Official and Personal, New York, 1846, ii. 93 ss., mas o Dr.
Melvin R. Gilmore, recentemente da Sociedade Histórica do Estado de Nebraska, afirma que
os Skidi de hoje negam sua verdade; o sacrifício da Estrela da Manhã expirou, dizem eles,
por consenso comum. O Dr. Gilmore gentilmente deu ao escritor os seguintes dados sobre
Petalesharo e o sacrifício da Estrela da Manhã que corrigem muitas declarações correntes
no governo e outras publicações: espaço para mal-entendidos e idéias equivocadas a serem
formadas uma pela outra, e quando uma raça possui a arte de escrever e a outra não, as
pessoas com a vantagem superior podem, sem qualquer intenção errada, perpetuar visões e
impressões falsas igualmente com declarações verdadeiras de fatos. Assim, o equívoco de um
observador é posteriormente propagado e confirmado por todo escritor que lida com o assunto
em questão. Sob tal luz, penso, deve ser considerado o caráter de Pita Leshara [Petalesharo], e
especialmente um ato comumente atribuído a ele nos relatos dos homens brancos.
“Pita Leshara era chefe da tribo Tshawi [Chaui] da nação Pawnee. Ele
era um personagem forte, sábio, corajoso e benevolente, e estava no auge de seu poder
exatamente no momento em que sua nação estava entrando em contato mais próximo com a
raça branca. Por causa de sua notável habilidade e força de caráter, e porque ele era um chefe,
os brancos o consideravam popularmente como o principal chefe da nação.
“Das quatro tribos, originalmente independentes, mas em tempos posteriores confederadas

na nação Pawnee, uma, os Skidi, possuía o rito do sacrifício humano, a oferta de certos
prisioneiros de guerra, desde que no momento de sua captura tivessem sido devotados pelos
votos de consagração de seus captores. Esta cerimônia foi praticada pelo Skidi Pawnee até
algum tempo depois de meados do século XIX. Extinguiu-se naquela época por causa das
várias influências incidentes ao contato crescente e proximidade mais constante com a raça
branca. A cessação dessa prática ocorreu contemporaneamente ao período das atividades
públicas de Pita Leshara, crença obtida entre os brancos, e cristalizada em um ditado, de que
foi por mandato do chefe que a prática do rito cessou. Mas a observância de cerimônias
religiosas não se origina nem termina por mandato.
“Através de uma investigação cuidadosa entre os anciãos do Pawnee, não consigo encontrar
“Através de uma investigação cuidadosa entre os anciãos do Pawnee, não consigo encontrar
qualquer apoio para qualquer uma das declarações correntes entre os brancos de que Pita
Leshara era o chefe da nação e que ele, por decreto, fez com que a tribo Skidi abandonasse
seu ritual peculiar. O relato a seguir servirá como um exemplo das informações sobre o
assunto que me foram fornecidas de maneira muito geral por velhos que vivem agora e que
foram contemporâneos de Pita Leshara. Meu informante neste caso foi Águia Branca, um chefe
do Skidi Pawnee. Ele tinha cerca de oitenta e três anos na época em que me deu este relato
em 1914. Seu pai foi o último sacerdote, ou Guardião do Ritual, do rito de sacrifício humano
que realizou a cerimônia, e o próprio Águia Branca, como sucessor de seu pai , agora tem em
sua guarda o pacote sagrado referente ao sacrifício e descrito abaixo.
“A conta da White Eagle segue. Contei-lhe a história atual, um educado

jovem Skidi chamado Charles Knifechief sendo nosso intérprete. A Águia Branca ouviu
com atenção e no final disse: 'Não é um relato verdadeiro. Agora deixe-me dizer-lhe. Houve uma
época em que havia um chefe Skidi chamado Sol Maravilhoso (Sakuruti Waruksti). Este chefe
ordenou a tribo [Skidi] na caça ao búfalo. Então eles se prepararam com barracas e equipamentos.
As pessoas foram para o sudoeste, além do rio Republicano. Enquanto eles estavam naquela
região, eles chegaram nas proximidades de um acampamento Cheyenne. Uma das mulheres
cheyenne estava coletando lenha ao longo do leito do rio, a muitos quilômetros do acampamento.
Alguns Pawnees a alcançaram e a fizeram cativa. Os Pawnees neste momento terminaram a
caçada e estavam voltando para casa. Eles trouxeram a mulher Cheyenne cativa junto. Um
homem dos Skidi declarou que a mulher era waruksti [uma fórmula de consagração].
Eles continuaram a viagem de volta e acamparam no caminho em Honotato kako [o nome de

uma antiga vila na margem sul do rio Platte, onde os Tshawi, Kitkahak [Kitkehahti] e Pitahawirat
[Pitahauerat], as outras três tribos do nação Pawnee, residia anteriormente]. Deste lugar eles
viajaram ao longo da margem sul do Platte até o vau de Colombo. Antes de atravessarem o rio,
um dos velhos de Skidi, um homem chamado Big Knife (Nitsikuts), foi até essa mulher e atirou
nela com uma flecha. Ele fez isso porque achava que os homens brancos de Colombo a levariam
para longe deles e a mandariam de volta para seu próprio povo se soubessem que os Skidi
tinham um cativo. E agora esta história, como eu contei a você, é a verdadeira verdade da razão
pela qual o Skidi Pawnee não continuou mais o sacrifício. O captor da mulher Cheyenne era um
homem chamado Old Eagle. Ele a declarou waruksti. Faca Grande a matou porque ela havia se
tornado waruksti. A história de Pita Leshara é falsa. Se ele tivesse interferido, teria sido morto,
porque não tinha autoridade sobre os Skidi. Ele era o chefe dos Tshawi.
“O esboço [mencionado abaixo] foi feito por Charles Knifechief sentado

“O esboço [mencionado abaixo] foi feito por Charles Knifechief enquanto ele
estava sentado interpretando para nós. Ele desenhou um pavilhão de terra de Pawnee
à distância, visto do Lugar do Sacrifício. A porta da casa se abre para o sol nascente. A
vítima era amarrada pelas mãos aos postes verticais, de pé sobre a parte superior de
quatro barras horizontais, cujas extremidades eram amarradas aos postes verticais.
Águia Branca disse que o sacrifício humano não estava relacionado com a cerimônia de
plantio, mas era para expiação, sendo o plantio controlado por outra Matilha Sagrada.
Ele declarou que possui o Pacote de Sacrifício Humano que herdou de seu pai, mas não
foi instruído no ritual, de modo que agora está perdido. Ele disse que o corpo foi
sacrificado às aves do céu e aos animais, e foi deixado no cadafalso até ser consumido.
A vítima foi morta pelo arqueiro autorizado do ritual, atirando com as quatro flechas
sagradas. Depois que o arqueiro matou o sacrifício, quatro homens avançaram com as
quatro antigas clavas de guerra da Matilha Sagrada e, por sua vez, atingiram o corpo,
após o que foi à vontade da população. A Matilha Sagrada pertencente a este ritual
contém o arco sagrado, as quatro flechas sagradas, quatro clavas sagradas de guerra e
um crânio humano, o crânio de um homem que foi chefe há muito tempo, distinguido por
sua grande simpatia humana.”
Apesar da afirmação de Águia Branca de que o sacrifício não estava ligado a ritos
agrícolas, ainda pode-se notar que tribos vizinhas associavam a oferta de seres
humanos Pawnee à agricultura. Assim, uma narrativa de Omaha (J.
O. Dorsey [a], p. 414) declara que os Pawnee “lubrificavam suas enxadas” na carne de
uma vítima “pois desejavam adquirir boas colheitas”.
A ilustração a que se refere o Dr. Gilmore, e que é reproduzida, por sua
cortesia, ao lado da p. 76, é de particular interesse, pois não há, até onde o autor
sabe, nenhuma outra imagem existente da maneira como o famoso sacrifício à Estrela
da Manhã foi realizado. Referência do texto: Cap. V.i.
Cf. DE SMET, pág. 977-88.
59
GUERRA E DEUSES DA GUERRA. — A maioria dos índios norte-americanos são
guerreiros corajosos, embora as tribos variem muito em suas reputações. Nas Grandes
Planícies, os atapascanos do norte formam uma exceção, tendo, via de regra, pouca
inclinação para a luta. As tribos californianas, também, eram em geral pacíficas, e no
Sudoeste os habitantes do Pueblo, valorosos na defesa, eram pouco dados a incursões.
O Sol e o Trovão são as divindades guerreiras da maior parte do continente; no Sudoeste
os deuses da guerra são os filhos gêmeos do Sol. Normalmente, o guerreiro índio
confiava mais em seu tutelar pessoal ou Espírito da Medicina – especialmente o Urso, o
Lobo e a Águia – do que qualquer deus da guerra de uma nação.
modelo. O uso de palladia na batalha era comum, no entanto; e a perda de tal tesouro
foi considerada um grande desastre. Ver Notas 25, 37, 55. Referências de texto: Cap.
II. ii. - CH. V.i, ix. - CH. VIII. ii. - CH. IX. iii.
60
PENA-SIMBOLISMO. — O uso de símbolos de penas é um dos traços mais
característicos da vestimenta e dos rituais indianos. Penas de águia, denotando honras
de guerra, são da natureza de insígnias; mas há muitos usos ritualísticos em que as
penas parecem ser principalmente símbolos da intermediação entre o céu e a terra que
é atribuída aos pássaros. As penas têm, portanto, um caráter fantasmagórico ou
espiritual. Boas registra uma história em que uma casa é assombrada por penas e
sombras ([g] xxv. 1, 13), e uma das mais curiosas lendas das Planícies é o conto de
Pawnee de Ready-to-Give, a quem os deuses restauraram para vida com penas no lugar
de cérebros. No Sudoeste, as penas são presas a bastões de oração endereçados aos
poderes celestes. Cf. Notas 21, 27, 30, 31, 40, 61. Referências do texto: cap. V. vii
(FLETCHER, The Hako, talvez seja a fonte mais importante sobre o simbolismo das
penas). - CH. VI. vi (para histórias de Ready-to Give, GA DORSEY [e], No. 10; [g], Nos.
39-76; GRINNELL [c], pp. 142-60). - CH. VIII. eu, iii. - CH. IX. iii.
61
PÓLOS SAGRADOS. — O uso mais conspícuo dos postes sagrados é no rito
SunDance, onde o objeto central da Loja de Medicina é um poste adornado com
objetos emblemáticos, especialmente um feixe amarrado transversalmente para dar o
efeito geral de uma cruz. Os pólos sagrados aparecem como palladia em vários casos.
A lenda da migração Creek relata tal uso, e as lendas tribais de Omaha referem-se não
apenas ao pilar mencionado no cap. V. ix, mas para outro posto sagrado e mais antigo
de cedro. Na cerimônia Hedawichi da mesma tribo, um poste feito de uma árvore
derrubada era um símbolo de vida e força, e de organização cósmica. A relação desses
pilares com o poste empregado no SunDance, todos formando um único grupo
ritualístico, parece óbvia. A transição de postes para xoana, ou imagens toscas em
forma de pilares, é aparente nas estatuetas de madeira feitas pelos Zuñi e outros
Pueblo, que são pouco mais que estoques decorados. Na Costa Noroeste encontra-se
um desenvolvimento inteiramente individual nos “totens-postes” esculpidos e nos
túmulos memoriais esculpidos com figuras totêmicas; mas estes parecem ser de
intenção heráldica em vez de ritualística. Ver Notas 4, 42, 65. Referências de texto: cap.
4. vii (GATSCHET [a]). - CH. V. ix (FLETCHER e LA FLESCHE, pp. 216-60). - CH. VIII.
v (LUMHOLTZ [a]). - CH. IX. iii. - CH. XI. eu, ii.
62
MAGIA. — A magia é a ciência do homem primitivo, seu meio de controlar as forças da
natureza. A magia imitativa e simpática está subjacente à maioria dos ritos indianos em
um grau que freqüentemente torna impossível determinar onde a coerção mágica da
natureza dá lugar, na mente do celebrante, à súplica simbólica. Ambos os elementos
estão presentes em todas as cerimônias importantes, e muitas vezes é uma questão de
interesse ou predisposição por parte do relator sobre qual — magia ou culto — será
enfatizado em seu registro. Os motivos mágicos no mito são numerosos demais para
serem classificados, mas alguns tipos podem ser mencionados. (1)
Transformações (ver Notas 5, 41). (2) Aumento e reabastecimento de magia. A ideia
subjacente a esta forma é: Dada uma pequena quantidade de uma substância, ela
pode ser magicamente aumentada; possivelmente a multiplicação animal e vegetal é
a analogia que sugere isso; em todo caso, parece menos difícil para a mente primitiva
imaginar a continuidade e o aumento do que a criação ex nihilo. Noções típicas são a
criação da terra a partir de um grão de solo, a extensão do mundo, o crescimento
contínuo da árvore ou rocha que alcança o céu, o reabastecimento constante de um
recipiente de comida que, como a vasilha da viúva, nunca se esgota durante a
necessidade, ou é esvaziado apenas por um órfão após todos os outros terem
participado. (3) Canções e feitiços. O índio tem uma crença inveterada no poder das
palavras, e mesmo dos pensamentos, de produzir mudanças mecânicas e orgânicas;
daí a importância do canto em seus rituais, e os tabus que proíbem o canto fora de
época (um canto de caça no período de defeso, por exemplo). (4)
O voo mágico. Este é um incidente que se repete muitas vezes: o herói é perseguido
por um monstro; ao fugir, ele cria sucessivos obstáculos por meio de encantos, que o
monstro, por sua vez, supera (um exemplo é dado no Cap. VI. i). A concepção do
perigoso caminho para o submundo ou mundo dos espíritos está relacionada a essa
ideia (ver Nota 8). (5) Uso mágico de pedras, varinhas e outros talismãs. Ver Notas 4,
27, 30, 35, 60, 61. Referências de texto: cap. VI. eu, vi. - CH. VII. ii. - CH.
VIII. iii, iv. - CH. IX. 4. - CH. X. iv (GODDARD [c], Nos. 1, 2).
63
VELHO. — O personagem geralmente chamado de “Velho” é uma figura distintamente
ocidental que parece ser em alguns casos uma personificação do Grande Espírito,
embora na maior parte ele seja claramente um membro do grupo “Trapaceiro-
Transformador”. Os Blackfeet e Arapaho, Algonquians ocidentais, compartilham esse
caráter com seus vizinhos de estoques Siouan e Salish (cf. De Smet, p. 525; Wissler e
Duvall, Nos. 1-23). O Velho é o herói da história da jangada e dos animais mergulhadores
no mito Arapaho, cuja versão, conforme dada por GA Dorsey ([a], pp. 191–212; também,
Dorsey e Kroeber, Nos. 1, 2, 3), é um dos melhores
gravado. É interessante notar nesta lenda que a jangada é feita de quatro bastões
- o símbolo cruciforme dos quartos - e que suporta um calumet, personificado como “flat-
pipe”, o “Pai”, e representando o paládio do tribo. Isso se conecta tanto com o extremo
norte quanto com o extremo sul, pois a história da jangada é conhecida pelos atapascanos
do norte, enquanto as tradições navajo e pueblo dos troncos flutuantes e o símbolo
cruciforme são um análogo interessante do sul (cf. 8 ARBE, p. 278 e Cap. VIII. iv; IX. v).
O criador Cheyenne, “Grande Medicina” (GA Dorsey [b], pp. 34-37), é um ser
semelhante, se não idêntico, personificando o Grande Espírito, ou Vida do Mundo,
como um indivíduo criativo. Este mito cheyenne fala de uma era paradisíaca quando
os homens estavam nus e inocentes, em meio a campos de abundância, seguido por um
período em que inundações, guerras e fome se seguiram ao dom da compreensão. O
nome Crow (Siouan) para o criador, “Old Man Coyote” (FCM ii. 281), é uma identificação
interessante desse personagem com Coyote. Ver Notas 6, 48. Referências de texto: Cap.
VI. ii (JO DORSEY [d], p. 513). - CH. VII. iii, v.
64
HERMAFRODITAS. — Seres assexuados aparecem com frequência, especialmente
na mitologia da metade ocidental do continente. Matthews ([a], nota 30) diz: A palavra
(traduzida “hermafrodita”) “geralmente é empregada para designar aquela classe de
homens, conhecida talvez em todas as tribos indígenas selvagens, que se vestem como
mulheres e cumprem os deveres geralmente atribuídos a mulheres em acampamentos
indígenas”. O costume é certamente generalizado. O padre Morice descreve-o entre os
atapascanos do norte; e De Smet (p. 1017) dá um exemplo notável do uso inverso: “Entre
os corvos vi um guerreiro que, em consequência de um sonho, vestiu roupas de mulher
e se submeteu a todos os trabalhos e deveres dessa condição , tão humilhante para um
índio. Por outro lado, há uma mulher entre as Serpentes que uma vez sonhou que era
homem e matou animais na perseguição. Ao acordar, ela vestiu as roupas do marido,
pegou sua arma e saiu para testar a virtude de seu sonho; ela matou um veado. Desde
aquela época ela não deixou de lado o traje do homem; ela vai à caça e ao caminho da
guerra; por algumas ações destemidas ela obteve o título de 'valente' e o privilégio de
ser admitida no conselho dos chefes”. Talvez o caso mais interessante registrado seja o
de Wewha, um homem Zuñi que vestia trajes de mulher, descrito pela Sra. Stevenson
([c], p. 310) como “sem dúvida o membro mais notável da tribo, o mais forte mental e
fisicamente. ” A assunção do vestuário e do trabalho feminino pelos jovens que atingem
a puberdade .é. uma questão
. os Zuñi de escolha.
e, sem Essa escolha
dúvida, também o menino
nos outros faz por
Pueblos ondesi mesmo
a práticaentre
existe. Os “hermafroditas” têm uma certa
representação mítica nas cerimônias Zuñi, e vale ressaltar que o Criador Zuñi é um
ser bissexuado, “Ele-Ela” (MC Stevenson [a], pp. 23, 37).
Entre as tribos da Costa Noroeste, os anões hermafroditas míticos, destruidores da
vida, aparecem como habitantes da lua (Boas [g], xxiii. 3; [j], p. 53). Referências de
texto: Cap. VIII. ii. - CH. IX. vii. - CH. XI. v.
65
MÁSCARAS E EFÍGENAS. — O uso de máscaras em ritos destinados a
representações dramáticas de divindades encontra seu maior desenvolvimento no
Sudoeste (entre as tribos Navaho e Pueblo) e na Costa Noroeste, embora não se limite
a essas regiões. O propósito da máscara é a personificação, mas seu emprego não é
no plano puramente dramático, uma vez que só pode ser usado por pessoas qualificadas
por nascimento ou iniciação - ou seja, a máscara é, em certa medida, vista como uma
expressão externa de um caráter interno já possuído. Em ambas as regiões, as
máscaras estão associadas a cerimônias em homenagem a espíritos ancestrais ou
tutelares de clãs ou sociedades, em vez de se preocuparem com a adoração dos
maiores poderes da natureza. O uso de máscaras afetou até certo ponto o mito: os Zuñi
consideram as nuvens como máscaras dos fazedores de chuva celestes; o Sol e a Lua
são pessoas mascaradas; e no Noroeste, um incidente mítico interessante é o abandono
das máscaras de animais e a conseqüente conversão dos seres-animais da Primeira Era
em humanidade. Imagens de madeira de seres divinos também ocorrem nessas mesmas
regiões, e com algum uso ritual, mas em geral os ídolos são raros na América ao norte
do México; objetos de santidade especial são mais frequentemente da natureza da
“Medicina”, e mesmo os sacros tribais têm o caráter de talismãs ao invés de símbolos.
Máscaras elaboradas, ou cerimônias em que os mascarados são os principais artistas,
são dadas nos Pueblos durante a estação em que as katcinas, ou espíritos ancestrais,
deveriam estar presentes. Uma divisão semelhante do ano ritual, por uma razão
semelhante, ocorre no Noroeste. É difícil caracterizar esses ritos com precisão. Eles não
são adoração de ancestrais no sentido oriental ou clássico; pois, embora se suponha
que os espíritos dos ancestrais sejam representados, eles estão associados a poderes
míticos e tutelares totêmicos, e não ao bem-estar das famílias e clãs como tais. Ritos no
túmulo e orações aos mortos são um costume Pueblo, mas os falecidos são abordados
principalmente em seu papel mítico dos Criadores de Chuva. No conjunto, o caráter
distintamente ancestral é mais marcado no Sudoeste, onde as máscaras são
principalmente antropomórficas, enquanto a significação totêmica é mais evidente nas
máscaras principalmente animais do Noroeste. Ver Notas 4., 27, 30, 61. Referências de
texto: Cap. VIII. 4. - CH. IX. iii (FEWKES [a], pp. 265, nota, 312; [e], p. 16; MC
STEVENSON [b], pp. 20–
21, 62 e segs., 316, 576 e segs.). - CH. XI. ii (SWANTON [c], pp. 26, 28; [d], No. 41;
BOAS e HUNT [a], pp. 499, 503, 508, 509; BOAS [g], xxii. 1).
66
A SUÁSTICA. — Símbolos cruciformes são pré-colombianos em ambas as
Américas. Provavelmente a forma mais comum é a suástica, cujo simbolismo é
certamente em alguns, e talvez na maioria, usa o de um emblema dos Bairros Mundiais
e seus poderes presidentes. A moldura geográfica mais elementar é a cruz, cada braço
do qual, para fins de culto, é provido de uma extensão para o suporte dos gênios das
direções – especialmente os poderes do vento e da tempestade. O horizonte circular é
uma imagem natural para circunscrever esta cruz; e assim é derivado um tipo de
projeção primitiva do plano da terra. O céu acima é concebido como uma tigela invertida;
não raramente a terra embaixo é simbolizada por uma tigela correspondente (como na
cerimônia Pawnee Hako, enquanto os Pueblo Dwellers, que vivem em uma terra cercada
por montanhas e planaltos, empregam tigelas em terraços no mesmo sentido); e assim
o universo esférico é definido em tudo, menos na palavra (cf. o paládio “duas chaleiras”
das “Duas Chaleiras Sioux” – uma divisão do Teton). É interessante notar que na
cosmogonia Sia o primeiro ato de Aranha, prestes a criar o mundo, é desenhar uma cruz
e posicionar deusas nos pontos leste e oeste. Ver Notas 11, 31 e cf. Thomas Wilson,
“The Swastika”, no Relatório do Museu Nacional dos Estados Unidos, 1894; e 30 ABE,
“Cruz”. Referências de texto: Cap. IX. ii, vi.
67
SETE CIDADES DE CIBOLA. — O “Reino de Cibola”, com suas “sete cidades”, foi
descoberto por Frei Marcos de Niza em 1539, e a consequência de sua brilhante
descrição foi a expedição de Coronado de 1540, que resultou no primeiro contato dos
espanhóis com o Índios Pueblo. As “sete cidades” são identificadas como um conjunto
de pueblos do qual Zuñi é o representante moderno, e as lendas zuñianas ainda contam
a história do período. Foi entre os Pueblos que Coronado soube de “Quivira” e partiu
para aquele país, guiado por um índio que os espanhóis chamavam de “o turco”, e que
se acredita ter sido um peão. Isso é interessante em conexão com as muitas afinidades
dos ritos Pawnee e Sudoeste (cf. Fletcher, pp. 84-85 e Nota 35, supra). Supõe-se que
Coronado penetrou no que hoje é o Kansas nesta expedição, e que o grande chefe
Tartarrax, da província de Harahey, era um chefe Pawnee. Veja 30 ABE, “Quivira”,
“Zuñi”. Referência do texto: Cap. IX. ii.
68
NÚMERO. — Geralmente se diz que quatro é o “número sagrado” dos norte-
americanos, e ocorre como consequência natural da ênfase nos bairros-mundo nas
práticas de culto. Possivelmente o número três, que é ocasionalmente encontrado
em mitos indianos, reflete similarmente as relações ritualísticas com os Mundos
Superior, Médio e Inferior, enquanto a combinação dos dois dá o sete sagrado,
empregado em ritos Pueblo, ou (com o Mundo Médio omitido) seis.
Geralmente quatro é o número mágico nos mitos – a “quarta vez é o charme”.
A duração dos períodos cerimoniais do Pueblo de cinco e nove dias foi explicada
como a adição de um dia de preparação a um período de quatro dias ou seu dobro.
Na costa do Pacífico, a importância dos bairros no ritual não é grande;
consequentemente, quatro como um número mítico não é tão comum lá como em
outros lugares. Ver Nota 31. Referência do texto: Cap. IX. 4.
69
HERÓI DA CULTURA. — O termo “herói da cultura” não é raramente aplicado ao
Trapaceiro-Transformador, que é, no entanto, um demiurgo em seu lado heróico. Um
segundo grupo de seres que podem ser considerados heróis culturais são os mortais
que fazem viagens a moradas sobrenaturais e de lá trazem para a humanidade não
apenas poderes medicinais, mas dons de vários tipos. A aquisição do fogo, do milho,
dos utensílios e dos métodos de caça e caça são os principais eventos sobre os quais
esses mitos se centram. Geralmente algum tipo de paládio tribal é adquirido junto com
qualquer inovação distinta no modo de vida. Heróis da “medicina”, que instituem novos
ritos e fundam sociedades, aparecem em todas as coleções importantes de mitos; e a
promessa messiânica do retorno de um herói de partida é novamente um incidente
frequente, sugerindo a lenda de Quetzalcoatl dos astecas. Ver Notas 44, 54, 56, 57.
Referências de texto: Cap. VI. vi. - CH. IX. vi, vli. - CH. XI. iv (BOAS [j], pp. 32-33).
70
CRIAÇÃO DOS HOMENS. — A criação da humanidade nas lendas indianas,
distinta da metamorfose ou da descendência de seres primitivos de forma animal
ou semi-humana, costuma ser um tema pouco importante, com pouca expansão
mítica. Os homens são feitos de barro, paus, penas, grama, espigas de milho e, em um
mito interessante registrado por Curtin, dos ossos dos mortos.
Às vezes eles são “nascidos na terra”, ou saem de uma nascente ou pântano; e no
Noroeste imagens esculpidas são vivificadas para se tornarem ancestrais humanos.
Ver Notas 15, 18, 34, 35, 46, 57. Referências de texto: cap. IX. vi. - CH. X. v (GODDARD
[c], p. 185; KROEBER [e], p. 94; CURTIN [b], pp. 39-45). - CH. XI. ii
(BOAS [g], xxii. 1, 2); iv (BOAS [j], pp. 29-32).

BIBLIOGRAFIA
BIBLIOGRAFIA b
I. ABREVIATURAS
AA Antropólogo Americano.
ÁRVORES Relatório Anual, Bureau of American Ethnology.
BAM Boletim, Museu Americano de História Natural.
BBE Boletim, Bureau of American Ethnology.
FCM Série Antropológica, Field Columbian Museum.
JAFL Jornal do Folclore Americano.
JR Jesuit Relations, edição e tradução de Thwaites.
EU TENHO Memórias, Museu Americano de História Natural.
PAM Papéis Antropológicos, Museu Americano de Natureza

História.
UVC Publicações da Universidade da Califórnia em American

Arqueologia e Etnologia.
NOTA. — A citação pelo nome do autor refere-se à obra anotada em “Geral

Obras” ou “Literatura Selecionada” (abaixo). Quando o mesmo autor tem vários
obras listadas, elas são distinguidas por letras na lista e correspondentemente
referido nas Notas.
II. GUIAS BIBLIOGRÁFICOS
Handbook of American Indians Norte do México (30 BBE). Especialmente na parte 1

(Washington, 1907), art. “Bureau of American Ethnology”; na parte 2 (Washington,
1910), “Bibliografia”, pp. 1179-1221.
Lista de Publicações do Bureau of American Ethnology com Índice de Autores

e Títulos (58 BBE). Washington, 1914.
A Literatura da História Americana. Um Guia Bibliográfico. JN Larned, editor. Boston,

1902.
The Basis of American History (vol. ii de The American Nation, Hart, editor). Por L. Farrand.
Especialmente pp. 272-89. Nova York, 1904.
História Narrativa e Crítica da América. Por Justin Winsor. Vol. eu, aborígene
América, “Apêndice Bibliográfico”. Boston, 1889.
Raças nativas dos Estados do Pacífico da América do Norte. Por HH Bancroft. Vol. eu,
“Autoridades citadas.” Nova York, 1875.
Manual de Arqueologia Americana. Por H. Beuchat. Paris, 1912.
“Mitologia dos Estoques Indígenas do Norte do México”, de AF Chamberlain, em JAFL

xviii (1905). Além disso, o mesmo autor, “Indians, North American”, na Encyclopaedia
Britannica, 11ª ed.
“Etnologia nas Relações Jesuítas”, de JD McGuire, em AA, nova série, iii

(1901). (Guia para os materiais em JR.)
III. COLEÇÕES E PERIÓDICOS
Publicações da Smithsonian Institution, Washington, DC:
Contribuições para a Etnologia Norte-Americana, vols. i-vii, ix, 1877-93.
Relatório Anual do Bureau of American Ethnology, 1881 ss.

Boletim, Bureau of American Ethnology, 1887 ss.
Relatório do Museu Nacional dos Estados Unidos, 1884 ss.
Publicações do Museu Americano de História Natural, Nova York:

Documentos Antropológicos, 1907 ss.

Memórias, 1898 ss.
Boletim, 1881 ss.
Publicações da Sociedade Etnológica Americana. F. Boas, editor. Leiden, 1907 ss.

(Textos e traduções.) Publicações do Field Columbian Museum. Série Antropológica.
Chicago, 1895 ss.
Publicações da Universidade da Califórnia em Arqueologia e Etnologia. Berkeley,

Cal., 1903 ss.
Memórias do Departamento de Minas do Canadá. Série Antropológica. Otava, 1914

ss.
Transações do Instituto Canadense. Toronto, 1889 ss.
Proceedings and Transactions of the Royal Society of Canada. Montreal, 1ª série,

1883–95; 2d série, 1895 ss.
“Ethnological Survey of Canada”, in Reports of the British Association for the

Avanço da Ciência, 1897-1902. Londres, 1898-1903.
Anais do Congresso Internacional de Americanistas. Paris e outros lugares,

1878 ss.
Publicações da Sociedade Hakluyt. Vols, i–lxxix. Londres, 1847-1889.
Publicações da Sociedade Champlain. Toronto, 1907 ss.

Relações Jesuítas e Documentos Aliados. R. Thwaites, editor. Vol. i–lxx.
Cincinnati, 1896-1901.
As primeiras viagens ocidentais. R. Thwaites, editor. Vol. i-xxxii. Cleveland, 1904-1907.
Viagens, relacionamentos e memórias originais para servir a história do

descoberta da América. H. Ternaux-Compans, editor. Volumes i - xx. Paris, 1837-41.
(Principalmente América Latina.) Biblioteca de Literatura Aborígene Americana.
D. Brinton, editor. Vol. i-vi. Filadélfia, 1882-1885.
Enciclopédia de Religião e Ética. James Hastings, editor. Edimburgo e

Nova York, 1908 ss.
Antropólogo Americano. Vol. i-xi, Washington, 1888–98; nova série, vol. i ss., Nova York,
1899 ss.
Jornal do Folclore Americano. Boston e Nova York, 1888 ss.

Memórias da American Folk-Lore Society. Boston e Nova York, 1894 ss.
4. OBRAS GERAIS
(a) Descritivo
CATLIN, GEORGE, [a], Ilustrações de Boas Maneiras e Costumes e
Condição dos índios norte-americanos. 2 vol. 2ª edição, Londres, 1866.
— — — — — [b], Cartas e notas sobre os costumes, costumes e condição dos
índios norte-americanos. 2 vol. Nova York e Londres, 1844.
DE SMET, Vida, Cartas e Viagens do Padre Pierre-Jean De Smet, SJ
Chittendon e Richardson, editores. 4 vol. Nova York, 1905.
LAFITAU, JF, Mœurs des sauvages amériquains. Tomos i-ii. Paris, 1724. (Uma
edição em 4 vols. também foi lançada simultaneamente.) SCHOOLCRAFT, HR,
[a], Algic Researches. Nova York, 1839.
— — — — — [b], Informações Históricas e Estatísticas Respeitando o
História, Condição e Perspectivas das Tribos Indígenas dos Estados Unidos.
Partes i-iv. Filadélfia, 1851-57.
(b) Crítico
BRINTON, DG, [a], Mitos do Novo Mundo. 3ª edição, Filadélfia, 1896.
— — — — [b], American Hero Myths. Filadélfia, 1882. [c],
Ensaios de um americanista. Filadélfia, 1890.
LOWIE, ROBERT H., “The Test-Theme in North American Mythology”, em JAFL
xxi (1908).
POWELL, JW, “Esboço da mitologia dos índios norte-americanos”, em
1 ÁRVORES (1881).
RADIN, PAUL, Aspectos Literários da Mitologia Norte-Americana (Boletim do

Museu No. 16, Departamento de Minas do Canadá). Otava, 1915.
V. SELECIONAR AUTORIDADES
CAPÍTULO I
AMUNDSEN, R., The Northwest Passage. Londres, 1908.

BOAS, F., [a], “O Esquimó Central”, em 6 ARBE (1888).
— — — — [b], “O esquimó de Baffin Land e Hudson Bay”, em BAM xv

(1901), — — — — [c], “Eskimo Tales and Songs”, em JAFL ii, vii, x (1889-97).
GOSLING, WG, Labrador. Londres, 1910.
MURDOCH, JOHN, “Resultados Etnológicos da Expedição Point Barrow”, em

9 ÁRVORES (1892).
NANSEN, F., Vida Esquimó. 2ª edição, Londres, 1894.
NELSON, EW, “O Esquimó sobre o Estreito de Bering”, em 18 ARBE (1899).
PEARY, R., A conquista do pólo. Nova York, 1911.
RASMUSSEN, KNUD, O Povo do Norte Polar. Londres, 1908.
RINK, H., Contos e Tradições do Esquimó. Londres, 1875.
STEFÁNSSON, V., Minha vida com o esquimó. Nova York, 1913.

THALBITZER, WILLIAM, [a], “The Heathen Priests of East Greenland”, em 15 Internat.
Amerikanisten-Kongress. Viena, 1910.
[b], “Eskimo”, em Handbook of American Indian Languages (40 ABE, parte 1).
Washington, 1911. (Bibliografia da literatura esquimó.)
CAPÍTULOS II-III
(a) Tribos Algonquianas
BARBEAU, CM, Huron e Wyandot Mythology (Memoirs of Canada Department

of Mines. Anthropological Series, No. 11). Otava, 1915.
BLAIR, EH, tribos indígenas do Alto Mississippi e dos Grandes Lagos

Regiões. 2 vol. Cleveland, 1911. (Primeiros documentos.) BRINTON, DG, [d], The
Lenâpé and their Legends (Library of Aboriginal American Literature, v).
Filadélfia, 1885.
COPWAY, GEORGE, A Nação Ojibway. Londres, 1850.
DIXON, RB, [a], “The Mythology of the Central and Eastern Algonkins”, em JAFL xxii
(1909).
HECKEWELDER, JOHN GE, Conta das Nações Indígenas. Filadélfia,

1819. (Lenda de Hiawatha.) HOFFMAN, WJ, [a], “O Midewiwin ou Grande Sociedade

de Medicina do Ojibwa”, em 7 ARBE (1891).
JONES, WILLIAM, Fox Texts (Publications of the American Ethnological

Sociedade, e). Leiden, 1907.
JR. Especialmente “Relations” de Le Jeune.
LELAND, CHARLES G., The Algonquin Legends of New England. Boston,

1884.
MECHLING, WH, Malecite Tales (Memoirs of Canada Department of Mines.

Série Antropológica, nº iv). Otava, 1914.
OWEN, MARY A., Folclore dos índios Musquakie. Londres, 1904.
PARKMAN, FRANCIS, [a], Os Jesuítas na América do Norte. Boston, 1867.
— — — — [b], História da conspiração de Pontiac. Boston, 1868.
RADIN, PAUL, [a], “Winnebago Tales”, em JAFL xxii (1909). — — — —
[b], Alguns Mitos e Contos dos Ojibwa do Sudeste de Ontário (Memoirs of Canada
Department of Mines. Anthropological Series, No. 2).
Otava, 1914.
RAND, ST, Lendas dos Micmacs. Nova York e Londres, 1894.
SPECK, FG, Mitos e Folclore do Timiskaming Algonquin e Timagami Ojibwa (Memórias do

Departamento de Minas do Canadá. Série Antropológica, No. 9). Otava, 1915.
(b) Tribos iroquesas

CANFIELD, WILLIAM W., As lendas dos iroqueses. Nova York, 1912.
COLDEN, CADWALLADER, A História das Cinco Nações do Canadá. 2 vol. Nova York,
1902.
CONVERSE, HARRIET M., “Mitos e Lendas dos Iroquois do Estado de Nova York”,
no Boletim 125, Museu do Estado de Nova York. Albany, 1908.
HALE, HORÁCIO, The Iroquois Book of Rites (Biblioteca de Literatura Americana Aborígene,
ii). Filadélfia, 1883.
HEWITT, JNB, [a], “Iroquoian Cosmology”, em 21 ARBE (1903). — — — —
[b], art. “Hiawatha”, “Tawiscaron”, “Tarenyawagon”, em 30 ABE.

JR. Especialmente a “Relação” de Brébeuf da Missão Huron e a Carta de Jogues

do país iroquês.
MORGAN, LH, Liga dos Iroquois. HM Lloyd, editor. 2 vol., Novo
Iorque, 1901.
SMITH, ERMINNIE A., “Mitos dos iroqueses”, em 2 ARBE (1883).

CAPÍTULO IV
(a) Tribos iroquesas

MOONEY, JAMES, [a], “Fórmulas Sagradas do Cherokee”, em 7 ARBE (1891).
[b], “Mitos do Cherokee”, em 19 ARBE, parte I (1900).
ROYCE, CHARLES C., “The Cherokee Nation of Indians”, em 5 ARBE (1887).
(b) Tribos Muskhogean

BUSHNELL, DI, [a], “The Choctaw of Bayou Lacomb, Louisiana”, em 48 ABE
(1911).
[b], “Mitos da Louisiana Choctaw”, em AA, nova série, xii (1910).
GATSCHET, AS, [a], A Migration Legend of the Creek Indians (Biblioteca
de Literatura Americana Aborígene , iv). Filadélfia, 1884.
MACCAULEY, CLAY, “Os índios Seminole da Flórida”, em 5 ARBE (1887).
SPECK, FG, “Notas sobre Etnologia e Folclore Chickasaw”, em JAFL xx
(1907).
(c) Estoque Ucheano

GATSCHET, AS, [b], “Algumas histórias míticas dos índios Yuchi”, em AA vi
(1893).
CAPÍTULOS V-VI
(a) Northern Athapascan JETTÉ,

PJ, [a], "Sobre as superstições dos índios Ten'a", em Anthropos, vii
(1912).
[b], art. no Jornal do Instituto Antropológico da Grã-Bretanha e Irlanda, xxxviii-
xxxix (1908-09). (Textos e mitos.) LOFTHOUSE, Bishop, “Chipewyan
Stories”, em Transactions of the Canadian Institute, vol. x, parte I (1913).
MORICE, AG, [a], “A Grande Raça Déné”, em Anthropos, i—v (1906-10).

MORICE, AG, [b], art. em Transações do Instituto Canadense,

Proceedings and Transactions of the Royal Society of Canada, Proceedings of
the International Congress of Americanists.
PETITOT, ÉMILE, Tradições Indígenas do Noroeste do Canadá. Alençon,

1887.
(b) Algonquian e Kiowan

DORSEY, GA, [a], “A Dança do Sol Arapaho”, em FCM iv (1903). — — — —
[b], “The Cheyenne”, em FCM ix (1905).
DORSEY e KROEBER, "Tradições do Arapaho", em FCM v (1903).
GRINNELL, GEORGE B., [a], Blackfoot Lodge Tales. Nova York, 1892.
McCLINTOCK, WALTER, The Old North Trail. Nova Iorque, 1910.
MOONEY, JAMES, [c], “História do Calendário dos índios Kiowa”, em 17 ARBE,

parte I (1898).
WISSLER e DUVALL, “Mitologia dos índios Blackfoot”, em PAM ii

(1909).
(c) Tribos Siouan

DORSEY, GA, [c], “Tradições do Osage”, em FCM vii (1904).
DORSEY, J. OWEN, [a], "Hearing Texts", in Contributions to North American

Etnologia, vi (1890).
[b], “Sociologia de Omaha”, em 3 ARBE (1883).
[c], “Tradições Osage”, em 6 ARBE (1888).
[d], “Um Estudo dos Cultos Siouan”, em 11 ARBE (1894).
[e], “Siouan Sociology”, em 15 ARBE (1897).
EASTMAN, CHARLES A., [a], A alma do índio. Boston, 1911. — — — — [b],
Indian Boyhood. Nova York, 1902.

FLETCHER, ALICE C., e LA FLESCHE, F., “The Omaha Tribe”, em 27
ÁRVORES (1911).
LOWIE, ROBERT H., [a], “The Assiniboine”, em PAM iv (1910).

MOONEY, JAMES, [d], “The Ghost-Dance Religion”, em 14 ARBE, parte 2

(1896).
WILL e SPINDEN, “The Mandan Indians”, em Peabody Museum Papers, iii.
Cambridge, 1906.
(d) Tribos Caddoan

DORSEY, GA, [d], Mitologia do Wichita. Washington, 1904.
— — — — [e], Tradições do Skidi Pawnee. Boston e Nova York, 1904.
DORSEY, GA, [f], Tradições do Caddo. Washington, 1905.
— — — — [g], The Pawnee, Mitologia, parte i. Washington, 1906.
— — — — [h], Tradições do Arikara. Washington, 1904.
FLETCHER, ALICE C., “The Hako: a Pawnee Ceremonial”, em 22 ARBE, parte 2
(1903).
GRINNELL, GEORGE B., [b], A história do índio. Nova York, 1898.
— — — — [c], Pawnee Hero Stories e Folk-Tales. Nova York, 1909.
CAPÍTULO VII
(a) Tribos Salishan

FARRAND, L., “Tradições dos índios Quinault”, in MAM iv (1909).
McDERMOTT, LOUISA, “Folclore of the Flathead Indians of Idaho,” em JAFL
xiv (1901).
TEIT, JAMES, [a], Tradições dos índios do Rio Thompson da Grã-Bretanha
Columbia (Memoirs of the American Folk-Lore Society, vi). Boston e Nova York,
1898.
[b], “The Thompson River Indians of British Columbia”, em MAM ii (1900).
[c], “O Lillooet”, em MAM iv (1909). [d],
“O Shuswap”, em MAM iv (1909).
(b) Tribos Shahaptian

PACKARD, RL, “Notas sobre a mitologia e a religião dos Nez Percés”, em
JAFL iv (1891).
SPINDEN, HJ, [a], “Mitos dos índios Nez Percé”, em JAFL xxi (1908). [b], “Os
índios Nez Percé”, em Memoirs of the American Anthropological Association, ii
(1908).
(c) Tribos Shoshoneanas

KROEBER, AL, [a], “Ute Tales”, em JAFL xiv (1901).
LOWIE, ROBERT H., [b], “The Northern Shoshone”, em PAM ii (1908).
MASON, JA, “Mitos dos Uintah Utes,” em JAFL xxiii (1910).
MOONEY, JAMES, [d], “The Ghost-Dance Religion”, em 14. ARBE, parte 2
(1896).
POWELL, JW, “Esboço da mitologia dos índios norte-americanos”, em I
ÁRVORES (1881).
SAPIR, EDWARD, “Song Recitative in Paiute Mythology”, em JAFL xxiii

(1910).
CAPÍTULO VIII
(a) Atapascanos do Sul

BOURKE, JOHN G., [a], “Os Curandeiros do Apache”, em 9 ARBE
(1892).
GODDARD, PE, [a], "Jicarilla Apache Texts", em PAM viii (1911).
MATTHEWS, WASHINGTON, [a], Navaho Legends (Memoirs of the
American Folk-Lore Society, v). Boston e Nova York, 1897.
— — — — [b], “The Mountain Chant: a Navajo Ceremony”, em 5 ARBE (1887).
— — — — [c], “The Night Chant: a Navaho Ceremony,” in MAM vi (1902)
STEVENSON, JAMES, “Cerimonial de Hasjelti Dailjis e Mythical Sand
Pintura dos índios navajos”, em 8 ARBE (1891).
(b) Tribos de Homens e Mulheres

BOURKE, JOHN G., [b], "Cosmogonia e Teogonia dos índios Mojave", em JAFL
ii (1889).
DUBOIS, CG, “A Mitologia dos Dieguñeos”, em JAFL xiv (1901).
JAMES, GEORGE W., Os índios da região do deserto pintado. Boston, 1904.
KROEBER, AL, [b], “Esboço Preliminar dos índios Mohave”, em AA, nova série, iv
(1902).
LUMHOLTZ, CARL, [a], Desconhecido México. 2 vol. Nova York, 1902.
— — — — [b], Novas Trilhas no México. Nova York, 1912.
RUSSELL, FRANK, “Os índios Pima”, em 26 ARBE (1908).
CAPÍTULO IX
CUSHING, FH, [a], “Zuñi Fetiches”, em 2 ARBE (1883). [b], “Esboços
dos mitos da criação Zuñi”, em 13 ARBE (1896).
[c], Contos Folclóricos Zuñi. Nova York, 1901.
DORSEY, GA, [i], índios do Sudoeste. Publicado por Atchison, Topeka & Santa Fe Railroad,
1903. (Bibliografia.) DORSEY e VOTH, “The Stanley McCormick Hopi Expedition”, em FCM
iii (1901-03).
FEWKES, JW, [a], “Tusayan Katcinas”, em 15 ARBE (1897). [b],
“Cerimônias da Serpente Tusayan”, em 16 ARBE (1897). [c], “Cerimônias
da Flauta Tusayan e da Serpente”, em 19 ARBE (1900).
[d], “Tradições de Migração Tusayan”, em 19 ARBE (1900).
— — — — [e], “Hopi Katcinas”, em 21 QUARTA -FEIRA (1903).
[f], “O Ritual Tusayan: um Estudo da Influência do Meio Ambiente na

Cults”, no Relatório Anual da Smithsonian Institution, 1896.
LUMMIS, CHARLES F., Pueblo Indian Folk Stories. Nova Iorque, 1910.
STEVENSON, MATILDA COXE, [a], “A Vida Religiosa da Criança Zuñi”, em 5 ARBE (1887).
[b], “A Sia”, em 11 ARBE (1894).
[c], “Os índios Zuñi”, em 23 ARBE (1904).
VOTH, HR, “As Tradições dos Hopi”, em FCM viii (1905).

CAPÍTULO X
(a) Tribos da Califórnia

BANCROFT, HUBERT HOWE, As Raças Nativas dos Estados do Pacífico da América
do Norte, iii, “Mitos e Línguas”; também, “Autoridades Citadas”, i, para bibliografia.
Nova York, 1875.
CURTIN, JEREMIAH, [a], Mitos da Criação da América Primitiva. Boston, 1912.
DIXON, RB, [b], “Mitos de Shasta”, em JAFL xxiii (1910). [c],
“Mitos Maidu”, em BAM xvii (1902-07).
— — — — — — [d], Maidu Texts (Publications of the American Ethnological

Sociedade, IV). Leiden, 1912.
GODDARD, PE, [b], “Hupa Texts”, em UVC i (1904).
[c], “Textos Kato”, em UVC v (1907-10).
KROEBER, AL, [c], “Mitos indianos do centro-sul da Califórnia”, em UVC iv

(1905).
[d], “A religião dos índios da Califórnia”, em UVC iv (1905).
[e], “Wishosk Myths”, em JAFL xviii (1905).
MERRIAM, C. HART, The Dawn of the World: Myths and Weird Tales contados
pelos índios Mewan da Califórnia. Cleveland, 1910.

POWERS, STEPHEN, “Tribos da Califórnia”, em Contribuições para a Etnologia
Norte-Americana, iii (1877).
(b) Oregonian Tribes BOAS,
F., [d], “Textos Chinook”, em 20 AEC (1894). — — — —
[e], “Textos Katlamet”, em 26 ABE (1901).
CURTIN, JEREMIAH, [b], Mitos dos Modocs. Boston, 1912.
FRACHTENBERG, LJ, [a], Coos Texts (Columbia University Contributions to Anthropology,

i). Nova York, 1913. — — — — — [b], Lower Umpqua Texts (Columbia University
Contributions to
Antropologia, iv). Nova York, 1914.

GATSCHET, AS, [c], “Oregonian Folk-Lore”, em JAFL iv (1891).
— — — — [d], “Os índios Klamath do sudoeste do Oregon”, em
Contribuições para a Etnologia Norte-Americana, ii (1891).
SAPIR, EDWARD, Textos Wishram (Publications of the American Ethnological
Sociedade, ii). Leiden, 1909.
CAPÍTULO XI
BOAS, F., [f], “The Kwakiutl Indians”, in Report of the United States National
Museu, 1895.
— — — — [g], sagas indianas da costa norte do Pacífico. Berlim, 1895.

(Reproduzido do Journal of Ethnology, xxiii-xxvii.) [h], “Tshimshian Texts”, em
27 ABE (1902).
— — — — — [i], Tshimshian Texts (Publications of the American Ethnological
Sociedade, iii). Leiden, 1912.
— — — — [j], “A mitologia das índias Bella Coola”, in MAM ii (1900).
— — — — [k], “O Kwakiutl da Ilha de Vancouver”, em MAM viii (1909).
— — — — [I], “Mitologia Tshimshian”, em 31 ARBE (anunciado).
BOAS, F., e HUNT, G., [a], “Kwakiutl Texts”, em MAM v (1905).
— — — — [b], “Textos Kwakiutl. Segunda Série”, em MAM xiv (1908).
JOHNSON, E. PAULINE, Legends of Vancouver. 8ª edição, Vancouver, 1913.
JONES, LF, Um Estudo dos Tlingits do Alasca. Nova York, 1914.
SWANTON, JOHN E., [a], “Contribuições à Etnologia do Haida”, in MAM viii (1909).
— — — [b], “Textos Haida”, em MAM xiv (1908).

— — — — [e], “Haida Texts and Myths”, em 29 ABE (1905).
— — — — [d], “Mitos e Textos Tlingit”, em 39 ABE (1909).
[e], “Os índios Tlingit”, em 26 ARBE (1908).
PRATOS
PLACA I
Máscaras Zuni para danças cerimoniais. Superior, todas as cores, máscara do Guerreiro da
o Zênite; inferior, máscara preta do Guerreiro do Nadir. Após 23 ARBE, Placas LVI, LVII.
Veja pág. 189 e Nota 65 (págs. 309–10).
PLACA II
Encontro de esquimó e kablunait, a partir de um desenho groenlandês. Após H.
Rink, Contos e Tradições do Esquimó.
PLACA III
Exemplo de gorget, ou ornamento de peito, de madeira, usado pelos esquimós
do oeste do Alasca em danças xamânicas, muitas vezes em combinação com uma
máscara. No original (agora no Museu Nacional dos Estados Unidos), a figura central de
um homem de pé sobre uma baleia e segurando peixes é pintada em vermelho, todas as
outras figuras em preto. A figura central representa um deus marinho ou gigante,
provavelmente o Alimentador. Veja a Nota 9, (p. 274).
Arpão-descanso com esboço de um pássaro mítico capturando uma baleia. Do

Cabo Príncipe de Gales. Agora no Museu Nacional dos Estados Unidos. O pássaro é
provavelmente o Thunderbird, como no motivo semelhante na arte da Costa Noroeste
o Thunderbird, como no motivo semelhante na arte dos índios da Costa

Noroeste.
PLACA IV
Máscara cerimonial dos índios iroqueses, Nova York. Madeira entalhada
pintada de vermelho. Esta máscara representa um dos grandes seres antrópicos
derrotados nos tempos primitivos pelo Mestre da Vida; seu rosto, antes belo,
contorceu-se na luta. Espécime no Museu Nacional dos Estados Unidos.
PLACA V
Chippewa registro pictográfico de canções e ritos de Midewiwin. After Schoolcraft,
Indian Tribes, parte i, Placa LI. Dois registros são dados; eles são lidos da direita para a esquerda
e para cima. A seguir estão as interpretações das figuras, resumidas de Schoolcraft.
Registro superior: 1. Loja de remédios com figura alada representando o Grande

Espírito vem instruir os índios. 2. Candidato à admissão com bolsa presa ao braço; vento
jorra da bolsa. 3. Pausa, indicando a preparação da festa. 4. Braço segurando um prato,
representando mão do mestre de cerimônias. 5. Loja de suor. 6. Braço do sacerdote que conduz
o candidato. 7.
Símbolo para presentes, a taxa de admissão do candidato. 8. Árvore sagrada, com raiz medicinal.
9. Bolsa de remédios de garça recheada. 10. Flecha penetrando no círculo do céu.
11. Um pequeno falcão voando alto. 12. O céu, o Grande Espírito acima dele, o braço de um
manito erguido abaixo em súplica. 13. Pausa. 14. Árvore sagrada ou mágica. 15.
Baqueta. 16. Metade do céu com um homem andando nele, símbolo do meio-dia. 17.
O Grande Espírito preenchendo todo o espaço com seus raios e auréola. 18. Tambor. 19.
Pandeiro com ornamentos de penas. 20. Corvo. 21. Um iniciado ou sacerdote segurando em uma
mão uma baqueta, na outra as nuvens do hemisfério celeste.
Registro inferior: 1. Mão de um Wabeno, ou de médico. 2. Árvore ou planta sagrada. 3. A

Cachorro Wabeno. 4. Homem doente vomitando sangue. 5. Cachimbo, aqui representando
“mau remédio”. 6. Um verme que come madeira em decomposição. 7. Um espírito Wabeno,
dirigido por ajuda. 8. Um caçador com poderes Wabeno. 9. O Grande Espírito, enchendo o céu com
sua presença. 10. Céu com nuvens. 11. Monstro fabuloso perseguindo as nuvens. 12.
Lobo com chifres. 13. A águia de guerra. 14. Arco e flecha, magicamente potentes. 15. Um
iniciado Mid, ou médico, segurando o céu. 16. O sol. 17. Poder de tiro com arco e flecha. 18.
Homem com tambor, em êxtase. Cf. Placa XX.
PLACA VI
Bolsa lateral Chippewa de camurça vestida de preto ornamentada com vermelho, azul,
e penas amarelas. Os dois grandes pássaros representados são Thunderbirds.
Espécime no Museu Peabody, Cambridge, Massachusetts. Veja a Nota 32 (pp. 287–88) e
compare as Placas III, XVI e Figura I.
PAGAMENTOS VII
Máscara da sociedade secreta do Seneca. A “Grande Máscara do Vento”, uma

máscara médica ou médica, usada nas cerimônias da False Face Company. Diz-se
que esta sociedade se originou com os Gigantes de Pedra, que são representados
em uma das máscaras usadas. Reproduzido por cortesia de Arthur C. Parker,
Arqueólogo do Museu do Estado de Nova York. Ver Nota 65 (pp. 309-10) e comparar
Frontispício e Placas IV, XXV, XXXI.
PLACA VIII
Desenho iroquês de uma Grande Cabeça — um tipo de monstro sem corpo e
devorador de homens (ver Nota 37, pp. 290-91). A gravura, reproduzida de
Schoolcraft, Indian Tribes, parte i, Prancha LXXII, é uma ilustração da história do
engano da Grande Cabeça por uma mulher índia, uma história comum a muitas das
tribos orientais (ver p. 29).
PLACA IX
Desenho iroquês de gigantes de pedra. After Schoolcraft, Indian Tribes, parte

i, Placa LXXIII. Os Gigantes de Pedra estão relacionados com seres cosmogônicos
como Flint (Tawiscara) e Chakekenapok (ver pp. 36, 41). Eles são geralmente de
caráter malévolo. Ver Nota 38 (págs. 291-92).
PLACA X
Cinturão Onondaga wampum que se acredita comemorar a formação de uma

liga (possivelmente a Confederação Iroquois) ou um tratado inicial com as Treze
Colônias (há treze figuras de homens). Após 2 ARBE, p. 252.
PLACA XI
Desenho iroquês de Atotarho (1), recebendo dois chefes Mohawk, talvez
Dekanawida (2) e Hiawatha (3). After Schoolcraft, Indian Tribes, parte i, Placa
LXX.
PLACA XII
Índios da Flórida oferecendo um veado ao Sol. O desenho é de Picart
(Cerimônias e costumes religiosos das várias nações do mundo conhecido, Londres,
1733-39, iii, placa LXXIV [inferior]), e representa uma concepção européia do século
XVII de um rito indígena americano. O pólo é um símbolo na adoração do sol de muitas
planícies e índios do sul.
PLACA XIII
Figura humana em pedra, provavelmente representando uma divindade; altura 21½ polegadas.
Encontrado em Bartow County, Geórgia. Após Relatório do Museu Nacional dos

Estados Unidos, 1896, Placa XLIV.
PLACA XIV
Esboço a lápis de Charles Knifechief, representando o andaime usado pelo Skidi
Pawnee no sacrifício à Estrela da Manhã. Ver Nota 58 (págs. 303-06).
Por cortesia do Dr. Melvin R. Gilmore.
PLACA XV
Retrato de Tahirussawichi, um sacerdote Pawnee, com uma águia nas mãos
varinha de pluma, símbolo da Mãe Terra, e um chocalho marcado com linhas azuis
emblemático do Céu. Após 22 ARBE, parte 2, Placa LXXXV.
PLACA XVI
Imagem de couro cru de um Thunderbird para uso como enfeite de
bandana em danças cerimoniais. A imagem é frisada e pintada, as linhas
em ziguezague representando o relâmpago saindo do coração do Thunderbird. Veja
a Nota 32 (pp. 287-88), e compare as Placas III, VI, XII, XXII, XXIV, XXVI e Figura
1. Após I4 ARBE, parte 2, p. 969.
PLACA XVII
Desenho Sioux, representando o poste Sun-Dance e torturas de devotos (ver
pág. 89). Após 11 ARBE, Placa XLVIII. Consulte a Nota 61 (p. 307).
PLACA XVIII
Desenho Kiowa, representando (em cima) a Mulher que subiu ao Céu em
busca de um Porco-espinho que acabou por ser Filho do Sol, e (em baixo) que mais
tarde caiu na Terra, depois de cavar a raiz proibida (ver p. 115) . Após 17 ARBE,
Placa LXVII.
PLACA XIX
Desenho Cheyenne, representando o curandeiro e sua esposa que trouxeram
de volta a Dança do Sol da Montanha do Trovão Roaring (ver p. 123).
Após FCM ix, Placa XIV.
PLACA XX
Calendário Kiowa, pintado em pele de gamo. As barras, em número de vinte e
nove, representam os anos de 1864 em diante. Os crescentes, em número de trinta e
sete, representam um registro lunar, separado da contagem de anos. As figuras
anexadas a esses sinais são símbolos dos eventos que marcam os períodos indicados.
Compare, para outras formas de registro pictográfico e mnemônico, Placas V, X, XXX
e Figura 2. Após 17 ARBE, Placa LXXX.
PLACA XXI
Ghost-Dance, pintado em pele de gamo por um prisioneiro Ute entre os Cheyenne
em 1891. Cheyenne e Arapaho são os dançarinos; as formas prostradas no centro
representam pessoas em transe; o objeto redondo é um cobertor; antes que esteja
um curandeiro hipnotizando um sujeito. Agora no Museu Nacional dos Estados Unidos.
Após I4 ARBE, parte 2, Placa CIX.
PLACA XXII
Deuses navajos, de uma pintura seca ou de areia. A figura de cabeça retangular
é uma divindade feminina, com os braços cobertos de pólen amarelo. As figuras de
cabeça redonda são divindades masculinas, uma carregando um arco relâmpago e um
chocalho, a outra com um saco de nuvens nas costas e uma cesta à sua frente. As
cores e ornamentos simbolizam o milho e outras vegetações, chuva, raios, fertilidade,
etc. Depois do MAM vi, Placa VIII.
PLACA XXIII
Pintura a seco ou na areia dos navajos ligada à cerimônia do canto noturno. o
figura circundante é a deusa do arco-íris. A figura central em forma de
suástica representa os troncos rodopiantes com Yei montado neles (ver p. 173).
A leste está Hastsheyalti (branco); no oeste, Hastshehogan (preto). Os espíritos
da chuva, com sacos de nuvens e cestos, são Norte e Sul. Símbolos de vegetação
estão entre os braços da cruz. Após MAM vi, Placa VI.
PLACA XXIV
Camisa de medicina Apache, pintada com figuras de deuses, centopéias, nuvens,
relâmpagos, o sol, etc. Após 9 ARBE, Placa VI.
PLACA XXV
Máscaras Zuni para danças cerimoniais. Máscara superior de um Deus
Guerreiro; inferior, máscara do Rain Priest of the North. Após 23 ARBE, Placas
XVI, LIV. Ver Nota 65 (pp. 309-10) e comparar Frontispício e Placas III, IV, VII, XXXI.
PLACA XXVI
Decoração de parede no quarto de um sacerdote da chuva, Zuñi. Sob os símbolos da nuvem
são serpentes emplumadas, enquanto um sapo sagrado, usando um gorro de nuvem e
lançando relâmpagos, fica em suas línguas salientes. Após 23 ARBE, Placa
XXXVI.
PLACA XXVII
Altar dos sacerdotes antílopes dos Hopi. A pintura a seco central representa nuvens
de chuva e relâmpagos. Sobre este estão dispostos símbolos de vegetação, bastões de
oração, oferendas de refeição, etc. Após 19 ARBE, Placa XLVI.
PLACA XXVIII
Imagem Maidu para uma mulher, usada na Cerimônia de Queima em homenagem ao
morto (ver p. 215). Após BAM xvii, Placa XLIX.
PLACA XXIX
Imagem Maidu para um homem, usada na Cerimônia de Queima em homenagem aos mortos.
Após BAM xvii, Placa XLVIII.
PLACA XXX
Quadro da casa Haida com totem. Após MAM viii, Placa XI.
PLACA XXXI
Máscaras cerimoniais Kwakiutl. Na parte superior, uma máscara dupla ancestral ou
totêmica, a máscara de pássaro, representando o totem sendo aberto para mostrar a máscara
interna com rosto de homem. Abaixo, máscara representando o Sisiutl, ou serpente de duas
cabeças e chifres. Após MAM viii, Placas XLIX, LX.
PLACA XXXII
Brasões Haida, de desenhos de tatu. Superior esquerdo, o Sol; à direita, Lua e Lua
Menina. Central, esquerda, Águia; certo, leão-marinho. Abaixo, à esquerda, Raven; certo,
baleia assassina. Após MAM viii, Placa XXI.
PLACA XXXIII
Manta Chilkat. O design é interpretado como um motivo de baleia assassina. Acima de
franja inferior são duas pipas de perfil. Acima destes, a boca e os dentes da baleia,
cujas narinas são centrais na boca. Os olhos da baleia estão logo acima, a figura entre
eles representando a água do espiráculo, que é indicada pelo rosto humano central. O
corpo da baleia é denotado pela face superior, as figuras de cada lado das duas faces
representando barbatanas. Os olhos superiores representam os lóbulos da cauda da
baleia; a figura entre eles, a barbatana dorsal. Após MAM iii, Placa XXVII.
a Os espíritos das sete direções, acima, abaixo, aqui e os quatro pontos cardeais. A
passagem é traduzida por Alice C. Fletcher, 27 ARBE, p. 586. A palavra “eçka” pode ser
traduzida grosseiramente como “eu desejo”, “eu anseio”, “eu imploro”, “eu procuro”, etc., mas
não tem equivalente exato em inglês.
b Muitas das obras citadas nesta Bibliografia estão disponíveis como reimpressões de Dover.
Acesse www.doverpublications.com Para maiores informações.

Mitologia Nativa Americana - Hartley Burr Alexander

Enviado por

Dados do documento

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Mitologia Nativa Americana - Hartley Burr Alexander

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

Número do livro padrão internacional: 0-486-44415-5

Ninguém pode estar mais consciente da natureza incompleta do estudo aqui

As referências bibliográficas foram quase inteiramente relegadas às Notas, onde

As ilustrações para o volume foram selecionadas com o objetivo de criar um

Se o termo for entendido como significando um arranjo sistemático e consciente de

A mitologia na acepção clássica, portanto, dificilmente pode ser dita existir em

Nesses rituais são definidos os seres essenciais da religião pagã do índio.

Inevitavelmente, esses poderes encontram uma representação flutuante nas

é profundamente simbólico para ele considerar suas próprias histórias como

Para aperfeiçoar nosso critério devemos acrescentar à análise do motivo o estudo do

Para aperfeiçoar nosso critério devemos acrescentar à análise do motivo o estudo do

Além de tudo isso, há certas constâncias da natureza, a sucessão das trevas e da

A segunda grande fonte de material mítico é encontrada nas analogias dos

O passo final no uso do corpo humano como símbolo é o antropomorfismo — aquele

A imaginação desempenha um papel no desenvolvimento do mito, que é melhor realizado por

O empréstimo é, de fato, o mais difícil dos problemas de resolver. Em resumo, é

tribos em constante intercâmbio, os empréstimos devem ser extensivos. Ambos os

Na história que acabamos de mencionar, os filhos da menina e do cachorro às

Em cada coleção considerável de histórias indianas há muitas adaptações de ideias

Do lado da cosmologia, o esquema já foi indicado. Há um mundo acima, a morada

A cosmogonia é o drama essencial. No esquema indiano, o início raramente é absoluto.

Tal é, em linhas gerais, o mapa da perspectiva cósmica do índio. É com vistas à

Aparentemente, nenhuma outra tentativa foi feita para colonizar o continente,

Tais são as memórias da colônia perdida que os groenlandeses

II. O MUNDO DO ESQUIMÓ

Provavelmente não há pessoas no globo mais isoladas em seu caráter e

As idéias religiosas e míticas dos esquimós vestem as cores de sua vida.

III. OS PODERES MUNDIAIS

Os “donos” dos objetos podem tornar-se ajudantes ou guardiões dos homens e

Os groenlandeses tinham uma vaga crença em um ser, Tornarsuk, o Grande Tornak,

Na concepção do esquimó há regiões acima e regiões abaixo da morada visível do

Os Angakut fazem jornadas da alma para os mundos superior e inferior. 11

Os groenlandeses estão atentos às estrelas, especialmente aquelas que prenunciam o retorno

Os esquimós não se preocupam muito com pensamentos sobre os primórdios do mundo

VI. VIDA E MORTE

Além da alma que é a “dona” do corpo, os esquimós acreditam em um nome de alma. 20

Qalanganguasê era uma criança órfã e aleijada; seus direitos à vida - no

Os algonquinos, quando os brancos apareceram, eram de longe os mais numerosos

raça encontrada, a impressão indelével do homem vermelho do europeu.

II. SACERDOTE E PAGÃO

Certamente, os Padres não compreenderam imediatamente os aborígenes. Em uma

Não é estranho, portanto, que quando esses mesmos Padres encontraram na

“A definição de ser é simplesmente poder”, diz um orador no Sofista de Platão;

encontrado pelos colonos, é o Algonquian Manitou, Manito ou Manido, como é escrito

Ho! Um Idoso, eçka,

Numa época em que estavam reunidas sete pessoas, Você se

sentou no sétimo lugar, diz-se, E dos Sete somente você

Quando em seu desejo de proteção e orientação,

Possuidor de poder para receber súplicas, Idoso, eçka.

6IV . O GRANDE ESPÍRITO

Os Algonquians do norte reconhecem como o chefe de seus Manitos, Gitche

ao Céu. escreveu Marquette,

O ritual do calumet define para o índio a moldura do mundo e a

O ritual do calumet define para o índio a moldura do mundo e a

Tal, em ampla definição, era a concepção indiana das potências mundiais.

Os Chippewa acreditam que existem quatro “camadas”, ou andares, do mundo acima

VI. OS PODERES ACIMA

O domínio acima das nuvens é o céu do Sol e da Lua e o

VII. OS PODERES ABAIXO

Os iroqueses reconhecem três tribos de Jogaoh, ou Povo Anão: os Gahonga, das

De seres monstruosos, habitando em parte a superfície da terra, em parte a

submundo, os iroqueses reconhecem em particular a raça de Great Heads 37 e a raça de