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A vida angelical
uma visão de
monaquismo ortodoxo
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A vida angelical
uma visão de
monaquismo ortodoxo
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A maioria das citações neste livro está sob copyright de seus respectivos editores. Somos profundamente gratos por sua
permissão para republicá-los aqui. Os seguintes editores solicitaram que seus direitos autorais fossem explicitamente mencionados:
Trechos originalmente publicados em Byzantine Monastic Foundations Documents: A Complete Translation of the Surviving Founders'
Typika and Testaments, editado por John Philip Thomas e Angela Constantinides Hero, © 2000 Dumbarton Oaks Research Library and
Collection, Trustees for Harvard University. Trechos originalmente publicados em The Ladder of Divine Ascent, The Ascetical Homilies of
Saint Isaac the Syrian, e The Life of St. Symeon of Emesa, Copyright © Holy Transfiguration Monastery, Brookline, MA, usado com
permissão, todos os direitos reservados. Trechos originalmente publicados em The Fathers of the Church: Iberian Fathers, Braulio of
Saragossa, Fructuosus of Braga, traduzido por Claude W. Barlow, © 1969 The Catholic University of America Press. Trechos
originalmente publicados em Abba Dorotheos: Discourses and Sayings, traduzidos por Eric Wheeler, Copyright 1977 da Cistercian
Publications, Inc. © 2008 da Order of Saint Benedict, Collegeville, Minnesota, são usados com permissão. Trechos originalmente
publicados em Abba Isaiah of Scetis: Ascetic Discourses, traduzidos por John Chryssavgis e Pachomios Penkett, Copyright 2002 da
Cistercian Publications, Inc. © 2008 da Order of Saint Benedict, Collegeville, Minnesota, são usados com permissão. Trechos
originalmente publicados em The Sayings of the Desert Fathers, traduzidos por Benedicta Ward, Copyright 1975 por Cistercian
Publications, Inc. © 2008 por Order of Saint Benedict, Collegeville, Minnesota, são usados com permissão. Trechos originalmente
publicados em Pachomian Koinonia, Volume Two: Pachomian Chronicles and Rules, traduzidos por Armand Veilleux, Copyright 1981
por Cistercian Publications, Inc. © 2008 por Order of Saint Benedict, Collegeville, Minnesota, são usados com permissão. Trechos
originalmente publicados em St. Smaragdus of Saint-Mihiel, Commentary on the Rule of Saint Benedict, traduzido por David Barry,
Copyright 2007 da Cistercian Publications, Inc. © 2008 da Order of Saint Benedict, Collegeville, Minnesota, são usados com permissão.
Trechos originalmente publicados em The Monastic Rule of Iosif Volotsky, New Revised Edition, traduzido por David M. Goldfrank,
Copyright 2000 da Cistercian Publications, Inc. © 2008 da Order of Saint Benedict, Collegeville, Minnesota, são usados com permissão.
Trechos originalmente publicados em The Rule of the Master, traduzidos por Luke Eberle, Copyright 1977 por Cistercian Publications,
Inc. © 2008 por Order of Saint Benedict, Collegeville, Minnesota, são usados com permissão. Trechos dos seguintes livros são
reimpressos com permissão da Paulist Press, Inc. www.paulistpress.com: Celtic Spirituality (CWS), traduzido e apresentado por Oliver
Davies, com a colaboração de Thomas O' Loughlin, Copyright © 1999 de Oliver Davies, Publicado por Paulist Press, Inc., Nova York/
Mahwah, NJ; Gregory Palamas: The Triads (CWS), editado com uma introdução de John Meyendorff; traduzido por Nicholas Gendle;
prefácio de Jaroslav Pelikan, Copyright © 1983 da Paulist Press, publicado pela Paulist Press, Inc., Nova York/Mahwah, NJ; John
Cassian: Conferences (CWS), traduzido por Colm Luibheid; apresentado por Owen Chadwick, Copyright © 1985 por Colm Luibheid,
publicado por Paulist Press, Inc., Nova York/Mahwah, NJ; John Climacus: The Ladder of Divine Ascent (CWS), editado e traduzido por
Colm Luibheid e Norman Russell, Copyright © 1982 da Paulist Press, publicado pela Paulist Press, Inc., Nova York/Mahwah, NJ; Nil
Sorsky: The Complete Writing (CWS), editado e traduzido por George A. Maloney, SJ, Copyright © 2003 pela Província de Wisconsin da Companhia de Jesus, Public
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A vida angelical
Conteúdo
4 A vida angelical
Conteúdo em
Quando terminei de escrever várias dezenas de páginas, traduzi-as para o grego para que o
Élder Ephraim as examinasse. Ele ficou encantado ao ver a direção que este livro estava tomando e
me incentivou a continuar escrevendo. Nos anos que se passaram desde então, expandi
consideravelmente este livro.
Consciente de minhas muitas deficiências e de como é difícil escrever um livro abrangente sobre
um tema tão amplo e complexo como a vida monástica, compartilhei rascunhos deste livro com muitas
pessoas ao redor do mundo (especialmente monásticos) que têm mais experiência e sabedoria do
que eu para receber críticas construtivas. Tanto os monásticos quanto os leigos que o leram
encontraram enorme benefício e inspiração no que eu escrevi. Vários deles começaram a lê-lo em
seus mosteiros durante as refeições; outros o deram a seus noviços como uma cartilha monástica;
alguns lamentaram não ter tido tal livro quando eram iniciantes; um deles começou a traduzi-lo para
o russo e outros para o romeno e o alemão; e muitos me pediram para publicá-lo.
Hesitei em publicar este livro, temendo que minha experiência limitada e falhas em viver de
acordo com os ideais nele apresentados estragassem minha tentativa de ensinar outras pessoas.
Além disso, estou constantemente encontrando novas maneiras de expandir e melhorar este texto e
não gostaria de publicar algo incompleto ou errôneo. Certamente não me considero mais sábio do
que São Basílio, o Grande, que estava insatisfeito com os rascunhos originais de suas regras monásticas e
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viu a necessidade de revisá-los continuamente, ou que São Cesário de Arles que destruiu o primeiro
rascunho de sua regra monástica depois de revisá-la por vinte e dois anos. Também hesitei em
publicar minha visão pessoal do monasticismo como se fosse uma exposição definitiva do
monasticismo ortodoxo em geral, tendo em mente a grande variedade de abordagens que podem
ser encontradas entre os mosteiros sagrados. Mas desde que meus colegas monges me convenceram
de que há uma grande necessidade de tal livro hoje - e desde que 90% deste livro não são minhas
próprias pobres palavras, mas simplesmente citações literais dos santos padres (algumas das quais
apareceriam em inglês para pela primeira vez) — comecei a publicar este trabalho de amor.
Minha esperança e oração são que muitos mais monásticos e leigos encontrem benefícios e
inspiração nesta minha tentativa de capturar a beleza e o coração do monaquismo ortodoxo – a vida
angelical.
Hieromonk Ephraim
St. Nilus Skete, Alasca
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Introdução
1) Eles fornecem um lugar propício à salvação para as pessoas que desejam dedicá-los
eus a Deus da maneira tradicional e ortodoxa.4
1
São Teodoro, o Estudita, ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ [114], (PG 99:657). São Teodoro também chama os monges
de “o sal da terra e a luz do mundo”, “uma luz para os que estão nas trevas” e “um exemplo e uma declaração”.
Pe. Alexander Schmemann observou: “De acordo com São Teodoro, os monges devem ser na Igreja seu
núcleo interno ativo, um lembrete perpétuo do chamado final do cristão, o 'apoio e afirmação' da
Igreja” (“Byzantium, Iconoclasm and the Monks, ” St. Vladimir's Seminary Quarterly, 3.3 (1959): 30).
2
Veja Santo Isaac, o Sírio, Homilia Ascética 11: “O orgulho da Igreja de Cristo é o modo de vida monástico” (The
Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, [Boston: Holy Transfiguration Monastery, Revised Second Edition,
[2011] , 196).
3 “O monasticismo é a glória da Igreja, e os monásticos – como ensina São Gregório de Nissa – são os cabelos
da cabeça do corpo da Igreja e um verdadeiro adorno da cabeça. Pois os monásticos estão mortos para o
mundo como fios de cabelo estão mortos, mas eles brilham e irradiam a luz de Cristo” (em Metropolitan
Hierotheos Vlachos, «ÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ», ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ 2013, [2014]: 414 ) . [Nota: Citações
tiradas de livros escritos em grego ou russo são apresentadas aqui em nossa própria tradução para o inglês.]
4
Como disse Santa Sophrony de Essex: “Para mim, um mosteiro é um lugar onde toda a nossa vida é dedicada
a seguir a Cristo, a alcançar a mente do próprio Cristo, que carrega dentro de si toda a humanidade. qualquer
coisa no reino material para o lado. Isso não significa que não ajudamos materialmente nossos semelhantes;
nós fazemos isso constantemente. Mas nossa principal preocupação não está nisso, mas em nosso
cumprimento de Deus ”(Archimandrite Sophrony Sakharov, ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿ: ÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ
ÿÿÿchopt µss µs ÿÿÿ, ÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿsAt. 143, 154).
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x A vida angelical
2) Oferecem um local de peregrinação caloroso, pacífico e teocêntrico para leigos esgotados pelo
mundo frio, ruidoso e egocêntrico e que sentem a necessidade de “recarregar as baterias”.
3) São João do Sinai escreveu: “Os anjos são uma luz para os monges, e a vida monástica é uma luz
para todos os homens. Portanto, os monges não devem poupar esforços para se tornar um
exemplo brilhante em todas as coisas.”6 Os monges que são devotados a Deus e focados na vida
espiritual naturalmente inspirarão os outros com seu bom exemplo.7
4) Um mosteiro com um sacerdote pode servir a Divina Liturgia diariamente, trazendo grande benefício
para os participantes8, bem como para as muitas almas comemoradas, vivas e
5 O Arquimandrita George Kapsanis, ex-abade do Mosteiro Gregoriou, explicou como um lugar teocêntrico
toca as pessoas: “Quando alguém está na Montanha Sagrada [ou em qualquer mosteiro], tem a sensação
de estar em outro mundo com critérios diferentes com outros objetivos , e o sentido de outro reino: o reino
vindouro. A pessoa prova e comunga com este reino. Então a pessoa percebe que os critérios e objetivos
egocêntricos do mundo não podem estar corretos, e sente a necessidade de conformar sua vida com os
critérios da Montanha Sagrada, que nada mais são do que os critérios teantrópicos da Ortodoxia. This
explains the transformation in the life of many pilgrims, who after their pilgrimage to the Holy Mountain begin
to live a pious life in a more ecclesiastical, traditional, and Orthodox manner” (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ,
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ, [ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ: ÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, 1998], 40). Pe. Theodoros Zeses observou: “St.
João Crisóstomo admoesta repetidamente os fiéis a visitar mosteiros para que possam ver por si mesmos
que a aplicação dos princípios ascéticos do cristianismo não é um sonho utópico, mas algo totalmente
possível” (Protopresbítero Theodoros Zisis, Seguindo os Santos Padres, trad . Rev. Dr. John Palmer
[Columbia: New Rome Press, 2017], 40).
6
John Climacus: The Ladder of Divine Ascent, Classics of Western Spirituality, trad. Colm Luibhéid, Norman
Russell (New York: Paulist Press, 1982), 234. Da mesma forma, São João Crisóstomo chamou os monges
de “luzes do mundo” (A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church: St.
Chrys ostom: Homilies on the Gospel of St. Matthew, Philip Schaff, ed. [Nova York: Christian Literature
Company, 1895], 400).
7
Santo Atanásio de Athos começou sua Regra Canônica para os monges com a importância de inspirar os
leigos: “Aqueles que se empenham em percorrer o caminho obstinado da vida solitária e que não se desviam
no esforço de alcançar seu objetivo sagrado, que por pureza de mente, alma e corpo se condicionaram para
a brilhante iluminação que vem do Espírito Santo, acabam por se inundar não apenas de luz, ou, para dizer
mais corretamente, de uma aparência divina, mas também de todos os mundo com quem conversam. Eles
iluminam outras pessoas de qualquer posição ou vocação. Eles os desafiam e os incitam para um objetivo
semelhante, atraindo-os e atraindo-os como a luz de um farol de fogo ou um ímã” (Byzantine Monastic
Foundation Documents, John Thomas e Angela Constantinides Hero, ed. [Washington DC: Dumbarton Oaks,
2000 ], 250). E como São Nicodemos da Montanha Sagrada escreveu: “Através de suas lutas ascéticas e
modo de vida monástico, primeiro eles se purificaram e depois começaram a purificar os outros; primeiro eles
foram iluminados e depois iluminaram os outros; primeiro eles foram aperfeiçoados e depois aperfeiçoaram
outros. To put it succinctly, first they became holy and afterwards made others holy” (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ [ÿÿÿÿÿ: ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, 1999], 30).
8
São Gregório, o Dialogista, disse: “Precisamos, então, evitar a vida presente com toda a nossa mente,
considerando-a como já perdida para nós, e oferecer cada dia o sacrifício da Carne e do Sangue do Senhor.
Pois somente este sacrifício tem o poder de proteger a alma da morte eterna” (The Evergetinos, A Complete
Text, vol. 4, ed. Archbishop Chrysostomos and Hieromonk Patapios [Etna: Center for Traditionalist Orthodox
Studies, 2008], 346–48) .
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Introdução XI
partiu.9 Os padres também podem oferecer o Mistério da Confissão aos peregrinos, o que
pode ser útil especialmente para pessoas que de outra forma não iriam se confessar.10
5) Como os monásticos estão livres dos fardos da vida de casados, eles geralmente têm mais
tempo para ajudar o mundo por meio da oração e também podem usar seus talentos para
realizar atividades que agradam a Deus, como escrever livros, pintar ícones, compor
hinos, Mosteiros maiores também são conhecidos por seu trabalho social eficaz na forma
de cuidar de órfãos, idosos, pobres, doentes, etc.11
9
São Gregório, o Dialogista, também disse: “Não é então óbvio que se o Sacrifício Incruento [isto é, a Divina Liturgia],
quando oferecido para aqueles que repousaram, é de tal benefício, como dissemos em outro lugar, que até mesmo maior
poder para beneficiar os vivos?” (Arcebispo Chrysostomos, The Evergetinos, vol. 4, 346). São Cirilo de Jerusalém ensinou:
“Nós comemoramos … todos os que nos últimos anos adormeceram entre nós, acreditando que será uma grande
vantagem para as almas, por quem a súplica é apresentada, enquanto aquele Santo e Terrível Sacrifício é apresentado” (FL
Cross, ed., St. Cyril of Jerusalem's Lectures on the Christian Sacraments [New York: St. Vladimir's Seminary Press, 1995],
74). E São João Crisóstomo disse: “Não foi em vão que os Apóstolos ordenaram que a lembrança dos mortos fosse feita
nos Mistérios terríveis. Eles sabem que grande ganho resulta para eles, grande benefício” (Philip Schaff, ed., The Nicene
and Post-Nicene Fathers, vol. 13, Chrysostom: Homilies on Galatians, Ephesians, Philippians, Colossians, Thessalonians,
Timothy, Titus, and Philemon [Nova York: Christian Literature Company, 1889], 197).
10 O Arquimandrita George Kapsanis observou: “Muitas vezes acontece na Montanha Sagrada que muitas pessoas que
vieram sem a intenção de se confessar [em seus mosteiros] acabam se confessando. E outros que confessam no mundo,
quando visitam a Montanha Sagrada, confessam pecados que desconheciam ou não tinham coragem de
confessar” (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿ3ÿÿ ) .
11
São Basílio, o Grande, ensinou que um monge deve “admoestar os indisciplinados, encorajar os fracos de coração,
ministrar aos enfermos, lavar os pés dos santos e estar atento aos deveres de hospitalidade e caridade fraterna”.
(Saint Basil: Ascetical Works, vol. 9, trans. Irmã M. Monica Wagner, CSC [Washington, DC: Catholic University of America
Press, 1962], 34). Seguindo essa liminar, São Teodósio, o Cenobiarca, construiu um mosteiro com “albergues e hospitais
para monges, para visitantes mundanos e para os pobres; um lar para idosos; e um 'mosteiro dentro de um mosteiro' para
monges mentalmente afligidos após ascetismo excessivo ou imprudente”
(Derwas J. Chitty, The Desert a City, (Nova York: St. Vladimir's Seminary Press, 1966], p. 109) Tendo este e outros
exemplos em mente, o Élder Ephraim disse: “Se examinarmos vários períodos da história, observará o papel dos
mosteiros na sociedade. Com escolas, lares para idosos e hospitais, monges e freiras reuniram todas as suas habilidades
materiais e espirituais para aliviar a dor do próximo” (do manuscrito de uma homilia “O que o monasticismo oferece à
sociedade ?”). No entanto, apesar dessas expressões naturais de amor ao próximo pelos monásticos, o trabalho social
nunca foi o foco do monaquismo ortodoxo. Este ponto é elaborado no capítulo 6) seção 11) na página 325.
12
Pe. Theodoros Zeses escreveu: “O cristianismo autêntico, o cristianismo em sua plenitude, é cultivado nos mosteiros,
e a preservação disso é a maior contribuição imaginável para o mundo e para a sociedade.…
Se alguma vez se tornar impossível, ou pelo menos muito difícil, que o Evangelho seja aplicado no mundo, será longe do
mundo em mosteiros e esquetes que o cristianismo escatológico autêntico, ascético, de mente celestial será preservado...
o homem autêntico, o homem segundo a imagem de Cristo, e o ambiente natural, tão cruelmente devastado pela
industrialização, são salvaguardados…. Um cristianismo sem ascetismo, luta contínua, aflições, dificuldades,
automortificação, renúncia a uma maneira mundana de vida e pensamento, é um cristianismo que perdeu seu verdadeiro
caráter” (Zisis, Seguindo os Santos Padres, 30, 31 , 40 ).
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+++
O Foco e o Objetivo
O foco de todos os cristãos é amar a Deus de todo o coração, alma e mente, e amar o próximo
como a si mesmo.17 Esse papel central do amor é ainda mais pertinente para os monásticos,
que são chamados a serem cristãos exemplares. É por isso que São Paisios da Montanha
Sagrada declarou: “Todo o trabalho de um monge é amor.”18 O Ancião Aimilianos disse: “Que tipo de vida
13 A longa lista de santos monásticos que ajudaram a proteger a Ortodoxia inclui os Santos. Antônio, o Grande,
Macário, o Grande, Basílio, o Grande, Eftímio, Efraim, o Sírio, Melânia, Teodósio, o Cenobiarca, Simeão, o
Estilita, Savas, o Santificado, Máximo, o Confessor, João, o Damasceno, Estêvão, o Novo, Teodoro e Teófano,
o Marcado, Gregório Palamas e Marcos de Éfeso. No Sétimo Concílio Ecumênico, 136 dos 350 padres
participantes eram abades e monges. Como disse São Amphilochios Makris de Patmos: “Os monges guardam
as paredes do castelo de nossa Igreja e a protegem de seus inimigos, que como lobos estão atacando para
destruí-la nesta nossa era materialista contemporânea. Alienation from the Orthodox mindset will only occur
when the monasteries—the castles of Orthodoxy—are empty” (ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ
(1889–1970), ÿÿÿÿ - ÿÿÿÿÿÿÿÿ - ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, [ÿÿÿÿÿÿ: ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, 2007], 202). São Teodoro, o
Estudita , declarou: “O trabalho de um monge é não suportar a menor inovação no Evangelho, para que eles
não dêem aos leigos um exemplo de heresia” 1049).
14
De acordo com St. Sophrony: “St. Ignatius Brianchaninov (1807–1867) disse que sem os mosteiros, o mundo
não seria capaz de manter a fé. Qual fé? A fé de que o próprio Deus, o Criador do mundo, veio à terra, tornou-
se homem, falou conosco e nos deu a conhecer o plano que Ele tem para nós – Seu plano desde antes dos
tempos” (Sakharov, ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿ , vol. 1, 418).
15 “O monaquismo é um barômetro que fica em uma sala isolada, fechada por todos os lados, mostrando uma
condição exata do tempo lá fora” (Ignatius Brianchaninov, St. Complete Letters: In 3 volumes. Vol. Abbots of
monasteries / Compiled by O. I. Shafranova .- M.: Palomnik, 2011. P. 127). O Arquimandrita Ambrósio explicou
esta declaração de St. Inácio como segue: “O auge ou o declínio da vida espiritual da Igreja em cada época é
definido pela condição do monaquismo naquele período” (Arcebispo Antony de San Francisco, The Young
Elder: a biography of beat Archimandrite Ambrose of Milkovo [ Jordanville: Mosteiro da Santíssima Trindade,
1974], 15).
16 Victor Afanasiev, Elder Barsanuphius de Optina (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2000), 264.
17 Cfr. Página. 10h27
18
Gerontos Paisiou Hagioreitou, Spiritual Awakening, Logoi B' [Thessaloniki Mystery: Saint John the Evangelist,
1999], 319.
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Introdução xiii
é a vida monástica? Em primeiro lugar, quando a vivemos e sentimos, é uma vida de amor.”19 Quando
o Ancião Paisius de Sihla foi questionado: “Como os monges devem viver para salvar suas almas?”
ele respondeu: “Vivam no amor, pois o Salvador diz: 'Nisto conhecerão todos que sois meus discípulos,
se vos amardes uns aos outros' (João 13:35).”20
São Paulo advertiu: “Ainda que falemos as línguas dos homens e dos
anjos, tenhamos o dom da profecia, conheçamos todos os mistérios e todo o
conhecimento, tenhamos toda a fé para mover montanhas, doarmos todas as
nossas posses e entregarmos o nosso corpo a sermos queimados, mas não
tivermos amor, não somos nada” . São Máximo, o Confessor, ensinou: “Toda
ascese sem amor é estranha a Deus”. envelhecer no exercício de deveres
religiosos em vão, se você não amar sinceramente um ao outro.”24 Santo
Antônio, o Grande, tornou-se o maior monge do Egito não por ser o monge
mais ascético, mas por amar mais a Deus .
Visto que somos chamados não apenas a amar a Deus de todo o coração, mas também a amar o
próximo como a nós mesmos, um mosteiro não deve ser dedicado apenas à adoração de Deus, mas também
19
Ancião Aemilianos, "Monasticismo, Marcha para Deus", na Sinaxis Eucarística; Charistria es
Honor of Elder Emiliano (Athens: Indiktos, 2003), 53.
20 Arquimandrita Ioanichie Bÿlan, Um Pequeno Canto do Paraíso: A Vida e os Ensinamentos do Ancião Paisius de Sihla,
trad. as Irmãs de St. Nilus Skete (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2016), 204.
21 Cf. 1 Cor. 13:1–3.
22
PG 28:277A.
23 PG 90:941D.
24
Rev. Alban Butler, As Vidas dos Padres, Mártires e Outros Principais Santos, vol. 9 (Dérbi: Ricardo
filho e filho, 1866), 153.
25 “Abba Amoun de Nitria veio ver Abba Anthony e disse a ele, 'Já que meu governo é mais rígido que o seu, como é que
seu nome é mais conhecido entre os homens do que o meu?' Abba Anthony respondeu: 'É porque eu amo a Deus mais
do que a você'” (Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers [Kalamazoo: Cistercian Publications, 1975], p. 67).
26
Sakharov, ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿ, vol. 1, 22. Santa Sophrony também escreveu: “Eu entendo o monasticismo
como uma forma especial de amor. O amor pode assumir várias formas. Às vezes traz alegria e torna a vida com outras
pessoas agradável e gratificante. Mas também pode haver outra forma de amor: o amor que atormenta e oprime as
pessoas e torna a vida insuportavelmente difícil até que seu último desejo de salvação de todos os outros seja satisfeito;
e os caminhos que levam à obtenção desse amor são fora do comum” (Archimandrite Sophrony Sakharov, Striving for
Knowledge of God: Correspondence with David Balfour [Essex: Monastery of St. John the Baptist, 2016], 252–53 ).
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também deve cuidar dos outros: oferecendo conselhos e hospitalidade aos peregrinos, dando
esmolas materiais e espirituais aos necessitados e, principalmente, rezando pelo mundo inteiro.
Pois, como revelou a Theotokos, um monge é alguém “que reza pelo mundo inteiro”.
Abba Moses ensinou: “O objetivo de nossa profissão [monástica] é o Reino de Deus, …
mas nosso objetivo [temporal] é um coração limpo, sem o qual é impossível para qualquer um
alcançar nosso objetivo. ” é alcançar um coração limpo desenraizando as paixões e cultivando
as virtudes: amor, obediência, humildade, castidade, oração, temor de Deus, silêncio,
arrependimento, paciência, vigilância, jejum, abnegação, autenticidade, desapego, simplicidade,
seriedade, contundência, zelo, raiva transformadora, autocensura, lembrança da morte, etc.
São Basílio, o Grande, ensinou: “A vida ascética tem um objetivo - a salvação da alma -
e tudo o que pode contribuir para esse fim deve ser observado com muito temor como uma ordem divina.
mand.”29 Assim, o propósito de um mosteiro é a salvação das almas, e neste livro tentaremos
delinear “tudo o que pode contribuir para esse fim”. Este tipo espiritual resume nossa
compreensão e aplicação da vida monástica, com base na Bíblia e nos escritos e vidas dos
santos da Igreja. Atenção especial é dada à mentalidade e às tradições que recebemos de
nossos santos antepassados espirituais (ou seja, o Élder Ephraim do Arizona e São José, o
Hesicasta). No espírito dos Três Hierarcas, São Nicodemos da Montanha Sagrada e muitos
outros Padres da Igreja, as descobertas de estudos científicos contemporâneos e detalhes
históricos foram incluídos sempre que forem relevantes e úteis. Também seguindo o exemplo
de São Nicodemos, incluímos muitas notas de rodapé extensas. Esses apartes foram relegados
ao final da página não porque não fossem importantes, mas simplesmente para evitar
interromper o fluxo do texto principal.
27
São Silouan, o Atonita, escreveu: “O Senhor escolhe homens para orar pelo mundo inteiro. Quando [Santo]
Parthenios, o asceta de Kiev, [no século 19 após receber o esquema] procurou saber o que era a estrita observância
monástica, a Mãe de Deus disse a ele: 'O monge que usa o esquema é um homem que reza pelo mundo inteiro
'” (Arquimandrita Sophrony Sakharov, Saint Silouan the Athonite [New York: St.
Vladimir's Seminary Press, 1991], 493). Da mesma forma, São Simeão de Tessalônica declarou que para os monges,
“isto é o que deve ser feito acima de tudo: rezar. Através da oração, esses [monges] são como fogo em seu desejo e se
tornam participantes da idade . . 574–82, 450). O Élder Ephraim também disse: “A maior oferta do monasticismo é seu
testemunho de que Jesus é Cristo e sua oração pelo mundo” (do manuscrito de uma homilia “O que o monaquismo
oferece à sociedade?”).
28
John Cassian: Conferências, Colm Luibhéid, ed. (Nova York: Paulist Press, 1985), 39 (Conferência 1). St.
Sophrony of Essex também nos lembra que corrigir nosso comportamento ético é apenas o meio para um fim: “O objetivo
do ascetismo é a realização da vontade de Deus. Nosso objetivo, a vida eterna, consiste em conhecer a Deus (Jo. 17:3),
e não em corrigir nosso comportamento ético. Claro que isso não significa que não devamos crescer em retidão moral.
Mas o primeiro e maior mandamento é amar a Deus (Mt. 22:37). Quando perdemos o contato com a memória de Deus,
quando nos esquecemos de Deus, pecamos contra este mandamento” (Sakharov, Sturing for Knowledge of God, 289)
29
Wagner, São Basílio: Obras Ascéticas, vol. 9, 217.
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Introdução xv
No que diz respeito a assuntos não dogmáticos, não nos limitamos a extrair benefícios e
inspiração apenas dos sábios ditos dos cristãos ortodoxos, uma vez que concordamos com o
consenso dos santos padres de que os heterodoxos também têm percepções úteis que os
ortodoxos devem aproveitar. de.30 Além disso, extraímos da sabedoria dos santos monásticos
e das regras da Europa Ocidental que eram ortodoxas (isto é, muito antes do Grande Cisma),
embora historicamente o restante da Igreja Ortodoxa infelizmente os tenha negligenciado
apenas por ignorância até recentemente.31
Esperamos que este livro seja benéfico não apenas para monásticos, mas também para
leigos, porque os princípios espirituais deste livro se aplicam a todas as pessoas, tanto
monásticos quanto leigos. São João Crisóstomo ensinou: “Quando Cristo nos ordena a seguir
o caminho estreito, Ele se dirige a todos. Os monásticos e os leigos devem atingir as mesmas
alturas... Aqueles que vivem no mundo, mesmo que sejam casados, devem se parecer com
os monges em tudo o mais. Você está totalmente enganado se pensa que algumas coisas
são exigidas das pessoas comuns e outras dos
monges.”32 Se todos os escritos dos santos padres sobre o monaquismo fossem reunidos
em um só lugar, eles facilmente preencheriam dezenas de volumes. Em vez de fazer uma
tarefa tão exaustiva, tentamos aqui capturar apenas a essência do que eles disseram. Este
livro poderia ter uma fração de seu tamanho atual se tivéssemos simplesmente resumido em
nossas próprias palavras o que os santos padres ensinaram, em vez de citá-los literalmente.
No entanto, optamos por não fazer isso porque percebemos muita graça em suas palavras
inspiradas. Além disso, já existem muitos desses “tipos de mosteiro” hoje em dia, que resumem
os ensinamentos dos santos padres sobre o monaquismo. A desvantagem de muitos desses
documentos é que eles parecem um conjunto frio de regras, porque geralmente se concentram
em responder apenas às perguntas práticas: “O quê?” "Quem?" "Quando?" "Onde?" e como?"
enquanto subestima a questão mais importante para nós, seres humanos racionais: “Por quê?”
Acreditamos que a maneira mais eficaz de abordar todas essas questões e especialmente a
última questão existencial é deixar que os santos Padres falem por si mesmos.
30 Visto que citar o heterodoxo em um livro sobre o monasticismo ortodoxo pode parecer inapropriado para alguns leitores, incluímos
um apêndice (ver página 449) para demonstrar que essa abordagem é realmente patrística.
Dedicação
Prefácio
A cânones da Igreja sobre o monasticismo.… Não deve ser mais uma lei entre muitas, um novo
fardo, uma nova ordem para os monges aprenderem bem - se quiserem ser monges hoje -
nem um inventário sistemático e detalhado de deveres e direitos, mas uma apresentação viva,
concreta e contemporânea dos santos cânones adotados séculos atrás pela Igreja que cuidou dos
problemas do monaquismo, como carne de sua própria carne. a irmandade, pois então será
repugnante, mas deve estimulá-la a viver.…
Onde não há regra para incorporar o espírito do Evangelho, não há unidade de espírito, e
então a irmandade está condenada a desmoronar.
Hoje, a maioria dos regulamentos do mosteiro se assemelha a livros de regras seculares
que abrangem assuntos relacionados à vida prática. Theosis é o centro em torno do qual o
pensamento e o coração do monge devem girar. O Regulamento deve, portanto, ser um
documento espiritual – não um projeto de lei – que desperte o coração dos monges e os incite
ao combate espiritual, para que sejam atraídos pela visão do Reino de Deus e vivam com o
olhar fixo em precisamente este objetivo da theosis. A ênfase deve ser colocada na genuína
vida cenobítica, que se manifesta na obediência e na disciplina, na pobreza, na oração e no
estudo, na visão do mártir e no desejo de Cristo. Deve ser uma ajuda à compreensão teológica
e mística e à experiência do mistério da deificação em Cristo e da liturgia
33 Este prefácio consiste em trechos da apresentação do Élder Aimilianos em 1973, “Sobre a preparação de
um regulamento interno para os santos mosteiros da Igreja da Grécia”, seu “Regulamento do Santo Cenobium
da Anunciação Ormylia, Halkidiki”, conforme publicado em The Authentic Seal, 36–37, 75–77, 160–61, e seu
comentário sobre a Regra de São Macário, conforme publicado em ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ, 355.
Sou grato à abadessa Nikodimi por sua permissão para incluir citações dos livros sagrados de seu ancião.
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vida. O cenóbio [isto é, a comunidade monástica] deveria tornar-se novamente “um paraíso na
terra”34 e “uma assembléia convocada por Deus”,35 uma semelhança da assembléia apostólica.
O objetivo da fundação da santa comunidade cenobítica é que as irmãs [ou monges] vivam
juntas em um só lugar e, com a proteção e ajuda de Deus, vivendo em perfeita imitação da vida
de nosso Senhor na carne, e com muita trabalho, muitas lutas e o estudo contínuo de Seus
mandamentos, para alcançar a salvação das almas, aquela perfeição que eleva e agrada a Deus,
e bendita deificação. união de almas, um curso comum seguido por pessoas unidas em afeto em
um corpo, “regozijando-se mutuamente com amor no deleite divino”,36 venerando com uma só
boca e um só coração o Senhor “que é a cabeça, de quem todo o corpo , unida e unida por cada
junta com a qual é suprida, quando cada parte está em operação harmoniosa, aumenta o corpo
para a edificação de si mesmo no amor.”37
As Escrituras e os Padres devem ter seu devido lugar [na vida dos monásticos]. A teologia
deve lançar luz sobre os problemas cotidianos. O dogma deve ser considerado como uma base
para a piedade. O tipikon da Igreja deve ser observado em seu espírito. A comunhão deve ser
tomada novamente com a frequência ordenada pelos cânones sagrados. O espírito de adoração
deve ser interpretado todos os dias no mosteiro. A oração contínua deve ser considerada como o
critério fundamental da espiritualidade. A juventude deve ser respeitada e seu entusiasmo
fomentado. A vida espiritual elevada e a visão da glória de Deus devem ser estudadas como o
desejo último do monge.
Além disso, a preeminência deve ser novamente dada ao princípio patrístico de treinamento
individual. A pessoa não deve ser sufocada, a personalidade deve ser cultivada, o indivíduo
compreendido. Tanto o trabalhador braçal quanto o trabalhador em questões espirituais devem
aprender que ambos servem a Deus da mesma maneira, embora a unidade da irmandade deva
ser preservada e a espiritualidade deva ser cultivada vivendo dentro dela. O cenóbio deve voltar a
encher a Igreja de santos.
34 The Ladder of Divine Ascent, edição revisada, (Brookline: Holy Transfiguration Monastery, 2001), 44.
35
PG 141:740.
36
São Dionísio, o Areopagita, PG 3:536B; Pseudo-Dionísio: The Complete Works, trad. Colm Luibhéid,
The Classics of Western Spirituality (Nova York: Paulist Press, 1987), 247.
37
Ef. 4:15–16.
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Capítulo um:
Tornando-se um Monge
1) O que é um monge?
38
PG 65:180A; ver também Ward, The Sayings of the Desert Fathers, 67.
39
Mosteiro da Santa Transfiguração, A Escada da Ascensão Divina, 4.
40
Mt. 26:41.
41
Cirilo de Scythopolis, As Vidas dos Monges da Palestina, trad. RM Price (Kalamazoo: Publicações Cistercienses,
1991), 12–13.
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2 A vida angelical
um altar no qual e do qual orações puras são oferecidas ao Deus Altíssimo.”42 Da mesma forma,
São Máximo, o Confessor, declarou: “Um monge é um homem que libertou seu intelecto do apego
às coisas materiais e por meio de si mesmo. -controle, amor, salmodia e oração se apegam a
Deus.”43
São Paisius Velichkovsky deu a seguinte definição de monge:
O que é um monge? Um monge é um cumpridor dos mandamentos de Cristo, um cristão
perfeito, um imitador e participante da paixão de Cristo, um mártir diário, um morto voluntário
que morre voluntariamente em lutas espirituais. Um monge é um pilar de paciência, uma
profundidade de humildade, uma fonte de lágrimas, um tesouro de pureza, aquele que ri de
tudo o que é considerado esplêndido, doce, glorioso e atraente neste mundo. Um monge é
uma alma que sofre, constantemente meditando na memória da morte, tanto na vigília
quanto no sono. Um monge é aquele que constantemente força a natureza e que guarda
seus sentimentos sem enfraquecer. Um monge é da ordem e condição dos incarnados,
embora preservado em um corpo material, tendo em mente em todos os momentos, em todos
os lugares e em todos os trabalhos, apenas o que é divino.44
Vários santos enfatizaram a necessidade de se retirar do mundo para ser um monge. Por exemplo,
Santo Isaac, o Sírio, disse: “Um monge é aquele que permanece fora do mundo e está sempre
suplicando a Deus para receber bênçãos futuras”. (ou melhor, renovou) seu coração na solidão e
compreendeu todas as obras de Deus. Essa compreensão profunda é uma manifestação de seu
treinamento teórico e vida virtuosa.”47 Santo Eustáquio também deu o seguinte conselho a um
monge para lembrá-lo de seu chamado: Tenha
em mente que você é um anjo de luz, mesmo que esteja vestindo preto. .
Você foi designado para ficar ao lado da verdadeira Luz. Agora você é um amigo próximo de
42
Epístola a Andreas, o Presbítero, III:32; PG 79:388A.
43 O Philokalia, vol. 2, GEH Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware, eds. (Londres: Faber&Faber, 1979), 74.
44
St. Paisius Velichkovsky, “Flores do Campo,” A Palavra Ortodoxa 21, no. 1 (12) (janeiro a fevereiro de 1985), 25.
45
Cleopas Strongylis, St. Nectarios de Pentápolis e a Ilha de Egina: O Ideal Monástico, vol. 2, Cartas Catequéticas, trad.
Christopher Tripoulas (Brookline: Holy Cross Orthodox Press, 2012), 120 (Carta #44).
46
Mosteiro da Santa Transfiguração, As Homilias Ascéticas de Santo Isaac, o Sírio, 170–71 (Homilia 6).
47 PG 135:848AB.
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Tornando-se um Monge 3
O próprio Deus e juraram adquirir várias virtudes. Portanto, você tem uma grande obrigação, ó
monge magnífico, então não demore em cumprir seu dever.48
Um monge segura uma tocha do Pai das Luzes, e de lá irradia uma luz que brilha e ilumina, se
não o mundo inteiro como fizeram os Apóstolos, pelo menos muitos lugares da terra. Isso é o que
normalmente é realizado por lanternas empoleiradas em lugares altos. Eles emitem luz que avisa
sobre um ataque inimigo ou, como um farol, mostram onde as rochas se encontram abaixo da
superfície para que as pessoas evitem recifes perigosos e fazem outras coisas salvadoras.49
Um verdadeiro monge é um cidadão do céu, não da terra, embora more na terra. Seu modo de
vida é etéreo; ele é celestial, pois voa acima de tudo que é terrestre.50
São Simeão, o Novo Teólogo, declarou que um monge é aquele que se retirou “verdadeiramente do mundo e das coisas nele”
e ascendeu “perceptivelmente a uma altura de teoria espiritual através da operação dos Mandamentos” e “ele percebe
claramente a transformação que ocorreu dentro dele.”51 Em outro lugar ele acrescentou as seguintes características elevadas
de um verdadeiro monge:
O monge é aquele que não se mistura com o mundo e sempre conversa somente com Deus.
Ao ver é visto, ao amar é amado e torna-se uma luz que brilha misteriosamente.52 Aquele que é
um
com Deus não está mais sozinho, mesmo que viva sozinho ou habite o deserto ou mesmo uma
caverna. Mas se ele não O encontrou, não O conheceu e não recebeu plenamente o Verbo feito
carne, ele não é um monge, absolutamente não!53
Os verdadeiros monges e solitários são aqueles que estão a sós com Deus e estão em Deus,
desapegados de todo tipo de raciocínio discursivo, que veem apenas Deus em uma mente vazia de
pensamento, segura na luz como uma flecha na parede ou uma estrela no céu , ou de qualquer outra
maneira que eu não possa expressar.54
48
PG 135:905C.
49 PG 135:904C.
50
PG 135:838A.
51
Conforme citado em Archim. Christodoulou, Monasticismo Ortodoxo: Secularização ou um Retorno ao Antigo
Kallos? (Mosteiro de São Simeão, o Novo Teólogo, 2001), 32.
52
Divino Eros: Hinos de São Simeão, o Novo Teólogo, trad. Daniel K. Griggs (Nova York: St.
Vladimir's Seminary Press, 2010), 48 (Hino 3).
53
Arcebispo Basil Krivocheine, Na Luz de Cristo: São Simeão, o Novo Teólogo (949–1022), Life Spirituality-
Doctrine, trad. Anthony P. Gythiel (Nova York: St. Vladimir's Press, 1986), 150–51 (Hino 27. 18–27).
54
Ibid., 151 (Hino 27. 73–81).
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4 A vida angelical
mesmo tal pessoa no mundo sofrerá dano. E aquele que é apaixonado será enredado em toda
rede pecaminosa.…
Portanto, ó monge, seja sóbrio com sua mente, seja sóbrio [isto é, vigilante]. Encontre para
si um lugar melancólico absolutamente inútil para os homens, de onde você não possa ser
banido, um lugar afastado do mundo. Leva aí a tua vida silenciosa, onde, mesmo que desejes
fazer algum tipo de atividade mundana, não haverá oportunidade para isso, graças ao afastamento
do mundo. No deserto, pelo simples fato de ter-se retirado do mundo, o homem é liberto das
paixões.55
São Paisios da Montanha Sagrada viu o auto-sacrifício como uma parte fundamental de ser um monge:
O monge é ajudado naturalmente por todo o seu modo de vida a ter amor e sacrifício.
Ele partiu para morrer por Cristo. Em outras palavras, ele partiu para o sacrifício.…
Se um monástico está progredindo lentamente neste assunto [de auto-sacrifício], então ele
não é um monástico. Então onde está a espiritualidade? Não há espiritualidade quando não há
sacrifício. Todas as disciplinas espirituais que um monge faz sem se sacrificar não são nada.…
Quando alguém leva a sério a luta que deve ser travada nesta vida, há nele uma chama
divina. Se esta chama divina estiver faltando, então ele é inútil. É isso que lhe dá alegria,
coragem, philotimo [um senso de honra ou bondade ansiosa]. Assim disse o Senhor: Eu vim
lançar fogo sobre a terra.”56
São Nicéforo, o Monge, via o monasticismo como uma arte e ciência elevada: “A vida monástica tem sido chamada
de arte das artes e ciência das ciências, porque este modo de vida sagrado não nos concede o que é corruptível,
desviando nossa mente de coisas mais altas para as mais baixas e sufocando-as completamente. Pelo contrário,
oferece-nos coisas boas estranhas e indescritíveis, que 'o olho não viu, e o ouvido não ouviu, e o coração do
homem não entendeu' (1 Cor. 2: 9).”57 São Máximo, o Confessor ensinou que tornar-se um monge apenas
externamente é
insuficiente: Aquele que renunciou a coisas como casamento, posses, etc., tornou seu eu exterior um monge,
mas ainda não seu eu interior. Somente aquele que renunciou aos pensamentos apaixonados
dessas coisas fez um monge do eu interior, que é o nous. É fácil fazer do próprio eu exterior um
monge, se quisermos; mas não é necessária uma pequena luta para tornar o eu interior um monge.
55
São Paisius Velichkovsky, “Flores do Campo”, 26–28.
56 Élder Paisios da Montanha Sagrada, Conselhos Espirituais, Volume II: Despertar Espiritual (Souroti: Holy
Monastery “Evangelist John the Theologian,” 2008), 236–37.
57
Nikiforos Monazontos, "Discurso sobre o sono e o aprisionamento do coração" em Philokalia das Santas Noivas,
volume dÿ (Atenas: ÿÿÿÿÿ, 1991), 18; ver também Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 4, 194-95.
58
Máximo, o Confessor, "Sobre o amor cento e quatro" em Philokalia of the Holy Nepticians, vol .
b' (1991), 46 (ch. n·–ná); ver também Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 2, 106.
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Tornando-se um Monge 5
Ao contrário do rei, o monge exibe autocontrole. Muitas vezes um rei é escravo de suas
paixões. Seu desejo de glória e riqueza o leva à guerra. Seu amor pela vida luxuosa o leva a
se deliciar com comidas e bebidas ricas e adornos com pedras preciosas, ouro e roupas
finas. Em contraste, o monge entra em batalhas apenas para vencer as forças perversas do
mundo. Ele se veste com simplicidade, come pouco e bebe água com mais prazer do que
aqueles que bebem um bom vinho.59
…
Se você quiser examinar a guerra conduzida por cada um, encontrará aquele lutando,
resistindo e derrotando demônios e sendo coroado por Cristo... mas o rei está [meramente]
lutando contra bárbaros. Assim como os demônios são muito mais temíveis que os homens,
da mesma forma aquele que resiste e os derrota é muito mais ilustre. E se você quiser
determinar a motivação de cada um para lutar, você os encontrará muito desiguais. Um luta
contra os demônios por causa da piedade e da adoração a Deus... enquanto o outro luta
contra os bárbaros por causa da conquista de lugares, montanhas ou dinheiro.60
Vários outros santos também elogiaram o elevado estado do monaquismo. São João de
Karpathos escreveu: “Os monges não devem considerar nada mundano como superior à
sua própria vocação monástica; pois, sem qualquer contradição, os monges são mais
elevados e mais gloriosos do que os monarcas coroados, uma vez que são chamados a
estar constantemente presentes a Deus.” angelical, purificando todo pecado por causa de
seu modo de vida perfeito.”62 São Nectarios de Egina elaborou: O que, de fato, é
mais honroso do que este modo de vida [monástico]? O que é mais
resplandecente? Adorna a nossa “imagem” (Gn 1,27) e confere-lhe a sua beleza
original; leva à bem-aventurança; embeleza quem a vive; conduz à filosofia
espiritual; revela mistérios; ensina a verdade; faz com que a palavra de Deus
habite no coração; leva com segurança ao fim desejado; torna o homem um
cidadão do céu; transforma a respiração em uma melodia incessante; faz de
toda a vida uma harmonia; une o homem com os anjos; torna o homem divino; eleva-o ao Divino; ela o un
2) O Noviciado
i) A quem aceitar
Existem três categorias de pessoas que vivem em um mosteiro: postulantes (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ),
noviços (ÿÿÿÿÿÿÿ) e monges (ÿÿÿÿÿÿÿ). Um postulante é simplesmente um leigo que foi
59
Stephen K. Black, “John Chrysostom on Power and The Episcopacy in the Late Fourth Century”, 3
www.firstpaloalto.com/downloads/JohnChyrsostom.pdf.
60 João Crisóstomo, Uma Comparação Entre um Rei e um Monge/ Contra os Oponentes da Vida Monástica,
Estudos da Bíblia e do Cristianismo Primitivo, vol. 13, trad. David G. Hunter (Nova York: Edwin Mellen Press,
1988), 71; PG 47:389.
61
Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 1, 326.
62
PG 99:1816 CD e Thomas e Hero, Documentos da Fundação Monástica Bizantina, 76.
63 Constantine Cavarnos, Santos Ortodoxos Modernos 7: St. Nectarios of Aegina, Segunda Edição (Boston:
Instituto de Estudos Gregos Bizantinos e Modernos, 1988), 186; e Arquim. Titou Matthaiakis, "Carta ao
Monge", São Nektarios Kephalas (Atenas, 1955), 261.
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6 A vida angelical
recebeu permissão para ficar no mosteiro para uma visita prolongada porque está considerando o
monaquismo.
São Paisios da Montanha Sagrada disse: “É muito importante para um iniciante, ainda no mundo,
encontrar um pai espiritual que seja amigo do monasticismo, porque a maioria dos pais espirituais em
nossos tempos são monachomachoi ( “ monge -lutadores”) e a guerra contra o monasticismo de muitas
maneiras diferentes.”64 O Pastor Aimilianos recomendou
no Regulamento do Santo Cenobium da Anunciação: “É bom que os postulantes visitem o mosteiro
frequentemente por vários dias ou períodos mais longos por um período de tempo antes de vir residir lá
[permanentemente].”65 Depois que a seriedade de sua intenção de se tornar um monge tornou-se clara
para ele e para o abade (o que normalmente ocorre depois de um a seis meses), o abade pode vesti-lo
como um noviço. Somente depois de ser noviço por vários anos, ele pode ser tonsurado como monge.
Quando perguntaram a São Basílio o Grande se todos os candidatos ao mosteiro deveriam ser
recebidos, ele
respondeu: Não é sem perigo rejeitar aqueles que vêm ao Senhor por nosso intermédio.
… No entanto, é claramente nossa obrigação investigar minuciosamente a vida passada
daqueles que vêm… para garantir que eles não sejam instáveis em caráter e rápidos em mudar suas decisões.
A inconstância de tais pessoas os torna suspeitos, já que não apenas eles mesmos não
têm nenhum benefício, mas também prejudicam os outros insultando, contando mentiras e
caluniando perversamente nosso trabalho. Visto, porém, que tudo pode ser corrigido pela
diligência, e visto que o temor de Deus supera toda espécie de defeitos da alma, não devemos
desistir imediatamente dessas pessoas. Em vez disso, eles devem ser levados a praticar
disciplinas adequadas e, se encontrarmos neles alguma indicação de estabilidade após sua
resolução ter sido testada pelo tempo e por trabalhosas tentativas, eles podem ser admitidos
com segurança. Caso contrário, eles devem ser afastados antes de fazerem parte da
comunidade, para que seu período de experiência não prejudique a comunidade. Também é
necessário examinar para verificar se um homem que já caiu em pecado confessa com
profunda contrição seus atos vergonhosos secretos e se condena.…
Um método geral de testar todos é verificar se eles estão preparados para suportar todas
as humilhações sem falsa vergonha, de modo que aceitem até as tarefas mais servis, se
parecer razoável que essas tarefas sejam úteis. E depois de todas as humilhações, cada
candidato provou ser um vaso útil para o Senhor, por assim dizer, e pronto para toda boa obra
por meio de escrutínio exaustivo por aqueles competentes para examinar tais assuntos, que
ele seja contado entre aqueles que se dedicaram ao Senhor. .66
64 Elder Paisios da Montanha Sagrada, Epístolas, (Thessaloniki: Holy Monastery of the Evangelist John the
Theologian, 2002), 31.
65 Arquimandrita Aimilianos de Simonopetra, O Selo Autêntico: Instruções e Discursos Espirituais, (Ormylia:
Evangelismos tis Theotokou Monastery, 1999), 169.
66 Vassiliou de Cesaréia, o Grande, Apanda tto Erga: Ascetics A, volume 8, traduzido por Constantinos
Karakolis, Padres Gregos da Igreja (Thessaloniki: Paterikae Editions "Grigorios ot Palamas", 1973) 242-45;
veja também Wagner, Saint Basil: Ascetical Works, vol. 9, 259–61 (Questão 10 das Regras Longas).
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Tornando-se um Monge 7
O Concílio de Gangra (realizado em 340 DC) proibiu as pessoas de se tornarem monásticas se tivessem filhos para criar ou
Quando o rišdairÿ [isto é, o abade] receber um irmão no mosteiro, haverá um exame; ele
tem que interrogar com precisão aquele que está sendo recebido, sobre qual é a sua profissão
e de onde ele vem e sobre o motivo pelo qual ele quer se tornar um monge. Se ele é um
escravo e seu mestre fiel, ele não o receberá, a menos que seu mestre o permita. Se ele for
um homem livre e tiver pais fiéis e estes não concordarem, não o receberão. Se estiver
separado dos pais, for independente e morar só, será acolhido. Se ele tiver uma esposa e sua
esposa não concordar, ele não o receberá. Se, porém, tiver filhos e filhas, ainda que a mulher
concorde, não será recebido. Um homem a quem sua esposa persegue e fugiu dela, será
recebido. Um irmão que matou alguém, mas não o odiou desde ontem e antes, e não o matou
deliberadamente, será recebido.68
Citando Abba Paphnutius, São João Cassiano ensinou que existem três tipos de vocação para o monaquismo:
A primeira vem de Deus, a segunda vem por meio do homem e a terceira surge da
necessidade. A vocação de Deus vem sempre que alguma inspiração é enviada aos nossos
corações sonolentos, incitando-nos com um desejo de vida eterna e salvação, incitando-nos a
seguir a Deus e apegar-nos com a maior compunção salvadora aos Seus mandamentos.…
O segundo tipo de chamado é, como já disse, aquele que vem por meio da agência
humana, quando o exemplo e o conselho de pessoas santas nos incitam a ansiar pela salvação.
O terceiro tipo de vocação é aquele que vem por necessidade. Aprisionados pelas
riquezas e prazeres deste mundo, somos repentinamente postos à prova. O perigo da morte
paira sobre nós. A perda ou apreensão de nossa propriedade nos atinge. A morte daqueles
67
Cânon XV: “Se alguém abandonar seus próprios filhos, ou deixar de dedicar-se a alimentar seus filhos, e falhar, no que
depender deles, de educá-los para serem piedosos e respeitarem a Deus, mas, sob o pretexto de exercício ascético, deve
negligenciá-los, seja anátema”. Cânon XVI: “Se algum filho dos pais, especialmente dos fiéis, se afastar, sob pretexto de piedade,
e deixar de prestar a devida honra a seus pais, a piedade, isto é, sendo preferida com eles, isto é, entre eles, que sejam
anátemas”
(Agapius and Nicodemus, The Rudder, trad. D. Cummings [Boston: The Orthodox Christian Educational Society, 1957], 528).
68 Arthur Vööbus, Documentos siríacos e árabes sobre a legislação relativa ao ascetismo sírio, (Estocolmo: Etse, 1960), 142–45.
69 Ibidem, 191.
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8 A vida angelical
amamos nos reduz à tristeza. E somos levados a nos voltarmos rapidamente para o Deus que
havíamos negligenciado nos bons tempos.…
Destes três tipos de chamada, os dois primeiros parecem ter os melhores começos. No
entanto, descobri ocasionalmente que alguns que começaram do terceiro nível, aquele que
parece o mais baixo e o menos comprometido, acabaram se tornando homens perfeitos...
Portanto, é a conclusão que conta. Alguém comprometido no início de uma conversão gloriosa
pode revelar-se um homem menor por causa de descuido, e alguém constrangido por alguma
necessidade de se tornar um monge pode, por temor de Deus e por diligência, alcançar a
perfeição.70
São Cristóvão de Patmos escreveu o seguinte a respeito de quem aceitar como noviço:
Sempre que um leigo chega pedindo para ser admitido sob o argumento de que deseja
entrar nas listas de Cristo [e provar sua coragem] em submissão, primeiro ele deve ser
cuidadosamente interrogado pelo superior e examinado de perto sobre suas circunstâncias, para
que não seja ao mosteiro não apenas por amor a Deus e desejo de salvar sua alma, mas
constrangido por contingências terrenas, credores, talvez, ou pobreza extrema e falta de vontade
de trabalhar, ou muitos filhos, de modo que ele veio ao mosteiro para um refúgio que fornecerá
fuga e dispensará esforço. Se a sua iniciativa é reconhecida como tendo este tipo de fundamento,
se estes são os alicerces rachados e podres que ele está lançando para o laborioso edifício da
virtude, deve-lhe ser concedido o máximo de assistência possível, mas, com benevolência,
esmolas e o devido admoestação, ele deve ser mandado embora.71
São Serafim de Sarov “considerava como verdadeiros monges e freiras apenas aqueles que haviam
abraçado a vida monástica por nenhuma outra razão senão o amor a Deus e por causa da salvação de seus
alma.”72 Com o mesmo espírito, St. Nikolai Velimirovich escreveu para alguém considerando monas
ticismo:
Se você tem dúvidas, meu filho, saiba que é mais provável que você seja a favor do
casamento do que de um mosteiro... Você diz que costuma se sentar com sua mãe perto do
fogo e contar os prós e os contras juntos. Mas eu lhe digo uma coisa: não importa o quanto você
conte, não são os prós e os contras que decidirão o caminho a seguir, mas a atratividade. O
amor está acima de todas as razões. Se o amor a Deus não o leva à quieta solidão monástica,
então o amor ao mundo o manterá no mundo e o levará ao casamento.…
O grande amor a Deus não tolera o mundo, não gosta de companhia, procura a solidão.
Esse amor moveu milhares de almas a partir do largo caminho do mundo e rumar para os
desertos surdos, a fim de se encontrar secretamente com seu Criador que é todo amor, tanto
por nome quanto por essência. Mas, acima de tudo, dirigem-se para o deserto para se tornarem
dignos daquela visão e daquele encontro…
Escrevo-lhe assim, não para atraí-lo para a vida monástica, mas para afastá-lo dela, porque
se você deixar o mundo com espírito de dúvida, temo que o desejo pelo mundo aumente em
você e o domine. . Você estará em um mosteiro fisicamente,
70
Luibhéid, John Cassian: Conferências, 83, 84, 85 (Conferência 1).
71 Thomas e Hero, Documentos da Fundação Monástica Bizantina, 592.
72 Arquimandrita Lázaro Moore, São Serafim de Sarov: Uma Biografia Espiritual (Blanco: New Sarov Press,
1994), 258.
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Tornando-se um Monge 9
mas no mundo com sua alma. E o mundo atormenta mais no espelho da alma do
que na realidade.73
São João do Sinai, no entanto, percebeu que vir para um mosteiro com boas intenções não é necessariamente
um pré-requisito ou uma garantia de sucesso. Ele escreveu: Nem vamos
abominar ou condenar a renúncia [ou seja, renunciar ao mundo e ingressar em um
mosteiro] meramente devido às circunstâncias. Vi homens que haviam fugido para o exílio
encontrarem o imperador por acidente quando ele estava em turnê e depois se juntarem a sua
companhia, entrarem em seu palácio e jantarem com ele. Eu vi sementes caírem casualmente
na terra e produzirem muitos frutos prósperos. E eu também vi o contrário.74
Os santos Padres do VI Concílio Ecumênico decretaram que uma pessoa pode optar por se tornar um
monge, não importando os pecados que tenha cometido,75 uma vez que a vida monástica representa um
estado de arrependimento.76 Da mesma forma, São João do Sinai escreveu: “Que nenhum alguém, apelando
para o peso e a multidão de seus pecados, diz que é indigno do voto monástico... Onde há muita corrupção,
um tratamento considerável é necessário para remover toda a impureza.
Os saudáveis não vão para um hospital.”77
Quando as freiras de São Nectarios de Egina o informaram sobre uma jovem que estava interessada
em ingressar em seu convento, ele lhes escreveu uma carta na qual delineava as qualidades que um
aspirante a monástico deve ter: Acima de
tudo, quero saber se ela o amor arde pelo Divino; se ela ama a oração de todo o coração
e a deseja muito e excessivamente; se ela pode exercer abnegação; se ela pode negar sua
vontade; se ela pode se submeter à vontade de outra pessoa; se ela pode realizar algo contrário
à sua vontade; se ela não responde e recebe ordens sem protestar; se ela é capaz de dizer ao
Senhor: “Não como eu quero, Senhor, mas como Tu queres”; se ela é capaz de resistir à
tentação; se ela acredita inequivocamente na ajuda divina e
73
Um Tesouro da Espiritualidade Ortodoxa Sérvia, Volume 6, (Terceiro Lago: Novo Mosteiro Gracanica, 2008), 14–15.
74
Mosteiro da Santa Transfiguração, A Escada da Ascensão Divina, 8.
75
Cânon XLIII: “É permitido a um cristão escolher o modo de vida ascético e abandonar o turbilhão turbulento da vida
comum para entrar em um mosteiro e fazer uma tonsura de acordo com o hábito monástico, mesmo que ele tenha sido
considerado culpado de qualquer ofensa. Pois nosso Salvador Deus disse: “O que vem a mim de maneira nenhuma o
lançarei fora” (João 6:37). Como, portanto, a vida monástica representa para nós um estado de arrependimento como se
gravado em um pilar, nos unimos em simpatizar com qualquer um que a adote genuinamente, e ninguém o impedirá de
realizar seu objetivo ”(Agapius and Nicodemus, The Rudder, 341 ) .
Comentando esta última frase, Georgios Apostolakis (especialista em direito canônico) escreveu: “Uma vez que ninguém
pode impedir um cristão legalmente qualificado de se tornar um monge, é inaceitável afirmar que o bispo como o principal
pastor de sua diocese tem autoridade para impedir que um cristão exerça este seu direito, recusando-se a dar-lhe a sua
aprovação para ser tonsurado” (excerto de uma correspondência pessoal de 17/12/2014).
76
São Simeão de Tessalônica ensinou: “O esquema mais sagrado dos monges está incluído neste [sacramento do]
arrependimento” (PG 155:197A).
77
Mosteiro da Santa Transfiguração, A Escada da Ascensão Divina, 8.
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10 A vida angelical
proteção; e, finalmente, para que eu não faça mais perguntas, se ela é capaz de perdoar tudo
o que suas irmãs podem fazer, antes que o sol se ponha, por causa do mandamento do amor.78
Santa Sophrony de Essex ensinou: “O comportamento autêntico de uma pessoa que vem e quer ser
aceita em um mosteiro é sentir que não merece ser aceita. Cada pessoa deve sentir sua fraqueza,
suas paixões e deve estar cheia de um espírito de arrependimento. Sem arrependimento, o progresso
é impossível.”79 “O fundamento da vida espiritual é o arrependimento.”80
Uma antiga tradição monástica é não aceitar monges que já foram tonsurados em outro lugar.
Por exemplo, o anjo que apareceu a São Pacômios instruiu-o: “Um estrangeiro de outro mosteiro com
outra regra não deve comer ou beber com eles, nem entrar no mosteiro a menos que se encontre em
viagem.”81 O Incipit Tertia Patrum Regula Ad Monachos (“A Terceira Regra dos Padres” da Gália do
século VI) só aceita monges de outro mosteiro sob a condição de que eles tenham a bênção de seu
abade . estado: “Ninguém receberá um irmão que se mude de mosteiro para mosteiro sem uma
palavra (atribuição) do rišdairÿ com quem ele ficou.”83 St. Ferréol de Uzès (na Gália do século VI)
escreveu: “Nós absolutamente recusamos, proibir, e proibir que monge ou clérigo pertencente a outro
lugar ou mosteiro seja recebido por qualquer motivo, exercendo precaução em tais assuntos por zelo
de caridade, caso ele introduza alguma novidade, dando assim origem à sordidez do escândalo.”84
Essas regras excluindo monges previamente tonsurados foram escritas porque cada mosteiro
tem sua própria mentalidade, e uma pessoa de outro mosteiro já terá se acostumado a uma
abordagem particular da vida monástica. É improvável que ele esteja disposto e seja capaz de
renunciar ao seu entendimento anterior do monaquismo para se conformar ao entendimento da nova
irmandade. Assim, é provável que essas perspectivas conflitantes sejam uma fonte constante de
atrito e tentações tanto para ele quanto para o resto de sua família.
78
Strongylis, St. Nectarios de Pentápolis e a Ilha de Egina, vol. 2, 73 (Carta nº 15).
79
Sakharov, Construindo o Templo de Deus, Volume A, 291.
80
Sakharov, Lutando pelo Conhecimento de Deus, 305.
81 Pachomian Koinonia, Volume Two: Pachomian Chronicles and Rules, trad. Armand Veilleux, (Kalama zoo: Cistercian
Publications, 1981), 127 (32:5).
82 Vid. Early Monastic Rules: The Rules of the Fathers and the Regula Orientalis, Carmela Vircillo Franklin (Collegeville:
Liturgical Press, 1982), 59.
83
Vööbus, Siríaco e Documentos Árabes, 33.
84
Regula Ferreoli, conforme traduzido em St. Smaragdus de Saint-Mihiel, Comentário sobre a Regra de São Bento,
trans. David Barry (Kalamazoo: Publicações Cistercienses, 2007), 493.
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Tornando-se um Monge 11
a Irmandade. No entanto, o Élder Ephraim fez exceções a essa regra ocasionalmente, assim como os
santos. Theodore the Studite85 e Atanásio de Athos.86
Embora Santo Atanásio de Athos às vezes aceitasse monges de outras monas
anos, ele não queria que tais monges se tornassem o novo superior imediatamente. Ele escreveu: Se
… o superior deve morrer … o [novo] superior deve ser selecionado apenas a partir
desta comunidade particular. Ele não deve ser um homem que veio para cá de algum outro
mosteiro, foi formado de novo em um único dia e, ali mesmo, colocado no comando.
Pois ele não traz nada que ajude os irmãos na prática da virtude, exceto que ele quer que
eles votem nele como seu líder, embora eles não saibam nada sobre seu modo de vida.
Que a santa assembléia dos frades esteja certa disso, que consideramos essencial que
um estranho vindo de outro mosteiro não assuma imediatamente a superioridade.87
St. Nilus Sorsky estava muito hesitante em aceitar monges em sua comunidade. Ele escreveu:
Convém seguir o exemplo dos antigos e bem-aventurados Padres, ainda que não
possamos igualar as façanhas. Se alguém não deseja seguir esta abordagem básica, deixe-
o de me perseguir, embora eu também seja um pobre pecador. Eu rejeito essas pessoas e
não tenho nada a ver com elas. Eu não desejo ser seu mestre, e ainda assim eles vêm e
tentam me forçar a liderá-los. Também para aqueles que vivem conosco, se eles não se
preocupam em observar nosso ensinamento que eu lhes dou nas Sagradas Escrituras,
não desejo responder por eles, pois não sou culpado de sua vontade própria. Mas para
aqueles que realmente desejam viver nosso estilo de vida livremente e sem nenhum
pensamento mundano, eu aceito isso. Eu lhes ensino a palavra de Deus, embora eu
mesmo nem sempre a observe perfeitamente.88
São Paisios da Montanha Sagrada previu um futuro sombrio para a próxima geração de candidatos
monásticos:
Esta geração [ou seja, do final do século 20 ] parte para o monaquismo nos melhores
termos, com ideais, mas o diabo torna inútil todo esse potencial. A próxima geração não
será assim. Muitos virão para os mosteiros que não serão adequados para a vida monástica.
Eles estarão em tal estado que serão forçados a se tornarem monges.
Eles serão desgastados e feridos pelo mundo. Casais serão divorciados, com ou sem a
bênção da Igreja, e esses cônjuges seguirão caminhos separados para viver nos mosteiros.
Os jovens cansados da vida mundana irão para o mosteiro, uns para a salvação da sua
alma, outros para encontrar alguma paz e serenidade. Outros que realmente querem se
casar, mas têm medo de se comprometer com outra pessoa, se tornarão monges. Em
outras palavras, nos próximos anos, pessoas com doenças mentais e outras que hesitam
em constituir família talvez venham para os mosteiros. Eles estarão dizendo a si mesmos:
“O que vou encontrar na vida de casado?
O que vou fazer no mundo? É melhor ir e se tornar um monge.”
12 A vida angelical
Em outras palavras, algumas pessoas consideram o monasticismo uma vida de facilidade e ociosidade.
Agora, quanto ao tipo de progresso espiritual que eles podem fazer, bem, isso é outra questão.
Ninguém virá com espírito de arrependimento. As pessoas estarão em tal estado que serão forçadas a se
tornarem monges. Seus motivos não serão puros. Este é o perigo. É diferente se alguém se propõe
especificamente a se tornar um monge. Essas pessoas precisarão de muita ajuda, porque, tendo provado
os prazeres do mundo, o diabo se oporá a elas com mais vigor, enquanto o resto de nós não se oporá tão
vigorosamente.
Conosco, o diabo tentará impedir nosso trabalho espiritual, enfraquecer nossa determinação com negligência
ou preguiça, para que aqueles que nos seguem não encontrem fermento espiritual para fermentar sua
própria vida espiritual.89
ii) Limites de
idade Antigamente, alguns santos permitiam que crianças pequenas ingressassem no mosteiro. Por
exemplo, São Bento escreveu: “Que as crianças e os meninos tomem seus lugares no oratório [isto é, a
igreja do mosteiro] e à mesa com toda a devida disciplina; ao ar livre, no entanto, ou onde quer que
estejam, deixe-os sob custódia e disciplina até que atinjam a idade do entendimento.”90 São Cesário de
Arles escreveu em sua Regra para Freiras no início do século VI: “Se possível, nunca, ou, na melhor das
hipóteses, com dificuldade, que as meninas sejam recebidas no mosteiro, a menos que tenham seis ou
sete anos de idade, para que possam aprender suas letras e se submeter à obediência.”91 Um século
depois, São Donato de Besançon parafraseou esta mesma regra no capítulo 6 de sua Regula ad Virgines.
São Frutuoso de Braga permitia mesmo que “as crianças mais pequeninas que ainda estão no berço”
ingressassem no mosteiro juntamente com os seus pais.92 O Cânon XL do VI Concílio Ecuménico fixa a
idade mínima de submissão ao jugo monástico aos dez anos de idade 0,93
Embora São Basílio permita que as crianças entrem no mosteiro, ele também deixa claro que elas não
devem fazer o voto de celibato até que tenham amadurecido. Pois ele escreveu:
92 Vid. Os Padres da Igreja: Padres Ibéricos, Bráulio de Zaragoza, Frutuoso de Braga, trad. Claude W. Barlow,
vol. 2, #63 (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1969), 186.
93
Agapius e Nicodemos, O leme, 336.
94 Basílio, o Grande, Ascetics A, EPE 8, 252–53; veja também Wagner, Saint Basil: Ascetical Works, vol.
9, 264 (Questão 15 nas Regras Longas).
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Tornando-se um Monge 13
Apesar desses santos permitirem que as crianças ingressassem em um mosteiro, a maioria dos
santos padres não permitia que jovens imberbes se tornassem noviços. Por exemplo, o imperador
John Tzimiskes escreveu no “Tragos” (um tipikon para a Montanha Sagrada): “Devemos ordenar
estritamente que meninos, jovens imberbes e eunucos que viajam para a Montanha para serem
tonsurados não sejam recebidos de forma alguma. ”97 Da mesma forma, São Nicodemos da
Montanha Sagrada escreveu estes comentários em The Rudder sobre o mencionado Cânon XL do
Sexto Concílio Ecumênico:
Mas, como esta nossa geração se tornou propensa às paixões, … aqueles que estão
prestes a adotar o estilo de vida monástico [devem esperar] até que cheguem ao ponto de
deixar crescer a barba, pois isso também é mais do interesse das próprias pessoas. que
vão se tornar monges, a fim de que o julgamento de sua faculdade de raciocínio possa ser
tornado mais perfeito (isto é, desenvolvido de forma mais madura) e, consequentemente, o
julgamento também.98
É por isso que a Carta da Montanha Sagrada afirma: “Para ser tonsurado monge, a pessoa deve
ter passado por uma prova de um a três anos e ter dezoito anos.”99
95
Padres Nicenos e Pós-Nicenos, Série II, vol. 8, Basil: Letters and Select Works, Philip Schaff, “Carta aos
Anfilóquios Sobre os Cânones,” (Nova York: Christian Literature Company, 1895), 237 [PG 32:720].
96 Basílio, o Grande, Ascetics A, EPE 8, 258–59; veja também Wagner, Saint Basil: Ascetical Works, vol.
9, 267 (Questão 15 nas Regras Longas). Uma vez que, segundo S. Basil, a própria escolha de um indivíduo é
necessária para se tornar um monge, o especialista em direito canônico P. Panagiotakis opinou que uma pessoa
patologicamente doente cuja doença mental o impede de fazer escolhas racionais não deve se tornar um monge
(Vid. Sistema de Lei Eclesiástica de acordo com na Grécia seu poder, volume D, Os monges justos, 58, 59).
14 A vida angelical
Outro problema com os adolescentes é que eles raramente têm maturidade e estabilidade
necessárias para viver monasticamente. Se uma pessoa não tem maturidade para viver
monasticamente, ela não está pronta para se tornar um noviço. Pois, como disse São Paisius
Velichkovsky: “Aquele que vive em um mosteiro, seja ele tonsurado ou não [isto é, seja um monge
ou um noviço], deve observar o caminho monástico e seguir o exemplo de seus anciãos.”100
Segundo São Palladios, os noviços devem passar três anos fazendo as tarefas mais difíceis
antes de se tornarem monges.101 Na Epístola a Castor atribuída a Santo Atanásio, o Grande, o
período experimental dura apenas um ano.102 Segundo o tipikon do mosteiro de São Teodoro, o
Estudita, o período experimental para noviços era de apenas duas ou três semanas.103 Mas o
quinto cânon do Primeiro e Segundo Concílio impôs um mínimo de três anos, que poderia ser
reduzido para seis meses em circunstâncias excepcionais .104 Posteriormente, alguns tipika de
mosteiros na era bizantina fixaram o mínimo em seis meses,105 outros fixaram-no em um ano,106
outros em dois anos,107 e outros em três anos.108 Nos primeiros anos
do Mosteiro de Santo António no Arizona, o Élder Ephraim tonsurou noviços (tornando-os
monges rasóforos) depois de terem estado no mosteiro por apenas um ou dois anos. Mas depois
que alguns monges recentemente tonsurados retornaram ao mundo, ele percebeu que dois anos
não eram suficientes para os noviços aqui na América contemporânea, e ele começou a esperar
cinco ou até dez anos antes de tonsurá-los.
Quanto à idade máxima para aceitar noviços, não deveria haver limite máximo. Nas palavras
de São Efraim, o Sírio: “Não desconsidere os velhos quando eles decidem vir e trabalhar na vida
monástica.… Você não sabe se esse velho pode ser um escolhido
100 Schemamonk Metrophanes, Beato Paisius Velichkovsky, The Man Behind the Philokalia, trad. Pe.
Seraphim Rose (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1976), 178.
101
Palladiou, Lausaikon, EPE ÿ6, 216.
102
Megalou Atanásio, Epístola a Kastor, PG 28:853D.
103 Vid. Thomas e Hero, Documentos da Fundação Monástica Bizantina, 108.
104
Consulte a nota de rodapé nº 2345 na página 442.
105 Vid. “Typikon de Timóteo para o Mosteiro da Mãe de Deus Evergetis,” Thomas e Hero, Thomas e Hero,
Documentos da Fundação Monástica Bizantina, 494–95; “Typikon de Michael VIII Paleólogo para o Mosteiro
do Arcanjo Miguel no Monte Auxentios perto de Calcedônia,” ibid., 1228.
106
“Typikon of Athanasios the Athonite for the Lavra Monastery,” ibid., 263.
107 Vid. "Typikon de Athanasios Philanthropenos para o Mosteiro de St. Mamas in Constantinople,” ibid., 1010.
108 Vid. “Regra de Neilos, Bispo de Tamasia, para o Mosteiro da Mãe de Deus de Machairas em Chipre,” ibid., 1140; “Typikon da Imperatriz Irene Doukaina Comnene para
o Convento da Mãe de Deus Kecharitomene em Constantinopla,” ibid., 685; “Typikon de Nicéforo Blemmydes para o Mosteiro do Senhor Cristo-Que-Está em Ematha perto
de Éfeso,” ibid. 1203; “Typikon de Theodora Paleologina para o Convento dos Lábios em Constantinopla,” ibid., 1270; “Regra de Christodoulos para o Mosteiro de São
Tornando-se um Monge 15
navio.”109 Mas São Nectarios de Egina estabeleceu o limite máximo de idade em quarenta e cinco anos para noviças que
Um desafio comum enfrentado pelos idosos que desejam se tornar noviços é que o modo não monástico que eles
viveram por décadas se tornou uma segunda natureza, e eles encontram grandes dificuldades tentando adequar seu modo de
vida e especialmente seu modo de pensar ao do mosteiro. Como São Frutuoso de Braga (em Portugal do século VII) explicou
em sua Regra Geral para Mosteiros: Alguns noviços antigos vêm regularmente ao mosteiro e sabemos que muitos deles
Portanto, eles devem ser introduzidos no mosteiro com esta precaução, que não devem
contar histórias ociosas dia ou noite, mas devem se entregar a soluços e lágrimas, a cinzas e
pano de saco, e estão com o coração palpitante para fazer penitência por seus pecados
passados e não voltar a cometer atos que exijam penitência. O grau de depravação que eles
anteriormente devotaram ao pecado deve ser duplicado na devoção total prestada à lamentação.
Visto que por setenta e mais anos eles pecaram tão abundantemente, é apropriado que sejam
obrigados a severa penitência, assim como um cirurgião corta uma ferida mais profundamente
quando vê carne podre. Tais devem ser corrigidos pela verdadeira penitência; se não quiserem,
então, devem ser punidos imediatamente com excomunhão [isto é, expulsão]. Se eles foram
advertidos duas vezes sete vezes e não desistiram desse vício, eles devem ser levados a uma
assembléia de anciãos e lá, pela última vez, devem ser examinados. Se eles não se permitirem
corrigir seus caminhos, devem ser demitidos.
Por outro lado, podemos mostrar misericórdia a eles como a crianças pequenas; podemos
honrá-los como pais, se forem quietos, simples, humildes, obedientes, freqüentemente em
oração, deplorando seus próprios pecados tanto quanto os dos outros, arriscando diariamente
suas vidas, tendo sempre Cristo em seus lábios, não sendo ociosos quando eles tenham forças
para trabalhar, guiados pela opinião dos mais velhos e não pela própria, abandonando
completamente todo o afeto familiar, dando tudo o que têm aos pobres de Cristo e não aos seus
parentes, nada guardando para si mesmos, com toda a sua mente e coragem observando o lei
de Deus e seus vizinhos, meditando dia e noite na lei do Senhor. Eles podem ser dispensados
de tarefas na padaria e na cozinha e podem ser liberados do trabalho no campo e em trabalhos
pesados, exceto que algumas das tarefas mais leves podem ser atribuídas a eles, para que
seus anos cansativos não sejam completamente interrompidos antes do tempo.111
109
Crisóstomo, Os Evergetinos, Livro I, 234; Pavlou Monacho, Eÿergetinos, volume A (Atenas: 1977),
401 (Efraim de Syros, kz ').
110 Vid. A Carta do Santo Mosteiro em Aegina da Santíssima Trindade, Artigo 5:5.
111
Barlow, Os Padres da Igreja: Padres Ibéricos, vol. 63, 187–89.
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16 A vida angelical
Eles serão ainda testados quanto a: sua capacidade para a vida litúrgica, seu desejo
por Cristo e pelo espírito dos mártires, sua perseverança e luta ascética, sua capacidade
de permanecer indiferente aos seus pensamentos (ÿÿÿÿÿÿÿÿ) ou de superá-los, a pureza
de seus intenções, a facilidade com que se levam para a vida comunitária e sua capacidade
de sobreviver sem a necessidade do apoio de terceiros.
Se alguma noviça se mostra incapaz de se adaptar às condições, às tarefas, ao
programa, à ordem, à vida e ao espírito da Comunidade, ou se por qualquer motivo
se escandaliza com ela ou com as Irmãs, fica inquieta, taciturna, ociosa ou doente,
então não é do seu interesse permanecer no mosteiro. O noviciado leva à tonsura,
desde que o novo membro seja capaz de viver na comunidade monástica sem
problemas e com alegria. Isto é para salvaguardar os interesses espirituais e o futuro do noviço.
Os preguiçosos ou desconfiados, os que se lamentam, reclamam ou julgam as
ações dos outros, os indisciplinados, importunos, desobedientes, os que persistem em
suas próprias opiniões ou ideias, perturbam a unidade da Comunidade, falam mal da
Abadessa ou a Administração, perverter almas, revelar segredos, escandalizar ou
infringir este Regulamento nunca serão tonsurados. Se algum deles tivesse recebido o
hábito monástico e persistisse nesse estado, deveria ser expulso do Cenobium como
vasos repletos de paixões e como ruínas... Falta de curiosidade quanto aos assuntos e diakonemata [isto é ,
112
Halkin, 14,1.29–15, 1.1.
113
Wagner, São Basílio: Obras Ascéticas, vol. 9, 261 (Questão 10 nas Regras Longas).
114 Ibid.
115
Ibidem, 260.
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Tornando-se um Monge 17
São João do Sinai adverte: “Que o superior seja circunspecto em sua recepção de ovelhas, pois
em todos os casos Deus não proíbe a recusa e a dissuasão... Antes que um homem ganhe entendimento
através da experiência, não coloquemos nossas mãos rapidamente sobre ele [ ie, tonsure-o], para que
… eles não façam votos enquanto ainda estão na ignorância, [e] depois venham a conhecer nosso modo
de vida e sejam incapazes de suportar seu peso e calor ardente, e nos abandonem e voltem ao mundo .
Isso não será isento de perigo para aqueles que tonsurarem prematuramente.”120 Porque, como São
Basílio o Grande adverte: “Se ele [isto é, um monge] se consagrou a Deus e depois se desviou para
outro modo de vida, ele é culpado de sacrilégio.”121 O Patriarca Theodore Balsamon explicou que o
período do
noviciado é necessário para que aquele que vai ser tonsurado possa ser alimentado como com
leite, atingir a maioridade através da obediência, crescer através da oração, tornar-se
um homem através da abstinência , e alcançar o pleno crescimento através da humildade.
E dessa maneira, como um soldado inatacável de Cristo, ele pode permanecer diante
dAquele que o alistou como um guerreiro nobre, de braços pesados, lançador de dardo,
vestindo a castidade como couraça, o arrependimento como escudo, a obediência como
capacete, a oração como arco, hesíquia como uma lança, abstinência como uma espada,
paciência como uma bainha e humildade como um saco de couro.122
117 Vid. Agapius e Nicodemus, The Rudder, 806 (Canon XVIII de São Basílio, o Grande).
119
Joseph Patrich, Sabas, Líder do Monasticismo Palestino (Washington, DC: Dumbarton Oaks, 1995), 264.
120
Mosteiro da Santa Transfiguração, A Escada da Ascensão Divina, 244, 241.
121
Wagner, São Basílio: Obras Ascéticas, vol. 9, 264 (Questão 14 nas Regras Longas).
122
Epístola por causa dos rasóforos, PG 138:1377C.
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18 A vida angelical
Como os noviços não fazem parte oficialmente da irmandade, eles ainda podem ter seu próprio
dinheiro. Mas como os noviços em um cenóbio não precisam gastar dinheiro (porque o mosteiro
cobre todas as suas despesas), normalmente eles colocam todo o dinheiro que trouxeram com
eles para o mosteiro em um envelope, que o abade guarda em um lugar seguro. Se o noviço
optar por abandonar o mosteiro, o abade é obrigado a devolver-lhe o conteúdo desse envelope.
Mas se o noviço se tornar monge, o dinheiro do envelope é dado ao mosteiro.
123
John Cassian: The Institutes, trad. Boniface Ramsey (Nova York: Newman Press, 2000), 80–81.
124
Hugo de São Victor, Explicação da Regra de Santo Agostinho (Reino Unido: Livros Esquecidos: 1901)
12.
125 Esta regra monástica não foi escrita por São Macário, o Grande, mas foi composta na Gália Ortodoxa no século V.
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Tornando-se um Monge 19
mas até de si mesmo.”126 A Regra Geral para os Mosteiros de São Frutuoso de Braga explica que
aqueles que procuram entrar no mosteiro devem ser cuidadosamente questionados “se eles fizeram
tudo o que ouviram nas palavras da Verdade no Evangelho, que diz: 'Quem não renunciou a tudo o
que possui não pode ser meu discípulo', 127 ... e 'Se queres ser perfeito, vai, vende tudo o que tens
e dá-o aos pobres, e vem, segue-me e terás tesouro no céu. ' de Ananias e Safira.129 Você deve
saber que ele não pode viver à altura de um monge em um mosteiro, nem se rebaixar à pobreza de
Cristo, nem adquirir humildade, nem ser obediente, nem permanecer ali continuamente.”130
3) Renúncia do Mundo
Os santos Apóstolos ensinaram que o Cristianismo e “o mundo” são incompatíveis. São Tiago
escreveu: “Você não sabe que a amizade com o mundo é hostilidade para com Deus? Portanto, quem
quer ser amigo do mundo torna-se inimigo de Deus.”131 Ele também disse : “A religião pura e
imaculada aos olhos de Deus é… “Se, depois de terem escapado das corrupções do mundo pelo
conhecimento do Senhor e Salvador Jesus Cristo, eles são novamente enredados nelas e vencidos,
o último estado tornou-se pior para eles do que o primeiro.”133
Visto que “o monaquismo nada mais é do que a vida cristã em sua perfeição”134, segue-se
naturalmente que um aspecto fundamental do monasticismo é a renúncia ao mundo. Como St.
Simeão de Tessalônica explicou: O
mundo não tem nada em comum com os monges, assim como não tem nada em
comum com o Salvador crucificado e Seus discípulos, que viviam do mesmo modo de
vida [como os monges] e estavam mortos para o mundo…. O verdadeiro monge ama a
Cristo, e nada pode separá-lo do amor de Cristo, como diz Paulo. Ele deseja partir e estar junto com
126
Capítulo 24 do Incipit Regula Macharii Abbatis, conforme traduzido em Franklin, Early Monastic Rules,
130
Barlow, Os Padres da Igreja: Padres Ibéricos, vol. 63, 183.
131 eles. 4:4.
134
Archimandritou Athanasiou, The Voice of a Monk (Chipre: Holy Monastery of Trooditissis, 1998), 35.
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20 A vida angelical
Cristo, e ele manifesta este desejo na prática fugindo para o deserto, para as montanhas, para a
solidão, por amor de Cristo.135
Evgenia Zhoukova observou a posição central que a renúncia historicamente manteve para o monaquismo:
São Basílio, o Grande, via a renúncia como um pré-requisito para agradar a Deus:
A disciplina para agradar a Deus de acordo com o evangelho de Cristo é realizada
desapegando-se das preocupações do mundo e retirando-se completamente de suas distrações.…
Se não nos distanciarmos tanto dos laços carnais quanto da sociedade mundana, sendo
transportados, por assim dizer, para outro mundo em nossa maneira de viver, como aquele que
disse: “nossa pátria está nos céus” (Fp 3:20) , é impossível para nós alcançarmos nosso objetivo
de agradar a Deus, visto que o Senhor disse inequivocamente: “Assim, qualquer um de vocês que
não renunciar a tudo o que possui não pode ser meu discípulo” (Lc 14:33).137 …
Também – e este é o ponto principal – é o primeiro passo em direção à semelhança de Cristo,
que, sendo rico, se fez pobre por nossa causa (2 Cor. 8:9).138
São João Crisóstomo lamentou que os monásticos não tenham escolha a não ser fugir da sociedade para evitar o
pecado:
Oxalá tais condições prevalecessem na sociedade, que tantos não tivessem que fugir do
mundo para evitar o pecado e o vício; quem dera se aqueles que fugiram pudessem voltar! No
entanto, como o mal prevalece no mundo, criticar aqueles que ensinam e exortam os jovens a se
tornarem monásticos é como criticar quem se apressa
135
São Simeão de Tessalônica: Obras Teológicas, 178.
136
Eugenia V. Zhukova, Nascimento e Evolução da Ordem do Esquema Solitário: De acordo com D-Z
Idades baseadas em fontes sagradas (Atenas, 2010), 158–59, 183, 249–
50. 137 Basílio, o Grande, Ascetics A, EPE 8, 206–207; veja também Wagner, Saint Basil: Ascetical Works, vol. 9,
242–43 (Questão 5 das Regras Longas).
138
Ibid., 256 (Regra #8 das Regras Longas).
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Tornando-se um Monge 21
tirar os habitantes de uma casa em chamas para salvá-los, em vez de simplesmente deixá-los
queimar.139
Assim, um aspecto da renúncia ao mundo é estar geograficamente distante das pessoas. Como
Abba Ammonas (um discípulo de Santo Antônio) escreveu:
A alma não pode conhecer a Deus, a menos que se afaste dos homens e de toda distração.
Pois então a alma verá o adversário que luta contra ela. E uma vez que ele vê o adversário e o
vence toda vez que ele se engaja na batalha, então Deus habita na alma, e todo o trabalho se
transforma em alegria e contentamento.…
É por isso que os santos padres também se retiraram para o deserto sozinhos, homens como
Elias, o tisbita, e João Batista. Pois não suponha que, porque os justos estavam no meio dos
homens, foi entre os homens que eles alcançaram sua justiça.
Em vez disso, tendo primeiro praticado muito silêncio, eles receberam o poder de Deus habitando
neles, e então Deus os enviou ao meio dos homens, tendo adquirido todas as virtudes, para que
pudessem agir como provedores de Deus e curar os homens de suas enfermidades. .
Pois eram médicos da alma, capazes de curar as enfermidades dos homens. Esta foi a necessidade
pela qual eles foram arrancados de seu sossego e enviados aos homens. Mas eles só são enviados
quando todas as suas próprias doenças são curadas. Pois uma alma não pode ser enviada ao meio
dos homens para sua edificação se tiver algum defeito próprio. E aqueles que vão antes de serem
aperfeiçoados, vão por sua própria vontade e não pela vontade de Deus. E Deus diz em reprovação
sobre isso: “Eu não os enviei, mas eles correram por si mesmos” (Jeremias 23:31). Por esta razão,
eles não são capazes de se proteger, nem de edificar outra alma.…
Atualmente, muitos monges são incapazes de perseverar em silêncio porque não conseguem
vencer sua vontade própria. Por isso vivem entre os homens o tempo todo, pois não podem
desprezar a si mesmos e fugir da companhia dos homens, nem se engajar na batalha. Assim, eles
abandonam o silêncio e permanecem na companhia de seus vizinhos, recebendo assim seu
conforto, por toda a vida. Portanto, eles não foram considerados dignos da doçura divina ou de ter
o poder que habita dentro deles.
Pois quando esse poder olha para eles, descobre que eles recebem seu conforto neste mundo
presente e nas paixões que pertencem à alma e ao corpo. Como resultado, não pode mais ofuscá-
los, pois o amor ao dinheiro, a vanglória humana e todas as doenças e distrações da alma impedem
que o poder divino os ofusque.140
139
“Contra os oponentes da vida monástica”, PG 47:328, conforme traduzido em Zisis, Seguindo os Santos
Padres, 39.
140 As Cartas de Ammonas, trad. Derwas J. Chitty (Oxford: SLG Press, 1979), 18–19 (Carta XII).
141
Disco. 26, 7, 8–16.
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22 A vida angelical
Evagrios, o Solitário (assim como São Teodoro, o Grande Asceta, que o parafraseou)142 encorajou os
monges a ficarem longe do mundo:
Eu digo a você, ame o isolamento do mundo. Liberta-te das circunstâncias da
tua própria terra e faz-te gozar apenas dos benefícios da quietude. Evite permanecer
em uma cidade e persevere morando no deserto. “Eis”, diz o santo Davi, “fugi para
longe e habitei no deserto” (Sl 54:7). Se possível, não vá a uma cidade.
Pois você não verá nada de útil, nada útil, nada proveitoso para o seu modo de vida.
O mesmo homem santo novamente comenta: “Tenho visto iniqüidade e contrariedade
na cidade” (Sl 54:9). Portanto, procure lugares livres de distrações e solitários.143
Abba Dorotheos explicou: “[Os santos Padres] perceberam que, vivendo neste mundo, eles não poderiam
alcançar a virtude facilmente. Então eles decidiram buscar uma vida separada, um caminho separado.
Esta é a vida monástica. Então eles começaram a deixar o mundo e viver nos desertos; jejuando,
dormindo no chão, mantendo vigília e outras privações, renunciando à sua terra natal, parentes, dinheiro
e posses, eles crucificaram o mundo em si mesmos . que se separaram do mundo e consagraram a sua
vida a Deus. Refiro-me aos nazireus [isto é, monges] de nossos dias.”146 O Élder Ephraim explicou:
“Percebendo que as coisas mundanas constituem um obstáculo para superar seu afastamento de Deus,
os monges decidem se retirar do mundo para alcançar a salvação.”147 Da mesma forma, Santo Isaac,
o Sírio, escreveu:
142
Vid. Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 2, 24
143
Panagiotis Papaevangelou, Euagriou do Asceta e Nilos do Monge, Holy Works, 11A (Thessaloniki:
Grigorios ot Palamas, 1997), 66–69; ver também Constantine Cavaros, The Philokalia, vol. 1 (Belmont:
Instituto de Estudos Gregos Bizantinos e Modernos, 2008), 129; e Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia,
vol. 1, 34.
144
PG 135:856BC, 840A.
145 Constantine Scouteris, Abba Dorotheos: Ensino prático sobre a vida cristã (Atenas: 2000), 76–77.
146
Cyril of Jerusalem, Gregory Nazianzen, Nicene and Post-Nicene Fathers: Second Series, Volume VII
(New York: Christian Literature Company, 1895), 405.
147
Do manuscrito de uma homilia “O que o Monasticismo oferece à Sociedade?”
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Tornando-se um Monge 23
para todos os irmãos, ou melhor, para toda a humanidade, quanto mais isso acontecerá
com o homem que é incapaz de se proteger perfeitamente?
O arquimandrita George Kapsanis também observou: “Há uma aparente contradição: um monge
busca a verdadeira sociabilidade ao se retirar da sociedade. Isso é algo inexplicável com a lógica
mundana. Ele foge das pessoas a fim de adquirir desapego e, assim, ama as pessoas como Deus
ama.”150 Quando
perguntaram a São Macário, o Grande, qual o caminho mais fácil para ser salvo, ele respondeu:
“Quem deixa o mundo e vai para um lugar tranquilo e clama por seus pecados encontra sua
salvação”151 porque “os pensamentos do mundo arrastam a mente para coisas mundanas e
corruptíveis e não permitem que ela ame a Deus ou se lembre do Senhor.”152 Da mesma forma, São
João Crisóstomo disse : “O deserto é a mãe da quietude.”153 Santo Isaac, o Sírio, escreveu: “A
quietude corta as ocasiões e causas que renovam os pensamentos, enquanto dentro de suas paredes
faz envelhecer e murchar as memórias das predisposições.”154 St.
148
Mosteiro da Santa Transfiguração, As Homilias Ascéticas de Santo Isaac, o Sírio, 353 (Homilia 44).
149 Dumitru Staniloae, Espiritualidade Ortodoxa, trad. Arquimandrita Jerome e Otilia Kloos (South Canaan: St.
Tikhon's Seminary Press, 2002), 150.
150
Archimandritou Georgiou, Monaquismo Ortodoxo e Santos, 53–54.
151 Os Grandes Sinaxaristas da Igreja Ortodoxa, janeiro (Buena Vista: Convento dos Santos Apóstolos, 2003),
647.
152 Pseudo-Macário: As Cinquenta Homilias Espirituais e a Grande Carta, trad. George A. Maloney, SJ (Nova
York: Paulist Press, 1992), 113–14.
153
“Com que propósito Ele sobe à montanha? Para nos ensinar que o deserto e a solidão são bons quando
devemos orar a Deus. Por esta razão, você vê, Ele está continuamente se retirando para o deserto, e muitas
vezes passa a noite inteira em oração, ensinando-nos sinceramente a buscar tal quietude em nossas orações,
conforme o tempo e o local possam conferir. Pois o deserto é a mãe da quietude; é uma calma e um porto,
livrando-nos de todas as turbulências” (São Crisóstomo: Homilias sobre o Evangelho de São Mateus, 300
(Homilia L); Migne PG 58:504).
154
Mosteiro da Santa Transfiguração, As Homilias Ascéticas de Santo Isaac, o Sírio, 465 (Homilia 65).
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24 A vida angelical
São Nicodemos da Montanha Sagrada escreveu: “O benefício da quietude é maior do que o dinheiro,
a glória e os prazeres mundanos, de acordo com São Gregório, o Teólogo: 'O silêncio e a liberdade
dos negócios são mais preciosos do que o esplendor de uma vida ocupada. '157 E de acordo com o
sábio São Neilos: 'A vida de quietude é mais esplêndida do que uma grande fortuna,'158 para de
acordo com São Basílio o Grande: 'A quietude é o primeiro passo na purificação de nossa alma.'159
St. Isidoro de Pelusium também diz: 'Partir para a solidão me deu uma boa quantidade de
conhecimento. Pois aquele que vive em meio à turbulência e deseja o conhecimento celestial
esqueceu-se de que “o que é semeado entre espinhos é sufocado por eles, e aquele que não tem
quietude não pode conhecer a Deus ” . que eu sou Deus' .
Em seu comentário sobre o segundo Hino da Ascensão no primeiro modo (“Para aqueles no
deserto, o anseio divino torna-se interminável, pois eles estão fora do mundo vão.”), St.
Nicodemos da Montanha Sagrada escreveu:
155
PG 135:788C.
156
PG 32:225 AC; Basílio: Cartas e Obras Selecionadas, Carta 2, 110, 111.
157
Cirilo de Jerusalém, Gregório Nazianzeno, 478 (Carta CXXXI a Olympius).
158
PG 79:748A; ver também Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 1, 214.
162
Sal. 45:10.
163
Nicodemus of the Holy One, Advisory Handbook, 23–24.
164
Cartas e Poemas: S. José, o Hesicasta, Carta 77; Elder Joseph of Hesychastos - Epístolas e Poemas: dos arquivos
do IMMB, 60 anos desde sua morte, 2ª edição corrigida e ampliada, (Terra Santa: Mosteiro Sagrado de Vatopedi,
2019), 315.
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Tornando-se um Monge 25
O amor e o anseio dos monges que habitam no deserto e na quietude não são atraídos por nenhuma
coisa material e vã.... Uma vez que Deus é infinito e inexprimível por natureza, o anseio dos eremitas por
Deus nunca termina, mas é incessante e sempre em movimento, sempre crescendo e correndo para o
que está acima.…
Aqueles que estão sentados no deserto e levam uma vida de quietude desprezam todos os prazeres
e coisas desejadas por outras pessoas, e eles reúnem sua mente em seus corações longe de todas as
perturbações e pensamentos mundanos, e lá eles rezam sem cessar, meditando sobre o mais importante.
querido e doce nome de Jesus, dizendo com amor: “Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de
mim”. Com esta oração incessante e contínua meditação do divino nome de Jesus, eles acendem em
seus corações um anseio e eros somente por Deus, e eles estendem sua mente para contemplar a
beleza de Deus.
Arrebatados por aquela beleza requintada, eles ficam fora de si e se esquecem até de comida, água,
roupas e até mesmo das necessidades naturais do corpo.165
São Basílio, o Grande, escreveu o seguinte sobre onde viveu em reclusão como monge: Outra pessoa pode
admirar as flores abundantes ou os numerosos pássaros canoros, mas não tenho tempo para me
voltar para eles. O maior elogio que podemos fazer a este lugar é que, além de ser adequado, por sua
localização singularmente apta, para a produção de todo tipo de frutos, ele me nutre o mais doce de
todos os frutos: a solidão; não só porque está livre do tumulto da cidade, mas também porque está
afastada da invasão dos viajantes, exceto daqueles que vêm até nós para caçar.166 Quando o mau
pensamento começa e diz: “O que é bom passar a sua vida neste lugar? O que você ganha retirando-se
da sociedade
dos homens?” … Oponha-se a ela … e diga: … Por essa razão, fujo para as montanhas “como um
pardal do laço dos passarinheiros”.167 Pois, como um pardal, fui liberto. E eu passo minha vida, ó mau
pensamento, nesta solidão em que o Senhor habita. Aqui está o carvalho de Mambre; 168 aqui está a
escada que leva ao céu e as companhias de anjos que Jacó viu; aqui está o deserto em que o povo,
purificado, recebeu as leis e, entrando assim na terra prometida, viu Deus. Aqui está o Monte Carmelo,
no qual Elias, estabelecendo sua morada, agradou a Deus. Aqui está a planície para a qual Esdras se
retirou e, por ordem de Deus, produziu seus livros divinamente inspirados.
Aqui está o deserto em que o bem-aventurado João comeu gafanhotos e pregou penitência aos homens.
Aqui está o Monte das Oliveiras ao qual Cristo subiu para rezar, ensinando-nos a rezar.
Aqui está Cristo, o amante da solidão. Pois, Ele diz: “Onde dois ou três estiverem reunidos por minha
causa, ali estou eu no meio deles.”169 Aqui está o estreito e estreito
165
Nicodemos do Santo, Nova Escala: Interpretação dos Passos do Octoecho (Thessaloniki:
Ortodoxa Kypseli, 2009), 14-16.
166
São Basílio: Cartas, vol. 1, Padres da Igreja, vol. 13, 47 (Carta 14 “A Gregório, seu companheiro”).
Se as cidades do século IV (que eram incomparavelmente menos populosas que as cidades contemporâneas) perturbaram St.
Basil com seu “barulho” (mesmo que isso tenha ocorrido muito antes da revolução industrial encher as cidades com máquinas
barulhentas), o que ele diria sobre as cidades do século 21 repletas de poluição sonora - sem mencionar a poluição do ar,
poluição do solo, poluição luminosa , poluição eletromagnética e poluição da água?
26 A vida angelical
caminho que leva à vida.170 Aqui estão os mestres e profetas, “vagando por desertos, montanhas,
cavernas e buracos na terra.”171 Aqui estão apóstolos e evangelistas, e monges vivendo como
cidadãos do deserto.172
São João Cassiano declarou: “A vida solitária é maior e mais sublime do que a dos cenóbios.”174 São
João do Sinai também acreditava que viver em completa solidão pode trazer maiores benefícios, mas
também maiores perigos. Como escrevia a monges em um cenóbio, ele admitiu: “nós hesitamos em
filosofar em nosso discurso sobre o refúgio da quietude”175 porque “não consideramos lícito falar de
paz aos corajosos guerreiros de nosso Rei que estão lutando na batalha [em um cenóbio].”176 No
entanto, ele mencionou algumas maneiras pelas quais um monge vivendo sozinho em quietude é
superior a um monge em um cenóbio : solitário... O primeiro é freqüentemente ajudado por seu
irmão; mas um anjo auxilia o último. As hostes noéticas se unem em adoração com
aquele cuja alma está quieta e habitam amorosamente com ele.177
Aqueles cuja mente aprendeu a verdadeira oração conversam com o Senhor face a face,
como se falassem ao ouvido do imperador. Aqueles que fazem orações vocais prostram-se diante
dEle como se estivessem na presença de todo o senado. Mas aqueles que vivem no mundo
pedem ao imperador no meio do clamor de todas as multidões.178
172
São Basílio: Cartas, vol. 1, 108–10 (Carta 42).
173
São Crisóstomo: Homilias sobre o Evangelho de São Mateus, 399.
174 John Cassian: The Conferences, Ancient Christian Writers, no. 57, trad. Boniface Ramsey, OP (New York: Paulist Press,
1997), 399.
175
Mosteiro da Santa Transfiguração, A Escada da Ascensão Divina, 197.
176
Ibidem, 198.
177
Ibidem, 199.
178
Ibidem, 200.
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Tornando-se um Monge 27
Por que os santos padres de Tabennisi nunca tiveram tantas luzes [ou seja, santos]
como os da Scete? Aqueles de vocês que podem, entendam isso. Não posso falar, ou
melhor, não quero.179
São Fócio, o Grande, explicou o que São João quis dizer naquele último parágrafo: “Isso significa
que o trabalho da quietude é grande e resulta em maior progresso do que viver em um cenóbio.
Ele não quis dizer isso por causa daqueles que são mais fracos.”180 Tabennisi foi onde St.
Pachomios teve sua fundação famosa por seu caráter cenobítico, enquanto o deserto de Scete era
um centro de hesicastas.181 Sobre os
perigos da solidão vida, São João do Sinai escreveu: Aquele que
está doente de alma por causa de alguma paixão e tenta a quietude é como um
homem que saltou de um navio no mar e pensa que alcançará a praia são e salvo em
uma
prancha.182 A quietude tem recebeu muitos homens experientes, mas os rejeitou
por causa de seu autogoverno [ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ] e os mostrou como amantes do prazer.
Outros ela tomou e, por medo e preocupação com o peso de sua condenação, tornou-
os zelosos e fervorosos.183
Aquele que ainda não conheceu a Deus é impróprio para a quietude e se expõe a
muitos perigos. A quietude sufoca o inexperiente; não tendo provado a doçura de Deus,
perdem tempo sendo levados cativos, roubados, desanimados e submetidos a distrações.184
Santo Isaac, o Sírio, também via a vida em quietude como o caminho monástico mais elevado. Ele
escreveu: O mandamento que diz: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração,
e de toda a tua alma, e de todo o teu entendimento” [Mt. 22:37], mais do que o mundo, a
natureza e tudo o que pertence a ela, é realizado quando você persevera pacientemente
em sua quietude.185 Não compare aqueles que operam sinais, maravilhas e atos
poderosos no mundo com aqueles que praticam quietude com conhecimento. Ame a
ociosidade da quietude acima de prover para os famintos do mundo e a conversão de uma
multidão de pagãos à adoração de Deus. É melhor para você libertar-se das algemas do
pecado do que libertar os escravos de sua escravidão.186
O homem que suspira por sua alma por apenas uma hora é maior do que aquele que
ressuscita os mortos com sua oração enquanto habita entre muitos homens.
179
Ibidem, 202–03.
180
PG 88:1117C.
28 A vida angelical
o luto solitário é maior do que aquele que louva a Cristo em meio às congregações dos
homens.187 Verdadeira é a palavra do Senhor que declara que nenhum homem que possua
amor pelo mundo pode adquirir o amor de Deus, nem qualquer um que tenha comunhão com
o mundo pode ter comunhão com Deus, nem qualquer pessoa que se preocupa com o mundo
pode se
preocupar com Deus.188 Todo tipo de virtude que você pode nomear, e todo trabalho pelo
qual a justiça é realizada, pode ser praticado, adquirido e aperfeiçoado fora da quietude; mas
a paixão e a pureza não podem ser adquiridas fora da quietude.189
Um homem que possua esse dom com perfeição [isto é, o dom do êxtase em oração e
lágrimas contínuas] não será facilmente encontrado, ou melhor, dificilmente será encontrado.
Pois esse poder é um dom da vigilância da quietude; e porque não há ninguém em nossa
geração desanimada que tenha abraçado a quietude perfeita e a vigilância completa, também
somos desprovidos de seus dons.190
Por causa de todos esses benefícios, Santo Isaac defendeu a forma solitária do monaquismo e ensinou os
monges a viver dessa maneira: Esta é a definição
de quietude: silêncio para todas as coisas. Se na quietude você se encontra cheio de
turbulência e perturba seu corpo com o trabalho de suas mãos e sua alma com preocupações,
então julgue por si mesmo que tipo de quietude você está praticando, preocupando-se com
muitas coisas para agradar a Deus! Pois é ridículo falarmos em alcançar a quietude se não
abandonarmos todas as coisas e nos separarmos de todos os cuidados . . Que cada disciplina
seja
honrada em seu próprio lugar, para que não fiquemos confusos em nossas disciplinas.
Aquele que tem muitos cuidados é escravo de muitos; mas aquele que abandonou tudo e se
preocupa apenas com o estado de sua alma, esse é amigo de Deus. Considere que há muitos
homens no mundo que dão esmolas e cumprem [o mandamento do] amor ao próximo nas
questões relativas ao corpo; mas trabalhadores em completa e bela quietude, e homens
inteiramente devotados a Deus, dificilmente são encontrados e são extremamente poucos.
Quem entre os homens do mundo, que dão esmolas ou realizam outra forma de justiça por
meio de coisas materiais, alcançou um dos dons que aqueles que permanecem em quietude
recebem de Deus?
Se você vive no mundo, pratique disciplinas virtuosas próprias de leigos; mas se você é
um monge, distinga-se nas obras em que os monges se destacam. Se, no entanto, você deseja
praticar ambos, cairá rapidamente de um e do outro. Estas são as obras dos monges: liberdade
das coisas mundanas, labuta corporal em oração e lembrança incessante de Deus no coração.
Portanto, julgue por si mesmo se, sem essas coisas, as virtudes mundanas serão suficientes
para você.
187
Ibid., 461 (Homilia 64).
188
Ibid., 428 (Homilia 59).
189
Ibid., 554 (Apêndice A).
190
Ibid., 551 (Apêndice A).
191
Ibid., 235 (Homilia 21).
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Tornando-se um Monge 29
Pergunta: É realmente verdade que um monge que suporta dificuldades em silêncio não pode
adquirir os dois modos de virtude - o exterior e o interior, quero dizer - para manter em seu coração
tanto o cuidado por Deus quanto a solicitude pelos outros homens?
Resposta: Sou da opinião de que, mesmo que um homem que deseja viver em
quietude abandone todas as coisas, se preocupe apenas com sua alma e não se importe
com as coisas desta vida, ele ainda será incapaz de realizar perfeitamente o trabalho da
quietude; portanto, quanto mais se ele tiver solicitude pelos outros?192
Nós não fazemos nossa habitação sozinhos com nossa alma, e praticamos quietude
e reclusão, por causa das muitas obras das ordenanças monásticas e para realizá-las.
Pois é bem sabido que a comunhão com muitos facilita isso por causa do vigor corporal
[isto é, o corpo é melhor sustentado em uma comunidade e tem mais força para completar
os vários regulamentos]. Mas se essas obras fossem necessárias, não haveria padres
que abandonassem a companhia e a comunhão dos homens, alguns dos quais habitavam
túmulos e outros que escolheram a reclusão em um lugar solitário.
Tais homens debilitaram grandemente seus corpos dessa maneira e os negligenciaram,
e não puderam cumprir suas regras por causa de sua fraqueza e dificuldade física... Eles
não recitaram nenhum salmo e não fizeram nada mais do que se faz com o corpo. Em
vez de todas as ordenanças monásticas, a enfermidade de seu corpo e sua imobilidade
os bastavam. Esta era sua maneira de viver todos os dias de sua vida. E em toda essa
suposta ociosidade, nenhum deles desejou abandonar sua cela, nem, porque não
cumpriram nenhum dos cânones monásticos, desejaram vagar fora [de suas celas] ou se
alegrar com o canto nas igrejas e pelos ofícios divinos realizados por outros homens.193
Esta é a virtude: que em sua mente um homem esteja desocupado com o mundo.
Enquanto os sentidos lidam com as coisas externas, o coração não pode descansar das
imaginações sobre elas. Fora do deserto e da solidão, as paixões corporais não diminuem,
nem cessam os maus pensamentos.194
Como forma moderada de praticar a quietude, Santo Isaac, o Sírio, menciona a prática de alguns monges “que não escolheram
a quietude total (isto é, não se encontrar com nenhum homem), mas que se apegam à regra da quietude durante toda a semana
ou por períodos de sete semanas.”195 Ele ensinou que tais monges são imperfeitos e também devem fazer boas obras para
outras pessoas por amor fraterno: O cumprimento do dever de amor com relação a prover o bem-estar físico é o trabalho dos
homens no mundo, ou
mesmo de monges, mas apenas aqueles que são imperfeitos, que não habitam em quietude, ou que
combinam quietude com concórdia fraternal e continuamente vêm e vão. Para tais homens, isso é bom e digno
de admiração.
Aqueles, no entanto, que escolheram se retirar do mundo em corpo e mente para que
possam estabelecer seu pensamento em oração solitária por amortecimento ao que é
transitório, para se preocupar com todos os assuntos, e para a visão e lembrança das
coisas mundanas, não deve servir na criação de coisas físicas e retidão visível.196
192
Ibid., 232 (Homilia 21).
193
Ibid., 460–61 (Homilia 64).
194
Ibid., 113–14 (Homilia 1).
195
Ibid., 528 (Homilia 76).
196
Ibid., 230–31 (Homilia 21).
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30 A vida angelical
São Simeão, o Novo Teólogo, elogiou os benefícios da vida solitária em seus poemas: Pois
verdadeiramente estes são monges e solitários vivendo
sozinhos, estes que estão sozinhos com Deus sozinhos e
em Deus, despojados de considerações e todos os tipos de
pensamentos, vendo Deus sozinho em suas mentes sem
pensamentos, em uma mente fixada na luz como uma flecha
cravada em uma parede, ou como uma estrela no céu, ou como não sei dizer.
Da mesma forma, eles habitam suas celas como outra câmara nupcial
brilhante e acreditam que vivem no céu, ou realmente vivem.197
…
Sendo como uma ilha no meio do mar, eles devem
habitar e considerar o
mundo inteiro como totalmente
inacessível para colonização por eles mesmos, como se
um grande abismo fosse estabelecido em torno
de todo o seu mosteiro, assim
como aqueles que estão no mundo
fazem. não vão ao mosteiro nem os que
estão nesta ilha vão até eles no mundo, e olham para eles com
forte afeto, nem guardam uma lembrança deles
no coração ou na mente, ao contrário, os monges
devem ser descartados como cadáveres para cadáveres,
considerando-os como não percebidos por seus
sentidos, eles se tornam como cordeiros, vítimas verdadeiramente voluntárias.198
São Zosima Verkhovsky, um hesicasta russo, descreveu por experiência própria as alegrias e tristezas de viver
na solidão: [Através da solidão] a alma
tem meios para a salvação no Senhor, é capaz de permanecer mentalmente diante de Deus,
tem pureza de oração, sobriedade de memória, poder de pensamento desenfreado, motivação
para agradar a Deus, controle da mente que a impede de vagar em vão, tristeza e alegria no
Senhor: tristeza pelos próprios pecados e modo de vida descuidado, alegria por ter sido criado
um racional criatura, e tendo sido escolhido entre a multidão mundana e conduzido a esta
irmandade angélica, e mesmo tendo sido concedido para imitar os santos Padres em uma vida
de silêncio, estabelecida pela Providência de Deus para Seus servos.199 O deserto interior, eu
confio , será um professor que
conduz ao avanço espiritual.
Não há confortos lá, como no mundo, com os quais a alma possa ocupar-se ativamente; não há
necessidade de trabalho manual excessivo e não há ninguém para visitar para entretenimento
ou conversa fiada. Você não teria visitantes com quem pudesse compartilhar uma refeição
requintada e reconfortante, exceto seu discípulo (ou um peregrino) com quem você comeria
apenas o mais estrito fast food. É preciso sofrer o horror dos demônios, a solidão e o
enfraquecimento do confinamento e reclusão diários e contínuos. O
197
Griggs, Divino Eros: Hinos de São Simeão, o Novo Teólogo, 206–07 (Hino 27).
198
Ibid., 300–01 (Hino 41).
199 Abadessa Vera Verkhovsky, Elder Zosima: Hesicasta da Sibéria, trad. Gregory Dobrov e Barbara
McCarthy (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood Press, 1990), 96.
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Tornando-se um Monge 31
Estudos contemporâneos também encontraram benefícios não espirituais da solidão. Uma pesquisa
recente da literatura relevante concluiu que a solidão oferece três benefícios cruciais: “novas ideias,
uma compreensão de si mesmo e proximidade com os outros.”203 Outro estudo de grandes figuras históricas
200
Ibidem, 104–05.
201 Little Russian Philokalia, vol. III: Um Tesouro da Espiritualidade de São Herman (Platina: St. Herman of Alaska
Brotherhood, 1988), 184–85.
202
Verkhovsky, Élder Zosima, 107.
203 Cal Newport, Digital Minimalism (Nova York: Penguin Random House, 2019), 98.
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32 A vida angelical
descobriram que a solidão é necessária para obter “clareza, criatividade, equilíbrio emocional e
coragem moral” . produtivos quando não há demanda para que sejam reativos.”205
Apesar dos muitos benefícios de estar geograficamente afastado do mundo, os santos Padres
ensinaram que estar interiormente separado do mundo é ainda mais importante. St.
Nicetas Stethatos ensinou: “Tornar-se monge não significa abandonar os homens e o mundo, mas
renunciar à vontade da carne, despojar-se das paixões. Se uma vez foi dito a um grande mestre
espiritual: 'Fuja dos homens e você será salvo', foi dito precisamente neste espírito: pois mesmo
depois que ele fugiu, ele habitou entre os homens e viveu em regiões habitadas junto com seus
discípulos. Mas porque ele fugiu tão assiduamente no sentido espiritual ao mesmo tempo em que
fugiu visivelmente, ele não sofreu nenhum dano por estar com outros homens.”206 E São Palladios
escreveu: “Não estamos preocupados com o lugar onde eles [ie, os monges exemplares] se
estabeleceram, mas é o modo de vida deles que buscamos.”207
São Theoliptos de Filadélfia também enfatizou a renúncia interior do mundo: A profissão
monástica é uma árvore elevada e muito frutífera cuja raiz é o desapego de todas
as coisas corpóreas, cujos ramos são a liberdade da alma de desejos apaixonados e
total alienação das coisas que você tem renunciado, e cujo fruto é a aquisição de
virtudes, um amor divinizante e a alegria ininterrupta que resulta dessas coisas... A fuga
do mundo dá refúgio em Cristo. Por “mundo” quero dizer apego às coisas sensoriais e
à carne.208
Até mesmo Santo Isaac, o Sírio, disse: “Ninguém pode se aproximar de Deus, exceto o homem que
se separou do mundo. Mas eu chamo de separação não a saída do corpo, mas a saída dos assuntos
do mundo.”209 E de acordo com São Simeão, o Novo Teólogo:
Nem estar no meio de uma cidade nos impede de executar os mandamentos
de Deus enquanto estivermos ansiosos e vigilantes, nem a quietude e a retirada
do mundo nos beneficiam se formos negligentes e preguiçosos.…210
204
Raymond M. Kethledge, Michael S. Erwin, lidere a si mesmo primeiro: liderança inspiradora por meio da solidão
(Nova York: Bloomsbury USA, 2017), xiii.
205
Sherry Turkle, Reclaiming Conversation: The Power of Talk in a Digital Age (Nova York: Penguin Press, 2015), 62.
206
Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 4, 99.
207
Palladius, The Lausiac History, Ancient Christian Writers, trad. Robert T. Meyer (Nova York: Newman Press, 1964), 29.
208
Theolyptou Metropolitan of Philadelphia, "Logos tnen ÿÿ ÿÿ kryptein ergasian diasafion" em Philokalia of the Holy
Nepticians, volume 4 (1991), 4; ver também Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 4, 177.
209
Mosteiro da Santa Transfiguração, As Homilias Ascéticas de Santo Isaac, o Sírio, 113 (Homilia 1).
210
São Simeão, o Novo Teólogo, "Discurso Catequético", Philokalia, Ltd. (Thessaloniki: 1989),
volume 19D, 256, parágrafo 9, f. 18–21.
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Tornando-se um Monge 33
Santo Inácio Brianchaninov escreveu que a verdadeira retirada do mundo consiste em fechar a mente dentro de si mesmo:
A oração externa sozinha não é suficiente. Deus presta atenção à mente, e não
são verdadeiros monges aqueles que não conseguem unir a oração exterior com a
oração interior. Estritamente definida, a palavra “monge” significa um recluso, um
solitário. Quem não se retraiu ainda não é um recluso, ainda não é um monge, embora
viva no mosteiro mais isolado. A mente do asceta que não é retraída e fechada dentro
de si mesmo reside necessariamente entre tumulto e inquietação. Inúmeros
pensamentos, tendo livre admissão em sua mente, provocam isso; sem propósito ou
necessidade, sua mente vagueia dolorosamente pelo mundo, trazendo danos a si
mesma. A retirada de um homem dentro de si não pode ser alcançada sem a ajuda da
oração concentrada, especialmente a prática atenta da Oração de Jesus.213
São João do Sinai tinha a renúncia em tão alta consideração que a estabeleceu como a base da vida monástica, tornando-a o
primeiro degrau em sua Escada. Ele escreveu: Aqueles que entram neste
concurso [monástico] devem renunciar a todas as coisas, desprezar todas as coisas, zombar de todas as
coisas e sacudir todas as coisas, para que possam estabelecer um alicerce firme. Um bom fundamento de três
camadas e três pilares é inocência, jejum e temperança.…214 Todos os que voluntariamente deixaram as
coisas do mundo, certamente o fizeram por causa do Reino futuro, ou por causa da multidão de seus
pecados, ou pelo amor de Deus. Se eles não fossem movidos por nenhuma dessas razões, sua retirada do
mundo seria irracional. [...] O homem que renuncia ao mundo por medo é como queimar incenso, que começa
com fragrância, mas termina em fumaça. Aquele que deixa o mundo na esperança de uma recompensa é como
uma mó, que sempre se move da mesma maneira (ou seja, gira em torno de si mesma, é egocêntrica). Mas
aquele que se afasta do mundo por amor a Deus, obteve o fogo desde o início; e, como o fogo posto como
combustível, logo acende um fogo maior.215
211
Escritos da Filocalia sobre a Oração do Coração, trad. E. Kadloubovsky e GEH Palmer (Londres: Faber and Faber, 1951),
98 (Preceitos #5).
212
Griggs, Divino Eros: Hinos de São Simeão, o Novo Teólogo, 193 (Hino #24).
213
Igumen Chariton de Valamo, A Arte da Oração: Uma Antologia Ortodoxa, trad. E. Kadloubovsky, EM
Palmer (Boston: Faber and Faber, 1966), 54.
214
Mosteiro da Sagrada Transfiguração, A Escada da Ascensão Divina, 6.
215
Ibidem, 4, 7.
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34 A vida angelical
De acordo com São João Cassiano, Abba Paphnutius ensinou que existem três tipos de renúncia
necessários para os monges: “A primeira renúncia tem a ver com o corpo. Passamos a desprezar todas
as riquezas e todos os bens do mundo. Com a segunda renúncia repelimos nosso passado, nossos
vícios, as paixões que regem o espírito e a carne. E na terceira renúncia afastamos o nosso espírito do
aqui e do visível e o fazemos apenas para contemplar as coisas do futuro. Nossa paixão é pelo
invisível.”216 São João do Sinai, no entanto, tinha uma visão diferente do que são os três tipos de
renúncia: “Ninguém pode entrar coroado na câmara nupcial celestial sem fazer as três renúncias. Ele
tem que se afastar das preocupações mundanas, dos homens, da família; ele deve eliminar o egoísmo;
e terceiro, ele deve rejeitar a vaidade que segue a obediência.”217
São Pedro de Damasco ensinou que um monge que deseja ser mais devoto a Deus reduzirá
naturalmente os cuidados materiais: “Uma pessoa sensata luta inteligentemente para minimizar, tanto
quanto pode, as necessidades de seu corpo, para que possa se dedicar a a observância dos
mandamentos com pouca ou nenhuma preocupação material. Com efeito, o próprio Senhor diz: 'Não
vos preocupeis com a vossa vida, com o que haveis de comer, ou com o que haveis de beber, nem
com o vosso corpo, com o que haveis de vestir' (Mt 6,25).”221
A fim de proteger o clero e os monásticos dos cuidados seculares, os santos padres da
O Quarto Concílio Ecumênico declarou:
216
Luibhéid, John Cassian: Conferências, 85.
217
Luibhéid, John Climacus: The Ladder of Divine Ascent, 83.
218 2 Tm. 2:4.
219 Abba Dorotheos: Discourses and Sayings, trad. Eric Wheeler (Kalamazoo: Publicações Cistercienses,
1977), 80.
220
Teodoro, o Grande Asceta, "Capitais de roupas benéficas para a alma" em Filocalia dos Santos Nepticistas,
vol. a' (1991), 311-12 (ch. mth); ver também Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 2, 23 (cap. 49).
221
Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 3, 153.
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Tornando-se um Monge 35
Nenhum Bispo, Clérigo ou Monge terá permissão doravante para cultivar qualquer propriedade
ou cargo, ou envolver-se em cuidados seculares, a menos que seja inevitavelmente chamado por
leis para a tutela de menores, ou o Bispo permita que ele cuide dos assuntos. da igreja, ou de
órfãos ou viúvas carentes, e de pessoas em especial necessidade de assistência eclesiástica, por
temor de Deus.222
Santo Isaac, o Sírio, ensinou: “Um dos santos disse: 'Não convém à regra de seu modo de vida alimentar os
famintos e fazer de sua cela um hospício, pois esta é a porção dos leigos e é adequada para eles. para praticar
isso como algo bom, mas não para os anacoretas, que são liberados do cuidado com as coisas visíveis, e
mantêm guarda em suas mentes através da oração.'”223 No mesmo espírito, São Paisios da Montanha Sagrada
disse: [Anti- clérigos monásticos] para travar suas guerras usam até
Padres da Igreja que estiveram envolvidos em importantes trabalhos sociais, como São
Basílio o Grande e sua Vasileiada.224 Não quero me referir à vida de São Basílio o Grande antes
ele começou a Vasileiada [quando vivia como eremita], mas simplesmente expressa meu
pensamento: O que São Basílio o Grande faria se vivesse em nossa era? Sou de opinião que ele
se retiraria novamente para uma caverna com sua corda de oração, observando a chama do amor
(do trabalho social de outros santos padres) se espalhar por toda parte; não só aos fiéis, mas
também aos infiéis, que juntos constituem a Providência Social... Ou seja, a assistência social
grita todos os dias: «Santos Padres do nosso tempo, deixai a caridade a nós, leigos, que não
estamos uma posição para fazer outra coisa e procurar se preocupar com algo mais espiritual”.
Infelizmente, porém, alguns clérigos não só não seguem esta exortação, porque não a
compreendem, como também impedem aqueles que a compreendem e querem dedicar-se
inteiramente a Cristo, sentindo intensamente a vontade de deixar o mundo.… [Esses clérigos]
chegam a fazer a exigência irracional de que os monges deixem o deserto e venham ao mundo
para assumir o trabalho social e a filantropia.…
O monge parte para longe do mundo não porque o odeia, mas porque o ama. Desta forma,
através da sua oração, ajudará mais o mundo naquelas questões que, sendo humanamente
impossíveis, só são possíveis pela intervenção de Deus. É assim que Deus salva o mundo…
Quero enfatizar a grande missão do monge, que é mais importante do que a filantropia humana.…
A quietude externa combinada com o ascetismo perspicaz traz rapidamente a quietude interna
(ou seja, a paz da alma), que é um pré-requisito necessário para o trabalho espiritual refinado e
exigente. Pois, quanto mais alguém se aliena do mundo, mais o mundo se aliena de dentro dele.
Então, os pensamentos mundanos são expulsos e a mente do homem é purificada e ele se torna
um homem de Deus.…
A natureza sem distrações da vida de um hesicasta no deserto ajuda muito na oração
com seus muitos pré-requisitos.
Ame o deserto abençoado e respeite-o, se você quiser que o deserto o ajude com sua
sagrada reclusão e doce serenidade, que você se torne sereno e suas paixões
222
Agapius e Nicodemus, The Rudder, 248 (Canon III).
223
Mosteiro da Santa Transfiguração, As Homilias Ascéticas de Santo Isaac, o Sírio, 409 (Homilia 54).
224
Vasileiada foi o nome dado pelos sucessores de São Basílio (Vasileios em grego) o Grande à sua
e trabalho filantrópico.
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36 A vida angelical
devastado, para se aproximar de Deus. Tenha cuidado para não adaptar o deserto sagrado
ao seu eu apaixonado, pois isso mostra grande impiedade. (É como ir em peregrinação ao
Santo Gólgota com bouzoukia [ou seja, violões].) O deserto é para uma vida espiritual mais
elevada, o angélico, e para mais ascetismo físico e não para mais conforto corporal, como
se estivesse de férias. Portanto, ame o deserto com toda a sua dura reclusão, se quiser
tornar fecunda rapidamente sua alma estéril e tornar-se incorpóreo.225
Quando perguntaram a São Paisios da Montanha Sagrada por que os monges não ficam no mundo para
fazer trabalho social, ele explicou:
Os faróis não deveriam estar sempre nas rochas? Você está dizendo que eles deveriam
ir para as cidades e serem adicionados aos postes de luz? Os faróis têm uma missão e as
luzes das ruas outra. Um monge não é um poste de luz para ser colocado na cidade na
beira da estrada para iluminar os pedestres para que não tropecem. Um monge é um farol
isolado, no alto dos penhascos de uma costa rochosa, fornecendo luz e direção para
aqueles que estão nos mares e oceanos para guiar seus navios até seu destino: Deus.226
4) Estabilidade
Se ele diz que alguns dos irmãos são maus e descuidadamente impedem o que é bom
e negligenciam o decoro e falham em manter a exatidão adequada para ascetas e, portanto,
226 Ancião Paisios, Despertar Espiritual, 320; Elder Paisiou, Despertar Espiritual, 320. Da mesma forma, St.
João Crisóstomo disse que os mosteiros “são como luzes brilhando de um lugar elevado para os marinheiros distantes” (The
Nicene and Post-Nicene Fathers, Chrysostom: Homilies on Galatians, Ephesians, Philippians, Colossians, Thessalonians,
Timothy, Titus, and Philemon, vol 13, Homilia 14 sobre Timothy [Nova York: Christian Literature Company, 1895], 456).
227
Para saber mais sobre o grande esquema e níveis no monaquismo, consulte o capítulo 7) seção 2) na página 386.
228
Ordem e Seguimento da Grande e Angélica Ordem, 20. A primeira menção patrística deste voto de estabilidade encontra-
se no catecismo de S. George de Hozeva que viveu no século IX (vid. Zhukova, Nascimento e Evolução da Ordem da Ordem
Monástica, 245).
229 O Grande Livro das Necessidades, vol. 1 (South Canaan: St. Tikhon's Seminary Press, 1998), 364.
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Tornando-se um Monge 37
ele deve se separar deles, tal pessoa não inventou uma justificativa suficiente
para sair.230
São Eftímio, o Grande, advertiu: “Assim como uma árvore que é continuamente transplantada
não pode dar frutos, assim o monge que se move de um lugar para outro não pode produzir virtude” .
João do Sinai escreveu: “Se você se prendeu a obrigações e percebe que o olho de sua alma não
está ficando lúcido, não peça licença para sair. Os comprovados são comprovados em todos os
lugares, e o inverso é igualmente verdadeiro. apatia. Pois quando você foi testado por aflições
dessa maneira, de acordo com a providência divina, sua esperança em Deus se tornará firme.
Mas se você sair, você se mostrará inútil, pouco masculino e inconstante.”233
230 Basílio de Cesaréia, o Grande: Obras Completas, 9, Pan. K. Christou, Ascetic Provisions 21:1,2, (Thessaloniki: EPE, 1973), 496,
498.
231
Crisóstomo, Os Evergetinos, Livro I, 353; Quatro Grandes Pais, trad. Leo Papadopoulos (Jordanville:
Mosteiro da Santíssima Trindade, 2007), 16.
232
Mosteiro da Santa Transfiguração, A Escada da Ascensão Divina, 46.
233
Maximos, o Confessor, "Centésimo dos capítulos sobre o amor" em Philokalia of the Holy Brides, volume b (1991), 8 (cap. nb)? ver
também Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 2, 58 (cap. 52).
234
Agapius e Nicodemus, The Rudder, 450 (Canon XXI).
235 Ibidem, 451.
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38 A vida angelical
monges nele, ou deve achar conveniente colocá-los em outro lugar, este procedimento não
sujeitará os monges ou aqueles que os recebem a qualquer penalidade.236
236
Agapius e Nicodemus, The Rudder, 459–60 (Canon IV).
237 Ibid.
238 Basílio, o Grande, Ascetics A, EPE 8, 338–41; veja também Wagner, Saint Basil: Ascetical Works,
vol. 9, 305 (Questão 36 das Regras Longas).
239
Agapius e Nicodemus, The Rudder, 972-973.
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Tornando-se um Monge 39
O Cânon XVII de São Nicéforo, o Confessor, também afirma: “Um monge tem permissão para deixar
seu mosteiro por três razões: 1) se por acaso o abade for um herege; 2) se as mulheres entrarem
no mosteiro; ou 3) se as crianças estão aprendendo letras seculares no mosteiro.”241 St.
João, o Profeta, no entanto, diz: “Se for determinado com precisão que o abba proclama heresia,
então o irmão deve de fato abandoná-lo. Se, no entanto, houver apenas uma suspeita sobre isso, o
irmão não deve abandoná-lo nem examinar o que ele acredita. Pois o que está oculto das pessoas
é revelado a Deus.”242
Santa Sophrony de Essex observou que o voto de estabilidade
não é uma marca imprescritível [ou seja, inviolável] do monasticismo, como são os
outros votos. A vida monástica pode ser vivida fora do mosteiro: no mundo, no deserto.
Na vida de muitos santos que foram monges, lemos sobre o abandono voluntária ou
involuntária do mosteiro em que os votos foram feitos, sem que isso seja considerado
uma queda ou mesmo uma violação do estado monástico. Muitos deles foram retirados
de seus mosteiros e colocados para desempenhar algum serviço hierárquico na Igreja;
muitos, por uma razão ou outra, foram transferidos para outros mosteiros, muitos
receberam a bênção de seus superiores para partir por um bom propósito; e, finalmente,
há casos de fuga do mosteiro por causa da “dificuldade de salvação” lá.243
240 Ibid.
241
Agapius and Nicodemus, The Rudder, 452. São Nicéforo explicou que a razão pela qual as crianças não deveriam
ter aulas seculares no mosteiro é “porque é impróprio para eles revelar as boas coisas que estão sendo feitas no
mosteiro, pois diz no Evangelho: 'Não toques trombeta diante de ti quando fizeres o bem' (cf. Mt. 6:2)” (Spicilegium
Solesmense, J. -B. Pitra, Vol. IV [Paris: 1858], 392).
242
Barsanuphius e John, Cartas, vol. 2, trad. John Chryssavgis (Washington, DC: Universidade Católica
of America Press, 2006), 126 (carta 537).
243 Arquimandrita Sophrony Sakharov, Verdade e Vida (Essex: Mosteiro de São João Batista, 2014), 103–04.
244
Hieromonach Dimitrios Kavadias, Ancião e Monasticismo Feminino (Santo Padre: Hieras Megistis
Mosteiro de Vatopediou, 2015), 268.
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40 A vida angelical
termos de profissão e não de lugar, e as transferências não só foram permitidas, mas em alguns casos
encorajadas, especialmente de um mosteiro inferior para um mosteiro superior ou mais estrito.”245
O Pastor Aimilianos fez uma distinção entre razões subjetivas e objetivas para
querer deixar o mosteiro. Ele ensinou:
Temos casos de monges que não estão mais felizes em seu mosteiro.…
Os pensamentos entram no monge e lhe dizem: “O Ancião não é bom; ele não me ama; Eu
não aguento isso aqui.” Por causa desses pensamentos, seu coração cede à pressão e, como
ele não está vivendo uma vida cristã e feliz, ele decide (ou eles decidem) que deve deixar o
mosteiro com a esperança de que em outro lugar ele possa viver em circunstâncias que são
um pouco mais humano e confortável. Isso é em si um divórcio ilícito; não é permitido pela
Igreja. Pelo resto de sua vida, essa pessoa será culpada diante de Deus.
Só há um caso que me permite deixar meu mosteiro: quando não estou em repouso por
razões objetivas. A vida no mosteiro é tal que não posso rezar, nem ler, nem vigiar; minha
alma está sobrecarregada e não pode sobreviver com tal vida. Então, por que eu permaneceria
neste mosteiro? Isso pode acontecer se o mosteiro se tornar uma atração turística e eu não
sentir meu coração prosperar, ou se o mosteiro tiver uma propensão a trabalhar tanto que
depois eu desmaio de extrema exaustão e durmo e sou incapaz de ter uma vida espiritual. .
Neste caso, um monge pode insistir muitas vezes, com cortesia e dignidade, para mudar de
mosteiro. Especialmente quando o Ancião ou o Ancião adormece a quem ele estava sob
obediência, é mais fácil. Normalmente os pais espirituais concedem a um monge a
possibilidade de ir para outro lugar.246
São Bento delineou como um monge deve ser recebido ao retornar ao seu mosteiro: Se um irmão, que
por sua própria culpa deixa o mosteiro ou é expulso, deseja retornar, que ele primeiro
prometa a reparação completa da falta pela qual ele saiu. ; e assim seja recebido em último
lugar, para que assim sua humildade seja provada.
Se ele partir novamente, seja recebido até uma terceira vez, sabendo que depois disso todos
os meios de retorno lhe serão negados.247
St. Waldebert expandiu isso em sua própria regra para as monjas e escreveu:
Se uma irmã se perde na religião cristã e foge das paredes do mosteiro e, tendo fugido
para fora, mais tarde recorda sua religião original e retorna cheia de medo de julgamento
eterno, ela deve primeiro fazer todas as emendas ao mosteiro.
Posteriormente, se sua penitência for crível, ela poderá ser recebida novamente dentro dos
muros do mosteiro. Mesmo que isso aconteça duas ou três vezes, ela será estendida como
piedade, embora seja colocada no último lugar entre os penitentes e examinada por um longo
tempo até que alguma prova de sua vida [sinceridade] seja descoberta. Mas se depois de um terço
Tornando-se um Monge 41
recepção ela incorre novamente na mancha da fuga pecaminosa, ela deve saber que depois lhe
será negada qualquer chance de retornar.248
5) A Luta Monástica
Desde o início do monasticismo, a primeira coisa que tradicionalmente dizem aos noviços
quando chegam a um mosteiro é o quão difícil é o monaquismo. Por exemplo, quando S.
Paulo, o Simples, veio à cela de Santo Antônio para se tornar um monge, Santo Antônio fez e
disse tudo o que pôde para desencorajá- lo . as palavras da Escritura, agora que você decidiu
“servir ao Senhor, permaneça no temor de Deus e prepare
sua alma” não para paz, segurança ou prazer, mas “para provações e
dificuldades” (Eclesiástico 2:1). Pois “é necessário que entremos no reino de Deus
por muitas tribulações” (Atos 14:21), visto que “estreita é a porta e apertado o
caminho que conduz à vida, e poucos são os que a encontram” (Mt 7: 14).
Considere, então, que você é um dos poucos escolhidos, e não esfrie com o
exemplo e a tibieza da multidão, mas viva como poucos, para que com poucos
você possa merecer ser encontrado no reino. “Pois muitos são chamados, mas
poucos escolhidos” (Mt.
20:16). E “pequeno é o rebanho” (Lc 12,32) a quem o Pai se apraz em dar a herança.250
Da mesma forma, São Cesário de Arles disse em uma homilia aos monges: “Neste lugar,
caríssimos, nos reunimos não para desfrutar do sossego, não para estarmos seguros, mas
sim para lutar e entrar em combate. É para lutar que avançamos aqui.”251 São Columbano,
na Irlanda do século VI, concluiu seu governo monástico com esta descrição da luta:
O monge viverá em um mosteiro sob o governo de um pai e na companhia de muitos
irmãos, a fim de aprender a humildade de um e a paciência de outro.
Um lhe ensinará o silêncio, outro a mansidão. Ele não fará o que lhe agrada; comerá do que lhe
for posto, vestir-se-á do que lhe for dado, fará o trabalho que lhe for designado, sujeitar-se-á a
um superior de quem não gosta. Ele deve ir para a cama tão cansado que pode adormecer
enquanto caminha e se levantar antes de ter descansado o suficiente. Se sofrer injustiça, ficará
calado; ele deve temer o chefe do mosteiro como um mestre,
248 A Regra de um Certo Pai às Virgens, trad. JA McNamara, J. Halborg, em JA McNamara, The Ordeal of
Community. Peregrina Translation Series 5, 2ª ed. (Toronto: Peregrina, 1993), capítulo 21.
249 Vid. Os Grandes Sinaxaristas da Igreja Ortodoxa: março, 141–43; ou Chrysostomos, The Evergetinos, Book
1, 218–219.) Da mesma forma, Abba Palamon também tentou intimidar São Pachomios dizendo a ele: “Você não
pode suportar o tipo de austeridade e privação que eu passo aqui” (Quatro Grandes Pais, 45 ). São Pachomios,
por sua vez, tentou desencorajar São Macarios de maneira semelhante (Vid. Palladius, The Lausiac History, XVIII).
Outros que fizeram o mesmo foram Helle the Ascetic (vid. The Lives of the Desert Fathers, trad. Norman Russell
[Kalamazoo: Cistercian Publications, 1980], 91) e Abba Gregory the Anchorite (vid. John Moschos, The Spiritual
Meadow, trad. John Wortley, Série #139 [Kalamazoo: Cistercian Studies, 1992], 73).
250
Ramsey, John Cassian: Os Institutos, 99.
251
St. Cesário de Arles, “Uma Homilia de São Cesário aos Monges”, capítulo 1. http://www.academia.edu /
1860501/Caesarius_of_Arles_On_Living_in_Community
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42 A vida angelical
e amá-lo como um pai, estando sempre convencido de que o que ele ordena é proveitoso
para ele; nem criticará as palavras dos anciãos porque é seu dever obedecer e fazer o que
lhe é ordenado, como diz Moisés: “Atende e ouve, ó Israel” (Dt 6:4).
Esses avisos e conselhos foram finalmente formalizados e incluídos no Serviço do Grande Esquema
como o “catecismo”. Os manuscritos deste serviço dos séculos IX e X têm vários textos como
catecismo,254 mas na prática contemporânea, o único catecismo usado é o apresentado na página
397 deste livro.
Santa Sophrony de Essex também disse a seus monásticos como nossa vida é difícil: “Todos
vocês sabem que quanto mais elevado o objetivo, mais difícil é alcançá-lo. Portanto, não devemos nos
surpreender que a vida monástica seja a coisa mais difícil e penosa do mundo... Devemos ter uma
profunda consciência do fato de que o monasticismo é quase sempre um estado de viver em tristeza,
pois nós, monásticos, somos crucificados ao lado do Cristo crucificado. O que há de estranho nisso?
Quando nossa mente está imersa na contemplação das realidades eternas de que Cristo falou, nos
encontramos pela graça em um estado no qual não estamos cientes de que estamos sofrendo. ” : O
princípio de nossa salvação e sua preservação é o temor do Senhor . . Quando isso penetra
na mente de uma pessoa, gera desprezo por todas as coisas e traz à tona o
esquecimento da família e o horror do próprio mundo. Por esse desprezo, porém, e por
ser privado de todas as posses, a humildade é adquirida. A humildade, por sua vez, é
verificada pelos seguintes indícios: primeiro, se uma pessoa condenou à morte
252
Espiritualidade Celta, Oliver Davies e Thomas O'Loughlin, ed. (Nova York: Paulist Press, 1999), 256. Ver
também: http://www.scrollpublishing.com/store/Columbanus.html
253 Basil the Great, Ascetics Aÿ, EPE 8, 122–123; veja também Wagner, Saint Basil: Ascetical Works, vol.
9, 30.
254
Zhukova, Nascimento e Evolução da Ordem Solitária, 248.
255
Sakharov, Construindo o Templo de Deus, Volume A, 139, 431.
256 Cfr. Prov. 9:10.
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Tornando-se um Monge 43
em si mesmo todos os seus desejos; segundo, se ele não esconde de seu ancião
não apenas nenhum de seus atos, mas também nenhum de seus pensamentos;
terceiro, se ele não comprometer nada a seu próprio critério, mas tudo a seu
julgamento [do ancião] e ouvir ansiosa e voluntariamente suas admoestações;
quarto, se em todos os aspectos ele mantém uma obediência graciosa e uma
paciência inabalável; quinto, se ele não causa dano a ninguém, nem fica triste ou
triste se alguém o inflige; sexto, se ele não fizer nada e não presumir nada que nem
a regra geral nem o exemplo de nossos antepassados encorajem; sétimo, se ele
se contenta com total simplicidade e, como sendo um trabalhador inapto, se
considera indigno de tudo o que lhe é oferecido; oitavo, se ele não declara apenas
com seus lábios que é inferior a todos os outros, mas acredita nisso no fundo de
seu coração; nono, se ele cala a boca e não fala demais; décimo, se ele não está
pronto e pronto para rir.257 Por tais indicações, e por outras semelhantes, a
verdadeira humildade é reconhecida. Quando for possuído de verdade, ele o levará
imediatamente a um degrau mais alto para o amor, que não tem medo . como se
fosse natural, e não mais em vista de castigo ou medo de qualquer espécie, mas
por amor ao próprio bem e por prazer na virtude.259
Talvez a armadilha mais comum para iniciantes zelosos em um mosteiro seja julgar as imperfeições dos outros monges e
noviços, já que as pessoas normalmente chegam ao monaquismo com uma imagem idealizada dele. A triste realidade hoje em
dia, no entanto, é que a maioria (se não todas) as pessoas em um mosteiro ainda estão apenas em algum lugar no início de
sua longa jornada rumo à perfeição e, portanto, ainda têm muitos vícios que estão lutando para superar. Consciente desta
realidade, Abba Pinufius continuou seu ensinamento: “Para alcançar mais facilmente esta [perfeição], você deve procurar,
enquanto viver na comunidade, exemplos de uma vida perfeita que sejam dignos de imitação; eles virão de alguns, e na verdade
de um ou dois, mas não de muitos”.260 Se no século IV exemplos de uma vida perfeita eram raros, agora no século XXI eles
deveriam ser quase inexistentes. Pois, de acordo com as profecias de vários santos, os monges no fim dos tempos seriam
lamentavelmente fracos em comparação com os primeiros dias do monasticismo.261 Por causa disso, Abba Pinufius continuou
seus ensinamentos para iniciantes da seguinte forma : manter tudo isso [progresso espiritual] e permanecer permanentemente
sob esta regra espiritual, você deve observar as três coisas a seguir no
257
Para saber mais sobre a questão do riso monástico, consulte o capítulo 5) seção 16) na página 234.
259
Ramsey, John Cassian: The Institutes, 99–100.
260 Ibidem, 100.
261
“Certa vez, quando os santos padres estavam fazendo previsões sobre a última geração, eles disseram: 'O que nós mesmos
fizemos?' Um deles, o grande Abba Ischyrion respondeu, 'Nós mesmos cumprimos os mandamentos de Deus.' Os outros
responderam: 'E aqueles que vierem depois de nós, o que farão?' Ele disse: 'Eles vão lutar para realizar metade de nossas
obras.' Eles disseram: 'E para aqueles que vêm depois deles, o que acontecerá?' Ele disse: 'Os homens daquela geração não
realizarão nenhuma obra e a tentação virá sobre eles; contudo, aqueles que perseverarem naquele dia serão maiores do que
nós ou nossos pais” (Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers, p. 111).
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44 A vida angelical
No entanto, apesar das múltiplas dificuldades inerentes ao monasticismo, este caminho contém
uma alegria mística e oculta, pois os santos Padres o reconheceram como o “jugo leve” de que
falava Cristo. “luz, nossa vida e nossa verdadeira alegria, pois nada é mais alegre do que uma
alma sendo salva.”264 A Regra de St. Comghall (da Irlanda do século VI) diz: “O serviço do
Senhor é leve, maravilhoso, e agradável. É uma coisa excelente colocar-se nas mãos de um
mentor sagrado, para que ele possa dirigir o caminho de alguém na vida . ”
As monjas sempre terão a perfeita alegria de Cristo dentro delas. Essa alegria deve
ser acompanhada pelo espírito de contrição e arrependimento, que vem ao verdadeiro
crente como uma visita do Espírito Santo. A cada uma, o Senhor mostrará “ quantos
sofrimentos ela sofrerá por amor do meu nome”. participante nas fileiras dos Apóstolos.
Cada monja travará assim o seu próprio combate na arena comum para alcançar o
objetivo do cristianismo que, segundo São Basílio Magno, é “a imitação de Cristo
segundo a medida de sua Encarnação, na medida em que é conforme à vocação de
cada indivíduo.”267,268
262
Ramsey, John Cassian: The Institutes, 100-01.
263 “Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de Mim; porque sou manso e humilde de coração e encontrareis descanso para vossas almas.
Porque o meu jugo é suave e o meu fardo é leve” (Mt. 11:29–30).
264
Theodorou Studitou, Grande Catecismo, 470.
265 Uinseann Ó Maidín, The Celtic Monk: Rules and Writings of Early Irish Monks (Kalamazoo: Cistercian
Publications, 1996), 33.
266 Cfr. Atos 9:16.
267
Wagner, São Basílio: Obras Ascéticas, vol. 9, 319 (Questão 43 nas Regras Longas).
268 Cfr. Ancião Aimilianos, O Selo Autêntico, 180.
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Capítulo dois:
o abade
1) Suas características
AINT BASIL THE GRANDE acreditava que “a instrução sobre como conduzir
a vida cristã depende menos de palavras do que do exemplo diário.”269
Portanto, ele ensinou: “O superior… ... Para considerar primeiro, então, o
que é de fato o primeiro em importância, ele deve ser tão confirmado em
humildade pelo amor de Cristo que, mesmo se ele estiver em silêncio, o
exemplo de suas ações pode fornecer uma instrução mais eficaz do que qualquer palavra.
… Portanto, a mansidão de caráter e a humildade de coração devem caracterizar o
superior” . A idade também deve ser levada em consideração onde honra especial deve
ser concedida. É de alguma forma de acordo com a natureza do homem que o que é
mais velho é mais digno de respeito” . diretor infalível de sua vida. Ele deve ser adornado
com virtudes, testemunhando por suas próprias obras seu amor a Deus, conhecedor da
Sagrada Escritura, não distraído de assuntos mundanos, livre de avareza, um homem
bom, quieto, tranqüilo, agradável a Deus, um amante do pobre, manso, misericordioso,
trabalhando arduamente para o progresso espiritual daqueles que vêm a ele, sem
269
Nicene and Post-Nicene Fathers: Second Series, Volume VIII, Basil: Letters and Select Works, (New York: Christian Literature
Company, 1893), 208 (Carta 150). 270 Basílio, o Grande, Ascetics
A, EPE 8, 370–71; veja também Wagner, Saint Basil: Ascetical Works, vol. 9, 319 (Questão 43 nas Regras Longas).
271
Ibidem, 210.
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Obediência 115
Santa Sophrony de Essex escreveu a um monge: “Se você realizar qualquer tarefa por obediência em boa
consciência, você está dispensado de responder por ela diante de Deus. Aquele que te deu a ordem responde, e
assim a tua consciência fica sempre em paz.”642
Para resolver a aparente contradição entre esses ensinamentos encorajando a obediência a ordens
pecaminosas e os ensinamentos acima mencionados que proíbem tal obediência, Santo Inácio Brianchaninov
conclui:
A obediência aos anciãos na forma em que era praticada no antigo monasticismo não é
dada ao nosso tempo.… ele no Senhor, e pode mortificar todas as paixões também.…
É óbvio que a mortificação de uma vontade decaída, que é efetuada tão sublime e
vitoriosamente pela vontade do Espírito de Deus, não pode ser realizada pela vontade decaída
de um diretor quando o próprio diretor ainda está escravizado pelas paixões. “Se você deseja
renunciar ao mundo e aprender a vida do Evangelho”, disse São Simeão, o Novo Teólogo, aos
monges de seu tempo, “não se entregue [confie] a um mestre inexperiente ou apaixonado, para
que, em vez disso, da vida do Evangelho aprendes uma vida diabólica”. …
De acordo com a palavra do Senhor: Se um cego guiar outro cego, ambos cairão na vala
(Mt. 15:14).... Os presbíteros que assumem o papel dos antigos santos presbíteros sem ter seus
dons espirituais devem saibam que sua própria perspectiva ou maneira de pensar, sua razão ou
compreensão e seu conhecimento são autoengano e ilusão diabólica que não pode deixar de
dar à luz um fruto correspondente na pessoa por eles guiada. …
Será inútil apontar para nós que São Zacarias, que vivia em obediência a um ancião
inexperiente... ou São Acácio encontrou a salvação vivendo com um ancião cruel... Ambos
estavam em obediência a anciãos incompetentes, mas eram guiados por os conselhos dos Pais
portadores do Espírito e os exemplos mais edificantes que estavam em abundância diante de
seus olhos. Portanto, eles só poderiam ter permanecido em obediência externa aos mais velhos.
Esses casos estão fora da regra e ordem geral.…
Talvez você retruque: “A fé de um noviço pode substituir a de um presbítero incompetente”.
Não é verdade. A fé na verdade salva. A fé na mentira e na ilusão diabólica é ruinosa de acordo
com o ensinamento do Apóstolo: “Eles se recusaram a amar a verdade que os salvaria [diz ele
sobre aqueles que estão perecendo voluntariamente]. Portanto, Deus lhes enviará [isto é,
permitirá que sofram] uma forte ilusão, para que creiam na mentira, para que sejam condenados
todos os que não crêem na verdade, mas se deleitam na falsidade.”643 …
Houve casos (são muito, muito raros) em que a fé, pela providência especial de Deus,
operou por meio de pecadores e conseguiu a salvação desses pecadores... Casos desse tipo
são exceções. tome essas instâncias como modelos para imitação.…
A obediência monástica na forma e caráter em que era praticada pelos monges antigos é
um mistério espiritual elevado. Sua obtenção e total imitação tornaram-se impossíveis para nós.
Podemos apenas examiná-lo com reverência e inteligência e nos apropriar de seu espírito.
Mostramos julgamento correto e inteligência salutar quando, ao ler sobre as regras e experiências
dos antigos Padres e de sua obediência … vemos
642
Sakharov, Lutando pelo Conhecimento de Deus, 290.
644
Brianchaninov, A Arena, 43-47.
645
Por exemplo, São José, o Hesicasta, ensinou: “Quando uma pessoa está obedecendo a um ancião, não importa se
o comando está errado; acabará bem para ele simplesmente porque ele está sendo obediente” (ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ, ÿ
ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ, 182. Ver também Elder Ephraim, My Elder Joseph the Hesychast, 255).
646 O Élder Ephraim escreveu: “Mesmo que a ordem dada ao discípulo esteja errada, Deus a abençoará de qualquer
maneira por causa da obediência” (ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, 167. Ver também Elder Ephraim, Counsels
from the Holy Mountain, 125). Ele também deu o exemplo da vez em que obedeceu cegamente aos maus conselhos do Pe.
Arsenios para plantar cebolas de cabeça para baixo. O Élder Ephraim disse: “Não apenas todos brotaram, mas também
ficaram maravilhosos. Foi devido à obediência exata que eles se saíram bem” (ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ, ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ,
238. Ver também Elder Ephraim, My Elder Joseph the Hesychast, 329–330).
647
Durante a Segunda Guerra Mundial, uma organização filantrópica internacional enviou toneladas de alimentos
enlatados para a Grécia para ajudar os desabrigados e famintos por causa da guerra. Foi decidido (injustamente) que
cada irmandade em Katounakia também receberia uma grande cesta com 75 libras de alimentos enlatados. O ancião
Nicéforo enviou seu discípulo, Santo Efraim de Katounakia, para levar uma cesta de alimentos enlatados para sua
irmandade. Mas assim que Santo Efraim o pegou, ele percebeu que toda a sua força espiritual estava esgotada, e ele
se sentiu como se fosse apenas uma massa biológica de carne e osso sem alma, como uma besta bruta. Depois
perguntou a São José o Hesicasta por que havia perdido tanta graça, e ele respondeu: “Meu filho, você sabe que eu não
fui buscar um cesto? Eu também tinha ouvido falar, mas não enviei nenhum dos meus discípulos para conseguir um.
Quero ser alimentado com o suor do meu rosto, esculpindo cruzes de madeira, não com coisas que não ganhei. Você
não percebeu que aquelas esmolas eram para pessoas que perderam suas casas e estavam sofrendo? Como você
pôde ir e levá-los? “Mas estou sob obediência!” objetou São Efraim. "Concordo; Não estou denunciando você. Você não
teve escolha. Mas seu ancião não tem critérios tão precisos. No entanto, Deus permitiu que você sofresse essa perda
da graça, para que amanhã você pudesse ensinar a seus filhos espirituais que tais ações são pecaminosas”. (Esta
anedota inédita foi relatada a mim em 24/10/2011 por Fr. Nectarios de Vigla, um discípulo de Santo Efraim de Katounakia.)
648 A citação completa de São João do Sinai é a seguinte: “Se, sem constrangimento, alguém recebe alguma tarefa de
seu pai e, ao fazê-la, tropeça, não deve atribuir a culpa a quem a deu, mas a quem a recebe. a arma. Pois ele pegou a
arma para a batalha contra o inimigo, mas a voltou contra o seu próprio coração. Mas se ele se obrigou a aceitar a tarefa
pelo amor do Senhor, embora tenha explicado anteriormente sua fraqueza a quem a deu, que ele tenha coragem; pois,
embora tenha caído, não está morto” (Holy Transfiguration Monastery, The Ladder of Divine Ascent, 39).
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Obediência 117
O Ancião Ephraim também em sua própria vida achou benéfico ser intencionalmente desobediente ao seu
santo ancião São José, o Hesicasta, e até mesmo mentir para ele quando seu ancião estava doente e recusou
ajuda médica.649 O surpreendente sobre esse incidente é que quando o Élder Ephraim mais tarde admitiu o que
havia feito, São José o elogiou e disse-lhe com um sorriso e um abraço: “Esta cabecinha está cheia de cérebro!”
Até Santo Efraim de Katounakia (que dava extrema importância à obediência) concluiu que um discípulo
experiente pode desobedecer ao seu ancião. Certa vez, ele escreveu para um iniciante:
A obediência com discernimento [ou seja, não obedecer cegamente a tudo] vem depois de anos
de luta. Você, nesta tenra idade, deveria ter “obediência cega”. Você vê o que diz São João da
Escada? Certa vez, um ancião visitou um noviço e alguém que era monge há quinze anos. Ele disse
ao noviço: “Cante uma canção mundana”.
“Que seja abençoado”, ele respondeu e começou a cantar.
Então o ancião virou-se para o monge e disse: “Cante uma canção mundana.”
“Perdoe-me”, respondeu o monge e não cantou.
Ambos atuaram bem. A resposta do monge ao ancião não é considerada desobediência.
Porém, se o noviço tivesse agido assim, teria sido desobediente, pois ainda era noviço. Você deve
primeiro passar pelo estágio de obediência cega.
Você não deve dizer nada além de: “Que seja abençoado”. Depois de dez ou quinze anos vem a
obediência com discernimento, que é o resultado da obediência cega.650
Esses incidentes demonstram que não se deve absolutizar a virtude da obediência, pois são raras as ocasiões em
que exceções podem ser feitas. No entanto, isso requer muita cautela e discrição.
6) Obediência e Liberdade
Normalmente, a obediência é entendida como fazer algo que não se quer fazer.
Curiosamente, porém, São Basílio Magno e São Pacômio mencionam que a obediência ao abade deve ser
voluntária: São Pacômio escreveu em sua regra monástica: “Que haja paz e harmonia entre eles, e que eles
voluntariamente [ênfase adicionada] estar sujeito a seus superiores.”651 E São Basílio escreveu: “Esta cabeça
deve exercer tal autoridade, os irmãos obedecendo voluntariamente [ênfase adicionada] apenas em submissão e
humildade.”652 O que isso significa para o discípulo é que quando ele é questionado para fazer algo que ele não
quer fazer, ele não apenas precisa executar o pedido, mas também precisa reorientar sua atenção para
649
Ver Élder Ephraim, My Elder Joseph the Hesychast, pp. 607–608.
650 Ancião Ephraim de Katounakia, trad. Tessy Vassiliadou-Christodoulou (Monte Athos: H. Hesychasterion “Saint
Ephraim”, 2003), 193.
651
Regula Pachomii, Praec. ac Leges 179; PL 23:83C; conforme traduzido em Barry, Comentário sobre a Regra de
São Benedito, 435.
652
Wagner, São Basílio: Obras Ascéticas, vol. 9, 210; Basílio, o Grande, Ascetics A, EPE 8, 132.
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que ele pode optar voluntariamente por obedecer ao pedido.653 Em outras palavras, ele precisa se lembrar
do valor da obediência ou se reconectar com o amor que tem por seu ancião para que sua obediência seja
São Basílio estava chamando a obediência voluntária no mesmo espírito que Cristo disse, “se alguém quer
vir após mim...,”656 “se você quer ser perfeito...,”657 etc. não coercitivo. Assim, estas palavras de São Basílio
são também um lembrete para o abade, pois ele precisa ter em mente que quando seus discípulos não
querem obedecê-lo, não é seu dever tornar-se um ditador, forçando-os com ameaças e punições. . Como
Elder Aimilianos expressou no Regulamento do Santo Cenobium da Anunciação: “A abadessa deve agir e
comandar as monjas com autoridade, mas também com discernimento e respeito 'não por constrangimento,
mas por consentimento' (1 Pe 5:2) .”658
A Igreja ensina que devemos imitar a Deus em Seu respeito pela liberdade humana.
Segundo um texto cristão do segundo século: “Deus convence, não obriga; pois a força não é um atributo de
Deus.”659 São Barsanuphius, o Grande, tinha o mesmo entendimento, pois aconselhou João de Berseba:
“Não force a vontade, mas apenas 'semeie com esperança'.660 Pois
653
Um método que ajuda a conseguir isso é se reconectar com seus valores e princípios mais profundos. Uma maneira
de fazer isso é apresentada com mais detalhes no capítulo 5, seção 13) vii) na página 222.
654 At. Cigano. 13:1–2.
655 Basílio, o Grande, Ascetics A, EPE 8, 132–35; veja também Wagner, Saint Basil: Ascetical Works, vol. 9, 210.
656
Mt. 16:24.
658 Elder Aimilianos, The Authentic Seal, 175. St. Iosif Volotsky também entendeu essas palavras do apóstolo Pedro
como sendo aplicáveis a um abade (vid. Goldfrank, The Monastic Rule of Iosif Volotsky, 242).
659
Epístola a Diogneto, vii, 4.
660 1 Cor. 9:10.
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Obediência 119
também nosso Senhor não obrigou ninguém, mas apenas pregou o Evangelho, e quem quis, ouviu …
pai é amar os seus discípulos como Deus ama o homem: respeitando a sua liberdade.
Este respeito pela liberdade do homem foi ensinado pelo Apóstolo Pedro, que escreveu:
“Apascentai o rebanho de Deus que está entre vós, exercendo a supervisão não por obrigação, mas
voluntariamente.”662 Comentando isso, São Nicodemos da Montanha Sagrada explicou : O O
chefe dos Apóstolos está ensinando os pastores espirituais a pastorear seus rebanhos
racionais por meio de seu livre arbítrio e não usar força ou compulsão para conduzi-los no
caminho reto e real da virtude, uma vez que foram honrados por Deus com livre arbítrio e
liberdade de escolha . Por isso não devem ser coagidos como bestas irracionais. Como
os animais irracionais carecem de racionalidade e livre arbítrio, nós os arrastamos
dominadoramente para onde queremos e não os deixamos ir para onde eles próprios correm irracionalmente.
Mas como os homens têm livre arbítrio e a capacidade de discernir racionalmente entre o
bem e o mal, devem ser guiados livre e voluntariamente por seus pastores racionais e
somente por meio de palavras devem ser ensinados, não apenas verdades dogmáticas, mas
também ações virtuosas, para que o que é bom e o virtuoso não perderá uma recompensa
por ser feito por compulsão em vez de voluntariamente. Por isso também o Senhor não
obrigava ninguém a segui-lo, mas encorajava os que assim o desejavam, dizendo: “Se
alguém quiser vir após mim” (Mc 8, 34).663
O metropolita Kallistos Ware discorreu sobre a importância da obediência voluntária da seguinte forma:
A obediência oferecida pelo filho espiritual ao abba não é forçada, mas voluntária e
voluntária. É tarefa do staretz incorporar nossa vontade em sua vontade, mas ele só pode
fazer isso se, por nossa livre escolha, a colocarmos em suas mãos. Ele não quebra nossa
vontade, mas a aceita de nós como um presente. Uma submissão forçada e involuntária é
obviamente desprovida de valor moral; o staretz pede a cada um que ofereçamos a Deus
nosso coração, não nossas ações externas. Mesmo em um contexto monástico a obediência
é voluntária, como é vividamente enfatizado no rito da profissão monástica: somente após o
candidato ter colocado três vezes a tesoura na mão do abade, este procede à tonsura. Esta
oferta voluntária da nossa liberdade, porém, mesmo num mosteiro, é obviamente algo que
não pode ser feito de uma vez por todas, por um único gesto. Somos chamados a tomar
nossa cruz diariamente (Lc 9:23).664
661
Chryssavgis, Barsanuphius e John: Cartas, vol. 1, 52, 66 (cartas 35, 51).
662 1 Pe. 5:2.
663
Nicodemos, o Santo, Comentário sobre as Sete Epístolas Católicas dos Santos e Beatos
Apóstolos Tiago, Pedro, João e Judas (Thessaloniki: Orthodox Kypseli, 1986), 317–18.
664
Metropolita Kallistos Ware de Diokleia, “O Guia Espiritual no Cristianismo Ortodoxo,”
(http://churchmotherofgod.org/articleschurch/articles-about-the-orthodox-church/2348-the-spiritual-guide
in-orthodox-christianity.html).
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alegria e ânsia e não como uma tarefa árdua. Um monge não é uma pessoa forçada a fazer
algo mecanicamente e com relutância. O que quer que ele faça, ele o faz unicamente por
amor ao Noivo celestial, por eros divino. Ele não traz pensamentos de inferno ou morte em
sua mente.665 O monaquismo não deve ser uma fuga negativa do mundo, mas uma fuga do
amor divino e da adoração divina.…
O que quer que você faça sob compulsão e o que quer que faça sua alma chutar
instintivamente e protestar, causa-lhe dano. Isso é algo que eu já disse muitas vezes. Tenho
visto monges e leigos de todas as idades abandonarem a Igreja e abandonarem totalmente a
Deus, porque são incapazes de suportar a pressão interior e a pressão de outras pessoas. A
pressão faz com que uma pessoa não apenas reaja negativamente contra a Igreja, mas
também não queira a Igreja de forma alguma. Não tem um efeito positivo. Não dá frutos. Ele
faz o que quer que seja, embora com relutância, porque seu pai espiritual ou mais velho lhe disse para fazer.
Ele diz para si mesmo, por exemplo: “Agora devo ir para as Completas”. Sim, ele faz a coisa,
mas tudo o que é feito de maneira mecânica é prejudicial e não benéfico.
Muitas vezes você é forçado a fazer o que é bom. Mas isso não deve ser feito sob
coação; não é benéfico, não é espiritualmente edificante. Tomemos, por exemplo, a Oração
de Jesus. Se você se forçar a dizê-lo, depois de um tempo você se cansará dele e o jogará
fora; e então o que acontece? Se você faz isso como uma tarefa, a pressão aumenta dentro
de você até explodir em algum mal. Pressões desse tipo podem até mesmo fazer você não
querer ir à igreja. Vá à igreja com um espírito diferente, não empurrando e empurrando, mas
com prazer e alegria.666
Em outras palavras, nossas lutas ascéticas não devem ser feitas porque estamos dizendo a
nós mesmos que, por razões extrínsecas, “devemos” ou “devemos” fazê-las. Isso seria forçar-se
665 À primeira vista, esta afirmação de São Porfírio pode parecer contradizer os muitos santos que recomendam a
lembrança da morte. (Para alguns exemplos disso, veja “lembrança da morte” no índice deste livro.) Após um exame
mais profundo, no entanto, torna-se claro que São Porfírio está simplesmente ensinando que o amor é superior ao
medo, que é o mais baixo dos três. formas de agradar a Deus. Conforme explicado por Abba Dorotheos de Gaza:
“Existem três disposições da alma, como nos diz São Basílio, o Grande [vid. PG 31:896B], pelo qual podemos
agradar a Deus. Ou seja, podemos agradar a Deus tanto quando tememos a condenação (e, portanto, nos
encontramos na situação de escravos); ou cumprir os mandamentos de Deus porque buscamos o ganho que
receberemos como recompensa de Deus para nosso benefício pessoal (e neste ponto nos assemelhamos a um
mercenário); ou pela própria bondade (encontrando-nos assim na posição de um filho)” (Metropolitan Chrysostomos,
Our Holy Father Dorotheos of Gaza, 76–77).
666
Chrysopigi, Wounded by Love, 158, 165–166.
667
Hieromonk Isaac, Life of Elder Paisios of Mount Athos (Chalkidiki: Hieron Hesychastarioun "Saint John the
Forerunner", Metamorphosis, 2004), 428. Veja também Hieromonk Isaac, Elder Paisios of Mount Athos, trans.
Hieromonk Alexis (Comerciante) e Fr. Peter Heers (Chalkidiki: Holy Monastery “Saint Arsenios the Cappadocian,”
2012), 403.
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Obediência 121
através de pressão e coerção involuntárias. Pelo contrário, precisamos nos esforçar e fazer esforço (isto é, usar
força) para nos reconectar com nossos valores mais profundos e nosso amor a Deus e ao próximo. Uma vez que
tenhamos reorientado dessa maneira, então, por amor – e o amor envolve sacrifício quando é genuíno e altruísta
– podemos seguir voluntariamente os mandamentos de Deus e de nosso ancião porque somos intrinsecamente
motivados, o que gera alegria e paz. . São Teófano, o Recluso, viu a importância da motivação intrínseca na vida
espiritual e ensinou que a lei de Deus deve “imprimir-se no coração, e o homem, agindo de acordo com esta lei,
agirá como se fosse de si mesmo, sem restrições, de modo que esta lei não cairá sobre ele, mas como se
procedesse dele.”668
O Arquimandrita Symeon Kragiopoulos explicou a diferença entre uma força saudável enraizada na
motivação intrínseca e uma coerção doentia proveniente de circunstâncias extrínsecas:
Quando você, como um ser livre com volição e consciência, decide se restringir a fazer
o que determinou o que precisa ser feito como uma pessoa racional que conhece a verdade,
isso não é coerção.…
Embora você esteja se obrigando, isso não é uma forma de coerção. Não. Quando
você percebe que está tentando de um jeito ou de outro para evitar fazer algo - ser
preguiçoso, ser dominado pela preguiça e indiferença, fingir que não entende - você se
senta e diz a si mesmo: 'Você deve faça isso.' Claro, isso tem valor na luta espiritual - não
quando as circunstâncias o obrigam a fazer algo, mas quando você o faz livremente.669
Santa Sophrony de Essex também viu que a compulsão é estranha à verdadeira liberdade cristã:
Um diretor espiritual nunca tenta submeter a vontade de um noviço à sua própria
vontade humana, mas no curso da vida cotidiana pode acontecer que ele se veja obrigado
a insistir para que suas instruções sejam obedecidas - uma situação em que nenhum noviço
obediente colocaria seu staretz. Em virtude de sua alta responsabilidade diante de Deus, o asceta
668
São Teófano, o Recluso, O Caminho para a Salvação, trad. Hieromonk Seraphim Rose, nova edição (Safford:
Santo Mosteiro de São Paisius: 2016), 17.
669
Pe. _ _
Trias", 2019), 19, 20.
670
São Máximo, o Confessor, “On the Lord's Prayer” em Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 2,
289.
671
Hierotheou, Monaquismo Ortodoxo, 523; Hierotheos, Monaquismo Ortodoxo, 468-69.
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esforço exigido de um staretz é muito mais oneroso do que o exigido do novato. Mas essa
responsabilidade ocorre apenas quando o noviço dá obediência incondicional; onde não é assim,
o noviço assume toda a responsabilidade por suas ações e perde os benefícios da obediência.
Não faz parte do propósito do staretz , entretanto, aliviar seu discípulo da responsabilidade, mas
ensinar-lhe a verdadeira vida cristã e a verdadeira liberdade cristã, para a qual é necessário
vencer em si mesmo, através da façanha espiritual da obediência, as paixões de vontade própria
e amor ao poder. Quem procura dominar o próximo, ou mesmo usurpar a sua liberdade, destrói
inevitavelmente também a sua própria liberdade, pois o próprio facto de tal violação da liberdade
alheia implica uma ruptura com a vida divina de amor à qual o homem é chamado.
…
A obediência monástica não é uma “disciplina”. Agora, a própria existência de cada instituição
ou sociedade humana depende da coordenação das ações de seus membros; e esta coordenação
é conseguida através da disciplina, cuja essência reside na sujeição da vontade do mais jovem
à do mais velho ou da “maioria”. Essa sujeição geralmente é imposta por compulsão; mas,
mesmo onde há uma aceitação voluntária e fundamentada da disciplina como sendo uma
condição essencial para a continuidade da existência da comunidade, a disciplina não deixa de
ser disciplina, uma vez que seu princípio subjacente é a subordinação da vontade de um homem
à de outro. .
A obediência monástica, por outro lado, é um ato religioso e, como tal, deve ser livremente
consentida ou perde seu significado religioso. Tal obediência pode ser espiritualmente frutífera
apenas quando indica a submissão voluntária da vontade e do julgamento ao staretz de alguém
para alcançar a vontade de Deus. É na sua relação com esta busca da vontade de Deus que
reside a essência da nossa obediência.
O noviço reconhece a sua própria incapacidade de descobrir por si mesmo a vontade de
Deus e, assim, dirige-se ao seu pai espiritual, que acredita ser mais digno do que ele de conhecer
a vontade de Deus. O staretz não tenta destruir a vontade do noviço e não a subjuga à sua
própria vontade arbitrária, mas assume o pesado fardo da responsabilidade e, assim, torna-se
um colaborador de Deus no ato divino da criação do homem.…
Se o abade e outros anciãos do mosteiro são alguma vez obrigados a recorrer à “disciplina” para
constranger os irmãos, isso é um sinal seguro da degradação do monasticismo e, possivelmente,
de um total esquecimento do seu propósito e essência.672
A disciplina imposta por outros não ajuda no arrependimento e não ajuda o
alma para se desenvolver e se tornar uma pessoa.673
672
Sakharov, Truth and Life, 85, 88-89.
673
Metropolita de Nafpaktos Hierotheos, “Conheço um Homem em Cristo”: Anciã Sophrony, a Hesicasta e
Teólogo, trad. Irmã Pelagia Selfe (Levadia: Nascimento do Mosteiro Theotokos, 2015), 300.
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Obediência 123
Essa ênfase na liberdade é outra característica da vida monástica, gerada por esses três
votos [de castidade, pobreza e obediência]. Embora aos olhos de fora possa parecer que o
monge vive uma vida bastante restrita – roupas prescritas, horas prescritas, orações prescritas,
atividades proscritas – a ironia da vida monástica, a “loucura” que ela apresenta ao mundo (cf.
1 Cor. 1:18), é que o monge ou a monja é muitas vezes a pessoa que se sente mais livre em
toda a criação de Deus. Sim, há trabalhos árduos e longas lutas; mas através deles os corações
cansados e vencidos pelo mundo encontram uma nova comunhão no “Espírito vivificante”, que
os sustenta para uma vida que se eleva como se estivesse voando. Isso só pode ser feito
através do pleno respeito pela plena liberdade de cada pessoa. Não há, não pode haver,
coerção no monaquismo. Tudo empreendido é feito de livre escolha, conscientemente, com
consentimento.…
[Um monge] é obediente ao seu ancião, ao abade do mosteiro, mas nunca por obrigação
e nunca como uma negação de sua liberdade. A obediência genuína é uma forma de liberdade,
não uma eliminação dela. Assim, pela dedicação à sua castidade, pobreza e obediência, o
monástico encontra-se livre para descobrir a pessoa autêntica que Deus o chamou
674 Archimandrite Zacharias, The Enlargement of the Heart (Dalton: Mount Thabor Publications, 2006), 224–29.
675
Da mesma forma, São José, o Hesicasta, disse: “Quando não estamos obedecendo ao nosso ancião, acabaremos
obedecendo a muitos 'anciãos', ou seja, muitas vontades, muitas paixões, muitos demônios e, no final, seremos
escravos deles. no inferno” (ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ, ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ, 234. Veja também Elder Ephraim, My Elder
Joseph the Hesychast, 326).
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ser, e passará o resto de sua vida crescendo até a maturidade desse chamado.676
676 Alexei Krindatch, Atlas dos Monastérios Cristãos Ortodoxos Americanos, Assembleia dos Bispos Ortodoxos
Canônicos dos Estados Unidos da América (Boston: Holy Cross Orthodox Press, 2016), 6–7.
677
Ascensão Divina: Um Jornal da Fé Ortodoxa, não. 5, Mosteiro Sagrado de São João de Xangai e São
Francisco, 13.
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Obediência 125
Como ícone e servo de Cristo, o pai espiritual é servo de seu rebanho racional.
Em todas as suas atividades e conduta - em pensamento, palavra e ação - ele não
deve exercer domínio, mas sim serviço, ÿÿÿÿÿÿÿÿ. E como essa palavra ÿÿÿÿÿÿÿÿ se
tornou uma espécie de clichê, devemos repetir que ÿÿÿÿÿÿÿÿ envolve amor, respeito,
verdade, discrição e preocupação ativa com a edificação do outro. O modelo do pai
espiritual pode ser tirado da bela metáfora dada por São Paulo: “Como uma ama cuida
de seus filhos, desejando dar não apenas a palavra, mas também sua própria
alma.”678 Tal representação mostra o aspecto maternal de paternidade espiritual, que
afinal é compartilhada também pelas mães espirituais.
Uma descrição do pai espiritual é feita também na vida de São Pachomios: “Abba
estava totalmente tranquilo. Sua conduta era tal que ninguém hesitaria em revelar
seus próprios pensamentos. Os irmãos revelaram tudo a ele, recebendo imediatamente
sua cura, pois o viram alegre e acolhedor”. O pai espiritual só pode ser sóbrio, alegre
e acessível. Escusado será dizer que não manda ninguém embora e que sabe ouvir.
Como diz o grande romancista americano Henry David Thoreau: “São necessários
dois para falar a verdade: um para falar e outro para ouvir” .
O Élder Ephraim compreendeu e viveu esses conceitos de autêntica paternidade espiritual. Seu cuidado genuíno
e sincero por seus discípulos nos inspirou a amá-lo e a obedecê-lo voluntariamente.
Nas milhares de interações que tive com ele, nenhuma vez ele usou sua autoridade como meio de me forçar a
fazer algo, nem se rebaixou ao nível de ameaças, punições ou mesmo recompensas para influenciar minha
vontade. Isso não quer dizer, no entanto, que ele nunca me deu ordens ou nunca cortou meu testamento. Sempre
que ele cortou minha vontade, porém, minha submissão surgiu do amor e da confiança que ele conquistou.
679
Henry David Thoreau, A Week on the Concord and Merrimac Rivers, (Boston: Houghton, Mifflin, 1893),
352
680
https://www.ancientfaith.com/specials/oca_diocese_of_the_south_2019_pastoral_conference/spiritual_
paternity_therapeutic_relationship_or_manipulation
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Capítulo quatro:
Virgindade
1) Motivo da Virgindade
681
No serviço de tonsura do Grande Esquema, o abade pergunta ao postulante: “Você se manterá na
virgindade, castidade e piedade até a morte?” E o postulante responde: “Sim, Deus me ajudando, Reverendo
Padre” (O Grande Livro das Necessidades, vol. 1, 333).
683
Nicene and Post-Nicene Fathers, Segunda Série, Volume X: Ambrósio: Selecione Obras e Cartas, Philip
Schaff, ed. (Nova York: Christian Literature Company, 1896), 367.
684
Por exemplo, São Atenágoras, o Filósofo, escreveu no segundo século: “Você encontraria muitos entre nós,
homens e mulheres, envelhecendo solteiros, na esperança de viver em comunhão mais próxima com
Deus” (Padres do Segundo Século: Hermas , Tatian, Athenagoras, Theophilus e Clement of Alexandria, Ante-
Nicene Fathers, Philip Schaff, ed. [Nova York: Christian Literature Company, 1887], 146. Veja também Justin,
Confession 1, 15, 6).
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Virgindade 127
Dias virão em que dirão: “Bem-aventuradas as estéreis e as madres que nunca deram à
luz” (Lucas 23:29). Porque as filhas deste século são concebidas e concebem; mas a filha do
reino se abstém dos prazeres conjugais e dos prazeres da carne, para que ela seja santa no
corpo e no espírito. Não desencorajo o casamento, mas recapitulo as vantagens da santa
virgindade. Este é o dom de poucos, isto é, de todos... Estou comparando coisas boas com
coisas boas, para que fique claro qual é o mais excelente. Tampouco alego opinião própria, mas
repito o que o Espírito Santo disse pelo profeta: “Bem-aventurada a estéril que não tem
mácula” (Sab. 3:13).
Em primeiro lugar, naquilo que as que pretendem se casar desejam acima de tudo, para que
possam se gabar da beleza de seu marido, elas devem necessariamente confessar que são
inferiores às virgens, a quem somente é adequado dizer: “ Tu és mais formoso do que os filhos
dos homens, a graça se derramou em Teus lábios” (Sl 44:2). Quem é esse cônjuge? Alguém
não dado a indulgências comuns, não orgulhoso de possuir riquezas, mas Aquele cujo trono é
para todo o sempre.685
Autores ortodoxos contemporâneos observaram: “O casamento é uma imagem da união de Cristo com a
Igreja”,686 ao passo que “a vida monástica não constitui uma imagem, mas ela mesma é o casamento místico da
alma com o Noivo celestial.”687
2) Valor da Virgindade
No primeiro século, São Clemente de Roma apontou que Cristo e os maiores santos eram virgens: Foi o
seio da Virgem
que gerou o Filho de Deus, nosso Senhor Jesus Cristo; e o corpo que nosso Senhor colocou,
e no qual Ele realizou Seu combate neste mundo, Ele tomou da Santa Virgem. Conheça nisso a
majestade e a glória da virgindade.
Você deseja ser cristão? Imite a Cristo em todas as coisas. São João [o Batista] era um anjo,
enviado diante da face do Senhor, e entre os nascidos de mulher não surgiu outro maior do que
ele, e este santo anjo do Senhor era uma virgem.…
Outro João, que se deitou no peito do Senhor, que o amou muito, também era santo,688 por
isso o Senhor o amou tanto. Depois havia Paulo, Barnabé, Timóteo e outros cujos nomes estão
escritos no Livro da Vida; todos eles amaram esta forma de santidade e continuaram na pureza
até o fim de suas vidas ascéticas, provando-se assim verdadeiros imitadores de Cristo e filhos
do Deus vivo... pois aqueles que são semelhantes a Cristo são em perfeita semelhança com
Ele.689
685
Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Volume X: Ambrose: Select Works and Letters, 369.
686
Monge Patapiou Kausokalyvitou, "A Ordem do Grande Esquema. Interpretação e teologia
dos desejos de ordenação monástica", Teologia, 1/2011, 166.
687
Arquimandrita Nicodemus Barousis, São Nikiforos Kallistos, Vida e Estado de Osia
Euphrosynes, introdução (Athens: 1998), 13.
688 Uma nota de rodapé em Truth and Life declara: “Do contexto é óbvio que as palavras santo e santidade (três
linhas abaixo) aqui significam virgem e o estado de virgindade” (Sakharov, Truth and Life, 93).
689
Conforme traduzido do texto grego e latino do PG 1 em: Sakharov, Truth and Life, 92–93.
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Capítulo Cinco:
Comportamento Monástico
1) Cronograma
807
“St. José, o hesicasta, nunca mudaria sua programação “porque sabia que mudar afetaria adversamente sua oração.
Ele enfatizou em seus ensinamentos: 'Se você trabalhar menos ou mais durante o dia, seu corpo será afetado de forma
análoga. Isso dispersará sua mente, o que reduzirá sua ânsia de oração.' É por isso que ele manteve sua programação
com grande precisão, mesmo em momentos de sua vida em que era difícil fazê-lo” (ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ, ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ
ÿÿÿÿÿ, 190. Ver também Elder Ephraim, My Elder Joseph the Hesychast, 267).
808
Stavrota (ÿÿÿÿÿÿÿÿ) denota a prática de fazer o sinal da cruz cada vez que a oração de Jesus ou
alguma outra breve oração é repetida.
809
Em suas regras monásticas, Santo Atanásio de Meteora “ordenou que todos os irmãos sob sua responsabilidade se
reunissem na igreja não apenas para os ofícios noturnos do domingo e outras grandes festas, mas que, sem falta,
também realizassem o serviço todos os dias. de acordo com a tradição correta do typikon. Pois muitas vezes eles podem
se tornar descuidados por causa da malícia do inimigo ou lentidão do corpo, às vezes também por causa da distração
ou muito para comer” (Thomas and Hero, Byzantine Monastic Foundation Documents, 1460–01 ) .
810 A prática de dividir o sono em dois momentos distintos é uma antiga tradição originária do Mediterrâneo, onde a maioria das pessoas faz a sesta, especialmente no
verão. Os “Cânones de Marÿtÿ” do século V aconselham os monges: “No verão, quando os dias estão quentes, eles devem trabalhar cedo, desde que esteja fresco; e quando
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quaisquer tarefas que lhe foram atribuídas. Abba Isaiah recomendou: “Ao acordar todas as
manhãs, primeiro estude a palavra de Deus antes de retomar seu trabalho manual.”811 Ao
meio-dia almoçamos juntos enquanto um dos pais lia. Em seguida, retomamos as tarefas que
nos foram atribuídas até cerca de meia hora antes dos serviços da noite, que consistiam na
Nona Hora, Vésperas, Jantar e Pequenas Completas. Depois disso, nos retiramos para nossas
celas para um pouco de privacidade, e depois fomos dormir cedo para podermos acordar bem
descansados para nossa vigília.
Uma antiga tradição monástica é pedir perdão uns aos outros no final de cada dia, e é por
isso que nos mosteiros atonitas os monges fazem uma prostração completa aos outros no final
das Completas. Por exemplo, a Regra para o Mosteiro de Compludo afirma:
Ao se despedirem [antes de dormir] e ficarem um ao lado do outro em reconciliação
e absolvição, eles farão perdão mútuo de seus pecados; e por humilde piedade aqueles
que foram separados da companhia dos irmãos por causa de pequenas faltas ganharão
perdão.... Então, indo para suas celas em profundo silêncio e com semblante sereno e
passos tranquilos, ninguém andando mais perto do outro do que o espaço de um
côvado ou mesmo ousando olhar para outro, cada um irá para sua cama.812
Abba Dorotheos ensinou: “Uma pessoa deve se examinar todas as noites para saber como
passou o dia, e novamente todas as manhãs para ver como passou a noite.”813 Da mesma
forma, Abba Nistherus disse: “Um monge é obrigado a prestar contas todas as noites e manhã.
'O que fizemos que Deus quer, e o que não fizemos daquilo que Ele não quer?' Ele deve,
portanto, examinar a si mesmo durante toda a sua vida.” convém que a consciência de cada
um seja examinada por sua própria
o dia ficar quente, eles se sentarão para ler até a hora do serviço do meio-dia; após o serviço, eles devem comer
e descansar até a virada do dia (ou seja, no início da noite); e quando o dia esfriar, eles devem sair para trabalhar
até a hora da refeição da noite e devem comer após o serviço ” (Vööbus, Siríaco e Documentos Árabes, 143). Da
mesma forma, A Regra do Mestre diz: “Imediatamente após a Sexta Hora [isto é, a Sexta Hora, que é ao meio-
dia], seja após o jantar ou durante um jejum, que cada um tire uma soneca moderadamente longa em sua cama.
Assim, eles dormirão durante o período do meio-dia e o calor ardente, e para seus corpos fatigados pelo jejum e
pelo trabalho, o suplemento do sono ao meio-dia compensará a falta de noites nesta estação [do verão], e o irmão
será então alerta quando se levanta durante a noite no verão, já que dormiu um pouco durante o dia” (Eberle, The
Rule of the Master, p . 212). São Simeão, o Novo Teólogo, também sugeriu tirar uma soneca apenas no verão:
“Depois de se levantar da refeição [ao meio-dia] … corra para sua cela … e pegue seu livro. Quando tiver lido por
um curto período de tempo, se for verão, deite-se em sua esteira e tire uma soneca... Se for inverno, depois de ler
um pouco, retome seu trabalho manual ” Teólogo: Discursos, 281). Pesquisas sugerem que a maioria das culturas
praticava algum tipo de sono segmentado até o final do século XVII (vide Roger Ekirch, At Day's Close: Night in
Times Past [Nova York: Norton, 2005], 303–04).
811
Chryssavgis e Penkett, Abba Isaías de Scete, 50.
812
Barlow, Os Padres da Igreja: Padres Ibéricos, vol. 63, 157.
813
Wheeler, Abba Dorotheos: Discourses and Sayings, 182.
814 Abba Nistherus, PG 65:308C; ver também Ward, The Sayings of the Desert Fathers, 155.
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coração. E se algo impróprio ocorreu - um pensamento proibido ou falar além do que convém,
negligência na oração ou desatenção na salmodia ou desejo da vida comum do mundo - o pecado
não deve ser ocultado, mas confessado publicamente, para que através das orações da comunidade,
a doença daquele que caiu em tal mal pode ser curada”. para que ele possa fazer um novo começo
de arrependimento e correção. Quando São José, o hesicasta, fazia isso, ele examinava como havia
passado seu dia, onde havia cometido erros, quais paixões estavam ativas, quais fraquezas ainda
eram um problema e quais pensamentos haviam passado por sua mente.
O Élder Ephraim ensinou que, quando nos deitamos, é importante continuar fazendo a oração
de Jesus até adormecermos, porque isso ajuda a nos proteger das tentações carnais que normalmente
nos assaltam nessas ocasiões. Da mesma forma, Santo Isidoro de Sevilha escreveu:
O leito do monge não deve estar envolvido em nenhum pensamento vergonhoso, mas
apenas na contemplação de Deus. Enquanto ele estiver reclinado, deixe-o descansar o corpo e
acalmar o coração e, abraçando os bons pensamentos, afaste os maus pensamentos. Que ele
rejeite pensamentos maus e vergonhosos, pois o movimento da mente é perturbado por sua
própria imaginação e o pensamento da pessoa desperta será como a imagem que ocorre durante o sono.
Aquele que é poluído por uma polução noturna não deve demorar em dar a conhecer isso ao
pai do mosteiro e atribuir isso merecidamente como sua própria culpa. Ele secretamente deveria
fazer penitência sabendo que, a menos que um pensamento vergonhoso de sua mente tivesse
ido antes disso, o fluxo de poluição impura não seguiria vergonhosamente. Um pensamento
ilícito vem antes dele e a tentação impura rapidamente o torna sujo. Aquele que foi enganado
por um sonho noturno ficará na sacristia na hora do ofício e não ousará entrar na igreja no
mesmo dia antes de ser lavado com água e lágrimas.
De fato, na lei, aqueles que são poluídos por um sonho noturno são ordenados a sair do
acampamento e não voltar antes de se lavarem à noite.817 E se pessoas carnais fizeram isso,
o que deve fazer um servo espiritual de Cristo? Ele deve considerar sua impureza maior e ser
mantido longe do altar, e temer muito em corpo e mente, e com o simbolismo da água produzir
lágrimas de penitência para que ele não apenas esteja ansioso para se lavar com água, mas
também com lágrimas. porque ele está poluído por uma contaminação impura.818
815 Basílio, o Grande, Ascetics A, EPE 8, 142–143; veja também Wagner, Saint Basil: Ascetical Works, vol. 9,
215.
816
Elder Ephraim, My Elder Joseph, 274. Veja também Elder Ephraim, My Elder Joseph the Hesychast, 383.
2) Oração
São Christodoulos de Patmos escreveu em sua regra monástica sobre o lugar central de oração
para um monge:
Antes de mais nada, certamente cabe falar de nosso verdadeiro emprego, aquele
que tem prioridade sobre todos os outros, ou seja, a doxologia de louvor a Deus. Pois
é em vista dessa única coisa que, do próprio “não ser” (disto estou convencido) “fomos
trazidos à existência”819 e adornados com a razão, a fim de honrar o Criador com
cânticos ininterruptos. Além de tudo, o fato de o caráter e a busca da vida monástica
serem chamados de angélicos leva a essa conclusão. Portanto, é mostrado que a
criatura de Deus, o homem, é, nas palavras de [Gregory] o Teólogo, “o descant dos
anjos (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ)”, repetindo o que eles fazem tão próximo quanto sua natureza
permite .
hino seja ininterrupto e ilimitado. Por isso, nossos pais abençoados e inspirados,
tendo rompido todo tipo de relacionamento humano e cuidado terreno, agarrando-se
espiritualmente com todas as forças ao seu desejo supremo, passaram todo o “tempo
de seu exílio”821 em orações e hinos espirituais, buscando, não descuidadamente
mas firmemente, “o reino dos céus dentro deles”822 de acordo com o dito do Senhor nos Evangelhos.
Por causa de sua oração constante e sua esperança inabalável, eles a encontraram,
tendo negociado com prudência e lucratividade e, como o comerciante que é
considerado feliz, comprou para todo o mundo visível a pérola que pode muito bem
ser chamada de preciosa . e entendeu o santo salmista Davi gritando “Que minha
boca se encha de louvor para que eu possa cantar a tua glória e a tua majestade o
dia todo,”824 e novamente “Bendirei o Senhor em todo o tempo, seu louvor estará
continuamente em minha boca»825 e o Apóstolo exortando: «Orai sem cessar»826,
mas também o próprio Senhor e Salvador, uma vez tecendo em parábola a obrigação
de rezar e não desanimar,827 noutra dando uma ordem explícita e dizendo: “Vigiai e
orai, para que não entreis em tentação” .
819 Cfr. Liturgias orientais e ocidentais, vol. 1, FE Brightman, ed. (Oxford: Clarendon Press, 1896), 369, linhas 27–29 e 384, linhas 27–28.
820 Cfr. Gregory Nazianzen, Carmina, I, PG 37, col. 513A, e Ps.-Basil, Constitutiones asceticae, PG 31, col. 1384B.
824
Obs. 70:8.
828
Mateus 26:41.
Abba Isaac (no Egito do século IV) também via a oração como o trabalho mais elevado dos
monges: “A perfeição monástica e a pureza do coração consistem na aquisição da oração incessante.
Mas como o homem é fraco, instável e propenso ao mal, toda a sua luta espiritual está focada na
aquisição da pureza e do desapego. E é precisamente por isso que perseguimos persistentemente
o trabalho corporal. Pois o trabalho corporal leva à contrição do
coração.”830 São Basílio Magno também enfatizou o papel central que a oração e o trabalho
têm nos mosteiros:
Desejo que saibam que nos regozijamos em ter assembléias de homens e mulheres,
cuja conversa está no céu e que crucificaram a carne com suas afeições e concupiscências;
eles não se preocupam com comida e roupas, mas permanecem imperturbáveis ao lado
de seu Senhor, continuando noite e dia em oração. Seus lábios não falam das ações dos
homens: eles cantam hinos a Deus continuamente, trabalhando com suas próprias mãos
para que possam distribuir aos necessitados.831
Sobre o papel da oração na vida monástica, São Porfírio de Kafsokalyvia ensinava: “Todo o
segredo é a oração, a doação e o amor dirigido a Cristo. A vida monástica é despreocupada
e alegre. Um monge deve saborear a doçura da oração e ser atraído pelo amor divino. Ele
não poderá suportar a vida monástica se não conhecer a doçura da
oração. Sem isso, ele não poderá permanecer no mosteiro”. ele se tornou um monge.”833
Não só reservamos tempo para fazer a oração durante a nossa vigília privada, mas também
durante o dia a rezamos em voz alta tanto quanto podemos enquanto fazemos as nossas tarefas
diárias. De acordo com nossos antepassados espirituais, fazer a oração de Jesus oralmente traz
inúmeros benefícios: nos mantém conectados com Deus; queima os demônios; desencoraja conversa
fiada; beneficia aqueles que nos ouvem; ela santifica nosso trabalho e até leva ao desapego.834 O
Élder Ephraim ensinou: “Um iniciante que aprende a oração deve começar dizendo com a boca:
'Senhor Jesus Cristo, tem misericórdia de mim' e deve fazer um esforço para puxe sua mente para longe das coisas mundan
O som produzido por sua voz atrairá seu nous para prestar atenção à oração e, assim,
pouco a pouco, acostumar-se-á a ser recolhido em vez de disperso.”835
830
Conforme citado por S. John Cassian in Abba Cassian: Conversations with the Fathers of the Desert, Holy Forerunner
Monastery, Volume A (Karea: Etoimasia Publications, 2004), 327–28 (ver também Ramsey, John Cassian: The Conferences,
329).
834 Esses ensinamentos de São José, o Hesicasta, e do Élder Ephraim são explicados em Elder Ephraim, My Elder Joseph
the Hesychast, 392–404, e Elder Ephraim, Counsels from the Holy Mountain, 291–366.
835
Elder Ephraim, Patrikaÿ Nutesiai, 426. Veja também Elder Ephraim, Counsels from the Holy Mountain, 341.
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Em seu Testamento, São João de Rila também encorajava a recitar oralmente a oração de Jesus:
“Mas o trabalho manual não deve ser negligenciado por você, mas o trabalho deve estar em suas
mãos, e a oração 'Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tenha misericórdia de mim, um pecador' deve
estar permanentemente em seus lábios, assim como a memória da morte em sua mente. Esta era a
prática dos antigos pais do deserto.”836
São Gregório do Sinai ensinou que devemos alternar a oração oral e silenciosa:
Alguns pais ensinam que a oração deve ser dita em voz alta; outros, que deve ser
dito com a mente. Recomendo as duas formas. Pois às vezes o nous fica apático e não
consegue dizer a oração, enquanto outras vezes a mesma coisa acontece com a boca.
Assim, devemos orar tanto em voz alta quanto com a mente. Mas quando rezamos em
voz alta, devemos gritar baixinho e calmamente e não alto, para que a voz não perturbe
e impeça a percepção e a concentração do nous.837
O Ancião Ephraim recomendou (citando o exemplo do que São José, o Hesicasta, disse às suas freiras
do Ponto, cuja língua nativa não era o grego) que cada pessoa deveria dizer a oração de Jesus na
língua com a qual se sente mais confortável. O Élder Ephraim também comentou tristemente sobre
alguns monges que não tinham o bom hábito de segurar um cordão de oração durante o dia, pelo
menos quando suas mãos estavam livres. São Teodoro de Sanaxar também considerava isso um
hábito importante, pois escreveu em sua regra monástica: “O cordão de oração, que sempre deve ser
carregado pelo monge, é uma arma, lembrando-o constantemente da oração noética realizada no
coração. . Não apenas os irmãos monásticos, mas todos os novos noviços no Mosteiro de Sanaxar
vão a cada serviço com seu cordão de oração para um lembrete constante da oração interior . mão,
pois é a corda que puxamos uma, duas, cinco ou dez vezes para que nosso óleo espiritual seja
finalmente liquefeito e nosso motor espiritual de oração incessante acenda. Mesmo depois de ligar o
motor, não deixe de lado o seu cordão de oração, para que os outros não sejam encorajados a deixar
os seus também antes mesmo de começarem.”839
São João do Sinai assim descreveu o valor da oração: “A oração é mãe e também filha das
lágrimas, propiciação pelos pecados, ponte sobre as tentações, muro contra as aflições… fonte de
virtudes… alimento para a alma… a riqueza dos monges… a redução da raiva, o espelho do
progresso… a rainha das virtudes.”840
Santa Sophrony de Essex ensinou: “O objetivo não é orar sem cessar (quando é feito
mecanicamente e formalmente); o objetivo é a nossa comunhão com Deus, que também é
alcançada através da oração.”841 Assim, ele escreveu a um hieromonge:
Lembre-se de que o mandamento de amar a Deus de todo o coração, de todo o
pensamento, de toda a mente também nos diz que quando nos afastamos de Deus com a
mente, isso significa que estamos pecando contra o primeiro mandamento. Por isso, nós,
que somos incapazes de permanecer em oração – quanto mais em oração pura – devemos
procurar organizar as coisas, organizar a nossa vida e distribuir o nosso tempo de tal forma
que, se possível, possamos estar perpetuamente imersos numa atmosfera espiritual: em
oração, leitura, serviços, reflexão sobre as coisas de Deus, etc., alternando entre essas várias atividades.842
Da mesma forma, o Élder Ephraim nos ensinou que um monge deve fazer duas coisas
constantemente: oração e contemplação. Por “contemplação” (ÿÿÿÿÿÿ) ele quis dizer contemplar as
coisas divinas: a glória do céu, a escuridão do inferno, nossa saída desta vida, coisas escritas na
Bíblia e pelos santos Padres, etc.843 Um benefício desse tipo de contemplação é que nos manterá
em um modo de pensar espiritual, o que nos permite enfrentar as tentações e resolver os problemas
com mais eficácia. O Élder Ephraim explicou: Nunca devemos parar de
contemplar a morte e outras meditações semelhantes. Todas essas contemplações
trazem vigilância para a alma e purificam e limpam a mente para que ela sinta melhor
a contemplação. Essa contemplação é uma barreira para os maus pensamentos.
Quando temos essa contemplação espiritual dentro de nós, excluímos os maus pensamentos;
não há espaço para eles em nós porque essa contemplação ocupou o espaço da mente.
Quando não temos contemplações piedosas, então, em vez disso, somos realmente
dominados por contemplações apaixonadas.844
A lembrança da morte também é uma ajuda poderosa para guardar os mandamentos. A Sabedoria
de Sirach ensina: “Lembra-te do teu passado, e nunca pecarás na eternidade.”845 St.
Antônio o Grande explicava este princípio aos seus discípulos da seguinte maneira: “Para não ser
negligente ou recuar diante dos trabalhos ascéticos, é bom lembrar sempre as palavras do Apóstolo,
que diz: 'Cada dia morro para mim mesmo' [ 1 Cor. 15:31]. Pois se também nós vivêssemos como
se morrêssemos todos os dias, certamente não pecaríamos” .
841
Hierotheos, “Eu conheço um homem em Cristo”, 382.
842
Sakharov, Esforçando-se pelo Conhecimento de Deus, 158–59.
843
Embora a palavra grega theoria (ÿÿÿÿÿÿ) também seja usada em referência a um estado elevado concedido por Deus ao homem
durante a oração noética, o Élder Ephraim está se referindo aqui à contemplação mental voluntária do homem das coisas divinas, como
fica evidente em sua descrição de theoria no Élder Ephraim, My Elder Joseph the Hesicasta na página 83.
844
Elder Ephraim, Patrikaÿ Nutesiai, p. 199. Ver também Elder Ephraim, Counsels from the Holy Mountain, pp. 152–153.
846
Crisóstomo, Os Evergetinos, Livro I, 37.
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morte menos temível.”847 O Enchiridion atribuído a São Neilos de Ancyra diz: “Acima de tudo, mantenha
a morte diante de seus olhos todos os dias, e você não pensará em trivialidades nem terá desejos
excessivos.”848 São Teodoro, o Estudita, escreveu: “ Como se deve lutar? Tendo o temor de Deus no
coração. Onde há medo, há guarda dos mandamentos de meditar na morte. Onde há meditação sobre a
morte, há libertação das paixões.”849 E São João do Sinai dedicou um degrau inteiro da Escada (Degrau
6) a esta virtude fundamental.850
Outro benefício da contemplação é que ela fortalecerá nossa oração. São João Cassiano ensinou:
São João do Sinai também observou como a lembrança de Deus ao longo do dia abre o caminho para o
progresso na oração: Prepare-
se para os seus horários de oração, orando incessantemente em sua alma, e você logo
fará progresso. Tenho visto aqueles que brilharam em obediência e que tentaram, tanto
quanto puderam, manter em mente a lembrança de Deus, e no momento em que se puseram
em oração, foram imediatamente donos de suas mentes e derramaram torrentes de lágrimas,
porque eles foram preparados para isso de antemão pela santa obediência.... O tempo e a
disciplina da oração mostram o amor do monge por Deus.852
Nossa oração deve continuar mesmo quando não estamos na igreja. Como disse São Silouan, o Atonita:
A alma que ama o Senhor não pode deixar de orar, pois é atraída a Ele pela
graça que conheceu na oração. Recebemos igrejas para orar, e na igreja os ofícios
sagrados são realizados de acordo com os livros. Mas não podemos levar uma igreja
conosco e os livros nem sempre estão à mão, mas a oração interior é sempre e em
toda parte possível. O Ofício Divino é celebrado na igreja, e o Espírito de Deus habita
nela, mas a alma é a melhor das igrejas de Deus, e o homem que reza em seu
coração tem o mundo inteiro como igreja. No entanto, isso não é para todos.853
847
Grigoriou Nazianzou, ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ: Gnomai Distichoi la'? PG 37:911A.
Da mesma forma, São Basílio Magno ensinou: “O tempo de oração deve abranger toda a vida, mas como
é absolutamente necessário interromper em certos intervalos a dobra do joelho e o canto dos salmos,
as horas designadas para a oração pelos santos devem ser observados.”854
A maneira tradicional de alcançar a oração incessante é através da oração de Jesus. De acordo
com o texto que os Santos. Calisto e Inácio Xanthopoulos atribuídos a São João Crisóstomo:
Um monge quando come, bebe, serve, viaja ou faz qualquer outra coisa deve clamar
continuamente: “Senhor, Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim!” para que o nome de
Jesus, descendo ao fundo do coração, subjugue a serpente que domina os pastos interiores e
traga vida e salvação à alma. Ele deve viver sempre com o nome do Senhor Jesus, para que o
coração absorva o Senhor e o Senhor o coração, e os dois se tornem um.855
É crucial que os monásticos orem não apenas por si mesmos, mas também pelo mundo inteiro. St.
Silouan, o Atonita, disse:
Um monge é alguém que reza pelo mundo inteiro, que chora pelo mundo inteiro; e nisso
reside seu trabalho principal... Não é para o monge servir ao mundo com o trabalho de suas mãos.
Isso é assunto do leigo. O homem que vive no mundo reza pouco, enquanto o monge reza
constantemente. Graças aos monges, a oração continua incessante na terra, e o mundo inteiro
lucra, pois através da oração o mundo continua a existir; mas quando a oração falha, o mundo
perecerá. ... Mas se um monge for morno e indiferente, e não chegou a um estado em que sua
alma contemple continuamente o Senhor, então deixe-o servir peregrinos viajantes e ajudar em
seus trabalhos aqueles que vivem. no mundo. Isso também agrada a Deus. Mas tenha certeza de
que não é a vida monástica de longe.856
São Paisios da Montanha Sagrada alertou sobre o perigo que os monásticos enfrentam se deixarem de
orar pelo mundo:
Quando o monge se esquece da família e também não pensa nos outros, ou seja, não reza
pelo mundo, isso é muito ruim. Chegamos ao mosteiro, abandonamos a nossa família, e acabamos
por nos esquecer não só da nossa família mas ainda mais dos outros.
Vemos as coisas espiritualmente, mas não compartilhamos espiritualmente da dor dos outros. Não
avançamos espiritualmente, para poder sentir os seus problemas, e corremos o risco de nos
tornarmos insensíveis. A indiferença se insinua e o coração se torna como pedra.857
Um monge, para progredir espiritualmente, deve suavizar seu coração duro e tentar torná-lo
como o coração de uma
mãe.858 Se monges e monjas não forem cuidadosos, seus corações podem se tornar muito
duros. Os leigos veem os acidentes, o sofrimento dos outros, e sofrem. Não vemos esse sofrimento
e podemos orar apenas por nós mesmos. Ou seja, se não trabalharmos em nós mesmos para
aprender a sentir os infortúnios dos outros, para podermos rezar por eles de coração, podemos
854
Wagner, São Basílio: Obras Ascéticas, vol. 9, 212.
855
E. Kadloubovsky e GEH Palmer, Writings from the Philokalia: On Prayer of the Heart, 193–94.
856 Sakharov, São Silouan, o Atonita, 409–10.
São Teófano, o Recluso, ensinou: “Um dos meios de renovar a Oração de Jesus e trazê-la à vida
é lendo, mas é melhor ler principalmente sobre a oração.”860 Portanto, para facilitar isso, incluímos
a seguinte lista de livros sobre oração em ordem cronológica.
Colocamos um asterisco ao lado daqueles que consideramos especialmente úteis ou inspiradores:
Sobre a Oração de
* Jesus: Escritos da Filocalia sobre a Oração do Coração, trad. Kadloubovsky e Palmer The
Philokalia: Volume 5, Anna Skoubourdis Gregory
Palamas: The Triads, ed. John Meyendorff
859
Ibidem, 349-50.
860
Igumen Chariton de Valamo, A Arte da Oração: Uma Antologia Ortodoxa, trad. E. Kadloubovsky e EM
Palmer (Londres: Faber and Faber, 1966), 92.
861 Este é o diário de oração particular do Élder Ephraim — ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ em grego — que traduzi para o inglês
com o título: Fogo da Montanha Sagrada. Embora ainda não tenha sido publicado em grego ou inglês, minha tradução
preliminar em inglês pode ser baixada em: www.stnilus.org/fire.pdf
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Santa Hesíquia: Em Defesa dos Santos Hesicastas, Livro Um, São Gregório Palamas Ancião
Basílio de Poiana Marului: Pai Espiritual de São Paisy Velichkovsky * Nicodemos
da Montanha Sagrada: Um Manual de Aconselhamento Espiritual (Capítulo 10)
Guerra Invisível (Capítulos XLVI–LIII), Santos Nicodemos da Montanha Sagrada e
Teófano, o Recluso
A Mente Vigilante: Ensinamentos sobre a Oração do Coração, por um Monge do Monte Athos
* O caminho de um peregrino e o peregrino continua seu caminho
Sobre a Oração de Jesus, Bispo [Santo] Inácio Brianchaninov
* A Arte da Oração, compilado por Igumen Chariton de Valamo
Sobre a Invocação do Nome de Jesus, por um Monge da Igreja Oriental (Lev Gillet)
A Oração de Jesus, por um Monge da Igreja Oriental (Lev Gillet)
O Nome de Jesus, Irénée Hausherr O
Poder do Nome: A Oração de Jesus na Espiritualidade Ortodoxa, Kallistos Ware Sua Vida
é Minha (pp. 99–128), Arquimandrita [Santa] Sophrony (Sakharov)
* Conselhos da Montanha Sagrada (Capítulo 15), Ancião Ephraim * A
Arte da Salvação (Vol. I: Homilias 11, 33; Vol. II: 2, 28, 30), Ancião Ephraim * Uma Noite
no Deserto do Sagrado Montanha, Arquimandrita Hierotheos Vlachos
Obediência é Vida: Ancião Ephraim de Katounakia (Cap. 4c), Ancião Joseph de Vatopedi
Abade Haralambos Dionysiatis: O professor de oração noética (Parte 2, Capítulo A)
O Alargamento do Coração (págs. 114–163), Arquimandrita Zacharias Dois
Anciãos sobre a Oração de Jesus, Igor V. Ksenzov *
Tesouro em Vasos de Barro, Fr. Diácono Estêvão Musa São
João Crisóstomo e a Oração de Jesus: uma contribuição para o estudo da Philo kalia, Frs.
Máximos Constas e Peter Chamberas
3) Técnica de Oração
Vários Padres da Igreja descreveram técnicas que auxiliam a oração. São Simeão, o Novo
Teólogo, ensinou: “Sentado em uma cela silenciosa, sozinho em um canto, faça o que eu digo:
feche a porta e levante sua mente de tudo que é vão e passageiro. Em seguida, descanse a barba
no peito e direcione seus olhos físicos com toda a sua mente para você. E prenda um pouco a
respiração, a fim de manter sua mente lá e encontrar o lugar do coração, onde todos os poderes
da alma costumam ser encontrados. como segue:
Sente-se, então, reúna sua mente e conduza-a através de seu nariz até a passagem
respiratória através da qual sua respiração passa para seu coração. Coloque
pressão em sua mente e obrigue-a a descer com sua respiração inalada em seu
coração.…
862
Conforme citado em Staniloae, Orthodox Spirituality, 264.
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Além disso, quando sua mente está firmemente estabelecida em seu coração, ela não deve
permanecer silenciosa e ociosa, mas deve ter como trabalho e meditação incessantes a oração:
“Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem misericórdia de mim” e nunca deve parar de fazer isso.
Pois esta oração mantém o nous longe da distração, torna-o inexpugnável aos ataques do
inimigo, e a cada dia aumenta seu amor e desejo por Deus.
Se, no entanto, apesar de todos os seus esforços, você não conseguir entrar nos reinos do
coração da maneira que ordenei, faça o que agora lhe digo e, com a ajuda de Deus, encontrará
o que procura. Você sabe que a faculdade discursiva de todos está em seu peito; pois quando
nossos lábios estão em silêncio, falamos, deliberamos e formulamos orações, salmos e outras
coisas em nosso peito. Elimine, então, todos os pensamentos desta faculdade - e você pode
fazer isso se quiser - e dê a ela a oração: "Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tenha misericórdia
de mim" e obrigue-a a clamar esta oração. sempre em vez de outros pensamentos. Se você
continuar fazendo isso por algum tempo, a entrada do seu coração sem dúvida se abrirá para
você através deste método da maneira que explicamos e como nós mesmos sabemos por
experiência.863
Uma vez que você trouxe seu nous para o coração, ele não deve apenas ficar lá, olhando e
não fazendo nada, mas deve encontrar a razão (ÿÿÿÿÿ), ou seja, a voz interior (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ)
do coração através do qual pensamos, compomos ensaios , fazer julgamentos, analisar e ler
livros inteiros em silêncio, sem dizer uma única palavra com a boca. Depois que o nous encontrar
essa voz interior, não deixe que ele diga mais nada, exceto
863
Nikiforos Monazontos, "Discurso sobre o sono e o aprisionamento do coração" em Philokalia das Santas Noivas,
ÿÿÿÿÿ ÿÿ (1991), 27–28; ver também Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 4, 205–06.
864
Sal. 77:3.
865
Nicodemus of the Holy One, Advisory Handbook, pp. 161–163; ver também Chamberas, Nicodemos of the Holy
Mountain: A Handbook of Spiritual Counsel, 160–61.
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esta oração curta e de frase única: “Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem misericórdia de mim.”
Mas isto não é o suficiente. Também é necessário ativar a vontade da alma para que você faça
esta oração com toda a sua vontade, força e amor. Para ser mais claro, deixe sua voz interior dizer
apenas a oração, deixe seu nous prestar atenção através de sua visão espiritual e ouvir apenas
as palavras da oração e especialmente o significado das palavras, sem imaginar quaisquer formas,
formas ou qualquer outra coisa perceptível ou inteligível, interna ou externa, mesmo que seja algo
bom... Que toda a sua vontade se apegue às mesmas palavras da oração com amor, de modo
que o nous, a voz interior e a vontade - essas três partes de sua alma - será um, e o um três, pois
assim o homem, que é uma imagem da Santíssima Trindade, está unido ao Protótipo.866
O Élder Ephraim ensinou: “Ao inspirar, faça a oração uma vez, seguindo-a até o coração, e ao
expirar, repita a oração mais uma vez. Estabeleça sua mente onde a respiração pára, no lugar do
coração, e sem distração siga, inspirando e expirando, a oração sendo inspirada e expirada: 'Senhor
Jesus Cristo, tem misericórdia de mim!'”867 Ele também ensinou que nós pode dizer a oração mais
rápido (ou seja, mais de uma vez ao inspirar ou expirar) ou mais devagar (ou seja, metade da oração
ao inspirar e a outra metade ao expirar).
Ele também recomendou conter ligeiramente a respiração: “O nous está acostumado a correr
e só fica onde sentimos dor. Portanto, faça uma pausa momentânea após inspirar; não expire
imediatamente. Isso causará uma dor leve e inofensiva no coração, que é o lugar onde queremos
estabelecer nossa mente. Essa pequena dor ajuda muito, atraindo o intelecto como um ímã e
mantendo-o lá para servir ao nous como um servo.868 O Élder Ephraim nos disse: “Quando
estávamos na Montanha Sagrada… , cinco horas com inspiração e expiração. É claro que, quando
o sono lutava contra nós, nós nos levantávamos e saíamos para fazer a oração em voz alta pedindo
mais 'relaxamento', por assim dizer. Mas quando dormir não era um problema, ficávamos dentro de
casa a noite toda.”869
Santo Efraim de Katounakia dava menos importância às técnicas de respiração. Pois quando
lhe perguntaram se deveríamos controlar nossa respiração quando praticamos a oração noética, ele
respondeu: “Não, este é o começo da oração mental [noética]. A própria oração mental é um ato da
santa graça. Quando a alma está pronta, Deus a promove à perfeição da oração mental.
Até lá, devemos orar repetindo a oração de Jesus, tendo sempre a obediência como nosso firme
fundamento. A respiração de uma pessoa não precisa necessariamente estar conectada à oração. Esse
866
Nicodemos do Santo, Manual Consultivo, 161; ver também Chamberas, Nicodemos of the Holy Mountain:
A Handbook of Spiritual Counsel, 159–160.
867
Elder Ephraim, Patrikae Nuthesiai, 417. Veja também Elder Ephraim, Counsels from the Holy Mountain,
338.
868 Ibid.
869
Elder Ephraim, Patrikaÿ Nutesiai, 441. Veja também Elder Ephraim, Counsels from the Holy Mountain,
350.
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é um elemento secundário. Mais importante ainda, a oração não deve estar relacionada com a batida do
coração, mas sim com o lugar do coração; não com a batida do coração,
não.”870 Da mesma forma, São Paisios da Montanha Sagrada ensinou que o arrependimento é muito mais
importante do que os métodos ao rezar: Para
reunir nossa mente em nosso coração na hora da oração, é muito útil prender a
respiração um pouco, mas não constantemente, pois o coração é prejudicado por essa
contração corporal. O coração, é claro, não é purificado por essa contração corporal, mas
sim por um suspiro humilde e philotimo de arrependimento, originário do fundo do nosso coração.
Este suspiro traz consolação divina, enquanto a contração física, quando se pressiona
egoisticamente e sem discernimento, traz desespero e ansiedade.”871
São Gregório Palamas explicou o papel das técnicas de respiração para os iniciantes na oração: Ensinar
os iniciantes especialmente a olhar para si mesmos e trazer sua mente para dentro
através da respiração não é algo reprovável. Porque não seria correto para qualquer homem
sensato impedir aquele que ainda não tem a mente capaz de se contemplar, de se concentrar
por qualquer método. A mente daqueles que estão no início dessa luta, mesmo quando se
concentra, salta continuamente e, portanto, deve ser trazida de volta continuamente porque
são inexperientes. Sua mente, sendo muito instável, se afasta deles o tempo todo e se
contempla com dificuldade. Por esta razão, há quem os aconselhe a observar a respiração e
a segurar um pouco a inspiração e a expiração e assim conseguir concentrar a mente nela.
Isso continua até que, progredindo com a ajuda de Deus para o bem e tornando sua mente
inacessível ao que está ao seu redor e tornando-a pura, eles poderão com precisão trazê-la
de volta a uma “recordação unificada”.
São Nicodemos da Montanha Sagrada ensinou que a oração é um atalho para a purificação. Ele escreveu:
“Este método [de oração noética] purifica nossa natureza mais rapidamente [do que a ascese], porque o
870
Vassiliadou-Christodoulou, Elder Ephraim de Katounakia, 121–24.
A própria obra e assunto com que se ocupa é o primeiro, católico e mais abrangente de todos os
mandamentos: que o homem ame a Deus com toda a sua alma, todo o seu coração, todo o seu poder
e toda a sua mente.
O Élder Ephraim também via a oração e a vigilância como um atalho para a pureza de
coração: Nossos pais nos deixaram uma tremenda herança de valor ilimitado, que
não pode ser medida, pesada ou calculada. Essa herança é chamada de vigilância.
Vigilância significa atenção aos pensamentos, fantasias e movimentos dos sentidos.…
Antes que os santos padres - esses mestres da vigilância - sistematizassem a oração noética,
os monges se ocupariam principalmente com as virtudes pertencentes à práxis.
A ascese feita com o corpo é chamada de práxis, seja o jejum, a abstinência, as prostrações, a
vigília, os serviços religiosos, a obediência, a humildade, etc. …
Mas quando o trabalho de vigilância veio à tona como um método sistemático, então a
quantidade de ascese foi reduzida - não como algo desnecessário, mas porque os Padres se
dedicaram mais ao trabalho espiritual do que à práxis. Através do trabalho de vigilância, eles foram
liberados dos pensamentos e as paixões foram reduzidas. O trabalho de vigilância concedeu-lhes
pureza de coração. É por isso que eles não tinham uma necessidade tão absoluta de ascese
corporal para alcançar a pureza da alma.…
Pois quando o trabalho de vigilância purifica o nous e o coração, ao mesmo tempo em que
cuida prudentemente dos sentidos externos do corpo, bem como dos sentidos interiores da alma,
então um monge não precisa de muita ascese para alcançar o mesmo objetivo.875
Dumitru Staniloae resumiu os escritos patrísticos sobre o método de oração da seguinte forma: 1.
Esses métodos não são considerados absolutamente necessários, mas apenas
meios auxiliares para aqueles que não foram capazes de concentrar suas mentes e
recitar sem interrupção as palavras do Oração de Jesus.…
2. Até que tentemos usar esses métodos, é necessário que nos acostumemos a dizê-lo de
maneira mais simples e menos sistemática, mas cada vez com mais frequência e com o pensamento
concentrado, seja em toda a Oração de Jesus, ou pelo menos em duas ou três palavras dela:
“Jesus! Senhor Jesus! Senhor Jesus Cristo, tem misericórdia de mim!” Ao mesmo tempo, devemos
avançar na liberdade das paixões e dos cuidados.
3. Quando começamos a aplicar a recomendação desses métodos, não estamos
os degraus mais altos da vida espiritual.…
4. A oração durante estas fases ainda não é oração mental, mas a oração de Jesus. Torna-se
oração mental quando não há mais necessidade de palavras ou métodos, e a mente está ocupada
incessantemente com ela, junto com o coração.876
O arrependimento é um ingrediente chave na oração. De acordo com o Élder Sergei de Vanves: “Na
oração, o mais importante é nossa atitude espiritual. Um espírito de contrição deve acompanhar nossa
874
Nicodemus of the Saint, Advisory Handbook, 168; ver também Chamberas, Nicodemos of the Holy Mountain: A
Handbook of Spiritual Counsel, 163–164.
875
Gerontos Ephraim, Patrikaei Nutesiai, 391–93. Ver também Élder Ephraim, Counsels from the Holy Mountain, pp.
315–316.
876
Stanilaoe, Espiritualidade Ortodoxa, 282.
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orações. Cristo não veio trazer-nos uma técnica , mas ensinar-nos a arrepender-nos. O hesicasta anônimo
citado pelo Metropolita Hierotheos Vlachos em Uma Noite no Deserto da Montanha Sagrada ensinou:
“Devo enfatizar que a consciência de nossa indignidade é absolutamente necessária para que a oração de
Jesus aja dentro de nós.”879 Da mesma forma, Santa Sofrônia de Essex disse: “A verdadeira oração vem
exclusivamente por meio da fé e do arrependimento aceitos como o único fundamento. O perigo da
psicotécnica é que muitos de nós atribuem um significado muito grande ao método qua método. A fim de
evitar tal deformação, o iniciante deve seguir outra prática que, embora consideravelmente mais lenta, é
incomparavelmente melhor e mais saudável - fixar a atenção no Nome de Jesus Cristo e nas palavras da
oração. Quando a contrição pelo pecado atinge um certo nível, a mente atende naturalmente ao
coração.”880 Santa Sophrony de Essex também enfatizou a importância do arrependimento na oração. Ele
escreveu a um hieromonge:
No que diz respeito à oração de Jesus, embora eu já tenha falado com você sobre a união da
mente com o coração enquanto se pratica a oração, será melhor, no entanto, se você simplesmente
se acostumar com as palavras da oração. , envolvendo sua mente nas palavras. E é bom que o
coração o tempo todo esteja compartilhando com sentimento na oração, o que inclui arrependimento.
“Tenha misericórdia de mim, um pecador.” E quando o coração, ao sentir as palavras da oração, se
deleita no nome de Jesus Cristo, a mente é então atraída por sua própria vontade para o coração.
Apenas uma coisa é necessária: doce arrependimento diante de nosso Senhor Jesus Cristo, com total
concentração.…
Não devemos direcionar nossos esforços para alcançar as disposições ou estados espirituais
mais elevados, como você. Eu disse a você que o homem é levado à contemplação pela graça divina
após o arrependimento, após uma grande e profunda humildade, e que a contemplação chega
inesperadamente ao homem; que o caminho para a adoção como filho de Deus é o arrependimento.881
877 Jean-Claude Larchet, Élder Sergei de Vanves: Vida e Ensinamentos, trad. Mosteiro de São João de São Francisco (Manton:
Divine Ascent Press, 2012), 124.
878 Nikolai Velimiroviÿ, Homilias: Um Comentário sobre as Leituras do Evangelho para as Grandes Festas e Domingos do Ano,
Volume Dois: Domingos depois de Pentecostes, trad. Madre Maria (Birmingham: Lazarica Press, 1998), 111 (Homilia do 11º Domingo
depois de Pentecostes).
879 Hierotheos Vlachos, Uma Noite no Deserto da Montanha Sagrada, Segunda Edição, trad. Effie Mavro michali (Levadia:
Nascimento do Mosteiro Theotokos, 1995), 65.
880
Sakharov, Sua vida é minha, 112–13.
881
Sakharov, Esforçando-se pelo Conhecimento de Deus, 191–92, 305.
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a antiga tradição dos santos Padres, pe. Sophrony recomenda, como forma mais correta e segura
de orar, a concentração da atenção da mente no nome de Jesus Cristo e nas palavras da oração.
Embora seja um meio mais lento de unir a ação do coração e da mente, é mais natural
fisiologicamente e mais benéfico do que qualquer técnica exterior. Quando o coração quebrantado
por causa do pecado é intensificado e a conformidade com os mandamentos de Cristo atinge certa
plenitude, o intelecto então se une ao coração de maneira orgânica e natural.882
4) Vigília
A noite sempre foi vista como o melhor momento para a oração. Os cânones monásticos
atribuídos a Santo Antônio , o Grande , aconselham : “Realize sua oração à noite antes de ir
à igreja”. pois os santos de Deus remontam às origens antigas. Sanctus [Profeta] Isaías
disse o seguinte sobre as vigílias: “Na noite minha alma desperta para Ti,
Deus.” E Davi disse: “Levantei-me no meio da noite para louvar-te, Senhor, pela
retidão da tua justiça”. …
Também em Seu evangelho, o Salvador anunciou Sua futura vinda ao mesmo tempo em que
ensinou Seus seguidores a manter vigílias, e disse o seguinte: “Bem-aventurados os servos a quem
seu senhor encontra vigiando quando ele vem. Se ele virá à noite,”
Ele disse: “à meia-noite ou ao cantar do galo, bem-aventurados os que ele achar acordados”. …
E nosso Senhor, de fato, não apenas ensinou por meio de palavras como manter vigílias, mas
também o confirmou por meio de seu próprio exemplo. Verdadeiramente o evangelho diz que o
Salvador perseverou em orações divinas durante toda a noite. Da mesma forma, Paulo e Silas,
quando estavam na prisão pública, oraram a Deus à meia-noite.…
Portanto, nos convém cantar durante essas horas e ter zelo por nossas orações durante o
Ofício Divino, e nos fortalecer e nos armar com segurança para nosso último dia em tal expectativa.
Há uma espécie de hereges que acredita que as vigílias sagradas são inúteis e dizem: “A noite foi
criada para o descanso, assim como o dia para o trabalho”. Esses
882
Zacarias, Cristo, Nosso Caminho e Nossa Vida, 162. Veja também On Prayer, Archimandrite Sophrony, 142.
883 Jean-Claude Larchet, Terapia das Doenças Espirituais: Uma Introdução à Tradição Ascética da Igreja Ortodoxa,
vol. 2, trad. Pe. Kilian Sprecher (Montreal: Alexander Press, 2012), 110–11.
884 Regra nº 13, PG 40:1067C. Citado também em Gerontos Aemilianou, Neptic Zoe and Ascetic Rules, 40, 516.
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os hereges são chamados de “Nyctates” em grego, e nós, em nossa língua, podemos chamá-los de
dorminhocos, ou dorminhocos, e eles também podem ser chamados de dozers.885
É por isso que, desde o início do monasticismo, os monges colocaram ênfase especial em levantar-se à
noite para rezar. St. Chariton no início do século IV exigia que os monges ficassem acordados seis
horas886 durante a noite, que era a cota aceita.887 Da mesma forma, St.
Basílio, o Grande, aconselhou: “Divida o tempo da noite entre o sono e a oração.”888
Santo Isaac, o Sírio, escreveu corajosamente: “A oração oferecida à noite possui um grande poder,
mais do que a oração do dia. Portanto, todos os justos oraram durante a noite... Não há nada que até
mesmo Satanás tema tanto quanto a oração que é oferecida durante a vigília noturna. o dia.”889 Da
mesma forma, São Paisios da Montanha Sagrada observou: “A oração durante a noite é muito mais
benéfica do que a oração durante o dia, assim como a chuva noturna é mais favorável às plantas do que
a chuva durante o dia.”890 St. Joseph, o hesicasta, ensinou com base em sua experiência: “Manter a
vigília com consciência de sua verdadeira natureza e com vigilância e oração confere grandes dons
espirituais ao cristão que trabalha nisso.”891
885
Langefeld, The Old English Version of the Amplied Rule of Chrodegang, 367.
886
No Oriente Próximo e na Europa até o século 14 , a noite e o dia eram divididos em doze “horas”,
independentemente da estação. (“O dia não tem doze horas?” – João 11:9) Assim, a duração de seis dessas “horas”
à noite na latitude de St. Chariton de 32° durou 5 horas modernas no solstício de verão e 7 horas modernas horas no
solstício de inverno, como é evidente a partir de um astrolábio.
892
Gerontos Aemilianos, Niptic Life and Ascetic Rules, 455–56.
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Santo Isaac, o Sírio, alertou que o descuido durante o dia pode arruinar nossa oração durante a noite:
Considero
impossível que um homem que escolheu para si este grande e divino trabalho [de
manter a vigília] ... perturbação dos encontros e dos cuidados das ocupações, para que
não seja encontrado destituído dos frutos maravilhosos e do grande prazer que procura
desfrutar de sua vigília. E ouso dizer que quem negligencia isso não sabe por que se
esforça e se abstém de dormir, sofre privação em seu prolongado salmodia, no cansaço
de sua língua e em ficar de pé a noite toda, pois sua mente não está no salmodia nem em
seu oração.…
Por que você se desgasta, quando à noite você semeia, mas durante o dia você
dissipa seu trabalho que se torna infrutífero, quando você espalha a vigília, a
sobriedade e o fervor que você ganhou através da vigília noturna, e sem uma
desculpa razoável você desfaz seu trabalho em vão por sua relação perturbadora
com os homens e com as coisas?
O Élder Aimilianos também ensinou a seus monges sobre a luta de manter a vigília à noite: A
noite é o reino no qual um monge mergulha e vive verdadeiramente. A noite tem
grande importância porque é a hora e o lugar dos encontros místicos, da vivência da
nossa dor e da nossa luta. É também a escuridão de nossas almas e nossa esperança de
luz. A noite é um confronto direto com nosso eu, que nada mais é do que nudez e pobreza.
À noite não há ninguém com quem falar; não há amigo ou consolo de ter outra pessoa;
não há elogio, nem mesmo uma resposta, que em si é uma forma de amor. É como um
lugar sem árvores, e quando você vê essa dimensão sem limites, você é dominado pelo
desespero. Por isso faltam a muitos a força e a resistência, a perseverança martírica e a
paciência para prosseguir nesta luta da noite... Os monges que velam são a voz da
Igreja.894
São José, o Hesicasta, explicou por que é benéfico começar a dizer a oração de Jesus assim que
acordamos: “Depois do sono, o nous do homem está fresco e claro. Está em um estado ideal para
darmos a ele, como seu primeiro alimento espiritual, o nome de nosso Senhor, Deus e Salvador Jesus
Cristo.”895 O Élder Ephraim disse: “Tenha cuidado com seus primeiros pensamentos depois de dormir.
Sonhos, fantasias — sejam boas ou más —, qualquer que seja o sono que nos foi legado, devemos
obliterar imediatamente. E imediatamente devemos tomar imediatamente o nome de Cristo como o
alento de nossa alma. Enquanto isso, depois de jogarmos um pouco de água no rosto para acordar, e
depois de tomarmos uma xícara de café ou outra coisa [como um pedaço de pão ou alguma fruta] para
nos revigorar - desde que nossa vigília comece muito antes da meia-noite - nós dizemos o Trisagion
[precedido por 'Heavenly King'896], recitamos o Credo, e 'É verdadeiramente adequado' para o mais sagrado Theotokos,
893
Mosteiro da Santa Transfiguração, As Homilias Ascéticas de Santo Isaac, o Sírio, 222–23 (Homilia 20).
894
Arquim. Elisaiou, "The Lonely Climax of the Elder Aemilianos", in Synaxis of Eucharistia; Charistria in Honor
of the Elder Aemilianos, 23.
895
Elder Ephraim, Patrikaÿ Nutesiai, 414. Veja também Elder Ephraim, Counsels from the Holy Mountain, 335.
e então nos sentamos em nosso lugar de oração com a arma contra o diabo — o cordão de oração —
na mão.”
deve-se participar da Santa Comunhão ou antidoron apenas com o estômago vazio. São
Nicodemos escreveu em seus comentários do Cânon XXIX do Sexto Concílio Ecumênico:
No caso, no entanto, a Divina Liturgia é servida apenas algumas horas depois da meia-noite (como é
comumente feito na Montanha Sagrada), o Élder Ephraim ensinou que, idealmente, pelo menos cinco
ou seis horas deveriam ter se passado desde a última vez que comemos ou bebeu alguma coisa. Da
mesma forma, São Paisios da Montanha Sagrada disse que antes de receber a Sagrada Comunhão
uma pessoa não deveria ter comido nada por pelo menos seis horas e não bebido água por pelo menos
quatro horas.
Tendo em mente o desenvolvimento histórico do jejum antes da Sagrada Comunhão nos dá uma
compreensão mais completa desta prática. Segundo o historiador litúrgico Ioannis Fountoulis:
897
Gerontos Ephraim, Patrikae Nuthesiai, 415–16. Veja também Elder Ephraim, Counsels from the Holy
Mountain, 336.
898
Agapius e Nicodemos, O leme, 325.
899 Ioannou M. Foudoulis, Answers to Liturgical Questions, Volume A, edição f (Athens: Apostoli and
Diakonia of the Church of Greece, 2006), 120–21. Os cânones que exigem jejum eucarístico são o
Cânone XLVIII de Cartago, o Cânon XXIX do Sexto Concílio Ecumênico e o Cânone IX de São Pedro.
Nicéforo, o Confessor.
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Jejuar por muitos dias (comer alimentos secos, isto é, e não a completa abstenção de alimentos)
como preparação para a Santa Ceia era desconhecido para a Igreja antiga.
A prova mais distintiva disso é a liturgia dominical. Servir a liturgia pressupõe que os fiéis comungem.
Mas como eles poderiam comungar se o jejum do dia anterior fosse obrigatório, considerando que
o jejum no sábado (exceto apenas no dia de sábado santo) é proibido pelos cânones com
penitências rígidas?900
Esta prática [de comer comida seca no dia ou dias anteriores] provavelmente começou durante
a ocupação turca [da Grécia], e se deve a uma tentativa de preparar os fiéis o mais perfeitamente
possível, bem como de fazê-los se aproximar do Mistério em intervalos menos frequentes.901
O Élder Ephraim disse que seus anciãos “começaram sua vigília recitando o Trisagion, o Credo e o
Salmo 50. Então eles se sentaram por um tempo e meditaram sobre a morte, o inferno, a alegria dos
justos no céu e outros pensamentos semelhantes que beneficiar suas almas. Eles concluíram esse
estágio de contemplação ponderando que todos os outros seriam salvos, enquanto apenas eles iriam
para o inferno. Dessa maneira, eles adquiriram remorso, luto e arrependimento. No entanto, eles não
gastariam muito tempo nesse estágio de contemplação. Assim que seu nous foi recolhido e seu
coração sentiu contrição, eles começaram a fazer a oração.
Francisco [ou seja, São José] disse isso noeticamente, enquanto pe. Arsenios sussurrou baixinho .
Como devemos nos apresentar diante de Deus? Em primeiro lugar, somos Seus filhos simples.
A nossa vigília é o tempo do nosso amor com Deus. Assim como as pessoas no mundo têm as
horas em que querem amar e ser amados, assim também nós temos as horas em que convivemos
com o nosso querido Cristo, as horas em que O esperamos, e Ele nos espera; quando tentamos
mostrar nosso amor de uma forma que Ele aprecie. Se você me trouxer um doce, você ganha meu coração.
900
Ibid., 121. Para os cânones que proíbem o jejum no sábado, consulte o Cânon Apostólico LXIV e o Cânon LV do
Sexto Concílio Ecumênico.
901 Ioannou M. Fundoulis, Answers to Liturgical Questions, Volume B, edição d (Athens: Apostolic Diakonia of the
Church of Greece, 1994), 65. Uma vez que o costume de comer comida seca no dia ou dias antes da Santa Comunhão
é apenas uma prática historicamente recente na Igreja, segue-se que isso não pode ser um pré-requisito inerente para
receber a Sagrada Comunhão, apesar de seu grande benefício.
902
Ancião Aemilianos, Vida Níptica e Regras Ascéticas, 461.
903
Élder Ephraim, My Elder Joseph, 67. Ver também Élder Ephraim, My Elder Joseph, o Hesicasta, 83.
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Você conquista o coração de outra pessoa trazendo um livro para ela. Se você trouxer um doce
para ele, você falhou. É o mesmo com Deus. Ele quer que você lhe traga presentes e presentes
dele - aqueles que Ele aprecia.904
Somente “um coração contrito e humilhado Deus não desprezará” . tornar-se grande, não
posso ter contrição de coração.906 A contrição de coração pode ser alcançada também através
da minha postura e com certos pensamentos que terei sobre Deus ou com qualquer outra
coisa.
Todas essas coisas são, é claro, apenas exercícios introdutórios. Também posso me
ajoelhar diante de Deus e implorar a Ele que perdoe meu pecado, do qual provavelmente não
tenho consciência. Não o imagino, mas sei que sou um pecador.907 Para ajudar o nosso
coração e a nossa mente a arrepender-se, procuramos criar um ambiente sério, digno, contrito.
Nessa
hora, e especialmente nos momentos mais elevados e belos, se algo vier à mente, não
escreva; deixa para lá.
908
Busco contrição de coração e prostrações não como um meio mágico, mas como algo de
que preciso. Deus não precisa de contrição. Deus não precisa nem das minhas virtudes nem
dos meus vícios nem da contrição do meu coração. Eu sou aquele que precisa de contrição
para poder 909 estar diante dEle.
904
Gerontos Aemilianos, Niptic Life and Ascetic Rules, 458–59.
905 Obs. 50:19.
906
Ancião Aemilianos, Vida Níptica e Regras Ascéticas, 461.
907
Ibidem, 462.
908
Ibidem, 463.
909
Ibid., 465-66.
910
Ibid., 466-67.
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Então nos esforçamos para esvaziar nossa mente e preenchê-la com as palavras que estamos dizendo a Deus.
911
Nossa mente vai apenas para as palavras e o significado das palavras.
911
Ibidem, 467.
912
Ibidem, 468.
913
Sal. 103:4.
914 “Abba Lot visitou Abba Joseph [de Panepho] e disse-lhe: 'Abba, com o melhor de minha habilidade eu faço minha pequena
sinaxis, meu pequeno jejum; rezar, meditar e manter hesíquia; e expurgo meus logismoi [pensamentos] da melhor maneira
possível. O que mais posso fazer? O ancião levantou-se e estendeu as mãos para o céu; seus dedos se tornaram como dez
lâmpadas de fogo. Disse-lhe: 'Se queres, torna-te inteiramente como o fogo.'” (Wortley, The Alphabetical Sayings of the Desert
Fathers, 152; PG 65:229D).
915
Elder Aemilianus, Niptic Life and Ascetic Rules, 469–70.
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Intercalar diferentes tipos de oração nos permite permanecer espiritualmente alertas. São Paisios da
Montanha Sagrada escreveu: “A variedade na vigília é muito útil. Quando alguém está sozinho, ele pode
primeiro fazer prostrações completas, depois pequenas, e então dizer a Oração de Jesus sentado ou
ajoelhado e repetir esta sequência dependendo do tempo que ele tem para oferecer. Este método é muito
útil, pois cria vivacidade espiritual e afasta o cansaço da inação por meio de movimentos espirituais
intercalados, prostrações. Além disso, afasta o sono e traz lucidez espiritual durante a oração.”916
O ancião Aimilianos ensinou que o momento mais importante para um monge é sua vigília:
A regra da oração é a medula da nossa existência, a parte mais refinada e séria da vida
monástica. Mostra se temos Deus ou não, se temos o desejo de adquiri-lo ou não. Quem não
faz uma regra de oração certamente está se enganando se pensa que tem o Espírito Santo. O
Espírito Santo não opera e fala em nós se não tivermos vida noturna. E se nos faltam as
condições adequadas para a vida noturna, que haja pelo menos o desejo e o anseio de criar tais
condições, para que um dia possamos ter essa vida noturna. Deus verá nosso desejo e o
realizará.…
Esta vigília ilumina a alma e a une a Deus. Durante a vigília, o homem é iluminado, seu intelecto
é purificado, os pensamentos se afastam e a mente permanece sozinha para que possa voar e
ascender a Deus, desfrutá-lo, amá-lo e conhecê-lo. Pois doravante Deus se torna seu Deus e
não algum Deus desconhecido. É claro que, por mais desconhecido que seja nosso Deus, não
abandonaremos nossa vigília. Nós nos cansaremos e sofreremos para viver com Ele.917
O papel central da vida noturna para um monge levou o Élder Aimilianos a esta ousada conclusão: “A vida
monástica está completamente imersa na noite, com apenas uma parte estendendo seus ramos durante o
dia.”918
A regra de oração diária que o Élder Ephraim deu a seus monges (além de assistir a todos os
serviços) é fazer três cordas de oração de 300 nós stavrota, ou seja, em cada nó fazendo o sinal da cruz e
dizendo: “Senhor Jesus Cristo, tenha misericórdia de mim”, bem como uma stavrota de corda de oração
de 300 nós dizendo “Santíssimo Theotokos, salve-me”. Se a saúde permitir, um monge também fará 100
prostrações diariamente como noviço ou rasóforo, ou 300 como monge de grande esquema.919 São
Teoliptos da Filadélfia aconselhou: “Não negligencie a prostração. Ele fornece
916 Élder Paisios, Epístolas, 123–124. Certa vez, quando sentei ao lado do pastor Ephraim em um avião, esperava que ele
orasse com seu cordão de oração durante todo o vôo, pois ele havia nos falado da importância de fazer a oração de Jesus
continuamente. Mas, para minha surpresa, logo após a decolagem, ele guardou seu cordão de oração e começou a ler
silenciosamente as Vésperas em seu livro de orações. Intrigado, perguntei a ele: “Geronda, o que está acontecendo? Achei que
devíamos fazer a oração de Jesus o tempo todo. Ele respondeu: “Não, meu filho; precisamos de variedade na oração. Assim
como você se cansa de comer a mesma comida o tempo todo, da mesma forma você se cansa de orar se não tiver variedade na
oração”.
917
Elder Aemilianus, Niptic Life and Ascetic Rules, 451–52.
918
Ibidem, 511.
919
São Nicodemos da Montanha Sagrada escreveu: “A regra de oração do grande esquema e monges perfeitos, de acordo
com os Santos Padres, é que a cada vinte e quatro horas eles fazem 300 genuflexões - prostrações completas, isto é (ver
Philokalia, página 1053 ) . De acordo com as autoridades no Monte Athos, no entanto, eles deveriam fazer 120 genuflexões e
doze cordas de oração completas de prostrações menores (isto é, curvar-se). Quanto ao esquema pequeno e
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Quando não podemos orar muito durante nossa regra de oração [à noite], lemos o Antigo
e o Novo Testamento, os Padres da Igreja ou o Saltério para ajudar nossa fraqueza humana.
Na realidade, porém, essas horas são para a oração, como diz Santo Antônio.924 No entanto,
nossa leitura então não é uma leitura qualquer, mas aquela que cultiva mais o nosso coração,
a nossa mente e a paz, para que possamos tornar mais viva a nossa oração. Não é apenas um
monges stavrophore: 100 genuflexões e seis cordas de oração com arcos; e rasóforos: 100 genuflexões e três
cordas de oração com arcos” (Agapius and Nicodemus, The Rudder, 457–58).
920
Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 4, 185.
921
Gerontos Aemilianos, Niptic Life and Ascetic Rules, 454–45.
922
Elder Joseph, Expressions of Monastic Experience, 399. Ver também Elder Joseph, Monastic Wisdom, 339.
923
Mosteiro da Santa Transfiguração, A Escada da Ascensão Divina, 210 (Passo 27:77).
924
Ver nota de rodapé nº 884 na página 166.
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questão de orar, mas nossa oração deve ser portadora de Deus, um grito penetrante que
alcançará o céu e o sacudirá. Consequentemente, incorporamos a leitura em nosso tempo
de oração porque ela promove a oração. Porém, quanto mais a alma progride, diminui a
leitura e aumenta a oração.925
Certa vez, perguntaram ao ancião Aimilianos: “Quando a leitura não nos inspira, mas estamos com disposição
para o trabalho, podemos usar o tempo de vigília para trabalhar?” Ele respondeu: “Em apenas uma situação isso
pode ser feito: quando uma pessoa não consegue fazer uma longa regra de oração e quer fazer algum trabalho
manual para poder orar e ficar em paz. Então isso está de acordo com a tradição. Ele pode fazer isso pelo tempo
que precisar. Antigamente, os Padres do Deserto faziam o seu artesanato também à noite.
Dessa maneira, suas mentes não divagaram, sua oração ascendeu a Deus e seus olhos se encheram de lágrimas.
Isso pode ser feito, mas a bênção do presbítero é necessária” . vigília, mas aquele que carregou areia a noite toda
em seu manto me deteve”927 – referindo-se a São Pacômios que fazia isso para resistir ao sono e permanecer
em vigília. Da mesma forma, St. Theoliptos da Filadélfia aconselhou: “Para dissipar o sono e a indolência enquanto
pratica a oração mental, você pode ocupar suas mãos com alguma tarefa tranquila, pois isso também contribui
para a luta ascética. Todas essas tarefas, quando acompanhadas pela oração, estimulam o intelecto, eliminam a
apatia, dão vigor juvenil à alma e tornam o intelecto mais pronto e ansioso para se dedicar ao trabalho mental.
O presbítero Aimilianos acrescentou que o trabalho durante a vigília deve ser feito com o sentido da
presença
de Deus: Quando as horas de vigília são intermináveis, um monge pode até decorar o tempo
com trabalhos escritos que não o distraem, mas são uma pausa, com a percepção de que ele está
colocando Deus diante dele e está escrevendo ou fazendo algum trabalho específico. Eu sou um
pastor? Posso fazer meu trabalho pastoral ou estudar os cânones da Igreja. Eu sou um discípulo?
Posso fazer algo relacionado com as minhas tarefas de obediência, ou posso ler um livro teológico...
Posso também ler alguns serviços da Igreja... Assim posso ler, rezar, trabalhar com as minhas
mãos e enriquecer o meu tempo, desde que eu não deixe de estar diante de Deus.929
5) Leitura
Os santos Padres ensinavam que a leitura nos ajuda de três maneiras: nos ensina a cumprir nossos deveres
espirituais, concentra a mente para rezar melhor e nos inspira a viver com maior zelo. Santo Isaac, o Sírio,
ensinou: “Combine a leitura espiritual com a oração, para isso
925
Gerontos Aemilianos, Vida Níptica e Regras Ascéticas, 41.
926
Ibidem, 43.
927
Mosteiro da Santa Transfiguração, A Escada da Ascensão Divina, 211 (Passo 27:84).
928
Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 4, 185.
929
Gerontos Aemilianos, Niptic Life and Ascetic Rules, 477–78.
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destrói a confusão que vem de fora, fornece material para a oração mental e concentra a
mente” . depois de ler, encontre a alma mais fresca e mais vigorosamente estimulada pelo
amor a Deus.”931 Da mesma forma, São João do Sinai disse: “A leitura ilumina
consideravelmente a mente e a ajuda a se concentrar.” a ocupação de um noviço em sua
cela deve ser a leitura e o estudo do Evangelho e de todo o Novo Testamento” . Não pense
que você sabe o suficiente, mesmo que você saiba de cor.”934 São João Crisóstomo disse:
“Não é possível para ninguém ser salvo sem aproveitar continuamente a leitura espiritual.
penhasco e um abismo profundo; não saber nada das leis divinas é uma grande traição à
salvação.”935 Para encorajar seus monges a ler, São Teodoro, o Estudita, tinha uma
biblioteca de empréstimo e um bibliotecário, e ele reservou um tempo no meio do dia para
eles. para ler ou tirar uma soneca.936 Da mesma forma, a maioria das primeiras regras
monásticas da Europa
Ocidental alocava um tempo específico para a leitura diária. Por exemplo, a Regra de
Tarn ordena: “Da sexta hora até a nona, deixe-os ter tempo para silêncio e também para
leitura. será permitido ter tempo para leitura até a Terça [isto é, a Terceira Hora]... Aqueles
que estão encarregados do cultivo dos campos não podem ser obrigados por este regulamento
por causa da dureza de seu trabalho; conforme seu tempo ou trabalho exigir, o próprio
trabalho manifestará as tarefas a serem impostas. Deixe-os ser governados pelo julgamento
do prior de tal forma que eles ainda tenham tempo livre para duas horas de leitura. ” não
aprende a ler e não memoriza nada das Escrituras. Deve-se aprender de cor pelo menos [!]
o Novo Testamento e o Saltério.”938 E seu segundo sucessor Horsiesios escreveu: “Sejamos
ricos em textos aprendidos
930
Crisóstomo, Os Evergetinos, Livro IV, 158.
935
São João Crisóstomo, Sobre a Riqueza e a Pobreza, trad. Catharine Roth (Nova York: St. Vladimir's Seminary Press,
1984), 60.
936
Nikolaou, "A Teologia da Vida Comunitária", 49.
937
Estudos Monásticos, n. 17, 227–28.
938
Veilleux, Pachomian Koinonia, vol. 2, 166.
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de coraçâo. Que aquele que não memoriza muito memorize pelo menos dez seções junto com uma
seção do Saltério.”939 Da mesma forma, São Gennadius, o Patriarca de Constantinopla no século
5 , atribuiu tanta importância à memorização das Escrituras que ele não ordenaria ninguém que o
fizesse. não sabe o Saltério de cor.940
Quando o sucessor de São Paisius Velichkovsky perguntou a um general dos demônios: “Qual
é a sua maior arma contra os monásticos nestes nossos tempos?” o demônio foi constrangido pelo
poder de Deus a confessar: “Toda a nossa preocupação no momento é manter os monges e monjas
longe das ocupações espirituais, especialmente a oração e a leitura desses livros enfumaçados.
Porque não dedicas mais tempo a cuidar das tuas hortas e vinhas, da tua pesca e escolas para os
jovens, da tua hospitalidade para toda aquela boa gente que vem aqui durante o verão para tomar ar
fresco e água pura? Os monásticos que se ocupam em tais atividades são apanhados em nossas
redes como moscas em uma teia de aranha.”941
O Presbítero Aimilianos recomendou no Regulamento do Santo Cenóbio da Anunciação: “Outra
ocupação importante das irmãs, além de se debruçar e deleitar-se com as Escrituras, será o estudo
frutífero dos escritos patrísticos e teológicos, pois eles fornecem o conhecimento e condições
necessárias para o comportamento cenobítico e para os deveres espirituais.”942 Uma das razões
pelas quais a leitura melhora o comportamento cenobítico é porque nos ajuda a manter uma visão
filosófica da vida sem nos atolarmos em trivialidades. Como escreveu São Nectário de Egina a suas
freiras: “Sua vida é filosofia cristã.
Um filósofo nunca se aflige... O pensamento filosófico é a principal característica de seu modo de
vida [monástico].”943 Da mesma forma, St. mantenha seu espírito nas profundezas dos assuntos
espirituais. Com esta postura você evitará todos os conflitos mesquinhos que tornam nossa vida –
como posso dizer – mesquinha, mesquinha.”944 A quantidade de tempo que um monge deve ler
depende de vários fatores, como quanto tempo livre ele
tem, quanto quanto ele se beneficia da leitura (ao invés de orar, trabalhar ou ajudar alguém),
quanto ele já sabe, quanto ele precisa saber, etc.
É por isso que quando Santa Sophrony de Essex era um jovem monge (e já havia estudado teologia)
seu pai espiritual o aconselhou: “Leia apenas algumas páginas - um quarto ou meio
939
Ibidem, 202.
940
Veja os prolegômenos da Epístola Canônica de São Gennadius em The Rudder. Certamente, parte da razão pela qual esses
primeiros santos enfatizavam a memorização das Escrituras era porque poucas pessoas naquela época possuíam seus próprios
manuscritos da Bíblia.
941
Metrophanes, Beato Paisius Velichkovsky, 261.
hora por dia – mas com atenção, e aplique-os em sua vida.”945 No mesmo espírito, St.
João do Sinai escreveu: “Deixe que o que você lê o leve à ação, pois você é um fazedor. Colocar
essas palavras em prática torna supérflua a continuação da leitura.”946
São Nicodemos da Montanha Sagrada também enfatizou a importância de aplicar
o que se lê:
Esteja ansioso para ler … não apenas pelo amor ao aprendizado, mas também por
causa dos esforços ascéticos e da disciplina, como São Marcos [o Asceta] escreveu:
“Entenda as palavras da Sagrada Escritura, colocando-as em prática, e não preencha
envaidecer-se por falar longamente sobre ideias teóricas.”947 Outro Padre disse: “Quem
ama o conhecimento deve amar também a disciplina, pois o mero conhecimento não
acende uma lâmpada.”948 Você adquirirá esta luz se você contemplar as ordenanças
encontradas nas Escrituras e pondera que elas foram escritas para corrigir a ti e não aos
outros, como disse ainda São Marcos: “A pessoa humilde que tem uma vida espiritual lê a
Sagrada Escritura e entende tudo para se referir a ele e não aos outros.”949,950
O Élder Aimilianos ensinou que o tempo gasto na leitura depende da intensidade da oração: Quanto
mais o tempo
passa, mais a oração aumenta e a leitura diminui. Lemos tanto quanto é necessário
para termos uma oração excelente e perfeita. Mas há outra razão para a leitura. Pode-se
dizer que ele pode orar a noite toda e não precisa ler. Isso não é certo porque ele pode
ficar isolado em sua oração, tornar-se insensível dentro de si mesmo, cair na arrogância
e se desviar do caminho dos Padres. Ele deve ser alimentado continuamente com a
palavra de Deus, seja pela boca dos profetas e apóstolos, seja pela boca dos grandes
pregadores - os grandes Padres da Igreja.
Se ele não está sendo alimentado, sua oração corre o risco de se tornar estéril. É por isso que o
santo [ou seja, o autor gaulês da Regra de Macário] enfatizou especialmente a leitura.
O santo queria que os monges fossem um homem completo, não apenas alguém que
reza. Quando você está em chamas e iluminado pelo Espírito Santo, e seu nous e coração
penetram no mundo celestial, e você entra no Paraíso ainda nesta vida, e os mistérios são
revelados a você; quando você vir os querubins e os serafins e perceber o que significa a
Santíssima Trindade e como são os santos e os anjos, então você pode parar de ler.
Você não precisa mais da luz dos livros.951
945
Sakharov, Construindo o Templo de Deus, Volume II, 24.
946
Mosteiro da Sagrada Transfiguração, A Escada da Ascensão Divina, 210.
A seguir está uma lista de alguns dos livros mais benéficos (em nossa opinião) que devem ser lidos pelos
monásticos além da Bíblia:
Clássicos Monásticos:
A Vida de Santo Antônio A
Escada Abba
Dorotheos de Gaza Os Ditos
dos Padres do Deserto (ou seja, o Gerontikon)
Os Evergetinos As
Homilias Ascéticas de Santo Isaac, o Sírio Escritos dos
Santos Padres: São Basílio Magno
(especialmente suas Regras Longas e Curtas)
São João Crisóstomo São
João Cassiano A
Filocalia
Vidas dos Santos Monásticos:
São Serafim de Sarov
São Paisius Velichkovsky
Anciãos de Optina
Livros sobre santos recentes:
São Nectário de Egina
São Silouan, o Atonita
São João Maximovitch
Ensinamentos de nossos Anciãos:
Sabedoria Monástica
Meu Ancião Joseph, o Hesicasta
Conselhos da Montanha Sagrada
A Arte da Oração e as homilias inéditas do Ancião Ephraim em Philotheou
Livros de ou sobre anciãos contemporâneos:
São Paisios, o Atonita, São
Porfírios de Kafsokalyvia, São Efraim
de Katounakia, etc.
Outros livros:
A Vida da Virgem Maria, Theotokos The
Synaxaristes (Vidas dos Santos para cada dia do ano)
O Caminho de um
Peregrino A Explicação do Novo Testamento pelo Beato Teofilato
Uma vez que muitos monásticos acham a leitura de um livro mais agradável do que o trabalho, uma
tentação comum para eles é deixar que outros trabalhem enquanto eles lêem. Santo Isidoro de Sevilha
adverte a tais monges: “Se alguém quer tempo para ler para não trabalhar, opõe-se ao
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mesma leitura porque não fazem o que lêem ali. Pois está escrito: 'Os que trabalham comam
o seu próprio pão' (2 Tessalonicenses 3:12).”952
Santo Eustáquio de Tessalônica acreditava que ler também livros seculares ajuda os monges: A
vida monástica é a arte das artes e a ciência das ciências e é o padrão da filosofia, pois
aquele que vive sozinho, confiando em Deus e olhando para Ele, é um verdadeiro filósofo.
953
Mas como pode alguém filosofar se não tem o “sal” de uma educação nem experimentou a
iluminação da práxis espiritual? O mais importante de tudo para um monge é estar próximo
de Deus, pois esta é sua vocação, e por isso ele deve ser um homem instruído (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ).
Se ele está perto Dele, então ele O contempla, como está escrito: “Estude (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ) e
conheça Deus.”954 Mas como alguém pode conhecer Deus se ambos os seus olhos estão
incapacitados? Entende-se que um olho simboliza a prática e o outro a teoria, e a distância
que os separa é tão pequena quanto a espessura de um fio de cabelo.
Isso ocorre porque a teoria perfeita anda de mãos dadas com a aplicação prática da virtude,
e a prática sem teoria é cega. Uma compreensão teórica de muitas coisas é adquirida por
meio de livros, nos quais há doutrinas sagradas e análises de passagens difíceis das
escrituras e narrativas sagradas. Esses livros são representações instrutivas de fatos divinos
e são luzes que conduzem a boas ações, exemplificam o bom comportamento e exortam a
fazer o que é correto.
Quanto a mim, preferiria que os monges também fizessem antologias de escritos,
opiniões e ditados seculares. Os santíssimos padres dos tempos antigos selecionaram
essas coisas e fizeram mel, armazenando-as naqueles doces livros deles, nas quais eles
colocaram palavras mais doces que o mel e o favo de mel, e agradaram a Deus trabalhando
dessa maneira. Eu mesmo adoraria ter tais monges aqui. Mas, em vez disso, os monges
aqui desprezam os livros não cristãos, bem como os livros cristãos, especialmente os livros
que se aprofundam em Deus e nos assuntos divinos. Espero que eles adquiram alguma
prudência e …
parem de se comportar tolamente assim.955 Monge camponês, o que você fará se
surgir algum assunto eclesiástico sério e controverso, e o povo da Igreja precisar lutar pela
verdade? Você e as pessoas ao seu redor são membros da Igreja e não apenas membros
comuns. O que você vai fazer então? Como falarás, visto que de certo modo arrancaste a
tua língua e a cortaste juntamente com os teus lábios? Em outras palavras, você não tem a
educação teológica adequada pela qual questões complexas são resolvidas e corrigidas
principalmente. Qual será a utilidade de seu conhecimento de assuntos materiais? Você
desperdiça horas incontáveis com eles e abandonou o estudo de livros e a leitura de coisas
que o levam a assuntos elevados que nos ajudam a nos aproximar de Deus. Você não
apenas não se esforça por uma coisa tão boa, mas também ataca aqueles que o fazem. As
únicas três coisas que você se vangloria de fazer são venerar na igreja, ir à sua cela e ir ao
refeitório. Você não entende que essas coisas são insuficientes para levar um verdadeiro
monge à perfeição. O que ele precisa mais do que qualquer outra coisa é conhecimento. E
não falo apenas de conhecimento teológico, mas também de conhecimento que procede de
vários e diferentes campos de conhecimento (como já disse), pelo qual alguém se torna útil a quem quer que encontre.
952
Estudos Monásticos, n. 18, 12–13.
953 Vid. Colossenses 4:6: “Que a vossa fala seja sempre graciosa, como temperada com sal.”
954 Cfr. Obs. 45:10. A maioria dos santos entendeu que este versículo do salmo significa: “Fique quieto (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ)
e saiba que eu sou Deus”. Mas o verbo ÿÿÿÿÿÿÿ pode significar “estudar” ou “ficar quieto”, dependendo do contexto.
955 PG 135:848C–849A.
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Além disso, como aqueles grandes santos se tornaram sábios? Foi talvez vagando
por aldeias e cidades, examinando as estradas e becos, perdendo tempo com tomadas e
blocos? Ou foi isolando-se e ocupando-se com todo tipo de leitura?956
Da mesma forma, São Basílio, o Grande, também percebeu o benefício de ser proficiente em conhecimento
mundano. Ele escreveu: “Visto que muitas pessoas em seu zelo por esses [estudos mundanos]
negligenciaram o conhecimento sobre Deus e envelheceram em sua busca vã, uma compreensão do
aprendizado é necessária para capacitar a pessoa não apenas a escolher o aprendizado que é benéfico,
mas também a evite o aprendizado que é tolo e prejudicial .
algo prático em seu tempo livre. Ele escreveu:
O espírito do que escrevi [para a irmã Akakia] estava de acordo com o que São
Basílio, o Grande, havia expressado. Ele disse que depois de ingressar no monasticismo
é satânico afastar-se dele para buscar uma educação mundana, pois tal pessoa deixa a
sabedoria divina do céu, abandona o conhecimento vindo da revelação e busca conhecer
a sabedoria humana. Na minha opinião, ele está falando sobre aqueles que perdem o
desejo pela sabedoria celestial e abandonam sua vida filosófica no mosteiro para aprender
a sabedoria humana, que os distancia de Deus e esfria seu amor pelo Senhor. No entanto,
não acredito que aprender um pouco de gramática [do grego koiné] de maneira prática
para ler, escrever e entender corretamente os textos da Escritura seja contrário ao espírito
do monasticismo, pois não exige deixar o mosteiro, nem faz abandonar a vida monástica
e o eros divino, mas nas horas vagas aprende-se apenas de forma prática e metódica as
formas e regras da gramática.”958
São Nicodemos da Montanha Sagrada também percebeu o benefício de muito aprendizado. Ele escreveu:
O sábio Isócrates disse: “Se você gosta de aprender, você se tornará muito instruído;
o que você aprendeu, mantenha por estudo constante, e tudo o que você ainda não
aprendeu, procure fazê-lo através das ciências. Assim aprenderás rapidamente o que
outros descobriram com dificuldade.”959 Outro sábio disse: “O prêmio da vitória é dado
aos que correm a corrida, ao passo que a primazia no entendimento é dada aos que são
disciplinados. A ignorância, como uma doença severa, é seguida de muitos pecados,
enquanto a educação, como um campo agradável, produz todas960 as De fato,boas.”
coisas “não há
substituto para uma alma culta.”961 “Uma multidão de sábios é a salvação do
956
PG 135:849D–852B.
957
PG 31:397BC (Homilia 12 sobre Provérbios 1:6).
958
Strongylis, St. Nectários de Pentápolis e a Ilha de Egina, vol. 2, 157 (Carta nº 79); São Nektarios
Pentápolis, Epístolas Catequéticas, Epístola 79.
959
Isócrates, Præs Demonikon 18.
960
Da vida de São Cirilo Fileotes.
961 Senhor. 21:17.
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À primeira vista, pode-se pensar que São Gregório Palamas discordou completamente do que Santo
Eustáquio escreveu na página anterior, pois São Gregório escreveu: “Não proibimos a ninguém que
se inicie na educação mundana se quiser, pelo menos se ele não adotou a vida monástica. Mas não
aconselhamos ninguém a dedicar-se a isso indefinidamente, e absolutamente os proibimos de esperar
dele qualquer conhecimento exato das coisas divinas, pois não é possível extrair nenhum ensinamento
sobre Deus de tal educação.”964
No entanto, um olhar mais atento à posição de São Gregório revela que sua principal objeção
era em relação àqueles que, por não conseguirem diferenciar entre sabedoria mundana e divina,
presumiam que uma educação mundana por si só poderia levar à salvação e ao conhecimento de
Deus.965 Ele percebeu um benefício potencial dos escritos seculares, pois escreveu: “A educação
mundana serve ao conhecimento natural. Ele nunca pode se tornar espiritual a menos que esteja
aliado à fé e ao amor de Deus, e nunca pode se tornar espiritual a menos que tenha sido regenerado
não apenas pelo amor, mas também pela graça que vem do amor. dizendo que uma educação
mundana pode ser espiritualmente benéfica pela graça de Deus se a pessoa tiver fé e amor a Deus.
E São Gregório também ensinou: “Há algo de útil a ser obtido até mesmo dos filósofos profanos.”967
É por isso que, segundo Santo Atanásio Parios: “Em sua juventude, São Gregório Palamas se
dedicou ao estudo e aquisição da filosofia externa (secular). Pois era apropriado que sua nobre
natureza fosse equipada com os instrumentos fornecidos pela filosofia.…
Então ele se tornou proficiente em física e lógica, e em outros assuntos sobre os quais Aristóteles
havia escrito.”968
963
Nicodemus of the Holy One, Advisory Handbook, 223; veja também Chamberas, Nicodemos of the Holy Mountain: A Handbook
of Spiritual Counsel, 194.
964 São Gregório Palamas, As Tríades em Defesa dos Santos Hesicastas: Livro 1, trad. Robin Amis (Hermitage: Praxis Press,
2002), 44.
965
St. Gregory Palamas “afirmou que o conhecimento por si só não beneficiou ninguém, porque é incapaz de assegurar a
purificação do homem, a perfeição espiritual ou o conhecimento de Deus. Portanto, São Gregory enfatizou que a sabedoria secular
não é apenas desnecessária para a salvação e perfeição do homem, mas pode até se tornar destrutiva se for mudada de uma
ocupação preparatória para um fim em si mesma" (Georgiou P. Theodoroudis, Thea and Human Wisdom in the Paternal Tradition
of Igreja Ortodoxa, [Thessaloniki: Kyromanos, 1998], 170.).
966
Ibidem, 41.
967
Consulte a nota de rodapé nº 2423 na página 456 para obter a citação completa.
968 Constantine Cavarnos, Saint Athanasios Parios (Boston: Instituto de Estudos Gregos Bizantinos e Modernos, 2006), 82.
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6) Comportamento na Igreja
Muitos outros Padres da Igreja também enfatizaram a importância de prestar atenção ao significado
dos textos litúrgicos. Por exemplo, São João Cassiano escreveu sobre os monges do Egito do século
IV: “Pois não é uma multidão de versos, mas sim a compreensão da mente que os agrada, e isso
eles perseguem com todas as suas forças: 'Eu cantarei com o espírito e também cantarei com o
entendimento' (1 Coríntios 14:15). Portanto, eles consideram melhor cantar dez versos com um
mínimo de compreensão do que derramar todo o salmo com uma mente distraída .
969
CJ de Catanzaro, Simeão, o Novo Teólogo: Discursos, 274–75.
970 Ibidem, 323.
971
Ramsey, John Cassian: The Institutes, 44 (ii. 11.1).
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2) Trabalho
Inúmeros padres monásticos da Igreja enfatizaram o valor do trabalho manual porque leva à humildade e à
salvação, e permite que um monge se sustente e até mesmo dê esmolas.
Santo Atanásio, o Grande, escreveu sobre os monges do Egito: “Cada um deles obtém tanto lucro para o
mosteiro todos os dias com seu próprio trabalho e suor que é suficiente não apenas para suas próprias necessidades,
mas também para servir os convidados e fornecer para os pobres” . esforço maior... Tal esforço não só é benéfico
para sujeitar o corpo, mas também para mostrar caridade ao próximo, a fim de que, por meio de nós, Deus conceda
suficiência aos irmãos necessitados.”1461 Foi esse entendimento . de trabalho que levou Abba Aquilas a dizer:
“Desde a noite de ontem até agora, tenho trançado corda a todo vapor, embora, na verdade, não precise fazer tanto
trabalho. No entanto, estou trabalhando assim, para que Deus não ache necessário me castigar, dizendo: 'Por que,
apesar do fato de que você é capaz, você não trabalha?' Portanto, trabalho com todas as minhas forças.”1462
A Regra de Paulo e Estêvão entendia o trabalho como uma forma de evitar pensamentos passionais e, ao mesmo
tempo, ajudar os necessitados:
[O Apóstolo Paulo] disse de si mesmo que trabalhou com as próprias mãos na fome e na
sede, no frio e na nudez, de dia e de noite, para que nem ele nem os que estavam com ele
carecessem de nada necessário. Por outro lado, uma vez que temos um segundo conjunto de
roupas e sapatos para nosso próprio uso e uma provisão diária de alimentos dos dons de Deus
que é mais do que suficiente, nós os exortamos a não amar a ociosidade. Em vez disso, cada
um de vocês deve trabalhar junto e, conforme puder, com sinceridade e sinceridade.…
1460
“Carta a Castor”, PG 28:856D.
1461
Wagner, São Basílio: Obras Ascéticas, vol. 9, 306 (Questão 37 nas Regras Longas).
1462
Crisóstomo, Os Evergetinos, Livro II, 48.
1463
Cirilo de Citópolis, As Vidas dos Monges da Palestina, 13.
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O monge que não ocupa o corpo nunca pode manter a mente livre de pensamentos
sórdidos, como diz Salomão: “Os preguiçosos são assediados por suas paixões” (cf. Prov. 13:4),
e “a ociosidade inventa muitas coisas perversas” (Sir. 33:29). Que aqueles que até agora foram
preguiçosos abandonem esse vício e assumam prontamente todo trabalho, pois está escrito:
“Não odeie o trabalho árduo ou o trabalho agrícola que foi criado pelo Altíssimo”.
(Sir. 7:15). Então, com o dom do Senhor e com o nosso próprio trabalho, podemos encontrar
para nós a abundância dos bens de que necessitamos todos os dias, e podemos responder de
maneira razoável e moderada àqueles que o amor espiritual nos convida a visitar. Por meio de
nosso devido serviço, podemos ajudar os necessitados com nosso próprio trabalho, pois é certo
que o Senhor, nosso Redentor, ordenou que “mais bem-aventurada coisa é dar do que
receber” (Atos 20:35).1464
Os santos padres acreditavam que o trabalho é inerente ao monaquismo. “Um dos Padres perguntou Abba John
the Dwarf, 'O que é um monge?' Ele disse: 'Ele é labuta. O monge se esforça em tudo o que faz.
Isso é o que é um monge.'”1465 No mesmo espírito, Abba Isidoro, o Sacerdote, disse: “Irmãos, não viemos aqui
para encontrar trabalho? Mas agora não há mais trabalho aqui. Por isso vou pegar o meu saco e ir para onde
houver labuta, e aí estarei em repouso.”1466 Com o mesmo entendimento de que a
labuta é característica dos verdadeiros monges, São Bento escreveu em sua regra: as necessidades do
lugar, ou a pobreza exigir que eles mesmos façam o trabalho de colher a colheita, que não fiquem desanimados,
pois então eles são monges de verdade, se viverem do trabalho de suas mãos, como também nossos
antepassados e os Apóstolos. No entanto, por causa dos fracos de coração, que todas as coisas sejam feitas
com moderação.”1467 Ele também disse: “Nenhuma pessoa é mais útil do que quando trabalha com as mãos
ou segue o arado, fornecendo comida para o uso do homem .”1468 Como está escrito na Sabedoria de Sirach:
“A vida será doce para o autoconfiante e o trabalhador.”1469
Vários santos ensinaram que receberemos uma recompensa futura de Deus por nosso trabalho. Por
exemplo, São Pachomios ensinou a seus monges: “Sobre aquele que cuida da moagem ou da moagem. Que
eles se dediquem ao trabalho que estão fazendo, no temor de Deus e sem nenhum relaxamento, sabendo que
nenhuma boa ação que o homem fizer para Deus será perdida. Pelo contrário, nossas boas ações serão um
alívio para todos nós no dia do grande julgamento . faça com as próprias mãos o que é bom; por esta angústia
e esta aflição,
1464
Barry Hagan, “A Regra de Paulo e Estêvão”, cap. 33–34.
1465
Ward, Os Ditos dos Padres do Deserto, 93.
1466
Conforme citado em Hierotheou, Monaquismo Ortodoxo: Secularização ou um Retorno ao Antigo Chamado?
102.
1468 Alfred Wesley Wishart, Uma Breve História de Monges e Monastérios (Nova Jersey: Albert Brandt, 1902),
403.
1470
Veilleux, Pachomian Koinonia, vol. 2, 212.
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que suportais por amor do Senhor, se tornarão para vós causa de vida eterna.”1471 S.
Basílio, o Grande, disse: “Um asceta deve empreender até mesmo as tarefas mais humildes
com grande zelo e entusiasmo, sabendo que tudo o que é feito para Deus não é pequeno, mas
grande, espiritual e digno do céu, rendendo recompensas celestiais.”1472 Consciente dessas
recompensas , São José Hesicasta “trabalhava muito e só parava nos horários permitidos pelo
nosso horário. Ele me disse [isto é, o Élder Ephraim]: 'Quando um monge percebe que está
trabalhando para Deus, ele fica muito ansioso'”.
Santo Antônio, o Grande, foi ensinado por um anjo a alternar o trabalho e a oração para evitar
a apatia:
Certa vez, quando o santo abade Antônio residia no deserto, dominado por accidie
[ou seja, apatia] e um grande escurecimento de logismoi [pensamentos], ele estava
dizendo a Deus: “Senhor, eu quero ser salvo e meu logismoi não sai eu sozinho. O que
devo fazer em minha aflição? Como posso ser salvo?” Saindo um pouco de sua cela,
Antônio viu alguém como ele, sentado trabalhando - depois levantando-se de seu
trabalho e orando; sentando-se novamente, trabalhando na trança de corda, depois
levantando-se para orar mais uma vez. Foi um anjo do Senhor enviado para corrigir
Antônio e tranqüilizá-lo. E ouviu o anjo dizer: “Age assim e serás salvo”. Ele experimentou muita alegria e coragem
ao ouvir isso e, agindo dessa forma, ele continuou sendo salvo. 1475
São João Cassiano também entendia como o trabalho protege os monges das tentações. Ele
escreveu: “Há um ditado entre os antigos Padres do Egito que diz que um monge que está
trabalhando é tentado por um demônio, enquanto um ocioso é atacado por uma multidão incontável de
1471
Crisóstomo, Os Evergetinos, Livro I, 223.
1472
Ascetic Dispositions, cap.kg', EPE, Volume 9, 518–520.
1473
Elder Ephraim, My Elder Joseph, 355. Veja também Elder Ephraim, My Elder Joseph the Hesychast, 435.
1474
São João Cassiano: Institutos, 233 (x. 24).
1475
Wortley, The Alphabetical Sayings of the Desert Fathers, 31 (Antônio 1).
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demônios.”1476 Ele também disse: “É difícil determinar o que depende do que aqui - isto é, se eles praticam o
trabalho manual incessantemente graças à sua meditação espiritual ou se eles adquirem tão notáveis progressos
no Espírito e tão luminosos conhecimentos graças ao seu trabalho constante.”1477
Da mesma forma, o Pastor Aimilianos explicou no Regulamento do Santo Cenóbio da Anunciação que o trabalho
braçal “é um mandamento de Deus, um instrumento de humildade e de união entre as irmãs e uma forma de
contribuir para a própria sociedade. exclusivamente em aumentar a riqueza ou em gastar a força de uma monja
é um desvio do caminho monástico.”1480
Na tradição dos mosteiros cenobíticos, cada monge recebe seu próprio diakone ma.1481 Em alguns
mosteiros, os monges alternavam diakonemata regularmente, enquanto em outros um monge mantinha o mesmo
diakonema por anos. Por exemplo, São João Cassiano descreveu como os mosteiros na Terra Santa tinham um
monge diferente para cozinhar a cada semana, enquanto no Egito um monge era designado para ser o cozinheiro
permanentemente:
Mas entre os egípcios … não há turnos semanais, para que, como resultado dessa
atividade, alguém seja impedido de fazer o trabalho obrigatório. Em vez disso, a responsabilidade
pelas provisões e pela cozinha é confiada a um irmão de muita confiança, que continua a
desempenhar esta tarefa com regularidade, enquanto suas forças e sua idade o permitem.
Pois ele não se cansa de nenhum grande trabalho corporal, visto que eles não dedicam muito
cuidado ao preparo e cozimento de sua comida, pois utilizam principalmente alimentos secos e não cozidos.
1476
São João Cassiano: Institutos, 233 (x. 23).
1477
Ibid., 46 (ii. 14).
1478
Metropolita Chrysostomos, Nosso Santo Padre Dorotheos de Gaza, 64.
1479
Ibidem, 65-66.
1480
“Regulamentos do Santo Cenobium da Anunciação Ormylia, Halkidiki” em Elder Aimilianos, The
Selo Autêntico, 161, 177.
1481 Um diakonema (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ em grego, plural diakonemata) é a tarefa atribuída a um monge. A palavra russa para
isso é ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, que é a mesma palavra usada em russo também para “obediência”, ou seja, o ato de obedecer.
Por causa disso, muitos textos monásticos traduzidos do russo para o inglês chamam a tarefa atribuída a um monge de
“obediência”. Mas como qual dos dois significados da palavra “obediência” nem sempre fica claro no contexto, preferimos
usar a palavra transliterada diakonema.
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comida, e as folhas de alho-poró que são cortadas todos os meses, charlock, sal granulado,
azeitonas e peixinhos salgados, que eles chamam de maenomenia, são seu maior prazer.1482
Santa Sophrony de Essex apontou o perigo de um diakonema ser monopolizado por apenas um monge:
“Para cada tarefa, para cada diakonema, devemos ter duas pessoas completamente capazes de realizá-
las, de modo que uma possa substituir a outra no caso de surge alguma dificuldade. Caso contrário, toda
a vida do mosteiro dependerá das 'excentricidades' de quem quer que seja, e tudo ficará parado.”1483
Santa Sophrony de Essex lembrou seus monásticos de incorporar o amor em seu trabalho:
Comece com o desejo de servir aos outros com amor, como fez [São] Silouan, que,
quando lhe pediram, serviu centenas e milhares de monges no refeitório. Ele ficou muito
feliz porque Cristo ama essas pessoas que são filhos de Deus e os serviu com muito amor.
Essa pessoa era simples, mas seu pensamento era grandioso e muito agradável. Se você
mantiver essa atitude, todas as tarefas necessárias da vida diária - mesmo aquelas que
visam servir aqueles que vêm ao nosso mosteiro - podem se tornar como uma comida deliciosa para você.
E à noite, por causa dessa atitude de servir, seu coração ficará muito terno e você chorará diante
de Deus por causa de suas faltas e por causa de seu amor.1484
Quando trabalhamos, é importante manter nossa paz interior. Como Abba Dorotheos ensinou: O que
quer que aconteça, seja de pequena ou grande importância, não vamos mostrar
preocupação indevida sobre isso e não vamos dar grande atenção a isso. Claro, a
indiferença é uma coisa ruim. Mas também não é bom, mais uma vez, que alguém fique tão
preocupado com algo que acontece que perca sua disposição irênica [isto é, pacífica], de
modo que a alma seja prejudicada... Esteja convencido de que cada tarefa que você
cumpre, grande ou pequeno, como eu disse anteriormente, é apenas um oitavo do que nos
é pedido. De fato, para manter sua paz, mesmo que assim você falhe em sua obediência, é
quatro oitavos, ou metade, do que lhe foi pedido. Você vê a diferença?
Portanto, se você assumir alguma tarefa e desejar realizá-la perfeita e plenamente, cuide
para fazê-la perfeitamente, o que é, como eu disse, um oitavo da tarefa; mas também tome
cuidado para manter seu estado interno ileso, que é quatro oitavos da tarefa. Se, porém, por
algum motivo te desviares ou violares este mandamento, e tu ou outro sofreres dano, nada
ganhaste, pois, ao cumprires a tua obediência, estás a perder quatro oitavos, isto é, a tua
disposição irénica, para o único propósito de proteger o um oitavo, ou seja, a conclusão de sua
tarefa.… Se acontecer de eu enviar alguém entre vocês para fazer qualquer obediência, e vocês
virem qualquer perturbação ou coisa prejudicial surgir, parem imediatamente.…
Se alguém ainda vir, em algum momento, seu vizinho ou a si mesmo ofendido, pare, recue e
não persista a ponto de resultar dano espiritual. Pois é melhor, e eu digo isso mil vezes, que
algum trabalho não aconteça como você deseja e conforme as circunstâncias exigem, do que
contumazmente [isto é, teimosamente] ou de acordo com o próprio
1482
Ramsey, John Cassian: The Institutes, 89–90.
1483
Sakharov, Construindo o Templo de Deus, Volume A, 295.
1484
Ibidem, 220.
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prerrogativa, pois é óbvio que o último curso irá aborrecê-lo e afligir os outros.
Você perderá assim os quatro oitavos. E há uma grande diferença no dano causado.1485
Perguntaram a São Paisios da Montanha Sagrada se devíamos tomar o nosso tempo e trabalhar devagar para
manter a calma, e ele respondeu: “Sim, porque quando trabalhamos com calma, mantemos a nossa serenidade,
e então todo o nosso dia é santificado…. Nosso objetivo não deve ser fazer muitas coisas e estar em constante
ansiedade.”1486 Além disso, quando ele estava ensinando alguns meninos a aprender carpintaria, “eles
trabalhavam diligentemente, mas também faziam pausas frequentes para ler as Vidas dos Santos. 'Se
trabalharmos constantemente', explicou ele, 'nos esqueceremos de Deus.'”1487
São Paisios também ensinou que a disposição interior de alguém durante o trabalho é transmitida ao
trabalho:
Quando os artesanatos monásticos são feitos com tranquilidade e oração, eles são
santificados e também santificam as pessoas que os usam. Então faz sentido que os leigos
busquem essas obras de nós como uma bênção. Ao contrário, qualquer trabalho feito com
pressa e nervosismo transmite essa condição demoníaca aos outros. O trabalho feito com
pressa e ansiedade é a marca de uma pessoa muito secular. Em vez de dar uma bênção às
pessoas, o que essas almas perturbadas transmitem aos outros com sua obra é seu estado
perturbado. O estado de uma pessoa afeta não só o trabalho que ela faz, mas também os
materiais, a madeira que ela usa! O produto final do trabalho de um homem reflete seu estado
espiritual. Se ele estiver chateado, zangado e xingar, seu trabalho não trará bênçãos para os
outros. Mas se ele cantar, se ele disser a Oração de Jesus, seu trabalho será santificado. A
primeira condição é demoníaca, a outra é divina.1488
Da mesma forma, o Élder Ephraim disse que, porque seu ancião São José enquanto cozinhava “dizia a oração
constantemente em voz alta, a graça de Deus santificou a comida e a tornou deliciosa”.
Tarefas que exigem pouca concentração mental são mais adequadas para os monges porque não
atrapalham a oração. Santa Sophrony de Essex escreveu a um monge: “Se o trabalho é feito com obediência
e sem paixão, a paz da alma não é perturbada, mas consolidada. E se o diakonema for muito simples (cavar,
cortar lenha, cozinhar, etc.) o trabalho da oração não é impedido mesmo durante o diakonema. É por isso que
monges genuínos preferem simples
1485
Metropolita Chrysostomos, Nosso Santo Padre Dorotheos de Gaza, 92–94.
1486 Elder Paisios, Com Dor e Amor pelo Homem Contemporâneo, 206–207.
1487
Chamberas, São Paisios, o Atonita, 196.
1488 Elder Paisios, Com Dor e Amor pelo Homem Contemporâneo, 207; Sermons of Elder Paisios Hagioreitou A:
With Pain and Love for Modern Man, 2ª edição (Souroti, Hieron Hysychastarioon "Evagelistis Ioannis och Theologos",
1999), 192.
1489
Elder Ephraim, My Elder Joseph, 260. Veja também Elder Ephraim, My Elder Joseph the Hesychast, 370.
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trabalho.”1490 Por esta mesma razão São José o Hesicasta “não gostava de fazer esculturas em madeira
com grande variedade ou desenhos extravagantes com detalhes finos porque a concentração mental
necessária para tal trabalho cativaria a mente e a impediria de se voltar para Deus. ”1491
Certa vez, uma freira perguntou a São Paisios da Montanha Sagrada: “Quando uma tarefa é mental,
como a tradução, como alguém pode dizer a oração de Jesus para santificar o trabalho que está fazendo?”
Ele respondeu: “Quando a tarefa requer concentração mental, seu trabalho será santificado quando sua
mente estiver focada em Deus. Então você estará vivendo na atmosfera de Deus, mesmo que não seja
capaz de fazer a oração... Certifique-se de fazer uma pequena pausa a cada uma ou duas horas e dizer a
oração de Jesus.”1492 Outra ocupação benéfica
durante o trabalho é cantar música eclesiástica (supondo que isso não perturbe alguém próximo). A
Regra de Tarn aconselhou: “Que o lavrador segurando o cabo do arado cante 'aleluia', o ceifeiro suado
se refresque com salmos, e enquanto o vinhateiro corta o ramo curvo da videira, cante algo dos Salmos
de Davi. Que estes sejam seus poemas; estas, por assim dizer, suas canções de amor; estes, o assobio
do pastor; estes, as ferramentas da agricultura” . , mas ele tornou uma regra inquebrantável que eles
deveriam cantar salmos e não se envolver em conversa fiada, para que seu trabalho fosse abençoado e
suas almas santificadas .
1495
no entanto, a oração de Jesus é muito mais benéfica do que cantar, mais nós nos esforçamos para gastar
1490
Arquimandrita Sophronius, Luta pela Teognosia: A Correspondência do Ancião Sophronius com D.
Balfour (Essex: Santo Patriarcal e Mosteiro da Cruz do Santo Precursor, 2004), 323.
1491
Elder Ephraim, My Elder Joseph, 357. Veja também Elder Ephraim, My Elder Joseph the Hesychast, 436.
1492 Elder Paisios, com dor e amor pelo homem contemporâneo, 208.
1493
Estudos Monásticos, n. 17, 227.
1494 Richard PH Greenfield e Alice-Mary Talbot, Homens Santos do Monte Athos, 255.
1495
Consulte a nota de rodapé nº 1789 na página 332.
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Esse era o tipo de liberdade espiritual que permeava o Mosteiro de Esphig menou. Cada
Irmão amava o mosteiro como sua casa, e também amava seu trabalho e seus deveres
espirituais, e de acordo com sua condição espiritual, também era capaz de utilizar plenamente
seu tempo de uma forma cheia de philotimo . …
Tendo experimentado por si mesmo o benefício dessa liberdade espiritual, recomendou
que esse mesmo espírito estivesse presente nos mosteiros cenobíticos, porque, como dizia,
ajuda o monge a amadurecer espiritualmente. “O monge”, disse ele, “deve mover-se com um tipo
de liberdade que não significa que ele terá sua própria vontade, mas que ele utilizará seu tempo
de tal forma que se entregue completamente, tanto aos afazeres quanto às atividades espirituais.
obrigações. Para que isso aconteça, porém, é preciso cultivar a obediência, o philotimo e a
nobreza espiritual. O coração do monge deve estar inflamado com o espírito de sacrifício; ele
deve amar o mosteiro ainda mais do que sua casa - caso contrário, ele pode cair no hábito de
vadiar. Em outras palavras, a liberdade é muito boa, mas se não houver philotimo, pode ser
perigoso.1496
1496
Chamberas, São Paisios, o Atonita, 134–35.
1497 Elder Paisios, Com Dor e Amor pelo Homem Contemporâneo, 205–06.
1498
Ibidem, 210-11.
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mas sem motivação, esperando impacientemente que … [nossa regra de oração] chegue ao
fim.”1499
Uma tradição sagrada que nos ajuda a não nos envolvermos demais em tarefas intermináveis é
descansar do trabalho no domingo. Os cânones sagrados afirmam: “Os cristãos não devem judaizar e
descansar no sábado, mas devem trabalhar neste dia, preferindo descansar como cristãos no domingo,
se puderem fazê-lo ” . que seja absolutamente necessário (por exemplo, cozinhar, lavar pratos, cuidar
de plantas e animais que requerem atenção diária, etc.). Outras tarefas que não são sensíveis ao
tempo (como a construção) não são realizadas nesses dias, mesmo que isso possa ser justificado pelo
raciocínio de que é para o Senhor e, portanto, permitido no dia do Senhor.1501 Tal justificativa está
seguindo o letra da lei e não o espírito da lei.
Os domingos não devem ser apenas um dia de trabalho mínimo, mas também um dia dedicado
às tarefas espirituais e, portanto, devem ser verdadeiramente o dia do Senhor. Santo Inácio, o portador
de Deus, escreveu (aos leigos): “Que cada um de nós tire seu sábado espiritualmente, regozijando-se
na meditação da lei, não no conforto do corpo, não em danças e barulhos, nos quais não há sentido.”1502
Na mesma linha, Santo Atanásio de Athos escreveu a seus monges: “Deve-se notar que nós
não devemos passar os dias em que estamos livres do trabalho manual em ócio e riso, mas sim em
oração e leitura, para que em festas como estas possamos receber iluminação da alma e graça
espiritual, e não condenação.”1503
3) Dificuldade
Suportar as dificuldades é um aspecto tão essencial do monaquismo que foi incluído no catecismo
de recebimento do esquema monástico da seguinte forma: Se, portanto,
você escolheu segui-lo na verdade e deseja ardentemente ser chamado, não
falsamente, Seu discípulo, esteja preparado desde o presente, não para conforto, nem
para liberdade de cuidados, nem para nutrição física, nem para qualquer uma das coisas
agradáveis e doces da terra, mas para lutas espirituais, para abstinência de carne, para
pureza de alma, pela pobreza espiritual e corporal, pelo luto sincero, por todas as coisas
tristes e dolorosas da vida que dá alegria em Deus. Pois você deve ter fome e sede, e
suportar a nudez, e aceitar reprovação e zombaria, insulto e perseguição, e acumular
muitas outras coisas dolorosas, pelas quais a vida em Deus é distinguida.1504
1501 A palavra para domingo em grego é ÿÿÿÿÿÿÿ, que significa literalmente “o [dia] do Senhor”.
1502
Pseudo-Inácio, Epístola aos Magnésios 9, ANF I, 62–63.
1504 O Grande Livro das Necessidades, vol. 1, 365. O texto completo do catecismo encontra-se abaixo na página 397.
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Com o mesmo espírito, Santo Eustáquio de Tessalônica escreveu a um monge: “Você escolheu uma vida difícil.
Por que você está seguindo agora o caminho fácil que é perigoso e provavelmente levará à derrota? Você já
escolheu a vida dura. Portanto, você deve evitar uma vida delicada”.1508 São Isaac, o Sírio, explicou: “O
caminho de Deus é uma cruz diária. Ninguém ascendeu ao Céu por meio de facilidade.”1509 Ele também disse:
“As aflições sofridas por amor do Senhor são mais preciosas para Ele do que todo voto e sacrifício; e o odor de
seu suor supera qualquer fragrância e incenso seleto. Considere toda virtude realizada sem esforço corporal
como fruto prematuro e natimorto do útero.”1510 Em outro lugar ele escreveu: “A facilidade e a ociosidade são
a destruição da alma e podem prejudicá-la mais do que os demônios.
Os demônios são incapazes de agir onde a alma reside na luz, isto é, nos louváveis trabalhos da virtude.”1511
O Élder Aimilianos também observou o valor espiritual da privação: “Somente uma pessoa em privação,
contente com o que tem, pode amar a Deus e ter uma vida espiritual.… [St.
1506
Sal. 29:8.
1507
São Basílio: Homilias Exegéticas, (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1963), 223
(Homilia 14 sobre o Salmo 29).
1508 PG 135:904A.
1509
Mosteiro da Santa Transfiguração, As Homilias Ascéticas de Santo Isaac, o Sírio, 430 (Homilia 59).
1510
Ibid., 177 (Homilia 6).
1511
Ibid., 371 (Homilia 48).
1512 Elder Paisios, Com Dor e Amor pelo Homem Contemporâneo, 166, 161, 162; Elder Paisios, Com Dor e Amor pelo Homem
Moderno, 156.
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Paulo disse:] 'Aprendi a estar contente em todas as circunstâncias em que estou... e a passar
necessidades.'1513 Aquele que aprendeu a passar necessidades é feliz. Aquele que deseja ter tudo -
apenas para o caso de pegar um resfriado ou sentir dor ou ficar um pouco molhado ou cansado - é
incompetente para sobreviver. Mas quanto mais você aprende a suportar o sofrimento, mais você se
torna um instrumento adequado da graça de
Deus.”1514 São Gregório do Sinai explicou com mais detalhes a importância do trabalho:
Aqui devemos expor as labutas e dificuldades da vida ascética e explicar claramente
como devemos embarcar em cada tarefa, para que alguém que se desloque sem se
esforçar, apenas confiando no que ouviu e que consequentemente permanece estéril,
nos culpe. ou outros, alegando que as coisas não são como dissemos. Pois é através do
trabalho do coração e do trabalho corporal que o trabalho pode ser realizado adequadamente.
Através deles a graça do Espírito Santo é revelada. Esta é a graça que nós e todos os
fiéis recebemos no batismo, mas que por negligência dos mandamentos foi sufocada
pelas paixões. (...) Nenhuma atividade, seja corporal ou espiritual, desacompanhada de
trabalho e fadiga dá fruto; “porque se entra à força no reino dos céus”, diz o Senhor, “e
os que se forçam apoderam-se dele” (Mt. 11: 12), onde “forçosamente” e “força” referem-
se à consciência do esforço do corpo em todas as coisas.
Muitas pessoas, por muitos anos, podem ter trabalhado espiritualmente sem se
esforçar, ou ainda podem estar trabalhando dessa maneira; mas porque eles não
abraçam assiduamente as dificuldades com fervor sincero e repudiaram a severidade do
trabalho corporal, eles permanecem desprovidos de pureza, sem participação no Espírito
Santo. Aqueles que trabalham espiritualmente, mas o fazem de forma descuidada e
preguiçosa, podem pensar que estão fazendo esforços consideráveis, mas nunca
colherão nenhuma colheita porque não se esforçaram e basicamente nunca
experimentaram nenhuma tribulação real. Uma testemunha disso é aquele que diz: “Por
mais exaltado que seja nosso modo de vida, é inútil e falso se nosso coração não sofre”.
formas de distração e mergulhado na escuridão, pensando que podemos encontrar
descanso nelas quando isso é impossível. A verdade é que então ficamos invisíveis por
cordas insolúveis e nos tornamos inertes e ineficazes em tudo o que fazemos, pois
ficamos cada vez mais lentos, principalmente se somos iniciantes. Para quem alcançou
o estágio de perfeição tudo é proveitoso com moderação. O grande Efraim também
testifica isso quando diz: “Sofra persistentemente as dificuldades para evitar as
dificuldades dos sofrimentos vãos”. Pois, a menos que, para usar a frase do profeta,
nossos lombos estejam exaustos pela fraqueza induzida pelos esforços do jejum, e a
menos que, como uma mulher no parto, sejamos afligidos por dores decorrentes da
constrição de nosso coração, não conceberemos o Espírito de salvação na terra do
nosso coração .
Um texto atribuído a Santo Atanásio, o Grande, enfatizava a necessidade de grandes trabalhos: “Os santos
desprezaram este mundo, sabendo que bens eles estavam prestes a herdar. Assim, quem tem descanso neste
mundo não deve esperar receber o descanso eterno, pois o reino dos céus não pertence aos que aqui
descansam, mas aos que procuram essa vida em grande aflição e angústia. Pois aqueles que receberam o reino
não o receberam de graça, mas com tremendo trabalho e suor copioso.”1518 O arquimandrita Zacharias de
Essex explicou por que os monásticos precisam de dificuldades:
“O Senhor disse que entramos no reino pela 'porta estreita', pela 'caminho estreito'.1519 O monasticismo
tenta criar esse 'caminho estreito' para nós passarmos e deixarmos para trás a 'pele velha', como a cobra. A
cobra passa por um buraco estreito para deixar para trás sua pele velha e sai com uma nova. O monasticismo
tenta organizar a vida de forma a dar ao monge oportunidades de suportar certas dificuldades, de modo que ele
possa assim deixar para trás a 'pele velha'.”1520
Mesmo os não ortodoxos observaram que as dificuldades e o sofrimento em geral são o que forjam o
caráter. Como disse Edwin Chapin: “Do sofrimento emergiram as almas mais fortes; os personagens mais
maciços são marcados com cicatrizes.”1521 Ésquilo escreveu: “A sabedoria vem sozinha através do
sofrimento.”1522 Henry Ward Beecher disse: “Nunca estamos maduros até que tenhamos sido feitos pelo
sofrimento”1523 E Louis E. Bisch observou: “O sofrimento é um fogo purificador que elimina a trivialidade e a
inquietação.”1524 O princípio subjacente é que os desafios
moderados são o que nos fortalece. No reino da força física, os fisiculturistas selecionam pesos que não
são nem trivialmente leves nem impossivelmente pesados para levantar. Da mesma forma, no domínio da força
mental, os educadores apresentam aos alunos conceitos e problemas que não são nem obviamente evidentes
nem completamente insondáveis. Assim, também no reino espiritual, nós que queremos aumentar nossa força
espiritual
1517
Gregório do Sinai, "Sobre a quietude e as duas formas de oração" em Philokalia of the Holy Nepticians,
volume 4 (1991), 78–79 (cap. id'); ver também Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 4, 272–74 (cap. 14).
1518 Pseudo-Atanásio sobre a Virgindade, Corpus scriptorum Christianorum Orientalium, vol. 593 (2002).
1519
Mateus 7:14.
1520
Zacarias, O alargamento do coração, 243.
1521 Josiah Hotchkiss Gilbert, Dictionary of Burning Words of Brilliant Writers (Nova York: Wilbur B.
Ketcham, 1895), 567.
1522 David R. Slavitt, Ésquilo, vol. 2 (Filadélfia: University of Pennsylvania Press, 1998), x.
1523
Stanley Irving Stuber, Thomas Curtis, Tesouro da Fé Cristã: Um Manual Enciclopédico de
the Range and Witness of Christianity (Nova York: Clark Association Press, 1949), 707.
1524
Andy Zubko, Tesouro da Sabedoria Espiritual, uma coleção de 10.000 citações poderosas para transformar
sua vida (San Diego: Blue Dove Press, 2003), 456.
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se beneficiará ao enfrentar desafios e tentações que não são nem triviais nem avassaladores
em magnitude. Nas palavras do Profeta Isaías: “Com uma pequena aflição Tu nos
instruíste.”1525
São Paisios da Montanha Sagrada apontou que o trabalho fortalece nosso corpo e alma,
enquanto as conveniências modernas fazem o oposto:
No passado, as pessoas trabalhavam com ferramentas que as tornavam mais fortes.
Hoje em dia, as ferramentas que usamos no trabalho nos fazem precisar de fisioterapia e
massagens... Quando as conveniências se tornam excessivas, o homem se torna inútil e
preguiçoso. Mesmo que possamos girar algo com a mão, pensamos: “Não, basta apertar um
botão e ele girará sozinho”. Quando alguém se acostuma a fazer as coisas do jeito fácil, ele
quer que as coisas sejam fáceis o tempo todo... Os confortos modernos entorpeceram as
pessoas, e a preguiça que vemos em tantos hoje trouxe muitas doenças.1526 No passado,
seria dá tanto trabalho só para debulhar o trigo! O trabalho foi duro, mas o pão ficou tão doce!1527
Como as conveniências modernas ultrapassaram todos os limites, elas se tornaram
conveniências. As máquinas se multiplicaram e as distrações também; o homem foi
transformado em uma máquina... Todos esses confortos modernos dificultam o cultivo da
consciência nas pessoas. Antigamente, as pessoas trabalhavam com animais e eram mais
compassivas. Se você sobrecarregasse um animal e o coitado se ajoelhasse com o peso,
você se sentiria mal por isso... Hoje as pessoas possuem muitos dispositivos feitos de aço,
mas, infelizmente, até seus próprios corações se transformaram em
aço.1528 Certifique-se de que você avance em assuntos espirituais e não em equipamentos e conforto.
Não se deleite com essas coisas. Se o monasticismo abandonar a vida ascética, não será
mais monaquismo. Se você colocar a conveniência acima do monaquismo, acima da ascese,
você não prosperará. O monge evita conveniências porque elas não o ajudam espiritualmente…
Ao fazer nossas tarefas, às vezes podemos [tentar] justificar o uso de máquinas ou outras
conveniências para fazer nosso trabalho mais rápido e ter mais tempo para nossa vida
espiritual. Como resultado, nossa vida se torna estressante e cheia de preocupações e
ansiedades, e passamos a nos parecer mais com leigos do que com monges.1529
1525
É. 26:16 (LXX).
1526
Dr. Jean-Claude Larchet fez uma observação semelhante: “O desenvolvimento de aparelhos domésticos … reduz a
atividade física de uma forma que prejudica a saúde … [Isso] reduz ou elimina para os inativos habituais até mesmo a atividade
leve de tarefas domésticas que poderiam ter melhorado seu tom corporal” (Jean-Claude Larchet, The New Media Epidemic: The
Undermining of Society, Family and our own Soul, trad. Archibald Andrew Torrance [Jordanville: Holy Trinity Publications, 2019],
77). Especificamente, numerosos estudos mostraram que o esforço físico do corpo melhora: qualidade do sono, níveis de
estresse, humor, auto-estima, foco mental, densidade óssea, massa muscular, saúde cardiovascular, expressão gênica, qualidade
da pele, pressão arterial, colesterol, metabolismo taxa, sistema imunológico, sensibilidade à insulina, função pulmonar, força,
resistência, coordenação, equilíbrio, flexibilidade, expectativa de vida e condicionamento físico geral. Também diminui o risco
de doença coronariana, diabetes, derrames, demência, enxaqueca, câncer, glaucoma e lesões. Também foi demonstrado que o
exercício reduz a intensidade das seguintes condições crônicas de saúde: osteoporose, depressão, doença de Parkinson, artrite
e fibromialgia. Além disso, um corpo fisicamente forte atenua os efeitos do envelhecimento.
1527, Élder Paisios, With Pain and Love for Contemporary Man, 163, 161. O pão suado é doce porque realizações que requerem
esforço (seja espiritual, mental ou físico) naturalmente dão origem a uma satisfação total. Dispositivos que economizam trabalho
nos privam disso.
1528
Ibidem, 152-53.
1529
Ibidem, 159.
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A tecnologia pode oferecer alguma ajuda para as necessidades diárias. No entanto, onde terminam as necessidades?
Uma coisa leva a outra e nos tornamos incapazes de parar em qualquer ponto. Simplifique suas
necessidades e elimine as preocupações diárias de sua vida.1530
Um dia, o ancião Theophylactos de New Skete viu Satanás passando pelas cabanas do skete
com a língua de fora, zombando dos monges e dizendo: “Ha, ha, ha! Os monges abandonaram a
oração de Jesus e têm distrações mundanas. Eles têm muito trabalho a fazer.” Quando alguns
monges instalaram o link telefônico no esquete, o ancião Theophylactos viu São João Batista com
uma aparência muito triste.1531
São Sebastião de Optina também compreendia o valor do trabalho físico e evitava as facilidades, pois quando
“era um pouco mais jovem e mais forte na saúde, recusou-se a usar o transporte, dizendo: 'Sou um monge; Eu
deveria ir a pé e não cavalgar.' E andava longas distâncias.”1532
4) Pobreza
O voto monástico de renunciar ao espírito de ganância enfatiza a luta contra a paixão por
adquirir (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ) e o amor ao dinheiro (ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ) e às coisas. O monge promete não tanto
viver na pobreza quanto libertar seu espírito do desejo de possuir. O sinal de sucesso aqui é o
aparecimento de um desejo poderoso de não possuir, de modo que o verdadeiro asceta não poupa
nem mesmo seu próprio corpo. Só assim é possível viver uma vida realmente real do espírito.…
O amor de possuir bane o amor a Deus e ao próximo. As pessoas não veem isso e não querem
entender que suas aspirações injustas são a fonte dos sofrimentos do mundo inteiro. São João
Clímaco diz: “O amor ao dinheiro (isto é, a cupidez) é 'chamado a raiz de todos os males'1534; e
isso é verdade, pois a cobiça dá origem a roubos, invejas, separações, inimizades... crueldade,
ódio, assassinato e guerras.”1535
1530
Chamberas, São Paisios, o Atonita, 462.
1535 PG 88:929A.
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Portanto, libertar-se da escravidão dos cuidados mesquinhos, a fim de purificar nossas mentes e
permitir que nossos espíritos se deleitem com uma liberdade verdadeiramente imperial - ou, mais
exatamente, com uma liberdade divina - a renúncia a essa esfera também é essencial.1536
São Basílio, o Grande, começou seu Discurso sobre a Disciplina Ascética afirmando: “Em
primeiro lugar, o monge não deve possuir nada neste mundo.”1537 E São Synkletike ensinou:
A pobreza, para quem pode suportar a privação, é o maior bem. Aqueles que o suportam sofrem
no corpo, por um lado, mas, por outro lado, concedem conforto e prazer às suas almas. Assim como as
roupas bem feitas são lavadas e limpas quanto mais se bate e se torce, quanto mais se bate e se
espreme a alma forte com obstinada pobreza monástica, mais ela se fortalece.
Pelo contrário, as almas que estão doentes de pensamento e mostram amor por bens materiais
ruinosos vêm a sofrer. Essas almas, assim que são assediadas mesmo que ligeiramente por privações
materiais, estão perdidas; assim como as roupas usadas e rasgadas não resistem à lavagem, assim
também essas almas se perdem, pois não resistem à dura limpeza da virtude.
O Senhor se dirigiu a essas mesmas pessoas [que buscam as virtudes], dizendo: “Não andeis
ansiosos pelo amanhã” (Mt. 6:34). “Eis as aves do céu: porque não semeiam, nem colhem, nem ajuntam
em celeiros; ainda assim, seu Pai Celestial os alimenta”
(Mt. 6:26). E esta pobre gente, não tendo nada, o Diabo tem poucos meios de prejudicar, já que a
maioria das tristezas e ganhos seguem os passos das incursões com o propósito de saquear dinheiro.
Portanto, onde há pobreza, o inimigo de nossas almas não pode fazer mal. Eles têm posses para
queimar? Na verdade, eles não têm nenhum. Bestas de carga para matar? Onde encontrar essas
coisas? Uma oportunidade de prejudicar seus parentes queridos? Eles também foram deixados para
trás. De tudo isso podemos concluir que a pobreza monástica constitui a maior vitória sobre o Inimigo e
é o tesouro mais valioso da vida.1538
Santo Efraim, o Sírio, disse: “Um monge que ama as coisas materiais é como uma palmeira
estéril; ao contrário, um pobre monge é como uma palmeira rica em folhas e que se eleva até o
Céu.”1539 Antíoco dos Pandects acrescentou:
A pobreza indica que o monge que a aplica em sua vida é sincero. O monge que não tem posses
assemelha-se a uma águia, que voa alto acima da terra. O monge que não tem uma única posse mostra-
se apenas temporariamente na terra. Como ele não adquiriu nenhum dos bens temporários deste mundo,
por essa indiferença para com eles é óbvio que ele deseja coisas eternas. Um homem pobre imita, por
sua pobreza, Elias, João (o Batista) e os discípulos do Senhor. Como eles, ele pode dizer: “Eis que
deixamos tudo e te seguimos; o que teremos, portanto? (Mt. 19:27). E ele, como eles, ouvirá o que o
Salvador disse: “Você, tendo abandonado tudo e
1536
Sakharov, Truth and Life, 101, 102–103.
1537
Wagner, São Basílio: Obras Ascéticas, vol. 9, 33.
1538
Crisóstomo, Os Evergetinos, Livro IV, 6–7.
1539 Ibidem, 21.
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Um ancião asceta no Gerontikon explicou: “Ame muito a pobreza; não deseje ter objetos valiosos e vários outros
bens materiais em sua cela. Quando sua alma busca alguma coisa e não a alcança, ela suspira e se humilha.
De fato, nesta condição, Deus intervém e conforta sua alma, concedendo-lhe remorso.”1543 Santo Isaac, o Sírio,
tinha muito a dizer sobre os benefícios da pobreza e da não possessividade:
Ame a pobreza com paciência, para que sua mente seja reunida e protegida de
vagando. Detesta o supérfluo, para que possas manter os teus pensamentos
tranqüilos .
1542 As Homilias de São Gregório Palamas, vol. 2, trad. Christopher Veniamin (South Canaan: St. Tikhon's Seminary Press, 2002),
220–21 (Homilia 40).
1543
Crisóstomo, Os Evergetinos, Livro IV, 21.
1544
Mosteiro da Santa Transfiguração, As Homilias Ascéticas de Santo Isaac, o Sírio, 143 (Homilia 4).
1545
Ibid., 150 (Homilia 4).
1546
Ibid., 159–60 (Homilia 5).
1547
Ibid., 340 (Homilia 42).
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Enquanto um homem escolhe ser livre de posses, a partida da vida sempre surge em
sua mente. Ele faz da vida após a ressurreição seu estudo contínuo e, em todos os momentos,
planeja fazer uma preparação que será útil no futuro. Ele adquire desdém por toda sugestão
de honra e facilidade corporal que é semeada em seus pensamentos, e o pensamento de
desprezar o mundo está vivo em sua mente a cada momento. Sua mente se torna ousada e
ele adquire um coração sempre forte e corajoso em todo medo e perigo de morte iminente; e
nem mesmo teme a própria morte, porque sua atenção está sempre nela, como algo que se
aproxima dele, e ele a espera.1550
O amor de Deus, portanto, vem pela conversa com Ele; o inverso da oração vem através
da quietude; a quietude vem através da não-possessividade; não-possessividade através da
paciência; paciência através do ódio de desejos apaixonados; o ódio dos desejos apaixonados
nasce do medo da Gehenna e da expectativa sincera de bênçãos. Os desejos apaixonados
são odiados pelo homem que conhece seus frutos, e o que eles preparam para ele, e de que
bens eles o privam. Assim, toda disciplina está conectada com aquilo que é mais elevado.
Mas se um desses intermediários falhar, os seguintes serão incapazes de permanecer, e
parecerá que todos estão desfeitos e perdidos.
O que é mais do que isso está além da explicação.1551
Além disso, Santo Isaac, o Sírio, acreditava que as aflições decorrentes da pobreza têm um
efeito benéfico sobre a alma. Ele escreveu:
Quanto benefício, ação de graças e humildade são produzidos pela incursão dessas
esporas [de aflições] é uma questão fácil para todos aprenderem por si mesmos. e não tendo
parte nas tribulações e sentindo-se superior a todo medo, você deve esquecer o Senhor seu
Deus e se afastar dele, e cair na crença de muitos deuses, assim como muitos têm feito. Pois
embora esses homens tivessem uma natureza passível como a sua, estivessem sujeitos a
necessidades e fossem açoitados com essas mesmas dores, ainda assim em um breve
1548
Ibid., 113 (Homilia 1).
1549
Ibid., 444-445 (Homilia 63).
1550
Ibid., 509 (Homilia 74).
1551
Ibid., 446 (Homilia 63).
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espaço de tempo, por causa de riquezas insignificantes, poder fugaz e saúde efêmera, eles
não apenas caíram no politeísmo, mas em sua loucura tiveram a audácia de se declararem
deuses por natureza.
… Por esta razão, Ele fez abundar Sua lembrança em seu coração por meio de
sofrimentos e tristezas, e Ele o estimulou em direção ao portão de Sua misericórdia com o
medo de forças hostis. E por meio da libertação dessas coisas, Ele implantou em você
sementes de amor por Ele... Então Ele fará com que você perceba tanto a santidade de
Sua glória quanto os mistérios secretos da bondade de Sua natureza. De onde você poderia
saber essas coisas, se as adversidades nunca tivessem acontecido com você? 1552
Apesar das muitas vantagens espirituais da falta de posses, o principal perigo das posses é
se apegar a elas. Abba Zósimas sempre gostou de dizer: “Não é possuir algo que é prejudicial,
mas estar apegado a isso ”. 1554 Elder Ephraim comentou que esta façanha de Abba Gelasios
é extremamente difícil.
1552
Ibid., 162–63 (Homilia 5).
1553 John Chryssavgis, In the Heart of the Desert: The Spirituality of the Desert Fathers and Mothers (Bloomington: World Wisdom:
2008), 69.
1554
“Eles costumavam dizer dele [ou seja, Abba Gelásio] que ele empreendeu uma vida de pobreza e isolamento na juventude. Houve
muitos outros que, naquela época, abraçaram o mesmo modo de vida que ele nas mesmas partes.
Entre eles havia um ancião de suprema simplicidade e pobreza, vivendo sozinho em uma cela até morrer, embora tivesse discípulos
em sua velhice. Ele se disciplinou até a morte para observar o mandamento de não possuir duas túnicas nem (junto com seus
companheiros) pensar no dia seguinte. Quando (por instigação de Deus) Abba Gelásio veio estabelecer o cenóbio, muitas terras foram
oferecidas a ele. Ele também adquiriu bestas de carga e bois para as necessidades do cenóbio. Ele [ou seja, um anjo] que primeiro
revelou ao piedoso Pachomius que ele deveria estabelecer um cenobion estava trabalhando com este pai também em tudo o que dizia
respeito à criação do mosteiro. O ancião acima mencionado, vendo-o imerso nessas coisas e mantendo uma afeição sincera por ele,
disse-lhe: 'Abba Gelásio, temo que seu logismos [pensamento] esteja ligado às terras e ao resto da propriedade do coenobion', ao que
ele respondeu: 'Seu logismos está mais ligado à agulha com a qual você trabalha do que o logismos de Gelásio à propriedade'”
1557
Mosteiro da Santa Transfiguração, As Homilias Ascéticas de Santo Isaac, o Sírio, 196 (Homilia 11).
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pois os leigos não contemplarão a luz”.1558 Da mesma forma, São João do Sinai escreveu que
“a vida monástica é uma luz para todos os homens… e eles não devem dar escândalo em nada
que digam ou façam. Pois se a luz se tornar escura, então tanto mais profunda será a escuridão
daqueles que vivem no mundo.” vivendo de acordo com esse chamado se eles nos virem
vivendo com tantos (se não mais) confortos mundanos quanto eles.
São Palladios também apontou o benefício de apenas ver um monge com trajes humildes: “A
aparência de seus rostos floridos com cabelos grisalhos e o arranjo de suas roupas, juntamente
com sua conversa tão livre de arrogância e a piedade de sua linguagem - tudo isso e a graça
de seus pensamentos aumentarão sua força, mesmo que você sofra de secura espiritual. 'O
traje do homem e o andar de seus pés e o riso de seus dentes mostram o que ele é' (Sir. 19:30)
como diz a Sabedoria.”1561
Além disso, devemos aceitar a pobreza não apenas pelo que as outras pessoas possam
pensar de nós, mas também por seu benefício espiritual inerente. Cristo nos advertiu: “Quão
dificilmente os que têm riquezas entrarão no reino de Deus!” e
1558
Conforme citado em Goldfrank, The Monastic Rule of Iosif Volotsky, 178 (referindo-se a Nikon da Montanha
Negra, Pandektes 33:248).
1559
Luibhéid, John Climacus: The Ladder of Divine Ascent, 234.
1560
São Crisóstomo: Homilias sobre o Evangelho de São Mateus, 400.
1561
Palladius, The Lausiac History, 29.
me siga. Pois quem quer que salve sua vida a perderá: mas quem quer que perca sua vida por minha causa,
esse a salvará. ' ” tornarem-se discípulos do Messias não serão cobiçosos de possuir mais do que suas
necessidades, mas eles devem distribuí-lo aos pobres.”1564 No mesmo espírito São Nilus Sorsky escreveu:
“Não devemos ter em nossa posse em nossas celas pratos ou quaisquer objetos de grande valor e beleza.
Assim também a estrutura do eremitério e outros edifícios do mosteiro skete devem ser construídos com
materiais baratos e sem adornos, como diz Basílio, o Grande, ou seja, que os materiais de construção devem
ser facilmente encontrados em todos os lugares e comprados a baixo custo…. Tampouco devem ser estes o
motivo de quaisquer cuidados e preocupações e preocupações para que não caiamos em contato com o espírito
do mundo.”1565 O Superior Chariton escreveu sobre a importância da pobreza para os monásticos em seu
testamento
O ancião Arsenios Boca disse: “Quem, pelo amor de Deus, vive na pobreza, adquire um tesouro que nunca se
perde. Quanto mais uma pessoa renuncia aos confortos mundanos, mais ela é considerada digna de desfrutar
das delícias e bênçãos de Deus por meio do Espírito Santo. Quanto mais longe do mundo você está, mais perto
você está de Deus.”1567
Santo Inácio Brianchaninov explicou por que edifícios pobres e simples ajudam os monásticos a atingir
seu objetivo: Não foi
sem razão que os santos padres observaram extrema simplicidade em suas roupas, nos
móveis e acessórios de seu quarto ou cela, em seus edifícios monásticos e até mesmo na
construção e adorno de suas igrejas. O pensamento e o coração de uma pessoa fraca
correspondem às suas circunstâncias externas. Isso é algo bastante incompreensível para
pessoas inexperientes e desatentas. Se um monge usa roupas elegantes, se sua cela é
cuidadosamente mobiliada com um ar de bom gosto e luxo, se até as igrejas de um mosteiro são
edifícios magníficos, brilhando com ouro e
1564
Vööbus, Siríaco e Documentos Árabes, 42.
1565
Maloney, Nil Sorsky: The Complete Writings, 45, 78.
prata e provido de ricas vestimentas, então a alma do monge certamente será vaidosa e
gloriosa, cheia de presunção e auto-satisfação, e ele será um estranho à compunção e à
compreensão de sua pecaminosidade. Cheia de prazer vanglorioso e gratificação que é
tomada como alegria espiritual, tal alma permanece na escuridão, auto-ilusão, dureza e
morte, como se estivesse no meio de um festival triunfante. Por outro lado, quando a
vestimenta de um monge é simples, quando ele vive como um peregrino em sua cela como
se estivesse em uma tenda ou cabana e tem apenas o essencial, quando a igreja serve
como um lugar de oração e ação de graças , confissão e choro, sem distraí-lo e arrebatá-lo
por seu esplendor, então sua alma toma emprestada a humildade de seu ambiente externo,
se desprende de tudo o que é material e é transportada em pensamento e sentimento para
aquela eternidade inescapável que confronta todos os homens. Tal alma se esforça pelo
arrependimento e pelo cumprimento dos mandamentos do Evangelho para se preparar em
tempo hábil para uma recepção abençoada na eternidade.1568
São Paisios da Montanha Sagrada também viu grande benefício inerente na pobreza e simplicidade
monástica:
Conheço monges que não podem realmente desfrutar do espírito espiritual; eles se
regozijam no espírito mundano. Eles nunca sentiram essa emoção de alegria, a alegria que vem da simplicidade.
A austeridade é uma grande ajuda para a vida espiritual. Um monge deve possuir apenas o que
ele precisa e o que lhe convém. Ele deve limitar-se ao que facilitará um pouco a sua vida e não
aspirar às posses mundanas. Por exemplo, um cobertor militar atenderá às suas necessidades;
ele não precisa de cobertor colorido ou bordado. É assim que a simplicidade e o valor espiritual
se estabelecem! Dê coisas a um monge e você o destruirá. É quando ele se desfaz do que
possui que encontra descanso. Colecionar coisas destruirá um monge.1569 Os monges devem
amar a
pobreza que prometeram a Deus que observariam.
Infelizmente, porém, eles não se limitam às necessidades básicas, às coisas simples, tanto
para si como para o mosteiro em geral.1570 Todas essas coisas que
os leigos usam para facilitar suas vidas escravizarão o monge em vez de ajudá-lo. O
monge deve tentar minimizar suas necessidades e simplificar sua vida.
Caso contrário, ele não será libertado. Há uma diferença entre estar limpo e desfrutar do
luxo. Usar a mesma ferramenta para trabalhos diferentes tornará o monge menos exigente.
No Mosteiro do Sinai, usei uma lata para fazer chá e mingau.1571
Em geral, ajuda muito a manter as coisas simples. Você deve possuir coisas simples e
resistentes. O que é humilde e simples é apreciado até pelos leigos e certamente ajudará o
monge. Isso o lembrará da pobreza, da dor e da vida monástica. Certa vez, o rei Jorge [no
início do século 20 ] visitou o Mosteiro de Grande Lavra no Monte Athos e os padres o
serviram em uma bandeja de prata. Ao vê-lo, disse: “Eu esperava algo mais simples de
você, talvez uma bandeja de madeira. Estou cansado de bandejas de prata.”1572
1568
Brianchaninov, A Arena, 157–58.
1569 Ancião Paisios, com dor e amor pelo homem contemporâneo, 175.
Quando perguntaram a São Paisios como um monge deveria usar as conveniências modernas, ele respondeu:
Ele deveria sempre ter menos coisas e coisas mais simples do que o resto das pessoas. eu sinto
muito melhor quando uso madeira para aquecer, cozinhar e trabalhos manuais.…
Se um monge ou uma monja não pensa de maneira monástica, então tudo se torna uma
necessidade e ele se torna pior do que aqueles que vivem no mundo. Os monges devem viver em
circunstâncias mais humildes do que quando viviam no mundo, nunca melhores. Não deveríamos
ter coisas melhores aqui do que tínhamos em casa. Em geral, o mosteiro deve ser mais pobre do
que as casas em que fomos criados. Isso ajudará o monge em sua vida interior e também ajudará
os leigos. Deus providenciou para que não encontrássemos paz em posses e confortos. Se os leigos
se incomodam com todos esses confortos modernos, você pode imaginar quanto mais eles
incomodam o monge.1573
As pessoas seculares dizem: 'Como são sortudas as pessoas ricas que vivem em palácios e
têm todos os tipos de conveniências!' Bem-aventurados, pelo contrário, os que conseguiram
simplificar a sua vida e libertar-se do jugo do progresso mundano, das muitas comodidades que se
tornaram incómodos e, consequentemente, livraram-se da terrível ansiedade que hoje atormenta
tantas pessoas. … Quanto mais as pessoas se distanciam de uma vida natural e simples e abraçam
o luxo, mais elas sofrem de ansiedade…. O estresse mundano é o resultado da felicidade mundana,
dos prazeres mundanos e da autoindulgência.1574 Eu poderia pedir a outros que me ajudassem a
cuidar de minha cabana, mas posso me
contentar com as coisas como estão. Por que devo gastar dinheiro em uma parede quando há
tanta necessidade em outro lugar? …
Se tenho uma nota de 500 dracmas, prefiro comprar pequenas cruzes e ícones e
doá-los a alguém necessitado, para ajudá-lo. Dá-me grande alegria dar aos outros. Mesmo que eu
precise de alguma coisa, não vou gastar o dinheiro comigo mesmo... Você deve orar e só fazer as
tarefas que são absolutamente necessárias. Todas essas coisas que geralmente tomam nosso
tempo são realmente tão efêmeras. Vale a pena perder tempo quando tantos sofrem e pessoas
morrem de fome? Os edifícios simples e os pertences humildes transportam os monásticos
mentalmente para as cavernas e as habitações austeras de nossos santos padres, e são de grande
benefício espiritual. Os pertences mundanos lembram os monges do mundo e os transformam em
almas seculares.
Cristo nasceu em uma manjedoura. Se encontrarmos conforto nas coisas mundanas, Cristo
nos dará as costas, algo que nunca fez a ninguém. Ele dirá: “Eu não tinha nada; por que você
precisava tanto? É isso que está escrito nos Evangelhos? Você me viu fazer o que você está
fazendo? Vocês não vivem no mundo, vocês são monges. O que devo fazer com você? Onde devo
colocá- lo?1575 Devemos nos
preocupar com as coisas certas. Cristo nos perguntará que trabalho espiritual realizamos, como
ajudamos o mundo em questões espirituais. Ele não vai perguntar que edifícios fizemos. Ele nem
vai mencioná-los. Seremos responsabilizados por nosso progresso espiritual. Eu quero que você
entenda o que estou tentando dizer. Não estou dizendo que não se deve construir prédios e não
construí-los bem, mas é preciso cuidar primeiro da vida espiritual e depois cuidar do resto, e fazer
tudo isso com discernimento espiritual.1576
1573
Ibidem, 157.
1574
Ibid., 182, 167; Elder Paisios, Com Dor e Amor pelo Homem Moderno, 171.
1575 Elder Paisios, Com Dor e Amor pelo Homem Contemporâneo, 180–181; Elder Paisios, Com Dor
e Amor pelo Homem Moderno, 170–71.
1576
Ibidem, 181; Elder Paisios, Com Dor e Amor pelo Homem Moderno, 170.
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1577 Ancião Paisios, com dor e amor pelo homem contemporâneo, 160.
deu-nos o exemplo dos pássaros para nos reprovar.1584 O que disse o divino Apóstolo?
“Estas mãos atenderam às minhas próprias necessidades e aos homens que estavam
comigo ,”1585 e: “Se tivermos comida e cobertura, com isso estaremos contentes.”1586
Olhe para a vida dos santos padres que brilharam no Egito, Palestina, Alexandria e em todos
os outros lugares, e você os encontrará vivendo tão frugalmente e simplesmente que era como se
eles vivessem apenas para sua alma e se aproximassem da incorporeidade do anjos.
Afinal, Cristo disse que o Reino pertence aos poderosos, e os poderosos se apoderam dele1587
e que através de muitas tribulações devemos entrar nele.1588 Então,
quando vejo aqueles que juraram seguir esse tipo de vida e estão marcados para
esse estilo de vida pela promessa do esquema quebrando completamente seus votos e
contradizendo o esquema, não sei como evitar chamar isso de farsa. Eu diria que blasfema o
nome de Cristo.1589
As tentativas desse imperador de combater a doença da ganância em alguns mosteiros aparentemente não
tiveram sucesso, considerando que dois séculos depois Santo Eustátio de Tessalônica abordou o mesmo
problema: A vida
monástica significa uma rejeição do mundo - não um desejo por ele. Significa afastar-se dele
- não se aproximar dele. É uma vida livre de preocupações mundanas - não uma vida cheia delas.
Mas para você, renunciar ao mundo significou tornar-se mais mundano.…
Você é desviado de seu objetivo por trabalhar demais, o que o faz se preocupar com muitas
coisas. Você abandonou seu trabalho principal enquanto se ocupava com assuntos secundários.
Você é ignorante das coisas refinadas que o colocam em contato com os anjos, enquanto você
luta por coisas grosseiras e pesadas pelas quais o nous que Deus lhe deu é arrastado para a
terra, paralisado e incapaz de ascender... É esse tipo de discordância. comportamento
desarmônico, desleixado e completamente inadequado desses monges superficialmente grandes
que os memoráveis imperadores de outrora decidiram proibir nos mosteiros que eles mesmos
estabeleceram, como se tivessem previsto o que aconteceria se eles não tomassem certas
medidas sábias. Esta prática falsificada, que destrói a vida monástica, não beneficia os próprios
monges e prejudica aqueles que os imitam.1590
em nome da obediência e da quebra da vontade, e então passam a servir aos seus próprios desejos
seculares.…
Não devemos almejar superar as pessoas seculares em conquistas seculares. Este progresso
secular prejudica até mesmo aqueles que vivem no mundo, quanto mais o monge. Devemos correr
tão rápido espiritualmente que os leigos serão forçados a fazer alguma coisa. Se nos comportarmos
apenas como um leigo muito espiritual, não vamos ajudá-los, porque eles já têm um exemplo de
leigos altamente espirituais. Devemos superá-los.…
Por que não pensamos sobre os santos padres que estudamos continuamente, onde e como
eles viveram? O Senhor disse: “As raposas têm tocas e as aves do céu têm ninhos; mas o Filho do
Homem não tem onde reclinar a cabeça.”1591 Que coisa tremenda! E você vê como eles estavam
tentando imitar a Cristo naquelas cavernas!
Eles experimentaram a alegria de Cristo, porque em tudo imitaram Cristo. Toda a atenção deles
estava focada nessa única coisa. Os santos Padres transformaram o deserto em um estado espiritual,
e nós hoje o estamos transformando em um estado secular. Enquanto a Igreja de Cristo vai para o
deserto para se salvar, nós convertemos o deserto em estado secular e escandalizamos as pessoas
que não só ficarão desamparadas, mas também não terão onde se agarrar.
Hoje, há monges que vivem a vida monástica no exterior. Eles não fumam, vivem uma vida
casta, leem a Philokalia e falam constantemente sobre os Padres da Igreja. Não são diferentes dos
leigos que estão satisfeitos consigo mesmos porque quando crianças não contavam mentiras e
sempre faziam o sinal da cruz, iam à Igreja e depois, quando adultos, cuidavam das questões morais.
Bem, isso é o que está acontecendo em alguns mosteiros hoje, e muitos leigos acham isso atraente.
Mas, ao conhecerem os monges ou monjas, percebem que eles mantêm um espírito secular e não
são muito diferentes das pessoas que vivem no mundo.
Como pode um monge mover o coração de um leigo, quando ele está esgotado espiritualmente?
O álcool perderá sua pungência se deixarmos a garrafa aberta. Ele não pode mais matar germes e
nem vai pegar fogo se você acendê-lo. E se você colocar no fogão a gás ou no abajur, também vai
destruir o pavio. Da mesma forma, se o monge não for cuidadoso, ele afasta a Graça divina e, no
final, fica apenas com seu Hábito Monástico. Ele também será como o álcool que perdeu o brilho. Ele
não será capaz de cauterizar o diabo. “Os anjos são uma luz para os monges, e os monges são uma
luz para os homens.”1592 Ele não será uma luz nem mesmo para os outros. Você percebe o quão
destrutivo é esse espírito secular? Se esta verdadeira espiritualidade deixar o monaquismo, nada
restará... A maior contribuição para a sociedade será dada pelos mosteiros que não têm a
mentalidade secular e atingiram um estado espiritual. Não precisarão falar muito nem fazer mais
nada, pois poderão falar através de seu modo de vida. É disso que o mundo precisa hoje.…
1592
Luibhéid, John Climacus: The Ladder of Divine Ascent, 234.
1593 Elder Paisios, Com Dor e Amor pelo Homem Contemporâneo, 80–86.
Da mesma forma, um monge atonita contemporâneo que se tornou metropolitano (Nikolaos Hatzi nikolaou da
Mesogea e Lavreotiki) escreveu:
Os mosteiros são tradicionalmente conhecidos por sua pobreza voluntária, frugalidade
e simplicidade de vida. A verdade é que esta tradição foi algo abalada nos nossos dias. Mas
onde quer que exista, dá a melhor resposta ao engano do hiperconsumismo e ao beco sem
saída do materialismo em busca de prazer. Isso constitui o tesouro inestimável da vida
monástica e não deve ser perdido de forma alguma. As portas estreitas e baixas; a
iluminação reduzida; a falta de confortos mundanos; a profunda ligação com a natureza e
os caminhos naturais… traçam o esboço de uma vida muito suave com uma utilização
excepcionalmente frugal dos sentidos que é certamente rara e sobretudo traz descanso.
Todas essas coisas estão ausentes da vida contemporânea, mas, via de regra, são
endêmicas dos mosteiros. É por isso que cada visita a um mosteiro - além da bênção da
peregrinação e da quietude - recompensa as pessoas com um raro relaxamento das partes
mais profundas de sua alma. “A quietude mortifica os sentidos exteriores e ressuscita os
movimentos interiores, ao passo que um modo de vida exterior faz o contrário, isto é,
ressuscita os sentidos exteriores e amortece os movimentos interiores.”1595 A atmosfera
da vida num mosteiro desperta o nosso interior mundo e dá descanso ao homem natural.…
A pastoral clássica costuma basear-se no conhecimento dos costumes do mundo e da
época contemporânea e, conseqüentemente, em estar plenamente informado e atualizado.
Pelo contrário, a abordagem pastoral monástica poderia extrair sua força e basear seu
alcance não em ser atual, mas em confiar em uma atemporalidade bem testada e em ser
qualitativamente diferente. Em outras palavras, quanto mais distante alguém se torna das
coisas do mundo, mais pode ajudar o mundo.”1596
Um benefício contra-intuitivo da pobreza é que ela realmente torna a pessoa mais ansiosa para compartilhar,
em vez de menos ansiosa. Como Simon Sinek observou: “Quando temos menos, tendemos a ser mais abertos
a compartilhar o que temos. Uma tribo beduína ou uma família nômade da Mongólia não tem muito, mas ficam
felizes em compartilhar porque é do seu interesse fazê-lo... abrigo outro dia. Ironicamente, quanto mais temos,
maiores nossas cercas, mais sofisticada nossa segurança para manter as pessoas afastadas e menos queremos
compartilhar.”1597
Uma armadilha para mosteiros bem-sucedidos é que seu sucesso pode levar a uma riqueza material que
os distrai de seus objetivos espirituais. Como um historiador observou em relação aos mosteiros na Europa
Ocidental:
A ética de trabalho ascética e o design racional dos papéis de trabalho fizeram dos
mosteiros medievais as organizações de produção mais eficientes da época. Eles
acumularam uma riqueza imensurável que prendeu aqueles monges que lutaram pelo ideal monástico de
1595
Mosteiro da Santa Transfiguração, As Homilias Ascéticas de Santo Isaac, o Sírio, 303 (Homilia 37).
uma vida ascética levada na pobreza, e trouxe conflitos severos. Assim, o mosteiro
medieval tornou-se a primeira “gaiola de ferro” burocrática.
Devido a esse fenômeno, “por volta do século VII, o monasticismo [na Europa Ocidental],
que originalmente surgiu do desejo de autodomínio, autotranscendência e união com Deus,
abraçando o ideal da remoção voluntária do indivíduo de sociedade, tornou-se intimamente
identificado com a propriedade de terras e os interesses da realeza e da aristocracia ” . mas
até louvável que eles se tornem ricos quando alguém lhes concede riqueza em reverência
por seu estilo de vida virtuoso.1600 No entanto, essa opinião sobre ele entra em conflito
com a postura de muitos santos monásticos citados anteriormente neste capítulo.
5) Luxo
A vida luxuosa é diametralmente oposta a uma vida devotada a Deus. O apóstolo Paulo
escreveu que uma mulher celibatária ostensivamente dedicada a Deus “aquela que vive em
prazeres está morta enquanto vive” . inebria terrivelmente aquele que o aceita.”1602 St.
1598
“Do Ascetismo à Administração da Riqueza. Monastérios medievais e as armadilhas da racionalização”,
Kieser, A., Organization Studies 8, 1987, 104.
1599
Dunn, O Surgimento do Monaquismo, 207.
1600 Vid. PG 135:784D–788A.
1602
Cirilo de Alexandria, volume b do octat., 918.
1603
Mosteiro da Santa Transfiguração, As Homilias Ascéticas de Santo Isaac, o Sírio, 504, 505–506 (Homilia
72).
1604
Ibid., 433 (Homilia 60).
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deseja que eles, enquanto estiverem nesta vida, permaneçam na aflição, na opressão, no
cansaço, na pobreza, na nudez, isolamento, carência, doença, degradação, bofetadas,
contrição de coração, sofrimento físico, renúncia de parentes e pensamentos tristes. Ele
deseja que eles possuam um aspecto diferente de toda a criação, uma habitação diferente da
do resto dos homens, e que vivam em uma morada solitária e silenciosa, desconhecida da
vista dos homens e desprovida de qualquer sinal das coisas alegres desta vida. ; o luto é
encontrado dentro [de sua morada], e a alegria longe dela; as angústias o pressionam com
frequência; nem têm plenamente as necessidades do corpo como o resto dos homens; sua
cama é o chão... eles são sombrios, mas o mundo é alegre; eles jejuam, mas o mundo vive
no prazer.1605
A regra celta de Cartago do século VII inclui a “restrição no uso de confortos” como uma das
características básicas dos monásticos.1606 São Gregório Palamas disse que a riqueza e o
luxo “impedem o amadurecimento dos frutos [espirituais] dignos do divino colheita.”1607
Segundo São José , o hesicasta, “não se torna monge pelo luxo e pelo conforto”. :
Usando todo o dinheiro que ganhou com a iconografia, padre John comprou os itens mais
luxuosos: sofás, lustres sofisticados e até uma geladeira a gás!
Tais coisas eram inéditas na Montanha Sagrada naqueles dias. Quando São José, o hesicasta,
viu tudo isso, comentou com tristeza: “Pode um monge que vive em um lugar como este dizer:
'Senhor Jesus Cristo, tenha piedade de mim'? Ele já recebeu misericórdia! Duvido que uma
pessoa possa fazer a oração aqui.”1609
No mesmo espírito, Santa Sophrony de Essex disse: “Quando estamos verdadeiramente quebrantados [isto é,
humildes], Deus ouve nossas orações; quando estamos confortáveis, Ele não responde.”1610
São João Crisóstomo pregou que os luxos prejudicam o corpo e cegam a alma: Ora,
então, que os incrédulos tenham esses sentimentos [de tristeza devido à natureza
fugaz dos prazeres], não é de admirar; mas quando aqueles que participaram de tão
grandes mistérios e aprenderam tão altas regras de abnegação em relação às coisas
futuras, deleitam-se em habitar nas coisas presentes, que indulgência eles merecem?
[Nenhuma.] De onde então surge seu amor por habitar nas coisas presentes? De dar
sua mente ao luxo, e engordar sua carne, e tornar sua alma delicada, e tornar seu fardo
pesado, e sua escuridão grande, e seu véu espesso. Pois no luxo a melhor parte é
escravizada, mas a pior prevalece; e o primeiro é cegado por todos os lados e arrastado
em sua condição mutilada; enquanto o outro atrai e conduz homens para todos os lugares, embora
1605
Ibid., 434 (Homilia 60).
1606 Vídeo. Maidín, O Monge Celta, 78.
1607
São Gregório Palamas: Tratado da Vida Espiritual, 41.
1608
Elder Joseph, Expressions of Monastic Experience, 53. Ver também Elder Joseph, Monastic Wisdom, 54.
1609
Meu Ancião, 672. Ver também Ancião Efraim, Meu Ancião Joseph, o Hesicasta, 583.
1610
Sakharov, Construindo o Templo de Deus, Volume A, 191.
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deve estar no nível das coisas que são conduzidas... Não é o corpo que cega a alma; longe
disso, ó homem; mas o luxo.1611
Se foi assim que ele alertou os leigos sobre os danos dos luxos, pode-se imaginar como ele teria
censurado os monges que vivem no luxo. Pois o seguinte ensinamento dele mostra que ele associava a
virgindade voluntária com a pobreza voluntária: Na verdade, há uma
grande diferença entre a virtude e o mal, e uma grande diferença.
Um é largo e fácil, mas o outro é estreito e cheio de tribulações. O luxo é amplo e fácil, mas
a pobreza e a necessidade são estreitas e cheias de tribulações. Assim como nesta vida os
caminhos são opostos – a pessoa que escolhe a virgindade percorre o caminho estreito da
tribulação, e também a pessoa que busca a castidade, abraça a pobreza voluntária e
despreza a glória vã … – assim também no tempo de punição e recompensa, há uma
grande distância a ser encontrada entre suas recompensas.1612
1611
Homilia 39 sobre 1 Coríntios.
1612
Roth, Sobre Riqueza e Pobreza, 139.
1613
Greenfield, The Life of Lazaros of Mt. Galesion, 310.
1614
Máximo, o Confessor, "Décimo sexto capítulo sobre o amor" em Philokalia of the Holy Nepticians, vol .
b' (1991), 38 (ch. pd'); ver também Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 2, 96–97 (cap. 85).
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girando sua corda de oração e um falso asceta de palha para fazer suas prostrações e as cordas
de oração, enquanto ele conseguia um colchão macio para deitar e descansar sua carne desgastada.
Sem dúvida, todas essas coisas confortam a carne, mas deixam a alma vazia e miserável, além de
gerar sentimentalismo feminino e ansiedade mundana.…
Todos os monges devem evitar, tanto quanto possível, meios modernos no funcionamento do
mosteiro, e devem respeitar o deserto adaptando-se a ele. Então, o deserto nos concederá sua
quietude divina e seremos assistidos na deserção de nossas almas das paixões. Não é certo querer
adaptar o deserto ao nosso eu mundano, pois é pecado abusar do deserto. Qualquer um dos
monges modernistas pode construir um mosteiro em cima de um prédio de apartamentos para ter
todas as conveniências do mundo que deseja e para que possa desfrutar das luzes da cidade e
subir ao terceiro céu pelo elevador, e deixá-lo deixe o deserto em paz.1615
O maior inimigo da salvação da nossa alma, maior ainda do que o diabo, é o espírito mundano,
pois docemente nos engana e no final nos amarga eternamente. No entanto, se víssemos o próprio
diabo, ficaríamos apavorados e forçados a correr para Deus, e então garantiríamos o Paraíso.
Monges que competem com pessoas mundanas em todos os campos do desenvolvimento mundano
revelam que tomaram o rumo errado. Além disso, eles mesmos são capazes de perceber isso na
ansiedade mundana que sofrem.1616
Você encontra Deus mais facilmente andando por um caminho do que na estrada de carro,
com sua fumaça de escapamento, nuvens de poeira, barulho, velocidade e conveniência. “Porque
estreita é a porta e estreito o caminho que conduz à vida (Mt. 7:14).” … Os pés são substituídos por
rodas … os gases de escape substituem o esforço … em vez dos cheiros da natureza há o cheiro
a gasolina ou a gasóleo … em vez de um animal vemos um motor … em vez de sentir o calor do
sol o rosto, a poeira da estrada cobre os cabelos e as roupas … substituímos o natural e o divino
pela arrogância da realização humana.1617
A experiência de Henry David Thoreau de viver uma vida simples no deserto por dois anos o levou a descobrir
que a simplicidade promove uma compreensão mais profunda da vida, o que torna a pessoa mais “desperta” e
capaz de “viver deliberadamente”, enquanto os luxos fazem o oposto. Ele escreveu:
Apenas um em um milhão está acordado o suficiente para um esforço intelectual eficaz,
apenas um em cem milhões para uma vida poética ou divina. Estar acordado é estar vivo. Nunca
conheci um homem que estivesse totalmente desperto... Fui para a floresta porque desejava viver
deliberadamente, enfrentar apenas os fatos essenciais da vida e ver se não poderia aprender o que
ela tinha a ensinar, e não, quando cheguei a morrer, descobri que não tinha vivido... Queria viver
profundamente e sugar toda a medula da vida, viver tão vigorosamente e como um espartano a
ponto de eliminar tudo o que não era vida.1618
1618
Henry David Thoreau, Walden, vol. 1 (Boston: Houghton, Mifflin, 1854), 142–43.
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A maioria dos luxos, e muitos dos assim chamados confortos da vida, não são apenas
não indispensáveis, mas obstáculos positivos para a elevação da humanidade. 1619... À
medida que ele simplifica sua vida, as leis do universo parecerão menos complexas , e a
solidão não será solidão, nem pobreza pobreza, nem fraqueza fraqueza.1620
Santa Sophrony de Essex acreditava que buscar conforto e tarefas menos servis em um mosteiro são
desejos mesquinhos decorrentes da falta de fé que arruínam o monasticismo. Ele disse:
Se tivermos fé firme, podemos tornar nossa vida no mosteiro verdadeiramente
adequada para a salvação eterna. Este é um mistério celestial. Mas se no mosteiro
buscamos coisas mesquinhas, como conforto e tarefas não tão humildes, então tudo
certamente será desperdiçado. ela mesma rebaixa a grandeza do ser do homem; somente
o pecado degrada a vida divina dentro de nós”. E acrescento que as tarefas mais adequadas
à vida monástica são aquelas das quais não corremos o risco de adquirir paixões.1621
Um ancião asceta no Gerontikon foi questionado: “Por que, Pai, não é possível para aqueles de nossa
geração manter a vida ascética dos Pais antes de nós?” “Porque”, respondeu o ancião, “não ama a
Deus, nem foge das pessoas, nem desdenha dos bens materiais deste mundo; pois na alma de um
homem que foge de outros homens e do materialismo, começa a nascer uma contrição espontânea e
um desejo pela vida ascética. grande trabalho, não pode ter sucesso na vida ascética.”1622 Um abade
de um mosteiro perguntou a Abba Poemen: “Como posso adquirir o temor de Deus?” Abba Poemen
respondeu: "Como podemos adquirir o temor de Deus quando nossa barriga está cheia de queijo e
conservas? " : não buscar nem o luxo nem a mortificação da carne, mas evitar a imoderação de ambos,
para que o corpo não seja desordenado pela obesidade nem se torne
doente e, portanto, incapaz de cumprir os mandamentos . de sua vida com tremenda privação e
ascese, ele teria concordado com essa abordagem moderada. Pois ele disse: “A conclusão que
cheguei agora depois de tantos anos e tanta ascese é que
1619
Henry David Thoreau, “Walden” em Carl Bode, ed., The Portable Thoreau (Harmondsworth: Penguin
Books, 1982), 269.
1620
Henry David Thoreau, Walden, vol. 2 (Boston: Houghton, Mifflin, 1854), 499.
1621
Sakharov, Construindo o Templo de Deus, Volume II, 17, 386.
1622
Crisóstomo, Os Evergetinos, Livro I, 106.
1623
Ward, The Sayings of the Desert Fathers, 192. Esta citação não foi incluída para denunciar o consumo de
queijo e conservas, mas apenas como um lembrete de quão importante era a privação para os santos padres.
1624
Wagner, São Basílio: Obras Ascéticas, vol. 9, 211.
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o caminho monástico ideal é encontrar um guia espiritual, ter trabalho físico leve e ter um horário para oração e
jejum.”1625
No entanto, nas igrejas e capelas de um mosteiro, muitos santos da Igreja queriam usar os melhores
materiais. Por exemplo, São Neophytos, o fundador do Mosteiro Docheiariou no Monte Athos, escreveu:
“Acrescentei [aos edifícios existentes] os mais preciosos panos, vasos sagrados de prata, ícones veneráveis e
livros sagrados... sagrada e santa igreja … e eu a adornei com toda a beleza ao meu alcance e, como tal, a
apresentei para todos verem. No entanto, todas essas coisas são para a glória e louvor de Deus, e não para
minha vã satisfação.”1626 Da mesma forma, São Cesário de Arles e São
Donatus de Besançon escreveu em suas regras monásticas: “Você não usará prata, exceto nos serviços do
oratório.”1627 O Élder Ephraim
também acreditava que as igrejas do mosteiro deveriam ser ricamente adornadas. Um dia, durante uma
refeição em trapeza, quando a leitura era a vida de um santo monástico bizantino que descrevia como ele
adornava a igreja que construíra, o Élder Ephraim inclinou-se para mim e sussurrou com um sorriso: “Você vê
como ele adornava generosamente sua igreja? ”
Alguns santos, entretanto, tinham uma abordagem diferente e acreditavam que mesmo uma igreja deveria
ser sem adornos. Por exemplo, St. Nilus Sorsky escreveu:
Sobre os adornos das igrejas, São João Crisóstomo escreve: “Se alguém quiser
doar utensílios sagrados ou qualquer outro adorno para a igreja, diga-lhe que
distribua seu dinheiro aos pobres, pois ninguém jamais foi julgado por não decorar o
igreja." E outros santos dizem a mesma coisa. Santa Eugênia, a Mártir, também,
quando vasos sagrados de prata lhe foram oferecidos, disse: “Não é adequado para
um religioso em um mosteiro ter posses de prata”. Por esta razão, não convém que
também possuamos objetos de ouro e prata, nem mesmo para vasos sagrados e
outros adornos desnecessários, exceto para ter apenas o necessário para a igreja.1628
Da mesma forma, quando perguntado a São Paisios da Montanha Sagrada sobre quanta decoração é adequada
em uma igreja, ele respondeu: “Considerando a época em que vivemos, que não é bizantina, quanto mais
simples for a decoração, mesmo em uma igreja, mais melhor, pois a simplicidade sempre ajuda.”1629
1625
Élder Ephraim, Meu Élder Joseph, pp. 406–407. Veja também Elder Ephraim, My Elder Joseph the Hesychast, 587.
1629 Elder Paisios, With Pain and Love for Contemporary Man, 179. St. Nilus e St. Paisios apoiaram sua posição
citando a história de St. vol. 2, 55–56), embora Derwas Chitty questionasse a veracidade dessa história (vid. Chitty, The
Desert a City, 119).
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até que ela esteja saindo ou mesmo até que ela volte antes de instruí-la sobre o traje apropriado para um
mosteiro. Se a primeira coisa que os visitantes ouvem quando vêm ao nosso mosteiro é que eles
quebraram a Regra nº 476, eles podem nunca mais voltar e podem concluir justificadamente que falhamos
em seguir os passos de Jesus, que lidou com os “pecadores” de uma maneira maneira muito diferente. Ai
de nós se nosso comportamento os levar a dizer estas palavras cortantes de Mahatma Gandhi: “Eu gosto
do seu Cristo. Eu não gosto de seus cristãos. Seus cristãos são tão diferentes de seu Cristo.”1825 Sobre
esta questão, o Monge C.
na Grécia explicou: “Temos que ser tolerantes. Se uma mulher vem ao mosteiro vestindo calças ou
um homem vem com calças esportivas e os monges os repreendem, qual será a impressão deles sobre a
Igreja? Temos que ser tolerantes para trazê-los para a Igreja, e então contamos a eles sobre isso e
aquilo... [Nós] acolhemos as pessoas sem julgá-las para trazê-las a Deus.”1826 Comentando isso, um
contemporâneo O escritor ortodoxo concluiu: “O visitante é Cristo no meio deles, uma oportunidade de
servir em vez de condenar. Eles devem ser abraçados em amor fraterno, não enviados ao frio. Um
mosteiro sem amor não tem esperança de cultivo da santidade sob nenhuma forma” .
14)Internet
O uso da internet oferece muitas vantagens que já são evidentes para a maioria das pessoas: fornece
rapidamente informações sobre quase todos os assuntos de forma gratuita; facilita a comunicação e
colaboração (via e-mail, Zoom, etc.) com pessoas que de outra forma seriam quase inacessíveis; permite
conduzir negócios on-line e localizar e comprar rapidamente itens úteis que, de outra forma, seriam mais
caros ou mesmo impossíveis de encontrar.
Para os monásticos isso é especialmente útil, pois permite que permaneçam mais tempo em seus
monastérios sem a necessidade de sair para o mundo. Além disso, quando sair é perigoso (por causa de
uma pandemia mortal, um bairro violento, etc.), fazer tarefas online pode até salvar a vida de alguém. Em
suma, a internet pode aumentar o número de coisas que podemos fazer e pode diminuir o tempo, o
dinheiro, o esforço e o perigo potencial necessário para fazê-las.
Apesar desses muitos benefícios, uma pessoa prudente adotará uma ferramenta ou abordagem
apenas quando seus benefícios superarem suas desvantagens. Infelizmente, a grande maioria dos internautas
1825 Ramnarine Sahadeo, Mohandas K. Gandhi - Pensamentos, Palavras, Ações (Mississauga: Xlibris, 2011), 22.
1826
Stephen R. Lloyd-Moffett, Beauty for Ashes: The Spiritual Transformation of a Modern Greek Community (Nova York: St.
Vladimir's Seminary Press, 2009), 174.
1827 Ibidem, 175.
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(inclusive eu no início) 1828 adotaram a abordagem de “qualquer benefício”: se houver algum benefício em uma
ferramenta, ela será usada independentemente de quantos e quão sérios sejam seus inconvenientes. Essa
abordagem leva a um “maximalismo digital”, apoiado pela suposição subjacente incontestada de que quanto
mais usamos a internet, melhor estamos. Comentando sobre essa abordagem, William Powers escreveu Esta é
uma ideia simples, mas com enormes
implicações … [deixando] muito claro como organizar seu tempo de tela e, de fato, todas as
horas de vigília… Você não pode estar muito conectado, dizem eles , portanto, devemos procurar
sempre maximizar nosso tempo com as telas e minimizar nosso tempo longe.… Quando uma
multidão adota um ponto de vista em massa, todo pensamento crítico efetivamente cessa. O
dogma maximalista é particularmente difícil de desafiar porque se trata de juntar-se à multidão,
por isso é auto-reforço.1829
Este capítulo tentará desafiar esse ponto de vista explorando as inúmeras desvantagens do uso da internet,
categorizando-as em danos espirituais, físicos, psicológicos e cognitivos . Minha esperança é que este capítulo
nos ajude a fazer uma escolha mais informada ao decidir quanto usar a internet.
i) Danos Espirituais O
acesso à Internet prejudica os monásticos espiritualmente porque os expõe a muitas influências mundanas.
Além disso, por ter um e-mail, um monge pode ser sobrecarregado por dezenas de e-mails e notificações todos
os dias. Tudo isso é o oposto da “solidão” e da “renúncia ao mundo” que os santos padres tradicionalmente
viam como condições fundamentais para o florescimento da vida monástica.1830 Por exemplo, São Basílio
Magno escreveu:
Silêncio… é o primeiro passo em nossa santificação; a língua purificada das fofocas do
mundo; os olhos não excitados por cores claras ou formas graciosas; o ouvido não relaxa o
tom ou a mente com canções voluptuosas, nem com aquela travessura especial, a conversa
de homens levianos e bobos da corte. Assim, a mente, salva da dissipação de fora, e não
pelos sentidos lançados ao mundo, recai sobre si mesma e, assim, ascende à contemplação
de Deus. … Devemos nos esforçar para ter uma mente tranquila. … O deserto é de grande
utilidade para esse propósito, na medida em que acalma nossas paixões.1831
1828
Na verdade, foi justamente pelo meu acesso à internet que consegui reunir tanta informação para este livro. Antes
de concluir minha pesquisa sobre os efeitos adversos da internet, presumi que o dano era insignificante e, portanto, a
usava sempre que queria obter mais informações sobre um tópico ou localizar uma citação. Mas agora que estou
totalmente ciente de seus muitos perigos, limitei meu uso da Internet ao mínimo por não ter acesso a ela na maior parte
do tempo. Para qualquer pessoa que queira conselhos práticos sobre como recuperar um equilíbrio saudável no uso
da Internet, recomendo a leitura do Minimalismo digital: escolhendo uma vida focada em um mundo barulhento de Cal
Newport, bem como o capítulo “Prevenção e tratamento” em The New Media Epidemic de Jean-Claude Larchet e
Hamlet's Blackberry de William Powers.
1829 William Powers, Hamlet's Blackberry (Nova York: HarperCollins Publishers, 2010), 35, 49.
1830
Consulte o capítulo 1) seção 3) na página 19 para saber mais sobre solidão e renúncia ao mundo.
1831 Basílio: Cartas e Obras Selecionadas, 111, 110 (Carta 2); PG 32:225 AC.
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Parece improvável que São Basílio diria que as paixões de um monge, mesmo no deserto mais
profundo, são silenciadas se ele tiver uma conexão via satélite com a Internet.
Já que São Paisios da Montanha Sagrada perguntou: “O que vou conseguir de [externo]
ness… ainda se tiver um rádio comigo ?”1832, pode-se imaginar o que ele teria dito sobre ter
acesso à internet no deserto. O conselho de Abba Moses: “Vá, sente-se em sua cela, e sua cela
lhe ensinará tudo.” 1833 certamente não é aplicável da maneira que ele pretendia se um monge
sentado em sua cela puder pesquisar no Google qualquer coisa que desperte sua curiosidade!
Pelo contrário, o que Abba Moisés quis dizer é que minimizar as distrações externas leva à
introspecção, que leva à vigilância e à descoberta do Reino de Deus, que está dentro de nós.
A internet nos leva na direção oposta.
Outro problema é que é quase impossível visitar páginas da web sem, às vezes, ser exposto
a imagens provocativas. Evitar esse tipo de exposição é uma das razões pelas quais vários
mosteiros masculinos e femininos são completamente proibidos para visitantes do sexo oposto.
Pois “ver gera desejo”, de acordo com a máxima dos filósofos helênicos citada por São Nicodemos
da Montanha Sagrada.1834 Assim, os monges desses mosteiros que usam a internet estarão
negando o benefício que teriam com seu isolamento. Como o Patriarca Kirill de Moscou apontou:
“Muitos monges agem, a meu ver, de maneira bastante irracional. Por um lado, deixam o mundo
para criar condições favoráveis à salvação e, por outro lado, pegam no telemóvel e começam a
entrar na Internet onde, como sabemos, existe um grande número de pecadores e tentadores
coisas.”1835 São Gregório Palamas expressou um sentimento semelhante a seus companheiros
monges,
séculos antes de ser possível deixar o mosteiro acessando a Internet: “De que adianta fugir
do mundo de uma vez por todas e encontrar refúgio em casas de oração consagradas a Deus,
mas depois deixá-las diariamente e envolver-se novamente no mundo? Diga-me como, se você
gosta de frequentar as praças da cidade, evitará os estímulos às paixões que levam à morte da
alma, separando o homem de Deus? A morte chega até nós através de nossos sentidos, como
se através de janelas dentro de nós.”1836 Quando estamos online, nossos sentidos de visão e
audição são janelas abertas para influências espirituais mortais.
Dr. Jean-Claude Larchet elabora sobre o que são essas influências espirituais mortais que
nos tentam:
As novas mídias são sempre uma tentação de nos desviarmos da tarefa, e também do
próximo, nosso próprio benefício espiritual, e do próprio Deus... As empresas que administram a
Internet a organizam para que o usuário veja o máximo possível de tudo a que ele é facilmente
tentado. Se revisarmos a lista básica de todas as paixões, compiladas pela Tradição Cristã Oriental
para guiar o homem em seu progresso espiritual, veremos que não há nenhuma que os novos
meios de comunicação não possam nos tentar, e que não possam despertar, alimentar, manter ,
ou desenvolver. São eles: amor ao ventre, ou gula; avareza, ou amor ao dinheiro e desejo de
adquirir mais dinheiro e bens; luxúria ou apego ao prazer sexual; raiva, que inclui todas as formas
de agressão; medo, que inclui inquietação e ansiedade; tristeza; acedia, o estado de insatisfação,
repulsa, preguiça e instabilidade; amor-próprio, vaidade ou glória vã; e orgulho.1837
O orgulho e a vaidade são reforçados ao contar os “likes” recebidos, e ao mostrar que se pode
angariar mais seguidores no Twitter, ou “likes” dos chamados amigos do Facebook do que qualquer
outro. Quem usa o Facebook tende a mostrar uma imagem lisonjeira de si mesmo, que supera a
realidade. Seus defeitos são apagados e suas qualidades exageradas. Eles até reivindicam
qualidades que nunca tiveram. Isso tem um efeito negativo não apenas sobre eles mesmos, mas
também sobre outras pessoas que podem se sentir rebaixadas pelo exagero escandaloso que
veem nas imagens que consideram verdadeiras. Os psicólogos chegaram a descobrir que é uma
causa de depressão, o que está de acordo com o ensinamento dos santos ascetas que viam o
orgulho e a vaidade como fontes de tristeza e acedia, dois estados que se assemelham ao que
hoje chamamos de depressão.1838
Os novos media, sobretudo a televisão, a Internet e as redes sociais, criaram um mundo
paralelo ao mundo real, um mundo virtual onde o mais importante é falar daquilo que se faz ou
pretende fazer, ou obter outros para falar disso.
Isso se tornou mais importante do que realmente fazê-lo. A imagem de uma pessoa é mais
importante do que sua identidade... [Assim] a Internet e o Facebook se tornaram campos onde o
narcisismo pode se desenvolver facilmente.1839
Pe. O diácono Stephen Muse observou que o uso da internet nos coloca em um estado desencarnado que nos
torna mais suscetíveis às tentações. Ele escreveu: Eu determinei que, para
mim, o uso prolongado da internet é monológico e esgota a vitalidade da alma, deixando-me
vazio por dentro. Isso é mascarado pela falsa sensação de presença ligada ao imediatismo e ao
envolvimento interativo com as imagens que dele provêm. O apego a imagens mentais através da
tela digital é contrário ao estado corporificado defendido pelos Padres, que pedem que o nous seja
reunido dentro do corpo para orar,1840 em vez de derramar através dos sentidos e da imaginação.
Como observou São Teófano, o Recluso, “Pensamentos na cabeça são o lugar do engano”. Acho
que podemos dizer o mesmo sobre o poder da internet como uma espécie de proxy para “imagens
na mente” funcionando como sugestões hipnóticas que mais facilmente
1837 Jean-Claude Larchet, The New Media Epidemic: The Undermining of Society, Family and our own Soul, trad. Archibald
Andrew Torrance (Jordanville: Holy Trinity Publications, 2019), 147–48. Todas as citações desta publicação são usadas com
permissão.
1838 Ibidem, 149.
1839
Larchet, The New Media Epidemic, 39, 81, 97, 102, 146.
1840
Muse discorre sobre a importância da oração incorporada em seu profundo livro: Treasure in Earthen Vessels:
Oração e a vida incorporada (South Canaan: St. Tikhon's Monastery Press, 2018).
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Da mesma forma, o Dr. Larchet descreve como a internet divide e conquista a unidade interna de
nossas faculdades, tornando-nos vulneráveis às paixões:
As novas mídias encorajam fortemente dois elementos do pecado ancestral: (1) a perda
da unidade interior das faculdades, que outrora estavam unidas no conhecimento de Deus e
no cumprimento de Sua vontade, dispersando-as entre objetos físicos e suas representações
(pensamentos, memórias, e imagens), ou os objetos e paixões que despertam; (2) a resultante
divisão, corte e dispersão interna, que de acordo com São Máximo, o Confessor, “ quebra a
natureza humana em mil fragmentos”. , errando e vagando aqui e ali1843 em estado de
agitação permanente,1844 exatamente o oposto da profunda paz que experimentou em sua
contemplação anterior. Os pensamentos que antes estavam unidos e concentrados tornam-se
múltiplos e múltiplos, espalhando-se em um fluxo incessante.1845 Eles se dividem e se
dispersam,1846 vazando em todas as direções,1847 arrastando e dividindo todo o ser do
homem em seu rastro. Isso leva São Máximo, o Confessor, a falar de: “a dispersão da alma
entre as formas exteriores de acordo com a aparência das coisas sensoriais”,1848 pois a alma
torna-se múltipla à imagem dessa multiplicidade sensorial que, paradoxalmente, ela criou para
si mesma, e que é simplesmente uma ilusão decorrente de sua incapacidade de perceber a
unidade objetiva dos seres por meio de sua ignorância de sua relação com o Deus Único em
suas origens e seus fins. Uma vez que a inteligência se dispersa e se divide entre o enxame
de pensamentos e sensações que ela engendra, todas as faculdades seguem. Incitados e
excitados por uma multidão de paixões, eles puxam em muitas direções, muitas vezes opostas,
ao mesmo tempo, e fazem do homem um ser dividido em todos os níveis. Este processo de
queda do homem, descrito pelos Padres da Igreja da Antiguidade Tardia, continua hoje mais
rápido do que nunca, impulsionado pela nova mídia.1849
1841
Trecho de uma correspondência pessoal, 23/05/21.
1842
Perguntas a Talássio, 137.
1843 Cf. Macário do Egito, Homilias (coll. II), IV, 4; Isaac, o Sírio, Discursos Ascéticos, 68.
1844 Cfr. Callisto e Ignacio Xanthopoulos, Séculos, 19, 23, 24, 25.
O valor dessa dolorosa consciência da própria pobreza existencial é que ela pode levar ao arrependimento, à
oração e à busca de um significado existencial mais profundo.
Assim, a internet promove o escapismo, que o Oxford English Dictionary define como “a tendência de
buscar, ou a prática de buscar, distração do que normalmente tem que ser suportado.”1852 Se uma pessoa lida
repetidamente com as dificuldades da vida distraindo- se ao suportá-los, sua capacidade de suportar as
adversidades se desgastará. Tal pessoa não terá força para lidar com as coisas desagradáveis da vida, tornando-
a impaciente.
Surpreendentemente, um estudo publicado no Journal of the Association for Consumer Re search
descobriu que nossa memória de trabalho e habilidades de resolução de problemas são reduzidas pela mera
presença de um telefone celular na mesma sala, mesmo quando ele está desligado e fora de vista. se a pessoa
sabe que está lá.1853 Mais gravemente, sua presença degrada a qualidade da conexão entre as pessoas. Como
Sherry Turkle escreveu: Estudos mostram que a
mera presença de um telefone na mesa (mesmo que o telefone esteja desligado) muda o que
as pessoas falam. Se achamos que podemos ser interrompidos, mantemos as conversas leves,
sobre tópicos de pouca controvérsia ou importância. E conversas com telefones na paisagem
bloqueiam a conexão empática. Se duas pessoas estão conversando e há um telefone em uma
mesa próxima, cada uma se sente menos conectada à outra do que quando não há telefone
presente. Mesmo um telefone silencioso nos desconecta.1854
Algo análogo acontece também no plano espiritual. Na experiência de nós, monges e monjas em ilhas remotas
no Alasca, observamos uma diferença tangível na “sensação” ou “atmosfera” espiritual de nossos monastérios
quando não há dispositivos presentes que possam se conectar à internet. Um dos monges aqui descreveu esse
sentimento como uma “sensação de liberdade interior” e “como se uma nuvem nebulosa sobre minha alma
tivesse se dissipado”.
Não deveria ser surpresa que a internet crie uma “nuvem nebulosa”, considerando que ela
nos coloca repetidamente em um estado de excitação e distração que é o oposto do estado de
silêncio e foco que conduz à oração. Dr. Larchet elabora sobre este conceito:
A natureza hiper-relacional da nova mídia é até certo ponto perigosa para a personalidade.
Se é demais com os outros, não tem tempo para estar consigo mesmo. Para se desenvolver
e florescer, a pessoa precisa tanto da solidão quanto, se não mais, dos relacionamentos.
Isso é corroborado pela experiência da espiritualidade hesicasta, que cresceu no Oriente
cristão como o meio supremo de autodesenvolvimento. O termo “hesychia” significa calma,
isolamento e solidão. Os psiquiatras estão cientes de muitos casos de colapso emocional,
muitas vezes marcados por sintomas de depressão e causados pelo esquecimento de si
mesmos em pessoas totalmente imersas em atividades sociais. Eles também sabem a
importância da solidão para a autoconstrução por meio do enfrentamento de si mesmos. Isso
é o que Pascal enfatizou há muito tempo quando disse: “Todos os problemas dos homens
vêm de uma única coisa, que é que eles não sabem como habitar em repouso em uma sala.”1855
A nova mídia destrói o que a tradição espiritual oriental chama de hesíquia.
Na verdade, este estado só pode ser vivido plenamente pelos monásticos. No entanto, todos
os que levam uma vida espiritual séria precisam disso em alguma medida. Hesychia é um
modo de vida que requer solidão, silêncio exterior e calma interior. Estas três coisas são
indispensáveis à vida espiritual, sobretudo numa das suas atividades essenciais: a oração
concentrada, atenta e vigilante. Em contraste, os estímulos contínuos da nova mídia são
incompatíveis com a criação e manutenção da hesíquia, não apenas em sua plenitude, mas
também por períodos mais breves. Não tem chance contra os sinais visuais e sonoros aos
quais a maioria das pessoas conectadas responde imediatamente.1856
Quem usa as novas mídias perde a iniciativa em sua vida interior e não consegue mais
administrá-la. Eles estão sempre atentos aos estímulos externos... Não há espaço para
aqueles momentos de solidão que contribuem para a construção e estabilidade da vida
psicológica e espiritual. Não há mais tempo para o silêncio necessário para a reflexão profunda
e para a contemplação que alimenta a vida espiritual. O fluxo da vida interior é constantemente
interrompido por telefonemas que distraem a atenção com seus toques, por e-mails ou por
tweets com seus alertas sonoros. O hábito de reagir e responder imediatamente fragmenta
ainda mais a vida interior e transforma a vida da alma em uma cadeia de eventos inarticulados.
contribui para o domínio
de todas as faculdades. Os efeitos da nova mídia são exatamente o oposto desse estado.
Como vimos, o uso deles muitas vezes gera uma inquietação que aumenta com o uso, ou uma
insatisfação que o usuário procura amenizar buscando sempre algo novo. Eles arrastam todos
os poderes da alma para um fluxo contínuo e rápido de impressões desordenadas e
desconexas.1858
1855
Larchet, The New Media Epidemic, 98.
1856
Ibidem, 150.
1857
Ibidem, 99.
1858
Ibidem, 151.
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O Dr. Larchet observa que a internet até se tornou um substituto para Deus. Ele escreveu:
Muitos usuários atribuem aos novos meios de comunicação um lugar central em suas
vidas: o lugar que Deus deve ocupar na vida religiosa normal dos fiéis. Eles lhes dão muito
tempo; eles sacrificam sua força para eles; eles desistem de muitas coisas por eles no que
se assemelha a uma espécie de desapego. Como os ascetas, eles abrem mão da comida
e principalmente do sono em seu serviço e começam e terminam o dia com eles, assim
como os religiosos com suas
orações matinais e vespertinas.1859 Os novos meios de comunicação têm um poder
de atração que consome o tempo das pessoas os afasta das atividades tradicionais e do
mundo ao seu redor; e assim eles [isto é, os meios de comunicação] sem dúvida
contribuíram
para esse desencanto com o cristianismo . de lado.” Ao usar a Internet, vemos como
sua teia se espalha horizontalmente e como o movimento do espírito que se move dentro
dela é de alienação permanente.1861 Padre Constantine Coman, professor da Faculdade
Teológica de Bucareste, escreveu recentemente que o os novos meios de comunicação...
são um
terreno fértil para aquelas atitudes mundanas das quais um homem espiritual foge
quando busca “a única coisa necessária” em profundidade. Pois eles trazem distração,
busca de prazer, leviandade, curiosidade, tagarelice e fofoca vazia.1862
Os fatos mostram que a conexão com as novas mídias compete com a conexão com
Deus, que se faz através da participação nos serviços litúrgicos e na oração pessoal... As
novas mídias consomem tempo. A televisão faz isso e ainda mais a Internet. Por meio de
seus links instiga o usuário a navegar cada vez mais longe, prendendo sua atenção e
fazendo-o esquecer a passagem do tempo. Qualquer pessoa que já tenha usado a Internet
muitas vezes descobriu que uma pesquisa que deveria ser rápida demorou muito mais do
que o pretendido.
Nessa competição entre conexões, as novas mídias ganham de sobra. Apesar de todo
o amor que possamos ter por Ele, para nos conectarmos com Deus devemos fazer um
esforço para nos afastarmos de nosso ambiente e de nossos próprios pensamentos no
sentido mais amplo (raciocínio, imaginação, memórias, desejos, etc.) vigilante e atento;
navegar na Internet é fácil. Basta deixar-se levar para mergulhar num mundo agradável que
sempre sacia nossos desejos e paixões. Além disso, há um sentido de total liberdade, ao
passo que relacionar-se com Deus no âmbito de uma prática religiosa séria e sincera
implica regularidade e disciplina permanentes.
Os próprios mosteiros conseguiram escapar à invasão da televisão, mas têm mais
dificuldade em resistir aos novos meios de comunicação. Cada vez mais monges, por
várias razões mais ou menos válidas, têm agora acesso a um computador. Cada vez mais
eles têm um telefone portátil, que hoje é um dispositivo que inclui todas as outras mídias.
Em um mosteiro cenobítico, a regra pode proibir ou limitar o uso de mídia portátil; mas os
solitários escapam a tal controle. Muitos eremitas passam um tempo na Internet que poderia ser melhor
1859
Ibidem, 141.
1860
Ibidem, 142.
1861
Ibidem, 144.
1862 Ibid.
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foram dados à oração, e muitos monges espiam por aquela pequena janela todos os dias o
mundo que eles deixaram pela porta da frente.1863
Os novos meios de comunicação, especialmente a Internet, tendem a ocupar um tempo
que deveria ser usado para a oração, mesmo o tempo dos monges. Os eremitas que se
tornaram dependentes muitas vezes abreviam drasticamente os serviços divinos. Muitas
vezes, os smartphones permanecem ligados durante o tempo de oração, que perturbam com
seus toques. Não é incomum ver os fiéis, monges ou até mesmo os próprios celebrantes
olhando para seus smartphones durante os serviços divinos. Acreditam que se justificam pela
necessidade de estarem prontos para servir o próximo e pela eventual urgência de um
chamado. É vital ter uma regra estrita nesses assuntos e cumpri-la. O tempo de oração deve
ser preservado absolutamente inviolável. Todas essas conexões potencialmente perturbadoras
devem ser desligadas... A oração só pode ser frutífera em silêncio e, portanto, em solidão, em
atenção sem distração externa ou interna e em continuidade por tempo suficiente sem interrupção.1864
As distrações causadas pelo acesso à internet são um grave problema espiritual. Abba
Poemen, embora vivendo muito antes das intensas e constantes distrações de nosso mundo
moderno, observou: “A distração é o começo dos males.”1865 Pode-se imaginar o que ele
diria hoje. O Élder Aimilianos também observou como é perniciosa a tentação da distração.
Ele escreveu: “O inimigo mais terrível criado pela cultura pós-industrial, a cultura da tecnologia
da informação e da imagem, é a distração astuta. Inundadas por milhões de imagens e uma
série de situações diversas na televisão e na mídia em geral, as pessoas perdem a
tranquilidade, o autocontrole, a capacidade de contemplação e reflexão e se voltam para fora,
tornando-se estranhas a si mesmas - em um palavra, estúpidos, insensíveis aos ditames de
sua inteligência.”1866 Toda essa
exteriorização causada pela internet reduz nossa capacidade de vigilância (ÿÿÿÿÿ), que é
parte fundamental da vida espiritual. O Deuteronômio ensina: “Tenha cuidado de si mesmo e
guarde diligentemente a sua alma.”1867 Cristo freqüentemente instruiu Seus discípulos a
manter a vigilância,1868 e eles, por sua vez, ensinaram isso aos outros.1869 Os santos
Padres também enfatizaram a grande importância dessa virtude. Por exemplo, São Pedro de
Damasco escreveu: “Sem atenção e vigilância de espírito, não podemos ser salvos e libertos
do diabo, que, como um leão que ruge, anda ao nosso redor, procurando a quem possa tragar.”1870 Da mesma fo
O Sacerdote Hesíquio ensinou: “Assim como é impossível viver esta vida presente sem comer
1863
Ibidem, 146-47.
1864
Ibidem, 170.
1865 PG 65:332C.
1868 Vídeo. Monte 24:42; 25:13; 26:41; Mk. 13:33,37; 14:38; Página. 21:36.
1870
Conforme citado em Larchet, The New Media Epidemic, 152–53.
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ou beber, então é impossível para a alma alcançar qualquer coisa espiritual e de acordo com a vontade de Deus,
ou se livrar do pecado mental, sem aquela guarda do intelecto e da pureza do coração, que se chama vigilância,
mesmo que alguém se force não pecar por medo de punição.”1871 Um perigo espiritual indireto é que o uso da
internet fornece aos governos e
empresas privadas uma quantidade enorme de informações sobre nossas vidas. Em 2013, o delator
Edward Snowden revelou que a Agência de Segurança Nacional dos EUA (NSA) está gravando quase todas
as ligações, mensagens de texto e e-mails de pessoas ao redor do mundo. Além disso, a NSA sabe onde
estivemos e onde estamos agora (sempre que tenhamos um telefone ou tablet); ele rastreia todas as pesquisas
online, todos os sites que visitamos, bem como todas as compras online; e pode até mesmo acessar
clandestinamente as câmeras e microfones de nossos dispositivos eletrônicos em tempo real. 1872 Snowden
também revelou que muitos outros governos e corporações em todo o mundo estão espionando as pessoas de
maneira semelhante.
Snowden disse que essas instituições podem “monitorar e registrar atividades privadas de pessoas em
uma escala ampla o suficiente para que possamos dizer que é quase todo-poderoso… Eles fazem isso por meio
de novas plataformas e algoritmos por meio dos quais podem mudar nosso comportamento. .
Em alguns casos, eles são capazes de prever nossas decisões - e também empurrá-las - para diferentes
resultados... E agora [em 2019] essas instituições, que são comerciais e governamentais, se basearam nisso
e... o estruturaram e consolidaram. para onde se tornou agora o meio de controle social mais eficaz na história
de nossa espécie.”1873 Mesmo que os governos e corporações com toda essa informação não a estivessem
explorando no momento, isso não significa que nunca o farão. A julgar pelo capítulo 13 do livro do
Apocalipse e pelas profecias de vários santos, será apenas uma questão de tempo até que os governos persigam
os cristãos. Quanto mais informações os governos tiverem sobre as pessoas, mais facilmente eles poderão
decidir quem consideram ameaças potenciais e mais facilmente poderão localizá-los, manipulá-los e persegui-
los. Pode-se imaginar como os regimes anticristãos do passado poderiam ter intensificado sua perseguição se
tivessem acesso a todas as informações que os governos atuais têm sobre as pessoas que usam a internet.
Para resumir os parágrafos anteriores, podemos dizer que a internet nos prejudica espiritualmente:
arruinando nossa solidão e hesíquia, expondo-nos a fotos provocativas, alimentando nosso orgulho e todas as
paixões, distraindo-nos, desperdiçando nosso tempo, promovendo escapismo, sacrificando
1871
Hesychiou Presbyterou, "Prÿÿ Theodoulonus", em Philokalia, volume aÿ (1893), 92 (ch. rtÿ); ver também
Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 1, 181 (São Hesíquio, o Sacerdote, 109).
1872
https://www.expressvpn.com/blog/8-ways-the-nsa-spies-on-you/ Veja também: Edward Snowden, Perma
Nent Record (Nova York: Pan Macmillan, 2020).
1873
www.commondreams.org/news/2019/05/31/edward-snowden-technology-institutions-have-made-most
eficaz-means-social-control
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nossa privacidade, e substituindo Deus. Ciente desses perigos espirituais, o Arquimandrita Máximos Constas
concluiu que a internet é inerentemente prejudicial ao monaquismo:
Os monges são chamados a viver uma vida apostólica, e os apóstolos não
transformaram o mundo porque estavam por dentro das últimas notícias, ou fizeram
uso das últimas tecnologias, ou porque tinham sites chamativos, ou se promoveram
com truques e truques da publicidade moderna, mas porque foram transformados por
Cristo; eles estavam em chamas por Cristo; e eles incendiaram o mundo inteiro por Ele.
Mas um “monge” cuja alma está cheia de ideias seculares e imagens do computador,
cuja alma é informada e conformada com a forma do mundo, nunca será capaz de dizer
uma única Oração de Jesus sem distração e será inútil para tanto Deus quanto o
homem. Tal monge não está crucificado para o mundo, nem o mundo para ele, porque
ele ama o mundo mais do que Deus.1874
A maioria das pessoas que utiliza a internet o faz em uma posição que compromete sua postura.
Especialmente quando eles estão usando um pequeno dispositivo (como um tablet ou smartphone) em vez de
um monitor montado em uma posição ergonomicamente ideal, o dispositivo é normalmente mantido ou
colocado bem abaixo do nível dos olhos. Isso encoraja a cabeça a se projetar e se inclinar para baixo, o que aumenta
1874
Trecho de uma correspondência pessoal, 14/03/18.
1876 Ibid.
1877
Larchet, The New Media Epidemic, 79.
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aumenta a pressão nos músculos, tendões e ligamentos do pescoço em até cinco vezes, dependendo de quão
dobrado o pescoço está.1878 Como o pescoço não é capaz de suportar essa quantidade de pressão por um
período prolongado, ele causa “texto pescoço” (ou “pescoço técnico”)—assim chamado porque esta é a posição
em que a maioria das pessoas envia mensagens de texto e usa a internet. De acordo com o Dr.
David De Witt:
O pescoço do texto geralmente começa como uma dor relativamente leve no pescoço ou na parte superior das costas.…
Se não for tratada, a postura contínua da cabeça para frente e os ombros curvados podem
piorar com o tempo, o que pode levar a ainda mais dor e mobilidade reduzida no pescoço,
parte superior das costas e ombros. Em alguns casos, a postura excessiva da cabeça para a
frente pode exacerbar ou acelerar condições degenerativas na coluna cervical, como doença
degenerativa do disco cervical e/ou osteoartrite cervical.
Se a internet for acessada sentado, muitos problemas fisiológicos podem ocorrer. Estudos demonstraram que
permanecer relativamente imóvel por um longo período de tempo (seja sentado em uma mesa ou dirigindo um
carro) prejudica a saúde física de várias maneiras. Em particular, fazendo isso:
1878
www.spine-health.com/conditions/neck-pain/how-does-text-neck-cause-pain
1879 Ibid.
1880
Warren TY, Barry V, Hooker SP, Sui X, Church TS, Blair SN, “Comportamentos sedentários aumentam o risco de
mortalidade por doenças cardiovasculares em homens,” Medicine & Science in Sports & Exercise, maio de 2010,
42(5): 879–85 http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/19996993
1881
E. Grandjean, W. Hünting, “Ergonomia da postura—Revisão de vários problemas de postura em pé e sentado,”
Applied Ergonomics, Volume 8, Edição 3 (setembro de 1977): 135–40. http://www.sciencedirect.com/science/article/
pii/0003687077900023
1882 Wei Zheng, Xiao Ou Shu,Yu Tang Gao, Joseph K. McLaughlin, Wong-Ho Chow e William J. Blot, “Atividade física ocupacional e a
incidência de câncer de mama, corpo uterino e ovário em Xangai,”
Câncer, vol. 71, Edição 11, (1º de junho de 1993): 3620–24. http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1002/1097-
0142%2819930601%2971:11%3C3620::AID-CNCR2820711125%3E3.0.CO;2-S/abstract
1883
Marc T. Hamilton, Deborah G. Hamilton e Theodore W. Zderic, “Papel do baixo gasto energético e permanência
na obesidade, síndrome metabólica, diabetes tipo 2 e doença cardiovascular” (setembro de 2007): http://diabetes.
diabetesjournals.org/content/56/11/2655.short
1884 Ibid.
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O que é ainda mais alarmante é que a maioria desses resultados nocivos ainda se aplica a pessoas
que são fisicamente ativas durante o resto do dia.1893
Outra preocupação com o uso da internet são os danos neurológicos causados pela exposição
prolongada à radiação eletromagnética não ionizante emitidos pelos dispositivos que são usados
para acessar a internet. Esses dispositivos nos prejudicam não apenas por meio de seus campos
eletromagnéticos de frequência extremamente baixa (que todos os aparelhos eletrônicos e linhas de
energia criam), mas também por meio de sua radiação de radiofrequência (que todos os telefones
celulares e dispositivos sem fio emitem). Embora exista alguma controvérsia sobre se essas formas
de radiação realmente nos prejudicam, a esmagadora maioria dos estudos descobriu que sim.
Especificamente, a partir de agosto de 2019, efeitos biológicos adversos foram detectados em 72% dos 305 estudos
1885 Hidde P. van der Ploeg, Tien Chey, Rosemary J. Korda, Emily Banks, Adrian Bauman, “Tempo sentado e risco de
mortalidade por todas as causas em 222.497 adultos australianos,” Archives of Internal Medicine (2012): 172(6): 494–500.
http://archinte.jamanetwork.com/article.aspx?articleid=1108810
1886 Ibid.
1887 Ibid.
1888 Donald D. Harrison, Sanghak O. Harrison, Arthur C. Croft, Deed E. Harrison, Stephan J. Troyanovich, “Sitting
biomechanics Part I: Review of the Literature,” Journal of Manipulative and Physiological Therapeutics, vol. 22, Edição 9
(novembro de 1999), 594–609. http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0161475499700205
1889
Stuart M. McGill, “A biomecânica da lesão lombar: Implicações na prática atual na indústria e na clínica,” Journal of
Biomechanics, vol. 30, Edição 5 (maio de 1997): 465–75. http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0021929096001728
1890
E. Grandjean, W. Hünting, "Ergonomia da postura", 135-40. http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/
0003687077900023
1891 Ibid.
1892
Teychenne, Megan et al. “A associação entre comportamento sedentário e risco de ansiedade: uma análise sistemática
revisão,” BMC Public Health (19 de junho de 2015): 15:513.
1893
American Journal of Epidemiology, 2010, conforme citado em “The Real Effects of Technology on Your Health,”
www.everydayhealth.com/emotional-health/internet-addiction/real-effects-technology-on-your-health/
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na radiação de radiofrequência e em 91% dos 229 estudos sobre campos estáticos e campos eletromagnéticos
de frequência extremamente baixa.1894 Os efeitos adversos encontrados nesses estudos incluem: “câncer,
Alzheimer, ALS (doença de Lou Gehrig), autismo, infertilidade masculina, aborto espontâneo, insônia, respostas
alérgicas e inflamatórias, palpitações e arritmias cardíacas, perda de memória, problemas de concentração/
atenção e muito mais.”1895 Além disso, alguns estudos sugerem que a radiação do Wi-Fi pode causar
interrupção do metabolismo da glicose cerebral, aumento da permeabilidade da barreira hematoencefálica,
interrupção do metabolismo celular e quebras nas cadeias de DNA.1896 Uma última maneira pela qual a Internet
pode prejudicar nossa
saúde física é por meio de um fenômeno chamado “apneia de e-mail” ou “apneia de tela”. Linda Stone,
pesquisadora e ex-executiva da Apple e da Microsoft, descobriu que a maioria das pessoas (cerca de oitenta por
cento) inconscientemente prende a respiração ou respira superficialmente ao responder a e-mails ou mensagens
de texto. Isso é sério porque, de acordo com a pesquisa da Dra. Margaret Chesney e do Dr. David Anderson:
Felizmente, existem algumas maneiras de mitigar os danos fisiológicos causados pela internet.
Para proteger seus olhos do cansaço ao trabalhar com telas, a Academia Americana de Oftalmologia recomenda:
Sente-se a cerca de 25 polegadas
(altura do braço da tela do computador). Reduza o brilho da tela usando um filtro de tela
fosco, se necessário. Faça pausas regulares usando a regra “20-20-20”; a cada 20 minutos mude
seus olhos para olhar para um objeto a pelo menos 6 metros de distância por pelo menos 20
segundos. Quando sentir os olhos secos, use lágrimas artificiais para refrescá-los. Ajuste a
iluminação do seu quarto e tente aumentar o contraste da tela para reduzir o cansaço visual.1898
1894
Veja www.bioinitiative.org/wp-content/uploads/2019/08/Lai-Neuro-Percent
1895
Veja www.greenwavefilters.com/electropollution-and-health
1896
https://emfacademy.com/wifi-radiation-everything-need-know/
1897
www.psychologytoday.com/us/blog/the-art-now/201411/email-apnea
1898
www.aao.org/eye-health/tips-prevention/are-computer-glasses-worth-it
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Para ajudar a manter uma postura saudável, é melhor montar a tela digital no nível dos olhos ou um
pouco abaixo.1899 Também é útil alternar periodicamente entre em pé e sentado, mas em pé a
maior parte do tempo . para trabalhar em pé ou sentado, e tapetes anti-fadiga permitem que a
pessoa fique em pé por longos períodos de tempo, ao mesmo tempo em que melhora a circulação
sanguínea e reduz a tensão muscular.1901
A apnéia da tela pode ser evitada estando consciente de sua respiração e adquirindo o hábito
de respirar profundamente com o diafragma. Os efeitos da exposição à radiação eletromagnética
podem ser reduzidos mantendo os dispositivos eletrônicos o mais longe possível do corpo e mantendo
o corpo eletricamente aterrado ao usá-los.1902
Os seres humanos precisam de conexões autênticas e face a face para entender e se relacionar.
A comunicação digital não fornece a vulnerabilidade e a capacidade de resposta em tempo real
necessárias para que as principais habilidades sociais se manifestem.... [Muitos estudos] demonstram
que os telefones celulares diminuem a profundidade tópica, a duração e os sentimentos
correspondentes de proximidade, empatia e
confiança das conversas.1904 A conversa cara a cara se desenvolve lentamente. Ensina
paciência. Atendemos tom e nuance. Quando nos comunicamos em nossos dispositivos digitais, aprendemos hábitos diferentes.
À medida que aumentamos o volume e a velocidade de nossas conexões online, queremos
1899
Consulte www.healthycomputing.com/office/setup/monitor
1900
Consulte www.ehstoday.com/health/article/21915080/standing-at-work-the-good-the-bad-and-the-ugly
1901
Consulte www.ehstoday.com/health/article/21915379/new-study-confirms-benefits-of-antifatigue-mats e
www.flexispot.com/spine-care-center/yes-you-should-use-a-standing-mat-heres-why/
1902
Consulte www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3265077/ e www.pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/27454187/
1903
www.huffpost.com/entry/depression-in-person-email-phone_n_56127e6be4b0dd85030c8586
1904
http://www.supersummary.com/reclaiming-conversation/summary/
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respostas. Para obtê-los, fazemos perguntas mais simples; simplificamos nossas comunicações,
mesmo nos assuntos mais importantes. 1905 Atsushi
Senju, um neurocientista cognitivo … [mostrou] que as partes do cérebro que nos permitem
processar os sentimentos e intenções de outra pessoa são ativadas pelo contato visual. Emoticons
em mensagens de texto e e-mails, descobriu Senju, não têm o mesmo efeito. Ele diz: “Um modo
de comunicação mais rico é possível logo após fazer contato visual. Ele amplifica sua habilidade
de computar todos os sinais para que você seja capaz de ler o cérebro da outra pessoa.”1906
Quando você fala
com as pessoas pessoalmente, você é forçado a reconhecer seu humano completo.
realidade, que é onde a empatia começa.1907
A comunicação na Internet não apenas encoraja relacionamentos superficiais, mas também leva facilmente a
mal-entendidos. Os pesquisadores pediram aos participantes de um estudo que enviassem e-mails sérios ou
sarcásticos para outras pessoas. Enquanto 80% dos remetentes de e-mail achavam que seu tom poderia ser
prontamente identificado, os destinatários identificaram corretamente o tom apenas na metade das vezes. Pior
ainda, os destinatários acreditavam que podiam interpretar com precisão o tom do remetente 90% das vezes.
O excesso de confiança em nossa própria capacidade de se comunicar e interpretar o tom emocional via e-mail
pode nos levar a ofender-nos seriamente quando não é essa a intenção. Pior ainda, como o e-mail é rápido e
não podemos ver a reação imediata do destinatário, interpretações errôneas podem levar a respostas
precipitadas e sem tato.1908 No entanto, se não respondermos com rapidez suficiente a um e-mail, corremos o
risco de ofender o remetente. Um trabalho de pesquisa da Cisco de 2006 concluiu que deixar de responder a
um remetente pode levar a uma quebra rápida na confiança.1909 Embora o
uso da Internet permita que as tarefas sejam realizadas mais rapidamente, há custos invisíveis para essa
velocidade. O Dr. Larchet observa: Não é de
forma alguma certo que a mídia [por exemplo, a internet] nos faça ganhar tempo.
Encurtar o tempo faz com que ele passe mais rápido, então temos menos, pois cada atividade é
vivida com menos intensidade. Além disso, as novas mídias multiplicam as tarefas que podemos
realizar, deixando-nos muito pouco tempo para todas elas... Não tendo que esperar, ganhamos
tempo; mas perdemos os benefícios psicológicos e espirituais da espera: a paciência, o aumento
do desejo e da alegria, e os sentimentos que advêm da satisfação adiada. Sentimos mais alegria
quando chegamos ao topo de uma montanha a pé do que quando somos deixados lá por um helicóptero.1910
1905
Turkle, Reclaiming Conversation, 35.
1906
Ibidem, 170-71.
1907
http://www.nytimes.com/2015/10/04/books/review/jonathan-franzen-reviews-sherry-turkle-reclaiming
conversation.html
1908
Kruger, Justin; Nicholas Epley, Jason Parker e Zhi-Wen Ng. “Egocentrismo por e-mail: podemos nos comunicar tão
bem quanto pensamos?” Journal of Personality and Social Psychology (dezembro de 2005): 89(6), 925–36.
1909
Conforme citado em John Freeman, The Tyranny of Email: The Four-Thousand Year Journey to Your Inbox (New
Iorque: Scribner, 2009), 7.
1910
Larchet, The New Media Epidemic, 24.
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Não apenas estamos perdendo a alegria de uma satisfação mais profunda, mas também estamos sendo
envenenados e estragados pela gratificação instantânea de ter acesso imediato a quase tudo. O Élder
Aimilianos observou: “Qualquer pessoa que consegue satisfazer suas necessidades — e especialmente se
1911 dr.
pode fazê-lo imediatamente — torna-se muito insensível para com Deus e seu próximo.”
Larchet explicou o mecanismo por trás desse fenômeno:
Na vida humana, não há prazer sem dor, alegria sem tristeza, felicidade sem sofrimento,
gozo sem frustração e satisfação sem expectativa. Essas coisas são bem conhecidas dos
psicólogos, dos escritores e dos místicos.
A intensidade da alegria depende da intensidade do desejo, que por sua vez depende de sua
distância no espaço ou no tempo de seu objeto. Um mundo onde, na realidade ou virtualmente,
a magia da Internet oferece tudo ao mesmo tempo torna-se um mundo desprovido de desejo
verdadeiro, um mundo sem prazer ou alegria, sem felicidade ou gozo. 1912
Outra desvantagem da velocidade da internet é o aumento do estresse. O Dr. Larchet explicou: Qualquer
solicitação que chegue rapidamente ao seu destino requer uma resposta igualmente rápida.
Essa insistência em uma reação instantânea, implícita nas comunicações modernas, enfatiza
claramente a pessoa que recebe; mas também estressa o remetente, pois ele não tem mais
o lazer para refletir, que advinha da latência da comunicação antiquada. O estresse aumenta
com o número de solicitações vindas dos novos meios de comunicação, às vezes todas de
uma só vez. As cartas enviadas pelos correios podiam ser consideradas à vontade e
respondidas com calma no momento favorável. O tempo necessário para escrever e o tempo
e as despesas necessárias para postar a carta limitaram as mensagens ao essencial, não
com e-mails, mensagens de texto e tweets. Seu estilo minimalista permite sua proliferação,
inundando quem os recebe. Responder a todas elas corretamente é tão difícil que muitas
vezes é impossível, e a verdadeira comunicação é paralisada.1913
[Nos dias anteriores ao e-mail] depois que uma carta era escrita, sempre havia um atraso
antes de ser postada, até a noite ou a manhã seguinte. Isso deu ao escritor tempo para relê-
lo, refletir e se arrepender, além de corrigi-lo e melhorá-lo quando necessário. A facilidade e
rapidez com que os e-mails podem ser enviados incentiva o envio do primeiro rascunho sem
nenhuma pausa para reflexão…. Na década de 1960, dizia-se que essas máquinas permitiriam
uma civilização do lazer. Mas agora vemos que isso era uma ilusão.1914
A ideia de que a TI [tecnologia da informação] e a moderna tecnologia de comunicação
liberariam nosso tempo também se mostrou uma miragem. Tudo é mais rápido, mas a
quantidade de informação a ser tratada também cresceu, então, no final, não há benefício.1915
[A internet]
estimula o hábito da velocidade, que se torna uma segunda natureza na vida psicológica.
Cria dependência, impaciência, tédio, inquietação e ansiedade quando as coisas são mais
lentas e não acontecem imediatamente.1916
1911
Ancião Aemilianos, Vida Níptica e Regras Ascéticas, 329.
1912
Larchet, The New Media Epidemic, 29.
1913 Ibidem, 30.
Estudos científicos chegaram à mesma conclusão de que temos uma necessidade fundamental de silêncio.
A solidão é um ingrediente chave para a saúde psicológica. A pesquisa de décadas de Sherry Turkle sobre os
efeitos sociais da comunicação digital a levou a concluir: “A capacidade de solidão é uma pedra angular para a
capacidade de relacionamento. Somente quando pudermos nos reunir poderemos nos voltar para os outros e
realmente ouvir o que eles têm a dizer, realmente ouvir quem eles são… Se você não ensinar seus filhos a
ficarem sozinhos, eles só saberão como ser solitários”. 1919 Para alcançar maior solidão, devemos nos
distanciar das distrações.
Comentando sobre um dos escritos de Platão, William Powers aponta:
Em Fedro, Platão estabelece um princípio básico sobre o qual construir uma nova maneira de
pensar sobre a conectividade digital: Em um mundo agitado, o caminho para a profundidade e a
realização começa com a distância... [porque] quando estamos sozinhos, nossos pensamentos e
sentimentos são orientado para dentro, e a experiência tende a ser relativamente calma e lenta.
Em contraste, em uma multidão - seja física ou virtual - nossa orientação é mais externa,
simplesmente porque há mais acontecimentos, mais exigências de nossa atenção.1920
1918 Nicholas Carr, The Shallows (Nova York: WW Norton & Company, Inc., 2010), 219–20.
1919 “The Empathy Gap: Digital Culture Needs What Talk Therapy Offers” www.psychotherapynetworker .org/magazine/article/1051/
the-empathy-gap 1920 William Powers, Hamlet's
Blackberry, 97–98.
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Quanto mais nos conectamos [online], mais nossos pensamentos se projetam para fora. Há
uma preocupação com o que está acontecendo “lá fora” no movimentado outro mundo, ao invés de
“aqui dentro” consigo mesmo e com aqueles ao seu redor. O que antes era exterior e distante agora
é facilmente acessível, e isso carrega um senso de obrigação ou dever.... Além disso, a exterioridade
oferece algo mais potente do que o mero dever: auto-afirmação, evidência demonstrável da
existência e impacto no mundo . Em tempos menos conectados, os seres humanos foram forçados
a moldar seu próprio senso interior de identidade e valor - para se tornarem autossuficientes. Em
virtude de sua interatividade, o meio digital é uma fonte de confirmação constante de que, sim, você
existe e é importante. No entanto, a validação externa fornecida pelas mensagens recebidas e o
número de vezes que o nome aparece nos resultados da pesquisa não é tão confiável ou estável
quanto o tipo que vem de dentro.1921
O filósofo e teólogo do século XX, Paul Tillich, apontou que nossa linguagem “criou a palavra 'solidão' para
expressar a dor de estar sozinho. E criou a palavra 'solidão' para expressar a glória de estar sozinho.”1922
Comentando sobre isso,
William Powers acrescentou:
O estado de distração promovido pela internet prejudica até mesmo nossa capacidade de demonstrar compaixão.
Sherry Turkle escreveu: “Em 2010, uma equipe da Universidade de Michigan … reuniu as descobertas de 72
estudos realizados durante um período de 30 anos e encontrou um declínio de 40% nos marcadores de empatia
(medidos como a capacidade de reconhecer e identificar os sentimentos dos outros) entre estudantes universitários.
A maior parte do declínio ocorreu depois de 2000, o que levou os pesquisadores a vinculá-lo à nova presença
das comunicações digitais.”1924 Da mesma forma, um estudo feito em 2009 encontrou uma conexão entre as
distrações da tecnologia digital e a perda de empatia. Concluiu:
Quanto mais distraídos nos tornamos, menos capazes seremos de experimentar as formas
mais sutis e distintamente humanas de empatia, compaixão e outras emoções. contemplação, está
alterando a profundidade de nossas emoções, bem como nossos pensamentos.1925
1922 Paul Tillich, The Eternal Now, Lyceum Editions, vol. 114 (Nova York: Biblioteca Scribner, 1963), 11.
Outro mecanismo torna a comunicação online um terreno fértil para emoções negativas.
O tecnofilósofo Jaron Lanier explicou que “a primazia da raiva e do ultraje online é… Para usuários inveterados
da internet, a interação repetida com essa escuridão pode se tornar uma fonte de negatividade drenante.”1927
Usar a internet até leva à depressão. A pesquisa “Monitoring the Future” encontrou em adolescentes uma
correlação direta e forte entre o tempo de tela e a infelicidade.1928 Outros estudos com estudantes
universitários1929 e adultos1930 encontraram uma correlação semelhante entre o uso da internet e a infelicidade.
Vários estudos longitudinais indicam que é a internet que está causando a infelicidade, e não o contrário.1931
Muitas pessoas experimentaram pessoalmente como a internet fortalece os vícios e é em si viciante. O Dr.
Larchet discorre sobre esses dois aspectos: Entre os piores problemas causados pela nova mídia estão os vícios
e as dependências. Em casos extremos, aliás bastante
comuns, os meios de comunicação agem como uma droga: muitas pessoas hoje são levadas a usá-los da
mesma forma que outras são levadas a usar entorpecentes tradicionais e são
dependentes da mesma forma.1932 Ao falar de vício, o “ciber-vício” deve ser distinguido do
“vício ciberassistido”. A ciberdependência é uma dependência de certos meios de comunicação,
especialmente a Internet e as redes sociais. Aqueles que sofrem de dependência ciberassistida
não são viciados nas novas mídias, mas nas realidades a serem
1926
Larchet, The New Media Epidemic, 101-02.
1927
Conforme parafraseado em Cal Newport, Digital Minimalism, xii.
1928
www.theatlantic.com/magazine/archive/2017/09/has-the-smartphone-destroyed-a-generation/534198/
1929
Hunt, MG, Lipson, C., & Young, J., “Chega de FOMO: limitar a mídia social diminui a solidão e a depressão”, Journal
of Social and Clinical Psychology, 37 (2018): 751–68.
1930
Sherman, LE, Mina, M., & Greenfield, PM, “The Facebook Experiment: Sair do Facebook leva a
níveis mais altos de bem-estar”, Cyberpsychology, Bahavior e Social Networking 19 (2016): 661–66.
1931
https://worldhappiness.report/ed/2019/the-sad-state-of-happiness-in-the-united-states-and-the-role-of digital-media/
1932
Larchet, The New Media Epidemic, 105.
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aos quais dão acesso rápido, fácil e ilimitado: jogos online, sexo, compras
compulsivas, etc. … pode fornecer o que quer que atraia o viciado.”1933
Essas propriedades viciantes das novas tecnologias não são acidentes, mas sim recursos de
design totalmente projetados com cuidado.... O uso compulsivo, nesse contexto, não é o resultado
de uma falha de caráter, mas sim a realização de um plano de negócios extremamente lucrativo.1936
Em outras palavras, as empresas de internet estão tirando proveito da mesma fraqueza psicológica que os
cassinos fazem. Enquanto os cassinos usam reforço positivo intermitente para pegar nosso dinheiro, a internet
o usa para chamar nossa atenção e nosso tempo.
Até ex-executivos do Facebook admitem que sua plataforma de mídia social está prejudicando as pessoas.
Chamath Palihapitiya, ex-vice-presidente de crescimento de usuários do Facebook, disse: “Os ciclos de feedback
de curto prazo e impulsionados pela dopamina que criamos estão destruindo o funcionamento da sociedade.
Nenhum discurso civil, nenhuma cooperação, desinformação, mentira.”1937 Sean Parker, o presidente fundador
do Facebook, considera-se “uma espécie de objetor de consciência” ao uso de mídias sociais, pois elas
“exploram uma vulnerabilidade na psicologia humana” criando um “ ciclo de feedback de validação social.... Isso
literalmente muda seu relacionamento com a sociedade, uns com os outros. Provavelmente interfere na
produtividade de maneiras estranhas. Só Deus sabe o que isso está fazendo com o cérebro de nossas
crianças.”1938 Uma coisa que pode estar fazendo com o
cérebro das crianças é causando o TDAH, de acordo com Simon Sinek, que disse: “O número de crianças
diagnosticadas com transtorno de déficit de atenção e hiperatividade (TDAH) disparou 66 por cento entre 2000
e 2010 e continuou a aumentar entre 2011 e 2014. Por que o aumento súbito e enorme em uma disfunção do
lobo frontal ao longo de uma década? … O que eu acredito que provavelmente está acontecendo é que mais
jovens estão desenvolvendo um vício em distração, ou melhor, nos efeitos produtores de dopamina das
tecnologias digitais e atividades online que os distraem.1939 As tecnologias digitais estão criando déficits de
atenção não apenas em crianças, mas também em adultos. William Powers comentou:
1936
Ibidem, 16–17, 24.
1937
www.theguardian.com/technology/2017/dec/11/facebook-former-executive-ripping-society-apart
1938
www.theguardian.com/technology/2017/nov/09/facebook-sean-parker-vulnerability-brain-psychology
A internet não apenas leva a vícios, mas também reduz a liberdade de uma pessoa em geral.
O Dr. Larchet observa:
Por dar a todos o poder de se comunicar imediata e permanentemente com o mundo inteiro, as
novas mídias parecem remover dois grandes constrangimentos à nossa liberdade: o espaço e o tempo.
um verdadeiro constrangimento à liberdade pessoal a vários níveis: político, através da vigilância e
propaganda que permitem; econômicos, através da vigilância e exploração dos trabalhadores que eles
permitem; e social, pela abolição da fronteira entre a vida pública e a privada que elas provocam.
Assim como São Paisios da Montanha Sagrada observou que os aparelhos modernos nos tornam
fisicamente preguiçosos, em 1942 o Dr. Larchet observa como a internet prejudica nossa saúde mental ao
permitir que a mente se torne preguiçosa:
Os computadores transformaram a memória em um mero índice e a inteligência em a
simples capacidade de utilização deste índice. Na verdade, deixa a memória vazia de qualquer
conteúdo significativo.… Em vez de memorizar informações, agora as armazenamos
digitalmente e apenas lembramos o que armazenamos.…
Como esse armazenamento externo de informações existe, nos referimos a ele sempre que
precisamos de algo armazenado na web e, portanto, não usamos mais nossa própria faculdade de
memória e recordação.…
Com calculadoras integradas em todos os smartphones, muitas vezes nos tornamos incapazes das
operações aritméticas mais simples, muito menos das mais complexas, como a divisão longa ou a
extração de raízes quadradas que antes podiam ser feitas por qualquer pessoa que tivesse concluído o
ensino fundamental.…
1941
Larchet, The New Media Epidemic, 108-09.
Isso deixa um abismo entre nossa civilização digital moderna e as sociedades antigas que
valorizavam tanto a memória que algumas delas a endeusaram, como os antigos gregos com sua
deusa Mnemosyne.1943
Nicholas Carr explica o mecanismo pelo qual o cérebro se torna mais fraco por meio do uso da internet:
A extensa atividade no cérebro dos internautas também indica por que a leitura profunda e
outros atos de concentração sustentada se tornam tão difíceis online. A necessidade de avaliar links
e fazer escolhas de navegação relacionadas, ao mesmo tempo em que processa uma multiplicidade
de estímulos sensoriais fugazes, requer coordenação mental constante e tomada de decisão,
distraindo o cérebro do trabalho de interpretação de texto ou outras informações. Sempre que nós,
como leitores, nos deparamos com um link, temos que parar, por pelo menos uma fração de segundo,
para permitir que nosso córtex pré-frontal avalie se devemos ou não clicar nele. O redirecionamento
de nossos recursos mentais, de ler palavras para fazer julgamentos, pode ser imperceptível para
nós - nossos cérebros são rápidos -, mas demonstrou impedir a compreensão e a retenção,
principalmente quando é repetido com frequência. À medida que as funções executivas do córtex pré-
frontal entram em ação, nossos cérebros se tornam não apenas exercitados, mas também
sobrecarregados.… Ao ler on-line… sacrificamos a facilidade que torna possível a leitura profunda…
Nossa capacidade de fazer as ricas conexões mentais que se formam quando lemos profundamente
e sem distração permanece em grande parte desengajado.1944
A chave para a consolidação da memória é a atenção. Armazenar memórias explícitas e,
igualmente importante, formar conexões entre elas requer forte concentração mental, amplificada
pela repetição ou por intenso envolvimento intelectual ou emocional. Quanto mais aguçada a atenção,
mais aguçada a memória... Se formos incapazes de prestar atenção à informação em nossa memória
de trabalho, a informação dura apenas enquanto os neurônios que a retêm mantiverem sua carga
elétrica — alguns segundos, na melhor das hipóteses. … O fluxo de mensagens concorrentes que
recebemos sempre que estamos online não apenas sobrecarrega nossa memória de trabalho; torna
muito mais difícil para nossos lobos frontais concentrar nossa atenção em qualquer coisa. O processo
[neurológico] de consolidação da memória não pode nem começar. E, mais uma vez, graças à
plasticidade de nossos caminhos neuronais, quanto mais usamos a Web, mais treinamos nosso
cérebro para se distrair – para processar informações com muita rapidez e eficiência, mas sem
atenção sustentada. Isso ajuda a explicar por que muitos de nós achamos difícil nos concentrar
mesmo quando estamos longe de nossos computadores. Nossos cérebros tornam-se hábeis em
esquecer, mas inaptos em lembrar.1945
À medida que o tempo que passamos pulando entre os links supera o tempo que dedicamos à
reflexão e à contemplação silenciosas, os circuitos que sustentam essas velhas funções e atividades
intelectuais enfraquecem e começam a se desintegrar.1946
Isso significa que, mesmo que estejamos lendo textos espirituais online, não seremos capazes de tirar o máximo
proveito deles devido às distrações. Além disso, essas distrações estão comprometendo o próprio propósito de
leitura imaginado por São Pedro de Damasco, que disse: “A
1943
Larchet, The New Media Epidemic, 126-27.
O propósito da leitura espiritual é manter o intelecto longe da distração e da inquietação, pois este é o primeiro passo para
Outro problema é que a leitura on-line permite apenas um aprendizado superficial. Nicholas Carr escreveu: “Dezenas de
estudos de psicólogos, neurobiólogos, educadores e web designers apontam para a mesma conclusão: quando estamos
online, entramos em um ambiente que promove leitura superficial, pensamento apressado e distraído e aprendizado
superficial. … A Internet fornece exatamente o tipo de estímulo sensorial e cognitivo – repetitivo, intensivo, interativo,
viciante – que demonstrou resultar em alterações fortes e rápidas nos circuitos e funções cerebrais.”1949 Além disso, um
estudo em 2003 mostrou que “ o ambiente digital tende a encorajar as pessoas a explorar muitos tópicos extensivamente,
mas em um nível mais
superficial”, e que “os hiperlinks [no texto que estão lendo] distraem as pessoas da leitura e da reflexão profunda”.
Usar a nova mídia enfraquece nossa capacidade de refletir, tanto quantitativa quanto
qualitativamente. A reflexão não é simplesmente pensamento, um fluxo de descrições, imagens e
ideias. É um processo ordenado que envolve a intuição apoiada na razão, com as suas categorias
lógicas e as suas regras de organização e argumentação, e no espírito crítico… Significa recuar a
uma certa distância, e demorar. As novas mídias funcionam quase sem pausa, despejando um
fluxo contínuo de informações que não permite que nosso pensamento se detenha e se examine.
Nossas forças mentais seguem o fluxo, quase totalmente reduzidas à dependência e à passividade...
A urgência é a marca registrada da nova mídia. As mensagens devem ser enviadas rapidamente....
Essa velocidade impede a reflexão, que geralmente requer tempo, exceto no caso excepcionalmente
raro de urgência real.1951
Outra desvantagem do uso da Internet é que ela naturalmente estimula o hábito de realizar várias tarefas ao mesmo tempo
e frequentemente desviar nossa atenção. Isso sobrecarrega nossos recursos mentais porque toda vez
1947
Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia, vol. 3, 155.
1948
Larchet, The New Media Epidemic, 121-22.
1949 Nicholas Carr, The Shallows, 116–17.
1950
Ziming Liu, “Reading Behavior in the Digital Environment,” Journal of Documentation, 61, no. 6 (2005): 700–
12.
1951
Larchet, The New Media Epidemic, 124.
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mudamos nossa atenção, nosso cérebro precisa se reorientar. Como Maggie Jackson explica em Distracted, seu
livro sobre multitarefa, “o cérebro leva tempo para mudar os objetivos, lembrar as regras necessárias para a nova
tarefa e bloquear a interferência cognitiva da atividade anterior, ainda vívida.”1952 Uma estimativa moderada é
que “interrupções desnecessárias e consequente tempo de recuperação agora consomem uma média de 28 por
cento do dia de trabalho. ” o custo dessas interrupções no mundo corporativo foi calculado em US$ 900 bilhões
por ano em 2009.1955 Quanto ao quanto as interrupções são prejudiciais para o mundo monástico e nosso mundo
interior, isso é mais difícil de quantificar. No entanto, os seguintes pontos podem nos dar uma ideia disso.
Nicholas Carr observou: “Muitos estudos mostraram que alternar entre apenas duas tarefas pode aumentar
substancialmente nossa carga cognitiva, impedindo nosso pensamento e aumentando a probabilidade de
ignorarmos ou interpretarmos mal informações importantes.”1956 William Powers acrescentou: “Recuperar o foco
pode levar de dez a vinte vezes a duração da interrupção. Portanto, uma interrupção de um minuto pode exigir
quinze minutos de recuperação. E isso apenas se você voltar à tarefa original; congestionar outras tarefas no meio
e o tempo de recuperação
1957
alonga ainda mais.” Ao Além disso, Dr. Larchet observa: “Na rede, onde nós rou
fazer malabarismos precisos não apenas com duas, mas com várias tarefas mentais, os custos de troca [de
multitarefa] são ainda mais altos. [...] [Essa] fadiga nervosa acumulada leva a descompensações, que podem
terminar em depressão, mas mais frequentemente assumem a forma de esgotamento. 1958
Essas interrupções se transformam em um ciclo de autoperpetuação, como aponta Simon Sinek:
Quanto mais interrupções externas experimentamos, como um texto ou um alerta por e-mail,
mais nos envolvemos em autointerrupção, isto é, nos interrompendo no meio da tarefa. para verificar
nossos e-mails ou telefones sem nenhuma notificação de um toque ou bing. Em outras palavras,
interrupções levam a mais interrupções. E mais interrupções não apenas reduzem as oportunidades
de pensamento profundo e focado, mas também atrasam a conclusão do trabalho e aumentam a
sensação de pressão e estresse.1959
1952
Maggie Jackson, Distracted: The Erosion of Attention and the Coming Dark Age (Nova York, Prometheus, 2008), 79.
Parte do problema é que somos como os atenienses do primeiro século, que “gastavam
seu tempo em nada além de contar ou ouvir algo novo” . para apreciar o prazer duradouro
e satisfatório do que é importante. Como Nicholas Carr escreveu: O fluxo quase contínuo
de novas informações bombeadas pela Web também joga com
nossa tendência natural de “supervalorizar muito o que acontece conosco
agora”, como explica o psicólogo do Union College, Christopher Chabris.
Ansiamos pelo novo mesmo quando sabemos que “o novo é mais trivial do que
essencial”. E assim pedimos à Internet que continue a nos interromper, de
formas cada vez mais variadas. Aceitamos de bom grado a perda de
concentração e foco, a divisão de nossa atenção e a fragmentação de nossos
pensamentos, em troca da riqueza de informações convincentes ou pelo menos
desviantes que recebemos. Desativar não é uma opção que muitos de nós consideraríamos. 1961
A pesquisa de Clifford Nass revelou que a troca constante de atenção on-line tem um efeito negativo
duradouro em seu cérebro. Resumindo sua pesquisa, ele disse: “As pessoas que realizam várias tarefas
o tempo todo não conseguem filtrar a irrelevância. Eles não conseguem gerenciar uma memória de
trabalho. Eles são cronicamente distraídos. Eles iniciam partes muito maiores de seus cérebros que são
irrelevantes para a tarefa em mãos.... Eles são praticamente destroços mentais.... Eles desenvolveram
hábitos mentais que tornam impossível para eles serem focados a laser.”1962 Comentando sobre Após
essa descoberta, Cal Newport escreveu: “Se cada momento de potencial tédio em sua vida… não está
pronto para um trabalho profundo - mesmo que você agende regularmente um horário para praticar essa
concentração.” oração, que deve ser nosso trabalho principal.
Embora a multitarefa pareça aumentar nossa produtividade, o que realmente estamos fazendo é
“aprender a ser habilidoso em um nível superficial”, 1964, de acordo com David Myer, neurocientista e
especialista em multitarefa. Outro neurocientista, Jordan Grafman, explica que melhorar nossa capacidade
de realizar várias tarefas dificulta nossa capacidade de pensar profunda e criativamente: “Quanto mais
você realiza várias tarefas ao mesmo tempo, menos deliberativo você se torna; quanto menos capaz de pensar
1960
Atos 17:21.
1962
Conforme citado em Cal Newport, Deep Work: Rules for Focused Success in a Distracted World (Nova York: Grand Central
Publishing, 2016), 158.
1963
Ibidem, 159.
1964
Conforme citado em Sharon Begley e Janeen Interlandi, “The Dumbest Generation? Não seja burro,”
Newsweek, 2 de junho de 2008.
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e raciocinar sobre um problema.”1965 Ele argumenta que você se torna mais propenso a confiar em ideias e
soluções convencionais do que desafiá-las com linhas de pensamento originais.1966
A criatividade também é dificultada pelo estado de distração criado pela internet, como explica Nicholas
Carr: “A constante distração que a Internet encoraja... é muito diferente do tipo de diversão temporária e
intencional de nossa mente que refresca nosso pensamento quando estamos uma decisão. A cacofonia de
estímulos da Internet causa um curto-circuito no pensamento consciente e inconsciente, impedindo nossas
mentes de pensar profundamente ou criativamente.”1967 O uso da Internet também reduz a capacidade de
foco da
mente por causa de suas interrupções contínuas. Nicholas Carr escreveu: A Internet capta nossa atenção
apenas para dispersá-la. Nós nos
concentramos intensamente no meio em si, na tela trêmula, mas somos distraídos pela
entrega rápida do meio de mensagens e estímulos concorrentes.1968
O Dr. Larchet acrescentou: “O pior dano causado pela nova mídia é para a faculdade de atenção e,
consequentemente, para a concentração. Seu poder de distrair e dispersar torna a atenção cada vez mais difícil,
seja para as próprias tarefas, para os outros ou para Deus.”1971 William Powers discorre sobre como
os dispositivos digitais ajudam e prejudicam a mente : o mais notável é o seu poder de associação,
a capacidade de ver novas relações entre as coisas... Os dispositivos digitais são, em certo
sentido, um tremendo presente para o processo associativo porque nos ligam a muitas fontes de
informação. O potencial que eles oferecem para insights criativos e síntese é de tirar o fôlego. A
melhor criatividade humana, no entanto, só acontece quando temos tempo e espaço mental para
pegar um novo pensamento e segui-lo onde quer que ele nos leve. William James certa vez
comparou “a atenção sustentada do gênio, que se concentra em seu assunto por horas seguidas”,
com a “mente comum” que voa de um lugar para outro. Gênios são raros, mas usando telas como
fazemos agora, constantemente pulando, estamos garantindo
1965
Conforme citado em Don Tapscott, Grown Up Digital (Nova York: McGraw-Hill, 2009), 108–09.
1971
Larchet, The New Media Epidemic, 171.
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que todos nós temos menos momentos engenhosos e trazemos menos criatividade associativa para
qualquer tipo de trabalho que fazemos.1972
Outro problema para o cérebro causado pelo uso da internet é a sobrecarga cognitiva, que Nicholas Carr
explica da seguinte forma: Imagine
encher uma banheira com um dedal; esse é o desafio envolvido na transferência de
informações da memória de trabalho para a memória de longo prazo. Ao regular a velocidade
e a intensidade do fluxo de informações, a mídia exerce forte influência nesse processo.
Quando lemos um livro, a torneira de informações fornece um gotejamento constante, que
podemos controlar pelo ritmo de nossa leitura. Por meio de nossa concentração obstinada
no texto, podemos transferir toda ou a maior parte da informação, dedal por dedal, para a
memória de longo prazo e forjar as ricas associações essenciais para a criação de esquemas.
Com a Internet, enfrentamos muitas torneiras de informação, todas funcionando a todo vapor. Nosso
pequeno dedal transborda enquanto corremos de uma torneira para outra. Somos capazes de transferir
apenas uma pequena parte da informação para a memória de longo prazo, e o que transferimos é uma
confusão de gotas de diferentes torneiras, não um fluxo contínuo e coerente de uma fonte.
A informação que flui para nossa memória de trabalho a qualquer momento é chamada de nossa
“carga cognitiva”. Quando a carga excede a capacidade da nossa mente de armazenar e processar a
informação – quando a água transborda do dedal – somos incapazes de reter a informação ou de
estabelecer conexões com a informação já armazenada em nossa memória de longo prazo. Não
podemos traduzir as novas informações em esquemas. Nossa capacidade de aprender sofre e nossa
compreensão permanece superficial. Como nossa capacidade de manter nossa atenção também
depende de nossa memória de trabalho – “temos que lembrar em que devemos nos concentrar”, como
diz Torkel Klingberg – uma alta carga cognitiva amplifica a distração que experimentamos. Quando
nosso cérebro está sobrecarregado, achamos “as distrações mais distrativas”. (Alguns estudos ligam o
transtorno de déficit de atenção, ou TDA, à sobrecarga da memória de trabalho.) Experimentos indicam
que, à medida que atingimos os limites de nossa memória de trabalho, fica mais difícil distinguir
informações relevantes de informações irrelevantes, sinal de ruído. Nós nos tornamos consumidores
estúpidos de dados.
Dificuldades em desenvolver uma compreensão de um assunto ou conceito parecem ser “fortemente
determinadas pela carga de memória de trabalho”, escreve [John] Sweller, e quanto mais complexo o
material que estamos tentando aprender, maior a penalidade imposta por um excesso de mente
carregada. Existem muitas fontes possíveis de sobrecarga cognitiva, mas duas das mais importantes,
de acordo com Sweller, são “resolução de problemas estranhos” e “atenção dividida”. Esses também
são dois dos recursos centrais da Internet como meio de informação. Usar a Internet pode, como sugere
Gary Small, exercitar o cérebro da mesma forma que resolver palavras cruzadas. Mas esse exercício
intensivo, quando se torna nosso principal modo de pensar, pode impedir o aprendizado e o pensamento
profundos. Tente ler um livro enquanto faz palavras cruzadas; esse é o ambiente intelectual da
Internet.1973
Outra razão pela qual interagir com as telas é desgastante para o cérebro é porque elas não são naturais.
Como explica William Powers: Entre os
pesquisadores que estudam como os humanos interagem com a tecnologia, existe uma
teoria conhecida como interação incorporada, que diz que as ferramentas tridimensionais
são mais fáceis para a mente de certas maneiras importantes. Isso faz sentido intuitivo. Pense em um
tela com uma dúzia de documentos diferentes abertos, todos sobrepostos, e que chato
tentar organizar e acompanhar todos de uma vez, usando apenas o clicker e o teclado. Às
vezes você quer chegar lá e agarrá-los, mas não pode. Lendo e escrevendo na tela,
gastamos muita energia mental apenas navegando. A tangibilidade do papel permite que
as mãos e os dedos assumam grande parte da carga de navegação, liberando o cérebro
para pensar.1974
Estar exposto a muita informação tem um efeito prejudicial na atenção. Como observou Herbert Simon, ganhador
do Prêmio Nobel: “O que a informação consome é bastante óbvio: ela consome a atenção de seus destinatários.
Portanto, uma riqueza de informações cria uma pobreza de atenção.”1975 São Nicodemos da Montanha Sagrada
observou esse mesmo princípio no reino espiritual. Ele escreveu:
Considerando que São Nicodemos escreveu isso dois séculos antes da “explosão da informação” do mundo
moderno, em 1977, só podemos imaginar o quanto ele teria enfatizado esse ponto se tivesse vivido hoje.
Não deveria ser muito surpreendente que uma ferramenta poderosa para o cérebro, como a internet,
também tenha efeitos graves e negativos no cérebro, pois o filósofo Marshall McLuhan apontou que nossas
ferramentas acabam “entorpecendo” qualquer parte do nosso corpo que elas “amplifiquem”. .”1978 Conforme
explicado por Nicholas Carr:
1977 O aumento exponencial da existência de informação não é novidade. Desde o século 15 , ela dobra a
cada três décadas, de acordo com Rudolph Hanka, da Universidade de Cambridge. Assim, a informação
disponível hoje é aproximadamente 218 vezes maior (um aumento de 262.144 vezes) do que era em 1400. O
consumo de informação pela pessoa média, no entanto, começou a aumentar exponencialmente apenas nas
últimas décadas, principalmente devido à mídia digital. De acordo com um estudo, “em 2008, as pessoas
consumiam três vezes mais informações por dia do que em 1960” (www.nytimes.com/2010/06/07/techonology/07brain.html).
1978
Conforme citado em Marshall McLuhan, Understanding the Media: The Extensions of Man, crítica ed., ed. C.
Terrence Gordon (Madera: Gingko Press, 2003), 63–70.
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Quando estendemos artificialmente alguma parte de nós mesmos, também nos distanciamos da
parte amplificada e de suas funções naturais. … [Por exemplo, os agricultores] perderam um pouco
de sua sensibilidade para o solo quando começaram a usar grades mecânicas e arados.…
Quando estamos ao volante de nosso carro... perdemos a conexão íntima do andarilho com a terra...
As ferramentas da mente amplificam e, por sua vez, entorpecem as mais íntimas, as mais humanas,
de nossas capacidades naturais - aquelas para razão, percepção , memória, emoção.1979
+++
Agora que demonstramos como a internet nos prejudica espiritual, física, psicológica e
cognitivamente, devemos admitir que viver em nosso mundo moderno exige que usemos a internet
para funcionar. Diante dessa situação, o Dr. Larchet concluiu: “Nosso mundo é tão organizado que
é extremamente difícil abster-se inteiramente da nova mídia.
Realisticamente, devemos fazer concessões. Podemos limitar nosso uso da nova mídia ao que é
essencial para nosso modo de vida, especialmente para nosso trabalho. ”
necessário.
Cal Newport promove uma solução minimalista para este problema que explica da seguinte
forma:
Minimalismo digital. Uma filosofia de uso de tecnologia na qual você concentra seu tempo
online em um pequeno número de atividades cuidadosamente selecionadas e otimizadas que apoiam
fortemente as coisas que você valoriza e, felizmente, perde todo o resto.
Os chamados minimalistas digitais que seguem essa filosofia constantemente realizam análises
de custo-benefício implícitas. Se uma nova tecnologia oferece pouco mais do que uma pequena
diversão ou uma conveniência trivial, o minimalista irá ignorá-la.…
Observe que essa filosofia minimalista contrasta totalmente com a filosofia maximalista que a
maioria das pessoas adota por padrão – uma mentalidade na qual qualquer potencial de benefício é
suficiente para começar a usar uma tecnologia que chama sua atenção. Um maximalista fica muito
desconfortável com a ideia de que alguém pode perder algo que seja minimamente interessante ou
valioso.…
[Em contraste, os minimalistas digitais] acreditam que a melhor vida digital é formada pela
curadoria cuidadosa de suas ferramentas para oferecer benefícios maciços e inequívocos. Eles
tendem a ser extremamente cautelosos com atividades de baixo valor que podem sobrecarregar seu
tempo e atenção e acabam prejudicando mais do que ajudando. Dito de outra forma: os minimalistas
não se importam em perder coisas pequenas; o que os preocupa muito mais é diminuir as grandes
coisas que eles já sabem com certeza tornar boa uma vida boa.1981
Embora haja evidências suficientes para convencer a maioria das pessoas de que o uso da Internet
é prejudicial em teoria, muitas pessoas podem achar difícil colocar essa teoria em prática em suas
próprias vidas. A principal razão para esta dificuldade é porque a maioria de nós já
vítima da natureza viciante da internet, pelo menos até certo ponto. O Dr. Larchet recomenda algumas
estratégias que podem nos ajudar a quebrar esse vício: A dependência da nova
mídia é semelhante à dependência de drogas. Assim, em casos graves, é necessária a
psicoterapia com psiquiatras especializados em vícios. … No entanto, deve-se perceber que o
vício em Internet e outras novas mídias … é uma resposta a problemas existenciais que estão na
raiz e que também devem ser tratados com urgência. Esses problemas existenciais geralmente
surgem de profundas raízes espirituais e, portanto, requerem uma terapia espiritual.
Nem todas as formas de dependência das novas mídias são graves o suficiente para
exigir internação hospitalar ou mesmo psicoterapia. A firme intenção de reduzir a exposição …
pode ser eficaz se houver disciplina pessoal. 1982
Há cada vez mais relatos de resultados positivos de … retiros de longo prazo [de
dispositivos conectados]. Aqueles que não conseguem se desligar completamente por tanto
tempo, muitas vezes por motivos profissionais, são aconselhados a se desligar regularmente
por curtos períodos de pelo menos cinco dias. Essa interrupção radical de todos os tipos de
conexão traz descanso
psicológico e físico. 1983 A desconexão [da internet] é claramente mais importante para
o smartphone, talvez por meio de filtros de tempo, e para e-mails e mensagens de texto. Os
alertas em tempo real devem ser desativados. É melhor olhar para todas as mensagens em
uma hora do dia ou da semana reservada para correspondência.… O tempo online deve ser
gerenciado para que
permaneça dentro dos limites estabelecidos.1984 Acima de tudo, é necessário colocar
em perspectiva uma mente o lugar e a importância dos novos meios de comunicação. Deve-
se perceber que há mais na vida do que informação e comunicação, e que essas coisas
devem ser instrumentos a serviço do conteúdo que as precede e as segue. de lazer e
relacionamento, redescobrindo os velhos hábitos, se necessário. Ver-se-á então que, quando
os meios de comunicação não são absolutamente necessários para o trabalho em mãos, nem
sempre melhoram a eficiência ou mesmo a velocidade, e essa velocidade raramente é
indispensável. Veremos que as atividades de lazer propostas pelas novas mídias nem sempre
são mais enriquecedoras ou relaxantes do que as atividades tradicionais, e que as relações
formadas por meio das redes sociais não são mais profundas ou satisfatórias. O prazer, a
liberdade e a profundidade da leitura dos livros serão redescobertos. … A virtude do tempo
morto, do silêncio, da solidão, da meditação, da contemplação e da oração será nossa
novamente.1985
15) Sucesso
Ao se esforçar para alcançar algo, não basta apenas saber qual é o objetivo - é útil saber o quão bem-
sucedido o progresso está sendo feito em direção a esse objetivo. Como Abba Benjamin disse: “Siga o caminho
real e conte as milhas, e assim você não se tornará
1982
Larchet, The New Media Epidemic, 156-57.
1983
Ibidem, 157.
1984
Ibidem, 160.
1985
Ibidem, 158–59.
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desanimado.”1986 Comentando sobre isso, Abba Dorotheos explicou: “As milhas que uma pessoa
percorre são os diferentes estados espirituais que ela deve sempre avaliar, para ver onde ela
está… Temos a obrigação de nos examinar, não apenas todos os dias , mas também em intervalos
regulares de tempo - todos os anos, todos os meses e todas as semanas - e dizer: … 'No ano
passado, fui dominado por essa paixão até certo ponto. Onde estou
agora?'”1987 Assim, uma forma de medir o progresso de um monge é avaliar a intensidade de suas paixões.
Outra forma de medir o progresso é examinar a qualidade de sua oração, pois, segundo São João
do Sinai, a oração é “o espelho do progresso de um monge” . mosteiro, que não é uma pessoa
individual, mas um grupo de pessoas e uma organização?
Para uma organização mundana, o sucesso pode ser aproximado pela medição de variáveis
específicas e tangíveis, como margem de lucro, capital, número de funcionários, moral dos
funcionários, imagem pública, etc. Para um mosteiro, entretanto, avaliar o sucesso é muito mais
difícil. Alguns indicadores de sucesso corporativo também podem estar presentes incidentalmente
em um “bom” mosteiro – como bem-estar financeiro, tamanho e qualidade dos edifícios, número
de monges, moral dos monges e opinião pública do mosteiro. A história tem mostrado, no entanto,
que muitas irmandades excelentes, mesmo tendo um santo como abade, carecem de alguns ou
de todos esses atributos por várias razões. Por exemplo, a irmandade de São José, o Hesicasta,
carecia da maioria dessas qualidades: eles não eram ricos, o tamanho e a qualidade de seus
aposentos deixavam muito a desejar, o número de pais era pequeno e vários outros tinham uma
opinião negativa. deles, mesmo suspeitando que eles estavam iludidos.
São Nilus Sorsky via tais critérios como mundanos e não espirituais. Ele escreveu: “Ter o
título do melhor mosteiro em um lugar e uma multidão de irmãos – esse é o orgulho dos mundanos,
disseram os Padres – … ou sucesso na reputação mundana … isso é loucura” . os padrões
mundanos não são muito úteis para avaliar o estado do mosteiro. Além disso, a verdadeira medida
do sucesso de um mosteiro é quão bem ele está cumprindo a vontade de Deus, o que pode ser
bem diferente para diferentes monásticos e diferentes monastérios. Por exemplo, Abba Arsênio
estava fazendo a vontade de Deus vivendo como um hesicasta em silêncio, enquanto Abba Moisés,
em contraste, estava fazendo a vontade de Deus ao dar hospitalidade.1990
Uma vez que o objetivo do mosteiro é contribuir para a salvação das almas, e uma vez que
existe uma correlação entre a salvação e a saúde espiritual, pode-se avaliar indiretamente como
1986
PG 65:145A. Da mesma forma, St. Joseph, o hesicasta, ensinou: "O homem foi feito não apenas para correr, mas
também para contar as milhas na estrada" (Elder Joseph, Expressions of Monastic Experience, p. 202. Ver também Elder
Joseph, Monastic Wisdom, p. 177).
1987
Metropolita Chrysostomos, Nosso Santo Padre Dorotheos de Gaza, 168–69, 175–76.
“bom” é um mosteiro avaliando o quão propício ele é para a saúde espiritual. Tendo isso em mente, podemos
fazer a seguinte lista de atributos, que nada mais é do que uma tentativa de destilar a essência do monasticismo
conforme apresentado nas páginas anteriores deste livro. Nossa esperança é que os monastérios considerem
esta lista uma ajuda útil no auto-exame crítico, e que os postulantes possam usá-la para selecionar um mosteiro
com maior probabilidade de ajudá-los a alcançar a salvação.
1) O quanto os monásticos amam a Deus - o que é evidente em quão fortes são sua fé, oração,
humildade e reverência; 2) o quanto eles
amam o próximo - o que é evidente no grau de unidade na irmandade, de modo que "uma alma é
vista em muitos corpos", 1991 e no grau de amor genuíno e altruísta que eles têm pelos outros
monges, visitantes , e o resto do mundo; 3) quão habilidoso é o abade (ou abadessa) em guiar
as almas, o que
implica: inspirá-las a amar a Deus, ajudá-las a manter o amor fraterno (especialmente em conflitos),
desenvolver abnegadamente sua personalidade única, encorajá-las a obedecer voluntariamente
1992
em vez de impor disciplina, 1993 e, em geral, ensinando-os através de seu exemplo, palavras e
experiência para purificar seus corações das paixões e, finalmente, guiá-los em oração noética
para iluminação e theosis;
4) até que ponto o abade conquistou o amor, a confiança e o respeito1994 dos pais - não apenas por
causa de sua posição, mas por causa de seu comportamento como pessoa, que como o “bom
pastor”1995 dá a vida pelas ovelhas pelo amor sacrificial, que exige que ele tenha saúde espiritual
e psicológica para atender às necessidades de seus discípulos; 5) quão bem os monásticos
estão progredindo em sua luta contra as sete
paixões mortais (orgulho, fornicação, ciúme, amor ao dinheiro, gula, desânimo e raiva), bem como
outras paixões, como preguiça, egoísmo, impaciência, julgamento , amor parcial, curiosidade,
amor ao poder, esquecimento de
1991
Para a citação completa de São Basílio, o Grande, consulte a nota de rodapé nº 1116 na página 206.
1992 O Élder Aimilianos ensinou que em um mosteiro “a pessoa não deve ser sufocada, a personalidade deve ser cultivada, o
indivíduo compreendido”. Veja a página xviii do prefácio para a citação completa.
1993 A diferença entre obediência voluntária e disciplina é explicada no capítulo 3, seção 6: “Obediência e Liberdade”, na página
117.
1994
Embora tenha havido casos na história em que um abade santo não foi apenas desrespeitado, mas até mesmo perseguido por outros
monges (por causa das paixões destes últimos), tais exceções não invalidam a regra geral de que um abade receberá a confiança e o
respeito que conquistou. .
1996 “Seriedade” não significa uma austeridade sombria, mas um foco equilibrado e uma postura vigilante de autocontrole. Veja também a nota de rodapé nº 1229 na
página 236.
1997
Muitos santos monásticos escreveram como foram inspirados pela localização de sua residência monástica.
Por exemplo, São José, o Hesicasta, escreveu: “Vida ascética! Região selvagem! Vida angelical, cheia de graça! Se ao menos você estivesse
aqui para nos ver! Oh, se você pudesse nos ver! Aqui é um paraíso terrestre... Sou o mais afortunado dos homens porque vivo sem
preocupações, saboreando o mel da hesíquia sem interrupção. E quando a graça se retira, a hesíquia como outra graça me abriga em seu
seio. Então as dores e tristezas desta vida maligna e penosa parecem menores” (ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, 262, 298.
Ver também Elder Joseph, Monastic Wisdom, 226, 255). E o Élder Ephraim certa vez previu com tristeza que um mosteiro que ele visitou
nunca progrediria porque sua localização é deprimente em vez de inspiradora. Um teólogo contemporâneo observou: “Há um consolo
inexplicável que as paisagens ferozes oferecem à alma. Eles curam, assim como espelham, a fragilidade que encontramos dentro de nós.
[...] [Ali] você experimenta uma crise de conhecimento que o leva ao fim de si mesmo, ao único lugar verdadeiro onde Deus se
encontra” (Belden C. Lane, The Solace of Fierce Landscapes: Exploring Desert and Mountain Spirituality (Oxford: Oxford University Press,
2007), 216). Talvez tenham sido esses fatores que fizeram Abba Sisoes lamentar sua partida do deserto e dizer: “Não foi a mera liberdade de
meus pensamentos suficiente para mim no deserto?” (PG 65:401A; ver também Ward, The Sayings of the Desert Fathers, 218).
1998
São Paisios da Montanha Sagrada explicou por que as aparências externas importam: “Os edifícios simples e os pertences humildes
transportam os monásticos mentalmente para as cavernas e as habitações austeras de nossos santos padres e são de grande benefício
espiritual”. Para a citação completa, ver nota de rodapé nº 1575 na página 295.
1999 Quando um mosteiro é desorganizado, tempo extra, esforço e preocupação são gastos em assuntos secundários. O Élder Ephraim
ensinou: “Onde há ordem, há paz e onde há paz, há Deus. Ao contrário, onde há desordem, há confusão; e onde quer que haja confusão, lá
está o diabo - não fisicamente presente, mas presente na forma de tentações” (cf. ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿ, ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ, 165. Ver também
Elder Ephraim, Counsels from the Holy Mountain, 124).
2000
Para o valor espiritual da dificuldade, veja a seção VI) 3) na página 282.
2001
Para o dano espiritual do luxo, consulte a seção VI) 5) na página 300.
2002
Para a citação completa de São Basílio, consulte a nota de rodapé nº 1116 na página 206.
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essa crença se reflete em suas vidas diárias. Igualdade também implica mostrar o mesmo
respeito e cuidado pelo menor dos visitantes como pelo maior e mais rico est.2003 Além disso,
igualdade significa não ter panelinhas dentro ou ao redor do mosteiro;
8) quão bem o mosteiro preserva a tradição ortodoxa. Isso inclui as crenças dogmáticas, a teoria e a
prática da vida espiritual, o ciclo litúrgico e as expressões artísticas.
9) quantos monges vivem no mosteiro e quantos peregrinos visitam; 10) quantas pessoas
são beneficiadas com as esmolas do mosteiro; 11) quantas coisas benéficas
o mosteiro produz (como livros, ícones, newsletters, gravações, velas, artesanato, etc.); 12) quantos
edifícios o mosteiro possui e sua qualidade.
Embora um número maior de monges e peregrinos geralmente seja indicativo de um bom mosteiro, um mosteiro
em uma área menos populosa pode ter apenas alguns monges e peregrinos, mesmo que seus monges estejam
vivendo de acordo com seu chamado monástico. Da mesma forma, quantas esmolas um mosteiro pode dar
depende de muitos fatores, muitos dos quais não estão relacionados à sua saúde espiritual, tais como: quantos
peregrinos vêm e quão ricos eles são, quão ativamente as doações são solicitadas das pessoas (se houver),
quão lucrativo é o artesanato do mosteiro, quão frugalmente vivem os monges, quão grande necessidade eles
têm de construir novos edifícios ou comprar remédios caros, etc.
O benefício decorrente dos produtos do mosteiro não pertence a esta lista, considerando que um mosteiro
pode ser excelente em ajudar o mundo por meio da oração (que é a principal tarefa do monge em 2004), embora
não seja particularmente talentoso em produzir “coisas ” .
Como explicou o Pr. Aimilianos no Regulamento do Santo Cenóbio da Anunciação: “A comunidade monástica,
vivendo segundo o seu próprio ritmo, viverá essencialmente na Igreja e para a Igreja, como o coração ou algum
membro do corpo e não será avaliada por nenhuma atividade que empreenda, mas principalmente pela busca
ardente de Deus.
2003
Sobre o mal do favoritismo, veja Tiago 2:1–7. Em numerosas ocasiões, o Senhor testou os santos
visitando seus mosteiros disfarçado de alguém pobre e desprezível.
2004
Como ensinou São Silouan, o Atonita: “Um monge é alguém que reza pelo mundo inteiro, que chora
pelo mundo inteiro; e nisso reside seu trabalho principal... Não é para o monge servir ao mundo com o
trabalho de suas mãos. Isso é assunto do leigo” (Sakharov, Saint Silouan the Athonite, 409).
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As monjas serão assim imagens perfeitas de Deus e assim atrairão outros para a vida
divina.”2005
Infelizmente, o número e a qualidade dos edifícios são os critérios primários usados por
pessoas superficiais para avaliar um mosteiro. Embora esse aspecto geralmente contribua
positivamente para o bem-estar de um mosteiro, ele o faz apenas indiretamente, pois a principal
razão pela qual ter muitos edifícios é uma vantagem é porque isso ajuda os monges e visitantes
a funcionarem de maneira mais eficaz. Quando um abade contou ao Ancião Paisius de Sihla
sobre o progresso externo de seu próprio mosteiro, ele respondeu: “Padre Abade, Deus não lhe
perguntará no Julgamento quantas coisas materiais você juntou, quantas celas você construiu,
ou quanto gado você tem no mosteiro. Mas ele nos perguntará quantas almas foram reunidas lá
e quantos membros da comunidade monástica foram salvos. E assim, permaneceremos aqui
em vão se não estivermos cuidando de nossas
almas.”2006 St. Sophrony of Essex forneceu uma perspectiva útil sobre o que realmente
é um mosteiro : um monstro é. Vamos começar com isso. Quando falamos de
mosteiro, referimo-nos sobretudo às pessoas e não aos edifícios. Os mosteiros são
criados quando alguém está lutando para viver de acordo com o Evangelho com
todo o seu ser, tanto quanto possível, e em torno dessa pessoa outros gradualmente
começam a se reunir. Dessa maneira, a maioria dos mosteiros - pelo menos os
melhores - foram estabelecidos: em torno de Santo Atanásio de Athos, ou São
Sérgio na Rússia; no Egito em torno de Santo Antônio, São Pachomios e outros; na
Palestina em torno de St. Savas, etc. Aliás, eu poderia dizer que os mosteiros que
foram estabelecidos por essas pessoas sempre foram os melhores, como a história
testemunha, porque os monges gozavam de liberdade espiritual. Os mosteiros que
príncipes e ricos sustentavam com seus cuidados (um fenômeno comum na Rússia)
traziam o selo do benfeitor, mas eram mosteiros de “segunda classe”, por assim
dizer, do ponto de vista espiritual, embora muitas vezes eram muito bem
organizados pelos hierarcas locais. Paradoxalmente, estes mosteiros sempre
tiveram menos profundidade e foram menos “produtivos” a nível espiritual. Não
afirmo isso absolutamente, mas é o que acontece na maioria das situações que
conheço. A pessoa em torno da qual nos reunimos aqui é nosso pai [Santo] Silouan.
Seu ensinamento e o exemplo de sua vida devem ser para nós um guia mais ou
menos firme. E verificareis que o desejo de nosso pai Silouan coincide com o do
próprio Cristo, que disse a Seus discípulos: “Nisto conhecerão todos que sois meus
discípulos, se vos amardes uns aos outros.”2007 Tendo isto como uma base, o Ancião legislou como viver.…
Todos vocês - ou pelo menos a maioria de vocês - vieram e foram aceitos por mim por
causa do livro que menciona o Ancião, e é por isso que estou dizendo que o Ancião Silouan é o
fundador do nosso mosteiro. Portanto, não perca o que ele mesmo diz e ensina em seus
escritos; tento encontrar três ou cinco minutos por dia para ler algumas linhas de seus
escritos, bem como das coisas que eu mesmo escrevi.2008
Assim, um atributo comum de muitos monastérios espiritualmente bem-sucedidos é que seu ancião vem de uma
linhagem espiritual sagrada. Em outras palavras, o próprio ancião do mosteiro esteve sob a obediência de um
santo ancião e herdou sua graça. É por isso que São Daniel de Katounakia disse: “Aqui na Montanha Sagrada
há uma tradição: você deve enterrar um ancião para se tornar um ancião.”2009 Ou seja, você deve ser obediente
a um ancião até que seu morte para se tornar um ancião. Essa característica é tão comum aos anciãos de
monastérios espiritualmente bem-sucedidos que poderíamos citá-la como um pré-requisito para o sucesso. Isso
seria impreciso, no entanto, uma vez que houve exceções a essa regra - a exceção mais notável é São Paisius
Velichkovsky.
Um aspecto final de um “bom” mosteiro não listado aqui é a quantidade de graça presente nele, no abade
e na irmandade. Nós o omitimos não porque não seja importante, mas porque é o mais difícil de medir. No
entanto, a maioria das pessoas (mesmo as não ortodoxas) que visitaram um mosteiro sagrado têm uma noção
de como é essa graça.
16) Falha
A história tem mostrado repetidas vezes que as pessoas (incluindo os santos) alcançam o sucesso
geralmente somente após numerosos erros e fracassos. Não esperamos ficar isentos dessa lei da natureza
humana e, portanto, precisamos estar prontos para receber as correções com humildade e gratidão e ter a
coragem de recomeçar sempre que percebermos que nos desviamos do verdadeiro caminho.
A falha vem em várias formas e tamanhos. A maioria das formas de fracasso para um monastério são
simplesmente os opostos das formas de sucesso listadas na seção anterior. Uma forma mais sutil de fracasso é
ter “orgulho de grupo”. Esta é uma tentação sutil porque, assim como o orgulho é a paixão mais difícil de detectar
em si mesmo em nível individual, também é a paixão mais difícil de detectar em seu próprio grupo em nível
coletivo.
Abba Dorotheos de Gaza alertou sobre esse tipo de orgulho: “Quando, portanto, nos vemos nos
vangloriando … porque temos um mosteiro melhor, ou um que é mais
2008
Sakharov, Construindo o Templo de Deus, Volume A, 34–36.
2009
Élder Ephraim, My Elder Joseph, 70. Ver também Élder Ephraim, My Elder Joseph, o Hesicasta, 105.
2010 Quando dei passeios ao Mosteiro de Santo Antônio no Arizona para visitantes não-ortodoxos, invariavelmente eles mencionariam como ficaram comovidos com a
quietude do mosteiro. Um dia, fiz um tour enquanto alguém estava usando um soprador a gasolina nas proximidades. Para minha surpresa, eles ainda comentaram
como o mosteiro estava quieto! Foi então que percebi que o que eles percebiam não era a ausência de barulho, mas a presença da graça.
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conveniente, ou quando tivermos mais irmãos, devemos ver que atingimos um ponto alto desse
orgulho mundano.”2011 Com isso em mente, Santo Inácio Brianchaninov escreveu : os olhos
das pessoas mundanas. A vanglória que todo o mosteiro compartilha deve
inevitavelmente contagiar também cada membro individualmente. A experiência mostra
que todos os irmãos de uma comunidade podem ser contagiados pelo espírito de
vanglória, não apenas devido aos privilégios materiais ou superioridade de seu mosteiro,
mas também devido à alta opinião dos leigos sobre a piedade especial de seu governo. .
Daí surge o desprezo pelos irmãos de outras comunidades, o que implica orgulho, e
isso mina a possibilidade de progresso ou sucesso na vida monástica que se baseia no
amor ao próximo e na humildade para com ele.2012
Pe. Seraphim Rose explicou como essa tentação pode ser um desafio para os grupos que estão
estabelecendo novos monastérios na
América: Entre as principais tentações para esses grupos, especialmente se forem
muito bem-sucedidos, estão: o sucesso externo pode cegá-los às deficiências internas; a
solidariedade e o bem-estar da comunidade podem fazer com que fiquem inflados com
um falso senso de sua própria importância; e a aparência de “correção” pode produzir
presunção espiritual e desdém daqueles fora do grupo que não são tão “corretos”. Se
essas tentações não forem vencidas, um mortal “orgulho de grupo” pode substituir o
orgulho individual e conduzir toda a comunidade a um caminho fatal que nenhum de seus
membros pode reconhecer porque não é obra sua ; a comunidade “renovada” pode ficar
tão fora de harmonia com o resto “não renovado” da Igreja a ponto de formar uma virtual
“jurisdição” própria e até terminar em um cisma causado por seu próprio sentimento exagerado de “correção”. ”
Quanto mais esses grupos ficarem fora dos holofotes da publicidade e das disputas da
igreja, e quanto menos fizerem questão de enfatizar sua “correção” e suas diferenças em
relação às instituições mais antigas, mais chance terão de permanecer espiritualmente
saudáveis.2013
2011
Wheeler, Abba Dorotheos: Discourses and Sayings, 97.
2012
Brianchaninov, A Arena, 11–12.
2013
Vita Patrum: A Vida dos Padres de São Gregório de Tours, 157.
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um reconhecimento consciente de que parte da santidade que eles buscam como monges significa
manter ativamente a obscuridade que nada mais é do que a humildade corporativa.
Esse desejo de anonimato se baseia também em uma lição histórica: os grandes centros
monásticos não começaram em busca de glória ou reconhecimento mundanos; eles não queriam
se tornar grandes. Em vez disso, eles buscaram a santidade autêntica. Sua rejeição do mundo não
foi causada por misantropia, mas sim por seu único desejo de buscar a santidade aqui na terra. E
foi essa santidade que lhes trouxe fama, e não o contrário. Muitos mosteiros modernos parecem
inverter esta relação.2014
Pe. Seraphim Rose escreveu sobre outra armadilha para mosteiros na América:
Infelizmente, a consciência do monasticismo ortodoxo e seu ABC permanece em grande parte,
mesmo agora [em 1975], uma questão externa. Ainda se fala mais de “anciãos”, “hesicasmo” e
“prelest” [ilusão] do que de lutas monásticas frutíferas.
De fato, é muito possível aceitar todas as marcas externas da tradição monástica mais pura e
exaltada: obediência absoluta a um ancião, confissão diária de pensamentos, longos serviços
religiosos ou regra individual de Jesus Oração e prostrações, recepção frequente de orações
sagradas Comunhão, lendo com compreensão os textos básicos da vida espiritual e fazendo tudo
isso para sentir uma profunda paz e tranquilidade psicológica - e ao mesmo tempo permanecer
espiritualmente imaturo. É possível encobrir as paixões não tratadas dentro de alguém por meio de
uma fachada ou técnica de espiritualidade “correta”, sem ter verdadeiro amor a Cristo e ao irmão. O
racionalismo e a frieza de coração dos homens modernos em geral tornam esta talvez a mais
insidiosa das tentações do aspirante monástico hoje. Formas monásticas ortodoxas , é verdade,
estão sendo plantadas no Ocidente; mas e o coração do monasticismo e do cristianismo ortodoxo:
arrependimento, humildade, amor por Cristo nosso Deus e sede insaciável por Seu Reino?
Com toda a humildade, admitamos a pobreza de nosso cristianismo [na América], a frieza de
nosso amor a Deus, o vazio de nossas pretensões espirituais; e usemos esta confissão como o
começo de nosso caminho monástico, que é um caminho de correção. Nós, os monges dos últimos
tempos, realisticamente conscientes de nossas falhas e das armadilhas diante de nós, não percamos
a coragem ao vê-los, mas ofereçamos ainda mais vigorosamente a Deus nossa humilde súplica
para que ele perdoe nossos pecados. e cura nossas almas feridas.”2015
Quando uma organização é bem-sucedida, seu poder aumenta naturalmente. Este princípio também se
aplica aos mosteiros. À medida que o poder aumenta, no entanto, também aumenta a tentação da corrupção.
Lord Acton fez uma piada famosa: “O poder tende a corromper, e o poder absoluto corrompe
absolutamente ”. Esta descoberta
2014
Beleza por cinzas, 173–74.
2015
Ibidem, 159.
2016 John Emerich Edward Dalberg-Acton, Ensaios e Estudos Históricos (Londres: MacMillan and Co., 1907), 504.
2017 Vid. DeCelles, KA, DS DeRue, JD Margolis e TL Ceranic. “O poder corrompe ou habilita?
Quando e por que o poder facilita o comportamento de interesse próprio.” Journal of Applied Psychology, 97, no. 3 (maio de
2012): 681–89.
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está de acordo com a máxima de Abraham Lincoln: “Quase todos os homens podem suportar a adversidade, mas
se você quiser testar o caráter de um homem, dê-lhe poder.”2018 Assim, em um mosteiro enquanto o abade
mantiver uma ética impecável, seu poder não resultar em alguma forma de corrupção.
17) Legalidades
O Presbítero Aimilianos afirmou no Regulamento do Santo Cenóbio da Anunciação: “Uma monja cuja vida é
espiritual e cuja alma ardente adere firmemente a Deus não deverá recorrer aos tribunais civis, mesmo que seja
injustamente tratada, sofra ou seja levada à morte em si mesmo, mas viverá somente em Deus, confiando
Nele”2019 Para implementar este princípio, em alguns mosteiros, todo noviço é obrigado a assinar um “acordo de
liberação” que expressa seu entendimento de que não receberá nenhuma compensação monetária por seu
trabalho e não pode processar o mosteiro. A assinatura desse tipo de documento era pré-requisito para ingressar
em alguns mosteiros antigamente. Por exemplo, a Regra do Mestre dita: Se o irmão decidir entregar-se com seus
bens ao mosteiro e não quiser vendê-los, caso algum dia queira sair, subvertido
e apoiado pelo demônio, e fazer problemas para o mosteiro exigindo suas coisas, faça-o
primeiro com sua própria mão um penhor de estabilidade, acrescentando um inventário de seus
bens. Em seguida, ofereça tudo com sua alma como um presente a Deus e ao oratório do mosteiro,
com as pessoas religiosas - bispo, padre e diácono, e o clero daquela área - assinando como
testemunhas. No próprio documento, deixe-o fazer esta declaração, que se ele quiser deixar o
mosteiro, ele sairá do mosteiro sem seus bens e de Deus sem o perdão de seus pecados. enquanto
estiver no mosteiro, não pode ser devolvido a ele quando ele sair. 2020
Quando uma pessoa deseja ingressar em um mosteiro, ela deve ler e assinar o typikon do mosteiro.
A Regra de Macarius declara: “Se alguém do mundo deseja ser convertido no mosteiro, que a regra seja lida para
ele quando ele entrar, e que todas as práticas do mosteiro sejam esclarecidas para ele. E se tudo aceitar
convenientemente, seja convenientemente recebido pelos irmãos na cela.”2021 Da mesma forma, São Bento
descreveu com mais detalhes como a regra do mosteiro deve ser
2018 Abraham Lincoln, citações de Abraham Lincoln (Bedford: Applewood Books, 2004), 30.
para que ele saiba com que propósito ele entra. E se ele ainda permanecer firme,
que a mesma Regra seja lida para ele novamente depois de quatro meses. E se,
depois de ponderar consigo mesmo, prometer guardar tudo e fazer tudo o que lhe
for ordenado, então seja recebido na comunidade, sabendo que agora está
colocado sob a lei da Regra, e que desde daquele dia em diante não lhe é mais
permitido torcer o pescoço sob o jugo da Regra, que depois de tanto tempo
deliberando ele estava livre para recusar ou aceitar. Aquele que for recebido
prometa no oratório, na presença de todos, diante de Deus e de seus santos, a
estabilidade, a conversão da moral e a obediência, a fim de que, se alguma vez
proceder de outra forma, saiba que será condenado por Deus “de quem ele
zomba”. Que ele faça uma declaração escrita de sua promessa em nome dos
santos cujas relíquias estão lá, e do abade ali presente. Deixe-o escrever este
documento com sua própria mão … e com sua própria mão coloque-o no altar.2022
São Bento dava continuidade à tradição do monasticismo galego, conhecido por seu “pactualismo”. Como
explica um historiador: “O pactum é o nome dado a um documento anexado ao final da Regra Comum que
constitui um contrato entre o noviciado e o abade, destacando precisamente as expectativas de ambos.”2023
Ainda antes disso, em o Abba Shenoute, o Grande, do século IV , exigia que os novos monges assinassem uma
aliança escrita contendo o compromisso de não contaminar o corpo de nenhuma maneira, roubar, prestar falso
testemunho ou cometer qualquer ato de engano oculto.2024 A típica monástica contemporânea continua esta
tradição . Por exemplo, a carta que São Nectarios de Egina
escreveu para seu mosteiro exigia que os candidatos que desejassem se juntar a ele assinassem suas
regras. a irmandade, o Patriarca, o Imperador e as autoridades judiciárias competentes, bem como pelo autor, a
fim de assegurar e confirmar a sua validade. Tornou-se assim a carta de fundação do mosteiro, respeitada por
todos, um guia para a vida quotidiana dos monges, a voz viva de Deus entre eles.”2026
Vários santos queriam que suas regras monásticas fossem lidas com frequência por seus discípulos. Por
exemplo, São Bento escreveu: “Desejamos que esta Regra seja lida com bastante frequência na comunidade,
para que nenhum dos irmãos se desculpe por ignorância.”2027 São Savas da Sérvia escreveu: “Leia estas
regras no início de todos os meses no refeitório para ser lembrado desses
2023 Neil Allies, “The Monastic Rules of Visigothic Iberia: A Study of their Text and Language,” 79.
etheses .bham.ac.uk/787/1/
2026 Elder Aimilianos, “Sobre a preparação de um regulamento interno para os mosteiros sagrados da Igreja da
Grécia,” O selo autêntico, 70.
2027 Regra de São Bento, Capítulo LXVI. Santo Atanásio de Athos incluiu esta exortação de São Bento quase
textualmente em seu próprio tipo (vídeo. Tomás e Herói, Documentos da Fundação Monástica Bizantina, 228).
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2028
Carta do Mosteiro de Hilandar, Artigo 43.
2032
Layton, Os Cânones de nossos Pais: Regras Monásticas de Shenoute, 195.
2033
Bavel, A Regra de Santo Agostinho, cap. 7. Ler sua regra toda semana não consumia muito tempo,
considerando que sua regra tinha apenas 3.000 palavras.
2034
Barry Hagan, “A Regra de Paulo e Estêvão”, cap. 41
2035
Para permanecer conectado ao seu propósito existencial na vida, Santo Arsênio se perguntava continuamente: “Arsênios, por
que você deixou o mundo?” (Ward, The Sayings of the Desert Fathers, p. 18) Estar ciente de seu propósito na vida é tão crucial que
Viktor Frankl enfatizou: “A vida nunca se torna insuportável pelas circunstâncias, mas apenas pela falta de significado e propósito.”
Na mesma linha, Leon Tolstoy observou: “Sem saber o que sou e por que estou aqui, a vida é impossível”, e Fyodor Dostoyevsky
escreveu: “O segredo do ser do homem não é apenas viver, mas ter algo pelo que viver. … Nenhum homem ou nação pode existir
sem uma ideia sublime.
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Capítulo Sete:
Esquema Monástico
1) Origens
A opinião é que, antes disso, Santo Antônio já havia dado o esquema (ou seja, roupas monásticas)
a São Macário do Egito, 2041 e o próprio São Pachomios já havia recebido o esquema de Abba
Palamon.2042
Outro mal-entendido comum com isso é que a vestimenta monástica conhecida hoje como
esquema foi supostamente dada a São Pachomios pelo anjo. O problema com essa noção é que
os relatos originais desse encontro angélico não dizem nada disso. A parte desse encontro
registrada na História Lausiaca contém apenas as seguintes instruções do anjo sobre roupas
monásticas: “À noite, deixe-os [isto é, os monges] usar túnicas de
linho e usar cintos. Que cada um deles tenha uma pele de cabra curtida sem a
qual não possam comer. Quando comungarem no sábado e no domingo, soltem os
cintos, deixem de lado as peles de cabra e entrem apenas com o capuz”. Ele [isto é,
São Pachomios] prescreveu para eles capuzes sem cochilo, como para crianças, e
ordenou que um sinal em forma de cruz fosse colocado sobre eles em roxo.2043
São Simeão de Tessalônica ensinou que o esquema (não como uma vestimenta particular, mas
como um modo de vida) é do próprio
Cristo: O primeiro a escrever sobre o esquema monástico angelical e divino foi o
santo Dionísio [o Areopagita], e o O próprio Salvador a transmitiu, e é isso que Seus
discípulos guardaram. Não foi apenas pelos Santos Pacômio e Paulo de Tebas e
Antônio que isso começou a ser dado como regra (como alguns dizem), mas foi do
próprio Salvador e dado aos Apóstolos. Pois eles viviam monasticamente em termos
de castidade, comida, roupas, pobreza e orações. Cresceu com aqueles que vieram
depois deles, e com os santos Padres brilhou.2045
2041 Vid. Tim Vivian, São Macário, o Portador do Espírito: Textos coptas relativos a São Macário, o Grande
(Nova York: St. Vladimir's Seminary Press, 2004), 168.
2042 “Depois que o velho [Abba Palamon] o tentou [St. Pachomios] por três meses inteiros e viu sua
coragem e sua firme determinação, ele pegou um hábito de monge com o cinto e o colocou diante do altar,
e eles passaram a noite inteira rezando sobre eles. Então ele o vestiu com ele ao amanhecer, e eles
celebraram a oração da manhã juntos com alegria” (Veilleux, Pachomian Koinonia, vol. 1, 32).
2043
Veilleux, Pachomian Koinonia, vol. 2, 126.
2044
Zhukova, Nascimento e Desenvolvimento da Ordem Solitária, 302.
2045
PG 155:912 CD.
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A Igreja viu o profeta Elias e São João Batista como protótipos da vida monástica porque viviam sozinhos no
deserto. É por isso que o serviço do grande esquema os menciona: “Concedei-lhe... que preserve o Esquema
imaculado... seguindo os passos do grande Profeta Elias [Elias], e do santo Profeta, Precursor e João Batista.”2048
São Simeão de Tessalônica chamou os dois de “os líderes da vida anacoreta”2049 e também disse: “O Batista foi
o primeiro depois de Elias a prefigurar o esquema.”2050 Isso também explica por que São João Batista se referiu
ao monástico esquema como “meu esquema” em uma visão no seguinte incidente relatado por St. John Moschus:
Quando um monge que caiu em tentação foi trazido diante dele [ie, Patriarca João
de Jerusalém em 583], ele publicamente o despiu de seu hábito angelical [esquema],
que ele colocou em um porco e soltou o porco nas ruas da cidade. Naquela noite, São
João Batista apareceu a ele: “Homem, por que você tratou assim meu hábito? Abrirei
processo contra você no terrível Dia do Juízo.”2051
St. Germanos de Constantinopla (no início do século 8 ) também atribuiu o esquema a St.
João Batista: “O esquema monástico é uma imitação do morador do deserto João Batista, cuja vestimenta era
feita de pelos de camelo e tinha um cinto de couro em volta da cintura.”2052
2046
Hierotheou, Monaquismo Ortodoxo, 175; Hierotheos, Monaquismo Ortodoxo, 163.
2047
Zisis, Seguindo os Santos Padres, 34.
2049
Simeão de Tessalônica, Diálogo, cap. SOD', PG 155:501A.
2050
PG 155:197D. Da mesma forma, São Gregório Palamas disse: “Ele também não era apenas o precursor de Cristo, mas também
de Sua Igreja e particularmente, irmãos, de nosso modo de vida monástico” (Veniamin, The Homilies of Saint Gregory Palamas, vol. 2 ,
218 ).
2051
Chitty, O deserto uma cidade, 149.
2052
PG 98:396B.
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céu? Agora não há mais esperança de salvação”. Então eles violentamente arrancaram sua alma e
partiram.
Se é assim que as coisas são, o que faremos nós que esperamos mostrar arrependimento em nosso
último suspiro? Assim, o batismo de arrependimento é verdadeiramente um segundo batismo que renova
o primeiro, como dissemos, mas requer muitas lágrimas.2310
A respeito da graça que alguém recebe junto com o esquema, o Élder Ephraim ensinou: Quando
as pessoas são tonsuradas, a graça visita algumas delas muito, enquanto outras menos.
Isso, entretanto, não prediz a futura vida espiritual do monge. Alguns não sentem absolutamente a graça
do esquema angélico e, no entanto, fazem muito progresso depois disso, enquanto com outros acontece
o oposto. Independentemente disso, o objetivo do monasticismo é a pureza de coração, a partir da qual o
amor perfeito é alcançado. Isso é o que deve nos preocupar e ao que devemos prestar atenção: se temos
ou não paciência e bravura em nossas batalhas com o diabo, amor puro, língua livre de críticas e
calúnias, etc. Um monge tem duas alegrias: uma quando ele se torna um monge e um quando se
aproxima da morte. O que é a vida de um monge senão um constante martírio? É por isso que a morte é
alegre, porque ela percebe que escapará dos tormentos e das batalhas do tentador.2311
O Élder Ephraim também ensinou que a graça do esquema fortalece os monásticos em sua luta pela
castidade: “Fortalecida pela graça do esquema angélico, uma freira [ou um monge] luta corajosamente
contra as ondas violentas da carne enquanto invoca incessantemente Jesus até que Ele venha e repreende
o mar: 'Paz, aquieta-te' (Mc. 4:39).”2312
A graça que acompanha o grande esquema também é evidente a partir do seguinte inci
dente na vida dos Santos. João e Simeão, o Louco por Cristo:
Nikon pediu ao monge recém-tonsurado que se aproximasse, para que Symeon e John pudessem
vê-lo. Quando isso aconteceu, uma visão foi concedida àqueles que foram considerados puros e não
poluídos. O bom Deus concedeu a Simeão e João a seguinte visão. Eles viram a aproximação do monge
recém-tonsurado, momento em que ambos se ajoelharam aos pés de Abba Nikon. Eles se sentiram
incumbidos de dizer a ele: “Se estamos prestes a receber tal honra e glória, veste-nos esta mesma noite.
Pois tememos que durante a noite nós, os miseráveis, morramos de alguma ilusão demoníaca; e, assim,
seríamos privados de uma coroa tão preciosa e da esplêndida escolta que acompanha este novo monge.
O hegumen, ouvindo esta descrição, entendeu que os dois jovens estavam tendo uma visão. Nikon
então dispensou o homem recém-tonsurado para retornar à sua cela.
Os jovens de Cristo ficaram extremamente tristes e disseram o mesmo ao abade: “Felizes seríamos se
nos fosse concedida tal honra, para que pudéssemos usar sobre
2310
PG 158:941C–952A (Carta 25).
2311
Elder Ephraim, Patrikaÿ Nutesiai, 122. Veja também Elder Ephraim, Counsels from the Holy Mountain,
84.
2312
Elder Ephraim, Patrikae Nuthesiai, 107. Veja também Elder Ephraim, Counsels from the Holy Mountain,
73.
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nossas sobrancelhas uma coroa tão esplêndida, e ser escoltado por uma multidão de monásticos
carregando lâmpadas em suas mãos e regozijando-se. Com essas palavras, o hegúmeno teve
certeza de que os jovens tiveram uma visão.…
[Depois de receberem o esquema sagrado] 2313 seus semblantes possuíam tanta luz e suas
cabeças estavam vestidas com coroas preciosas, assim como o mencionado monge recém-
tonsurado naquele mosteiro, que Simeão e João podiam ver o rosto um do outro naquela noite como
se fosse dia .…
O grande Simeão, posteriormente, relatou ao Hierodiácono João sobre aquele período inicial de
sua vida, dizendo que “Nossas almas experimentaram tal alegria que não tínhamos desejo de comer
ou beber pela reverência que sentíamos”.
Evidentemente, esta graça especial dura apenas sete dias, pois esta narrativa instrutiva continua:
Por acaso, dois dias depois, Symeon e John avistaram o monge que havia recebido o Schema
poucos dias antes deles. Eles observaram que ele estava envolvido em algumas obediências. Ele
estava vestido com outro traje e não havia mais uma coroa em sua testa. Na verdade, ele não era
mais escoltado por monges portando luzes, como haviam visto apenas alguns dias antes. Simeão
fez uma observação a João, dizendo: “Acredite em mim, irmão, depois de cumprirmos nossos sete
dias, nós também não possuiremos mais tal graça ou tal majestade. Portanto, se você me ouvir,
esteja pronto para me seguir. Vamos para um lugar solitário e calmo, onde possamos trabalhar por
nossas almas. De fato, irmão caríssimo, assim como renunciamos a tudo o que há no mundo,
abandonemos também todas as provisões e cuidados terrenos para meditarmos somente nas coisas
celestiais. Quando recebemos este Esquema sagrado, quero que você saiba que eu vi coisas
estranhas e maravilhosas. Quando o escravo de Deus, Abba Nikon, nos vestiu, senti um fogo que
consumia minhas entranhas. Além disso, agora descubro que minha alma não busca mais ver os
homens ou falar com ninguém mais.”2315
Então São Simeão e João decidiram fugir do mosteiro à noite para se tornarem ascetas:
Os esposos puros do Cristo Mestre vinham então em direção ao portão para partir. Nikon os
avistou, mas também observou que outros [isto é, anjos] — alguns portando lâmpadas e outros
segurando um cetro em uma das mãos — avançavam com eles.…
Symeon e John estavam prestes a fazer uma prostração diante de Abba Nikon quando ele os
proibiu, dizendo que por causa do Esquema Angélico que havia sido concedido a eles, não era
permitido fazer prostrações naquela semana.... [Depois de expressar sua profunda gratidão a eles.
Abba Nikon e] suplicando-lhe para mantê-los em memória, o venerável Nikon admirou-se com os
antigos simplórios que se tornaram sábios tão rapidamente após sua tonsura.2316
2313 Esta frase está faltando nesta tradução em inglês, mas é encontrada em PG 93:1688B.
2314 Os Grandes Sinaxaristas da Igreja Ortodoxa: julho (Buena Vista: Convento dos Santos Apóstolos, 2003), 872–73.
2315
Ibidem, 873.
2316
Ibid., 874–75 e PG 93:1692B.
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Outra descrição de receber muita graça junto com o grande esquema é encontrada na vida de São
Akakios de Kafsokalyvia: Na mesma
noite [St. Akakios] recebeu o esquema sagrado, ele foi considerado digno de ter
uma visão divina. Ele viu durante o sono - ou melhor, no estado de vigília - que estava
segurando uma vela acesa com uma luz brilhante que brilhava e iluminava todo o lugar ali.
(Acho que isso [escreve o autor de sua vida] representava seu futuro modo de vida virtuoso,
que brilharia e iluminaria não apenas o Monte Athos pela graça que Deus lhe deu, mas também
- embora seja ousado dizer - todo o mundo da Igreja Ortodoxa.)
Quando este homem santo viu este sinal milagroso, ele raciocinou corretamente que desta
forma as santas virtudes de Cristo (e especialmente a “humildade edificante”) devem iluminar
um monge.2317
Gerondissa Makrina também experimentou uma tremenda graça ao receber o grande esquema:
A tonsura [de Gerondissa Makrina] ocorreu durante as Completas.
Gerondissa viu uma luz como se o sol estivesse nascendo do Altar Sagrado da igreja,
iluminando tudo como se fosse dia. Ela estava em um estado de theoria e viu Cristo crucificado
e Seu sangue imaculado fluindo de Suas feridas para seu coração. Por quarenta dias sua
mente estava cheia de luz e alegria, e ela derramou lágrimas sem fim. Seu estado espiritual
radiante afetou todos ao seu redor. Por causa dessa transformação espiritual, Gerondissa
desejou subir ao alto de uma montanha – como ela diria muitas vezes mais tarde – e proclamar
a grandeza de Deus, clamando para que todas as pessoas se tornassem monásticas para
glorificar a Deus. Durante os primeiros dias após a tonsura, sempre que ela via o ícone do
Juízo Final fora de sua cela, ela entrava em theoria, como se estivesse nas chamas do inferno.
Essa transformação da graça do Grande Esquema Angélico durou algum tempo. Por muitos
dias ela não quis provar nenhuma comida, e por um ano inteiro ela não se ocupou com nenhum
pensamento terreno.2318
Além disso, Gerondissa Makrina ensinou: “Aqueles de nós com o Grande Esquema temos dois
anjos: o anjo da guarda de nossa alma e o anjo do Esquema” . de ver seus dois anjos em várias
ocasiões. Por exemplo, uma vez ela disse a suas freiras: Quando eu estava no hospital para minha
cirurgia, vi meu anjo da guarda e o anjo do meu Esquema me protegendo. Eles vieram de
mãos dadas e estavam olhando para mim. Eles me deram alegria, vida e alegria.
Eles enriqueceram minha alma com seu olhar, como se me dissessem: “Estamos aqui,
não se preocupe; não vamos te abandonar.” Oh, quanta alegria eu tinha quando eles
estavam perto de mim! Como senti a presença deles! É por isso que não devemos
amargurar nosso anjo da guarda e o anjo do nosso esquema, mas devemos respeitá-
los. Eles estão sempre perto de nós, ao nosso lado. Que verdade alegre!2320
2317
Patapiou Kawsokalyvitou, Saint Akakios the Kawsokalyvitis, Erimopolites 7 (Agyion ÿros: 2001), 62–67.
2318
Monastério Panagia Odigitria, Palavras do Coração: Gerondissa Makrina Vassopoulou, (Goldendale: St.
John the Forerunner Mosteiro Ortodoxo Grego, 2018), 60–61.
2319
Ibidem, 376.
2320
Ibidem, 382-83.
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Uma das freiras de Gerondissa Makrina foi considerada digna de ver e até tocar o anjo que recebeu em sua
tonsura. Como Gerondissa Makrina relatou:
Quando sua própria tonsura veio, essa mesma irmã viu seu anjo abraçando-a com suas
duas asas enormes envolvendo-a, segurando-a com força. Naquele momento, ela sentiu uma
grande transformação em sua alma e uma abundância de graça. Ela sentiu tal majestade!
Ela me disse: “Eu toquei nas asas, Gerondissa! Eles eram como os de um pavão; é assim que
eles se sentem em minhas mãos. Ele tinha grandes asas marrons, com verde por dentro e um
pouco de vermelho. Isso é o que eles pareciam. O anjo que estava sobre mim era muito alto!”2321
São Dionísio, o Areopagita, escreveu o seguinte sobre a graça e a posição que Deus concede aos
monásticos:
Mas de todos os iniciados [isto é, aqueles que não são clérigos] a ordem mais exaltada é a
sagrada posição dos monges que foi purificada de toda mancha e possui pleno poder e completa
santidade em suas próprias atividades. Na medida do permitido, ela entrou na atividade
contemplativa sagrada e alcançou a contemplação e a comunhão intelectual. Esta ordem é
confiada ao poder aperfeiçoador daqueles homens de Deus, os hierarcas, cujas atividades
esclarecedoras e tradições hierárquicas a introduziram, de acordo com a capacidade, nas
santas operações dos sagrados sacramentos que ela presenciou. Graças à sua compreensão
sagrada, ele foi elevado à mais completa perfeição proporcional a esta ordem. É por isso que
nossos líderes abençoados consideraram tais homens dignos de várias designações sagradas;
alguns deram-lhes o nome de “therapeutae”, ou servos, e às vezes “monges”, por causa da
pureza de seu dever e serviço a Deus e porque suas vidas, longe de serem dispersas, são
monopolizadas por sua lembrança unificadora e sagrada que exclui toda a distração e permite-
lhes alcançar um modo de vida singular, conforme a Deus e aberto à perfeição do amor de
Deus. Portanto, a sagrada ordenança concedeu uma graça aperfeiçoadora a eles e os
considerou dignos de uma invocação santificadora que não é da responsabilidade do hierarca
(ele apenas confere a ordenação clerical), mas dos devotos sacerdotes que realizaram
sagradamente esse rito secundário da hierarquia. 2322
Esta posição especial dada aos monásticos é evidente também no seguinte incidente da vida de São Alípio: Entre
essas santas
mulheres residia a mãe de São Alípio. Ela praticou a mesma regra que as outras, mas não se
deixou persuadir a receber o esquema monástico, embora sua virtude fosse certamente notável,
como dissemos em outro lugar. Ela constantemente se recusava a obedecer às muitas súplicas
persistentes de seu filho, afirmando que no mosteiro a criada é igual à freira. No entanto, aconteceu
que um sonho divino a levou a obedecer imediatamente ao pedido de seu filho, de modo que ela
agora começou a implorar fervorosamente a esse respeito. Parecia-lhe, neste sonho revelador, que
ouvia certas santas mulheres cantando em melodiosa salmodia. Ela ficou tão encantada com este
canto, que ela queria entrar na sala onde este maravilhoso
2321
Ibidem, 240.
2322
Luibhéid, Pseudo-Dionísio: The Complete Works, 244–45.
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coro estava cantando e se unindo, ela mesma, com as mulheres que cantavam. Mas quando
ela tentou entrar, um guarda a impediu, dizendo: “Aquela que não estiver usando o mesmo
esquema que os servos de Deus não pode se comunicar com eles.”2323
No entanto, apesar da importância de receber o esquema, Santo Efraim, o Sírio, nos lembra:
Não é a tonsura e a vestimenta que fazem o monge, mas o anseio pelas coisas celestiais
e uma vida de acordo com a vontade de Deus; o verdadeiro monge é reconhecido por este
último. Da mesma forma, o homem mundano não é conhecido por seu penteado e roupas, mas
por seu modo de vida perverso e sua ganância por luxos mundanos e materiais; pois é por eles
que a alma se torna pecaminosa. Se você renunciou ao mundo, esteja atento ao seu trabalho
espiritual, para que possa adquirir a pérola que procurava. Pois muitos renunciaram ao mundo
e dele se retiraram; ainda outros deixaram de lado o posto militar e desprezaram suas riquezas.
Mas como no final foram seduzidos por suas próprias vontades, eles caíram; pois não há
pecado pior do que alguém ser levado cativo por sua própria vontade e ignorar o que julga ser
correto.2324
São João (Alexeev) de Valaam relatou o seguinte incidente revelando que é mais importante ser
um monge interiormente do que exteriormente: “Em Kiev aconteceu isto: um monge-esquema e um
noviço foram enterrados ao mesmo tempo. Quando seus túmulos foram abertos, o noviço estava
usando o hábito e o monge-esquema estava usando o vestido do noviço. Tem um esquema monge
para você! Pobre companheiro, você usava um esquema e ele serviu não para sua salvação, mas
para sua condenação. ”
até então:
Esses monges [preguiçosos] acreditam que, embora nunca tenham feito nada de bom,
eles serão automaticamente capazes de fazê-lo assim que receberem a grande tonsura.
2323
Crisóstomo, Os Evergetinos, Livro I, 262.
2324 Ibidem, 268.
2325
Elder Ephraim, Patrikaÿ Nutesiai, p. 302. Ver também Elder Ephraim, Counsels from the Holy Mountain, pp. 241–242.
2326 Padre John, Cristo está em Nosso Meio: Cartas de um Monge Russo (Nova York: St. Vladimir's Seminary Press, 1980), 87
(Carta #76).
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São Simeão de Tessalônica ensinou que um monge que recebeu o esquema tornou-se celestial: “Assim, um
monge não é mais terreno e deste mundo, mas acima deste mundo e celestial, e sua 'cidadania está
verdadeiramente nos céus', juntamente com Paulo (vid. Fil. 3:20), e é assim que ele promete viver. Portanto, todo
monge deve saber que ele não pertence mais a esta vida presente, mas foi mortificado em relação a esta vida e
é um homem incorruptível e celestial .
A ideia de que se deve renunciar ao mundo levou a maioria das pessoas a considerar
o estado monástico como algo sombrio e incômodo. Mas aqueles que escolheram o
monasticismo o veem de forma diferente. São Teodoro, o Estudita, por exemplo, em
seu entusiasmo pela vida de monge, chamou-a de “a terceira graça”. A primeira graça
foi a lei de Moisés; a segunda, “a graça por graça”2330 que todos nós recebemos da
plenitude de Cristo; e agora a terceira, a vida monástica, entendida como a vida celestial,
como a descida à terra do mundo angélico, como a obtenção e realização na história
daquilo que por sua própria essência está além dos limites da história.2331
São Teodoro, o Estudita, viu monges que foram “aperfeiçoados na divina mistagogia”
2332
(isto é, tonsurado) como “superando muitos [leigos] em termos de conhecimento e posição”.
Elaborando sobre isso, São Simeão de Tessalônica comparou o sacerdócio com o monasticismo:
2327
É. 22:13.
2328
PG 135:877B.
2329
PG 155:913C–D.
2330
Jo. 1:16.
2331
Sakharov, Verdade e Vida, 67.
(como alguém que tem grande valor) viva uma vida santa e lute para viver como um monge; em alguns
casos, deixe-o até se apressar para se tornar um monge.2333
São Simeão de Tessalônica também escreveu: “O esquema é à semelhança dos anjos e do próprio
Jesus Cristo, que orou a Seu Pai: 'Não seja feita a minha vontade, mas a tua' (Lc.
22:42). É por isso que Dionísio [ o Areopagita ] disse que esse esquema é superior em pureza até
mesmo à vida dos bispos no mundo.” Symeon (que era monge e arcebispo) preferiu assinar seu
nome como "Monge Symeon" em vez de "Arcebispo Symeon".
Com o mesmo entendimento, São Nectário de Egina (que também era bispo) escreveu: A
posição [de um bispo] é realmente grande, mas apenas em si mesma. Pelo seu valor
intrínseco, este grau honra verdadeiramente aquele que o ocupa, mas em nada altera as
relações dos que são considerados dignos deste grau para com os seus irmãos, os
irmãos do Senhor; essas relações permanecem sempre as mesmas. É por isso que não
há diferença e, portanto, nenhuma desigualdade entre eles... O posto honra aquele que
o possui, mas não o distingue entre os irmãos do Senhor. Entre os irmãos do Senhor,
distinguem-se os que imitam a Cristo, independentemente da categoria, porque trazem a
imagem original e a graça do Espírito Santo. e aquele que não se tornou virtuoso é muito
inferior àquele que vive virtuosamente. Alguém que é negligente e preguiçoso - mesmo
que seja um bispo - está milhas atrás de alguém que é diligente e vigilante - mesmo que
seja um monge humilde e insignificante ... Então, por favor, diga-me agora quem é
superior em virtude: aquele que vive com conforto e abundância ou um eremita sem o
menor consolo; aquele que é mundano ou aquele que se dedica a Deus? …
2333
PG 155:881C–884A.
2334
Crisóstomo: Sobre o Sacerdócio, Tratados Ascéticos, Homilias e Cartas Selecionadas, Homilias sobre os Estatutos,
77–78.
2335 PG 155:489C.
2336
Dionísio, o Areopagita, escreveu: “De todos os iniciados [ênfase adicionada] a ordem mais exaltada é o posto
sagrado dos monges”, mas na página anterior ele declarou: “Estas, portanto, são as ordens clericais.…
Algo agora deve ser dito sobre as três ordens de iniciados que estão subordinadas a elas [isto é, subordinadas às
ordens clericais, que incluem todos os bispos e padres]” (Luibhéid, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, 244, 243 ) .
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vida... Eis qual é a minha convicção, amado irmão, pela qual considero o asceta superior
ao bispo, e que confesso com toda a sinceridade.2337
Por outro lado, Santo Eustátio de Tessalônica (que também era monge e bispo) apresentou uma comparação
diferente de como bispos e monges diferem em posição:
[Monges do Grande Esquema] são obrigados a reconhecer a antiguidade apenas a
um posto sagrado - o elevado e sagrado posto de bispos. Os monges do grande esquema
são superiores a todos os demais, tanto em forma quanto em figura. Pois de todas as
classes humanas na terra (que obviamente são inferiores às do céu), a primeira e mais
importante para a salvação do homem são aquelas que simbolizam o primeiro e grande
Bispo de nossa salvação [ou seja, Cristo]. Uma vez que eles [ou seja, os bispos] trazem
diretamente de Deus todas as coisas boas, eles não fazem nada além de levar todas as
pessoas a Ele, como é seu dever. A luz que esses bispos emitem é inferior à luz do
próprio Deus. Existem três fontes de luz: primeiro, a luz de Deus que é incomparavelmente
mais brilhante que o sol; depois, a luz dos anjos que se assemelha ao sol e é a luz que
emite o bispo; e então segue a luz que é como a luz da lua (em certo sentido) que os
monges do grande esquema emitem. Depois disso vêm todas as outras estrelas divinas
ao redor da terra [ou seja, outras pessoas espirituais] que iluminam com luz e aquecem
as pessoas humildes com sua energia vivificante, da mesma forma que a terra rica se
torna frutífera. Tais monges (e aqueles que são como eles) são oferecidos a Deus como
os primeiros frutos desta colheita espiritual, mas os bispos são superiores a eles. São
semelhantes entre si porque ambos pertencem a um grau sagrado, mas os bispos são
superiores pela grandeza de ser bispo, que é um “sacerdócio real” . são claramente
inferiores) recebam suas bênçãos, mesmo que fiquem descontentes ao me ouvir dizer
isso. Isso é algo que deduzi de minha própria experiência pessoal. Mas esse
comportamento deles é completamente sem sentido, pois eles são incapazes de justificar seu descontentamento se al
Todas as santificações litúrgicas - por exemplo, no santo batismo e em todos os
outros serviços prestados na vida daqueles que foram batizados, bem como todas as
categorias sacerdotais e o serviço de tonsura pelo qual os monges são dedicados a Deus
- são realizados espiritualmente. e simbolicamente pelo Espírito Santo, mas visivelmente
pelo bispo ou pelos padres que os bispos designaram para realizar tais serviços sagrados.
Então, considerando que os próprios bispos santificam os monges no mistério da tonsura,
como pode um monge ousar objetar e dizer que não está sujeito à autoridade do bispo
que lhe é superior, a quem é claramente inferior? Esses monges ignorantes levantam a
cabeça e procuram tornar-se autônomos não apenas do bispo que no início os abençoou
e os dedicou, mas também de qualquer outra pessoa que eles possam encontrar mais
tarde. Pensam que são autocéfalos, quando na verdade são apenas pescoços sem
cabeça, e por sua arrogância acabam sendo algo moldado que responde aos seus
moldadores.2339 Não entendem que sua diferença em relação ao posto de bispo é que
eles são apenas pais, enquanto um bispo é o pai dos pais. Também não compreendem
que, embora sejam pastores e às vezes também abades, o arquipastor é o bispo, pois a
posição que lhe foi dada é superior à dos abades, especialmente quando o bispo é
arcebispo de muitos. Além disso, eles não
2337
Matthaiaki, São Nektarios Kephalas, "Carta a Monahon", 260.
2338 1 Pet. 2:9.
2339 Cfr. Romanos 9:20: “Quem é você, ó homem, que responde a Deus? A coisa moldada não dirá ao moldador: 'Por que
você me fez assim', dirá?”
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O concílio realizado no Templo da Sagrada Sabedoria em 879 explicou por que um monge é inferior
a um bispo: “Se algum bispo ou qualquer outro com ofício prelatício deseja descer à vida monástica
e reabastecer a região de penitência e penitência, que ele não acaricie mais nenhuma reivindicação
de dignidade prelatical. Pois as condições de subordinação dos monges representam a relação de
aluno, e não de professor ou de presidência; nem se comprometem a pastorear os outros, mas
devem se contentar em ser pastoreados.”2344
Na era bizantina, uma pessoa recebia o esquema após três anos de julgamento. Para
Por exemplo, o Primeiro e Segundo Concílio de Constantinopla decretou em 861:
Ninguém deve reivindicar o hábito monástico [isto é, o esquema] até que, após a
expiração do prazo de três anos permitido a eles provar seu merecimento, eles se mostrem
adequados e aptos a assumir tal modo de vida a sério ... a menos que ... alguma doença grave
tenha dominado a pessoa ... ou a menos que haja em qualquer lugar um homem tão reverente
a ponto de levar uma vida monástica mesmo com um hábito mundano - pois no caso de tal
homem, mesmo um período de seis meses de teste é suficiente para um teste completo.2345
Comentando sobre este cânon, São Nicodemos da Montanha Sagrada expressou a opinião: “Pode-
se inferir, também, deste Cânone que qualquer um que não se torne um monge ao final de três
anos enquanto vivia em um mosteiro, depois disso, se ele permanece morando com os irmãos no
mosteiro ilegalmente e ilegalmente, e deve se tornar um monge ou partir.”2346 Embora o Pastor
Ephraim concordasse que após um certo período de tempo um
2340 PG 135:733B–735A.
2341
Desde pelo menos o segundo século (vid. 1 Clem. 40:5), a palavra ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ (que foi usada uma dúzia
vezes em Hebreus em referência a Cristo, o “Sumo Sacerdote”) tem sido usado para se referir aos bispos.
2344
Agapius e Nicodemus, The Rudder, 478 (Canon 2).
2345
Ibid., 460 (Cânone V).
2346
Ibidem, 462.
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O noviço deveria se tornar um monge ou partir, sua experiência com noviços na América mostrou a ele que três
anos muitas vezes não é um período de experiência longo o suficiente.
Não obstante este período experimental mínimo de três anos, “quando a morte for iminente, o santo hábito
será concedido sem demora para aqueles que estão deixando este mundo”,2347 de acordo com o tipikon do
século XIII de Nicéforo Blemmydes e vários outros, incluindo o Cânon XXV de São Nicéforo, o Confessor ( século
IX),2348 Patriarca Theodore Balsamon ( século XII) e São Simeão de Tessalônica ( século XIV),2349
Na prática contemporânea, existem várias tradições sobre quando uma pessoa deve receber o grande
esquema. Os mosteiros na tradição russa normalmente esperam até que um monge esteja em seu leito de morte.
Mas em alguns lugares na Montanha Sagrada, depois que uma pessoa é noviça por 5 a 10 anos, ela recebe
imediatamente o grande esquema sem primeiro se tornar um rasóforo ou um monge de pequeno esquema. O
Élder Ephraim tinha uma abordagem mais moderada e normalmente esperava de 20 a 30 anos antes de dar o
grande esquema aos rasóforos. Seu raciocínio era que, uma vez que uma tremenda quantidade de graça é dada
com o grande esquema, não deveria ser dada a alguém que poderia perder essa graça por desatenção. No caso
de monges que vivem negligentemente, ele esperaria até o leito de morte antes de dar-lhes o grande esquema.
Santo Efraim, o Sírio, também acreditava que se deveria esperar pacientemente para
receber o esquema no momento
adequado. Ele escreveu: Irmão, não fique impaciente para receber o esquema
angélico; pois o Inimigo implanta em algumas pessoas o desejo irracional de exigir
o esquema monástico quando ainda não chegou a hora. Mas quanto a vós, meus
amados, como alguém que procura agradar a Deus, tende paciência e escutai o que
diz o Apóstolo: «Se queres ser liberto, usa antes a escravidão». pela tolerância e
paciência que todos os santos receberam promessas de Deus, e incitam-se
diariamente a ser um co-herdeiro com eles no Reino dos Céus.
Você já pensou que o patriarca Jacó trabalhou como escravo na Mesopotâmia
por quatorze anos ao lado de Labão, o Sírio, suportando o calor do dia e a geada da
noite por causa de Raquel? Da mesma forma, o amado José não permaneceu por
vários anos como escravo em um país estrangeiro? A este respeito a Escritura diz:
“José tinha dezessete anos de idade, apascentando as ovelhas com seus
irmãos.”2351 Mais adiante diz: “José tinha trinta anos quando se apresentou a
Faraó .” como refugiado na terra de Madiam por quarenta anos. Os hebreus entraram
na Terra Prometida após uma jornada de quarenta anos. Antes de tudo isso, pense
quantos anos se passaram antes que Abraão recebesse o que havia sido prometido a ele por Deus. Em
2352 Gn 41:46.
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geral, todos os santos ganharam as promessas divinas por meio de uma espera
inveterada. Portanto, você também deve esperar pacientemente no Senhor com
humildade, e Ele o exaltará no devido tempo, “e Ele fará sobressair a tua justiça como
a luz e o teu juízo como o meio-dia” (Sl 36:6). ).2353
São Simeão de Tessalônica enfatizou como é importante para os monges receberem o grande
esquema:
Assim como aquele que não foi batizado não é cristão, também aquele que não foi
aperfeiçoado ao receber o esquema não será considerado um monge. de sua vida.
Pois o dom é tremendo! O selo é real! É um segundo batismo! Ele purga os pecados!
Dá dons e graças! Isso o arma e o marca! Isso o livra dos inimigos! Apresenta-o ao Rei
e torna-o seu amigo!2354
Santa Sophrony de Essex ensinou: “Ninguém deve pedir o sacerdócio, ao passo que se deve pedir
o esquema monástico, porque o monasticismo é a busca do arrependimento.”2355 Da mesma
forma, o Discurso Ascético atribuído a São Basílio afirma: “ Um asceta não deve desejar se tornar
um clérigo ou o superior dos irmãos. Pois esta doença é diabólica, e é a transgressão da autoridade
amorosa, característica da astúcia suprema do demônio.”2356
2353 Pavlou Monacho, Eÿergetinos, Tomos Aÿ, ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ (Athÿnai: 2001), 446. Veja também Chrysostomos, The Evergetinos,
Book I, 264.
2354
PG 155:673B.
2355
Hierotheos, “Eu conheço um homem em Cristo”, 385.
2356
M. Vassiliou, Ascetic Provisions 9, PG 31:1369D.
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isto é, de certa forma ele abaixará a cabeça junto com Deus e poderá ver as pessoas que
precisam de sua ajuda e ele também fará o que desejar [como Deus também faz]. Então, tendo
subido acima do pequeno esquema (não é possível descrever o quanto), ele alcançou o grande
esquema, gloriando-se em uma face brilhante e grande, contemplando a face de nosso grande
Deus e Salvador, Jesus Cristo, que é um dos superbrilhantes Trinity. Ele também vê as outras
duas Pessoas [da Trindade] com seu espírito, que compensa essa falta com a grandeza
apropriada à unidade de Deus. Desta forma, ele é fiel ao grande esquema que recebeu, que
poderia ser chamado de maior esquema [ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ, ou seja, a maior "forma" de ser], se os
santos padres - que fizeram bem - não tivessem escolhido para dar este título ao Único Portador
da maior forma de ser [ou seja, Deus]. Em comparação com esta forma eterna de ser, as outras
formas de ser são como sombras.
Assim, a vida do monge do grande esquema tem esses três estágios, como dissemos. Ele
é o refúgio dos cristãos piedosos quando querem se esconder dos inimigos [ou seja, os demônios]
que os atacam de cima. Bem-aventurado aquele que verdadeiramente tem esta forma (ÿÿÿÿÿ) e
foi divinamente transformado e assumiu a forma de Deus e desde então adquiriu esta grandeza
como um traço natural seu. Além disso, ele aperfeiçoa aqueles que são inferiores ao grande
esquema [isto é, monges do pequeno esquema e rasóforos], e assim o monge do grande
esquema ocupa uma posição primária por causa de sua filosofia.
Ele é capaz de suprir suas deficiências com um método divino e discursivo pelo qual o
conhecimento da virtude é alcançado. Simultaneamente, ele os orienta a imitar os que estão no
céu, como detalharemos a seguir. Assim, o monge que completou esses três estágios é
abençoado, pois ascendeu ao nível do grande esquema. Tornou-se leve como uma pena e
ascendeu ao terceiro céu.2357 …
Um monge de grande esquema deve se orgulhar [no bom sentido] de ter se tornado erudito
em assuntos espirituais tanto por fazê-los quanto por ensiná-los, não como um exercício mental.
Obedecendo ao Espírito Santo, ele ajuda os monásticos inferiores a atingirem a perfeição e
agradarem ao único Deus sábio.2358 …
Seria apropriado mencionar primeiro os líderes do grupo de monges, que são perfeitos e
tornam os outros perfeitos. Esta é a ordem certa, pois eles são como deuses (de acordo com a
referência bíblica) e devem ajudar todos os outros em cada pequena questão.
Estes são os que têm o esquema grande e angélico, que por causa dele são realmente grandes
como os anjos, de acordo com as disposições das regras e também de acordo com os votos que
fizeram durante o rito sacramental. Pois eles viraram as costas para o mundo, principalmente
voando para longe dele com suas asas espirituais para o próprio Deus. Agora eles têm a
responsabilidade (se quiserem) de olhar para baixo dessas alturas divinas e ajudar os outros.2359
A ordem monástica …
não é uma ordem qualquer, mas uma ordem verdadeiramente divina. É um exército sagrado,
uma brigada de Deus, escolhida pelo Senhor, os gloriosos do céu que se afastaram de todas as
coisas mundanas gloriosas - o que seria pecaminoso para eles. Eles são soldados contra o
diabo, o apóstata rebelde. Eles imitam os anjos, por isso são os protetores não só da alma das
pessoas, mas também de seus corpos, que mantêm saudáveis, libertando-os de pecados que
muitas vezes desintegram os elementos harmoniosos de nossa natureza. Eles são vasos de
virtude, desde que se mantenham adequados e
2357 PG 135:740C–741C.
2358
PG 135:737B.
2359 PG 135:733A–B.
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aberto a isso. São recipientes da mirra divina, quando nada têm de imundo em si. São marcas dos
Apóstolos, desde que não deixem de aprender coisas sobre Deus. São jardins de salvação,
inacessíveis aos murmúrios das serpentes, pelos quais o demônio tenta falar aos que lhe abrem os
ouvidos. Esta magnífica ordem (que a ordem episcopal supera) orgulha-se de que seus líderes são
aqueles que têm o esquema verdadeiramente grande, que não deve deixar de ser grande literalmente
nem ser indigno desse título composto [isto é, de ser um monge do “grande esquema” , o que significa
ter uma ótima forma].2360 …
Eu lembro aos monges do grande esquema que eles foram ensinados a ansiar pela forma
[ÿÿÿÿÿ] de anjos para que possam desempenhar o papel de um anjo. Portanto, a reverência a eles
não deve ser vista como excessiva, pois são superiores até aos anjos, como nos ensinam os
sagrados escritos ascéticos, que dizem que, se quiserem, podem percorrer a pequena distância que
os separa. dos anjos de acordo com o salmo2361 e até superá-los. Portanto, tenha isso em mente,
você monge que não vive no mundo, que é um santo pelo menos por intenção.2362
…
Um verdadeiro monge de grande esquema (assim como todos os verdadeiros cristãos) deve estar sempre pronto
servir um amigo de todas as formas e ajudá-lo no que ele precisar.2363 …
É por meio deles [isto é, monges do grande esquema] que o mundo é salvo, pois eles sempre
são devotados somente a Deus e estão mais próximos Dele do que os anjos. Eles não se voltam
para o mundo, exceto para se lembrar de nós em oração.2364
São Paisios da Montanha Sagrada se opôs à prática de esperar intencionalmente até a velhice
para receber o grande esquema:
Aqueles que recebem o Esquema Angélico em tenra idade e lutam humildemente com o
philotimo comovem muito a Deus. Se o Esquema Angélico exteriormente se tornou um pouco
empoeirado (com o passar dos anos), ainda penso que é mais limpo do que o Esquema dos monges
que foram intencionalmente tonsurados na velhice, para que pudessem viver um pouco
preguiçosamente. Eles se regozijam com seu novo esquema na hora da morte (recém-saído do
alfaiate) e fazem seus votos em seu leito de morte com a voz meio sumida, prometendo manter a
virgindade, a pobreza e a obediência. Onde? Na sepultura? Não vamos deixar nossa mente
descansar com esse tipo de ilusões.2365
Quanto à época do ano para se tornar um monge, São Teodoro, o Estudita, escreveu no
século VIII : “Deve-se saber que na terça-feira da renovação [semana da Páscoa] concedemos
o grande hábito aos irmãos que foram designados para receba -o.”2366 A vida de S.
Simeão, o Louco por Cristo, menciona que no século VI alguém recebeu o esquema
2360 PG 135:736B–D.
2361 “Pouco menor o fizeste do que os anjos, de glória e de honra o coroaste” (Sl 8:6).
2362 PG 135:764BC.
2363 PG 135:772B.
no dia da Santa Cruz, embora também fosse dado em outros dias.2367 O Strategios Euchologion , do século XI
,2368 descreve o serviço de tonsura junto com as orações do Lava-Pés, o que implica que os monges eram
tonsurados durante as Vésperas da Santa Quarta-feira. São Simeão de Tessalônica ensinou no século 15 :
“Embora qualquer época possa ser considerada adequada para alguém se tornar um monge, o período de
quarenta dias da Quaresma é mais adequado do que qualquer outro porque é um tempo de arrependimento triste.
”2369 O Ancião Ephraim concordou que qualquer época do ano é adequada para receber o grande esquema,
mas ele tinha uma ligeira preferência por tonsurar em dias de festa. Em contraste, Santa Sophrony de Essex
ensinou: “As profissões monásticas não são serviços festivos, portanto devem ocorrer em uma atmosfera contrita
de arrependimento e oração. A vida monástica é uma cruz e um enterro espiritual. Uma atmosfera luminosa e
festiva afasta o monge da essência da vida monástica.”2370
Nos primórdios do monasticismo, “os padres egípcios tinham o costume de guardar o manto e o capuz com
que tomavam o santo hábito até à morte, vestindo-os apenas aos domingos para a Santa Comunhão e tirando-os
logo a seguir.”2371 Simi Em primeiro lugar, na tradição atonita, os monges do grande esquema usam seu
esquema apenas quando recebem a comunhão. Quando não estão usando a versão completa do grande
esquema por cima da batina, sempre usam uma versão pequena sob a batina, pendurada no pescoço e no peito.
Isso ocorre porque São Simeão de Tessalônica ensinou que um monge “deve sempre estar usando todos os
símbolos do esquema”2372, pois ajuda a efetuar “uma lembrança inesquecível de Deus e união com Ele e
ousadia e coragem para com Ele”. São Paisios da Montanha Sagrada advertiu os monges a não exibirem seus
esquemas de maneira gloriosa: Alguns monges, por exemplo, fazem esquemas largos e longos que chegam até
os pés, com
cruzes vermelhas, rosas, ramos vermelhos e muitas letras…. E abrem a batina para revelar o esquema,
como os
fariseus que “alargam os seus filactérios e alargam as orlas das suas vestes”,2374 para mostrar
que rezam muito! Mas no
2367 Vid. São Simeão de Emesa, O Louco pelo Amor de Cristo, 56; PG 93:1685 CD.
2368 Vídeo. J. Duncan, Coislin 213. Euchologie de la Grande Eglise. Dissertação ad Laurea (Roma: 1983).
2369
Resposta nº 25, conforme parafraseado por São Nicodemos em Agapius and Nicodemus, The Rudder, 343.
2370
Hierotheos, “Eu conheço um homem em Cristo”, 305.
2373
São Simeão de Thessaloniki, Theological Works, 176.
2374
Mt. 23:5.
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São Simeão de Tessalônica deu os seguintes detalhes de como um monge deve ser enterrado:
Depois que [o cadáver] é enxugado na forma da cruz, eles o vestem com as vestes
do esquema e o costuram em seu manto. , que é como seu túmulo. Eles fazem cruzes
no topo por causa de Cristo por quem ele foi crucificado. E um ícone dAquele a quem
ele amava é colocado em cima dele.2376 Depois que o padre faz a oração, eles o
levantam e o levam ao templo sagrado com velas.2377
São Simeão explicou a razão pela qual os monges são enterrados com as vestes do esquema: [Não
é] porque essas [roupas] serão levantadas junto com eles, mas porque são símbolos
de coisas divinas e porque aquele que as usava vivia com seu poder. Mas mesmo que
ele não vivesse dessa maneira, ele veio e se submeteu em obediência. Portanto, uma
vez que cada pessoa estará em sua própria posição [no céu], tanto o monge quanto o
sacerdote são vestidos nesta vida [em seu enterro] com as coisas pertencentes a seu
esquema e ordem, e são oferecidos a Deus com essas coisas. coisas junto com o que
mais houver no esquema ou no sacerdócio. E como a vida presente é um tempo de
trabalho, enquanto a vida futura é de recompensa, cada pessoa mostra nesta vida que
em qualquer posto que se encontre aqui, também será inscrito ali. É por isso que se
deve enterrar com o esquema adequado à sua categoria, para que não se pense que o
abandona na morte.2378
2375 Elder Paisios, Spiritual Awakening, 365. Curiosamente, porém, sempre que o santo ancião de São Paisios,
Papa Tikhon, era solicitado a ser fotografado, ele primeiro vestia seu esquema para a foto. Claramente, existem
razões apaixonadas e desapaixonadas pelas quais um monge gostaria de ser visto usando seu esquema.
2376
Na prática Atonita contemporânea, o ícone colocado no peito do monge é um ícone da Ressurreição, com o
topo do ícone próximo ao queixo do monge. O ícone é removido de seu peito após o funeral antes de ser enterrado.
2377 PG 155:676C-D.
2378
PG 155:916C–D.
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Apêndice:
O Benefício dos Escritos Heterodoxos
De acordo com os Santos Padres
NESTE LIVRO incluímos alguns insights de homens sábios que não eram ortodoxos.
EU Uma vez que, no entanto, os heterodoxos carecem da plenitude da graça dos cristãos
ortodoxos, pode parecer inapropriado obter benefícios de fontes heterodoxas. Para abordar
tais preocupações, a primeira metade deste apêndice demonstrará que esta abordagem é de
fato justificada porque os maiores Pais da Igreja ao longo dos séculos declararam
unanimemente que os cristãos devem tirar proveito de qualquer sabedoria encontrada nos
escritos dos heterodoxos. . A segunda metade deste apêndice tentará explicar como a graça
de Deus pode operar por meio daqueles que estão fora da Igreja.
+++
No século II , São Justino, o Filósofo e Mártir, ensinou que Deus pode ser descoberto
através dos escritos dos filósofos helênicos, e atribuiu sua sabedoria a uma “semente” de
Deus, a Palavra. Ele escreveu:
Confesso que me gabo e com todas as minhas forças me esforço para ser considerado
um cristão; não porque os ensinamentos de Platão sejam diferentes dos de Cristo, mas porque
não são semelhantes em todos os aspectos, como também não são os dos outros, estóicos,
poetas e historiadores. Pois cada homem falou bem em proporção com a parte que tinha do
Logos divino espermático, vendo o que estava relacionado a ele... Tudo o que foi dito
corretamente entre todos os homens é propriedade de nós, cristãos.2379
Um contemporâneo seu, Santo Irineu de Lyon, concordava: “A Palavra de Deus nunca deixou
de estar presente na raça humana.”2380 Outro contemporâneo seu, Santo Atenágoras de
Atenas, acreditava que os poetas e filósofos foram movidos para o conhecimento religioso
pelo “sopro de Deus” dentro deles.2381 Da mesma forma, o Beato Agostinho ensinou: “O que
2380 Adversus Haereses, III, 16, 1 (conforme citado em John Daniel, Holy Pagans of the Old Testament, trad.
Felix Faber [Londres: Longmans, Green & Co., 1957], 4).
2381
PG 6:904B (Embaixada 7).
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é agora chamada a religião cristã existiu mesmo entre os antigos e não faltou desde o início da
raça humana até 'Cristo veio em carne' (cf. 1 Jo 4:2).”2382 São Justino também disse: “ Cristo,
a quem Sócrates conhecia em parte (pois Ele é a Palavra em todos os lugares presentes),
influenciou não apenas filósofos e homens letrados, mas também operários e pessoas ignorantes,
a tal ponto que eles desprezaram a opinião pública, o medo e a morte; pois a Palavra é o poder
(ÿÿÿÿÿÿÿ) do Pai e não um produto da razão humana.”2383 Comentando esta passagem, Fr.
Jean Daniélou escreveu: “A última frase deve ser notada. Justino definitivamente quer dizer com
suas palavras uma ação sobrenatural da graça ( ÿÿÿÿÿÿÿ) e não um simples exercício da razão.
” da filosofia
grega [ isto é, pagã] para o cristão” . , e para nós [cristãos] de uma maneira nova e
espiritual.2386 …
É Ele quem também deu filosofia aos gregos por meio dos anjos inferiores.…
Ele é Salvador; não [o Salvador] de alguns, e de outros não. Mas em
proporção à adaptação possuída por cada um, Ele dispensou Sua
beneficência …
tanto para gregos quanto para bárbaros . não arruinar a vida … embora
alguns a tenham caluniado, …
embora seja a imagem clara da verdade, um dom divino para os gregos;
nem nos afasta da fé, como se estivéssemos enfeitiçados por alguma arte
ilusória, mas, por assim dizer, pelo uso de um circuito mais amplo, obtém
um exercício comum demonstrativo da fé. Além disso, a justaposição de
doutrinas, por comparação, salva a verdade, da qual decorre o
conhecimento.2389 …
Antes do advento do Senhor, a filosofia era necessária aos gregos para
a justiça. E agora torna-se propício à piedade.2390 …
2382
Santo Agostinho: As retratações, Os Padres da Igreja (Livro 60), trans. Irmã M. Inez Bogan
(Washington, DC: Catholic University of America Press, 1968), 52 (Retractiones, livro 1, capítulo 12).
2383 Justin Martyr, Apologia, II, 10, 4–5 (conforme traduzido em Daniel, Holy Pagans of the Old Testament, John
Daniel, 19–20); PG 6:461AB.
2384
Daniélou, Santos Pagãos do Antigo Testamento, Jean Daniélou, 20.
2385 The Early Christian Fathers, Frank Leslie Cross (Londres: B. Duckworth, 1960), 121.
2386 Pais do Segundo Século: Hermas, Taciano, Atenágoras, Teófilo e Clemente de Alexandria, 489 (Stromata,
Livro 6, Capítulo 5; PG 9:261AB).
2387
Ibid., 522 (Stromata, Livro 7, Capítulo 2; PG 9:409ÿ).
2388
Ibid., 308 (Stromata, Livro 1, Capítulo 7; PG 8:732B).
2389
Ibid., 303–04 (Stromata, Livro 1, Capítulo 2; PG 8:709B).
2390
Ibid., 305 (Stromata, Livro 1, Capítulo 5; PG 8:717C).
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Apêndice 451
Assim, Clemente demonstra que a sabedoria na filosofia bárbara e helênica são fragmentos da
verdade adquiridos pela graça de Deus e, portanto, podemos (como ele disse acima) “sem perigo
reunir os fragmentos separados”.
Esta reunião de fragmentos de verdade do heterodoxo é o que São Basílio o Grande em
o século IV recomendou:
Pois, assim como as abelhas sabem extrair o mel das flores, que agradam aos
homens apenas por sua fragrância e cor, assim também aqui aqueles que procuram algo
mais do que prazer e prazer em tais escritores podem obter lucro para suas almas.
Agora, então, devemos usar esses escritos totalmente à maneira das abelhas, pois as
abelhas não visitam todas as flores sem discriminação, nem de fato procuram levar embora
inteiras aquelas sobre as quais pousam, mas, tendo levado tanto como é adaptado às
suas necessidades, eles deixam o resto ir. Assim nós, se formos sábios, tomaremos dos
livros pagãos tudo o que nos convém e está aliado à verdade, e deixaremos de lado o
resto. E assim como ao colher rosas evitamos os espinhos, de tais escritos colheremos
tudo o que é útil e nos protegeremos contra os nocivos. Portanto, desde o início, devemos
examinar cada um de seus ensinamentos, para harmonizá-los com nosso propósito final,
de acordo com o provérbio dórico, “testando cada pedra pela linha de medição”.
No entanto, São Basílio também escreveu com pesar: “Passei muito tempo na vaidade e
desperdicei quase toda a minha juventude no vão trabalho que empreendi para adquirir a
sabedoria [pagã] tornada tola por Deus” . Basílio acrescentou que as pessoas “devem aplicar
discernimento aos estudos que fazem, buscando estudos úteis e rejeitando o que é pouco
inteligente ou prejudicial”. não apenas para evitar os “espinhos”, mas também para evitar gastar
uma quantidade excessiva de tempo lendo-os.
No mesmo século, São Gregório, o Teólogo, expressou sua posição em relação aos pagãos
A cultura grega no apotegma: “Evite os espinhos, colha as rosas.”2395 Ele escreveu:
2391
Ibid., 313 (Stromata, Livro 1, Capítulo 13; PG 8:753C–756B).
2392
São Basílio, o Grande, Discurso aos jovens sobre o uso correto da literatura grega, conforme citado em Frederick
Morgan Padelford, Essays on the Study and Use of Poetry by Plutarch and Basil the Great, Yale Studies in English 15
(1902): 105 (PG 31:569C).
2395 Vid. Frederick Norris, “Of Thorns and Roses”, Church History 53 (dezembro de 1984), pp. 455–464.
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A cultura externa [ou seja, a cultura dos pagãos] que muitos cristãos, por um erro
de julgamento, desprezam como traiçoeira e perigosa e se afastam de Deus... .…
Mesmo de certos répteis, às vezes combinamos remédios salutares. Assim também
dos pagãos recebemos princípios de investigação e especulação, enquanto rejeitamos
tudo o que leva aos demônios, ao erro e ao abismo da perdição.
A atitude de São João Crisóstomo (no século IV ) em relação aos filósofos pagãos era em geral
pouco entusiasmada.2399 Ele reconheceu, entretanto, que alguns de seus escritos são instrutivos:
[ou seja, livros cristãos e pagãos]: pois eles também abundam em tais exemplos. Se você despreza
o nosso, e isso por orgulho; se você admira as obras dos filósofos [pagãos], vá até eles. Eles te
instruirão.”2400 Em outro lugar ele disse: “Eu não digo isso para impedir que você ensine a ele
essas coisas [da filosofia pagã], mas para impedir que você as atenda exclusivamente.”2401
No século V , o Beato Agostinho (que não era de forma alguma complacente com o
paganismo) ensinou que os filósofos pagãos foram salvos: “Desde o início do século
2396 Orações Fúnebres por S Gregory Nazianzen e S Ambrose, Padres da Igreja 22, trad. Leo P.
McCauley (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1953), 35–36 (PG 36:508B).
2397
Gregório de Nissa: A Vida de Moisés, trad. Abraham J. Malherbe e Everett Ferguson, (Nova York:
Paulist Press, 1978), §115, 81 (PG 44:360B).
2398
Ibid., 62–63 (PG 44:336D–337A).
2399 Vid. Theodoroudi, Sabedoria Divina e Humana de acordo com a Tradição Patriarcal da Igreja Ortodoxa, 75–
78.
2400
São Crisóstomo: Homilias sobre Gálatas, Efésios, Filipenses, Colossenses, Tessalonicenses, Timóteo,
Tito e Filemom, 379 (Homilia 1 sobre a Segunda Tessalonicenses).
2401
Ibid., 155 (Homilia 21 sobre Efésios 6:1–3).
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Apêndice 453
raça humana, houve pessoas que acreditaram em Jesus Cristo, conheceram-no e viveram uma
vida boa e devota segundo os seus mandamentos. Não importa quando ou onde eles viveram,
eles sem dúvida foram salvos por ele. ”
Jesus disse: “Eu não vim chamar justos, mas pecadores ao arrependimento” (Mt.
9:13). Essas palavras de Jesus mostram claramente que os justos [antes de Cristo] tiveram
uma parte na salvação da raça humana que viria por meio de Jesus Cristo. Visto que
aqueles que estavam sob a lei tinham parte na salvação, por que os gentios – que têm a lei
escrita em seus corações e a guardam – seriam excluídos da salvação? Deus faz acepção
de pessoas? Ou Ele é o Deus apenas dos judeus? Absurdo! Deus é um Deus justo e o Pai
de todas as nações e raças humanas. Assim, se Ele prometeu salvação aos que estão
debaixo da lei, se eles guardarem a lei, Ele também salvará os incircuncisos que guardaram
a lei escrita em seus corações.
São Anastácio, o Patriarca de Antioquia, assegurou-nos que a salvação dos justos
gentios lhe foi revelada por revelação. Ele mencionou que o sábio Platão apareceu a um
monge ortodoxo enquanto estava acordado, que o insultava por alguns de seus erros.
Platão o informou sobre sua salvação em Jesus Cristo e o admoestou a parar de insultá-lo
e de pecar ao fazê-lo. Mesmo que este testemunho não fosse levado em consideração -
embora seja confiável porque vem de uma fonte confiável - a crença sobre a salvação dos
gentios é baseada em raciocínio sólido e é verdadeira por si mesma.2403
Além disso, pode-se inferir que os padres atonitas desde pelo menos o século 13 também
concordaram com essa postura positiva em relação aos filósofos pagãos, considerando que nos
mosteiros de Vato paidi e Iveron existem afrescos deles contendo declarações semelhantes às
contidas no ensino cristão. Mas, para indicar que esses pagãos não atingiram os mesmos níveis
de iluminação e theosis que os santos cristãos, os filósofos pagãos são retratados sem halos.2404
No século V , São Nilo de Ancira (e/ou um contemporâneo anônimo dele )2405 considerou o
Enchiridion de Epicteto (um filósofo grego pagão) tão benéfico que o apresentou como um tratado
cristão, substituindo a palavra “deuses” por “Deus” nele2406 e removendo seções inaplicáveis
para os cristãos.2407 Desde então, ele foi adotado como um texto espiritualmente edificante pelos
cristãos, e foi até incluído na série patrística
2402 Santo Agostinho, Cartas, vol. 2 (83–130), Os Pais da Igreja: Uma Nova Tradução, vol. 18, trad.
Irmã Wilfrid Parsons (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1953), 155–156 (Epístola
102).
2403
São Nektarios, o homem líder e popular de nossos tempos, 243-44.
2404 Vid. Constantine Cavarnos, Anchored in God, segunda edição (Boston: Institute for Byzantine and
Modern Greek Studies, 1975), 68–70.
2405
Sobre o responsável pela revisão cristã deste documento, ver: http://en.wikipedia.org/wiki/
Enchiridion_of_Epictetus
2406
Por exemplo, compare o Capítulo 31:1 do Enchiridion com PG 79:1301B.
2407
Por exemplo, o capítulo 32 do Enchiridion sobre adivinhação está ausente de PG 79:1301D.
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“ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿ” publicado na Grécia em 1972.2408 Isso mostra que o
conteúdo de alguns escritos heterodoxos não entra em conflito com a Ortodoxia e pode até ser útil
para os Ortodoxos.
De fato, o conteúdo de alguns escritos heterodoxos pode ser tão próximo dos textos ortodoxos
que mesmo excelentes teólogos podem deixar de distinguir entre os dois, como fica evidente no
seguinte incidente divertido com o Metropolita Anthony Bloom e o renomado teólogo Vladimir
Lossky:
Ao mesmo tempo, a opinião de Lossky era que as religiões orientais [não-cristãs] não tinham
conhecimento ou experiência adequada de Deus. Andrei [nome do metropolita Anthony como leigo] não se
atreveu a discutir abertamente com uma pessoa tão distinta, sobre um tema um tanto polêmico. “Mas o que
a coragem não conseguiu, a astúcia conseguiu”, disse ele mais tarde, e decidiu defender sua opinião de
uma forma que seu amigo não poderia deixar de responder.
Andrei voltou para casa e escreveu oito citações dos Upanishads [uma coleção de textos antigos
contendo conceitos religiosos centrais do hinduísmo]. Ele os levou de volta para Lossky com uma pergunta
aparentemente inocente. "Você poderia me ajudar? Tenho alguns ditos dos Padres aqui e não consigo
lembrar quem disse o quê. Você pode identificá-los para mim, por favor?”
Lossky examinou a lista e sem hesitar escreveu ao lado de cada citação o nome relevante: São João
Crisóstomo, São Basílio o Grande e assim por diante. Quando o teólogo atribuiu todos eles, Andrei soltou
sua bomba. “São os shads Upani.”
“A partir de então”, disse ele, “Lossky começou a olhar com muito mais simpatia para outras religiões
e descobriu nelas verdades que nunca antes fora capaz de reconhecer.
borda.”2409
No século VI , um monge perguntou a São João, o Profeta: “Não deveríamos, então, ler até mesmo
as obras de Evagrios?” (Observe que Evagrios, o Solitário, foi considerado um herege porque
havia defendido algumas especulações teóricas de Orígenes que mais tarde foram condenadas
no Segundo Concílio Ecumênico. Os ensinamentos práticos de Evagrios, no entanto, eram tidos
em alta consideração, razão pela qual vários de seus apotegmas aparecem no Vitae Patrum, e St.
Nicodemos da Montanha Sagrada incluiu alguns escritos de Evagrios na Philokalia.)
São João, o Profeta, respondeu: “Não aceite tais doutrinas de suas obras; mas vá em frente e leia,
se quiser, aquelas obras que são benéficas para a alma, segundo a parábola da rede no
Evangelho. Pois está escrito: 'Eles colocaram os bons em cestas, mas jogaram fora os ruins.'2410
Você também deve fazer o mesmo.
2408 Nilou the Monk, Apanta te Erga, EPE, Filocalia 11C, 172 ss.
2409 Gillian Crow, This Holy Man: Impressions of Metropolitan Anthony (Nova York: St. Vladimir's Seminary
Press, 2006), 84–85.
2410
Mt. 13:48.
2411
Chryssavgis, Barsanuphius e John, Cartas, vol. 2, 183 (carta 602).
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Apêndice 455
mesma abordagem em relação aos hereges cristãos que São Basílio o Grande e outros tinham em
relação aos hereges pagãos : “Evite os espinhos, colha as rosas”.
São João Damasceno no século VIII tinha a mesma mentalidade. Pois ele escreveu no prefácio de
sua Fonte do Conhecimento: Em primeiro
lugar, apresentarei as melhores contribuições dos filósofos dos gregos, porque tudo o
que há de bom foi dado aos homens de cima por Deus, pois 'todo o melhor presente e todo
dom perfeito vem do alto, descendo do Pai das luzes.'2412 …
Imitando o método da abelha, farei minha composição daquelas
coisas que são conformes com a verdade e de nossos próprios inimigos colherei
o fruto da salvação. Mas tudo o que é inútil e falsamente rotulado como
conhecimento eu rejeitarei.2413
Também no século VIII , São Teodoro, o Estudita, estudou a filosofia pagã e (nas palavras de seu
biógrafo) “não se apegou à sua mitologia, mas guardou o que é edificante, percebendo e detectando o
que é supérfluo” . “St. Theodore, enfatizando que a fé forma o fundamento mais seguro, encorajou os
fiéis a recolher da filosofia [pagã] tudo o que concorda com a fé e a censurar aqueles que são contra ela
” . tendo dominado todo o aprendizado secular ,2416 ensinou que ele adquire valor e se torna útil
somente quando “guia a mente para a piedade” . escritos, opiniões e ditados seculares. Os santíssimos
Padres dos tempos antigos escolhiam essas coisas... e agradavam a Deus trabalhando dessa maneira.
Eu mesmo adoraria
ter tais monges aqui. Mas, em vez disso, os monges aqui desprezam os livros não-cristãos, assim
como os livros cristãos... Espero que eles adquiram alguma prudência e parem de se comportar
tolamente assim. ” a postura herética que Barlaam, o Calabriano, assumiria no século XIV (já que ele
também exortou os monges a se ocuparem com o aprendizado mundano),2419 há uma
2413
São João de Damasco: Escritos, Os Padres da Igreja, trad. Frederic H. Chase, Jr. (Washington,
DC: Catholic University of America Press, 1958), 5, [PG 94:524C]).
2414
PG 99:117 CD.
2415
Theodoroudi, Sabedoria Divina e Humana segundo a Tradição Paterna da Igreja Ortodoxa, 97.
2417 PG 102:597C.
2418
Para toda a citação de Santo Eustáquio e seu contexto, consulte os parágrafos referenciados na nota de rodapé nº 955
na página 180.
2419 Barlaam acreditava “que os monges também deveriam buscar a sabedoria secular e que, se eles não possuíssem essa sabedoria, seria impossível para eles evitar a
ignorância e a opinião falsa, mesmo que tivessem alcançado o mais alto nível de impassibilidade; e que não se pode adquirir perfeição e santidade sem buscar o
conhecimento de
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diferença fundamental: St. Eustathios fez uma distinção clara entre sabedoria humana e divina e seus
2420 enquanto
benefícios correspondentes (como fizeram outros Padres da Igreja), “Barlaam, sendo
influenciado pela metodologia unificadora da teologia escolástica, igualou os objetos, método e
2421 qual
realizações da humanidade e sabedoria divina”, resultou em ele enfatizar demais o valor
da sabedoria humana.
São Gregório Palamas, no século XIV , fez uma distinção semelhante à de São Gregório.
Eustathios e “diferenciado entre filosofia e teologia, razão humana e revelação [divina], o criado e o
incriado, e ele ensinou que os dois tipos de sabedoria (humana e divina) são claramente distintos e
que o propósito de cada um deles determina sua valor.”2422 São Gregório criticou a ênfase exagerada
de Barlaam na sabedoria humana e sua atribuição de valor soteriológico à filosofia pagã. No entanto,
São Gregório acrescentou: Existe então algo de útil para nós nesta filosofia? Certamente. Pois,
assim como há muito valor terapêutico até mesmo nas substâncias obtidas da carne
das serpentes, e os médicos consideram que não há remédio melhor e mais útil do que o
derivado dessa fonte, também há algo de benefício a ser obtido até mesmo do profano.
filósofos - mas algo como uma mistura de mel e cicuta. Portanto, é muito necessário que
aqueles que desejam separar o mel da mistura tomem cuidado para não pegarem o
resíduo mortal por engano.2423
…
Estudá-los [isto é, os vários ramos do conhecimento humano] é uma coisa boa,
mas apenas na medida em que, por meio dele, eles desenvolvem agudeza de visão no
olho da psique [isto é, no nous].2424
No entanto, São Gregório descreveu como é difícil extrair benefícios da filosofia pagã:
todos os quadrantes, acima de tudo da cultura grega” (Gregory Palamas: The Triads, Classics of Western Spirituality, trad. John
Meyendorff [Nova York: Paulist Press, 1983], 25, [1:1:4]).
Apêndice 457
tarefa! No entanto, se você fizer bom uso dessa parte da sabedoria profana que foi bem
extirpada, nenhum dano poderá resultar, pois ela se tornará naturalmente um instrumento
para o bem.2425
O próprio São Gregório, é claro, tinha esse discernimento para extrair o bem do prejudicial,
razão pela qual em suas homilias ele podia citar filósofos não ortodoxos como Pythag
oras.2426 No final do século XVIII, São Nicodemos da Montanha Sagrada advertiu outros para
evitar os escritos dos heterodoxos,2427 mas ele mesmo os citou em seus livros, e
ocasionalmente até traduziu e publicou grandes porções do que eles escreveram, como o
Combate Espiritual de Lorenzo Scupoli, os Exercícios Espirituais de Inácio de Loyola com os
de Giovanni Pietro Pinamonti comentário italiano, e Il Confessore Istruito e Il Penitence Istruito
de Paolo Segneri. teve o discernimento de separar “o mel da cicuta”. Diríamos também que
hoje qualquer pessoa que não tenha adquirido completamente uma mentalidade patrística
provavelmente consumirá alguma “cicuta” involuntariamente se tentar encontrar o “mel” do
heterodoxo.
2425
Meyendorff, Gregory Palamas: As Tríades, 29.
2429
Conforme citado em Zisis, Monasticism: Forms and Themes, 196.
2430 Ibidem, 197.
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No final do século 19 , São Nectário de Egina escreveu dezenas de livros e artigos nos quais
frequentemente incluía citações inspiradoras de não-cristãos. Especificamente, Pe. Constantine
Cavarnos observou:
Dos antigos filósofos gregos, aquele de quem nosso santo [Nectarios] se inspira mais
frequentemente é Platão. Em seguida vêm, em ordem, Plutarco, Sócrates, Aristóteles, Epictetos,
Pytha goras e alguns outros. De outros escritores gregos antigos, os mais citados são Xenofonte,
Isócrates, Eurípides, Menandro, Homero, Esopo, Demóstenes, Heródoto, Sófocles, Teógnis e
Tucídides.2432
Além disso, quando St. Nectarios publicou a segunda edição do livro Sketch Concerning
Religious Tolerance de Eugenios Voulgaris, ele “contribuiu com dezoito páginas de notas tiradas
de uma obra francesa [não ortodoxa] que Voulgaris usou como base para seu tratamento da
assunto. Ele selecionou algumas das notas contidas na obra francesa, traduziu-as e anexou-as
a fim de ajudar os leitores a compreender de maneira mais precisa certas partes da obra de
Voulgaris.”2433
São Nikolai Velimirovich (1880–1956) expressou em poesia o benefício que sua própria
alma obteve dos profetas heterodoxos:
Todos os profetas desde o início clamaram à minha alma, implorando-lhe que
se tornasse virgem e se preparasse para receber o Divino. Filho em seu ventre
imaculado.…
O sábio da China adverte minha alma para ser pacífica e quieta, e esperar que o Tao aja
dentro dela. Glória seja a memória de Lao-tse, o mestre e profeta de seu povo!
O sábio da Índia ensina minha alma a não ter medo do sofrimento, mas através de árdua e
implacável perfuração de purificação e oração para elevar-se ao Uno
2431
Cavarnos, Santo Atanásio Parios, 67–69.
2432
Cavarnos, St. Nectarios of Aegina, 37. St. Nectarios também publicou um livro em 1896 intitulado Epic and Elegiac
Maxims of Minor Greek Poets, consistindo inteiramente de ditos espiritualmente edificantes de não-cristãos (Ibid., 39).
2433
Ibidem, 22–23.
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Apêndice 459
no alto, que sairá para saudá-la e manifestar-lhe Seu rosto e Seu poder.
Gloriosa seja a memória de Krishna, o professor e profeta de seu povo!
O filho real da Índia ensina minha alma a esvaziar-se completamente de todas as sementes e
colheitas do mundo, a abandonar todas as seduções serpentinas da matéria frágil e sombria e então -
no vazio, tranquilidade, pureza e bem-aventurança - aguardar o nirvana. Abençoada seja a memória de
Buda, o filho real e professor inexorável de seu povo!
O trovejante homem da Pérsia diz à minha alma que não há nada no mundo exceto luz e escuridão,
e que a alma deve se libertar da escuridão como o dia se separa da noite. Pois os filhos da luz são
gerados da luz, e os filhos das trevas são gerados das trevas. Gloriosa seja a memória de Zoroastro, o
grande profeta de seu povo.
O profeta de Israel clama à minha alma: Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho, cujo
nome será - o Deus-homem. Gloriosa seja a memória de Isaías, o profeta clarividente da minha alma!
Ó Senhor celestial, abra a audição de minha alma, para que ela não se torne surda aos conselhos
de Seu mensageiro.
Não mate os profetas enviados a você, minha alma, pois suas sepulturas não os contêm,
mas aqueles que os mataram.2434
Além disso, São Nikolai Velimirovich acreditava que Deus estava usando Mahatma Gandhi (um
hindu) para ensinar ao mundo cristão lições de jejum, oração e silêncio. São Nicolau escreveu:
Um aviso de Deus - esse é certamente o significado do líder da grande nação indiana... O método
político de Gandhi é muito simples e óbvio - ele não exige nada, exceto o homem que clama e o Deus
que ouve. Contra armas, munições e exército, Gandhi coloca o jejum; contra habilidade, astúcia e
violência – oração; e contra briga política - silêncio. Jejum, oração e silêncio! A Providência escolheu
Gandhi, um homem não batizado, para servir de advertência aos batizados.…
A Providência às vezes usa tais advertências para o bem do povo. O Evangelho também nos diz
que a Providência às vezes usa tais advertências para o bem do povo... Refiro-me ao capitão romano de
Cafarnaum (Mt. cap. 8). Por um lado, você vê os anciãos de Israel que, como monoteístas escolhidos da
época, se gabavam de sua fé, enquanto rejeitavam a Cristo, e por outro lado, você vê o desprezado
pagão romano que veio a Cristo com grande fé e humildade , e pediu-Lhe que curasse o seu servo. E
Jesus, ouvindo isso, admirou-se e disse aos que o seguiam: Em verdade vos digo que nem mesmo em
Israel encontrei fé como esta. O mundo cristão é o novo Israel batizado. Ouvir! Cristo não está dizendo
as mesmas palavras hoje às consciências dos anciãos cristãos, apontando para o atual capitão da Índia?
No século 20 , São João Maximovitch também teve a mesma abertura para fontes não ortodoxas,
segundo pe. Seraphim Rose, que escreveu:
2434
Nikolaj Velimiroviÿ, Orações à beira do lago, Um Tesouro da Espiritualidade Ortodoxa Sérvia, vol. 5, trad.
Arquimandrita Todor Mika e Stevan Scott (Grayslake: A Diocese Ortodoxa Sérvia Livre dos Estados Unidos
da América e Canadá, 1989), 86–87.
2435 São Nikolai Velimirovich, Cartas Missionárias de São Nikolai Velimirovich, Parte 1, Um Tesouro da
Espiritualidade Ortodoxa Sérvia, vol. 6 (Grayslake: Novo Mosteiro Gracanica, 2008), 171–73.
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Por volta de 1640, um homem [católico romano] na França chamado Ardenon escreveu
um livro chamado Sobre a Comunhão Frequente... Mais ou menos na mesma época na
Espanha, alguém chamado Miguel De Molinos também escreveu sobre a Comunhão
frequente. É muito provável, embora não possamos prová-lo agora, que São Macário [de
Corinto] tenha lido um ou ambos esses livros, e até mesmo traduzido capítulos inteiros deles
para seu próprio livro. Não precisamos ficar chateados com o fato de que ele pode estar
adotando uma prática espiritual ocidental, no entanto, se percebermos que São Macário
estava adaptando do Ocidente algo que pode ser importante para nós em nosso estado
corrompido; portanto, não há nada de errado com isso. De fato, isso é o que podemos
chamar de verdadeira sabedoria teológica: quando não se tem medo de algo estranho só
porque é estranho. Pode-se pegar algo estranho, tendo uma sabedoria superior que a Igreja
dá, e adaptar para si o que é útil e jogar fora o que não é útil. Esse tipo de sabedoria
teológica é precisamente o que encontramos no Arcebispo [São] João [Maximovitch]. Ele
estava em plena tradição da Ortodoxia, e em plena tradição daqueles que se adaptaram de
onde quer que pudessem encontrar fontes de lucro espiritual.2436 …
Uma pessoa que tem prudência e discernimento pode ler esses textos [heterodoxos] e
descobrir onde eles estão certos ou errados e usá-los adequadamente... Hoje estamos em
uma situação em que todo ortodoxo está totalmente imerso neste mundo ocidental, esta
compreensão ocidental; e, portanto, é melhor sabermos como tirar sabedoria dela, o que
aceitar e o que rejeitar.2437
O Élder Ephraim respondeu: “É claro que podemos nos beneficiar dos escritos dos heterodoxos. Eu
também li alguns livros deles.
O pastor Ephraim não apenas leu alguns livros heterodoxos, mas também se referiu a eles em
suas homilias. Por exemplo, em sua homilia “Entusiasmo e fanatismo: dois conceitos completamente
opostos”, ele citou a opinião de um anglicano sobre o Islã. Ainda mais ousadamente, várias vezes o
Pastor Ephraim mencionou em suas homilias a história de como Napoleão Bonaparte convenceu
alguém da existência de Deus usando um argumento teleológico (ou seja, um “argumento de design”).
É um argumento tão forte que o Élder Ephraim até conseguiu
2436 A Palavra Ortodoxa, no. 175–6 (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1994), 155.
2437 Ibid., 152, 155-56.
2438
Elder Joseph, Expressions of Monastic Experience, 298. Ver também Elder Joseph, Monastic Wisdom, 256.
2439 O livro foi Os 7 Hábitos das Famílias Altamente Eficazes, de Stephen R. Covey, que era um teólogo
mórmon. Covey não toca em questões teológicas neste livro dele.
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Apêndice 461
converter alguém à Ortodoxia com a ajuda desse insight, apesar do fato de Napoleão nem mesmo
ser cristão. O que ele disse foi o seguinte: Napoleão era um
homem piedoso e de fé, mas tinha um general que não acreditava em Deus. O
imperador o conhecia bem e fez muitas tentativas de convencer seu general, mas ele
se opôs e se recusou a acreditar. Um dia o imperador o convidou para almoçar, mas
já havia colocado uma bola na mesa de jantar. O imperador disse a ele: “Eu acredito
que esta bola por si só apareceu aqui do nada.”
“Sua Alteza, você deve estar brincando. Você acha que sou um tolo por acreditar nisso?”
"Sim, você é um tolo", respondeu Napoleão. “Se você acredita que esta bola insignificante
foi feita por alguém, como pode não acreditar que todo o universo que opera com tanta precisão
não foi criado por Deus?”2440
+++
A razão pela qual é possível se beneficiar das percepções dos heterodoxos é porque, de acordo com os
santos Padres, sua sabedoria pode ser atribuída à graça do Espírito Santo agindo sobre eles externamente.
Em particular, São João Crisóstomo disse: Se Ele “ilumina todo homem que vem
ao mundo”,2441 como é que tantos continuam não iluminados? Pois nem todos conheceram
a majestade de Cristo. Como então Ele “ilumina todo homem”? Ele ilumina tudo até onde nele
está. Mas se alguns, voluntariamente fechando os olhos de sua mente, não recebem os raios
daquela Luz, sua escuridão surge não da natureza da Luz, mas de sua própria maldade, que
voluntariamente se priva do dom. Pois a graça é derramada sobre todos, não se afastando nem
de judeu, nem grego, nem bárbaro, nem cita, nem livre, nem escravo, nem homem, nem mulher,
nem velho, nem jovem, mas admitindo todos igualmente, e convidando com uma consideração
igual.2442
Santo Atanásio, o Grande, falou da mesma coisa: “O Salvador está trabalhando poderosamente
entre os homens, todos os dias Ele está invisivelmente persuadindo um número de pessoas em
todo o mundo, dentro e fora do mundo de língua grega, a aceitar Sua fé e ser obediente ao Seu
ensinamento.”2443 São Máximo, o Confessor, também ensinou que a graça do Espírito Santo
opera em todas as pessoas:
O Espírito Santo não está ausente de nenhum ser criado, especialmente daqueles que de
alguma forma participam da inteligência. Por ser Deus e Espírito de Deus, Ele abrange em
unidade o conhecimento espiritual de todas as coisas criadas, permeando providencialmente
todas as coisas com Seu poder e vivificando suas essências internas de acordo com sua
natureza. Desta forma, Ele torna os homens cientes das coisas feitas pecaminosamente contra a lei
2440 Vid. Elder Ephraim, A Arte da Salvação, Volume III, homilia etc. (anedotal).
2441
Jo. 1:9.
2442
A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Volume XIV, trans.
Philip Schaff, Homilia VIII: João 1:9 (Nova York: Christian Literature Company, 1886), 29; PG 59:65.
2443
Santo Atanásio, Sobre a Encarnação, trad. A Religious of CSMV (New York: St. Vladimir's Orthodox
Theological Seminary Press, 1993), 61.
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Da mesma forma, São João Cassiano declarou: “A graça de Cristo, então, está disponível todos
os dias, a qual, embora 'deseja que todos os homens se salvem e cheguem ao conhecimento da
verdade', chama a todos sem exceção, dizendo: 'Vinde a mim, todos os que estais cansados e
sobrecarregados, e eu vos aliviarei
(Mt. 11:28).' ” cristãos) e sobre aqueles que não foram batizados (ou seja, pessoas fora da
Igreja): “Antes do santo batismo, a graça encoraja a alma para as coisas boas de fora, enquanto
Satanás espreita em suas profundezas, tentando bloquear todos os caminhos do nous de se
aproximar do divino. Mas a partir do momento em que renascemos [através do batismo], o
demônio está fora e a graça está dentro.”2446
São Serafim de Sarov elaborou mais sobre esta ação externa da graça. comentando
sobre a Escritura que "o Espírito de Deus ainda não estava no mundo" (João 7:39), ele
disse: Isso não significa que o Espírito de Deus não estava no mundo, mas Sua
presença não era tão aparente como em Adão ou em nós cristãos ortodoxos. Foi
manifestado apenas externamente... A graça do Espírito Santo agindo externamente
também se refletiu em todos os profetas do Antigo Testamento e santos de Israel...
Embora não com o mesmo poder que no povo de Deus, no entanto, a presença do O
Espírito de Deus também agiu nos pagãos que não conheciam o verdadeiro Deus,
porque mesmo entre eles Deus encontrou para Si um povo escolhido. amados por
Deus, e por causa dessa busca agradável a Deus, eles poderiam participar do
Espírito de Deus, pois é dito que as nações que não conhecem a Deus praticam por
natureza as exigências da lei e fazem o que é agradável a Deus (cf. Rom. 2:14).2447
Santa Sophrony de Essex concordou: “Muitas pessoas receberam a graça, e não apenas aquelas
na Igreja, mas também fora da Igreja, pois 'Deus não faz acepção de pessoas' (Atos 10:34).”2448
2444
Máximos, o Confessor, "Centésimo terceiro, vários capítulos teológicos e econômicos e sobre virtude e vício" em
Philokalia of the Holy Nepticians, volume B (1991), 103-04 (ch. ov)? ver também Palmer, Sherrard, Ware, The Philokalia,
vol. 2, 180 (cap. 72).
2445
Nicene and Post-Nicene Fathers, Volume XI, trad. Edgar CS Gibson, 2º sermão (New York: Christian
Companhia de Literatura, 1895), 425.
2446
Diadochos Photikis, "Logos Asceticos" em Philokalia, volume á' (1893), 155, ch.óÿ; ver também Palmer, Sherrard,
Ware, The Philokalia, vol. 1, 279 (São Diadochos de Photiki 76).
2447
Uma conversa de S. Serafim de Sarov com NA Motovilov (Blanco: New Sarov Press), 12–13.
2448 Sakharov, São Silouan, o Atonita, 127.
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Apêndice 463
São Gregório, o Teólogo, sustentava que o caráter de algumas pessoas fora da Igreja pode
ser mais cristão do que o de muitos dentro da Igreja. Na oração fúnebre pela morte de seu pai, ele
declarou:
Mesmo antes de ser do nosso rebanho, ele era nosso. Seu caráter fez dele um de nós.
Pois, como muitos dos nossos não estão conosco, cuja vida os aliena do corpo comum,
muitos dos que estão fora estão do nosso lado, cujo caráter [ÿÿÿÿÿ] antecipa sua fé e
precisa apenas do nome daquilo que de fato eles possuem. Meu pai era um desses, um
rebento alienígena, mas inclinado por sua vida a nós.2449
Existem vários exemplos de pessoas santas que não faziam parte da aliança de Abraão com Deus
no Antigo Testamento, ou estavam fora da Igreja no Novo Testamento, mas que foram iluminadas
pela graça de Deus. Por exemplo, São Justino, o Filósofo e Mártir, apontou que Adão, Abel,
Enoque, Noé, Ló e Melquisedeque estavam entre aqueles “que não observavam o sábado, mas,
no entanto, agradavam a Deus” . Pe. Jean Daniélou escreveu que São Justino “é assim uma
testemunha do fato de que, na ordem natural, certos homens puderam conhecer o verdadeiro
Deus e servi-lo” . Não é sem motivo que a vida de um justo pagão é apresentada como modelo ao
lado da vida dos israelitas. Nosso Salvador, vindo para a redenção de judeus e gentios, quis
também ser anunciado pela voz de judeus e gentios.”2452
O Beato Teodoreto de Ciro escreveu sobre a Rainha do Sul: “Ali foi rainha aquela mulher
maravilhosa, cuja ânsia Cristo, o Mestre, louvou nos santos evangelhos (vide Mt. 12:42)… Lembro-
me do ensinamento do Apóstolo que elogiou aqueles que foram justificados sem a lei: 'Quando os
gentios, que não têm lei, fazem por natureza as coisas que são da lei, os que não têm lei são lei
para si mesmos' (Rom.
2:14).”2453 São Isidoro de Sevilha acrescentou: “Não só ela é abençoada com a recompensa da
ressurreição celestial, mas ela é declarada digna, pela voz do próprio Juiz, do poder apostólico
para julgar os adúlteros. Judeus.”2454 Um exemplo
do Novo Testamento de um cristão sendo beneficiado por um não cristão após a vinda de
Cristo é encontrado no capítulo dez de Atos. Ela fala de Cornélio, o italiano, que por causa de sua
piedade, esmolas e orações foi considerado digno de falar com um anjo, embora não fosse cristão
ou mesmo judeu. O Espírito Santo então usou
2449
Cirilo de Jerusalém, Gregório Nazianzeno, 256 (Oração 18:6).
2450 PG 6:517A.
2451
Daniélou, Santos Pagãos do Antigo Testamento, 112.
2452 Moral. Super trabalho. Proêmio; Fontes Chrétiennes, 128 (conforme traduzido em Daniélou, Holy Pagans of the
Old Testament, 4).
2453
Este é Reg. III, 10, 33; PG 80:697C–700A.
2454
Este é Reg. III, 5; PL 83:417.
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para ensinar ao principal apóstolo Pedro algo que ele ainda não havia entendido. Ao aprender esta
lição, São Pedro declarou: “Eu certamente entendo agora que Deus não é alguém para mostrar
parcialidade, mas em cada nação o homem que O teme e faz o que é certo é bem-vindo a Ele.”2455
Outra observação notável do Novo Testamento é que o apóstolo Paulo citou escritores
pagãos várias vezes como meio de fortalecer seus pontos, demonstrando que sua mensagem
contém verdades universais, como São Basílio apontou: “O apóstolo [Paulo] muitas vezes não
estava acima usando até expressões pagãs que eram congruentes com seu propósito especial . ”
vossos próprios poetas disseram: 'Pois nós também somos seus filhos.'” Em Primeira Coríntios
15:33, São Paulo citou Menandro: “As más companhias corrompem os bons costumes”. Além
disso, em Tito 1:12–13, São Paulo citou Epimênides e até o chamou de profeta: “Um deles, um
profeta deles, disse: 'Os cretenses são sempre mentirosos, bestas malignas, glutões preguiçosos.'
Este testemunho é verdadeiro”. O mais surpreendente de tudo é que, de acordo com São Paulo
em Atos 26:14, o próprio Jesus citou um provérbio pagão para ele: “É difícil para você chutar
contra os aguilhões.”2459 Vários estudiosos bíblicos2460 acreditam que São Paulo escreveu as
seguintes palavras aos filipenses (herdeiros da cultura helenística)
como forma de sugerir que continuem implementando os ideais da virtude helenística:
“Finalmente, irmãos, tudo o que é verdadeiro,
Apêndice 465
tudo o que é honesto, tudo o que é justo, tudo o que é puro, tudo o que é amável, tudo o que
é de boa fama; se houver alguma virtude e algum louvor, pensem nessas coisas”.
2461
Da mesma forma, o conselho de São
Paulo aos tessalonicenses: “Examinem tudo cuidadosamente; apegue-se ao que é bom”,2462
foi entendido por São João Damasceno como significando: “Examinemos também as palavras
dos sábios não cristãos [ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ], para que possamos encontrar nelas algo que valha a
pena levar e colha algum fruto que será proveitoso para nossa
alma.”2463 Com relação a esta questão da presença da graça de Deus entre os
heterodoxos, Santa Sofia de Essex escreveu: “Apenas a única Igreja [Ortodoxa] pode possuir
a plenitude de graça. Todas as outras igrejas [heterodoxas] têm graça devido à sua fé em
Cristo, embora não a plenitude da graça.”2464 Um autor ortodoxo contemporâneo explicou isso em mais
detalhe:
Em qualquer tentativa de elucidar uma posição ortodoxa sobre questões dogmáticas,
também é importante consultar os textos dos Serviços Divinos. Uma breve olhada em algumas
orações usadas com frequência ajudará a ilustrar o conceito do ministério geral do Espírito Santo.
O primeiro exemplo introduz o Trisagion e é recitado em quase todos os serviços ortodoxos:
“Ó Rei Celestial, o Consolador, o Espírito da Verdade, que está presente em todos os lugares
e preenche todas as coisas, o Tesouro das coisas boas e Doador da vida”. Aqui pode-se ver
uma afirmação do ministério geral do Espírito Santo para toda a criação em que Ele preenche
todas as coisas com as energias de Deus em Seu papel como o Agente Divino Daquele por
quem “todas as coisas subsistem” . oração que conclui a Primeira Hora. Baseado em São
João 1:9, é um bom exemplo da compreensão Ortodoxa da Economia de Deus para com Sua
criação: “Ó Cristo, a Verdadeira Luz, que iluminas e santificas todo homem que vem ao mundo:
Deixe a luz do Teu semblante seja assinado sobre nós, para que nele possamos ver a Luz
Inacessível”. …
Existem inúmeros exemplos de crentes [não-ortodoxos] que claramente parecem ter tido
um relacionamento profundo com Cristo, como atestado por suas palavras e ações . à
Ortodoxia de muitas maneiras - é um "herói" para inúmeros cristãos
2466 O autor deste livro acrescentou a seguinte nota de rodapé: “Cuidado é necessário aqui, no entanto.
Ocasionalmente, encontraremos cristãos ortodoxos equivocados que adotaram como seus um ou mais "santos"
do catolicismo romano (pós-Grande Cisma), sendo Francisco de Assis o mais comum. Embora não desejemos
julgar Francisco, defender tal pessoa como modelo é um erro grave, como os estudos a seguir confirmam
claramente: Unseen Light (Blanco: New Sarov Press, 1999, no prelo); Padre George Macris, 'Uma Comparação
do Misticismo de Francisco de Assis com o de São Serafim de Sarov', Synaxis, vol. 2, 39–56; “Francisco de
Assis”, Tradição Ortodoxa, Vol. XII, nº 2, 41–42. A divergência entre a espiritualidade católica romana e a
ortodoxia se tornará facilmente aparente após a leitura destes.”
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de toda variedade. Seus escritos têm sido fundamentais para levar muitos à fé em Cristo.
Depois, há Madre Teresa, que é reverenciada por milhares como um modelo de caridade
cristã. Também nos lembramos de William Law, que escreveu o desafiante clássico
anglicano sobre a vida espiritual, A Serious Call to a Devout and Holy Life. E não podemos
esquecer o cardeal John Henry Newman, cujo amor a Deus em sua biografia intelectual,
Apologia pro vita sua, é mais evidente. É claro que os cristãos ortodoxos prontamente
discordariam de muitas coisas que essas pessoas escreveram e fizeram. No entanto,
reconhecendo neles verdadeiro sentimento, piedade e amor a Deus, podemos agradecer
a Deus com razão por suas vidas e obras, sem presumir saber como Ele os julgará. Em
tais pessoas é óbvio que Deus encontrou corações que estão abertos a Ele. Mas os
cristãos ortodoxos também devem dizer que essa abertura é, na realidade, a recepção da
influência externa da Graça de Deus (Energias Divinas) em suas vidas, o que não é a
mesma coisa que o trabalho interno da Graça eclesial dada apenas por meio do Batismo.2467
Com base em tudo o que foi exposto, segue-se que não apenas os filósofos pagãos que
viveram antes de Cristo foram iluminados pela graça do Espírito Santo, mas também os não-
cristãos que viveram após a economia de Cristo na carne “poderiam participar do Espírito de
Deus por causa de sua busca agradável a Deus”, como disse São Serafim de Sarov . faz
sentido que os santos padres pudessem apreciar o “Logos divino espermático” presente em
alguns escritos heterodoxos e encorajassem outros a se beneficiarem deles também.
É interessante notar que antes do século 18 , os únicos autores não ortodoxos citados
pelos santos da Igreja eram os filósofos helênicos. Após o século 18 , no entanto, os santos
começaram a citar sábios não ortodoxos contemporâneos também (como citado acima nas
páginas 457–461). Uma explicação para esse fenômeno seria afirmar que esses santos
recentes eram uma aberração da norma e se afastavam da postura dos santos padres. No
entanto, esta explicação tem dois problemas: 1) assume que vários santos estavam cometendo
um erro, e 2) implica que a graça de Deus cessou de agir nos não-ortodoxos após os tempos
helenísticos, o que é uma implicação que contradiz a compreensão patrística da graça
explicada acima nas páginas 461–463. Talvez uma explicação mais precisa para esse
fenômeno possa ser encontrada por meio de uma compreensão do contexto histórico. Até a
queda do Império Bizantino no século 15 , era o epítome da civilização e da cultura no mundo.
Como tal, tinha muito pouco a aprender com seus vizinhos menos civilizados. Mas depois de
alguns séculos de repressão sob o jugo otomano, e depois que a Europa Ocidental emergiu
de sua Idade das Trevas, os cristãos ortodoxos no antigo Império Bizantino não estavam mais
na vanguarda da civilização e educação mundanas. Como
2467 Patrick Barnes, O Não-Ortodoxo: O Ensinamento Ortodoxo sobre os Cristãos Fora da Igreja
(Salisbury: Regina Orthodox Press, 1999), Capítulo II.
2468
Uma conversa de São Serafim de Sarov com NA Motovilov, 13.
2469 Ibidem.
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Apêndice 467
como resultado, eles poderiam se beneficiar de alguns aspectos da “filosofia humana” (como St.
Athanasios Parios chamou) da heterodoxa Europa Ocidental.
Em seu livro Monasticismo ortodoxo, o professor Christos Krikonis observou que os
mosteiros ortodoxos tradicionalmente apreciam o valor dos livros escritos por não
Cristãos, bem como livros sobre assuntos não espirituais:
A contribuição dos monges também é típica em todos os valores culturais mais elevados,
como o desenvolvimento da alfabetização e da ciência. Esta sua contribuição suscita espanto e
admiração pela abertura de espírito com que os monges conservaram nas suas bibliotecas as
obras dos antigos gregos e de outros autores, que ostentam com orgulho.
Assim, entre os milhares de antigos manuscritos monásticos (que são vitais para a preservação
e estudo da história dos textos) encontram-se obras inteiras ou parciais que os antigos escritores
nos legaram (tais como: Esopo, Ésquilo, Aristóteles, Aristo Fanes, Galeno, Demóstenes,
Epicteto, Eurípides, Heródoto, Hesíodo, Tucídides, Hipócrates, Isócrates, Josefo, Luciano,
Homero, Horácio, Píndaro, Sólon, Sófocles, Filo e inúmeros outros).
Algumas pessoas, no entanto, podem argumentar que os escritos heterodoxos são supérfluos,
considerando que houve inúmeros santos ao longo da história da Igreja que alcançaram a
santidade sem nunca terem sido expostos a tais escritos. Seu raciocínio parece ser apoiado por
Santo Irineu de Lyon, que disse: “Uma vez que temos tais provas, não é necessário buscar a
verdade entre outras que é fácil obter da Igreja; visto que os apóstolos, como um homem rico
[depositando seu dinheiro] em um banco, depositaram em suas mãos copiosamente todas as
coisas pertencentes à verdade: para que todo homem, quem quiser, possa tirar dela a água da
vida (Ap 22 :17). Pois ela é a entrada para a vida; todos os outros são ladrões e assaltantes”.2471
Santo Irineu, no entanto, estava falando de verdade teológica , não de verdades científicas e
éticas.
Embora possamos concordar que os escritos heterodoxos são supérfluos no sentido de
que seria uma blasfêmia afirmar que os ensinamentos de Jesus Cristo eram deficientes, no
entanto, é claro pelo que os santos padres demonstraram em palavras e ações que nós, cristãos
ortodoxos, devemos “ embelezar a fé com as riquezas da razão dos que estão fora da
Igreja»,2472 como dizia São Gregório de Nissa. E, de acordo com São Basílio Magno, fazer
isso não é meramente opcional, mas “devemos usar esses escritos”.2473 São Gregório, o Teólogo
2470
Hierotheou, Monaquismo Ortodoxo: Um corpo de espiritualidade, oferta social e produção
cultura ou negação da vida?, Christou T. Krikonis (Athens: Apostolic Diakonia, 2010), 40.
2471
Padres Ante-Nicenos, Adversus Hereses, III, vol. 1, (Nova York: Christian Literature Company, 1885),
4.
2472
Para a citação completa de São Gregório de Nissa, veja nota de rodapé #2397 na página 452.
2473
Para a citação completa de São Basílio, o Grande, consulte a nota de rodapé nº 2392 na página 451.
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até lamentou que “muitos cristãos, por um erro de julgamento, desprezam [escritos heterodoxos]
como traiçoeiros e perigosos e se afastam de Deus”,2474 assim como Santo Eustátio de
Tessalônica lamentou o “comportamento tolo” de monges que “desprezam os não-cristãos”.
livros.”2475
São Gregório de Nissa enumerou alguns dos campos do conhecimento que devemos
tomar emprestado dos heterodoxos: “filosofia moral e natural, geometria, astronomia, dialética e
tudo o mais que for procurado por aqueles fora da Igreja, pois essas coisas serão usadas
ful.”2476 É por isso que incluímos neste livro exemplos perspicazes de filosofia moral e natural
do heterodoxo, bem como algumas de suas descobertas científicas. Mas evitamos nos referir
aos dogmas, teologia e ontologia do heterodoxo porque são incompatíveis com a Ortodoxia.
É importante fazer esta distinção entre os ensinamentos teológicos nocivos dos heterodoxos
e seus ensinamentos morais e científicos benéficos . Deixar de fazer isso resultaria em “jogar
fora o bebê com a água do banho” ou, para ser mais patrístico, “jogar fora as rosas com os
espinhos”. Fazer essa distinção nos permite ver por que alguns dos santos padres aprovariam
a leitura de escritos heterodoxos, enquanto outros a proibiriam. As proibições sempre foram em
relação a livros que especificamente continham heresias – ou seja, os ensinamentos teológicos
dos heterodoxos. A seguinte passagem de São Paisius Velichkovsky no século 18 é um bom
exemplo de tal proibição:
Um verdadeiro cristão pode ter e ler livros proibidos pela Igreja que estão sendo
secretamente reimpressos de maneira sacrílega por cismáticos e distribuídos por eles entre o
povo, ou isso não deveria ser feito? Minha resposta é que a Igreja Divina proíbe ler livros
heréticos e manter discussões com hereges. Em um livro sobre a profissão da fé ortodoxa, há
uma pergunta sobre qual é o quinto mandamento da Igreja. A resposta é que aqueles que são
incultos nas Sagradas Escrituras e em outros campos necessários não devem ler livros heréticos
ou ouvir os ensinamentos nocivos dos hereges, nem mesmo falar e lidar com eles, como diz o
profeta cantor de salmos: “Bem-aventurado seja o homem que não anda segundo o conselho
dos ímpios, nem se detém no caminho dos pecadores” (Sl 1:1). Em outro lugar, a Sagrada
Escritura diz: “Quanto ao homem que é faccioso, depois de admoestá-lo uma ou duas vezes,
não se envolva mais com ele” (Tito 3:10). Observe atentamente e observe que a Igreja Divina
não ordena a todos que não leiam livros heréticos e não tenham discussões com hereges, mas
apenas aqueles que são indoutos nas Sagradas Escrituras e nos vários campos do conhecimento.
É muito fácil para os últimos, ao lerem livros heréticos e se familiarizarem com seus ensinamentos,
ou entrarem descuidadamente em conversas com hereges, sucumbir a seus sofismas ímpios e
pervertidos. Aos olhos de pessoas ignorantes, o ensino herético muitas vezes parece ser
verdadeiro, embora na verdade seja inquestionavelmente falso. Assim como Satanás, sendo
trevas, se transforma em um anjo radiante, assim também os ensinamentos heréticos, sendo
trevas e totalmente alienados da luz da Verdade de Deus,
2474
Para a citação completa de São Gregório, o Teólogo, consulte a nota de rodapé nº 2396 na página 452.
2475
Para a citação completa de Santo Eustáquio de Tessalônica, veja a nota de rodapé nº 955 na página 180.
2476
Para a citação completa de São Gregório de Nissa, veja nota de rodapé #2397 na página 452.
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Apêndice 469
muitas vezes parecem às pessoas que não são instruídas nas Sagradas Escrituras e em vários
campos como algo semelhante à verdade. É por isso que a Igreja proíbe aqueles que são incultos
nas Sagradas Escrituras e em outros campos de ler livros heréticos e de ter discussões com
hereges, para que, devido à sua falta de sofisticação, não sejam prejudicados por seus
ensinamentos. Aqueles que estudaram as Sagradas Escrituras e outros campos estão isentos
deste mandamento. Assim são os Santos Padres, os pastores e os mestres da Igreja. Eles não
apenas foram instruídos com perfeição nas Sagradas Escrituras pela graça de Deus, mas
também dominaram os outros campos do conhecimento, superando em sabedoria mundana não
apenas seus instrutores, mas também todos os filósofos antigos. Esses nossos Pais portadores
de Deus viram como vários hereges, orgulhosos de sua sabedoria mundana, transformariam as
Escrituras Divinas em uma arma de sua filosofia, interpretando-as em um sentido errôneo e
pervertido por meio de provas filosóficas e trazendo conflitos constantes para a Igreja de Cristo
através de seus ensinamentos. Assim, os Padres leriam seus falsos ensinamentos heréticos e,
subordinando suas filosofias às Escrituras Divinas em todos os aspectos, perceberiam os erros
dos hereges mais claramente do que o sol e, por meio da dupla arma invencível, isto é, teologia
e prova filosófica, rasgariam separar todos os seus estratagemas heréticos como uma teia de
aranha e defender a Igreja de Deus pela palavra da verdade de todos os ataques heréticos. Pois
também a filosofia, se usada corretamente, como nos ensina a Santa e Apostólica Igreja,
corresponde à verdade de Deus a tal ponto que não pode ser superada por nenhum estratagema
verbal herético. Se usado contra o verdadeiro sentido das Sagradas Escrituras e da Santa
Igreja, como fazem os hereges, torna-se contrário à verdade de Deus e, como sustenta a mentira,
é derrotado pela evidência verídica. Assim, aquele que começa a ler livros cismáticos não deve
carecer de conhecimento teológico nem de aprendizado mundano. Para quem não possui o
conhecimento adequado, é melhor obedecer a Deus e ao mandamento da Igreja que diz: “Não
leia livros heréticos e não participe de discussões com hereges.”2477
2477
Chetverikov, Starets Paisii Velichkovskii, 253–55.
2478
Ef. 6:12.
2479 Ibidem.
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em virtude de sua própria natureza; pois [de acordo com São Justino]2480 “tudo o que é chamado de bom
por todos os homens pertence a nós cristãos.”2481
+++
O fim
2480
Para a citação completa de São Justino, consulte a nota de rodapé nº 2379 na página 449.
2481
Panayiotis Nellas, Deification in Christ (Nova York: St. Vladimir's Seminary Press, 1987), 102–03.
Índice de Pessoas
gratificação instantânea,
A 356 alegria do
monasticismo,
Abraham, 114, 338, 401, 443
44 risos, 236 amor,
Abraham of Kashkar, 326 xii, xviii,
Achard of Jumièges, St., xiii 228 refeições, 190 mosteiro não avaliado por suas
Achillas, Abba, 274 atividades, 375 obediência, 48, 101, 102, 107, 113
Acton, Lord John Dalberg-, 379 Ortodoxia, 273
Adam, 416, 462, 463
posses pessoais, 316
Aeschylus, 285, 467 postulantes,
Ahmet, St . João, 6 orações, 171,
463, 463, 467, 463, ., 240 172 punições, 63
Ailbe, St., 86, 196, 229, leituras, 177, 178
338 Aimilianos, o Velho, xvii antiguidades,
abandono do mosteiro, 40 abadessa
87 gritos, 233
características de, 48 silêncios, 196,
comandar sem constrangimento, 118 201 doces, 308
função de, tonsura, 395
70 abade, típica, xvii, 381
49 adaptar regra comum a indivíduos, 316 vigília, 167–
comportamento na igreja, 186, 75 visitantes e parentes,
187 bênção necessária para tudo, 107 243 vigilância, 241
tribunais civis, trabalho,
380 vestuário, 260, 277 Akakios de Kafsokalyvia, St.,
261 coerção, 223 436 Alter, Adam,
condescendência,
360 Alypios, St.,
99 correspondência, 437 Ambrósio de Milão, St., 436; 126–30, 138,
245 critérios para tonsurar noviços, 184, 185 Ammÿes,
16 privação, 283 Abba, 200 Ammonas,
distração, 348
Abba, 21, 401 Amos,
comer carne, 320 Profeta, 310 Amphilochios Makris,
sair do mosteiro, 249 jejum, St., xii, 260 Anastasios, Patriarca de
317 medo
Antioquia, St., 453 Anatoly (Zertsalov ) de
do mais velho, 59 formação
Optina, St., 85, 308
de monge, xviii, 51, 55
Anoub, Abba, 130 Anthony Bloom, Metropolitan, 454
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B
Balsamon, Patriarca Teodoro, 17, 134, 135,
388, 405, 443
Batista, São João. Veja João Batista, St.
Barlaão, o Calabriano, 455
Barnabé da Iugoslávia, Patriarca de, 77
Barsanuphius de Optina, St., xii, 138, 195
Barsanuphius, o Grande, St. Barsanuphius, 138, 138;
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Eugenia, a Mártir, St., 305 postulantes, 19 lendo typikon, 247 recebendo cartas, 245
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emprestando sabedoria pagã, 452, 467, 468 Hatzinikolaou, Metropolitan Nicholas, 299, 303 Helle
eros, 143 the Ascetic, 41 Herman
monges o adorno da Igreja, ix virgindade, 130, of Alaska, St., 246 Hesychios
casamento,
Ieronymos Nikolopoulos, Arquimandrita, 134
140 Ortodoxia,
Ignatius Brianchaninov, St.
xii filosofia, 456
obediência prejudicial, 109, 111, 115
pobreza, 289
mosteiros preservam a fé, xii orgulho
técnica de
do mosteiro, 378 leitura,
oração, 163 esquema,
388 tentações 176
simplicidade de edifícios, 293
fora do mosteiro, 342 virgindade, 145
retirada da mente, 33
educação
Inácio, o portador de Deus, St ., 282, 392
mundana, 182
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Iosif Volotsky, St., 89, 118, 186, 199, 250, 261, Israelitas, 452, 463
329–31, 337
Irineu de Lyon, St., 449, 467 Irenei J
Steenberg, Bispo, 123 Isaac de
Jacob, Patriarch, 443
Tebas, Abba, 198 Isaac, o
Jefferson, Thomas, 231
Sacerdote, 199; Pai, 154, 259
Jernigan, Kenneth, 54
Isaque, o Sírio, São João.
Jerome, St., 86, 136, 137, 188, 406
esmola, 325, 330 vida
Jesus Cristo. Veja Cristo, Jesus
angelical, 132
comportamento nas Jó, 148, 418, 463
310, 327, 408, 459 Ischyrion, Abba, 43 Isidoro de 414 mandamentos também para
N padrinhos, 270
cabelos,
Napoleão Bonaparte, 460 408 escritos heterodoxos,
Nectários de Egina, Santa 457 excesso de informação,
abadessa,
369 risos, 235
85 saindo do mosteiro, 249 saídas do mosteiro, 38 amor,
saúde, 306 203
heterodoxo, 453, 458 manto, 420
tarefas servis, 54 espelhos, 269
monge, estilo de vida de, estabilidade monástica,
2, 5 monge, status de, 38 noviços, 13,
440 nome alterado na tonsura, 442 obediência,
401 noviços, 15
102 perfume,
freiras, 194
310 posses, 315
obediência, 93, 100
oração, 161, 163
amizade parcial, 206 vida regra de oração,
filosófica, monasticismo como, 177 173 purificação,
postulantes x casamento de rasóforos ,
que aceitar, 9 oração, 135 leitura, 178,
334 punições, 181 substituindo os serviços pela oração de Jesus,
62 regras, 381 331 esquema, 386, 388, 411
leitura ciência, xiv
secular, 181 quietude, 24
transmitindo alegria, falando, 199
76 árvores, tonsura, 403, 405
309 Neilos de Ancyra, St., 53 , 73, 193, 248, 425 Nikolai Velimirovich, St., 8, 165, 458, 459
Nellas, Panayiotis, 469 Nikolaos Hatzinikolaou, Metropolitan, 299, 303 Nikon
Neophytos of Docheiariou, St., 66, 105, 305 da Montanha Negra, 85, 190, 292, 319 Nilus de
Newport, Cal, 341, 360, 366, 370 Ancyra, St ., 1, 157,
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Nilus Sorsky, St., 11, 293, 305, 321, 329–31, 372 conveniências, 232, 286, 302
Nistherus, Abba, 151 correções, 56, 124
dieta, 194
O ancião, escolha de,
50 jejum,
Ou, Abba, 91 169 força, 120
Origem, 318, 454 legalismo, 336
amor, xii
P luxo, 283
monasticismo, futuro de, 11
Pachomios, St.
jornais, 252
abandonando o monasticismo,
barulho, 231,
133 abade, 49, 54, 68, 71, 72,
232 pobreza,
125 adorno da igreja, 305
294 oração, 158,
comportamento nas
163 corda de
refeições, 190
oração, 155 rádio, 342
comportamento na
restrições, 337
trapeza,
sacrifício, 4
190 vestuário,
esquema, 446,
412, 432 deputado, 89
447 espírito secular,
dieta, 317, 320 entrando
297 simplicidade,
celas,
374 trabalho social,
245, 246
35, 36 braços
saindo do
oscilantes, 268
mosteiro, 250 presentes, 268
vigília, 167, 173 trabalho,
cabelos, 406, 407
279, 280, 281, 326
risos, 234 mosteiro em Tabennisi, 27
mundanismo, 311, 324
paredes do
Paisius de Kiev, St. , 195 Paisius of Sihla, Elder,
mosteiro, 248
xiii, 58, 324, 326, 376
monges de outros
Paisius Velichkovsky, St.
mosteiros, 10
noviços, 41 mosteiro de, 55 definição
Paisios da
Palamon, Abba, 41, 384
Montanha Sagrada, Igrejas de S. 305 descalço, 263 iniciantes, 6 comportamento na cela, 189
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Palladios, St., 14, 32, 292, 320, 412 Photios the Great, St., 27, 193, 426, 455
Pambo, Abba, 188, 259, 260 Pinufius, Abba, 41, 42, 43
Pambo, xiv, 127, 195, 319, 385 Plato, 269, 357, 449, 453, 458
Palladiotakos, PI, 136 Poemen, Abba, 91, 108, 109, 202, 304, 318, 321
Paphnutius, Abba, 7, 34 348
Parker, Sean, 195; 360, Porphyrios de Kafsokalyvia, St.
361 Parthenios de Kiev, St., cuidado de, 239
xiv Pascal, Blaise, 345, corrigindo com amor, 59
346 Paulo e Estêvão, Regra de. Veja Típico: de monge vive em terra estrangeira,
Paulo e Estêvão no Índice de Assuntos 416 ordem, 336
Paulo do Monte Latros, St., oração, 154
255 Paulo de Tebas, St., 384, luta voluntária, 119
432 Paulo Apóstolo, St. Poderes, William, 341, 357, 358, 361, 365, 367,
esmola, 322, 324 má 368, 369
companhia, 197 Proclo, 392
corpo de Cristo, 312 Pirros, Abba, 407
modos infantis, 396 Pitágoras, 457, 458
crucificado para o mundo,
417 Q
cabelo, 408
Rainha do Sul, 463
honra, 239
riso, 234 carta da lei,
212 R
amor, xiii Rachel, 443
luxo, 300 casamento, 126, Romanos, Abba, 58
137 , 138, 140 ministros
Roosevelt, Theodore, 204
de Cristo, 71
Rose, Fr. Seraphim, 378, 379, 459
mudança de nome,
Rosenberg, Marshall, 204, 210–25
401 oração
Rufus, Abba, 92
noturna, 166
ordem, 333 perfeição,
S
51 citação de
pagãos, 464 Saius, Abba, 114
renúncia, 34 regras, Sara, Amma, 308
335, 336 servos de Savas de Kalymnos, St.,
homens, 39 Savas da Sérvia, St., 82,
111 cabeça raspada, 406, 407 381 Savas, o Santificado, St., 238,
trabalho, 274 Paulo o Grande, 252 Savva de Zvenigorod, St.,
Abba, 255, 276 Paulo, o Simples, St., 41, 308 Schmemann, Fr. Alexandre,
391 Pedro de Damasco, St., 34, 184, 348, 363 Pedro, o Apóstolo, St., 19,Lorenzo,
ix Scupoli, 118, 119, 195, 315,
401, 406, 450, 464 457 Sebastião de Optina, St., 261, 268,
Petrakakos, Demetrios, 112 287 Serafim de Sarov,
Philaret, Abade do Glinsk Hermitage, 420 St. graça agindo em heterodoxo, 462,
Philibert de Jumièges, St., 329 466 amor maternal do
Filipe da Macedônia, 460 abade, 60 silêncio na
Focilidas, 74 igreja, 185 verdadeiros monges, 8
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ancião, necessidade
de, 49 igualdade de irmãos,
447
89 heterodoxo, graça de, 462,
465 amor, xiii, 203, sete vestes de monge, 412
278 mosteiro , essência de, ix, 376 natureza singular do esquema, 426
monaquismo,
Zacarias, Abba, 1
elevação
Zacarias, Arquimandrita, 95, 97, 98, 122, 143,
de, 5 monges como luz, ix
165, 166, 285
noviços, 14 obediência,
Zenão, Imperador, 392
48, 92, 94, 102 unidade de espírito, 208 posses, 315
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Zeses, Pe. Theodoros, x, xi, 385, 386, 387, Zosima, Staretz (em Os Irmãos Karamazov),
392, 59
416, 457 Zhoukova, Evgenia, 20, 133, 135, Zósimas, Abba, 291
384, 401, 410
Zoroastro, 459 Zosima Verkhovsky, St., 30
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Índice de Assuntos
feito sem, 107, 108 punição por herético, 468 heterodoxo, 451, 452, 457, 458,
trabalhar sem, 64 necessário para falar com 460, 467 importância do mosteiro, 177
visitantes, 241 para aceitar monges de outro aprendizado auxiliado pela realidade física de,
mosteiro, 10 para corresponder, 245 para cortar 364 lista de monásticos,
cabelo, 409 para 179 publicação do mosteiro de, 255, 375, 378
comer em horários os monges não devem desprezar os não-cristãos,
diferentes, 321 para sair do 180 nem sempre à mão para rezar, 157
mosteiro, 250, 255 para dar algo sobre a oração,
a outro, 268 para deixar o mosteiro, 39 159 o prazer da leitura, 179, 371
para compartilhar notícias, oração de, 332
244 para usar leitura durante a vigília, 174, 175
ferramentas, 315 o secular deve ser lido por monges, 180
corpo desnecessário para monges com oração avançada,
afeta a alma, 277 178
reclamando, 18, 83, 106, 192, 438 rejuvenescimento parando online, 371
Completas, 151, 331 satélite, 342
difícil online, 363 consciência, 101, 115, 151, 258, 286, 362
dispersos por meio de conversas, contemplação, 31, 152, 156, 157, 170, 346, 437,
367 prejudicados pela radiação, contradizendo, 67, 103, 105, 106, 399
353 na igreja, contrição
seus irmãos, 208, 251 os seduzir com vãs decorações, 311 excitar
mais velhos, 90 guerra carnal no doente, 306 lutar contra
sufocamentos de vida 118 força, 42, 120, 121, 137, 284, 297 forçando-
fácil, 304 saindo do mosteiro com, 252, se, 120 pedindo perdão
255 de meditar sobre a morte, 157 aos discípulos,
na igreja, 187, 268 em 58 concedido pelos confessores
uma cela, 189 do mosteiro, 82 busca mútua pelas Completas,
inspira leigos, 324 leva 151 não por monges sem sacerdócio, 83
à perfeição, 8 monges de desobediência do discípulo, 98 de
expulsos que falta, 257 ordens com, pecados por tonsura, 427 –34 fornicação.
72 preserva a Veja as tentações carnais e a
integridade, 145 prevalece fragrância da castidade, da castidade, 146 fragrâncias
sobre os defeitos da alma, 6 (perfumes), 310 liberdade
releitura dos votos inspira, 397
restringe a língua, 193
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de cuidados, 95, 96, Veja também cuidados tarefas intermináveis impedem o espiritual dos monges,
Respeito de Deus pelo humano, 118 281 trabalho excessivo obstrui os monges, 297
em mosteiros fundados por santos, 376 em regra medindo o progresso em direção a, 371 do
internet reduz pessoal, 362 limitado por direção e não ordens, 73 amar os
117– 25, 123, 206 da mente através da renúncia, 290 imitação de Cristo, 44 sublime
206, 399 renunciado por monges, 243, 398 almas, 372 theosis, 423
google, 342
G
Gentios, 71, 453, 463 dom
Evangelho
da
dado aos padres tonsurados, 421 no
castidade, 147 do serviço de tonsura, 393, 395, 402, 423 mosteiro é
amor alcançado na vigília, 203 da
a vida de acordo com, 376 leitura de, 176 o mesmo
oração do coração, 96 da pureza
para casados e
da mente apenas para monges, 96 do êxtase na solteiros, 319 espírito de, xvii, 159 almas governantes, 52,
oração, 28 do governo dos
73 –76 graça, 377 atua
outros, 46 das lágrimas,
sobre todos, 461 eclesial, 466 agindo
31 de
externamente,
virgindade dada a poucos, 127
462, 466 encontrado
na quietude, 24
presentes abade não amado por ele,
plenitude de apenas na Igreja, 465
49 anciãos sem, 115 para
falta de plenitude heterodoxa
Deus, 171 de
de, 449 perdido por falar, 251 de batismo
jejum, 193 de manter sufocado por paixões, 284 de esquema,
a vigília, 167 de quietude, 28
434-37 do heterodoxo, 461, 465
vão para o lixo sem
de tonsura, 425 três níveis de, 439 gratificação
dificuldades, 99 de ancião transmitidos por instantânea, 356 sensual,
palavras, 55 recebendo secretamente de outros, 64, 294, 308 gratidão, 222
244, 245,
268
de
grande esquema de ganância, 21, 45, 287, 296, 297, 306–8, 350–54 psicológico,
314, 323, 343, 438 grego. ver helênico 97, 354–62 espiritual, 84, 85,
orgulho do grupo, 372, 377, sentimentos é estar em, 219, 220 bater de, 163,
cobertura para mulheres, 339 filósofos, 449, 453, 455, 458, 466, 467 filosofia,
do mosteiro. Veja abade 450, 451 virtudes, 464
saliência de, 350, 352
barbear, 406–9 heresia, xii, 39, 80, 273
saúde, 286 hereges. Ver heterodoxo
benefícios da ordem, 309 hesychasterion, 232
cognitivo, 362–71 hesychia. Veja quietude
dieta e, 307 heterodoxa, 470
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imaginação, 149, 152, 162, 171, 343, 347 vigilância, 349, 362
atenção às palavras dos hinos, 184 guarda mental , 365 estresse aumentado
de, 16, 349, Ver também vigilância mantida da em, 365 desperdício de tempo
distração através da leitura, 364 oração com, 155, 160, e dinheiro, 365 introspecção, 342,
55, 64, 201, 210, 236 alegria da leitura torna o homem útil, 180 da revelação,
181 deve ser aplicado com
motivação intrínseca dá origem a, 121, 219 monge faz 467, 469 kolobion, 260, 411
justificação dos gentios sem, 463 carta de, clemência, 60, 99, 187, 240, 433
104, 212, 282, 333, 335 não para os Quaresma, Grande, 194, 270, 272,
justos, 336 de Deus, 15, 46, 447 carta, da lei, 104, 212, 282, 333, 335
48, 83, 100, 111, 121, 329 do Antigo Testamento, cartas
453 sábado para meditação de abreviações no esquema, 416
Deus, 282 transcendente, 212, 335 typikon benefício de correspondência,
não deveria ser um, xvii 356 melhor que e-mails,
mandamentos leigos para, xv 356 demissão,
Evangelho 37 aprendizado no mosteiro, 12, 39
o mesmo para monges e, recebendo secretamente, 64,
319 inspirado por monges, 292, 324 carece 244
de dons sobrenaturais de monges, ouvindo melhor do que
138 luxos prejudicam até, 302 modernos falando ,
conforta problemas mesmo, 200 profundo, 221 de abade para
295 monges uma luz para, 292 monges seus monges, 78,
são superiores a, 139, 125 para o ancião de alguém, 43 para
437 monges como padrinhos para, aqueles que caluniam o seu
271 monges prejudicados por ancião, 48 para pensamentos. Veja a confissão com a intenção de entender, 204
permanecer com, 247 noviços ainda são, 203, apatia, 37, 194, 196, 276, 284 Liturgia,
412 obediência até, 88 Benefício divino
escandalizados por de, x
monges, 270, 291, 307 não deve ter diariamente,
espelhos, 269 deve visitar mosteiros, 331 não-cristãos presentes, 240 não
239 é para trabalho social, 35 servidos por clérigos visitantes, 272
preguiça. Veja também originalmente realizado com refeições, 169
negligência incentivada pela esquema usado para, 420
internet, 343, 362 na luta impede a silêncio depois, 198
colheita, 284 vício em internet não causado por, tonsura serviço durante, 393, 394, 422, 423
360 leva a maus pensamentos, 275 vivendo localização do mosteiro. Ver monastério:localização
em quietude com, 285 mental, remota de
362 neutraliza o benefício da lógica, 113
quietude, 32 logismoi. Ver pensamentos
superado com força, 121 livros de solidão, 30, 357, 358
oração necessários quando a mente achados e perdidos,
tem, 332 resultado de conveniências excessivas, 272
286
amor e tosse, 208
líder. Veja também abade
fraterno, 203, 227–31
ações e não palavras inspiram a seguir a, 53 correções com, 59
como uma mãe gentil e pai estrito, 60 definição de, 52
características de, 71
igual a todos, 205
objetivo de dar direção e não ordens, 73 não para
questionar, 100 de abade, 47, 49, 59
fraternidade com esquema, 390 Deus, 373
necessários para o mosteiro florescente, 49 vizinho, 373 si
sobras, 192 mesmo, 93, 103, 261, 269, 343
legalismo , 212, 213, 226, 335, 336, 339 humano, 59, 206
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Deus com tudo, xii, 27, 156, 164 monge iluminou , saindo, 22, 38, 247
1 não escurecido na –56 expulsão de, 15, 16,
solidão, 31 de Cristo, ix unidade 62, 64, 83, 256–58 governo de, 66–73 graça
de, 69, 73, presente em, 377 dano
77, 103, 107, 208, Veja também em, 38 céu na terra, xviii
unidade não é uma
errante, 33, 183, 249, 253, 332 retraído riqueza com mosteiros
e fechado em si mesmo, 33 sem distrações pobres , 324 teocêntrico, x vanglória de, 378
ascende a Deus, 24 mentalidade, 10, 51, 102, visitante, x, 256
316, 400 meu e teu, 239, 313, 314 parede de, 248, 250
minimalismo, digital, 370 espelhos, sem amor, 340
269 trabalho missionário, monaquismo.
255 mal- Veja também o
como vida filosófica, 177, 181 como chamado de, 180, 235, 292, 398
caminho mais curto, 23 cidadão do céu, 3, 5
como forma especial de amor, xiii definição de, 1–5, 33, 189, 275
riqueza com mosteiros pobres, 324 gastando não 439 verdadeiros, 438
consigo mesmo, 295 excedente vozes da Igreja, 168 fraquezas de, 99 mortificação
dado aos pobres, 323, 325 monges. Veja de vontade própria. Ver vontade: renúncia de
aprenderam com os outros, filantropia, 35, 296, 330, Veja também esmolas e
41 aprenderam através da comunicação face a face, trabalho social
354 Philokalia, The, 159, 163, 166, 179, 298
monge é um pilar de, 2 filósofos, Hellenic, 449, 453, 455, 458, 462,
monges com níveis variados de, 98 467
de abade, 46, 55, 78 vida filosófica, monaquismo como, 177, 181
de discípulo salvador, 80 filosofia
recebendo graça através, 443 arrogância de, 456
reduzido por escapismo, 345 usado corretamente, 469
permanecendo no mosteiro com, 248, 253, 289 Hellenic, 182, 450, 451, 452, 455
sinal de humildade, humano e divino, 458
43 com monges fracos, 98, 99 minimalista de tecnologia, 370
paz monaquismo como, 5, 21, 131, 177, 180
agindo com conselho preserva, 69 teologia e, 456
complacência com psicológico, 379 Philotheou Monastery, 150, 186, 251
cultivado pela leitura, 174 philotimo, 4, 163, 281, 283, 446
essencial para o mosteiro, 208, 209 telefones
na oração, 170 diminuem a qualidade das conversas, 354
motivação intrínseca leva a, 121, 223 durante os serviços,
necessidades atendidas não necessárias para 348 para evitar o tédio, 366
estar em, 216 não encontradas interrupções de, 341, 346, 365 tornam
em confortos, 295 a obediência o abade acessível, 89 monges
leva ao interior, 95 do mosteiro preservado pela com , 347
clemência, 99 da alma notificações de, 371 no
na quietude, 35 a ordem dá Monte Athos, 287 postura
origem, 374 preservado pela obediência, 68, 77, 102, ao usar, 350 presença de
115 fornecido pelo mosteiro aos visitantes, x, 11, impedimento de conexão, 345 radiação
256 de, 352 rastreadas
arruinado por distração, pela NSA, 349 uso de
344, 348 não reduz a depressão, 354
legalismo, 336 barulho, 232
médicos, 270, 306
rigidez, 333 prazer
calúnia, 258
em frequentar a igreja com,
quietude leva a, 289 120 desejo de mortificado com obediência,
através do desapego da vontade, 93 desprezo,
58 vestes brancas simbolizam, 414 25 escravidão para impedir a salvação, 417
dá deserto, 231 trabalhando na virtude, 43
em, 278, 279, 327 penitências . internet aumenta carnal, 343 viver
Veja punições perfume, 310 em sua morte espiritual, 300 amor
permissividade, impede viver em solidão, 27 torna o homem
340, Veja também transtornos de inadequado para a luta, 320 não é para o
personalidade leniência, 224 monaquismo, 41 nenhum
pessoalidade, xviii, 52, 107, 122, 123, 316, 335, sem dor, 356 não
373 inerentemente mau, 417
Fedro, 357 do vício, 360 da
comida, 308, 320, 322
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postura, 264, 350, 351, 352, 354 em, 163 impedidos pelo
pobreza, 287–99 conforto,
334 silêncio como pré-condição para, ser padrinho na tonsura, 404 confessor, 82,
232 arrependimento em, 85, 86 em vez de bispo
renúncia de, 399 filosofia secular leva ao mosteiro, 296 pessoal, 18 , 313,
transcendendo, 212, 335, 336 Satanás, 287, 425, 430, 462, 468, Veja também
satisfação
Sábado, 282, 463
atrasado, 355
sacramento. ver sacrifício de esforço, 286 em
misterioso
um relacionamento, 207
amor genuíno implica, 121 de
nenhum sem expectativa, 356 de ser
abade para discípulos, 73, 76 de
ouvido, 69 dos
castidade, 146 de sentidos, 423
liberdade pela obediência, 94, 122 de manter
Sábado
a vigilância, 172 de sua
tomando banho,
mentalidade, 103 de suas
270 jejuando, 170
próprias necessidades, 227
recebendo a comunhão, 150, 384
de si mesmo, 4, 229
trabalhando, 282
espírito de, 334 Scete, 27, 197, 252, 257, 407
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cronograma, 150–52, 305, 333, 374, Veja serviço de. Veja tonsura: serviço de
promessa de arrependimento, 431 como quando receber, 442–47 quando usado, 447–48
segundo cismática, 468, 469
batismo, 424–27, ciência, xiv, 181, 226, 227, 467, 468, 469, 470
427, 429 cinto, 418 enterrado tesoura (na tonsura), 402
com, 448 vela dada telas, digital, 350, 353, 364, 368
com , 421, 423 catecismo, 282, 397 capuz, 411, 418, 422, 447 O abade
cruz, 417 das escrituras deve estar familiarizado,
definição de, 383 45 evitando hereges se não for instruído,
perdão dos pecados, 427–34 468 importância da leitura, 176, 177, 178
vestimenta de, 416 memorização, 176
Evangelho dado aos sacerdotes tonsurados, ordens contrárias a, 76
421 graça de, 429, 434–37, seculares
benéficos que a oração noética, 332 ausentes, antes do abade, 67, 201
pode ser evitado em muito falar, 201 não pode impedir mulheres precisam
privação de, 347, 350 monges devem ter insuficiente, a desobediência leva a, 63
41 no chão, 22, 92 prazer de, 320 piedoso, 225
que traz alegria, 31, 225, 282, 398, 424 o
monasticismo está vivendo, 42
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iniciantes no mundo devem encontrar um, 6 praticada antes de ajudar outros, 21 benefício
danos de obedecer a conselhos médicos de, 116 amor psicológico de, 346, 357 propósito de, 24,
de, 59, 119 29 raridade de, 28
relacionamento com discípulo, 80, 124 tempo
revela a vontade de Deus, suficiente para, 52 superior
122 servo de seu rebanho, 125 ao cenóbio, 27 deserto a mãe
pé 295 comportamento
monaquismo requer, xviii, 2, 16, 41, 274, após as completas, 199 danos
282, 398 mundanos, 248 ocioso,
do monasticismo, 41–44 da 154, 189, 194, 196, 197, 200, 251, 280, 338 ouvir é
obediência, 94 da melhor que, 200 não
oração, 163, 332 da -argumentativo, 210 nenhum
vigília, 168, 172 da na solidão, 30 presença
284 amolece o coração, 158, 251 almas batismo de, 430, 432
fortes precisam, 99 limpeza de impurezas, 152
tonsura confiar
durante a Liturgia, 393, 394, 422, 423 recepção de, 113 o monaquismo ensina,
inexistente nos primeiros dias, 391 5 não encontrado em jornais,
rubricas de, 393 251 Ortodoxo, 334 salvação da fé
devem ser relidas regularmente, 397 em, 115 procurado
padrinho e padre a mesma pessoa, 403 padrinho, por pagãos, 462, 466 teológico,
do Mosteiro de Petritzonitissa, 67, 257 do Mosteiro através dos livros, 180, 181
de São João o Precursor (Serres), 70, 199 do infelicidade. Veja a união da
Mosteiro de São depressão
EM paixões, 166–
75 ajuda na castidade,
falta de aquisição. Veja a pobreza 147 como núcleo da vida
Luz não criada, 401 monástica, 173 postura
entendimento corporal em, 170
dificultado por informações excessivas, 368 duração de,
necessidade de 174 frutos de, 173 poder da
receber, 215 das oração em, 167 leitura
obras de Deus, 2 do durante, 174 dons
grego koiné, espirituais em,
181 da 167 luta de,
vida, 303 de si mesmo, 31 opiniões produzem 168 tempo para,
conexão superficial, 214 outros, 74, 166 variedade em, 173
204, 216, 218, 220, 316 trabalhando durante, 175
renúncia de, 107, 123 cantando com, 152, 168, 183, 184 vigilância. Ver Vigilância Violência, Psicológica, 207
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dos monges adquirir, 3 enfatizado pobreza, 287, 293, 294, 396, 430 de
por NVC , 225 fruto do renúncia, 20, 395, 425 de
monaquismo, 32 estabilidade, 36, 39, 133, 380, 395 de
Deus não precisa do nosso, 171 virgindade, 12, 133, 395, 430 deve
Helenístico, 464 a ser relido regularmente, 397 três não
humildade mantém tudo unido, 93 cinco, 396 a Deus
interior e exterior, 29 luz de, não homens, 397
274-82 afetados pelo próprio estado 36, 297, 299, 398 espírito de, 294, 303 preocupações
durante a vigília, E
175 gera humildade, 92, 277
essencial ao monaquismo, 275 bocejando, 184, 271
Deus, 275
zelo, 47, 102, 175, 193, 276, 329, 397
recompensa futura para, 275
zostikon. ver batina
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Neste tratado, compilamos e comentamos duas mil citações patrísticas, algumas aparecendo
pela primeira vez em inglês, mostrando como o monaquismo é de fato a vida angélica.
Mas este livro é muito mais do que apenas uma compilação do que outros já escreveram.
Também é permeado com a visão pessoal e os ideais do ex-assistente de cela do Élder
Ephraim no Arizona. Assim, não apenas apresenta os ensinamentos monásticos tradicionais
sobre obediência, virgindade, pobreza e oração, mas também aborda aspectos
contemporâneos da vida em geral, como relacionamentos interpessoais, o verdadeiro papel
de um líder, boa desobediência, internet e modernismo.
Como este livro abrange uma ampla gama de tópicos que se aplicam a todos e como a vida
monástica é uma luz para todas as pessoas, os leigos também podem se beneficiar e se
inspirar nessa sabedoria monástica.