Usando o No-eu na Meditao

Por Ajaan Brahmavamso

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Ento, esta noite teremos uma palestra do Dhamma ao invs de uma sesso de
perguntas e respostas porque hoje pela manh no tivemos a palestra do Dhamma, e
um dos monges me alertou durante o intervalo para o ch que j estamos na Quinta
Feira neste retiro. Portanto, restam apenas mais umas poucas palestras do Dhamma.
Assim, ele me disse que j hora de abordar os temas mais cabeludos e o tema
cabeludo desta noite ser anatta. Vou falar sobre isso agora, pois assim poderei
conectar alguns temas que venho tratando. Se a palestra for na direo que pretendo,
falarei tambm sobre como fazer uso da perspectiva de anatta, como desenvolver
estgios mais profundos de meditao. No importa em que ponto da meditao, essa
perspectiva, que olha para as coisas sob o prisma de anatta, poder ajudar a
desenvolver a meditao em nveis mais profundos e intensos.
Mencionei numa palestra anterior que atravs do poder da sabedoria que
alcanamos nveis profundos na meditao, no atravs da mera fora de vontade e
um pouco de insight, um pouco de compreenso. Ver este processo sob uma
perspectiva distinta resulta num poder enorme para tranqilizar a mente, e por isso eu
gostaria de enfatizar, particularmente na parte final desta palestra, como anatta pode
ser usado neste processo de meditao. Mas primeiro de tudo, devemos compreender
o significado de anatta, que um daqueles temas ou o tema no Budismo, que para
muitas pessoas muito difcil de ser compreendido e absorvido, e que em si mesmo
um excelente ponto para o surgimento do insight. Por que dentre tantos ensinamentos
no Budismo quando chegamos ao de anatta h algo no nosso ntimo que se rebela?
Essa a iluso do ego que fica desconfortvel. Provocamos algo que est
profundamente enraizado no nosso ntimo, algo que no quer nem mesmo considerar
anatta, no-eu, e esse um sintoma de todo o problema. O Buda foi bastante
inflexvel ao ensinar anatta e essa uma das razes porque as pessoas encontram
tanta dificuldade, porque no h como fugir. Quando lemos os ensinamentos do Buda,
no h como no chegar concluso de que aqui dentro no h ningum. No h um
controlador. No h um conhecedor. No h um fazedor. No h um ego, no h
nenhuma alma, nenhum ser. E essa concluso inexorvel, qual se chega estudando
os ensinamentos, faz com que investiguemos de fato porque tantos outros
ensinamentos do Buda parecem to poderosos, to profundos, to eficazes e, no
entanto, este parece ser o mais difcil. o mais difcil porque na compreenso de
anatta, na revelao da iluso do ego, que revolve todo o caminho para a iluminao.
Esse o insight, a descoberta, a compreenso, que faz com que algum mude de um
mero ser que perambula pelo samsara, vida aps vida, para aquele que se encontra
no caminho para alm do samsara, destinado inevitavelmente, definitivamente,
seguramente a Nibbana. Esse o ponto central, o sustentculo de toda a prtica. E
por que isso to difcil de se ver? difcil porque no queremos ver, mas pelo menos
podemos ter uma idia sobre o que o Buda estava falando, porque antes de tudo, ele
pediu que no olhemos para anatta sob um ponto de vista filosfico um dos grandes
erros quando o intelectualizamos mas que comecemos a ver anatta sob o ponto de
vista prtico: como isso afeta as nossas opinies, percepes, pensamentos, e
particularmente, olhar para aquilo que assumimos ser o ego, a alma, o eu. E nesse
ponto que realmente comeamos a ter um entendimento melhor do que o
ensinamento de anatta: como us-lo. Ao invs de pensar existe um eu? ou quem
sou eu? dizemos o que percebo como sendo meu eu? O que percebo como sendo
meu? O que penso ser o meu eu? O que penso ser meu? O que sei? O que considero
ser o meu eu? O que considero ser meu? E em resposta, o Buda comeou a
desmontar essa iluso parte por parte.

Antes de mais nada, temos que identificar o que essa iluso. A iluso so todas as
nossas percepes que pressupem um ego, todos os nossos pensamentos que
concluem que h um ego e todas as nossas idias que crem existir algum ali. O que
tudo isso? Isso aquilo que chamamos de miragem. O smile de uma miragem
poderoso porque ns sabemos que numa miragem h um certo aspecto de realidade.
Uma miragem no pura imaginao. Numa miragem h uma luz real chegando at
os nossos olhos. H uma imagem no fundo dos nossos olhos. O ponto que o crebro
ou a mente interpreta incorretamente aquilo que estamos vendo, dando uma
interpretao, dando um rtulo imerecido quilo que visto. A miragem cr haver um
lago ali, ou mais precisamente, a mente interpreta a miragem como sendo um lago na
estrada. Mas todos ns sabemos que s a luz do sol refletida. Essa a miragem do
ego. Agora, para descobrirmos que se trata de uma miragem necessitamos na
verdade compreender o que que estamos interpretando incorretamente,
compreender essa experincia que estamos considerando ser um ego. incrvel que
algumas vezes, mesmo os aspectos mais corriqueiros da vida que deveramos saber
no nos pertencem, que no tm nada que ver conosco, consideramos ser um ego.
Quando temos algum tipo de preocupao em relao ao nosso corpo, ns o
consideramos como ego. Um ego possui propriedades. Um ego dono de certas
coisas. Qualquer pessoa neste mundo tem posses, seus bens, a sua rea de controle,
porque temos direitos em relao quilo que possumos. As pessoas pensam terem
direitos sobre os seus corpos porque crem que o corpo lhes pertence. As pessoas
pensam terem direitos sobre as suas mentes porque crem que a mente lhes
pertence. Elas crem ter direitos sobre os seus pensamentos. Eu posso pensar aquilo
que eu quiser. Vocs no?
Estas so as coisas que possumos. Primeiro de tudo, o nosso corpo. Vocs possuem o
seu corpo? Ele seu? Quanto mais velhos ns ficamos mais nos damos conta do
quanto o corpo est fora de controle. Se h algum proprietrio deste corpo, ele a
natureza, no ns. O corpo fica enfermo, di, envelhece, se recupera. E ns temos
apenas alguma influncia nisso, mas no muita. No entanto, podemos compreender
que sempre que assumimos que este corpo o ego ou que nos pertence, sofremos,
porque assim que pensarmos que este corpo, que o mosquito est picando, nos
pertence, ns sofremos. Se pudssemos imaginar simplesmente que o mosquito est
picando no o nosso corpo, mas digamos, este microfone na minha frente, algum se
preocuparia com isso? Algum teria algum interesse nisso? No, porque o microfone
no pertence a ningum. Se na verdade pudssemos perceber, mesmo que por meio
da imaginao, que este brao ou esta perna que o mosquito est picando no nos
pertence, o sofrimento desapareceria de imediato. A preocupao desapareceria.
Haveria uma sensao de paz. Sempre que consideramos algo como no sendo nosso,
o resultado aquilo que chamamos de soltar. Qual o oposto de soltar? chamado
de posse. No vou chamar isso de controle. Vou chamar de posse porque a posse
sempre pressupe um possuidor, e assim analisamos o que possumos e o que nos
pertence, ou melhor, pensamos que nos pertence, e esse o modo de obter acesso ao
ensinamento de anatta, usando os ensinamentos do Buda aos quais me referi antes,
que se existe um ego, uma alma, um eu, haver coisas que pertencem a esse eu. Se
h coisas que pertencem a esse eu, se h posse, tem que haver um possuidor. Essas
duas coisas andam juntas.
Assim analisamos o ensinamento de anatta, atravs daquilo que pensamos possuir. O
que possumos neste mundo? Possumos o nosso corpo? Se assim for, sofreremos. Se
pensarmos possuir o nosso corpo teremos apego por ele. Se pensarmos que
possumos o nosso corpo no seremos capazes de nos soltar dele. Eu vi muitas
pessoas nesse dilema, prximas da morte, com dores, mas incapazes de se soltar do
seu corpo. Algumas vezes muito triste ver uma pessoa se debatendo nos seus
ltimos momentos de vida, lutando para respirar, lutando por uma posio
confortvel, lutando para evitar que a morte acontea. Muito embora elas sintam
dores, elas preferem sofrer aquela dor e desconforto morte. Por que isso? o apego
ao corpo. Por que elas tm apego ao corpo? porque pensam que o corpo lhes
pertence. Elas so incapazes de solt-lo. como uma criana com um urso de pelcia.
Algum tenta tir-lo dela: No, largue dele, ele meu. No seu. Ela no largar
aquele urso de pelcia. Podemos ver isso na criana e sabemos que a criana est

sendo tola. No entanto, aquele pequeno urso tambm o corpo que carregamos
conosco por todos os lados. Quando a natureza o quer de volta ns gritamos. Ns
gritamos: No, no, no. Eu sou demasiado jovem para morrer. Tenho muitas coisas
para fazer. Ainda no, talvez amanh, mas hoje no, no agora!
a isso que nos referimos ao falar sobre o apego e a causa disso essa miragem do
ego. Essa miragem a posse. Podemos na verdade observar isso acontecendo em
certos momentos da nossa vida, quando o corpo est ameaado por alguma
enfermidade, por uma doena, ou mesmo s uma simples dor, quando sentimos dor
nas pernas ao meditar. Qual o problema? Qual o problema real? a dor ou por
que pensamos que a minha dor? Por que no somos capazes de nos soltar da dor?
Por que no vamos para a respirao e ficamos apenas com a respirao?
Se observarmos com bastante ateno , saberemos que iremos para aquilo que nos
preocupa, que cremos ser do nosso interesse, que pensamos ser o que devemos fazer.
Iremos para aquilo que assumimos como nossa responsabilidade, aquilo que
possumos ou pensamos possuir. Vamos para a dor nas pernas porque pensamos que
as pernas so nossas. a nossa dor. Temos que fazer algo a respeito. Se nesse ponto
pudssemos compreender ou imaginar o no-eu: Isso no meu. No tem nada a ver
comigo. Isso no me diz respeito. Que o corpo cuide da dor. Eu me ocuparei com a
respirao ou com o nimitta, ou com a mente. Poderamos fazer isso. Mas s quando
compreendemos que no possumos essas coisas que somos capazes de nos soltar
delas. O apego nasce da iluso da posse.
Tentem isso da prxima vez que sentirem uma irritao, uma distrao, soltem-se do
corpo, compreendendo que no o possuem, que ele pertence apenas natureza.
Vocs percebero que a perturbao da dor ir desaparecer e vocs estaro livres
para voltar para o nimitta da respirao, ou para o samadhi profundo. No haver
preocupao com o corpo porque ele no ser considerado como meu. Este modo
particular de encarar o corpo se torna extremamente importante medida que a
meditao for se aprofundando, porque haver um momento, e essa a ocasio em
que o nimitta surge, em que estaremos a ponto de deixar o corpo completamente e
com isso vocs estaro abandonando os cinco sentidos externos. Ento, nesse ponto
muitos meditadores experimentam o medo, porque este um dos upakkilesas, um
dos grandes obstculos para alcanar os jhanas. Poderemos chegar at o nimitta, mas
no poderemos entrar. No poderemos nos absorver nele. Haver algo retendo-nos,
um certo temor, uma inabilidade de nos soltarmos; e bom poder compreender do
que somos incapazes de nos soltar e porque.
nesse ponto que o insight comea a revelar apegos profundamente arraigados,
iluses profundas que causam os apegos. Se chegarmos at este ponto muitas vezes
e fizermos uma investigao, descobriremos que o que tememos o abandono deste
corpo e desses instrumentos dos cinco sentidos que nos proporcionam um senso de
proteo e segurana em relao longevidade e proteo do corpo. A viso
desaparece, os sons desaparecem, a audio desaparece, o olfato, o paladar e
especialmente as sensaes fsicas desaparecem, no temos certeza sobre o que ir
acontecer com este corpo, como se todos os vigias que protegem este corpo fossem
dormir, como se no tivssemos vigias nas nossas casas, nenhum alarme, nenhuma
proteo; tememos que algum possa entrar e roubar algo ou destruir toda nossa
casa. Somos incapazes de nos soltar porque nos preocupamos com a segurana
daquilo que ficou para trs. Estamos preocupados com o soltar do corpo.
A nica forma possvel de transpor esse obstculo, ou a forma comum atravs da qual
podemos transpor esse obstculo, estarmos to fascinados pelo nimitta a ponto de
no nos darmos conta daquilo que estamos abandonando. E uma excelente maneira
de ultrapassar esse obstculo compreender que nesse ponto aquilo que est sendo
abandonado no tem nada que ver conosco. O corpo no nos pertence. Os sentidos
no nos pertencem. No os possumos, no somos parte deles. Eles so apenas algo
que tomamos e usamos e que novamente poderemos deixar de lado. Mas, s
estaremos livres para abandonar o corpo quando compreendermos, num nvel
profundo, que ele no nosso. Portanto, neste estgio da meditao, um pouco de
anatta, um pouco de no-eu, faz maravilhas para nos libertarmos em direo aos
jhanas mais profundos. Olhamos para esse corpo e somos capazes de abandon-lo.
Sentimos segurana. No nosso de todos modos. No importa se o corpo morre

durante o jhana e abandona todos esses meios dos sentidos. Compreendemos que
eles no tm nada que ver conosco. No nosso problema. Deixemo-los em paz.
Soltemo-nos e tambm larguemos do controle que sempre vem tona. O controle que
est sempre tentando controlar especialmente o corpo. Abandonemos isso. Deixemos
de lado. No nosso. No tem nada que ver conosco. E o controle que est tentando
controlar a nossa mente, tentando for-la na direo de jhana, tentando empurr-la
em direo ao jhana, tentando mold-la desta ou daquela maneira para que o jhana
surja. No tem nada que ver conosco. Abandonemos isso.
Um dos grande monges na Tailndia, que j esteve nos visitando algumas vezes, diz
que ao meditar ele basicamente no faz nada. Ele simplesmente entra em jhanas
profundos. Ele um grande meditador e essa a forma como ele medita. S com o
abandono. O abandono do fazedor; e a nica razo porque ele capaz de fazer isso
porque nada lhe pertence. Por que devo fazer algo que no me diz respeito? Por
exemplo, cortar a grama de outra pessoa num fim de semana. Por que fazer isso? Que
eles cortem a sua prpria grama.
Ento, isso anatta, que o que na verdade comea a nos empurrar para dentro dos
jhanas; e o Buda na verdade disse repetidas vezes quando comeou a falar sobre
olharmos no s para o corpo como no-eu, mas tambm para os nossos sentidos. Ele
disse com muita clareza, est no Anattalakana Sutta, o segundo discurso que ele fez.
Aquilo que vemos no nosso. A viso no nossa. A conscincia no olho no nossa
e no somos ns. O mesmo com relao ao que ouvimos; o ouvido, a conscincia no
ouvido no nossa. O olfato, o paladar, o toque, as sensaes no corpo, tudo isso no
nosso. O corpo no nosso. A conscincia no corpo no nossa. Os objetos mentais
no so nossos. A conscincia na mente no nossa. A mente no nossa. Ele na
verdade disse isso meticulosamente para que as pessoas compreendessem que esses
sentidos so parte da natureza. O carter dessa iluso como uma miragem, ns
entendemos que essas coisas so algo que elas no so, especialmente os cinco
sentidos. Temos apego por eles e por isso que somos incapazes de abandon-los.
Supomos que eles nos pertencem, minha viso, minha audio, meu olfato, meu
paladar, meu toque fsico, porque pensamos que eles nos pertencem, porque
pensamos possu-los, nos preocupamos com eles.
Por que durante a meditao nos perturbamos com os sons l fora? Vocs alguma vez
j investigaram isso? O rudo do trfego, o barulho de algum martelando ou o rudo
de um cortador de grama, ou dum helicptero sobrevoando. Por que isso nos
perturba? Qual o motivo de dar ouvidos a esses sons? O que obtemos disso? Por que
fazemos isso? A razo porque cremos que aquele som nos pertence e tememos
solt-lo. como se sem a nossa ateno, ele fosse desaparecer de uma vez por todas.
Estamos habituados a fazer isso. Crescemos assim. como um bom amigo. Uma vez
que ele se tenha ido, pensamos que perdemos algo. Quantos anos depois de uma
pessoa ter falecido e ter sido cremada, a outra pessoa ainda sente que est faltando
alguma coisa? Ela no se sente confortvel. E no o mesmo com os cinco sentidos,
aos quais estamos to acostumados? Quando um desaparece, quero dizer, realmente
desaparece, fica faltando alguma coisa. Ns, deliberadmente, o ligamos de novo.
Queremos ouvir algo, ao invs de ter silncio ou ao invs de ficar sem nenhum som. E
at mesmo com o corpo assim. Crescemos com estas sensaes no corpo.
Habituamo-nos a elas e quando todas essas sensaes desaparecem, sentimos algo
muito estranho. No estamos acostumados com isso, como se faltasse algo em
algum lugar. Ficamos com medo. A nossa coberta de aconchego nos foi tomada e ns
simplesmente a agarramos de volta.
Praticando com esses cinco sentidos, se nos dermos conta que eles no tm nada que
ver conosco, um som, por exemplo, se torna como um telefone tocando mas a
chamada para outra pessoa. No para ns. No temos nada que ver com isso. Se o
corpo comea a coar, como se fosse uma carta endereada para outra pessoa. No
para ns. Ento no abrimos o envelope. No nos comunicamos com aquilo que no
nos pertence, que no nos diz respeito. Se pudermos fazer isso, compreendendo o
ensinamento do Buda em relao aos cinco meios dos sentidos, como anatta, ser
fcil abandon-los, deslig-los, no agarr-los. Se pudermos fazer isso, jhana se
tornar muito fcil. O problema com relao a jhana so os mosquitos nos picando, os
sons nos perturbando, a dor nos joelhos e todos os pensamentos associados. Isso o

que nos perturba. Se pudermos nos soltar do corpo, abandonar o corpo, jhana se torna
fcil.
Vocs se recordam da pergunta que algum fez outro dia sobre aquele monge Cristo
que torturou o prprio corpo, aoitando-se at que os cinco sentidos se tornaram to
desagradveis que ele os desligou e abandonou? Essa uma forma de abandonar os
cinco sentidos, tornando-os to desagradveis que seremos incapazes de suport-los.
A, ns os colocamos de lado. Mas esse o mtodo mais difcil. O caminho mais fcil
compreender que essas coisas no nos pertencem. Quando pudermos fazer isso, a
meditao ficar muito mais fcil. Poderemos abandonar essas coisas porque
compreendemos que no so nossas. Portanto, esse o modo pelo qual usamos o
entendimento de no-eu, anatta, em relao aos cinco meios dos sentidos, para poder
abandon-los.
muito mais difcil abandonar o mundo da mente porque temos muito mais apego a
ele, at mesmo mais do que ao mundo do corpo com os seus cinco meios dos
sentidos. Especialmente por que temos essa coisa que chamamos pensamento. E
por que to difcil abandonar os pensamentos? Outra vez, porque pensamos que sou
eu pensando. So os meus pensamentos. Se pudssemos na prtica olhar para os
pensamentos como uma tagarelice irrelevante e se pudssemos imaginar que todos
esses pensamentos vm desse pequeno demnio dentro de ns, que logrou entrar
pelo buraco do ouvido enquanto dormamos e est envolvido numa conversa estpida
com outro demnio que entrou durante a noite pelo buraco do outro ouvido e eles
esto tendo essa conversao absolutamente tola, ento compreenderamos que no
so nossos. So apenas dois pequenos demnios dentro das nossas cabeas
conversando um com o outro. E mesmo essa fantasia deveria ser suficiente para
compreendermos que esses pensamentos no so nossos. No conversa nossa,
ento no damos ouvidos. No damos importncia. Compreendemos que no nossa
responsabilidade. No precisamos ouvir esses comentrios. Mas s poderemos
abandon-los quando compreendermos que no so nossos. Esse comentrio interno
aquilo que chamamos de fazedor, porque se dermos ateno a esse comentrio
com muita freqncia ele d conselhos, faz crticas, elogio raro, mas algumas
vezes at isso ele faz perceberemos que est sempre dando ordens. sobre isso que
estamos falando, o fazedor. Assim como o fazedor se manifesta. Essa a ordem, o
discurso. Assim como o fazedor nos governa. Pensamos algo e em seguida seguimos
esses pensamentos. Uma ordem dada e ns a obedecemos. Esse fazedor aquilo
que chamamos de vontade, escolha. Podemos na verdade ver isso acontecendo.
No vontade e escolha como uma idia, mas vontade e escolha como uma
experincia cuja ocorrncia na mente pode ser observada. Podemos na prtica ver a
mente se movendo para o pensamento e desse pensamento seguir-se com freqncia
uma ao. Assim como as nossas aes com o corpo, linguagem e mente so
governadas. Assim como percebemos a volio. Podemos realmente observ-la
acontecendo, e isso que eu dizia ser condicionado. a isso que eu me referi quando
disse que podemos ver as causas do surgimento dos dois pequenos demnios que
entraram pelas orelhas. Voc no, no tem nada que ver com voc. No provm de
um eu. No pertence a um eu em particular. No so suas ordens. So palavras,
pensamentos, idias completamente condicionadas. Por que pensamos esses
pensamentos e no outros pensamentos? Por que fazemos essas coisas e no outras
coisas? Se observarmos com ateno, poderemos ver as conexes, como um
pensamento conduz a outro, como as inclinaes de um tipo conduzem a outra. O
Buda nos ensinou a entender realmente como funciona o pensamento e,
particularmente, como o pensamento cheio de deluso. E com isso aprendemos
sobre esses vipallasas, o funcionamento da deluso. A fsica disso, a sua mecnica. De
onde vm os pensamentos? Comeamos a ver, se observarmos com cuidado, que os
pensamentos so construdos a partir das percepes.
Por exemplo, sempre que almoamos, se percebemos algo como delicioso, pensamos,
isso est muito gostoso, acho que vou comer um pouco mais. O que quer que seja
que percebamos, os pensamentos partem dessa percepo e constroem opinies
como, isso delicioso ou Bianca uma excelente cozinheira ou a comida neste
lugar realmente boa. As nossas idias so construdas pelos pensamentos que por

sua vez so construdos pelas percepes, e de onde vm as percepes? Percebemos

de acordo com as nossas idias.
Eu sempre menciono um acontecimento da minha adolescncia. Fui a um pub em
Londres para tomar o meu primeiro copo de cerveja Inglesa; eu ainda era menor de
idade, mas isso no tinha realmente importncia. Foi apenas para desafiar os meus
amigos e ao tomar aquele primeiro gole de cerveja fiquei totalmente surpreso pelo
seu sabor horrvel. A minha experincia na realidade foi de que aquilo era algo
demasiado ruim, por seu sabor to amargo que absolutamente no me agradou. Mas
a opinio, a idia que prevalecia entre todos os meus amigos, e na maioria da
sociedade, era que aquilo era algo delicioso. Ento, aquela foi a primeira percepo
que surgiu, mas depois de terminar de tomar aquele copo de cerveja eu a mudei
completamente, porque eu queria que o sabor fosse bom e assim, o sabor se tornou
bom. E desse modo, desenvolvi uma paixo pela cerveja Inglesa e gastei muito
dinheiro e muito tempo bebendo-a, e a vocs podem ver como esse tipo de coisa
acontece. Por causa da idia de que alguma coisa tem de ser deliciosa, ela se torna
deliciosa e de acordo com ela segue a percepo. A partir das nossas percepes
construmos os pensamentos e devido aos pensamentos, as idias so reforadas.
Assim como a deluso ocorre e como nos mantm neste ciclo do qual cremos ser to
difcil sair.
Ao olharmos para os nossos pensamentos cremos que eles so verdadeiros porque
eles se encaixam com as nossas percepes e se encaixam com as nossas idias.
claro que se encaixam, porque delas que eles so feitos. As nossas idias criam as
nossas percepes. As nossas percepes constroem os nossos pensamentos. Os
nossos pensamentos corroboram as nossas idias e l vamos ns com mais
percepes, pensamentos e idias, cada um apoiando o outro, confirmando o outro. E
nunca podemos ver a falcia disso. S quando formos capazes de verdadeiramente
parar esses pensamentos compreendendo que eles so simplesmente parte da
natureza no confiando neles, nem pensando que eles nos pertencem, sendo capaz
de abandon-los por saber que eles so os fazedores e que podem ser abandonados.
O fazedor um dos maiores obstculos que temos de superar, tanto na meditao
como na prtica de insight, e muitos de vocs sabem o quo difcil encontrar uma
forma para nos soltarmos desse fazedor.
Em relao ao fazedor que est se manifestando como pensamento, vejam se vocs
conseguem usar, s por alguns momentos, a sugesto, no-eu, no meu. No tem
nada a ver comigo. No meu. No me diz respeito. Vocs se daro conta de que
muito mais fcil nos soltarmos de algo quando no o possumos. Quando no for da
nossa responsabilidade; ns no nos incomodaremos se algum lev-lo embora. Se
ouvssemos que um ladro entrou no estacionamento e roubou um carro, e ao ir at l
descobrssemos que Ah, no foi o meu carro, ser que sentiramos a mesma coisa se
fssemos at l e descobrssemos que foi o nosso carro? Vocs podem ver como a
posse cria problemas. No permitimos que as coisas desapaream. No podemos
deix-las se pensarmos que realmente as possumos, que so minhas. Portanto, se
fizermos um pouco de prtica de anatta, chamada anatta saa - percepo de noeu, notaremos que fica mais fcil deixar de pensar, mais fcil nos soltarmos dos
pensamentos. Anatta tambm significa que no h ningum aqui, portanto, no
voc que medita. Como voc pode fazer meditao? Quem pode fazer meditao?
Essa meditao ento, passa a ser um processo natural. Deixa de ser voc fazendo a
meditao, mas ela acontecendo quando voc se solta do eu e permite que as coisas
desapaream e se acalmem.
Quando por um momento, de fato, praticamos anatta em relao ao fazedor,
permitimos que a meditao seja feita pelo no-eu, ao invs de provir de um eu, um
fazedor, minha meditao, eu fazendo isso. O outro lugar onde a iluso de um ego
morre no conhecedor, pois, novamente, pensamos que a conscincia o eu. Eu sou
aquele que est consciente. Eu sou aquele que experimenta tudo isso. Esta
conscincia pertence a mim, o que tambm a razo porque, se realmente
pensarmos que a conscincia minha e que eu a possuo, queremos reter a posse de
tanta conscincia quanto possvel. Em outras palavras, queremos experimentar o
mximo possvel neste mundo, que em essncia o caminho mundano. O caminho da
meditao na realidade soltar-se de toda essa rea da conscincia, de todas as

experincias s quais poderamos nos entregar durante estes nove dias do retiro. Ao
invs disso, estaremos nos limitando a uma rea bastante pequena de toda a
experincia consciente possvel, s respirao, neste momento somente, nada no
passado, nada no futuro.
interessante o que acontece quando abandonamos uma grande rea de pastagem
para a conscincia e a limitamos a um pequeno pasto. Em geral, a conscincia pode ir
a qualquer lugar. Voc pode estar consciente de qualquer coisa, experimentando todos
os deleites, todos os prazeres do mundo. Mas aqui, estamos colocando a conscincia
num pasto bem pequeno e o que acontece quando deixamos de lado tanta pastagem
para nossa conscincia? Dizemos, Ah, estarei consciente exclusivamente da
respirao. Estarei consciente somente do momento presente. Renunciarei a todas as
demais possibilidades. E voc descobre que h liberdade. Que h paz. Isso um
tanto de felicidade.
Por que isso? O que est acontecendo? Comeamos a compreender que todas essas
outras reas no nos pertencem. No nos dizem respeito. Abrimos mo delas e
descobrimos que quanto mais abrimos mo da conscincia, quanto mais nos soltamos
da conscincia, nos soltamos da conscincia no olho, ouvido, nariz, lngua e corpo,
mais as coisas se tornam pacficas, muito agradveis, se tornam muito livres. porque
pensamos que de alguma forma a conscincia nos pertence, que somos incapazes de
abandon-la. Desejamos estar vivos. Queremos ouvir. Queremos pensar, porque l no
fundo no queremos que algum tome isso de ns. Pensamos que nos pertence. Que
temos posse. nossa propriedade e no estamos dispostos a abandon-la. Se
pensarmos que a conscincia nos pertence, a ser muito difcil abandon-la. No
mnimo, poderamos nos soltar da conscincia dos cinco meios dos sentidos e manter
s um pouquinho da conscincia de algo, mas pouco a pouco, medida que
desenvolvemos jhana nos soltamos mais e mais da pastagem onde, em geral, a
conscincia perambula, e pouco a pouco nos soltamos da prpria conscincia. Ns s
podemos entrar no ltimo estgio de jhana, o da cessao, porque a cessao da
conscincia acontece. Mas o abandono do ltimo vestgio de conscincia s ocorre
quando compreendemos que essa conscincia no o nosso eu, no nos pertence. S
ento poderemos nos soltar dela. As pessoas temem se soltar da conscincia por
pensarem que esta lhes pertence.
Portanto, assim que podemos usar anatta para entender o primeiro jhana ou o
segundo jhana, no qual no h um fazedor. Vocs esto obtendo mais dados, mais
experincias em relao s quais podem comparar as suas idias, podem checar se as
suas percepes e pensamentos so verdadeiros ou no. E mais uma vez, uma das
razes porque o Buda ensinou os jhanas, uma das razes porque monges como eu
promovem os jhanas, no porque eles proporcionam uma experincia agradvel
quando experimentamos o xtase durante um retiro e queremos repetir aquilo.
porque quando entramos nesses jhanas experimentamos antes de mais nada o
fazedor desaparecendo. Algo que imaginvamos ser nosso desaparece. Algo que
pensvamos ser o eu desaparece. No desaparece por apenas um momento. Ele se
vai por um longo tempo. como se estivssemos aqui sentados e o brao
desaparecesse. Uau, para onde foi isso? Eu pensava que era meu, que fazia parte do
meu corpo. Como podemos ter um corpo sem um brao? Ah, a est. Isso muito
estranho. Ao vermos o nosso brao indo e vindo, verdadeiramente indo e vindo, tudo
se torna muito claro. Ele no nos pertence. Vemos a nossa perna indo e vindo. Ela no
nos pertence. Vemos o fazedor desaparecer por longos perodos de tempo. Isto se
torna to bvio como o nariz no seu rosto. Essa coisa no nos pertence. Podemos
existir sem ela e na verdade sentimos mais felicidade sem isso, sem um fazedor.
Quando falo de um fazedor, me refiro a todas as manifestaes da vontade, escolha,
tomada de decises e julgamento. Tudo isso desparece nesses estados. O smile que
emprego para esses jhanas como um girino que nasce na gua. O girino que nasce e
cresce na gua. Ele s conhece gua. Na verdade, ele no conhece muito sobre gua
porque est demasiado envolvido nela. Ele no tem nada com que compar-la e pensa
que a gua o mundo todo, at que o girino cresce e deixa aquele mundo, se torna
um sapo e vai para terra firme. A ento, ele obtm dados adicionais acerca do mundo.
E s quando formos para terra firme que saberemos o que significa a gua. Somente
quando conseguimos excluir o fazedor, quando o fazedor desaparece, que ficamos

sabendo o que o fazedor, que ficamos sabendo o que ele realmente. gua
simplesmente. No o mundo todo. apenas parte da natureza. No a parte
essencial do nosso ser. A maioria das pessoas, depois de ter entrado em jhana ou de
ter experimentado os jhanas e depois de sair desses estados pensa: Uau, isso foi
realmente fantstico!, pois em geral essa experincia muito intensa e maravilhosa,
realmente muito poderosa. Mas no Budismo no s ensinamos a entrega ao prazer de
ter alcanado esses estados, como tambm que se faa a reviso, anlise e
investigao dos mesmos: O que foi isso?
As experincias poderosas so muito fceis de serem lembradas. Podemos relembrlas com muita clareza e analis-las para ver o que ocorreu de to estranho. O que
naquela experincia foi to prazeroso? E uma das coisas que nos recordamos que o
fazedor havia desaparecido por completo. O que isso significa realmente? Se nos
recordarmos disso vrias vezes, chegaremos inevitvelmente ao insight. No tem
outro jeito. No vejo como isso poderia ser diferente. Veremos que uma grande parte
de ns, uma grande poro que creamos ser o eu, que assumimos ser o ego, que
pressupomos ser o ego, era um grande erro. A nossa soma estava totalmente
equivocada. Pressupomos algo sem ter todas as evidncias, e agora todas as
evidncias esto aqui, no conseguimos mais justificar a nossa hiptese. Da mesma
maneira como as pessoas pensavam que a Terra era plana. bvio que o mundo
plano, no ? V e olhe l fora. Tudo plano. Podemos at usar um planmetro. A est
plano. E para muitas pessoas isso bvio.
O mundo redondo exige um salto na percepo, particularmente se de algum
modo pudermos deixar o mundo e ir para o espao num foguete ou espaonave, e a
pudermos ver que o mundo de fato redondo. O mesmo com o fazedor sendo o eu.
to bvio que o fazedor o eu. Que eu estou fazendo essas coisas. Que eu estou
escolhendo. Assumimos isso o tempo todo. Se de algum modo pudssemos nos
separar, distanciar, nos isolar dele de alguma forma e visualis-lo como um panorama.
Ver o fazedor desaparecer. S ento ficaria claro que o fazedor no tem nada que ver
com o eu. O fazedor se foi. A existncia ainda est ali. Temos conscincia, sentimos
que estamos presentes, mas o fazedor se foi. A conscincia permanece. Imagine o que
aconteceria se na prtica pudssemos ver, compreender e aceitar isso. Isso mudaria
completamente o nosso ponto de vista em relao fora de vontade, em relao s
escolhas, s aes, aos desejos, s cobias.
De todos modos o que o desejo seno um outro tipo de fazer? Se pudermos de fato
ver que esse fazedor no o eu, muitos desejos desaparecero. Alm disso, a outra
parte que pressupomos ser o eu a experincia da conscincia. Mesmo se
alcanarmos s o primeiro jhana poderemos experimentar por ns mesmos o fazedor
cessando. Nisso ainda h como que uma experincia consciente. A nossa mente
estar plenamente desperta e ainda h o conhecedor. Ento, pouco a pouco, esse
conhecedor desaparece. Antes de mais nada, se pudermos ver o fazedor como no-eu,
a teremos pelo menos alguma confiana ou poderemos ter alguma compreenso.
muito sugestivo. a sugesto de que possvel que o conhecedor possa no ser o seu
eu tampouco. Se pudermos desenvolver um outro jhana, poderemos ver uma grande
parte do conhecedor desaparecendo. medida que os jhanas ficarem mais refinados,
uma grande poro da conscincia desaparece. Mais uma vez, ento, podemos ter
uma noo, um indcio de que a conscincia no o eu. E no somente isso, porque
no Dhamma, no Budismo, o Buda de alguma maneira descreveu a conscincia como
ela na verdade , como os seis sentidos. E cada um desses sentidos possui um tipo de
conscincia totalmente distinto.
A conscincia da viso, no a mesma da audio, no a mesma do olfato, no a
mesma do paladar, no a mesma do toque, no a mesma da mente. Mas por que
chamamos cada uma dessas coisas de conscincia como se todas fossem a mesma
coisa? Por que que supomos haver um contnuo do conhecimento? O que que faz
com que parea haver essa identidade entre a viso, a audio, o olfato, o paladar e o
toque? nisso que a experincia dos jhanas permite que comecemos a entender a
iluso da continuidade da conscincia, que nos d a iluso de que aqui h sempre um
eu, ao invs da realidade da natureza fragmentada da conscincia, uma conscincia
surgindo e cessando e outra conscincia completamente distinta surgindo e depois
cessando.

 com se vocs estivessem sentados aqui, mas agora fossem uma banana. Ento, a
banana desaparece por completo e em seguida vocs so uma manga, a manga
desparece por completo e a vocs so um melo, o melo desparece por completo e
novamente vocs so uma banana. E esta tambm desaparece e a vocs so uma
ma, esta desaparece e vocs voltam a ser uma manga novamente. Se essa fosse a
experincia de vocs, de saber que a cada momento vocs so uma fruta
completamente diferente, vocs pensariam que realmente existe alguma coisa
continuando, passando de um momento para o outro? Vocs pensaram que h algum
tipo de identidade existindo ali na banana ou presente na ma, ou presente na
manga e assim por diante? Essa na verdade a natureza fragmentada da conscincia.
Agora, a razo pela qual as pessoas no vm isso porque tudo aquilo que visto
pelos olhos, a mente tambm v. A mente toma isso como objeto para a sua
conscincia. Vemos algo, sabemos que vimos. Ver algo a conscincia no olho. Saber
que vimos a conscincia na mente. Ouvimos algo. Sabemos que ouvimos. A
conscincia no ouvido seguida de imediato pela conscincia na mente. Cheiramos,
saboreamos, tocamos algo. Sabemos que tocamos. A conscincia no corpo seguida
pela conscincia na mente. Mesmo se imaginamos algo. Sabemos que imaginamos.
Um pensamento surge. Sabemos que pensamos aquele pensamento. Se soubermos
alguma coisa. Ns sabemos que sabemos que sabemos.
O que acontece neste caso que mesmo com a conscincia na mente, qualquer coisa
que surja na mente, a mente pode tomar isso como seu objeto. A conscincia na
mente seguindo a conscincia na mente. Na realidade, na verdade, se formos mais
precisos e exatos, no que sabemos. que sabemos que sabemos. Se adicionarmos
o fator tempo nisso, todo esse processo que chamamos de autoconscincia se torna
muito claro. apenas a mente tomando o ltimo objeto da conscincia e repetindo-o
novamente, e porque a conscincia na mente est ali com o que vemos, ouvimos,
cheiramos, saboreamos e tocamos que a iluso de identidade criada.
Regressemos ao smile com os vrios tipos de fruta surgindo, se manifestando. como
se houvesse uma fruta. Como se uma ma surgisse com um coco ao seu lado. Ambas
desaparecem e depois surge uma banana com um coco ao seu lado. Depois surge
uma ma com um coco ao seu lado, e a surge uma manga com um coco ao seu lado.
Depois surge uma banana com um coco ao seu lado e depois surge um coco com um
outro coco ao seu lado e depois novamente surge uma banana com um coco ao seu
lado. O coco representa a conscincia na mente. Sempre agarrada s outras
conscincias. Sempre ali presente criando a iluso de identidade. O que acontece
quando entramos nos jhanas que nesse estado tudo que temos so cocos. Tudo que
temos a conscincia na mente. Todas as demais cinco conscincias desaparecem por
completo. S se experimentarmos os jhanas poderemos realmente compreender o que
a mente, o que a conscincia na mente, o que um coco, porque ele foi isolado.
Ns o destilamos. Ns o purificamos. Ns ficamos sabendo o que essa coisa, mente,
conscincia, na verdade , ao invs de ficar s pensando ou filosofando a respeito.
Uma vez que reconheamos essa sexta conscincia chamemos de citta, viana,
mano, ...ou qualquer coisa que desejarmos; uma vez que compreendamos realmente
o que isso mente ou conscincia na mente ao sairmos dos jhanas seremos
capazes de v-la. Ao invs de ter s a ma/coco, ou manga/coco, pensando que se
trata apenas de uma nica fruta com um certo tipo de identidade, poderemos
efetivamente separar a conscincia na mente. Poderemos realmente ver que ali est a
viso e que logo em seguida vem a conscincia na mente. Poderemos reconhecer isso.
Veremos isso em toda a sua pureza, isolado, e poderemos verdadeiramente ver a
conscincia no ouvido e depois a conscincia na mente vindo logo em seguida. O que
de fato vemos, se pudermos reconhecer o que mente, citta ou conscincia, que
podemos partir essa experincia sensual. Podemos de fato enxergar a sua natureza
fragmentada. Banana e depois coco. Ma e depois coco. No h nada que esteja
presente o tempo todo. A conscincia muda. Seis tipos, cada uma distinta da outra.
Qual delas o seu eu?, o Buda perguntou.
Se a conscincia for o eu, se a experincia consciente for a identidade, o que
afirmamos ser o nosso ego e alma, qual delas seria o eu? Se for uma delas, ento para
onde vai o eu quando aquela conscincia que o eu desaparece e uma das outras
cinco est presente? Isso simplesmente no faz sentido. No d para acreditar nisso. E

quando virmos a sua natureza fragmentada, nunca mais seremos capazes de olhar
para a conscincia como sendo o ego, uma alma, o eu, como sendo meu.
Se a conscincia fosse contnua, tivesse algum tipo de continuidade, poderamos
pensar que ela um ego ou alma. Algo que nos pertence. Mas s quando pudermos
ver a sua natureza fragmentada e depois o seu desaparecimento, que poderemos
permitir que a conscincia se v. Poderemos permitir que ela cesse. Especialmente
quando virmos esses dois que eu chamo de domiclio da deluso do ego, o fazedor e
a conscincia, ou vontade e conscincia, poderemos compreender que nunca nenhum
deles poder ser considerado como o ego, o eu, ou meu. Nada a ver com isso, e no
h nenhum outro lugar onde o ego poderia morar. E ento poderemos ver que a
conscincia apenas um processo, um processo natural. Que no tem nada que ver
com uma pessoa ou um ser. algo que surge e cessa de acordo com condies. O
mesmo com a vontade, algo que surge e cessa de acordo com condies.
Quando algo no nos pertence podemos nos soltar dele. Podemos permitir que cesse.
Podemos deixar que termine. S ento Nibbana poder ser possvel. Nibbana a
cessao de tudo isso. O Buda descreveu de modo muito claro o que Nibbana .
Quando uma chama se extingue, isso Nibbana. Para onde vai a chama? Ela vai se
unificar com a entidade Grande Chama? Ela vai para alguma grande morada onde
todas as chamas vo, onde no as podemos ver embora elas verdadeiramente
estejam l?
O Buda na verdade disse, a chama vai para o leste? No. Ela vai para o oeste?
No. Vai para cima? No. Vai para baixo? No. Vai para algum lugar? No. Ela
simplesmente cessa. Isso o que Nibbana significa. Aquilo que antes estava ali agora
cessou, se foi. O processo terminou. Ns podemos simplesmente deixar que isso
acontea. Faz sentido. Mas, Nibbana s poder ser uma possibilidade para ns se
compreendermos que nada disso possui uma essncia, que nada disso tem a ver com
o ego. Nada disso nos pertence ou pertence a algum outro. apenas parte da
natureza.
claro que as pessoas dizem Qual a vantagem de tudo isso se tudo ter um fim e de
repente desapareceremos, estaremos mortos? Eu no quero ir. Por que no queremos
ir? Porque pensamos que ainda estamos aqui. A que estamos nos apegando que no
queremos soltar? Nibbana? No que temos tanto interesse? O que pensamos possuir?
Quem o proprietrio que no queremos reconhecer como sendo o vazio?
Se realmente pudermos entender isso e plenamente reconhecer e penetrar o no-eu,
ento compreenderemos o que Nibbana significa, e s ento poderemos compreender
a que o Buda se referia sobre o processo, um processo natural, que conduz
cessao de tudo isso. Mas basicamente as pessoas dizem, pois , isso pode soar
muito bem, mas eu no estou interessado! Talvez eu no queira Nibbana. Eu quero
mesmo me entreter. Infelizmente isso est fora do nosso controle.
Isso o que tenho dito para muitas pessoas no retiro. Elas dizem bem, eu acho que
tenho algumas dvidas. Eu no tenho bem certeza se realmente quero fazer esse tipo
de meditao at chegar nos jhanas e, voc sabe, me tornar um monge ou monja, e
tipo largar de tudo para alcanar Nibbana. Elas no tm muita certeza disso. E eu
digo, no se preocupe com isso porque voc no tem escolha!
como se estivssemos num nibus e uma vez dentro do nibus podemos gritar para
o motorista deixe-me sair nesta parada. Mas infelizmente um nibus expresso com
uma nica parada no final da viagem. Ele no ir parar no meio do caminho. No h
botezinhos para apertarmos para avisar o motorista que ele deve parar. Estamos
nisso at o fim. No final das contas terminaremos nos soltando de tudo. o abandono
das coisas, o abrir mo das coisas. Primeiro de tudo, abrimos mo do que est no
exterior. Depois comeamos a abrir mo daquilo que est no interior. Interior, exterior
a mesma coisa. Abrimos mo de tudo at que no reste mais nada.
to belo. Isso o que chamamos vazio, sair, desaparecer, porque compreendemos
que no h nada ali, apenas uma iluso. A iluso foi vista e tudo conduz a que
paremos, como aquela mquina que mencionei ontem. Ela est ligada. Quem a ligou
eu no sei, mas o propsito todo fazer com que aquela mo que surge da nossa
fronte, vocs sabem, chamada meditao, a desligue e ento a sua funo, a sua
tarefa, estar concluda.

De qualquer modo, esta foi uma pequena palestra sobre anatta. Um pouco distinta
daquela que ensinei antes, com algumas sugestes sobre como usar anatta na
meditao. Ento procurem aplicar isso. Vejam o que acontece quando vocs tiverem
se soltado de tudo completamente, soltando-se da fantasia de que h algum aqui
dentro.
Fonte: Editado de uma palestra dada por Ajaan Brahmavamso durante um retiro de
meditao de 9 dias em 1997, Perth, Western Austrlia.
Revisado: 1 Janeiro 2005
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