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Atualidade de Gramsci
Carlos Nelson Coutinho - 1997

Coube-me, como tema de abertura deste seminrio [Franca, 1997], falar sobre a atualidade
de Gramsci. Irei me deter aqui em algumas das razes pelas quais, em minha opinio,
Gramsci continua atual, talvez mais atual do que nunca. Digo "algumas" porque, decerto, so
muitssimas as razes que asseguram essa atualidade. difcil encontrar um s campo do
pensamento social -- das cincias humanas at a arte e a literatura - para o qual Gramsci no
tenha dado uma rica contribuio. Ele refletiu sobre todos esses campos, sugerindo novos
temas, dando novas respostas a temas antigos, indicando novos caminhos de pesquisa e
anlise. Se essa contribuio decisiva para os marxistas, pode-se constatar que tambm
tem sido significativa para pensadores no marxistas. Quem conhece, por exemplo, a histria
da teologia da libertao, sabe que essa importante corrente de idias foi profundamente
influenciada pelas reflexes gramscianas. Os exemplos poderiam ser multiplicados. Nesse
sentido, recomendo que se consulte na Internet uma esplndida bibliografia gramsciana,
compilada e organizada pelo norte-americano John M. Cammett, que registra mais de dez mil
ttulos sobre nosso autor, escritos por intelectuais de diferentes especialidades e orientaes
terico- ideolgicas, cerca de metade dos quais em lnguas outras que no o italiano (1).
Mas cabe desde j uma observao necessria: a atualidade de Gramsci no , simplesmente,
a atualidade prpria de todo pensador "clssico" (2). Decerto, no quadro da atual hegemonia
neoliberal, no so poucos os que, mesmo no seio da esquerda, tentam mumificar Gramsci,
transformando-o num mero "clssico": ele seria atual, mas como todo clssico atual.
Decerto, tambm Maquiavel e Hobbes, por exemplo, so atuais: todo aquele que leu O
Prncipe ou o Leviat sabe que inmeras reflexes feitas nessas obras continuam a ser
importantes para compreender a poltica no mundo atual. Mas no esse o tipo de atualidade
de Gramsci: embora tambm j seja um "clssico", a atualidade do autor dos Cadernos do
crcere - ao contrrio daquela de Maquiavel ou de Hobbes - resulta do fato de que ele foi
intrprete de um mundo que, em sua essncia, continua a ser o nosso mundo de hoje. Um de
seus temas centrais foi o capitalismo do sculo XX, suas crises e contradies, bem como a
morfologia poltica e social gerada por essa formao social; nesse particular, os problemas
que ele abordou continuam presentes, ainda que, em alguns casos, sob novas formas. E, em
conseqncia, foram tambm objeto privilegiado de sua reflexo - Gramsci foi contemporneo
da gloriosa Revoluo Russa de 1917 - os processos e os meios de superao dessa sociedade
capitalista; boa parte de sua obra, assim, dedicada tentativa de conceituar os caminhos
da revoluo socialista no que ele chamou de "Ocidente". Ora, precisamente porque o
capitalismo e suas contradies permanecem, o socialismo continua a se pr como uma
questo central na agenda poltica contempornea. Gramsci, desse modo, um intrprete do
nosso tempo: sua atualidade, portanto, no a mesma de um Maquiavel ou de um Hobbes. O
movimento aparentemente elogioso que visa a transform-lo num simples "clssico" oculta, na
verdade, uma dissimulao: o movimento dos que, sem querer romper com Gramsci (por
razes freqentemente oportunistas), pretendem, contudo, desqualific-lo como interlocutor
privilegiado do debate poltico de nossos dias.
Como disse antes, penso que o mbito da atualidade de Gramsci muito vasto. Mas, por
questes de limitao de tempo, irei me deter aqui em dois complexos problemticos onde
essa atualidade assume indiscutvel importncia (3). Em primeiro lugar, tentarei mostrar como
as reflexes de Gramsci sobre o socialismo podem nos ajudar no s a compreender as
razes do fracasso do modelo de socialismo imposto nos pases que se intitularam
"comunistas", mas tambm - o que talvez seja mais importante -- a elaborar um novo
conceito de socialismo, mais adequado s condies e s demandas de nosso tempo. Em
segundo lugar, pretendo ressaltar a sua atualidade na elaborao de uma teoria da
democracia; Gramsci foi certamente, no interior do pensamento marxista, o autor que mais
desenvolveu uma reflexo criativa e original sobre esse tema, reflexo que, de resto, pareceme capaz de fornecer preciosas pistas para superar muitos dos impasses em que se tem
debatido at hoje a teoria democrtica.
1. Um outro modelo de socialismo
Como disse antes, uma das principais razes da atualidade de Gramsci sua original reflexo
sobre o socialismo. Decerto, algum poderia retrucar que o fato de ser socialista, longe de
demonstrar sua atualidade, revelaria, ao contrrio, quanto Gramsci inatual. Com efeito,
deparamo-nos hoje no simplesmente com a crise, mas com a comprovada falncia do
chamado "socialismo real", cujo colapso, iniciado em 1989 com a queda do Muro de Berlim,
levou de modo extremamente rpido ao abandono do socialismo em todos os pases do Leste
europeu e, finalmente, desintegrao da prpria Unio Sovitica. O que tem sido chamado,

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um pouco impropriamente, de "comunismo histrico" - ou seja, o movimento que se inicia

com a vitria dos bolcheviques na Rssia em 1917, que tenta se universalizar com a
construo de partidos comunistas ligados a esse modelo bolchevique em todo o mundo e que
se expande, a partir da Segunda Guerra, com a formao de um "bloco socialista" constitudo
pelos vrios pases que seguiram o modelo sovitico - esse "comunismo histrico" entrou
numa crise que tudo indica ser uma crise terminal.
Ora, Gramsci foi certamente ligado - de modo estreito e orgnico -- ao "comunismo histrico".
J em 1917, defendeu com ardor a revoluo bolchevique, como se pode ver em seu famoso
artigo "A revoluo contra O Capital" (4); alm disso, em 1921, foi um dos fundadores do
Partido Comunista da Itlia, do qual era o principal dirigente em 1926, quando foi preso pelo
fascismo; durante os anos de priso e at sua morte, em 1937, manteve e aprofundou suas
opes poltico-ideolgicas. Contudo, embora se vinculasse ao movimento do "comunismo
histrico" -- o que lhe permitiu, de resto, conservar-se fiel aos valores emancipatrios do
socialismo --, Gramsci nunca foi um dogmtico: sempre respondeu de modo critico s
vicissitudes de tal movimento, posicionando-se com freqncia contra muitas de suas
orientaes e tendncias. Foi assim que, como logo veremos, Gramsci empreendeu, nos
famosos Cadernos do crcere, uma arguta e dura anlise crtica do modelo de socialismo que
estava sendo imposto na Unio Sovitica. Alm disso, no foram poucos os momentos, tanto
antes como durante a priso, nos quais revelou abertamente divergncias com a linha
adotada pelo movimento comunista (e, portanto, pelo seu prprio Partido) (5).
Mas, antes de prosseguir, caberia lembrar que essas crticas e discordncias no autorizam de
modo algum que se pretenda agora fazer de Gramsci um social-democrata, ou mesmo um
liberal reformista, defensor da "regulao do mercado" e da "poliarquia" (6): ao contrrio, ele
foi e permaneceu, inclusive em suas crticas, um socialista revolucionrio, um comunista. E
isso certamente o torna atual para a esquerda, num momento em que muitos intelectuais at mesmo se dizendo gramscianos - tm capitulando, terica e praticamente, diante dos
preconceitos gerados pela onda neoliberal. Mas a sua atualidade reside sobretudo no fato de
que seu pensamento no refora qualquer tentao anacrnica de regressar ao dogmatismo:
como veremos, ele foi um comunista crtico, hertico, o que lhe permitiu evitar a maior parte
dos impasses tericos e prticos gerados pelo chamado "comunismo histrico".
Para exemplificar essa "heresia", gostaria de recordar a clebre carta que Gramsci dirigiu em
1926, pouco antes de sua priso, ao Comit Central do Partido Comunista da Unio Sovitica
(7). Nesse momento, travava-se no PCUS uma dura batalha poltica entre uma maioria,
dirigida por Stalin e Bukharin, e uma minoria de oposio, liderada por Trtski e Zinoviev.
Gramsci se preocupa com os rumos que essa luta interna est tomando e com suas
conseqncias negativas para o movimento comunista internacional. Ele j se preocupa, em
1926, com o surgimento de tendncias que mais tarde, sobretudo nos anos 30, iriam se
consolidar sob a gide do terror stalinista.
Na carta, Gramsci certamente apia a posio da maioria, ou seja, de Stalin e Bukharin, que
defendiam o prosseguimento da "Nova Poltica Econmica" (NEP). Recordemos brevemente o
que estava em jogo: pouco antes de morrer, Lenin -- tendo compreendido com lucidez que o
socialismo no pode ser imposto por decreto (como havia sido tentado, entre 1917 e 1921, na
poca do chamado "comunismo de guerra", quando fora estatatizado o conjunto da economia
e se suprimira administrativamente o mercado) -- props uma nova poltica econmica, a
qual, alm de reconhecer o papel do mercado, baseava-se numa estratgia de construo do
socialismo respaldada no consenso (as cooperativas no campo, por exemplo, s deveriam
surgir quando desejadas pelos prprios camponeses), uma estratgia que, como na poca
observou realisticamente Bukharin, supunha uma evoluo para o socialismo "a passos de
tartaruga" (8). A NEP, no momento em que Gramsci escreve sua carta, era duramente
contestada pela oposio trotskista-zinovievista, que defendia a "acumulao originria
socialista", isto , uma poltica de industrializao acelerada respaldada na expropriao dos
camponeses.
Gramsci apia a posio da maioria, afirmando claramente que o socialismo deve se implantar
com base no consenso e no na simples coero. Seu argumento claro: j que a base social
do governo operrio na URSS era formada majoritariamente pelos camponeses, tornava-se
necessrio, para a classe que estava no poder, obter o consenso desses camponeses; a
tentativa de impor-lhes coercitivamente suas prprias posies (por exemplo, a coletivizao
da agricultura) minaria a estabilidade e a legitimidade do poder socialista. Para obter o
consenso, o proletariado deveria renunciar aos seus interesses puramente econmicocorporativos, j que essa renncia (como Gramsci repetir ao longo de toda sua obra)
condio necessria de obteno da hegemonia, ou seja, da direo poltica e intelectual sobre
o conjunto da nao: "O proletariado - diz ele -- [...] no pode manter sua hegemonia e sua
ditadura se, mesmo quando houver se tornado classe dominante, no sacrificar seus
interesses imediatos aos interesses gerais e permanentes da classe". por isso que Gramsci
apia a NEP, emprestando-lhe ademais uma fundamentao terica mais rica e complexa do
que aquela proposta pelos lderes soviticos que a defendiam.
Ora, como disse antes, essa poltica - a da NEP - era naquele momento defendida por Stalin e
Bukharin. Mas, j em 1929, trs anos aps Gramsci ter redigido sua carta, Stalin muda de
posio: depois de romper com Bukharin, ele adota, com um radicalismo ainda maior, a
poltica proposta por Trotski, mas s depois de t-lo derrotado politicamente e obrigado a
deixar o territrio sovitico. Com isso, Stalin passa a implementar medidas de coletivizao

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forada da agricultura, apoiadas numa durssima represso contra os camponeses. Sabe-se

hoje que essa poltica voluntarista e duramente coercitiva - que o prprio Stalin chamou de
"revoluo pelo alto" - levou morte cerca de 10 milhes de camponeses (9). Por outro lado,
a industrializao acelerada promovida pelos famosos planos qinqenais, embora tenha tido
importantes resultados quantitativos, produziu fome e gerou opresso sobre os trabalhadores
urbanos. Conheceu-se assim, na URSS dos anos 30, um perodo de intensa superexplorao
da fora de trabalho, tanto camponesa quanto operria. Tudo isso levou construo de um
regime de terror na Unio Sovitica: consenso e hegemonia, que ainda tinham alguma
presena na sociedade sovitica dos anos 20, cederam definitivamente lugar coero e ao
despotismo. Portanto, o apoio que Gramsci d "maioria" , na verdade, no um apoio a
Stalin, mas sim a Bukharin, que era o verdadeiro defensor da NEP, razo por que Stalin o
derrubou em 1929 e assassinou em 1936. Desse modo, podemos concluir que a proposta de
construo do socialismo atravs da busca incessante do consenso e da hegemonia -proposta formulada na carta de 1926 e reafirmada ao longo dos Cadernos -- radicalmente
diversa daquela que predominou na Unio Sovitica depois de 1930, quando Stalin assumiu o
poder absoluto e instituiu uma variante pseudo-socialista de despotismo totalitrio.
E tambm significativo que, mesmo apoiando a "maioria", Gramsci se posicione nessa carta
contra o que ele chama de "stravittoria", ou seja, contra uma "supervitria" que ultrapasse os
limites normais de um confronto poltico entre companheiros. Os mtodos que j estavam
sendo usados, e que seriam reforados drasticamente nos anos 30, no eram mais os
adequados a um combate poltico entre companheiros que discordavam legitimamente -- como
at ento ocorrera no Partido bolchevique --, mas passavam a implicar uma dura represso
terrorista, que transformava os divergentes em perigosos inimigos a eliminar. Gramsci
adverte: "A unidade e a disciplina [...] no podem ser mecnicas e impostas; devem ser leais
e fruto da convico, no as de um destacamento inimigo aprisionado ou cercado". A partir de
1926, esses mtodos de represso oposio, inclusive oposio interna no prprio Partido
Comunista, s fizeram crescer na URSS. Viveu-se naquele pas, sobretudo nos anos 30, uma
era de terrorismo aberto, dirigido particularmente contra os prprios bolcheviques; alm de
condenar morte quase todos os companheiros de Lenin, os chamados "velhos" bolcheviques
(Trtski, Bukharin, Zinoviev, Kamenev, Radek, etc.), Stalin fez prender ou matar cerca de dois
teros do Comit Central do PCUS eleito no Congresso de 1934. (De passagem, cabe observar
que essa liquidao fsica dos leninistas parece indicar quo pouco Stalin era, como afirmava
ser, um continuador de Lenin e de sua ao terica e poltica.) Em suma, a carta de Gramsci
revela no s uma discordncia com a estratgia geral de construo do socialismo aplicada
na URSS stalinista, mas tambm uma dura condenao dos mtodos coercitivos e repressivos
que essa errada estratgia converteu no em algo excepcional, mas numa trgica realidade
cotidiana.
A recusa gramsciana do modelo sovitico de construo do socialismo volta a se manifestar,
com uma fundamentao terica ainda mais complexa, numa nota contida nos Cadernos do
crcere, intitulada "Estatolatria" (10). Redigida em abril de 1932, essa nota refere-se
claramente Unio Sovitica, embora Gramsci no o diga explicitamente. (No o diz,
certamente, porque - escrevendo no crcere e sujeito censura dos diretores da priso Gramsci evitava usar termos que pudessem chamar a ateno dos seus carcereiros-censores;
assim, entre outros disfarces, que fala em "filosofia da prxis" para dizer marxismo, em
"sociedade regulada" como sinnimo de comunismo ou no "principal terico moderno da
filosofia da prxis" para se referir a Lenin.) Na referida nota, ele comea observando - e eu o
cito literalmente -- que "h duas formas com que o Estado se apresenta na linguagem e na
cultura de pocas determinadas, ou seja, como sociedade civil e como sociedade poltica,
como ''autogoverno'' e como ''governo dos funcionrios''". Desse modo, ao mesmo tempo em
que recorda na nota sua conceituao dos dois nveis do Estado "ampliado" -- a sociedade
civil e a sociedade poltica (ou Estado strictu sensu) --, Gramsci parece aludir aqui, tambm,
importante distino que faz entre "Oriente" e "Ocidente", entendidos os dois termos no em
sentido geogrfico, mas sim histrico-poltico: enquanto no "Oriente" o Estado seria tudo e a
sociedade civil permaneceria primitiva e gelatinosa, para recordarmos suas prprias palavras,
no "Ocidente" haveria, ao contrrio, uma relao equilibrada entre os dois momentos da
esfera pblica ampliada (11).
"Estatolatria", por conseguinte, seria todo movimento terico ou prtico dirigido no sentido de
identificar o Estado apenas com a "sociedade poltica", com os aparatos coercitivos, com o
"governo dos funcionrios", omitindo ou minimizando o elemento consensual-hegemnico
prprio da "sociedade civil", do "autogoverno" - ou, em outras palavras, seria conceituar o
Estado somente a partir das situaes de tipo "oriental". Ora, todo leitor da obra de Gramsci
sabe que, quando se refere a "Oriente", ele pensa sobretudo - ainda que no exclusivamente
- na Rssia anterior Revoluo de 1917. Portanto, evidente que ele se refere Unio
Sovitica e sua classe operria agora supostamente governante quando diz, sempre na nota
que estamos comentando: "Para alguns grupos sociais, que antes da ascenso vida estatal
autnoma no tiveram um longo perodo de desenvolvimento cultural e moral prprio e
independente (como ocorre na sociedade medieval e nos governos absolutistas [como o da
Rssia]), um perodo de estatolatria necessrio e at mesmo oportuno: essa ''estatolatria''
no mais do que a forma normal de ''vida estatal'', ou, pelo menos, de iniciao vida
estatal autnoma e criao de uma ''sociedade civil'', que no foi possvel criar
historicamente antes da ascenso vida estatal independente".
O texto citado claro: j que a classe operria russa fez a revoluo num pas de tipo
"oriental", onde a sociedade civil ainda no fora historicamente criada e era assim primitiva e

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gelatinosa, compreende-se que ela e seu Partido, ao se tornarem governo, tivessem

promovido num primeiro momento o fortalecimento do Estado, ou da "sociedade poltica", ou
do "governo dos funcionrios", j que isso era condio para romper com o atraso e
empreender assim os primeiros passos para a construo de uma nova ordem. como se
Gramsci dissesse: numa sociedade "oriental", de escassa ou nenhuma tradio democrtica,
compreensvel que a primeira manifestao de um governo socialista assuma traos ditatoriais
(ou, para usarmos um dos termos menos felizes de Marx, que seja uma "ditadura do
proletariado"), ainda que - como j vimos na carta de 1926 que h pouco comentamos -- ele
tambm defenda, ao mesmo tempo, a idia de que essa "ditadura" no deve perder sua base
consensual, sua dimenso hegemnica, sobretudo na relao com as massas camponesas.
Mas, embora reconhecendo a necessidade desse momento "estatoltrico" inicial - um
reconhecimento que, como ele deixa claro, vale somente para os pases de tipo "oriental" -,
Gramsci especifica logo em seguida (e volto a cit-lo literalmente): "Todavia, essa
''estatolatria'' no deve ser deixada a seu livre curso, no deve, em particular, tornar-se
fanatismo terico e ser concebida como ''perptua'': deve ser criticada, precisamente para que
se desenvolvam e se produzam novas formas de vida estatal, nas quais as iniciativas dos
indivduos e dos grupos seja ''estatal'', ainda que no devida ao ''governo dos
funcionrios'' (ou seja, deve-se fazer com que a vida estatal se torne ''espontnea'') [...]. O
movimento para criar uma nova civilizao, um novo tipo de homem e de cidado, (...)
[implica] a vontade de construir, no invlucro da sociedade poltica, uma complexa e bem
articulada sociedade civil, na qual o indivduo singular se autogoverne".
Gramsci, tambm aqui, claro: o socialismo que ele prope no se identifica com o "governo
dos funcionrios", com o domnio da burocracia, mas requer a construo de uma forte
sociedade civil que assegure a possibilidade do autogoverno dos cidados, ou seja, de uma
democracia plenamente realizada. Distinguindo-se dos social-democratas que se opuseram
revoluo bolchevique e Unio Sovitica (Kautsky, Bernstein e tantos outros), Gramsci - tal
como Rosa Luxemburg -- defende a necessidade da revoluo e se solidariza, ainda que
criticamente, com seus primeiros passos. Mas, ao mesmo tempo, dissocia-se claramente dos
rumos que a Unio Sovitica comeou a tomar a partir dos anos 30, quando a estatolatria se
tornou "fanatismo terico" e converteu-se em algo "perptuo", consolidando assim um
"governo dos funcionrios" que, ao reprimir a sociedade civil e as possibilidades do
autogoverno democrtico dos cidados, gerou um despotismo burocrtico que nada tinha a
ver com os ideais emancipadores e libertrios do socialismo marxista. A transio para o
socialismo foi assim bloqueada, dando lugar gestao de uma sociedade definitivamente
"estatoltrica".
Portanto, nessa breve mas densa nota sobre "Estatolatria" (assim como em muitas outras
passagens de sua obra), Gramsci nos prope um outro modelo de socialismo, um modelo no
qual o centro da nova ordem deve residir no no fortalecimento do Estado, mas sim na
ampliao da "sociedade civil", de um espao pblico no estatal. Na "sociedade regulada" - o
belo pseudnimo que encontrou para designar o comunismo --, Gramsci supe (e volto a citlo) que "o elemento Estado-coero pode ser imaginado como capaz de se ir exaurindo
medida que se afirmam elementos cada vez mais numerosos de sociedade regulada (ou
Estado-tico, ou sociedade civil)" (12). Ora, como se sabe, as instituies prprias da
sociedade civil so o que Gramsci chama de "aparelhos ''privados'' de hegemonia", aos quais
se adere consensualmente; e precisamente essa adeso consensual o que os distingue dos
aparelhos estatais, do "governo dos funcionrios", que impem suas decises coercitivamente,
de cima para baixo. Portanto, afirmar "elementos cada vez mais numerosos" de sociedade civil
significa ampliar progressivamente o mbito de atuao do consenso, ou seja, de uma esfera
pblica intersubjetivamente construda, fazendo assim com que as interaes sociais percam
cada vez mais seu carter coercitivo. Socialismo significa para Gramsci - - como para Marx -o fim da alienao, da heteronomia dos homens diante de suas prprias criaes coletivas;
com a superao da alienao, abre-se a possibilidade de que os homens construam
autonomamente a sua prpria histria e controlem coletivamente as suas relaes sociais, o
que para Marx significava o fim da "pr- histria". Ao mesmo tempo em que nega
enfaticamente que a "sociedade regulada" possa ser concebida como um "novo liberalismo",
Gramsci insiste em sublinhar que "se trata do incio de uma era de liberdade orgnica" (13):
em outras palavras, de uma liberdade que seja no apenas "negativa", aquela dos indivduos
privados em face do Estado, como na concepo liberal de liberdade, mas que seja tambm
"positiva", como na tradio democrtica, isto , uma liberdade que se expressa na
construo autnoma e coletiva das regras e normas que modelam o espao pblico da vida
social.
Para acentuar a atualidade da definio do socialismo em Gramsci, penso ser oportuno cotejar
suas posies com as de Jrgen Habermas, um pensador que desfruta hoje de justo prestgio
entre os intelectuais de esquerda, na medida em que combate os mitos do ps-modernismo e
do neoliberalismo em nome dos valores emancipatrios da tradio iluminista. Simplificando o
pensamento habermasiano, diria que h nele dois tipos de interao social: as interaes
sistmicas, que ele chama de "poder" e "dinheiro", ou Estado-burocracia e mercado, que se
impem coercitivamente aos indivduos e nas quais vigora uma racionalidade instrumental; e
a interao comunicativa, prpria do "mundo da vida", na qual domina um outro tipo de
racionalidade, fundada no livre consenso intersubjetivo. Politicamente, a proposta de
Habermas pode ser assim (tambm esquematicamente) resumida: devemos lutar para que o
mundo da vida no seja "colonizado" pelas interaes sistmicas, colonizao que leva ao
domnio de uma racionalidade reificada e coercitiva sobre a razo comunicativa, a qual

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sempre construda intersubjetivamente (14). Trata-se de uma proposta certamente generosa,

mas resignada e, em ltima instncia, conformista: ainda que consegussemos evitar a
colonizao do "mundo da vida", sua completa reificao - e os meios que Habermas sugere
para isso me parecem utpicos e irrealistas --, somos convidados a nos resignar com a
presena necessria do "poder" e do "dinheiro", os quais, se no ultrapassarem os seus
mbitos especficos e se tornarem assim "colonizadores", so considerados por Habermas
como realidades prprias da modernidade, realidades que, segundo ele, podem ser limitadas,
mas no superadas.
A proposta gramsciana certamente mais radical: a "sociedade regulada" nele concebida
como a construo progressiva - Gramsci fala em "elementos cada vez mais numerosos" -- de
uma ordem social global fundada no consenso, no autogoverno, na qual a esfera pblica
intersubjetiva (a "sociedade civil") subordina e absorve em si o "poder" e o "dinheiro", isto ,
o Estado-coero e o mercado. E Gramsci, alm disso, parece-me mais realista do que
Habermas: ele sabe que essa vitria do consenso sobre a coero - a construo de um
espao pblico comunicativo livre de coero, nas palavras de Habermas, ou de uma
"sociedade regulada", nos seus prprios termos - depende de um complexo processo de lutas
sociais, capaz de conduzir progressiva eliminao da sociedade dividida em classes
antagnicas, ou seja, do principal obstculo para que os homens possam efetivamente regular
de modo consensual as suas interaes sociais. A imagem da "boa sociedade" proposta por
Gramsci, desse modo, parece-me ao mesmo tempo mais radical e mais realista do que aquela
proposta por Habermas.
2. Uma concepo radical de democracia
Esse novo modelo de socialismo implica em Gramsci, como j venho sugerindo, uma nova
viso de democracia, nova no s em relao tradio marxista, mas tambm - e sobretudo
- em relao tradio liberal. Por um lado, no seio do "comunismo histrico", movimento ao
qual ele se vinculou, poucas vezes se foi alm de uma viso instrumental da democracia.
Lenin, por exemplo, costumava defini-la como a "melhor forma de dominao burguesa"; ou,
quando falava positivamente em "democracia proletria" (conselhista ou de base), insistia em
contrap-la "democracia burguesa" (representativa ou parlamentar), introduzindo assim uma
disjuno altamente problemtica, se recordarmos que a "democracia representativa" tambm
uma conquista dos trabalhadores (basta pensar nas lutas da classe operria pelo sufrgio
universal) (15). No melhor dos casos, o "comunismo histrico" concebeu a democracia como
um caminho para o socialismo, e no como o caminho do socialismo. E, por outro lado,
quando o pensamento liberal finalmente adotou de modo positivo a palavra
"democracia" (depois de t-la explicitamente combatido durante boa parte dos sculos XVIII e
XIX), definiu-a de modo minimalista, ou seja, como o simples respeito por "regras do jogo"
tambm elas minimalistas, as quais, por isso mesmo, no punham em discusso os
fundamentos substantivos da ordem social. Basta recordar aqui a emblemtica definio de
democracia num pensador liberal como Schumpeter, para o qual democracia no seria mais
do que um simples mtodo de seleo das elites atravs de eleies peridicas (16).
A reavaliao gramsciana da democracia no se liga assim nem ao pensamento liberal nem ao
"comunismo histrico", mas remete diretamente aos clssicos da filosofia poltica, em
particular a Rousseau e Hegel. Penso no estar enganado quando afirmo que Gramsci
reintroduziu no seio do pensamento marxista a problemtica do contratualismo, no tanto em
sua verso liberal (ou lockeana), mas precisamente na verso democrtico- radical proposta
por Rousseau (17). Embora Gramsci tenha sido o pensador marxista que mais desenvolveu
essa problemtica contratualista, no devemos esquecer que ela j havia sido sugerida pelo
prprio Engels, em 1895, no ano da sua morte. Num texto em que prope explicitamente
uma autocrtica das formulaes que ele e Marx haviam defendido em 1948, no Manifesto
comunista, e depois de sugerir uma nova estratgia de transio para o socialismo - que,
fundada num "trabalho longo e perseverante" no seio das instituies, antecipa tambm a
estratgia gramsciana da "guerra de posio" --, o velho Engels afirma o seguinte: "O Imprio
Alemo, como (...) todos os Estados modernos, produto de um contrato; primeiramente, de
um contrato dos prncipes entre si e, depois, dos prncipes com o povo" (18). Sem que tenha
abandonado o ncleo da teoria marxista do Estado, que afirma a sua natureza de classe e sua
dimenso coercitiva, Engels recolhe aqui uma outra determinao do fenmeno estatal, ou
seja, a sua dimenso contratualista (ou consensual), dimenso j presente nas teorias liberais
(particularmente em Locke), mas que ganha um tratamento radicalmente democrtico na obra
de Rousseau.
Penso que a contribuio de Gramsci teoria democrtica tem sua expresso mais destacada
no conceito de hegemonia. E penso tambm que precisamente esse conceito o principal
ponto de articulao entre as reflexes gramscianas e alguns dos mais significativos
complexos problemticos da filosofia poltica moderna, em particular os que esto contidos
nos conceitos de vontade geral e de contrato. claro que no pretendo negar a bvia
vinculao de Gramsci com o marxismo, mas creio que - na construo de sua teoria da
hegemonia - ele dialogou no apenas com Marx e Lenin, ou com Maquiavel, o que fez
explicitamente, mas tambm com outras grandes figuras da filosofia poltica moderna, em
particular com Rousseau e com Hegel (19). Essa interlocuo permitiu a Gramsci resgatar
uma dimenso fundamental do enfoque histrico-materialista da prxis poltica, nem sempre
explicitada por Marx e Engels, ou seja, a compreenso da poltica como esfera privilegiada de
uma possvel interao consensual intersubjetiva. Ora, ainda que Rousseau no seja citado
muitas vezes na obra de Gramsci, pode-se registrar a presena nessa obra de muitos temas

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semelhantes aos abordados pelo autor do Contrato social; penso, sobretudo, no fato de que
h em Gramsci um conceito anlogo ao de "vontade geral", central na obra do genebrino, ou
seja, o conceito de "vontade coletiva", repetidamente invocado pelo pensador italiano. Quanto
a Hegel, trata-se de um dos autores mais citados por Gramsci, que dele recolhe no apenas o
estmulo inicial para a elaborao do seu especfico conceito de "sociedade civil" (20), mas
tambm a noo de "Estado tico", com a qual, como vimos, identifica a sua concepo de
"sociedade regulada" ou comunista.
Ora, uma das principais caractersticas do conceito gramsciano de hegemonia a afirmao
de que, numa relao hegemnica, expressa-se sempre uma prioridade da vontade geral
sobre a vontade singular ou particular, ou do interesse comum ou pblico sobre o interesse
individual ou privado; isso se torna evidente quando Gramsci diz que hegemonia implica uma
passagem do momento "econmico-corporativo" (ou "egostico- passional") para o momento
tico-poltico (ou universal). No vou aqui insistir sobre o fato de que essa prioridade do
pblico sobre o privado, ou o predomnio da "vontade geral", - para alm da definio das
necessrias "regras do jogo" - a essncia da democracia, do republicanismo. Essa
prioridadade, que j decisiva na definio aristotlica do "bom governo", reaparece com
fora no pensamento moderno. Em Rousseau, por exemplo, tal prioridade se torna no apenas
uma questo central e uma tarefa dirigida para o presente, mas aparece tambm como o
critrio decisivo para avaliar a legitimidade de qualquer ordenamento poltico-social. No
casual, assim, que surja em sua obra um conceito fundamental para a teoria democrtica, o
conceito de "volont gnrale", que no existe na tradio liberal; nessa tradio, temos
apenas, quando muito, o conceito de "vontade de todos", entendido - nas palavras do prprio
Rousseau - como soma dos muitos interesses privados ou particulares. Tambm na filosofia
poltica de Hegel, outro pensador situado fora da tradio liberal, o conceito de vontade geral
ou universal ocupa um posto central, tornando-se o fundamento da defesa hegeliana da
prioridade do universal sobre o singular, do pblico sobre o privado; mas, comparado com
Rousseau, Hegel se distingue por dar uma maior ateno dimenso da particularidade no
mundo moderno, ou seja, s mediaes que intercorrem entre a vontade universal e as
vontades singulares ou individuais.
Ora, se o grande mrito de Rousseau reside na afirmao da prioridade da vontade geral
enquanto fundamento de toda ordem social legtima (republicana ou democrtica), o ponto
dbil de sua reflexo consiste na pressuposio de que essa vontade geral algo que se
contrape drasticamente s vontades particulares e, em ltima instncia, as reprime (os
homens devem "ser obrigados a ser livres" a fim de que ajam segundo a vontade geral). Em
Rousseau, a vontade geral no um potenciamento ou um aprofundamento das vontades
particulares, mas o seu contrrio. Permito-me usar metaforicamente um conhecido conceito de
Freud: como se a relao entre a "vontade geral", entendida como um "super-ego", e a
vontade particular, apresentada como um "inconsciente" rebelde, fosse uma relao de
"recalque" ou "represso" da segunda pela primeira. Desse modo, ainda que, como bom
democrata, Rousseau afirme enfaticamente a prioridade do "cidado" (universal) sobre o
"burgus" (egosta), ele reconfirma com isso a dilacerao do homem entre esses dois
extremos de uma dicotomia insuperada. E, como o jovem Marx j havia observado, portanto
natural que o "recalcado" retorne, ou, mais precisamente, que os interesses particulares da
sociedade civil-burguesa terminem por triunfar sobre a universalidade do cidado (21).
Creio que, na obra de Hegel, h uma clara proposta de superao dessas limitaes do
pensamento de Rousseau, mas que se mistura ao mesmo tempo com o abandono de algumas
importantes conquistas tericas do pensador genebrino. Depois de ter sido, em sua juventude,
um republicano rousseausta, Hegel evolui para a maturidade ao reconhecer que o mundo
moderno - diferentemente da Grcia clssica, que fora o modelo de Rousseau e seu prprio
paradigma juvenil - caracteriza-se pela posio central que nele ocupa a particularidade, ou,
mais precisamente, pela emergncia do que o filsofo alemo passou a chamar de "sociedade
civil", ou o "sistema da atomstica". Ao contrrio dos liberais, Hegel busca articular essa
afirmao da particularidade com o princpio republicano da prioridade do pblico sobre o
privado; mas, ao mesmo tempo, divergindo nisso de Rousseau, tem plena conscincia de que
a pura e simples represso da particularidade incompatvel com o esprito da poca
moderna. Tambm Hegel, portanto, v que existem contradies entre o privado e o pblico,
entre o particular e o universal, mas pensa que o modo de resolver tais contradies no a
"represso" freudiana, mas sim uma superao dialtica das vontades particulares, ou "socialcivis", na vontade universal, ou "estatal".
Para promover essa superao dialtica, Hegel criou o conceito de "eticidade", ou de "vida
tica", que seria a esfera social onde surgem valores comunitrios ou universais, oriundos da
insero dos indivduos em interaes sociais objetivas e no apenas de sua moralidade
subjetiva; com isso, ele pretende determinar, ou atribuir dimenso concreta, noo de
vontade geral, que em Rousseau permanece ainda abstrata e formal. Para Hegel, portanto, a
vontade geral no resultado da ao de vontades singulares "virtuosas", como em
Rousseau, mas uma realidade ontolgico-social que antecede e determina as prprias
vontades singulares. E essa objetividade da vontade geral provm do fato de que so tambm
objetivas as mediaes que intercorrem entre os dois nveis da vontade: atravs sobretudo
da ao das "corporaes", um sujeito coletivo que ele situa j no nvel da sociedade civil (e
que se aproxima muito dos sindicatos modernos), que Hegel busca determinar a relao
interna entre a vontade singular dos "tomos" da sociedade civil e a vontade universal que,
segundo ele, se expressaria no Estado.

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Mas, se essa tentativa de determinar concretamente a vontade geral um passo frente em

relao a Rousseau, h outros momentos em que Hegel - do ponto de vista da construo de
uma teoria democrtica - recua claramente em relao ao autor do Contrato social. No penso
tanto nas posies claramente "datadas" da filosofia poltica de Hegel, como a defesa de uma
monarquia hereditria, de uma Cmara Alta formada pelos nobres, ou a condenao da
soberania popular e da representao poltica fundada na idia de "uma cabea, um voto".
Penso, sobretudo, no fato de que - ao se empenhar corretamente na tentativa de superar o
moralismo abstrato presente no conceito rousseuniano de vontade geral - Hegel foi levado a
abandonar a dimenso contratualista (ou consensual-intersubjetiva) que est no centro da
proposta democrtica de Rousseau: como se sabe, o autor da Filosofia do direito foi um
durssimo crtico de qualquer espcie de contratualismo. Assim, ao combater o subjetivismo de
Rousseau, Hegel termina por adotar um objetivismo igualmente unilateral - ele chega mesmo
a dizer que "a vontade objetiva [geral] o racional em si no seu conceito, seja ela ou no
conhecida pela vontade singular e seja ou no desejada pelo querer dessa" (22) --, com o
que claramente minimiza a dimenso intersubjetiva e criadora da prxis humana e, em
particular, da prxis poltica.
Ora, na obra de Gramsci, particularmente no seu conceito de hegemonia, pode-se perceber
uma assimilao do que h de mais vlido e lcido nas reflexes de Rousseau e de Hegel;
mas, ao mesmo tempo, podem-se tambm registrar fecundas indicaes sobre o modo pelo
qual superar os limites e aporias desses dois notveis filsofos. Por um lado, Gramsci recolhe
de Hegel (e, naturalmente, de Marx, que, por sua vez, tambm bebe na fonte hegeliana) a
idia de que as vontades so determinadas j no nvel dos interesses materiais e econmicos;
e dele recolhe ainda a afirmao de que essas vontades passam objetivamente por um
processo de universalizao que leva formao de sujeitos coletivos (as "corporaes"
hegelianas se tornam em Gramsci os "aparelhos ''privados'' de hegemonia"). Tais sujeitos so
movidos por uma vontade cada vez mais universal (ou, na terminologia gramsciana, eles
superam a afirmao de interesses meramente "econmico-corporativos" e se orientam no
sentido de uma conscincia "tico-poltica"). Esse movimento de superao, ao qual Gramsci
deu o sugestivo nome de "catarse" (23), precisamente o que configura uma relao de
hegemonia. Mas, por outro lado, pode-se tambm constatar que Gramsci - na medida em que
define como consensual a adeso a tais "aparelhos de hegemonia" e os inclui no seio do
prprio Estado "ampliado" ou os transforma no centro da futura "sociedade regulada" introduz uma clara dimenso contratual no corao da esfera pblica, com o que retoma uma
noo rousseauniana abandonada por Hegel. Assim, se Gramsci recolhe de Hegel a noo de
"eticidade" (que nele aparece com os nomes de "hegemonia" ou de "tico-poltico"), recolhe
ao mesmo tempo de Rousseau a concepo da poltica como contrato, como construo
intersubjetiva de uma "vontade geral" (que nele recebe o nome de "vontade coletiva nacionalpopular").
Decerto, para Gramsci, a realizao da dimenso contratual da poltica s se realizar
plenamente no que ele chama de "sociedade regulada" (ou comunista), isto , quando for
definitivamente superada a diviso da sociedade em classes sociais antagnicas; contudo, j
que ele defende a estratgia da "guerra de posies" na luta pelo socialismo, o que implica
uma conquista progressiva de espaos, possvel dizer que o processo de ampliao das
esferas consensuais j tem lugar mesmo antes do pleno estabelecimento da "sociedade
regulada", sendo precisamente atravs desse processo que vai se concretizando a construo
de uma nova hegemonia. Para o autor dos Cadernos, como vimos, a prpria construo do
comunismo algo que ocorre de modo progressivo, graas - recordemos as suas palavras -
"introduo de elementos cada vez mais numerosos de sociedade civil". Assim como Freud
dizia que, no lugar do "inconsciente", devemos nos empenhar para colocar o "ego", Gramsci
parece dizer: no lugar da coero, quer ela provenha do Estado ou do mercado, do "poder" ou
do "dinheiro", devemos pr cada vez mais esferas de consenso, de controle intersubjetivo das
interaes sociais, ou seja, devemos ir assim construindo uma ordem social cada vez mais
contratual e menos coercitiva.
No me parece casual que as concluses a que chegamos na primeira parte, quando falamos
da concepo gramsciana do socialismo, sejam anlogas s que surgem agora, quando
resumimos sua teoria da democracia. Ao propor um conceito substantivo de democracia,
centrado na afirmao republicana do predomnio consensual (hegemnico!) do pblico sobre
o privado, e ao identificar esse conceito de democracia com sua noo de "sociedade
regulada" ou comunista, Gramsci nos ensina - superando tanto a tradio do "comunismo
histrico" quanto aquela do liberalismo em suas vrias verses - que, se sem democracia
certamente no h socialismo, tampouco existe plena democracia sem socialismo. A
compreenso desse vnculo indissolvel entre socialismo e democracia certamente uma das
principais razes da atualidade de Antonio Gramsci, que - sessenta anos depois de sua morte
- continua a ser um dos mais influentes pensadores do nosso tempo.
---------Carlos Nelson Coutinho professor titular da UFRJ.
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Notas

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(1) Parte substantiva desse acervo est reproduzida em John M. Cammett, Bibliografia
gramsciana 1922-1988, Roma, Riuniti, 1991; e John M. Cammett e Maria Luisa Righi,
Bibliografia gramsciana. Supplement updated to 1993, Roma, Fondazione Istituto Gramsci,
1995. O endereo eletrnico do Ressources on Antonio Gramsci, onde se encontra a
bibliografia gramsciana, www.soc.qc.edu/gramsci/index.html.
(2) "''Clssico'' um interprte de seu prprio tempo que permanece atual em qualquer
tempo" (Valentino Gerratana, Gramsci. Problemi di metodo, Roma, Riuniti, 1997, p. XI).
(3) Tentei demonstrar essa atualidade no terreno especfico das cincias sociais em meu
ensaio "Gramsci, o marxismo e as cincias sociais", agora in C.N. Coutinho,Marxismo e
poltica. A dualidade de poderes e outros ensaios, So Paulo, Cortez, 1996, p. 91-120. No que
se refere atualidade de Gramsci para o Brasil, remeto aos meus textos "As categorias de
Gramsci e a realidade brasileira" (in C.N. Coutinho, Gramsci. Um estudo sobre seu
pensamento poltico, Rio de Janeiro, Campus, 1989, pp. 119-137) e "A recepo de Gramsci
no Brasil" (in Id., Cultura e sociedade no Brasil, Belo Horizonte, Oficina do Livro, 1990, p.
199-213).
(4) Cf. a edio brasileira desse artigo em "Textos selecionados de Gramsci", in C.N.
Coutinho, Gramsci, Porto Alegre, L&PM, 1981, p. 135-8.
(5) Sobre isso, cf., entre outros, Paolo Spriano, Gramsci in carcere e il Partito, Roma, Riuniti,
1977.
(6) So, por exemplo, inteiramente indefensveis, luz da letra dos textos gramscianos, as
seguintes afirmaes recentes de um intelectual italiano: "[Gramsci] comea a captar a
mutao dos sujeitos fundamentais da histria e a necessidade de abandonar o esquema
leniniano classe- organizao-revoluo, que se tornou inadequado numa realidade mundial
marcada no pelas dificuldades que a revoluo eventualmente encontraria, mas pela sua
inatualidade (se no inutilidade), colocando-se agora o problema do governo da economia de
mercado, ou do governo dos modos de penetrao e difuso da forma-mercadoria em setores
e territrios cada vez mais novos, e no certamente o de sua superao-anulao. [...] O
''moderno Prncipe'' (...) um organismo funcional formao e ao crescimento de uma
sociedade polirquica" (Marcello Montanari, "Introduzione" a A. Gramsci, Pensare la
democrazia. Antologia dai "Quaderni del carcere", Turim, Einaudi, 1997, p. XI e XXXVII; os
grifos so do autor).
(7) Importantes excertos dessa carta esto reproduzidos em "Textos selecionados de
Gramsci", cit., p. 170-5. Como se sabe, Togliatti o destinatrio imediato da carta no a
entregou ao Comit Central do PCUS, por consider-la "pouco firme" na defesa das posies
da maioria; essa deciso foi duramente criticada por Gramsci, que acusou Togliatti de
"burocratismo". A ntegra da carta enviada ao CC do PCUS, da resposta de Togliatti e da
trplica de Gramsci podem ser lidas em A. Gramsci, La costruzione del Partito comunista
1923-1926, Turim, Einaudi, 1974, p. 124-37.
(8) Uma meticulosa anlise das polmicas travadas nesse perodo pode ser lida em Stephen
Cohen, Bukharin. Uma biografia poltica, Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1990, p. 147 s.
(9) Sobre esse trgico perodo da histria sovitica, cf. o documentado livro de Fabio Bettanin,
A coletivizao da terra na URSS. Stalin e a "revoluo pelo alto" (1929-1933), Rio de
Janeiro, Civilizao Brasileira, 1981.
(10) Antonio Gramsci, Quaderni del carcere, Turim, Einaudi, 1975, p. 1.020-1. Essa nota no
est contida nos volumes temticos dos Cadernos j publicados no Brasil, mas pode ser lida
em "Textos selecionados de Gramsci", cit., p. 194-5.
(11) Para uma melhor explicitao das categorias gramscianas, permito-me remeter a C.N.
Coutinho, Gramsci. Um estudo sobre seu pensamento poltico, cit.
(12) A. Gramsci, Quaderni, cit., p. 764 [ed. brasileira: Maquiavel, a poltica e o Estado
moderno, Rio de Janeiro, Civilizao Brasileira, 1968, p. 150].
(13) Ibid.
(14) Para o leitor interessado num primeiro e breve contato com as posies polticas
habermasianas, recomendo o seu ensaio "La revolucin recuperadora", in Jrgen Habermas,
La necesidad de revisin de la izquierda, Madri, Tecnos, 1991, p. 251-317.
(15) Desenvolvi esse tema em vrios dos meus trabalhos, particularmente em "Democracia e
socialismo: questes de princpio", in C.N. Coutinho, Democracia e socialismo, So Paulo,
Cortez, 1992, p. 13-46; e "Os marxistas e a ''questo democrtica''", in Id., Marxismo e
poltica, cit., p. 71-89.
(16) Joseph A. Schumpeter, Capitalismo, socialismo e democracia, Rio de Janeiro, Zahar,

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1984, p. 336-53. Sobre o esvaziamento (terico e prtico) do conceito de democracia no

liberalismo, cf. o excelente livro de Domenico Losurdo, Democrazia o bonapartismo. Trionfo e
decadenza del suffragio universale, Turim, Bollati Boringhieri, 1993, passim.
(17) Cf. C.N. Coutinho, "Vontade geral e democracia em Rousseau, Hegel e Gramsci", in Id.,
Marxismo e poltica, cit., p. 121-42.
(18) Friedrich Engels, "Introduo" [de 1895] a Karl Marx, "As lutas de classe na Frana", in
K. Marx e F. Engels, Obras escolhidas, Rio de Janeiro, Vitria, vol. 1, 1956, p. 121-2. Sobre a
"autocrtica" engelsiana, cf. C.N. Coutinho, "A dualidade de poderes: Estado e revoluo no
pensamento marxista", in Id., Marxismo e poltica, cit., p. 25-9.
(19) Os argumentos que apresento em seguida esto mais amplamente desenvolvidos em
meus ensaios "Vontade geral e democracia em Rousseau, Hegel e Gramsci", cit.; "Crtica e
utopia em Rousseau", Lua Nova. Revista de cultura e poltica, So Paulo, Cedec, n 38, 1996,
p. 5-30; e "Hegel e a democracia", Instituto de Estudos Avanados da Universidade de So
Paulo, coleo "Documentos", srie especial, 1.6, julho de 1997.
(20) Cf., por exemplo, a nota sobre "Hegel e o associacionismo", in A. Gramsci, Quaderni,
cit., p. 56-7 [ed. brasileira: Maquiavel, cit., p. 145-6], na qual o pensador italiano inicia as
reflexes que o levaro em seguida a elaborar o conceito de "sociedade civil".
(21) Cf. Karl Marx, La questione ebraica e altri scritti giovanili, Roma, Riuniti, 1974, p. 45-88.
(22) G.W.F. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechtes, Frankfurt am Main, Suhrkamp,
1995, p. 258, p. 401.
(23) A.Gramsci, Quaderni, cit., p. 1244 [ed. brasileira: Concepo dialtica da histria, Rio de
Janeiro, Civilizao Brasileira, 1966, p. 53].

Fonte: Especial para Gramsci e o Brasil.

Av. Baro do Rio Branco, 2390 - Centro - 36.016-310 - Juiz de Fora - MG - Fone: (32)2101-2000 | (32)3691-7000

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