1 João 2: 3-11

5. Marcar a caminhada na luz. Obediência aos mandamentos de Deus,

especialmente amor fraternal

1 Jo_2:3-11

EXEGÉTICO E CRÍTICO

O Connection. A convocação para o concurso com gim na base da propiciação

anterior do Salvador e da intercessão duradoura está conectada com esta
seção da marca do conhecimento verdadeiro e da comunhão com Deus, como
a do cristianismo vital: veja se tu realmente és o art. Objeto da intercessão do
Pecado com Aquele que é Luz! A mala securitas e o utilis timor movem o
apóstolo para definir esta seção com as marcas dadas de um verdadeiro
cristão em íntima conexão com a seção imediatamente anterior da expiação
pelos pecados de todo o mundo, e isto é, como um elo na corrente de
pensamentos dependendo de 1 Jo 2:5 : “Que Deus é Luz”. Seu objetivo é
excitar uma seriedade moral e salutar de propósito em seus leitores; Sua
obediência aos mandamentos de Deus, e especialmente sua prática de amor
fraternal, são dados a eles como sinais pelos quais eles podem determinar se
estão realmente no reino da graça de Deus. Ele adverte, portanto, “contra a
falsa segurança de um cristianismo-espetáculo”, e guarda suas igrejas “contra
a falsa confiança e a segurança carnal” (Neandro); São semelhantes os pontos
de vista do maior número de comentaristas, desde Episcopius e Calov até
Düsterdieck, que, no entanto, limita-se a apontar a dependência desta seção
também sobre o pensamento de liderança em 1 Jo 1:5-6 , enquanto o primeiro
tem visões muito estreitas da conexão com 1 Jo 2:1-2 . A cópula καὶ denota a
conexão próxima e a manutenção da sequência da seção anterior. Por isso,
não é correto fazer aqui o começo de uma nova seção (Sander: “Tendo falado
até agora das provas da salvação, ele agora passa a exortar seus leitores à
sua preservação”), ou a conectar-se com 1 Jo 1:5-6 (Huther).

Obediência aos mandamentos de Deus é a característica geral do verdadeiro

cristianismo, (1 Jo 2:3-6).

1 Jn_2:3. E aqui nós sabemos . João usa ἐν τούτῳ para se referir à sequela,
como aqui, 1 Jo 3: 16 ; 1 Jo 3: 19 ; 1 Jo 3: 24 ; 1 Jo 4: 9-10 ; 1 Jo 4: 13 ; 1 Jo 4:
17 ; 1 Jn_2: 2 , ou para o anterior, como em 1 Jo 2: 5 ; 1 Jo 3: 10 ; a referência
é geralmente simples do contexto. No primeiro caso, o apóstolo costuma
indicar a marca pela qual sabemos, pela adição da preposição ἐκ ( 1 Jn_4: 13 ),
ou por ὅτι ( 1Jn_3: 16 ; 1Jn_3: 19 ; 1Jn_4: 9-10 ), ou ἵνα ( 1Jn_4: 17 ),
ou ἐὰν ( 1Jn_2: 3 ; 1Jn_2: 5 ), ou ὅταν ( 1Jn_5: 2 ), de acordo com o que ele
quer fornecer “um dado realmente existente, historicamente dado e
objetivamente seguro” (Düsterdieck), sobre um ideal existente e descrito como
possível ou condicional. O apóstolo, que coloca forte ênfase no conhecimento,
compreende expressar por escrito as diferentes nuances de pensamento com a
mesma sutileza e exatidão. [ “John usa a fórmula ἐν τούτῳ γινώσκομεν primeiro
como referindo o pronome demonstrativo de volta para o que se passou antes,
como por exemplo em nossa 1 Jn_2:5, e em 1 Jn_3:10. Se, no entanto, o
pronome demonstrativo nesta ou em uma fórmula semelhante, olha para a
frente, e o próprio símbolo, com a circunstância da qual ele é um sinal, segue,
ele expressa este token de forma variada e significativa, de acordo com as
várias nuances de significado ser transportado. Às vezes o token implicado no
demonstrativo, segue em uma sentença separada, como em 1Jn_4: 2 ; às
vezes a construção é ligeiramente alterada, e a sentença começada com ἐν
τουτῳ não é regularmente encerrada, mas continua em uma forma nova e
correlativa; por exemplo 1Jn_3:24, onde ἐν τούτῳ γινώσκομεν é ocupado por ἐκ
τοῦπν. E este modo de expressão é estreitamente paralelo àquele em
que ὅτι completa a construção iniciada com ἐν τούτῳ . Então1Jn3: 16 ; 1Jn3:
19 ; 1Jn_4: 9-10 ; 1Jn_4: 13 . Nesses casos, a realidade objetiva completa do
token, como fato, é apresentada. É um fato indiscutível que Ele nos deu do Seu
Espírito, que Ele enviou Seu Filho: e destes fatos nossa inferência é segura
para os outros fatos em questão, que Ele habita em nós, etc. Mas em outras
passagens encontramos em vez disso, ἵτι an ἵνα , 1Jn_4: 17 , ou um ἐὰν , como
aqui, Joh_13: 35 , ou ὅταν , 1Jn_5: 2 . Isto ἐὰν, ὅταν , marca o token implicado
em ἐν τούτῳ como algo realmente não existente, um fato histórico ou
objetivamente certo; mas como uma possível contingência, algo hipotética e
condicionalmente assumido: em outras palavras, como ideal. ”Düsterdieck, pp.
172, sq - M.]. Ele está preocupado com o fato,

Que nós o conhecemos. O contexto deve determinar quem se entende

por αὐτὸν, Deus o Pai ou Cristo; a razão deve ser buscada na própria seção,
onde em 1Jn2: 3-6 temos primeiro as formas repetidas αὐτοῦ, αὐτῷ e αὐτὸν e
uma vez ἐκεῖνος, 1Jn_2:6. Como o último evidentemente denota Cristo, o
primeiro se aplica com igual certeza a Deus o Pai. Por isso, não foi o versículo
imediatamente precedente em que Cristo é falado, o que induziu o apóstolo a
usar αὐτὸν e a compreender por meio disso o Pai, mas antes o pensamento
controlador de tudo, "Deus é Luz", 1Jn_1: 5 . Assim, Bede, Oecumenius,
Erasmo, Lücke, Jachmann, Baumgarten-Crusius, de Wette, Brückner,
Düsterdieck, Huther, Ebrard. Refere-se a Cristo por Agostinho, Episcopius,
Grotius, Lutero, Calov, Wolf, Lange, Sander, Neander. Socinus e Calvin estão
indecisos. A palavra γινώσκειν , ocorrendo duas vezes em justaposição, tem
cada vez substancialmente o mesmo significado: saber . Mas conhecer a Deus
não é apenas uma questão de compreensão, um conhecimento, um
conhecimento, mas uma questão de todo o homem; é uma vida interior, tanto
da vontade quanto da mente; uma entrada, uma percepção para ser assim
penetrada, para recebê-la em receptividade. O objeto desse conhecimento
torna-se a substância daquele que conhece; a natureza do objeto de nosso
conhecimento determina que Ele se aproxima de nós e entra em
relacionamento conosco. Deus não pode ser conhecido sem ele mesmo; isto
é. somente por conversar com Ele que Ele se permite ser conhecido
(Oecumenius; συνεκράθημεν αὐτῷ ), Clarius “ societatem habemus cum
eo . ”); o conhecimento de Deus pressupõe e promove a comunhão de vida
com Ele. Este último particular também é insinuado pelo perfeito ἐγνώκαμεν ; o
fato real de tê-lo conhecido é descrito como acabado, acompanhado por um
efeito posterior e ainda mais desenvolvimento no conhecimento contínuo
e crescente; é paralelo κοινωνίαν ἔχειν μετ̓ αὐτοῦ , 1Jn_1: 6 . Colossenses
3. “Afinidade interior da vida, a real dependência é o pressuposto incondicional
de conhecer e amar; pois apenas aqueles que têm afinidade entre si conhecem
e amam uns aos outros ”(Düsterdieck). Nós , os cristãos, renovados em Cristo,
criados à Sua imagem, são aqueles que sabem. Por isso é falso
tomarγινώσκειν como o hebraico ‫ ַָרע י‬no sentido de amar (Carpzov, SG Lange),
ou apenas como uma compreensão teórica da verdade Divina (Socinus,
Episcopius); nem podemos misturar conhecimento e amor, e considerar os
últimos como essenciais para os primeiros (Bede, Oecumenius, Lücke), embora
o conhecimento seja condicionado pelo amor (de Wette). [Não é mero
conhecimento teórico, mas conhecimento vital e experimental que flui de Deus,
sendo recebido no coração e influenciando nossos pensamentos, nossa
vontade e nossas ações. M.]

Se guardarmos os seus mandamentos . O τηρεῖν verbo, provavelmente

relacionado com τέρας, [mais provavelmente com τήρος, um relógio, M.], um
sinal, denota adequadamente a prestar atenção,
observar, ἄνεμον (Ecc_11: 4), τὴν φυλακὴν (Act_12: 6), o discípulos amados
( João17: 11 , sq .), τὴν ἐνότητα τοῦ πνεύματος ( Ef 4: 3 ), ἐαυτόν ( 1Jn_5:
18 ). Daí para preservar [manter em segurança] [ observare, servare ) de perda,
perigo, prejuízo. Medo, egoísmo, ódio ou amor podem ser os motivos de tal
preservação; o objeto de τηρεῖν nos permite inferir o motivo. Seus
mandamentos = os mandamentos de Deus Pai; pois a referência a Cristo aqui
é válida não tanto porque Ele deu mandamentos como porque Ele os guardou
(cf. 1Jo 5: 6 ). Guardar os mandamentos não é o mesmo que ἐν φωτὶ
περιπατεῖν ( 1Jn_1: 7 ), mas uma parte indispensável dele, e além disso uma
parte distinta, cognizível do todo maior, amplo e profundo, e como um sinal ou
sinal peculiarmente ajustado para marque uma conclusão. Os mandamentos
de Deus são claros, simples e bem definidos; a expressão de Sua vontade,
dada tanto para Sua glória como para nossa salvação, evidências de Seu santo
amor, de Sua compaixão santificante e de Sua salutar justiça; eles respondem
ao seu Ser e, de maneira semelhante, à natureza de Sua Lei e,
particularmente, à natureza de Suas criaturas. Se eles se originam no amor de
Deus, o motivo da obediência a eles também deve ser o amor de Deus, que os
deu, e o amor de si mesmos como dons de Seu amor. Mas as próprias
palavras não garantem a opinião de Agostinho e Beda, que João insiste aqui
sobre o amor. Ele apenas exige a manutenção excepcional dos mandamentos
de Deus, e pelo uso do Artigo e do Plural ( τὰς ἐντολὰς ), exclui toda e qualquer
seleção arbitrária. Ele estabelece um sinal seguro e infalível; e a visão errônea
que acabamos de afirmar prova que é assim. Mas ele não estabelece essa
manutenção como um fato pelo uso de ὅτι , mas como uma suposição
de ἐὰν ; com isto concorda também a escolha da palavra τηρεῖν em vez
deποιεῖν (que é igualmente condicionado pelas palavras de nosso Senhor
em Mat_28: 20 : τηρεῖν πάντα ὅσα ἐνετειλάμηνυμῖν ). Não podemos fazer , mas
apenas guardar os mandamentos de Deus. E mesmo isso é muito limitado,
insatisfatório, sujeito a freqüentes e múltiplas interrupções. O menor de todos
pode ser o significado de João (de acordo com 1Jn_1: 8-10 ) para supor
cristãos capazes de guardar e praticar plenamente os mandamentos de
Deus. Mas, apesar de todas as deficiências da obediência aos mandamentos
de Deus, e apesar de todas as imperfeições e pecados dos cristãos e suas
vidas, ainda há um forte contraste entre aqueles que se lembram dos
mandamentos de Deus para fazê-los ( Sal 10:03: 18 ), e aqueles que não se
importam com eles, ou apenas os conhecem. Por muito grande que seja a
diferença de crentes entre eles, seu conhecimento de Deus e sua obediência
aos mandamentos de Deus serão reciprocamente relacionados, e estes
permanecerão sempre como um sinal seguro dos primeiros, o que não pode
ser um fato na vida de Deus. Cristãos sem o último. Por causa disso, o
apóstolo, como é seu hábito, (como em 1Jn_1: 8-9 ), dá destaque ao oposto
com uma progressão no pensamento e na explicação. [Huther acha digno de
nota que João nunca designe os mandamentos cristãos de νόμος , um termo
usado por ele apenas com referência ao código de leis mosaico, mas
principalmente por ἐντολαί (apenas ocasionalmente λόγος θεοῦ ,
ou χριστοῦ ); nem pelo verbo ποιεῖν (exceto em Rev_22: 14 ),
mas τηρεῖν . Paulo usa o termo τηρεῖν ἐντολήν somente em 1Ti_6: 11 ; ocorre
além no NT em Mat 19: 17 (cf. Mat 28:20 ). M.]

1Jn_2: 4 . Aquele que diz que eu o conheço, e não guarda os seus

mandamentos, é mentiroso . A progressão no desenvolvimento e
desdobramento do pensamento está no Singular, que o define não como
indefinidamente geral, mas como geral e verdadeiro em sua aplicação a cada
indivíduo. Encontra-se além disso na forma negativa, de modo que podemos e
devemos não apenas inferir o conhecimento de Deus da observância dos
mandamentos de Deus, e também de outros fatos, mas que a observância dos
mandamentos Divinos, obediência, não pode e não deve estar querendo onde
há um conhecimento de Deus, que merece esse nome. As palavras “ ele é um
mentiroso ” , além disso, são intensivas e mais fortes do que “ele mente”
( 1Jn_1: 6 ), ou “ele se engana” (1Jn_1: 8 ). Nem um único ato, mas toda a sua
natureza e ser, é assim designado; a mentira reina nele. Em primeiro lugar,
pode haver falta de auto-exame à luz da verdade divina, ou pode ser auto-
engano e hipocrisia inconsciente, mas a mentira consciente se
seguirá; Ninguém deseja aparecer mais do que um é. O mais particular,

E a verdade não está nele , dá proeminência enfática ao status, ao vazio de

tal pessoa, cf. de Anúncios. 1Jn_1: 8 , em exegético e crítico .

1Jn_2: 5 , semelhante a 1João 1, 8-10 , em antítese com 1Jn_2: 4 , refere-se

a 1Jn_2: 3 , δὲ , mas progride tanto na cláusula de assunto como na cláusula
de predicado.

Mas aquele que guarda a sua palavra , literalmente: “ mas todo aquele que
guarda a palavra . " Ηη
͂ͅ ρῇ , keepeth , está enfaticamente primeiro,
então αὐτοῦ precede τὸν λόγον , e λόνον ao invés do múltiplo λόνον , a fim de
marcar a unidade. “ Pr æcepta multa, verbum unum ” , observa Bengel, e um
Lapide corretamente diz: “ Dicit verbum ejus in singulari, quia præcipue respicit
legem caritatis: enimceteras omnes in se comprehendit . Portanto, ὁ λόγος não
é sinônimo de αἱ ἐντολαί (Huther), nem a mensagem consoladora do
evangelho, nem a exigência de fé, mas a revelação da vontade de Deus como
uma unidade, ou a revelação de Seus mandamentos em suas relações. como
uma unidade ao Seu propósito de graça (Ebrard). Como esta frase corresponde
a “se guardamos os Seus mandamentos” ( 1Jn2: 3 ), e é mais definida
pelo pron. rel. do que a outra sentença de ἐὰν , então o ἐγνώκαμεν αὐτὸν é
paralelo com ἐν τούτῳ ἡ ἀγάπη τοῦ τοῦ θεοῦ τετελείωται . Não importa o quanto
distinguimos conhecimento e amor , e advertimos contra eles serem
confundidos, eles são, no entanto, intrinsecamente conectados e
correlativos: “ Amor præsupponit cognitionem ” [diz Grotius, que Huther admite
e acrescenta M.]: “ Cognitio præsupponit amorem. Ambos são verdadeiros. A
partir disso, é evidente que devemos aplicar αὐτὸν , 1Jn_2: 3 a Deus, o Pai, e
que ἡ ἀγάπη τοῦ θεοῦ deve denotar nosso amor a Deus (como 1Jn_2:
15 ; 1Jn3: 17 ; 1Jn_4: 12 ; 1Jn_2: 3 .) O conhecimento de Deus e o amor a
Deus devem corresponder um ao outro. Esta é a visão da maioria dos
comentaristas, a saber: Bede, Oecumenius, Lutero, Beza, Lorinus, Socinus,
Grotius, SG Lange, Lück, Jachmann, Baumgarten-Crusius, de Wette, Brückner,
Neander, Huther, Düsterdieck, e outros. Outros (Flacius, S. Schmid, Calov, J.
Lange, Bengel, Sander), compreender o amor de Deus para nós (como
no 1Jn_4: 9-10), primeiro em oposição à exposição romana do
meritório perfectio caritatis nostr æ aut operum nostrorum e, em segundo lugar,
por conta de τετελείωται , que, dizem eles, não podem ser predicados do nosso
amor. Mas também não é “o amor comandado por Deus” (Episcopius) em que
temos que nos exercitar, nem a relação de amor recíproco entre Deus e o
homem, communio, societas e conjunctio, mutua amicitia et conjunctio (Ebrard
seguindo vários comentaristas, principalmente [Alemão] reformada),
nem “o amor de Deus em nós, compreendendo amor tanto de Deus para nós,
através do qual, e nosso amor a Deus, em que vivemos. ”(Besser.) A
explicação de τετελείωται , é perfeita, perfeita , é difícil. Não temos o direito de
diluir a palavra com Beza , como se João estivesse falando não de perfecta
caritas , mas de uma adimpleta caritas , sem todo tipo de demonstração e
hipocrisia, de modo que a referência fosse apenas
ao amor sincero e τελειοῦν eram apenasmetre en excution [para pôr em
execução. M.] Tampouco pode ser certo manter com Socinus e seus
sucessores, os racionalistas, que a referência é a uma perfeição relativa
adaptada aos poderes do homem, porque ὰληθῶς proíbe tal
interpretação. Significa, como em 1Jn_4: 12 ; 1Jn_4: 17-18 , aperfeiçoado,
tornou-se perfeito . “João supõe que alguém realmente mantém a palavra de
Deus, e deste ponto de vista ideal diz com todo o direito que tal guarda dos
mandamentos divinos evidencia um amor aperfeiçoado a Deus na prática (cf.
Lukke). Quanto mais a manutenção ideal da sentença se torna aparente para
nós, tanto mais percebemos nela um poder paraclético, um incentivo para a
realização desse ideal, uma retenção do dever
cristão, ὀφείλει , 1 Jn_2: 6. ” (Düsterdieck). Calvino diz: “ Se você deseja, não
pode ter um repertório fútil, é de fato um perfeito conspirador, responde, é
suficiente, é um modo de dizer a sua opinião sobre a mensuração e a perfeição
de seu conteúdo. Constituto provisório definitivo, quod perfectus dei amor sit
legitima sermonis ejus observatio. Em cada um dos seus programas em
noticias proficere decet . Mas Huther está perfeitamente certo em suas
restrições da visão de Calvino, que se aproxima da de Socinus, que diz: “ Est
autem perfectio ista caritatis in Deum et obedientia pr æceptorum ejus ita
inteligenda, ut non omnino requiratur, ne ei quicquam deesse possit, sed
tantum ut ejusmodi sit, qua Deus pro sua ingenti erga nos bonitate contentus
esse voluit . " M.] “Onde a palavra de Deus é perfeitamente cumprida, o amor a
Deus é perfeito; O amor perfeito se mostra em perfeita obediência. É
certamente verdade que o cristão em nenhum momento de sua vida atingiu
essa perfeição, mas está sempre crescendo apenas nessa direção. João,
entretanto, não se refere a isso aqui. ”O apóstolo agora rapidamente subjaz ao
pensamento final: Nisto (não “ pela perfeição do amor ”(Socinus), mas“ pela
obediência aos mandamentos de Deus ”, Huther, Ebrard; pois este pensamento
concernente à obediência como o símbolo do conhecimento de Deus e da
comunhão de vida com Ele governa todo esse complexo de
pensamento) sabemos que estamos Nele . 'Εν αὐτῷ ἐσμέν é a expressão final
e sumária de Jγνώκαμεν αὐτόν , 1Jn_2: 3 , e de κοινωνίαν ἔχομεν μετ̓
αὐτοῦ , 1Jn_1: 6 , da comunhão interior de vida dos cristãos com Deus. É mais
do que a dependência do homem de Deus em virtude de sua relação interior
com Ele (como em Actos 17: 28 ). Como tê-lo conhecido não é sem estar Nele ,
a obediência de Seus mandamentos deve permanecer como a marca do
conhecimento de Deus, enquanto o amor de Deus [isto é, nosso amor a Deus,
M.] deve sobrevir. O que é dito aqui equivale, portanto, a mais do que a
explicação dada por Grotius: “ Christi ingenii discipuli sumus . "
1Jn_2: 6 é a conclusão final e completa desta seção.

Aquele que diz que está nele, também deve andar assim . Primeiro:
“ Synonyma, cum gradatione: Illum nosse, em Illo esse em Illo
manere , cognitio, communio, constantia , ”(Bengel); então ἐντολὰς τηρεῖν, τὸν
λόγον, περιπατεῖν καθὼς ἐκεῖνος . 'Υ̓ν αὐτῷ , particularmente pelo lado
de ἐκεῖνος (Jesus), e diferente dele, denota evidentemente Deus o Pai, e não
Cristo, como mantido por Agostinho, Lobo, Neandro, todos, embora a
lembrança de μένειν , a expressão favorita de Jesus, que ocorre dez vezes
em João 15: 4-11 , pode ter influenciado a linguagem do apóstolo nesta
passagem; em todo caso, a permanência mencionada no Evangelho também
está ligada a uma referência aos mandamentos. “ Ser e permanecer em Deus
denota uma e a mesma comunhão com Deus. O último termo meramente
substitui a descrição de sua permanência e continuidade , que não está contida
no primeiro. ”(Frommann.)

Ought ( ὀφείλει ) não designa uma marca ou sinal, mas apenas a obrigação .

Então, andar como ele andou. ( isto é, Cristo). Esta caminhada não é uma
marca ou sinal, que existe ou pode existir, ou dado como uma pedra de toque
para determinar o cristianismo dos indivíduos, mas simplesmente designa o
dever e a obrigação dos cristãos, como os discípulos de Cristo. Nem é,
conseqüentemente, um momento de permanência ou de estar em Deus, uma
parte dele, mas uma meta a ser alcançada e um problema a ser resolvido por
todo cristão, com a obrigação de que ninguém possa dispensar. Então
( οὕτως ) andar como Cristo andou - é uma exigência, cujo cumprimento
envolve aprendizagem constante e trabalho incessante. A referência a Cristo
por καθὼς ἐκεῖνος ocorre várias vezes nesta epístola, 1Jn3: 3 ; 1Jn_3:
7 ; 1Jn_4: 17 .

Como Ele andou não aponta para traços particulares na vida de Cristo, por
exemplo , oração por Seus inimigos (Agostinho), desprezo pelo mundo e seus
prazeres, e paciência em sofrimentos (Bede), nem, como em 1 Pe_2: 21 , sqq.,
A sua auto-humilhação e sofrimento, não só para a sua perfeita obediência aos
mandamentos de Deus, nem apenas para o fazer; mas é a representação
concreta de andar na Luz ( 1Jn_1: 7 ), da vida Divina em Cristo, cuja essência
e núcleo é o amor. Para que Paulo até nos exorte aimitar, copiar, seguir a
Deus ( Ef 5: 1 ) e a andar em amor ( 1 Jn_2: 2 ). Mas isso não deve ser
confinado à disposição interior, mas deve ter uma expressão adequada em
todas as nossas ações, em toda a nossa conduta, em cada passo de nossa
vida; daíπεριπατεῖν . João e seu misticismo certamente não são afligidos pelo
sentimentalismo. O enfático οὕτως dificilmente pode ser dispensado aqui [ver
Appar. Crit. 1 João 2: 6 , nota 7. M.]