LIBERALISMO INSUSTENTÁVEL

AS CONTRADIÇÕES DO LIBERALISMO SÃO INSUSTENTÁVEIS E DEVEMOS

VER O HOMEM E A NATUREZA NOVAMENTE
por Patrick J. Deneen - Agosto de 2012

"Liberalismo insustentável" é um dos três discursos proferidos em um simpósio sobre

"Depois do liberalismo", apresentado no final de fevereiro com o apoio do Fundo
Simon / Hertog para Análise de Políticas e de Fieldstead and Company. Daniel J.
Mahoney e Paul J. Griffiths responderam a este artigo. O primeiro endereço e
respostas apareceram na edição de maio; o segundo endereço e as respostas
apareceram na edição de junho / julho.

Para a maioria das pessoas do Ocidente, a ideia de um tempo e modo de vida

após o liberalismo é tão plausível quanto a ideia de viver em Marte. No entanto, o
liberalismo é um experimento político e social ousado que está longe de ser certo de
ter sucesso. Suas forças muito aparentes repousam sobre um grande número de
instituições e recursos pré e mesmo antiliberais que não foram reabastecidos e, nos
últimos anos, procuraram ativamente solapar. Esse “abaixamento” de sua herança
pré-liberal não é contingente ou acidental, mas, de fato, uma característica inerente ao
liberalismo.
Assim, o experimento liberal se contradiz, e uma sociedade liberal
inevitavelmente se tornará "pós-liberal". A condição pós-liberal pode reter muitos
aspectos considerados triunfos do liberalismo - em particular a dignidade das pessoas
- enquanto prevê uma compreensão alternativa da pessoa humana. comunidade
humana, política e a relação das cidades do Homem com a cidade de Deus. Prevendo
uma condição depois que o liberalismo nos chama a não restaurar algo que antes era
apenas considerar algo que ainda poderia ser; é um projeto não de nostalgia, mas de
visão, imaginação e construção.
Muitos dos aspectos considerados de significação do liberalismo -
particularmente acordos políticos como o constitucionalismo, o estado de direito, os
direitos e privilégios dos cidadãos, a separação de poderes, a livre troca de bens e
serviços nos mercados e o federalismo - encontram-se na Idade Média.
pensamento. A dignidade humana inviolável, os limites constitucionais ao poder
central e a igualdade perante a lei fazem parte de um legado pré-liberal.
 Os arranjos estritamente políticos do constitucionalismo moderno não
constituem, per se, um regime liberal. Em vez disso, o liberalismo é constituído por um
par de pressupostos antropológicos mais profundos que dão às instituições liberais
uma orientação e um elenco particulares: 1) individualismo antropológico e a
concepção voluntarista de escolha, e 2) separação humana e oposição à
natureza. Essas duas revoluções na compreensão da natureza humana e da
sociedade constituem “liberalismo” na medida em que introduzem uma definição
radicalmente nova de “liberdade”.
O liberalismo introduz um elenco particular em sua herança pré-liberal,
principalmente ao deixar de levar em conta as implicações das escolhas feitas pelos
indivíduos sobre a comunidade, a sociedade e as gerações futuras. O liberalismo não
introduziu a ideia de escolha. Dispensava a ideia de que existem escolhas erradas ou
piores e, assim, rejeitava as estruturas sociais e instituições que a acompanhavam e
que eram ordenadas a restringir a tentação de um cálculo autocentrado.
A primeira revolução, e o aspecto mais básico e distintivo do liberalismo, é
basear a política na ideia de voluntarismo - a escolha livre e autônoma dos
indivíduos. Esse argumento foi inicialmente articulado na defesa proto-liberal da
monarquia por Thomas Hobbes. Segundo Hobbes, os seres humanos existem por
natureza em um estado de independência e autonomia radical. Reconhecendo a
fragilidade de uma condição na qual a vida é “desagradável, brutal e curta”, eles
empregam seu interesse próprio racional para sacrificar a maioria de seus direitos
naturais a fim de garantir a proteção e a segurança de um soberano. Legitimidade é
conferida por consentimento.
O estado é criado para restringir as ações externas dos indivíduos e restringe
legalmente a atividade potencialmente destrutiva de seres humanos radicalmente
separados. A lei é um conjunto de restrições práticas para indivíduos interessados em
si mesmos; não há suposição da existência de autocontrole nascido de preocupação
mútua. Como Hobbes escreve em Leviathan a lei é comparável às coberturas que são
definidas “para não parar os viajantes, mas para mantê-los no caminho”; isto é, a lei
restringe a tendência natural das pessoas de agir de acordo com “desejos impetuosos,
imprudência ou indiscrição”, e assim são sempre “regras autorizadas” como restrições
externas sobre o que é de outro modo nossa liberdade natural. “Onde a lei é
silenciosa”, as pessoas são livres, obrigadas apenas na medida em que as regras
“autorizadas” do Estado são explícitas. Toda autoridade legítima é investida no
estado. É o único criador e aplicador do direito positivo e até determina expressões
legítimas e ilegítimas de crença religiosa. O Estado é encarregado da manutenção da
estabilidade social e da prevenção do retorno à anarquia natural; ao cumprir esses
deveres, “assegura” nossos direitos naturais.
Os seres humanos são por natureza, portanto, criaturas “não-relacionais”,
separadas e autônomas. O liberalismo inicia assim um projeto pelo qual a legitimidade
de todas as relações humanas - começando com, mas não se limitando a, vínculos
políticos - torna-se cada vez mais sujeita ao critério de terem ou não sido escolhidas e
escolhidas com base em seu serviço à racionalidade e interesse próprio.
Como o sucessor filosófico de Hobbes, John Locke entendeu que a lógica
voluntarista afinal afeta todos os relacionamentos, incluindo o familiar. Locke - o
primeiro filósofo do liberalismo - por um lado, reconhece em seu “Segundo tratado
sobre o governo” que os deveres dos pais de educar os filhos e os deveres
correspondentes das crianças de obedecer derivam do mandamento de “honrar teu
pai e tua mãe”, mas afirma ainda que toda criança deve em última instância sujeitar
sua herança à lógica do consentimento, começando em uma versão do estado de
natureza, em que atuamos como indivíduos autônomos de escolha. “Pois os filhos de
todo homem, sendo por natureza tão livres quanto ele próprio, ou algum de seus
antepassados, podem, enquanto estiverem nessa liberdade, escolher a que sociedade
se unirão a eles, a que comunidades se submeterão. Mas se eles gozarem da herança
de seus antepassados, eles devem tomá-lo nos mesmos termos que seus ancestrais,
e submeter-se a todas as condições anexadas a tal posse.”
Até mesmo o casamento, diz Locke, deve ser entendido como um contrato
cujas condições são temporárias e sujeitas à revisão, especialmente quando as
tarefas de criação dos filhos forem cumpridas. Se esta abrangente lógica de escolha
se aplica às relações mais elementares e básicas da família, então se aplica ainda
mais aos laços mais frouxos que ligam as pessoas a outras instituições e associações,
nas quais a adesão contínua está sujeita a monitoramento e avaliação constantes que
beneficia ou sobrecarrega indevidamente os direitos individuais de qualquer pessoa.
Isso não sugere que uma era pré-liberal tenha rejeitado a ideia da livre escolha
de indivíduos. Entre outras maneiras significativas que o cristianismo pré-liberal
contribuiu para uma expansão da escolha humana foi transformar a ideia de
casamento de uma instituição baseada em considerações de família e propriedade
para uma baseada na escolha e consentimento de indivíduos unidos em amor
sacramental. O que é sugerir é que a base padrão para avaliar instituições, sociedade,
afiliações, associações e até mesmo relacionamentos pessoais torna-se dominada por
considerações de escolha individual baseadas no cálculo do interesse próprio
individual, e sem considerações mais amplas do impacto das escolhas de alguém tem
sobre a comunidade - presente e futuro - e de suas obrigações para com a ordem
criada e, finalmente, com Deus.
O liberalismo começou com a afirmação explícita, e continuou a afirmar, que
apenas descreve nossa tomada de decisão política, social e privada. No entanto,
implicitamente, ele foi constituído como um projeto construtivo ou normativo: o que ele
apresentava como uma descrição do voluntarismo humano de fato teve que deslocar
uma forma muito diferente de autocompreensão humana e experiência de longa
data. Com efeito, a teoria liberal procurou educar as pessoas a pensar de maneiras
diferentes sobre si mesmas e sobre seus relacionamentos. O liberalismo
freqüentemente reivindica neutralidade sobre as escolhas que as pessoas fazem na
sociedade liberal; é o defensor do "direito", não de qualquer concepção particular do
"bem".
No entanto, não é neutro quanto à base sobre a qual as pessoas tomam suas
decisões. Da mesma forma que os cursos em economia, alegando apenas descrever
os seres humanos como atores individuais que maximizam a utilidade, de fato
influenciam os estudantes a agirem de maneira mais egoísta, o liberalismo ensina as
pessoas a se comprometerem e adotar relacionamentos e vínculos flexíveis. Não
somente todas as relações políticas e econômicas são fungíveis e sujeitas a
constantes redefinições, mas também todas as relações - a colocação, a vizinhança, a
nação, a família e a religião. O liberalismo tende a encorajar conexões frouxas.
A segunda revolução e a segunda hipótese antropológica que constitui o
liberalismo são menos visivelmente políticas. O pensamento político pré-moderno -
antigo e medieval, particularmente aquele formado por uma compreensão aristotélica
da ciência natural - entendia a criatura humana como parte de uma ordem natural
abrangente. O homem foi entendido como tendo um telos , um fim fixo, dado pela
natureza e inalterável. A natureza humana era contínua com a ordem do mundo
natural, e assim a humanidade era obrigada a conformar-se tanto à sua própria
natureza quanto, num sentido mais amplo, à ordem natural da qual os seres humanos
faziam parte. Os seres humanos podiam agir livremente contra sua própria natureza e
a ordem natural, mas tais ações os deformavam e prejudicavam o bem dos seres
humanos e do mundo. A ética de Aristóteles e a Summa Theologica de Aquino são
esforços semelhantes para delinear os limites que a natureza - assim, a lei natural -
coloca sobre os seres humanos, e cada um procura educar o homem sobre como
melhor viver dentro desses limites, através da prática de virtudes, a fim de alcançar
uma condição de florescimento humano.
A filosofia liberal rejeitou esta exigência de auto-limitação humana. Primeiro,
deslocou a ideia de uma ordem natural à qual a humanidade está sujeita e,
posteriormente, a própria noção da própria natureza humana. O liberalismo inaugurou
uma transformação nas ciências naturais e humanas, baseada na transformação da
visão da natureza humana e na relação da humanidade com o mundo natural.
A primeira onda dessa revolução - inaugurada pelos primeiros pensadores
modernos que remontam à Renascença - insistia em que o homem deveria buscar o
domínio da natureza empregando a ciência natural e um sistema econômico
transformado capaz de apoiar tal empreendimento. A segunda onda - desenvolvida em
grande parte por várias escolas historicistas de pensamento, especialmente no século
XIX - substituiu a crença na ideia de uma natureza humana fixa com uma crença na
"plasticidade" humana e na capacidade de progresso e transformação morais. Embora
essas duas versões do liberalismo - muitas vezes rotuladas como "conservadoras" e
"progressistas" - contatem hoje a ascendência, seria melhor que compreendêssemos
sua profunda interconexão.
O pensador "proto-liberal" que introduziu a "primeira onda" de transformação
do liberalismo foi Francis Bacon. Como Hobbes (que era secretário de Bacon), ele
atacou a antiga compreensão aristotélica e tomista da natureza e da lei natural e
defendeu a capacidade humana de "dominar" ou "controlar" a natureza - mesmo em
um ponto comparando a natureza a um prisioneiro retendo segredos de um inquisidor
e exigindo que o investigador (o cientista) o sujeite a tortura - tudo com o objetivo de
fornecer “alívio ao patrimônio humano”.
O liberalismo tornou-se estreitamente vinculado à adoção dessa nova
orientação das ciências naturais e também promoveu um sistema econômico - livre
iniciativa baseada no mercado - que promoveu da mesma forma a expansão do uso
humano, a conquista e o domínio do mundo natural. O liberalismo modernista primitivo
defendia que a natureza humana era imutável - os seres humanos eram, por natureza,
criaturas egoístas cujos impulsos básicos podiam ser aproveitados, mas não
fundamentalmente alterados - mas poderiam, se úteis, promover um sistema
econômico e científico que aumentasse liberdade humana através da capacidade ativa
e expansiva dos seres humanos para exercer seu domínio sobre os fenômenos
naturais.
A “segunda onda” dessa revolução começou como uma crítica explícita a essa
visão da humanidade. Pensadores que vão de Rousseau a Marx, de Mill a Dewey, e
de Richard Rorty a “transumanistas” contemporâneos rejeitam a ideia de que a
natureza humana é de algum modo fixa. Adotando a percepção dos teóricos da
primeira onda, eles estendem à própria natureza humana a ideia de que a natureza
está sujeita à conquista humana.
 Assim, os liberais da primeira onda são hoje representados por
“conservadores” que enfatizam a necessidade do domínio científico e econômico da
natureza, mas não chegam a estender totalmente esse projeto à natureza
humana. Eles apoiam praticamente qualquer uso utilitário do mundo para fins
econômicos, mas se opõem à maioria das formas de “aprimoramento” biotecnológico.
Os liberais da segunda onda cada vez mais aprovam praticamente qualquer meio
técnico de libertar o homem dos imperativos biológicos de nossos próprios corpos. Os
debates políticos de hoje ocorrem em grande parte e quase exclusivamente entre
liberais, primeira onda e segunda onda, nenhum dos quais confronta a compreensão
fundamentalmente alternativa da natureza humana e a relação humana com a
natureza que a tradição pré-liberal defendia.
O liberalismo, portanto, não é apenas um projeto estritamente político de
governo constitucional e defesa jurídica de direitos, como é frequentemente
retratado. Pelo contrário, busca a transformação da totalidade da vida humana e do
mundo. Suas duas revoluções - seu individualismo antropológico e a concepção
voluntarista de escolha, e sua insistência na separação e oposição humanas à
natureza - criaram sua nova e distinta compreensão da liberdade como a mais ampla
expansão possível da esfera humana de atividade autônoma no mundo a serviço do
cumprimento do eu. O liberalismo rejeita a concepção antiga e pré-liberal da liberdade
como a capacidade adquirida dos seres humanos para governar seus desejos básicos
e hedonistas. Esse tipo de liberdade é uma condição de autogoverno da cidade e da
alma, aproximando o cultivo individual e a prática da virtude e as atividades
compartilhadas da auto-legislação. As sociedades que entendem a liberdade dessa
maneira buscam a formação e educação abrangentes de indivíduos e cidadãos na arte
e na virtude do autogoverno.
Em vez disso, o liberalismo entende a liberdade como a condição em que se
pode agir livremente dentro da esfera que não é restringida pela lei positiva. O
liberalismo efetivamente refaz o mundo à imagem de sua visão do estado de natureza,
moldando um mundo no qual a teoria do individualismo humano natural se torna cada
vez mais uma realidade, assegurada pela arquitetura do direito, política, economia e
sociedade. Sob o liberalismo, os seres humanos vivem cada vez mais em uma
condição de autonomia tal como a imaginada pelos teóricos do estado de natureza,
exceto que a anarquia que ameaça se desenvolver a partir daquela condição
supostamente natural é controlada e suprimida pela imposição de leis e os
correspondentes crescimento do estado. Com o homem liberado das comunidades
constitutivas (deixando apenas conexões frouxas) e a natureza aproveitada e
controlada.
 Ironicamente, quanto mais completa for a garantia de uma esfera de
autonomia, mais abrangente o estado deve se tornar. A liberdade, assim definida,
exige, em primeira instância, a libertação de todas as formas de associações e
relações - da família, igreja e escolas à aldeia e vizinhança e à comunidade
amplamente definida - que exerceram forte controle sobre o comportamento em
grande parte por expectativas informais e habituais e normas.
Essas formas de controle eram em grande parte culturais, não políticas - a lei
era geralmente menos extensa e existia em grande parte como uma continuação de
normas culturais, as expectativas informais de comportamento que eram amplamente
aprendidas através da família, igreja e comunidade. Com a liberação de indivíduos
dessas associações e membros com base na escolha individual, cresce a necessidade
de imposições de leis positivas para regular o comportamento. Ao mesmo tempo, à
medida que a autoridade das normas sociais se dissipa, elas são cada vez mais
sentidas como residuais, arbitrárias e opressivas, motivando apelos para que o estado
trabalhe ativamente em direção à sua erradicação através da racionalização da lei e
da regulação.
O liberalismo culmina, assim, em dois pontos ontológicos: o indivíduo liberado
e o estado controlador. O Leviatã de Hobbes retratou com perfeição essas duas
realidades: O estado consiste apenas de indivíduos autônomos (e não-agrupados), e
os indivíduos são “contidos” pelo estado. Nenhum outro agrupamento recebe a
realidade ontológica.
Neste mundo, a gratidão ao passado e as obrigações para com o futuro são
substituídas por uma busca quase universal da gratificação imediata: a cultura, em vez
de transmitir a sabedoria e a experiência do passado ao fim de cultivar virtudes de
autodomínio e civilidade, torna-se sinônimo de excitação hedônica, crueza visceral e
distração, todos orientados para promover uma cultura de consumo, apetite e
desapego. Como resultado, comportamentos aparentemente auto-maximizantes, mas
socialmente destrutivos, começam a predominar na sociedade.
Nas escolas, normas de modéstia, comportamento e honestidade acadêmica
são substituídas por atividades generalizadas de ilegalidade e trapaça (juntamente
com o surgimento de formas de vigilância da juventude), enquanto no domínio tenso
da maioridade, as normas de côrte são substituídas por encontros sexuais utilitários. A
norma do casamento estável e duradouro desaparece, substituída por vários arranjos
que asseguram a autonomia fundamental dos indivíduos, casados ou não. As crianças
são cada vez mais vistas como uma limitação à liberdade individual, até ao ponto de
justificar o infanticídio generalizado sob a bandeira da “escolha”, enquanto as taxas de
natalidade em geral diminuem em todo o mundo desenvolvido. No campo econômico,
os esquemas de enriquecimento rápido substituem o investimento e a curadoria. E, na
nossa relação com o mundo natural, a exploração a curto prazo da generosidade da
Terra se torna nosso direito de primogenitura, quer o resultado para nossos filhos seja
ou não escassez de recursos que sustentam a vida, como solo superficial e água
potável. A restrição de qualquer uma dessas atividades é entendida como sendo o
domínio do exercício do direito positivo por parte do estado e não o resultado de um
autogoverno cultivado nascido de normas e instituições culturais.
Relembrou a idéia de que a atividade básica da vida é a busca inescapável do
que Hobbes chamou de "poder após poder que só cessa na morte" - Alexis de
Tocqueville mais tarde a descreveria como "inquietude" - a incessante busca por
menos obstáculos à auto-realização e maior poder para atuar os incessantes desejos
da alma humana requerem formas sempre aceleradas de crescimento econômico e
consumo generalizado. A sociedade liberal mal consegue sobreviver à desaceleração
desse crescimento e entraria em colapso se parasse ou revertesse por um longo
período de tempo. O único objeto e justificativa dessa indiferença aos fins humanos -
da ênfase na "Direita" sobre o "Bem" - está, no entanto, baseado na aceitação do ser
humano liberal como um consumidor individual e auto-expressivo que se auto-forma.
Os fundadores do liberalismo tendiam a dar por certo a persistência das
normas sociais, ao mesmo tempo em que buscavam libertar os indivíduos daquelas
associações constitutivas e a educação que os acompanhava na autolimitação que
sustentava essas normas. Em seus primeiros momentos, a saúde e a continuidade de
boas famílias, escolas e comunidades foram assumidas, embora suas bases fossem
filosoficamente enfraquecidas. O enfraquecimento filosófico levou ao enfraquecimento
desses bens na realidade, à medida que as instituições autoritárias normadoras se
tornam tênues com o avanço do liberalismo. Em seu estágio avançado, o esgotamento
passivo se tornou destruição ativa: remanescentes de associações historicamente
carregadas com o cultivo de normas são cada vez mais vistos como obstáculos à
liberdade autônoma,
De maneira semelhante - no plano material e econômico - o liberalismo tem
atraído antigos reservatórios de recursos em seu esforço para conquistar a
natureza. Uma incapacidade prolongada de prever uma escolha aparentemente infinita
resultaria em uma crise sistêmica, exigindo que o Estado enfrentasse uma população
repentinamente confrontada com a "escolha" inaceitável de escolhas restritas. O
liberalismo só pode funcionar pelo aumento constante de bens materiais e satisfatórios
disponíveis e consumíveis, e assim, expandindo constantemente a conquista e
domínio da natureza pela humanidade. Não importa o programa político dos líderes de
hoje, mas é o programa incontestável. Nenhuma pessoa pode aspirar a uma posição
de liderança política por meio de um chamado por limites e autocontrole.
O liberalismo era uma aposta de proporções titânicas, uma aposta que antigas
normas de comportamento poderiam ser abolidas em nome de uma nova forma de
libertação e que a conquista da natureza forneceria o combustível que permitiria
escolhas quase infinitas. Os resultados gêmeos desse esforço, o esgotamento do
autocontrole moral e o esgotamento dos recursos materiais tornam inevitável uma
investigação sobre o que vem depois do liberalismo.
Os defensores do liberalismo temem que qualquer comprometimento dos
princípios liberais resulte no ressurgimento da guerra religiosa, na reescravização de
várias populações, na perda da independência das mulheres e no abandono dos
direitos e da igualdade perante a lei. Se eu estiver certo, no entanto, uma
reconsideração dos dois principais compromissos do liberalismo não comprometerá,
mas será a pré-condição para garantir dignidade humana igual e liberdade
ordenada. A concepção da dignidade humana inviolável, dos limites constitucionais ao
poder central, da igualdade perante a lei e da livre troca de bens e serviços nos
mercados é, novamente, parte de um legado pré-liberal.
A criação de um mundo depois do liberalismo não exigiria, como alguns
temem, o desmantelamento da Constituição e da Declaração de Direitos, nem o fim
dos mercados livres. Em vez disso, o que seria necessário é um repensar fundamental
de como a lei e a economia são compreendidas e empregadas para sustentar a visão
liberal da sociedade. Tal repensar é por necessidade que acontece, em muitos
aspectos. Como o governo é capaz de fornecer cada vez menos serviços às pessoas
que enfrentam tempos difíceis (apesar das reivindicações da esquerda política), as
pessoas necessariamente se voltarão para as relações constitutivas que o liberalismo
considera limitações à nossa autonomia: família, vizinhança e comunidade. Avarias no
mercado exigem, de forma semelhante, o fortalecimento dessas instituições. A crise
econômica, por exemplo,
O “conservadorismo” contemporâneo não oferece uma resposta ao liberalismo,
porque é ele próprio uma espécie de liberalismo. Enquanto os anciãos da direita
política continuam a protestar contra os "ambientalistas", eles não conseguem detectar
quão profundamente conservador (conservacionista) é o impulso entre os jovens que
vêem claramente os limites da economia consumista e os estragos que lega à sua
geração. O que esses anciãos geralmente não têm é o reconhecimento de que não se
pode rever um dos principais compromissos do liberalismo, hoje caracterizado como
"progressivismo", enquanto ignora o outro, particularmente o liberalismo econômico. É
necessário um paradigma diferente, que conecte intimamente o cultivo da
autolimitação e do autogoverno entre associações e comunidades constitutivas com
uma ética geral de economia, frugalidade, poupança, trabalho árduo, mordomia, e
cuidado. Enquanto a narrativa dominante da escolha individual, visando a satisfação
do apetite e do consumo, dominar nos domínios pessoal ou econômico, a ética do
liberalismo continuará a dominar nossa sociedade.
Tanto a esquerda quanto a direita efetivamente executam um movimento de
pinça no qual as associações e grupos locais são engolfados por um estado em
expansão e pelo mercado, cada um se movendo em direção à singularidade em cada
reino: um estado e um mercado. Se a esquerda insiste na interpretação liberal de
nossas instituições constitucionais e políticas em um esforço intransigente para
defender o papel sempre crescente do Estado para assegurar a liberdade prática dos
indivíduos, a direita defende o sistema de livre mercado e rejeita intransigentemente
qualquer mudança nas escolhas econômicas irrestritas dos indivíduos. A direita abraça
uma ortodoxia de mercado que coloca o indivíduo autônomo e de escolha no centro de
sua teoria econômica e aceita o quadro liberal mais amplo em que a única alternativa
a essa ortodoxia individualista de livre mercado é o estatismo e o coletivismo. Procura
promover os valores familiares, mas nega que o mercado mina muitos dos valores que
sustentam a vida familiar. A esquerda elogia a liberação sexual como o melhor
caminho para alcançar a autonomia individual, enquanto condenando sem sentido a
imoralidade de um mercado em que o sexo é o melhor discurso de vendas. O diário
Leviatã abrangente atinge mais realidade.
Uma trajetória diferente não requer uma mudança de instituições; requer uma
mudança na forma como entendemos a pessoa humana em relação a outras pessoas,
à natureza e à fonte da criação. Enquanto a Constituição consolidou uma série de
atividades políticas no centro, deixou espaço considerável para entidades locais. O
retorno a uma forma mais robusta de federalismo permitiria maior autonomia local no
estabelecimento e cultivo de formas locais de cultura e autogoverno.
Tseu vai proporcionar espaço para as discussões nuances entre o que o
sociólogo Robert Nisbet chamado de “laissez-faire dos grupos sociais.”
Recomendando federalismo sempre encontra a resposta que a auto-regra e cultura
local vai reinstituir preconceitos locais. Esse argumento é um esforço forçado para não
defender o grande e acho que a conquista irreversível da adoção da imago Dei pela
cristandade, mas em vez disso defender a intervenção do Estado em todas as esferas
da vida, justificada com base no fato de que as normas e proibições locais expressam
intolerância e liderança diretamente para a opressão.
Uma ampla variedade de normas e crenças locais deve ser permitida, dentro
de limites que excluam os limites notórios da liberdade humana. Essas instituições e
comportamentos autoritários que regulam as normas são os únicos mecanismos
confiáveis para o avanço do desaparecimento substancial do Estado. Essas normas e
crenças locais proporcionariam uma experiência diferente de liberdade, uma sobre a
qual o liberalismo tem silenciado, uma que enfatiza o autogoverno e a autolimitação
alcançada principalmente através do cultivo de práticas e virtudes. Tal cultivo de
liberdade ordenada restringiria a busca da liberdade libertina, e restringiria a tendência
para a expansão do Estado e do mercado, que juntos, cada vez mais, minam as
instituições sociais constitutivas,
O reconhecimento do papel central e constitutivo e a necessidade das variadas
instituições que existem entre o estado e o indivíduo tem sido uma observação básica
dos pensadores de Tocqueville para os pensadores contemporâneos tanto no direito
nominal como no esquerdo nominal, como Bertrand de Jouvenel, Robert Nisbet,
Russell Kirk, Christopher Lasch, Alasdair MacIntyre, Wilson Carey McWilliams e Jean
Bethke Elshtain. Como eles argumentaram, família, cidadania, igreja, vizinhança,
comunidade, escolas e mercados precisam ser aproximados em um todo mais
integrado, em todos os aspectos, desde o ambiente construído até o cultivo de
culturas locais genuínas que surgem das diferentes circunstâncias de diversos
lugares. Reuni-los exige uma ética de autocontrole.
Se estou certo de que o projeto liberal é, em última análise, autocontraditório,
culminando nas reduções gêmeas de reservatórios morais e materiais sobre os quais
se baseou, mesmo sem reabastecê-los, então enfrentamos uma escolha. Podemos
buscar formas locais de autogoverno por opção ou sofrer, por padrão, uma oscilação
entre a anarquia crescente e a provável imposição marcial da ordem por um estado
cada vez mais desesperado.
Se minha análise é fundamentalmente correta, o fim do liberalismo é
insustentável em todos os aspectos: ele não pode executar a ordem perpetuamente
sobre uma coleção de indivíduos autônomos cada vez mais desprovida de normas
sociais constitutivas, nem pode continuamente fornecer crescimento material infinito
em um mundo de limites. Podemos eleger um futuro de autolimitação nascido da
prática e experiência de autogoverno em comunidades locais, ou podemos recuar
lenta mas inexoravelmente em um futuro no qual a licença extrema convida à extrema
opressão.
A antiga afirmação de que o homem é por natureza um animal político e deve,
através do exercício e prática da virtude aprendida nas comunidades, alcançar uma
forma de autolimitação local e comunitária - uma condição adequadamente entendida
como liberdade - não pode ser negada sem custo. Atualmente, lamentamos e
tentamos tratar os inúmeros sintomas sociais, econômicos e políticos da ideia de
liberdade do liberalismo, mas não as fontes mais profundas desses sintomas,
decorrentes da patologia subjacente aos compromissos filosóficos do liberalismo.
Enquanto a maioria dos comentaristas de hoje considera nossas crises atuais -
sejam elas compreendidas moral ou economicamente ou, como raramente são
entendidas, tanto morais quanto econômicas - como problemas técnicos a serem
resolvidos por melhores políticas, nossos cidadãos mais atentos devem considerar se
essas crises são de um terremoto mais sistêmico que nos aguarda. Ao contrário dos
antigos romanos, confiantes em sua cidade eterna, que não imaginavam uma
condição “depois de Roma”, deveríamos refletir sobre a perspectiva de que um
caminho melhor o aguarda depois do liberalismo.

Patrick J. Deneen é professor associado de Ciência Política na Universidade de Notre

Dame. Este artigo e as respostas de Daniel J. Mahoney e Paul J. Griffiths foram dados
em um simpósio FIRST THINGS intitulado “Depois do Liberalismo” e foram preparados e
publicados com o apoio do Fundo Simon / Hertog para Análise de Políticas e da
Fieldstead and Company.