2016 - Politicas Publicas e Povos Indigenas - Ebook PDF

POLÍTICAS PÚBLICAS E
POVOS INDÍGENAS
Contribuições a partir do Fórum Nacional
de Esporte e Lazer para os
Povos Indígenas do Brasil Beleni Saléte Grando
Vilma Aparecida de Pinho
Neide da Silva Campos
(Organizadoras)
Ministério da Educação
Universidade Federal de Mato Grosso
Reitora
Maria Lúcia Cavalli Neder
Vice-Reitor
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Coordenadora da Editora Universitária
Lúcia Helena Vendrúsculo Possari
Conselho Editorial
Presidente
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Yuji Gushiken (IL)
Beleni Saléte Grando
(Organizadoras)
POLÍTICAS PÚBLICAS E
POVOS INDÍGENAS
contribuições a partir do Fórum Nacional
de Esporte e Lazer para os Povos
Indígenas do Brasil
Cuiabá-MT
2016
© Beleni Saléte Grando, Vilma Aparecida de Pinho, Neide da Silva Campos (Organizadoras), EdUFMT, Editora Sustentável, 2016.
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FICHA CATALOGRÁFICA
Dados Internacionais para Catalogação na Publicação (CIP)
Bibliotecária: Elizabete Luciano / CRB1-2103
EdUFMT
P766 Grando, Saléte Beleni; Pinho, Vilma Aparecida de; Campos, Av. Fernando Corrêa da Costa,
Neide da Silva (organizadoras). n. 2.367 – Boa Esperança
Cuiabá/MT – CEP: 78060-900
Políticas Públicas e Povos Indígenas: contribuições a partir
Homepage: <http://www.ufmt.br/edufmt/>
do Fórum nacional de esporte e lazer para os povos indígenas do
Brasil./ Cuiabá: Editora Sustentável/EdUFMT, 2016. Email: <edufmt@hotmail.com>
272p. Fone: (65) 3615-8322 / Fax: (65) 3615-8325
ISBN 978-85-327-0592-1 (EdUFMT)
ISBN 978-85-67770-13-0 (Editora Sustentável)
Editora Sustentável
www.editorasustentavel.com.br
1.Povos Indígenas. 2.Políticas, Esporte e Lazer. 3.FOPPELIN. editorasustentavel@gmail.com
Fone: (65) 99977-0835
CDU: 572
Coordenação
Autores
Adma Cristhina Salles de Oliveira José Roberto Gnecco
Adriane Aparecida de Freitas Silva Khellen Cristina Pires Correia Soares
André Henrique Chababerry Capi Luiz Augusto Passos
Andréa Nascimento Ewerton Maria Aparecida Rezende
Arthur José Medeiros de Almeida Maria Beatriz Rocha Ferreira
Beleni Saléte Grando Marina Vinha
Débora Carla Silva Nascimento Renata Marien Knupp Medeiros
Francilene de Aguiar Parente Ronaldo do Nascimento
Gersem Luciano Baniwa Severiá Maria Idioriê Xavante
Jonathan Stroher Tadeu João Ribeiro Baptista
Jorge Carvalho França Valdeci Silva Mendes
José Alfredo Oliveira Debortoli Veronice Lovato Rossato
José Ivan de Aquino Vilma Aparecida de Pinho
Ficha técnica
Editor: Téo de Miranda
Supervisão Técnica: Janaina Januário da Silva, EdUFMT
Revisão Textual: Maria das Graças Martins da Silva
Projeto gráfico, editoração e finalização: Editora Sustentável
Capa: Téo de Miranda, a partir da obra “O Índio” de Claudyo Casares
Aberturas de capítulo: detalhes da obra “O Índio” de Claudyo Casares
UFMT
AÇÕES DE ESPORTE E LAZER
Prefácio
Com grata satisfação recebi o convite para fazer o prefácio do livro
organizado pelas professoras Beleni Grando, Vilma Pinho e Neide Campos,
parceiras na trajetória acadêmica, em razão de afinidades político-ideológicas
e, notadamente, de reflexões científicas. Aproxima-nos, nossos sujeitos de
pesquisa, nossas perspectivas metodológicas, nossos modos de fazer pesquisa,
isto é, nossas itinerâncias no ver, ouvir e escrever acerca dos sentidos e
significados dos achados que o campo – lócus de investigação – nos apresenta,
desde o primeiro momento, quando nos preparamos para lá chegar.
Entendo a arte de pesquisar como uma experiência que envolve os
sujeitos por meio de suas corporeidades, fazendo-os experienciar o dito, mas
também o não-dito, os silêncios, as presenças, as ausências, as expressividades,
as ocultações, pois fazer pesquisa é, sobretudo, estar lá, como diriam os
antropólogos, o que para nós sociólogos significa o mesmo que dizer, é o
estar, pois estamos aqui na sociedade que problematizamos e investigamos
de modo histórico, contextual e por que não dizer, conjuntural.
Imbuída dessa compreensão, em um momento histórico bastante
conturbado, passo a “deambular” – aproveitando um termo cunhado
pelo Prof. José Machado Pais, ao tratar da constituição da sociologia do
cotidiano – sobre a obra “Políticas públicas e povos indígenas: contribuições
a partir do Fórum Nacional de Esporte e Lazer para os povos indígenas
do Brasil”, que consiste numa experiência de trabalho coletivo que agrega
em seu escopo 26 pesquisadores de diversas instituições brasileiras, todos
eles provocados em seu pensar científico pela temática dos povos indígenas
brasileiros, destacando-se dentre eles um pesquisador que problematiza sua
própria realidade indígena.
Perseverando no caminho metodológico, diria que meu itinerário se
inicia pela temática, objeto do estudo, a saber: políticas públicas e povos
indígenas. O que dizer destas duas temáticas? Começarei propositadamente
pelos povos indígenas como forma de justificar a importância da primeira,
políticas públicas. No Brasil, assim como em toda américa hispânica e
em outras sociedades como a norte-americana, os povos indígenas foram
usurpados e expropriados de seus territórios, modos de vida, em grande
medida de sua relação singularizada com a natureza, houve, por assim dizer,
um deslocamento para dentro no sentido de uma interiorização da relação
corpo-natureza do ponto de vista do território numa dimensão geoespacial,
mas também pessoal ou intersubjetiva, por meio da sonegação de direitos
humanitários a estes povos.
Como sabemos, como imposição de um processo civilizatório avassalador,
adotou-se em toda América, com ênfase, na do sul, uma colonização de
modelo controverso e de exploração, que dizimou as populações nativas,
chegando-se no século XXI com poucas etnias sobreviventes, interiorizadas
e, assinala-se, inviabilizadas pela sociedade dominante e hegemônica,
também chamada de “civilizada”. O termo propositadamente posto entre
aspas tem a intenção de problematizar as bases desse modelo civilizacional.
Aqui, portanto, emerge a nossa segunda temática, que além de oportuna é
provocativa. Como as políticas públicas são provocadas a planejar programas,
projetos e ações frente a este contexto de inviabilização e de negação de
direitos dos povos indígenas?
Se de um lado, o processo de colonização durou e perdura por pouco
mais do que 5 séculos; de outro, novos processos de colonização se implantam
e ajudam a aprofundar as injustiças sociais numa sociedade marcada por
intensas disputas que se estabelecem entre classes e interesses. Ora, fazer
política neste contexto, é, notadamente, assumir posições e tomar ciência da
condição de exclusão social e negação de direitos das populações indígenas no
Brasil. É, portanto, buscar instrumentos plausíveis para o enfrentamento de
um quadro demarcado por injustiças sociais, com exclusões que perpassam
direitos humanitários, mas também direitos sociais, como o esporte e o lazer,
constitucionalmente assegurados em nossa Carta Magna de 1988.
Este livro apresenta-nos uma forma de agir político que vai ao encontro
do enfrentamento desse processo de negação e exclusão dos nossos povos
indígenas, partindo-se da premissa de que as políticas públicas no setor do
esporte e lazer também devem prezar pela interculturalidade, com respeito à
diversidade étnica, de opiniões, visando à justiça social. Com efeito, o livro
problematiza a construção das políticas por meio do Fórum de Políticas
Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – FOPPELIN; bem
como suas práticas corporais em contextos específicos. Convida-nos a pensar
nossas práticas, problematizá-las, inclusive, fazendo-nos refletir o sentido do
ser “civilizado”; “intelectual”; “hegemônico”; enfim, pondo nossas práticas,
até mesmo, as de pesquisadores e professores-formadores na “roda” para ser
discutida. É neste “fazer pesquisa” que acredito.
Em itinerância, 5 de agosto de 2016.

Dulce Filgueira de Almeida
Sumário
Apresentação................................................................................ 9
Fórum de Políticas Públicas para Esporte e Lazer no
contexto dos Povos Indígenas do Brasil...................................... 23
I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os
Povos Indígenas – FOPPELIN.......................................................... 25
Arthur José Medeiros de Almeida
O Foppelin na perspectiva da CGPEIN: uma ação da Secretaria Nacional
de Esporte, Educação, Lazer e Inclusão Social do Ministério do Esporte
para os Povos Indígenas................................................................ 63
Rivelino Pereira de Souza – Macuxi
Andrea Nascimento Ewerton
Populações Indígenas – direito ao esporte e ao lazer.......................... 75
Jorge Carvalho França
Andréa Nascimento Ewerton
Débora Carla Silva Nascimento
José Ivan de Aquino
FOPPELIN: análise e contribuições para as Políticas Públicas de
Esporte e Lazer............................................................................ 81
Khellen Cristina Pires Correia Soares
André Henrique Chabariberry Capi
José Alfredo Oliveira Debortoli
Diagnósticos e possibilidades para Políticas de Esporte e

Lazer para os Povos Indígenas................................................... 97
Descolonizando Práticas e Mentes Indígenas: contribuições do I Fórum
de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas................ 99
Gersem José dos Santos Luciano
Diagnóstico Sócioantropológico do FOPPELIN:
uma Perspectiva a partir dos participantes do Pará........................... 115
Francilene de Aguiar Parente
O que dizem os Povos Indígenas sobre as práticas corporais de
Esporte e Lazer?......................................................................... 133
Jonathan Stroher
Valdeson Paula Portela
O futebol como jogo interétnico do Povo Munduruku em Juara-MT.... 145

Ronaldo do Nascimento
Diagnóstico do atendimento à saúde nos XII Jogos dos Povos
Indígenas em Cuiabá-MT............................................................. 171
Adriane Aparecida de Freitas Silva
Renata Marien Knupp Medeiros
Valdeci Silva Mendes
O Esporte e o Lazer para os Povos Indígenas: contribuições teóricas

e epistemológicas para as Políticas Públicas (Interculturais)................... 191
FOPPELIN: onde a diversidade joga,
vive e ensina............................................................................. 193
Luiz Augusto Passos
Maria Aparecida Rezende
Adma Cristhina Salles de Oliveira
Perspectivas da Política de Esporte e Lazer para os Indígenas Guarani
e Kaiowá de Mato Grosso Do Sul – reflexões a partir do componente
curricular ‘Estudos do Lazer’......................................................... 213
Marina Vinha
Veronice Lovato Rossato
Maria Beatriz Rocha Ferreira
Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas –
FOPPELIN: diálogos com a questão do corpo e da saúde......................... 231
Tadeu João Ribeiro Baptista
Esporte de Rendimento nos Povos Indígenas................................... 243
José Roberto Gnecco
Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer e o processo de
construção de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos
Indígenas no I FOPPELIN............................................................. 255
Severiá Maria Idioriê Xavante
Sobre os autores....................................................................... 265

Apresentação
Políticas públicas para povos indígenas apresen-
tam uma característica comum que é a de serem
sempre invasivas ou interventivas. [...] O diálogo,
a participação e o protagonismo indígena podem
ampliar os aspectos positivos das mudanças e dos
impactos produzidos pelas políticas públicas e di-
minuir os prováveis impactos negativos, desfavo-
ráveis aos direitos e interesses coletivos indígenas.
(BANIWA, 2016).
Para compreender como se processam as relações entre as políticas

públicas e os seus impactos na vida dos povos indígenas, conceitos como
educação, saúde, esporte e lazer, entre outros, devem ser problematizados
a partir das formas de viver pretendidas por cada povo, em cada
comunidade ou aldeia. Essas formas de viver buscam um equilíbrio entre
as cosmologias de cada povo e as demandas históricas provocadas pelas
relações com outros grupos humanos, como os não indígenas com os
quais convivem.
Este equilíbrio e harmonia do universo é denominado

pelos povos indígenas andinos de Bem Viver, que não
pode ser medido, mas, sentido, vivenciado, celebrado e
reverenciado. Na filosofia andina do Bem Viver, o corpo
é transcendente, assim como o espírito é imanente, no
sentido de que são capacidades e espacialidades naturais
dos seres do universo, com as mesmas possibilidades
e potencialidades. As pinturas corporais carregam esta
simbologia transcendental, na medida em que por
meio delas participam da beleza estética e espiritual do
Grande Universo. (BANIWA, 2016).
A partir dessa compreensão, na obra que se apresenta, autoras e

autores buscam tecer diálogos entre sentidos e significados diferentes
sobre os conceitos de esporte e lazer, considerando que, na atualidade,
o esporte, além de ser um dos fenômenos da cultura contemporânea, é
uma demanda dos povos indígenas, especialmente presente em eventos
e práticas sociais que marcam as relações com outros grupos indígenas e
não indígenas.
Políticas Públicas e Povos Indígenas • 9

10 • Políticas Públicas e Povos Indígenas
Nesta obra, as políticas públicas são articuladas a concepções que

se diferem muito das que orientam as perspectivas da vida saudável
preconizada pelos conceitos de esporte e lazer da sociedade ocidental
capitalista. Para os povos indígenas, “Saúde [...] é um bem da natureza.
Assim, [...] depende da saúde da natureza, enquanto relação harmoniosa
entre todos os seres.” (BANIWA, 2016).
Inicialmente, cabe destacar que as práticas sociais que marcam e
expressam no corpo as relações sociais cotidianas e históricas vivenciadas
pelos grupos humanos são compreendidas como práticas corporais e,
como tal, se fazem no interior de representações, principalmente de ideias
que organizam os modos de vida, tanto de sociedades ocidentais como
plurais (indígenas).
A compreensão dos modos de operacionalização dos pensamentos e
ideias de maneira a construir novos espaços e diálogos hegemônicos de
grupos subalternizados na história se pauta nas relações e interações, as
quais colocam em jogo a cultura ocidental, qual seja, a visão de mundo e
de sociedade pela noção pragmática, dualista, competitiva e individualista,
construída historicamente a partir de um saber/poder profundamente
marcado pelo capitalismo e pelo racismo. A contestação, por vezes sutil,
mas enfática, se dá pelas vozes de sujeitos, os quais, por suas diferenças,
se constituem em coletividade, identidades, etnoterritorialidades e fazem
entrar em cena paradigmas interpretativos que interrogam, inclusive, as
ciências sociais e humanas, na atualidade.
Uma ação relevante que expressa esse movimento de contestação
epistemológica e outra lógica de construção coletiva e propositiva foi
a realização do I Fórum Nacional de Políticas Públicas de Esporte e
Lazer para os Povos Indígenas – FOPPELIN, em abril de 2015. Esse
espaço, construído de forma intercultural e interétnica (por que não
epistemologicamente decolonial?) preconizou o diálogo pautado em
práticas educativas voltadas a promover uma educação intercultural como
metodologia que impregnasse todos os atores sociais envolvidos: gestores
públicos, intelectuais, representantes e lideranças indígenas, representantes
e lideranças políticas, estudantes, mulheres, homens, anciões e jovens de
diferentes contextos socioculturais e econômicos, como vozes de direitos
iguais na expressão máxima da diferença.
Essa perspectiva parte da compreensão de que, no sentido da educação
intercultural, o processo de formulação da Política Pública decorre de
diferentes olhares que se educam e se reinventam na construção de si
Apresentação
e nas ações do Estado. As inventividades humanas que se manifestam

nas ações do Estado se organizam a partir das interações que constituem
estratégias políticas que buscam fazer as transições entre as ideias e as
práticas na concretização dos direitos ao Esporte e ao Lazer de maneira
diferenciada, porque igual no direito, mas diferente no reconhecimento
das especificidades das culturas representadas na mobilização e organização
que representa o FOPPELIN. Ou seja, o direito à igualdade ao acesso
ao Esporte e Lazer, como direito social, é, antes e também, o direito ao
reconhecimento de que esse seja alcançado na profundeza dos sentidos e
significados de cada comunidade e povo indígena do Brasil.
Portanto, o FOPPELIN constitui-se em uma política pública que
se vale de uma visão de processos educativos interculturais, pois, como
afirma Grando (2007)1:
Educação Intercultural é um processo tipicamente
humano e intencional coerente com a pluralidade,
dirigido à otimização do desenvolvimento da habilidade
e competências referentes, em primeiro lugar, à
diferença, à peculiaridade e à diversidade dos povos, e,
em segundo, à própria identidade cultural dos demais e
das comunidades, de forma que resulte numa “cultura
mestiça ou de sínteses”. (FLEURI apud GRANDO,
2007, p. 16).
A referida perspectiva é a que nesta coletânea buscamos apresentar,

trazendo os diálogos estabelecidos no FOPPELIN a partir de uma
diversidade de olhares, especialmente na interlocução com os povos
indígenas – como reflexões possíveis, compreendidas como modo de
produção de pensamentos que preconizam ações de uma perspectiva
analítica. Essa, por sua vez, conforme analisa Hall (2006)2 nas teorizações
de Gramsci, preconiza modos de pensar a realidade a partir de níveis
mais abertos e pautados nas análises conjunturais, isto é, não se pauta
na compreensão da realidade a partir de um modelo, mas das dimensões
relacionais e políticas favorecidas pela compreensão das vivências conflitivas
e de relações de poder que permeiam os espaços de construção de novas
1 GRANDO, B. S. Corpo, Educação e Cultura: tradições e saberes da cultura mato-grossense.

Cáceres/MT: Ed. UNEMAT, 2007.
2 HALL, S. A relevância de Gramsci para o estudo de Raça e Etnicidade. In: Liv Sovik (Org.).
Da diáspora. Identidades e mediações culturais. Tradução: RESENDE A. La. G. et al. Belo
Horizonte: Editora UFMG; Brasília: UNESCO/Brasil, 2003.
Apresentação
formas de ler e interpretar a realidade complexa e contraditória, como é o

campo do Esporte e do Lazer na atual sociedade capitalista vivida no Brasil.
Na proposição de apresentar o debate vivenciado e provocado pela
realização do FOPPELIN, a coletânea se estrutura em três partes. A primeira
apresenta o Fórum de Políticas Públicas para o Esporte e Lazer, considerando
diferentes leituras do que se compreende por políticas públicas para os povos
indígenas do Brasil. A segunda parte apresenta diagnósticos e possibilidades
para essas políticas, considerando a especificidade do esporte e lazer, com
contribuições de diferentes contextos socioculturais e perspectivas dos autores.
Por fim, na terceira e última parte da coletânea, os autores possibilitam ao
leitor reflexões teórico-epistemológicas que levam à problematização de
políticas públicas numa perspectiva da interculturalidade dos conceitos
aqui problematizados, o esporte e o lazer. Ou seja, de que esporte e de que
lazer tratamos, na medida em que dialogamos com cosmologias e processos
históricos tão diferenciados?
Parte I - Fórum de Políticas Públicas
para o Esporte e Lazer
Começamos com a Parte I da coletânea, com quatro artigos, que
trazem ao debate o processo e as concepções presentes na construção do
Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer que busca refletir e propor
programas que atendam a complexa realidade dos mais de 300 povos
indígenas do Brasil.
No primeiro texto, os autores Arthur José Medeiros de Almeida e Beleni
Saléte Grando apresentam dados do I Fórum de Políticas Públicas de Esporte
e Lazer – FOPPELIN – e do texto que constituiu o Documento Orientador
do Fórum, para dar a conhecer aos leitores o processo de construção e as
concepções que orientaram tanto a organização quanto os debates do evento
realizado em Cuiabá-MT, em março de 2015. Os autores desenvolveram o
Projeto Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas do Brasil
na Universidade Federal de Mato Grosso, sob a coordenação de Beleni Saléte
Grando, como uma ação resultante da consultoria à Coordenação Geral
de Políticas Esportivas Indígenas3 – CGPEIN/SNELIS/ME (2014-2015),
com o objetivo de definir orientações para a política a ser desenvolvida pelo
Governo Federal junto aos povos indígenas.
3 Coordenador responsável pela Pasta e aprovação do Projeto do FOPPELIN, Rivelino Pereira

de Souza – Macuxi.
Apresentação
No texto, temos dados relevantes sobre quem foram e quantos atores

sociais possibilitaram a realização do FOPPELIN, com quais objetivos e
metodologia, com que concepção de esporte e lazer, evidenciando, assim, a
política em desenvolvimento em 2014, por meio dos programas apresentados
pelas gestoras4 do Departamento de Desenvolvimento e Acompanhamento
de Políticas e Programas Intersetoriais, sob a coordenação do Sr. Carlos
Geraldo Santana5, Secretário Nacional de Esporte, Educação, Lazer e
Inclusão Social, do Ministério do Esporte.
No texto de Rivelino Pereira de Souza – Macuxi, Andréa
Nascimento Ewerton, Beleni Saléte Grando e Arthur José Medeiros
de Almeida, os autores expressam o diálogo entre a gestão das políticas de
esporte e lazer e a visão dos pesquisadores das práticas corporais indígenas
que viabilizou a realização do FOPPELIN. Ou seja, os autores discorrem
sobre o processo que deflagrou a parceria entre o Ministério do Esporte
e a Universidade Federal de Mato Grosso, partindo de referenciais que
orientaram o Documento Base e o debate iniciado em janeiro de 2015, com
o Encontro de Mediadores. O texto traz os atores sociais que garantiram
a representação indígena, tanto no processo de organização quanto de
realização do FOPPELIN, os critérios adotados, os eixos que definiram
a programação e as palestras, os debates nos grupos de trabalhos e seus
respectivos sistematizadores. O texto é, assim, um documento relevante
para dar a conhecer os protagonistas dessa política pretendida pelos Povos
Indígenas, desencadeada por eles no Fórum de Cuiabá.
O capítulo que segue retoma a Carta do I FOPPELIN, que conclui o
texto anterior, apresentando-a como uma ação política dos Povos Indígenas
voltada à sociedade e aos órgãos governamentais responsáveis pela
operacionalização de políticas públicas para suas comunidades. No terceiro
texto, os autores Jorge Carvalho França (Pankará), Andréa Nascimento
Ewerton, Débora Carla Silva Nascimento e José Ivan de Aquino, como
gestores públicos do Ministério do Esporte, contribuem apresentando
as ações viabilizadas na SNELIS para atender às especificidades das
políticas para os povos indígenas. “Jorge Pankará”, Coordenador Geral
4 Andréa Nascimento Ewerton, Diretora do Departamento de Desenvolvimento e Acompanhamento

de Políticas e Programas Intersetoriais; Ana Elenara da Silva Pintos, Coordenadora Geral de
Estudos e Pesquisa de Esporte e Lazer – CGEPEL/SNELIS; Claudia Bernardo, Coordenadora
Geral de Políticas e Programas Intersetoriais – CGIPI/SNELIS.
5 Os nomes dos gestores aqui apresentados são os oficialmente responsáveis pelas ações e que
constam no Documento Orientador do FOPPELIN, responsáveis pela SNELIS no período de
realização do evento em Cuiabá/MT.
Apresentação
de Políticas Esportivas Indígenas, ao assumir sua função após a realização

do FOPPELIN, busca ouvir as demandas e, com uma visão institucional,
com os colegas de trabalho, apresenta o processo e as possibilidades para o
esporte e lazer demandados pelos indígenas, após o Fórum.
Para finalizar essa I Parte, que apresenta ao leitor o que foi o processo
de construção e os resultados do FOPPELIN, trazemos o texto de
Khellen Cristina Pires Correia Soares, André Henrique Chabariberry
Capi e José Alfredo Oliveira Debortoli, que participaram do evento
realizado em Cuiabá. O texto se propõe a fazer uma “Análise” do evento,
apontando suas “Contribuições para as políticas Públicas de Esporte
e Lazer”. Os autores, que participam como intelectuais do campo da
Educação Física brasileira e que atuam em programas de formação para
fomentar as políticas públicas de esporte e lazer para inclusão social, fazem
uma leitura pautada na análise do processo histórico para construção de
políticas específicas de esporte e lazer, passando pelas legislações que dão
suporte às ações desenvolvidas pelo Ministério do Esporte.
Assim, podemos perceber a perspectiva intersetorial de construção
e realização do FOPPELIN, ou seja, como um movimento do Estado,
no sentido de buscar junto aos atores sociais entender suas demandas
para melhor efetivação das ações. Para os autores, “Buscar entender a
realidade indígena por meio das dimensões do lazer e do esporte,
observando aspectos que perpassam pelas objetividades e subjetividades
das experiências neste campo, nos desafia a confrontar o contemporâneo
com o tradicional, o local com o global, o individual com o coletivo e
talvez entender que esses processos não são únicos ou estanques e sim que
em algum momento são híbridos.” São, a partir dessa leitura, sensíveis
ao diálogo com a realidade e com os processos históricos vivenciados por
sujeitos concretos, que nos apontam “indagações acerca das relações entre
homem, natureza, cultura e territorialidade”, fomentadas pelo debate do
FOPPELIN, considerando especialmente a escuta da “diversidade de
experiências culturais [...] imbricadas em realidades vividas, encarnadas
em lutas cotidianas, que implicam no reconhecimento identitário, na
valorização da vida, no direito à saúde, ao Lazer e ao Desenvolvimento
social.” Com essa sensibilidade epistemológica, os autores encerram
uma análise do I Fórum, contribuindo com nossas formas de ver e
perceber as especificidades dos direitos dos povos indígenas do Brasil a
partir dos corpos presentes nesse encontro, que ensinou a todos sobre
olhar o outro a partir dele, desfocando-se do etnocentrismo dos nossos
Apresentação
conceitos e concepções teóricas, como também sentir e ver o mundo que

partilhamos. O FOPPELIN, nessa perspectiva, “se constituiu em um
espaço de encontros, diálogos e entendimentos” para além dos conceitos
de esporte e lazer, pois esses só fazem sentido aos povos indígenas se
estiverem relacionados “com todo o modo de vida indígena.”
Parte II - Diagnósticos e possibilidades

para Políticas de Esporte e Lazer para
os Povos Indígenas
Na segunda parte da coletânea, os autores e autoras nos levam à leitura
crítica das políticas públicas para os povos indígenas, uma vez que fazem
leituras a partir das diferentes realidades vividas pelos referidos povos.
Nesse sentido, os textos apresentam reflexões – a partir dos movimentos
sociais e do protagonismo indígena, suas realidades e suas proposições
para responder às demandas atuais – sobre a presença ou não do Estado
brasileiro nos direitos e eventos esportivos que os indígenas tiveram acesso.
O primeiro texto, que consideramos belíssimo, é de autoria de um
intelectual indígena do povo Baniwa, Prof. Dr. Gersem Luciano Baniwa.
Nele, o autor expõe com a propriedade de quem vivenciou os movimentos
indígenas que garantiram lutas históricas por educação. Trata-se de uma
preciosidade nesta obra coletiva, visto que dialoga com as possibilidades
de políticas públicas específicas e diferenciadas para os povos indígenas, a
partir do FOPPELIN.
Gersem nos traz questões pertinentes para refletir sobre quais
“pressupostos e imperativos” são necessários “para se conceber, elaborar e
implementar políticas públicas de esporte e lazer aos povos indígenas.” Para
isso, dialoga com outra epistemologia a fim de nos evidenciar os sentidos
e significados diversos que a perspectiva indígena do Bem Viver pode
possibilitar se reconhecermos os povos indígenas como “sujeitos históricos
milenares autônomos”, com direitos às “suas autonomias culturais,
linguísticas, territoriais e suas epistemologias”; portanto, “cidadãos plenos
com direitos específicos e diferenciados”, capazes de assumir o protagonismo
das políticas públicas necessárias também para o Esporte e Lazer.
O texto de Vilma Aparecida de Pinho e Francilene de Aguiar Parente
realiza uma análise dos problemas vividos por povos indígenas do estado do
Pará a partir do que foi discutido no FOPPELIN e dos estudos realizados no
Apresentação
GEABI/UFPA – Grupo de Estudos Afro-brasileiros e Indígenas, que focam

o povo asurini. Configura-se em um diagnóstico dos povos daquela região
e, provavelmente, representa a maioria dos povos indígenas brasileiros, ao
apresentar as contradições sociais e os enfrentamentos em face dos grandes
empreendimentos do capitalismo, os quais se desenvolvem sob o manto da
sociedade e do Estado neoliberal e lesam os direitos da diversidade de povos
indígenas. O texto coloca em relevância as memórias compreendidas como
evocações de experiências vividas, que podem ser relidas à luz dos encontros e
reencontros com os pares ao discutirem as necessidades de políticas públicas
que podem e devem ser pensadas a partir dos debates do FOPPELIN. Na
verdade, esse diagnóstico revela que não se realizam ações do Estado brasileiro
que efetivamente garantam a autonomia e os direitos sociais e fundamentais aos
povos que têm o território como fonte fundamental de vida e de identidade.
Caracterizando-se também como um diagnóstico, o texto seguinte,
elaborado por Beleni Saléte Grando, Arthur José Medeiros de Almeida,
Jonathan Stroher, Vilma Aparecida de Pinho e Valdeson Paula Portela,
apresenta, sobretudo, a realidade das práticas corporais dos povos indígenas
participantes do FOPPELIN. Para a efetivação do diagnóstico, os autores
pautam-se no questionário semiestruturado respondido pelos indígenas
participantes do Fórum, que possibilitou um panorama geral das práticas
corporais de Esporte e Lazer destacadas pelos jogos, brincadeiras, esportes,
danças e lutas que constituem a cultura corporal de movimento dos diferentes
povos. O texto apresenta, assim, dados quantitativos, bem como evidencia a
diversidade de práticas corporais pelos sentidos e significados que representam
para cada povo que as praticam, a partir de diferentes condições socioculturais.
Dessa forma, conclui que os povos indígenas, de fato, desenvolvem práticas
de Esporte e Lazer, todavia, essas práticas se concretizam na mobilização
coletiva, sem configurar uma política pública engendrada pelo Estado.
Portanto, revela-se a necessidade de políticas públicas de Esporte e Lazer, a
fim de fortalecer as atividades já desenvolvidas por eles, que as constituem nas
relações interétnicas e com a sociedade mais ampla.
O texto seguinte fecha os desdobramentos do FOPPELIN em um de
seus objetivos, qual seja: o de ouvir e dialogar com os povos indígenas sobre
as suas realidades e necessidades de Políticas Públicas de Esporte e Lazer. A
pesquisa de Ronaldo do Nascimento e Beleni Saléte Grando destaca as
práticas corporais do povo Munduruku, que vive na região norte de Mato
Grosso, no município de Juara. O futebol, dentre as tantas e ricas práticas
corporais do povo, foi destacado pelos autores, ao perceberem a importância
Apresentação
dessa prática em diversas circunstâncias da história do povo e nas relações

intra e extraculturais. O futebol (do povo Munduruku) constitui-se em
momentos de encontro, trocas, confraternização e celebração, assim como
de mediação entre os indígenas e não indígenas, constatação que leva os
autores, conclusivamente, a defender a extrema e relevante necessidade das
Políticas Públicas de Esporte e Lazer, devido aos alcances de fortalecimentos
culturais e de identidade que o povo mobiliza mediante esse esporte.
Para finalizar essa II Parte da coletânea, as autoras Adriane Aparecida
de Freitas Silva, Renata Marien Knupp Medeiros, Beleni Saléte Grando
e o autor Valdeci Silva Mendes traz um diagnóstico do atendimento
à saúde indígena durante um evento esportivo, realizado com o apoio
e como política pública voltada ao esporte dos povos indígenas pelo
Ministério do Esporte, conforme já citado na I Parte deste livro, a partir
de quem acompanha esse atendimento na condição de pesquisador
enfermeiro. O evento é a XII edição dos Jogos dos Povos Indígenas, que
também se realizou em Cuiabá, em 2013. Os Jogos dos Povos Indígenas
é um projeto do Comitê Intertribal Memória e Ciência Indígena – ITC,
realizado com apoio institucional e financeiro do Ministério do Esporte
em parceria com os governos estaduais e municipais onde ocorrem. Nesse
texto, os autores apresentam dados sobre as 44 etnias dos 1.146 indígenas
participantes das delegações convidadas pelos organizadores. Com essa
expressiva diversidade e relevância numérica, a estrutura montada para
receber os indígenas é também foco de análise, oferecendo relevantes
contribuições para se compreender as relações com a saúde indígena
ofertada pelo Estado, pois é ele o responsável por receber e atender os povos
indígenas nesse evento, conforme ocorre em outros eventos esportivos,
como os jogos estudantis e os jogos da Copa do Mundo, realizados em
Cuiabá/MT. Como afirmam os autores, o diagnóstico traz “um conjunto
de dados bastante significativo sobre as condições de saúde dos indígenas
participantes dos XII JPI”, possibilitando “uma melhor compreensão dos
possíveis fatores e causas que possam ter contribuído para o adoecimento
dos indígenas, uma vez que a ocorrências dos agravos estiveram direta e/
ou indiretamente relacionadas à infraestrutura do evento.”
Com isso, concluímos a parte dos diagnósticos e partimos para a última
parte da coletânea, qual seja, a Parte III, que apresenta argumentos teóricos
e epistemológicos do Esporte e do Lazer a partir da problematização de
conceitos (ocidentais/eurocêntricos) que questionam nossos modos de
compreensão face à diversidade sociocultural ameríndia presente no país.
Apresentação
Parte III – O esporte e o Lazer para os Povos Indígenas:

contribuições teóricas e epistemológicas para as Políticas
Públicas (interculturais)
Na trilha das concepções de Santos (2010)6, as quais contestam a
primazia da concepção excludente da totalidade desenvolvida pela
racionalidade técnica e pseudocientífica da modernidade, que culminou
na noção de acumulação do capitalismo e na exploração e expropriação
humana, os textos buscam possibilidades de superação dessa lógica,
que é destruidora e transgressiva, mas que se sustenta nas sutilezas de
uma filosofia que se quer apropriada, única e verdadeira. Alguns aportes
teóricos e metodológicos, como os dos Estudos Culturais, têm buscando
alternativas de compreensão de mundo, a partir da descolonização do
saber/poder. Em complemento às possibilidades dos Estudos Culturais,
destacamos na introdução dessa parte da coletânea, a noção de ecologia
de saberes, desenvolvida pelo pesquisador Boaventura de Souza Santos,
que busca alternativas de um bem viver que se contraponha às noções
excludentes da totalidade eurocêntrica.
Podemos destacar, em Santos (2010, p. 107), que a ecologia dos saberes
tem seus princípios na noção de “incompletude de todos os saberes”,
sendo “condição da possibilidade de diálogo e debate epistemológico
entre diferentes formas de conhecimento.” Essa noção contesta a ideia
de unicidade, de monocultura, pois seus princípios se pautam na lógica
da reciprocidade e da interdependência implícita nos processos de
aprendizagens. Afirma o autor: “A utopia do interconhecimento consiste
em apreender novos e estranhos saberes sem necessariamente ter de
esquecer os anteriores e próprios. É esta a ideia de prudência que subjaz
à ecologia dos saberes.”
No princípio da ecologia dos saberes, o rigor científico tem de ser
contestado com a identificação de outros saberes e de outros critérios de
rigor que operam nas práticas sociais, pois todas as práticas sociais são
oriundas de saberes e todos os saberes são dignos de entrar no debate
com outras epistemológicas, visto que são também conhecimentos
oriundos de rigores legitimados, portanto, dignos de respeito. É uma
6 SANTOS, Boaventura de Sousa. A gramática do tempo: para uma nova cultura política. 3a
Edição – São Paulo: Cortez, 2010.
Apresentação
proposta de usos contra-hegemônicos da ciência moderna, que tem

sido a única nomeadamente reconhecida como ciência, conhecimento,
que, na verdade, produziu as ausências7.
A sociologia das ausências é questionada profundamente pelos autores,
que evocam com bastante importância a experiência social. O primeiro
artigo desta parte é de Luiz Augusto Passos, Maria Aparecida Rezende
e Adma Cristhina Salles de Oliveira. Os autores fazem uma reflexão
sobre o esporte e o lazer na cultura ocidental capitalista, destacando
seus mecanismos de alienar os corpos (as mentes e os espíritos) que se
condensam no cotidiano duro de trabalho, sem que possam celebrar a
vida, o jogo, o lazer, pois o tempo/espaço da vida é repleto dos ideais
do capitalismo, sob a forma da competitividade e do abandono humano
(do corpo como o ser humano na sua totalidade/mundo). Nesse sentido,
afirmam os autores: “O esporte tem degenerado como mercadoria
cuja tática tem sido a desqualificação da nossa cidadania nominal, sem
protagonismo!” Sob tal ótica, as possibilidades de uma cidadania ativa são
quase nulas e o esporte como mercadoria e ferramenta de manipulação
representa uma das facetas do interesse do capital, na qual a desqualificação
da cidadania e dos movimentos sociais é inerente às suas noções.
Somos prepotentes, pois nossa lógica é monocultural e oriunda de
uma metafísica iluminista. Mas fomos trapaceados por uma racionalidade
que nos aparta do mundo da natureza e de outros seres humanos, por isso
temos a pretensão de pensar que podemos viver por nós mesmos, que
não precisamos de outros. Os sentimentos que prevalecem em nós são
o egoísmo e a competitividade. Somos seres da acumulação e buscamos
repousar nossa consciência intranquila por negar a convivência com a
diversidade, no extermínio de pessoas e grupos inteiros, “naturalizados”
como inferiores na classificação feita pelos enciclopedistas europeus e
7 Há cinco modos de produção de não-existência: 1- A primeira lógica deriva da monocultura do

saber e do rigor do saber. É o modo de produção de não existência mais poderoso; 2- A segunda
lógica assenta-se na monocultura do tempo linear, é a ideia de que a história tem sentido e
direção únicos e conhecidos; 3- A terceira lógica é a lógica da classificação social, que se assenta
na “naturalização” da inferioridade da diferença, como as raciais; 4- A quarta lógica da produção
da inexistência é a lógica da escala dominante. Na modernidade ocidental, a escala aparece sob
duas formas principais: o universal e o global; 5- A quinta lógica de não existência é a lógica
produtivista, que se assenta na monocultura dos critérios de produtividade capitalista. Trata-se
da desqualificação total de quaisquer outras lógicas de vida que não estejam sustentadas nos
ditames da metonímica, ou seja, formas sociais de não existência produzidas ou legitimidadas
pela monocultura da razão pseudocientífica da modernidade (SANTOS, 2010).
Apresentação
incorporada em nós pelos estereótipos raciais, de sexo, gênero e religião

(pois existem cores, sexos e rituais que desenrolam nas relações pela
dimensão da exclusão total da “diferença”).
Diante da barbárie da “civilização” eurocêntrica imposta a nós (pelos
cânones da ciência), as culturas indígenas, seus modos de viver em relação
dialógica consigo, com outros e com a natureza são apontadas como uma
possibilidade de nos reinventar diante da vil força de guerra e do desprezível
processo de desumanização da diversidade pelo qual passamos. As relações
mediadas pelo FOPPELIN possibilitam repensar nossa lógica no encontro
com quem sabe viver na ternura, na beleza, na solidariedade e no amor.
Assim, os autores concluem a reflexão, expondo que podemos ser “mais”
humanos se nos reinventar desde outros lugares/tempos dos saberes e das
relações que os povos indígenas se fazem representar aos nossos “olhos”
desencantados, enganados, mas soberbos, pois não reconhecem que
buscamos, todos nós, de corpo/alma, essa outra lógica.
Ao perceber o lazer como possibilidade de empoderamento quando
unido aos valores do povo e às suas identidades cosmológicas, Marina
Vinha, Veronice Lovato Rossato e Maria Beatriz Rocha Ferreira
discutem os sentidos do lazer a partir da compreensão dos Guarani e
Kaiowá de Mato Grosso do Sul. No contexto da formação do Curso
Teko Arandu, as autoras explicitam a importância dos significados de
lazer, tempo/espaço, ócio, recreação a partir da compreensão dos indígenas
e nos remetem a epistemologias que expressam sentidos que enriquecem
nossa visão de mundo. Ao encerrar o capítulo, destacam a importância
da terra, do reconhecimento dos povos indígenas e suas cosmologias.
Fundamentando-se em Luciano (2015), o qual enfatiza que o indígena
se constrói em valores humanos bastante divergentes dos ocidentais,
especialmente pelos sentidos de reciprocidade e interculturalidade,
valores caros ao bem viver desse povo, as autoras fornecem elementos
que despontam para ricas possibilidades de conhecimentos (e de se
humanizar) a partir das culturas indígenas.
O texto de Tadeu João Ribeiro Baptista problematiza conceitos
como Lazer, Corpo e Saúde a partir de sua percepção (posição assumida
como não indígena) e destaca que nossas lentes teóricas são ineficazes para
compreender as complexidades que se inscrevem nos modos de vida dos
povos indígenas. Ao problematizar a compreensão de lazer na sociedade
capitalista, qual seja: momento distinto do trabalho, destaca que os povos
indígenas se organizam nas atividades cotidianas sem demarcar essas
Apresentação
manifestações humanas como antagônicas, mas segundo uma lógica outra

que engloba as dimensões lúdicas, rituais, espirituais e de produção da vida.
O autor destaca que o corpo tem sentido primordial como consciência e
espaço do ser e se relaciona na sua integralidade com os sentidos de saúde
e da terra (território). Nos leva a refletir sobre a construção moderna de
corpo, que nos levou à fragmentação (separação) da natureza e das pessoas,
desconstruindo as sensibilidades que demarcavam uma inseparabilidade
entre homem/natureza/espiritualidade. Dessa forma, o autor, a partir das
culturas indígenas, gera questionamentos sobre nossos modos de vida e a
relação com o corpo e a natureza, tendo em vista nossa absurda arrogância
ao nos sentirmos desvinculados da natureza.
O texto de José Roberto Gnecco, ao pensar o esporte de alto
rendimento e a importância da participação dos atletas de povos
indígenas nessa dimensão da cultura corporal, discute-o como uma
instituição regulamentada por ligas, federações e confederações e também
por seus aspectos competitivos e de treinamentos, que requer dos atletas
condições especiais de preparação e participação. Dessa forma, a fim de
democratizar a participação, o autor propõe a criação de uma Entidade
Nacional de Administração Esportiva Indígena, a Confederação Brasileira
de Desportos Indígenas – CBDI, e também explana os caminhos para
captação de recursos para manutenção e apoio aos atletas. Trata-se de um
texto propositivo, que busca “espaços” na estrutura do esporte de alto
rendimento para participação de grupos indígenas.
Para finalizar a contribuição dos autores e autoras desta coletânea,
encerramos com o texto de Severiá Maria Idioriê Xavante, que faz
uma síntese do que os demais autores se propuseram na presente obra.
Inicia com uma contextualização histórica do movimento indígena,
seu protagonismo e como uma intelectual indígena que dele participa,
igualmente participa do processo de construção de um novo movimento
em busca dos direitos ao esporte e ao lazer, sem deixar de atrelar aos demais
direitos, o que Gersem Baniwa se refere como o Bem Viver, já citado nesta
apresentação. Em seu texto, Severiá dialoga com pesquisadores indígenas,
como Gersem e Daniel Munduruku, entre outros, para particularizar
sua leitura da realidade, vivida no corpo de pesquisador. Em seu texto,
traz a visão de uma indígena que participou do FOPPELIN, como
pesquisadora vinculada ao Programa de Pós-graduação em Educação da
UFMT, de todo o processo de construção do Fórum. Além de se referir
a passagens históricas do movimento indígena por educação e território,
Apresentação
das quais participou, Severiá explana sobre o Encontro de Mediadores,

sobre o grupo de pesquisa que organiza o Fórum e a coleta de dados
que esse fez durante o evento a fim de ouvir as vozes dos indígenas a
partir das experiências vivenciadas em suas respectivas comunidades. A
autora traz dados que são apresentados em momentos sistematizadores
do FOPPELIN, assim como reflexões sobre o movimento indígena na
atualidade e seu espírito de resiliência frente aos desafios que ainda se
impõem a eles, ressaltando que ainda hoje aos povos indígenas do Brasil:
“urge a mobilização e articulação em direção à garantia dos direitos
que são assegurados à humanidade. Caso contrário, o que se verá é a
continuidade da era do genocídio que a esses povos foi imposta.”
Por fim, a coletânea é um tecer de mãos solidárias que garantem
a articulação dos saberes e fazeres diversos com epistemologias e
corporalidades diversas, que, juntos, possibilitam a leitura crítica da
realidade sociocultural indígena no Brasil. São muitas as contribuições
desta obra, que se organizou nas três partes antes apresentadas. A primeira
parte trouxe as reflexões sobre esse Fórum, contextualizando-o no interior
de significados de Políticas Públicas de Esporte e Lazer e Povos Indígenas,
com textos que elucidam conceitos e propósitos humanos em torno de
sua organização e das ações do Ministério do Esporte, expressas pelos
programas e projetos de suas secretarias e gestão. Na segunda parte, a
coletânea apresenta um panorama das práticas de Esporte e Lazer de
povos indígenas, destacando suas realidades como emergências coletivas
de resistência, mas também de necessidades de atuação do Estado. Na
terceira e última parte, a coletânea apresenta argumentos teóricos e
epistemológicos do Esporte e do Lazer a partir da problematização desses
conceitos (ocidentais/eurocêntricos), que questionam nossos modos
de compreensão face à diversidade sociocultural ameríndia presente no
país. Nessa parte, apresenta-se uma discussão bastante pertinente sobre a
importância da língua (linguagem) como modo de expressão da vida, que
recebe importância ímpar na continuidade do povo e na construção de
política pública de Esporte e Lazer.
Ikuiapá, Território Tradicional do Povo Bororo, março de 2016.
Apresentação
Fórum de Políticas Públicas para
Esporte e Lazer no contexto dos
Povos Indígenas do Brasil
I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e
Lazer para os Povos Indígenas – FOPPELIN
Introdução
O presente texto visa apresentar o processo de construção coletiva
do I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos
Indígenas – FOPPELIN, realizado pelo grupo de pesquisa Corpo,
Educação e Cultura – COEDUC, em parceria com o Ministério do
Esporte, elaborado e desenvolvido como ação política do Governo Federal
junto aos povos indígenas no Brasil.
O evento ocorreu na Universidade Federal de Mato Grosso – UFMT,
entre os dias 8 e 11 de abril de 2015, por meio do Projeto de Pesquisa e
Extensão “Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas
do Brasil”. Como ação governamental, o projeto se constituiu a partir
da consultoria de pesquisadores do COEDUC/UFMT à Coordenação
Geral de Políticas Esportivas Indígenas, da Secretaria Nacional de
Esporte, Educação, Lazer e Inclusão Social/Ministério do Esporte –
CGPEIN/SNELIS/ME, cujo gestor era o Senhor Rivelino Pereira de
Souza, do Povo Macuxi de Roraima.
Como parceiras/parceiros dessa ação política voltada à construção
coletiva de uma agenda que orientasse a Política de Esporte e Lazer para
os Povos Indígenas nos identificamos com os princípios da inclusão e
universalização dos direitos sociais pautados na Constituição Brasileira.
Esses princípios orientaram nossas ações na pesquisa, no ensino e na
extensão, e, portanto, também em nossas produções acadêmicas.
Esse texto é o documento que orientou a organização e realização
do I FOPPELIN e, nesse sentido, pautou-se em desconstruir conceitos
marcados pelos preconceitos constituídos pelas relações sociais que
desqualificaram historicamente as formas coletivas de viver dos povos
nativos da América do Sul. Com isso, a proposição para a elaboração
do Documento Base para promover o debate com os povos indígenas

pautou-se em dialogar com os conceitos que orientam nossa prática

como pesquisadores, mas também como agentes políticos nas relações
entre a sociedade brasileira e as “sociedades indígenas”, compreendendo-
nos como parceiros do movimento e lutas dos povos indígenas por seus
territórios, educações, formas de viver e garantir sustentabilidade, saúde e
possibilidades de inserção social, entre essas, os esportes e o lazer.
No total, 307 pessoas participaram desse processo, além dos indígenas
que em alguns momentos do evento realizaram apresentações culturais.
O evento fundamentou-se em: (1) avaliar os programas do Ministério
do Esporte em desenvolvimento; (2) estabelecer relações com setores que
viabilizam políticas indígenas e indigenistas; (3) e elaborar propostas para
orientar as Políticas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas, apresentadas
na plenária final do I FOPPELIN, concluído no dia 11 de abril de 2015.
Os indígenas foram representados pelos intelectuais1 e lideranças
indígenas que conosco organizaram encontro de Mediadores – primeira
etapa do I FOPPELIN, participando da construção de propostas
de programação, palestras, mediações, coordenação de trabalhos e
representações de organizações indígenas e de comunidades/aldeias
que participariam do evento. No evento, participaram 219 indígenas
brasileiros de 139 etnias e, ainda, 74 indígenas que não permaneceram
para os debates do Fórum, mas representaram os Bororo, Umutina e
Chiquitano, com apresentações culturais indígenas de Mato Grosso.
Também participaram desse processo, 88 não indígenas de diversos
estados e instituições brasileiras, sendo 48 representantes institucionais
convidados e colaboradores, 10 representantes institucionais de Mato
Grosso e 30 pessoas entre professores e estudantes universitários que
atuaram diretamente na organização do Fórum.
Assim, esse processo expressa a forma pela qual pensamos e
organizamos as ações do COEDUC, que se pauta em uma proposta
teórico-metodológica baseada na reciprocidade e respeito ao Outro como
igual e diferente, por compreendermo-nos Corpos, tecidos histórica
e culturalmente nas relações econômicas e de disputas entre diferentes
possibilidades de acesso e apropriação dos bens materiais e imateriais que
dão sentido à vida individual e coletiva. Essa forma de compreender as
1 Indígenas com formação acadêmica em nível de mestrado e/ou doutorado e que possuem notório
reconhecimento por sua contribuição às conquistas dos direitos dos povos indígenas no Brasil.
I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

relações sociais e a produção de conhecimento da realidade partilhada

entre iguais que são tratados de forma desigual e injusta foi o que nos
levou a apresentar no Documento Base uma reflexão sobre quem são
e como pensamos as relações sociais históricas vividas no Brasil com os
povos indígenas, para, a partir disso, nos colocar em diálogo, indígenas e
não indígenas, e juntos propor políticas públicas para os povos do Brasil.
Tecendo as redes de sustentação do I FOPPELIN

A organização do I FOPPELIN foi discutida e viabilizada por meio de
parceria institucional do COEDUC/UFMT com a CGPEIN/SNELIS/
ME e pela composição de uma equipe de Coordenação do I FOPPELIN. A
equipe contou com um grupo de 22 lideranças indígenas, que representou
os povos e as regiões/estados e foi responsável pela mobilização dos
participantes indígenas do Fórum, sete intelectuais indígenas que atuam
na educação e/ou participam do movimento indígena nacional por
educação e esporte, além de integrantes do COEDUC e do Ministério
do Esporte. Essa equipe de coordenação reuniu-se em Brasília no final de
janeiro de 2015, a fim de discutir o Documento Base do I FOPPELIN
e programar a agenda de trabalho necessária para a realização do Fórum,
em abril do mesmo ano.
O Encontro de Mediadores Indígenas caracterizou-se como uma
etapa preparatória do I FOPPELIN e teve o propósito de mobilizar,
organizar grupos de trabalhos e qualificar as discussões dos eixos
temáticos. Para tanto, foram convidadas 50 pessoas, entre elas Gestores
Públicos dos seguintes órgãos: Ministério do Esporte – ME, Ministério
da Justiça – MJ, Ministério da Educação – MEC, Ministério da Saúde
– MS, Ministério da Cultura – Minc, e, ainda da Fundação Nacional do
Índio – FUNAI. Além desses, participaram a Coordenadora Geral e o
Consultor do Fórum, Intelectuais Indígenas, Representantes Indígenas,
Equipe de trabalho da UFMT, colaboradores e funcionários do Ministério
do Esporte. As instituições participantes do Encontro de Mediadores
também foram convidadas a participar do I FOPPELIN, sendo que,
nesse último, também se integraram várias organizações e representações
indígenas da área de educação, de esporte e de saúde.
Para a realização do Fórum, a Equipe do COEDUC foi ampliada
com um grupo de acadêmicos indígenas da UFMT, que atuaram em

parceria com intelectuais indígenas de Mato Grosso para definição das

articulações com as organizações indígenas de todo o país. Recorreram,
para tal, às lideranças indígenas conhecidas no âmbito dos movimentos
sociais em pauta, especialmente na educação e na luta pelos direitos
constitucionais de seus territórios, violentamente atacados pela PEC
215 – Projeto de Ementa Constitucional que tramita na Câmara dos
Deputados, que chega ao Senado da República com a perspectiva de
alteração da legislação acerca da demarcação de Terras Indígenas no Brasil
e que conta com a força dos líderes que gerenciam as políticas, por meio
das relações partidárias sustentadas pelo agronegócio, e forças econômicas
atuais do capitalismo presente em toda a América do Sul.
A organização do I FOPPELIN, portanto, foi uma construção
de redes de reconhecimento de atores sociais que, com autonomia,
construíram as possibilidades históricas de reunir lideranças indígenas de
povos que enfrentam diferentes realidades socioeconômicas e culturais
nos estados, nas cidades e nos “campos” – aldeias nem sempre constituídas
e consolidadas nessa luta pelo direito à terra no país.
Os 26 estados e o Distrito Federal estavam representados por pessoas
identificadas por etnia/povo e por papel social assumido junto à sua
comunidade – mulher, liderança, ancião, jovem – todos com indicação
de seus pares para representar os povos e os grupos sociais reconhecidos
como relevantes para problematizar as políticas públicas de esporte e lazer.
Os critérios foram assim definidos com os mediadores indígenas que
compuseram a Comissão de Organização do I FOPPELIN: líder político
(cacique), líder espiritual (pajé), jovem, mulher, professor, representantes
de associações e de movimentos indígenas, agente indígena de saúde e
pessoas com necessidades especiais.
Como antes apresentado, no I FOPPELIN o objetivo foi criar espaços
de debates coordenados por lideranças indígenas dos 26 estados e do
Distrito Federal, a fim de apresentar e discutir as atuais demandas, bem
como apresentar proposições de 114 etnias representações estaduais e 24
etnias que representaram organizações indígenas regionais e nacionais,
constituindo 219 participantes indígenas nos grupos de trabalho de seus
respectivos estados. As lideranças indígenas assumiram a coordenação
dos GT, a sistematização e coordenação das propostas apresentadas
e aprovadas em plenária, assim como atuaram como intelectuais e
palestrantes convidados nas mesas temáticas. Além dos indígenas,

tivemos convidados que representaram instituições governamentais e

não indígenas e 39 indígenas que representaram organizações indígenas e
instituições parceiras, não apenas como vozes institucionais, mas também
como de indígenas de 24 etnias diferentes no Fórum.
Esclarecemos que tivemos algumas etnias que se repetiam como
povo em diferentes estados e grupos de trabalho, no entanto, traziam
diferentes formas de contribuir para o debate, uma vez que se constituíam
em realidades muito distintas pelos processos históricos colonizadores
vividos na relação com a sociedade brasileira. Diferentes realidades
evidenciam diferentes formas de produzir a vida, portanto, culturas que
demandam políticas distintas; por isso, um mesmo povo trouxe para o
Fórum contribuições diversas, conforme a configuração representativa
dos participantes nos estados.
Cabe esclarecer, ainda, que, por termos atualmente em Mato Grosso 45
povos indígenas diferentes e por termos numericamente maior expressão
nos Jogos dos Povos Indígenas2, optamos por oportunizar internamente
um Grupo de Trabalho específico, compondo uma organização local com
a parceria de dez convidados representantes de instituições governamentais
do estado. Os demais estados participaram com os indígenas organizados em
Grupos de Trabalhos, a seguir explicitados, coordenados pelos Mediadores
Indígenas em articulação com os parceiros da Equipe de Coordenação, que
contou com 30 pessoas à frente das atividades de organização durante a
semana do evento, especialmente no apoio à sistematização dos debates.
• Grupo de Trabalho 1 – foi constituído por 22 indígenas de 15 etnias
que representaram os seguintes estados: Sergipe, Ceará, Rio Grande
do Norte, Paraíba, Pernambuco e Alagoas;
• Grupo de Trabalho 2 – foi constituído por 16 indígenas de 13 etnias,
que representaram os seguintes estados: Bahia, Rio de Janeiro, Minas
Gerais e Tocantins;
• Grupo de Trabalho 3 – foi constituído por 18 indígenas de dez etnias,
que representaram os seguintes estados: São Paulo, Espírito Santo,
Paraná, Santa Catarina e Rio Grande do Sul;
2 Os Jogos dos Povos Indígenas – JOPIN’s, foi uma iniciativa dos irmãos Marcos e Carlos Terena,
que, vinculados à FUNAI, conseguem criar o Comitê Intertribal e realizar, com apoio do Ministério
do Esporte, um evento esportivo e cultural que promove desde a década de 1990 a participação
de diversos grupos indígenas nas edições nacionais com a prática do esporte e também com as
apresentações de outras manifestações da cultura corporal, como danças, lutas e jogos.

• Grupo de Trabalho 4 – foi constituído por 15 indígenas de oito etnias,

que representaram os seguintes estados: Goiás, Distrito Federal e
Mato Grosso do Sul;
que representaram os seguintes estados: Pará, Amapá e Maranhão;
que representaram os seguintes estados: Roraima e Amazonas;
que representaram os seguintes estados: Rondônia e Acre;
que representaram o estado de Mato Grosso.
Com isso, a dinâmica de organização deu-se em três momentos: 1)
definição do projeto de nossa autoria, em discussão e definição com a
coordenação do CGPEIN/SNELIS, até a sua aprovação e liberação dos
recursos para a UFMT, o que demandou um ano de trabalho; 2) definição
e mobilização da Equipe de Coordenação do I FOPPELIN e organização
do Encontro de Mediadores, em Brasília; 3) realização do I FOPPELIN,
em Cuiabá. Para finalizar os trabalhos, em dezembro de 2015, a Equipe do
COEDUC fez um evento de avaliação dos resultados do I FOPPELIN,
com a participação de algumas lideranças e intelectuais indígenas e não
indígenas e da atual coordenação do CGPEIN/SNELIS/ME, Senhor
Jorge Carvalho de França – Pankará. Essa última ação visou avaliar e
refletir criticamente os resultados do I FOPPELIN e, por consequência,
as ações desenvolvidas pelo COEDUC no “Projeto Políticas Públicas de
Esporte e Lazer para os Povos Indígenas do Brasil”, sistematizadas numa
publicação coletiva, a qual esse texto faz parte.
Passamos, a seguir, ao texto que subsidiou o debate do I FOPPELIN,
como proposição de formação política para os participantes indígenas
e não indígenas. Ou seja, um texto que buscou explicitar melhor como
compreendemos os critérios assumidos pela comissão de organização, a
partir de um breve do histórico das relações sociais e econômicas que,
pautadas nos processos de colonização ocidental, foram produzindo as
realidades atuais vividas pelos povos indígenas – atores da ação do Projeto
– em todos os estados brasileiros.

Os Povos Indígenas do Brasil:

contextualização dos atores sociais envolvidos no I FOPPELIN
Atualmente, temos no Brasil aproximadamente 240 povos3 indígenas,
segundo os dados oficiais. Mas, para alguns órgãos públicos e organizações
que articulam políticas e ações junto às comunidades indígenas, eles somam
300 etnias diferentes e mais de 200 línguas. A língua é uma das expressões
mais relevantes para a identificação de uma comunidade indígena e,
como tal, há entre os povos reconhecidos nos dados do IBGE (2010) 180
línguas diferentes; com isso, considera-se que cada comunidade nomina e
identifica seus ambientes, contextos e práticas sociais de forma específica,
também pela língua falada. Nesse viés de identificação, assim como a
definição oficial de povos indígenas, há estudos que não reconhecem essa
diversidade linguística por considerar que algumas formas de falar são
variações linguísticas e não uma língua diferente.
O que reconhecemos, no entanto, é que cada grupo e comunidade
têm suas próprias formas de produzir a vida coletiva, pois cada contexto
cultural é marcado pelas relações ambientais e sociais historicamente vividas
por eles, tanto no que se refere ao próprio povo, quanto a outras etnias
ou grupos diversos da sociedade não indígena. Com isso, compreende-
se que são distintas as formas de produção dos corpos e de suas práticas
corporais, pois, por serem construções socioculturais, dependem das
possibilidades de mediações que cada grupo vivenciou em sua história.
Fato é que por meio da língua, dos corpos e das práticas corporais os
indígenas se identificam e se diferenciam de outros “parentes4”.
Trata-se de uma população diversificada, que se constitui em um
contingente demográfico de 896.917 pessoas ou 0,4% da população
brasileira5. Desse total, 36,2% vivem em área urbana e 63,8% em área
rural. O quantitativo de indígenas inclui os 817,9 mil indígenas que se
autodeclaram no quesito cor ou raça do Censo 20106 e 78,9 mil pessoas
3 As etnias indígenas são grupos sociais que se perpetuam por meios biológicos e socioculturais,
sendo comumente denominadas como “povos”.
4 Apesar das diferenças biológicas e culturais essa expressão é utilizada pelos indígenas ao se referir
a um indígena de outra etnia.
5 Censo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística – IBGE, 2010.
6 Disponível em: <http://censo2010.ibge.gov.br/noticias-censo?busca=1&id=3&idnoticia=21
94&t=censo-2010-poblacao-indigena-896-9-mil-tem-305-etnias-fala-274&view=noticia>.
Acessado em: 23 jan. 2015.

que residiam em terras indígenas e se declararam de outra cor ou raça,

mas se consideravam “indígenas” de acordo com certos aspectos, tais
como tradições, costumes, cultura e antepassados.
Foram identificadas, com auxílio da Fundação Nacional do Índio
– FUNAI, 505 terras indígenas, representando 12,5% do território
brasileiro, onde residiam 517,4 mil indígenas (57,7% do total). Somente
seis terras tinham mais de 10 mil indígenas, 107 tinham entre mais de
mil e 10 mil, 291 tinham entre mais de cem e mil e em 83 residiam até
cem indígenas. A terra com maior população indígena é Yanomami, no
Amazonas e em Roraima, com 25,7 mil indígenas.
Os indígenas, atualmente, vivem no território nacional distribuídos
em grupos que mantêm relações interétnicas marcadas pelo preconceito
em relação às suas formas de viver, especialmente por representarem o
vínculo com seus territórios. As investidas sobre suas terras realizadas pela
população não indígena acarretam problemas sociais que expõem jovens e
crianças a situações de vulnerabilidade, tais como a utilização e o tráfico de
drogas e a prostituição. Nesse âmbito, acumulam historicamente demandas
por políticas públicas nas áreas da saúde, educação, trabalho e renda.
Em um cenário de constante expropriação, os povos indígenas vêm se
organizando tanto nas cidades quanto no campo. Para tanto, utilizam-se de
diferentes estratégias que são perpassadas por lutas cotidianas que travam
com a sociedade nacional em busca dos direitos que são consagrados na
Constituição Federal, bem como em documentos internacionais, dos
quais o Brasil é signatário. Os povos indígenas, apesar de possuírem
direitos, não os veem sendo materializados por meio de políticas públicas
no Brasil. Pelo contrário, muitos de seus direitos não são respeitados,
entre os quais está o direito às políticas específicas e diferenciadas que
reconheçam suas formas de produzir a vida, seus saberes e suas práticas
coletivas de vivenciar o tempo do trabalho e o tempo livre.
Cabe, neste momento histórico, reconhecer a realidade e as
expectativas dos indígenas, a fim de, em diálogo com essa diversidade,
levantar os reais interesses e possibilidades de atendimento no campo do
esporte e do lazer. O usufruto do referido direito constitucional ainda é
afetado por práticas autoritárias e preconceituosas que se impõe a esses
grupos, especialmente sobre os 324.8347 indígenas que vivem nas mais
diversas situações em cidades brasileiras. Inviabilizados em suas culturas
7 Idem.

e formas de manifestação de identidades específicas, sofrem, de maneira

intensificada, os processos de exclusão social.
Para uma melhor compreensão acerca do tema, apresenta-se o
presente texto, que está estruturado com base na relação histórica entre os
colonizadores, o Estado e os Povos Indígenas no Brasil. Parte-se de um olhar
sócio-histórico sobre os ornamentos legais elaborados pelos colonizadores
e, mais recentemente, pelo Estado, que se referem aos povos indígenas no
Brasil. Nesse sentido, entende-se que as leis aplicadas aos ameríndios não
respeitavam a diversidade cultural dos povos e visavam à integração das pessoas
ao modelo dominante imposto pelos europeus durante a colonização. Com
o surgimento do período republicano, a ação do Estado sobre a população
em questão agravou a situação de dependência dos indígenas e culminou,
dessa maneira, em um movimento de reivindicação de direitos indígenas,
que foram assegurados pela Constituição Federal de 1988.
O intuito é o de fornecer subsídios teóricos referentes ao histórico das
políticas direcionadas aos povos indígenas no Brasil, isto é, suas conquistas,
mesmo compreendendo as influências de uma política de integração a
qual esses povos foram submetidos. Assim, buscamos refletir sobre as
ações pelas quais os povos indígenas vêm sendo atendidos no que se refere
ao direito ao esporte e ao lazer no Brasil. O foco é a análise das ações
construídas ou apoiadas pelo Ministério do Esporte desde sua criação
como órgão extraordinário, em 1996, bem como das possibilidades que
se apresentam em tempos de megaeventos esportivos no Brasil.
Diante de um cenário no qual os indígenas são considerados cidadãos
brasileiros, o direito ao esporte e ao lazer e a salvaguarda de suas práticas
corporais como bens culturais emergem de acordo com novas demandas.
Os indígenas objetivam exercer sua cidadania, no entanto, com respeito aos
seus diferentes costumes, tradições e cosmologias. Isso requer coparticipação
das comunidades indígenas na elaboração e execução de políticas públicas.
Nesse sentido, o I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para
os Povos Indígenas visou oportunizar a participação de povos de todos os
estados da federação na elaboração da Política Nacional de Esporte e Lazer
específica para esses povos. Assim sendo, busca garantir aos indígenas o
acesso a informações, conhecimentos técnicos e científicos para que, a partir
de então, seus interesses possam surgir de escolhas fundamentadas pelos
conhecimentos adquiridos relacionados aos saberes tradicionais, pois esse é
um desafio a se vencer.

Breve histórico dos ordenamentos legais e sua

contribuição para o processo de integração dos
indígenas na sociedade nacional
As comunidades indígenas apresentam um longo antecedente de
contato com não índios e com indígenas de outras etnias no Brasil.
Deve ser salientado que esse processo de relações interétnicas, que foi
vivenciado durante toda a história do povo indígena, promoveu uma
redução considerável no número de pessoas que o integra.
Entende-se que tais relações foram e são balizadas pelo indigenismo
praticado no Brasil. Por indigenismo compreende-se o “campo político
das relações entre brasileiros e indígenas [...], como a competição por
recursos materiais e simbólicos.” (RAMOS, 1998, p. 5). Nesse campo de
relações políticas estão envolvidos os agentes oficiais assim como aqueles
que interagem com os indígenas, incluindo fazendeiros, garimpeiros e,
inclusive, indigenistas, cientistas e romancistas que contribuem para
construção do imaginário sobre a questão indígena.
Examinar o contexto social no qual estão inseridas essas comunidades
é imperativo para entender que as representações construídas sobre os
ameríndios têm por base seus corpos e suas práticas, além de entender
como essas concepções influenciaram a formulação de normas, leis e ações
resultantes do processo de relações interétnicas estabelecidas. Na época da
conquista do Novo Mundo, o corpo indígena foi um dos elementos que
assinalou a distinção entre os europeus “civilizados” e os índios “selvagens”,
sendo, portanto, objeto de representações, imaginários e intervenções.
Em outras palavras, essas representações surgiram do imaginário europeu
sobre os corpos dos ameríndios e serviram como embasamento para as
práticas indigenistas.
As primeiras Leis Gerais para a colônia tinham a intenção de
direcionar o processo de conquista e colonização do Novo Mundo. O
Regimento de Tomé de Souza de 1548 classificava os grupos indígenas
em pacífico ou arredio, ou seja, “bom” e “mau selvagem”, e indicava como
deveriam ser as ações em relação aos nativos. Comunicação e aliança eram
as estratégias utilizadas para a aproximação e o domínio desses povos.
Naquele momento, tanto os índios quanto suas terras eram considerados
patrimônio da Coroa Portuguesa.

Então, em 26 de julho de 1596, o Rei de Portugal sancionou a Lei

que cedeu a tutoria dos índios aos missionários católicos. Esses tinham
a função de gerenciar os aldeamentos e atuar como procuradores do
“gentio” junto aos colonos, além de desempenhar o papel de juiz nas
comunidades. Nessa direção, os missionários estabeleceram uma relação
de aliança com os indígenas, alteraram a estrutura das aldeias e acabaram
por constituir aldeamentos onde os jesuítas, militares e índios possuíam
diferentes funções e, por conseguinte, diferentes posições na hierarquia
social da colônia portuguesa (ALMEIDA, 1997, p. 37).
As noções do Padre Antônio Vieira foram importantes para minimizar
a escravidão dos indígenas, reservando-a aos negros (WOORTMAN,
2004, p. 59). Isso não significa que não houve escravidão de índios,
todavia, a ação a eles direcionada deveria ser no sentido da evangelização.
O Regulamento das aldeias indígenas do Maranhão e Grão-Pará foi o
documento que orientou os missionários no Brasil, entre os anos 1658
e 1661, e que continuou influenciando o comportamento dos católicos,
posteriormente. De acordo com o Regulamento, a aproximação com
os “gentios” deveria ser realizada por meio da persuasão, ou seja, pela
distribuição de brindes aos nativos, que incluiria desde alimentos a
ferramentas de trabalho. Os índios contatados e “pacificados” foram alvo
da catequização e submetidos a um controle disciplinar que envolvia a
dominação do corpo “selvagem” (ALMEIDA, 1997, p. 169).
Os índios arredios que não aceitaram essa relação idealizada pelos
conquistadores foram submetidos à guerra justa e ao trabalho escravo.
Alguns grupos indígenas, com a estratégia de estabelecer negociações,
aliaram-se aos conquistadores, portugueses ou franceses, outros
lutavam e/ou fugiam para o interior do continente. Desse modo,
compreende-se que se aliar aos colonizadores ou lutar contra seus
mandos podem ser considerados meios estratégicos de resistência, isto
é, de sobrevivência étnica desses povos, em um contexto marcado por
conflitos (ALMEIDA, 2013).
Ao ignorar a diversidade dos povos indígenas, os conquistadores
não se preocuparam em compreender suas cosmologias, seus códigos
socioculturais, seus hábitos e suas práticas corporais, agindo de maneira
unívoca com todas as etnias indígenas. Mesmo observando a inconstância
da mente do “selvagem” do Novo Mundo, ou seja, sua capacidade de se
converter ou não ao cristianismo, os jesuítas desenvolveram um conjunto

de ações no sentido de catequizá-los, isto é, de alterar sua visão de mundo.

Esse trabalho perpassava pelo controle do corpo “selvagem”, portanto,
pela alteração de sua corporalidade, desenvolvido pelas missões jesuíticas,
unidades autossuficientes, com autoridade local, capazes de promover
deliberações de todas as ordens, mas que seguiam as orientações gerais da
Igreja Católica.
Como forma de estabelecer a comunicação com as diferentes etnias que
habitavam a colônia portuguesa, foi fundamental impedir o uso da língua
tradicional e, então, impor-lhes o uso da Língua Geral – Nheengatu/
Tupi. A fim de perpetrar o domínio do corpo dos ameríndios, proibiu-
se a vivência de seus rituais e de suas práticas corporais tradicionais,
além de inserir a vestimenta europeia e ensinamento do sacramento por
meio da introdução de rituais católicos. Baseando-se na homogeneização
das diferenças, essas ideias influenciaram pensadores e ações políticas
dos conquistadores durante todo o período colonial, repercutindo,
posteriormente, nos períodos do Império e da República.
Rita Heloísa de Almeida (1997) apresenta, em “O Diretório dos
índios: um projeto de civilização no Brasil do século XVIII”, uma análise
da Lei que vigorou no Brasil entre os anos de 1757 e 1798. Nesse período,
a Coroa Portuguesa executou ações no sentido de empreender um projeto
de civilização diferenciado para suas colônias. O Diretório dos índios fez
parte de um projeto maior que envolveu um programa de modificação
das instituições portuguesas e, desse modo, funcionou como orientação
geral das ações nos campos político, econômico, religioso, militar e
administrativo em todas as colônias portuguesas (ibid., p. 149).
Elaborado pelo Marquês de Pombal, inicialmente para colonizar a
Amazônia, especificamente as Capitanias do Grão-Pará e Maranhão,
essa Lei Geral serviu de modelo para ações em todo território brasileiro.
Seguindo os estudos da autora, tratava-se de um documento oficial
essencialmente contraditório, pois, ao mesmo tempo em que se
fundamentava pela “liberdade dos homens”, limitando os descimentos,
submetia os índios ao controle/tutela de um diretor secular (ibid., p. 205).
Envolvia também uma política de povoamento para o Novo Mundo.
Os povos que ali habitavam eram vistos como aliados no processo de
ocupação do território, aspecto fundamental para continuar a conquista
do interior do continente e assegurar as fronteiras acordadas com os
espanhóis no Tratado de Madri, em 1750.

Durante o período de vigência do Diretório, os povoamentos foram

elevados à condição de vilas ou aldeias. Nelas, deveriam ser construídos os
prédios públicos fundamentais para sua administração, bem como para
sua organização como unidades econômicas. O Diretor, um servidor
secular responsável por realizar funções públicas – indivíduo de confiança
da Coroa Portuguesa – era a única autoridade da vila ou da aldeia e
representava os índios em qualquer situação. Com o auxílio dos Principais,
considerados servidores menores, os Diretores tinham o propósito de pôr
em prática o projeto de povoamento do território e de civilização dos
índios. Juntos com o Principal, os Sargentos Maiores, os Capitães e os
Oficiais formavam a elite nativa8 (ALMEIDA, 1997, p. 162).
Civilizar assumiu o sentido de “ocidentalizar”, e não mais unicamente
de converter ao cristianismo. Na realidade, não havia limites claros entre
cristianizar e civilizar. A cristianização, realizada naquele momento por
párocos, deveria ser o refinamento do processo civilizatório, isto é, do processo
de transformação do índio, realizado por meio da educação desempenhada
por civis e militares. A justificativa foi de que a educação, promovida até
então pelos missionários, não possibilitava tornar os ameríndios cidadãos da
colônia. O índio civilizado, segundo estudos de Almeida (1997), era aquele
que possuía uma função social, além de possuir direitos e deveres. Os povos
indígenas continuavam sem o direito de seguir planos de vida próprios e
deviam ajustar-se ao modo de vida “civilizado” imposto pelo Diretório dos
Índios, e isso perpassava pela alteração de sua corporalidade.
No período imperial, a falta de controle sobre as ações desenvolvidas
em relação aos indígenas, que se estendia desde o fim do Diretório, levou
José Bonifácio de Andrada e Silva a apresentar os Apontamentos para a
civilização dos índios bravios do Império do Brasil à Assembleia Geral
Constituinte, em 1823. Esse projeto, assim como outros que foram ou
não colocados em prática, expressa a ideologia de seus autores e, por
conseguinte, ilumina o contexto social de sua formulação.
José Bonifácio era maçom e foi um importante político no período
de conquista da independência brasileira. Com o ideal de fundar um
império Luso-Brasileiro, elaborou sua proposta de atração e integração
dos índios resistentes à pacificação, fundamentando-se nos conhecimentos
adquiridos durante os mais de quarenta anos em que viveu na Europa.
8 Lideranças indígenas que possuíam boa relação com os diretores, falavam a língua portuguesa e
apropriaram-se dos valores e comportamentos dos colonos.

Os quatro princípios básicos dos Apontamentos eram justiça, brandura,

constância e sofrimento. José Bonifácio propôs uma série de medidas,
muitas herdadas do período colonial e do Diretório pombalino. Dentre
elas, havia a que indicava a continuação da conquista dos índios por
bandeirantes no interior do território para serem aldeados. Ademais,
delegava aos missionários católicos a responsabilidade de civilizar os índios,
assistindo-os na educação, na agricultura e na saúde. Já a aproximação aos
índios bravios deveria ser realizada por meio da entrega de brindes como
forma de persuadi-los e, assim, constituir os povoamentos indígenas.
Naquele momento, a administração dos aldeamentos executada pelos
missionários católicos diferenciava-se daquela empreendida pelos jesuítas
nas Missões do período colonial, que controlava todas as ações indígenas
nas relações com não índios. No contexto do Brasil independente, os
índios deveriam manter relações com não índios, para, assim, serem
progressivamente inseridos no mercado de trabalho agrícola. Porém, os
métodos praticados pelos missionários para concretizar esse projeto de
civilização eram os mesmos utilizados nas missões jesuíticas, somados
àqueles praticados pelos militares durante a vigência do Diretório, entre
eles, o comércio entre índios e não índios, os casamentos com não índios,
a catequese e o trabalho rural. Tratava-se de um projeto civilizatório para
os índios, isto é, um receituário de civilidade. De acordo com a autora, “o
receituário civilizador de José Bonifácio dá grande ênfase à ocidentalização
do corpo indígena” (RAMOS, 1999, p. 5), portanto, tinha por objetivo
acabar com a heterogeneidade física e civil.
No início do século XX, os positivistas do Apostolado sintetizaram o
programa de José Bonifácio e a filosofia comtiana a fim de criar uma instituição
capaz de promover a integração gradual dos indígenas à nação brasileira.
Nessa direção, a relação estabelecida entre os indígenas e a Comissão chefiada
por Cândido Mariano Rondon anos antes foi fundamental para a criação
do primeiro órgão estatal que desenvolveria medidas práticas em relação
aos índios. O Serviço de Proteção aos Índios e Localização de Trabalhadores
Nacionais9 – SPILTN – foi instituído por meio do Decreto 8.072, de 1910,
para prestar assistência e proteção aos índios.
Como medida protetora, o Decreto garantia a posse das terras
habitadas pelos índios e a restituição àqueles grupos que tiveram suas
9 Antigo SPI, transformado em Fundação Nacional do Índio – FUNAI.

terras usurpadas, mesmo que para isso fosse necessário deslocá-los de seu
território tradicional. As ações de ensino deveriam ser desempenhadas de
forma gradual, respeitando a organização social do grupo, suas práticas
e costumes. Ao SPILTN, órgão vinculado ao Ministério da Agricultura,
caberia, ainda: “garantir que os crimes praticados contra os índios
fossem punidos; fiscalizar as aldeias, a fim de evitar que fossem vítimas
de exploração, fraude e violência, bem como impedir que guerreassem
entre si; e, finalmente, demonstrar a importância, da arte e do ofício.”
(RONDON, 1910 apud GAGLIARDI, 1989, p. 192).
A Constituição de 1891, em seu Art. 64, declarava que pertenciam
aos estados as terras devolutas localizadas em seus territórios; por sua
vez, o Decreto 8.072 autorizava a mudança de grupos indígenas de seu
território tradicional, caso fosse de interesse da nação. Portanto, o SPILTN
necessitava da celebração de acordos com os estados para legitimar a posse
das terras habitadas há séculos pelos indígenas e, assim, poder organizar as
povoações indígenas e os centros agrícolas para os trabalhadores nacionais.
No período de vigência do SPI, inúmeros conflitos foram desencadeados.
Para garantir a unidade nacional, um conjunto de leis foi levado a efeito
no Brasil como meio de regulamentar a relação de índios com não índios
e garantir direitos civis e a sobrevivência étnica dos povos indígenas. Nessa
direção, em 1916, foi aprovado o Código Civil Brasileiro. Nele, os silvícolas
– nomenclatura que referenciava os índios no sistema jurídico – eram
entendidos como “incapazes”, estando sujeitos ao regime tutelar do órgão
“protetor”, que viria a ser dividido em 1918, constituindo-se definitivamente
como Serviço de Proteção ao Índio – SPI. O SPI tomou para si o monopólio
da política indigenista, isto é, da idealização e execução das medidas práticas
sobre os índios (SOUZA LIMA, 1995, p. 15). Era um meio de promover a
integração territorial e política dos silvícolas, que implicava no estabelecimento
de relações entre os índios e grupos que apresentavam interesses opostos.
Os militares, ao assumir o governo brasileiro por meio do golpe de
1964, instituíram outra legislação, que regulamentava o Estado brasileiro
de acordo com seus interesses. Em relação à intervenção aos indígenas,
o governo militar criou a Fundação Nacional do Índio – FUNAI – e
extinguiu o SPI, por meio da Lei 5.371, de 5 de dezembro de 1967. O
objetivo era estabelecer as diretrizes e garantir o cumprimento da política
indigenista elaborada pelos militares, que continuavam a orientar as ações
a serem direcionadas aos indígenas.

Como consequência do empoderamento das minorias no campo

político internacional, o que foi proporcionado pelo surgimento
da Organização das Nações Unidas, a política indigenista brasileira
apresentava avanços, mas também contradições, ao consagrar direitos
aos indígenas. Ao mesmo passo que o Estado assegurava ao patrimônio
indígena suas terras, riquezas naturais e a “preservação do equilíbrio
biológico e cultural do índio, no seu contacto (sic) com a sociedade
nacional” (BRASIL, 1967), o governo deveria promover a educação
apropriada para a inserção progressiva dos silvícolas à comunhão nacional.
A situação de dependência dos povos indígenas que haviam sido
contatados nos períodos anteriores não se alterou. No campo político,
o novo órgão continuou a exercer o poder de representação e a gerir o
patrimônio indígena, procedimentos inerentes à tutela. Apesar da Lei
5.371/67 indicar que o Estado deveria exercer o poder político nas áreas
indígenas no sentido de protegê-los, no âmbito das relações regionais a
luta entre índios e não índios continuava.
O movimento político em torno dos

direitos indígenas e direitos conquistados
No âmbito do indigenismo, o início da década de 1970 marcou a
criação do Conselho Indigenista Missionário – CIMI – com o intuito de
lutar em defesa dos direitos indígenas. Contudo, as ações desse conselho
apresentavam as mesmas contradições que marcaram o indigenismo no
Brasil, pois, ao passo que visava auxiliar os indígenas na luta pelos seus
direitos, não lhes dava o direito de decidirem autonomamente seu destino
e, assim, mantinha o domínio político nessa comunidade.
Naquele contexto de luta pelo reconhecimento dos direitos indígenas,
foi sancionada a Lei n˚ 6.001, de 19 de dezembro de 1973. A norma dispõe
sobre o “Estatuto do Índio” e aponta em seu Art. 1º que essa “Lei regula
a situação jurídica dos índios ou silvícolas e das comunidades indígenas,
com o propósito de preservar a sua cultura e integrá-los, progressiva e
harmoniosamente, à comunhão nacional.” (BRASIL, 1973). Também
conhecida como Estatuto do Índio, em seu Art. 47 defende “o respeito ao
patrimônio cultural das comunidades indígenas, seus valores artísticos
e meios de expressão.” (BRASIL, 1973). Entende-se que respeitar o
patrimônio cultural dos povos indígenas é compreender que esses têm

o direito de serem diferentes e de manifestarem suas diferenças. Esse

ordenamento legal rompeu, em certa medida, com a história política de
integração à sociedade nacional que preconizava o abandono da língua
tradicional e a imposição de formas modernas de produção da vida.
Com o reconhecimento do direito à diferença, os povos indígenas no
Brasil vêm reivindicando o reconhecimento de seus patrimônios culturais por
meio do movimento indígena, isto é, organizações indígenas e indigenistas
articuladas em torno de interesses comuns. Esse movimento etnopolítico
(LUCIANO, 2006), que se iniciou na década de 1970, possibilitou a
conquista dos direitos indígenas, que estão resguardados pela Constituição
Federal de 1988. Dentre eles, está o direito à posse permanente das terras
que habitam e ao usufruto das riquezas naturais em seu território, além da
assistência de saúde e de educação escolar diferenciada.
De acordo com a Constituição Federal do Brasil de 1988, legislar
sobre populações indígenas é assunto de competência exclusiva da União
(Art. 22. XIV) e o Estado deve proteger as manifestações das culturas
populares, inclusive indígenas (Art. 215, § 1). Portanto, compete aos
órgãos do Governo Federal a elaboração de políticas públicas, de modo a
garantir-lhes esses direitos.
O Art. 231 do Capítulo VIII da Constituição Federal do Brasil
assegura que “são reconhecidos aos índios sua organização social,
costumes, línguas, crenças e tradições.” (BRASIL, 1988). Entendendo os
indígenas como cidadãos brasileiros, a Carta Magna, no Art. 217, inciso
IV, assevera a “proteção e o incentivo às manifestações desportivas de
criação nacional.” (BRASIL, 1988). Destarte, o Estado brasileiro, por
meio de políticas públicas, deve promover ações de reconhecimento,
proteção e incentivo à vivência das práticas corporais indígenas, como
manifestações que contribuam para a reafirmação de sua identidade
étnica, bem como para a identidade nacional.
As políticas públicas têm como princípio a garantia dos direitos
conquistados pelos povos indígenas, logo devem identificar-se com os
direitos sociais, com vistas à equidade e à justiça social.
A identificação das políticas públicas com os direitos
sociais decorre do fato de esses direitos terem como
perspectiva a equidade, a justiça social, e permitirem à
sociedade exigir atitudes positivas, ativas do Estado para
transformar esses valores em realidade. (PEREIRA-
PEREIRA, 2009, p. 102).

O movimento etnopolítico teve influência marcante também na

concepção de documentos internacionais elaborados pela Organização
das Nações Unidas, que se referem aos povos autóctones. Destaca-se
aqui a Convenção nº 169, da Organização Internacional do Trabalho,
que garante, em seu Art. 7°, o direito à livre determinação desses povos.
Significa dizer que os povos indígenas têm o direito:
De escolher suas próprias prioridades no que diz
respeito ao processo de desenvolvimento, na medida
em que afete suas vidas, crenças, instituições e bem-
estar espiritual, bem como as terras que ocupam
ou utilizam de alguma forma, e de controlar, na
medida do possível, o seu próprio desenvolvimento
econômico, social e cultural. Além disso, esses povos
deverão participar da formulação, aplicação e avaliação
dos planos e programas de desenvolvimento nacional
e regional suscetíveis de afetá-los diretamente. (ONU,
1989, p. 16).
No que se refere às políticas públicas de esporte e lazer no Brasil, deve-se

atentar ao que preceituam os documentos da Organização das Nações Unidas,
que reconhecem o direito de todos os povos expressarem suas diferenças,
tendo a consciência da necessidade de se respeitar e promover os direitos dos
povos indígenas, que derivam de suas estruturas políticas, econômicas, sociais
e culturais. Nesse ínterim, essa instituição elaborou a Declaração das Nações
Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, que assevera no Art. 31:
Os povos indígenas têm o direito a manter, controlar,
proteger e desenvolver seu patrimônio cultural, seus
conhecimentos tradicionais, suas expressões culturais
tradicionais e as manifestações das suas ciências,
tecnologias e culturas, compreendidos os recursos
humanos e genéticos, as sementes, os medicamentos, o
conhecimento das propriedades da fauna e da flora, as
tradições orais, as literaturas, os desenhos, os esportes e
os jogos tradicionais e as artes visuais e interpretativas.
(ONU, 2007, p. 21).
Portanto, o Estado deve assegurar-lhes esse direito, pois possibilitar a

participação dos indígenas na formulação, execução e avaliação de políticas
públicas que lhes afetem é fomentar o exercício de sua cidadania. Cabe
salientar que essa somente se constrói por meio de “uma fusão entre os

direitos individuais e sociais, em que os direitos civis constituem a base de

sustentação e de ampliação dos direitos políticos e sociais, ao mesmo tempo
em que são fortalecidos por eles.” (PEREIRA-PEREIRA, 2009, p. 106).
Como cidadãos brasileiros, os indígenas têm direitos sociais que, de
acordo com o Art. 6° da Constituição Federal, são: “a educação, a saúde, o
trabalho, a moradia, o lazer, a segurança, a previdência social, a proteção à
maternidade e à infância, a assistência aos desamparados, na forma desta
Constituição.” (grifos nossos).
Eventos esportivos e culturais no processo de

luta pelos direitos indígenas
Os indígenas entraram nesse campo de disputas políticas também
como “atletas”, representados pelos “irmãos Carlos e Marcos Terena”, na
década de 1970. Os irmãos Terena idealizaram e planejaram a realização
das “Olimpíadas Indígenas” visando agregar valores às práticas corporais
tradicionais indígenas, já que até então nenhum trabalho nesse sentido
fora realizado de forma oficial.
A ideia dos Jogos dos Povos Indígenas nasceu, conforme relato do
indígena Carlos Terena, de sua paixão pelo futebol, pois, como atleta,
ajudou a organizar um grupo de alunos indígenas que vivia em Brasília/
DF para formar a equipe “Kurumim”, nome dado ao time constituído por
jovens das etnias Terena, Karajá, Bakairi, Xavante e Tuxá. Essa equipe foi
formada em 1979 e participou de um jogo na capital federal, fato que lhe
proporcionou visibilidade e a participação em outros eventos esportivos
nacionais, inclusive em jogo no Maracanã.10 Assim, os indígenas do
“Kurumim” passaram a participar dos Jogos Escolares Brasileiros – JEB’s,
entre 1985 e 1991.
Com a experiência de vivenciar e de organizar a equipe de futebol,
o indígena Carlos Terena, juntamente com seu irmão Marcos Terena,
fundou a organização não governamental Comitê Intertribal de Memória
e Ciência Indígena – ITC, a fim de concretizar seus ideais.
10 O Maracanã é considerado o maior símbolo da paixão dos brasileiros pelo futebol. A origem
do nome Maracanã vem do tupi-guarani, que significa “semelhante a um chocalho”. Antes
da construção do estádio, existia no local grande quantidade de aves vindas do norte do país
chamadas Maracanã-guaçu, que emitiam sons semelhantes ao de um chocalho (disponível em:
<http://www.suderj.rj.gov.br/maracana.asp>).

Somente em 1996, com a criação do Ministério Extraordinário dos

Esportes e Turismo, é que a proposta foi colocada em prática, culminando
na realização dos I Jogos dos Povos Indígenas11, a primeira ação do
Ministério do Esporte em relação ao esporte e ao lazer para os povos
indígenas no Brasil. O então Instituto Nacional do Desenvolvimento do
Desporto – INDESP, em parceria com Comitê Intertribal Memória e
Ciência Indígena – ITC, realizou os trabalhos de planejamento de custos
e recursos financeiros para realização da primeira edição do evento. Assim,
em Goiânia/GO, foram realizados os Jogos dos Povos Indígenas, com 24
etnias e cerca de 600 participantes.
Três anos mais tarde, em 1999, foi realizada a II edição dos Jogos
dos Povos Indígenas, na Cidade de Guaíra, no Paraná, mobilizando
31 etnias e 600 indígenas. A partir de 2000, os JOPIN’s tiveram suas
edições respectivamente sediadas por Marabá/PA, Campo Grande/MS,
Marapanim/PA, Palmas/TO, Porto Seguro/BA e Fortaleza/CE. Nessa
ordem, os JOPIN’s foram sendo realizados anualmente, até 2005. A partir
da IX edição, realizada em Recife e Olinda/PE, em 2007, os JOPIN’s
foram realizados a cada dois anos, em Paragominas/PA e Porto Nacional/
TO. A XII edição dos JOPIN’s foi realizada em 2013 e contou com a
parceria da Universidade Federal de Mato Grosso. Aproximadamente
1.600 indígenas de mais de 40 etnias brasileiras participaram do evento12.
Nos JOPIN’s articulam-se práticas corporais próprias de alguns povos
com esportes da cultura ocidental, organizadas da seguinte forma:
Modalidades de integração indígena: 1) Arco e Flecha; 2) Arremesso
de Lanças; 3) Canoagem; 4) Cabo de Força; 5) Corrida de Tora; 6)
Corridas – Velocidade (100 m e 4 x 100 m), Resistência (5.000 m); e 7)
Natação (Travessia em águas abertas).
Modalidades demonstrativas tradicionais indígenas: 1) Corrida de
Tora; 2) Lutas Corporais; 3) Jikunahati; 4) Hipipi; 5) Katulaywa; 6) Jawary;
7)Tihimore; 8) Rõkran; 9) Peikran; 10) Kagót; 11) Insistró; 12) Jãmparty; 13)
Akô; 14) Zarabanata; 15) Ngokhônkasêkê; 16) Nhwrareni; 17) Khwraronô;
18) Kgwrareni; 19) Pásyhrãdáki; 21) Pẽnsôgthâky; e 22) Xaká-akere.
11 Essa iniciativa influenciou a execução de eventos similares em nível regional e estadual.

12 Ao analisar outros eventos esportivos organizados em Cuiabá, com o mesmo número de
participantes (jovens estudantes), percebemos como se dão as relações do Estado e do agronegócio
com os povos indígenas. Sobre isso, sugerimos a leitura do texto que resultou da pesquisa do
COEDUC com as pesquisadoras enfermeiras que acompanharam o atendimento à saúde,
também apresentado por nós nessa obra.

Modalidade ocidental: futebol de campo.

O Ministério do Esporte também apoiou, em 2012, a realização da
Kari-oca, um acontecimento indígena que teve como objetivo realizar os
Jogos Verdes Indígenas como um evento paralelo ao da ONU – Rio+20.
No local do encontro, indígenas de diversos países se organizaram para
promover a tradição cultural e esportiva e, desse modo, demonstrar sua
relação com o meio ambiente, de modo saudável e sustentável.
A partir dessas experiências apoiou também a realização do I Jogos
Mundiais dos Povos Indígenas, que aconteceu em Palmas, no início
do mês de novembro de 2015, cuja ação se constituiu por meio de
parcerias entre instituições federais, estaduais e entidades privadas locais,
com o objetivo de pactuar as responsabilidades de cada parceiro para a
organização e o financiamento desse evento. Com isso, confirma-se a ação
do Ministério do Esporte no apoio aos eventos esportivos e culturais
indígenas, a exemplo dos eventos entre os Pataxó da Bahia e outros
regionais, que estão sendo viabilizados em alguns estados por meio de
projetos, inclusive após a realização do FOPPELIN.
O que se observa, com base nos eventos esportivos analisados
em nossas pesquisas, é que sua realização expressa uma luta pela
visibilidade dos povos indígenas, ao mesmo tempo em que pauta
políticas específicas para essa parcela da população, que possui
demandas muito diversificadas, como resultado dos condicionantes
históricos, políticos e socioeconômicos de cada região e território
onde vive em comunidades (urbanas ou não).
Nesse sentido, entre os desafios do poder público está a elaboração
de ações sistemáticas que garantam de forma eficaz o direito ao esporte
e ao lazer às comunidades indígenas no Brasil. Entende-se que o Estado
deve ser protagonista de políticas públicas que respondam às demandas
da maioria da população indígena com uma política de inclusão social
e de reconhecimento das diferentes realidades culturais e econômicas
desses grupos, que atualmente vivem também nas grandes metrópoles
e cidades brasileiras.
O Ministério do Esporte deve atender aos povos indígenas com
uma política que possa abarcar as diferentes realidades socioculturais
e econômicas por eles vividas, na difícil relação com a sociedade não
indígena, respeitando seus direitos específicos. Direitos pautados
na legislação vigente, mas nem sempre assegurados, especialmente

compreendendo suas relações com a manutenção da vida saudável

ligada a terra/território, alimentação e garantia de viverem segundo
suas formas de ser em comunidade, de modo economicamente
sustentável.
Contudo, assevera-se que, para a qualificação de tais políticas,
tornam-se relevantes ações intersetoriais que envolvam: Fundação
Nacional do Índio – FUNAI; Secretaria Especial de Saúde Indígena
– SESAI/MS; Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial
– SEPPIR; Ministério da Cultura – MinC; e Ministério da Educação
– MEC. Afirma-se que as ações das políticas públicas de esporte e
lazer devem estar relacionadas com a especificidade de cada cultura
indígena, pois nessas comunidades o esporte e o lazer estão vinculados
à sua espiritualidade/cosmologia, aos seus territórios, às suas práticas
corporais, à educação e à saúde.
Por compreender essas dimensões políticas e interinstitucionais
do Governo Federal brasileiro, no FOPPELIN foram mobilizados
representantes institucionais de cada um desses segmentos, a exemplo
do Encontro de Mediadores, realizado com o objetivo de preparar o
Fórum para que, juntos com os indígenas e suas organizações, pudessem
compreender melhor suas demandas específicas e diferenciadas e com
o Ministério do Esporte propor soluções para implementar as políticas
para o esporte e lazer que foram apresentadas no Documento Final do
Fórum de Cuiabá/MT.
Direito ao esporte e ao lazer e a

salvaguarda das práticas corporais tradicionais
Para que os indígenas possam exercer sua cidadania é imprescindível
oferecer-lhes políticas públicas que garantam o acesso aos direitos
sociais explícitos na Constituição Federal de 1988. O usufruto desses
direitos deve ser fundamentado por saberes tradicionais, bem como por
conhecimentos científicos sobre o lazer e o fenômeno esportivo que os
auxiliem nas tomadas de decisões em relação à questão. O pressuposto
é que, sem o conhecimento acerca das práticas sociais da sociedade
ocidental e dos valores que as orientam, os povos indígenas entrarão
em contato com outras formas de visão de mundo sem a compreensão
da totalidade e da complexidade desses fenômenos sociais.

Nas sociedades industriais, o lazer não pode ser compreendido

separadamente da categoria trabalho, pois, após a Revolução Industrial,
o trabalho adquiriu características próprias e, dessa forma, modificou
o modo de vida das pessoas, separando o tempo do trabalho e o tempo
do não-trabalho ou tempo livre. O lazer é entendido como “um
fenômeno tipicamente moderno, resultante das tensões entre capital
e trabalho, que se materializa como um tempo e espaço de vivências
lúdicas, lugar de organização da cultura, perpassado por relações de
hegemonia." (MASCARENHAS, 2003, p. 97 apud BRASIL, 2008).
Nas comunidades indígenas o lazer deve ser entendido como um
meio de vivenciar e salvaguardar suas práticas tradicionais em um
tempo e espaço de organização e desenvolvimento de sua cultura,
que tenha como alicerce os rituais, as festividades, os saberes e os
métodos tradicionais de ensino. Nesse sentido, as ações e programas
que constituem as políticas públicas para o lazer dos povos indígenas
devem proporcionar os meios e recursos necessários para a realização
das práticas sociais tradicionais.
O esporte também teve sua gênese no contexto da sociedade
europeia do século XVIII, por conseguinte, trata-se de um fenômeno
moderno que “resultou de um processo de modificação, [...] de
esportivização de elementos da cultura corporal de movimento das
classes populares inglesas, e também de elementos da cultura corporal
de movimento da nobreza inglesa.” (BRACHT, 2003, p. 13).
Guttmann (2004) apresenta, em uma perspectiva histórica, sete
características que diferenciam o esporte moderno – visto como
instituição – das práticas corporais tradicionais, as quais ele classifica
como esporte primitivo, esporte grego, esporte romano e esporte
medieval. Isso não significa que tais características não estivessem
presentes anteriormente; porém, reunidas, distinguem essa prática.
São elas: secularismo, igualdade, racionalização, especialização,
organização burocrática, quantificação e Record.
No Brasil, a Lei n° 9.615, de 1998, institui normas gerais acerca
do desporto, inspirada nos fundamentos constitucionais do Estado
Democrático de Direito. Entende-se que sua manifestação se dá de
maneira formal e não formal, com base nas seguintes dimensões:

I - desporto educacional, praticado nos sistemas

de ensino e em formas assistemáticas de educação,
evitando-se a seletividade, a hipercompetitividade
de seus praticantes, com a finalidade de alcançar o
desenvolvimento integral do indivíduo e a sua formação
para o exercício da cidadania e a prática do lazer;
II - desporto de participação, de modo voluntário,

compreendendo as modalidades desportivas praticadas
com a finalidade de contribuir para a integração dos
praticantes na plenitude da vida social, na promoção da
saúde e educação e na preservação do meio ambiente;
III - desporto de rendimento, praticado segundo

normas gerais desta Lei e regras de prática desportiva,
nacionais e internacionais, com a finalidade de obter
resultados e integrar pessoas e comunidades do País e
estas com as de outras nações.
A respeito de sua diversidade sociocultural e de suas maneiras de

se relacionar com a sociedade nacional, cada comunidade indígena
experimentou e vem experimentando, ao seu modo, o contato com
o esporte. Alguns agentes desempenham papéis preponderantes nesse
processo, com destaque para o Estado, as instituições religiosas, os
professores em escolas indígenas e, ainda, os cidadãos que vivem no
meio urbano próximo às aldeias. Recentemente, as diferentes mídias
têm exercido papel preponderante na relação dos indígenas com o
fenômeno esportivo.
Dentre os projetos desenvolvidos pelas organizações governamentais
que contribuíram para a apropriação do esporte por parte das
comunidades indígenas destacam-se e encontram-se documentados:
“Aldeia Cultural”, apoiado pelo Ministério da Cultura; “Caravana do
Esporte”, promovida pelo Instituto Esporte Educação; e o programa
“Esporte para Todos”, desenvolvido em comunidades do estado do
Pará (VINHA, 2005, p. 149). Tais ações visavam estimular a prática do
esporte por meio de escolinhas e/ou competições de futebol, natação,
lutas, corridas, vôlei e basquete entre os indígenas. A partir da década
de 1990, os Jogos dos Povos Indígenas – JOPIN’s, evento organizado
pelo Comitê Intertribal e apoiado pelo Ministério do Esporte, têm
incentivado a vivência do esporte nas comunidades indígenas que
participam do evento.

Ao analisar o esporte, compreende-se um fenômeno social no qual

as instituições, ou as estruturas sociais, estão diretamente relacionadas
à personalidade humana. As leis que determinam a reprodução social
do esporte podem ser encontradas por meio da análise desse campo.
Os campos são “espaços estruturados de posições (ou de postos) cujas
propriedades dependem das posições nesses espaços, podendo ser
analisadas independentemente das características de seus ocupantes
(em parte determinadas por elas).” (BOURDIEU, 1983, p. 89).
Por essa análise compreende-se que lutas são travadas por grupos
com diferentes interesses por meio de um conflito entre os que procuram
ter os mesmos direitos dentro de um campo e os que tentam mantê-
los direcionados a um grupo dominante. A estrutura de um campo se
dá mediante uma relação de força entre os agentes e/ou as instituições
engajadas na apropriação do capital específico, seja ele econômico, social,
cultural, seja simbólico, que, acumulado no curso das lutas anteriores,
orienta as estratégias a serem seguidas. Portanto, nessa perspectiva de
análise, estão envolvidos em um processo de interação os atores sociais,
as instituições e suas estruturas. Os objetos de disputa só são percebidos
por aqueles dotados de conhecimentos que identificam as leis, os
interesses, o funcionamento e a estrutura de um campo específico.
Considerações finais
Os povos indígenas no Brasil vêm travando uma luta cotidiana
por seus direitos. A luta na contemporaneidade não é mais pela
conquista de seus direitos, pois esses já se encontram assegurados
nos ordenamentos legais. A luta é pela manutenção, reconhecimento
e respeito aos seus direitos por parte do Estado e da sociedade civil.
Lutar por seus direitos, bem como usufruí-los, garante ao indígena o
exercício de sua cidadania.
Uma quantidade desses povos aprendeu e se apropriou do esporte
como prática corporal significativa em seu cotidiano, hibridando-o
as suas características culturais, tal como pode ser identificado nos
JOPIN’s. Todavia, se faz mister avançar em políticas públicas mais
perenes e com maior participação dos povos indígenas no processo de
elaboração, incluindo a implementação e a avaliação dessas políticas.

Os indígenas têm o direito de participar dos processos decisórios

que dizem respeito ao fenômeno esportivo e de lazer que os
envolvem, sendo essa a proposta da Comissão Organizadora do I
Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer dos Povos Indígenas,
assumida pelo Projeto do COEDUC/UFMT, em parceria com o
Ministério do Esporte. A perspectiva é que os indígenas no Brasil se
tornem protagonistas desse fenômeno social, vivenciando-o em suas
diferentes dimensões.
Entende-se, contudo, que o Ministério do Esporte deva
contar com o apoio institucional de diferentes órgãos e instâncias
governamentais para que, articulados, possam viabilizar recursos
que atendam o direito dos povos indígenas ao esporte e ao lazer no
Brasil. Essas ações devem ser construídas respeitando a diversidade
cultural na qual se inscrevem diferentes maneiras de ser, de estar e
de significar o mundo, como bem explicitam as propostas elaboradas
pelos participantes indígenas do I FOPPELIN, realizado em Cuiabá
entre os dias 7 a 11 de abril de 2015.
Suas proposições, que apresentamos a seguir, são uma mostra
clara dessa autonomia e protagonismo sobre os futuros de suas
comunidades, especialmente com a clareza política de que é pela
garantia dos seus territórios que as gerações futuras podem acessar
os demais direitos sociais e políticos pautados nas legislações e tão
pouco implementados no cotidiano de suas vidas. O território e a
sustentabilidade socioeconômica são eixos fundantes para a saúde e
a educação que marcam suas culturas e, portanto, eixos em que se
inscrevem as práticas corporais, que podem ser expressas por meio do
esporte e do lazer.
Documento Final apresentado em plenária como resultado
dos debates realizados a partir dos quatro eixos temáticos do I
FOPPELIN: “Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos
Indígenas: direito e compromisso de todos consolidar avanços e
enfrentar desafios”

PROPOSTA CONSOLIDADA PELO GRUPO DE TRABALHO
EIXO TEMÁTICO 1:
“Esporte, Lazer e Desenvolvimento Sustentável”
1. Ampliar ações que contemplem saneamento básico, quadras esportivas,

centros culturais, estradas, transportes, comunicação e internet;
2. Incentivar pesquisas para compreensão dos significados das culturas
dos povos indígenas e difundi-las em escolas e demais espaços,
conforme a Lei 11.645/2008;
3. Trazer o debate para dentro das escolas indígenas, articulando questões
dos jogos realizados pelas Secretarias de Esporte para trabalhar as
especificidades de cada etnia;
4. Criar conselhos dentro das comunidades para gerenciar os recursos e
assegurar a implementação dos programas por organizações próprias
(associações, ong’s) e fortalecer as existentes na captação de recursos
sem dependerem dos governos e/ou serviços de terceiros;
5. Levar para a CNPI e para a Conferência de Educação Indígena as
sugestões desse Fórum;
6. Fomentar a participação de indígenas deficientes em eventos das
causas indígenas;
7. Realizar Conferência Nacional de Esporte e Lazer para as Comunidades
Indígenas, que esta ideia seja lançada nos Jogos Mundiais Indígenas;
8. Realizar fóruns locais, municipais, estaduais e regionais com a
participação de jovens, anciões, lideranças, mulheres e entidades
organizadas (Ong’s, associações) para a formulação de políticas de
esporte no tempo e espaço de lazer;
9. Capacitar a comunidade indígena de forma continuada para qualificar
a implementação dos projetos nas aldeias, com vistas a fortalecer os
costumes e as tradições das etnias;
10. Buscar caminhos alternativos que não necessariamente passem pela
linha município – estado – governo federal, que facilite o acesso e
promovam a superação das dificuldades de implantação de parcerias
junto aos povos indígenas;

11. Viabilizar alternativas para contratação de indígenas com vistas a

multiplicar junto a sua comunidade os conhecimentos adquiridos em
formações realizadas fora da aldeia;
12. Instalar Academias de Saúde próximo das Escolas Indígenas;
13. Apoiar a confecção e disponibilizar espaços para exposição e venda de
artesanatos;
14. Destinar vagas para os indígenas nos programas esportivos ofertados
pelo poder público por exemplo, no âmbito do “Programa Segundo
Tempo” - PST Indígena;
15. Incluir lideranças indígenas nos projetos esportivos para orientar as
formas e regras de jogos indígenas e nas comunidades;
16. Fazer intercâmbio com outros povos a fim de conhecer novos esportes;
17. Criar secretaria e/ou departamento específico para o esporte indígena,
que facilite a destinação e o acompanhamento dos recursos, ações e
atividades a exemplo da SESAI;
18. Estabelecer ações (exemplo – cuidar da terra, sementes) entre indígenas
e não indígenas para que esse último grupo possa compreender o
modo de vida e os saberes dos indígenas;
19. Mobilizar parcerias intersetoriais para desenvolver ações de esporte e lazer;
20. Ampliar as parcerias das organizações indígenas com as instituições
estaduais e federais de ensino (universidades e Institutos Federais);
21. Criar câmaras técnicas com os profissionais que já existem nas aldeias;
22. Assegurar um conselho de líderes in loco para trabalhar as questões da
política de esporte dentro das aldeias;
23. Inserir a representação de organização indígena de base como membro
do Conselho Nacional de Esporte;
24. Organizar espaços de debates em parcerias com universidades para
evitar os interesses políticos partidários;
25. Elaborar projetos de revitalização dos conhecimentos culturais e
tradicionais do povo indígena;
26. Incluir os indígenas como representantes das ações/programas
desenvolvidos nos três níveis governamentais;

27. Ampliar o Programa Segundo Tempo - PST nas escolas indígenas;

28. Adaptar as diretrizes dos programas existentes no Ministério do
Esporte e/ou criar programas específicos que fortaleça e valorize a
identidade cultural dos povos indígenas; e
29. Ampliar a colaboração da FUNAI na mediação com os municípios e
estados que têm dificuldade com os gestores.
EIXO TEMÁTICO 2:
“Esporte, Lazer, Cultura e Território”
1. Garantir a demarcação, homologação e desintrusão das terras

indígenas;
2. Incentivar as práticas corporais indígenas a partir da Lei de Incentivo
ao Esporte;
3. Propiciar a confecção dos materiais para os jogos tradicionais;
4. Elaborar carta com o posicionamento contrário a PEC 215-2000;
5. Buscar alternativas para incentivos de emendas parlamentares que
atendam a projetos dos povos indígenas;
6. Criar a figura do “Agente indígena do esporte e lazer” que possibilite
harmonizar e organizar as atividades em localidade onde haja
diferenças internas ou embates/disputas entre lideranças;
7. Ampliar a divulgação das ações intersetoriais e seus respectivos
programas sociais junto a comunidade indígena por meio das rádios
locais, redes sociais;
8. Utilizar a formação dos programas sociais de esporte e lazer
(PELC, PST) para qualificar a sistematização das outras
atividades dos povos indígenas e da formação de pessoal da
própria comunidade;
9. Implementar ações que permitam que os programas sociais de esporte
e lazer possam ser inseridos em territórios que estão em processo
de reconhecimento ou em conflito, pois essa ação contribui com o
fortalecimento identitário desses povos;

10. Elaborar documento ao Ministério da Justiça de manifesto pela

proibição do uso da matéria-prima para comercialização. Se faz
necessária a criação de políticas públicas para legalizar a comercialização
dos artesanatos indígenas e incentivo para criação e reprodução da
fauna e flora para esses fins;
11. Realizar oficinas nas aldeias para trabalhar as manifestações e
brincadeiras culturais ofertando alternativas para a utilização da
matéria-prima (materiais artificiais/alternativos);
12. Implementar mecanismos de articulação dos diferentes povos
indígenas, como: realizar o mapeamento das entidades representativas
dos índios e institucionalizar as ações dos mediadores estaduais;
13. Incluir modalidades “esportivas” indígenas nos programas
governamentais;
14. Criar um fundo de financiamento do esporte, com um percentual
para os povos indígenas;
15. Criar a caravana de recreação de esporte e lazer;
16. Incluir as atividades desportivas na grade curricular das escolas
indígenas;
17. Garantir o reconhecimento material e imaterial das práticas dos povos
indígenas pelo IPHAN de acordo com a cultura de cada povo;
18. Promover ações que permitam organizar equipes indígenas de esporte
regional;
19. Facilitar a execução de campeonatos regionais adequados para práticas
esportivas;
20. Definir territórios etnoesportivos e de lazer indígenas;
21. Garantir a tradução em pelo menos uma língua indígena nos
instrumentos de divulgação das políticas públicas para os povos
indígenas; e
22. Garantir ações de valorização dos idosos dentro dos programas de
esporte e lazer indígenas.

EIXO TEMÁTICO3: “Esporte, Lazer, Saúde e Educação”
1. Estabelecer parcerias com Instituições de Ensino Superior para

formação específica (licenciatura Intercultural) de profissional para
trabalhar com as comunidades indígenas;
2. Realizar parceria entre Ministério do Esporte e Funai para criação de
comitê indígena com a finalidade de acompanhamento da destinação
de recursos financeiros oriundos do ME;
3. Elaborar cartilhas e manuais que possibilitem a melhor informação dos
professores indígenas, fomentando as práticas corporais tradicionais,
integrando esporte, saúde, educação e alimentação. Investir também
na confecção de material audiovisual, que possibilita o registro das
práticas corporais lúdicas e a socialização desse material;
4. Constituir Comissão Nacional de Esporte Indígena para se discutir
as questões relacionadas ao esporte e as práticas corporais do povo
indígena, pensando em um coletivo técnico, de associações e lideranças
indígenas, para democratizar melhor as informações nas bases;
5. Viabilizar a contratação dos “educadores” tradicionais, com vistas a
promover a relativização da grade curricular;
6. Ampliar a divulgação dos programas do governo federal (Programa
Esporte e Lazer da Cidade - PELC, Vida Saudável, Programa Segundo
Tempo - PST, Mais Educação, Academia da Saúde, Lei de Incentivo
ao Esporte) nas comunidades indígenas;
7. Assessorar os povos indígenas na elaboração de projetos, captação de
recurso, processo de execução e prestação de contas;
8. Revisar a quantidade de alunos necessária para a adesão dos povos
indígenas ao programa “Mais Educação”, visto que existem escolas
indígenas que não possuem o quantitativo mínimo;
9. Desenvolver ações intersetoriais para promover intervenções na escola
e na própria comunidade acerca de temas (nutrição, saneamento
básico, obesidade, hipertensão, práticas corporais e esportivas) que
podem contribuir com a promoção da saúde do povo indígena junto
aos órgãos responsáveis pela saúde indígena (SESAI, prefeituras);

10. Capacitar os gestores escolares indígenas para aquisição de alimentação

tradicional indígena;
11. Estimular a discussão dos assuntos educacionais indígenas nos Planos
Regionais de Educação com vistas a integrar o Plano Nacional de
Educação;
12. Assegurar a participação dos atletas indígenas nos campeonatos e
inserir mais modalidades esportivas coletivas e individuais nos jogos
mundiais e locais;
13. Implementar cursos de qualificação profissional para os próprios
povos indígenas, dando a eles legitimidade para cuidar das questões
educacionais, esportivas e de saúde dentro das aldeias, com vistas a
garantir e fortalecer a cultura, tradição e costume;
14. Criar ações preventivas no âmbito da saúde e educação (físico e
psicológico) para os atletas dentro das comunidades;
15. Oportunizar aos portadores de necessidades especiais e pessoas com
deficiência a participação ativa nos programas indígenas;
16. Criar mecanismo para promoção de campanhas de incentivo à
conscientização da importância dos exames preventivos para os
homens e mulheres indígenas;
17. Criar Centros Esportivos Indígenas nas comunidades;
18. Promover ações de plantação de árvores frutíferas dentro das
comunidades, junto aos órgãos responsáveis, visando a promoção da
saúde;
19. Reconhecer profissionalmente as parteiras e os parteiros tradicionais,
garantindo sua remuneração;
20. Garantir recursos financeiros para as escolas indígenas via PDDE;
21. Inserir na grade curricular das escolas indígenas disciplinas voltadas a
Legislação e Políticas Públicas;
22. Formar e capacitar monitores indígenas para atuação junto aos
programas/projetos de políticas indígenas que exigem o professor de
educação física;
23. Possibilitar nas ações do Programa Mais Educação a participação
de parteiras e anciões com relação as questões de ordem religiosa,
cosmológica, padrões da comunidade para as crianças;

24. Valorizar os pajés e seus conhecimentos para trabalhar conjuntamente

nas ações de esporte e saúde;
25. Realizar ações de prevenção de DST/AIDS com palestras,
principalmente nos finais de semana;
26. Estimular o uso dos medicamentos tradicionais, que acabam usando
apenas os remédios da cidade. Essa é uma forma de ajudar a saúde indígena;
27. Ampliar a participação das mulheres nos conselhos de saúde, se
possível de forma paritária de gênero;
28. Estimular o parto tradicional. É claro que existem aspectos positivos
nos outros tipos de parto, mas, este parece mais adequado;
29. Criar fundo para facilitar a compra de medicamentos e realização
dos exames;
30. Regulamentar nos estados e os municípios o mais rápido possível
o ensino médio nas aldeias indígenas; respeitando as diversidades
culturais e étnicas;
31. Dar continuidade as discussões para garantir a implementação
do decreto nº 6.109/2009 que versa sobre a criação dos territórios
etnoeducacionais;
32. Abrir vagas para o curso de Educação Física para estudantes indígenas
através do PROIND nas Universidades Federais;
33. Garantir que no curso de formação e capacitação de AIS e AISAN
sejam incluídos temas voltados para práticas e atividades físicas
culturais;
34. Criar no Programa Segundo Tempo um núcleo específico para as
escolas indígenas;
35. Criar eventos esportivos escolares indígenas nas esferas municipal,
estadual e nacional;
36. Desenvolver ações contínuas entre os ministérios do esporte, saúde e
educação de combate ao uso abusivo do álcool e outras drogas; e
37. Articular o Ministério do Esporte com o Ministério da Saúde e
Educação, estados e municípios, para capacitação de profissionais de
saúde que atuam nos DSEI em relação a temática do esporte e lazer,
assim como, capacitar profissionais da área da educação (escolar e
física) na temática da saúde.

EIXO TEMÁTICO 4:
“Esporte de Alto Rendimento e Atletas Indígenas”
1. Utilizar os conselhos escolares como captadores de recursos para

desenvolvimento do esporte;
2. Criar Conselhos Intersetoriais (Educação, Cultura, Saúde e outros)
para que participem de discussão e execução quanto ao esporte,
cultura e lazer junto aos municípios, estados e união, pensando na
sustentabilidade cultural de práticas corporais indígenas;
3. Criar ligas e federações de esporte indígena;
4. Fazer um levantamento do número de indígenas deficientes e
possibilitar investimentos no desporto paralímpico;
5. Socializar as minutas e estatutos das federações;
6. Construir Centros de Iniciação ao Esporte em terras indígenas,
favorecendo a efetiva participação dos indígenas;
7. Estabelecer uma linha de recurso que ampare e fomente talentos
descobertos nas comunidades tradicionais;
8. Possibilitar assessoria técnica do Ministério do Esporte para criação
de ligas desportivas, federações e da Confederação Brasileira de
Desporto Indígena (CBDI);
9. Apoiar a formalização das regras dos esportes tradicionais dos povos
indígenas na criação da CBDI, respeitando o conhecimento do
próprio povo em cada modalidade;
10. Criar mecanismos de informação para os atletas indígenas vinculados
às universidades participarem dos eventos esportivos da Confederação
Brasileira de Desporto Universitário, bem como os atletas indígenas
participarem das competições das demais confederações;
11. Estabelecer parcerias com as secretarias municipais, estaduais,
instituições de ensino técnico e superior de esporte indígena;
12. Garantir a participação das escolas indígenas nos Jogos Escolares;
13. Realizar os Jogos Escolares Indígenas;

14. Incentivar a produção do conhecimento sobre as práticas esportivas

indígenas;
15. Ampliar a estrutura indígena no interior do Ministério do Esporte;
16. Apoiar os atletas indígenas na prática esportiva, com mecanismos
específicos nos programas Bolsa Atleta e Lei de Incentivo;
17. Constituir comissão provisória para discutir e aprofundar sobre as leis
que regem uma Confederação, antes de sua constituição;
18. Criar uma comissão de acompanhamento das propostas e documento
final do I FOPPELIN;
19. Mobilizar aproximadamente 500 assinaturas de atletas indígenas, de
trinta etnias diferentes, para a criação de uma comissão provisória
indígena com o objetivo de discutir o desporto indígena;
20. Criar um grupo de apoio para orientar a gestão da carreira dos atletas
que se destacam no esporte, por exemplo, caminhos para inserção nos
programas de bolsa do Ministério do Esporte;
21. Realizar cursos de leis esportivas e como elas funcionam para
lideranças indígenas.
Referências
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BRACHT, Valter. Sociologia crítica do esporte: uma introdução. 2.
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O Foppelin na perspectiva da CGPEIN:
uma ação da Secretaria Nacional de
Esporte, Educação, Lazer e Inclusão
Social do Ministério do Esporte
para os Povos Indígenas
Rivelino Pereira de Souza – Macuxi
As Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os povos Indígenas estão

localizadas institucionalmente no Ministério do Esporte, na Secretaria
Nacional de Esporte, Educação, Lazer e Inclusão Social – SNELIS, no
Departamento de Desenvolvimento e Acompanhamento de Políticas e
Programas Intersetoriais – DEDAP, na Coordenação-Geral de Políticas
Esportivas Indígenas – CGPEIN.
A fim de ampliar essas ações, a Coordenação-Geral de Políticas
Esportivas Indígenas – CGPEIN – foi criada em 23 de setembro de
2012 e consolidada em 16 de fevereiro de 2014 como área estratégica
do Governo Federal, por meio do Ministério do Esporte, com o intuito
de promover interação e integração mediante o esporte entre as etnias
indígenas existentes em todo o território nacional. Ao buscar a valorização
dos atletas indígenas com os programas já existentes no ME e outros em
avaliação pela coordenação, a CGPEIN procura fortalecer as culturas e
manifestações corporais e esportivas indígenas, com o intuito de mostrar
ao país o valor da cultura indígena. O desenvolvimento do trabalho
da CGPEIN tem como princípio a consideração aos mandamentos do
povo indígena, respeitando a ancestralidade dos líderes (cacique, tuxaua,
lideranças espirituais), os rituais e demais celebrações.
São os objetivos dessa Coordenação recentemente criada:
1. reafirmar a cultura indígena, buscando socialização e confraternização
entre etnias;
2. incentivar, fomentar, valorizar e fortalecer as práticas de esporte e
lazer nas comunidades indígenas;

3. fortalecer a cultura, esporte e sociedade local por meio das atividades

motoras e corporais tradicionais;
4. promover a interação entre os participantes e membros das
comunidades indígenas locais;
5. desenvolver valores étnicos, morais, éticos coletivos, individuais e
sociais;
6. divulgar o esporte como método de aprendizagem social, étnica,
cultural, ética, moral e esportiva;
7. melhorar a autoestima dos participantes, visando ao crescimento da
participação efetiva dos esportes, lazer e habilidade;
8. desenvolver conteúdos que associem a prática de atividades físicas
com melhora na saúde física e mental e na qualidade de vida;
9. promover, difundir e valorizar o intercâmbio étnico-cultural-
esportivo.
Os resultados esperados pela CGPEIN são uma maior interação

entre etnias, respeitando as suas peculiaridades, cultivando suas culturas
e manifestações, celebrações e rituais, procurando, assim, mostrar para
o Brasil e o mundo a força indígena de culturas e rituais, fortalecendo o
índio e seus povos.
No PPA 2012/2015, as Políticas Públicas para os povos indígenas
estão contempladas no Programa 2035 – Esporte e Grandes Eventos
Esportivos, dentro do Objetivo 0669: ampliar e qualificar o acesso à
população ao esporte e ao lazer, por meio de articulações intersetoriais,
promovendo a cidadania, a inclusão social e a qualidade de vida.
No âmbito do Orçamento da SNELIS as ações são contempladas
na ação orçamentária 20JP – Desenvolvimento de Atividades e apoio a
projetos de Esporte, Educação, lazer e Inclusão Social e Legado Social,
com o Plano Orçamentário – PO 0007 – Desenvolvimento e apoio a
Projetos para a população indígena.
Destaca-se que as ações destinadas à população indígena passaram
do valor anual de R$ 100.000,00, entre 2003 e 2013, para execução, em
2014, de R$ 4.853.959,98 e com previsão na PLOA 2015 do valor de
R$ 4.100.000,00.
O Foppelin na perspectiva da CGPEIN: uma ação da Secretaria Nacional de Esporte,

Educação, Lazer e Inclusão Social do Ministério do Esporte para os Povos Indígenas
Dessa forma, a proposta encaminhada para realização do I Fórum

de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas, com
a parceria do Grupo de Pesquisa, que vem desde 2007 trabalhando em
parceria com o Ministério de Esporte, agora na Universidade Federal de
Mato Grosso, além de ser inédita, possibilita uma construção coletiva
de Políticas que visam fortalecer as ações já implementadas a partir do
olhar da população indígena, na perspectiva de garantir uma participação
democratizada das práticas corporais interculturais para o esporte e lazer.
Tendo em vista a diversidade étnica e cultural indígena e as condições
objetivas para que as práticas corporais possam ser desenvolvidas,
demandam-se consultas aos povos indígenas, a fim de assegurar seus
direitos na elaboração da Política de Esporte e Lazer que lhe é destinada.
Foram discutidos e apresentados para organização desse Fórum
quatro eixos temáticos que orientariam e explicitam os conceitos que
buscam evidenciar as correlações entre campos de saberes e práticas nas
comunidades indígenas, e desses com as práticas corporais e com os
programas existentes no ME. Os eixos foram apresentados e discutidos,
levando em conta que a sua maioria não atinge os povos indígenas.
Com o intuito de ser protagonista, a SNELIS/ME desenvolveu
algumas ações e Programas, tais como: Segundo Tempo; Segundo
Tempo/Mais Educação (Esporte da Escola); Programa Segundo Tempo/
Forças no Esporte (PST/Profesp); Programa Esporte e Lazer da Cidade –
PELC; Programa Vida Saudável – VS; Eventos e Competições de Esporte
Educacional e de Participação; REDE CEDES; LEI DE INCENTIVO
AO ESPORTE; e BOLSA ATLETA.
Por compreendermos que os processos históricos e as cosmologias
indígenas são princípios que devem orientar as políticas públicas para
atender as demandas específicas de cada comunidade e de cada povo
indígena no Brasil, estruturamos o FOPPELIN a partir de quatro eixos
temáticos. Considerando tais eixos, articulamos todas as propostas atuais
do Ministério do Esporte e provocamos o debate, após dar a conhecer o
que o Governo Federal oferece a todas as comunidades tradicionais como
direito ao esporte e ao lazer e a possibilidade de produção de propostas
coletivas que articulassem novas ações governamentais de forma não
compartimentada entre saúde, educação, esporte e lazer, defesa da vida
e sustentabilidade nos territórios, o que, necessariamente, implica em
direito aos processos próprios de viver na cultura, que é única em cada

comunidade indígena. Entre esses eixos, também inserimos o debate

sobre o direito ao esporte de alto rendimento, compreendendo-o como
demanda atual de algumas comunidades mais próximas aos processos
urbanos e da cultura capitalista atual.
Assim, o I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os
Povos Indígenas teve como objetivo geral subsidiar a Coordenação Geral
de Políticas Esportivas Indígenas – CGPEIN, da Secretaria Nacional de
Esporte, Educação, Lazer e Inclusão Social – SNELIS, do Ministério
do Esporte, na elaboração de Políticas de Esporte e Lazer para os Povos
Indígenas do Brasil. Para atender a esse objetivo, organizou-se uma
agenda de debate com lideranças indígenas para juntos construírem um
fórum nacional representativo que possa contribuir de forma crítica e
propositiva com a elaboração de um documento orientador das políticas
públicas de esporte e lazer indígena.
Portanto, almejava-se promover um amplo debate com representantes
indígenas de diferentes etnias, realidades sociais, papéis socioculturais em
suas comunidades, idades e gêneros, para, em diálogo com estudiosos da
questão indígena e do esporte, construir um documento orientador da
política pública de esporte e lazer para os povos indígenas do Brasil:
• avaliar a realidade atual do envolvimento dos povos indígenas com
o esporte no país, conhecendo suas diversas formas de organização
para a inclusão ao esporte e ao lazer em relação com a sociedade não
indígena;
• socializar ações de esporte e lazer nas comunidades indígenas exitosas,
desenvolvidas por meio da autonomia indígenas e por parceira com
escolas, prefeituras, ONGs e empresas da iniciativa privada;
• avaliar o legado das ações e programas realizados e/ou apoiados pela
Secretaria Nacional de Esporte, Educação, Lazer e Inclusão Social, do
Ministério do Esporte;
• conhecer, desenvolver e (re)significar a atual política de atendimento
às demandas dos povos indígenas para a oferta do esporte e do lazer
(PELC e PST);
• identificar e propor princípios e diretrizes de uma política intersetorial
de esporte e de lazer para os povos indígenas no Brasil;
• elaborar um documento orientador da Política de Esportes e Lazer
para os Povos Indígenas.

Esses objetivos são expressos no Documento Base que, após discussão

e ajustes com os Mediadores Indígenas, no final de janeiro, orientariam
os trabalhos e discussão que eles levariam para os seus estados, a fim de
selecionar os representantes que estariam participando do FOPPELIN,
em Cuiabá, na UFMT.
Assim, foram organizados os debates no Fórum pautados em quatro
eixos temáticos, assim estruturados: 1. Esporte, lazer e Desenvolvimento
Sustentável; 2. Esporte, Lazer, Cultura e Território; 3. Esporte, lazer,
Saúde e Educação; 4. Esporte de Alto Rendimento e Atletas Indígenas.
Os eixos temáticos, definidos e discutidos com os Mediadores –
Indígenas representantes de cada estado que foram convidados para,
em janeiro de 2015, trabalhar conosco na organização do Fórum, em
Cuiabá, orientaram as falas apresentadas pelos convidados – Intelectuais
indígenas e não indígenas – para, a partir dos conceitos centrais do
debate, subsidiar os Grupos de Trabalhos – GT – para discussão e
elaboração das propostas apresentadas em plenária nos quatro dias
do Fórum. Nos Grupos de Trabalhos, os Mediadores coordenaram
os trabalhos e tiveram como parceiros os não indígenas vinculados ao
Projeto da UFMT ou aos Programas do ME, bem como os indígenas,
que aturam como intelectuais no processo desenvolvido para que
pudéssemos ter um Documento Final Orientador de Políticas Públicas
de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas.
O Encontro de Mediadores encaminhou, assim, de forma coletiva,
um plano de trabalho para mobilizar e selecionar em seus respectivos
estados, junto aos povos, aldeias e organizações locais, os representantes
indígenas que viriam ao Fórum para debater e propor as políticas que
atendessem suas diversas realidades.
Os 50 participantes desse Encontro de Mediadores contribuiriam
para os ajustes finais do processo de organização do Fórum em Cuiabá,
pois nesse compareceram representantes institucionais do Governo
Federal, parceiros dos Programas de Esporte e Lazer em desenvolvimento
no Ministério do Esporte e também organizações indígenas. Além dessas
representações, outras seriam mobilizadas no processo pelos próprios
mediadores indígenas.
A distribuição das vagas por estado foi discutida com os parceiros
indígenas que, a partir do Encontro de Mediadores, passam a compor
a Comissão de Organização. Sua definição ateve-se à distribuição da

população indígena e à diversidade étnica por estado, de acordo com as

cinco regiões do país, levando em conta: (1) a quantidade de etnias por
estado; (2) o contingente populacional indígena por estado; (3) a realidade
e diversidade de cada estado brasileiro. As vagas, proporcionalmente
distribuídas a partir das discussões com os Mediadores de cada estado
no Encontro em Brasília, ficaram definidas, democraticamente, buscando
contemplar o maior número de etnias e a distribuição populacional de
cada estado representado. O conjunto de participantes constituiu-se de
caciques, anciãos, mulheres e homens adultos e jovens indígenas. Sendo
assim, as representações indígenas constituíram-se a partir da diversidade
étnica, geracional, de gênero e também de papéis sociais relevantes para as
comunidades indígenas, considerando, assim, lideranças, representantes
espirituais e culturais dos povos indígenas. Alguns problemas foram
enfrentados para garantir esses critérios, especialmente considerando o
período de chuvas, que complicou muito os contatos e deslocamentos
no Pará, no Acre, em Roraima e em Rondônia, assim como no sul do
Amazonas, no entanto, a ação efetiva dos indígenas organizadores do
FOPPELIN foi fundamental e poucos foram os que não conseguiram
estar presente no Fórum.
A seguir, passamos a apresentar como essas representações se
constituíram nos trabalhos do Fórum, realizado de 7 a 11 de abril de
2015, nos Grupos de Trabalhos – GT, que foram coordenados pelos
Mediadores Indígenas com apoio dos demais indígenas e não indígenas
da Comissão Organizadora do FOPPELIN.

Quadro 1 – Indígenas participantes do FOPPELIN
GT 1 – 21 indígenas participantes de 15 povos indígenas
ESTADO MEDIADOR INDÍGENA POVOS REPRESENTADOS

Rosa da Silva Souza - Piarytaguary; Tremembé; Pitaguary;
Ceará
Piarytaguary Tabajara
Rio Grande do
Jose Luiz Soares – Potyguara Potyguara
Norte
Iolanda dos Santos Mendonça –
Paraíba Potiguara e Tabajara
Potiguara
Sergipe Jose Apolônio dos Santos –Xocó Xocó
Pernambuco Tereza de França (UFPE) Pankararu; Fulni-ô

Tanawy de Souza Xucuru Kariri; Karapotó; Xucuru-
Alagoas
Tenório – Xucuru Kariri Kariri; Kalankó
Rosa da Silva Souza -
Piauí Tabajara; Kariri
Piarytaguary (do Ceará)
Eujácio Batista Lopes Filho – Pataxó; Tuxá/Banzaê; Boena hã-hã-
Bahia
Pataxó hãe;
José Wilhame Pinto Araújo –
Rio de Janeiro Guajajara; Guarani; Guarani M’bya
Guajajara
Natália Brás da Conceição –
Minas Gerais Xakriabá; Kaxixo; Pataxó
Pataxó Bacumuxá
Manoel Moreno de Carvalho – Xerente; Karajá Xamioa; Kraho; Javaé
Tocantins
Xerente -Tuxá
Marcia Augusto Martim de
São Paulo Guarani; Fulni-ô; Tupi Guarani; Terena
Campos – Guarani
Antonio de Souza Filho –
Espírito Santo Tupinikim
Tupinikim
Marciano Rodrigues – Guarani
Paraná Guarani Nhandewa; Guarani; Xetá
Nhandewa
Santa Catarina Douglas Popó – Xokleng Xokleng
Rio Grande do
Zaqueu Key Claudino – Kaingang Kaingang; Guarani
Sul
Goiás Sinvaldo Oliveira – Karajá Karajá; Karajá-Javaé

Mato Grosso Dionedison Demecio Candido –
Terena; Guarani; Kadweu
do Sul Terena
Distrito Federal Vilson Francisco – Terena Terena; Wai-Wai

Jacqueline Alves dos Santos (Puyr Tembé; Kayapó; Kaxuyna; Xikrin;

Pará
– Tembé) Xipaia; Kyikatêjê; Maytapu
Jawapuku Waiãpi e Galibi-Marworno; Kaxuyana Tiriyó;
Amapá
Sonia Boni Guajajara Wayana
Maranhão Sonia Boni Guajajara (Brasília) Guajajara; Krikati; Gavião

Macuxi; Taurepan; Wai-Wai;
Roraima Francival Peres Ribeiro - Macuxi
Wekuana; Ingaricó; Wapichana
Ticuna; Apurinã; Miranha; Kocama;
Tabatinga; Marubo-Kulina; Matses;
Amazonas Marcelo da Silva Pinto - Ticuna
Marubo; Witota; Tukano; Tikuna;
Kokama.
Huni Kui; Shanenawa; Katukina;

Acre Ninawa Inu Nunes - Huni Kui Ashanika; Machineri; Jaminawa;
Yanawa; Nawa; Shanenawa;
Canoé; Karitiana; Karipuna; Wajuru;

Rondônia Maria Eva Canoé
Karitiana; Cinta Larga; Zoró; Xavante

Kurá-Bakairi; Bororo; Javaé-Karajá;
Umutina; Guató; Arara; Ksedje-Suya;
Kaiapó; Xavante; Apiaká; Kaiapó;
Mato Grosso Darlene Taukane – Kurá-Bakairi Yawalapiti; Kayabí; Iranxi-Manoki;
Rikbaktsa; Pareci; Chiquitano;
Nambikwara; Trumai; Juruna; Myky;
Munduruku
Fonte: Os autores.
Nesse trabalho de debate e de proposições, participaram, ainda,

representantes de órgãos do Governo Federal: Fundação Nacional do
Índio – FUNAI; Ministério da Cultura – MinC; Ministério da Educação –
MEC; Ministério da Saúde – MS; e Secretarias do Ministério do Esporte.
O I Fórum, ao reunir uma expressiva, embora limitada, representação
da diversidade étnica e cultural, diversa também pelas condições
socioeconômicas que enfrentam atualmente os povos indígenas no país,
nesse evento buscou responder à demanda dessa parcela da população
brasileira a partir de diferentes pontos de vista, visando ampliar ao

máximo suas possibilidades de acesso aos bens culturais do esporte e do

lazer, direito constitucional de todo cidadão brasileiro.
Tomando por referência outras organizações ameríndias de inclusão
ao esporte na América Latina e do direito efetivado na Educação Escolar
Indígena no Brasil, compreende-se que o esporte e o lazer são também
possibilidades interculturais educativas que podem contribuir para a
inclusão social, garantindo os direitos de cada povo à sua língua, suas
práticas corporais e rituais, suas formas de organização social interétnica,
seus processos próprios de aprendizagem, enfim, sua cultura.
O Fórum alia-se, assim, às orientações da convenção nº 169 da
Organização Internacional do Trabalho, que elaborou o documento que
garante, em seu artigo 7º, o direito à livre determinação desses povos.
Com isso, o evento voltou-se a ouvir e construir coletivamente uma
política de inclusão e participação autônoma das comunidades indígenas
ao esporte e ao lazer como direitos sociais.
Com a clareza advinda do processo coletivo desenvolvido e das
decisões democráticas que o FOPPELIN possibilitou, cabe ao Ministério
do Esporte, especialmente na SNELIS e na Coordenação Geral de
Políticas de Esporte Indígena, garantir que as propostas apresentadas sejam
materializadas em políticas públicas que garantam os direitos ao esporte e
ao lazer, e, mais que isso, políticas que sejam específicas e diferenciadas e
que atendam cada realidade e comunidade indígena do país.
O processo de sistematização das propostas foi coordenado nos
GTs. Os Mediadores dos estados que participaram da Organização do
FOPPELIN, mesmo alguns que tiveram problemas para estar presente
em Cuiabá, são os parceiros e as parceiras. Além dessas lideranças que
atuaram como Equipe de Coordenação, representando a Comissão de
Organização Geral do FOPPELIN em seus estados, participaram do
processo final dos trabalhos de elaboração do Documento Orientador
mais 38 indígenas, vinculados a organizações indígenas e instituições,
inclusive a UFMT, representando 24 etnias diferentes nessa equipe de
parceiros do FOPPELIN.
Para finalizar este texto, apresentamos a seguir o texto na íntegra da
Carta assinada pelos participantes do FOPPELIN, no dia 11 de abril de
2015, em Cuiabá/MT.

Carta do primeiro Fórum Nacional de Políticas de

Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – FOPPELIN
Reunidos no I FÓRUM NACIONAL DE POLÍTICAS PÚBLICAS
DE ESPORTE E LAZER PARA OS POVOS INDÍGENAS, realizado
nos dias 07 a 11 de abril de 2015, na cidade de Cuiabá, estado do Mato
Grosso, com a presença de representantes indígenas de todos os estados
brasileiros, dentre eles caciques, jovens, anciões, mulheres e demais
lideranças indígenas, com a participação de mestres e doutores que atuam
em Universidades Públicas de diferentes regiões do país e líderes políticos
do Senado e da Câmara Federal da Frente Parlamentar em Defesa dos
Direitos dos Povos Indígenas, de parlamentares, de gestores municipais
e estaduais e de representantes dos Ministérios para discutir e propor
políticas, programas e ações de esporte e lazer para os povos indígenas.
No oportuno, foram debatidos quatro eixos temáticos, a saber: 1)
esporte, lazer e desenvolvimento sustentável; 2) esporte e lazer, cultura e
território; 3) esporte de alto rendimento e atleta indígena; 4) e esporte,
lazer, saúde e educação. Dentro dos diversos debates apontados pelos eixos
temáticos, um dos elementos de maior destaque em todas as discussões foi
a necessidade de demarcação das terras dos povos indígenas, uma vez que,
para a implementação das ações propostas, é imprescindível a definição
da referida reivindicação dos povos indígenas. Os participantes indígenas
presentes no referido Fórum manifestaram a sua indignação em relação
à PEC 215, a qual, se aprovada pode trazer imensos prejuízos aos povos
indígenas e ao próprio país.
Os participantes do Fórum realizaram no primeiro dia do evento uma
passeata de repúdio ao referido projeto de emenda constitucional, haja
vista que ele fere o direito à terra, conquistado pelas lutas travadas pelos
povos indígenas na Constituição de 1988.
Este Fórum definiu a necessidade de se manter a continuidade da
discussão com o objetivo de garantir o processo de construção de uma
Política Pública Permanente de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas.
Para tanto, é necessária a criação de um grupo de trabalho contínuo para
avaliar o desenvolvimento e a implementação das ações deliberadas.
Solicitamos que o Ministério do Esporte mantenha em sua estrutura
administrativa a Coordenação Geral de Políticas Esportivas Indígenas

(CGPEIN/ME), a qual deve ser ocupada permanentemente por um

membro dos povos indígenas brasileiros devido à legitimidade definida
pelos valores étnicos e culturais próprios.
Por fim, nós, participantes deste I Fórum Nacional, exigimos do
Estado brasileiro, conforme a Constituição de 1988, que efetive o direito
às especificidades, garantindo o protagonismo dos povos indígenas
por meio de um diálogo permanente e transparente, na construção e
implementação de Política Pública de Esporte e Lazer de Estado para os
povos indígenas.
Cuiabá-MT, 11 de abril de 2015

Populações Indígenas – direito ao
esporte e ao lazer
Jorge Carvalho França
Andréa Nascimento Ewerton
Débora Carla Silva Nascimento
José Ivan de Aquino
A Secretaria Nacional de Desenvolvimento de Esporte, Educação,

Lazer e Inclusão Social, vinculada ao Ministério do Esporte, foi criada
em 2011, após reestruturação ministerial, e responde, desde então,
pelos Programas Sociais do Ministério, tendo como responsabilidade
democratizar o acesso ao esporte e ao lazer e como desafio o enfrentamento
das desigualdades regionais e sociais e atender as diversidades.
Com esse intuito, organizou, em 2013, uma coordenação para
fomentar e difundir o direito ao esporte e ao lazer para a população
indígena. Assumiu, nesse sentido, o diálogo com vistas às parcerias para
realização dos Jogos Nacionais, ampliou o apoio a jogos locais, recepcionou
e estruturou inicialmente a realização dos I Jogos Mundiais. Sob o comando
de um indígena da etnia Macuxi, assumiu o desafio de construir de forma
participativa, com lideranças indígenas, Políticas Públicas mais estruturantes;
por isso, em 2014, mobilizou uma parceria com a Universidade Federal de
Mato Grosso, por ser uma das mais fortes e dedicadas ao acesso de indígenas
no ensino superior e com expertise comprovada em pesquisas acerca do
esporte, lazer e educação junto à população indígena. Assim, nasceu o
“FÓRUM NACIONAL DE POLÍTICAS PÚBLICAS DE ESPORTE E
LAZER PARA OS POVOS INDÍGENAS- FOPPELIN”.
O presente artigo tem por objetivo relatar os impactos dessa
construção coletiva, os passos e os desafios da gestão pública e as relações
intersetoriais que foram fortalecidas a partir dessa iniciativa.
A Secretaria Nacional de Esporte, Educação, Lazer e Inclusão Social
– SNELIS, atualmente responde pelos Programas Sociais do Ministério,
tais como Programa Esporte e Lazer da Cidade, Programa Vida Saudável,
Programa Segundo Tempo e Esporte da Escola, atividade desenvolvida
em parceria com o Ministério da Educação junto ao Programa Mais

Educação. Desenvolve o apoio a Eventos Esportivos de caráter educacional

e de participação e, ainda, a projetos especiais para populações indígenas
e povos e comunidades tradicionais. Outra ação importante desenvolvida
pela SNELIS é o fomento à produção do conhecimento científico e
tecnológico na área do Esporte e Lazer, por meio da REDE CEDES.
Conforme já exposto, criada em 2011, após reestruturação institucional
do Ministério do Esporte, que unificou a SNEED e a SNDEL, duas
secretarias finalísticas que tratavam do esporte educacional e de esporte
e lazer, coube à SNELIS a responsabilidade de democratizar o acesso
ao esporte e ao lazer, considerando o enfrentamento das desigualdades
regionais, sociais, de raça, gênero, classe social, dentre outras.
Dessa forma, para fomentar e difundir o direito e o acesso a políticas
de esporte e lazer para as populações indígenas e de povos e comunidades
tradicionais, criou-se, em 2012, a Coordenação Geral de Políticas
Esportivas Indígenas – CGPEIN, com orçamento, à época, de 100 mil
reais. Essa coordenação assumiu o diálogo para realização dos Jogos
Nacionais, ampliou o apoio a Jogos Locais, recepcionou e estruturou
inicialmente a primeira edição dos Jogos Mundiais.
Em 2013, apoiou os Jogos Nacionais e, desde então, vem ampliando
significativamente seu orçamento e sua atuação com vistas à criação e
ao desenvolvimento de políticas de esporte e lazer para essa população,
chegando em 2015 a um orçamento de mais de 45 milhões de reais.
Nesse contexto, destaca-se a realização do Fórum Nacional de Políticas
Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – FOPPELIN, da I
edição dos Jogos Mundiais dos Povos Indígenas, dos Jogos do Xingu e da
VIII Edição dos Jogos Indígenas Pataxó.
A I edição dos Jogos Mundiais dos Povos Indígenas foi realizada
em Palmas/TO, entre os dias 23 de outubro e 01 de novembro, com
participação de 24 etnias brasileiras e 23 países, totalizando 2,2 mil
indígenas, com a presença de cerca de 180 mil pessoas – evento que
compõe o esforço do Governo Brasileiro em sediar um dos mais
importantes eventos esportivos do planeta. Os Jogos Mundiais foram
realizados em parceria com o ITC – Comitê Intertribal, idealizador do
evento; PNUD – Programa das Nações Unidas Para o Desenvolvimento,
organizador e realizador do evento; e com o Governo Estadual de
Tocantins e a Prefeitura de Palmas, além da participação de um conjunto
de órgãos do governo federal.
Populações Indígenas – direito ao esporte e ao lazer

Os Jogos do Xingu foram realizados no Município de Canarana/MT,

entre os dias 15 e 17 de julho de 2015, envolvendo 400 atletas de ambos os
sexos das 14 aldeias do Parque Nacional do Xingu e 6.000 pessoas (3.500
indígenas, 2.500 visitantes, autoridades, convidados e observadores).
A VIII Edição dos Jogos Indígenas Pataxó foi realizada no Município
de Porto Seguro, estado da Bahia, no nordeste do Brasil. O evento envolveu
1.200 jovens, lideranças e anciãos indígenas, três representantes de cada
Povo Indígena da Bahia (17 etnias), 30 integrantes da equipe de suporte,
dez treinadores, 49 escolas, sendo três estaduais, 38 municipais, sete da
rede privada e uma federal, com faixa etária de 16 a 25 anos, e anciões com
mais de 50 anos. Totalizou, assim, aproximadamente 2.500 participantes,
incluindo turistas e membros das comunidades presentes. Cabe salientar
que o apoio para esse evento foi solicitado desde abril de 2014.
Estão em fase de celebração, ainda, dois eventos: o 1° Festival
Cultural e Jogos dos Povos Tradicionais de Mato Grosso, a ser realizado
no Município de Santo Antonio do Leverger/MT, no período de 17 a 20
de dezembro de 2015, bem como a I Copa Indígena do Alto Solimões,
Amazonas e Jogos Tradicionais e Intercâmbio Cultural dos Povos
Indígenas, a ser realizado no Município de Benjamin Constant/AM, na
aldeia Filadélfia, no período de 22 a 29 de janeiro de 2016.
Cabe ressaltar que a população indígena é atendida pelo Programa
Segundo Tempo, em um núcleo no Forças no Esporte, em São Gabriel
da Cachoeira, no Amazonas, em um núcleo no Programa Esporte e Lazer
da Cidade, na cidade de Formoso do Araguaia, no Tocantins, e em 69
escolas indígenas, com o Esporte da Escola no Programa Mais Educação1,
sendo, dessa forma, um atendimento com capilaridade muito pequena.
Portanto, faz-se necessário ampliar a participação dos Indígenas nos
programas existentes, identificando as causas dessa pequena abrangência.
Considerando a pequena oferta de políticas, os Jogos Nacionais
precisam ser parte de um processo mais amplo de difusão do acesso a
eventos aos povos nas diversas etnias, por isso, a realização de jogos locais
e/ou regionais precisa ser estimulada. Temos também entre a população
indígena, atletas e/ou potenciais atletas em algumas modalidades, como
atletismo, futebol, canoagem, tiro ao arco, dentre outras. Destacamos que
1 Programa de Indução à Educação em Tempo Integral e Integrada, realizada pelo MEC em

parceria interesetorial com os Ministérios: Esporte, Cultura, Desenvolvimento Social e Saúde,
por meio do PDDE – Programa Dinheiro Direto na Escola do FNDE.

esses atletas encontram imensas dificuldades de acesso e permanência na

prática das modalidades.
Essas questões passaram a ser pauta das ações e planejamento
da CGPEIN, assim, em 2014, buscou-se ampliar o debate com
representações das populações indígenas, sendo convidada a Universidade
Federal de Mato Grosso e alguns órgãos federais, entre eles, SESAI,
FUNAI, MEC, MINC e MDA, para pensar a elaboração de um fórum
consultivo e propositivo de Políticas Públicas. Tais iniciativas consideram
o artigo 6º, alínea “a” da Convenção 169, que afirma: “governos deverão
consultar os povos interessados, por meio de procedimentos adequados,
de suas instituições representativas, sempre que sejam previstas medidas
legislativas ou administrativas suscetíveis de afetá-los diretamente.” O
fundamento para o processo de consulta aos povos indígenas deve seguir
uma lógica de respeito aos diferentes códigos linguísticos, às cosmologias,
à religiosidade e ao tempo de cada povo. A informação deve ser anterior
e apropriada às características culturais de cada povo “a fim de subsidiar
adequadamente as discussões entre os diversos interlocutores.” (SILVA et
al., 2009, p.197).
Assim, nasceu o I FOPPELIN, realizado pelo Ministério do Esporte
e executado, em parceria, pela Universidade Federal do Mato Grosso
– UFMT, em Cuiabá/MT, entre os dias 07 e 11 de abril de 2015. A
dinâmica dos trabalhos no FOPPELIN envolveu 300 pessoas, das quais
180 indígenas de 120 diferentes etnias, representantes de todos os estados
brasileiros e o Distrito Federal, sendo caciques, jovens, anciãos, mulheres
e demais lideranças indígenas. Como forma de contribuir com suas
experiências participaram, ainda, dois indígenas venezuelanos. Também se
fizeram presentes líderes políticos do Senado e Câmara Federal da Frente
Parlamentar em Defesa dos Direitos dos Povos Indígenas, com o objetivo
de afinar o diálogo. Compareceram, ainda, representantes de órgãos federais
para subsidiar parcerias intersetoriais, com o intuito de discutir e propor
programas e ações de esporte e lazer para os povos indígenas.
Para preparação do I FOPPELIN, ocorreram em Brasília/DF,
nos dias 31/01 e 01/02/2015, reuniões de trabalho com diversos/as
mediadores/as indígenas indicados/as pelo COEDUC/UFMT para
traçar as diretrizes do Fórum.
Durante o I FOPPELIN, as discussões foram formatadas sobre
quatro eixos norteadores, organizados em oito Grupos de Trabalho. As

deliberações foram levadas e aprovadas em Plenárias por Eixo e validadas

em Plenária Final. As propostas aprovadas nortearão as ações da SNELIS,
a fim de promover políticas públicas continuadas de esporte e lazer para
a população indígena.
• Eixo 1: Esporte, Lazer, Cultura e Território. Esperava-se com esse

eixo subsidiar os indígenas para problematizar o acesso ao esporte e
lazer, na perspectiva de valorização de sua cultura e de seus territórios
tradicionais, potencializando a promoção da cultura e do esporte que
possa ser acessado por essa parcela da população.
• Eixo 2: Esporte, lazer e Desenvolvimento Sustentável. Buscava-
se superar o atual quadro de pouca capilaridade dos programas nas
comunidades indígenas que enfrentam diferentes problemas sociais,
principalmente no que tange ao desenvolvimento sustentável de
suas comunidades. A perspectiva do esporte e do lazer na busca
de desenvolvimento sustentável visa responder as demandas
socioeconômicas e culturais de forma articulada com a valorização de
seus saberes e práticas.
• Eixo 3: Esporte, lazer, Saúde e Educação. Buscava-se compreender
de que forma o esporte e as práticas corporais tradicionais contribuem
para a educação e a saúde dos indígenas e de que forma as diferentes
políticas voltadas aos povos indígenas podem contribuir para uma
melhor qualidade de vida, pautada no direito ao esporte e ao lazer
para essa população.
• Eixo 4: Esporte de Alto Rendimento e Atletas Indígenas. Torna-
se imperioso que se promova uma discussão para detectar quais as
necessidades dos povos e dos atletas indígenas relacionadas ao esporte
de alto rendimento. Essas informações devem subsidiar pesquisas
científicas, de modo a possibilitar a participação de indígenas em
programas de formação de atletas, atendendo às particularidades de
cada povo e região do país.

Registra-se que ao final do Fórum foi aprovada por aclamação a
Carta do I FOPPELIN, que destacou a necessidade de demarcação das
terras dos povos indígenas, uma vez que, para a implementação das ações
propostas, é imprescindível a definição da referida reivindicação dos
povos indígenas. A presente carta reconheceu os avanços e a relevância do
rico processo de construção coletiva e participativa rumo à consolidação
do Esporte e Lazer como direito da População Indígena. Essa carta e o
conjunto de propostas aprovadas em cada um dos quatro eixos foram
entregues aos Ministros e representantes dos órgãos federais participantes,
aos parlamentares e aos gestores estaduais e das 26 capitais, bem como
apresentado à comissão organizadora da Conferência Nacional de Política
Indigenista – CNPI.
Por fim, a Secretaria Nacional de Esporte, Educação, Lazer e
Inclusão Social –SNELIS – incorporou as propostas apresentadas em
seu planejamento para os próximos anos desse mandato governamental,
ressaltando a necessidade de se manter a continuidade de discussão com
a finalidade de garantir o processo de construção de uma Política Pública
Permanente de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas.
Referências
BRASIL. Decreto nº 5.051, de 19 de abril de 2004. Promulga a
Convenção nº 169 da Organização Internacional do Trabalho –
OIT sobre Povos Indígenas e Tribais. Diário Oficial [da] República
Federativa do Brasil, Brasília, DF, 20 abr. 2004.
SILVA, Christian Teófilo da Antonio; LIMA, Carlos de Souza, BAINES,
Stephen Grant (Orgs.). Problemáticas sociais para sociedades
de plurais: Políticas indigenistas, sociais e de desenvolvimento em
Perspectiva comparada. São Paulo: Annablumer, 2009.

FOPPELIN: análise e contribuições para as
Políticas Públicas de Esporte e Lazer
André Henrique Chabariberry Capi
Os Povos Indígenas e as
Políticas de Esporte e Lazer no Brasil
A participação política, como condição democrática, implica acesso à
educação, à cultura, à saúde, à construção identitária, requerendo que o
Estado assuma sua responsabilidade como condutor da cidadania. Políticas
de Direito, assim referenciadas, estão intrinsecamente ligadas às condições
de participação social, bem como à destinação orçamentária que essas
demandam. Com esse sentido, Demo (1994) nos provoca uma importante
reflexão sobre a noção de pobreza, inserindo-a em uma dinâmica política,
em que a desigualdade de direitos revela-se como sua face mais dura,
reforçando relações de poder, privilégios, assistencialismos e sentimentos
de tutela. O diálogo com Freire nos relembra o termo “politicidade”, para
designar esse confronto político entre incluídos e excluídos. Para Freire
(1993), a pobreza não se restringe às coisas materiais, mas implica uma
habilidade para conduzir com autonomia o próprio destino.
Para analisar as políticas públicas para os povos indígenas, em especial
a que se esboçou a partir da reunião do FOPPELIN, consideraremos dois
momentos como marcos para a construção de uma política pública de
esporte e lazer e a democratização do acesso a cada um dos brasileiros.
O primeiro, em virtude da inserção do esporte nas suas dimensões de
rendimento, educacional e de participação na Constituição Federal de
1988, como um dever do Estado, conforme previsto no artigo 217, título
VIII, capítulo III, seção III. Apontamos as três dimensões do esporte
porque no texto do referido artigo observa-se em duas passagens essas
intenções. Na abertura, de acordo com o anúncio de que “É dever do
Estado fomentar práticas desportivas formais e não formais”, o que

permite considerarmos o esporte não formal como manifestação esportiva

participativa e educacional. E no § 3º, que declara que “o Poder Público
incentivará o lazer, como forma de promoção social.” (BRASIL, 1988).
O segundo momento como marco para a construção de uma política
pública concretiza-se com a criação do Ministério do Esporte – ME – da
Medida Provisória nº 103, de 1º de janeiro de 2003, assumindo a função
de “formular e implementar políticas públicas inclusivas e de afirmação
do esporte e do lazer como direitos sociais dos cidadãos, colaborando para
o desenvolvimento nacional e humano.” (BRASIL, 2003).
Esse processo de construção e implementação da Política Nacional
de Esporte e Lazer vem se delineando para atender toda a população,
inclusive os anseios dos povos e comunidades tradicionais (indígenas,
quilombolas, ribeirinhas, rurais, comunidades de terreiro, extrativistas,
caboclos, pescadores artesanais), com o propósito de cumprir com o dever
do Estado de reconhecer a diversidade sociocultural, práticas e saberes
tradicionais dos povos, compreendendo que as políticas públicas devem
ser elaboradas, desenvolvidas e avaliadas com a participação qualificada
de todos os segmentos, especialmente daqueles a quem se destinam as
ações e programas.
Observamos, assim, que, desde sua constituição, mesmo que de
forma lenta, o ME vem se empenhando para construir e implementar
uma política nacional de esporte e lazer que atenda aos anseios e direitos
da população indígena. Entendemos importante destacar que a questão
indígena é hoje no ME alvo de atenção, de investimentos e de apoio à
pesquisa. Decorre daí a realização de eventos científicos e tecnológicos, bem
como o desenvolvimento de projetos e programas que contribuam para a
qualidade de vida dos povos indígenas. Observamos que os investimentos
realizados, no campo da gestão pública, em ações que promovem o
esporte e lazer, contribuem para o fortalecimento e valorização das práticas
corporais indígenas. Os Jogos dos Povos Indígenas, seguido do Programa
Esporte e Lazer da Cidade – PELC, Rede CEDES e da criação de um setor
responsável pelas questões indígenas, denotam um avanço na construção de
uma agenda que busca efetivar o direito social ao esporte e lazer.
Sabemos a importância de interpelarmos o sentido dos direitos dos
povos indígenas ao esporte e ao lazer. De forma complexa, podemos
observar que esses envolvem suas experiências culturais, suas relações
com o ambiente e territórios que habitam, bem como suas formas
FOPPELIN: análise e contribuições para as Políticas Públicas de Esporte e Lazer

sociais e econômicas, entrelaçando-as a um conjunto de contradições

da sociedade moderna, da cultura midiática e da indústria cultural.
Observamos, sobretudo, que o direito a experiências universais, como
o esporte e o lazer, também provoca um fortalecimento de experiências
culturais tradicionais e a emergência de estratégias de preservação de seu
patrimônio material e imaterial.
Esporte, Lazer e Indígenas:

Políticas Públicas do ME
Ao longo do processo histórico de criação e desenvolvimento do
ME, buscamos reconhecer e analisar um movimento e um envolvimento
democrático no sentido de buscar efetivar ações que promovam o acesso
ao esporte e lazer, por meio de políticas públicas de direito. De acordo
com Menicucci (2006), a política pública pode ser entendida como
estratégia de intervenção e regulação do Estado, que objetiva alcançar
determinados resultados ou produzir certos efeitos no que diz respeito a
um problema ou a um setor da sociedade.
Para essa autora, as políticas públicas são escolhas e ações que se
constituem em uma teia de conflitos e interesses. Estão diretamente
relacionadas ao poder e são mediadas por instituições políticas que
procuram relacionar, por meio de processos institucionalizados e
pacíficos, a necessidade de convivência entre interesses diversos, muitas
vezes, contraditórios.
Nesse cenário, destacamos a Conferência Nacional de Esporte –
CFNE – como um espaço de debate, formulação e deliberação das
políticas públicas de esporte e lazer para o país. Seu modelo conceitual
tem como proposta ampliar a participação da sociedade civil organizada
no processo de definição das políticas de esportes e lazer do país mediante
a participação popular na gestão e no controle social do setor. A primeira
ocorreu em Brasília, no ano de 2004, sob a temática Esporte, Lazer e
Desenvolvimento Humano, com o objetivo de apontar caminhos para
a construção do Sistema Nacional do Esporte e do Lazer. Em 2006,
aconteceu a segunda CFNE, com o tema “Construção do Sistema Nacional
de Esporte e Lazer”, sendo que o debate centrou-se na criação de um novo
sistema para articular todos os agentes relevantes para o desenvolvimento
das atividades de esporte e lazer no país, incluindo agentes públicos –

nos diversos níveis da federação – e privados das diversas manifestações

e dimensões do esporte. A terceira conferência, realizada em 2010, teve
como tema o “Plano Decenal do Esporte e Lazer: 10 pontos em 10
anos para projetar o Brasil entre os 10 mais”, cujo desafio consistiu em
consolidar as conquistas anteriores e avançar na efetivação do esporte
como direito social, conforme preceitua a Constituição Federal.
Mesmo sendo organizada de maneira descentralizada, por meio de
etapas municipais/regionais, estaduais e a nacional, com o propósito
de tentar garantir uma ampla participação da sociedade nesse processo,
como também de maneira a permitir aos entes federativos apresentar
questões relevantes a partir de demandas específicas da realidade local,
não identificamos nas conferências eixos e temáticas de esporte e lazer
voltados para os povos indígenas.
As decisões e apontamentos fruto das conferências pouco têm
subsidiado o desenvolvimento e a implantação das políticas públicas de
esporte e lazer no país. Isso fica explícito na medida em que percebemos a
manutenção da hierarquização no financiamento de recursos no fomento
das políticas públicas nas suas três dimensões, situação que historicamente
privilegia o investimento no esporte de rendimento em detrimento ao
esporte participativo e educacional.
Esse retrato aponta que o ME e o governo federal optaram por
priorizar o investimento na implantação da política dos megaeventos
esportivos (Jogos Pan e Parapanamericanos de 2007, Copa do Mundo
de 2014 e Olimpíadas de 2016), com objetivos mercadológicos que
não contribuem para a construção de uma política de Estado, mas sim
privilegia a materialização de uma política de governo com o propósito de
ter mais visibilidade devido à midiatização desses eventos.
Mesmo com todos esses devaneios no processo de desenvolvimento e
implantação de políticas públicas de esporte e lazer no país, observamos
que no decorrer dos últimos anos da história das políticas públicas há um
esforço em propor ações afirmativas de identidade, e, nesse processo, de
forma lenta e gradativa, fazer com que se efetivem também nas políticas
de esporte e lazer. Assim, a democratização do esporte e lazer e a promoção
do seu acesso tenta romper os limites urbanos, chegando aos povos e
comunidades tradicionais e indígenas.
Apesar das pressões em favor de uma homogeneização cultural,
nas sociedades contemporâneas pode-se observar a afirmação das

identidades étnicas e, ao mesmo tempo, um fluxo maior por meio de

suas fronteiras, o que leva a formas diversas de relação com a alteridade.
Veras (2004) destaca que o tempo em que para encontrar o exótico era
preciso cruzar oceanos entrou para a história da Antropologia. Assim, as
sociedades plurais demandam análises finas dos processos identificatórios,
excludentes, classificatórios e integradores.
Um estudo mais profundo e crítico acerca da autonomia cultural
ou intencionalidade histórica da alteridade indígena pode nos permitir
verificar que
[...] devemos prestar mais atenção aos hesitantes relatos
etnográficos sobre os povos indígenas que se recusavam
tanto a desaparecer quanto a se tornar como nós. Pois
acontece que essas sociedades não estavam simplesmente
desaparecendo há um século, no início da antropologia:
elas ainda estão desaparecendo – e estarão sempre
desaparecendo [...] Elas vem tentando incorporar o
sistema mundial a uma ordem ainda mais abrangente: o
seu próprio sistema de mundo. (SAHLINS, 1997, p. 52).
Os estudos étnicos têm se ampliado de forma crescente na sociedade

brasileira. Esses estudos abrangem desde as práticas cotidianas até os embates
e ações políticas das relações interétnicas. Segundo Pinto (2011, p. 5):
O resgate, a valorização e a difusão da cultura indígena são
elementos necessários à preservação dos conhecimentos
e das manifestações culturais advindas das mais de
220 etnias que vivem nas diferentes regiões do nosso
País. São valores, ritos cotidianos que se apresentam
no universo cultural das sociedades indígenas e que se
manifestam em suas danças, cantos, pinturas corporais
e em seus jogos esportivos que valorizam o lúdico, o
brincar e a expressão de sentimentos como a alegria,
essenciais para a qualidade de vida do ser humano e sua
convivência social.
Almeida (2011, p. 20), ao estudar os jogos dos povos indígenas

brasileiros, destaca que os jogos se constituíram a partir de uma demanda
dos povos indígenas aos órgãos governamentais, ao se apresentar como
“um conjunto de práticas culturais de diversas etnias.” Entretanto, também
chama atenção para a relevante influência de práticas hegemônicas
da cultura ocidental moderna, tendo o esporte como foco. Cabe aqui

destacar uma permanente tensão entre os processos identitários que dele

emerge e o risco de esportivização de suas práticas corporais tradicionais.
De toda forma, sobressai na percepção de Almeida (2011), a
constante ressignificação das práticas e dos usos do corpo, contribuindo
para a formação da identidade da pessoa indígena e para a expressão de
sua diversidade cultural. Explica que a vitória não é considerada aspecto
principal do jogo, sobressaindo sentidos estéticos que pretendem afirmar,
bem como suas possibilidades de confraternização e contato entre os povos.
Em nenhum momento Almeida (2011, p.73) deixa de apontar
contradições, como na análise da Corrida de Toras, destacando seu
processo de regulamentação, na medida em que a corrida passou a ser
“realizada de maneira competitiva dentro dos Jogos dos Povos Indígenas”,
sobrepondo-se aos interesses dos povos indígenas e promovendo uma
alteração dos sentidos tradicionais.
Entretanto, é importante dar destaque ao fato de que “as práticas
corporais estão envolvidas na totalidade das culturas indígenas […]
porque possuem um símbolo próprio em suas tradições que contribuem
para a educação da pessoa indígena.” (ALMEIDA, 2011, p.74).
Com o lema “o importante não é competir e sim celebrar”, os Jogos dos
Povos Indígenas tiveram, a partir de 2007, um apoio institucionalizado do
governo federal, envolvendo a FUNAI/Ministério da Justiça, o Ministério
da Cultura, o Ministério da Saúde, o Ministério da Educação, além dos
governos de estado e prefeituras municipais. Os jogos foram criados
tendo como principal objetivo resgatar e valorizar os jogos esportivos
indígenas, promovendo o congraçamento e intercâmbio entre outras
etnias participantes, fortalecimento da identidade cultural desses povos e
confraternização digna e respeitosa dos índios com a sociedade indígena.
De certo, esse é um dos desafios centrais do PELC: ampliação dos
sentidos das Políticas de Direitos, mobilizando a inquirir as experiências
de Lazer como possibilidade de efetivação de uma vida cidadã. O PELC
é um programa social de abrangência nacional, desenvolvido pela
Secretaria Nacional de Esporte, Educação, Lazer e Inclusão Social –
SNELIS/ME, que visa fomentar políticas públicas e sociais que atendam
à demanda por lazer da população, sobretudo daquela em situação de
vulnerabilidade social.
O objetivo principal do programa é democratizar e universalizar o
acesso a práticas e conhecimentos do esporte e do lazer, integrados às

demais políticas públicas, favorecendo o desenvolvimento humano. Esse

programa contempla ações de esporte recreativo e lazer para os indígenas
e demais populações tradicionais (quilombolas, ribeirinhas, rurais,
comunidades de terreiro, extrativistas, caboclos, pescadores artesanais)
por meio da implementação de núcleos para Povos e Comunidades
Tradicionais – PCT. A proposta do programa para os povos indígenas
consiste em implantar espaços de convivência social nos territórios por
meio de oficinas e eventos que promovam atividades físico-esportivas,
socioculturais, artísticas e intelectuais, pautadas nas diretrizes da auto-
organização comunitária, trabalho coletivo, fomento e difusão da cultura
local e nos princípios da gestão participativa e democrática.
As diretrizes do PELC enfatizam a especificidade do trabalho com
povos indígenas e comunidades tradicionais, ressignificando conteúdos,
metodologias, sentidos e direitos de formação para a garantia de direitos
de pessoas e grupos sociais, como os povos indígenas, que vivem contextos
específicos e em profunda relação com seu território e experiências
culturais, relacionando suas formas de organização da vida social, de
forma a contribuir para a ampliação da cidadania e participação social.
Trazer o protagonismo indígena para o centro das ações do PELC
é desafiador, porém, necessário. A análise da realidade de cada povo a
qual essa política pública é acessada deve ser realizada, entendendo que
as políticas não podem ser universalistas, que os indígenas detêm direitos
específicos e diferenciados. O que se apresenta é a necessidade de um olhar
e da elaboração de estratégias construídas pelos indígenas, favorecendo o
reconhecimento e fortalecimento da cultura indígena.
Nessa busca por favorecer o conhecimento e reconhecimento dos
estudos e pesquisas que são desenvolvidos no Brasil, o ME cria a Rede
CEDES, em 2003, que, por meio de Instituições de Ensino Superior
públicas e privadas sem fins lucrativos, constituem núcleos da Rede,
colaborando para a produção e difusão de conhecimentos voltados
para o aperfeiçoamento e a qualificação de projetos, programas e
políticas públicas de esporte recreativo fundamentados nas Ciências
Humanas e Sociais.
A criação da Rede CEDES representa um esforço da gestão pública
em estabelecer parcerias com grupos de pesquisas de cursos de educação
física das universidades públicas brasileiras, visando implementar estudos
e pesquisas no campo do esporte recreativo e do lazer, divulgando os

trabalhos por meio do Repositório Vitor Marinho, que permite o

gerenciamento da produção científica na forma digital, dando-lhe maior
visibilidade e garantindo a sua acessibilidade ao longo do tempo.
Ao promover esse acesso, abriram-se possibilidades para a publicação
de quatro obras que se dedicam ao universo indígena, sendo que duas
versam sobre o universo e histórico dos Jogos dos Povos Indígenas e
outras duas buscam, por meio de capítulos independentes, um estudo
acerca das contribuições para a inclusão da história dos povos indígenas
na escola mediante os jogos e as culturas desses povos, para destacar as
possibilidades de uma educação intercultural na escola.
As ações citadas fazem parte de processo histórico que está se
desenvolvendo no ME e que provoca os envolvidos com a política pública
a pensar no esporte e lazer indígena para além do modelo não indígena.
Com isso, trata-se de entender as interfaces, visões e direitos diferenciados
que esses povos conquistaram e não devem ser negados.
No ME o planejamento das ações para os povos indígenas é desenvolvido
pelo Departamento de Desenvolvimento e Acompanhamento de
Políticas e Programas Intersetoriais – DEDAP, da SNELIS, mediante a
Coordenação Geral de Políticas Esportivas Indígenas – CGPEIN. Essa
coordenação foi criada em setembro de 2012 e consolidada somente
em 2014 como área estratégica do governo federal. Suas ações visam
promover a interação e integração entre as etnias indígenas existentes em
todo o território nacional por meio de programas e eventos esportivos.
FOPPELIN: Fórum de Políticas Públicas de Esporte e

Lazer para os Povos Indígenas
Nesse cenário, surgiu o FOPPELIN com o objetivo de discutir a
política pública de esporte e lazer para os povos indígenas. A construção
do Fórum ocorreu em conjunto com os representantes de diferentes
idades e gêneros e lideranças das diversas etnias do país. Além disso, foram
contempladas no debate as temáticas do cotidiano desses povos e o seu
modo de vida para se estabelecer os eixos temáticos norteadores do Fórum.
Como etapa preparatória, três meses antes da realização do Fórum ocorreu
um encontro de mediadores com o propósito de mobilizar, organizar
grupos de trabalhos e qualificar as discussões em torno dos quatro eixos
temáticos norteadores dessa ação: 1- Esporte, Lazer e Desenvolvimento

Sustentável; 2- Esporte, Lazer, Cultura e Território; 3- Esporte, lazer,

Saúde e Educação; 4- Esporte de Alto Rendimento e Atletas Indígenas.
Em termos de conceituação mínima, pode-se afirmar que estudar
política pública é investigar o “estado em ação” (JOBERT; MULLER,
1987 apud MARQUES, 2013), isto é, quais ações são implementadas e
quais atores são envolvidos para a efetivação das ações. Nesse processo, é
importante reconhecer que política pública é um conjunto de decisões
e não uma decisão isolada. Assim, podemos perceber a perspectiva de
construção e realização do FOPPELIN como um movimento do Estado,
de buscar juntos aos atores sociais entender suas demandas para melhor
efetivação das ações, em uma perspectiva intersetorial.
Buscar entender a realidade indígena por meio das dimensões do lazer
e do esporte, observando aspectos que perpassam pelas objetividades e
subjetividades das experiências nesse campo nos desafia a confrontar o
contemporâneo com o tradicional, o local com o global, o individual
com o coletivo e talvez entender que esses processos não são únicos ou
entanques, e sim que em algum momento são híbridos. Tais possibilidades,
então, trazem indagações acerca das relações entre homem, natureza,
cultura e territorialidade. Nesse sentido, Martins (2010, p. 7) aponta que:
O que se desenha mais uma vez é que a cultura e a na-

tureza são componentes de uma mesma realidade. E a
forma como percebemos e apropriamos da natureza é
sempre um mecanismo de se expressar culturalmente
que tem embates e desdobramentos na nossa relação
com o mundo. Eis um exemplo disso: a natureza
externalizada ao homem e se torna mercadoria que
pode ser usada e consumida com base na ideologia
do consumismo. Isso é uma construção cultural. Os
efeitos são valores humanos erodidos da mesma for-
ma que a própria mercadoria natureza.
Observamos, durante a reunião do FOPPELIN, uma relação

imbricada entre desenvolvimento sustentável, saúde, educação e direito
ao território. Enfatizamos, até o momento, a importância do debate
acerca de políticas de direito na direção de uma Política Cultural,
mobilizando as experiências de Esporte e Lazer como possibilidade
de efetivação de uma vida cidadã, entrelaçada aos direitos de saúde,
educação, desenvolvimento, e até mesmo ao esporte de alto rendimento.

Isso nos provocou uma atenção à importância de efetivar a participação

e a voz dos representantes dos diferentes povos. Contar as histórias de
suas práticas corporais, ou de suas lutas pelo direito à terra, à saúde e à
educação fazia vibrar o sentimento de que cada um dos povos indígenas
ganhava visibilidade e reconhecimento.
Nas diferentes formas de participação dos representantes indígenas
íamos sendo indagados como pensar políticas de esporte e de lazer que
se revelem como abertura para o entendimento de seus conhecimentos,
de suas práticas e de suas relações e necessidades cotidianas. O direito ao
esporte e ao lazer mostrou-se entrelaçado à urgência de enfrentamento
de graves crises que permeiam a luta pela terra, que incluem também
o direito à saúde e à educação. As políticas de direitos ao esporte e ao
lazer, com esse sentido, fizeram coro a um movimento de denúncia das
desigualdades, provocando-nos, sobretudo, uma responsabilidade com
as experiências culturais próprias dos povos indígenas, constituindo a
própria condição de inserção e de participação social.
Nessa perspectiva, o FOPPELIN, uma ação do ME, ou seja,
uma ação que compõe as políticas públicas de esporte e lazer para
os indígenas, provoca os estudiosos, gestores e técnicos a pensar
essas outras culturas, pensar a diversidade, e tentar compreender
a importância do reconhecimento do outro (atores sociais) na
formulação das ações. Significa, sobretudo, pensar a relação entre eu e
o outro, uma vez que a diversidade, em todas as suas manifestações, é
inerente à condição humana: somos atores/sujeitos sociais, históricos
e culturais e, por isso, diferentes.
FOPPELIN como Possibilidade de Diálogo e

Perspectiva de Direitos: a voz dos atores sociais
O território indígena e sua temporalidade se diferenciam dos demais
territórios e temporalidades dos sujeitos que compõem a sociedade
envolvente, de modo que cada realidade vem sendo construída a
partir das experiências, vivências, sentidos e significados elaborados no
cotidiano individual e coletivo. Raymond Williams (1961) entende
que culturas específicas têm versões específicas da realidade, que podem
considerar-se inventadas por elas, com diferentes regras, criando seus
próprios mundos habitualmente experimentados por seus portadores.

A atualidade lança o desafio da multiplicidade de olhares nos diversos

campos de estudos, e o campo de estudos do lazer avança nesse sentido,
agregando conhecimentos de várias disciplinas que se aproximam do
lazer, buscando desenvolver análises e pesquisas.
Ao buscar trazer mais elementos para essa discussão, analisamos um
estudo do lócus da geografia, que apresenta contribuições significativas
para as nossas análises acerca do processo de alteridade que emerge
do modo de vida indígena, além de apontamentos significativos para
as nossas reflexões nos Estudos do Lazer. Martins (2010) trata de
categorias como “naturezas”, “culturas” e territorialidades, fazendo-
nos entender a complexidade do envolvimento entre o humano com
o mundo, entre a sociedade e a natureza. O autor traz para discussão a
importância de se pensar na multiplicidade de naturezas e culturas, e
isso associado ao entendimento de territorialidades. A “territorialidade
como elemento constituinte de culturas, naturezas e identidades.”
(MARTINS, 2010, p. 20). E aqui se apresenta o nosso desafio:
entender como a cultura indígena interpreta a natureza e constrói suas
territorialidades em seu tempo-espaço. A forma como lidamos com a
natureza é intrínseca aos constructos culturais, há uma historicidade
nessas relações. São elas que dão contornos às formas como habitamos
o mundo. Segundo Martins (2010, p. 3-4), esse habitar é o resultado
das territorialidades humanas:
A rigor, o habitar como meta e como constructo, é

quem permite que uma multiplicidade de naturezas
e culturas sejam criadas e apropriadas socialmente
[...] Nesse sentido, a experiência humana é a matéria-
prima fundamental do habitar [...] Experiência no
sentido de que estamos em contato com outros seres
humanos e não humanos. E este contato é mediado
por um elemento que nos diferencia da nossa
própria natureza: a cultura. A rigor, acredito que a
cultura seja um elemento sedimentar do ato/ação
de habitar a natureza, os espaços e os lugares [...]
O habitar é em si, o meio pelo qual encontramos e
estamos na natureza.
E essa forma de habitar o mundo nos foi revelada no diálogo com

os indígenas, no contexto do FOPPELIN, visto que os indígenas
trouxeram outra compreensão do direito às experiências de esporte e de

lazer. Manifestadas em uma diversidade de experiências culturais, essas

se revelam sempre de uma forma relacional, imbricadas em realidades
vividas, encarnadas em lutas cotidianas, que implicam no reconhecimento
identitário, na valorização da vida, no direito à saúde, ao Lazer e ao
Desenvolvimento social.
O FOPPELIN nos possibilitou conhecer outros modos de vida,
aproximando-nos de uma riqueza de experiências de alteridade, nas quais
podemos observar uma afirmação positiva de suas identidades étnicas. As
demandas indígenas enfatizaram seu processo de envolvimento histórico
com o ambiente. Esse também recaiu sobre os sentidos e a importância do
esporte e do lazer, implicando relações, como sua temporalidade, seus rituais
e suas experiências culturais, entrelaçados ao direito à saúde e à educação.
No diálogo com os indígenas nos deparamos com a expressão de
desejos, necessidades e modos de viver que nos desafiaram a compreender
a complexidade das políticas de lazer e o sentido que o esporte pode
ocupar em suas vidas. No que se refere ao lazer, nem sempre encontramos
correspondências objetivas com os conceitos elaborados no contexto da
sociedade ocidental moderna, reclamando novos olhares e indagações para
os direitos dos povos indígenas, em meio a uma diversidade de contextos,
pessoas e grupos sociais.
A compreensão do direito à prática esportiva, que absorve um rico
espectro de sentidos, das brincadeiras cotidianas ao esporte de alto
rendimento, revela que as ações propostas como políticas de lazer, as
quais reivindicam, estão atravessadas por suas relações ambientais e
territoriais, identitárias e formativas. O direito ao esporte e ao lazer, por
isso, é compreendido como possibilidade de engajamento democrático na
dinâmica da sociedade brasileira, incluídos como cidadãos universais, como
povo brasileiro. Essa complexidade é o que irá qualificar os sentidos e a
direção das políticas de direito que reivindicam.
Considerando e Continuando...
O I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos
Indígenas – FOPPELIN – buscou enfatizar a luta que os povos indígenas
vêm enfrentando nas duas últimas décadas pela consolidação de direitos,
ultrapassando o campo dos ordenamentos legais, materializando-se como
política pública. Como contexto de discussão, o FOPPELIN trouxe a

perspectiva de ter os indígenas como atores sociais, envolvidos na discussão

das políticas públicas. Nesse sentido, entende-se fundamental que lhes
seja garantida a participação em todos os fóruns e processos de discussão e
decisão, afirmando-os como sujeitos de direito e representantes legítimos
de seus contextos e povos.
Na realização do FOPPELIN, explicitou-se a importância de que
os indígenas, enfatizados como atores sociais, estejam necessariamente
envolvidos e participem da formulação das políticas públicas voltadas
à garantia de seus direitos e, sobretudo, na elaboração de uma agenda
de ações que estruture e garanta sua implementação. Essa agenda é,
justamente, o instrumento que destacará a priorização de temas
e problemas a serem trabalhados como uma Política de Estado,
independente de concepções de governo, pois sabemos que esse é um
espaço de conflitos, disputado entre os diversos atores que fazem parte
do jogo político (ROTH DEUBEL, 2006).
No que tange ao debate do direito ao esporte e ao lazer, o reconhecimento
de suas especificidades e experiências culturais constitui questão central
para o debate político. Nas relações com o Estado, reivindicam o diálogo
constante e destacam a importância dos indígenas assumirem protagonismos
nos processos decisórios, em diálogo com os seus pares.
A gestão das políticas públicas de esporte e lazer é, a partir do FOPPELIN,
provocada a formular uma agenda que consiga garantir espaços e tempos
de discussões com os indígenas, aprimorando as estratégias de organização
e construção do protagonismo indígena e dos gestores. O que queremos
dizer é da necessidade dos gestores realmente garantirem que o processo
seja em prol do protagonismo efetivo, não cerceado e/ou conduzido; que
possam criar estratégias para que os indígenas compreendam esses espaços
como extensão da sua luta por efetivação dos seus direitos, que sintam a
possibilidade de ver sua voz ecoar e que se apropriem das discussões do
esporte e lazer, para garantir o que realmente anseiam.
Torna-se desafiador reconhecer o esporte e lazer como mais uma política
pública que está buscando um processo de alteridade para desenvolver
suas ações, contemplando o modo de vida, cosmologia e os anseios dos
povos indígenas no que tange ao esporte e lazer, entendendo que esses
dialogam diretamente com a educação, desenvolvimento sustentável, saúde
e território, por meio de ações que rompam com compartimentos e que
busquem ser intersetoriais.

Aos indígenas outros desafios são apresentados, visto que precisam

romper com a ideia destacada por Demo (1994). Há de se entender que,
além do direito à saúde e à educação diferenciadas, eles precisam do acesso
às políticas de esporte e lazer, que devem ser desenvolvidas a partir do
reconhecimento do território, pois não está se falando de outro lugar e sim
do território indígena e todas as suas relações com a natureza, que não está
somente fora, e sim dentro do indígena. Dessa maneira, há que se buscar
compreender o que realmente desejam, como possibilidades de esporte e
lazer para além do que já têm no cotidiano.
Aos indígenas cabe o exercício do protagonismo, buscando a reflexão e a
ocupação dos espaços de discussão, apresentando o que realmente esperam
das políticas públicas de esporte e lazer, não as recebendo como um favor,
mas sim como um direito. E podendo inclusive ter a liberdade de optar por
acessá-las ou não, refletindo se tais políticas podem realmente contribuir
com os anseios dos povos indígenas e se favorecem o fortalecimento da
cultura de cada povo. Como atores sociais, devem buscar garantir uma
agenda de ações e iniciativas que promova a valorização da vida e todos os
direitos para a sua consolidação.
O que consideramos, finalmente, é que o FOPPELIN se constituiu
em um espaço de encontros, diálogos e entendimentos acerca do esporte
e lazer, de modo a se relacionar com todo o modo de vida indígena
e participar de toda construção histórica e social que pode provocar o
fortalecimento da existência desse povo. Sendo assim, não marcamos aqui
uma finalização e sim a necessidade de continuidade, visto que, por mais
que essa realidade esteja apresentada há séculos, começamos a participar
dela somente agora.
Referências
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BRASIL. Medida provisória n° 103, de 1° de janeiro de 2003. Diário
Oficial [da] República Federativa do Brasil, Poder Executivo,
Brasília, DF, 1° jan. 2003 (Edição especial). Disponível em: <http://
www.planalto.gov.br/ccivil_03/mpv/Antigas_2003/103.htm>. Acesso
em: 20 jan. 2014.

______. Orientações Preliminares para Implantação e Desenvolvimento

de Núcleos de Esporte Recreativo e de Lazer. Brasília: Ministério do
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WILLIAMS, R. La larga revolución. Ediciones Nueva Vision, 1961.

Diagnósticos e possibilidades
para Políticas de Esporte e Lazer
para os Povos Indígenas
Descolonizando Práticas e Mentes Indígenas:
contribuições do I Fórum de Políticas
Públicas de Esporte e Lazer para os
Povos Indígenas
Gersem José dos Santos Luciano
Introdução
Este texto trata dos debates e reflexões que desenvolvi a partir de
três participações em atividades do I Fórum de Políticas Públicas de
Esporte e Lazer para povos indígenas – I FOPPELIN, ocorridas ao longo
de 2014, em Cuiabá e Brasília, coordenadas pelo “Grupo de Pesquisa
Corpo, Educação e Cultura – COEDUC”, da Universidade Federal do
Mato Grosso – UFMT, com apoio do Ministério do Esporte, na pessoa
da profa. Dra Beleni Salete Grando, a quem devo profunda gratidão
pelo apoio e estímulo no processo de participação das atividades e na
elaboração deste texto.
O I FOPPELIN teve como objetivos avaliar as políticas existentes
e elaborar subsídios e diretrizes orientadoras para a construção de uma
política específica de esporte a lazer para os povos indígenas no Brasil.
Destaco que são objetivos ambiciosos, considerando a histórica ausência
de debate acadêmico e político sobre os temas, tanto no âmbito das
políticas públicas e da academia quanto no âmbito das comunidades
e do movimento indígena ou indigenista. Por essa razão, desde o
início dos debates ficaram evidentes as dificuldades e incipiências nos
domínios conceituais e metodológicos nas abordagens das problemáticas
que envolvem as políticas de esporte e lazer voltadas para os povos
indígenas. No meu caso, era a primeira vez que participava de um
processo mais sistemático de estudos, debates e reflexões sobre os temas,
com isso, deixando claras, as minhas limitações teóricas e analíticas
no desenvolvimento deste trabalho, que reflete tão somente algumas
considerações iniciais, suscitadas a partir de minhas observações,
impressões, inquietações e vivências.

Acredito que o mais importante mérito do I FOPPELIN foi o

significativo nível de participação e protagonismo indígena vivido durante
todo o processo. Representantes indígenas de todas as regiões indígenas
do país puderam participar com qualidade e legitimidade, interagindo
com pesquisadores e estudiosos e com gestores de políticas públicas
governamentais que atuam no campo do esporte e lazer. Além disso, a
própria iniciativa inédita, que representa, ao mesmo tempo, coragem,
mas também risco no seu desenvolvimento, na perspectiva dos objetivos
estabelecidos, revela sua relevância histórica e estratégica.
Uma iniciativa pioneira como o I FOPPELIN, por abordar temas novos
e complexos, com tão pouco acúmulo de conhecimentos, naturalmente,
produz processos e realidades distintas que precisam ser sempre consideradas
e valorizadas, como conquista e como aprendizagem, no sentido strictu sensu
de lições aprendidas. Ora, discutir políticas públicas para povos indígenas
e com os povos indígenas em si é um gigantesco desafio, mais ainda ao se
tratar de política pública de esporte e lazer para esses povos.
Nesse sentido, foram observadas questões relevantes do ponto de vista
analítico e prático que merecem ser problematizadas para que, no primeiro
plano, nossas compreensões se aprofundem, aproximando-se das realidades
concretas, e, no segundo plano, possamos avançar em contribuições mais
qualificadas aos processos de discussão e construção de políticas públicas
mais adequadas e apropriadas para esses segmentos sociais.
Considerações gerais sobre políticas públicas

para povos indígenas
A primeira problemática diz respeito à própria compreensão que
temos de política pública. Segundo De Paula e Viana (2011), podemos
entender políticas públicas como um conjunto de ações articuladas,
de responsabilidade do Estado, que tem por objetivo o atendimento a
necessidades, interesses ou direitos coletivos, respaldados por leis e normas
jurídicas, que ganham existência em sucessivas etapas de formulação,
planificação orçamentária, execução e monitoramento/avaliação/ controles
sociais. As políticas públicas podem envolver órgãos que compõem o Poder
Executivo nos seus três níveis: federal, estadual e municipal. Essa é uma
compreensão geral sobre políticas públicas para toda sociedade brasileira ou
mundial, incluindo, portanto, os povos indígenas.

Contribuições do I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas
A Constituição Federal brasileira também garante aos povos indígenas

políticas públicas específicas e diferenciadas, que levem em consideração
o reconhecimento, o respeito, a valorização e a promoção de suas culturas,
tradições, línguas e conhecimentos. Isso quer dizer que os povos indígenas,
naturalmente, possuem ou pertencem a duas cidadanias, uma civil e
outra identitária: cidadania brasileira e cidadania indígena (LUCIANO,
2015). Cidadania civil aqui se entende como pertença a uma comunidade
nacional, política e territorialmente soberana (Estado nacional brasileiro
– Brasil). Cidadania identitária refere-se ao pertencimento a uma
comunidade étnica autônoma, cultural e linguisticamente específica, que
também pode ser denominada de cidadania étnica. Assim, o indígena,
ao mesmo tempo em que é um cidadão brasileiro pleno, é também um
cidadão pleno pertencente ao seu povo, à sua etnia, falante de sua língua.
Traduzindo isso para uma realidade mais concreta: os povos indígenas,
além de terem todos os direitos garantidos a todos os brasileiros (escola,
universidade, saúde hospitalar, emprego...) também têm seus direitos
específicos e diferenciados, como a língua materna indígena, suas
medicinas tradicionais, seus processos educativos próprios, seus territórios
coletivos, entre outros direitos.
Essa dupla cidadania, que garante direitos específicos e diferenciados,
necessita ser considerada em qualquer processo de elaboração, execução
e avaliação de políticas públicas dirigidas aos povos indígenas. Essa é a
principal razão da necessidade de participação e protagonismo indígena
no desenvolvimento de políticas públicas, pois somente eles podem
garantir a adequada harmonia e articulação entre os direitos do campo,
da cidadania nacional e universal e os direitos específicos e diferenciados.
O predomínio dos direitos nacionais e universais sobre os direitos
específicos e diferenciados significa a famigerada política colonialista de
integração, assimilação e extinção sociocultural dos povos indígenas, do
mesmo modo que o predomínio dos direitos específicos e diferenciados
em detrimento dos direitos nacionais e universais significa exclusão e
negação de direitos.
A Constituição Federal de 1988, em vigor, reconheceu os sistemas
próprios de organização social, política, epistemológica e jurídica dos
povos indígenas como fundamentais para as suas continuidades étnicas
e culturais e determinou que o Estado criasse condições adequadas para
garantir, proteger e promover tais direitos. Ao reconhecer os sistemas de

conhecimento, de valores e de organização social a Constituição assegurou

o direito de autonomia étnica e cultural desses povos, nos marcos do
Estado. Assim, cidadania no sentido original e amplo é a pertença passiva
e ativa de indivíduos ou grupo de indivíduos a um Estado-nação, com
direitos e obrigações universais em um específico nível de igualdade.
As pessoas e coletividades podem possuir seus próprios imperativos
morais, costumes, línguas ou mesmo direitos específicos, mas esses se
tornarão direito de cidadania se forem aplicados e garantidos pelo Estado
(LUCIANO, 2015).
O atual indigenismo brasileiro tem como característica principal,
pelo menos no discurso, a luta por reconhecimento dos direitos
indígenas na qualidade de coletividades históricas e como sujeitos de
direitos específicos, pautada pelas perspectivas políticas e ideológicas
do pluriculturalismo ou interculturalismo. Multiculturalismo,
pluriculturalismo e interculturalismo, ressalvadas as devidas diferenças
metodológicas, adotadas internamente, são formas de pensar políticas
que considerem a diversidade de povos e culturas. Nessas perspectivas,
os povos indígenas são percebidos como organizações socioculturais e
sociopolíticas autônomas e as políticas governamentais e estatais precisam
ser aplicadas para garantir a continuidade de suas culturas, línguas e
conhecimentos, para que sejam valorizados, transmitidos e perpetuados
pelas gerações presentes e futuras, garantindo, ao mesmo tempo, o acesso
aos recursos modernos (LUCIANO, 2015).
Políticas públicas para povos indígenas apresentam uma característica
comum, que é a de ser sempre invasivas ou interventivas. Sempre produzem
mudanças e impactos, sejam eles positivos ou negativos, fortalecendo
e enriquecendo, enfraquecendo e desestruturando as culturas, os
conhecimentos e os modos de vida das pessoas e coletividades indígenas
envolvidas. O diálogo, a participação e o protagonismo indígena podem
ampliar os aspectos positivos das mudanças e dos impactos produzidos
pelas políticas públicas e diminuir os prováveis impactos negativos,
desfavoráveis aos direitos e interesses coletivos indígenas.
A segunda questão relevante que quero abordar é a origem cultural
das políticas públicas. Elas são produtos da cultura ocidental europeia,
pelos menos tais como as conhecemos e temos na atualidade. Fazem
parte, portanto, de uma maneira específica e determinada no tempo e
no espaço de ver o mundo, de se relacionar com o mundo e consigo

mesmo, do homem europeu moderno. Como já mencionei, políticas

públicas para povos indígenas são criações do Estado brasileiro e o Estado
é outra invenção dos europeus modernos. Digo do homem europeu
moderno, pois os europeus de outras épocas pensavam e faziam as coisas
bem diferentes. Por exemplo, não tinham Estado, não tinham escola nem
universidade, como hoje.
Políticas de esporte e lazer e povos indígenas

Os europeus modernos, assim como criaram o Estado, a escola, a
universidade, a fábrica, o dinheiro, o emprego e outras invenções,
também criaram alguns tipos e modos de praticar os chamados esportes
e lazer. Assim, o que chamamos e compreendemos hoje como esporte
e lazer são práticas culturais dos europeus, que, em muitos casos, os
povos indígenas copiaram, aprenderam, reproduziram e se apropriaram
aos seus modos. Os termos “esporte” e “lazer” são formas de expressar e
significar certos modos e práticas culturais da sociedade dominante. Por
exemplo, o futebol é uma invenção original dos ingleses. Mas, hoje, é
praticado em todo mundo, por quase todas as culturas e povos existentes,
incluindo os povos indígenas. Isso mostra como as culturas são dinâmicas,
constantemente atualizadas, aperfeiçoadas, umas aprendendo com as
outras. As culturas indígenas não são diferentes. Elas também estão em
constantes mudanças, buscando aperfeiçoar-se e atualizar-se para atender
as novas realidades e demandas concretas da vida.
Os povos indígenas usam termos próprios em suas línguas para designar
e significar práticas culturais que podem ser consideradas semelhantes,
parecidas ou equivalentes ao que são designados e compreendidos como
esporte e lazer na sociedade não indígena dominante. São palavras
ou termos diferentes e práticas também distintas, com outros modos,
sentidos e objetivos. Por isso, os termos “esporte” e “lazer”, em geral,
não são facilmente traduzíveis para as línguas indígenas, pois pertencem
a campos de significados distintos.
Nas sociedades modernas, por exemplo, o lazer é tratado como
necessário para aliviar o stress e o cansaço do trabalho a fim de garantir
o nível de produtividade e o rendimento laboral e do capital. Nesse caso,
as práticas de lazer fazem parte dos modos de produção capitalista, de
acordo com um modo de conceber o mundo e o homem, medido pelo

que ele produz e não por outras dimensões sociais e espirituais da vida
humana. Aqui, o importante não é o bem viver, a saúde ou a felicidade da
pessoa humana, mas as condições necessárias do trabalhador para render
em sua produção econômica para o mercado. Já entre os povos indígenas
o lazer é considerado uma extensão natural da vida, no sentido de que
é parte constitutiva e orgânica das dinâmicas socioculturais e espirituais
das pessoas e das coletividades, que envolvem todo o universo de seres
humanos e não humanos que compõem a natureza. Nesse sentido, o lazer
é continuidade do trabalho e vice-versa. Portanto, são complementares e
não concorrentes ou contrapostos. Essa visão faz parte do pensamento e
modo de vida indígena e está presente em suas cosmologias, que explicam
e consideram a natureza, o mundo, o universo, o cosmo como um sistema
interdependente, holístico, integrado e orgânico.
As cosmologias indígenas concebem a natureza como um todo que
articula a diversidade de seres humanos e não humanos. O ser humano é
uma parte dessa grande diversidade de seres que compõem a natureza. O
homem, portanto, está dentro e é dependente da natureza, muito diferente
da visão cientificista que considera o homem fora e superior à natureza,
que culminou na noção de homem como ser cognoscente e natureza
como objeto a ser subjulgado, explorado, controlado e dominado. O
homem moderno, fora da natureza, tornou-se seu predador, dominador
e destruidor, portanto, predador de si próprio, na condição de parte
integrante e orgânica dela. O homem que não respeita, não valoriza e não
reverencia a natureza. Que despreza e maltrata outros seres, seus pares.
De acordo com as cosmologias indígenas que orientam a visão, a
percepção e os modos de relacionamento das pessoas com a natureza
e com o universo, as ideias e as práticas de lazer estão estreitamente
associadas às ideias de abundância e suficiência da vida, expressas por
meio de festas, rituais, cerimônias, pinturas corporais, músicas, cantos,
danças, atividades lúdicas com grande simbolismo, como catar piolho ou
confeccionar artesanato. Não há momento mais íntimo, mais afetivo, mais
carinhoso, mais humano do que quando uma mãe está catando piolho
de um filho, ao mesmo tempo em que está fazendo carinho e ensinando
coisas da e para a vida. Mas o estado de abundância e suficiência cósmica
é resultado de um complexo conjunto de relações, de comunicações e
entendimentos entre todos os seres, humanos e não humanos, que são
necessários para uma vida saudável. Vida saudável é um estado de espírito

cósmico, que depende de um território saudável, de uma boa educação, de

alimento saudável, de segurança emocional, física, sociocultural, mental e
espiritual. Saúde, portanto, é um bem da natureza. Assim, a saúde do ser
humano depende da saúde da natureza, como uma relação harmoniosa
entre todos os seres.
Esse equilíbrio e harmonia do universo é denominado pelos povos
indígenas andinos de Bem Viver, que não pode ser medido, mas sentido,
vivenciado, celebrado e reverenciado. Na filosofia andina do Bem Viver,
o corpo é transcendente, assim como o espírito é imanente, no sentido
de que são capacidades e espacialidades naturais dos seres do universo,
com as mesmas possibilidades e potencialidades. As pinturas corporais
carregam essa simbologia transcendental, na medida em que por meio
delas participam da beleza estética e espiritual do Grande Universo.
O corpo possui uma dimensão simbólica central nas culturas indígenas.
O corpo representa a própria origem da vida e do universo, que, entre
os Baniwa, é chamado de Hekuapi Ienipe (Corpo-Universo ou Criança
Universo). O corpo representa a beleza da natureza. Por isso, ele é muito
valorizado e reverenciado como principal dimensão da pessoa que recebe
pinturas sagradas. O corpo é concebido tão natural e belo que deve ser
tratado como tal, exposto para ser apreciado, reverenciado, potencializado,
pedagogicamente, uma fonte de beleza, de sabedoria, de saúde, de vitalidade
e, ao mesmo tempo, fonte de materialidade e espiritualidade da vida, na sua
mais completa natureza em potência. O corpo de um guerreiro indígena,
forte e robusto, significa vitalidade, saúde e abundância de vida, assim
como magreza significa carência, escassez e pobreza de matéria e de espírito.
Muito diferente do gordo e do obeso, seja esteticamente ou do ponto de
vista médico, em sociedades industriais modernas.
Pelas razões expostas, entende-se porque entre os povos indígenas não
havia necessidade do corpo ficar coberto ou escondido, como se faz na
sociedade moderna por meio de roupas, pois as cosmologias ocidentais
herdeiras das cosmologias judaico-cristãs transformaram o corpo, ao
contrário dos povos indígenas, em fonte, representação ou expressão do
pecado, da traição, da imoralidade, de maldade. A nudez entre os povos
indígenas nada tem a ver com as ideias de ingenuidade e primitivismo,
mas com pureza natural e espiritual. As cosmologias indígenas não
concebem e de modo algum impõem algum sentimento de culpa
ou de pecado original aos homens e mulheres, por isso, conseguem

se situar e pertencer naturalmente, completamente, integralmente,

igualitariamente no universo. Ao contrário, o corpo é concebido
como inspiradora e fonte geradora de valores sublimes da vida, como
a própria vida – concepção, formação, nascimento, crescimento. Daí a
capacidade de transcender a matéria, quando alcança e se apropria da
dimensão espiritual por meio de transfiguração cósmica propiciada por
rituais sagrados, de domínio dos pajés.
Por meio dessa capacidade transformadora, transcendental e imanente
do corpo, ele é também a principal fonte geradora de sabedoria. Assim,
os ritos de iniciação ou de diplomação da vida pelos quais passam os
jovens postulantes à cadeia máxima do universo-vida são momentos
sublimes de cuidados e de reverência ao corpo. É uma espécie de teste
de capacidade do corpo para dar conta de sua missão no jogo cósmico
da vida. Carneiro da Cunha (2014, p. 14) afirma que nas sociedades
indígenas “o conhecimento reside no corpo” e sentencia que, por isso,
“não pode haver conhecimento dissociado de seu conhecedor.” Mas
o corpo, em sua dimensão abrangente, não é uma dádiva inata, no
sentido de que nasce completo ou perfeito. É resultado de um processo
de construção, de educação, de aprendizagem (GRANDO, 2010).
Nesse sentido, os ritos de iniciação representam processos pedagógicos
sublimes de formação e educação do corpo de uma pessoa indígena.
O que interessa aqui é demonstrar a indissociabilidade entre o corpo,
como matéria, e outras dimensões da vida, tais como a espiritualidade, o
sagrado, o conhecimento. Disso decorre que toda atividade cultural que
envolva o corpo, seja ela lúdica, recreativa, esportiva ou de lazer, precisa
levar em consideração todas as dimensões, principalmente as internas, do
sagrado, do simbólico, do cósmico.
Nas culturas indígenas, práticas de esporte e lazer estão associadas aos
processos educativos e pedagógicos de sociabilidade, de celebração, de
solidariedade e de afeto. Uma das práticas mais comuns de lazer é a visita
aos parentes, que pode durar horas, dias, meses ou anos. Isso mostra que
essas práticas simbólicas exercem importância estrutural nessas sociedades,
na medida em que o tempo e o espaço ganham outras dimensões e
significados, ou seja, são naturalmente relativizados ou mesmo suspensos
em favor de outras dimensões e valores mais substantivos. Considerando
essa perspectiva pedagógica do lazer e do esporte entre os povos indígenas,
é importante perceber como tais práticas representam verdadeiros e

profundos processos de aprendizagem, de interação, de reciprocidade,

complementariedade, de intercâmbio, convivência, encontro e reverência
entre os humanos e dos humanos com a natureza. Formam, portanto,
um conjunto de vivências corporais, morais e espirituais profundas. São
vivências cósmicas. Uma espécie de momento de passeio pelas diferentes
dimensões do cosmo.
Enquanto isso, o esporte e lazer na sociedade dominante moderna
estão cada vez mais associados à lógica (i)racional do mercado, do capital
financeiro, da competição, das disputas, das vaidades individuais, do
negócio explorador e da ganância.
Os debates realizados por ocasião do I FOPPELIN revelam questões
específicas que precisam ser consideradas na continuidade do processo
de construção das políticas públicas de esporte e lazer para os povos
indígenas. A primeira constatação percebida foi a necessidade de
promover e incentivar mais estudos e pesquisas sobre os temas e as
problemáticas do esporte e lazer, além de formação política e técnica
às lideranças indígenas para que de fato e de direito assumam o
protagonismo qualificado do e no processo.
As políticas públicas de esporte e lazer, assim como as demais, não
podem seguir a lógica atual das políticas de inclusão, como novas formas e
instrumentos de integração, assimilação e negação de direitos específicos e
fundamentais para a continuidade dos povos indígenas, desconsiderando
a condição de povos étnica, cultural e linguisticamente diferenciados. As
políticas públicas para povos indígenas devem partir dos princípios de
reconhecimento, respeito, promoção e valorização de seus modos de ser,
de viver, de pensar, de fazer e de se relacionar com a natureza e com o
mundo. Os povos indígenas não querem ser incluídos, enquadrados ou
encapsulados; querem ser reconhecidos com os seus distintos modos de
vida, como a Constituição Federal lhes assegura.
Para que ocorra o reconhecimento respeitoso dos modos de vida
dos povos indígenas é muito importante que a sociedade dominante,
principalmente os agentes do Estado, tome conhecimento adequado
de suas culturas, de suas cosmologias, de suas ontologias, de suas
epistemologias. Somente assim, os agentes do Estado poderão garantir
com maior segurança e propriedade que as políticas públicas indigenistas
sejam menos danosas, menos colonialistas e mais promotoras das
identidades, culturas e conhecimentos indígenas.

Como já afirmei, outra prática que pode ajudar muito a garantir a

devida adequação e qualidade das políticas públicas indigenistas é a do
diálogo franco, por meio de espaços de controle social, participação,
consulta e espaços institucionais com forte protagonismo indígena. Aqui
merece um esclarecimento do que estou chamando de diálogo franco,
aquele diálogo sincero e honesto, em que não há segundas ou terceiras
intenções implícitas. Isso não é uma tarefa simples, pois no mundo
branco ser franco, na maioria das vezes, é considerado desrespeitoso,
ofensivo, o que, em geral, torna o diálogo uma encenação de aparências,
de cortesias, de “educação”, que escondem as verdadeiras intenções ou
interesses em jogo. Entre os povos indígenas predomina o caráter franco,
direto e objetivo do diálogo, ao se buscar um possível entendimento entre
as partes. O caráter ritualístico, em geral, longo e cheio de performances,
ocorre ao se tratar de momentos de celebração ou reverência cosmopolítica1
(LUCIANO, 2015), sem o caráter de negociação política intrahumana.
Quanto às políticas públicas de esporte e lazer existentes, os debates
apontaram para a (i)racionalidade administrativa que permeia essas
políticas, com excesso de burocracia, que acaba se tornando instrumento
de inviabilização ou negação dos direitos. Em geral, são políticas
excludentes, na medida em que se estruturam e operam com base na
cultura e prática seletiva de pessoas ou grupos de pessoas, que formam
uma pequena minoria de beneficiários privilegiados, em detrimento da
grande maioria da população, que não é contemplada e beneficiada.
Foram citados como exemplo, os “Jogos dos Povos Indígenas”, um
dos principais projetos financiado pelo Ministério do Esporte, do qual
apenas um reduzido grupo de povos indígenas participa e é beneficiado,
a partir de critérios de escolha pouco transparentes e claramente
excludentes e discriminatórios.
Em minha dissertação de mestrado, defendida na Universidade de
Brasília, em 2006 (LUCIANO, 2006; 2008), demonstrei como projetos
seletivos, portanto, excludentes, podem tornar-se armadilhas fatais para
1 Trato aqui a noção de cosmopolítica para designar o holismo do mundo, presente nas cosmo-
logias ameríndias, na qual todos os seres, humanos e não humanos, são sujeitos com intencio-
nalidades e protagonismos equivalentes na manutenção, equilíbrio e continuidade do mundo.
Segundo essa concepção, qualquer política que vise à sustentabilidade do planeta e do mundo
deve considerar a agencialidade de todos os seres, portanto, os diálogos, as negociações e as
pactuações precisam contar com envolvimento, adesão e compromisso de todos os seres que
compõem o cosmo.

gestores ou dirigentes indígenas que coordenam esses projetos. Relatei

casos em que importantes lideranças baniwa sofreram perseguição e
ameaças de morte por grupos que se sentiram discriminados ao não serem
contemplados como benefíciários de determinados projetos, impostos
por critérios de seleção próprios de políticas públicas. Isso ocorre porque
as pessoas e comunidades que ficam fora do escopo dos beneficiários do
projeto, impostos por recortes espaciais, financeiros e demográficos, ao se
sentirem excluídos e discriminados, sentem-se traídos quanto aos princípios
elementares e fundantes das sociedades indígenas, como as de igualdade,
coletividade, solidariedade e lealdade étnica ou clânica, reciprocidade,
economia distributiva e solidária. Os excluídos reagem, hostilizando e
ameaçando os mentores e coordenadores de tais iniciativas e práticas, por
quebras de valores e princípios básicos das relações sociais, que garantem o
equilíbrio da vida comunitária em suas dimensões étnica e ética indígena.
Desse modo, as políticas públicas indigenistas, ainda que bem
intencionadas, pecam por não levarem em consideração os princípios
sociopolíticos ou cosmopolíticos das culturas indígenas, e são consideradas
como políticas excludentes que produzem desigualdades (beneficiários
e não beneficiários), seletividade (os escolhidos e privilegiados e os
excluídos), competição (corrida a projetos e a quem terá direito ou não e
ser beneficiário) e hierarquias entre pessoas ou grupos de pessoas (os que
têm e os que não têm os benefícios).
Nesse sentido, as políticas públicas para povos indígenas deveriam
sempre evitar processos e critérios de seletividade, trabalhando com
políticas, programas e ações com escalas horizontalizadas, capilarizadas
e distributivas, que de algum modo possam atender todas ou o maior
número possível de determinados grupos de pessoas, considerando as
configurações de suas redes de relações sociais, políticas e econômicas. No
lugar de projetos demonstrativos ou pilotos, limitados por seus recortes e
abrangências espaciais, financeiras e de públicos-alvo, deveria se priorizar
ações com escala e abrangência geral das comunidades indígenas, ainda que
com recursos e objetivos menores, como, por exemplo, pequenos fundos
financeiros anuais para as 3 mil escolas indígenas do país desenvolverem
suas atividades de esporte e lazer. A meu ver, é mais prudente e coerente
com as culturas, racionalidades e valores indígenas desenvolver políticas
que promovam e apoiem pequenas iniciativas comunitárias, mas com
caráter distributivo e solidário, em igualdade em oportunidades, do

que grandes e badaladas iniciativas, pontuais, seletivas, excludentes e

propagandistas de performances individualizadas, em que poucos são os
privilegiados beneficiários.
Outro aspecto constatado são as descontinuidades de processos, de
projetos e de políticas públicas, que deveriam ser por natureza própria
e legal, concebidas segundo princípios de impessoalidade, moralidade e
bem comum, mas que, em geral e na prática, acabam dependendo de
vontades ou não de pessoas individualizadas, ou de grupos de pessoas,
de um partido, por exemplo. A continuidade de políticas públicas,
que deveria ter a conotação republicana de Estado, na verdade, acaba
dependendo da vontade de gestores nominais. A fragilidade e a
descontinuidade em políticas públicas são maiores em estrutura e nível de
poder local, em municípios, por exemplo. Isso gera, além de fragilidade
institucional e temporal das políticas, uma subcultura de paternalismos,
assistencialismos, tutela, dependência ou uma espécie de “compadrio” das
políticas públicas, desvirtuando os princípios próprios da esfera pública
republicana e estatal.
Existe esporte e lazer nas culturas indígenas?

Considerando o sentido dado e praticado pela sociedade moderna
dominante, posso afirmar que os povos indígenas, tradicionalmente, não
praticam esporte. Esporte no sentido de competição dualista de perda-e-
ganho e de profissão monetarista. Em “esportes” indígenas, ou como se
diria em nheengatu do Alto Rio Negro, “ÿumusaraitá” (brincadeira), os
participantes sempre ganham, pois o objetivo não é alguém ganhar para
outro perder, hierarquizando pessoas ou grupos, o que não é concebível
nas culturas indígenas. Nessas culturas, práticas semelhantes a esportes
buscam aperfeiçoamento de habilidades físicas e espirituais, pessoal e
coletivamente. É interessante perceber a tradução mais aproximada do
termo “esporte” em português para a língua nheegatu, yumusaraitá, que
significa brincadeira. Ora, em uma brincadeira não há necessidade de
competição, de perder ou ganhar. Mesmo quando há práticas de esporte
competitivas, o espírito é de brincadeira, de comemoração, de celebração,
de confraternização. O que importa é se alegrar, se divertir, se animar,
ocupar tempo. Outro aspecto interessante é perceber que nas culturas
indígenas não há brincadeira de mau gosto, negativa ou impregnada de

segundas intenções. Qualquer ato ou expressão de maldade é maldade, não

se relaciona com brincadeiras que tenham funções, valores e significados
próprios a elas, que em geral são nobres, valorosos e espirituosos.
Brincadeiras sempre estão associadas a um estado de espírito alegre, de
felicidade, de bem viver.
No pensamento e nas práticas dominantes de esporte e lazer nas
sociedades modernas as dimensões de brincadeira, de diversão, de
animação, de alegria, de felicidade foram sendo cada vez mais abolidas
e substituídas para supervalorizar as dimensões de “coisas sérias”,
na perspectiva do mercado capitalista e da filosofia individualista e
cumulativista da vida, enveredando pelo caminho desumano do capital,
do lucro, do negócio e da fama a qualquer custo. O mesmo caminho
seguiu a cultura e a política de lazer. Assim, esporte e lazer se tornaram
práticas econômicas de privilegiados e deixaram de representar culturas
humanas. Quem tem acesso à cultura do esporte e do lazer é quem tem
riqueza material e financeira. Veja quem pode entrar em um estádio para
ver ou torcer pelo seu time.
Portanto, pensar, conceber, elaborar e executar políticas públicas de
esporte e lazer para povos indígenas precisa levar em consideração as distintas
concepções de esporte e lazer, oriundas ou referenciadas em suas cosmovisões
específicas e distintas da sociedade dominante. Na medida em que os povos
indígenas reivindicam do Estado políticas de esporte lazer, salvo situações e
contextos específicos de força histórica do colonialismo ainda vigente, estão
reivindicando políticas de esporte e lazer em suas perspectivas próprias, que
devem ser conhecidas, reconhecidas, respeitadas e garantidas.
Os povos indígenas, ao reivindicar políticas de esporte e lazer, na
prática, estão almejando fortalecer suas culturas, identidades e saberes,
inclusive por meio da apropriação de culturas exógenas, como os esportes
com bola (futebol, voleybol, handbol e outros). Assim, mesmo tratando-
se de práticas de esporte e lazer acessadas por meio dos colonizadores, o
acesso e apropriação são sempre em seus termos. Eu mesmo praticava
muito futebol quando era jovem na minha aldeia, Carara-Poço,
localizada no médio rio Içana, na mesoregião do alto rio Negro, cuja
principal regra implícita era que as partidas deveriam terminar sempre
empatadas em matéria de gols. O desempate ficava por conta dos times
ou das pessoas que mais se destacassem por dribles e feitos ou efeitos
fenomenais durante as partidas, independente dos times participantes

e concorrentes, para valorizar a dimensão artística do belo, que inclui

o talento e a beleza espiritual da arte e da diversão, como celebração e
reverência à vida, ao universo à Grande Natureza. Feitos artísticos ou
talentos como esses são considerados pertencentes à comunidade e não
somente à pessoa individual, e, sendo assim, devem ser comemorados
por todos, independente do time ou do grupo que o jogador fez parte.
Nem sempre isso era possível, pois na aldeia havia pessoas indígenas e
não indígenas que defendiam e estimulavam os princípios quantitativos
e hierarquizadores dos jogos e das competições, ao modo do colonizador.
As práticas indígenas de esporte e lazer, no sentido de brincadeira,
celebração, reverência, conexão cósmica, são vivências fundamentais que
fortalecem as identidades, garantem direitos e, sobretudo, fortalecem e
espiritualizam os planos pessoais e coletivos de vida, outra denominação
para a filosofia do Bem Viver, como atitude e relação dialógica e respeitosa
com o Universo. Desse modo, vivências culturais e espirituais de lazer e
esporte estão intrinsecamente relacionadas à dimensão do pertencimento
cultural, étnico, territorial, cósmico.
Concluo, reafirmando os pressupostos e imperativos para se conceber,
elaborar e implementar políticas públicas de esporte e lazer aos povos
indígenas. Primeiro, considerá-los como cidadãos plenos, com direitos
específicos e diferenciados. Em segundo lugar, entendendo que os povos
indígenas são sujeitos históricos milenares autônomos e que, nos marcos
do Estado, garantiram o direito de continuar vivendo de acordo com suas
autonomias culturas, linguísticas, territoriais e suas epistemologias. Em
terceiro lugar, concebendo que as políticas públicas para os povos indígenas
precisam estar coerentes com as premissas ora enumeradas, e, para isso,
somente eles podem decidir sobre que política, como e para que são
necessárias, com quais objetivos e que resultados esperam delas. Deve-se,
portanto, sempre garantir aos povos indígenas o protagonismo em todo o
processo de desenvolvimento das políticas públicas que a eles são dirigidas.
Por fim, e em consequência de tudo o que já argumentei, as políticas
públicas voltadas para os povos indígenas precisam ter identidades
próprias, identidades indígenas, para que sejam de fato do nosso jeito,
com o nosso coração, com a nossa alma e com o nosso mundo.

Referências
CARNEIRO DA CUNHA, Manuela. Políticas culturais e povos
indígenas: uma introdução. In: CARNEIRO DA CUNHA, Manuela;
CESARINO, Pedro de Niemeyer (Orgs.). Políticas Culturais e Povos
Indígenas. São Paulo: Cultura Acadêmica, 2014.
DE PAULA, Luís Roberto; VIANNA, Fernando de Luiz Brito.
Mapeando Políticas Públicas para Povos Indígenas: Guia de pesquisa
de ações federais. Rio de Janeiro: Contra Capa Livraria; LACED/Museu
Nacional/UFRJ, 2011.
GRANDO, Beleni Saléte. O jogo da educação do corpo e a identidade
Bororo em espaços de fronteiras étnicas e culturais. In: GRANDO,
Beleni Saléte; PASSOS, Luiz Augusto (Orgs.). O eu e o outro na escola:
contribuições para incluir a história e a cultura dos povos indígenas na
escola. Cuiabá: EdUFMT, 2010.
LUCIANO, Gersem José dos Santos. Projeto é como branco trabalha:
as lideranças que se virem para aprender e nos ensinar: experiências
dos povos indígenas do alto rio Negro. 2006. 162f. Dissertação
(Mestrado em Antropologia Social)-Programa de Pós-Graduação em
Antropologia Social, Universidade de Brasília, Brasília, 2006.
______. Povos indígenas e etnodesenvolvimento. In: ATHIAS, Renato;
PINTO, Regina Pahim (Orgs.). Estudos indígenas: comparações,
interpretações e políticas. São Paulo: Contexto, 2008.p.27-44.
______. Autonomia indígena no Brasil: desafios e possibilidades. In:
DUPRAT, Déborah (Org.). Convenção n. 169 da OIT e os Estados
Nacionais. Brasília: ESMPU, 2015. p.117-138.

Diagnóstico Sócioantropológico do FOPPELIN:
uma perspectiva a partir dos participantes do Pará

As Noções Iniciais
O ponto de partida deste artigo é o de professoras/pesquisadoras que
se constroem e reconstroem na relação com outras pessoas, pois como
ser humano não nos desvinculamos de outras gentes. No FOPPELIN,
esse lugar de aprendente foi mediado pelos debates sobre as Políticas
Públicas de Esporte e Lazer, no qual os povos indígenas discutiram seus
modos de viver e suas transformações socioculturais. Nesse sentido, o
FOPPELIN se constituiu num espaço no qual as relações buscaram ser
permeáveis às diversas culturas indígenas. No Grupo de Trabalho 5 –
GT – estavam representados três estados da federação brasileira, sendo
eles Amapá, Pará e Maranhão, com indígenas de diversos municípios,
conforme o Quadro 1, apresentado de acordo com ordem numérica,
sexo, etnia, idade, segmento.
Quadro 1 - Eixo 5. Estados do Pará, Maranhão e Amapá
Ordem Cidade Estado Idade Etnia Sexo Segmento
01 Oriximina PA 53 Kaxuyono M Liderança
02 Montes Altos MA 29 Krikati M Jovem
03 Amarante MA 29 Gavião M Cacique
04 Sitio Novo MA 32 Krikati M Liderança
Kaxuyana- Jovem/
05 Macapá AP 22 M
Tiriyo liderança
06 Capicaxo PA 40 Tembé M Cacique

Ordem Cidade Estado Idade Etnia Sexo Segmento

Jovem/
07 Macapá AP 26 Wayana M
liderança
Mulher/
08 Macapá AP 25 Galibi F
liderança
Mulher/
09 Macapá PA 38 Maytapu F
liderança
10 Marabá PA 48 Gavião M Cacique
11 Santa Luzia PA 43 Tembé M Cacique
12 Altamira PA 42 Xipaya M Liderança
13 Redenção PA 63 Kayapó M Cacique
14 Marabá PA 32 Xikrin M Cacique

Jovem/
15 Bom Jardim MA 17 Guajajara M
liderança
16 Iapoque AP 39 Karipuna M Cacique
Mulher/
17 Santa Luzia PA 38 Tembé F
liderança
Mulher/
18 Marabá PA 45 Kyikatêjê F
liderança
Fonte: as autoras
Metodologia da Arte de Ouvir:

Pressupostos do FOPPELIN
Nossa presença no FOPPELIN teve o objetivo de fazer o papel
de mediadores, com o pressuposto de organizar as conversas dos
representantes e realizar poucas inferências nas narrativas. Por conta
disto, foi importante pensar como Whyte (2005, p. 303), para quem o
pesquisador em campo deve saber se portar com os sujeitos com os quais
pretende pesquisar. No FOPPELIN, o objetivo era escutar, sistematizar as
concepções e debates sobre os eixos da Política Pública de Esporte e Lazer
Indígena. E isso implicou saber ouvir, escutar, ver, fazer uso de todos os
sentidos a fim de nos aproximar das diferentes realidades trazidas.
As realidades emergidas no FOPPLIN são as vivências e experiências
dos diversos indígenas presentes. Consideramos a memória como
narrativas de si que evocam a coletividade. Ela é coletiva e introspectiva
Diagnóstico Sócioantropológico do Foppelin: Uma Perspectiva a partir dos participantes do Pará

na medida em que se percebe a realidade e desenvolve representações

que podem ser ressignificadas à luz de outras experiências e dar sentidos
diferentes para ações e proposições presentes. Para Bergson, conforme
discute Bosi (1994), a memória ganha cunho fenomenológico porque
lembrar (sous-venir) significa vir à tona o submerso. Lembrar é fazer o
“afloramento do passado”, mas esse afloramento do passado combina-se
com o processo corporal e presente da percepção:
Aos dados imediatos e presentes dos nossos sentidos
nós misturamos milhares de pormenores da nossa
experiência passada. Quase sempre essas lembranças
deslocam nossas percepções reais, das quais retemos
então apenas algumas indicações, meros ‘signos’
destinados a evocar antigas imagens. (BERGSON apud
BOSI, 1994. p. 46).
Para Bergson, as lembranças estão “na cola” das percepções atuais,

como a “sombra junto ao corpo”. Foi a partir de nossa compreensão
de memória que percebemos a presença dos sentidos e significados de
colonialidade, território e identidade nas realidades evocadas pelos
representantes indígenas, pois o que se fala do presente vivido vem
recheado de subjetividades que tiveram suas origens nas histórias de vida,
de ouvir, de contar, de viver, na carnalidade própria de experiências que
no fundo se referem à reprodução de um passado que ainda permanece.
Mas entremeado pelos processos que representam controle e
dominação, as memórias (narradas) trazem as marcas das resistências e
das ações coletivas na manutenção do território. Nesse sentido, o presente
texto discutirá as contradições da realidade que abrange os modos de
viver dos povos indígenas no encontro (confronto) com o capitalismo,
expresso pelas transformações compulsórias por conta da UHE de Belo
Monte, no município de Altamira.
A lembrança dos povos indígenas não é percepção pura, pois a memória
é muito mais rica e mais viva, o que Bergson denomina de “percepção
concreta e complexa”, na verdade, única e real, pois a percepção pura
do presente, sem memória, seria, antes, um conceito-limite e não uma
experiência corrente de cada um de nós. Para frisar o sentido do coletivo,
vamos nos fundamentar em Halbwachs (2006), para quem a memória é
coletiva não só porque se viveu as experiências no grupo, mas porque se faz
necessário, para lembrar, reconstituir as lembranças com a rememoração

presencial a partir do espaço, objeto, pessoas ou sentimentos que sejam

reconhecidas pelo indivíduo e pelo grupo. Podemos afirmar que os
indígenas fazem reivindicações semelhantes a partir das experiências
comuns, pois “criam um conjunto de lembranças que se relaciona uma
com as outras e são reconhecidas pelo grupo.” (HALBWACHS, 2006, p.
34). O FOPPELIN realiza pesquisa engajada porque tem como objetivo
central desenvolver Políticas Públicas que possam promover a equidade
social para povos plurais de uma perspectiva intercultural.
Para tanto, utilizamos a experiência de um dos povos indígenas que vivem
no território Xingu, os Asurini, que até a instalação de UHE Belo Monte,
iniciada em 2010, viviam na Aldeia Kwatinemo, Terra Indígena (TI) Asurini.
Os Asurini são povos indígenas do tronco Tupi e falantes da língua
Asurini. Conhecidos na etnohistória dos povos indígenas no Xingu como
guerreiros, em luta contra seus inimigos fiéis, os Kayapó, dentre outros, e
justamente por isso, não estabeleciam residência fixa em nenhuma parte
e, ao mesmo tempo, em toda parte, posto que o território é tomado como
o lugar de sustento e, portanto, da vida. Nesse sentido, andar em grupo e
com o grupo era a vida dos Asurini.
A partir dos anos 1970, com os contatos mais intensos entre
indígenas e não indígenas, as relações sociais de guerra começam a
cessar e os indígenas asurini estabelecem residência na aldeia velha,
para, algum tempo depois, mudarem para a Kwatinemo, onde viveram
por muitos anos juntos. Entretanto, a unidade social foi tensionada a
partir do momento em que os não indígenas, com o objetivo de instalar
uma UHE que beneficiaria o Brasil, segundo o discurso governamental,
passaram a usar estratégias capitalistas para dilapidar as culturas e,
consequentemente, os povos indígenas do Xingu. Nesse momento,
entre os anos de 2010 e 2011, houve a migração de parte do grupo para
a aldeia em que viveram outrora, num claro processo de retorno que
marca politicamente a posição do grupo em relação às transformações
operadas a partir da instalação de Belo Monte.
Em 2012, realizamos observação de campo na Casa do Índio e
tivemos a oportunidade de conversar com um dos indígenas da aldeia.
Ele contava de sua profunda tristeza com relação ao empreendimento
hidrelétrico, informando que só havia trazido conflitos para o seu povo e
que “os velhos tavam [estavam] adoecendo. Os velhos não querem ficar
lá”. Perguntamos a sua opinião com relação a essa situação, e ele falou que

“os velhos sabem o que é melhor pra gente; é o melhor é a nossa cultura,
e não a doença, nem a bebida, nem esse dinheiro [...]” (Kupé Assurini).
A fala do indígena é emblemática para a discussão. Aponta a
necessidade de respeito aos mais velhos e a sua sabedoria adquirida nos
anos de vida e luta no território. Esse posicionamento também indica
a importância da cultura, mantida acima de tudo pelos mais velhos do
grupo que veem na interferência externa uma “ameaça” ao modo de vida
construído ao longo de anos na sua relação com o meio ao ambiente.
Perguntamos se eram contra o empreendimento e o que ouvimos não
foi uma resposta simples, expressa por “sim” ou “não”, mas uma reflexão
que demonstrava a necessidade de participação, o que até então, segundo
o indígena, não estava acontecendo. O que os indígenas queriam, e ainda
demandam, é o respeito aos povos indígenas, ao seu protagonismo na
luta, negado pelo governo, pelo empreendimento e seus executores. De
alguma maneira, demonstra a dissonância de vozes na instalação de Belo
Monte (e essa é apenas uma, dentre tantas), nem sempre visibilizadas nos
discurso sobre a instalação da UHE.
Algum tempo depois, tivemos a oportunidade de reencontrar o
mesmo indígena e novamente conversar. A fisionomia abatida e triste do
último encontro não era mais a mesma. O que aconteceu desde então?
Para início de conversa, ele nos informa que um grupo de indígenas,
sendo boa parte dos mais velhos, havia migrado para a área da primeira
aldeia dos Asurini, atualmente batizada de Ita’Aka. Entretanto, a migração
dos Asurini não significava um rompimento com o grupo que ficou.
Pelo contrário, o grupo continuava unido. Mas, para além de todas
as tensões que existiam, os indígenas haviam decidido que a luta é pela
manutenção do território e da vida, que se mantém a partir da água, da
floresta e da terra, ao mesmo tempo em que com elas mantêm relação de
respeito no uso e proteção de seus recursos. Nesse sentido, ao invés de
acionar o discurso da divisão do grupo como algo negativo, na medida em
que significaria a perda da coesão e unidade social, preferiram construir-
se por meio da argumentação de que a divisão soma e não subtrai.
Em outras palavras, eles fazem com que a sociedade não indígena
tenha de repensar os princípios matemáticos, porque dividir também
pode ser uma estratégia de resistência na luta pela proteção do território
e da vida; significa também que “[...] a gente ainda não desistiu de viver
[...]”, de acordo com a narrativa de outro indígena asurini, feita durante

a Audiência sobre Saúde Indígena, promovida pelo Conselho Distrital de

Saúde Indígena – CONDISI – e Ministério Público Federal – MPF, em
Altamira/PA, no dia 18 de agosto de 2015.
Lendo pelas entrelinhas, é possível afirmar que a resistência que se faz
nas práticas e falas indígenas aponta para a (des)colonização do discurso
capitalista e discriminatório utilizado pelos membros do consórcio
empreendedor, porque os indígenas lutam pela vida (sua e de seu território,
que se fazem uma só). Em nome dela e da cultura que construíram para
viver é que se movimentam os indígenas, mesmo em condições pouco
satisfatórias, como se pode observar nas imagens a seguir, representadas
nas Figuras 1 e 2:
Figura 1: Vista da aldeia em construção
Fonte: as autoras

Figura 2: Usos da Tavive/ “Casa Grande”
Fonte: as autoras
No momento, não temos condições de fazer levantamento exaustivo

da cultura Asurini, mas trataremos de dois importantes elementos dessa
prática cultural hoje: o campo de futebol e a tavive/ “Casa Grande”1.
As imagens são da aldeia Ita’Aka e demonstram de maneira evidente as
apropriações culturais e diálogos que os indígenas promovem em seus
espaços socioculturais.
O campo de futebol foi uma das exigências feitas pelos indígenas ao
empreendedor que está realizando a construção das casas. O campo é
utilizado como espaço coletivo de brincadeiras, não apenas o futebol,
como pode ser visualizado, especialmente pelas crianças e jovens, homens
1 “A tavive é a “Casa Grande”, uma formidável construção cônica, em palha, medindo cerca de
20 por 60 metros. É o espaço comunal do povo Asurini, local onde as rígidas regras de evitação
do grupo são relaxadas, onde descansam os parentes que partiram para a outra vida e onde se
realizam os longos e intrincados complexos ritualísticos realizados pelo grupo.” (BELTRÃO et
al., 2015, p. 232).

e mulheres, mas é também o espaço de circulação de todos pela aldeia. Ele

ocupa um centro que media a circulação entre as casas.
A tavive/ “Casa Grande”, por sua vez, é o lugar sagrado para os Asurini
e assume a localização de outro centro da aldeia. É onde realizam as festas,
rituais e enterram seus entes, para permanecerem entre eles e participarem
das complexas cerimônias ritualísticas desse povo. Igualmente, é utilizada,
como vemos na imagem, para a escolarização de crianças, jovens e adultos
da aldeia, posto que o prédio da escola está em construção, e alguns usam
para dormir porque não “aguenta a quentura das casas” que estão sendo
construídas. É o espaço comunal do povo asurini!
Chamamos a atenção de que a olhos pouco treinados pode passar
a ideia de que o futebol substituiu o papel da tavive/“Casa Grande” na
cultura asurini. Mas essa interpretação poderia ser errônea e refletir a parca
percepção do(a) analista. No caso dessa aldeia, é importante ressaltar
que o centro pode ser visto de diferentes ângulos. Para quem entra na
aldeia o centro pode ser o espaço do meio por onde todos circulam, onde
está o campo de futebol; mas também pode ser o lugar oposto ao da
entrada e de conexão entre um lado e outro da aldeia, onde construíram
a tavive/“Casa Grande” para seus diferentes usos coletivos nos mundos
natural e espiritual (BELTRÃO et al., 2015).
De uma forma ou de outra, existem culturas indígenas trazendo
ensinamentos dos diálogos interculturais promovidos nas práticas de
resistência cultural e descolonização de discursos, em que a cada “novo”
movimento as práticas culturais vão se transformando à luz dos sentidos
que imprimem seus povos, revelando-nos a cultura como resultado,
conforme pensada por Barth (2000). Assim, sempre que houver vontade, e,
acrescentamos, condições para viver, haverá sentidos sendo ressignificados
pelos povos indígenas frente a diferentes e grandes projetos.
Narrativas de (Des)Territorialização
O território é crucial para os povos indígenas e liga-se diretamente
com o esporte e lazer, no sentido de que o espaço vivido significa um
“um esforço coletivo para ocupar, usar, controlar e se identificar com uma
parcela específica de seu ambiente biofísico, convertendo-a assim em seu
“território” ou pátria.” (LITTLE, 2002, p. 3). Dessa forma, o território
significa mais que terra, pois se constrói como pessoa de um coletivo

a partir das relações no local. Nesse sentido, liga-se ao território com

afetividade, pois se torna berço e possibilidade da reprodução da vida.
Os territórios estão demarcados, mas final de ano

agora tivemos conflitos com o invasor lá. Nossa terra tá
demarcada, mas os fazendeiro, os grileiro, os madereiro
sempre estão ali, e a gente sente dificuldade. Assim, para
mim e para todos nós nesse evento aqui, está muito bem
claro que não se faz esporte e lazer sem nós ter território
garantido porque quando a gente programa, para todos
nos programar uma atividade de esporte nessa aldeia,
aí de repente desarticula porque tem que sair pro mato
para combater o invasor porque tá roubando folha
de açaí, roubando peixe, então acontece isso muito
nessas áreas indígenas. A gente muitas das vezes acaba
interrompendo uma programação, que ela poderia ser de
esporte e lazer; para isso, então, minha proposta, que o
governo realmente crie um programa de proteção às áreas
indígenas que hoje já está demarcada, e que demarque as
demais áreas indígenas [...] (M32 Xikrin/Cacique).
Da parte de território eu lutei para demarcar a terra

Kayapó... Eu fui caçar, matei quati, achei um jabuti
aí fui andando quando fui andando com dois ou três
ai ficou só nos 2 aí nos começamos a andar e ele falou
assim: vamos atrás ... caminhando um pouco achei
uma barraca, mais alto que esse teto aqui ...com cipó
que faz vassoura e sofá, estavam roubando de índio,
porque que ele não fiscaliza o limite dele, imagina
outra aldeia aqui com terra demarcada e tá com
essa dificuldade de como fiscalizar... Agora depende
de nós, depende de nós, eu vou falar para vocês,
eu sou guerreiro na frente, pegar facão ir cortando,
renovando picada, para quando homem branco
atravessar, é dentro que ele vai morrer...eu vou fazer
isso, agora demarcar terra pedindo para o governo
vim cuidar, ele não tá morando lá não, quem tá
morando lá somos nos, é índio que mora lá, é índio
que tem que cuidar índio tem que olhar o que é dele,
eu venho dizendo isso para os jovens, para o povo
Kayapó, nos vamos cuidar da nossa terra por nossa
conta. Se um dia governo vem querendo falar alguma
coisa, nos vamos cobrar para ele na cara que você
nunca deu apoio para nós... (MK63, Cacique).

A luta pela demarcação das terras indígenas pressupõe uma oposição

à colonialidade neoliberal que estimula as invasões de territórios e a
utilização desordenada dos bens naturais. O modo como o indígena utiliza
os recursos ambientais está associado a um limite da necessidade e da
vida. Pensamentos de meio ambiente apartado da interioridade humana
são fruto da racionalidade moderna, que atinge os povos indígenas na
relação com os grupos exploradores do meio ambiente e de suas terras. As
mentalidades eurocêntricas têm como limite a destruição, mas os povos
indígenas vivenciam e expressam uma memória biocultural ao relacionar
a natureza e cultura com sentidos de interfaces que são indivisíveis. Na
concepção dos povos indígenas não há ruptura entre natureza e cultura
e a vida se pauta no sentido de sustentabilidade. Nessa perspectiva, os
hábitos alimentares e o corpo e seu funcionamento estão interligados
ao metabolismo do meio ambiente e, nessa complexidade, as ações do
homem decorrem da observação dos ciclos de renovação natural que
organizam os períodos de plantio, colheita, caça, pesca, etc. Em razão da
reciprocidade homem/natureza, o primeiro não atropela o segundo, mas
se insere a ele e estabelece uma relação de respeito.
Assim sendo, os saberes indígenas abrem margem para o pensamento
complexo, sensível, humano e ambiental, contrapondo-se ao pensamento
linear, fragmentador, como no modelo ocidental. Respeita-se o tempo/
espaço do corpo na relação com o meio ambiente e natureza. O ritmo
do corpo na dança, na relação com os animais, na natureza em geral são
aspectos da formação humana que ocorrem no cotidiano, pela convivência
de reciprocidade, pelo ensino pautado no amor e não na classificação ou
hierarquização intergeracional.
O debate torna-se delicado nessa parte que enfoca território, esporte
e lazer, pois se percebe sentimentos de sofrimento, resignação diante de
uma história secular de molestamento colonial. A colonização do poder
é a colonização do saber, afirma Aníbal Quijano (2005), ao destacar que
a colonização européia na America Latina se espraia pela história porque
não se tratou de ações pontuais, mas de ações no mundo da cultura, da
produção da vida.
E o cupé não tá assumindo a sua responsabilidade...
De tantas doenças que inventaram, que trouxe para
contaminar nós o povo indígena... Falar de nós, os
Kaiapó, antes a chegada das doenças trazidos da Europa

e da América e de outros país próximo daqui as nossas

doenças é mordida de cobra... e o pajé que é o conhecedor
de cobra, ele sabe o tipo de cobra que mordeu tipo
de erva, tipo de raízes que ele vai pegar para curar e
nunca morreu um índio Kayapó com mordida de cobra
é.... pau caiu em cima, ele caiu e pedra machucou pé,
cabeça, braço fica fraturado né?! O nosso médico vai lá
e pega o braço e pega o pé, busca a erva, cipó, ele traz,
eu nunca vi, quando crescer nunca vi um índio Kayapó
aleijado, dedo, braço, eu vi a marca de perna quebrada,
braço quebrado mas não perdeu o braço, nem o pé....é
caiu na água se descuidou, caiu água e afogou, ele sabe,
o pajé sabe, tira água do estomago e tratou, tá normal de
novo, quando ta tossindo seca, é ele. Enquanto, vocês
jovens tão estudando ai. Eu já sabia o conhecimento.
(M63 Kayapó/Cacique).
Nesse depoimento, percebe-se que o encontro dos povos indígenas

com os ocidentais trouxe muito prejuízos àqueles que tinham vida
saudável, sem doenças, e os problemas de saúde eram curados com as
sabedorias do pajé. As doenças consideradas ocidentais, como HIV
(Soro Positivo), Câncer, Tuberculose, vieram a partir do contato com os
não indígenas e, em contrapartida, desenvolveram Programas de Saúde
Indígena que não atendem com qualidade.
Reforçando mais uma fala SESAI, FUNASA, qualquer
equipe que são profissionais de saúde, estão ai só pra
fazer curativo, né. Novo programa que é criado para
chatear o índio se chama SUS, fica na fila, criando a
raiva para o índio, morre na fila... Tá errado com o
branco imagina com nós, com os índios, não tem
responsabilidade nenhuma. O médico depende de
tecnologia, depende do aparelho, pro aparelho ajudar
ver o que tá doente, não depende dele, depende do
aparelho. Então muitas doenças de homem branco é
levado no meio da comunidade indígena.
O conhecimento da racionalidade moderna (que separa homem da

natureza e impõe um saber técnico voltado para produção) adquire novos
modos de se instalar, fragilizando esses povos pela desigualdade de poder
e até mesmo pelas escassas condições de subsistência. Um exemplo que
vivenciamos em Altamira/PA refere-se à construção da UHE de Belo

Monte, que atingiu sobremaneira uma diversidade de povos indígenas,

ribeirinhos, campesinos e da área urbana. Houve um processo de
mudanças compulsórias da terra para uma grande maioria dos atingidos
pela água e também houve a escassez de alimentos na parte do rio cujas
águas serão controladas.
O rio Xingu era o quintal das crianças brincarem, o local do convívio
e das sociabilidades, assim como da sustentabilidade alimentar dessas
pessoas. Temos de lembrar que os processos de (des) territorialização afetam
a memória, a identidade e a cultura material, assim como a sustentabilidade
da vida, pois não se tem acesso ao recurso da natureza para produzir os bens
materiais culturais, como os cocares, as certarias, as roupas e o alimento.
Podemos lembrar aqui, com Paul Little (2002), que a territorialidade se
distingue pelo uso social e afetivo que constrói com a terra.
O esporte, lazer e saúde se ligam ao território, pois daí se retira a
alimentação, água e materiais para as práticas corporais, como a corrida de
tora, as petecas, etc. O esporte e o lazer, no que se refere à saúde, têm um
papel de prevenção, ou seja, há aí uma concepção de esporte e saúde que
se liga ao corpo na sua dimensão complexa (corpo e espiritualidade), pois
não há práticas corporais desprovidas de intencionalidades socioculturais,
como na caça ao jabuti, que se pode colocar o peso máximo que o homem
consegue carregar, desde que não beba água e alargue os passos.
A Educação Intercultural: Diálogo de Saberes

Diálogo de saberes é um conceito desenvolvido para dar conta de
concepções de homem e suas relações com o meio ambiente, pautado na
sustentabilidade e no respeito à diversidade. A educação indígena pauta-se
em processos de construção da pessoa pelos usos lúdicos dos espaços e de
recursos da natureza para produzir brinquedos, jogos, etc. Percebe-se que,
mesmo com as “diásporas” – deslocamentos culturais – não se deixa de
ser o que se é. Parece-me, embora precise certificar-me, que os processos
de pertença do povo Xipaya de Altamira não decorrem de pertença de
territorialidade, e sim de outros sentidos, como graus de parentescos,
histórias de vida. Mas, ainda assim, a pertença étnica constitui-se em
modo de se identificar na luta por direitos da coletividade.
Educação Intercultural é a formação mediante diálogos de saberes,
pautados no respeito à diversidade e à diferença. Marin (2009), no

depoimento seguinte, apresenta o processo de formação humana, que é

contínuo, processual e ocorre de acordo com as necessidades. A formação
tradicional, aquela pautada nos saberes tradicionais e cosmológicos, por
vezes se confronta, mas, na visão dos povos, se complementa. A educação
escolar indígena deve pactuar com o sentido da educação diferenciada, mas
no seu bojo, deve ensinar as culturas de todas as humanidades, inclusive
dos não indígenas. Percebe-se nesse depoimento uma noção de educação
e educação escolares indígenas pautada no currículo intermulticultural.
A criança indígena aprende com a mãe, com o pai e
com os parentes. Através dessa educação que ele vai
aprendendo diariamente, constantemente, que ele
vai se tornar um guerreiro, um bom sabedor das artes
medicinais, das danças...tudo isso é importante Essa
educação indígena da comunidade com ele...ele aprende
com essa educação a preservar sua cultura, tradições...
fazendo essa manutenção e dando continuidade em
saber fazer tradicionais indígena.
Já as escolas diferenciais indígenas são importantes,

pois ajuda na preservação e manutenção da língua
materna, na produção do material didático, que auxilia
na aprendizagem do aluno que auxilia... Por exemplo,
um professor de fora que vai dar aula lá na aldeia, ele
quer falar do Egito, da Europa. Por que não falar do
Brasil, a história do índio, nacional, geografia? Estuda
a parte geográfica da nossa região, onde que tem mais
peixe, onde que tem mais caça, onde chove mais, qual
período é bom para plantio, qual não é, toda essa parte
de estudo da própria região é fundamental.
E depois a gente passa a estudar os saberes universais,

mas a principio dar valor aos saberes tradicionais,
praticado na escola da nossa região, na aldeia. Tem
uma prática de muitos anos que todo ano a escola faz,
o dia do TURE, uma dança tradicional de naquele dia
é contado como aula também, só que é feito um dia
de atividades indígenas tradicionais: corrida com tora,
dança das crianças, jovem. Então é uma experiência que
já acontece há alguns anos na nossa região... Infelizmente
não é em todas as aldeia, mas a gente vê que a ideia
tá se perpetuando, tá se espalhando. Então, eu penso
assim, quem melhor que os próprios indígenas para
lecionar, para ensinar cuidar da parte da saúde dos seus

parentes, porque ele compreende, ele sabe o que pode

estar sentindo... (F45 Kyikatêjê - Mulher/liderança).
A corrida de tora, as danças, natação no rio, arco e flecha, futebol,

dentre outras práticas corporais dos povos indígenas, já são práticas no
contexto de cada aldeia nas dimensões educacionais, pois as crianças
se constroem no mundo pela brincadeira. Entretanto, o desporto na
dimensão educacional precisa estar presente e de maneira mais enfática
pela disciplina Educação Física, que requer um currículo que problematize
tanto as questões que afligem a saúde indígena como as que enalteçam a
cultura corporal do povo.
Há uns 20 anos atrás eles eram todos magros e corriam
tora com uma leveza muito boa. Hoje, 25 anos depois,
volta na mesma aldeia, você encontra todos gordos,
todos obesos, com problema de colesterol e diabetes
devido às mudanças alimentares, e saúde tava lá, não
vem fazendo uma triagem, um acompanhamento dessa
mudança num aspecto da saúde dos povos que ela
trabalha..e com isso, como os gaviões que correm muito
tora, se você for fazer um levantamento, a maioria dos
jovens já tem problemas no joelho, lá na nossa aldeia e
todos sente dor...e é jovem de 25 anos, os velho estão
com problemas de coluna, por causa do peso, e eles
correm tora, não adianta...como trabalhar isso a partir
da educação física, como trabalhar no esporte, o lazer,
com essa comunidade, porque eles não vão deixar
de correr tora e a gente tem que saber uma forma de
trabalhar essa saúde... E o sedentarismo...
Nas nossas escolas hoje, principalmente voltadas a nossa

região, não têm profissionais preparados para trabalhar
isso e até na nossa escola não existe profissional. A nossa
escola não existe educação física e visão que se tem de
educação física é essa é bola, é handebol e voleibol.
Então...hoje eu consigo abrir mais a mente para ter
mais informação para que isso venha a realizar diante da
minha comunidade ....
Então é bom trabalhar a partir do que nos temos, como

trabalhar isso para que venha fortalecer a pertença, a
cultura, e não deixar de trazer o novo porque na nossa
aldeia jogam voleibol e falam português, mas jogam
vôlei, joga e sabe cortar bem. Então bem, se que a gente

se adapta a várias coisas é bom entender?! Então aí como

trazer o esporte a partir do olhar indígena com relação à
educação física que venha criar laços e fortalecimento...
(F45 Kyikatêjê - Mulher/liderança.).
Esporte e Lazer como POSITIVIDADE do Coletivo

Como se diz em Mil Platôs, os devires, ou seja, os acontecimentos
que se enraízam e criam rizoma, são como teias que fortalecem um objeto
que estava à margem do mundo moderno e depois se produz para se
criar um lugar no plano simbólico (DELEUZE; GUATTARI, 1995). O
esporte e o lazer, como positividades das linguagens dos povos indígenas,
se distinguem pela capacidade de se construir e reconstruir a partir de
valores coletivos, a partir de acontecimentos (devires) que se dão nas
lógicas das multiculturalidades e na dimensão cultural, fortalecendo o
imaginário, transpondo imagens de subalternidade para positividades a
partir das criações coletivas.
A identidade se dá nos valores que constituem o coletivo e, no sentido
poético da criação pelas técnicas corporais dos povos indígenas, entram
em cena imagens e possibilidades culturais de identidade e poder. A
diferença é o ponto chave da identidade, pois reconheço a mim e ao
grupo tendo como ponto de partida a diferença que nos constitui em
relação a outros, com quem estamos em constante conexão. Entretanto,
só faz sentido discutir a diferença se fizer diferença, afirma Hall (2006).
No caso dos povos Indígenas e das políticas de esporte e lazer, esse ponto
só será interessante se tivermos como horizonte a “descentralização de
poder”, para uma distribuição equitativa de códigos mediante linguagens
e imagens, a partir de determinadas condições de vida e autonomia
para tomar decisões. No contexto histórico, trata-se de criar espaços
simbólicos que reorganizem os pensamentos da sociedade em torno da
diversidade cultural. As proposições para as Políticas de Esporte e Lazer se
caracterizam nos seguintes pressupostos, levantados no Eixo 5:
1 - vivência efetiva da etnoterritorialidade;
2 - busca-se uma educação pública de qualidade para os povos
Indígenas, que tenha um currículo multi e intercultural, que valorize os
conhecimentos indígenas e de outras culturas não indígenas;
3 - que o Esporte e Lazer sejam mediados por aulas de Educação
Física que ensinem sobre o corpo, a cultura e a sociedade, pautando-se

no se-movimentar, na ideia de corpo sujeito que se movimenta a partir

de uma consciência de si. E que trabalhe os estilos de vida para uma
qualidade de vida mais saudável. A Educação Física tem esse papel na
formação mediante as práticas corporais que visam construir imagens,
pensamentos e hábitos para o bem viver;
4 - o Esporte e Lazer devem ser uma Política Pública desenvolvida
para todas as gerações e etnias, com intenções de fortalecer a cultura.
Os representantes ali apresentavam uma consciência firme do poder da
Identidade, do grupo organizado e da autonomia;
5 - a participação dos indígenas na sociedade se dá por relações de
poder no qual eles se percebem na configuração, prejudicados pelas
normas e regras do esporte de rendimento, que, para alguns, não é
válida, ao passo que para outros é importante, pois os jovens querem sair,
conhecer, participar. A tecnologia é bem vinda, desde que não atrapalhe
a educação tradicional, pois os jovens passam a ter conhecimento do
mundo. A tecnologia globaliza os sentidos, principalmente do ponto de
vista do esporte de rendimento. É um valor que os representantes pensam
que os jovens devem receber apoio para participar;
6 - a Educação Intercultural no interior dos debates do Esporte e
Lazer é apontada como primordial para a compreensão do mundo, de
várias realidades, tendo como pressuposto a valorização da cultura local.
Considerações
Os povos indígenas, no sentido de territorialização, buscam
educação, saúde, esporte e lazer, tendo em vista a transformação de
suas práticas corporais como espaço simbólico cultural em situação de
equidade. Nessa perspectiva, buscam, principalmente, reconhecimento
pelas sociedades envolventes. As políticas de Esporte e Lazer, fomentadas
pelo governo federal via Ministério do Esporte, não estão presentes
nos povos que discutiram os eixos. Dentre eles, o PELC – Programa
Esporte e Lazer da Cidade, que pode ser organizado por núcleo e para
Povos e Comunidades Tradicionais, “que atende a grupos culturalmente
diferenciados – que se reconhecem como tal, que têm formas próprias
de organização social, ocupam e usam territórios e recursos naturais
como condição para sua reprodução cultural, social, religiosa, ancestral
e econômica.” (FOPPELIN, 2015, p. 18).

Os representantes dos povos, incluindo homens e mulheres entre 21

e 63 anos de idade, de diferentes municípios da região Norte, fizeram
reivindicações que indicam semelhanças importantes de problemas de
ordem social para enfrentar. Percebemos o sentido de racionalidade
moderna no cerne dos problemas de território que, por sua vez,
interferem na saúde, esporte, lazer e educação.
Consideramos o significado das narrativas dos debates como
memórias vivas, em que o passado de violência colonial se faz presente,
pois a cena do encontro dos europeus com os povos indígenas, marcada
pelo eurocentrismo, tem continuidade, por mais que se apregoe
uma legislação fundamentada nos direitos humanos e no respeito à
diversidade cultural. A colonialidade do poder/saber coloca no centro
pensamentos que orientam políticas, tecnologia e ciências e criam a
marginalização de uma diversidade de poder/saber, que funciona, mas
não é reconhecida. O sentido da colonialidade do saber/poder, a partir
de suas pretensões de universalidade de um único pensamento, qual
seja, o eurocêntrico, discrimina e hierarquiza outros corpos e modos de
ser no mundo.
Os povos reconhecem-se (sentem-se pertencentes por laços
culturais) e reivindicam esporte e lazer que venham fortalecer essas
identidades, que são coletivas e que transmitem o saber pela oralidade e
pela educação/formação da pessoa na sua totalidade corpo.
Referências
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Companhia das Letras, 1994.
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WHYTE, William Foote. Sociedade de esquina. Rio de Janeiro: Jorge
Zahar, 2005.

O que dizem os Povos Indígenas sobre as
práticas corporais de Esporte e Lazer?
Jonathan Stroher
Valdeson Paula Portela
Apresentação
Compreendida a lógica que fomenta a manutenção das práticas
corporais indígenas no território brasileiro, o I Fórum de Políticas Públicas
de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas do Brasil – FOPPELIN,
ocorrido nos dias 07 a 11 de abril de 2015, em Cuiabá/MT, buscou
promover um espaço de diálogos, debates e de ações efetivas de esporte
e lazer, pensadas a partir das necessidades dos povos indígenas do Brasil.
Dessa forma, o FOPPELIN tinha como intuito subsidiar a Coordenação
Geral de Políticas Esportivas Indígenas – CGPEIN, da Secretaria Nacional
de Esporte, Lazer e Inclusão Social – SNELIS, do Ministério do Esporte,
na elaboração de Políticas de Esporte e Lazer para os povos indígenas do
Brasil. Para isso, contou com a presença de 307 participantes, distribuídos
entre representantes indígenas, mediadores, intelectuais, autoridades e
comissão organizadora. Desse total, o Fórum contou com a participação de
219 indígenas, sendo que foram computadas 139 representações diferentes
de comunidades indígenas de vários estados e instituições representativas.
Inserido no objetivo maior do FOPPELIN, nosso intuito aqui é
apresentar os dados resultantes de uma análise preliminar sobre as práticas
corporais indígenas, relatadas pelos indígenas participantes. Os dados
foram coletados por meio da aplicação de um questionário, previamente
aprovado pelos mediadores indígenas, que tinha como objetivo levantar
a realidade das práticas corporais presentes nas aldeias e como essas se
estruturavam em articulação com as demais práticas sociais vivenciadas
no cotidiano e nos eventos esportivos que participavam. O questionário

foi respondido por 146 representantes indígenas, dos 219 presentes no

total, abarcando um total de 92 etnias das 139 presentes no FOPPELIN.
Práticas corporais e o princípio da identidade

As práticas corporais, compreendidas como práticas sociais, orientam
o cotidiano dos saberes e fazeres indígenas nos diferentes grupos étnicos
do Brasil, partindo das significações que são dadas a cada manifestação
do corpo no tempo e no espaço de se movimentar. Os sentidos de fazer
com o corpo na aldeia são atravessados pelos elementos cosmológicos
presentes na territorialidade ocupada e vivida pelos povos indígenas,
elementos esses que aproximam o passado ao presente e encaminham a
identidade cultural de cada povo para o futuro.
Por meio dos saberes corporais – que identificam o sujeito como um
ser humano diferenciado, podemos conhecer as pessoas e suas culturas na
relação com outras pessoas e culturas, pois elas representam um conjunto
de ações que é marcado, fundamentalmente, pelas práticas corporais,
pautadas no tripé corpo, educação e cultura. O corpo, então, não é
tomado como algo simplesmente biológico. Ele representa uma figura
que, por meio das tradições e aprendizados, vai se modelando e tomando
forma, fazendo com que cada indivíduo, mesmo pertencente a culturas
diferenciadas, seja individual, pois possui características específicas na
dinâmica cultural coletiva (GRANDO, 2009).
O conceito de cultura aqui assumido se embasa nos estudos de Geertz
(2008), na medida em que afirma que a cultura representa as tessituras
criadas pelos seres humanos no seu fazer cotidiano e que está dotadas
de sentidos e significados presentes na sociedade em que cada sujeito se
insere, permitindo sua identificação como sujeito individual e, ao mesmo
tempo, construindo relações identitárias de forma coletivas.
Nesse sentido, Passos (2010) nos explica que:
A identidade, com a qual nos fazemos e que também
nos faz, entre muitas coisas, é o grande elo de cada
um de nós, como seres vivos, com as gerações que
nos precederam e que virão após de nos: este elo
chama-se cultura. Revestidos da carne e ao mesmo
tempo despidos dela, pois a transcendemos, somos
capazes de cultivar uma identidade cambiante, que
tecemos no confronto com estímulos do mundo
O que dizem os Povos Indígenas sobre as práticas corporais de Esporte e Lazer?

e dos outros. (MERLAU-PONTY, 2006 apud

PASSOS, 2010, p. 27).
Assim, a identidade que reveste nossa carne, como um casaco que nos
protege do frio, é o elemento analisador e comunicador do nosso ser no
mundo, pois codifica e manifesta, pelo e no corpo, aquilo que possuímos
de mais íntimo das nossas construções internas e que se expressam pelas
práticas corporais de cada cultura.
Destarte, evidenciamos as práticas corporais indígenas como saberes
construídos pelas várias situações de contato com a natureza e com a
espiritualidade de cada povo, e que só podem ser asseguradas se, de fato,
o território – entre outros elementos – que possibilita a efetivação dessas
manifestações do corpo dos povos indígenas for tido como parte estruturante
e fundamental para a continuação das práticas corporais tradicionais.
As individualidades que apresentamos nos gestos, ações, emoções e
fazeres do corpo marcam nossas singularidades como sujeitos, a partir dos
meios como cada um se expressa ao construir os movimentos do corpo.
Essas construções corporais podem ser compreendidas como práticas
corporais, pois são desenhadas pelas práticas sociais em que, além de nos
reconhecermos, reconhecemos o outro por meio desses estigmas do corpo
(GRANDO, 2009, p.24).
Nessa perspectiva, os moldes como desenhamos nossos corpos nas
culturas que nos envolvem surgem desde nosso nascimento e a partir
daí já estamos em um processo de educação, em que a matéria-prima é
o corpo, que educamos conforme influências externas e internas que se
aproximam de nós. Conforme esclarece Grando (2009, p.33), o processo
de “educação do corpo” se dá de maneira informal e continuamente ao
longo da vida, mas é mais evidente no período da infância, no âmbito
familiar e de grupos espontâneos de idade. Logo, ele (corpo) é um reflexo
daquilo que somos, pois é por meio dele que nos expressamos.
Dessa concepção, podemos entender que a partir da educação do corpo
vamos consolidando nossas técnicas corporais, e por intermédio delas nos
diferenciamos uns dos outros, tanto individual quanto coletivamente. As
técnicas corporais se modificam conforme fatores intrínsecos, como o
psicológico, e extrínsecos, como a sociedade. Esse conjunto de técnicas
é que forma as práticas corporais, que, por sua vez, podem ser entendidas
como práticas sociais, pois são as manifestações culturais que podem ser
explicitadas nos movimentos corporais identificados no bojo da sociedade
em que o indivíduo se insere (GRANDO, 2009, p. 44).

Sobre essas vertentes que constroem o movimento e identificam os

seres humanos, Vigarello (2003) nos traz o princípio de identidade. Nesse,
englobam-se todos os elementos que se expressam pelo corpo, ou seja,
“[...] o recurso de mensagens e de trocas a partir de sinais e de expressões
de natureza física.” (p. 23). Aqui, podemos elencar os recursos expressivos
que buscam uma comunicação com o ambiente e com os outros.
Para caracterizarmos o princípio da identidade, pautamo-nos em
Marcel Mauss (1974), bem como em outros autores que fizeram leitura
de seus trabalhos (DAOLIO 1995; GRANDO, 2004), na tentativa
de elucidar de que forma os seres humanos se expressam por meio de
seus corpos a partir das técnicas corporais que cada sociedade imprime
nos sujeitos. Nesse sentido, Mauss (1974, p. 211) nos explica que as
técnicas corporais são as formas “[...] como os homens, sociedade por
sociedade e de maneira tradicional, sabem servir-se de seus corpos.” É
nas manifestações corporais que se instauram saberes sociais e culturais
passíveis de identificação na relação com outros corpos.
As referidas falas do corpo se manifestam por meio da impregnação
cultural que o sujeito sofre no decorrer da sua história. Assim, os estigmas
culturais possibilitam a identificação do ser humano a partir das técnicas que o
corpo apreende, sendo com e por elas que compreendemos a cultura corporal
transmitida pelas tradições e autoridades corporais nos grupos sociais.
Quando uma geração passa à outra geração a ciência de
seus gestos e de seus atos manuais, há tanta autoridade
e tradição social quanto quando a transmissão se faz
pela linguagem. (DAOLIO, 1995, p.44).
São nesses espaços de aproximação que as trocas corporais se

efetivam, num sentido de educação do corpo e suas técnicas. As pessoas,
principalmente as crianças, imitam atos que obtiveram êxito e que foram
bem sucedidos em pessoas que detêm prestígio e autoridade no grupo
social. “É precisamente nesta noção de prestígio da pessoa que torna o ato
ordenado, autorizado e aprovado, em relação ao individuo imitador, que
se encontra todo o elemento social.” (DAOLIO, 1995, p. 44).
O estudo do corpo e dos movimentos humanos como expressões
simbólicas pressupõe que as práticas sociais possuem uma tradição, que é
passada às gerações por meio de símbolos. A tradição oral, a mais conhecida
e, muitas vezes, a mais valorizada, é apenas uma dentre as possíveis trocas

simbólicas. Qualquer técnica corporal pode ser transmitida por meio

do recurso oral. Pode ser contada, descrita, mas pode ser transmitida,
também, pelo movimento em si, como expressão simbólica de valores
aceitos na sociedade, marcados no corpo (GRANDO, 2009).
Quem transmite, acredita e pratica aquele gesto, e, por sua vez, quem
recebe, aceita, aprende e passa a imitar aquele movimento. Enfim, é
um gesto que se torna eficaz nas dinâmicas corporais dos indivíduos. É
justamente devido à eficácia das técnicas corporais que, segundo Mauss
(1974), podemos conceber que os símbolos do andar, da postura, das
técnicas esportivas são do mesmo gênero que os símbolos religiosos,
rituais, morais etc. É por meio dos símbolos que a tradição vai sendo
transmitida às gerações seguintes.
Mauss (1974) pontua que o corpo humano, os movimentos
corporais, cada pequeno gesto, são como tradutores de elementos
de uma sociedade ou cultura. Equipara, assim, o corpo humano a
outros temas da antropologia, como a religião, as trocas econômicas,
os sistemas jurídicos, os rituais de passagem, que sempre mereceram
maiores estudos dos etnógrafos.
Para definirmos e, assim, falarmos da realidade humana existe a
necessidade de discutir sobre o corpo e fazer dele um acesso às coisas, por
entender que ele “é o primeiro e mais natural instrumento do homem” na
apropriação e interação com o mundo (MAUSS, 1974, p. 407). É com
o corpo e por meio dele que manifestamos as características da sociedade
na qual estamos inseridos, atuando, a todo o momento, sobre elas, sendo
esse um fator de identificação individual e coletiva.
Lévi-Strauss corrobora com a ideia de Mauss, ao afirmar que “é por
intermédio da educação das necessidades e das atividades corporais que
a estrutura social imprime sua marca nos indivíduos: “As crianças são
treinadas... a controlar reflexos... inibir seus medos... selecionar paradas
e movimentos.” (extraído do prefácio da obra de MAUSS, 1974, p. 12,
grifos do autor). Ou seja, a educação que se dá no corpo promove o
reconhecimento social e cultural a partir dos movimentos específicos que
cada sociedade manifesta ao se expressar.
Grando (2004) também traz sua contribuição, a partir de Mauss (1974),
sobre as “técnicas corporais” e sua relação na identificação com o outro:
As ‘técnicas corporais’, como práticas sociais, expressam
nas formas de andar, de correr, de banhar-se, de vestir-

se, de alimentar-se, de depilar-se, de acariciar, entre

outras, características que, marcadas num corpo,
conotam formas desse identificar-se como pertencente
a um determinado grupo. No entanto, ao buscar
‘simular’ uma outra identidade, o corpo utiliza-se dessas
técnicas como estratégia para ‘marcar’ representação
e ser reconhecido nela. Essas marcas são, portanto,
formas coletivas de comunicar uma identidade, que é
sempre compartilhada, pois se forma na relação com
o outro e extrapola os limites de uma cultura, de uma
nacionalidade ou de um território. (GRANDO, 2004,
p. 47, grifos da autora).
Assim, as formas de identificação que o corpo recorre ao se expressar

possibilitam o reconhecimento cultural que lhe é específico, sendo que na
relação com o outro suas “técnicas corporais” viabilizam a troca de saberes
corporais. Por meio das estratégias que cada um utiliza no cotidiano ao
se expressar, busca-se nos conhecimentos apreendidos pelo corpo uma
forma de identificação individual, que também promove o intercâmbio
entre as diversas culturas em relação à dinâmica social coletiva.
Daolio (1995, p. 39) também reconhece nos estudos de Marcel
Mauss importante subsídio para compreender as formas de expressão
e “inCORPOração” dos saberes corporais pelos elementos culturais. O
autor evidencia que cada indivíduo se apropria de novos conhecimentos
culturais junto àqueles que o constitui, por meio das trocas e conflitos
que estabelece com os outros e com o meio. Dessa relação, temos que
o homem aprende e organiza seus saberes culturais pelo corpo e, nesse
aprendizado, possibilita sua construção corporal.
Essa visão do homem como ser cultural ganha reforço com as teorias
críticas da educação a partir da década de 1980, em que se tornava
necessário reconhecermos o corpo como meio de ação transformadora
que atua nas mudanças sociais e, dessa forma, construirmos a história.
Com as novas atribuições ao corpo, assinala-se uma transformação do
entendimento do corpo, que inicialmente era ligado somente à sua função
orgânica, para entendê-lo em seu simbolismo capaz de humanizar-se por
meio das práticas corporais.
São desses ângulos que orientamos nosso olhar sobre as relações que
consolidam práticas no corpo. O princípio da identidade nos remete
ao entendimento do que o corpo nos dá pelas práticas corporais que

realizamos com ele, dessa forma, marcando representações culturais

pelas suas expressões no espaço em que habita e se movimenta. É a partir
do corpo e por meio dele que construímos as relações com o meio e
com os outros, na tentativa de possibilitar leituras do meio social para
compreendermos nossa atuação no mundo.
Análise dos dados

Dos 146 representantes indígenas que responderam o questionário, 15
responderam que NÃO vivenciam práticas corporais, mas 131 trazem essas
práticas vivenciadas aqui apresentadas e analisadas. As práticas corporais
relatadas pelos representantes indígenas são descritas no Gráfico1:
Gráfico 1 – Práticas Corporais Indígenas – I FOPPELIN
Fonte: os autores
As práticas mais expressivas foram futebol, arco e flecha e corrida

(corrida de tora, corrida de canoa, corrida a distância, corrida de saco, de
flecha, de barco, de maracá). Essas representam a manutenção dos saberes
que identificam cada povo por meio do brincar, do jogar, do lutar, do
dançar, entre outras práticas, que dão significação aos fazeres do corpo
em movimento, que se relacionam diretamente com a territorialidade e
a cosmologia em cada grupo étnico, de forma específica e diferenciada.

Futebol e Práticas Interculturais

Dentre as práticas mais expressivas relatadas no questionário,
compreendemos que o futebol, por ser uma prática cultural brasileira,
encontra-se presente em quase todos os territórios indígenas. Assim, pode
assumir o contexto de uma manifestação corporal tomada como lazer ou
brincadeira, como pode, também, assumir o papel de atividade esportiva
organizada, com times, federações e outros aspectos que se aproximam
do esporte de alto rendimento. Isso não pormenoriza a representação que
essa prática configura para cada grupo étnico.
O futebol moderno se caracteriza por seu poder econômico, que
move milhões de dólares em países da Europa e das Américas, mas tem
enraizamento cultural que envolve uma larga porção de populações das
culturas ocidentais e orientais. Mas os processos de ressignificação do
esporte desempenham importante papel na organização social e identitária
dos grupos que se aglomeraram em torno de um clube (etnia). Ele, de
fato, exerce um fascínio e, para explicar a intuição e emoção daquilo que
o futebol faz vivenciar aos seus adeptos, o autor Franco Junior (2007, p.
165/166) afirma:
O reconhecimento velado de que o futebol fala da
própria vida. [...]. Mais precisamente, é o conjunto
de metáforas que deve ser visto na sua articulação,
na sua complementação mútua, como os gomos de
uma bola de futebol. Ou ainda como um mosaico
que constrói com peças quantitativas e qualitativas
diferentes (jogadores, técnicos, profissionais de
várias áreas médico-esportivas, árbitros, dirigentes,
jornalistas, torcedores) a imagem-síntese do mundo
em que vivemos. Imagem que mostra tanto a realidade
externa (social, econômica, política) quanto interna
(anseios, medos, frustrações, esperanças, alegrias). [...]
O futebol é sentido antes de ser compreendido.
A dimensão social e estética do rito (jogo) pode variar, sem deixar

de ser estruturalmente rito, mas a sua eficácia simbólica varia de acordo
com significados que lhe engendram, seja do templo ou dos Deuses em
confronto (equipes, jogadores). A vitória ocorre em interdependência
com a eficácia técnica e um coletivo articulado no “templo”, mas “tem
que acreditar, ter fé”.

Nesse sentido, o futebol tem elementos rituais e de arte com possibili-

dades de vivenciar emoções de felicidades pelos adornos símbolos que dão
divindade e pelo emblema de distinção dos significados que engendram
as relações, o jogo e as possibilidades de mediação antes, durante e após
o jogo. Dessa forma, o futebol, esporte dos deuses poderosos e “invencí-
veis”, transmuta as realidades da vida. E há o sentido de divindade (aquilo
que externamente ao mundo do futebol é considerado mero emblema ou
distintivo, é sentido pela comunidade do clube como símbolo): Isto é, sig-
nificante visual que sintetiza a essência da coisa significada e tem por isso
caráter religioso, quer dizer, de evocação do elo que se restabelece entre a
divindade representada (pela etnia) e pelos seus fiéis (torcedores).
Murad (1996, p. 66) indica que o futebol faz parte das “representações
coletivas, arquetípicas de forte densidade simbólica para a realidade dos
povos, de incalculável impacto para o imaginário humano.” Também
afirma o autor que o futebol é isso para os brasileiros, um misto de
necessidades imediatas e práticas de luta e obtenção de resultados e
objetivos, mas, ao mesmo tempo, a expressão da alegria e da arte.
O futebol intercultural constitui importante prática corporal dos povos
indígenas. Nascimento (2015), ao estudar o futebol dos Munduruku,
afirma que a prática do esporte tem sido comum nas Aldeias e que os
povos utilizam o esporte como mecanismo de integração e coletividade
para reforçar identidades. Nos dados do autor, os indígenas se organizam
e fazem uso do futebol como mediador político com a sociedade mais
ampla na busca de negociação, reafirmação de identidade, território e
possibilidades educativas e de sociabilidades entre as diferentes etnias.
As práticas interculturais das Aldeias são manifestadas naquilo que
Marín (2009) indica como práticas que buscam a convivência mútua,
a reciprocidade e o reconhecimento da diversidade. O modo como as
Aldeias se organizam é bastante respeitoso com as atividades gerais dos
grupos no que se refere à organização comunitária de saúde, da escola,
do território e do lazer. Indica Nascimento (2015) que os indígenas, por
meio do futebol, desenvolvem processos de “rebeldia”, pois tornam o jogo
social e ideológico, na busca pela libertação e autonomia sociocultural.
Compreender o futebol nessa relação mais ampla e complexa significa
entendê-lo como um elemento que é fundamental para a integração
entre os familiares, em que são permeadas as relações de autoridade e de
hierarquia presentes na tradição cultural específica de cada povo.

O Gráfico 2, a seguir, apresenta os sujeitos ou instituições que

organizam os eventos esportivos e lazer.
Gráfico 2 – Quem organiza os eventos de Esporte e Lazer
Fonte: os autores
O que dizem os povos indígenas sobre o esporte e lazer? Essa foi nossa
pergunta inicial e obtivemos como resposta que a maioria dos povos que
participou do FOPPELIN pratica e organiza eventos de esporte e lazer.
Entretanto, é importante ressaltar que o Estado se faz pouco presente
nessas práticas corporais coletivas, que realmente os povos se organizam
em torno de seus valores, possibilidades e mediações que realizam com
a sociedade envolvente, a fim de garantir os espaços/tempos de práticas
corporais de celebração da felicidade, como o futebol.
Com esses dados, percebemos que a articulação para realizar os
eventos de esporte e lazer para os povos indígenas participantes do estudo
se caracteriza pelas ações que a própria comunidade efetiva para assegurar
as práticas corporais tradicionais de cada etnia. Nesse sentido, os dados
indicam a importância de se delinear junto aos povos indígenas as Políticas
Públicas de Esporte e Lazer, a fim de reforçar o protagonismo, pois os
povos indígenas têm nos ensinado lições de vida sustentáveis, o que se
expressa pela valorização de saberes que respeitam a vida, a coletividade
e as relações humanas de interdependência com a natureza e com outros

grupos humanos. As políticas precisam reforçar as práticas corporais, pois

cada povo constrói no seu dia a dia seus modos próprios de divertimentos,
tendo como fundamento o encontro, a celebração e a humanização.
O estudo, ainda em análise, possibilita dar a conhecer as dinâmicas
culturais e os contextos diversificados escritos pela história do Brasil com
os povos originários autóctones, pois implicam necessariamente nos
contextos regionais e relações históricas vivenciadas pelos grupos com a
sociedade não indígena, dependendo do estado onde vive a comunidade
do representante, que, no FOPPELIN, tratava-se de um estado brasileiro.
Referências
DAÓLIO, J. Da Cultura do Corpo. 12. ed. Campinas, SP: Papirus, 1995.
FRANCO J. H. A dança dos deuses: futebol, cultura, sociedade. São
Paulo: Companhia das Letras, 2007.
GEERTZ, C. A interpretação das culturas. Rio de Janeiro: LTC, 2008.
GRANDO, B. S. Corpo e Educação: as relações interculturais nas
práticas corporais Bororo em Meruri – MT. 2004. 355f. Tese (Doutorado
em Educação)-Centro de Ciências da Educação, Universidade Federal
de Santa Catarina, Florianópolis, 2004.
GRANDO, B. S. Corpo, educação e cultura: práticas sociais e
maneiras de ser. Ijuí: Unijuí, 2009.
MARIN, J. Interculturalidade e descolonização do saber: relações
entre saber local e saber universal, no contexto da globalização. VISÃO
GLOBAL, Joaçaba, v. 12, n. 2, p. 127-154, jul./dez. 2009.
MAUSS, M. Sociologia e Antropologia. São Paulo: EDUSP, 1974.
MURAD, M. Dos pés à cabeça. Elementos básicos de sociologia do
futebol. Rio de Janeiro: Editora Irradiação Cultural, 1996.
NASCIMENTO, R. do. O Futebol como jogo estratégico do povo
Munduruki nas relações interetnicas no município de Juara – MT.
152 p. Dissertação (Mestrado em Educação)- Instituto de Educação.
Universidade Federal de Mato Grosso, Cuiabá, 2015.
VIGARELLO, G. A história e os modelos do corpo. Pro-Posições,
Campinas, v. 14, n. 2 (41),p. 15. maio/ago. 2003.

O futebol como jogo interétnico do Povo
Munduruku em Juara-MT
O futebol como elemento de educação intercultural apresenta-se

como uma prática socializante, pautada por uma linguagem corporal na
relação de convivência na Terra Indígena Apiaká/Kayabi. Uma prática
interligada ao “jogo” dos Munduruku com seus vizinhos Apiaká, Kayabi
e a sociedade envolvente do município de Juara/MT.
O povo Munduruku é um grupo pequeno, considerando o número
populacional em relação aos outros dois que estão instalados na Terra
Indígena Apiaká/Kayabi. Contudo, fica visível a preocupação de se impor
e marcar seu território, de estabelecer a existência de uma cultura diferente
e de dialogar nesse contexto.
Para o povo indígena Munduruku, o futebol é uma arte evidenciada,
tanto na técnica como na tradição, pelo drible, magia do gol e por
estar sujeito ao imprevisível. Um ritual estratégico por exigir precisão e
improvisação para surpreender o adversário, que pode variar no sentido de
ser um campo de guerra ou uma sala de aula, em que os corpos (criança,
jovem, adulto ou ancião) são preparados de forma que cada participante seja
um guerreiro pronto para lutar a favor da sua comunidade e do seu povo.
Nesse momento, o corpo fala por meio do espaço criado pelo jogo, dando
oportunidade à voz e a vez para reivindicar seus direitos e seus anseios.
O futebol, para os povos indígenas, não apenas apresenta fortes
traços com os treinamentos de guerra, rituais de passagem e funeral,
dança e a representação do mito de criação. Sua dimensão atinge o
ato de inclusão com a sociedade envolvente e a busca pelos direitos,
de ser reconhecido como indígena e Munduruku da atualidade, e não
como a forma genérica e folclórica que permeia as rodas de conversa e
o imaginário da população brasileira.
Podemos dizer que o futebol praticado pelos indígenas rompe as
fronteiras espaço/lugar, podendo ser visto dentro e fora das aldeias, numa
dimensão para além do jogo e sua organização técnica, numa concepção

cosmológica histórica de tecer um corpo que é culturalmente moldado.

Os eventos (fórum, reuniões, jogos internos e externos) observados nesta
pesquisa dão visibilidade e oportunidade aos povos indígenas, desta vez,
de serem protagonistas, uma vez que, no passado, foram estigmatizados
como estrangeiros em seu próprio território de origem, sendo colocados
numa posição de inferioridade e de negação de direitos dentro do
território-nação brasileiro (ELIAS, 2000). Ao buscar no futebol a
“cultura do corpo”, são representados e valorizados nas diferentes formas
de expressar o esporte e o lazer, por meio da dança, comida, exposição do
artesanato, nos fóruns de palestras e reuniões, etc.
Praticar os jogos tradicionais ou modernos por intermédio dos eventos
dentro da própria comunidade, envolvendo os três povos, ou em eventos
regionais, evidencia uma tendência que busca conexões em projetos, uma
cultura que sai do jogo das palavras para o jogo do papel. E isso também
se instrumentaliza no campo político. Ao discutir interculturalidade,
lançam-se os sujeitos, com uma integração que faz parte da modernidade,
que são os programas de televisão e as redes sociais da internet, pondo em
contato concepções diferentes de mundo.
A presença da escola: o jogo veste a camisa da

escola para fazer conhecimento
Anjos (2003), na sua abordagem sociológica sobre os esportes, afirma
que, no geral, os esportes modernos, dentre eles o futebol, são grandes
aliados da educação, pois permitem, em seus espaços, criar estruturas que
sustentam e que legitimam as práticas e conhecimentos que devem ser
apreendidos, aprimorados e perpetuados nas diferentes esferas da sociedade.
Almeida (2010) pontua, em sua análise histórico-cultural, que
o primeiro contato entre as sociedades indígenas e o colonizador
gerou uma relação de poder desigual, pois os visitantes objetivavam
dominá-los a partir da sua lógica de mundo, desconsiderando o modo
sustentável e as relações já existentes entre povo e terra/territorialidade.
Posteriormente, queriam que a população autóctone fosse educada com
vistas a incorporar valores culturais ocidentais, provocando alterações
na maneira de conceber o mundo como meio de transmissão de outros
padrões culturais, entre eles a língua nacional e as técnicas corporais
condizentes com o modo de vida moderno.
O futebol como jogo interétnico do Povo Munduruku em Juara-MT

Nesse segundo momento, de acordo com Lopes da Silva e Ferreira

(2001), a educação escolar indígena intencionava integrar os indígenas
à sociedade nacional, sendo instituída pelo Estado brasileiro no século
XX, que visava transformar indígenas, tidos como selvagens, em pessoas
[ditas] civilizadas, por ser o modo ocidental referência. Nesse quadro,
os indígenas teriam que abandonar o uso da sua língua, suas crenças e
padrões culturais. A referida educação, estruturada ideologicamente
por princípio ocidental, ministrada por missões religiosas, rompia com
a noção de ensino e aprendizagem, que ocorre de forma contínua e
incorporada à rotina das comunidades.
No caso do Brasil, pela sua diversidade cultural, em meio à ameaça de uma
força opressora, a educação escolar, ao longo do século XX, fora desenvolvida
de forma a integrar o indígena à cultura ocidental, utilizando-se de projetos,
programas, missões religiosas e, por último, do futebol, colaborando, dessa
forma, para a difusão da cultura nacional (MELIA, 1979).
A educação escolar indígena abordada por Meliá (1979) e Lopes da
Silva e Ferreira (2001) considerava inadequados os programas educacionais
oferecidos à população indígena, em tempos anteriores. Mesmo depois da
Constituição de 1988, na prática, não foi conseguido desenvolver um
ensino condizente com a realidade do saber indígena.
Para Grando (2009), é preciso atentar para o específico, pois o modo
pelo qual inscreve-se a educação do corpo indígena está além da sala de
aula, perpassando as dimensões corpóreas do físico e do imaterial. Algo
que tenha sentido, se considerada a lógica da(s) cultura(s). As sociedades
indígenas possuem organizações distintas entre si e da sociedade nacional,
merecendo um olhar diferenciado para suas especificidades, que devem ser
contempladas dentro das políticas públicas na demanda e nos seus anseios.
Se associarmos o futebol à concepção de educação dos países latino-
americanos debatida por Marin (2010), veremos que o futebol passa a fazer
parte de uma educação significativa, tendo a necessidade de ressignificá-lo
e concebê-lo dentro de um projeto de educação escolar intercultural para
os povos autóctones, de respeito à cosmologia, superando uma educação
de confronto à ideia de concepções do diferente. Essa educação deve
promover o respeito mútuo e o “encontro com o outro”. A educação
intercultural é um projeto viável e que deve ser construído.
A aldeia Nova Munduruku foi construída em 1988, ano da
Constituição Federal. No início, a educação era aplicada pelo ancião

de forma voluntária, tempos depois foi construída a Escola Municipal,

passando para Estadual, na atualidade. O local do jogo de bola veio logo
após a construção da aldeia como forma de desenvolver suas práticas
corporais, mas o campo atual, com tamanho proporcional ao oficial, só
ganhou relevância devido à presença da escola. A partir daí, futebol e
escola são instrumentos e, ao mesmo tempo, espaços que colocam frente a
frente a lógica indígena e não indígena. Na atualidade, devido à educação,
houve um aumento pela exigência de projetos, técnicas do ensino formal
e burocratização das ações do fazer pedagógico, que também refletem na
prática do esporte, o futebol.
Os sujeitos recorrem à escola como instituição para potencializar a prática
do futebol. E, assim, nessa relação dialógica entre sujeitos e escola, o futebol
na aldeia Nova Munduruku é praticado no espaço escolar por meio dos jogos
estudantis (Projeto Mais Educação e aulas de educação física em projetos
temporários, como as Olimpíadas Indígenas Intercultural do Rio dos Peixes) e
extraescolares (jogos de final de semana, campeonato e amistosos nas aldeias),
fazendo parte de uma estratégia que privilegia o ensino e o aprendizado, que
se manifesta como educação comunitária e social, que vai do individual
ao coletivo. O processo, assim, constitui-se para além de um aliviador das
tensões, dos conflitos internos e externos na comunidade indígena.
As observações feitas em reuniões, palestras, momentos de jogos de
fim de semana, no campeonato da aldeia Mayrob, na educação realizada
pelas mãos da cultura, na participação dos eventos da comunidade e
no vínculo familiar, em Dowbor (2006, p. 51), mostram a relação dos
sujeitos com a realidade resultante do processo de estarem com e nela. Por
meio dos atos de criação, recriação e decisão, dinamizam e humanizam-
na, sendo, eles mesmos, os fazedores (protagonistas), temporalizando os
espaços geográficos, dominando as técnicas e fazendo cultura.
No momento atual, é preciso contextualizar esses projetos, pois o
passado traz consigo uma ligação influente da colonialidade no currículo
da educação escolar elitizada para o esporte, instrumentalizada no futebol.
Marcas que evidenciaram “[...] as lutas religiosas e políticas, a cultura
vitoriana, as formas de educação próprias das escolas de elite (publicschools)
e a afirmação de um Império colonial desenharam um modo de vida que
se interiorizou no esporte.” (ANJOS, 2003, p.33).
Se a escola, no passado e no presente, assumir a postura de reproduzir
esse modelo, estará ao seu serviço, sendo necessário problematizar essa

prática. Com certeza, não será a favor dos indígenas. Mas a escola, e
dentro dela a prática do futebol em projetos e a aula de educação física,
pode contribuir para o resgate e a conservação das práticas antigas que
fazem parte da história de vida de um povo.
No processo de educação indígena essa aprendizagem era feita pelos
mais velhos, que ficavam responsáveis por repassá-la às futuras gerações.
No contexto atual, o modo de organização exige que os espaços educativos
das sociedades tradicionais recebam um complemento, passando a ter
outros atores educativos, conhecedores das práticas tradicionais de cada
sociedade. A presença do professor, especificamente do professor de
educação física, passa a fazer parte desse novo cenário. Como ferramenta
educativa, a presença do futebol no currículo escolar garante e viabiliza
espaços de aprendizagem e campos a serem explorados, constituindo
elemento educativo pela dinâmica escolar, propondo a absorção do
conhecimento na prática e na teoria. Para integrar passado e presente da
cultura pelo jogo, há necessidade da presença dos mais velhos, criando
momentos em que esses se dirijam à escola ou em que aqueles que
frequentam a escola venham até os “sábios guardiões dos saberes” para
compartilhar desses saberes pela corporeidade, com a marca da cultura.
O futebol se apresenta como sujeito e predicado, constituindo grande
oportunidade para construir-se um projeto de educação intercultural,
presente na prática pedagógica indígena, um espaço de organização
própria e de caráter significativo, um movimento de protagonismo e
contribuição para a autonomia.
Entendemos que a educação indígena pode se beneficiar desse
movimento pautado na corporeidade, como recurso de uma linguagem
comum entre os povos indígenas e a sociedade envolvente para construir
um sistema de negociação sólido, capaz de nivelar em representatividade
com o poder do Estado, assegurando e garantindo seus direitos às novas
demandas em uma sociedade que ainda carrega o peso da desigualdade
por falta de acesso e aquisição das tecnologias.
Segundo Marin (2010), viver na interculturalidade é ser compreendido
como parte de um projeto democrático no interior das políticas educativas.
Um projeto de diálogo de culturas, associado aos programas educativos,
que reforça as identidades próprias dos povos indígenas, facilitando a
relação com “os outros” (ibid., p. 31). Daí entra em campo o papel do
futebol nessa relação de promover a educação intercultural.

Na perspectiva de Rodrigues (1999, p. 44), o futebol pode ser entendido

como uma ferramenta educativa, mágica e ritualística, devendo superar a
dualidade “profano X sagrado” para construção do corpo sociocultural.
Cultivá-lo e invocá-lo para comemorar os tempos de colheita fértil, o
convívio intercultural com outros povos, abrir possibilidades, construir
projetos afins, contatos, trazer alegria, festa, e afastar o mal (todo tipo de
situação que afeta a vida individual ou coletiva do grupo). É assim que vemos
o povo Munduruku na relação com a natureza na extração da castanha, no
cultivo de suas roças, bem como daqueles que trabalham como funcionários
públicos na saúde, educação, na relação com seus vizinhos Apiaká e Kayabi,
professores, universitários, comércio local, políticos e o público estudantil.
O jogo de futebol, como prática que contribui para a educação
corporal, é desenvolvido nos projetos realizados pelo grupo indígena
da aldeia Nova Munduruku, contemplado como parte do currículo
escolar e atividade comunitária voltada para que todos o vivenciem de
maneira lúdica, servindo de ferramenta para uma educação intercultural,
movimento sociocultural e de lazer. Nesse cenário, parcerias e aliados
são convocados para construírem uma política pública de esporte e lazer
que respeite a diversidade e especificidade indígenas, dos quais estão os
Munduruku, sujeitos desta pesquisa.
Consideramos que o futebol potencializa a construção de canais que
possibilitam a educação intercultural entre os povos envolvidos (indígenas
e não indígenas, com a presença do poder do Estado), no entanto, faltam
políticas públicas específicas de esporte e lazer que atendam os povos
indígenas. Um desafio a ser superado.
Políticas Públicas: projetos de esporte e lazer

para os povos indígenas
Almeida (2010), ao acompanhar os IX Jogos dos Povos Indígenas, tendo
como referência a prática dos esportes tradicionais e modernos, considerou
que ao indígena é dificultada a inclusão pela falta de políticas públicas que
deem conta da especificidade na inserção do indígena ao “campo” esportivo
e social. O envolvimento da escola (educação) e comunidade no esporte
(futebol) assinala, individual e coletivamente, esse grupo por ser uma
construção com os traços da cultura com saberes específicos e universais,
que se materializam numa linguagem corpórea e cosmológica.

Evidenciamos que os projetos de esporte e lazer indígenas, como

políticas públicas, estão intimamente interligados ao nosso objeto de
pesquisa, mostrando-se presentes no caminhar metodológico. Os jogos
indígenas, níveis nacional e local, influenciam a prática e a busca por
projetos educativos em território indígena com os sujeitos da pesquisa.
Dessa forma, buscamos um resgate histórico nos eventos para compreender
a construção e a costura feita nesse tecido para que a peça ficasse pronta.
Na trajetória em que propomos caminhar, evidente fica a luta pela
visibilidade dos povos indígenas, a urgência por políticas que os atendam
especificamente, pois possuem demandas muito diversificadas, resultantes
dos condicionantes históricos, políticos e socioeconômicos, regionais e
globalizados, em comunidades, como na Terra Indígena Apiaká/Kayabi e
no espaço urbano.
Segundo Frassheber (2010), como o evento é influenciado diretamente
pela cultura olímpica, cuja lógica do esporte é o rendimento, também parte
é direcionada aos seus rituais e às formas de organização de competições
esportivas presentes. Há outras lógicas de participação e vivência de esporte e
lazer que não são pontuadas, que se constituem como elementos interculturais
e interétnicos estabelecidos pela presença dos grupos indígenas.
Compreendemos a partir de Almeida (2011) que, na condição
de movimento social de caráter esportivo, eventos como os do povo
Munduruku, trazem uma ligação com os jogos indígenas iniciados pelos
irmãos Terena. Constituíram história e oportunizaram a divulgação das
práticas esportivas indígenas. O mérito é incontestável. No entanto, o
momento requer uma discussão mais aprofundada, levando-se em conta
que o bom pode ser melhorado. Nessa perspectiva, nossa participação no
I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer Indígenas, de 7 a 11 de
abril de 2015, realizado em parceria com a Universidade Federal de Mato
Grosso e o Ministério dos Esportes, coordenado pela Professora Doutora
Beleni Salete Grando, foi fundamental para que nos engajássemos no
movimento, pois vivenciamos um período de grande manifestação
cultural devido à presença de diferentes povos.
Nesse processo de pensar as políticas públicas de esporte e lazer
indígenas, é importante destacar a contribuição de educadores, do
movimento social, divulgadores, pesquisadores, autores como Grando,
Almeida e Baniwa, os quais vêm desenvolvendo um trabalho de assegurar
o direito e a participação dos indígenas na formulação, execução e

avaliação de políticas públicas que fomentam o exercício de sua cidadania,

seus direitos individuais e sociais, visando à sustentação e ampliação dos
direitos políticos e sociais. As discussões por eles levantadas almejam abrir
um debate e provocar os povos participantes que lá estavam representando
a diversidade de todo o país brasileiro a engajar para construir um projeto
viável, em conformidade com o esperado.
Segundo o documento base do I Fórum de Esporte e Lazer Indígenas,
esse visava preencher uma lacuna no movimento social indígena,
assumindo princípios éticos na luta contra a desigualdade, pautado no
interesse coletivo, para atender a falta de políticas sociais destinadas à
população indígena. Num ato de rebeldia contra o poder hegemônico,
representantes das delegações dos vinte e sete estados brasileiros fizeram
uma passeata nas proximidades da Universidade Federal de Mato Grosso
contra a PEC 215 e também pela falta de políticas públicas de esporte e
lazer destinadas ao povo indígena.
Lopes (2007), ao refletir sobre os movimentos sociais, traz os
“novos movimentos sociais”1 como atores da negociação da realidade
de reivindicação identitária, espaço de pluralidade coletiva em busca de
reconhecimento, configurando a emergência de ações coletivas e lutas
sociais em torno de temas como identidade e diferença, sobretudo nas
camadas populares no Brasil.
Consideramos que as reivindicações apresentadas atendem ao clamor
em torno dos “espaços negligenciados” vivenciados no campo do jogo
social. Com isso, o engajamento das ações coletivas e lutas sociais em
torno de temas como identidade e diferença, supera o silenciamento, a
invisibilidade, a visão de quem só é enxergado fora do jogo. Isso é real ao
analisar a causa indígena. O clamor por mudança nesse quadro tem sido
cada vez mais forte. É visto que, na atualidade, os movimentos sociais
contemporâneos propõem a autoinserção no contexto de negociação
da realidade, buscando expressar-se como mediadores de conflitos, das
decisões éticas, do pluralismo, do valor da liberdade e da busca pelo
diálogo (LOPES, 2007, p. 17-18).
1 Os novos movimentos sociais são atribuídos à corrente relacionada aos novos movimentos
surgidos em comunidades na década de 1980, como forma de organização sociopolítica e
cultural, atendendo às perspectivas coletivas e individuais, presente nos movimentos estudantis,
feministas, por direitos civis, ecológicos, étnicos, entre outros, inspirados no lema: ocupar,
resistir e produzir (LOPES, 2007; MELUCCI, 2001; SILVA, 2005).

O I Fórum de Esporte e Lazer Indígena potencializou um instrumento

dialógico e reivindicatório, exigindo o envolvimento e o acompanhamento
em busca da construção de políticas públicas que contemplem ações
concretas. Caracteriza-se como um canal de comunicação que trabalha
em rede com diferentes órgãos governamentais, ONGs e instituições
educativas. Um jogo que atua como instrumento de construção de uma
ordem própria, comprometida com seus sujeitos, que difere do modelo
universializante que orienta os modos de modernização.
A partir do que acompanhamos nas plenárias do Fórum, foi visto
que o movimento indígena vem procurando se firmar dentro de
agendas possíveis para superar a visão de que indígenas apenas sabem
lutar utilizando do confronto direto com as armas do arco e flecha e
da borduna2. Eles buscam, nos “exercícios pedagógicos esportivos”,
criar um novo modelo de movimento para que a luta pelas demandas
locais sejam atendidas, com seus direitos assegurados. É o “jogo” do
papel, da tinta, da Lei.
Assim, são exemplares eventos como o Fórum de Esporte e Lazer
Indígena, as Olimpíadas Indígenas dentro dos Jogos dos Povos Indígenas
Nacionais, as Olimpíadas Indígenas do Rio dos Peixes, no município de
Juara/MT (2010, 2011, 2012), e o Campeonato de Futsal, realizado na
aldeia Mayrob, em 2015. Eles atuam como movimentos, ou seja, canais de
comunicação que aproveitam os espaços/campos (exercícios pedagógicos)
como ações políticas, articuladas com os parceiros de diversas instâncias
governamentais e não governamentais. Constituem ações de protagonismo
comunitário local, aliadas ao projeto nacional, ações em torno de uma
política em construção, que possa garantir a prática esportiva, respeitar
seus modus vivendi com sua organização, especificamente ligadas à
educação, à saúde, à territorialidade e à sustentabilidade.
Infelizmente, essas ações não deram conta de incluir a maioria dos
povos indígenas do país; além disso, outras possibilidades de acesso são
necessárias para atender a enorme diversidade de realidades históricas e
culturais que constituem os povos nativos do Brasil, com políticas voltadas
mais para o esporte e o lazer.
2 Borduna é uma arma indígena feita de madeira dura e pesada; tem forma cilíndrica, sendo
conhecida também como porrete e tacape.

No contexto pedagógico, o povo Munduruku, pela escola ou pela

experiência vivida, desenvolve seu sistema de ensino e aprendizagem. Os
campos sociais, educativos e esportivos dialogam juntos, desenvolvendo
maneiras que permitam “pensar a relação entre os sujeitos (Apiaká,
Kayabi, Munduruku e sociedade envolvente) e lugares (Terra Indígena
Apiaká/Kayabi, Juara, Mato Grosso, Brasil...) e pensar os lugares próprios
aos sujeitos, de onde eles visualizam o mundo e agem”, estrategicamente.
Entendemos que os movimentos sociais contemporâneos (fórum,
associações das mulheres indígenas, cooperativa, instituto Munduruku)
constituem-se como a um jogo no qual, incondicionalmente, participa o
corpo, agregando identidades que passam por eles, abrindo-se sempre às
transformações vividas ou esperadas nas condições de vida dos sujeitos e
nas suas relações sociais.
Ao escolherem trabalhar com projetos, sinalizam a direção que
pretendem seguir, buscando os meios e as técnicas que ajudam o
protagonismo e a sustentabilidade.
Projeto - As Olimpíadas Indígenas Intercultural dos

povos Apiaká, Kayabi e Munduruku do Rio dos Peixes
Buscamos ouvir daqueles que participaram dos jogos, na ocasião em que
eram realizados, sendo um desses os Munduruku, do município de Juara/
MT, quais motivos impediram a sequência da prática, quais dificuldades
enfrentadas, como se articulam e quais estratégias adotadas para que “a bola
volte a rolar” no campo de acesso às políticas públicas de esporte e lazer
indígenas. Para isso, contamos com a entrevista realizada com o representante
durante o FOPPELIN. Como tínhamos acompanhado os jogos que
aconteceram nos anos de 2010, 2011 e 2012, mas sem a intencionalidade
da pesquisa, foi analisado o projeto na edição de 2011, Olimpíadas
Indígenas Intercultural dos povos Apiaká, Kayabi e Munduruku do Rio
dos Peixes, no município de Juara/MT. Esse evento teve a participação
de mais de 500 participantes, inspirado nos Jogos dos Povos Indígenas,
nacionalmente. Praticaram as modalidades do arco e flecha, corrida, cabo
de força, canoagem, pescaria com timbó, futebol e voleibol.
Essa prática esportiva, realizada no município de Juara, na Terra
Indígena Apiaká/Kayabi, foi um marco que constituiu campo de

abrangência do tema pesquisado. Do ponto de vista institucional, deu

início a nossa proposta de investigação científica. Naquele momento, para
os indígenas foi um instrumento que se propôs a incentivar e a divulgar
os jogos por eles praticados (entre Munduruku e seus vizinhos e parentes,
Apiaká e Kayabi).
Quando realizada pela primeira vez, no ano de 2010, a I Olimpíada
Indígena Intercultural foi sediada na aldeia Tatuí do Povo Kayabi; em
2011, a II Olimpíada, ocorreu na aldeia Munduruku; em 2012, a III
Olimpíada realizou-se na aldeia Mayrob do povo Apiaká; e, em 2013, o
evento retornaria à aldeia Tatuí do Povo Kayabi, sendo essa a quarta edição.
Percebemos que os três povos estiveram em treinamento e preparação
para o evento, fazendo-nos compreender a existência de um significado
de fortalecimento da cultura indígena e valorização dos esportes. Mas, em
2013, não foi possível a realização do quarto evento, instante em que nos
sentíamos provocados (desafiados) a entender as relações de poder que se
estabelecem entre as sociedades indígenas e a sociedade nacional por meio
dos poderes e instituições constituídas.
Durante a realização dos jogos (no período realizado) tivemos a
oportunidade de participar na condição de observadores, por sermos
agentes históricos que estabeleciam contato pela educação e pela prática
de futebol em campeonatos e em encontros de professores.
Para compreender os entraves interpostos ao jogar, nesse contexto
interétnico, procuramos ouvir as lideranças locais e aqueles que
acompanharam de perto esse processo. Entre eles, estavam o professor
da Escola Estadual Indígena Krixi Barampô (Munduruku), o professor
formador do Cefapro e a ex-assessora pedagógica do pólo de Juara.
Nas palavras de Leandro Scobar, professor formador do CEFAPRO
de Juara/MT, em entrevista baseada num questionário direcionado,
com perguntas pré-elaboradas, sua participação foi de idealizador.
Os jogos surgiram por intermédio da escola pela necessidade dos três
povos praticarem o esporte. No entanto, na medida em que o referido
professor descreve sua participação, percebe-se que desenvolve uma
atividade de mediador, ajudando antes e durante o evento. Conta que
os alunos queriam participar dos jogos em Juara com os demais alunos
das escolas estaduais, mas não havia transporte e nem estrutura para
recebê-los durante o evento. Nos encontros com os professores, diretores
indígenas (Dionísio, diretor da EEI; Juporijup, da aldeia Tatuí – Kayabi;

Roberto Borum Kerepu, diretor da EEI; Krixi Barampô, da aldeia Nova

Munduruku – Munduruku; Elias Crixi, diretor da EEI; Leonardo
Crixi, da aldeia Mayrob – Apiaká) e assessoras pedagógicas, criou-se um
movimento para realizar os jogos nas aldeias (as olimpíadas). O diretor
da EEI, Juporijup Dionísio, teve a iniciativa de começar a primeira
olimpíada, todavia, não havia recursos, apenas os materiais que podiam
utilizar da escola, o que levou a buscarem doações junto a parcerias e ao
comércio da cidade de Juara/MT.
Entre o momento da idealização até o da realização do primeiro
jogo, durante o processo organizacional e a busca por parceria dos órgãos
públicos, uma das assessoras pedagógicas contribuiu com esse quesito, ao
passo que a outra ficou responsável pela parte técnica, escrita, digitação,
montagem de tabelas e organização de aspectos quantitativos.
Em relação ao nome para os jogos, o primeiro escolhido foi “Jogos
Escolares Indígenas”, mas como ele só contemplava os alunos, o foco
mudou e transformaram-no em “Olimpíadas Indígenas”, com o intuito de
atender toda a comunidade que quisesse participar. É importante ressaltar
a ideia de que não seria válido fazer um evento desse porte voltado para a
comunidade, sem a presença e a participação dela e da família, inclusive
porque seria incoerente.
No segundo ano de realização do evento, contaram com um projeto
escrito e recursos para sua concretização. No entanto, era insuficiente para
atender a demanda. Nesse ano, na aldeia Nova Munduruku, correu tudo
bem. Em relação à organização na semana dos jogos, na primeira semana
de setembro de 2011, cada dia apresentava uma modalidade, sendo que o
futebol era jogado todos os dias à tarde, seguindo as regras oficiais. Havia
também o voleibol, a canoagem e a natação, além de outras modalidades,
como a pescaria e o cabo de força.
Como referência, temos os jogos do ano de 2011, realizados na
aldeia Nova Munduruku. Fomos informados de que o evento teve
como saldo positivo a participação, a organização e a coordenação de
atividades esportivas, bem como a herança sociocultural que resultou da
experiência, sendo, portanto, um instrumento de construção e afirmação
identitária e política do povo Munduruku. Participaram os estudantes
como também a comunidade em geral, cada um assumindo seu papel
no evento: torcedor, jogador, organizador, responsáveis pela alimentação,
segurança, saúde, etc.

Identificamos, com base no ponto de vista dos entrevistados, que a

importância da prática dos jogos, como as olimpíadas locais, os jogos
escolares, o jogar bola, tem relação com o resgate e a valorização cultural,
a afirmação da identidade do povo Munduruku, além de colaborar para o
diálogo intercultural. Dessa forma, é perceptível a inserção dos jogos no
contexto educacional e cultural indígena.
Sobre as experiências de projetos e práticas de esporte e lazer que são
desenvolvidas na comunidade, uma das lideranças esclarece:
“[...] estamos trabalhando com atividades de esportes

tradicionais e modernos na comunidade. Como
iniciativa, as Olimpíadas Indígenas que se encontram
na 3ª edição, a semana cultural, que é realizada
na comunidade e que também possui atividades
esportivas. [...] há também o Projeto Mais Educação.
Nós, da Krixi Barampô, trabalhamos nele, só que neste
ano não foi possível porque exigia uma quantidade
de cem alunos para sua permanência. Esse projeto
dava a oportunidade de escolher qual área trabalhar.
Havia a de conhecimento tradicional, esporte, teatro,
lazer. Uma delas era escolhida e desenvolvida. Tinha
participação de monitores que eram escolhidos pela
própria comunidade. Começamos a trabalhar com
ele, mas não teve continuidade.’’ (Marcelo Manhuari
Munduruku, entrevista julho de 2014).
A fala da liderança reforça sua preocupação com a forma como

estão sendo tratadas as políticas públicas, ou melhor, a ausência delas,
dificultando que as sociedades indígenas possam ter suas especificidades
respeitadas. Mesmo assim, tais sociedades criam estratégias para que
possam realizar suas práticas corporais.
Durante o Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer Indígena,
Grupo de Trabalho 8 (oito) de Mato Grosso, Marcelo Manhuari
Munduruku expõe sobre a necessidade de políticas que contemplem o
acesso e a permanência nos programas e projetos educacionais e também
que incluam esportes, respeitando a especificidade de uma educação
diferenciada. Isso é evidente em sua fala:
“Dentro daquilo que é tradicional, que está na área

do esporte, tem que ser reconhecida, ser explicada,

ser esclarecida para o Governo Federal para que ele

entenda e formalize essa política que é tão necessária
para as comunidades indígenas na hora de representar
sua cultura, seus costumes, seus traços, sua identidade à
sociedade que, verdadeiramente, não conhece a cultura
indígena.”
Em relação aos projetos que atualmente estão desenvolvendo,

incluindo aqueles que iniciarão no decorrer do ano de 2015, menciona
que procuram trabalhar com a metodologia de projetos para as diversas
áreas, pois o indígena não pensa as coisas separadas, existindo um trabalho
em rede que estão pondo em prática.
Dialogando com os sujeitos, é visto que os jogos dos povos indígenas,
tradicionalmente realizados nas comunidades, antecedem a forma
institucionalizada, o que encontramos em Almeida (2010), Pinto e
Grando (2009).
Na compreensão dos dados coletados nas partidas, em reuniões, em
entrevistas e nas falas pelo pátio da aldeia Nova Munduruku, percebemos
que o futebol era a modalidade que impulsionava o evento com grande
aceitação das comunidades, sendo praticado dentro dos contextos escolar
e extraescolar por crianças, jovens e adultos (masculino e feminino).
Na terceira edição, na aldeia Mayrob, os recursos não foram os
mesmos. Com o aumento dos preços, tiveram dificuldades na prestação
de contas, embora a realização interna dos jogos tenha sido um sucesso.
Entretanto, desde então, os jogos não mais aconteceram.
Quanto ao objetivo do projeto, a ideia é integrar, socializar, promover
uma educação intercultural para que ensinamentos sejam compartilhados
entre os indígenas e os não indígenas, proposta já contida na Lei
11.645/2008, mas que precisa avançar. Quanto ao direcionamento do
esporte na prática pedagógica no contexto escolar e comunitário, viu-
se que toda a comunidade se envolvia. Havia tempo para preparar o
material, fazer flecha, construir canoas, preparar a aldeia para receber
os participantes, os parceiros e os representantes de autoridades locais,
universitários e professores que vinham para assistir aos jogos.
Quanto a não continuidade do projeto, Leandro Scobar afirma que
faltou, pela parte gestora, montar uma justificativa de que o projeto estava
contribuindo com o ensino e a aprendizagem dos alunos. Na prática, isso
acontece, só faltando sistematizar e expor no papel.

Também procuramos ouvir a ex-assessora pedagógica, Elizabete Furlan,

que nos relata sua experiência e participação no projeto das Olimpíadas
Indígenas Intercultural, como esporte educativo. Para ela, o projeto das
olimpíadas indígenas surgiu da conversa entre os diretores, assessoria
pedagógica e liderança indígena que, de início, não fora escrito. Por
iniciativa do diretor Dionísio, no primeiro ano, os jogos foram realizados
na aldeia Tatuí – Kayabi. Teve como motivação, o resgate cultural. No
segundo ano, foi realizado na Munduruku e, no terceiro, na Apiaká. O
evento reunia as três comunidades. O papel da Assessoria Pedagógica do
Pólo de Juara no projeto, no primeiro ano, foi o de observar e ajudar na
organização interna. No segundo ano, na elaboração, houve articulação
com FUNAI, Secretaria de Esportes e Secretaria de Saúde Indígena, com
vistas à liberação de R$ 8.000,00 (oito mil reais) junto à SEDUC. No
terceiro ano, durante a elaboração, percebemos que os jogos, para os
povos envolvidos, tinham o sentido de resgate cultural, reunião das três
comunidades, com a participação de crianças e adultos. O projeto envolveu
professores, lideranças e caciques, contudo, não prosseguiu devido ao corte
do incentivo financeiro dos projetos da SEDUC. Faltou uma política que
tornasse permanente o evento, o que ficou evidente na entrevista com
Elizabete Furlan, ex-assessora pedagógica, que acompanhou os jogos.
A ex-assessora ainda acrescenta que há relação do projeto, de caráter
esportivo, com o contexto escolar e pedagógico, pois esse nasceu das aulas
de educação física com os alunos, professores, respeitando o calendário
escolar. Fora trabalhado, ao longo do ano letivo, com o envolvimento dos
pais na fabricação dos materiais para a prática dos jogos. Para a realização
do projeto, participaram as comunidades Apiaká, Kayabi e a Munduruku
por meio das escolas, Assessoria Pedagógica, representando a SEDUC
como parceira no projeto, bem como a Secretaria Municipal de Esportes
e Lazer. Quanto ao futebol, sua prática acontece todos os dias, contando
com a participação de homens, crianças e mulheres (solteiras e casadas).
Mediante as entrevistas, foi possível entender a importância desse
projeto, que nasceu do interesse das comunidades em praticar seus
esportes e, também, da vontade dos alunos pelo convívio intercultural.
Nesse quesito, se os jogos são realizados na cidade, as modalidades
em que eles participam são o futebol e o voleibol. Dessa maneira, é
perceptível a prática frequente do futebol no interior das aldeias, sendo
incorporado à cultura local.

Trata-se de um futebol de dimensões diferentes, praticado dentro

da aldeia e com o próprio grupo. Algumas regras adotadas servem para
o jogo comunitário e o futebol, adotando-se uma linguagem comum
entre povos da Terra Indígena Apiaká/Kayabi e os não indígenas. Jogo
é, ao mesmo tempo, encontro, pois envolve as categorias mirim, infantil,
juvenil e adulto masculino e feminino.
Do ponto de vista institucional, a competição foi organizada pela
Secretaria de Estado de Educação (Assessoria Pedagógica, Cefapro), em
parceria com a Cultura, Secretaria de Estado de Ciência e Tecnologia,
Secretaria de Estado de Esportes e Lazer e Secretaria de Esportes, Educação
e Saúde do município.
Um dos desafios decorre do fato de ser uma política pública que não
se efetivou, mostrando-se como prática que requer um olhar para tornar-
se um projeto sustentável. Também apontamos a dificuldade dos gestores
com a elaboração e o domínio técnico para elaboração, acompanhamento,
avaliação e renovação do projeto. Na medida em que as dificuldades
surgiram, as falas internas afirmavam uma organização receptiva e bem
estruturada para receber e realizar as atividades esportivas.
Foi visto que o evento contribuía de modo significativo para a
educação intercultural, fortalecimento da cultura e participação dos jovens
que declaravam orgulho de pertencimento ao seu grupo étnico. É nessa
perspectiva que a presente pesquisa seguiu, com o intuito de fortalecer o
movimento indígena, que reivindica mais espaço, voz e poder para decidir
as políticas afirmativas voltadas a esse grupo da sociedade brasileira.
Projeto - Wyrapat,U’p – Instituto Munduruku, Terra

Indígena Apiaká/Kayabi
Entre os projetos de esporte educativo que os povos indígenas da Terra
Indígena Apiaká/Kayabi pretendem desenvolver, está o Wyrapat,U’p3, que
será financiado pela Petrobrás. Para o coordenador indígena do projeto,
o ato reivindicatório justifica-se pelo cunho educativo para atender uma
demanda negligenciada:
3 Palavra que significa arco e flecha, representa a união da palavra Wyrapat (arco), dos povos
Kayabi, e U,p’ (flecha), da língua Munduruku.

“No que tange à infraestrutura para a prática de esporte,

esta é insuficiente. A terra indígena dispõe de dois
campos de futebol suíço (com traves de madeiras e
sem redes), sendo que um deles necessita de reformas;
duas quadras de chão batido (com traves de madeiras e
sem redes) e dois galpões comunitários para eventos. A
prática da natação e remo, intrínseca da cultura indígena,
é realizada no rio dos peixes. Os únicos recursos para
a prática de esportes e educação são provenientes da
Secretaria de Educação do Estado de Mato Grosso
(SEDUC), que garante apenas a aquisição de algumas
bolas, redes, apitos e poucos uniformes. Ao levar em
conta todos os estudantes nas escolas, o recurso torna-se
insignificante [...]. Como conseguir projetos de outros
fundos? A gente conseguiu um projeto pela Petrobrás,
nele prevê a contratação de um professor de educação
física não indígena para trabalhar com os povos de Juara
(Kayabi, Apiaká e Munduruku) [...]. Esse professor dará
suporte aos tutores que, por sua vez, darão continuidade
aos trabalhos de atividades. Ele vai apenas proporcionar
condições técnicas para que o trabalho seja feito na
comunidade. Quem dará continuidade na comunidade
é o tutor (Marcelo Manhuari Munduruku, liderança e
coordenador do projeto Wyrapat, U’p).”
Nessa tentativa de construir a prática de esportes por meio de projetos,

dentro das iniciativas e experiências esportivas surgidas na comunidade
indígena, Munduruku se apresenta como fruto da participação das três
etnias (Munduruku, Apiaká e Kayabi), em parceria com o Instituto
Munduruku (organização não governamental), a Associação Kawaiweté,
a Associação das Mulheres Apiaká, Kayabi e Munduruku – ACAMU,
a Associação Comunitária da Aldeia Indígena Mayrob – ACAIM – e
a Fundação Nacional do Índio – Funai, com o intuito de fortalecer a
representatividade das ações desse projeto de esportes e lazer indígena
para as etnias envolvidas do município de Juara/MT.
É um projeto que aguarda para ser efetivado. Já fora aprovado, mas
falta a liberação de recursos (até o final da coleta de dados da pesquisa).
Visa à prática de esportes e exercícios físicos e o resgate dos elementos
que caracterizam a identidade cultural indígena. Tem como compromisso
educacional diminuir os índices de evasão escolar, barrar a redução de
aldeias, promover a autonomia, sem a distinção de gêneros e/ou etnias,

e melhorar a qualidade de vida dos indígenas da Terra Indígena Apiaká/

Kayabi, por meio do esporte educacional e das tecnologias sociais
(formação de tutores indígenas).
A formação de tutores indígenas constitui uma tecnologia social, pois
serão apoderados conhecimentos que permitirão um desenvolvimento
com sustentabilidade, capacitação técnica, regras, meios de utilização,
entre outros conhecimentos. Essa é uma maneira de manter o trabalho
vivo dentro das aldeias, com mais garantia de ações continuadas e efetivas.
O projeto também prevê a participação em torneios fora das aldeias
indígenas. Para tanto, haverá o contato com as entidades e pessoas
responsáveis pela organização e realização dos jogos/torneios municipais e
até mesmo dos jogos indígenas e, a partir desse momento, a escalação de
times com jogadores das três etnias para participarem dos eventos esportivos.
Também estão previstas reuniões semestrais do conselho gestor,
formado pelas três etnias para fortalecer a representatividade, a troca
de experiência, os saberes indígenas, a realização de oficinas, palestras,
seminários e momentos para a reflexão acerca da educação escolar, saúde,
cidadania, meio ambiente, esporte, qualidade de vida, políticas públicas,
igualdade e equidade entre gêneros, entre outros temas pertinentes.
A relevância do projeto, no nosso entendimento, fica por conta das
inovações do trabalho em rede (parcerias com diferentes órgãos e instituições
e de pessoas físicas), bem como da articulação entre diferentes áreas do
conhecimento por meio do esporte pedagógico, dando forma ao contexto
global de ensino, próprio das sociedades indígenas, ao avanço na parte da
metodologia de projeto e à incorporação da tecnologia social (formação
de monitores), uma estrutura nova que visa o protagonismo e que, com o
tempo, contribuirá para a sustentabilidade de projetos e gestão.
O projeto segue os moldes das Olimpíadas Indígenas Intercultural,
com algumas inovações. Serão praticados o futebol de salão, vôlei, natação,
remo, futebol de campo, atletismo, arco e flecha e atividades lúdicas;
haverá, ainda, amostra de arte indígena, apresentações culturais, gincana
ecológica cultural, Olimpíadas Indígenas (local), jogos interaldeias e
participação em eventos esportivos externos.
Os esportes selecionados para serem praticados mostram uma mescla
de atividades culturais e outras modalidades do esporte moderno, dentre
eles, o futebol de campo e o futsal, que passam a fazer parte do dia a dia da
comunidade.

O projeto Wayrapat,U’p traz a expectativa de substituir as olimpíadas

indígenas no que se refere à busca pela prática do esporte por meio de
projetos, unindo tradição e cultura com inovações e tecnologias atuais,
tendo em vista o protagonismo indígena.
Discutindo as Políticas Públicas de

Incentivo ao Esporte e Lazer Indígenas
Em Oliveira e Doll (2011), a partir do texto “Lazer sério”, que discute
jogo e esportização, vimos essa relação com a pesquisa nas três formas
de prática esportiva: o esporte voluntário, o de projeto e o sério (ou de
carreira). Relacionando-os ao vivenciado na Terra Indígena Apiaká/Kayabi,
por meio de declarações, falas, observações com o grupo pesquisado,
nota-se que o lazer por projeto é o que está sendo mais desenvolvido
para buscar uma forma de superar a falta de visibilidade, protagonismo
e convívio intercultural entre indígenas e não indígenas, uma vez que as
escolas indígenas participam como proponentes. No entanto, o esporte
de carreira ou de alto rendimento é de interesse dos povos indígenas,
desde que criadas condições específicas e diferenciadas que oportunizem
ao indígena o desenvolvimento de seu potencial, sem que, com isso, perca
suas raízes históricas. O futebol jogado espontaneamente é uma prática
comum na sociedade indígena, podendo ser visto nas brincadeiras lúdicas
das crianças, jovens e adultos, principalmente nos finais de semana,
quando destinam um tempo para as práticas corporais e de contemplação
à natureza. Costumes e tradições que, infelizmente, na atualidade,
encontram-se ameaçados em consequência da perda de seus territórios.
Tal fato é evidenciado na medida em que o esporte é praticado no interior
das aldeias, pelas crianças, jovens e adultos descompromissados com o
rendimento, visando o convívio, o ensino e o aprendizado dos mais
jovens, mediado pelos mais velhos. São nesses momentos que as regras
básicas da cultura e o reforço de identidade são repassados. Esse tipo
de esporte é praticado por meio do “jogar bola” e de outras atividades
lúdicas, que têm como referência os costumes tradicionais.
Na medida em que os sujeitos buscam o lazer por projeto, mediante
as parcerias com escolas, associações, ONGs, órgãos governamentais
de diferentes secretarias, como a de esportes, cultura, lazer, educação,
transporte e saúde, mostra-se o diálogo ocorrido com o “jogo do papel”

e com o campo político dos direitos adquiridos. No entanto, ficam

limitados à dependência de agentes externos e da organização local.
O lazer de carreira (ou sério), que ganha uma dimensão de
profissionalismo do esporte, é visto com desconfiança, pois nos moldes
atuais é inevitável o afastamento do praticante de sua comunidade, de
suas raízes e cultura para viver o sonho do “herói nacional”, do guerreiro
da floresta em batalhas no campo esportivo. No entanto, aos poucos, o
sentimento de desconfiança está dando lugar ao lançar-se ao encontro do
desconhecido, mas previsível à esportização, que poderá promover e dar
visibilidade, corrigindo o que foi negado ao não considerar o indígena
capaz de alcançar essa categoria futebolística.
Diante dos projetos já citados neste artigo, é visto que o Ministério
dos Esportes vem desenvolvendo programas que promovem o esporte.
Contudo, não tem alcançado o resultado esperado por ele (Governo),
tão pouco pelos povos indígenas, que almejam usufruir mais dessa
modalidade de política pública voltada ao esporte e ao lazer. Há
obstáculos a serem superados, como aponta o texto base do Fórum de
Políticas Públicas de Esporte e Lazer Indígena – FOPPELIN: respeito à
diversidade e às especificidades; melhor compreensão acerca dos aspectos
legais; insuficiência infraestrutural e orçamentária para o atendimento à
população indígena, situada no extenso território nacional, sendo, uma
delas, os Munduruku, no município de Juara/MT.
Entendemos que os movimentos sociais contemporâneos, entre eles
o Fórum de Esporte e Lazer Indígena, surgem como um pontapé inicial
desse jogo, fazendo com que a bola possa rolar, dando movimento para
assegurar e garantir o direito aos indígenas de exercerem sua cidadania,
seus costumes, tradições e cosmologias.
Constata-se pelo documento síntese elaborado durante o Fórum
que a maioria dos problemas encontrados está relacionada aos projetos
e programas anteriormente implantados, pela dificuldade em dar
continuidade ao programa nas comunidades indígenas, o que envolve a
definição de parceiros e interlocutores que compreendam as especificidades
das comunidades em questões burocráticas, na formalização dos projetos e
na garantia de acesso a todos em todos os estágios dos projetos e programas.
O representante do povo Munduruku do Município de Juara relatou
suas experiências com os projetos de esporte educativo desenvolvidos e os
esperados, como o Projeto Wyarapat’Up, que será financiado pela Petrobrás.

Marcelo Munduruku, liderança e mediador representante do seu

povo na Terra Indígena Apiaká/Kayabi, no município de Juara/MT, ao
ser questionado sobre a importância do Fórum, esclarece:
“[...] nossa participação é muito importante na
contribuição da construção dessa política pública de
esportes tradicionais nas aldeias em todo o Brasil. É
uma oportunidade para colocarmos nossa opinião à
administração pública sobre o que precisa ser feito
para que sejamos reconhecidos pelo Governo Federal e
pela população não indígena. E esse Fórum realizado
pelo Ministério dos Esportes e pela UFMT foi de
grande importância nesse sentido [...]. Nesses três dias
conversamos com os grupos de trabalho e com outros
povos. Trocamos muitas experiências.
A entrevista seguinte, igualmente, pode ser destacada:

No ano passado funcionou o Projeto Mais Educação,
que destinava recursos para o desenvolvimento de
projetos de horta escolar, jogos educativos e práticas
culturais; aguardamos a vinda desses recursos para
que as atividades possam ser retomadas depois das
férias, ainda este ano.” (entrevista com Roberto Borum
Kerepu, diretor da EEI Krixi Barompô – projetos de
esportes educativos – 10/07/2015).
Na sala de professores, seu Joaquim, Roberto e Robenilson falaram

que jogos iguais às olimpíadas indígenas, praticadas em 2010, 2011
e 2012, não foram mais realizados. Porém, a cada ano, reúnem-se na
semana cultural (abril) ou na semana da criança (outubro) para fazer
atividades e jogos com a escola e a comunidade. Às vezes, professores e
alunos da Unemat vêm para participar e também ajudar na organização.
Nesse ano, ficaram na expectativa de realizar os jogos por meio do projeto
financiado pela Petrobrás, mas até o presente momento nenhum recurso
foi disponibilizado para que o evento aconteça (futebol-jogos-escola-
comunidade – Novos Projetos).
Consideramos que é necessário garantir a participação dos povos
indígenas num futuro próximo, com projetos advindos de uma política
pública de alcance, que seja de inclusão, preservando o direito de
manifestar sua cultura em diversidade.

As políticas públicas de esporte e lazer no Brasil devem atender às

diversidades e às demandas das comunidades indígenas para que essas
vivenciem em seu cotidiano diferentes realidades, sendo preservados os
direitos constitucionais pela terra, pela educação, pelo esporte e pelo
lazer. Desafios que se apresentam e precisam ser enfrentados para avançar.
Esporte e cultura estão entrelaçados, no entanto, falta uma política
pública de esporte e lazer específica, que considere seus saberes,
explorando todo o potencial pedagógico, social e de saúde que podem ser
trabalhados por meio das práticas esportivas. A aplicabilidade pedagógica
dos esportes depende do sujeito que desenvolve a ação educativa. Sua
formação é primordial para o desenvolvimento das ações que promovem
o fortalecimento dos laços entre os indígenas, corroborando para ações de
resgate e afirmação cultural, motivando os participantes da comunidade e
dos escolares na promoção do diálogo intercultural.
Comentários Finais: e o próximo jogo?

Esta pesquisa contribui no campo educativo para entendermos a
construção e o movimento contido no “jogar futebol” na formação de
novas perspectivas, por oportunizar que os indígenas percebam-se como
agentes transformadores e responsáveis pelo local onde vivem, com seu
povo e preservando sua história. Assim sendo, de posse dos instrumentos
que influenciam a prática desse jogo, que possam utilizá-lo como
elemento mediador nas relações e tensões geradas pelo conflito da história
de contato e da colonialidade. Os apontamentos servem para construção
de uma proposta alternativa ao sistema da cultura ocidental capitalista,
que contraria a lógica de construção do corpo indígena, um corpo que
carrega um significado cultural e histórico.
Nesta pesquisa são observadas iniciativas por parte do povo indígena,
os sujeitos pesquisados, com formas próprias, praticando o futebol por
projeto e também casualmente para quebrar com o círculo vicioso de
um modelo de sociedade que não considera o seu protagonismo. São
rearranjos intermediados pelo “jogar futebol”, realizados por um diálogo
de caráter intercultural.
Apresentamos três pontos evidenciados pela prática do futebol: um
relacionado ao jogar bola no final de semana, o segundo relacionado ao
futebol educativo que envolve as estâncias comunitárias e escolares e o

terceiro via a prática com o não indígena e o esporte de alto rendimento.

O que vimos nesta pesquisa é o clamor por inclusão e a garantia de
direitos manifestos em diferentes formas, como criação de movimentos,
adesões a movimentos, manifestações e até mesmo o uso do silêncio
e da recusa à participação. Entender que os povos indígenas possuem
organizações distintas entre si e da sociedade nacional é um dos passos
que consideramos avanço para compreender o futebol como um
instrumento mediador das relações mal resolvidas, fruto da colonialidade.
Na atualidade, o desafio de trabalhar em rede, aliando esporte, educação,
saúde e outros campos faz-se necessidade urgente.
Acreditamos no movimento indígena como protagonista do
processo em curso, pois neles há uma energia que move, transforma,
rompe barreiras, faz acontecer. A mesma energia que faz ressurgir nas
populações indígenas homens, mulheres e crianças “indomáveis”, que
não se contentam com a condição de ser dominado. Dessa forma, que se
respeite a prática de esporte, entre eles, o futebol de final de semana no
campinho de chão batido, que projeta o seu lazer, assim como o jogo da
comunidade, a reunião da família, as gerações mais jovens aprendendo
com as mais velhas, as mais velhas observando o novo comportamento
incorporado pela geração mais nova. Os indígenas falam do jogo de bola,
da esperança de construir um craque com sangue indígena, que represente
seu povo, como também buscam o líder, aquele que poderá jogar fora das
quatro linhas, aquele que vai ser o jogador da comunidade pelas atitudes,
pelos projetos a serem desenvolvidos.
Por parte dos povos indígenas da Terra Indígena Apiaká/Kayabi,
percebemos o processo que corresponde a reuniões das comunidades, à
definição das prioridades, ao desenvolvimento dos jogos locais, recepção
e acolhimento, à preparação local do jogo. Assim sendo, o calendário da
liberação de recursos tem que ser adequado ao momento da comunidade,
de acordo com seus rituais e datas específicas.
É um jogo que tem que começar de dentro (comunidade e os sujeitos)
para fora (Estados e instituições), prevendo diálogo antes, durante e depois
de começar o jogo de reconhecimento dos saberes, e dando condições
para que atuem com protagonismo e não com dependência.
Para um brilho maior junto à prática do futebol, como ocorreu no
campeonato de futsal, poderia ter as práticas de jogos tradicionais, como
arco e flecha, canoagem, cabo-de-guerra, pesca tradicional, natação e

corridas. No entanto, seria uma demanda maior, que requer investimentos

financeiros, técnicos.
Na atualidade, não é o jogo ou jogar por eles que se torna alvo especulativo,
é o próprio indígena e sua cultura que passam a ser objeto aos olhares de um
grupo, que, utilizando de mídias, tem o indígena como um estranho, alguém
que atrapalha a “civilidade e o progresso” com sua cultura.
É preciso superar os discursos integracionistas e isolacionistas
para construir uma proposta de diálogo pautado num novo homem
(FLUSSER,1998), superando a discussão do indígena primitivo/
ecológico e também do indígena urbano/aculturado. Um novo homem
que jogue no ludus (lúdico), comunitas (comunitário), science (ciência)
e culture (cultura). É preciso entender o jogo por esses dois lados: o da
cultura e o intercultural.
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Diagnóstico do atendimento à saúde nos XII
Jogos dos Povos Indígenas em Cuiabá-MT
Introdução
A partir do trabalho de pesquisa exploratória na qual recorremos
ao Diagnóstico Rápido Participativo – DRP, buscamos com o projeto
“Diagnóstico situacional do atendimento à saúde nos XII Jogos dos
Povos Indígenas”, realizado no município de Cuiabá, Mato Grosso – MT,
compreender as relações entre o atendimento à saúde dos povos indígenas
e as demandas apresentadas na organização de um evento esportivo no
qual se reuniam povos de diferentes regiões do país e alguns convidados
estrangeiros. O projeto articula-se aos projetos de pesquisa desenvolvidos
no Curso de Mestrado em Educação, vinculados ao Grupo de Pesquisa
COEDUC, na Universidade Federal do Mato Grosso – UFMT.
O DRP foi uma opção metodológica que possibilitou a coleta de
dados sobre a realidade a ser compreendida no cenário dos Jogos
Indígenas por ser uma referência de atividade diagnóstica semiestruturada
que se utiliza em um determinado território ou campo de pesquisa por
um ou mais pesquisadores, com o objetivo de obter, de forma rápida,
novas informações acerca de um tema de interesse acadêmico, político,
cultural etc. (WHITESIDE, 1994). Ao recorrer a esse instrumento
metodológico, utiliza-se um conjunto de técnicas para colher informações
que, sistematizadas, podem constituir-se em um material favorável para a
instrumentalização de instituições públicas e demais entidades.
Considerando que os pesquisadores envolvidos nesse estudo já
desenvolvem pesquisas que articulam as temáticas “relações raciais/saúde”
e “formação de profissionais de saúde com ênfase no ensino em saúde para
o Sistema Único de Saúde – SUS”, o território escolhido para realização
do Diagnóstico situacional foi o XII Jogos dos Povos Indígenas – JPI,
realizados na cidade de Cuiabá/MT, no período de 08/11 a 16/11/2013.

A organização do evento se deu pelo Comitê Intertribal Memória

e Ciência Indígena – ITC, sendo patrocinado pelos Ministérios do
Esporte, Desenvolvimento Agrário, da Cultura, da Justiça e da Secretaria
de Políticas de Promoção da Igualdade Racial e apoiado pela Infraero,
Universidade Federal do Mato Grosso, Governo do Estado de Mato
Grosso e Prefeitura Municipal de Cuiabá.
Os XII JPI contou com a presença de 44 etnias nacionais, quatro
estrangeiras e 5.000 visitantes, que vieram conhecer alguma faceta
dos jogos. O evento de nível nacional teve como objetivo promover a
interação entre os povos indígenas em atividades esportivas e convívio,
além de dar visibilidade à população geral da multiplicidade étnica e
cultural existente no território brasileiro. É importante destacar que,
concomitantemente aos jogos, ocorreram a 1ª Feira Nacional de Produtos
Agrícolas Tradicionais Indígenas, uma Feira de Artesanatos e a reunião de
lançamento da comissão de organização da 1ª edição dos Jogos Mundiais
Indígenas, previsto para 2015.
Eventos dessa magnitude envolvem um contingente de recursos
humanos e materiais expressivos, que demandam planejamento
antecipado. Serviços relacionados à engenharia, arquitetura, alimentação,
saúde, controle de vetorial e ações sanitárias são previamente organizados
para que os períodos antes, durante e após os jogos transcorram conforme
planejado. Todos esses preparativos criam elevada expectativa para
delegações, visitantes, além dos próprios organizadores.
Duas questões de ampla preocupação de saúde que ocorrem em
grandes aglomerados de pessoas estão relacionadas à alimentação e ao
meio ambiente. A respeito da alimentação é necessária uma supervisão
sobre o tipo, como e onde são preparadas para serem servidas. Tal
preocupação assume vital relevância, uma vez que é sabido que alimentos
com preparação inadequada pode ser fonte de diversas patologias
gastrointestinais, com presença de sinais e sintomas que podem se
manifestar de forma imediata, a médio e/ou em longo prazo.
No período de realização dos XII JPI havia duas fontes de alimentação
disponíveis: o refeitório e uma lanchonete que comercializava comidas do
tipo fast food.
Quanto ao meio ambiente onde ocorreu o evento, trata-se de uma
faixa de terra entre o rio Cuiabá e a antiga estrada que liga Cuiabá ao
Distrito da Guia, atual MT-400, que nunca recebera eventos anteriores.
Diagnóstico do atendimento à saúde nos XII Jogos dos Povos Indígenas em Cuiabá-MT
O terreno possuía parca vegetação nativa e geografia acidentada, sendo

necessária a prévia terraplanagem. Toda a infraestrutura de saneamento
teve que ser construída de forma provisória. O terreno, em alguns locais,
recebeu cobertura de areia, em outros, o restante da palha utilizada para a
cobertura das ocas, mas na sua maior parte era de terra solta.
Para atendimento à saúde dos participantes e visitantes dos XII JPI, foi
montado um posto de atendimento médico e de assistência de enfermagem,
que realizou 1.029 atendimentos durante o período do evento.
Considerando a importância da organização e planejamento dos
serviços de atendimento à saúde em grandes eventos, este relatório de
DRP tem como objetivos identificar os principais motivos de procura por
atendimento de saúde, caracterizar os indígenas atendidos pelo serviço
de saúde do local de acordo com o padrão sociodemográfico e, diante do
obtido, relacionar os dados às condições de saneamento ambiental.
Procedimentos metodológicos adotados

Considerando que “o conjunto dos dados quantitativos e qualitativos
não se opõem, pelo contrário, se complementam, pois, a realidade abrangida
por eles interage dinamicamente” (MINAYO, 1994, p. 22), o presente
relatório trata-se de um estudo descritivo de abordagem quantiqualitativa,
que nos permitiu uma análise mais abrangente e detalhada do atendimento
de saúde e do território onde ocorreram os XII JPI.
Para tanto, utilizamos diferentes ferramentas metodológicas para a
coleta de dados, a saber: inquérito epidemiológico, com aplicação de
formulário padronizado pela Vigilância em Saúde do Estado de MT;
análise das fichas de atendimento médico e de enfermagem, realizados
no Posto Médico Avançado – PMA; observação participante no posto
médico e demais espaços destinados ao evento, com registros em diário de
campo; entrevistas semiestruturadas e imagens fotográficas.
O estudo iniciou-se em setembro de 2013 com buscas bibliográficas
realizadas em livros, artigos, teses e dissertações. Os instrumentos para a
coleta de dados foram elaborados durante o mês de outubro de 2013 e
o trabalho de campo realizado no período de 08 a 16 de novembro de
2013, durante a realização da 12ª edição dos JPI.
Para a coleta de dados, havia-se proposto, inicialmente, a utilização
de dois instrumentos, sendo eles: o “Boletim de Atendimento à Saúde”,
voltado exclusivamente para os indígenas atendidos no PMA, que foi

composto por questões relacionadas à identificação pessoal, motivos
de procura, sinais/sintomas e procedimentos/cuidados realizados; e
o “Consolidado de Atendimento Geral”, mais sintetizado, que seria
aplicado a todos as pessoas atendidas, indígenas ou não.
Contudo, a equipe de trabalho enfrentou dificuldades típicas de
qualquer pesquisa de campo, como a recusa de algumas instituições em
utilizar os impressos elaborados pelos pesquisadores, não aceitação da
permanência dos mesmos no PMA para a coleta de dados, bem como a
resistência em disponibilizar dados dos atendimentos realizados.
Diante da impossibilidade de utilizar os instrumentos propostos,
os dados quantitativos foram coletados por meio de um inquérito
epidemiológico, executado nas ocas, em uma parceria de pesquisadores da
UFMT com a Vigilância em Saúde, assim como a partir das informações
dos atendimentos médicos, que foram extraídas das fichas de registros da
assistência realizada no local do PMA.
Além dessas fontes, foram realizadas entrevistas com indígenas
participantes no evento, registros em diário de campo e fotografias da
infraestrutura do local. Esses dados foram utilizados apenas de maneira
indireta, uma vez que contribuíram para a compreensão dos motivos de
procura pelo atendimento de saúde e das condições de saneamento básico,
características dos alojamentos e estrutura do local de ocorrência dos XII JPI.
Cabe ressaltar que, após a compilação dos dados e estruturação da
análise, todas as informações obtidas foram organizadas e apresentadas
no Seminário Temático “Corporeidade, saúde e educação nos Jogos
Nacionais Indígenas”, realizado nos meses de novembro e dezembro
do ano de 2013, na UFMT. Esse evento, promovido pelos Grupos de
Pesquisa COEDUC e GPEEI, do Programa de Pós-Graduação em
Educação, teve como objetivo aprofundar as discussões sobre a temática
e vislumbrar possibilidades de melhorias nas condições de saúde durante
as futuras edições dos JPI. Ademais, o debate gerado no seminário
possibilitou compreensões importantes para ajustes dos dados/análises e
direcionamento da produção deste texto, o que foi realizado nos meses
subsequentes.
Análise e discussão dos resultados

Debruçar-se sobre um fenômeno de investigação científica e esmiuçar
analiticamente até esgotar todas as possibilidades de compreensão da
realidade, se é que isso é possível, dada a complexidade e dinâmica das
relações humanas, não é uma empreitada simplista e imediatista. Merece
por parte dos sujeitos envolvidos uma dedicação e atenção quase que
exclusiva e especializada. A análise deve ser abordada pelos pesquisadores
de forma responsável, ética e compromissada com as demandas sociais
submergidas, principalmente para não cometer enganos e equívocos que
possam distorcer o caráter real que os dados revelam.
Apesar do interesse de qualquer pesquisador fluir nesse sentido, as
reflexões propostas neste texto servirão, sobretudo, como questionamentos
problematizadores dos achados dos principais sinais e sintomas
decorrentes dos agravos à saúde dos indígenas participantes dos XII JPI.
Há um conjunto de dados bastante significativo sobre as condições de
saúde dos indígenas participantes dos XII JPI, contudo, a finalidade do
presente estudo é poder colaborar para uma melhor compreensão dos
possíveis fatores e causas que possam ter contribuído para o adoecimento
dos indígenas, uma vez que a ocorrência dos agravos esteve direta e/ou
indiretamente relacionada à infraestrutura do evento.
O total de indivíduos identificados durante o inquérito epidemiológico
foi de 1.146 indígenas, pertencentes a 44 diferentes etnias, que se
encontravam alojados em 24 ocas. É importante destacar que o número
de indivíduos pode estar subestimado, pois, no momento do inquérito,
algumas etnias já poderiam ter se retirado, em decorrência dos casos de
diarreia e da frágil estrutura física do evento.
Os dados dos registros da assistência prestada no local pelo PMA
indicam um total de 1.029 atendimentos realizados no período do evento,
com destaque para o dia 13 de novembro, que obteve o maior fluxo, com
208 atendimentos (21,4%).
Dentre os sinais e sintomas predominantes dos indígenas atendidos,
363 (35%) apresentaram diarreia, 195 (19%) dor abdominal, 193 (19%)
cefaleia, 109 (11%) dor de garganta, 81 (8%) febre, 77 (7%) vômitos, 68
(7%) tosse e 49 (5%) náuseas.
Quanto à caracterização sociodemográfica desses indivíduos, temos
que: dentre as 283 fichas que continham informações de gênero, 166
(59%) são do sexo masculino. A mediana de idade foi de 23 anos

(variando de 0 a 105). As faixas etárias mais acometidas com agravos à
saúde foram as de 21 a 30 anos, somando 127 (36%), seguido de 15 a
20 anos, totalizando 68 (19%). Os indígenas atendidos pertenciam a 42
diferentes etnias, conforme apresentando no Quadro 1.
Quadro 1. Distribuição dos atendimentos de saúde segundo Etnias participantes dos

XII Jogos Indígenas 2013, Cuiabá/MT
Etnias Nº de Atendimentos Geral
Assurini 4
Bororo Boe 19
Enawene-Nawe 83
Rikibaktsa 15
Gavião Ikólóéhj 11
Guarani Kaiwá 17
Ikpeng 22
Javaé Itya Mahãdu 15
Kaingang 6
Kanela Rãmkokamekra 21
Karajá 17
Kariri Xocó 24
Kawekwa 4
Kayapó 1
Kayapó Mekrãngnoti 16
Kayapó Metyktire 8
Krenak 3
Krohô 8
Kuikuro 50
Kuntanawá 11
Mamaindê 16
Manoki 11
Mehinako 21
Nhambikwara 3
Paraná Kreeakarore 2
Paresi 3
Paresi Halití 29
Parkatêjê/Kyikatêjê 1
Pataxó 1
Pataxó/Coroa Vermelha 1
Pataxó/Hã Hã Hãe 35
Perú 8
Shanenawá 17
Suruí 1
Suruí Paiter 32
Tapirapé 15
Terena 31
Umutina 27
Wai Wai 36
Xambioá 3
Xavante 23
Xerente 22
Outros 59
Sem Informação 168
Total 1.029
Fonte: Dados da Vigilância Sanitária, SES e SMS.
Para efeitos didáticos e melhor compreensão, este capítulo será

apresentado em três subtópicos. No primeiro, são relatados detalhes da
estrutura física do local destinado ao evento, e nos dois subsequentes,
são discutidos os dois agravos responsáveis pelo maior acometimento da
população indígena durante os XII JPI, sendo a doença diarreica aguda
e as infecções das vias aéreas superiores, respectivamente.
Infraestrutura
Ocas de reunião e informática
Após a fase inicial de preparação do terreno, organizou-se a estrutura
do local. Foram montadas duas ocas com estrutura diferenciada, de
material rígido do teto ao chão. Uma recebeu o nome de Oca do Saber,
destinada a proporcionar um local de reuniões para os indígenas, comissão
organizadora e autoridades. Nessa, havia bancos de madeira, palanque e
equipamento de som. A referida Oca estava decorada com quadros de
crianças indígenas de diversas etnias.
A segunda oca, com estrutura similar, estava equipada com
computadores. A finalidade era oportunizar aos indígenas o contato com
equipamento de informática e acesso à internet.
Cozinha e refeitório
A cozinha foi montada em uma parte da área, inicialmente sem
nenhum ponto de água, mas após fiscalização da Vigilância Sanitária
foram adaptadas pias e torneiras no local. Todo o trabalho realizado
estava sob a supervisão de nutricionistas. Ofereceram-se três refeições
diárias para cada pessoa.
O refeitório era amplo, com ventilação natural proporcionada pela
abertura de três lados. Nesse local, encontravam-se instalados diversos
bebedouros. Circundando o refeitório havia uma pequena cercada
tubular, restringindo o acesso de pessoas não participantes dos jogos.
Estrutura das ocas

As laterais das ocas foram feitas com folhas de compensado tipo
“madeirit”. Havia um vão entre a parede lateral e o teto, obviamente,
com a intenção de permitir a circulação e renovação do ar dentro das
ocas. O teto era feito de lona, coberto com palha e o chão era de terra
batida. Dentro das ocas, as redes retiradas no setor de almoxarifado
eram amarradas em caibros.
Sanitários
Os sanitários eram banheiros químicos instalados no fundo dos

alojamentos (ocas) e paralelos à feira de artesanato.
Banho
O local do banho constituía-se por uma grande tenda, fechada nas

laterais, com repartições de madeira sobre um tablado de madeira. Em
cada repartição havia um chuveiro. Esse tablado estava há mais de 40 cm
acima do nível do chão, permitindo que a água escoasse dele para o chão.
Feira de Artesanato
A feira de artesanato constituía-se por uma tenda, com abertura

nas laterais, inúmeras bancadas e contra piso. Nesse local, as diversas
etnias puderam expor seu artesanato e fazer demonstração musical de
cantos nativos.
Feira de agricultura tradicional indígena
Tratava-se de uma área montada com uma tenda fechada nos três lados
e com divisórias, formando estandes. Nela, encontrava-se a exposição
dos produtos agrícolas da cultura indígena. Também havia uma sala
climatizada para apresentações relacionadas à temática da educação, onde
se encontrava a Arca das Letras. Nesse espaço, aconteceram apresentações
da expressão cultural indígena.
Posto de atendimento médico
O posto foi montado para realizar atendimentos de atenção básica

e/ou primeiros cuidados, em caso de acidentes. Contava com equipe
composta por médicos, enfermeiros e técnicos de enfermagem.
O local dispunha de cinco leitos tipo macas e dois leitos tipo poltronas
para manter usuários em infusão venosa e observação, antes de liberá-
los ou ser procedida a remoção para um serviço de saúde apropriado ao
atendimento do caso apresentado. Estava equipado para o atendimento
de suporte avançado à vida no trauma e/ou clínico. Dispunha de pia com
torneira em uma das salas e dois banheiros químicos para funcionários,
na parte externa.
A área imediatamente à frente tornou-se o estacionamento da
ambulância, onde permanecia por 24h, exceto nas ocasiões em que
estava realizando o deslocamento de usuários para os serviços de saúde
da cidade, conveniados/contratados para o evento. Nesse local ficava
também um carro da polícia, visto ser nas proximidades do posto de
segurança.
Durante o período do evento foram realizados 1.029 atendimentos de
saúde, sendo que, desses, 558 estavam relacionados à doença diarreica aguda
e 177 à infecção de vias aéreas superiores. Esses números foram expressivos,
principalmente, ao se levar em conta que as duplicidades de atendimento, ou
seja, os indígenas que passaram pelo posto médico mais de uma vez, tiveram
os registros duplicados excluídos, revelando que uma situação causadora de
deletérios à saúde estava em curso paralelamente aos Jogos.
Doença Diarreica Aguda

A doença diarreica aguda é uma síndrome causada por vários agentes
etiológicos (bactérias, vírus e parasitas), cuja manifestação predominante
é o aumento do número de evacuações, com fezes aquosas ou de pouca
consistência. Vômitos, febre e dor abdominal são frequentes. Em alguns
casos, há presença de muco e sangue. De forma geral, é autolimitada,
com duração entre dois a catorze dias. As formas variam, desde leves até
graves, com desidratação e distúrbios eletrolíticos, principalmente se
associadas à desnutrição.
Diagnóstico
O diagnóstico é realizado por meio de exames específicos. Na medida

em que ocorrem vários casos (surtos) é utilizado o critério clínico-
epidemiológico para concluir o diagnóstico.
Tratamento
O tratamento indicado é a hidratação oral, realizada por meio do

sal de reidratação oral (SRO). O objetivo do tratamento é reidratar ou
evitar a desidratação. A hidratação parenteral só é indicada se houver
alteração da consciência, vômitos persistentes e dificuldade de ingestão.
Antimicrobianos só devem ser usados em casos específicos.
Profilaxia
Compreende melhoria da qualidade da água, destino adequado para

lixo e dejetos, bem como controle de vetores, higiene pessoal e alimentar.
Inquérito epidemiológico
Na busca pelas prováveis causas desse agravo, foi realizado um

inquérito epidemiológico em todas as ocas e fiscalização nos locais que
forneciam alimentação. Tal inquérito foi realizado com a equipe da
Vigilância em Saúde do Estado de MT, com o apoio da UFMT. As
condições de saneamento ambiental observadas causaram preocupação.
Ao atentarmos para a história da saúde/doença, percebemos que
a preocupação com o saneamento ambiental estava presente desde
a Antiguidade. Por exemplo, o pai da medicina, Hipócrates, fez
associações entre “os efeitos do clima no balanço dos humores do corpo,
os miasmas, as sujeiras e os odores.” (FREITAS, 2003, p.138). Ele
chegou à conclusão de que as alterações no clima seriam responsáveis
por algumas infecções. Em 1850, o médico John Snow relacionou a
cólera com a qualidade da água.
Atualmente, se reconhece que na vigência de intervenções de
saneamento ambiental, ao melhorar o contexto de condições de higiene,
o contato de indivíduos com vetores e demais agentes patogênicos
instalados em reservatórios e de veiculação inanimada torna-se
reduzido. Tornando a água potável acessível, adequando a coleta dos
esgotos sanitários e controlando o destino dos resíduos sólidos, a
qualidade de vida das pessoas beneficiadas por esses serviços se eleva e,
consequentemente, os efeitos sobre sua saúde também serão benéficos,
resultando na redução das morbidades.
Entende-se por saneamento ambiental “o conjunto de ações que

visam proporcionar níveis crescentes de salubridade ambiental em
determinado espaço geográfico, em benefício da população que habita
este espaço.” (BRASIL 2004, p.19-20). Ao tratar-se de saneamento
ambiental, muitas interfaces estão coligadas: “abastecimento de água,
destino dos esgotos e dos resíduos sólidos e drenagem de águas pluviais.”
(BRASIL, 2004, p. 23).
Nesse contexto e compreensão, com vistas ao levantado em
literatura, nos reportamos a uma análise comparativa com as condições
sanitárias necessárias e as existentes no local dos XII JPI.
Ao iniciar o levantamento para o inquérito epidemiológico,
nos deparamos com valas abertas entre as ocas. Por ser o terreno
acidentado, em algumas partes ocorreu acúmulo de água decorrente
da dificuldade do escoamento, uma vez que inexistia um mecanismo
que facilitasse essa ação. Para que as águas pudessem ser drenadas,
foram abertas valas improvisadas, que ficaram com água parada no
meio dos alojamentos. Podia-se constatar a presença de mosquitos e
moscas pairando sobre as águas.
Águas pluviais paradas podem facilmente se contaminar por fezes
e urina e esses em contato com a pele e mucosas podem dar início a
um ciclo de surto diarreico. Ademais, moscas podem carrear helmintos
para os alimentos, segundo afirma o Informe Técnico da Vigilância
Epidemiológica de São Paulo (SÃO PAULO, 2009, p. 2).
Ao adentrarmos nas ocas e conversamos com os indígenas,
observamos que em quase todos os alojamentos havia relatos de casos de
diarreia. Na maioria das vezes era elaborado um julgamento pela causa
da doença. As atribuições foram diversas e algumas se mostraram muito
recorrentes. Os indígenas relataram: ausência de lavabos nos primeiros
dias do evento para higienização das mãos antes das refeições e após o
uso do sanitário; insuficiência de bebedouros; falta do mingau que estão
acostumados a ingerir em casos de desarranjo intestinal; e alimentação
com preservação duvidosa.
Em face dessas queixas, nos propusemos a analisar a situação.
De fato, houve um atraso na instalação dos lavabos e havia casos de
indígenas que, ao chegar ao local dos XII JPI, já apresentavam um
quadro diarreico, mas não havia chuveiros ou lavabos disponíveis
para a realização de sua higiene. Todos iam ao refeitório sem
lavagem prévia das mãos e as conchas para pegar alimentos eram de

uso coletivo.
Vale destacar que a doença diarreica aguda é de transmissão fecal
oral. Isto significa que mãos contaminadas em contato com a boca
causarão a infecção. Mãos portadoras de patógenos, ao tocarem em
fômites, os contaminam e, por sua vez, mãos não contaminadas, ao
pegarem nessas conchas, serão contaminadas.
Segundo o Informe Técnico do Centro de Vigilância Epidemiológica
de São Paulo, as doenças diarreicas podem “ser transmitidas por
alimentos devido às mãos mal lavadas de preparadores de alimentos,
portadores assintomáticos ou doentes.” (SÃO PAULO, 2009, p. 1-2).
Nesse caso, ocorre a infecção cruzada1 e indivíduos sadios passam a
infectar-se e ficam doentes.
Ao continuarmos o inquérito, percebemos que toda a água do banho
escoava na direção das ocas. Crianças descalças foram vistas pisando
nessas águas. O mesmo Informe Técnico esclareceu que, além do perigo
da contaminação de pele e mucosas, moscas podem carrear helmintos
para alimentos.
Percebemos que as condições de saneamento ambiental oportunizaram
o surgimento das doenças diarreicas e que medidas profiláticas na
preparação de todo o acampamento poderiam ter prevenido o surto que
se instalou entre as comunidades indígenas e pesquisadores.
Infecção das Vias Aéreas Superiores (IVAS)

Apesar da diversidade de sintomas encontrados, nota-se que um
grupo de sinais e sintomas também frequente no evento está relacionado
a outro tipo de agravo à saúde. No caso, os indígenas que apresentaram
cefaleia, dores de garganta, febre e tosse podem ter apresentado esses
sinais e sintomas em decorrência do quadro de infecção das vias áreas
superiores – IVAS.
Há uma multiplicidade de fatores que interferem na saúde dos
indivíduos e em relação às IVAS, segundo Vargas (2011) e Pitrez e Pitrez
(2003), as crianças são as mais vulneráveis. Para Duarte et al. (2007,
p. 126), “as exposição aos agentes poluentes e alérgenos aos quais a
1 Ocorrência em que a infecção de um paciente passa para o outro ou mais pacientes.
população é submetida é causa de elevação da incidência de infecções do

trato aéreo superior.”
Nesse contexto, há informações sobre elementos que são significativos
para ponderação sobre os casos ocorridos de IVAS com os indígenas
participantes dos XII JPI. É apropriado questionar sobre quais eram
as reais condições logísticas para a comodidade dos indígenas, com as
pertinências mínimas de condições de saúde, desde a estadia nas ocas
improvisadas durante o período dos jogos até a alimentação apropriada
para suprir as demandas energéticas, uma vez que, em níveis de maiores
esforços físicos, devido às atividades dos jogos, o organismo humano
exige uma adequação alimentar.
Também vale considerar a disponibilidade de água potável para o
consumo e a higiene pessoal, bem como um adequado saneamento básico
para os detritos humanos. Esses elementos, se não esboçados e exemplificados,
podem resultar em um diagnóstico irreal, implicando em decisões pouco
resolutivas para uma prevenção de doenças e promoção de saúde.
Outro fator a considerar diz respeito às alterações climáticas, além de
temperaturas elevadas, que boa parte dos indígenas não estava adaptada e
teve que conviver. Havia indígenas de várias regiões do país, até mesmo do
exterior, somando-se aos não indígenas (organizadores, visitadores, etc.).
Além das condições climáticas desfavoráveis, o excesso de poeira
nos primeiros dias, seguido de umidade causada pela forte chuva no
dia 10/11/2013, que causou alagamento em algumas ocas, podem ter
influenciado no adoecimento.
É importante também considerar que os aglomerados de indivíduos
circulantes no ambiente dos jogos, procedentes de várias outras regiões,
encontrou atmosfera propícia para a propagação de infecções, devido ao
contato e à proximidade humana.
Vargas (2011, p. 90), pesquisador e nutricionista, afirma que “alguns
fatores podem atuar sinergicamente para favorecer o desenvolvimento de
certas patologias, destacando os fatores socioeconômicos, demográficos,
fatores ambientais, tipo de alimentação e estado nutricional.”
Apesar da faixa etária dos indivíduos do estudo citado não coincidir
com dados dos participantes dos XII JPI que tiveram problemas de saúde
relacionada a IVAS, essas questões aplicam-se como paramento de evidências
científicas, dadas as implicações de vulnerabilidades de condições em que
os indígenas vivenciaram e foram expostos ao participar do evento.
Como percebem, há uma variedade de fenômenos envolvidos

sobre determinado achado de pesquisa, que deve ser compreendido
e detalhado. Ademais, compreender as teias das relações sociais em
que os sujeitos estão envolvidos, bem como as complexas e dinâmicas
relações de um dado acontecimento é uma tarefa que cabe a todo
pesquisador, assumindo-a com propriedade, tendo em vista suas
obrigações com os dados revelados de uma pesquisa científica.
É notório que outros fatores podem ter contribuído para o agravo
da saúde dos indígenas participantes dos XII JPI em Cuiabá/MT,
como, por exemplo, as condições de saúde pregressa dos indígenas
que tiveram acometimento de saúde, bem como as condições
imunológicas adquiridas por meio de vacinas desse segmento
populacional. Portanto, consideramos as limitações desse estudo e
salientamos que investigações mais aprofundadas contribuiriam para
a compreensão dos fatores relacionados ao aparecimento dos sinais e
sintomas ocorridos, diante dos casos de IVAS.
Considerações Finais
O presente trabalho procurou sistematizar informações necessá-
rias para tornar conhecidos os principais motivos de procura por aten-
dimento de saúde pelos indígenas participantes do XII JPI e entender
os fatores relacionados a esses agravos, possibilitando a sua prevenção
em eventos posteriores.
Nota-se que as condições sanitárias e de infraestrutura influenciaram
significativamente no adoecimento da população indígena durante o
evento e que os sinais e sintomas apresentados estavam intimamente
relacionados com dois acometimentos de saúde predominantes: a
doença diarreica aguda e as infecções das vias aéreas superiores.
Como fragilidades na infraestrutura com prováveis repercussões
no adoecimento da população, destacam-se: a abertura de valas a
céu aberto para escoamento de dejetos oriundos da sala de banho
e refeitório; excesso de poeira nos primeiros dias devido à extensa
área de terra (nem todo o espaço foi coberto com areia); ausência de
lavabos próximos aos banheiros e refeitórios; pegadores de alimentos
de uso coletivo no refeitório; alagamento de algumas ocas após forte
chuva, entre outros.
Como medidas profiláticas importantes a serem adotadas antes da

realização de eventos de massa, destaca-se a articulação permanente
entre as instituições de Vigilância em Saúde e equipes de planejamento,
possibilitando o estabelecimento de uma agenda conjunta de trabalho,
bem como a participação de uma equipe multiprofissional no
planejamento das ações, por permitir diferentes olhares na prevenção
de injúrias à população.
Este trabalho de coleta, sistematização e análise dos dados
possibilitou a definição de informações importantes para a compreensão
dos agravos de saúde durante grandes eventos; assim sendo, fica o
indicativo da importância da realização de outros estudos como esse.
Espera-se que o presente relatório possa contribuir de forma
eficaz para o conhecimento consistente dos atendimentos de saúde
encontrados nesse evento esportivo. Igualmente, que contribua
para o adequado planejamento do atendimento à saúde em eventos
posteriores e para a criação de políticas de prevenção e enfrentamento
de situações de surtos infecciosos.
Considerando as limitações desta pesquisa, estudos subsequentes
com maior aprofundamento se fazem necessários, principalmente
no que se trata de discutir estratégias de prevenção e enfrentamento
dos referidos agravos em saúde em grandes eventos, como esse
ocorrido, principalmente ao se tratar de um público de várias origens
etnicoraciais.
Nesse processo de acompanhamento aos indígenas e as condições
de saúde a eles destinadas durante os Jogos dos Povos Indígenas
em 2013, evidenciamos múltiplas barreiras que são construídas
socialmente e naturalizadas quando “os atletas” são pessoas cuja
marca etnicoracial se diferencia nas relações sociais cotidianas, mesmo
considerando que ao proporem um evento esportivo que agrega mais
de 40 povos distintos, esses devem ter assegurados suas condições de
acesso à saúde e adaptação ambiental adequada como quaisquer outros
povos ou grupos sociais que participam de eventos dessa magnitude.
Observa-se que nem nos jogos estudantis nacionais, nem nos jogos
mundiais indígenas as condições de descuido com os participantes
chegam a esse nível negligência do Estado.
Referências
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parasitárias. Guia de Bolso. 8ª edição revista. Brasília: Ministério
da Saúde, 2010.
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O Esporte e o Lazer
para os Povos Indígenas:
contribuições teóricas e epistemológicas
para as Políticas Públicas (Interculturais)
FOPPELIN: onde a diversidade joga,
vive e ensina
Luiz Augusto Passos
Participamos do FOPPELIN em um momento específico, segundo

a consciência do limite de não sermos indígenas, embora sob um olhar
comprometido e implicado pelas condições de deterioração que esses
povos têm sentido na carne: ausência de espaço para a vida de quem, pela
inteireza e pela opção de estar ligado à natureza, sofre em uma sociedade
que há muito se dissociou do quanto diz respeito à natureza dela própria
e das pessoas humanas. No Fórum respirava-se no ar, nos corredores, nas
salas, no entorno, a presença viva das pessoas com suas “circunstâncias”
(ORTEGA Y GASSET, 1967)1 e determinações: corpos, sentidos de vida,
símbolos, adereços, gestualidades, beleza, gozo, atenção, respeito, vontades
e luta. Linguagens todas implicadas de maneira radical no grande ponto de
convergência: pessoas indígenas – e não generalidades – e nações indígenas
devotadas naquele espaço a uma convivialidade e congraçamento com
seus “parentes”, mediados por jogos! Situação inusual, mediadora ali,
desse reencontro. Difícil a não indígenas avaliarem as dificuldades desses
povos de poder se reencontrar, em face das distâncias geográficas que
afetam a comunicação. Faltam meios de transporte, promovido pelos
altos valores financeiros que isso implicaria, o que impede a troca direta, a
prevenção das doenças, a manutenção da educação intercultural, sempre
com recursos irrisórios, tão necessários, contudo, à vida básica em seus
territórios e aldeias. Um encontro assim é raro!
Diferentemente de nós, na cultura do capitalismo, nas sociedades
indígenas ocidentais os jogos são elementos do viver cotidiano, também
formativos, celebrativos e educacionais, coração mesmo da vida cotidiana,
expresso em arte, comunhão. Fortalecem a alegria, os laços “afetuais”
1 “Eu sou eu e minhas circunstâncias, se a salvo a elas, também não salvo a mim.” (Meditações de
Quixote). Editora Ibero Americana, 1967, p. 21.

tangíveis, comunicativos, que contribuem na integração das pessoas de

todas as gerações em mandalas de sentidos. Saúde e alegria em um mundo
comum carregado de uma cosmogonia de sentidos mitológicos diversos,
que a tudo inclui, e de nada se aparta. Estende a carne, matéria/espírito,
herdadas como sobrevivência de vida, na circularidade e sustentação da
cultura, que se expressa com ênfase no corpo, carne, espírito, sem qualquer
cesura ou divórcio. A distância entre nós e eles, é quase abissal, no sentido
de Boaventura de Souza Santos (2014). Entre nós, jogos são estratégia,
lazer e, nuclearmente, competição. Só não compete quem está “morto”!
Entre eles e elas, o jogo é a celebração viva corporal da comunhão mística
em um círculo – sem princípio e sem fim.
Nossas sociedades são privadas, por sequestro, de enormes proporções
de todas as atividades de lazer. Mumifica-se a vida, em ritmo acelerado de
(des)informações e (im)produções estéreis para fecundar a sensação de uma
vida inútil, sem trabalho produtivo. Sequestram-nos, inclusive, o tempo
para além do trabalho remunerado, consumido em coisas úteis (e/ou
fúteis?). “Dia de descanso”, para todos nós, é o dia no qual se multiplicam
mil e uma atividades para organizar a correria da semana de trabalho,
que mal produz nossas forças e suores. Nosso descanso se transveste em
limpeza da casa, das roupas, em fazer comidas, no planejamento do que
virá, e, não raro, na (re)produção das condições para continuar a poder
trabalhar para sobreviver a semana seguinte.
Nas casas nossas, entulhados dentro dessa condição, sobra-nos
afundar em sofás cheios de ácaros, observando duas dúzias de jogadores
que suarão por nós, correndo, no gramado, as camisetas; substituindo-
nos! Fenômeno psicanalítico de “condensação” que entra em ação,
transformando-nos em heróis – quase sempre sem caráter – da disputa;
representando-nos, sem que precisemos dispender calorias, como “faraós
embalsamados2”, em vida vegetativa, encenando os milagres de um
futebol, cada dia mais desvirtuado, nas mãos de cartolas! Grandes grupos
internacionais produtores de shows, adereços, energéticos, chuteiras e
bebidas da alegria e do álcool – sem esse último, o prazer não chega!
Comem nosso trabalho. Programas que são estratégia de vendas, de
controle da ação cotidiana da nossa vida, de aprendizagem da sistemática.
2 Da Música “Rancho da goiabada”, de João Bosco e Aldir Blanc. Disponível em: <https://www.
youtube.com/watch?v=UaKmt4zvYQY>. Acessado em: 7 fev. 2016.
FOPPELIN: onde a diversidade joga, vive e ensina

Aprendizagem é relação. As relações que não temos, ou nelas tudo é

voltado para a morte do outro(a) e das coisas; mostram-nos de maneira
meridiana, porque todos os diferentes, diversos: indígenas, quilombolas,
ciganos, negros, sem teto, pessoas sem documentos, sem terra, servirão
de desculpa para propagar obsessivamente o medo da reprodução infinita
dos pobres vistos como “bandidos”– cuja guerra ativa faz-nos recuar para
a solidão! E esse temor induzido se difunde por todas as sociedades, não
raro, comandado SEMPRE pelos grandes interesses do capital de esconder,
legitimando as operações de fim de semana executadas pelas polícias e
milícias, que contarão com o nosso aliciamento para executarem vidas –
sob aplauso! – na limpeza de uma sociedade suja estruturalmente, pelos
de cima, que nos acenam com a paz dos cemitérios. Incutem-nos que só
é seguro cair na tentação da instalação de miríades de fios eletrificados,
e câmaras! Ou entregar a segurança de tudo, todos e todas aos agentes
“profissionalizados” do Estado. Mas, a que “Estado”, exatamente? Em
troca do quê?
Jogos de domingos na televisão retornam às quartas-feiras à noite.
Jogos que ocultam e distraem de votação de matérias indecentes no
período noturno, no Congresso. O esporte tem degenerado, constituindo
uma mercadoria cuja tática tem sido a desqualificação da nossa cidadania
nominal, sem protagonismo! Sedentários, sem ideais políticos para
a cidade e o país, fora das grandes lutas sociais, desinformados pelos
grupos que utilizam esse espaço de transmissão dos jogos, fidelização de
nossas pautas de consumidores pacatos. Somos menos telespectadores
do que telespectados – “por aqueles que nos veem de longe” – para que
não metamos nossos narizes, onde jamais seríamos chamados! A esfera
do protagonismo de cidadania ativa ficará interditada pelas patrulhas
de controle, e a serviços especializados. Esquecemos no “descanso” da
fruição, da oxigenação, do lazer que nos proporciona o verdadeiro prazer
e vitalidade para a vida vivida em relação e carinho.
Os indígenas, ainda quando próximos de nós, com culturas e línguas
sempre muito singulares, não copiam da cultura “acumulada” – essa coisa
conteudista que supõe educar pessoas pela repetição, coisa tão despida
de sentido. As culturas deles jamais serão uma “reprise”, uma repetição!
São seres históricos, e as pautas possuem a sutileza de poder brincar-se na
orgia delas. Não fazem nada sem um prazer de tomar parte com todo seu
presente, no qual se consorciam o preterido – Passado – no presente (vivo)

e a tensão do desejo de futuro que se gruda ao presente, recriando o mesmo

ato contemporizado com reverberações e tons, inusitados. Diferente de
nós, não sobrevive nenhum atavismo nos seus jogos. Jogos são mímeses –
em sentido radical, isto é, acontecimento revivido na memória, reiterado
no presente de forma inédita, sem finalidades previamente agendadas,
salvo o da maior participação possível que funda o presente.
Acontecimentos de importância a cada indivíduo, homens,
mulher(es), idosos(as) jovens , adolescentes e crianças, todos são partes. É
na interioridade corporal, na atenção da comunhão corporal com o mundo
que as sequências de rituais e adereços, jamais puramente exteriores, são
atualizados para o momento presente de suas histórias e lutas, fortalecendo
misticamente o viver comunitário3. O aqui na/da história não morre no
agora (agoreísmo funcional!), ao contrário, reata sentidos primigênios da
própria emergência do aparecimento no mundo, cujo sentido primordial
a tudo conecta e põe em perspectiva com “o já aqui”, do presente, com
o “ainda não”, de amanhã. Nada se repete. Deus criou o tempo para
livrar-se do sono. Não permitiu que nada fosse a mesma coisa, odiava
copistas. Tudo se recria! Eis o paradigma da urgência e da emergência!
Essas pessoas são donas de si, e, só por esse lado, incomodam demais! Não
são, como dizia Bartomeu Meliá (1979), frutos de linha de montagem,
mas de artesanato! Não tinham uma identidade prévia definida. Eram
sonhados. Seus nomes eram fruto de descoberta, entre folhas, terras, luas,
pássaros: frutos de um grande segredo que se revelava aos poucos, às vezes
por anos; seus nomes vão revelando quem são e o “eu” é feito no agora.
Não havia um índio genérico, a ser parido na marra para uma cidadania
clonada: isso faz parte do controle da modernidade, de fazer das crianças
um tijolo na parede4!
Antes da abertura do FOPPELIN, a rua, em frente à Universidade
Federal de Mato Grosso, foi tomada por indígenas, indigenistas, militantes
dos movimentos sociais, educadores e funcionários da educação, saúde,
esporte, que se fizeram presentes. A manifestação foi fundamental para
trazerem às ruas, à cidade, a nós – seus moradores e moradoras – as lutas
3 Em minha primeira estada em uma aldeia, os Rickbaktsa, somente depois pude compreender que
estava cerceado por dentro pelas perspectivas abertas. Não me diziam o que devia fazer e o que
estava interditado de poder ser feito. Concluí que não sabemos o que fazer com a liberdade. Não
é que não existam limites, mas sempre serão compreendidas perspectivas outras, inovadoras.
4 Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=vrC8i7qyZ2w>. Acessado em: 7 fev. 2016.

deles e delas, suas vitórias e fracassos, sua fraqueza e força. Jogavam nas
nossas caras nossa dominação econômica, política e cultural imposta
sem diálogo, e, muitas vezes, à força: manietados com instrumentos
institucionais que os retém no controle do Estado, como se estivessem
em estado de minoridade – resquício vergonhoso da nossa prepotência.
Formas que, de maneira contemporânea, justificam por razões de
segurança a sua não consulta, na utilização de seus territórios e espaços,
como se esses espaços e lugares, como territórios, se distinguissem de
seus corpos, de suas vidas, de suas histórias, e que pudessem vir a ser
substituídos por qualquer outro espaço e terra.
Territórios é uma relação cujo espaço nunca é arbitrário. Não
indígenas movem-se por mercadorias, no valor de troca. Tudo tem
preço! Inclusive as pessoas. E não relações de sentidos jamais aleatórios
e exteriores, expressão simbólica de suas pessoas e espiritualidades. Há,
entre não indígenas versus indígenas, formas traiçoeiras e covardes de
genocídio explícito e, pior, a mentira como fundamento. Pode-se, por
isso, assinar tratados internacionais cuja assinatura é tão somente um jogo
de prestidigitação. Truque de enganação. Ora, esse tratamento dispensado
a “alienígenas” – utilizado contra os indígenas – seria implausível se
houvesse no Brasil memória de que eles nos precederam aqui por um
milhar de anos, antes de nossa invasão. E não se poderia constitucionalizar
essa violência, senão a troco do silenciamento e aval da sociedade civil e
política: os que silenciamos, os que nos omitimos, assinamos a chacina.
Essa luta, quase inglória, desses povos que resistem, sem qualquer
proporcionalidade de forças, é modelar para reinventar outra civilização
possível. Vejam a desproporção das armas, a prepotência explícita: a
covardia em curso, contra anciãos, mulheres, crianças5.
Figurava um artigo no Boletim do ADITAL denunciando a barbárie
a que chegamos: a do genocídio de povos nus e desarmados. Indígenas
sem contato, fugindo à preação, que é o instrumento perverso de
extermínio, por vezes à luz do dia; e, inclusive, com o constrangimento
de armas de mira telescópica ou metralhadoras pequenas, caçando-os
com vista ao seu desaparecimento, para ocupação das terras. Mostra-
se, pois, no ADITAL, fotografias de indígenas atocaiados por fogo em
5 Disponível em: <http://www.brasildefato.com.br/node/11236>. Acessado em: 7 fev. 2016.

seus territórios, em floresta amazônica6. Estranhamente, a inteligência

sequer informa-nos quem são os caçadores!
Os não indígenas dessa sociedade veem na eliminação das vidas um
repouso à ameaça de conviver com a diversidade, no intuito, quase sempre,
de manter a “ordem” iníqua e mortal em que tudo o que vale é a acumulação.
Os que dizimam para roubar aquilo que, antes, nunca lhes tinha pertencido.
A maldade se oferece como éter cultural bandido. Negada as humanidades
ibérico-ásio-afro-ameríndias, mostra-nos como perdemos a consciência de
uma epistemologia que fale ao real, e o esclareça no possível, sem deletar o
que nela há de perverso. E a que preço se propõe a reiteração desta cultura
de morte, extermínio de toda a vida e sustentabilidade?
Assim, mesmo criancinhas pequenas indígenas, tidas pelos setores
exploradores e expropriadores de suor e sangue humano como animais,
compartilham, elas mesmas oprimidas e rejeitadas, da visão dos seus
opressores. Achamos, nós, que esse procedimento, essa orientação
civilizatória é destituída de racionalidade filosófica? De legitimação
ideológica, que mantêm esse posicionamento? Essa ação seria de pessoas
mal-educadas e sem conhecimento? Não. Existe um sadismo, uma
legalização da guerra permanente, que se escora em uma filosofia que
expõe como verdade e como ética, uma ética de destruição, uma estética
da guerra, da concorrência como “natural”, e como parte integrante da
saúde de nossa natureza. Vamos ser mais assertivos.
Nós temos uma filosofia que nos conduz à morte, à depredação, à
des(convivência) e ao egoísmo solitário: e essa filosofia tem aniversário e
tem endereço. Ela tem autores e filósofos que a constituíram, como uma
trama armada de defesa de privilégios, lucros e servidão. Mas o pior! “Eles
venceram e o sinal está fechado para nós!”7 A luta coletiva de todos os
oprimidos sob dominação, expropriação e exploração é fundamental; mas
não poderá ser uma guerra, salvo imposta, com os mesmos instrumentos
de martírio, execução e suspensão do Estado de Direito. E, entre os
mais importantes setores, marcadamente revolucionários, hoje, estão os
indígenas. Eles são a ponta de lança mais avançada, os que proclamam a
resistência contra esse sistema, essa filosofia, ela sim, alienígena!
6 Disponível em: <http://site.adital.com.br/site/noticia.php?lang=PT&cod=87576>. Acesso em:

7 fev. 2016.
7 Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=2qqN4cEpPCw>. Acessado em: 7 fev. 2016.

Pretender reduzir social, cultural e politicamente as populações

tradicionais como animais, significa que perdemos a memória. Somos
vítimas de uma trapaça ocidental burra e de má fé. Ora, a “animalidade”
original, todos somos e temos: ela nunca foi ignorante nem perversa,
de natureza e nascença. É a animalidade que precisa constituir-se
como referência na luta contra a empulhação e o massacre. O “parque
de Dinossauros” começou muito depois dos grandes répteis. O mais
belo em nós foi alvo de mutilação para que nas máquinas da opressão
virássemos o que queriam os donos do mundo: corpos sem alma, cultura
sem natureza, extinção da animalidade! Foram esses mesmos iluministas
que nos trapacearam, fazendo para si uma cultura autorreferente. Cultura
que não ouve, não conversa: mata! Estandardizaram e mentiram para
provocarem como natural a “separação de classes” e a guerra como lei
natural permanente. Acenaram-nos uma universalidade superior que nos
faria a todos idênticos; e, para tal, era imprescindível renunciarmos a nós
mesmos como singularidades. Viramos essa geleia geral, que continua
alimentada pela imprensa de massa, salsichas idênticas, peças de torno
elétrico, que nos cunham, e, por pílulas, nos colocam no caminho da
morte8. Ditam-nos regras e discursos autorizados, como únicos dotados
de ética e logicidade. Mentiram-nos, deslavadamente, acerca de Rousseau.
Pior. Consagraram às pessoas consideradas “exóticas” o destino de serem
expostas, como seres “primitivos”, destituídos de alma e da “dignidade”
de qualquer reconhecimento como outro/a, para espoliá-los, usá-los
e mantê-los em gaiolas e vitrines9. Fizeram muros, ghettos e apartheids
reservadas a estereótipos, como a exposição de coisas e trastes, aos olhos
de curiosos e devassadores dos “deuses” brancos.
Os primeiros e mais expressivos trabalhos nessa direção, biótica, foram
de Rousseau! Ele sempre acreditara na natureza ativa que driblava estratégias
de morte. Não se deixava dominar pelo vandalismo de uma civilização
do prato-feito, criado por uma cultura inimiga da vida. Rousseau não se
equivocara! Essa guerra de guerrilhas teve começo e tem nomes: Jean Le
Rond d’Alembert e Denis Diderot, triangulado por Voltaire.
8 Disponível em: <https://drive.google.com/file/d/0B3-LotHPgkDhenMtaVFuX3RPTzQ/

edit?pli=1>. Acessado em: 7 fev. 2016.
9 Disponível em: <http://www.folhadedourados.com.br/noticias/brasil-mundo/criancas-negras-
serviam-de-atracao-em-zoologico-humano>. Acesso em: 7 fev.2016.

Ah, os indígenas! São, sim, transformados em “objetos” diretos de nossa

cultura, na medida em que essa cultura é a reafirmação da mesmidade de
um sujeito humano, sem variação. Não estão “incluídos” como “cidadãos
de primeira classe”, e sim como pessoas de natureza, de segunda classe, no
que tange aos dispositivos que os vinculam à ordem de direito e à ordem
constitucional, legal e cultural derivada dos iluministas enciclopedistas, que
tem horror à natureza livre em sua “pluriversidade” caótica.
Continuamos a nos manter como os encomenderos10, incursões
nos países ibero-americanos, e, ao encontrarmos negros e indígenas,
nos atemos às suas inaptidões e desigualdades, reivindicando que eles
são tão somente apêndices exteriores da única realidade científica e de
humanismo superior: nós! Destinavam-lhes a condição relativa a muares,
cavalares e símios! Tão antiga e preservada ainda no progresso de nosso
tempo11! Tinham na exclusão, o seu lugar.
Ardem nossos corações e peles na medida em que pessoas não indígenas
imaginam indígenas tratando-as de maneira lastimavelmente violenta e
discricionária, como elas tratam os animais. Essa relação discriminadora
nasce da prepotência míope de não se saber de si, de não se conhecer
impotente, limitado, arbitrário, como qualquer outro ser no mundo.
Sem considerar que a vida é sempre um dom, que passa pela corrente de
seres que estão no mundo. Da qual sequer somos donos. Presente coletivo
de podermos continuar vivendo, que só se sustenta pela relação que a
alteridade e diversidade do outro e da terra podem nos conferir. Acerca
dessa solidão, Todorov (1996) descreve-a, magnificamente:
Existe em nós uma irresistível atração por toda
explicação que nos faz compreender que o homem
é fundamentalmente mau, na circunstância, egoísta.
Este é, sem dúvida, um dos traços mais singulares da
modernidade filosófica: com raras exceções, crê que
o mal exprime a verdade do homem. [...] estamos,
portanto, sempre prontos aceitar como uma revelação
audaciosa, como uma verdade dura, a afirmação do
homem mau, portanto egoísta, e solitário. Os que
10 Privilégio dado pelo Rei para que a pessoa pudesse ter escravos para seu uso.
11 Disponível em: <http://veja.abril.com.br/noticia/mundo/senador-italiano-compara-
ministra-negra-a-orangotango-2 e no Brasil recentemente: http://www1.folha.uol.com.
br/esporte/2015/11/1701320-michel-bastos-vai-processar-pessoa-que-o-chamou-de-
macaco-em-rede-social.shtml>. Acessado em: 7 fev. 2016.

resistem a tal redução são, não obstante, imediatamente

acusados de moralismo, fragilidade, pusilanimidade:
não ousam encarar a verdade de frente. (TODOROV,
1996, p. 57).
O curioso é que o que era justamente rel-ação em nós com o substrato

terráqueo, para iluministas, era o vagabundo e desprezível feito por Deus.
Considerando-nos seres que já nasceram trevosos, reptilianos e assassinos.
Somente eles, os senhores da LUZ – os iluministas – podiam criar pelo
gênio a separação radical pela razão pura, para se salvarem das pessoas que
para eles eram tão somente os que tinham cérebro-e-pênis, que podiam
ser os artífices do grande plano: livrar as pessoas de Deus. E, por meio da
ousadia, inverter a condição de subserviência dos homens à sua natureza.
“Deixar o céu para os cristãos e os pássaros – como dissera Hitler – da
terra cuidamos nós!...”
Os homens fariam a si próprios, posto que o “arquiteto” que os criou
também os abandonara! Convencidos, então, da luminosidade mais
arrojadas de suas concepções modernas, de machos-hétero-ocidentais,
compreenderam o/a(s) outro(a)s como seres de tenebrosidade, de natureza
inculta e cega, de pura reprodução e não de criação, sob o paradigma de
seres de necessidade, e não de liberdade. Se os iluministas gozavam de
emancipação e autonomia – faziam as leis para si mesmo, os outros e,
sobretudo, outras, tinham sua filiação no mecanicismo, na não evolução,
na filiação da terra, dos rios, da água. E excluíram com absoluta evidência
a mulher de toda e qualquer ação transformadora e criadora12.
A inconsistência do modelo de cultura ocidental iluminista, concebida
e formatada na Enciclopédia, tem seu maior e mais expressivo fracasso na
exclusão radical atribuída à mulher na produção de seres humanos.
De outra perspectiva, em uma sociedade em que a força é a grande
prerrogativa dos vencedores, há um tríplice braço de sustentação dessa
“pseudo nobreza” e perversão: 1. O belo é ter – a qualquer preço. Melhor
ainda se for com artifícios de deboche, que humilham; reiteradamente,
convencer e poder subornar “vêm de cima”, e, nesse sentido, a teologia
da prosperidade é ateia em seu mais pleno sentido!; 2. O belo é valer:
12 Veja: Passos, L. A.: “A (In)explicável invisibilidade das mulheres na filosofia ocidental”.

Disponível em: <http://www.cnte.org.br/images/stories/esforce/pdf/programaformacao_
eixo02_fasciculo01_fundamentosdefilosofia.pdf>. (vide p. 86). Acessado em: 7 fev. 2016.

conclui-se que tudo o que se matiza, se desnatura da luz em direção à

menor luz, em sentido absoluto, é perverso e bandido. As teses do estrago
das teorias racistas estão requentadas, em pauta! 13; 3. O belo é o poder. E
mais belo, ainda, se esse poder é tomado pela força, que o justifica; pela
maldade, prepotência, trapaças propagandeadas, para que os poderosos
adquiram a mesma perversidade dos deuses do Olimpo, que reservavam
a si a prerrogativa de destruir nos outros o que para eles era justificável.
Na medida em que os nossos televisores falam da violência do tempo,
das águas, dos terremotos, dos animais nas selvas, falam efetivamente da
nossa violência e trapaça de apontar o dedo como criancinha ilustrada,
que terminou de fazer xixi, e, matreiramente, aponta para o gato! Os
iluministas tinham que chamar a Idade Média, de quem herdaram quase
tudo, de Idade das Trevas, para construir, “do nada”, a “civilização”! São
filhos da mentira, da violência e da morte. Não podem ver coisas naturais,
sem “salvá-las” de si por meio da artificialidade da cultura!
É preciso que se saiba de onde nasce a miséria da filosofia que nos
faz tão fragilmente “superiores”, e referência absoluta para pensar no
mundo adequadamente! Kant (1784)14 está no começo disso. Na
introdução da “Crítica da Razão Pura”, inverte a condição de estarmos
a rodar como peões, tendo a terra por centralidade, assumir o centro de
tudo e fazer com que a terra, agora como ré, responda, sob tortura, às
perguntas que, na condição de juízes, lhe faremos15. Kant, contudo, se
separara, pela “Razão Prática”, tanto quanto Rousseau, dos iluministas
vencedores, que deflagraram a guerra da RAZÃO contra a NATUREZA.
Esse antropocentrismo vencedor subestimou a terra. Ela, contudo,
existiu antes: garantia a produção da vida e a pluridiversidade de forma
ecológica – SEM NÓS! Nosso aparecimento começa com o capítulo do
ódio contra a natureza, e contra tudo o que pertence à ordem biológica
de nascença, gerando uma “ordem” política de destruição, anos após
anos, eliminado o diverso, em busca de um controle absoluto por sobre
13 Há uma curiosa contradição. Se os benefícios óbvios da hibridagem são conferidos para

melhoria das raças de animais, até chegar-se ao POs (puros de origem), essa está interditada em
gentes, porque por decreto haveria um processo de mestiçagem com entropia para humanos!
14 Kant, Immanuel. “O que é o iluminismo?” Disponível em: <http://luizaugustopassos.com.br/
wp-content/uploads/2010/05/kant_o_iluminismo_1784.pdf>. Acessado em: 7 fev.2016.
15 Kant, Immanuel. II Prefácio à Crítica da Razão Pura. Tradução e Notas Valério Valério Rohden
e Udo Baldur Moosburger. Abril Cultural, 1987. [Os Pensadores], p. 13-24.

a criação, extinguindo as pegadas da nossa animalidade. Mutilados

pelas tecnologias da guerra, da concorrência e da extinção do diverso,
adquiriram uma “segunda natureza”: a da destrutividade, da pretendida
seleção natural em favor dos melhores, mais íntegros, mais puros e menos
naturais possíveis.
Há quem pense que na prática a teoria é outra. Sim e não! O que a
sociedade do capital erige é uma pseudo racionalidade instrumental16 que
faz valer tudo o que dá resultado prático de acumulação! O capitalismo
não está destituído de uma filosofia.
Seria preciso buscar, não apenas na história, nas ciências, no tempo e
espaço formas que tornem os comportamentos irracionais razoáveis. Mas
era preciso contar com um selo de legitimidade, além da história. Quem
faz isso? A religião. Os mais bárbaros castigos foram buscar na “vontade” de
“deus” a sua convalidação definitiva nos arcanos eternos. Lá, na eternidade,
ser e agir, não são costume, fruto de negociação, sequer de contratualidade
social! Lá, nos arcanos divinos, toda prática é eternizada, e as formas pré-
históricas e mesmo a-históricas, se amalgamadas à eternidade, são definitivas!
A religião legitima a ordem precária, com a deificação. As práticas religiosas
foram, por isso, utilizadas pelo capitalismo, muito mais para fazer guerra
do que gerar a paz. Foram usadas para salvar a caducidade da história e sua
ordem socioeconômica e política arbitrária, por seu enxerto ao realissimum
aeternum de um Deus que nada cuida debaixo da lua, e confere a salvação
da “estória”, concedendo-lhe um fundamento transcendental, que não lhe
pertence! (BERGER, 1985, p. 25-32).
As religiões servem, ainda, para dizer que essa condição na terra, que
poderia ser efêmera, de provisória, se definitizou. O que interessará são as
formas intencionais e as loucuras feitas por um Deus, que, segundo seus
intérpretes, odeia a desordem, enlouquecido pelo progresso. Dizem eles
que Deus premia Amélias e Polyannas, que vivem um mundo religioso
íntimo, esquizofrênico, alheio ao cotidiano e aos atos de sobrevivência de
todos e todas. Lembrando a ironia feliz de Glauber Rocha: “Cada um por
si, e Deus contra todos!”17 Jesus perdeu, definitivamente, a batalha para
16 O valor é, sobretudo, o que serve para acumulação como mercadoria, ou como valor estimativo,
de uso. O que não tem utilidade imediata não deveria existir. Em alguns sistemas, foram matados,
programadamente, idosos, deficientes físicos, pessoa com deficiências mentais graves, crianças, etc.
17 Usado por Werner Herzog, como subtítulo do filme “Kaspar Hauser”, recordando essa frase tão
verdadeira de Glauber Rocha!

as igrejas.18 As religiões têm dito, inclusive, do desejo divino de castigar

os Filhos para santificá-los, mostrar o caminho do sacrifício, do justo
como necessário à sua salvação, como uma questão de direito privado e
não público da Assembleia do povo. Não é à toa que Jesus foi executado
pela religião de Israel, seus sacerdotes, escribas, fariseus, esses que, desde
o início, haviam cindido com os interesses de justiça e do povo. Foi
assassinado pelo poder político do Estado Romano, que tinha da morte o
paradigma supremo da maldição da vítima pelo esquecimento. Sátira de
um deus ilustrado, feito por Gonzaguinha.19
O capitalismo é uma relação de exploração, expropriação e aniquilação
do diverso, é sua veia e destino.20 É essa (des)ORDEM que continua,
enquanto durar o capitalismo e suas formas de produção, as quais vivem
da exploração e expropriação do trabalho, sangue e suor dos outros(as),
e enquanto durar a concentração desses bens econômicos e políticos na
mão de cada vez menos.21
Na presente (des)ordem, instituída e perversa estruturalmente,
os indígenas sempre entrarão apenas como entraves à pretendida
‘normalidade’ do sistema. A grande pergunta do leitor é indagar se não
estamos sendo precipitados ou cometendo um exagero em nossa avaliação.
Pedimos que todos os leitores e leitoras nos permitam apenas cinco
argumentos históricos para mostrar nossa razão ou desrazão: a invasão
de guerra no território Munduruku, com o assassinato de Adenilson
Munduruku22, no qual o macaquinho desesperado chora com a aldeia
(Mato Grosso); a insegurança, a ameaça e a violência contra a área de
Marâiwatsédé23 do povo Xavante (A’uwẽ em Mato Grosso), os peixes
18 Denúncia imperdível, em 1879, de Dostoiewsky: Disponível em: <https://www.youtube.com/

watch?v=0jl0uC5JbxE>. Acessado em: 7 fev. 2016.
19 Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=v-GjcZAZdfQ> Acesso em 07 de fev de 2016.
20 Disponível em: <http://luizaugustopassos.com.br/wp-content/uploads/2012/12/kaspar-
hauser-texto-completo-e-final.pdf>. Acessado em: 7 fev. 2016.
21 O narcisismo solipsista só tolera o outro, num tempo controlado, fechado e utilitário: dominado.
Se a arte é símbolo do “Anciénne régime” embalsamado e mumificado, a razão arrogante e
plenipotenciária também a estilhaçará e guilhotinará setores populares, intelectuais orgânicos,
revolucionários, filósofos, poetas e artistas.
22 Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=7cFqRHhIR3k>. Acessado em: 7
fev.2016.
23 Disponível em: <http://www.cimi.org.br/pub/Porantim372_JanFev.pdf>. Acesso em: 7
fev. 2016.

envenenados oferecidos a crianças Bororo (Boe), no caminho da escola

para a aldeia (Mato Grosso)24; as mortes constantes dos Kaiowá Guarani
e Terena pelos latifundiários (Mato Grosso do Sul)25; o degolamento do
menino Vitor, de dois anos, Kaingang, enquanto estava mamando no
colo de sua mãe (Santa Catarina)26; e os estranhos atos de interdição
por parte do Estado do uso da língua materna em processos seletivos,
impedindo, na prática, o único instrumento adequado para formular o
mundo cultural de origem, uma vez que a língua não é um acessório, é a
manifestação de um universo vivo, que só se media por ela, e que só pode
ser expresso como diferença por ela. Exigência de afirmação étnica em
democracia que se preze.
Esse conjunto de ações está desligado do racismo ambiental que se
propaga? Não, faz parte da mesma violência expressa de marginalização
e desprezo, que respalda ainda mais a violência institucional jurídica de
exceção no país.
Os peixes envenenados foram comidos pelos cachorros. As crianças
Bororo vivem na luta de sobreviver em meio às pressões de comunidades
que as desqualificam e as têm como perigosas. Trágico, porém, foi o
depoimento que alguém dera. “Serviço mal feito matar cachorros,
tinham que ter envenenado era água para matar cachorros, crianças
e os bororos todos!” Ora, essas pessoas, que hoje ocupam o território
da etnia Bororo, precisaram, antes, desses mesmos indígenas para
encontrar terra para viver e morar. Lá, entretanto, se apoderaram dos
“recursos”, “terras” e de tudo que fizesse “dinheiro” – não distinguindo
seres humanos da mercadoria. Diluiu-se a alteridade ou a outreidade da
significação do outro como o outro eu de mim. No sentido buberiano:
da relação do eu-tu, para o eu-isto! Para Buber (2013)27: jamais viver
entre diversos, tendo pele de índio, será fácil. Ele terá contra si o peso
de uma tradição presa ao preconceito e ao estigma.
24 Disponível em: <http://noticias.uol.com.br/cotidiano/ultimas-noticias/2015/12/07/indios-

bororo-denunciam-tentativa-de-envenenamento-de-criancas-em-aldeia.htm>.
25 Disponível em: <http://noticias.uol.com.br/cotidiano/ultimas-noticias/2015/11/23/os-indios-
que-vivem-em-reservas-estao-confinados.htm>. Acesso em: 7 fev. 2016.
26 Foto de menino de dois anos da etnia Kaingang que presentifica a morte do menino Vitor com
a mesma idade dele, degolado enquanto mamava em sua mãe. Disponível em: <http://www.
terrasemmales.com.br/fotos-da-caminhada-do-forum-social-mundial-tematico-em-porto-
alegre/> Acessado em: 7 fev. 2016.
27 Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=KXhQLI6EP4A>.

O país tem presenciado publicamente pelos meios de comunicação

a dilapidação, o desrespeito, a imposição, o achincalhe e, sobretudo a
delinquência – muitas vezes covarde e prepotente, não raro, daqueles
que nos representariam e se tratam como “Excelências”, para os quais
não há qualquer norma ética que os controle, pois a destrutividade
deles se assenta no interesse de dinheiro, e mais dinheiro. Terras e mais
terras. Controle absoluto do petróleo, da água, das florestas... Poder e
mais poder para continuar o projeto de morte alimentado com sangue
humano, com água limpa dos rios, com a sufocação dos bancos de corais,
que transformam 40% do carbono mortal do planeta todo em oxigênio
puro para o planeta, matados, em parte significativa, pela SAMARCO,
na asfixia da lama. Matam-nos tod@s na morte de muitos.
O FOPELLIN, todo contrário, foi um milagre que excedeu todas
as circunstâncias de apartheid, estigma, tortura e desreconhecimento. A
presença viva de tanta diversidade, de tantas etnias, de tanta beleza da
natureza e das pessoas, tantas tradições e costumes puderam num efeito
sinérgico redobrar o clima de entusiasmo, o sentido de luta global, e se
contrapor com a mesma exuberância da verdade que orna a ética e o
discurso dos filhos e filhas da TERRA. Mulheres e homens e crianças
e adolescentes lá estavam mostrando que não passarão. Serão presentes
até o fim, ainda quando seus dias possam ser diminuídos pela violência,
tortura, sequestros de seus filhos, pela ameaça ativa ou prática de estupro
das jovens mulheres, estudantes. Os povos indígenas nos jogarão no rosto
nossa arte maligna, em gestos de desespero de ganância inútil, expressão
da nossa feiura, fracasso pessoal social e civilizatório.
O que os trouxe a Cuiabá? A busca de expressar a dimensão da saúde,
lazer e do esporte como elemento estratégico, vivo em suas culturas,
no cotidiano que mistura desejo de viver, e viver em RELAÇÃO com
outros e outras, em fraternidade e compromisso comum entre os vivos,
em solidariedade imediata com os que já morreram e fazem uma grande
roda da vida, em que os elos de tudo e todos, mutuamente, se implicam
e não se separam.
A morte de um grupo ocasiona o desaparecimento dos seus ancestrais
mediadores. Também a morte das espécies a ele e a elas ligadas por uma
convivialidade que os seva e alimenta sem limites outros céus e terras,
povos e gentes, espécies de símbolos vivos da natureza que os integra e os
fazem renascer das cinzas. Povo-resistência-insistência-resiliência!

Pessoas vivem o esporte como paixão e arte, danificados, por vezes,

na prática. Ela não conduziu à saúde. As olimpíadas, grandes jogos,
grandes possibilidades de confronto, mostram cada dia mais e mais,
pessoas mutiladas, não por falta de assessoria, conhecimento científico
acumulado, médicos, ortopedistas, psicólogos, massagistas, por vezes,
pelo excesso deles e delas. Impedidas pelos contratos, pelos interesses
de corporações de tênis, chuteiras, camisetas, que não se distinguem
das pessoas. Seus corpos tiveram que responder ao que não poderiam.
É lastimável grandes musas da dança, deformadas. É, pois, o esporte
fator de saúde ou doenças? Favorece a identidade pessoal e social ou
nos aliena de nós mesmos e de nossas relações? É fator de felicidade ou
de infelicidade? Contribui com saúde ou com novas e mais expressivas
doenças? Favorece a comunhão ou desagrega? Semeia convivialidade ou
violência? No caso indígena, é fator de afirmação étnico identitária ou
mutilação das suas raízes?
Por onde o capitalismo começa sua destruição?

Destituindo toda a diferença e desreconhecendo aquele e aquela
que aspirar expressão que não seja a padronizada, normalizada, para
todos e todas, e o pior, por força de Lei, instauram-se mutilações da
diferença, quebra a espinha dorsal da única coisa que alimenta o amor:
a diversidade, essa diferença que alimenta a RELAÇÃO, que estabelece
o vínculo de trocas e enriquecimentos. Faz-nos pessoas capazes de dar
e receber, e de superar a solidão pela solidariedade. Ora, não há nada
a esperar desse sistema. Papa Francisco diz isso de forma “redonda” e
radical: “Este sistema já não se aguenta, não o aguentam os camponeses,
não o aguentam os trabalhadores, não o aguentam as comunidades, não
o aguentam os povos e a terra também não.”28
28 Disponível em: <http://www.pragmatismopolitico.com.br/2015/07/as-10-melhores-frases-do-

papa-francisco-em-sua-excursao-na-america-latina.html>. Acessado em: 7 fev. 2016.

É possível o esporte, o jogo, a troca sem a alteridade

viva e diversa, na relação?
A prática do esporte sempre exigirá esforço, implicará em
riscos e, muitas vezes, em pequenas lesões, ao ser realizado como
estímulo à socialidade. Em face, todavia, de uma cultura voltada à
homogeneização das pessoas, vistas como um tipo humano único
e universal, também que subordina todas as formas de concepção,
tratamento, reconhecimento, ludicidade, ou mesmo processos
educacionais, posto que já possuem, de antemão, a receita de bolo, a
metodologia, as tecnologias e as formas disciplinares que amordaçam
o único essencial, a vida, a festa, a criação e a dança. No capitalismo,
“cada um no seu quadrado”, “está tudo dominado”, pois que precisam
supor rigorosamente que as pessoas são cópias uma das outras. A
medida do MODELO será a medida de todos e todas.
O capitalismo só sabe da desigualdade porque tem da essência
da relação somente a hierarquia. E o que se concebe de diverso
possível, é visto sob o ângulo da desigualdade, da inferioridade e da
perda ontológica do padrão ideal, o da mesmidade e da repetição.
Não sabem nada acerca da diferença que alimenta e faz viver. O que
ocorre em âmbitos do judiciário, da educação, da saúde, dos esportes,
é a pressuposição de um corpo idêntico a todas as pessoas, e que por
“comparação” com outros corpos diversos, estabelece a quantidades
dos princípios ativos, no máximo, em conformidade com parâmetros de
idade e peso. Ninguém, todavia, tem o mesmo corpo! A administração
de remédios, independente que as pessoas difiram de sensibilidade, será
sempre a mesma. Administram-se drogas, para só depois tentar corrigir,
se possível, uma intervenção inadequada. O corpo terá que caber na
medida previamente estabelecida para todos e todas. Funciona como
o leito de Locusta, em que para caber nele, são cortados ou os pés ou
a cabeça. Mas tem que caber! Somos pela cultura vigente, em todas as
suas formas, possessos de um corpo que não é o nosso.
Dessa forma, as pessoas, nos jogos, exercícios, esportes estão investidas
da mesma ideologia de portar um corpo humano que quase tudo pode. A
depender da determinação, do esforço, das intensões, do desenvolvimento
de intervenção que, por vezes, exige, inclusive, cirurgias de adequação ou
correção em vista do modelo ideal apresentado. Cirurgias e tecnologias

geram o corpo e explodem, hoje, os padrões do que se poderia chamar

“normalidade”.29 Atletas e para-atletas, jogadores de futebol profissional,
frustram-se. Acumulam lesões dramáticas, que obrigam a intervenções
danosas, projetando seu corpo fora dos seus padrões bióticos. Negando
seus próprios corpos, no intuído de alcançarem rendimentos para
competições voltadas a extrapolar marcas sempre maiores, mediante
dispositivos de “tortura”: uso de anabolizantes, albuminas, cirurgias,
modelagens e correções inadequadas a qualquer pessoa. O retorno é
muito curto e rápido; as sequelas duram a vida toda!
Uma pessoa nunca está terminada. Sequer sabe quem será amanhã.
E, por isso, a cultura retira sua consciência de autonomia para mergulhá-
la em um entre-lugar, na qual ela faz parte do humano e do inumano.
Vegeta entre momentos de presença/ausência, em área que a sociologia
clássica chamaria de liminaridade: entre fresta de ser/não ser, portais
ambíguos, pelos quais as tecnologias, as informações, as palavras de
ordem movimentam-se na esfera dos zumbis: meio mortos, meio vivos.
Semelhante ao que Agamben sugerira, e que Pelbart resume:
Mas engana-se que vê a vida nua apenas na figura ex-

trema do muçulmano, sem perceber o mais assustador:
que de certa maneira somos todos muçulmanos. [...] o
Carrasco em Dachau, uma espécie de muçulmano bem
alimentado e bem vestido, era igualmente um cadáver
vivo, habitando essa zona intermediária entre o humano
e o inumano, máquina biológica desprovida de sensib-
ilidade e excita habilidade nervosa. (PELBART, p. 23).
É da maior importância termos toda noção de desproporção de

que as metas e predefinições demarcam violências contra a natureza,
até nos fundir em zumbis, meios vivos, meio mortos pelos milagres,
frankesteinianamente, de consumo de produtos tóxicos, de anabolizantes,
dopantes e exercícios lesadores de tendões, ossos e saúde.
A cultura voltada à disjunção, antinomia permanente em nós, luta
entre limites do instinto de vida e de morte, fissura dentro de nós,
uma cultura narcísica e martirial, que nos empurra para irmos além
29 Disponível em: <http://revistadonna.clicrbs.com.br/beleza/manequins-com-medidas-exageradas-

estao-gerando-discussao-sobre-o-padrao-de-beleza-na-venezuela/>. Acessado em: 7 fev. 2016.

do que somos ao encontro da morte e não da vida! A cultura não

manteve elo biótico com a natureza. Impulsionada, éramos para mais
vida (natureza instintiva), o que a cultura do capital transverteu em
busca tanática, impulsionada para a morte, para as tecnologias não
naturais e de desespero da natureza.30 As pessoas, na ambiguidade,
optam mais por morrer do que viver. Fazer cirurgias do que tratar.
Realizar partos cirúrgicos do que parto natural! Grave em tudo isso,
a alienação: fazer tudo o que “mestre mandar” é sempre mais seguro,
desvelando a patologia social.
A morte adquiriu um nível de espetacularização do morrer. Os jogos
eletrônicos aproximam-se quase do real. Cenas criminosas de tortura
expostas na NET. O prazer sádico ou masoquista da destruição dos outros
ou própria pessoa demonstram a perda do instinto de preservação da vida,
da saúde, da alegria, da convivialidade e da paz. Os recordes, as provas,
esportes, alguns letais, considerados espetáculos, previamente, porque as
pessoas estão entre a condição de humanos ou de máquinas tecnológicas
(robôs). Recentemente, sem as duas pernas, Spencer West, com as mãos
sobre os seis mil metros no Japão, escalando o Monte Kilimanjaro.
O esporte indígena pode nos ensinar o que já não sabemos. Não há
esporte sem trocas. Abertura de um para/com o outro(a). Essa troca, se
ignorada, vira jogo solitário que transa com a morte, não com a vida, leva à
violência, não ao carinho. Leva à frustração, não à vitória. Escava um fosso
entre o que poderíamos ter sido e o que sobrou de nós, solitários e mortos.
Os jogos indígenas apontam essa direção. O Esporte voltado à vida
é, pois, o lugar mais expressivo, da vivência alegre, comunicacional
do reconhecimento, da reciprocidade, ao admitir o arco-voltaico da
relação criadora. O capitalismo não mata o que não criou. Não é
fértil, não engravida, é feito para morrer, e, no final, expulsar um ovo
de barata: infértil!
A miséria da relação no capitalismo ou sua completa negação
impede o que se permite nos jogos indígenas, alguma forma de toque
que aproxima, reconhece e estabelece uma relação de troca. Afirma as
identidades na diferença. E, não raro, o equilíbrio da relação é também
uma convivialidade no lazer, no lúdico e na alegria.
30 Disponível em: <http://esporte.uol.com.br/lutas/ultimas-noticias/2015/04/08/morte-na-luta-

livre-brasileira-deixa-culpa-em-rival-e-trauma-na-familia.htm>. Acessado em: 7 fev. 2016.

Os jogos podem, sem censura, permitir a expressão de vínculos.

Somente o tato atesta a diferença, mas também a existência de um mundo
universal de corpos: todos próprios. Dessa diferença nasce a energia
expressiva, que nos acorda e desperta para um/outro ou outra semelhante,
jamais igual. Na medida em que a dominação entre parceiros toma conta
e o outro/a virou imagem e semelhança, o amor estiola. Morrerá, sem
o único oxigênio capaz de mantê-lo vivo: o outro e a outra poderem
ser livres para esse amor, sem ser servo(a) ou senhor(a), vivo como uma
diferença incendiária da paixão, a falar-nos da fraternidade universal da
diferença, que a torna política: fraterna indissoluvelmente.
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da Universidade Federal de Santa Catarina. São Leopoldo/RS: IHU/
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benjamin-e-o-capitalismo-artigo-de-giorgio-agamben, acesso dia 07 de
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gia crítica do direito 1. São Paulo: Cortez, 2014.
TODOROV, Tzvetan. A vida em comum. Ensaio de Antropologia
Geral. Trads. Denise Bottmann e Eleonora Bottmann. São Paulo:
Papirus, 1996.

Perspectivas da Política de Esporte e Lazer
para os Indígenas Guarani e Kaiowá de
Mato Grosso do Sul – reflexões a partir do
componente curricular ‘Estudos do Lazer’
Marina Vinha
Introdução
Em 2015, ocorreram dois eventos organizados pelo Ministério do
Esporte e Universidade Federal do Mato Grosso para a elaboração de
uma política pública de esporte e lazer para indígenas, juntamente
com representantes das diversas etnias brasileiras. Sob nosso ponto
de vista, essa ação do Ministério está inserida numa figuração maior
de políticas públicas advindas das demandas protagonizadas pelos
próprios indígenas.
Esses eventos geraram um documento (de domínio público 1),
sistematizado em forma de “proposta consolidada pelos grupos de
trabalho”, socializado entre os povos indígenas e encaminhado,
juntamente com uma carta2, aos órgãos competentes. Sustentada
pelo referido documento de 2015, propusemo-nos a olhar para
trás, para o ano de 2008, caminhando às avessas na recuperação dos
sonhos, para, hoje, refletirmos sobre as perspectivas do documento
1 Acesso em: <http://www.coeducufmt.org/#!documentos/cqos>. Acesso em 08 de janeiro de

2016.
2 Presença de representantes indígenas de todos os estados brasileiros, dentre caciques, jovens,
anciões, mulheres e demais lideranças indígenas, com a participação de mestres e doutores que
atuam em Universidades Públicas de diferentes regiões do país e líderes políticos do Senado
e da Câmara Federal da Frente Parlamentar em Defesa dos Direitos dos Povos Indígenas, de
parlamentares, de gestores municipais e estaduais e de representantes dos Ministérios, conforme
detalhamento da CARTA do Primeiro FOPPELIN. Disponível em: <http://www.coeducufmt.
org/#!documentos/cqos>. Acesso em 08 de janeiro de 2016.

“política pública de esporte e lazer”, voltado aos Guarani e Kaiowá

de Mato Grosso do Sul. Nessas duas fases, a autora Marina Vinha
participou dos eventos, no entanto, para a elaboração do texto, as
outras autoras participaram em diferentes momentos das pesquisas e
reflexões a serem tratadas a seguir.
Sendo assim, o presente ensaio tem por objetivo apreender o
processo de manifestação do interesse por lazer, em contraponto
ao reconhecimento de um estado pessoal e social, tradicionalmente
presente no ethos das etnias guarani e kaiowá. E a questão pode ser
problematizada da seguinte forma: O documento “políticas públicas”
sustenta as perspectivas dos Guarani e Kaiowá acerca da dualidade
lazer-território?
Os sujeitos do estudo são as vozes dos indígenas-professores, alunos
da licenciatura intercultural Teko Arandu (viver com sabedoria), durante
as aulas do componente curricular Estudos do Lazer. Assim, a relevância
do estudo está no registro acadêmico das pesquisas realizadas em suas
aldeias, incentivando os alunos a serem “pesquisadores de suas próprias
culturas.” As reflexões são relevantes também para a própria etnia, a
qual pode se apropriar dos posicionamentos documentais e de fontes
orais para lutar por seus direitos com mais assertividade.
Este ensaio foi elaborado com pesquisa de predominância
documental obtida do material pedagógico do curso Teko Arandu (2009)
e do documento final do I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e
Lazer (2015) e com literatura de apoio publicada por Rossato (2002),
Vinha e Rossato (2009), Borges (2002) e Marcellino (2005).
Nas considerações finais apontamos a questão do reconhecimento,
por parte do Estado, para que as políticas públicas de esporte e lazer
encontrem ressonância nesse grupo étnico.
Estudos do Lazer no Curso Teko Arandu

No ano de 2006, quando o curso de 3º grau Licenciatura Intercultural
Indígena Teko Arandu foi criado na Universidade Federal da Grande
Dourados (UFGD), foram ministradas aulas de Educação Física,
estando elas vinculadas à área ‘Linguagens’. Essa área era composta
por Língua Guarani, Língua Portuguesa, Artes e Educação Física. O
histórico de atuação das autoras junto aos Guarani e Kaiowá contribuiu
Perspectivas da Política de Esporte e Lazer para os Indígenas Guarani e Kaiowá de

Mato Grosso Do Sul – reflexões a partir do componente curricular ‘Estudos do Lazer’
para que a Educação Física fosse indicada para compor tal área, fato
relevante, tendo em vista a autonomia para a organização curricular
específica para indígenas. Essa atuação vem desde 1999, quando foi
criado o curso de formação de indígenas-professores em nível médio, na
época, projeto Ará Verá (tempo-espaço iluminados).
A opção por estudar o lazer, e não educação física escolar, em um
curso superior de licenciatura indígena deveu-se às perspectivas do
que o lazer proporciona. Considere-se que o tema é citado em cinco
situações privilegiadas do texto constitucional de 1988, dentre eles,
no Capítulo II, Dos Direitos Sociais, Art. 6, em que o lazer aparece
lado a lado à educação, à saúde, ao trabalho, à segurança, à previdência
social, à proteção à maternidade e à infância, e, por fim, à assistência
aos desamparados.
Diante da realidade vivida naquele período pela maioria das aldeias
guarani e kaiowá de Mato Grosso do Sul vislumbramos que a formação
de professores em 3º grau teria a necessidade imperiosa de conhecer as
possibilidades do lazer nas ações comunitárias, na vida pessoal do grupo
e nas relações com a sociedade do entorno onde vivem. E a escolha não
poderia ser outra, pois, concomitante aos conteúdos lúdicos, desafiantes
e cooperativos, o lazer possibilita, embora não garanta, ampliar as
inter-relações intra/entre/extra aldeias. Nesse sentido, entendemos
que, ao expor as interdependências sociais por meio de diferentes
atividades lúdicas, os organizadores da aldeia, das aldeias vizinhas ou do
município, assim como os participantes, arrebatam uma força singular,
cujo poder pode sim unir um povo em seus valores, no modo de ser, ou
na identidade cosmológica. Esse empoderamento consubstancia-se nas
relações humanas e tem chance de ficar mais robusto diante de situações
de lazer que vinculem as pessoas às suas identidades, a uma causa ou a
um fato social que necessite de luta coletiva.
Esse foi o pensamento apresentado à equipe do Curso Teko Arandu
(coordenadora, assessores, professores e indígenas/alunos), conforme
proposta esquematizada na Figura 1.

Figura 1. Esquema para Estudos do Lazer, na Área Linguagens/Teko Arandu.
Fonte: Apresentação área Linguagens/Estudos do Lazer (VINHA, 2008)
Dialogando com aquela plateia de 2008, o principal argumento

foi acerca da inter-relação entre as línguas, as diferentes linguagens e a
comunicação intercultural. A “linguagem corporal” serviu para explicar
que, embora tenhamos um corpo único, biológico, específico da espécie
humana, temos corporeidades tão diferentes quanto as sociedades
humanas. Foram rememorados os “gestos” desordenados da criança,
os quais de pouco valem para a vida social, pois eles precisam se tornar
“gestos culturais”, ou seja, transformar-se em motricidade significativa.
Isto seria um processo de compreensão da linguagem corporal com os
significados próprios de uma ordem social, de uma coletividade, assim
como conhecer gestos universais, a exemplo dos esportivos, das danças,
dentre muitos outros.
Naquela oportunidade, também foi exposta a proposta de
planejamento para o componente curricular “Estudos do Lazer”,
inspirado em Marcellino (2005). Explicou-se a abrangência desse campo
de conhecimento da Educação Física, destacando os estudos que propõem
o lazer desenvolvido em seis áreas de atividades, a saber: Atividades físicas

(esportes, caminhadas, pesca, caça, dança, luta, práticas corporais do grupo

e de outros povos); Atividades intelectuais (leituras, visitar bibliotecas,
debates, cursos, entre outras); Atividades Turísticas (passeios nas aldeias de
parentes, viagens, entre outras); Atividades Sociais (roda de tereré, bailes,
conversas, entre outras); Atividades Artísticas (teatro, grupo de músicos,
pinturas, entre outras); e Atividades Manuais (confecção de colares,
crochê, arco e flecha, roçadas, consertar a casa, entre outras). Embora
a referida sistematização apresente indicações, ressaltamos ser possível
promover deslocamentos de áreas, de atividades e, inclusive, propostas
de reorganização. Outro fator de destaque é que o estudo proposto por
Marcellino (2005) vem de uma matriz teórica em que há distinção entre
trabalho e lazer, condição não usual entre os Guarani e Kaiwá.
Na continuidade da exposição, o lazer foi apresentado como atividade
que proporciona qualidade de vida, compondo o conceito de saúde
e destacando o lugar atribuído a ele na Constituição de 1988. O autor
lembra que, no período de 1970 a 1980, dizia-se que o lazer “alienava”, isto
é, deixava as pessoas esquecidas da luta por transformações sociais, ficando
embevecidas e ausentes socialmente, devido às práticas esportivas. Mas, de
1980 para cá, os estudos retomaram o valor do lazer, principalmente para
o desenvolvimento pessoal e social, no sentido de qualidade de vida, de ser
crítico e de buscar a transformação da sociedade (MARCELLINO, 2005).
Sendo o lazer tão significativo, indagou-se ao grupo de indígenas-
professores presentes à exposição: em qual sentido o tekoha (território)
pode ser um espaço para o lazer? Em qual sentido o teko (cultura, modo
de viver) precisa reorganizar o tempo para o lazer, hoje vivendo de forma
intercultural, com o trabalho assalariado nas usinas de álcool, como
professor ou vendedor, entre outros? E quanto à ñe’ë (língua guarani)
– como linguagem corporal – qual seria o alfabeto do corpo guarani e
kaiowá? Frisou-se que o lazer, para as etnias guarani e kaiowá, depende
do tekoha e do teko, pois se trata de um povo que vive em luta por seu
território, e, assim sendo, pode ter o lazer como um instrumento, além
de tê-lo como direito social.
Na continuidade da exposição foi destacada a questão da “linguagem
midiática e o lazer”, exemplificando com o futebol – esporte considerado uma
linguagem universal. Na comunidade, no entanto, deveriam ter o cuidado
para oferecer outros tipos de atividades de lazer, como citado anteriormente,
assim como envolver as várias gerações para desfrutarem de atividades lúdicas

diversificadas. Observamos também que muitos dos valores corporais atuais

são construídos pela “indústria cultural” e reforçados pelas mídias (visual
e falada). E tal fato requer ser compreendido para que possam contrapor
à leitura da corporeidade guarani e kaiowá. Para tanto, os estudos seriam
realizados junto ao professor de língua guarani.3 Para executar todas essas
propostas, o componente curricular “Estudos do Lazer” organizaria um
estudo sobre como planejar, executar e avaliar projetos de lazer realizados
nas aldeias. Além de orientar sobre a busca por recursos públicos.
Como se observa a seguir na Figura 2, para fechar o diálogo proposto
pelo componente curricular, foi mostrada uma “rede temática” com
algumas correlações entre lazer e temas significativos para os Guarani e
Kaiowá, tais como: água, territorialidade, mata (fauna e flora), mão de
obra indígena, bebidas alcoólicas e outras drogas, desestruturação familiar
e cultural, gestão comunitária e identidade. E algumas perguntas ficaram
pairando: O que os Guarani e Kaiowá almejam para seus povos? E em que
os estudos do lazer podem contribuir para fazer intervenções na comunidade?
Figura 2. Rede Temática e as inter-relações com lazer.
Fonte: Apresentação área Linguagens/ Estudos do Lazer (VINHA, 2008)
3 Foi realizado um trabalho conjunto e, em decorrência, foram publicados dois livros tratando da
corporeidade Guarani e Kaiowá: Martins e Chamorro (2011), ambos professores do referido curso.

Para nosso encantamento, afetivo e intelectual, a maioria das perguntas

foi respondida no decorrer das etapas da componente curricular, de
forma que há muitos dados escritos, em documentos particulares, sobre
os desdobramentos dessa rede temática. Desse acervo de fonte primária,
selecionamos a questão do alevezar – neologismo trazido das fontes
primárias, significando “lazer” (VINHA; ROSSATO, 2009).
Nesse contexto, emergiu a questão do tempo e do espaço, conceitos
denominados apenas pela palavra ára – expressão da língua guarani
significando tempo-espaço de forma inseparável. Recorremos a Borges
(2002), estudioso do tempo Mbya4 (subgrupo do tronco Guarani),
que explica que essa etnia categoriza seu viver em “tempo instituinte”
e “tempo instituído”. Tempo instituinte refere-se ao “tempo primário”,
que se estrutura e funciona no imaginário de todas as sociedades e tem
por base o tempo cósmico. Por sua vez, o tempo instituído é local, é
socialmente produzido, permeia o cotidiano das sociedades e das pessoas.
O tempo instituído atravessa o corpo físico e a sociedade, ocorrendo na
linguagem, nos rituais, na pesca, na caçada, dentre outros.
Dialogando com os dados das fontes primárias e do estudo realizado
por Borges, compreendemos que o tempo-espaço de lazer guarani e
kaiowá ocorria no “tempo instituído”, guiado pelo “tempo instituinte”.
Dito de outra forma, eles seguiam suas vontades e culturas, mas sob o
desígnio cosmológico.
Outro aspecto ressaltado durante os estudos do componente
curricular foi a necessidade de compreender como os alunos kaiowá e
guarani compreendiam “ócio”, “recreação” e “lazer”. Assim, durante as
aulas no Curso de Licenciatura Intercultural foi solicitado ao grupo, de
aproximadamente 50 alunos, que discutisse na língua guarani os três temas.
Os alunos explicaram que “ócio” é algo que trouxe para eles, indígenas,
a visão pejorativa de ser preguiçoso, pois viviam no ócio. Mas, na visão
deles, essa condição, ou estado de preguiça, acontece “de verdade com
a pessoa recém-casada”, que está preguiçosa porque já está no último
de suas forças, ou quando a pessoa vai jogar bola e não chega na hora
certa (VINHA; ROSSATO, 2009, p. 6). Ócio significa também “sem
fazer nada”; “o começo do cansaço”; “não ficar agitado”; “ter tempo para
pensar”, dentre outros, explicaram eles (TEKO ARANDU, 2009).
4 Mbya é uma das parcialidades da nação Guarani que habita, principalmente, o litoral brasileiro.

Sobre a expressão “lazer”, os indígenas-professores o entendiam como

a condição de estar “desamarrado”, “solto”, “alegrar-se”, “lugar de brincar”,
“brincalhão”, “espontâneo”, dentre outras. E, sendo perguntados sobre
como entendiam “recreação”, responderam que significava “brincadeira”,
“lugar de diversão”, “lugar de barulho”, “lugar de expressão”, “alevezar
o corpo”, dentre outros. Foi nesse questionamento que apareceu o
neologismo alevezar (TEKO ARANDU, 2009).
Com o mote da expressão alevezar, Vinha e Rossato (2009)5
descobriram que não havia no dicionário Houaiss (2001) nenhum
registro desse neologismo. Optaram, então, por “buscar em “leveza” e
“leve+eza”. Os resultados foram os significados etimológicos – “frescor”,
“delicado” e “singelo”. Para nosso deleite, essas três expressões remetem ao
estado ideal de comportamento e de sentimento guarani e kaiowá, quais
sejam: não ser violento, não ser pesado moralmente, não ser arrogante
ou “quente”, no sentido de ficar sempre na defesa/ataque, não ser duro
ou intransigente, mal-humorado e impaciente. Alevezar remeteu também
para a ligação dos Guarani e Kaiowá com o mundo espiritual, podendo
ser uma condição ou estado de auto sublimação, uma das grandes metas
dos rezadores (caciques), os ñanderu. Esses rezadores, ao praticarem um
conjunto de determinadas rezas, danças ritualísticas e dietas alimentares
específicas, por vários dias, podem alevezar o corpo a tal ponto que,
assim, conseguem se autotransportarem ao ‘céu’ explicou Rossato (2002).
O acréscimo da letra “a” ao verbo (a + leveza + r) remete para “tornar(-se)
leve”, dentre outras possibilidades não tratadas no presente ensaio.
Sobre “trabalho e lazer”, associação recorrente em vários autores que
estudam lazer, as respostas dos indígenas-professores foram unânimes:
ficou de fora, sequer foi citado! Mesmo vivendo um momento intercultural
com a chegada do trabalho assalariado em empresas ou como funcionários
públicos, não associaram os dois temas, fato a ser desdobrado em outras
pesquisas, explicaram Vinha e Rossato (2009).
5 Vinha como profissional de Educação Física e Rossato como indigenista com formação em
Jornalismo.

Políticas Públicas de Esporte e Lazer para Indígenas e os

Guarani e Kaiowá
Com o tema oficial “Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos
Indígenas: Direito e compromisso de todos – consolidar avanços e enfrentar
desafios”, foi realizado o “I Fórum do Projeto de Políticas Públicas para os
Povos Indígenas” (FOPPELIN, 2015). Nos meses anteriores, foi realizado
um “Encontro Preparatório” para assumirmos a responsabilidade como
“mediadores durante o FOPPELIN”. Assim, reuniram-se representantes
das etnias, lideranças políticas, pesquisadores, equipes do Ministério do
Esporte/SNELIS e do Grupo Corpo, Educação e Cultura – COEDUC/
CNPq/UFMT-Campus Cuiabá – para a elaboração de um documento
que traduzisse os anseios desse segmento populacional acerca do esporte
e lazer. Para sistematização das propostas demandadas por indígenas, os
eventos foram organizados em quatro eixos temáticos: Eixo 1- Esporte,
Lazer e Desenvolvimento Sustentável; Eixo 02- Esporte, Lazer, Cultura
e Território; Eixo 3- Esporte de Alto Rendimento e Atletas Indígenas; e
Eixo 4- Esporte, Lazer, Saúde e Educação.
Devido à amplitude dos temas tratados e por reconhecer a questão da
terra como central para os indígenas guarani e kaiowá do Mato Grosso
do Sul, optamos por refletir, neste ensaio, sobre o Eixo 2- Esporte, Lazer,
Cultura e Território. Para tanto, fizemos um recorte teórico nesse eixo e
focamos as possíveis inter-relações entre lazer e território.
Foi muito significativa a participação indígena no Fórum! Ressaltamos
também o processo ético e competente da equipe de trabalho, composta
por profissionais do Ministério do Esporte/SNELIS e da Universidade
Federal de Mato Grosso/COEDUC, bem como por convidados de outras
Instituições de Ensino Superior do país. Os coordenadores dos quatro
grupos de estudos receberam perguntas norteadoras para encaminhar as
demandas indígenas, a saber: O que o grupo compreendeu sobre a temática
do eixo? Quais reflexões e sugestões sobre as ações e iniciativas apresentadas
na mesa temática? Quais experiências vividas pela comunidade? Que novas
iniciativas/ações podem ser implementadas?
Destacando o Eixo 2, apresentamos as propostas consolidadas no
Quadro 1.

Quadro 1. Demandas do Eixo 2
1. Garantir a demarcação, homologação e desintrusão das terras indígenas;

2. Incentivar as práticas corporais indígenas a partir da Lei de Incentivo ao
Esporte;
3. Propiciar a confecção dos materiais para os jogos tradicionais;
4. Elaborar carta com o posicionamento contrário à PEC 215-2000;
5. Buscar alternativas para incentivos de emendas parlamentares que
atendam a projetos dos povos indígenas;
6. Criar a figura do “Agente indígena do esporte e lazer”, que possibilite
harmonizar e organizar as atividades em localidade onde haja diferenças
internas ou embates/disputas entre lideranças;
7. Ampliar a divulgação das ações intersetoriais e seus respectivos programas
sociais junto à comunidade indígena por meio das rádios locais, redes
sociais;
8. Utilizar a formação dos programas sociais de esporte e lazer (PELC, PST)
para qualificar a sistematização das outras atividades dos povos indígenas
e da formação de pessoal da própria comunidade;
9. Implementar ações que permitam que os programas sociais de esporte
e lazer possam ser inseridos em territórios que estão em processo
de reconhecimento ou em conflito, pois essa ação contribui com o
fortalecimento identitário desses povos;
10. Elaborar documento ao Ministério da Justiça de manifesto pela proibição
do uso da matéria-prima para comercialização. Faz-se necessária a criação
de políticas públicas para legalizar a comercialização dos artesanatos
indígenas e incentivo para criação e reprodução da fauna e flora para esses
fins;
11. Realizar oficinas nas aldeias para trabalhar as manifestações e brincadeiras
culturais ofertando alternativas para a utilização da matéria-prima
(materiais artificiais/alternativos);
12. Implementar mecanismos de articulação dos diferentes povos indígenas,
como: realizar o mapeamento das entidades representativas dos índios e
institucionalizar as ações dos mediadores estaduais;

13. Incluir modalidades “esportivas” indígenas nos programas governamentais;

14. Criar um fundo de financiamento do esporte, com um percentual para os
povos indígenas;
15. Criar a caravana de recreação de esporte e lazer;
16. Incluir as atividades desportivas na grade curricular das escolas indígenas;
17. Garantir o reconhecimento material e imaterial das práticas dos povos
indígenas pelo IPHAN de acordo com a cultura de cada povo;
18. Promover ações que permitam organizar equipes indígenas de esporte
regional;
19. Facilitar a execução de campeonatos regionais adequados para práticas
esportivas;
20. Definir territórios etno-esportivos e de lazer indígenas;
21. Garantir a tradução em pelo menos uma língua indígena nos instrumentos
de divulgação das políticas públicas para os povos indígenas; e
22. Garantir ações de valorização dos idosos dentro dos programas de esporte
e lazer indígenas
Fonte: FOPPELIN, 2015
Alevezar e as Demandas por Lazer e

Território – Reconhecimento
Rossato (2002) explica que, apesar da consciência dos males que
assolam a terra, o povo Guarani ainda busca uma terra tranquila, “fria”,
no sentido de ausência de enfermidades e de conflitos violentos. Como
essa busca ainda não se concretizou no mundo terrestre, os indígenas
buscam-na no mundo espiritual, por meio da reza. Segundo a autora,
apesar de se refugiarem numa busca espiritual, os Kaiowá e Guarani ainda
não desistiram de encontrar uma terra real, em que possam expressar seus
modos de ser. A atual situação desse povo é de confinamento, termo que
expressa uma condição de perdas ou limitações de suas terras, movidas
por relações de poder assimétricas estabelecidas pelas elites econômicas da
região em que viviam/vivem.

A violência externa a que estão submetidos os Guarani Kaiowá e

a própria violência interna em suas aldeias são questões complexas.
Atualmente, eles estão aldeados em pequenas extensões, num total
aproximado de 31 aldeias, distribuídas em 19 municípios, no sul de
Mato Grosso do Sul. O dia a dia desse povo está marcado por um
panorama de violência, com assassinatos de líderes indígenas que lutam
pela retomada das suas terras, por estupros de mulheres, realizados
pelos próprios indígenas e por não indígenas, por suicídios individuais,
dentre outros fatores. Embora as agências nacionais e internacionais, as
redes sociais e as diversas organizações de direitos humanos clamem por
justiça, parece haver uma apatia e morosidade do poder público e das
pessoas ao redor, todos se sentindo de “mãos amarradas”.
Nesse contexto, visualizamos a importância da formação de agentes
indígenas de esporte e lazer, esboçado na proposta do componente
curricular em 2008. Dialogando com esse passado muito presente,
recorremos às reflexões do indígena Gersem Baniwa, ou Luciano (2015),
proferidas durante a realização do FOPPELIN (2015) e anotadas6 por
Vinha, durante a Mesa de Debate sobre as questões de sustentabilidade,
relativas aos eixos em estudo. Segundo ele, o conceito de política pública
é complicado. “O que é política pública?” Há o campo governamental,
por ser uma política pública de Estado, e há o que deve vir das demandas
dos povos indígenas, argumentou ele. Naquele contexto do Fórum,
Luciano entendeu que pensar uma política pública dos povos indígenas
para esporte e lazer é uma demanda indígena sim. Mas possui um desafio.
Toda política pública é de intervenção, de incidência, e isso não é
só negativo, explicou Baniwa. A intervenção pode seguir dois caminhos:
“uma de fortalecer as nossas vidas na cultura, enriquecer e somar ao que já
temos de bom; mas pode também ser destruidora de valores da cultura.”
Portanto, o palestrante destacou que é preciso tomar cuidado para que as
ações de intervenção não sejam nocivas, de invasão negativa, de destruir
as coisas boas, a cultura, os recursos imateriais e materiais e os valores.
O autor considerou importante refletir acerca dos diferentes
conceitos de esporte e lazer. E exemplificou com dados do seu povo, os
Baniwa. Na língua deles, as práticas de esporte e lazer sempre se referem
6 Registros manuscritos pessoais. Até a presente data não localizamos a publicação na íntegra da
palestra proferida por Luciano.

às práticas pedagógicas e não somente para diversão! São, portanto,

práticas de aprendizagem, de lição, uma função de vida. Estão sempre
associadas ao que é muito importante para o viver, e pouco se fala no
processo de colonização. E isso é fundamental, porque um dos princípios
fundamentais para os povos indígenas é a expressão da abundância e
suficiência da vida, “senão os indígenas não festejam, não comemoram
quando não tem motivo.” O bem-viver, o território, a caça, as famílias,
a pesca, a brincadeira tornam-se uma expressão da alegria. “Não somos
capitalistas, somos da reciprocidade.” Daí a importância do território,
do espaço, mas não é para acumular, afirmou ele. “Nunca vi um índio
com muito dinheiro, riqueza não faz parte da nossa cosmologia.”
Na sequência, Luciano (2015) destacou que qualquer política
de Estado requer alguns pontos para seu êxito, quais sejam: (i) toda
política pública para povos indígenas depende da relação entre os povos
indígenas e o Estado; precisa de respeito e confiança, principalmente no
protagonismo. “Hoje, há respeito ou desconfiança com a atuação dos
agentes do Estado?” – indagou a todos os presentes. Não se constrói se
não houver confiança, respeito entre as sociedades dos povos, com suas
cosmologias bastante distintas; e (ii) essa política precisa estar enraizada,
“palavra difícil de entrar na cabeça dos gestores públicos”, porque há um
“princípio de pensar generalista”, não se pensa “para quem é essa política.”
E os indígenas entram a reboque. Daí vem a palavra “inclusão”.
Baniwa relembrou que a palavra inclusão vem do século passado, com o
assistencialismo da colonização e da assimilação. O que os indígenas precisam
e querem é que haja uma política saudável, sustentada por uma visão moral,
resumida na palavra: reconhecimento! “Precisamos ser reconhecidos para
acabar com a visão generalista”, para afirmar as identidades, porque “se
assim não for, elas vão negar e destruir nossas culturas.”
Sobre o esporte e o lazer há o risco de associá-los ao mercado financeiro,
destacou o palestrante. Mas para os povos indígenas, esporte e lazer estão
associados à sociabilidade e ocorrem em situações em que, por exemplo,
uma família visita a outra, sendo que, às vezes, dura muito tempo, de 20 a
30 dias permanecendo na casa do parente. “Visitar parentes é lazer, festa,
comemoração.” Não tem por objetivo levar e trazer recursos financeiros,
por isso, é preciso cuidado com o esporte como produto mercadológico.
Ele não é da nossa sociedade, explicou Gersem. Lazer e esporte são
cósmicos. É corporal e em franco relacionamento com o cosmo, com

os espíritos, com os animais, relacionando-se com todos os seres. Pode-

se transformar uma atividade de futebol num evento cósmico. Tudo o
que Baniwa disse no Fórum refere-se às “políticas com sustentabilidade”,
solicitando que não nos esquecêssemos disso.
A fala de Baniwa, publicação por Heinen (2015, p. 1), enfatiza que:
Se é celebração, a dinâmica da vida vem sendo celebrada!
É importante, então, nunca dissociar essas atividades,
essas lutas por políticas de esporte e lazer, das outras
lutas que são as chamadas lutas finalísticas, as lutas
vitais, por exemplo, a garantia do território, a garantia
da sustentabilidade econômica, a sustentabilidade
sociocultural e espiritual, que nunca podemos esquecer.
No recorte exposto apresentamos uma parte da discursividade

elaborada por Baniwa, vindas dos registros pessoais e de publicação online,
para dialogar com a reflexão acerca dos Guarani e Kaiowá, a partir das
fontes orais obtidas junto aos indígenas-professores em formação. Para
que o lazer tenha seu espaço e significado entre eles como política pública
é importante observar a trilogia composta: pela (i) terra, ou tekoha, como
lugar geográfico, transformado de acordo com a cultura, que lhe atribui
significados e sentidos, designando-a “territorialidade”; pela (ii) cultura,
ou teko, constituída por valores e práticas continuamente permeadas
pela espiritualidade; e pela (iii) língua guarani, ñe’ë, responsável por
traduzir as “belas palavras” em força política interna de coesão grupal.
Essa trilogia articula-se em um modo de ser denominado ñande reko,
significando “nossa vida” ou “nosso jeito de ser e de viver, segundo os
nossos costumes e tradição.” Essas três instâncias de relações de poder
internas são constitutivas de suas identidades. Sem a complexidade desse
universo do povo Guarani, consideramos inconsistente qualquer tipo de
intervenção vinda do Estado, por meio de políticas públicas.
E o componente curricular “Estudos do Lazer”, iniciado em 2008,
permaneceu no currículo do Curso Teko Arandu até o ano de 2010,
quando foi excluído, sem nenhuma notificação. Em seu lugar entraram
dois componentes curriculares comuns à Licenciatura em Educação
Física: educação física na escola e esportes coletivos e individuais. Ficou a
memória, e as fontes gradualmente deixaram de ser orais, pois as estamos
registrando em artigos científicos. E alevezar, expressão jamais imaginada
por nós, cujo significado singular e complexo até hoje nos inquieta e nos

leva a pensar, a escrever, a organizar projetos que contribuam para que

eles se organizem para encontrar aquele estado de leveza e de interação
cosmos-mãe terra.
Este ensaio teve por objetivo apreender o processo de manifestação
do interesse por lazer, em contraponto ao reconhecimento de um estado
pessoal e social tradicionalmente presente no ethos da etnia guarani e
kaiowá. Para elucidar tal objetivo, problematizamos a dúvida da seguinte
forma: O documento “políticas públicas” sustenta as perspectivas dos Guarani
e Kaiowá acerca da dualidade lazer e território?
Entendemos que, se houver reconhecimento da diferença cultural e
com ela o respeito e o diálogo para que prepondere a compreensão de
protagonismo, mesmo que permeado pela interculturalidade, é quase
certo que uma política pública de esporte e lazer venha a ser aplicada
e valorizada como uma conquista social de fato, extensiva a todas as
etnias brasileiras! Haja vista que ela está há quase 30 anos definida na
Constituição brasileira.
O fato mais recorrente, no caso dos Guarani e Kaiowá, a questão
da terra, embora comum à maioria das etnias, nos autorizou a destacar
do documento FOPPELIN, dentre as demandas indígenas registradas
no Eixo 2, os seguintes fatores: garantir a demarcação, homologação e
desintrusão das terras indígenas; e elaborar uma carta7 de cunho político
e com o posicionamento de repúdio à PEC 215-2000.
A posse das terras ancestrais dará suporte para que os Guarani e
Kaiowá selecionem, coíbam ou aceitem propostas de melhorias em suas
vidas, enraizadas no ñande reko (modo de vida). Assim, as perspectivas
de acertos da política pública de esporte e lazer para esses indígenas
dependem do reconhecimento de sua cosmologia e da realidade brutal
que os assola. Da nossa parte, compreendemos que o componente
curricular “Estudos do Lazer” plantou uma semente, deu nome a um
sonho, o qual está próximo de se realizar com o incentivo à formação de
agentes indígenas de esporte e lazer.
7 Publicada em: <https://foppelin.wordpress.com/2015/04/15/carta-do-primeiro-forum-

nacional-de-politicas-de-esporte-e-lazer-para-os-povos-indigenas-foppelin/>. Acesso em 10 de
janeiro de 2016

De forma geral, a contribuição deste texto traz a mensagem do nosso

trabalho e das nossas aprendizagens nas duas últimas décadas, junto
aos Guarani e Kaiowá de Mato Grosso do Sul. Estamos certas de que o
lazer oferece empoderamento para que a luta por transformações sociais
se consubstancie e fortaleça os Guarani e Kaiowá, possibilitando-lhes,
também, alevezar o corpo e o espírito, como condição de bem-viver.
Referências
BORGES, Luiz C. Os Guarani Mbyá e a Categoria Tempo. Revista
Tellus, Campo Grande: NEPPI/UCDB, ano 2, n. 2, p. 105-122, abr.
2002.
BRASIL. Constituição da República, 1988. Disponível em: <www.
planalto.gov.br/ccivil_03/Constituicao/Constituicao.htm>. Acesso em:
08 de janeiro de 2016.
HEINEN, Maíra. Etnias indígenas vão a Cuiabá defender respeito aos
direitos fundamentais. Empresa Brasileira de Comunicação, Brasília,
08.04.2015. Disponível em: <http://www.amambainoticias.com.br/
politica/etnias-indigenas-vao-a-cuiaba-defender-respeito-aos-direitos-
fundamentais >. Acesso em: 8 dez. 2015.
HOUAISS, A. Grande dicionário Houaiss da língua portuguesa.
Rio de Janeiro; Editora Objetiva, 2001
FOPPELIN. I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para
Indígenas. UFMT - COEDUC, 2015.
LUCIANO, Gersem dos S. (Baniwa). Esporte, Lazer, Território.
Apontamentos pessoais durante o FOPPELIN, 2015 (não publicado).
MARCELLINO, Nelson C. Estudos do Lazer – uma introdução.
Campinas: Editora Papirus, 2005.
MARTINS, Andérbio e CHAMORRO, Graciela
(Orgs.). Língua, arte e lazer uma contribuição à formação
de professores/as indígenas guarani e kaiowá no MS.
São Leopoldo/RS: Oikos, 2011.
ROSSATO, Veronice Lovato. Os resultados da escolarização entre os
Kaiowá e Guarani em Mato Grosso do Sul – “Será o letrao ainda um dos

nossos?”. 2002. 185p. Dissertação (Mestrado em Educação) - Programa

de Mestrado em Educação, Universidade Católica Dom Bosco, 2002.
TEKO ARANDU. Tarefas do Tempo Comunidade - etapas 2008
- 2009. Fonte: Acervo Curso Licenciatura Intercultural, UFGD/
Faculdade de Educação, Dourados: Mato Grosso do Sul, 2009 (não
publicado).
VINHA, Marina; ROSSATO, Veronice L. Para alevezar os guarani
e kaiowá. In: XII Simpósio Internacional Processo Civilizador –
civilização e contemporaneidade. Anais... Recife, 2009.

Fórum de Políticas Públicas de Esporte e
Lazer para os Povos Indígenas – FOPPELIN:
diálogos com a questão do corpo e da saúde
Introdução
No final de 2014, fui convidado pela Professora Dra. Beleni Grando,
da UFMT, para participar do Fórum de Políticas Públicas de Esporte e
Lazer para os Povos Indígenas – FOPPELIN, como intelectual. O mesmo
se deu em dois momentos. O primeiro, com a preparação dos Mediadores
indígenas, o qual aconteceu no final de janeiro de 2015, e o segundo, no
próprio FOPPELIN, ocorrido em Cuiabá, em abril de 2015.
Durante esse processo, coube-me ajudar na coordenação de algumas
discussões sobre os temas que se tornavam relevantes ao longo do
processo, os quais foram apresentados por proposição da coordenação do
fórum, ou pelos próprios povos indígenas. Nesse momento, foi possível
me aproximar de algumas temáticas e fazer observações importantes a
respeito de alguns temas que acabaram se destacando em minha leitura.
Esses temas serão tratados a partir de três enfoques centrais. O primeiro
trata-se de fazer um breve relato das percepções quanto ao Fórum,
começando por uma rápida exposição sobre a minha aproximação com as
questões indígenas. A segunda parte faz uma discussão sobre a questão do
corpo e da corporalidade indígena, ainda que ligeiramente, e, por último,
reflito sobre a relação que consigo estabelecer entre as políticas públicas
de esporte e lazer para os povos indígenas e a dimensão da saúde.
Percepções de um não indígena a respeito do FOPPELIN

A minha inserção com a temática indígena se deu inicialmente
pela orientação de uma aluna de graduação que desenvolveu
como tema a questão do povo Karajá de Aruanã/GO, o qual foi
publicado recentemente (SILVA; BAPTISTA, 2014). Após esse
período, participamos do III Seminário Nacional Corpo e Cultura,

promovido pelo Grupo de Trabalho Temático Corpo e Cultura, do

Colégio Brasileiro de Ciências do Esporte – GTT/CBCE, em 2011.
Lá, discutimos a questão do corpo em comunidades tradicionais
(indígenas, quilombolas e ribeirinhos). Posteriormente, participamos
do V Simpósio Cultura Corporal e Povos Indígenas, em Vitória, em
2013, no qual procurei tratar a questão do corpo dos povos indígenas
e as suas relações com a questão da saúde.
Essas aproximações sucessivas foram realizadas com a ajuda das
Professoras Beleni Grando, Joelma Alencar e Marina Vinha, as quais se
tornaram grandes parceiras na compreensão do que é a cultura e a forma de
educar e organizar cada um dos povos indígenas. Tal forma de organização
de cada povo, em seu contexto particular ou no seu contexto universal, da
luta dos povos indígenas como um todo, foi se destacando, principalmente,
ao ouvir uma indígena dizendo em Brasília: “Os brancos falam em nosso
nome. Quem deu a eles esse direito? Eles não me representam”.
Essa fala demonstra não só a necessidade, mas o protagonismo
indígena manifesto em cada argumentação, solicitação e contestação
apresentada por eles nas duas oportunidades: Brasília e Cuiabá.
Contudo, compreendo também que do ponto de vista das questões mais
diretamente relacionadas à ideia de esporte e lazer, a maneira indígena de
encará-los demonstra, por um lado, a lógica dos povos em lidar com a
questão do lazer e das práticas corporais e, por outro lado, certa adesão à
perspectiva da indústria cultural, na perspectiva capitalista, ao promover
a racionalidade instrumental do esporte hegemônico.
Consideramos a ideia de lazer a partir das propostas apresentadas por
Dumazedier (1980) e Marcellino (1996) de que, em certa medida, ele se
contrapõe ao momento de trabalho e de obrigações de cada pessoa. Ou
seja, um membro de um grupo só tem acesso ao lazer depois de cumprir
com todas as suas obrigações vinculadas ao trabalho, à própria educação,
seja dele mesmo ou de seus descendentes, aos cuidados com o seu corpo
e a sua saúde, aos “rituais transcendentais”1, entre outros.
1 O termo “rituais transcendentais” foi posto entre aspas, porque, de acordo com a compreensão
desse, se dá por formas de se estabelecer diferentes ritos e processos que se constituem na
relação entre a pessoa, ou o grupo com as divindades, sejam elas várias ou uma única. De
forma geral, essa compreensão poderia apontar para a ideia de religiosidade, mas, por falta de
aprofundamento do tema, optamos por usar a ideia de rituais transcendentais para expressar
essa importante ligação entre humanos e a(s) divindade(s) na(s) qual(is) acredita(m).
Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer ara os Povos Indígenas – Foppelin:

Do ponto de vista da sociedade capitalista, a contraposição

entre trabalho e lazer faz sentido, inclusive porque, na racionalidade
instrumental promovida por esse modo de produção, o trabalho é um
elemento soberano e – por que não dizer? – ontológico (BAPTISTA,
2013). Pelo trabalho é que nos tornamos humanos. Mas o fato é que os
povos indígenas apresentam outra lógica.
Aparentemente, a separação entre trabalho e lazer não está presente
nos povos indígenas, na maior parte das atividades. Ao adotar os conceitos
de Dumazedier (1980) e Marcellino (1996), a perspectiva de proposta de
lazer oferecida por eles parece não ser suficiente. Muitas das atividades
parecem assumir a dimensão, simultaneamente, lúdica e formativa dentro
das atividades cotidianas. Lúdicas, porque possibilitam a realização de
práticas vinculadas ao prazer. Formativas, porque as ações realizadas
parecem estar vinculadas à formação da identidade de cada um dentro do
seu povo. Desse modo, as atividades adquirem o caráter lúdico formativo.
Assim, quando um indígena participa de algumas práticas corporais
inerentes ao seu povo, como a corrida de toras ou atividades com arco
e flecha, ele não está simplesmente realizando uma atividade de lazer,
mas está se inserindo no contexto de seu grupo e constituindo a sua
identidade. Não se torna fácil tratar uma oposição trabalho/lazer nesse
processo, pois aquilo que ajuda a aproveitar o tempo livre também faz
parte do trabalho e das atividades cotidianas.
Do outro lado, algumas práticas presentes nas aldeias parecem fazer
parte das influências da sociedade não indígena com o direcionamento para
a prática do esporte, sendo um dos exemplos mais fortes o futebol. Isso não
significa que o futebol não possa ser praticado, mas, sim, que traz para dentro
de outras práticas uma lógica de esportivização, prática de querer transformar
todas as práticas corporais em esporte das práticas realizadas por eles. Essa
esportivização traz uma série de características, como a sobrepujança, a
regulamentação, a organização e, principalmente, a noção de competição.
Essa perspectiva se faz presente, entre outras coisas, na realização dos
Jogos Indígenas. Embora haja atividades de integração e aproximação
entre os povos, existem sempre as competições, que são inerentes a
esse tipo de prática. Essa é forma de se constituir a lógica da Indústria
Cultural, a qual se apropria de vários elementos da cultura de massa,
mesmo considerando que a cultura de massas entre os povos indígenas
seja muito diversificada, como é o caso das práticas corporais realizadas

pelos indígenas. Talvez uma maneira de evidenciar isso seja pelo uso
do termo “futebol de cabeça”, usado pela mídia para designar a prática
corporal indígena do Xikunahiti, na língua Pareci da família Aruak, povo
que mora perto de Cuiabá, na Região de Tangará da Serra. Essa seria uma
demonstração de que as práticas próprias de cada povo são assimiladas pela
indústria cultural para que possam ser reconhecidas pelos não indígenas
e, posteriormente, gerar lucros. Desse modo, seja pela esportivização em
si ou pela exposição e espetacularização, que comenta Debord (2003),
a apropriação das práticas corporais indígenas traz essas práticas do
contexto da cultura de massas para o cerne da indústria cultural.
Outro ponto importante para se pensar trata-se do contexto do
esporte e lazer indígena. Independente de eles terem práticas que lhe
sejam próprias ou não, aderirem ou não à perspectiva esportiva não
indígena, como seres humanos que dialogam com diferentes culturas,
eles precisam ter políticas públicas que lhes sejam direcionadas. Nesse
aspecto, o FOPPELIN foi um avanço significativo no trato existente
entre os povos indígenas e o governo federal.
Destaca-se a possibilidade de os próprios povos indígenas dos
diferentes estados brasileiros terem condições de se organizar e de conversar
diretamente com o Ministério do Esporte, estabelecendo os critérios
necessários para que a sua cultura possa ser preservada, ao mesmo tempo
em que interage com outras práticas corporais. Igualmente, ressalte-se a
importância de ter como ponto de diálogo os diferentes programas do
Ministério que podem ser acessados por eles, desde o Programa Esporte
e Lazer na Cidade – PELC, o Programa Segundo Tempo, até as políticas
voltadas para o alto rendimento.
Quanto ao alto rendimento, vale um comentário baseado nas
observações feitas ao longo do Fórum. O fato de os povos indígenas se
pautarem por uma lógica coletiva, com a construção de sua identidade
relacionada ao grupo de referência e o respeito aos mais velhos e lideranças,
complica a prática de esportes de alto rendimento, que exige foco na
individualidade, afastamento dos grupos de origem para treinamento e
o desenvolvimento de uma lógica de prática de trabalho/lazer diferente
daquela que os indígenas estão acostumados. A maneira como a prática
esportiva é sistematizada, aparentemente, se contrapõe ao processo de
formação da identidade indígena e, provavelmente por isso, é tão difícil
encontrar indígenas entre os atletas de alto rendimento no Brasil.

Contraditoriamente, durante o Fórum, houve mesas que trataram da

temática do alto rendimento, demonstrando que, além das dificuldades de
os indígenas se inserirem no processo de treinamento dessa modalidade,
existe o desejo de inserção em tal prática por, pelo menos, dois motivos,
que foram percebidos ao longo do FOPPELIN. O primeiro, por ser
entendido como um direito dos povos indígenas de participarem das
práticas esportivas de alto rendimento. Segundo, porque essa seria uma
forma de se dar visibilidade às diferentes capacidades e habilidades dos
povos indígenas, assim como tal exposição poderia servir para apresentar
as diferentes pautas das causas indígenas. Destarte, a prática de esportes
pelos povos indígenas poderia contribuir para um processo de luta mais
ampla em relação à agenda apresentada por eles.
Para além de todas essas questões, é importante pensar também as
práticas de esportes e práticas corporais indígenas a partir da relação com
o corpo e a corporalidade.
Corpo e Corporalidade:
diálogos com os povos indígenas
Tratar a questão do esporte e do lazer na perspectiva do corpo e da
corporalidade dos povos indígenas é estabelecer sentidos e significados
a partir de uma perspectiva diferente da que está presente na sociedade
capitalista ocidental. A ideia de imanência e transcendência presente
entre esses povos faz do corpo algo não apenas imanente, mas, também,
transcendente. Pelo corpo se acessa a alma.
Mas não há como pensar no processo de dicotomia do corpo. Esse
é um equívoco herdado dos gregos e que ainda não foi superado na
cultura ocidental. Por isso, temos trabalhado com a ideia de que o
corpo é a expressão material/espiritual na natureza/cultura. A referida
compreensão de corpo se justifica por dois elementos. O primeiro, por
não haver como estabelecer uma separação entre corpo e consciência
no ser humano. Por isso, temos trabalhado com a perspectiva de
um corpo da consciência/consciência do corpo (BAPTISTA, 2013).
Corpo da consciência, porque, de certa forma, é objeto para a
consciência. Tanto é verdade que a consciência humana reconhece o
corpo em fotos, vídeos e outros. Ao mesmo tempo, é consciência do
corpo porque é o lócus de existência da consciência. Não existe uma

consciência pairando no ar, e o seu lugar, inclusive de se manifestar

e constituir os objetos, realizar trabalho e compreender a realidade a
partir do concreto pensado, é o corpo.
Essa compreensão se fundamenta na perspectiva marxista da
interação entre o corpo orgânico e inorgânico (MARX, 2010). O corpo
orgânico se constitui no próprio corpo do ser humano, nos seus ossos,
na sua face, na sua constituição e nos seus órgãos. O corpo inorgânico
está posto na natureza. Essa natureza diz respeito a tudo o que é externo
ao corpo orgânico. As aves, a flora, as construções, os objetos produzidos
pelos seres humanos, tudo isso faz parte do seu corpo inorgânico. Nesse
caso, há um dado fundamental, pois não é possível a existência do
corpo orgânico sem uma relação direta com o inorgânico. O biológico
(que também é o corpo orgânico) não existe sem o cultural/social
(corpo inorgânico), o natural não está fora do histórico. Existe, assim,
um processo de interdeterminação entre orgânico/inorgânico, natural/
cultural, biológico/histórico.
Esse corpo, todavia, se manifesta por meio da sua corporalidade. Para
Silva, Silva e Tucunduva (2011, p. 48-49):
A corporalidade como um fenômeno social em sua

totalidade, pode ser compreendida por essa relação
entre o organismo, a perspectiva subjetiva, a cultura
e o ambiente natural onde se constitui, marcando
a construção das práticas corporais e suas técnicas
corporais de forma indelével.
A corporalidade constitui-se, desse modo, no processo de expressão

da totalidade corporal, composta, inclusive, pelas subjetividades e
idiossincrasias presentes no contexto da natureza/cultura, de forma
a permitir o processo de relação do indivíduo com a coletividade.
Essa corporalidade demanda equilíbrio por parte de cada pessoa
pertencente ao povo. Do ponto de vista dos povos indígenas, Grando
(2009, p. 46), analisa:
Quando ocorre um desequilíbrio da corporalidade,

entre o corpo individual e coletivo, abre-se um es-
paço onde “surge o bruxo, o xamã, o cantador e o
líder tribal”. Segundo Seeger (1987, p. 23-23), ness-

es papéis a “pessoa fora do grupo” pode expressar

seu desacordo e contribuir com o patrimônio do
grupo que pode se refletir sobre o indivíduo, “nos
moldes de como o concebemos”, destoante, e ser
capaz de guia-lo e modificá-lo, ao mesmo tempo
em que incorpora suas contribuições, como sucede
com os chefes e cantores.
A corporalidade, como elemento de equilíbrio e desequilíbrio, permite

um processo de organização e construção histórica e cultural, o qual se
manifesta, inclusive, na gestualidade cotidiana. A postura, a amplitude
dos movimentos, as expressões faciais, são elementos indicativos da
construção da corporalidade.
O processo de elaboração da gestualidade se dá, inclusive, na
relação estabelecida entre o interno (aspectos psicológicos, as crenças,
os hábitos, os costumes) e o externo (relacionado às técnicas e práticas
corporais, compreendidas aqui em seu sentido mais amplo). Por isso,
a corporalidade se manifesta não apenas pelas elaborações individuais,
mas, acima de tudo, pelas constituições e organizações coletivas.
Grando (2009) chega a comentar sobre o processo de fabricação dos
corpos como elemento de desenvolvimento não apenas do contexto
biológico adequado, mas também da definição da identidade de cada
pessoa dentro do seu grupo de referência.
Desse modo, pensar o corpo, a gestualidade e a relação entre forma
e conteúdo nas comunidades indígenas, é ultrapassar a dimensão de
uma beleza ou saúde constituídas a partir da compreensão da sociedade
capitalista ocidental, uma vez que o mesmo se constitui no processo de
relação entre homem e natureza, embora, de acordo com Marx (2010),
dizer que o homem se relaciona com a natureza é dizer que a natureza
se relaciona com ela própria, uma vez que o homem é um ser natural.
Mészáros (apud BAPTISTA, 2013) vai dizer que o corpo é naturalmente
humano por ser humanamente natural, considerando a história da
natureza, ou seja, a natureza é histórica porque ela só passa a existir ao se
tornar objeto para a consciência humana, sendo, assim, assimilada não
em toda a sua concreticidade, mas como concreto pensado.
Por fim, se o corpo se insere na perspectiva da natureza e demanda
também relações de esporte e lazer para garantir a sua subsistência, como
se estabelecer essa relação no contexto da saúde?

Esporte e Lazer Indígena:

Interfaces com a questão da saúde
Dialogar com a ideia da saúde para os povos indígenas no diálogo com
as políticas públicas de esporte e lazer, demanda, em primeiro lugar, pensar
o que vem a ser a saúde. Em uma análise multidimensional do ser humano,
sem fugir da importância das dimensões biológicas e do bom funcionamento
orgânico, compreende-se a saúde a partir da compreensão seguinte:
Em seu sentido mais abrangente, a saúde é a resultante
das condições de alimentação, habitação, educação,
renda, meio ambiente, trabalho, transporte, emprego,
lazer, liberdade, acesso e posse de terra e acesso a serviços
de saúde. É assim, antes de tudo, o resultado das formas
de organização social da produção, as quais podem gerar
granes desigualdades nos níveis de vida.
A saúde não é um conceito abstrato. Define-se no
contexto histórico de determinada sociedade e num
dado momento de seu desenvolvimento, devendo ser
conquistada pela população em suas lutas cotidianas.
(BRASIL, 1986, p. 4).
Pensar a saúde a partir dessas dimensões é compreender que ela se

manifesta pelos modos e condições de vida, sem os quais, não é possível
considerá-la. Por isso, o diálogo da saúde com as políticas públicas de
esporte e lazer para os povos indígenas passa de maneira mais intensa
pela preocupação com a educação, com o lazer, a liberdade, o meio
ambiente, o acesso e a posse da terra. Não que os outros fatores não sejam
relevantes, mas esses parecem ser cruciais na constituição da saúde dos
povos indígenas. De maneira rápida, podemos dialogar com a educação,
que se dá de maneira a respeitar as tradições e o modo de ser de cada
povo, a partir de sua língua, de suas tradições e de sua forma de relação
com a transcendência e com a natureza.
Do ponto de vista do lazer, já foi feita uma discussão anterior neste
texto, pois o lazer, tradicionalmente, dialoga com a oposição entre trabalho
e tempo livre, embora atualmente haja um movimento que parece dialogar
e tencionar essa questão. Para os povos indígenas, voltando a defender a
ideia de uma relação com o lúdico formativo, não se é possível estabelecer
com clareza a dicotomia entre tempo de trabalho e tempo livre.

A liberdade para os povos indígenas, em relação ao respeito por

sua cultura, por seu modo de viver, por suas práticas de saúde, é
fundamental para garantir a sua sanidade. Não há saúde em processos
de opressão, portanto, para os povos indígenas, não se consegue
alcançar a saúde sem que tenham liberdade de criar e constituir suas
práticas com a natureza e com a terra, apesar de cada povo elaborar
uma relação diferente com a natureza.
Daí vem o processo de relação com o meio ambiente, ou melhor,
com a própria natureza. Os povos indígenas possuem uma relação
diferente daquela estabelecida pelos não indígenas. Se de uma parte esses
entendem a natureza como local de exploração e de domínio (ADORNO;
HORKHEIMER, 1985), os povos indígenas tendem a compreendê-
la como a mantenedora de sua existência, explorando o que é possível,
porém, ao mesmo tempo, preservando, interagindo e respeitando, pois
eles possuem a compreensão posta por Marx (2010) de que o seu corpo
orgânico não foge do corpo inorgânico.
Por isso, ao longo de todo o FOPPELIN, tanto no eixo do esporte e
lazer e sustentabilidade, como nos demais, sempre vinha à tona o processo
de acesso e posse da terra. O indígena tem um vínculo com a terra de seus
ancestrais, com a natureza, e é a partir daí que constitui a sua cultura. A
cultura não foge da interação com essa natureza que o circunda. Se há
diferenças na realização da corrida de tora, entre outros fatores, o tipo de
vegetação presente nas terras interfere na escolha do tipo de árvore a ser
cortada, no tamanho, espessura e peso da tora.
Não há entre os indígenas a possibilidade de se constituir a sua saúde
ou pensar outras políticas de esporte e lazer que não estejam articuladas
com a dimensão da posse da terra.
Por outro lado, a ideia das práticas de esporte e lazer se articula com
a saúde por meio de políticas, que devem ser intersetoriais, articulando
ações que envolvam minimamente as dimensões da cultura, da educação,
da saúde e do próprio esporte e lazer. Para isso, as políticas de esporte
e lazer, para surtir os efeitos necessários, demandam ações de caráter
multiprofissional e interdisciplinar, se possível, desenvolvidas pelos
próprios indígenas. Essa ação dos indígenas articula-se com ações
educativas, direcionadas para a formação das pessoas que cada povo
considera com condições de transmitir esse saber para as novas gerações.

Como forma de breves considerações finais, devo dizer que as ações
realizadas pelo FOPPELIN geram avanços no diálogo entre o Estado e os
povos indígenas, parte necessariamente de uma relação a ser construída
no diálogo com o corpo e a saúde, sem perder de vista a necessidade
de protagonismo dos próprios povos indígenas, pois eles têm clareza das
direções a serem tomadas.
As relações aqui estabelecidas procuram pensar as políticas de esporte e
lazer para esses povos originários do Brasil a partir do diálogo necessário com
eles. Afinal, são eles os interessados em nos dizer qual é a compreensão que
têm sobre as suas necessidades e demandas fundamentadas no seu modo de
viver, que é tão diferente do elaborado pela sociedade capitalista ocidental.
Referências
ADORNO, Theodor W.; HORKHEIMER, Max. Dialética do
esclarecimento: fragmentos filosóficos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar,
1985.
BAPTISTA, Tadeu J. R. A educação do corpo na sociedade do capital.
Curitiba: Appris, 2013. (Coleção Ciências Sociais).
BRASIL. Ministério da Saúde. Relatório Final da 8ª conferência
Nacional de Saúde. Brasília: Ministério da Saúde, 1986.
DEBORD, Guy. A sociedade do espetáculo. São Paulo: Coletivo
Periferia, 2003. [e-book]. Disponível em: http://www.ebooksbrasil.org/
adobeebook/socespetaculo.pdf. Acesso em: 6 dez. 2015.
DUMAZEDIER, Jofre. Valores e conteúdos culturais de lazer. São
Paulo: SESC, 1980.
GRANDO, Beleni S. Corpo, educação e cultura: as práticas corporais e
a constituição da identidade. In: GRANDO, Beleni S. (Org.). Corpo,
educação e cultura: práticas sociais e maneiras de ser. Ijuí: UNIJUÍ,
2009. p. 19-51.
MARCELLINO, Nelson C. Estudos de lazer: uma introdução.
Campinas: Autores Associados, 1996.
MARX, Karl. Manuscritos Econômico-Filosóficos. 4ª Reimpressão.
São Paulo: Boitempo, 2010.

SILVA, Ana Márcia; SILVA, Ana Paula S. da; TUCUNDUVA, Tatiana.

Corpo, cultura e natureza em terras quilombolas. In: SILVA, Ana
Márcia; FALCÃO, José Luiz Cirqueira (Orgs.). Práticas Corporais em
comunidades Quilombolas de Goiás. Goiânia: Ed. da PUC Goiás,
2011. p. 47-75.
SILVA, Ana Paula de Melo; BAPTISTA, Tadeu João Ribeiro. O corpo
na comunidade Karajá: diálogos com a indústria cultural. Fórum
Identidades, Sergipe, ano 08, v. 16, p. 247-266, jul./dez. 2014

Esporte de Rendimento nos Povos Indígenas
Introdução
Ao se considerar o desenvolvimento do esporte de rendimento dentre
os povos indígenas, faz-se necessária a reflexão sobre algumas questões
introdutórias. A primeira delas é sobre o que são as manifestações de
esporte de rendimento e de esporte de participação, a segunda é sobre o
sentido do esporte de rendimento na cultura indígena e a terceira refere-
se a uma revisão do Sistema Nacional do Esporte brasileiro.
A origem e o significado da manifestação do

esporte de rendimento
A partir das experiências internacionais sistematizadas na Carta
Internacional de Educação Física e o Esporte, aprovada pela UNESCO
em 1978, o ordenamento jurídico brasileiro recepcionou a ideia de
que o Esporte não se manifesta somente nas formas reconhecidas pelas
respectivas ligas, federações, confederações e federações internacionais
esportivas, mas que também acontece praticado por cidadãos que não
objetivam ser atletas, amadores ou profissionais, como parte de seu tempo
livre para os objetivos de saúde, estética, sociabilização, lazer, etc.
Explicitadas, então, no Relatório final da Comissão de Reformulação
do Desporto da Secretaria de Educação Física e Desporto do Ministério
da Educação – SEED∕MEC, prévia ao Congresso Constituinte de
1987∕1988, esse subsidiou as subsequentes discussões constitucionais,
que influenciaram o texto constitucional e assumiram forma legal na Lei
n. 9.615⁄1998 (a chamada “Lei Pelé”):
Art. 3º. O desporto pode ser reconhecido em qualquer
uma das seguintes manifestações:
[...]
II - desporto de participação, praticado de modo
voluntário, compreendendo as modalidades desportivas
praticadas com a finalidade de contribuir para a

integração dos praticantes na plenitude da vida social,

na promoção da saúde e educação e na preservação do
meio ambiente;
III - desporto de rendimento, praticado segundo normas
gerais desta Lei e regras de prática desportiva, nacionais
e internacionais, com a finalidade de obter resultados e
integrar pessoas e comunidades do País e estas com as
de outras nações. [...]
Para os fins deste trabalho, destaca-se que o esporte de rendimento

abrange o esporte dirigido pelas entidades nacionais de administração do
desporto – de instituição permanente e proprietárias dos direitos sobre
sua respectiva modalidade esportiva: as ligas, federações, confederações,
etc. Identifica-se a prática do esporte de rendimento porque esse,
necessariamente, possui, para a realização de sua prática, árbitro ou
equipe de arbitragem indicados pela respectiva entidade de administração
do desporto. Sociologicamente, é da natureza intrínseca do esporte de
rendimento ser realizado numa competição, a qual pode ser definida
como a comparação e a hierarquização de performances entre pessoas ou
grupos de pessoas com a subsequente proclamação de vitória por uma das
partes. É, portanto, do ponto de vista esportivo, uma prática seletiva das
melhores performances para sua realização.
Do ponto de vista comercial e empregatício, a lei estabelece que “o
desporto de rendimento pode ser organizado e praticado”:
I – de modo profissional, caracterizado pela remuneração
pactuada em contrato formal de trabalho entre o atleta e
a entidade de prática desportiva;
II – de modo não profissional, identificado pela
liberdade de prática e pela inexistência de contrato de
trabalho, sendo permitido o recebimento de incentivos
materiais e de patrocínio. (Lei n. 9.615⁄1998, art. 3º,
par. 1º).
O esporte de rendimento tem como objeto as práticas esportivas

desenvolvidas tanto pelos atletas profissionais como pelos não profissionais –
nas modalidades esportivas nas quais o mercado não tem interesse financeiro
em constituí-las como negócio comercial, estando aqui incluídos aqueles
denominados como atletas amadores. Não existe esporte profissional ou não
profissional ou mesmo amador – o que existe é o atleta, que é profissional

ou não profissional, ou mesmo amador, e daí irradia essa condição para a

prática esportiva, para o esporte. O desporto de rendimento é o próprio
desporto formal, e as pessoas se adaptam as suas regras para a sua prática.
O esporte de participação, por vezes denominado esporte de lazer
ou esporte recreacional, abrange as práticas esportivas desenvolvidas por
cidadãos que não têm como objetivo se tornarem atletas amadores ou
profissionais. É desporto não formal, no sentido de que suas atividades,
brincadeiras ou jogos são sem regras ou com regras não formalmente
subordinadas às instituídas pelas entidades nacionais e internacionais,
sendo elas definidas ou aceitas por seus participantes sem a participação de
uma instituição permanente proprietária dos direitos da respectiva prática
esportiva. Nesse caso, as regras do esporte de participação são adaptadas
às pessoas para a sua prática, como, por exemplo, no uso da rede de
voleibol em altura fora dos padrões estabelecidos pela respectiva federação
internacional, para possibilitar que pessoas fora dos padrões atléticos
possam jogar voleibol. As regras são definidas ou aceitas pelos praticantes,
não representando um contrato de adesão a regras permanentes de uma
entidade permanente.
A Lei n. 9.615⁄1998 define, ainda, as manifestações de esporte
educacional e de esporte de formação, esse incluído na Lei n. 13.155⁄2015.
Tais manifestações do esporte não são objeto deste trabalho e, portanto,
não serão analisadas.
Resumindo, no esporte de rendimento há a participação de uma terceira
instituição – a liga, a federação, a confederação, etc. – e os praticantes
têm que se adaptar às regras das modalidades esportivas já instituídas. Ao
contrário, no esporte de participação ou de lazer as regras das modalidades
esportivas têm que ser adaptadas à situação dos praticantes.
A Cultura Indígena Frente ao Esporte de Rendimento

Cada cultura tem as suas formas de organizar a produção de seus meios
de subsistência – o trabalho – e as suas formas de ocupar ludicamente seu
tempo livre – o lazer. Algumas culturas não têm nem essa diferenciação
entre o tempo do trabalho e o tempo do não trabalho.
As práticas de atividades físicas e competitivas se institucionalizaram
em esporte de rendimento como forma de ocupação do tempo livre no
final do século XIX e início do século XX nas sociedades capitalistas

modernas, sob o Estado liberal, após a Segunda Revolução Industrial

e sob o nascente capitalismo industrial, inclusive como um diferencial
de classe entre aqueles que necessitavam fazer atividades físicas para
trabalhar e aqueles que podiam fazer atividades físicas como forma de
lazer – por isso, havia a determinação inicial de que somente aqueles
que fossem amadores poderiam se filiar a uma entidade esportiva e
praticar o esporte de rendimento. Aqueles que necessitavam trabalhar
para seu sustento seriam indignos de praticar o esporte, prática social
do homem livre da obrigação do trabalho. O esporte de rendimento
nasceu como a prática social de lazer das classes detentoras dos bens e
dos meios de produção.
Por outro lado, nas sociedades indígenas não existe originalmente
a diferenciação entre o tempo do trabalho e o tempo do lazer, sendo
a busca da subsistência uma atividade constante realizada na relação
entre homem e natureza. Por sua vez, o tempo do trabalho é dado pelo
tempo da luz solar e a caça, e a coleta e o plantio são ditados pelo ritmo
da natureza dado pelas estações do ano. As atividades praticadas pelo
homem são feitas numa simbiose com a natureza e a satisfação pessoal de
cada um é dada pela vida em sociedade. Os indígenas não precisam do
esporte e aquelas práticas sociais que se assemelham às práticas esportivas
atuais da sociedade capitalista são, na realidade, rituais que se relacionam
com a religiosidade, estabelecendo-se uma relação com o sagrado e
a sociabilidade, uma relação com o outro, os indígenas. As atividades
físicas são de subsistência ou para a competição, como parte de um ritual
coletivo. São exemplos das atividades de subsistência o correr, o saltar, o
nadar, o remar, o lançamento de dardo, etc.; são exemplos de competição
como parte de um ritual coletivo a corrida do tronco do buriti, a corrida
de canoas, etc., presentes em muitos povos indígenas.
O esporte de rendimento não é uma prática social originária dos
povos indígenas, sendo aprendido por meio do contato com o “homem
branco”. É no diálogo entre duas culturas distintas que os indígenas
podem – ou não – escolher aprender as práticas sociais do tempo livre da
sociedade capitalista e praticá-las, conforme seus valores. Isso já aconteceu
pelo contato entre culturas diferentes, na cultura moderna ocidental, a
exemplo do judô, que se torna esporte de rendimento pela adaptação dessa
prática da cultura japonesa tradicional no contato com a cultura moderna
ocidental. De igual forma, a capoeira se torna esporte de rendimento pela

adaptação dessa prática da cultura afrobrasileira no contato com a cultura

moderna ocidental, etc. A assimilação e transformação de práticas sociais
– nesse caso, práticas de atividades físicas – têm sua recontextualização por
diferentes culturas com a alteração da prática original, ressignificando-a.
Antropólogos citam que determinado povo indígena, na medida em que
joga futebol contra outra etnia ou contra os brancos, joga para ganhar;
ao jogar entre si, jogam para empatar, pelo equilíbrio entre os clãs da
aldeia e pelo equilíbrio com as sagradas forças da natureza. Nas sociedades
indígenas, meninos e meninas jogam futebol em pé de igualdade nos
times da tribo, sem diferenciação por gênero.
Em minha opinião, aprender as práticas esportivas do “homem
branco” é tão importante quanto aprender a língua do “homem branco”,
numa alfabetização bilíngue. O aprendizado e a prática do esporte não
devem ser contrapostos à preservação da cultura indígena, mas ambas
podem se desenvolver paralelamente, como um arcabouço existencial a
mais entre os povos. É nesse sentido em que escrevo as próximas páginas.
O Esporte de Rendimento do “Homem Branco”

O esporte de rendimento é possuidor das características já descritas,
sendo que se organiza em instituições permanentes proprietárias dos direitos
sobre a respectiva modalidade esportiva. Uma vez que se trata de instituições
permanentes que produzem e organizam fatos sociais, são previstas e descritas
no ordenamento jurídico do País, no sentido de se estabelecer relações
harmoniosas entre as pessoas e as instituições que dele participam.
No ordenamento jurídico brasileiro, as instituições permanentes
proprietárias dos direitos de uma modalidade esportiva são chamadas
Entidades de Administração Esportiva – ligas, federações, confederações,
etc. – e as instituições permanentes que realizam essa prática são chamadas
de Entidades de Prática Esportiva – clubes, associações, etc.
São descritas na já citada Lei n. 9.615⁄1998:
Art. 13. O Sistema Nacional do Desporto tem por
finalidade promover e aprimorar as práticas desportivas
de rendimento.
Parágrafo único. O Sistema Nacional do Desporto
congrega as pessoas físicas e jurídicas de direito
privado, com ou sem fins lucrativos, encarregadas da

coordenação, administração, normatização, apoio e

prática do desporto, bem como as incumbidas da Justiça
Desportiva e, especialmente:
I - o Comitê Olímpico Brasileiro-COB;
II - o Comitê Paraolímpico Brasileiro;
III - as entidades nacionais de administração do
desporto;
IV - as entidades regionais de administração do
desporto;
V - as ligas regionais e nacionais;
VI - as entidades de prática desportiva filiadas ou não
àquelas referidas nos incisos anteriores.
VII - a Confederação Brasileira de Clubes.
A totalidade das entidades que pratica o esporte de rendimento se

encontra contida na lista de itens acima, por isso, a participação dos povos
indígenas no esporte de rendimento se dá ou como pessoa individual
– um atleta – dentro de uma dessas entidades ou constituindo novas
entidades dentro do Sistema Nacional do Desporto.
Por uma entidade nacional de administração

esportiva indígena – a Confederação Brasileira de
Desportos Indígenas (CBDI)
O esporte praticado pelos povos indígenas possui características
comuns aos praticados pela sociedade do “homem branco” e outras
exclusivas do esporte indígena. Sendo verdade que existem práticas
esportivas de rendimento da sociedade do “homem branco” que foram
aprendidas pelos povos indígenas e reproduzidas como práticas lúdicas
por eles – como o próprio futebol, também existem práticas esportivas
indígenas que foram retiradas de seu contexto original de subsistência ou
de rito de passagem sagrado e ressignificadas como esporte de rendimento,
como a já citada corrida do tronco de buriti.
Ambas as formas – a prática de esporte do “homem branco” e a
prática como esporte adaptado de atividade originariamente indígena
– são formas de endoculturação do indígena na sociedade do “homem
branco”, dando-lhe a qualidade de binacionalidade com o conhecimento
tanto da cultura indígena como da cultura do “homem branco”.

A existência de 305 etnias indígenas no Brasil faz com que

haja interesses específicos comuns entre esses povos indígenas para
a prática do esporte entre indígenas, tanto nas práticas esportivas
aprendidas com o “homem branco” como nas práticas esportivas
adaptadas a partir de atividade originariamente indígena. A existência
de interesses específicos comuns já ocorre na organização do esporte
universitário por entidades vinculadas à Confederação Brasileira
de Desporto Universitário, na organização do esporte escolar por
entidades vinculadas à Confederação Brasileira de Desporto Escolar,
na organização do esporte judaico por entidades vinculadas à Federação
Maccabi, etc. A existência dos Jogos Indígenas realizados com o apoio
dos entes federativos do Estado brasileiro demanda a existência de
uma entidade representativa e articuladora dos interesses específicos
comuns dos povos indígenas brasileiros.
Nesse sentido, venho propor a constituição de uma Confederação
Brasileira de Desportos Indígenas – CBDI – como entidade
representativa dos desportos indígenas frente ao Estado brasileiro para
ser organizadora dos eventos esportivos indígenas nacionais, articuladora
conjuntamente com o Sistema Nacional do Desporto (art. 13 da Lei
9.615⁄1998) e com o Sistema Brasileiro do Desporto (art. 4º da mesma
Lei) para a participação de mais indígenas no esporte brasileiro. No médio
prazo, essa entidade poderia pleitear receber recursos federais, nos termos
da legislação, para sua organização e funcionamento, da mesma forma
que o Comitê Olímpico Brasileiro, o Comitê Paralímpico Brasileiro,
a Confederação Brasileira de Desporto Universitário, a Confederação
Brasileira de Desporto Escolar, a Confederação Brasileira de Clubes, etc.
Haverá, como consequência, a criação e o funcionamento de federações
esportivas indígenas por todos os estados da federação.
O aprendizado decorrente da organização por indígenas de entidades
de administração desportiva e de entidades de prática desportiva difundirá
entre os povos indígenas o uso e a utilização dos instrumentos institucionais
da sociedade do “homem branco”, facilitando sua aprendizagem quanto
aos institutos administrativos e jurídicos que constituem essa sociedade.
Isso viabilizará maior efetividade dos povos indígenas na defesa de seus
interesses frente à sociedade do “homem branco” e ao Estado brasileiro,
não os vendo como antagônicos, mas sim como atores sociais na plena
realização do Estado Democrático de Direito.

Sugestões
1. Indicação de uma Comissão Provisória para a instituição da
Confederação Brasileira de Desportos Indígenas em reunião
representativa dos povos indígenas, com o fim exclusivo de organizar
a Assembleia de criação da Confederação;
2. A Assembleia deve ser realizada com regras de participação claras para
garantir a representatividade do maior número de povos indígenas,
garantida com um número mínimo de pessoas participantes, assim
como com um número mínimo de etnias indígenas presentes;
3. A Diretoria eleita na Assembleia poderia conter entre 7 (sete) a 15
(quinze) membros, com 50% (cinquenta por cento) mais 1 (um) de
diretores indígenas, sendo mais de 20% (vinte por cento) mulheres e
membros de diferentes etnias indígenas.
Pela participação indígena em entidades de prática

esportiva e em entidades de administração esportiva
no subsistema olímpico
O art. 14 da Lei 9.615⁄1998 estabelece que:
O Comitê Olímpico Brasileiro – COB, o Comitê

Paralímpico Brasileiro – CPB e as entidades nacionais
de administração do desporto [ligas, federações,
confederações, etc.], que lhes são filiadas ou vinculadas,
constituem subsistema específico do Sistema Nacional
do Desporto. [grifo meu].
Além das entidades nacionais de administração do desporto – as

confederações de modalidades esportivas olímpicas – são necessárias
as entidades estaduais de administração do desporto – as federações de
modalidades esportivas olímpicas (art. 16, § 1º. da mesma Lei). No
caso concreto das confederações esportivas das modalidades olímpicas
brasileiras, muitas delas não possuem federações esportivas de suas
modalidades olímpicas em todos os estados e, mesmo as que as possuem,
realizam eleições periódicas e necessitam renovar seus quadros dirigentes.

Nesse sentido, como existem modalidades esportivas que, em

sua prática, têm similaridade com práticas cotidianas dos povos
indígenas, a saber: atletismo, canoagem, natação, remo, tiro com
arco, etc., decorre que é “natural” que pessoas indígenas possam
se tornar atletas filiados às entidades de prática do desporto, assim
como federados às entidades estaduais e às entidades nacionais de
administração do desporto. Cada aldeia indígena, por exemplo, pode
criar institucionalmente um clube de uma modalidade esportiva que
lhes interesse, como o futebol, a natação, etc. Além disso, podem
tomar parte como membros da diretoria e da organização dessas
entidades estaduais – as federações – e dessas entidades nacionais – as
confederações – de administração do desporto.
A maioria das modalidades esportivas antes citadas não tem
federação constituída em todos os estados, havendo a oportunidade
de maior participação dos povos indígenas na organização do esporte
de rendimento, pois eles estão presentes em todos os estados do Brasil.
Segundo dados obtidos nos websites das respectivas confederações, o
atletismo tem 27 federações nos estados e no distrito federal, a canoagem
tem federações em 14 (catorze) estados, a natação (desportos aquáticos)
tem federações em 26 (vinte e seis) estados, o remo em 15 (quinze) estados
e o tiro com arco em 17 (dezessete) estados. São exemplos, dentre todas
as modalidades vinculadas ou filiadas ao subsistema olímpico do Sistema
Nacional do Desportivo.
Pela captação de recursos financeiros pelos Povos Indígenas

via lei de incentivo ao esporte do Ministério do Esporte
Como ferramenta para a disseminação do esporte de rendimento
entre os povos indígenas, tem-se a Lei de Incentivo ao Esporte do
Ministério do Esporte, a qual dispõe sobre incentivos e benefícios
para fomentar as atividades de caráter desportivo a partir da doação
ou patrocínio de empresas ou pessoas a projetos esportivos aprovados
pelo Ministério do Esporte. Isso se dá por meio de recursos financeiros
destinados aos projetos esportivos aprovados, sendo captados pelo
proponente do projeto a partir de pessoas jurídicas (empresas) ou
de pessoas físicas, as quais, ao invés disso, pagariam esses recursos
financeiros ao Estado como parte de seu imposto de renda.

O uso dessa Lei pode acontecer nas manifestações de esporte de

rendimento, de esporte de participação e de esporte educacional. Os
projetos apresentados ao Ministério do Esporte para a busca de doação
ou patrocínio privado podem ser, por exemplo, para a realização de obras
de construção de instalações esportivas, para a compra de equipamentos
esportivos e de lazer (canoas, arcos oficiais, etc.), para a organização de
eventos esportivos e de lazer, programas regulares esportivos e de lazer
(escolinhas de esporte), manutenção de seleções esportivas indígenas com
o pagamento de bolsa atleta, pagamento de recursos humanos técnicos
para o esporte, envio de delegações esportivas indígenas para competições
nacionais e internacionais, etc., em todos os seus aspectos.
Para tanto, o proponente do projeto deve ser juridicamente válido, isto
é, dentre as outras condições legais estabelecidas na Lei 11.438⁄2006 e nas
normas gerais sobre como deve ser a forma de um processo para aceite
perante a Administração Pública, deve ser uma personalidade jurídica
que tenha, entre suas atribuições aprovadas em estatuto, a realização de
práticas esportivas. Deverá ser elaborado um projeto esportivo com um ou
mais objetivos elencados, como os dos temas antes mencionados. Modelos
e toda a orientação podem ser encontrados no website do Ministério do
Esporte (www.esporte.gov.br), ao selecionar o assunto “Lei de Incentivo ao
Esporte”. Será necessário buscar um ou mais doadores ou patrocinadores
privados para a destinação de recursos financeiros ao projeto esportivo
aprovado, recursos tais que, ao invés, seriam recolhidos para o pagamento
de impostos de renda da empresa ou pessoa doadora ou patrocinadora. Essa
empresa pode ser uma empresa estatal ou uma empresa que se relacione
com a comunidade indígena e queira ajudá-la ou mesmo uma empresa
que desenvolva atividades menos simpáticas às causas indígenas e queiram
compensar e mitigar os efeitos de suas atividades.
O campo para a disseminação do esporte de rendimento pelos povos
indígenas no Brasil só pode crescer e se desenvolver, em benefício do
esporte brasileiro e dos próprios indígenas. Pela natureza da vida cotidiana
dos indígenas, com suas atividades físicas e ao ar livre, esses representam
oportunidade extraordinária de resultados no esporte de rendimento,
fato já aproveitado por diversos países que possuem pessoas originárias

de seus povos indígenas nas seleções nacionais. Condição necessária

para o resultado esportivo também são as boas condições de saúde, de
alimentação, etc., de seus atletas, o que repercutirá em investimento na
condição de vida dos povos indígenas. Os indígenas que se destacarem no
esporte de rendimento se tornarão referência tanto na sociedade brasileira
como em suas comunidades e poderão interagir como interlocutores
frente à sociedade do “homem branco”.
Por outro lado, a organização dos povos indígenas em entidades de
administração esportiva que têm natureza de personalidades jurídicas de direito
privado será exercício para que possam se organizar em outras entidades que
a organização dos povos indígenas vier a necessitar. Será mais fácil aprender a
administrar e a usar as normas administrativas e jurídicas do Estado brasileiro
para organizar o esporte de rendimento do que o duro aprendizado de
organização institucional durante a urgência de um conflito fundiário.
As entidades indígenas já existentes, assim como as organizações
indigenistas laicas ou religiosas, podem contribuir para a participação
e a organização dos povos indígenas no esporte de rendimento, sendo
seus catalisadores e indutores, assim como as prefeituras municipais,
os governos estaduais e o próprio governo federal. A ênfase deste texto
é nas políticas públicas federais de âmbito nacional, mas o esporte de
rendimento oferecido pelos entes federativos nas comunidades indígenas
presentes nos municípios constitui-se em política pública, principalmente
local e municipal, para a melhoria da qualidade de vida de todos os
brasileiros, incluindo os povos indígenas.
Referências
BRANDÃO, C.R. O que é educação (12ª. ed.). São Paulo: Brasiliense,
1984.
BRASIL. Lei 9.615, de 24 de março de 1998. Institui normas gerais sobre
desporto e dá outras providências. Disponível em: <http://www.planalto.
gov.br/ccivil_03/LEIS/L9615consol.htm>. Acesso em: 10 dez. 2015.
______. Lei 11.438, de 29 de dezembro de 2006. Dispõe sobre
incentivos e benefícios para fomentar as atividades de caráter
desportivo e dá outras providências. Disponível em: <http://www.
planalto.gov.br/ccivil_03/_ato2004-2006/2006/lei/l11438.htm>.
Acesso em: 10 dez. 2015.

______. Lei 13.155, de 4 de agosto de 2015. Estabelece princípios e

práticas de responsabilidade fiscal e financeira e de gestão transparente e
democrática para entidades desportivas profissionais de futebol; institui
parcelamentos especiais para recuperação de dívidas pela União, cria a
Autoridade Pública de Governança do Futebol - APFUT; dispõe sobre a
gestão temerária no âmbito das entidades desportivas profissionais; cria
a Loteria Exclusiva - LOTEX; altera as Leis nos 9.615, de 24 de março de
1998, 8.212, de 24 de julho de 1991, 10.671, de 15 de maio de 2003,
10.891, de 9 de julho de 2004, 11.345, de 14 de setembro de 2006,
e 11.438, de 29 de dezembro de 2006, e os Decretos-Leis nos 3.688,
de 3 de outubro de 1941, e 204, de 27 de fevereiro de 1967; revoga a
Medida Provisória no 669, de 26 de fevereiro de 2015; cria programa
de iniciação esportiva escolar; e dá outras providências. Disponível em:
<http://www.planalto.gov.br/ccivil_03/_Ato2015-2018/2015/Lei/
L13155.htm#art38>. Acesso em: 10 dez. 2015.
______. Fundação Nacional do Índio. Índios no Brasil: quem são.
Disponível em: <http://www.funai.gov.br/index.php/indios-no-brasil/
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MAYBURY LEWIS, D. A sociedade xavante. Rio de Janeiro: Francisco
Alves, 1984.
RIBEIRO, B. O índio na História do Brasil. São Paulo: Global, 1983.
SANTOS, M. Pensando o espaço do homem. São Paulo: Hucitec,
1982.
VEBLEN, T. Teoria da classe ociosa. São Paulo: Abril, 1983. (Coleção
Os Economistas).

Fórum de Políticas Públicas de Esporte e
Lazer e o processo de construção de Políticas
Públicas de Esporte e Lazer para os Povos
Indígenas no I FOPPELIN
Introdução
Ao falarmos em direito, conjunto de normas jurídicas vigentes em um
país, esclarecemos que até a Constituição Brasileira de 1988 as leis relacionadas
aos povos indígenas eram feitas e implementadas com o objetivo de sua
assimilação e/ou integração. E isso resultou em aniquilamento físico e/ou
cultural ao longo dos tempos. A ideia era levar os “silvícolas”1 à civilização.
Desde a chegada dos europeus, no século XVI, o processo colonizador do
Brasil obedeceu aos interesses da coroa portuguesa: aquisição de ouro. Na
economia europeia, nesse período, o ouro era bem valorizado. Os espanhóis
encontraram ouro em outras partes da América. A ausência de ouro no Brasil
levou os colonizadores portugueses à exploração do pau-brasil. A política
de expropriação efetivada por Portugal se explicita nas muitas políticas
implantadas ao longo da história brasileira (MUNDURUKU, 2012, p.24)
O objetivo final era o domínio territorial e expansão de Portugal. Assim,
desde 1500, “os conflitos fundiários estão entre os principais fatores de
extermínio da população indígena.” (MUNDURUKU, 2012, p. 29).
Em síntese, no período caracterizado como
exterminacionista, centenas de povos e milhares de
pessoas sucumbiram ao emprego da violência física
e cultural: o genocídio concretizado pela escravidão,
pelas doenças estranhas, pela ganância homicida dos
apresadores de índios, aliado ao etnocídio promovido
pela Igreja, por meio da catequese, em sua política de
proibição, demonização e inferiorização das culturas
indígenas.
1 Termo utilizado pelo Código Civil de 1916.

O segundo paradigma Interacionista desvaloriza tudo que está fora

dos padrões europeus vigentes na época e justifica o desaparecimento de
outros povos e suas culturas. Essa condição levou os indígenas a uma
proteção que os colocava como seres incapazes e, por isto, sujeitos à tutela
orfanológica prevista na Lei de 27 de outubro de 1831. O Positivismo
entendia como natural a passagem entre o estado primitivo e a civilização
e, por isso, deu suporte teórico à referida lei. Anos mais tarde, o governo
republicano, ao tomar posse no Brasil, direcionou a política indigenista
a uma solução estatal que resultou, em 1910, na criação do Serviço de
Proteção ao Índio – SPI. Apesar dos problemas que se verificaram no
SPI no decorrer dos anos, segundo Munduruku (2012), “sua criação
significou um marco na política indigenista brasileira, pois inaugurou
uma política governamental sobre o tema, institucionalizada, abrangente
e com força de lei.” Vários fatores influenciaram na extinção do SPI e na
criação da Fundação Nacional do Índio – FUNAI:
O surgimento da FUNAI deu-se no auge da política
integracionista, isto é, na concepção do novo órgão
indigenista oficial, o papel a ser desempenhado pelo
Estado brasileiro, junto aos povos indígenas, seria de
representá-los, defendendo a vontade dos tutelados
no exercício do papel de tutor dos povos indígenas,
classificados pelo código civil de 1916 como silvícolas,
e cuja capacidade era considerada relativa. Para tanto,
fez aprovar o Estatuto do Índio, em 1973, que passaria
a validar as ações do órgão tutor, reforçando as teses do
integracionismo como o futuro dos povos indígenas
brasileiros. (MUNDURUKU, 2012, p. 35).
Ao longo dos anos, foi verificada uma política em que o tutor implantava
ações e projetos junto às comunidades indígenas que desorganizaram as
suas estruturas sociais e lhes roubava a autonomia. Mesmo assim, houve o
protagonismo indígena, que resultou na participação decisiva e respeitada
na elaboração da Constituição de 1988. O movimento indígena se iniciou
a partir de 19742.
Foi inaugurado um novo paradigma para a política indigenista
nacional. A relação entre povos indígenas e o Estado brasileiro seria
2 Cf. MUNDURUKU, Daniel. O caráter educativo do movimento indígena brasileiro (1970-

1990). São Paulo: Paulinas, 2012.
Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer e o Processo de Construção de

Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas no I FOPPELIN
pautada em “situação de igualdade, de horizontalidade, norteada pelo

respeito à diversidade, por meio do reconhecimento da pluralidade de
culturas e da garantia de proteção especial às minorias indígenas.” A
promoção do protagonismo dos povos indígenas, no Artigo 232, ao
admitir legitimidade processual, quer dizer entrar em juízo ao perceber a
violação de seus direitos, tanto pelo poder público quanto por terceiros
da sociedade civil (MUNDURUKU, 2012)
Há que lembrar que aqui discorremos sobre as políticas públicas, e
isso significa as formas de visão dos colonizadores do Brasil ao longo de
quinhentos anos. Portanto, a política indigenista no Brasil está baseada na
Constituição Federal de 1988, no Estatuto do Índio, Lei n° 6.001/1973,
e em instrumentos jurídicos internacionais, como a Convenção 169 da
Organização Internacional do Trabalho (OIT) e a Declaração das Nações
Unidas (ONU) sobre os povos indígenas (MEIRA, 2013, p.101).3
Não explicitamos aqui as leis internas existentes no universo dos
povos indígenas, que são sobreviventes do massacre físico e cultural.
Cada povo indígena possui uma concepção de vida e mundo bem
diferentes entre si e de outros povos não indígenas. Isto significa que
cada um desses povos possui sistemas e processos próprios que educam
e constroem seus corpos, mente e espírito. E, nesse sentido, formas
próprias de reconhecimento de direitos e deveres, em termos jurídicos
próprios dos não indígenas. Assim, poderíamos dizer que, por conta do
protagonismo de certas lideranças indígenas, o que se viu na elaboração
da Constituição de 1988 foram diálogos com representantes do governo.
Esses diálogos vislumbraram o aprender a viver juntos, reconhecendo a
diversidade e os povos indígenas existentes no país por conta de uma ótica
intercultural respeitosa? A interculturalidade diz respeito ao outro e a sua
valorização. José Marin4 nos diz que isso pode ser feito pelo método de
descentração cultural – colocar-se no lugar do outro, colocar-se no sapato
do outro, fazendo uma imersão total. E que é fundamental e necessário
criar possibilidades de “escutar”. Para ele, interculturalidade é experiência
existencial. Cada pessoa tem uma experiência existencial única. E, ao
3 Cf. MEIRA, Marcio. Direitos indígenas no Brasil: reveses, avanços e contradições. In:
VENTURINI, Gustavo; BOKANY, Vilma (Orgs.). Indígenas no Brasil: demandas dos povos
e percepções da opinião pública. São Paulo: Editora Fundação Perseu Abramo, 2013.
4 Anotações em caderno do Colóquio Pensamento Crítico Intercultural na perspectiva
ambiental proferido no PPGE/IE/UFMT, em dezembro de 2014.

mesmo tempo, propiciar o deslocamento do olhar. Iniciar um processo

de etnografia: observar, descrever, traduzir, tomar distâncias e escrever.
E, se quiser que haja mudanças positivas no mundo, há que começar.
Todas as realidades são multidimensionais, contudo, não tem verdade
absoluta, nem definitiva. Juntando cada luz que cada um tenha, e no
diálogo, possibilita-se a construção do conhecimento, pois não somos as
mesmas pessoas. Nesse sentido, todos mudam nas inter-relações.
La interculturalidad es el reconocimiento mutuo de las
culturas, sin jerarquía y condiciones para preparar el
análisis de la descolonización del saber y del poder que le es
inherente. El proceso histórico consistió en la dominación
socio-cultural y político-económico que no respete la
biodiversidad o diversidad cultural. (MARIN, 2014). 5
Grupo de Pesquisa Corpo, Educação e Cultura – COEDUC

O Grupo Corpo, Educação e Cultura – COEDUC – foi criado em
2005, vinculado à Universidade do Estado de Mato Grosso – UNEMAT.
O objetivo inicial era o de compreender as diferentes maneiras de ser e
identificar-se em espaços de socialização e educação e construir referenciais
para práticas pedagógicas inclusivas e interculturais que valorizavam
as diferenças. Atualmente, foi acrescido o seguinte objetivo: fomentar
a produção de conhecimento nas linhas de pesquisa Corporalidade e
Educação intercultural, Culturas escolares e culturas outras nos processos
educativos, Educação do corpo educação e Diversidades educação
indígena. Ressaltamos, ainda, a preocupação com a formação de recursos
humanos qualificados sobre o assunto e que questionem as temáticas
envolvidas nessas linhas de pesquisa.
Em 2007, o grupo começou a integrar a Rede CEDES/ME, em 2010,
a Pós-Graduação em Educação, colaborando com outros programas de
5 José Marin, Doutor em Antropologia pela Universidade de Sorbonne, Paris. Graduado pelo
Instituto de Altos Estudios de América Latina de Paris. Realizou estudos sobre a problemática
do Desenvolvimento e sobre a Ecologia Humana. É diplomado pelo Instituto Universitario
de Estudios del Desarrollo e da Academia Internacional do Meio Ambiente de Genebra. Foi
professor da Universidade de Genebra, Friburgo e da Universidade Católica de Milão e tem
colaborado com a Red Universitária Internacional de Ginebra (RUIG). Atualmente, colabora
com diferentes Instituições e publicações da Europa e da América Latina. Tem colaborado,
igualmente, com a UNESCO e na África. E-mail: <p_marin@bluewin.ch>.

Educação Física, até que, em 2012, com a vinculação das líderes do grupo
ao corpo docente da Faculdade de Educação Física (FEF) da Universidade
Federal de Mato Grosso (UFMT), o grupo se vincula finalmente a essa
Instituição de Ensino Superior.
A pesquisa e extensão consolidam-se nos eixos: cultura/identidade,
educação do corpo (infância-juventude), educação intercultural e
indígena. O COEDUC tem parceria com grupos de pesquisa nas
áreas Educação, Antropologia e Educação Física, por compreender-se
interétnico e intercultural e comprometido com os movimentos sociais e
comunidades tradicionais. Os Grupos de Pesquisa parceiros são: GPMSE/
UFMT, MOVER e NEPI/UFSC, NECON/UnB, PAIDEIA/UFRN e
GEPEFIC/Unicamp6.
I FOPPELIN – I Fórum de Políticas Públicas de

Esporte e Lazer para os Povos Indígenas
O processo de realização do I FOPPELIN em Cuiabá/Mato Grosso
conta com um trabalho conjunto de indígenas e não indígenas interessados
em assegurar debates e proposições que alcancem e transformem a realidade
vivida pelos diferentes povos indígenas do Brasil. Rivelino Macuxi esteve
acompanhando uma reunião na Universidade Federal de Mato Grosso,
agendada pelos irmãos Carlos e Marcos Terena. Esse último vincula-se
ao Comitê Intertribal Memória e Ciência Indígena – ITC, que há muito
trabalha com as olimpíadas indígenas no país. Conforme relata Rivelino
Macuxi, esse momento inicial de realização de um evento que reunisse
indígenas e não indígenas visava pensar e sugerir políticas públicas dentro
da esfera do Ministério do Esporte. Pela Universidade Federal de Mato
Grosso foi indicada Beleni Salete Grando, professora em Educação Física,
Doutora em Educação e Pós- Doutora em Antropologia Social, com larga
experiência em trabalho e pesquisa junto aos povos indígenas, em especial
junto ao povo Bororo, de Mato Grosso.
Após várias reuniões, a escolha foi pela realização de um fórum de discussão
sobre o significado de esporte e lazer para os povos indígenas e, com isso, a
apresentação de propostas de políticas públicas nessa área. Compreende-se
aqui o fórum como sendo assembleias ou reuniões que têm o objetivo
6 Cf.: <www.coeducufmt.org>. Acesso em: nov. 2015.

de discutir um tema em comum. Se a proposição é ouvir diretamente os

povos envolvidos, a metodologia utilizada envolve dois momentos marcantes
de mobilização. A elaboração do fórum reuniu em Brasília indígenas
pesquisadores, mestres e graduando da Universidade Federal de Mato Grosso
e representantes da Secretaria Nacional de Esporte e Lazer e Inclusão Social,
do Ministério do Esporte. Coube a essa comissão pensar e operacionalizar o
I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas. O
encontro de Mediadores contou com a participação de 37 líderes e intelectuais
indígenas, que debateram e receberam orientações a fim de mobilizar e
inscrever 190 indígenas das diversas etnias brasileiras, vindos dos 26 estados e
distrito federal para participação do Fórum, que ocorreria no Mato Grosso. O
objetivo do projeto consistia em subsidiar a Coordenação Geral de Políticas
Esportivas Indígenas/Secretaria Nacional de Esporte, Educação, Lazer e
Inclusão social –CGPEIN/SNELIS – na elaboração de políticas públicas de
Esporte e Lazer para os Povos Indígenas do Brasil. Portanto, a intenção era
organizar uma agenda de debate com lideranças indígenas para a construção
em conjunto de um fórum nacional representativo a fim de contribuir de
forma crítica e propositiva com a elaboração de um documento orientador
das políticas públicas de esporte e lazer para os povos indígenas.
Segundo Grando (2015)7, as Estratégias metodológicas que foram
definidas são as seguintes:
• Constituir um grupo de representantes por estado
que tivessem reconhecimento junto às instituições e
organizações indígenas locais;
• Elaborar e realizar com um coletivo indígena o Fórum
Indígena;
• Socializar os projetos e programas em desenvolvimento
e ampliar suas possibilidades junto às comunidades
indígenas;
• Promover o debate nacional sobre esporte e lazer,
ampliando os conhecimentos sobre o tema e suas
possibilidades nas comunidades indígenas de todo o
país, articulando com os demais temas já pertinentes a
todas as políticas públicas indigenistas;
• Garantir aos indígenas a elaboração de um documento
orientador das políticas públicas específicas para os
povos indígenas do Brasil.
7 Apresentação em power point: Ações, Perspectivas e Legado que os Primeiros Jogos Indígenas
deixarão para esses povos e o fomento do Esporte Indígena no Brasil. Disponível em: www.
coeducufmt.org. Acesso em: nov. 2015.

O I FOPPELIN ocorreu na cidade de Cuiabá, Mato Grosso, no

período de 07 a 11 de abril de 2015, com a presença de representantes
indígenas de todos os estados brasileiros, dentre caciques, jovens,
anciões, mulheres e demais lideranças indígenas com a participação de
mestres, doutores que atuam em Universidades Públicas de diferentes
regiões do país e líderes políticos do Senado e da Câmara Federal da
Frente Parlamentar em Defesa dos Direitos dos Povos Indígenas, de
parlamentares, de gestores municipais e estaduais e de representantes dos
Ministérios, para discutir e propor políticas, programas e ações de esporte
e lazer para os povos indígenas.
Os Grupos de Trabalho discutiram quatro eixos temáticos: 1) esporte
lazer e desenvolvimento sustentável; 2) esporte e lazer, cultura e território;
3) esporte de alto rendimento e atleta indígena; 4) e esporte, lazer, saúde
e educação. Dentro dos diversos debates apontados pelos eixos temáticos,
um dos elementos de maior destaque em todas as discussões foi a
necessidade de demarcação das terras dos povos indígenas. Isso porque
sem a terra não existem povos indígenas. É bom lembrar que cada povo
constrói sua visão de mundo. Portanto, ao discutir questões ligadas ao
esporte e lazer não há como fugir de outros aspectos essenciais que fazem
parte da vida. Ao falar na questão da demarcação das terras indígenas,
trazemos aqui a compreensão do conceito de territorialidade. Segundo
Gersem Baniwa (2013), o território deve ser compreendido como espaço
imprescindível para que um grupo étnico tenha acesso aos recursos que
tornam possíveis a sua reprodução material e espiritual, conforme as
características próprias da organização produtiva e social, ao passo que
terra compreende-se como um espaço físico e geográfico.
Outro aspecto abordado foi a PEC 215, proposta que transfere
a competência da União na demarcação das terras indígenas para o
Congresso Nacional. A proposta também possibilita a revisão das terras
já demarcadas. Outra mudança seria nos critérios e procedimentos para
a demarcação dessas áreas, que passariam a ser regulamentados por lei, e
não por decreto, como é atualmente. Portanto, se aprovada, pode trazer
imensos prejuízos aos povos indígenas e ao próprio país. Os participantes
do Fórum realizaram no primeiro dia do evento uma passeata de repúdio
ao referido projeto de emenda constitucional, pois ele fere o direito à terra,
conquistado pelas lutas travadas pelos povos indígenas na Constituição
de 1988. Esse Fórum definiu a necessidade de se manter a continuidade

da discussão com o objetivo de garantir o processo de construção de uma

Política Pública Permanente de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas.
Dessa forma, é necessária a criação de um grupo de trabalho contínuo para
avaliar o desenvolvimento e a implementação das ações deliberadas.
Houve a solicitação pela manutenção, por parte do Ministério do
Esporte, da estrutura administrativa da Coordenação Geral de Políticas
Esportivas Indígenas/Ministério do Esporte – CGPEIN/ME, que deve
ser ocupada permanentemente por um membro dos povos indígenas
brasileiros devido à legitimidade definida pelos valores étnicos e culturais
próprios. Por fim, os participantes do I Fórum Nacional exigiram do
Estado brasileiro, conforme a Constituição de 1988, que efetive o direito
às especificidades, garantindo o protagonismo dos povos indígenas por
meio de um diálogo permanente e transparente.
Para melhor conhecimento da situação e/ou da realidade ligada ao
esporte e lazer foi feito um Diagnóstico Regional por meio de questionário
com as seguintes questões:
1. Existem experiências esportivas na sua comunidade e na sua etnia?
Quais? Quem as organizou?
2. Existem associações esportivas na sua comunidade e na sua etnia?
Quais?
3. Já participou de eventos esportivos fora de sua comunidade? Quais?
4. Conhece experiências de esporte para os indígenas no seu estado ou
município? Quais? Quem organiza?
5. Participa ou participou de alguma associação indígena? Qual?
6. Quais rituais ou festividades de sua comunidade têm danças, lutas e jogos?
As respostas obtidas se referem a 148 representantes de 139
comunidades indígenas participantes do FOPPELIN, em Cuiabá. Desse
universo, 133 afirmam a existência de práticas esportivas nas aldeias, ao
passo que 15 afirmam não haver essas práticas em suas comunidades.
Após o evento, segundo Grando (2015)8, os dados revelam que no
Encontro de Mediadores, dos 52 participantes, havia 31 indígenas. No
I FOPPELIN, o total de participantes foi de 307, sendo, desses, 219
indígenas, 139 representações de diferentes comunidades indígenas
nos respectivos estados e instituições representativas; 88 não indígenas,
8 Disponível em: <www.coeducufmt.org>. Acesso em: nov.2015.

considerando 48 representantes institucionais convidados e colaboradores;

dez representantes institucionais de Mato Grosso; e 30 pessoas, entre
professores e estudantes que atuaram diretamente na organização do
Fórum. Além desses, participaram 74 indígenas representando os povos
Bororo, Umutina e Chiquitano, durante as apresentações culturais.
O Grupo de Pesquisa Corpo, Educação e Cultura, por meio da
Universidade Federal de Mato Grosso, em parceria com a Coordenação
Geral de Políticas Esportivas Indígenas/Secretaria Nacional de Esporte,
Educação, Lazer e Inclusão Social do Ministério do Esporte – CGPEIN/
SNELIS-ME – e representantes/lideranças indígenas, fomentaram
discussões para alcançar políticas públicas de esporte e lazer para os
povos indígenas.
O I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos
Indígenas (I FOPPELIN) ocorreu em Cuiabá, de 07 a 11 de abril de
2015. Um trabalho em conjunto possibilitou o início de diálogos
interculturais. O processo colonizador desconsidera, em muitos casos,
as culturas e os conhecimentos dos povos indígenas do Brasil. Políticas
Públicas necessitam do protagonismo dos envolvidos; nesse aspecto,
o I FOPPELIN alcançou os objetivos propostos. E, ainda, os povos
indígenas presentes realizaram ações que não estavam ligadas diretamente
ao Ministério do Esporte, mas a suas vidas.
O trabalho coletivo necessita continuar no Ministério do Esporte e
alcançar outros órgãos municipais e estaduais ligados aos povos indígenas,
se quisermos contribuir com o processo de consolidação da sociedade
democrática, justa e solidária que buscamos para o Brasil. Os debates
públicos precisam ganhar cada vez mais espaços.
Nos últimos anos, o cenário político nos mostra na pele e na morte
de várias lideranças indígenas um retrocesso nos direitos conquistados na
legislação brasileira. A criação da lei não significa o seu imediato conhecimento
e sua aplicação. E, nesse aspecto, é fundamental que a educação escolar, em
todos os seus níveis, seja um aliado na formação de pessoas que valorizem
e reconheçam as diferenças culturais dos vários segmentos sociais do Brasil
e do mundo. Um sábio enxerga em seu meio ambiente local e global que
a Mãe Terra é composta de diferentes sistemas e ecossistemas. Juntos,

formam a riqueza desse planeta, que navega na imensidão da via láctea.

E a biologia, nos mostra que a espécie que sobrevive é aquela que melhor
se adapta. Os povos indígenas e os povos tradicionais do país e do mundo
trazem em seus corpos, mentes e espíritos a resiliência, compreendida, aqui,
como a capacidade de se recuperar de situações de crise e aprender com ela.
É ter a mente flexível e o pensamento otimista, com metas claras e a certeza
que tudo passa. As leis internas de cada povo indígena têm permitido esse
movimento até hoje, contudo, urge a mobilização e articulação em direção
à garantia dos direitos que são assegurados à humanidade. Caso contrário,
se verá a continuidade da era do genocídio que a esses povos foi imposta.
Referências
GRANDO, Beleni Saléte. Corpo e Educação: as relações interculturais nas
práticas corporais Bororo em Meruri – MT. 2004. 355f. Tese de Doutorado
(Programa de Pós-Graduação em Educação)- Centro de Ciências da
Educação. Universidade Federal de Santa Catarina, Florianópolis, 2004.
MARIN, José. Interculturalidad y descolonización del saber: el caso de
las relaciones entre el saber y el poder, en el contexto de la Globalización.
In: Educação e (des)colonização dos saberes, práticas e poderes. Revista
Educação Pública, Cuiabá, v. 23, n. 53/1, p. 281-310, maio/ago. 2014.
MUNDURUKU, Daniel. O caráter educativo do movimento
indígena brasileiro (1970-1990). São Paulo: Paulinas, 2012.
ORGANIZAÇÃO INTERNACIONAL DO TRABALHO.
Convenção nº 169 sobre povos indígenas e tribais em países
independentes e Resolução referente à ação da OIT sobre povos
indígenas. 2ª ed. Brasília: OIT, 2005.
VENTURINI, Gustavo; BOKANY, Vilma (Orgs.). Indígenas no
Brasil: demandas dos povos indígenas dos povos e percepções da
opinião pública. São Paulo: Editora Fundação Perseu Abramo, 2013.

Sobre os autores
Docente da Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul, graduada

em Pedagogia, mestre em Educação Escolar pela Universidade Estadual
de Londrina e Doutoranda em Educação na UFMT, onde integra-se
aos grupos de pesquisa GPMSE e GEMPO. Atua na Educação Básica,
nas temáticas: movimentos sociais, educação inclusiva, identidade,
memória e cultura, literatura infanto-juvenil; africana e afrobrasileira,
textualidades indígenas, diálogos e estudos culturais, formação de
professores, alfabetização.
Possui Licenciatura Plena em Educação Física pela Universidade

Estadual do Pará, é Mestre em Lazer pela UFMG e doutoranda em
Educação Física pela UFES. Entre 2003 até julho de 2008 na gestão
federal, atuando na diretoria de políticas sociais da Secretaria Nacional de
Desenvolvimento de Esporte e de Lazer do Ministério do Esporte, durante
a realização do I FOPPELIN. Funcionária pública da Secretaria Estadual
e Municipal de Educação em Belém do Pará. Desenvolve consultorias na
gestão pública federal, estadual e municipal.
Enfermeira e Mestre em Educação pela Universidade Federal de

Mato Grosso - Programa Pró-Ensino na Saúde. Pesquisadora do grupo
de pesquisa Corpo, Educação e Cultura. É funcionária pública federal e
estadual, atuando no serviço ambulatorial do Hospital Universitário Júlio
Muller e Serviço de Atendimento Móvel de Urgência.
Sobre os autores
Doutor em Sociologia e Mestre em Educação Física pela UnB,

onde fez graduação em Educação Física e especialização em Pesquisa.
Atualmente é Docente do Centro Universitário de Brasília - Uniceub
e da Secretaria de Estado de Educação do Distrito Federal - SEDF.
Pesquisador colaborador do Programa de Pós-graduação em Educação
Física da Universidade de Brasília. Prestou consultoria ao Ministério
do Esporte no Programa Esporte e Lazer da Cidade - PELC (2007-
2014) e atuou como pesquisador do Projeto do I FOPPELIN junto ao
COEDUC/UFMT onde integra-se como pesquisador, e ao Núcleo de
Estudos do Corpo e Natureza NECON/Rede Cedes UnB/CNPq. Suas
temáticas de pesquisa são: Educação Física Escolar, Políticas Públicas,
Práticas Corporais, Esporte e Lazer.
Professora Universidade Federal de Mato Grosso, vinculada à

Faculdade de Educação Física e ao Programa de Pós-Graduação
em Educação e ao Programa de Mestrado Profissional em Rede
em Educação Física – PROEF/2016. É Doutora em Educação e Pós-
Doutora em Antropologia Social pela UFSC, coordenou o I FOPPELIN
em parceria com a SNELIS/ME, e desenvolve estudos sobre educação do
corpo nas sociedades indígenas, nas relações interétnicas e na Educação
Intercultural. É coordenadora do COEDUC – Grupo de Pesquisa sobre
Corpo, Educação e Cultura (2005) e pesquisadora da Rede CEDES/
Ministério do Esporte (2007).
Débora Carla da Silva Nascimento
É Coordenadora Geral de Políticas Esportivas Indígenas do

Ministério do Esporte, atuou no Projeto de realização do I FOPPELIN.
É Pós-Graduada em Treinamento Desportivo para Grupos Especiais
pelo UNIFOA – Centro Universitário de Volta Redonda e Graduada em
Educação Física pela FALBE - Faculdade Albert Einstein, 2007.
Sobre os autores
Docente de Antropologia, Sociologia e Metodologia Científica

da Universidade Federal do Pará de Altamira, junto à Faculdade de
Etnodiversidade, integrando o Programa de Políticas Afirmativas para
Povos Indígenas e Populações Tradicionais (PAPIT/UFPA) sendo uma das
coordenadoras do Grupo de Estudos Afro-brasileiros e Indígenas (GEABI/
UFPA). É Doutora em Antropologia pela UFPA, e atua nas temáticas:
construção das identidades indígenas na cidade de Altamira/PA, infância,
saúde, gênero/família, antropologia urbana e etnologia indígena.
Gersem Santos Luciano
Professor do Povo Baniwa e docente da Faculdade de Educação e

Diretor de Políticas Afirmativas da Universidade Federal do Amazonas
(UFAM), onde se graduou em Filosofia. Mestre e Doutor em Antropologia
Social pela Universidade de Brasília. Recebeu Prêmio Capes de Tese
2012. Como liderança e militante indígena dirigiu a Federação das
Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN), a Coordenação das
Organizações Indígenas da Amazônia Brasileia (COIAB) e foi Diretor-
Presidente do Centro Indígena de Estudos e Pesquisas (CINEP). Atuou
como professor indígena na aldeia Carara-Poço, Secretário Municipal
de Educação do município de São Gabriel da Cachoeira-AM, Gerente
do Projeto Demonstrativo dos Povos Indígenas no Ministério do Meio
Ambiente, Perito Local da Embaixada da Alemanha, Conselheiro do
Conselho Nacional de Educação e Coordenador Geral de Educação
Escolar Indígena do Ministério da Educação. Tem experiência na área
de Educação, Gestão de Projetos, Desenvolvimento Institucional, com
ênfase em Política Educacional, atuando principalmente nos seguintes
temas: educação indígena, política indigenista, movimento indígena,
desenvolvimento sustentável e povos indígenas. Na literatura é também
conhecido como Gersem Baniwa e Gersem José dos Santos Luciano.
Sobre os autores
Jonathan Stroher
Graduado em Educação Física pela Universidade do Estado de Mato
Grosso e Mestre em Educação pela Universidade Federal de Mato Grosso
na linha de pesquisa sobre Cultura, Memória e Teorias em Educação.
Atualmente é professor do curso de Educação Física da Universidade
do Estado de Mato Grosso no campus de Diamantino, e atua como
pesquisador vinculado aos projetos do COEDUC voltados às políticas
de esporte e lazer dos povos indígenas, entre eles atuou na realização do
I FOPPELIN e da Constituição da Comissão Nacional de Política de
Esporte e Lazer Indígena em parceria com o Ministério do Esporte.

Assessor da Autoridade Pública Olímpica; Membro relator da
Comissão da Lei de Incentivo ao Esporte do Ministério do Esporte.
Doutor e mestre em Educação pela USP. Graduado em Educação Física
pela USP. Professor efetivo da UNESP de Rio Claro.

Mestre em Educação pela FaE/UFMG e Doutor em Educação pela
Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro. Professor dos Cursos
de Graduação em Educação Física e Mestrado em Lazer na Escola de
Educação Física, Fisioterapia e Terapia Ocupacional da UFMG. Participa
da Coordenação do Núcleo de Estudos sobre Aprendizagem na Prática
Social - NAPrática, onde desenvolve estudos relacionados com os temas:
Infância, Aprendizagem da Cultura e Educação.

Mestre em Ciências da Educação Superior pela Universidade Católica
de Goiás (2006). Especialista em Gestão Pública pela Universidade
Federal do Tocantins (2013). Licenciada em Educação Física pela
Universidade Estadual de Goiás (1999). Professora efetiva do Instituto
Federal de Educação, Ciência e Tecnologia do Tocantins. Formadora do
PELC (Programa Esporte e Lazer da Cidade) da Secretaria Nacional de
Esporte Lazer e Inclusão Social. Aluna regular do curso de Doutorando em
Estudos do Lazer, pela Universidade Federal de Minas Gerais - UFMG.
Sobre os autores
Luiz Augusto Passos
Professor aposentado da UFMT, membro permanente do

Programa do Pós Graduação Mestrado e Doutorado da UFMT,
coordenador do Grupo de Pesquisa Movimentos Sociais e Educação
(GPMSE/UFMT) e do Grupo de Pesquisa Educação e Merleau-
Ponty (GEMPO/UFMT).
Doutora em Educação pela UFMT, Professora do NEAD/UFMT

e do programa de mestrado em Educação da UFMT, pesquisadora
do Grupo de Pesquisa Movimentos sociais e Educação (GPMSE) e
Grupo de Estudos Merleau-Ponty & Educação.
Graduada e Mestre em Educação Física pela Universidade de São

Paulo, Doutorado em Antropologia pela Universidade do Texas /
Austin – Estados Unidos; Livre Docente pela Universidade Estadual de
Campinas; Professora Visitante na Faculdade de Leuven/Bélgica e na
Universidade Estadual do Centro-Oeste/Paraná; atualmente Professora
Nacional Visitante Sênior/CAPES na Universidade Federal da Grande
Dourados, no Mato Grosso do Sul. Experiências em pesquisas na linha
de Educação, Esporte e Diversidade com enfoque antropológico.
Marina Vinha
Mestrado e Doutorado em Educação Física pela Universidade

Estadual de Campinas. Experiências na formação de professores indígenas
em nível Médio e Superior, pesquisadora nas linhas de Educação, Lazer e
Esporte com enfoque sócio antropológico, atuando com temáticas sobre
a ludodiversidade indígena. Professora efetiva na Universidade Federal da
Grande Dourados, Mato Grosso do Sul.
Sobre os autores

Enfermeira. Doutoranda em Enfermagem (FAEN/UFMT). Mestre em
Educação (PPGE/UFMT). Professora Assistente do Curso de Graduação
em Enfermagem /UFMT campus Universitário de Rondonópolis.
Mestre em Educação pela Universidade Federal de Mato Grosso,
Pedagogo pela UNINOVA/MT e especialista em Psicopedagogia pelo
Instituto Cuiabano de Educação/MT. Atuou entre 1994 a 2015 como
professor da Educação Básica e desenvolveu suas pesquisas junto ao Povo
Munduruku no município de Juara-MT. Pesquisador do COEDUC/
UFMT, atuando na realização do I FOPPELIN em Cuiabá-MT.

Mestre em Educação pela UFMT, Possui graduação e Licenciatura Letras
Modernas Inglês Português pela Pontifícia Universidade Católica de Goiás.
É professora da Escola Estadual Indígena Etenhiritipá vinculada à SEDUC/
MT. É especialista em Educação Escolar Indígena pela UNEMAT/Barra do
Bugres, onde atuou também como docente na Licenciatura Intercultural
Indígena. Tem experiência na área de Educação, com ênfase em Educação
Escolar Indígena e como pesquisadora do COEDUC/UFMT, atuou na
organização do I FOPPELIN em Cuiabá-MT.

Professor Adjunto da Universidade Federal de Goiás, onde atua como
Docente no curso de graduação em Educação Física e no Programa de Pós-
Graduação em Educação. Coordenador do Grupo de Trabalho Temático
Corpo e Cultura do Colégio Brasileiro de Ciências do Esporte (GTTCC/
CBCE) nos períodos 2011-2013 e 2013-2015 e da Direção Nacional do
CBCE no período 2015-2017. É pesquisador dos Grupos de pesquisa
LABPHYSIS - Laboratório Physis de Pesquisa em Educação Física,
Sociedade e Natureza e COEESA - Grupo de Estudos e Pesquisa sobre
Corpo, Estética, Exercício e Saúde. Tem experiência na área de Educação
Física, com ênfase em Educação, atuando principalmente nos seguintes
temas: educação física, corpo, atividade física, indústria cultural e saúde.
Sobre os autores
Mestre em Educação; Especialista em Docência no Ensino Superior

e em Gestão em Saúde; Enfermeiro, Gestor em Marketing e Técnico em
Patologia Clinica; Servidor Público da UFMT - Campus Universitário
de Rondonópolis.
Formada como professora e jornalista. Atua como indigenista

formadora de professores indígenas, em nível Médio e Superior; na
assessoria às escolas indígenas; como revisora de textos; edição de
material didático e literário para o contexto indígena. Professora efetiva
na Secretaria de Estado de Educação de Mato Grosso do sul.
Professora Adjunta da Universidade Federal do Pará (UFPA) em

Altamira, na Faculdade de Educação. Doutora em Educação pela UFF;
foi bolsista Internacional da Fundação Ford e é Pós-Doutora em Educação
Física pela UFMT. Atuou na assessoria pedagógica da Semed/Cuiabá e
atualmente suas pesquisas focam as culturas corporais Afro-brasileiras e
Indígenas, os sentidos e significados das práticas corporais em diferentes
momentos históricos, em instituições de educação formal e também em
espaços e relações de fronteiras. Atua com Ensino, Pesquisa e Extensão
nos eixos: Educação, Cultura e Sociedade, e participou do I FOPPELIN
realizado pelo COEDUC.
Sobre os autores
Este livro apresenta-nos uma forma de agir
político que vai ao encontro do enfrentamento desse
processo de negação e exclusão dos nossos povos indígenas,
partindo-se da premissa de que as políticas públicas no setor do
esporte e lazer também devem prezar pela interculturalidade, com respeito
à diversidade étnica, de opiniões, visando à justiça social. Com efeito, o livro
problematiza a construção das políticas por meio do Fórum de Políticas Públicas
de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – FOPPELIN; bem como suas práticas
corporais em contextos específicos... consiste numa experiência de trabalho
coletivo que agrega... pesquisadores de diversas instituições brasileiras, todos
eles provocados em seu pensar científico pela temática dos povos indígenas
brasileiros, destacando-se dentre eles um pesquisador que
problematiza sua própria realidade indígena.
Dulce Filgueira de Almeida
UFMT
AÇÕES DE ESPORTE E LAZER
ISBN 978-85-67770-13-0
ISBN 978-85-327-0592-1
9 788532 705921

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POLÍTICAS PÚBLICAS E

Em itinerância, 5 de agosto de 2016.

Diagnósticos e possibilidades para Políticas de Esporte e

O futebol como jogo interétnico do Povo Munduruku em Juara-MT.... 145

O Esporte e o Lazer para os Povos Indígenas: contribuições teóricas

Sobre os autores....................................................................... 265

Para compreender como se processam as relações entre as políticas

Este equilíbrio e harmonia do universo é denominado

A partir dessa compreensão, na obra que se apresenta, autoras e

Políticas Públicas e Povos Indígenas • 9

Nesta obra, as políticas públicas são articuladas a concepções que

e nas ações do Estado. As inventividades humanas que se manifestam

A referida perspectiva é a que nesta coletânea buscamos apresentar,

1 GRANDO, B. S. Corpo, Educação e Cultura: tradições e saberes da cultura mato-grossense.

formas de ler e interpretar a realidade complexa e contraditória, como é o

3 Coordenador responsável pela Pasta e aprovação do Projeto do FOPPELIN, Rivelino Pereira

No texto, temos dados relevantes sobre quem foram e quantos atores

4 Andréa Nascimento Ewerton, Diretora do Departamento de Desenvolvimento e Acompanhamento

de Políticas Esportivas Indígenas, ao assumir sua função após a realização

conceitos e concepções teóricas, como também sentir e ver o mundo que

Parte II - Diagnósticos e possibilidades

GEABI/UFPA – Grupo de Estudos Afro-brasileiros e Indígenas, que focam

dessa prática em diversas circunstâncias da história do povo e nas relações

Parte III – O esporte e o Lazer para os Povos Indígenas:

proposta de usos contra-hegemônicos da ciência moderna, que tem

7 Há cinco modos de produção de não-existência: 1- A primeira lógica deriva da monocultura do

incorporada em nós pelos estereótipos raciais, de sexo, gênero e religião

manifestações humanas como antagônicas, mas segundo uma lógica outra

das quais participou, Severiá explana sobre o Encontro de Mediadores,

Ikuiapá, Território Tradicional do Povo Bororo, março de 2016.

Políticas Públicas e Povos Indígenas • 25

pautou-se em dialogar com os conceitos que orientam nossa prática

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

relações sociais e a produção de conhecimento da realidade partilhada

Tecendo as redes de sustentação do I FOPPELIN

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

parceria com intelectuais indígenas de Mato Grosso para definição das

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

tivemos convidados que representaram instituições governamentais e

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

• Grupo de Trabalho 4 – foi constituído por 15 indígenas de oito etnias,

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

Os Povos Indígenas do Brasil:

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

que residiam em terras indígenas e se declararam de outra cor ou raça,

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

e formas de manifestação de identidades específicas, sofrem, de maneira

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

Breve histórico dos ordenamentos legais e sua

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

Então, em 26 de julho de 1596, o Rei de Portugal sancionou a Lei

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

de ações no sentido de catequizá-los, isto é, de alterar sua visão de mundo.

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

Durante o período de vigência do Diretório, os povoamentos foram

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

Os quatro princípios básicos dos Apontamentos eram justiça, brandura,

9 Antigo SPI, transformado em Fundação Nacional do Índio – FUNAI.

I Fórum de Políticas Públicas de Esporte e Lazer para os Povos Indígenas – Foppelin

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