REZA DE ORÍ PARA SER FEITO TODA MANHÃ

Vá até o seu quarto de Orisá, em frente ao Igbá de seu Orisá Fun-Fun

(Obatalá). Caso não tenha em casa, vá à uma área onde você veja o Sol
nascendo.
Coloque uma eniyn (esteira) ou um lençol branco no chão e ajoelhe-se de
frente para o Sol.
Pegue um pouco de Gyn e bocheche, cuspindo para o lado, à fim de
esquentar o ofó.
Pegue um copo de água fresca, molhe o centro de sua cabeça e invoque
ORI:
“Ori oooooo. Ori oooooo. Ori ooooo”.
Feito isso, comece as rezas que segue (pode ser feito em português):

REZA DE ORI:

Ori mi, mo ke pe o
Ori mi, a pe je ori mi,
Wa je mi o ki ndi olowo o ki ndi olola ki ndi eni a pe sin laye o,
Ori mi lori a jiki
Ori mi lori a ji yo mo laye

TRADUÇÃO:

Meu ori, eu grito chamando por você!

Meu ori, me responda!
Meu ori venha me atender para que eu seja uma pessoa rica e próspera,
Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem.
Oh, meu ori! Ao ser louvado pela manhã,
Que todos encontrem alegria comigo.

ORIKI ORI:

Ori lo nda eni esi ondaye

Orisa lo npa eni da o npa
Orisa da orisa lo pa nida
Bi isu won sun
Ayé ma pa temi da ki ori mi ma se
Ori ki ori mi ma gba abodi
TRADUÇÃO:

Ori é o criador de todas as coisas.

Ori é que faz tudo acontecer, antes mesmo de a vida começar.
É orisa que pode mudar o homem,
Ninguém consegue mudar orisa.
Orisa que muda a vida do homem, como inhame assado.
Ayé, não mude o meu destino,
Para que o meu ori não deixe que as pessoas me desrespeitem.
Que o meu ori não me deixe ser desrespeitado por ninguém.
Meu ori, não aceite o mal.

BORI

BORI — pronúncia correta BÓRÍ (alguns pronunciam BÔRÍ) —vem de bo +

ori: adorar a cabeça, comida a cabeça; cerimônia através da qual a pessoa
passa a ser consagrada aos Orixás, oferenda à cabeça, Ritual no qual é
cultuado o Ori(cabeça), o princípio da individualidade, considerado por
muitos sacerdotes como a grande iniciação.
Bori ou Bori significa “alimentar o Orí”, é uma cerimônia adepta também
no candomblé e em Casas de Santo (Orixá) de Nação (candomblé, jejê,
nagô, angola, etc..), onde nós homenageamos (alimentamos) um dos
mais importantes Orixás. O Bori é feito em muitas situações, tais como:
antes de qualquer grande oferenda ao nosso Orixá (incluindo iniciação),
quando nos sentimos enfraquecidos — sem poder de concentração,
confusos, quando os búzios nos dizem para que o façamos, etc.

As oferendas à Orí (Orixá que representa nossa cabeça) devem ser

decididas através de consulta ao oráculo de Eridilogun, (ou jogo de
búzios no candomblé) sendo classificados de acordo com os elementos
integrantes de cada individuo em particular. O destino de uma pessoa
depende de sua atitude para com a vida. O Orí é uma dinvindade que
tem o objetivo de servir a uma pessoa à qual está ligado por força do poder
de Olodumare.

Enquanto Orixá (Orisá) é intermediário entre os homens e Olodumare, Orí

é o intermediário entre o homem e seu Orixá.

Neste ritual, a cabeça é quem fala e decide. Orí tem desejos próprios.

Veja uma “Adura Orí” (orin, reza, louvação, saudação), dedicada a Orí, ver
que traduzido também fica muito bonito o que se está cantando, e pedindo
no ato de uma reza, o que se está pedindo para aquela pessoa, e os que
estão presente em um fundamento altamente religioso do culto afro (culto
de adoração aos Orixás).

APÉ RÉ ORI Ô – Nos pedimos boa sorte ao Orí

ADA NIXE WE – por que a cabeça tem muita luta

MO JUBÁ BE O ORÍ O – eu lhe saúdo minha cabeça

ADA NIXE WE – que tem muito a fazer

A N LÉSÉ ORIXÁ. – aos pés do Orixá

PRINCIPAIS ELEMENTOS DO BORI

O ebò oferecido a cabeça (BORI) é encaminhado a Olódùmàrè, através de

Esù, sob a forma de uma “mensagem codificada”, onde cada elemento
utilizado tem um significado lógico, pertencente a cadeia hierárquica da vida
dentro do Universo, de acordo com a variedade de Àsè: Negro, Branco e
Vermelho, agindo em relação direta com a necessidade de cada ser.

 OBÌ ABATA (vegetal, vermelho e branco) – De uso fundamental no

ritual, é considerado o primeiro alimento do imonlè. Busca o seu
poder oracular, além de fazer uso de sua finalidade principal. “Obì
existe para alimentar todo o ser”. Obì proporciona força e vida longa.
 ÒRÒGBÒ (vegetal, branco) – Também utilizado como alimento do
imonlè, garante a saúde e a força do ser. “ÀRÙN KÁRÙN KÌ Í WO INÖ
ÕRÕGBÕ” – A doença nunca entra em òrògbò.
 OMI (água, mineral, branco) – A água é a representação da
fertilidade feminina, veículo de ligação e comunicação com o imonlè.
É o que garante a harmonia ou a calmaria. Não há oferenda sem
água.
 OTIN (gin, vegetal, branco) – Sua representação refere-se à força do
sêmen masculino. Transformação da matéria (Egún-gun).
 EPO (dendê, vegetal, vermelho) – É o elemento apaziguador, que
representa a fertilidade feminina, o poder de gestação das ÌYÁ-ÁGBÀ,
a força dinâmica dos descendentes. 
 ÒYIN (mel, vegetal, vermelho) – Elemento de riqueza, de beleza e de
doçura. Mel, o sangue das folhas, é recolhido pelas abelhas, através
de um sistema de união e rígida hierarquia.
No caso do melado de cana, apesar de ser um elemento de riqueza, e
de doçura, está intrinsecamente relacionado à descendência, por se
tratar de um processo de transformação de matéria original.
 EKÒ (acaçá, vegetal, branco) – Pasta branca preparada à base de
farinha de milho branco, simbolizando a fecundidade e a
descendência genérica, sendo reunida para nova formação.
Representa a matéria original transformada. Como oferenda identifica
o SER.
 ÒRI (vegetal, branco) – Vitex Doniana VERBENACEAE. A madeira é
marrom bem clara. Há flores cabeludas, amareladas ou brancas com
corola e lóbulos azul-purpúreos. As frutas maduras se assemelham a
ameixas pretas.
  OSÙN (vegetal, vermelho) – Pó vermelho, extraído da árvore
Dracena Mannii AGAVACEAE através da ação natural dos cupins ou da
serragem, que representa a fecundidade e a descendência genérica.
É uma árvore de abundantes ramos. As flores são cheirosas e de
pétalas grandes. Há frutas vermelhas.
 EFUN (mineral, branco) – Giz ou pó de giz frequentemente usado na
adoração a Òrisàálà. Redondos bolos de giz . Representa a
serenidade do amanhecer e a relação do homem com a terra.
 WÁJI, ÈLÚ OU ARO (vegetal, negro) – Lonchucarpus Cyanescens,
tinta azul em forma de pó petrificado, de origem vegetal, o qual
busca a representação do sangue negro, simbolizando a noite e a
relação de ancestres ligados a própria escuridão. As partes frescas
são contundidas a uma polpa, fermentada, seca e vendida nesta
forma. As folhas são secadas ao sol e são usadas em um estado
quebradiço.
 IYEROSUN (vegetal, vermelho) – Pó produzido pelo trabalho de um
tipo de cupim ou da serragem da árvore sagrada BAPHIA NÍTIDA,
Leguminosae Papilionoideae . É neste pó que são riscados os
símbolos dos Odu, veiculando a sabedoria de Ifà, compreendida por
Olódumàré. 

As favas e sementes detêm características diversas e propriedades que

transcendem a sabedoria do ser desprovido do conhecimento de Orumilà,
como por exemplo podemos citar as que são mais utilizadas neste caso:

 AYO/OSO – Tem a finalidade de agregar o poder feiticeiro. 

 ALIBÈ – Atrair proteção, relativa ao poder de Sàngó.
 ABERE – Atrair riqueza/abundância, relativa ao poder de Osun. 
 ÀRIDÒN – Atrair saúde. 
 ÒPELÈ – Simboliza o mensageiro de Ifá.
 ATAARE – Pimenta da Costa. Força/Asè de realização determinante
daquilo que se pretende “ATAARE NÍ KO MÁA TARÍ IBI KÖRÕ LÓNÀ”.
– “Ataare diz que o mal deve sempre ser afastado para longe do meu
caminho”.

As Frutas, assim como as favas e sementes, também possuem

características individuais e propriedades diversas. É necessário se ter a
sabedoria de Orunmilà para identificá-las. Observe:

 ÒGÈDÈ – denominação dada à banana. Significa encantamento, fruta

de interior macio “ÕGÈDÈ ABO KI Í JAYÉ ÌNIRA”. 
 ÈSO KAN – Maçã.
 ÈSO ÒRÒ – Pêra.
 ÀJARÀ – Uva.
NJE GBÍGBE (comidas secas) – Referem-se, basicamente, ao alimento do
ancestral que no caso deste trabalho (Orí/Borí) tem uma relação com o Ser
Individual. Os demais elementos são igualmente utilizados a partir da sua
relação de significado, com as necessidades elementais para aquele
determinado Orí.

OWO EYO (búzios) – Representa riqueza, tendo sido, inclusive, usado como
moeda durante determinado tempo, e descendência, onde seu uso reporta
aos primórdios a ação atual da soberania temporal. O objetivo de seu uso é
manter relação de ancestralidade. 

OWO (moeda) – Representa riqueza na atualidade. Busca a relação do

descendente com o seu ancestral, enquanto o búzio faz relação ancestral
com seu descendente.

Os animais possuem suas representações específicas:

 ADIE (galinha) – prosperidade, filhos, casamento.
 AKUKO (galo) – boa saúde, tirar desgraças, vencer.
 ETU (galinha d’angola) – prosperidade.
 IGBIN (caracol) – placidez.
 EYELE (pombo) – dinheiro, sorte, saúde, vida longa.
 EJA (peixe) – faz relação da abundância na quantidade de escamas e
fertilidade pela natureza reprodutiva.

BORI PESSOAL

Material:
 Esteira baiana;
 Pano de cabeça com capuz;
 Manteiga de karité ou banha de Ori;
 1 Obi de 4 gomos (rosado);
 2 lençóis brancos;
 1 toalha branca;
 1 prato branco (pode ser pires);
 1 Coco verde;
 Água mineral;
 2 bacias de ágata;
 Ervas frescas: manjericão, elevante, saião, colônia e macaçá.

Preparação:
  Lave as ervas frescas, separe as folhas e quine com agua até que
sobre apenas uma “massa” de folhas. Faça isso em uma bacia branca
de ágata.
 Separe 4 folhas de saião inteiras e coloque em uma vasilha com
água.
 Deixe o banho nessa bacia por algum tempo, depois coe todas as
folhas deixando somente a água. As folhas devem ser despachadas
no mato.
 Escolha um espaço tranquilo e silencioso, coloque a esteira baiana e
cubra com lençol branco.
 Coloque o Obi dentro de um prato branco com água.
 Deixe próximo a manteiga de Karité ou banha de Ori e as folhas de
saião. Coloque a bacia não usada na sua frente e se ajoelhe diante
dela. Reze para Ori enquanto faz o procedimento:

Ori mi, mo ke pe o
Ori mi, a pe je ori mi,
Wa je mi o ki ndi olowo o ki ndi olola ki ndi eni a pe sin laye o,
Ori mi lori a jiki
Ori mi lori a ji yo mo laye

Tradução:

Meu ori, eu grito chamando por você!

Meu ori, me responda!
Meu ori venha me atender para que eu seja uma pessoa rica e próspera,
Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem.
Oh, meu ori! Ao ser louvado pela manhã,
Que todos encontrem alegria comigo.

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Ori lo nda eni esi ondaye

Orisa lo npa eni da o npa
Orisa da orisa lo pa nida
Bi isu won sun
Ayé ma pa temi da ki ori mi ma se
Ori ki ori mi ma gba abodi

Tradução:
Ori é o criador de todas as coisas.
Ori é que faz tudo acontecer, antes mesmo de a vida começar.
É orisa que pode mudar o homem,
Ninguém consegue mudar orisa.
Orisa que muda a vida do homem, como inhame assado.
Ayé, não mude o meu destino,
Para que o meu ori não deixe que as pessoas me desrespeitem.
Que o meu ori não me deixe ser desrespeitado por ninguém.
Meu ori, não aceite o mal.

 Lave primeiro a sua cabeça com água mineral. Apenas jogue a água
por toda a cabeça e deixe escorrer para a bacia.
 Abra o coco verde e faça a mesma coisa, deixe a água do coco
escorrer por toda a cabeça, lavando-a bastante.
 Por fim, derrame o banho de ervas vagarosamente, escorrendo o
banho com as mãos e lavando toda a cabeça.
 Espere a água escorrer toda, limpe o excesso em seu rosto e pescoço
com a toalha branca, mas não enxugue sua cabeça.
 Abra o obi de 4 gomos, separando todos os gomos e retire o
negativo.
 Pegue a manteiga de Karité ou banha de Ori e faça um montinho em
cima sua cabeça. Afaste o cabelo e coloque-a (manteiga) em contato
com o couro cabeludo.
 Coloque os gomos do Obi em cima da manteiga em posição de Aláfia
(os 4 abertos), um gomo em cada lado. Cubra isso tudo com a 4
folhas de saião e coloque o pano de cabeça com capuz por cima disso
tudo tampando seu Ori, e prenda o pano de cabeça.
 Na noite em que fizer isso você não deverá sair de casa, guarde um
dia somente pra isso.
 Durma na esteira (pode usar um travesseiro).
 Quando levantar retire o pano com tudo o que esta na sua cabeça.
Esse material deve ser despachado em uma mata limpa, ou em um
lago limpo, nunca jogue na rua ou no lixo.
 Tome banho normal lavando a cabeça. Não tome sol na cabeça
durante esse dia, se for preciso cubra a cabeça.

Converse com seu Ori diariamente, peça coisas boas e positivas, como bons
amigos, boa sorte, bom emprego, bom relacionamento. Ele irá te escutar!

“Òri mi ò serérè fùn mì.” – “Meu Ori, faça somente o bem para mim.”