PROF.
BRUNO ALMEIDA
OBJETO DE CONHECIMENTO: ESCRAVIDÃO E FORMAS DE RESISTÊNCIA INDÍGENA NA AMÉRICA COLONIAL.
H11 - Identificar registros de práticas de grupos sociais no tempo e no espaço.
H15 - Avaliar criticamente conflitos culturais, sociais, políticos, econômicos ou ambientais ao longo da história.
1. O TRABALHO INDÍGENA NA AMÉRICA HISPÂNICA
Com o início da colonização, os espanhóis
recorreram ao trabalho de indígenas escravizados,
notadamente o das mulheres, para extrair o ouro de aluvião
de rios nas Antilhas e na América Central. Os conquistadores
também conseguiram se apoderar do ouro e das demais
riquezas dos impérios Asteca e Inca. Porém, em meados do
século XVI, a descoberta das minas de prata em Potosí, no
Alto Peru (atual Bolívia), representou urna mudança no
cenário da exploração de metais preciosos. A prata
assegurou sua longa hegemonia, seduzindo os europeus que
sonhavam com as riquezas hispano-americanas. A extração
desse metal foi a atividade predominante da economia
colonial da América hispânica, o que resultou na intensa
ocupação da região mineradora.
Juridicamente, as minas não eram propriedade
privada. O subsolo estava sob o poder exclusivo da Coroa.
Os mineradores receberam, porém, em caráter permanente,
concessões para a exploração das terras. Mais tarde, a
necessidade de comprar equipamentos especializados para
a extração dos metais no fundo das minas, que exigia
investimentos elevados, eliminou os pequenos e médios
concessionários, deixando a atividade extrativista nas mãos
de grupos financeiros elitizados.
Repartimientos e encomiendas
O sistema de trabalho empregado na atividade
mineradora foi basicamente o repartimiento de índios. Esta
forma de organizar o trabalho representou uma adaptação de
formas de trabalho que já existiam na América antes da
chegada dos espanhóis. Ele era semelhante à Mita, praticada
nos países andinos, e ao Cuatéquil, do México.
O repartimiento era utilizado principalmente nas
minas e nos setores de beneficiamento do minério. Nos dois
casos, tinha caráter obrigatório e temporário, mobilizando
mão de obra escolhida geralmente por sorteio. Os indígenas
selecionados poderiam ser levados para qualquer região da
colônia. Na maioria das vezes, deviam desenvolver uma
atividade árdua e insalubre em troca de um salário
baixíssimo. Mais tarde, além do salário, passaram a receber
o partido, isto é, parte da produção do minério extraído. Numa
fase posterior, com a diminuição dos povos indígenas, o
sistema de repartimiento foi substituído pelo trabalho livre.
A encomienda representou um tipo especial de
repartimiento, estabelecido em 1512: comunidades
indígenas, dirigidas por seus chefes naturais, foram confiadas
aos colonos espanhóis, que assim dispunham de
trabalhadores para a agricultura e a extração de metais.
Nesse tipo de contrato, o encomendero comprometia-se a
assegurar a instrução cristã a “seus” índios. Em contrapartida,
estes deveriam recompensá-lo com seu trabalho e pagar
tributos em espécie. Concedida pela Coroa, a encomienda
podia ser transferida apenas para duas gerações posteriores
à do beneficiado. As autoridades também proibiram que o
encomendero se apoderasse das terras indígenas. Mas na
prática não havia controle, e esse regime de trabalho, com o
repartimiento, foi um dos responsáveis pela dizimação das
populações nativas.
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Entre Gentil Bittencourt e Nazaré.
História | Aula 08
Os encomenderos receberam severas críticas por
parte de padres e leigos, por causa da violência com que
tratavam os indígenas. O dominicano Bartolomeu de Las
Casas (1474-1566) foi o mais veemente crítico desse
sistema.
As haciendas
Em linhas gerais, a hacienda da América espanhola
correspondia ao sistema de plantation, termo em inglês que
designa a grande propriedade monocultora de produtos
tropicais e subtropicais de exportação. Outros elementos
característicos da hacienda eram o trabalho compulsório e o
autoritarismo com que o proprietário controlava as atividades
produtivas e a vida dos que dele dependiam econômica e
socialmente. A grande propriedade rural hispano-americana,
porém, não produzia prioritariamente para a metrópole e sim
para um mercado mais restrito — local, regional, entre zonas
da mesma colônia ou quando muito intercolonial.
No entanto, o México e as Antilhas produziam
açúcar, destacando-se a participação cubana, notadamente
no século XVIII. Desde o século XVI, a produção de algodão
no litoral peruano adquiriu importância no comércio
internacional. Na América Central, especialmente em El
Salvador, o índigo, matéria-prima para o fabrico do anil,
ocupou grande parte das haciendas.
2. O TRABALHO INDÍGENA NA AMÉRICA LUSITANA
De modo a inserir o índio no processo de
colonização os portugueses recorreram a três métodos. O
primeiro consistia na escravização pura e simples, na base da
força, empregada normalmente pelos colonos. O outro criava
um campesinato indígena por meio dos aldeamentos,
praticadas primeiramente pelos jesuítas, e depois pelas
demais ordens religiosas, a exemplo dos mercedários e
carmelitas nas chamadas missões ou reduções. O terceiro
buscava a integração gradual do índio como trabalhador
assalariado e aliado no projeto colonizador, medida adotada
tanto por seculares como pelos religiosos. Durante todo o
século XVI e início do XVII os portugueses aplicaram
simultaneamente esses métodos. Naquele momento
consideravam a mão-de-obra indígena indispensável.
Os representantes das ordens religiosas tinham um
projeto de colonização pautado na cristianização do indígena
a fim de compatibilizá-la com os interesses metropolitanos e
esse método ganhou força e teve grande importância no
processo de aculturação dos nativos.
Segundo a historiadora Beatriz Perrone-Moisés, a
legislação portuguesa acerca da escravização dos índios
mostrava-se “contraditória, oscilante e hipócrita” gerando
interpretações dúbias e permitindo entre outras práticas as
seguintes:
• Guerras Justas: Autorizadas pela coroa portuguesa sob
alegação de que os índios mostravam-se hostis e
relutantes a conversão. No geral as guerras justas
tornaram-se o principal mecanismo de escravização dos
índios.
• Resgates: Os índios que eram feitos prisioneiros nas
guerras intertribais e seriam sacrificados nos rituais
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 antropofágicos eram negociados em relações de
escambo com os portugueses. Esse “resgate” feria a
antiga tradição guerreira dos nativos.
• Descimentos: Consistiam em expedições às tribos
indígenas com o intuito de convencê-las a “descer” para
os aldeamentos missionários para ali receberem uma
educação cristã ou então se enquadrarem na rotina de
trabalho nas cidades e povoações. Esses índios eram
considerados livres, contudo geralmente estavam
submetidos às repartições (divisão da mão-de-obra entre
os diversos colonos laicos).
A partir desses mecanismos de obtenção da mão-
de-obra indígena era comum a organização do trabalho em
torno dos aldeamentos. Charles Boxer, historiador britânico,
nos aponta pelo menos quatro tipos de aldeamentos. O
primeiro, cuja mão-de-obra beneficiava a ordem religiosa a
qual havia sido entregue. O segundo beneficiava a Coroa e
fornecia mão-de-obra para a construção de obras públicas,
navios, salinas, pesqueiros entre outras. O terceiro,
conhecido como de “repartições”, cedia mão-de-obra para
particulares necessitados de serviços em suas propriedades.
O último tipo consistia em aldeamentos afastados dos centros
urbanos que tinham como objetivo a catequização dos índios.
Este último, em geral, era auto-suficiente e sempre sob o
controle dos missionários.
Nos aldeamentos jesuíticos os índios eram
educados para viver como cristãos. Essa educação
significava uma imposição forçada de outra cultura, a cristã.
Os jesuítas se valiam de aspectos da cultura nativa,
especialmente a língua, para se fazerem compreender e se
aproximarem mais dos indígenas. Esta ação incrementava a
destribalização e violentava aspectos fundamentais da vida e
da mentalidade dos nativos, como o trabalho na lavoura,
atividade que consideravam exclusivamente feminina.
Do ponto de vista dos jesuítas, a destruição da
cultura indígena simbolizava o sucesso dos aldeamentos e da
política metropolitana inspirada por eles. Os religiosos
argumentavam que as aldeias não só protegiam os nativos da
escravidão e facilitavam sua conversão, mas também
forneciam uma força militar auxiliar para ser usada contra
tribos hostis, intrusos estrangeiros e escravos bêbados.
Entretanto, os efeitos dessa política eram tão agressivos e
aniquiladores da identidade nativa que, não raro, os índios
preferiam trabalhar com os colonos, apesar de serem
atividades mais rigorosas, pois estes pouco se envolviam com
seus valores, deixando-os mais livres.
3. CONFLITOS ENTRE MISSIONÁRIOS E COLONOS
A base do conflito entre os missionários e os colonos
estava na apropriação dos indígenas enquanto
trabalhadores, haja vista que cabia aos religiosos de certa
forma a organização do trabalho indígena a partir do
aldeamento e a decisão sobre a legitimidade ou não da
escravização deste ou daquele índio por parte dos colonos.
BEZERRA NETO, José Maia. A Conquista Portuguesa na Amazônia. In: ALVES FILHO,
Armando; SOUZA JR, José Alves de & BEZERRA NETO, José Maia. Pontos da História da
Amazônia. 3ª Ed. Belém: Paka-Tatu, 2001.
Considerando os indígenas como súditos, era ilegal
e moralmente inaceitável escravizá-los. Mas a realidade
ditava aos portugueses essa necessidade. Nesse sentido
travou-se um conflito entre particulares e missionários no que
diz respeito ao controle e formas de utilização da mão-de-
obra indígena.
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Entre Gentil Bittencourt e Nazaré.
Isolados nos aldeamentos e reunidos em grande
número, os índios eram um alvo fácil para a cobiça dos
colonos, ávidos por mão-de-obra escrava. Enquanto os
jesuítas pretendiam converter os índios à fé católica e utilizá-
los economicamente, os colonos queriam-nos apenas como
mão-de-obra. O historiador Luiz Koshiba, diz que “a posição
dos jesuítas propunha uma forma mais humana para a
efetivação dos objetivos coloniais, colocando-se contra os
colonos, que viam na escravidão do índio a solução mais
adequada para a prática mercantil”.
As várias missões constituíam-se na base de
sustentação dos jesuítas no Brasil. Nelas, além da conversão
dos indígenas, gerava-se uma economia com base na mão-
de-obra escrava. Assim, a Companhia de Jesus construiu um
imenso patrimônio, constituído de propriedades de terras,
escravos, plantações, engenhos, etc. Também mantinham
igrejas, paróquias e colégios.
Obviamente o indígena não se mostrava passivo a
todo esse processo de exploração de sua mão-de-obra. Os
aldeamentos eram focos de epidemias das mais
diferenciadas doenças como gripe, sarampo e varíola contra
as quais os nativos possuíam pouca resistência e tornavam-
se vítimas de grande mortandade. Afora o rígido tratamento o
indígena se via vítima de uma violência que feria sua
liberdade e cultura, violência essa que foi resistida com
mecanismos diversos, dentre os quais as fugas mata à
dentro.
4. DIRETÓRIO POMBALINO E O ÍNDIO-CIDADÃO
Por: José Alves de Souza Júnior
A visão de Pombal sobre Portugal
A ascensão de Sebastião José de Carvalho e Melo,
Marques de Pombal, ao governo de Portugal, na condição de
Ministro do rei D. José I, representou uma modificação da
concepção do governo metropolitano acerca das relações
Metrópole-Colônia, embora permanecessem os princípios
norteadores de tais relações. A experiência de Pombal em
Londres e Viena, como representante português, permitiu-lhe
avaliar de perto os motivos da supremacia inglesa e constatar
a situação de atraso em que Portugal se encontrava em
relação aos seus concorrentes. A ideia de que o Reino
Português encontrava-se, ainda no século XVIII, em situação
de atraso frente aos outros países da Europa Ocidental,
principalmente a Inglaterra e a França, faz parte do imaginário
social construído no período, tendo sido exteriorizada em
inúmeros trabalhos apresentados à Academia Real de
Ciências de Lisboa por personalidades portuguesas e
brasileiras.
Decidido a colocar Portugal à altura dos “novos
tempos”, Pombal empreendeu uma série de reformas, que
iam desde à reorganização econômica do reino até ao
reorganização da cultura, através de reformas na educação.
Nesse novo ideário, a ciência adquire o sentido de ciência
aplicada, ou seja, a ciência que se aplica à sociedade, o que
permite a formulação de uma política de base científica para
o Estado. Por isso, as reformas feitas no sistema de ensino
centravam-se na profissionalização, sendo exemplo disso a
instituição da Aula do Comércio nos Estudos Menores. A
ciência experimental, condição sinequa non para o progresso,
era vista como a única garantia de se tirar Portugal da
situação de atraso em que se encontrava e de introduzi-lo na
“modernidade”, representando a educação nesse processo
um importante papel.
O Projeto da Regeneração de Portugal construído
por elementos da elite luso-brasileira, além desses princípios,
centrava-se na necessidade de reavaliar e modificar as
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relações Metrópole-Colônia, já que o Brasil começava a ser
colocado como o centro em torno do qual esse projeto se
efetivaria, na medida em que tal elite constatava o sub-
aproveitamento e/ou desperdício das suas potencialidades
econômicas, devido à completa ausência de um projeto
político de base científica. Isto justifica o grande interesse de
Pombal pelo Brasil e, particularmente, pela Amazônia, e as
reformas realizadas em múltiplos setores das sociedades
metropolitana e colonial, como forma de viabilizar o projeto
regenerador.
Não bastava apenas racionalizar a exploração da
Colônia para torná-la mais eficiente. Havia a premente
necessidade de defendê-la da cobiça de estrangeiros, ainda
mais depois da assinatura do Tratado de Madri com a
Espanha, em 1750, que incorporou cerca de 3000 km2 de
território ao Brasil, na sua maior parte ao Norte do Brasil. A
defesa eficaz de tão vasto território dependia da sua efetiva
ocupação, coisa que na Amazônia estava muito distante de
ser real. Havia, pois, urgente necessidade de promover a
imediata demarcação das fronteiras estabelecidas pelo
Tratado de Madri e de efetivar a ocupação do território,
principalmente no Norte, onde a presença de colonos
portugueses era pouco significativa. Foi nesse contexto que
a ideia de transformar o índio em colono, há muito perseguida
pelos sucessivos governos metropolitanos, ganhou
intensidade, pois se mostrava como a única alternativa viável,
mais ainda depois de terremoto de 1755, que arrasou Lisboa
e produziu um grande número de mortos.
Transformar o índio em colono implicava em
reconhecer-lhe a condição de pessoa, logo vê-lo como
portador de direitos naturais, situação esta incompatível com
a condição de escravo. Por isso, o primeiro passo seria
transformá-lo em homem livre, estabelecendo proibições
legais à sua escravização pelos colonos ou por quem quer
que fosse. Além disso, o índio-colono deveria estar isento da
tutela das ordens religiosas que os aldeavam em missões,
para que pudesse ser deslocado para outras áreas que não o
seu local de origem. Todos estes fatores fizeram com que
Pombal formalizasse uma política indigenista para a
Amazônia, estendida depois para todo o Brasil, que implicava
em reconhecer aos indígenas os direitos pertinentes a
cidadãos portugueses, transformando-os em trabalhadores
assalariados e colonos, e desenvolvendo estratégias para
levá-los a interiorizar os interesses portugueses, no sentido
de vê-los como os seus próprios interesses, sendo que uma
dessas estratégias foi a de tornar obrigatório o ensino da
língua portuguesa nas aldeias, pois os jesuítas mantinham o
uso da língua geral indígena - o nheengatu - inclusive na
celebração de missas, procurando, assim, dificultar o contato
dos colonos portugueses com os índios.
A política indigenista pombalina
Objetivos
A preocupação com a incorporação do trabalho
indígena ao projeto colonial português era muito antiga,
sendo alvo de uma extensa legislação, que vinha sendo
colocada em vigor desde 1570, ainda no Reinado de D.
Sebastião.
No entanto, o esforço mais significativo nesse
sentido foi feito pelo Marquês de Pombal, cuja política
indigenista buscava atingir dois objetivos:
• A criação de uma camada camponesa ameríndia,
integrada ao mercado como trabalhadores assalariados;
• A transformação do índio em veículo da colonização
portuguesa no Norte do Brasil.
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Entre Gentil Bittencourt e Nazaré.
• Cabe ressaltar que quando Pombal assumiu o governo de
Portugal na condição de Ministro de D. José I, em 1750, a
economia açucareira do Nordeste já se encontrava
decadente há muito tempo, devido à concorrência do
açúcar holandês das Antilhas, e as minas do Centro-Sul
já estavam em fase de esgotamento, o que fazia com que
cada vez menos metais preciosos chegassem a Portugal.
• Assim, havia necessidade de se encontrar outra
alternativa econômica na Colônia, que para Pombal
estava na Amazônia, onde pretendia desenvolver um
sistema de produção agrícola de base capitalista,
assentado no latifúndio, na monocultura do cacau e no
trabalho assalariado indígena.
A lei de 6 de junho de 1755:
A referida lei trazia como principais determinações
as seguintes:
• A completa abolição da escravidão indígena, eliminando
quaisquer exceções previstas na legislação anterior como
“guerra justa” e “resgate”;
• A extinção do poder temporal das ordens religiosas sobre
as aldeias e a completa liberdade de todos os índios,
mesmos daqueles que se encontrassem escravizados por
qualquer pretexto que fosse;
• A imediata prisão de todos aqueles que teimassem em
fazer índios cativos;
• A obrigatoriedade do pagamento de salários aos
trabalhadores indígenas correspondentes aos que se
pagava aos artífices em Portugal;
• O reconhecimento de serem os índios senhores de suas
terras, mesmo daquelas que estivessem em poder de
particulares na forma de sesmarias, isentando-as de
pagar foro ou tributo algum pelas mesmas, pois seriam os
“primarios, e naturaes senhores dellas”;
• A transformação das aldeias mais populosas em vilas e a
repartição das terras adjacentes às mesmas aos índios
que a habitavam, garantindo o domínio e a posse
hereditária das referidas terras;
• A construção de igrejas e a convocação de missionários
para o trabalho de descimento e conversão dos índios.
(Apesar de afastar os missionários da administração dos
aldeamentos indígenas, Pombal reconhecia a habilidade
dos mesmos em tratar com os índios).
O regime do Diretório (1757-1798)
Ponto culminante da política pombalina, a instituição
do Regime do Diretório buscava atingir três objetivos: a
imposição da Língua Portuguesa como a única falada pelos
indígenas, a efetivação da reforma dos costumes, levando os
índios a interiorizarem os valores da cultura portuguesa, e a
promoção do desenvolvimento econômico da Amazônia, em
bases capitalistas.
Partia do reconhecimento da incapacidade dos
próprios índios de gerirem seus próprios interesses, devido à
rusticidade e ignorância de que são portadores, havendo por
isso necessidade da presença em cada povoação de diretor
branco e leigo, que passaria a ser responsável pelo governo
dos índios.
Ao implantar o Diretório nos aldeamentos indígenas,
Pombal objetivava promover sua completa emancipação,
desvinculando-os definitivamente da tutela dos missionários,
o que faria com que os índios pudessem ser deslocados para
áreas distantes dos seus aldeamentos, na condição de
colonos, passando a ocupar e a defender o território
amazônico da cobiça estrangeira.
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 Nos seus 99 artigos, o Regimento do Diretório era
minucioso em suas determinações no sentido de levar os
índios a se pensarem como portugueses e a defenderem os
interesses dos mesmos como se fossem seus. Assim, tal
regimento, entre outras, estabelecia as seguintes orientações
que deveriam ser seguidas pelos diretores (portugueses) dos
aldeamentos:

• A disseminação da língua portuguesa entre os índios.

Afirmava o estatuto do Diretório que a introdução da
língua dos conquistadores entre os povos conquistados
tem sido um dos meios mais eficazes de consolidação das
conquistas, na medida em que possibilita aos dominados
interiorizarem os valores dos dominantes, reduzindo-se,
assim, a resistência à dominação;
• A proibição da utilização do tratamento de pretos ou
negros aos índios, tanto pelos colonos portugueses como
entre eles mesmos, com o objetivo de fazer com que eles
se sentissem diferentes dos outros trabalhadores
escravos com quem sempre conviveram, os africanos, e
passassem a se identificar com os portugueses;
• A aposição aos nomes dos índios dos mesmos
sobrenomes usados pelos portugueses e demais pessoas
civilizadas;
• O fim das habitações coletivas, consideradas promíscuas,
que deveriam ser substituídas por casas onde habite
apenas uma família, a semelhança do que fazem os
brancos;
• Estimular os índios a trabalharem em suas lavouras,
demonstrando-lhes “o quanto lhes será útil o honrado
exercício de cultivarem as suas terras...”;
• A introdução de brancos nos aldeamentos indígenas, com
a finalidade de acabar com o apartheid dos índios do
convívio com os portugueses imposto pelo jesuítas,
quando tinham o controle da administração dos referidos
aldeamentos;
• Estimular o casamento entre colonos e índios, para que
os portugueses os vissem de forma diferente e deixassem
de tratá-los como seres inferiores, desprovidos de
humanidade e, consequentemente, de direitos e vontade
própria.

Consequências do Regime do Diretório para os Indígenas

• A intensificação da escravização dos índios, já que os
diretores, recorrendo a velha prática de associar cargo-
poder-negócios, passaram a intermediar a aquisição da
mão-de-obra indígena pelos colonos, obtendo dessa
forma grandes vantagens econômicas;
• A completa laicização ou secularização dos aldeamentos
indígenas, na medida em que os índios foram colocados
sob a tutela de diretores brancos e leigos;
• O esvaziamento dos aldeamentos, devido a fuga em
massa dos índios ao perceberem que agora estavam
muito mais a mercê dos colonos;
• A intensificação das rebeliões indígenas, o que deixava
clara a feroz resistência dos índios à escravidão e ao
projeto colonial português;
• A aceleração do processo de destruição do modo de vida
tradicional indígena, devido à intensificação da
destribalização iniciada pelos missionários.

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Entre Gentil Bittencourt e Nazaré.
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