SÉRIE: PAPO DE FILÓSOFO 04

FRIEDRICH NIETZCHE
“DEUS ESTÁ MORTO” OU NIETZSCHE (QUE MORREU LOUCO) TERIA SIDO
IMORTAL?

Friedrich Nietzsche (1844-1900), alemão e filho de um pastor luterano, lutou contra a

Igreja e o cristianismo ao longo de sua curta vida. Ele não era ateu nem cristão devoto, e
ainda assim tratava de assuntos religiosos em todos os seus escritos - deuses dos antigos
gregos, catolicismo, protestantismo, budismo, hinduísmo e islamismo. Nietzsche estudou
teologia e filologia . Aos 25 anos, foi nomeado professor extraordinário de filologia clássica
em Basileia. Nietzsche estava em constante contato com outros estudiosos como seus
colegas o cientista religioso Johann Jacob Bachofen e o historiador cultural Jacob
Burckhardt.

O tema fundamental de Friedrich Nietzsche, incorporado repetidamente nas mais

diversas obras de seu curto período criativo de 18 anos, é a mudança em nossas idéias de
Deus: a mudança de um Deus sensível para um valor que adoramos como Deus; a
transição de uma religião da vida para uma de decadência. Este é o nervo central de seu
argumento: a luta contra o niilista, contra a cultura negativa.

Ao proclamar a morte de Deus, Nietzsche não espera ser levado a sério. De acordo
com ele, Deus nunca existiu; então falar sobre Sua “morte” tem mais a ver com
humanidade do que com divindade. A morte de Deus deixa o homem livre para ser deus.
Nietzsche afirma que com a morte de Deus, morrem também o significado da vida, a
moralidade e a razão. Como é possível que o homem mortal possa matar Deus imortal? No
cristianismo de sua época, Nietzsche viu uma religião desprovida de significado, hostil à
vida. Seu discurso sobre Deus ainda hoje repercute. A tese de Nietzsche parece paradoxal,
os fatos obviamente não podem ser esclarecidos com argumentos lógicos.

Se Deus não existe, a moralidade se torna uma ilusão e o julgamento moral se torna
uma mera interpretação, representando nada mais do que o gosto pessoal de quem o faz.
Nietzsche ilustra a natureza fictícia da moralidade quando toma como exemplo a relação
entre as aves predatórias e as ovelhas, suas presas (Genealogia da Moral, 1887).
Quando as aves se alimentam das ovelhas, o que elas fazem não é moralmente bom nem
mau. Elas simplesmente agem de acordo com seu instinto; a moralidade é irrelevante.

Assim, embora o fato de as ovelhas “condenarem” as aves não surpreenda ninguém

– exceto as próprias aves, talvez – seu julgamento não corresponde a qualquer fato
moral, e sim à sua compreensível preferência de não se tornar comida de pássaro.
Obviamente, como Nietzsche observa, as aves veem a situação de outra forma, mas as
categorias morais não se aplicam a nenhum desses casos – e, da mesma forma que isto
vale para as aves e as ovelhas, vale para a humanidade também. Julgamentos morais
expressam preferências pessoais e não se referem a realidades objetivas.

A morte de Deus, segundo Nietzsche, revela a impotência da razão. Quando o

assunto é a origem dos seres humanos, os únicos argumentos dos ateus são os
processos evolutivos não assistidos. Já que a seleção natural faz parte da evolução, as
faculdades intelectuais emergentes de tais processos estariam bem adaptadas para a
sobrevivência. Mas Nietzsche argumenta que não há, necessariamente, uma ligação
entre sobrevivência e verdade. Para ele, um universo puramente naturalista seria aquele
no qual o conhecimento da verdade iria dificultar a sobrevivência em vez de auxiliá-la.
Portanto o ateu, por suas próprias convicções, não possui razão para crer em sua
própria razão.

Para Nietzsche, a morte de Deus implica o fim do significado, da moralidade e da

razão – o que significa que ele vê as implicações da sua descrença com mais clareza do
que outros ateus da sua época, como Karl Marx e Sigmund Freud. Nietzsche, porém,
enxerga, notavelmente, tais implicações como sendo libertadoras e não debilitantes. Ele
se alegra ao dizer que nada nos restringe nem Deus, nem sentido, nem moralidade e nem
a razão. Somos livres para vivermos como desejarmos e para fazer de nossas vidas
aquilo que quisermos.

Nietzsche admirava o mundo helênico, especialmente a compreensão de Deus pelos

antigos gregos. Seus famosos escritos iniciais "O Nascimento da Tragédia no Espírito
da Música” (Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik, 1872) traçam com grande
simpatia os deuses apolonianos e dionisíacos dos gregos. O tratado A Filosofia na Idade
Trágica dos Gregos (Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen) textos que o
compõem remontam a 1873 - publicado postumamente) também datam desse período. Logo
após assumir o cargo de professor de Basileia, aos 26 anos Nietsche escreveu: "Para não
se afastar da vida, os olhos dos helenos a encaravam com fé. Uma religião da vida fala
deles, não de deveres, ascetismo ou espiritualidade. Todas essas figuras respiram o triunfo
da existência, uma atitude pródiga em relação à vida acompanha seu culto.”

Como jovem professor de grego e latim, Friedrich Nietzsche se dedicou a estudar a

vida de culto dos gregos. Quem lê a crítica apaixonada de Nietzsche à era niilista, à cultura
da decadência, deve pensar nessa preocupação com o mundo helênico. Seus escritos
plenos de aforismos rápidos e comentários eram contra a igreja, a monarquia e os
partidos. A religião da época, entendida como uma forma de decadência cultural, aparece
em um fragmento de 1873: "Percebo exaustão, você está cansado dos símbolos
importantes. Todas as possibilidades da vida cristã, as mais sérias e descontraídas, as
mais inofensivas e reflexivas, foram experimentadas, é hora de imitar ou fazer outra coisa".

Exaustão, decadência, niilismo - sintomas descobertos por Nietzsche- afetavam a

religião. Ele tentará explicar suas conclusões em escritos posteriores - principalmente em
“O Anticristo “(Der Antichrist, 1888). Antes de tudo, ele se mostra como um
diagnosticador do tempo que se pergunta: como surgiu essa religião e culto? "Como a
religião da vida" foi cada vez mais desvalorizada?

Nietzsche atribui a profunda mudança à era técnica e científica, à mentalidade

racionalista. Além disso, a consciência da consciência culpada, culpa e expiação tinham
crescido cada vez mais. A magia escapou do mundo, em vez disso, uma ordem hierárquica
de valores foi estabelecida. Uma ordem na qual - como os escolásticos disseram uma vez -
Deus é o maior valor.
 Quando o homem louco em “A Gaia Ciência” (Die Fröhliche Wissenschaft, 1882)
grita publicamente: "Deus está morto! Nós o matamos!”, esse também é o diagnóstico
crítico de Nietzsche sobre a civilização. Ele explica: “As pessoas deram o último golpe
contra Deus quando degradaram a Deus ao mais alto valor “. Como resultado do
desenvolvimento, Nietzsche reconhece o cristianismo como uma religião vazia e
hostil. Nos seus últimos anos produtivos, antes da loucura galopante que o matou, as
críticas se tornaram cada vez mais acentuadas. Esse foi o período entre a aposentadoria
precoce em 1879 e o colapso intelectual em Turim em 1890. Diz Nietzsche: "Não é o que
nos separa do fato de que não encontramos Deus novamente, nem na história, nem na
natureza, nem por trás da natureza, mas o que foi adorado como Deus não é 'divino', mas
antes lamentável, absurdo, prejudicial, não como um erro, mas como um crime vivo.
Negamos Deus como Deus. Se nos mostrassem esse Deus dos cristãos, saberíamos
menos ainda que acreditar nele".

Nietzsche rejeita claramente os consolos por uma vida melhor no futuro. Da mesma
forma, a crença em um reino supra-sensível. Nas notas preparatórias para o Anticristo, ele
escreve: “Vida exemplar é amor e humildade; na plenitude do coração, que não exclui nem
o mais baixo, na crença na bem-aventurança aqui, na terra, apesar da necessidade,
resistência e morte, na conciliação, na ausência de raiva, no desprezo.”

Até a República de Weimar, Nietzsche exerceu influência sobre intelectuais e artistas,

(de esquerda e de direita), que dificilmente podem ser subestimados. E que - após a
Segunda Guerra Mundial - estimulou interpretações não-sistemáticas de fontes bíblicas em
teologia. A reinterpretação de Nietzsche do "Redentor" é particularmente evidente no
panfleto "Sobre a genealogia da moral", escrito em 1887. A reivindicação messiânica de
redenção passa diretamente do Filho de Deus para o Filho do Homem. Diz Nietzsche:

"Mas, em algum momento, em um momento mais forte do que esse presente

podre e duvidoso, ele deve chegar até nós, o homem redentor de grande amor, cuja
solidão é incompreendida pelo povo, como se fosse uma fuga da realidade enquanto
ela estava. somente sua imersão na realidade é que, assim que ele sair dela, quando
voltar à luz, trará para casa a salvação dessa realidade. Este homem do futuro, que
nos redimirá de grande repulsa, da vontade de nada, do niilismo, este carrilhão do
meio-dia e a grande decisão que dá a Terra sua meta e esperança ao homem, este
anticristo e antiniilista, este conquistador de Deus e do nada - deve chegar um dia."

Friedrich Nietzsche se apega à crença, apesar de todos os contra-argumentos

racionais que ele repetidamente se fez. Ele estava de acordo com o dinamarquês Sören
Kierkegaard, que lutava com a "dificuldade de acreditar". O filósofo protestante de
Copenhague também queria se apegar à crença, mesmo que lhe parecesse absurdo em
vista da era da ciência. Para Nietzsche, a "dificuldade de acreditar" - de acordo com o
colega dinamarquês - era algo muito existencial. Porque era importante para os dois
encontrar uma maneira muito pessoal de acreditar além dos princípios teológicos e dogmas
do protestantismo: "A 'boa notícia' é que não há mais opostos; o reino dos céus pertence
aos filhos; a crença que é ouvida aqui não é uma crença difícil - está lá, está desde o
começo, é, por assim dizer, uma espiritualidade infantil. Tal crença não irrita, não culpa,
não resiste; ele não traz a espada, - ele não tem idéia de como poderia se separar. Ele não
prova a si mesmo, é seu milagre, sua recompensa, sua prova, seu 'Reino de Deus' a todo o
momento. Essa crença não é formulada - ela vive se defende contra as fórmulas”.

Friedrich Nietzsche foi o pensador mais poderoso de um novo cristianismo, uma

religião secular, no século XIX. Ela remonta à 'Religion civile' de Jean-Jacques Rousseau,
formulada em seu contrato social de 1758. Rousseau via o cristianismo como o fundamento
e o agente de ligação através do qual todos se experimentam como membros de uma
comunidade social.

A religião secular assumiu várias formas no século XX: felicidade espiritualista para a
humanidade, contra-religião ateísta, promessa comunista de salvação de uma sociedade
sem classes. Cenários pacíficos e violentos, messiânicos e apocalípticos foram
apresentados. Assim, a religião nietzschiana significava luta contra a ordem eclesiástica
estabelecida, busca pelas raízes do cristianismo, pela vida dos primeiros grupos cristãos.
Em poucas palavras: a religião esquecida deve ser revivida. Nietzsche nunca quis voltar a
um entendimento ingênuo de Deus. Sua posição é a de uma religião iluminada. É por isso
que não pode haver um Deus onipotente e onisciente para ele. Não é um deus que
encarna tudo o que falta às pessoas fracas.

A "grande pessoa" (o homem louco) previu que as projeções infantis seriam

superadas. Porque ele anunciou que estávamos participando de um "enorme evento" - a
morte de Deus. Desde então, como Nietzsche escreve, estamos no limiar de uma nova
religião, um novo modo de vida. A "Gaia Ciência" prepara os leitores para o novo evento:

“O maior evento recente de que Deus está morto já está começando a lançar sombras
sobre a Europa. Nós, filósofos e "espíritos livres", sentimos a notícia de que o "velho deus
está morto", como se iluminado por uma nova aurora, nossos corações estão
transbordando de gratidão, espanto, antecipação, expectativa - finalmente o horizonte
aparece novamente livre, finalmente nossos navios podem sair novamente, correr a todo
risco, todo risco do conhecedor é permitido novamente, o mar, nosso mar está aberto
novamente, talvez nunca houvesse um 'mar aberto'“.

Leitor das Obras e admirador da genialidade de Nietzsche desde a minha juventude

sou forçado a reconhecer que para o bem ou mal o protestantismo cristão esteve presente
em toda a obra do grande filósofo. Para ele, Deus esteve muito vivo em tudo que escreveu.
Talvez “ausente” em toda sua triste e infeliz vida pessoal. Angústia, medo e inconformidade
sempre contribuíram para a expansão do pensamento. Fato.

DIONILDO DANTAS