TERAPIA DAS DOENÇAS
relato do livro do Gênesis sublinha um fato de notável
ESPIRITUAIS
Quaresma 2018
Catequese 1
As três causas do pecado
O pecado entrou no mundo quando as criaturas
tentaram ser igual a Deus pelas próprias forças,
sem o auxílio da graça. Ao contrário das mãos de
Eva, que se fecharam para roubar o fruto proibido,
as mãos de Cristo se abriram para tudo entregar.
Vamos nesta catequese sobre a Terapia das
Doenças Espirituais, conheçer quais são as três
"raízes" do pecado, que atravessam toda a história
da humanidade.
O livro do Gênesis diz que “Deus criou o ser humano à
sua imagem" [1]. Antes disso, o pecado já existia, não por
natureza, mas pela má vontade dos anjos decaídos, os
demônios. Foram eles quem, por inveja, se aproximaram
do primeiro homem para tentá-lo. Até então, Deus o havia
colocado em um jardim de benesses [2], com múltiplas
possibilidades de árvores e animais para comer e inúmeras
coisas para fazer, tendo proibido apenas uma coisa:
“Podes comer de todas as árvores do jardim. Mas da
árvore do conhecimento do bem e do mal não deves
comer, porque, no dia em que dele comeres, com certeza
morrerás" [3].
Por medo da morte e pelo aviso divino, Adão e Eva não
tinham comido da árvore, até que o demônio lhes tentou,
invertendo o apelo de Deus e transformando em atrativo
aquilo que era proibido: “De modo algum morrereis. Pelo
contrário, Deus sabe que, no dia em que comerdes da
árvore, vossos olhos se abrirão, e sereis como Deus,
conhecedores do bem e do mal" [4]. Seduzidos pelo
maligno, os primeiros pais pecaram e a desordem entrou
na humanidade.
Para este curso de Terapia das Doenças Espirituais, o
importância: quando a serpente apresentou o fruto da
árvore à mulher, ela “viu que seria bom comer da árvore,
pois era atraente para os olhos e desejável para obter
conhecimento" [5]. Estas três realidades – “comer",
“atraente para os olhos" e “desejável para obter
conhecimento" – perpassam toda a história da
humanidade: representam a tendência do homem para o
prazer, para possuir as coisas e para o poder, essa última
entendida como uma espécie de astúcia operativa.
São João entendeu bem isso, quando escreveu que “tudo o
que há no mundo – a concupiscência da carne, a
concupiscência dos olhos e a ostentação da riqueza [a
soberba da vida] – não vem do Pai, mas do mundo" [6]. E
o próprio Senhor, no deserto, foi tentado pelo demônio
com essas três matérias [7]. Primeiro, Satanás propôs a
Ele que transformasse pedras em pão, a fim de comer.
Depois, “mostrou-lhe, num relance, todos os reinos da
terra" e prometeu dar-Lhe tudo aquilo, se Se prostrasse
diante dele. Por fim, tentou Jesus a fazer uma
demonstração de poder: “Se és Filho de Deus, lança-te
daqui abaixo". Nosso Senhor venceu as três tentações,
mostrando ao homem que é possível, com a Sua graça,
vencer a carne, decaída pelo pecado original.
Mas, que são essas três coisas que com razão se podem
chamar de “raízes" do pecado? Tratam-se de três libidos
( libidines, em latim). As duas primeiras são chamadas
por São João de “ἐπιθυμία" (lê-se: epithumía) – assim, há
a “ἐπιθυμία τῆς σαρκὸς", que é a concupiscência da carne,
e a “ἐπιθυμία τῶν ὀφθαλμῶν", que é a dos olhos –, pois
estão radicadas na potência concupiscível do homem. A
terceira, por sua vez, está na potência irascível: é a
“ἀλαζονεία τοῦ βίου", a soberba da vida.
A primeira, a libido amandi, é o apetite desordenado que
“tem por objeto tudo o que pode fisicamente sustentar o
corpo seja para a conservação do indivíduo, alimento,
bebida etc., seja para a conservação da espécie, as coisas
venéreas" [8]. O objeto dessa concupiscência é tanto a
gula quanto o sexo desordenado, que é o vício da luxúria.
É curioso que, na mesma época em que se vê o fenômeno
da anorexia, de meninas que morrem de fome porque não
querem comer, percebe-se uma humanidade que busca o
prazer venéreo, mas não quer assumir a responsabilidade
dos filhos. As pessoas querem comer, mas não querem
engordar; querem fazer sexo, mas não querem estar
abertas à vida.
A segunda, a libido possidendi, “é concupiscência animal, 6. 1 Jo 2, 16
e tem por objeto as coisas que não se apresentam para a
sustentação e o prazer da carne, mas que agradam à 7. Cf. Lc 4, 1-13
imaginação [delectabilia secundum apprehensionem 8. Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, I-
imaginationis] ou a uma percepção semelhante, por II, q. 77, a. 5
exemplo, o dinheiro, o ornato das vestes, e outras coisas
deste gênero. É esta espécie de concupiscência que se 9. Idem
chama de concupiscência dos olhos" [9].
10. Idem

A terceira é a libido dominandi. É a soberba fundamental

de querer ser igual a Deus, como fez Satanás. Enraizada
no irascível, essa libido deseja o bem enquanto algo Catequese 2
árduo: “Quanto ao apetite desordenado do bem difícil,
pertence à soberba da vida, sendo que a soberba é o
apetite desordenado da excelência [appetitus inordinatus
excellentiae]" [10].

É para combater essas três causas do pecado que se

praticam as três obras quaresmais: o jejum, a esmola e a
oração; e também os três votos evangélicos: a castidade, a
pobreza e a obediência. Também aqui se identificam os
nossos relacionamentos com o outro, com as coisas e
conosco mesmos. Se abusamos de outra pessoa, usando-a
como objeto para obter prazer, estamos cedendo à
concupiscência da carne; se idolatramos as coisas,
pensando estar nelas a nossa felicidade, cedemos à
concupiscência dos olhos; e se fazemos de nós mesmos
deus, estamos na soberba da vida.

Deus criou o homem para que ele participasse de Sua

divindade, mas ele deveria sê-lo pela graça, não por suas
próprias forças. Quando Eva “se apega ciosamente ao ser
igual a Deus", ela rouba, com “ἁρπαγμὸς" (lê-
se: harpagmós): as suas mãos se fecham para pegar para
si. As mãos de Cristo são o contrário das mãos de Eva:
elas se abrem para dar. Enquanto Eva quis, Cristo tudo
entregou. Enquanto as mãos de Eva se voltam ao lenho
para pegar, as de Cristo se deixam pregar ao lenho da
Cruz para dar. Da primeira árvore nos vêm a desgraça e a
morte; da segunda, a graça e a vida, a nossa salvação.
Referências
1. Gn 1, 27
2. Cf. Gn 2, 8
3. Gn 2, 16-17
4. Gn 3, 4-5
5. Gn 3, 6
Terapia das Doenças Espirituais
A filáucia
Com o pecado original, o amor do homem por si
mesmo experimentou uma desordem: ele prefere
gozar dos bens mutáveis a honrar o Bem imutável,
que é Deus. A única forma de sair desse sistema
mundano é a renúncia de si próprio, como manda
Jesus no Evangelho: "Se alguém quer vir após
mim, renuncie a si mesmo, tome a sua cruz, cada
dia e siga-me."
Vamos nesta catequese sobre as doenças
espirituais, em que consiste a filáucia, origem de
todos os vícios capitais.
Na primeira catequese, foi sondado o começo de nossa
“ historia calamitatum". Pelo pecado de Adão e Eva,
entrou uma desordem no mundo, desordem que se mostra
por três raízes, a saber: a libido amandi, a libido
possidendi e a libido dominandi. Essas três causas do
pecado têm origem em uma só: o amor desordenado de si
mesmo, que também se pode chamar de amor sui, em
latim, e de filáucia. Esta expressão vem de duas palavras
gregas – φιλία (lê-se: filía) e αυτός (lê-se: autós) – e
designa o amor que o ser humano tem por si mesmo, amor
que se encontra doente, por conta do pecado original.
Como referência para esta aula, é recomendada a
leitura da obra Philautia. Dall'amore di sé alla carità, do
Pe. Irénée Hausherr. Para escrevê-la, ele se baseia
especialmente em São Máximo, o Confessor, que é mestre
sobre esse tema. Em suas Centúrias sobre a Caridade,
esse autor cristão ensina:
“Toma cuidado com o amor-próprio, mãe de todos os
vícios, e que é o amor irracional do próprio corpo.
Indubitavelmente, dele nascem os três primeiros
pensamentos passionais fundamentais: o da gula, o da
avareza, e o da vanglória, que tem origem nas exigências
necessárias do corpo; por eles nasce toda a série de vícios.
É preciso, portanto, como se disse, ter cuidado com este
amor-próprio, e combatê-lo com muita sobriedade;
destruído ele, são destruídos todos os pensamentos que
dele provêm." [1]
“O amor-próprio, como muitas vezes se disse, é causa de
todos os pensamentos passionais. Dele se engendram os
três pensamentos capitais da concupiscência: o da gula, o
da avareza e o da vanglória. Do da gula nasce o da
fornicação; do da avareza, o da avidez; do da vanglória, o
da soberba. Todos os outros se seguem a cada um dos
três: o da ira, o da maledicência e os mais. Estas paixões
atam a mente às coisas materiais e a retêm na terra, como
pedra pesadíssima em cima dela, sendo embora a mente,
por natureza, mais leve e ágil que o fogo." [2]
O amor filaucioso, por sua vez, nasce da realidade do
pecado original. Antes da queda, os olhos do homem eram
capazes de voltar-se às coisas criadas e transcender para
Deus. As criaturas não passavam de ícones que remetiam
ao Criador. Assim, se se olhasse no espelho, o homem na
inocência primitiva amaria em si a “imagem e
semelhança" divinas impressas nele [3]. Esse era o amor
sui sadio, pelo qual Nosso Senhor dizia que o homem
deveria amar ao próximo como a si mesmo [4].
Após o pecado original, no entanto, entrou uma desordem
nesse amor-próprio. Notável é que também os filósofos
pagãos a tenham notado. Aristóteles escreve que, já em
seu tempo, “'amante de si mesmo' é uma expressão
desonrosa". E, ao exemplificar como o homem mau se
ama desordenadamente, ele faz referência ao “gozo
medíocre", ao “dinheiro" e, depois, “às honras e aos
cargos" [5] – curiosamente, as mesmas três libidines de
que se falou na última aula. Impressiona como o homem
iluminado pela razão consegue chegar às mesmas
conclusões que chegam os autores espirituais e a Tradição
da Igreja.
A partir da queda, então, as criaturas, que eram ícones que
apontavam para o alto, ficam opacas e o seu uso se dirige
à satisfação de si próprio. Esse sistema é completamente
autodestrutivo. Um dependente químico, por exemplo, usa
drogas porque quer ser feliz. Todas as pessoas veem,
porém, que ele está destruindo a si mesmo, a sua família e
aqueles que estão à sua volta. “O homem mau não deve
ser um amante de si mesmo, visto que obedecerá às suas
paixões vis e assim prejudicará tanto a si mesmo quanto
aos seus semelhantes" [6], diz Aristóteles. São João
Crisóstomo compara essa situação à loucura:
“Se, andando pela rua, encontrássemos uma pessoa
mutilando a si mesma e arrancando pedaços do seu
próprio corpo, não hesitaríamos em dizer que se trata de
um louco, pois dilacerar os próprios membros 'é próprio
de furiosos e de loucos'. Tal é a nossa condição de
pecadores. Achamo-nos muito inteligentes ao deixar Deus
de lado e inventar uma forma nova de amor-próprio, mas
acabamos por nos destruir." [7]
Para curar essa doença, é necessário voltar à capacidade
de transcender, olhando para as coisas criadas e dirigindo
o nosso olhar ao Céu. A esse propósito, Santo Agostinho
faz uma comparação fantástica:
“Deus não te proíbe de amar estas coisas [as criaturas],
mas de amá-las com a finalidade de obter a felicidade.
Não é proibido, porém, admirar e aceitar as criaturas para
amar o Criador." 
“Irmãos, suponhamos que um esposo fizesse um anel para
sua esposa e esta tivesse mais amor pelo anel recebido do
que pelo esposo que lho fabricou; não é verdade que com
aquele presente se revelaria que a esposa tem um coração
adúltero, embora ela ame algo que é presente do esposo?
É claro que ela ama algo que foi feito pelo seu esposo,
mas se ela dissesse: 'Basta-me o seu anel, e não me
interessa ver o seu rosto', que tipo de esposa seria esta?
Quem não abominaria esta loucura? Quem não
condenaria este sentimento de adúltera?" 
“Amas o ouro no lugar do homem, amas o anel no lugar
do esposo: se estes são os teus sentimentos a ponto de
amar um anel no lugar do teu esposo e a teu esposo não
queres nem mesmo ver; então quer dizer que ele te deu
este penhor, não para te comprometer, mas para te perder.
É para isto que um esposo oferece um penhor, para que no
penhor ele mesmo seja amado. Para isto Deus te ofereceu
as coisas [criadas]: ama aquele que as fez. Ele quer te
oferecer muito mais, ou seja, quer dar a si mesmo. Mas se
amares as coisas, mesmo que tenham sido feitas por ele,
se esquecesses o Criador para amares o mundo, o teu 7. Padre Paulo Ricardo. Um Olhar que Cura.
amor não deveria ser julgado como amor adulterino?" [8] São Paulo: Editora Canção Nova, 2008. p.
22
Amar as coisas ao invés de Deus é destruidor porque
significa cortar o próprio galho no qual se está sentado. 8. Santo Agostinho, In epistolam Iohannis ad
Identifica-se, aqui, o conflito entre dois amores – o amor Parthos, II, 11: PL 35, 1995
Deie o amor sui. É a essa luta que se refere São João,
quando diz que “tudo o que há no mundo (...) não vem do 9. 1 Jo 2, 16.17
Pai, mas do mundo" e que “o mundo passa, e também a 10. Santo Agostinho, De Civitate Dei, XIV, 28
sua concupiscência; mas aquele que faz a vontade de
Deus permanece para sempre" [9]. É também sobre o que 11. Lc 9, 23
Santo Agostinho fala em sua obra De Civitate Dei: “Dois
amores fundaram, pois, duas cidades, a saber: o amor- 12. Mt 16, 25
próprio, levado ao desprezo a Deus, a terrena; o amor a
Deus, levado ao desprezo de si próprio, a celestial" [10].

O “desprezo de si próprio" significa a renúncia ao amor

doente. A única forma de sair desse sistema de destruição
no qual o homem foi colocado com o pecado original é
renunciando a si mesmo. Foi o próprio Jesus quem disse:
“Se alguém quer vir após mim, renuncie a si mesmo, tome
a sua cruz, cada dia e siga-me" [11]. Infelizmente, muitas
pessoas dentro da própria Igreja não entendem – ou
mesmo subvertem – isso, procurando uma forma de serem
cristãs sem abraçar a Cruz e renunciar à própria vontade.
Mas, é novamente Nosso Senhor quem diz, “quem quiser
salvar a sua vida a perderá; e quem perder a sua vida por
causa de mim a encontrará" [12].

Assim, a única forma de viver o amor sui correto é situá-

lo dentro do amor Dei. O amor virtuoso, a caridade de
que falam as Sagradas Escrituras, embora se possa dirigir
a Deus, a si próprio e ao próximo, deve ter um único
objeto formal, que é o próprio Deus. Isso significa amar o
Criador e as criaturas somente por causa d'Ele. Só assim
entraremos no caminho da cura, que pavimenta a cidade
de Deus.

Referências

1. Centúrias sobre a Caridade, II, 59: PG 90,

419
2. Ibidem, III, 56: PG 90, 436
3. Gn 1, 26
4. Cf. Mt 22, 39
5. Ética a Nicômaco, IX, 8
6. Idem