Deusas - Um Contato Com o Sagrado Feminino Através Da Dança

UM CONTATO COM O SAGRADO FEMININO
DEUSAS ATRAVÉS DA DANÇA.
Desenvolvida por Simone Martinelli

Apostila: Deusas uma vivência através da dança.
Este workshop foi baseado na mitologia de 13 deusas e adaptada para a dança . Ele é destinado á
mulheres praticantes ou não de dança do ventre , seu objetivo é trabalhar os aspectos de cada deusa e
colocá-lo em prática através da dança.
Introdução:
Dança do ventre e as Deusas

Não podemos começar a discutir a Deusa e a dança do ventre sem antes rever o passado.
Nas antigas religiões o culto da deusa era praticado pela maioria dos povos. A Dança fazia parte desses
cultos. Alguns movimentos eram muitos parecidos com os da dança do ventre, Segundo lucy Penna a
criação desses movimentos e dançando os seres se identificavam com a eterna roda da vida, aprendiam a
compreender como foi feito o universo e podiam constatar no seu centro o a chama criadora que move em
cada um.
A dança era um instrumento para “alcançar” os deuses, deusas, a luz, a consciência. Com o passar dos
tempos e com o fim da religião antiga a dança foi adaptada para ser executada como simples forma de
divertimento, todo o conceito da prática religiosa foi sendo esquecida e sofreu um enorme preconceito, um
exemplo disso é o relato na bíblia de Salomé.
A sua relação com a deusa e a deusa em si foi sendo substituída por conceitos impostos pos aqueles que
comandavam os novos tempos. Sua banalização foi sendo enraizada. Porém a tentativa dessa
marginalização não se teve por completa, alguns povos ou até mesmo algumas pessoas continuaram a
acreditar nos ensinamentos do passado e de uns tempos para cá a relação com a deusa vem sendo revivida
e através da dança do ventre ela vendo sendo explorada e divulgada, mas será que essa exploração está
sendo positiva? O que diriam as sacerdotisas do templo? Essa é realmente a antiga dança das deusas?
Essas perguntas cabem a cada uma de nós respondermos. A ultima pergunta eu diria que não, essa não é a
antiga dança dos cultos a deusa, é sim, influênciada por ela.
A dança do ventre faz com que nos tornemos deusas e com isso chegar mais perto da matriz, da mãe, é um
mergulho em nós mesmas, é um encontro com nossa feminilidade. Segundo estudo de Patrícia Bencardini,
os estados de consciência que podemos atingir da deusa através da dança do ventre são:
 Danço porque sou a deusa;
 Danço porque represento a deusa;
 Danço porque sou uma parte da deusa;
 Danço porque estou mergulhada na deusa
Cada mulher, bailarina precisa saber manifestar a deusa de sua própria maneira e consciência;
“A jornada do herói trata de viver o próprio destino e não aquele que a sociedade define.”
Vivenciar a Deusa é o reencontrar a verdadeira essência da mulher, a serpente tem uma simbologia muito
interessante, ela vive trocando de pele, quando está se movendo está continuamente mudando sua forma
e a cada ondulação ela troca sua imagem; uma cobra é um animal com mil formas e ainda assim é uma
cobra, isso é vivenciar a deusa.
Temos que estar sempre criando, mantendo e destruindo nossos pensamentos, nossos movimentos, nossa
energia feminina, a energia da grande mãe e com isso transformando nossa dança do ventre em dança da
deusa-mulher, do amor, da terra, da vida.
Texto: Simone Martinelli
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a ganhar uma auto-confiança, ser mais decidida, ser mais belas, semais intuitiva, mais mulher.... Para mim está é a relação da dnaça com as
Para entendermos corretamente quem é esta Divindade, temos que voltar até os primeiros povos da
Terra.Quando os povos primitivos identificaram a mulher com
a Terra e associaram a existência da Terra a poderes divinos,
consideraram que o poder que conspirou para que o Universo
fosse criado era feminino. Como só as mulheres têm o poder de
dar a vida a outros seres, nossos ancestrais começaram a
acreditar que tudo tinha sido gerado por uma Deusa.
Em diversas partes do mundo a Grande Deusa Mãe é associada à Lua, já que existia um poder maior
que agia entre a mulher e a Lua.
Todas as religiões primais viam no poder feminino a chave para o Mito da Criação e assim o Universo
era identificado como uma Grande Deusa, criadora de tudo aquilo que existia e que existiu. Nada mais
lógico para uma sociedade em processo de evolução, pois não é do ventre da mulher que todos nós
saímos?
O culto a Grande Deusa remonta a Era de Touro. Nesta época o respeito ao feminino e o culto aos
mistérios da procriação eram muitos difundidos. Nas culturas primitivas a mulher era tida como a única
fonte da vida, tanto que os lugares onde ocorriam os partos eram considerados sagrados e foram nestes
lugares que surgiram diversos templos de veneração à Deusa. Com o avanço da agricultura, a
importância do solo passou a ser primordial e a Grande Mãe Terra (a Deusa) se tornou o centro de culto
das tribos primitivas. As mulheres eram consideradas responsáveis pela fartura das colheitas, pois eram
elas que conheciam os mistérios da criação.
As várias estatuetas femininas como as Vênus de Willendorf, de Menton e Lespugne, representam a
sacralidade feminina e os poderes mágicos e religiosos atribuídos à Deusa na época do Paleolítico e
Neolítico.
Ela esteve presente em todas as partes do mundo sob diversos nomes e aspectos: Kali na Índia, Ishtar na
Mesopotâmia, Pallas na Grécia, Sekhmet no Egito, Bellona em Roma e assim sucessivamente. As
Grandes Deusas da Antiguidade exerciam o domínio tanto sobre o amor como sobre
a guerra.
O símbolo da Grande Deusa é o caldeirão, que representa o mundo que ela criou e
carrega em seu ventre. Este objeto é associado à Deusa porque a criação se parece
com o que se pode realizar no interior do mesmo. O mundo é uma maravilhosa obra
alquímica que a Deusa criou e comanda através das manobras e poções realizadas
em seu caldeirão, o lugar onde nasce a vida.
A Deusa é a energia Geradora do Universo, é associada aos poderes noturnos,a Lua,
a intuição, ao lado inconsciente , a tudo aquilo que deve ser desvendado, daí o mito
da eterna Ísis com o véu que jamais deve ser desvelado.
A Lua jamais morre, mas muda de fase a cada sete dias, representando os mistérios da eternidade e
mutação. Por isso a Deusa é chamada de a “Deusa Tríplice do Círculo do renascimento“, pois também
muda de face, assim como a Lua, e se mostra aos homens de três diferentes formas como: A Virgem, A
Mãe e A Anciã.
Isso não difícil de entender, pois dentro de Wicca todos os vários Deuses e as múltiplas faces e aspectos
da Deusa, nada mais são do que a personificação e atributos da Grande Divindade Universal.
A Grande Deusa desempenha inúmeros papéis e funções e para isso usa nomes e atributos diferentes, o
que os seres humanos para simplificar chamaram de Deuses. Para a Bruxaria todos os Deuses Antigos
são a Grande Deusa Mãe multipersonificada. Quando você invoca o nome de um determinado Deus,
libera um tipo de energia específica que não consegue ser liberada quando se invoca outra Divindade
que desempenha papéis e funções diferentes.

O aspecto Jovem da Deusa recebe o nome de Rhianon. Ela está associada à adivinhação, aos ritos
mágicos, à clarividência e aos encantamentos. Seus rituais e invocações são realizados na Lua
Crescente. Sua cor é o branco e por isso recebe o título de ALBEDO (Senhora da Alvorada). Rhianon é a
caçadora, segura em suas mãos a trompa de vaca ou touro em forma de meia lua. É a deusa da fartura e
é ela a quem devemos reverenciar quando queremos garantir êxito no trabalho. Seus poderes são os da
compaixão, sabedoria e compreensão.
O aspecto de Mãe recebe o nome de Brigit, a antiga Deusa Celta do fogo.Ela esta associada à fertilidade,
sexualidade e ao parto. Seus rituais e invocações são realizados na Lua Cheia. Sua cor é o vermelho e por
isso recebe o título de RUBEDO (Senhora do entardecer ou do rubi).
Brigit é a mãe que o possui no ventre o poder de dar a luz uma nova vida. É a rainha da colheita, a mãe
do milho e derrama sua abundância por toda a terra. Segura em suas mãos um recipiente com labaredas
de fogo, o qual tem o poder de realizar os desejos daqueles que a cultuam. É a Deusa do amor e seus
poderes são os da paixão, agilidade e rapidez. O aspecto de Anciã recebe o nome de Cerridwen, a
Grande Deusa Mãe que conhece todos os segredos do Universo. Ela está relacionada ao renascimento e a
ligação com o outro mundo. Seus rituais de invocação são realizados na Lua Minguante, que é o seu
símbolo. Sua cor é o negro e por isso recebe o título de NIGREDO (Senhora da noite).
Cerridwen é a mãe que conserva todos os poderes da sabedoria e conhecimento. É ao mesmo tempo
Deusa parteira e dos mortos, pois o poder que leva as almas para a morte é o mesmo que traz a vida. Do
seu ventre parte toda a vida e da vida provém à morte. Segura em suas mãos um caldeirão e das
misturas feitas em seu interior ela comanda a sincronicidade de todo o Universo e intervém nos assuntos
humanos para auxiliar seus seguidores. Devido ao aspecto de velha é esta a personificação que
representa o conhecimento de todos os mistérios que só a experiência pode proporcionar. É a Deusa da
sabedoria do bem e do mal. É ela a quem devemos recorrer e reverenciar nos momentos de dificuldades
e anulação de qualquer tipo de malefício. Ela é a Deusa da paz e do caos. Da harmonia e da desarmonia.
Cerridwen já passou pela jovialidade de Rhianon, pela maturidade e entusiasmo de Brigit. Acumulou
toda a experiência, que só o tempo pode proporcionar, e distribui a sabedoria por todo o mundo. A
Deusa já foi reverenciada em todas as partes do mundo sobre diferentes nomes e aspectos. Seu nome
varia, mas sempre foi venerada como o princípio feminino eterno e estático que está presente em tudo e
incluso no nada. Ela é o poder do feminino que dá vida ao mundo e fertiliza a terra.
A Deusa não está ligada somente às manifestações da terra, pois ela representa as forças celestes. Ela é a
dona do céu noturno, guardiã dos sentimentos, do interior da alma humana e do destino do homem. Ela
é uma presença contínua que está além do tempo e do espaço. (Autoria Ignorada)

Invocação da
Em nome daquela que existe nas ondas do mar,

Nas profundezas das grutas escondidas,
No farfalhar das verdes folhas
E na ardente chama das paixões.
Eu te invoco, minha senhora,
Para me proteger e guiar,
Tu és donzela,
Livre e virgem por não pertencer a ninguém.
Tu és mãe,
Amada e procurada por todos.
Tu és anciã,
Que vais velar por todos nós.
Ártemis, Selene, Hecáte, Ana, Diana, Nana, Anahita, Inanna,
Astarte, Ísis, Chang-o, brighid, Deméter, Ix Chel, Rhiannon, Arianrhod,
Yemanjá Odo Iyá.
Mãe antiga, Deusa dos mil nomes,
Ilumina a nossa vida
Com cada raio de luar.
E com o longínquo brilho estelar,
Guia-nos com amor maternal
Nesta nova jornada
De volta para ti,
Oh, grande Mãe.

Oração Dança das Deusas

Danço a música da natureza,
compassada com coração da terra.
Quero te encantar com a beleza
de deslizar em movimentos suaves,
reverencia-la com toda vontade
de dançar na lua cheia.
Danço na praia sob estrelas

ouvindo as ondas musicarem
os cantos e os desencantos,
baterem súplicas na areia
ao reverenciar a majestosa
Yemanjá da maré cheia.
Lua, espelho de tantas

Nanã, Isis, Ceres, Inanna.
Danço entre árvores ao flutuar

e ouço o meloso reverberar
do riacho e das folhas ao vento.
Sei que querem me abençoar,
prelúdios do verde e das águas
por eu escutar seus lamentos.
Espelha uma crescente lunar

Oxum, Sarasvati, Maat, Diana.
Danço para a lua que mingua,

a sábia senhora se esconde,
e deixa no céu um terno sorriso
ao tecer o destino dos mortais.
Para ela, faço tantas silhuetas
que lembram seus animais.
Danço nas lágrimas da noite

que chora chuvas sem luar,
bebo as águas e os segredos
que sussurra a lua escura
e com ela, eu renasço nova
no céu lamurioso a hipnotizar.
Uma anciã sorri entre estrelas

Kali e Hécate dos caminhos.

Oração à Mãe Kundalini

Swami Shivananda
Oh, Divina Mãe Kundalini,

Divina energia cósmica oculta nos homens.
Tu és Kali, Durga, Lakshimi, Saraswati e todas as formas da Mãe.
Tu és a criadora de todos os nomes e formas. Tu estás manifestada no prana, na eletricidade, na

força, magnetismo, na atração e gravidade deste Universo. Este mundo todo descansa no teu
sono. Coros de glória a Ti, Mãe do Mundo. Conduza-me através dos chakras, até o coronário.
Oh! Mãe Divina, permita que eu me una a Ti e a Teu companheiro o Senhor Shiva, a consciência
suprema. Oh, Mãe Kudnalini, cumpra Tua tarefa!
Glória à mãe Kundalini, possa ela abençoar a todos.

Paz, paz, paz.

Afrodite nasceu das espumas do mar (em grego,

aphros) e é uma das doze divindades gregas do
Olimpo, considerada a deusa da beleza, do amor e da
fertilidade.De acordo com o mito mais aceito, ela
nasceu quando Uranus (o Deus pai dos Titãs) foi
castrado por seu filho Chronos. Chronos atirou os
genitais cortados de Uranus no oceano, que começou a
ferver e espumar. Do aphros ("espuma do mar"), se
ergueu Aphrodite e o mar a carregou para Chipre. Por
isso um de seus epítetos é Kypris. Assim, Aphrodite é
de uma geração mais antiga que a maioria dos outros Deuses Olímpicos.
Mais tarde, quando o culto de Zeus usurpou o culto a Dione no bosque sagrado de carvalhos em
Dodona, os poetas começaram a lhe atribuir a paternidade de Aphrodite, oriunda de sua união com
Dione
A literatura platônica chama a Aphrodite nascida do primeiro mito de Aphrodite Urania, ou Celestial, e a
nascida do segundo mito de Aphrodite Pandemos, ou Comum. O platonismo associa Urania com o amor
espiritual, enquanto Pandemos é associada ao amor carnal. É interessante notar que Urânia é também
associada ao homossexualismo, considerado pelos platônicos como "mais celeste" que o
heterossexualismo, atribuído a Pandemos.
Casamento
Após destronar Chronos, Zeus ficou ressentido pois tão grande era o poder sedutor de Aphrodite que
ele e os demais Deuses estavam brigando o tempo todo pelos encantos dela, enquanto esta os
desprezava a todos. Como vingança e punição, Zeus a fez se casar com o Deus ferreiro Hephaestus.
Hephaestus usou toda sua perícia para cobri-la com as melhores jóias do mundo, inclusive um cinto
mágico do mais fino ouro entrelaçado com filigranas mágicas. Isso não foi muito sábio de sua parte, uma
vez que quando Aphrodite usava esse cinto mágico, ninguém conseguia resistir a seus encantos.
Relacionamentos e Filhos
Aphrodite sempre amou a alegria e o glamour, e nunca se satisfez em ser a esposa caseira do
trabalhador Hephaestus. Aphrodite amou e foi amada por muitos deuses e mortais. Dentre seus
amantes mortais, o mais famoso foi Adônis. Alguns de seus filhos são Hermaphroditus (com Hermes),
Eros (com Zeus), Anteros, Phobos, Deimos e Harmonia (com Ares), Hymenaios e Priapus (com
Dionysus) e Enéas (com o mortal Anchises). Os diversos filhos de Aphrodite mostram seu domínio
sobre as mais diversas faces do amor e da paixão humanas.
Graças
Na mitologia grega, Aphrodite era acompanhada por um séqüito de Graças, ou Cáritas, como eram
também conhecidas. Seus nomes eram Aglae ("A Brilhante", "O Esplendor"), Tália ("A Verdejante") e
Eufrosina ("Alegria da Alma").
Culto
Suas festas eram chamadas de Aphrodisíacas e eram celebradas por toda a Grécia, especialmente em
Atenas e Corinto. Suas sacerdotisas eram prostitutas sagradas, que representavam a Deusa, e o sexo com
elas era considerado um meio de adoração e contato com a Deusa.
Seus símbolos incluem a murta, o golfinho, o pombo, o cisne, a romã e a limeira. Entre seus protegidos
contam-se os marinheiros e artesãos.
Com o passar do tempo, e com a substituição da religiosidade matrifocal pela patriarcal, Aphrodite
passou a ser vista como uma Deusa frívola e promíscua, como resultado de sua sexualidade liberal.
Parte dessa condenação a seu comportamente veio do medo humano frente à natureza incontrolável dos
aspectos regidos pela Deusa do Amor.
Vivêncie para: Amor, paixão, sedução, sensualidade, beleza, harmonia, sexualidade, proteção,
concepção, criatividade, equilíbrio, e auto-estima.
Símbolos: Concha, pomba, estrela, coração, maçã, rosa, guirlanda de flores e meia lua.
Dia : Sexta -feira
Cores: rosa, verde
Aroma:rosas
1.Ritual:numa sexta-feira, tome um banho de pétalas de rosas, vista-se de rosa e acenda um incenso
de rosas. Percorra todos os ambiente de sua casa com o incenso, chamando por afrodite. Deixe que o
aroma invada todos os cômodos. Medite sobre os propósitos do amor, da união, da beleza, da harmonia.
Acenda uma vela rosa e diga: " Afrodite, senhora do amor, nascida do mar, mais bela entre todas as deusas,
esteja comigo e me proteja."
Olhe pra a chama da vela e visualize uma luz cor-de-rosa por todo o ambiente onde você está. Agradeça
á Deusa e tenha a certeza de que a partir desse momento afrodite estará com você.
2. Ritual: Afrodite Amor
Isto pode ser feito em qualquer lugar e a qualquer hora, enquanto você sentir que é adequado. Inspire
profundamente e exale. Respire fundo outra vez e, à medida que soltar o ar, sinta, perceba ou visualize
um espaço circular à sua volta. Pode ser um espaço grande ou pequeno, o que você precisar. Agora
preencha esse espaço com amor de qualquer forma que agrade, delicie, encante ou faça você sentir-se
bem. Assim que o círculo estiver preenchido, coloque- se no centro dele, no centro de todo esse amor e
absorva-se em suas células, no tutano dos ossos. Absorva-o, sentindo ou não que merece. Absorva-o,
independentemente de como se sente em relação a si mesma. Veja-se, sinta-se ou observe-se
preenchendo-se de amor por você. À medida que vai garantindo espaço para si mesma, olhe em seus
olhos e diga: “eu te amo”. Repita a frase várias vezes, até sentir esse amor dançando no seu coração.
Sinta esse amor circular pelo seu corpo. Agora inspire fundo, expire lentamente e abra os olhos. Seja bem
– vinda!
Movimentos: leves, delicados, seduzir você mesma, observar o corpo e cultua-lo, olhar sua beleza e
exalta-la.
Música: Coktail On Kalsoum CD. Bellydance with Amany
Extra: Dicas de Amor e Sensualidade:
*Para ficar disponível para um amor novo e inesperado, faça um círculo com pétalas de várias flores no chão e sente-se
dentro dele. Peça à Mãe Natureza que encontre a pessoa certa para você. Deixa a imaginação rolar. Recolha as pétalas e
misture-as à água do seu banho, depois, é só aguardar.
*Um poderoso amuleto de fascinação amorosa foi recolhido da tradição árabe. Pegue um cílio do seu olho direito e pronuncie
sobre ele o que você deseja (uma situação, nunca uma pessoa!). Envolva-o com um lenço virgem e carregue-o no bolso por
uma semana. Isso aumentará o seu poder sedutor.
* Sempre existe uma pessoa para cada outra que caminha sobre a Terra, porém às vezes, este encontro demora mais a
acontecer, talvez por capricho de um destino mais rigoroso. Para apressar este encontro, costuma-se carregar um quartzo rosa
junto a um papel com uma pequena descrição de como queremos que seja esta pessoa. Esta é uma Magia que costuma dar
certo quando feita com fé e determinação.
*Para atrair o amor para perto de você coloque um quartzo rosa em uma taça de vinho tinto, cubra com um lenço de seda.
Durma com a taça a seu lado. Na manhã seguinte, retire a pedra e tome o vinho. Ele está imantado coma energia do amor.
Na mitologia grega, Ártemis era uma antiga divindade ligada

inicialmente à vida selvagem e à caça. Durante os períodos
Arcaico e Clássico, era considerada filha de Zeus e de Leto e
irmã gêmea de Apolo; mais tarde, associou-se também à luz da lua e à
magia.O seu mito começa logo à nascença. Ao grávida, a sua mãe
incorreu na ira de Hera que a perseguiu a ponto de nenhum lugar a
querer receber quando estava preste a dar à luz, com receio da deusa
raínha. Quando finalmente na ilha de Delos a receberam, Ilítia, filha de
Hera e deusa dos partos, estava retida com mãe no Olimpo. Letó
esperava gémeos, e Artémis, tendo sido a primeira a nascer, revelou os
seus dotes de deusa dos nascimentos auxiliando no parto do seu irmão
gémeo, Apolo.
Deusa da caça e da serena luz, Artemis é a mais pura e casta das deusas
e, como tal, foi ao longo dos tempos uma fonte inesgotável da inspiração
dos artistas. Seu pai armou-a com flechas, deu-lhe uma corte de Ninfas, e
fê-la rainha dos bosques. Como a luz prateada da lua, percorre todos os
recantos dos prados, montes e vales, sendo representada como uma
infatigável caçadora.
Tinha por costume banhar-se nas águas das fontes cristalinas; numa das vezes, tendo sido surpreendida
pelo caçador Acteon que, ocasionalmente, para ali se dirigiu para saciar a sede, transformou-o em veado
e fê-lo vítima da voracidade da própria matilha.
Outra lenda nos conta que, apesar do seu voto de castidade, tendo ela se apaixonado perdidamente pelo
jovem Orion, e se dispondo a consorciá-lo, o seu irmão Apolo impediu o enlace, mediante uma grande
perfídia: achando-se em uma praia, em sua companhia, desafiou-a a atingir, com a sua flecha, um ponto
negro que indicava a tona da água, e que mal se distinguia, devido a grande distância. Ártemis, toda
vaidosa, prontamente retesou o arco e atingiu o alvo, que logo desapareceu no abismo no mar, fazendo-
se substituir por espumas ensangüentadas. Era Orion que ali nadava. Ao saber do desastre, Ártemis,
cheia de desespero, conseguiu, do pai, que a vítima fosse transformada em constelação.
É representada, como caçadora que é, vestida de túnica, calçada de coturno, trazendo aljava sobre a
espádua, um arco na mão e um cão ao seu lado. Outras vezes vêmo-la acompanhada das suas ninfas,
tendo a fronte ornada de um crescente. Representam-na ainda: ora no banho, ora em atitude de repouso,
recostada a um veado, acompanhada de dois cães; ora em um carro tirado por corças, trazendo sempre o
seu arco e aljava cheia de flechas.
Vivêncie para: Independência, força, vontade, ligação com a natureza, atingir objetivos e metas,
resgatar a feminilidade, caça, cura, entendimento e sabedoria.
Símbolos: arco- flecha, garra de urso e crescente lunar.
Dia: Segunda-feira
Lua:Crescente
Cores: branco, azul claro e verde-folha.
Aroma:artemísia
Ritual: Coloque suas mãos de forma como se elas estivessem com um arco e flecha na posição de
arremesso e diga:

“ Ártemis, eu canto exaltações a você.

Da sua grande floresta eu chamo por você.
Eu tenho lhe respondido na noite sombria.
Suas mãos têm me nutrido e eu estou satisfeito.
Ó caçadora da noite,
Divina protetora,
Guardiã dis mistérios,
Deixe sua luz fluir através de mim com sabedoria
E tua presença me invadir.
Eu tenho lhe respondido na manhã orvalhadda,
Tuas canções têm me confortado
E eu estou forte.
Grande Deusa da lua e da magia, senhora do cervo e da coruja,
Que você seja aquela que me guia e inspira,
Me ensine os mistérios
E me conduza em teus caminhos,
Pois eu tenho visto você no frio, na noite escura
E tenho lhe respondido.”
Pensamento:Ártemis atirou sua seta de individualidade na sua vida para ajudá-la a concentrar-se em
si mesma. Você tem estado demasiadamente a serviço dos outros, sem certificar-se de que conseguiu o
que necessita para si mesma? Há muito não tem um tempo ou um espaço só seu? Os limites da sua
individualidade parecem difusos e indistintos? Você sente que não tem direito a uma personalidade
própria, mas deve sempre pensar nos outros, colocando as necessidades deles em primeiro lugar, até
não saber mais quem é nem o que quer? Agora está na hora de ser você mesma. Está na hora de prestar
atenção às vozes sussurrantes das suas próprias necessidades. Está na hora de resgatar a si mesma, e
celebrar e fortalecer a pessoa que você é. Ártemis diz que a Totalidade é alimentada quando você honra,
respeita e dedica tempo a si mesma. Ela também pergunta como você pode esperar atingir quaisquer
alvos se não tem um Eu a partir do qual atirar.
Faça movimentos nas mãos como se estivessem soltando um flecha e faça um pedido a Ártemis.
Movimentos: Fortes, precisos, dança circular, confronto de bastâo e escudos, moviemntos imitando
luta.
Música: Raksat al Kheyal cd. Bellydance nights.

A deusa Durga representa a força do ser supremo que preserva a ordem moral e
a correção da criação. A palavra sânscrita durga significa a força ou o lugar
protegido, difícil de ser alcançado.
Durga, também chamada de divina mãe, protege da ação dos demônios e da
miséria. Ela destrói as forças do mal como inveja, ira e orgulho.
Durga é o princípio feminino que ativa Shiva e é a personificação da energia
universal. Seu nome quer dizer “A invencível" e ela é Parvati em sua forma
aterrorizante e ao mesmo tempo a personificação de Shakit de Shiva. Shakit é a
energia interior dos deuses hindus que assumem uma forma feminina. Durga é a
quinta essência do feminino que nos convida constantemente a mudança, por
meio da quebra dos limites que nos separam do absoluto.
Simbolismos associados à figura de Durga:
Durga veste roupas vermelhas. A cor vermelha simboliza ação. Sua aplicação na vestimenta indica que
Durga está sempre ocupada destruindo o mal e protegendo da dor e sofrimento.
O tigre simboliza a força ilimitada. Durga montando um tigre indica sua força ilimitada, seu poder de
proteção da virtude e destruição do mal.
Os dezoito braços de Durga significam a força combinada das nove encarnações do deus Vishnu (que
apareceu na terra em diferentes tempos no passado). A décima encarnação, a Kalkin (um homem em um
cavalo branco), ainda está por vir.
O som que emana da concha é o som sagrado da sílaba AUM, que é o som da criação. Uma concha em
uma das mãos de Durga significa a última vitória da virtude sobre o mal e do certo sobre o errado.
As armas nas mãos de Durga passam à idéia de que apenas um tipo de arma não é suficiente para a
destruição de todos os tipos de inimigos. Por exemplo, orgulho precisa ser destruído pela humildade, o
egoísmo pelo desapego e o prejuízo pelo auto-conhecimento.
Vivêncie para: proteção, força, garra, coragem, vigor, dinamismo, força de vontade, afastar o mal e
vencer inimigos.
Símbolos: tridente, espada, lança, machado e concha.
Dia :terça - feira
Cores: laranja, vermelho,amarelo e preto.
Aroma:tanchagem.
1. Ritual para Revigorar-se
Visualize uma jarra de leite sendo derramada da cabeça aos pés, enquanto recita o mantra de Durga,
Om Dum Durgayei Namaha
Extraído do livro: Durga – A Invencível, Sandra Meirelles.
2.Ritual
Numa terça-feira acenda uma vela vermelha e invoque Durga com a seguinte invocação:
“Mãe Durga, que cavalga o leão, tridente em punho, teu corpo de beleza se cobre em armadura.
Mãe, que traz a vitória, Ouça, ó mãe, desça ao mundo, se manifeste na terra.
Mãe Durga, de era a era, vida após vida, nós voltamos ao corpo humano, para fazer seu trabalho e
retornar para a casa da alegria. Agora também nascidos, dedicamos-nos ao teu trabalho.

Ouça, ó mãe, desça sobre a terra, venha em nosso auxílio.
Mãe Durga, que cavalga o leão, doadora de toda a nossa força, mãe, amada de Shiva
Nós nascemos de tuas partes de poder Ouça , ó mãe desça sobre o mundo, se manifeste na terra.
Mãe Durga, doadora de força, amor e conhecimento, Mãe bela e feroz.
Na batalha da vida nós somos os seus guerreiros.
Mãe, dê ao nosso coração e mente grande força, grande energia e para a nossa alma e inteligência bom
caráter e saber. Mãe Durga, tu que se elevas no horizonte, Irradie sua luz, destrua as sombras.
Mãe Durga, somos teus filhos.
Que através de suas dádivas nos tornemos apropriados para a grande obra, para o grande ideal.
Mãe destrua nossos defeitos, nosso egoísmo, nossos medos.
Mãe Durga, tu que és Kali, vestida com cabeça humanas e espada em punho.
Destrua os inimigos ao nosso redor.Que nos tornemos puros e perfeitos; Essa é nossa invocação. Oh
Mãe!
Mãe Durga, destrua os inimigos que existem dentro de nós, arranque os obstáculos que existem fora de
nós. Que sejamos supremos em amor e unidade, verdade e força,
Que possamos nos tornar seus instrumentos,tua espada que extermina todo o mal, tua luz que dissipa a
ignorância. Seja a mestra e dirija teus instrumentos, utilize sua espada e acenda luz do conhecimento em
nós.
Venha, Mãe, e se manifeste em nossa mente, coração, vida e corpos.
Venha, reveladora do caminho do herói,
Que nossa vida se torne teu incessante trabalho,
Que todos nossos atos estejam ao teu serviço,
Cheios de amor, cheios de energia.
Esta é nossa invocação.
“Mãe, desça ao mundo, se manifeste na terra.”
Olhe fixamente para a chama da vela e visualize Durga vindo em sua direção com seu leão e
abençoando-a com seu poder. Em seguida agradeça à deusa e saiba que ela a guiará a partir de agora
rumo à evolução e proteção.
3. Ritual recitação do mantra de Durga
O mantra de Durga é uma forma de selar a proteção e a energia curadora da grande guerreira dentro de
você. Todos os dias, passe alguns minutos recitando o mantra de durga. (o número 18 e seus múltiplos
têm um forte significado na numerologia védica. O número um representa o processo de evolução em
direção á não-dualidade- o todo infinito. O número 8, maya representa a manifestação Divina através da
qual a lama evolui. Portanto, seria útil repetir o mantra pelo menos 18 vezes.)
Om Sri Durgayai Namaha
Durgayai invoca a mãe divina em seu aspecto de destruidora das forças negativas e removedora dos
obstáculos nas áreas maternal, material e espiritual.
Extraído do livro: O caminho da prática, Bri maya Tiwari
Movimentos: Simulação de combate feminino, dança com a espada, definidos e precisos.
Música: Secreto of the Wind, CD Preter Josua

Rainha dos céus e da terra

Inanna era a deusa do amor, do erotismo, da fecundidade e da
fertilidade, entre os antigos Sumérios, sendo associada ao planeta Vénus.
Era especialmente cultuada em Ur (Ur dos Caldeus era uma cidade da
Mesopotâmia, junto ao rio Eufrates. De acordo com o livro de Génesis, foi
a terra natal de Abraão) mas era alvo de culto em todas as cidades
sumérias. Surge em praticamente todos os mitos, sobretudo pelo seu
carácter de deusa do amor (embora seja sempre referida como a virgem
Inanna. É cognata das deusas semitas da Mesopotâmia (Ishtar) e de Canaã
(Asterote e Anat), tanto em termos de mitologia como de significado.
Inanna era a rainha do céu e da terra, não conhecia nada sobre o
submundo e decidiu ir até o reino das sombras aprender os mistérios da
vida, da morte e do renascimento.
Poderosa e voluntariosa, a
rainha celeste, decide viajar até
o mundo subterrâneo para visitar sua irmã Ereshkigarl, que lá
governava. Ao ficar sabendo de sua presunção, sua irmã
grávida Ereshkigarl, que enviuvara recentemente, fica furiosa.
Ela insiste que Inanna receba o mesmo tratamento dado a
todos os visitantes. Todos os que desejam visitar o submundo
deveriam passar pelos 7 portões que davam acesso ao interior
do reino das sombras. A cada portão, era necessário deixar
algo de sua vestimenta ou um ornamento que portasse, até
que no final chegasse nu para o julgamento.Assim Inanna
passou pelos 7 portões:
No primeiro, removeu sua coroa
No segundo, removeu seus brincos,
No terceiro, removeu seu colar,
No quarto, removeu seu peitoral,
No quinto, removeu seu cinturão,
No sexto, removeu seus braceletes,
No sétimo, removeu sua vestimenta.
Ao se colocar diante da irmã sombria, Inanna foi assasinada com um grito aturdio, e Ershkigal pendurou
o corpo inerte em um estaca.
Quando Enki ( Deus das águas doces quer dos rios e dos canais, quer da chuva), percebeu que Inanna
não retornava do submundo, decidiu criar 2 criaturas para verificar o que stava acontecendo. As
criaturas chegaram ao submundo bem na hora de Ereshkigal dar luz e percebendo que ela estava
sofrendo a ajudaram no parto. Com gratidão Ereeshkigal ofereceu uma recompensa, as criatura
pediram a liberdade de Inanna de forma que a Deusa poderia retornar ao mundo superior.
A deusa da vida era considerada a grande mãe sumeriana e exercia poder sobre o amor, a guerra e a
fertilidade.Seus atributos são tão variados e múltiplos, muitas vezes conflitantes, que possivelmente ela
é uma fusão de várias deusas da antiga Suméria.
A tradicional dança dos sete véus simboliza a descida de Inanna ao submundo e a retirada de seus sete
acessórios a cada portão.
Vivêncie para: reprodução, fecundidade, leis, justiça, amor, guerra, poder, energia sexual,
sensualidade e criatividade.
Símbolos: crescente lunar, estrelas, bastão, leões e serpentes.
Dia: Sexta-feira
Cores:azul roial, branco, vermelho e verde.
Aroma:basílico.
Ritual
Olhe fixamente para a lua crescente e faça uma crescente lunar com a mão esquerda, fixando-a no
contorno da lua. Chame por Inanna, pedindo que abençoe-a com a luz da lua. Diga a seguinte invocação:
“ Inanna, grande rainha dos céu,
A única, venha e me invada com o seu poder.
Tocha que fulgura nos céus,
Você que se estende nos céus como o sol e a lua,
Conhecida e cultuada por toda a terra.
Sagrada senhora,
Criadora dos povos,
A brilhante,
Mãe dos deuses, senhora da guerra,
Guardiã da visão
Abençoe-me e guie-me rumo ao seu poder.”
Continue olhando para a lua crescente e para a mão que se fixa no contorno da lua. Posicione a mão um
pouco acima da cabeça, ainda em forma crescente lunar, diga o nome de Inanna e abra a mão, voltando a
palma para baixo. Ao fazer isso, imagine uma poderosa chuva prateada saindo da mão e se espalhando
por todo o local onde você está. Peça inspiração e os dons da visão a Inanna.
Movimentos: dança dos 7 véus, caminhada por 7 passagens ou obstáculos se livrando de 7 objetos.
Música: Dead can dance, Toward the within, Yulunga

Yemanjá, cujo real nome é iyemojá, é a deusa yorubá dos mares. Na

áfrica, contudo, seu culto está intimamente ligado aos rios que correm
para o mar.É seguramente uma deusa muito antiga, pois está
relacionada ao mar e o início do mundo, sua criação vem do Deus
OLODUMARÉ ( Deus supremo), também chamado Olorum e Olofim,
vivia só no infinito, cercado apenas de fogo, chamas e vapores, onde
quase nem podia caminhar. Cansado desse seu universo tenebroso,
cansado de não ter com quem falar, cansado de não ter com quem
brigar, decidiu por fim áquela situação. Libertou as suas forças e a
violência delas fez jorrar uma tormenta de águas. AS águas debateram-
se com a rochas que nasciam e abriam no chão profundas e grandes
cavidades. A água encheu as fendas ocas, fazendo-se os mares e oceanos
em cujas profundezas Olocum foi habitar. Do que sobrou da inundação
se fez a terra.Na superfície do mar, junto a terra, ali tomou seu reino
Yemanjá, com suas algas, estrelas-do-mar, peixes, conchas, corais, madrepérolas. Ali nasceu Yemanjá em
prata e azul, coroada pelo arco-íris Oxumaré.
Os seus peixes simbolizam o embrião e as infinitas possibilidades da água que gera. Um de seus
principais instrumentos mágicos é o abebé, um leque redondo, que simboliza os poderes de
fecundidade, mas ela também é uma deusa guerreira e por isso porta uma espada que separa e
multiplica os seres, permitindo o nascimento de seres humanos únicos, com características únicas e
intransferíveis.
É considerada a mãe dos orixás, é um dos orixás mais festejados no Brasil. Yemanjá veste branco e azul
ou verde claro e as contas de seus filhos são de vidro verde claro transparente, ou azul claro. Seu dia é
sábado. Sua saudação é Odô Iá!
Inúmeros são os descendentes da rainha do mar.
Propiciar a passagem entre potencialidade e realização, e vice-versa, parece constituir uma das funções
essenciais de Yemanjá. Sua dança, imitando o movimento das ondas, fala de fluidez, de distribuição, de
germinação, constantemente renovada. Ela dança com um leque de metal branco nas mãos e suas danças
imitam o movimento das ondas, dobrando e endireitando o corpo. Ela executa um curioso movimento
de mãos, levadas alternadamente sobre a testa e a nuca. Saúda-se Yemanjá gritando Odóia.
Vivêncie para: fertilidade, amor, fluidez, maternidade, início, limpeza, mente clara, e geração.
Símbolos: leque, espada, peixes, conchas e estrela do mar.
Dia: sábado
Cores:Azul-claro, prateado, transparente e branco.
Aroma:alfazema
Ritual
1.Pegue uma estrela do mar e deixe-a exposta à luz da lua cheia, tendo o cuidado de recolhê-la antes de
o sol nascer. Depois disso respingue água e sal na estrela, representando o mar, e diga:
"Iemanjá, senhora do mar, criadora da cultura, deusa da fertilidade e renovação, abençõe este símbolo
para trazer proteção, fartura e paz ao meu lar. Que assim seja e que assim se faça!"
Agora respingue algumas gotas de óleo de alfazema na estrela do mar e em seguida pendure-a sobre sua
porta de entrada. Assim, todo o seu lar estará protegido e livre das energias negativas.
2. Saldar Yemanjá gritando Odo iya ( Odóia) (Salve a mãe do rio).
3. Prece a Yemanjá
Vós que governais as águas, derramai por sobre a humanidade a vossa proteção, fazendo assim, ó
Divina mãe, uma descarga em seus corpos matérias, limpando suas águas e incutindo em seus corações
o respeito e a veneração devidos a essa força da natureza que simbolizais.
Fluidificai nossos espíritos e descarregar nossa matéria de todas as impurezas que haja adquirido.
Permiti que vossas falanges nos protejam e amparem, assim o fazendo com toda a humanidade, nossa
irmã.
Salve Yemanjá, Rainha do mares!
4. RITUAL DE ENTREGA (só mulheres)
Você deve fazer este ritual numa praia, em água corrente e até visualizando um destes ambientes.
Primeiro mentalmente viaje até seu útero, no momento do encontro se concentre. Respire
profundamente e leve novamente sua consciência para o útero. Agora respire pela vulva. Quando se
achar pronta, com o mar a sua frente, entre nele. Sinta a água acariciando seus pés, ouça o barulho das
ondas no seu eterno vai-e-vem. Chame então a Iemanjá para que venha encontrá-la. Escolha um lugar
onde você puder boiar tranqüilamente e com segurança. Sinta as mãos da Iemanjá acercando-se de você.
Abandone-se em seu abraço, ela é mãe muito amorosa e espetacular ouvinte. Renda-se aos seus carinhos
e entregue-se sem medo de ser feliz. Você está precisando revigorar sua vida amorosa, procura um
emprego ou um novo amor? Faça seus pedidos e também lhe fale de todas suas angústias e aflições.
Deixe que Iemanjá alivie os fardos que carrega. Ela carregará consigo para o fundo do mar todos os seus
problemas e lhe trará sobre as ondas a certeza de dias melhores, portanto abandone-se à imensidão do
mar e do seu amor.Quando estiver pronta para voltar, agradeça a Iemanjá por estes doces momentos
passados com ela. Então estará livre para voltar à praia, sentindo-se mais leve, viva e purificada.
Movimentos: movimento das ondas, dobrando e endireitando o corpo, ondulações, fluidez.

Música: Marco polo, Lorenna

KALI é a personificação da impiedosa fúria feminina e sempre deixa

um rastro de destruição por onde passa. Kali nasceu para exterminar
os demônios que estavam ameaçando os Deuses. Quando o rei dos
demônios Mahishasura se declarou o líder do universo, a blasfêmia
enfureceu os Deuses de tal maneira que imediatamente eles
começaram a emitir uma poderosa luz de seus chakras frontais.
Quando a energia por Vishnu, Shiva, Brahma, Indra, Yama, Agni e
todos os outros Deuses se encontraram em um ponto ardente, a
energia tomou vida na forma de uma Deusa, Durga.
Cada um dos Deuses lhe deu sua arma mais poderosa: O tridente de
Shiva, o Disco de Vishnu, o Raio de Indra rugindo enfurecidamente,
Durga saiu para combater os inimigos. Durante a batalha, algo caiu
da sobrancelha da enfurecida Durga. Quando a Deusa se apercebeu,
viu que tinha gerado Kali, fruto de sua fúria.Ela é chamada de KALI
pois tem o corpo negro, seu rosto é vermelho e carrega uma espada
invencível. Seu cabelo é longo e totalmente desalinhado e pode ser
vista nua, indicando sua liberdade e independência. Ela tem olhos sedentos de sangue, uma boca com
dentes grandes e afiados, mostrando sua enorme língua. Ela tem um colar com 50 cabeças humanas
decepadas, representando as letras do alfabeto Sânscrito, seus brincos são corpos de anjos, indicando
que Ela está acima da luxúria. Ela tem cobras enroladas em seus vários braços e no pescoço que são
usadas como armas para matar suas vítimas. As vezes KALI é vista dançando em cima de SHIVA como
uma furiosa guerreira num campo de batalha matando seus adversários e tomando-lhes o sangue.
Dessa forma, demostra a todos que até mesmo SHIVA é sobrepujado por sua fúria. Seus braços estão
fazendo diferentes MUDRAS - posições que dizem para não ter medo pois ela é a mais querida e doce
Mãe. Como Deusa da Morte, ela controla o poder do Tempo que tudo devora. Logo após as batalhas, ela
começa sua eufórica dança da vitória. Com esta dança todos os mundos tremem sob o tremendo impacto
de seus passos. Existe uma famosa história sobre um rei santo que foi sequestrado por um bando de
ladrões para ser oferecido num sacrifício de sangue num templo de KALI. No entanto, KALI surgiu
furiosa de dentro de uma de suas estátuas com sua hoste de fantasmas e demônios e pôde perceber as
enormes virtudes desse rei santo. KALI então matou o líder dos ladrões e seu bando, provando que
aqueles que têm boas qualidades são protegidos por Ela. As escrituras Védicas contam que quando os
guerreiros vão para a luta costumam invocar o nome de KALI para o sucesso contra os inimigos nas
batalhas.
Kali é a forma agressiva e tempestuosa de Parvati. Seu aparecimento é um mecanismo de defesa para
uma situação extremamente difícil, que exige uma personalidade sanguinária para sua resolução, ela é a
corporificação da violência feminina, protetora do coração, aquela que vem nos afastar de tudo o que
não é verdadeiro.Pode-se dizer que Kali é a deusa ideal para contrabalancear situações difíceis, períodos

de transição abrupta, eras catastróficas e de crise espiritual e material. Sua representação reflete esse
espírito cataclísmico: sangue, caveiras e uma expressão demoníaca.
Kali está presente em nossa era, a Kali yuga (era de Kali), por ser um período de conflito, incerteza
espiritual, desastres e descrenças.
Vivêncie para: criação, destruição, morte, maldição, egoísmo, materialismo, combate seus inimigos
internos e externos,transformação, combater o medo, banir o mal, remover sofrimentos, cobiça, e
exterminar a ilusão.
Símbolos: tridente, fogo, crânios,cinzas, cetro e serpentes.
Dia :sábado e terça-feira
Cores: vermelho, preto, roxo, cinza e branco
Aroma:lotús
Ritual
1.Escreva num papel tudo o que você deseja banir de sua vida. Peça a kali que todas as doenças, azar,
inveja, problemas, obstáculos sejam definitivamente exterminados. Queime o papel em uma vela preta e
sopre as cinzas ao vento, pedindo que kali realize o processo de transformação e limpeza em sua vida
2. Enfrente o seu medo

Reserve um horário e um lugar em que você não seja interrompida.
Sente-se ou deite-se confortavelmente, com a coluna reta, e feche os olhos. Quando estiver pronta,
inspire profundamente e escale, desapegando-se de tudo. Inspire e relaxe. Quando expirar, deixe o
corpo cair como se fosse uma roupa de seda, amontoando-se à sua volta.
Coloque a mão sobre o coração para poder sentir o ritmo e a pulsação dos batimentos cardíacos. Deixe
que o ritmo da sua respiração fique mais lento à medida que você inspira e expira, ouvindo as batidas
do seu coração. Faça uma inspiração profunda e à medida que solta o ar, veja-se em pé dentro do seu
coração. A sensação é de bem estar.
Há um caminho atrás do seu coração, conhecido como “caminho oculto”. Siga por ele. Ele a leva para
cima e para baixo. Sobe e desce. Nele você vivencia tudo que precisa vivenciar e vê tudo que precisa ver.
O caminho começa a subir gradativamente, cada vez mais para cima. Agora ficou muito íngreme, e você
é obrigada a escalá-lo até chegar a uma saliência. Você a alcança e lentamente se coloca de pé.
Agora você está na planície da visão, onde o vento sopra frio, claro e limpo – onde você pode ver tudo
que precisa ver. Faça uma inspiração profunda e inale a claridade da planície da visão.
É hora de voltar. Peça ao seu medo para acompanha - lá, submetendo-se à sua decisão. Faça outra
respiração completa e profunda da claridade da planície da visão. Retorne à saliência e inicie a descida.
O caminho que desce a sustenta levando-a cada vez mais para baixo. Agora você sente-se revigorada e
revitalizada, livre e flutuante enquanto volta ao caminho oculto que fica atrás do seu coração.
Você se aproxima do coração e entra nele, sentindo a pulsação do seu sangue. Respire fundo e , quando
soltar o ar, estará de volta ao corpo. Respire fundo outra vez e, se estiver pronta, abra os olhos. Seja bem-
vinda!
3. Ritual: Perguntas
1. Você dificuldade em se expressar ou expressar sua raiva?
2. O que faz você ficar brava, com raiva?
3. Descreva como você se sente sabendo da sua raiva.
4.Mantra de Kali (Bri Maya Tiwari)

OM SRI KALYAI NAMAHA

Om é o som cósmico, o nome místico de Deus. Sri invoca a mãe divina, em todos os seus aspectos.
Kalyai invoca a mãe Divinaem seu aspecto de destruidora das forças negativas e removedora de
obstáculo. Namaha significa “a este nome divino” e é uma forma de fechamento dos mantras védicos.
*A Contemplação da deusa guerreira
Quando você precisar de orientação espiritual ou de coragem para lidar com uma situação
especialmente difícil, você pode visualizar os 5 diferentes aspectos de kali, cada um dos quais nos ensina
uma importante lição de vida. Depois da visualização, recite o mantra de Durga:
Om Sri Durgayai Namaha para selar as lições da Deusa guerreira e a proteção dela dentro de
você. Talvez queira arranjar um pôster da guerreira Kali e pendura-lo em um lugar onde possa
contemplá-lo em silêncio, olhando para seu caminho físico, emocional e espiritual.
*Os 5 aspectos de Kali

1. Eu sou a beleza – a protetora apaixonada da vida.
* Kali é jovem, linda e tem a pele escura. Seu cabelo é lingo, vermelho, e repleto de vitalidade.
2. Eu sou a dançarina-aquela que confere a criatividade e restaura a equanimidade.
* Kali dança sobre Shiva e Shakti, o casal cósmico cuja união faz emergir a criação.
3. Eu sou a sabedoria-a ausência de paixão que corta a ignorância.
*Em suas mãos, Kali traz a espada do conhecimento, que corta a ignorância; tesouras, que cortam o
apego; uma cabeça decepada, simbolizando o abandono da mente racional e do ego; e o lótus, que
representa a realização da vida espiritual.
4. Eu sou Shakti-a energia primordial da criação.
* A cobra enrolada em torno do corpo de Kali mostra os poderes transformadores de Shakti.
5. Eu sou o renascimento – a memória cósmica de tudo o que existe.
* Kali usa uma guirlanda feita de cabeças em volta do pescoço, enfiados no cordão umbilical da alma,
representando a sabedoria acumulada e a lembrança coletiva da existência humana.
Movimentos: Dançar de modo selvagem, colocar a fúria nos movimentos, dançar aquilo que não é
verdadeiro para sua vida, movimentos de luta, de limpeza, fazer movimentos de tremidos.
Música: Dead can dance

Kuan yin é a deusa chinesa da compaixão.É tida como a emanação do budha

Avalokitesvara, um bodhisatva da compaixão do budismo indiano cujo foi
introduzido na china por volta de século III.
De acordo com as lendas, Kuan yin estava prestes a entrar no céu e parou por um
momento na entrada do reino celeste quando o choro e o lamento do mundo
alcançaram seus ouvidos. Ela ficou tão preocupada com a humanidade que
decidiu retornar, assumindo a forma humana para ajudar as criaturas na terra. Os
budistas acreditam que o simples pronunciar de seu nome faz com que ela esteja
presente e há altares dedicados a ela estão por toda a parte na china.
A Salvadora Compassiva
Kuan Yin é a Salvadora Compassiva do Leste. Por todo o Oriente altares dedicados a esta Mãe da
Misericórdia podem ser achados em templos, casas e grutas nos caminhos. Orações à Presença dela e à sua
Chama estão incessantemente nos lábios dos devotos à medida que buscam orientação e socorro em todas
as áreas da vida. Muito presente na cultura oriental, Kuan Yin tem despertado interesse em seu caminho e
ensinamento entre um número crescente de devotos ocidentais, que reconhecem a poderosa presença da
"Deusa da Misericórdia", junto com a da Virgem Maria, como iluminada e intercessora da Sétima Era de
Aquário.
A longa história de devoção a Kuan Yin mostra-nos o caráter e o exemplo desta Portadora de Luz que não
somente dedicou sua vida a seus amigos mas sempre assumiu o papel de intercessora e redentora.
Durante séculos, Kuan Yin simbolizou o grande ideal do Budismo Mahayana em seu papel de bodhisattva
(chinês p'u-sa), literalmente, "um ser de bodhi, ou iluminação", destinado a se tornar um Buda, mas que
renunciou ao êxtase do nirvana, como um voto para salvar todas as crianças de Deus.
Estudiosos acreditam que o monge budista e tradutor Kumarajiva foi o primeiro a se referir à forma
feminina de Kuan Yin, em sua tradução chinesa do Sutra do Lótus, em 406 a.C. Dos trinta e três
aparecimentos do bodhisattva mencionados em sua tradução, sete são femininos. (Devotos chineses e
budistas japoneses desde então associaram o número trinta e três a Kuan Yin.)
Como Avalokitesvara, ela também é descrita com mil braços e números variados de olhos, mãos e cabeças,
às vezes com um olho na palma de cada mão, e é chamada "bodhisattva de mil braços, de mil olhos".
Nessa forma ela representa a mãe onipresente, olhando simultaneamente em todas as direções, sentindo
as aflições da humanidade e estendendo seus muitos braços para as aliviar com expressões infinitas de sua
misericórdia.
Os símbolos característicos associados a Kuan Yin são um galho de salgueiro, com o qual ela esparge o
néctar divino da vida; um vaso precioso, simbolizando o néctar da compaixão e da sabedoria, traços do
bodhisattva; uma pomba representando a fecundidade; um livro ou um pergaminho de orações que ela
segura em sua mão, simbolizando o dharma (ensinamentos) do Buda ou o sutra (texto budista) o qual

Miao Shan, dizia-se, recitava constantemente; e um rosário adornando seu pescoço, através do qual ela
clamava aos Budas por socorro.
Acredita-se que Kuan Yin freqüentemente aparece no céu ou nas ondas para salvar aqueles que a invocam
quando em perigo. Histórias pessoais podem ser ouvidas em Taiwan, por exemplo, de pessoas que a
viram durante a Segunda Guerra Mundial aparecendo no céu como uma jovem, agarrando as bombas e
cobrindo-as com as suas vestes brancas para que não explodissem.
Na tradição da Grande Fraternidade Branca Kuan Yin é conhecida como a Mestra Ascensa que carrega a
função e o título de "Deusa da Misericórdia" porque ela personifica as qualidades divinas da lei da
misericórdia, compaixão e perdão. Ela passou por numerosas encarnações antes de sua ascensão há
milhares de anos e aceitou o voto de bodhisattva para ensinar aos filhos de Deus não ascensos como
equilibrar seus carmas e cumprir seus planos divinos com serviço amoroso à vida e a aplicação da chama
violeta pela ciência da Palavra falada. Kuan Yin precedeu o Mestre Ascenso Saint Germain como Chohan
(Senhor) do Sétimo Raio de Liberdade, Transmutação, Misericórdia e Justiça e ela é uma de sete Mestres
Ascensos que atuam no Conselho do Carma, um conselho de justiça que medeia o karma das evoluções de
terra - dispensando oportunidade, misericórdia e os verdadeiros e íntegros julgamentos de Deus a cada
corrente de vida na Terra. Ela é a hierarca do Templo etérico da Misericórdia situado sobre Pequim, na
China onde ela mantém o foco de luz da Mãe Divina em favor dos filhos da antiga terra da China, as
almas de humanidade, e os filhos e filhas de Deus.
Vivêncie para: compaixão, paz, justiça, amor, cura, pedidos, salvação, coragem, modéstia, maternidade,
beleza, hamonia familiar, doçura, purificação, gravidez e tranquilidade.
Símbolos: vaso com água e ramo de salgueiro, arco e flexa, lótus, dragão, pombo e colar de sândalo.
Dia :sexta-feira
Cores: branco e rosa
Aroma:rosas brancas
1.Ritual
Separe algum dinheiro e distribua-os aos primeiros pedintes que você encontrar na rua. Dê o dinheiro a
cada pedinte juntamente com uma benção de Kuan Yin.
2.Mantra
OM-MANI-PADME-HUM que significa "A jóia do Lótus" . Este Mantra te conecta com a energia da
mestra ascensa Kwan Yin e protege a aura evitando que baixe a energia. Cada parte deste Mantra produz
algo:
OM, sentes a ligação com Kwan Yin.
MANI, significa Jóia. ajuda a eliminar as más energias da aura.
PADME, significa Lótus, harmoniza a aura.
HUM, estimula a percepção da aura e estimula sua harmonia.
Também podemos agregar outros Mantras curtos para ajudar-nos a incrementar nossos poderes pessoais.
RA, que representa o poder masculino, incrementa a força.
MA, que representa o poder feminino que incrementa o poder criativo.
Todos os Mantras devem pronunciar-se ao exalar e sentindo o som do Mantra, por uns mínimo de 7 a 8
vezes seguidas, para aproveitar sua vibração.
3. Perguntas.

1.“ Não faço com os outros o que você não faria com você.” Este é a chave para a compaixão. Descreva
alguma ação que você demonstrou compaixão com os outros.
2. Descreva alguma ação que você demonstrou compaixão com você mesma.
4. Ritual de Kuan Yin

Para eliminar problemas e obstáculos
Mão direita sobre o coração brilhando (fogo rosa-violeta da misericórdia – visualiza no coração), agora
desembainhe a espada de misericórdia. Empunhe a espada e aponte em direção ao núcleo do problema.
Sinta a ação do poder da misericórdia fluindo para equilibrar mentes e sentimentos, para transmutar e
tornar todos íntegros. Medite na espada e visualize a sua ação penetrante e todo-consumidora. E deixe que
a chama execute o seu trabalho perfeito.
Falar em voz alta:
Ó amada Kuan Yin, agora esta espada com a vossa chama do perdão, da verdade, da misericórdia e da
liberdade. Tornai o meu braço direito no centro de poder do mundo da forma e concedei a vossa graça.
(Faça aqui sua oração pessoal)
Que a plena expansão do fogo da misericórdia do altar do vosso retiro em Pequim se expanda agora pelo
meu braço direito e pelo meu coração através desta espada de chama vivente.
Que as crianças de Deus na terra saibam que o fogo da misericórdia afastará todos os medos, apagará o
fogo das nossas emoções, deterá os tumultos das massas e abrandará os problemas e preocupações da
nossa juventude.
Fonte: Summith Light House do Brasil
5.Consagração da àgua
Se medita por alguns minutos, buscando conexão com nossa querida Deusa. Em seguida é chegada a hora
de fazermos uma oração pessoal, que pode ser de agradecimentos, pedidos, ou somente uma comunicação
silenciosa e então inicia-se a consagração de nossa água.
Pega-se com as duas mãos a taça contendo a água, elevando-a e falando:
Amada Kuan Yin
Abençoe esta água com todo o seu amor e bondade,
Que ela seja útil para levar tua salvação
A todos os seres, conforme tua vontade.
Que através do teu poder, esta água possa torna-se
o Sagrado Elixir Libertador.
Salve Kuan Yin P'usa!
Que o manto de tua compaixão e misericórdia,
cubram todos os seres da Terra.
Que esta água purificadora limpe corpos e almas.
Que tua chama violeta queime as impurezas dos três mundos.
Ofereço minhas respeitosas reverências a Kuan Yin P'usa,
a quem adoro e a quem servirei eternamente!
Movimentos: dança do jarro, gestos generosos, movimentos de banir os medos e dificuldades,

desmonstrar amor com você e com os outros.
Música: Prem josua

A deusa da fortuna, fonte de toda a fartura, beleza e saúde neste universo. Ela é a esposa
de Vishnu – o sustentador do Universo, Lakshmi ;e o principal símbolo da

potência feminina, e pode ser reconhecida por sua eterna juventude e
formosura.
Ela sempre pode ser vista sentada sobre uma flor de lótus ou portando em
mãos flores de lótus, e um cântaro que jorra moedas de ouro.
As lendas dizem que ela surgiu de uma colossal tarefa cósmica entre os
principais líderes do bem e do mal, e quando ela apareceu, todas as grandes
personalidades presentes perderam a compostura, devido a sua enorme
refulgência atrativa e ofereceram tudo que tinham de melhor para tentar
conquista-la. No entanto, Lakshmi examinou minuciosamente cada um deles
e não pode encontrar nenhum naturalmente dotado com todas as boas
qualidades. Assim, como ninguém era internamente desprovido de
imperfeições, ela preferiu Vishnu como seu esposo, que está além da matéria, e portanto livre de defeitos.
Geralmente , atribui-se a Lakshimi o símbolo da Suástica, que representa vitória e sucesso. Representa a
riqueza, beleza ou fartura.Na Índia, quando alguém enriquece, se diz que Lakshmi foi visitá-lo, pois ela
concede prosperidade e fartura aos homens.
Lakshmi atua, também, na beleza e no amor. É a Deusa da fertilidade. Em uma das mãos posicionada no
mudra ABHAYA que diz "Não tenhas medo". Nos protege. A outra mão posicionada no mudra VARADA
(com os dedos para baixo) nos concede graça e prosperidade. Segura uma flor de Lotus e senta-se nela,
enfatizando a importância da vida pura sem a qual a prosperidade e a graça são como uma concha vazia.
A Flor de Lotus simboliza também a transcendência do espírito sobre a matéria. O Elo que une a Terra ao
Cosmos. Tê-la em casa com amor e devoção, não faltará prosperidade e fartura.
Vivêncie para: amor, riquiza, amabilidade, generosidade, encanto, beleza, fartura, saúde, prudência , fé,
compreensão, bem-estar, poder, fertilidade.
Símbolos: coruja, lótus, moedas.
Dias: quinta e sexta-feira.
Cores: vermelho, azul-marinho, dourado,rosa.
Aroma: lótus.
Ritual
1.Numa quinta-feira de lua crescente pegue uma moeda e respingue algumas gotasd e óleo de lótus. Peça
a Lakshmi que a moeda seja consagrada para lhe trazer riquezas e prosperidade. Diga o seguinte:
“ Lakshmi, senhora da riqueza e do amor; Abençoe esta moeda. Que a prosperidade esteja comigo onde
quer que eu vá, Trazendo as realizações na hora correta.” Guarde a moeda em um saquinho de veludo
vermelho e carregue-o sempre com você.
2. Pergunta:*O que é prosperidade? È ter muito dinheiro ou sua definição vai além do material?

3.Mantra
Prosperidade = Jay Durga Lakshmi Sarasvati/Sai Jaganmata (bis) Mambah! Jaganmata.
"Om Sri Maha Lakshmyai Namah"
Movimentos: Ricos, cheios de detalhes, reverenciar ao sol e a lua, expressar generosidade, visualizar
conquistar e prosperidade.
Música: Prem josua

nome Lilith vem, provavelmente, da Suméria e significa: "aquela que se apoderou da

Luz". Era descrita como uma deusa com longos cabelos e
ornada de asas, com um corpo sensual e pés em forma de
garras. Aparece geralmente sem roupas, representando sua
natureza indomada. Muitas vezes é representada sobre um leão
e portando a coroa sumeriana da realeza.De acordo com Hermínio, "Lilith foi
feita por Deus, de barro, à noite, criada tão bonita e interessante que logo
arranjou problemas com Adão". Esse ponto teria sido retirado da Bíblia pela
Inquisição. O astrólogo assinala que ali começou a eterna divergência entre o
masculino e o feminino, pois Lilith não se conformou com a submissão ao
homem. O mito de Lilith pertence à grande tradição dos testemunhos orais que
estão reunidos nos textos da sabedoria rabínica definida na versão jeovística, que
se coloca lado a lado, precedendo-a de alguns séculos, da versão bíblica dos
sacerdotes. Sabemos que tais versões do Gênesis - e particularmente o mito do
nascimento da mulher - são ricas de contradições e enigmas que se anulam. Nós
deduzimos que a lenda de Lilith, primeira companheira de Adão, foi perdida ou
removida durante a época de transposição da versão jeovística para aquela sacerdotal, que logo após
sofre as modificações dos pais da igreja. No Talmude, ela é descrita como a primeira mulher de Adão.
Ela brigou com Adão, reivindicando igualdade em relação a seu marido, deixando-o "fervendo de
cólera". Lilith queria liberdade de agir, de escolher e decidir, queria os mesmos direitos do homem mas
quando constatou que não poderia obter status igual, se rebelou e, decidida a não submeter-se a Adão e,
a odia-lo como igual, resolveu abandona-lo. Segundo as versões aramaica e hebraica do Alfabeto de Ben
Sirá (século 6 ou 7). Todas as vezes em que eles faziam sexo, Lilith mostrava-se inconformada em ter de
ficar por baixo de Adão, suportando o peso de seu corpo. E indagava: "Por que devo deitar-me embaixo
de ti? Por que devo abrir-me sob teu corpo? Por que ser dominada por ti? Contudo, eu também fui feita
de pó e por isso sou tua igual." Mas Adão se recusava a inverter as posições, consciente de que existia
uma "ordem" que não podia ser transgredida. Lilith deve submeter-se a ele pois esta é a condição do
equilíbrio preestabelecido. Vendo que o companheiro não atendia seus apelos, que não lhe daria a
condição de igualdade, Lilith se revolta, pronuncia nervosamente o nome de Deus, faz acusações a Adão
e vai embora; é o momento em que o Sol se despede e a noite começa a descer o seu manto de escuridão
soturna, tal como na ocasião em que Jeová-Deus fez vir ao mundo os demônios.
Alguns escritos contam que Adão queixou-se a Deus sobre a fuga de Lilith e, para compensar a tristeza
de Adão, Deus resolveu criar Eva, moldada exatamente como as exigências da sociedade patriarcal. A
mulher feita a partir de um fragmento de Adão. É o modelo feminino permitido ao ser humano pelo
padrão ético judaico-cristão. A mulher submissa e voltada ao lar. Assim, enquanto Lilith é força
destrutiva (o Talmude diz que ela foi criada com imundície e lodo), Eva é construtiva e Mãe de toda
Humanidade (ela foi criada da carne e do sangue de Adão).Essa história sobre Lillith só aparece na
época medieval, no controvertido livro O alfabeto de Bensirah.
Esta deusa simboliza a consciência de absoluta igualdade entre homem e mulher. Essa igualdade é
reforçada pelo potencial andrógino em suas lendas. Sem suas bençãos as águas da vida recaem em
conhecimento empoeirado. Ela é o aspecto instintivo, o aspecto terreno do feminino e as lembranças da
incorporação do despertar sexual.
Vivêncie para: sensualidade,sexo, magia, poder, alegria, igualdade, sedução, prazer, conhecimento,
sexualidade,regeneração e sabedoria.
Símbolos: coruja, lança, salgueiro, serpente, pérola negra e pedra furada.
Dia: segunda-feira.
Cores: vermelho, preto, cinza, branco e lilás.
Aroma: estragão.
Ritual
1.Adquira uma pérola negra e numa segunda- feira da Lua nova unja-a com sumo do estragão, pedindo
a Lilith que a abençoe com o poder da sensualidade e da sedução. Use sempre a pérola com você.
2.Conectar
Quando você menstruar, abra a janela para o vento noturno, e convide lilith para entrar.
3. Invocação
Eu sou o Poder Eu danço a minha vida para mim mesma
sou inteira sou completa
digo o que penso Eu danço a escuridão e a luz
o consciente e o inconsciente o sadio e o insano
e falo por mim mesma autenticamente com total convicção
sem me importar com as aparências Todas as partes de mim
fluem para o todo todos os meus aspectos divergentes tornam-se um
Eu ouço o que é preciso ouvir
nunca peço desculpas sinto os meus sentimentos
Eu nunca me escondo vivo a minha sexualidade
para agradar a mim mesma e agradar aos outros
Expresso-a como deve ser expressada do âmago do meu ser
da totalidade da minha dança
Eu sou fêmea sou sexual sou o poder sou temida.
Movimentos: Lentos e precisos, equilíbrio, sensualidade, poder, igualdade, liberdade.
Música: La nef

Maat é a Deusa da lei física e da moral do antigo egito, da ordem e da verdade.

Seu nascimento é narrado da seguinte forma: uma belíssima ave se apaixonou
perdidamente por Rá, o Sol. Cega de amor, voou na direção do objeto de seu
desejo e morreu queimada. Mas uma de suas penas se desprendeu, e dela
surgiu Maat, bela como sua mãe e grandiosa como o deus que se tornou seu
pai. Ela foi considerada esposa de Thot, o Deus da escrita e da sabedoria, e
com ele teve 8 filhos.O nome Maat significa “aquela que é correta”; outros
significados incluem verdade e justiça.
O maior símbolo de Maat foi a pena de avestruz e ela sempre é vista com uma
dessas panas na cabeça. Em algumas de suas representações, ela aparece com longas asas simbolizando
a proteção. Outro símbolo associado a Maat eram as antigas colinas, pois os egípcios acreditavam que a
divindade criadora teria se sustentando em uma colina no início dos tempos. Quando o mundo foi
criado e o caos eliminado, os princípios de ordem de Maat foram institucionalizados. Os egípcios
acreditavam que se o faraó falhasse no culto a Maat o caos poderia retornar ao egito e ao mundo e tudo
poderia ser destruído. Dessa forma, o faraó via isso como uma função cósmica para sustentar os
princípios de Maat, e foi por causa dela que eles passaram a ter a autoridade para controlar a terra.
Todas as lei civis no egito eram chamadas de lei de Maat. Essas leis eram essencialmente uma série de
velhos conceitos e conduta moral utilizados desde o início da sociedade egípcia. Os egípcios
acreditavam que Maat estava sempre ao lado do faraó, pois ela quem estabelecia o rei como
representante da ordem divina. Por ser uma Deusa do equilíbrio, Maat era responsável pela união do
alto e baixo Egito.
Quando alguém morria, acreditava-se que a pessoa iria ser julgada por Maat e que era seu pena que
garantia a vida eterna. Maat, como a personificação da ordem feminina, representa a co-criação, geração
e está associada ao entendimento do ser humano com o cosmo. Ela representa o ideal de lei, verdade e
ordem. Personifica as bases da lei da exitência. Sem ela a vida seria impossível, pois simboliza os
elementos da harmonia cósmica.
Vivêncie para: Lei, ordem, verdade, sabedoria, afastar o caos, equlíbrio, geração, entendimento,
concórdia, harmonia, justiça.
Símbolos: pena de avestruz, ankh, balança, papiro, olho de hórus.
Dia: Quinta-feira
Cores: verde, branco, azul, dourado.
Aroma: Urze

Ritual
1. Passe uma pena branca na fumaça de um incenso de urze. Peça á Maat que reestabeleça ordem, paz,
harmonia e justiça em sua vida. Deixe a pena sobre a porta de entrada de sua casa e você e seus
familiares estarão sempre protegidos por Maat.
2. Invocação
Sou a lei da verdade
o caminho da integridade
o que preserva o código
e em meu coração mora a justiça
Eu peso todos os atos contra
a minha pena da verdade
peso todos os atos
e eles devem provar que
são os mais pesados
Então eu dou as lições
crio as oportunidades
abro os caminhos
graciosamente ofereço
o que tem que ser aprendido
para corrigir todos os erros."
Movimentos:Precisos, fortes, firmes, pai-mãe, movimentos que lembram ordem e lei.
Música: Kama sutra

A Deusa-cavalo galesa, Rigatona ou Ringatona (Itália), Epona (Gália),

Bubona (Escócia), Grande Deusa Branca eram alguns dos nomes originais de
Rhiannon. É também conhecida como a deusa dos pássaros, dos
encantamentos, da fertilidade e do submundo. Ela se identifica com a noite, a
emoção, o sangue, a lua, o drama.
Rhiannon é a donzela saída do mundo subterrâneo e neste aspecto,
relaciona-se com a deusa Perséfone. Sua iconografia vincula-se ao
simbolismo eqüino. Andava em um cavalo branco, vestida com um manto de
penas de cisnes, sempre acompanhada por seus pássaros mágicos. Ela é
venerada na Irlanda, no País de Gales, na Gália (Epona), mas também aparece na Iugoslávia, África do
Norte e Roma. Algumas imagens de Rhiannon, onde ela se apresenta com cestas de frutos e flores, nos
remetem ao simbolismo da fertilidade e abundância da terra. Acho que realmente sempre houve sua
associação com as Deusas-Mães. Há muitas histórias sobre Rhiannon. Esta é uma contarei agora é
uma entre tantas. Rhiannon era uma deusa galesa da morte, filha de Hefaidd, Senhor do Outro
Mundo. Vivia sempre acompanhada por três pássaros mágicos, que podiam encantar os vivos e
acordar os mortos.
Rhiannon, por possuir rara beleza, tinha muitos pretendentes, incluindo Pwyll, um mortal, que era rei
de Dyfed, assim como Gwalw, um deus de menor importância, filho de Clud. Gwalw, havia lhe
proposto uma união, mas seu desejo foi casar-se com Pwyll. Ao ter conhecimento do desprezo de
Rhiannon por Gwalw e sua união com Pwyll, seu pai lançou-lhe uma maldição, tornando-a estéril. Ela
desgraçadamente não podia ser mãe. Os amigos de Pwyll tentaram então, a convencê-lo a tomar outra
esposa, desde que Rhiannon era estéril e não poderia lhe dar um herdeiro. Mas o rei recusou, pois
alegou amar sua esposa.
Rhiannon, desesperada, utiliza-se da magia para conseguir engravidar e deu a luz a um filho, o
herdeiro para o rei. Mas pouco depois do nascimento, o menino é raptado. As donzelas responsáveis
por cuidar dele, com medo de serem acusadas pelo seu desaparecimento, mataram alguns pássaros,
esfregaram o sangue dos animais no rosto e nas vestes de Rhiannon, acusando-a de ter devorado o
filho. Foi quando Pwyll estabeleceu um castigo para o seu alegado crime, transformou-a
simbolicamente em um cavalo e deveria carregar todos os hóspedes do marido nas costas. Decorridos
sete anos, o deus Teyrnon encontrou um menino, que imediatamente reconheceu como filho de Pwyll
e Rhiannon. Transportou-o de volta ao seio da família, que acabou por descobrir que o seqüestrador
tinha sido Gwalw, que agira desta forma para vingar-se.
Esta lenda nos demonstra que, muito embora Rhiannon tenha passado por dificuldades e sofrimentos,
separação e perda e mesmo depois de ter sido acusada e castigada injustamente, não perdeu sua
dignidade e honra. Ela nos revela neste episódio a sua grandeza interior, não tão somente como uma
grande deusa, mas como uma fortaleza de mulher.
Rhiannon, representa a Mãe da Consolação, que dedica-se e ama às crianças. Podemos identificá-la nas
mulheres do nosso dia-a-dia. São na maioria mulheres fortes e lutadoras, como também sobreviventes
da violência doméstica.
Esta deusa é também o arquétipo da Senhora Godiva, uma mulher que monta nua coberta somente
com um véu um cavalo branco. Rhiannon dos pássaros, da égua branca do mar é a deusa donzela do
amor sexual. Ela é virgem significando que é completa em si. A "Donzela" é a face mais jovem da
deusa, relacionado com os descobrimentos e aspectos mais criativos da nossa personalidade. É pura
inocência e despreocupação, é alegria de viver. Se associa também com a primavera que celebramos
durante o Festival de Ostara.
Vivêncie para: sonhos, mudança de forma, bom sono, pureza, prosperidade, ampliar habilidades,
vencer inimigos, paciência, autoconfiança, mudança, cura, afastar tristeza, liberdade.
Símbolos: cavalo, pássaros e chifres.
Dia: Segunda-feira
Cores: branco, esmeralda, dourada.
Aroma: agrimônia
Ritual
1.Colocando-se à oeste, visualize Rhiannon montada em seu cavalo branco e chame-a. Assim que ela
se aproximar, peça-lhe que leve embora consigo toda a energia negativa que tantos momentos ruins
lhe propiciaram. Sente-se e imagine agora uma luz branca que irá envolver todo o seu corpo. Tome nas
mãos as pétalas das flores brancas. Pense em tudo aquilo que perdeu, nas decepções, nas privações e
enfermidades. Concentre todas estas energias negativas na pétalas e depois as coloque dentro da taça
com água e diga:
Rhiannon me conforte nesta época de crise

Me dê forças para superá-las e seguir em frente
Leve embora todas estas energias ruins
E abençoa-me trazendo somente energias positivas.
Levante os braços e agradeça sua presença em seu ritual. Desfaça mentalmente o círculo. Em seguida,
a taça com as pétalas devem ser jogadas na terra e se converterão em crescimento de uma nova vida,
um novo retorno e novas expectativas.
2.ORAÇÃO À RHIANNON
Canta os pássaros de ouro
Tragam esperanças para as almas ocupadas
Canto em honra a Rhiannon
Grande Rainha, Deusa do Cavalo
Que minha carga seja leve
Ajude-me em minhas aflições
Onde possa haver dúvida
Semeie a verdade
Faça com que a crise
encontre o seu fim
Dirija todos passos de nossa vida
Mãe da fertilidade e da morte
Nos traga a paz
Que esta canção lhe seja doce
Conforte minha alma
Que minha pena seja breve
E que meu coração permaneça inteiro.
Movimentos: Giros, transformar um passo no outro, transfromação.
Música: Dead can dance

Sekhmet é uma Deusa egípcia.È considerada consorte do Deus Ptah e mãe de

Nefertum. Geralmente é representada como uma Deusa de corpo de mulher e
cabeça de leoa. Sekhmet é uma divindade muito antiga e por isso era conhecida
como “ senhora do lugar do início dos tempos” e “ aquela que era antes dos deuses
serem.
O Mito de Sekhmet conta que Rá estava receoso, pois a humanidade conspirava

contra ele,acreditando que Deus estava muito velho para continuar governando. Os
Deuses encorajaram Rá para punir os ingratos humanos, soltando o poder de fogo
de seu olho vingativo sobre eles. Rá enviou Hathor (Hathor é a deusa do amor, da
alegria, do vinho, da dança e da fertilidade. É a legítima portadora do sistro.) para
castigar a humanidade, fazendo-a transforma-se em uma leoa que se tornou
Sekhmet. Ela executou a tarefa com tamanha fúria que o deus Rá precisou
embebedá-la com cerveja para que ela não acabasse exterminando toda a raça
humana. Nas festas em homenagem a hathor e Sekhmet, muitos jarros de cerveja
avermelhada eram oferecidos aos participantes das celebrações.
Para os Faraós, era vista como símbolo de sua proeza como guerreiros e suas habilidades para vencer as
batalhas. È reconhecida como uma Deusa poderosa. Em tempos antigos era perigosa e feroz, aquela que
trazia pragas e punições, mas ela também era adorada como uma mãe gentil e o símbolo da força,
independência e assertividade. Poderia ser considerada o símbolo da mulher moderna. Seu poder pode
ser reinvindicado quande necessita justiça e proteção.
Ela simbololiza o poder de exteerminar o que é mal e protegar o que é bom. Ela representa o uso
equilibrado do poder.
Vivêncie para: proteção, vencer inimigos, cura, independência, banir o mal.

Símbolos: Sistro, Ankh, olho de Hórus, Sol e serpente
Dia : Domingo
Cores: Laranja, vermelho e amarelo.
Aroma:Açafrão
Ritual:
1. Num entardecer, olhe o pôr do sol. Conecte-se coma energia de Sekhmet e medite sobre os aspectos
de luz e sombra. Peça a Sekhmet que leve um pedido seu ao mundo dos Deuses, assim como o sol é
levado para um reino distante neste momento. Queime um pouco de açafrão em algumas brasas ou
acenda um incensos, fazendo assim uma simples oferenda á Deusa. Permita que um pouco de fumaça
percorra seu corpo, realizando assim uma purificação para banir todo o mal presente em seu corpo físico
ou espiritual.

2. RITUAL DE DANÇA COM SEKHMET
Procure um lugar onde você não possa ser interrompido e possa fazer barulho. Necessitará de um
tambor, uma almofada ou um bastão. Você poderá sentar ou ficar deitado, o que achar melhor.
Sente-se ou deite-se confortavelmente. Respire e inspire bem devagar contando até oito por três vezes.
Depois respire novamente e com os olhos fechados visualize uma bela praia (igual a qualquer uma de
Floripa-SC!). Sinta o cheiro do mar, escute o barulho das ondas e então perceba-se nela. Sinta o calor do
sol que brinca sobre sua pele e a brisa fresca do oceano que a massageia. Chame Sekhmet e peça-lhe que
venha em seu auxilio para ajudá-la a lidar com sua raiva. Ela aparecerá e se sentará em frente a
você.Neste momento é hora de perguntar-se: "De que eu tenho raiva?", e ouça a resposta. Sekhmet lhe
dirá para você buscar sua raiva de modo tranqüilo e assegura que, se você chamar ela virá. Quando a
encontrar, revivencie o incidente no qual você sentiu raiva, enquanto repete: "Estou com muita raiva".
Diga qual o motivo de sua raiva. Sekhmet testemunhará todo o acontecimento e dirá: "Eu ouvi, você está
zangada".Ponha-se de pé em um lugar seguro da sua praia e continue repetindo: "Eu estou com muita
raiva". Se estiver com o tambor bata nele com força. Se preferir bater na almofada ou usar o bastão para
bater em algo, faça-o. Sekhmet está testemunhando toda sua raiva e gostando de você por isso, pois a
raiva é sua e você TEM O DIREITO DE SENTI-LA. Vá fundo na sua raiva até senti-la que ela aos poucos
vai se amenizando e se transformando em outra coisa.Para encerrar, respire fundo, inalando toda a
energia que você criou e transformou. Você se sentirá energizado e revigorado e então agradeça a
presença de Sekhmet. Ela lhe pedirá um presente, que você dá de coração e em seguida seguirá seu
caminho.Respire novamente profundamente e abra os olhos.Seja bem-vinda!
3. Ritual de Lua Nova para Sekhmet

Rituais de Lua Nova são feitos basicamente para nos livrarmos daquilo que não precisamos mais e atrair novas energias.
No inverno é o período quando sekhmet está mais forte. Portanto, nada mais natural que um ritual de Lua Nova para
esta Deusa. Algumas vezes estamos passando por períodos obscuros mas não temos tempo de elaborar um ritual
completo de banimento e purificação. Se entoar os seguintes cantos com convicção, emoção e sinceridade, atrairá
imediatamente a atenção da Deusa Sekhmet e obterá seu auxílio.
Você irá precisar de:

- um talismã que você use sempre e que ainda não tenha sido consagrado, de preferência
- um incenso de mirra
- uma vela vermelha
Segure o seu talismã em ambas as mãos e entoe suavemente:
Senhora do leão, da batalha e da espada, Sekhmet, terrível Deusa,

Estabeleça proteção ao meu redor, quebre as paredes que me confinam,
Ajude-me a me livrar dos inimigos e obstáculos,
Grande Senhora, me ajude!
Imagine Sekhmet com sua cabeça de leoa mostrando suas afiadas presas. Sinta-a
de pé logo atrás de você. seus braços estão esticados para lhe proteger; suas unhas
são presas prontas para rasgar seus inimigos. Então diga:
Leoa da destruição e vingança,

Meus inimigos me circundam, buscando a minha queda,
Livre-me de sua influência, conceda-me liberdade
Ó Poderosa e Terrível, amada de Ptah,
Atenda ao meu pedido de proteção,
E que isso aconteça pelo bem de todos!

Movimentos: Marcantes, poderosos, banindo o mal, purificando, decididos

Música: Imhotep, CD Filme Mumia.
Definição
Tara é a protetora dos fracos e dos oprimidos como também é
uma excelente guia para os grandes místicos. Ela é a estrêla guia e
a protetora atuando nos recantos mais profundos de nossa mente.
Ela é a guia e a instrutora de muitos santos, gurus e lamas na
tradição do Budismo Tibetano.Ela sozinha pode nos trazer à
iluminação. Ao fazer a prática da Tara alcançamos a inspiraçào
religiosa ou experiência mística que tanto procuramos.
Aspectos Físicos
Se observarmos em sua mão, veremos que sua mão esquerda está

em um mudra de conceder refúgio: seu polegar e dedo anular
pressionados juntos que simboliza a prática conjunta de método e
sabedoria, e os três dedos restantes estão levantados para
representar as Três Jóias de Refúgio - Buda, Dharma e Sangha.
Sua mão direita está em uma postura chamada da dádiva
Suprema simbolizando sua habilidade de suprir os seres,
quaisquer que sejam os seus desejos. Tara pode nos proporcionar
dádivas relativas e/ou supremas. As dádivas relativas são , a saber, as coisas mundanas como uma boa
casa, um emprego, dinheiro, carro , e assim por diante; como também as dádivas que estão na ordem das
experiências místicas e conhecimentos. Se estamos pedindo por isso, podemos visualizar a Tara com a
palma da mão virada para cima: esta é a postura de mão das dádivas relativas. Mas na realidade, todas
estas dádivas são apenas parte, ou passos, para a dádiva suprema: a dádiva para tornar-se um Buda.
Esta é a dádiva suprema, e assim visualizamos a Tara com a palma da mão virada para frente , como
está na gravura. Seu rosto é tranqüilo. Seus olhos são sábios e compassionados. Seu olhar contemplativo
é como o oceano. Ela olha para cada ser senciente com uma mãe olha para seu filho.Tara (que significa
"estrela"é um Bodisatva da Cmpaixão. Ela representa compaixão na ação e por isso sua perna direita da
Tara está ligeiramente adiante indicando que ela está pronta para a ação, a qualquer momento, para nos
ajudar. A perna esquerda recolhida indica sua renúncia das paixões mundanas. Ela usa os ornamentos
que indicam a conquista da perfeição da generosidade, moralidade de alguem quem tomou os votos
Mahayana de alcançar o Budato para o benefício de todos os seres. Ela leva os três lotus: um botão, um
meio-aberto e um totalmente desabrochado Isto simboliza desdobramento espiritual; ou que ela, a
manifestação corpórea das atividades iluminadas, é a Mãe dos Budas do passado, presente e futuro.Tara
está sentada sobre um lotus que é uma linda flor que nasce da lama. No Budismo o lotus representa o
caminho que a Mente Iluminada toma a partir da lama do mundo.
Emanações da TARA
A boddhisattva TARA possui 21 emanações primárias que performa
diferentes atividades tais como pacificação, aumento ou diminuição de
alguma necessidade ou efeito.
A Tara é o Buda feminino da Atividade Iluminada (Tib.: trinley), do qual
existem 4 tipos: pacificadores, acrescentadores, dominadores e irados.
Cada um desses é representado por um cor.
• Branco representa a atividade Iluminada da pacificação como superar um doença, causas de mortes
repentinas e obstáculos ao sucesso na vida ou na prática de alguém.

• Amarelo representa a atividade Iluminada do acréscimo de qualidades positivas que conduzem a
uma vida longa, paz, alegria e sucesso na prática do Dharma em uma pessoa.
• Vermelho representa a atividade Iluminada do poder, ou forças externas dominadoras que não podem
ser domadas pelas duas primeiras atividades; como , remover obstáculos à doença, morte repentina, etc.,
e forçosamente acumulando condições que conduzem à prática do Dharma em uma pessoa.
• Preto representa a atividade Iluminada da Ira, que envolve usar métodos de força para se realizar
atividades para o propósito de Iluminação que não podem ser conseguidos de outra maneira.
Pela prática da Tara nós podemos obter os seguintes benefícios:
• nós podemos produzir uma grande quantidade de méritos
• nós podemos evitar um renascimento sofrido na próxima vida
• nós podemos rapidamente alcançar Iluminação
• Nós recebemos iniciação de milhões de Budas
• todos os nossos desejos podem ser realizados, sejam eles sobre saúde, negócios, arranjar emprego, etc.
• nos protege de medos e perigos
Origem da TARA
No passado, há muitos anos atrás, durante a época do Buda Dundubhisvara(tib.:Buda Nga Dra),no
Universo chamado das Múltiplas Luzes, vivia uma princesa cujo nome era Lua do Conhecimento de
Sabedoria. Ela era uma discípula devotada e diariamente preparava várias oferendas para o Buda e
sua Sangha. Eventualmente ela gerava bodhicitta, a aspiração de alcançar a Iluminação e se tornar um
Buda, para poder ajudar todos os seres vivos. Alguns bhikshus vieram a sabe disto e correram até ela
para tentar convencê-la para dedicar todos os seus méritos que ela havia criado para
ela poder nascer como homem. A princesa rejeitou este conselho dizendo: Aqui não há homem, não há
mulher, Não há self, nem pessoa, e nem consciência. Rotular de "macho" ou "fêmea" não há essência,
Mas ilude o mundo de mente danosa. E aí, ela prosseguiu para pronunciar os seguintes votos: "Existem
muitos que desejam Iluminação em um corpo de homem, mas ninguem que trabalhe para o benefício
dos seres sencientes em um corpo de mulher. Portanto, até que o Samsara esteja vazio, Eu devo trabalhar
para o benefício dos seres sencientes em um corpo de mulher."
E a partir daquela data, a princesa se dedicou a alcançar Iluminação completa. E assim que ela alcançou
seu objetivo, ela passou a ser conhecida como Tara, A Libertadora.Existe uma estória em que Chrenzig
(Kuan Yin) havia trabalhado por muito tempo para ajudar os seres sencientes, quando percebeu que
ainda restava muitos seres sofrendo no Samsara mesmo depois de ter ajudado centenas de milhares. Ele
começou a chorar e do poço formado por suas lágrimas surgiu um lotus e Tara apareceu do lotus,
dizendo"Não se preocupe—Eu lhe ajudarei." Assim Tara é associada com Chenrezig, como também o
Buda Amitabha (ela possue uma pequena estátua do Buda Amitabha em
sua coroa.)
Outras Considerações
* Aspecto Feminino (Mãe Divina)
* Mantra: OM TARE TUTARE TURE SOHA
* As principais TARAS são: Tara Amarela: Iluminação, Tara Verde: Salvação dos Aflitos, Tara
vermelha: Ensina o Poder, Tara Negra: Estado Irado

Vivêncie para: Compaixão, virtude,conhecimento interior, paz, harmonia, verdade, longuevidade,

resoluções difíceis, vencer obstáculos, aliviar sofrimento, destriir inimigos, amor.
Dia:Sexta-feira
Cores: verde, branco, azul, vermelho, amarelo
Aroma: murta
Ritual
1. Todos os dias cante o seguinte mantra para Tara:
Om tare tutare ture om
Om representa o sagrado corpo de Tara, fala e mente.

Tare representa a libertação do sofrimento da reencarnção, as pessoas queridas sendo
libertadas da ilusão e sob as regras do karma.
Tutare representa a libertação dos oitos medos – vínculo, cólera, ignorância, inveja,
orgulho, misericórdia, visões erradas e dúvidas – além das desilusões e do karma.
Ture representa a liberação da ignorância, da natureza absoluta da Eu, mostra a
verdadeira queda do sofrimento.
Movimentos: reverência, colocar para fora o sentimento, libertação, vencer o inimigos internos e
externos, luta, paz, ondulatórios e marcados.
Música: Prem Josua
Extra: Tara Branca

A pacífica Tara Branca (Sitatara) nos traz proteção, vida longa e paz quando seu
mantra é entoado. Ela energiza aqueles quem a visualiza e esta energia pode ser
investida em sua prática espiritual.Ela é uma outra representação da compaixão
e é frequentemente considerada como tendo sete olhos (mãos, pés e testa)
simbolizando o estado de alerta de sua mente compassiva.
Por ser uma variante da Tara Verde, seu mantra começa da mesma forma,
sendo adicionados ao seu mantra apenas algumas palavras relacionadas à vida
longa.
Om Taare Tuttaare Ture Mama Ayuh Punya Jñaanaa Pushtim Kuru Svaahaa
Ayuh é vida longa ( como em Medicina Ayurvedica). Punya significa o mérito

que vem de se viver eticamente, o que nos ajudaria a ter uma vida longa e feliz. Jnana é sabedoria.
Pushtim significa prosperidade ou abundância. Kuru é uma terra mítica ao norte dos Himalayas onde se
tem uma vida longa e feliz. Mama significa "meu" numa referência de que você gostaria de ter uma vida
longa, méritos, sabedoria, felicidade, etc.. Mas mesmo assim você pode escolher desejar estas qualidades
para outra pessoa.

As 21 Taras
1. Rápida Senhora da Glória: Pacífica e charmosa, para pacificar as aflições devido a obstáculos; para exercer
influência positiva sobre aqueles que estão errados. Tara Vermelha a salvadora veloz que concede o poder do
controle e da persuasão eficaz
2. Senhora da Suprema Paz: Brilhantemente branca, expressão pacífica para curar doenças, maledicências ou
influências demoníacas e problemas. A grande e pacífica Tara Branca que pacifica a negatividade causada por
espíritos, o carma negativo, as delusões e as doenças
3. Senhora da Cor Amarela Dourada: Amarela, expressão charmosa para aumentara longevidade e riqueza. A
grande incrementadora, Tara Dourada, que aumenta a longevidade, o mérito, a boa fortuna, a riqueza e a fama
4. Senhora da Vitória Completa, Corporificação de Todas as Qualidades Positivas: Amarela, charmosa

expressão para conceder longevidade. A grande Tara Amarela da vida longa.
5. Aquela que Proclama o Som de Hung: Laranja, gargalhando com apaixonada expressão para dominar e
influenciar as pessoas. A grande Tara do mantra HUM, que atrai outros seres para perto de nós.
6. Aquela que é Completamente Vitoriosa Sobre os Três Mundos: Vermelho-escuro, levemente irada para
domar espíritos (Bhuta). A Tara Negra-e-Vermelha, vitoriosa sobre os Três Reinos, que protege contra o mal
produzido por espíritos, levando-os à loucura
7. A que Conquista os Outros: Expressão irada para desviar os mantras nocivos dos outros. A Tara Negra,
levemente irada, que desfaz toda magia negra e feitiços negativos
8. A que Conquista Maras e Inimigos: Vermelho-escuro, expressão irada e aborrecida para eliminar os danos
causados por inimigos. A Tara Vermelha , destruidora do inimigo Mara, que destrói os quatro tipos de maras.
9. A que Protege Contra Todos os Medos: Branca, pacifica e expressão risonha. Tara Branca, as três sublimes,
que protege todos os seres do perigo e do medo.
10. A que põe os Maras e o Mundo sob seu Poder: Vermelha, charmosa e expressão gargalhante, domina
todos os Maras e forças obstrutivas. Tara Vermelha, destruidora de maras, que controla o mundo.
11. A que Erradica a Pobreza: Expressão charmosa para erradicar todas as formas de pobreza. Tara Laranja
eliminadora da pobreza, que traz prosperidade.
12. A que Garante Tudo o que é Auspicioso: Expressão charmosa para assegurar as condições auspiciosas. A
Tara Laranja da beleza auspiciosa, que torna tudo auspicioso
13. Metar Barma: A Tara Vermelha que emite fogo, que corta através de seu inimigo mas não machuca os
outros.
14. A que é Tremendamente Irada: Irada com expressão carrancuda e irritada para suprimir problemas. Tara
Negra, levemente enrugada, que corta através das interferências.
15. A Supremamente Pacifica: Branca, expressando excelente paz, para pacificar o efeito das nossas próprias
ações maléficas. Tara Branca, a grande pacificadora, que traz harmonia
16. Tara que nasce do Hung da Consciência intrínseca: Vermelha, expressão charmosa para aumentar o
conhecimento transcendental e sabedoria. Tara Vermelha, liberadora da sabedoria-HUM, que traz sabedoria e
aumenta o poder dos mantras.
17. A que faz Tremer os Três Reinos: Laranja, expressão charmosa, para pacificar maras e forças obstrutivas.
Tara Laranja, que estremece os três Reinos e controla o poder dos mantras.
18. A que Neutraliza Veneno: Branca, para pacificar as venenosas influências de espíritos-nagas. Tara Branca,
que elimina os venenos e supera seus efeitos.
19. A que Alivia Todo Sofrimento: Branca, pacífica, sorrindo, para dissipar disputas e conflitos, e sonhos
maus. Tara Branca, para liberação de prisões e para superar discussões e brigas.
20. A que Remove a Peste: Laranja, pacifica, para guardar contra as epidemias e dissipá-las. Tara Laranja, para
eliminação de doenças contagiosas
21. A Completamente Perfeita de Todas as Atividades Iluminadas: Branca, pacífica, charmosa para
completar e aperfeiçoar todas as atividades. Tara Branca, cujas ações veneráveis tornam todas as atividades
bem-sucedidas.

Bibliografia
Jennifer Barker Woolger, Roger J. Woolger. A Deusa interior. Cultrik.
Claudio Crow Quintino. A religião da grande Deusa. Gaia
Claudiney Prieto. Todas as deusas do mundo. Gaia
Bri. Maya Tiwari. O caminho da prática, a cura feminina pela alimentação, pela respiração e pelo som. Rocco.
Vivianne Crowley. Cabala , Um enfoque feminino. Pensamento
Maria Teresa de barros Nalholz, Vitória Mendonça de barros. AS faces eternas do feminino. Triom.
Armando Vallado. Iemanjá, A grande mãe africana do Brasil. Pallas.
Catherine Clément, Julia Kristeve. O feminino e o sagrado. Rocco.
Stanley Keleman. Mito & Corpo. Summus.
Lucy Penna. Dance e recrie o mundo, A força criativa do ventre.Summus.
Shahrukh Husain. Divindades femininas. Evergreen.
Maria Nazareth Alvim de Barros. As deusas, as bruxas e a igreja. Rosa dos tempos.
André Van Lysebeth. Tantra, o culto da feminilidade.Summus.
Teresa Moorey. A deusa. Pensamento.

Apêndice:
1.Dança do ventre e as deusas, qual a relação? Quando comecei a pratica a dança do ventre,
um mundo novo cheio de magia se abriu bem na minha frente e uma das coisas novas foi a relação com
as Deusa. Será que existe mesmo uma relação? Ou a dança só realça a sensualidade? Ninguém
conseguiu me explicar, fui pesquisando, pesquisando, pesquisando... e comecei a acha algumas
respostas. Cheguei a 2 conclusões: 1° em tempo antigos as mulheres cultuavam os deuses e as deusas
através da dança e de movimentos pélvicos que hj lembram alguns movimentos de dança;2° quando as
mulheres começam a praticar a dança, a ligação com as suas raízes, seu interior, sua mãe terra começam
a ser ativados e ela entra em contato com sua deusa interior ( mesmo que inconscientemente). Quanto
mais ela aprende e pratica mais essa ligação vai aumentando e com isso " ganhamos poderes" que antes
não eram acessado , porém sempre estiveram lá, na verdade resgatamos o nosso verdadeiro feminino.
Começamos a ganhar uma auto-confiança, ser mais decidida, ser mais belas, ser mais intuitiva, mais
mulher.... Para mim está é a relação da dança com as tão famosas Deusas!!!
2.Raízes mediterrâneas da postura da Deusa:
*Primeiro símbolo da esquerda para direita : Símbolo da deusa da antiga Europa;

*Segundo símbolo KA egípcio representando o “ Duplo espírito”;
*Terceira é a postura wiccana de “ atrair a lua”. Note as semelhanças entre as três imagens.
Sugestão
Podemos procurar de muitas maneiras trazer a Deusa para a nossa vida. Eis algumas sugestões: Observe
seus ciclos lunares e estude seus padrões menstruais;Instale um pequeno santuário para a Deusa em sua
casa, como um espaço permanente. Ao fazer isso, você estará, literalmente, “dando lugar” em sua vida
para a Deusa. Se você um espaço, algo o preencherá, algo que significa amor e beleza. Escolha um local
conveniente para o santuário da sua Deusa e coloque nele algo que pareça correto para você. De início,
você poderá se sentir hesitante, porém, lentamente, sua confiança e sua consciência crescerão no que se
refere ao que a Deusa significa para você. Estátuas de deusas estão se tornando mais facilmente
disponíveis, escolha uma que seja atraente, que poderá ser uma imagem complexa e cara de Ísis ou uma
pedra especial que você encontrou numa caminhada.Sugiro também ter um caderno onde você pode
escrever suas experiências e vivência com a sua Deusa.Invoque sempre a Grande Mãe, a Deusa na sua
vida e agradeça a tudo que conseguir e a toda ajuda que ela te ofereceu.

Oração Diária
Grande Mãe,
Que eu tenha hoje e a cada dia
a força dos céus, a luz do Sol,
o resplendor do fogo, o brilho da Lua,
a presteza do vento, a profundidade do mar,
a estabilidade da terra e a firmeza da rocha
Que Assim Seja e Assim se Faça...
Blessed Be...
Oração a Deusa terra

Abençoado seja o Filho da Luz que conhece sua Mãe Terra,
Pois é ela a doadora da vida.
Saibas que a sua Mãe Terra está em ti e tu estás Nela.
Foi Ela quem te gerou e que te deu a vida,
E te deu este corpo que um dia tu lhe devolverás.
Saibas que o sangue que corre nas tuas veias
Nasceu do sangue da tua Mãe Terra.
O sangue Dela cai das nuvens, jorra do ventre Dela,
Borbulha nos riachos das montanhas,
Flui abundantemente nos rios das planícies.
Saibas que o ar que respiras nasce da respiração da tua Mãe Terra.
O alento Dela é o azul celeste das alturas do céu
E os sussurros das folhas da floresta.
Saibas que a dureza dos teus ossos foi criada dos ossos de tua Mãe Terra.
Saibas que a maciez da tua carne nasceu da carne de tua Mãe Terra.
A luz dos teus olhos, o alcance dos teus ouvidos,
Nasceram das cores e dos sons da tua Mãe Terra,
Que te rodeiam feito as ondas do mar cercando o peixinho,
Como o ar tremelicante sustenta o pássaro.
Em verdade te digo, tu és um com tua Mãe Terra,
Ela está em ti e tu estás Nela.
Dela tu nasceste, Nela tu vives e para Ela voltará novamente.
Segue portanto as suas leis,
Pois teu alento é o alento Dela,
Teu sangue o sangue Dela,
Teus ossos os ossos Dela,
Tua carne a carne Dela,
Teus olhos e teus ouvidos são Dela também.
Aquele que encontro a paz na sua Mãe Terra,
Não morrerá jamais.
Conhece esta paz na tua mente,
Deseja esta paz ao teu coração,
Realiza esta paz com o teu corpo.
Evangelho dos Essênios
*Despedida da Deusa e do Deus
Deusa e Deus Agradecemos a vocês Por sua presença, Pelo seu círculo, Pela luz e amor, Pela noite e
transformação, Pedimos a sua benção Quando vocês nos deixarem. Salve e adeus! Abençoados sejam!
*Apostila Criada e desenvolvida por Simone martinelli, fica terminantemente proibida a reprodução parcial ou total
desta sem minha autorização.

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UM CONTATO COM O SAGRADO FEMININO

DEUSAS ATRAVÉS DA DANÇA.

Desenvolvida por Simone Martinelli

Dança do ventre e as Deusas

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Em nome daquela que existe nas ondas do mar,

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Oração Dança das Deusas

Danço na praia sob estrelas

Lua, espelho de tantas

Danço entre árvores ao flutuar

Espelha uma crescente lunar

Danço para a lua que mingua,

Danço nas lágrimas da noite

Uma anciã sorri entre estrelas

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Oração à Mãe Kundalini

Oh, Divina Mãe Kundalini,

Tu és Kali, Durga, Lakshimi, Saraswati e todas as formas da Mãe.

Tu és a criadora de todos os nomes e formas. Tu estás manifestada no prana, na eletricidade, na

Glória à mãe Kundalini, possa ela abençoar a todos.

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Afrodite nasceu das espumas do mar (em grego,

Na mitologia grega, Ártemis era uma antiga divindade ligada

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“ Ártemis, eu canto exaltações a você.

Música: Raksat al Kheyal cd. Bellydance nights.

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Ouça, ó mãe, desça sobre a terra, venha em nosso auxílio.

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Rainha dos céus e da terra

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Yemanjá, cujo real nome é iyemojá, é a deusa yorubá dos mares. Na

4. RITUAL DE ENTREGA (só mulheres)

Movimentos: movimento das ondas, dobrando e endireitando o corpo, ondulações, fluidez.

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KALI é a personificação da impiedosa fúria feminina e sempre deixa

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2. Enfrente o seu medo

4.Mantra de Kali (Bri Maya Tiwari)

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*Os 5 aspectos de Kali

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Kuan yin é a deusa chinesa da compaixão.É tida como a emanação do budha

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4. Ritual de Kuan Yin

Movimentos: dança do jarro, gestos generosos, movimentos de banir os medos e dificuldades,

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de Vishnu – o sustentador do Universo, Lakshmi ;e o principal símbolo da

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"Om Sri Maha Lakshmyai Namah"

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nome Lilith vem, provavelmente, da Suméria e significa: "aquela que se apoderou da

Símbolos: coruja, lança, salgueiro, serpente, pérola negra e pedra furada.

Cores: vermelho, preto, cinza, branco e lilás.

sou inteira sou completa

digo o que penso Eu danço a escuridão e a luz

o consciente e o inconsciente o sadio e o insano

e falo por mim mesma autenticamente com total convicção

sem me importar com as aparências Todas as partes de mim