religiões afro-brasileiras

e ameríndias da amazônia:
afirmando identidades
na diversidade

Nação Angola
Nação Jeje Savalu
Nação Ketu
Nação Mina Jeje Nagô
Nação Umbanda
e Pajelança

realização apoio

COMUNIDADES
DE TERREIROS DE Iphan pNCSa CASA 8
BELÉM DO PARÁ Belém, 2012
Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
coordenação do pncsa
projeto nova cartografia social da amazônia
Alfredo Wagner Berno de Almeida
(PPGSCA/UFAM/FAPEAM/CNPQ)
coordenação técnica
do projeto cartografia social dos
afrorreligiosos em belém do pará
Camila do Valle (PNCSA/UFRRJ)
equipe de coordenação de pesquisa
do projeto cartografia social dos
afrorreligiosos em belém do pará
Camila do Valle (PNCSA/UFRRJ)
Jurandir Santos de Novaes (PNCSA/PARU-UFPA)
Raimunda Negrão da Silva Campos (SEDUC/PNCSA)
Solange Maria Gayoso da Costa (PNCSA/IAGUA)
equipe de coordenação de pesquisa
das nações afrorreligiosas
Luiz Augusto Loureiro Cunha/Pai Tayandô
(ACAOÃ-UNIMAZ)
Maria da Consolação Silva Cabral/Mãe Jokolosy
(ARFUOJY)
Oneide Monteiro Rodrigues/
Mam'etu Nangetu (Instituto Nangetu)
Uelton Jorge Gonçalves Amador/Pai Farenan
Vanda Lúcia dos Santos Soares/ Mãe Vanda
Virginia Lunalva Miranda de Sousa Almeida/
Mãe Nalva (ACIYOMI)
assessoria de comunicação
Neusa Pressler (UNAMA)
Festa das Raças ocorrida na
Fundação Curro Velho/ Belém,
Pará, em 13 de novembro de 2010.
Evento que teve início na década de
1990 para congregar e fortalecer
as nações afrorreligiosas da região
metropolitana de Belém
foto Marcus Vinicius da Costa Lima
sumário
organização do livro
Camila do Valle (PNCSA/UFRRJ)
7 Apresentação
Raimunda Negrão da Silva Campos (SEDUC/PNCSA)
Rosa Elizabeth Acevedo Marín (NAEA/UFPA/UNAMAZ)
Alfredo Wagner Berno de Almeida
Jurandir Santos de Novaes (PNCSA/PARU-UFPA)
Arthur Leandro (Instituto Nangetu/UFPA) 11 Prefácio
Walmir da Luz Fernandes (AAROO) Cynthia Carvalho Martins
Valter dos Santos Vieira
Kate Wayne Wasques e Silva Santos 17 Homenagem aos ancestrais
Luiz Augusto Loureiro Cunha/Pai Tayandô
(ACAOÃ-UNIMAZ)
Maria da Consolação Silva Cabral/Mãe Jokolosy 19 Pajelança
(ARFUOJY)
Oneide Monteiro Rodrigues/ 37 Nação Umbanda
Mam'etu Nangetu (Instituto Nangetu)
Uelton Jorge Gonçalves Amador/ Pai Farenan
Vanda Lúcia dos Santos Soares/ Mãe Vanda 67 Nação Mina Jeje Nagô
Virginia Lunalva Miranda de Sousa Almeida/
Mãe Nalva (ACIYOMI)
95 Nação Angola
edição
Ernandes Fernandes / Design Casa 8
125 Nação Ketu
projeto e produção gráfica
Elayne Fonseca / Design Casa 8
147 Nação Jeje Savalu
Saulo Macedo, Victor Lanari, Mariane Martins
mandala da capa
167 Posfácio
Mam'etu Nangetu
Camila do Valle
Arthur Leandro [foto]
168 Afrorreligiosos em Belém do Pará
fotografias,
presença na mídia
e documentos
Alfredo Wagner Berno de Almeida

O mapeamento social das comunidades

de terreiro da região metropolitana de Belém consistiu num trabalho de
pesquisa baseado em critérios intrínsecos às diferentes práticas dos que
se autodenominam afrorreligiosos. Mesmo que esta designação não seja
explicitamente mencionada no Decreto nº 6.040, de 7 de fevereiro de 2007,
que institui a Política Nacional de Desenvolvimento Sustentável dos Povos
e Comunidades Tradicionais, verifica-se que os povos e comunidades de
terreiro passam a fazer parte da Comissão Nacional referida à citada Polí-
tica e a se mobilizar politicamente no sentido de assegurar seus direitos
territoriais. O reconhecimento da autodefinição, a partir da ratificação
pelo Brasil da Convenção 169 da OIT, em 2002, propicia ademais o acesso
pleno aos seus direitos civis individuais e coletivos. A consciência de si
mesmo torna-se um fator de mobilização permanente, buscando garantir
os territórios que ocupam como condição para sua reprodução cultural e
religiosa (cf. Art.3º). Esta dimensão política implica que a decisão sobe-
rana dos afrorreligiosos esteja, no momento atual, se deslocando do
“tombamento” patrimonial do terreiro (casa, tenda, templo, seara) para
o reconhecimento efetivo do conjunto de lugares rituais (praias, rios e
igarapés, árvores sagradas, encruzilhadas, matas e locais de concentração
de plantas medicinais), que compõem o território. Também fazem parte
dele, consoante a representação dos afrorreligiosos, os mercados públicos,
onde podem ser adquiridas ervas utilizadas nos rituais e as praças que
acolhem suas oferendas. Sob este prisma, a noção de território abrange
concomitantemente distintos domínios e cria condições para que a carto-
grafia social seja vista pelos afrorreligiosos como um instrumento teórico
que possibilita um conhecimento concreto de suas condições específicas.
Cartografar, aqui, enquanto um recurso de descrição etnográfica, signi-

7
 fica geo-referenciar as informações, disciplinando a dispersão geográfica
das práticas religiosas e dos agentes sociais que as executam. O ato de
mapeamento como demanda dos afrorreligiosos se dispõe, neste sentido,
numa situação de passagem e de reforço de uma identidade coletiva, com
fundamento religioso, objetivada em movimento social.
As informações ao mapa foram construídas a partir de critérios intrínsecos
refletidos nas diferentes “nações” e “casas” (Nação Angola, Nação Umbanda,
Nação Mina Jeje Nagô, Nação Jeje Savalu, Nação Ketu e Pajelança), que
assentiram em se reunir em oficinas 1 para registrar e reafirmar os espaços
sagrados, onde praticam seus rituais e sequências cerimoniais. Foram assi-
nalados na base cartográfica a distribuição dos espaços sagrados de cada
“nação” pelas superfícies municipais de Belém, Ananindeua e Marituba e as
respectivas cores que lhes correspondem. Fora dos limites das citadas bases,
num amplo painel, foram arroladas todas as associações que apoiaram o
trabalho de pesquisa. Tais entidades e redes organizativas afrorreligiosas,
que apoiaram as atividades, correspondem a vinte e cinco 2, evidenciando a
ampla representatividade dos resultados. Algumas delas já haviam partici-
pado anteriormente, em abril de 2006, de iniciativas do Projeto Nova Carto-
grafia Social da Amazônia (PNCSA). Participaram da elaboração do fascículo
nº3, da série “Movimentos Sociais e conflitos nas Cidades da Amazônia”,
intitulado “Afrorreligiosos na Cidade de Belém” e realizado pelo Instituto
Nacional da Tradição e Cultura Afro-brasileira – INTECAB.
Concomitante ao apoio das diferentes entidades, o trabalho de pesquisa
compreendeu a realização de longas entrevistas com as autoridades reli-
1 Foram realizadas pelo menos 14 oficinas de mapas no decorrer do trabalho de pesquisa, entre
abril de 2010 e outubro de 2011. Em 7 de janeiro de 2011, foi realizada, também, uma oficina
de planejamento da apresentação dos resultados. Em dezembro 2011, foi feita, no auditório do
IPHAN em Belém, a pré apresentação do mapa que foi construído ao longo deste mesmo projeto.
2 Entidades e redes organizativas afrorreligiosas: AAROO, ABUKE, ACAFUM/KONZENZALA,
ACAOÃ, ACIYOMI, ACSARAN, AFABEM, AFACAB, AFAIA, AMORODE, ARCA, ARCAXA,
ARFUOJI, ASSODEM, FEUCABEP, FORUMPUAR, IBAMCA, ICBN, INSTITUTO NANGETU,
INTECAB, GARRA, OYA NIROLE, REDE de SAÚDE NOS TERREIROS, UNIMAZ, URCABEP.
8 9
giosas, recuperando informações históricas que são coextensivas à sua
identidade coletiva. Tais informações permitiram uma compreensão reli-
giosa mais abrangente com respeito à região amazônica, articulando gene-
alogias de autoridades religiosas e a formação de comunidades desde o
século XIX, como no caso da Nação Mina Jeje Nagô. O mapa construído
junto com o livro contém um resumo histórico das “nações”, através
dos excertos de entrevistas e os respectivos calendários de festividades
e espaços sagrados de referência para cada uma delas. Trata-se de uma
tentativa de propiciar uma visão panorâmica da diversidade que caracte-
riza os afrorreligiosos na região metropolitana de Belém e de suas estraté-
gias atuais de mobilização conjunta, que configuram sua tradicionalidade.
Além das entrevistas, este processo de discussão, como já foi dito, inten-
sificou-se em oficinas de mapas, cujos participantes foram indicados pelas
próprias redes organizativas, definindo coletivamente o que deveria ou não
ser incluído nas bases cartográficas. Foram mencionados com destaque,
nas discussões, os locais de tensão social e de bloqueio à realização das
cerimônias rituais. Deste modo, o que foi considerado relevante pelos que
participaram das oficinas abrangeu também situações de conflito social
e constrangimentos sofridos pelos afrorreligiosos. Criminalização de
lideranças, impedimento de acesso aos locais de culto e do exercício das
práticas religiosas, constrangimentos pelo uso de indumentária ritual,
estigmatização dos afrorreligiosos produzida por intolerância religiosa e
atos de violência praticados contra eles passaram a ser assinalados nos
croquis elaborados nas oficinas.
Assim, a cartografia social dos afrorreligiosos em Belém assegura uma
modalidade de percepção que não está presa ao passado ou a uma idéia
reducionista de tradição como “origem”, mas que se projeta num futuro
articulado com a própria capacidade de repensar o presente.
Alfredo Wagner Berno de Almeida
antropólogo, professor visitante da Universidade do Estado do Amazonas
e pesquisador CNPq
Cynthia Carvalho Martins 

É encontro…
O projeto Cartografia Social dos Afrorreligiosos em Belém do Pará resultou
na publicação de um mapa e um livro sobre as nações Angola, Jeje Savalu,
Ketu, Mina Jeje Nagô, Umbanda e Pajelança. O trabalho, desenvolvido a
partir de encontros/oficinas entre afrorreligiosos e pesquisadores, propi-
ciou a recriação de tradições no presente, reforçando a dimensão coletiva
de lutas pelo reconhecimento de diferenças e afirmação da legitimidade
religiosa dos povos de terreiro.

Os encontros / oficinas se constituíram em espaços de exercícios de visibili-

dade da memória e contribuíram para a produção de uma relativização de
noções usuais como a de “resgate cultural,” comum em estudos etnológicos
produzidos no Brasil no século passado, onde, os critérios para definição
das etnias eram externos, e, considerados como passíveis de serem catalo-
gados por estudiosos da questão do negro. Nesses estudos etnológicos eram
desconsideradas as formas de classificação daqueles que vivenciam as situa-
ções sociais. Tal procedimento resultou na produção de estigmas e descon-
trole no uso feito por agentes externos às práticas dos povos de terreiro.

No caso da pesquisa Cartografia Social dos Afrorreligiosos em Belém do Pará,

os agentes sociais são protagonistas do processo e elegem os próprios critérios
de definição dos elementos que compõem sua religião e sua autodefinição.
A estrutura e ordem de exposição do livro, com depoimentos e relatos de
histórias de vida, textos escritos por afrorreligiosos, reprodução de símbolos e
letras de músicas reflete uma nova maneira de produção de conhecimento –
um conhecimento vivo, sem possibilidades de enquadramento externo, seja
na noção de resgate, ou mesmo em critérios eleitos por pesquisadores.

11
 Nos encontros / oficinas, os afrorreligiosos elaboraram discursos sobre
rituais, preconceitos que sofrem, as intolerâncias religiosas e, ao proferi-los,
produziram conhecimentos com significado científico específico, pois atua-
lizados nas práticas. Eles fixam no mapa suas casas, seus locais de coleta de
ervas e os espaços sagrados. A objetivação de suas práticas no mapa possibilita
uma "visibilidade territorializada", citando Táta Kinamboji, com limites e
fronteiras próprios e sem a fixidez daqueles impostos pela razão oficial. A
riqueza dos depoimentos está nas reinterpretações que os afrorreligiosos
fazem das situações sociais que lhes dizem respeito, fundamentadas em
um repasse de vivências geracionais.
As nações Angola, Jeje Savalu, Ketu, Mina Jeje Nagô, Umbanda e Pajelança
estabelecem suas próprias fronteiras sociais, marcadas por limites diferen-
ciados dos predominantes na “nação Brasil”. Suas redes sociais articulam
pertencimentos que não obedecem a limites geográficos. Por exemplo, há
afrorreligiosos da nação Ketu do Pará, iniciados na Bahia. Ou lideranças
religiosas, símbolos em Belém, como mãe Noche Navakoly (Mãe Doca),
nascida em Codó, Maranhão. São nações com limites definidos e compre-
ensíveis pelos seus próprios integrantes, que conectam localidades situ-
adas em pontos distintos e estabelecem redes de relações sociais próprias.
Nessas situações, a afirmação da religiosidade é centrada no respeito a
modos de vida coletivos.
Cada nação demarca seus limites de classificação entre "os de dentro e os
de fora" a partir de sinais diacríticos eleitos como distintivos, que pode ser
um tipo de instrumento utilizado nos rituais, o significado das cores, dife-
renças entre os que nascem e os que se tornam representantes religiosos ou
uso de adornos, dentre outros. Entretanto, apesar dessa multiplicidade, há
algo em comum entre elas: a impossibilidade de aprisionamento das repre-
sentações por mecanismos institucionais.
1 Para informações sobre entrada de angolanos em Belém, consultar: SARAIVA, Antônio José.
As situações sociais implicam em uma exatidão de pertencimento impos-
sível de ser dissolvida por qualquer mecanismo de poder – a exemplo dos
que nascem pajés. A forma de exercício religioso implica uma proximidade
12
entre os seus integrantes que intensifica relações sociais e constrói sistemas
de parentesco e, ainda, regras próprias de convívio centradas em seniori-
dades. Essas religiões fogem a um formalismo institucional que distancia
o exercício da afetividade; ao contrário, são relações pessoais que se mani-
festam e possibilitam a reprodução de modos de vida próprios em contextos
repressivos e carregados de preconceitos.
Os registros históricos são insuficientes para dar conta da complexidade
que envolve a consolidação e perpetuação dessa religiosidade no Brasil.
Os relatos dos afrorreligiosos, transcritos no livro, são referências que, ou
complementam, ou contradizem as informações sistematizadas por docu-
mentos históricos. O que coloca a historiografia oficial pode ser revisto
ou sofrer acréscimos, face às falas proferidas e transcritas nesse livro. Nos
depoimentos, os afrorreligiosos da nação Angola admitem os múltiplos
deslocamentos para Belém e, inclusive, relatam que tribos bantus, com
dialetos distintos, eram transportados em um mesmo barco com sudaneses
e que, nesse processo, prevalecia a língua que se impunha como domi-
nante. Tais deslocamentos, por serem variados, são impossíveis de terem
sido catalogados pela historiografia. Por exemplo, a informação segundo
a qual Pe. Antonio Vieira 1, em sua ação missionária no Maranhão, entre
1653 e 1661, propôs a substituição dos escravos índios pelos escravos que
seriam importados de Angola, que entraram em Belém, é insuficiente para
dar conta da complexidade desses deslocamentos. Temos, nesse caso, uma
relativização do discurso considerado científico como única fonte válida e
seu alargamento, produzido a partir de uma modalidade diferente de saber:
aquele produzido pelo agente da ação.
Recentemente, nos anos 80, essas nações passam a se formalizar juridica-
mente, através da criação de associações, promoção de encontros, passe-
História e Utopia – estudos sobre Vieira. Lisboa: Ministério da Educação. Instituto de Cultura e
Língua Portuguesa, 1992. Nesse livro, o autor considera que a proposta de importação de escravos
de Angola, Vieira definiu, inclusive, a quantidade e a finalidade – seriam 200 escravos, dos dois
sexos, com a finalidade de sua propagação (SARAIVA: 1992, p. 15).
13
 atas e denúncias às violações que têm sofrido, o que as insere em modali- práticas religiosas que se arrastam por tantos anos, dão força de subversão
dades de lutas reconhecidas de maneira universal. Entretanto, a opção em às religiões afro-brasileiras. Elas atualizam seus ancestrais face a uma razão
recorrer a formas usuais e mais reconhecidas da política institucional não histórica excludente.
lhes tira a dimensão da revolução simbólica que tem operado no cotidiano,
E, no caso da relação com os “elementos da natureza”, ou com o “meio
desde seu nascimento. Tais práticas religiosas sempre ampliaram o que é
ambiente”, os afrorreligiosos inserem sua vida social nesses elementos, são
considerado como legítimo na ordem arbitrária construída nos modos de
dimensões indissociáveis, amalgamadas. Não se trata, portanto, apenas de
classificação do mundo.
uma percepção de meio ambiente que possa gerar uma preservação e, sim,
Os textos do livro Cartografia Social dos Afrorreligiosos em Belém do Pará de uma impossibilidade em reproduzir a vida e seus sentidos descolados
mostram que a dimensão política sempre esteve presente na religiosidade do que se chama natureza. Esse saber é expresso nas ervas que curam, nos
afro-brasileira, ou seja, a própria existência / resistência dessas práticas reli- banhos que renovam a energia; nos animais que se tornam parentes, no
giosas já traziam e trazem em si a mobilização. Considerando que os negros caso da pajelança, enfim, no Aşé – força e energia da natureza.
foram arrancados de sua terra África e que mantiveram seus rituais, apesar
E, para reforçar o dito: Aşé.
das estratégias de desmobilização, inclusive com a mistura de etnias dife-
rentes, essa religião já é política por si, pelo seu conteúdo, sua reprodução
e sua recriação. E, principalmente, por estar sendo afirmada no presente.
A dimensão da micropolítica, fora dos padrões usuais da política está nas
suas manifestações religiosas e nos rituais diversificados, impossíveis de
serem enquadrados em modelos, em esquemas, em teorias generalizantes
que aprisionam as múltiplas possibilidades dessas manifestações. São
nações com fronteiras próprias inseridas em um país que, durante longos
anos se manteve, e até hoje se mantém, refém de referências descoladas de
sua própria composição étnica.

As religiões afro-brasileiras contradizem a superada hierarquia ciência

– religião ou religião – magia, ou, mesmo, religião – política. São reli-
giões políticas. Como nos coloca Bourdieu, "não há revolução simbólica
que não suponha uma revolução política". Complementa dizendo que "em
momentos de crise, a tradição das gerações mortas pesa de maneira muito
forte no cérebro dos viventes" 2 . Portanto, a violência do desenraizamento, a
perpetuação dessa violência posta em prática na escravidão, a repressão às
Cynthia Carvalho Martins
Doutora em Antropologia (UFF), professora na UEMA, pesquisadora do Projeto Nova Cartografia
2
BOURDIEU, Pierre. La eficacia simbólica – religión y política. 1º Ed. Buenos Aires: Biblos, 2009. Social da Amazônia e, conjuntamente com Camila do Valle (UFRRJ), criou o grupo de pesquisa do
Tradução da autora do prefácio. CNPq Literatura e Antropologia: cartografias e outros procedimentos narrativos.

14 15
Homenagem aos nossos ancestrais
Astianax Gomes Barreto (Prego)

Mãe Doca Pai Airton Soeiro

Maria Aguiar Mãe Antonia de Santa Bárbara
Nene Aguiar Tat'etu Walter de Incose (Jaciluango)
Raimunda Cosma (Mãe Dewi) Ekedi Nitinha
Mãe Nara Pai João Guapindaia
Mãe Marina Ekedi Iza
Mãe Nair Maria Carneiro
Mãe Nazaré Andrade (Mam'etu Azaue Nan) Danda Quecimbe (Inez Paixão)
Mãe Pazica de Sores Pai Expedito da Cunha
Mãe Raimundinha da Cocada Tat'etu Edilson
Mãe Dora de Ubirajara Abatazeiro Raimundão
Raimundo Siva Maria de Manezinho
Pai Caduca Pai Joãozinho de Mariana
Haroldo Ferreira (Baba Gideuir) Mãe Saba
Pai Hyder
Pai Sabar

Homenagem a todos ogãs, tátas, cambonos,

abatazeiros e ekedis, kotas, cambonas.

Homenagem às mulheres e aos homens de

comunidades tradicionais de terreiro:
os muzenzas, iaos, abians e filhos de santos.

17
 PAJELANÇA
“O Maracá é o instrumento que abre a cura. É o instrumento que abre a
Pajelança, que vai buscar o pajé na força da sua encantaria. Sem o maracá
não há Pajelança.”
Pai Luiz Tayandô – depoimento gravado em dezembro 2010

As matrizes da pajelança: uma religião de revelação

Festa da Ancestralidade –
Louvores às cacurucaias “A Pajelança é uma religião de revelação. Encontra-se nela o Pajé visto como
africanas
autodidata, que desde pequeno recebe revelações, missões e o mestre o prepara.
Imagem do Cacique Rompe–Mata
Temos quatro matrizes na Pajelança, uma marajoara (Caruana), a matriz dos
mestres (geralmente do Baixo Amazonas e que estão longe das águas-mar,
matriz muito rica de manifestações), a terceira dos catimbozeiros, uma nova
modalidade que mescla a Pajelança do Nordeste e a Pajelança amazônica, que
ocorreu na época da Borracha, mais ou menos em 1900 e a quarta, o Baião de
Cura de raiz do Maranhão. A Pajelança é uma matriz masculino-patriarcal.
No princípio da criação, mulher e homem estavam juntos, a mulher fez opção
pela fertilização, pela possibilidade de parir, no que lhe foi concedido, com a
consciência de que isso seria dolorido, e ao homem foi dado o poder de dar
a vida àqueles que já não se encontravam mais aqui, de se manifestar com as
divindades encantadas da Amazônia e de entrar em contato com as entidades
superiores. Para o Pajé é preciso conhecer a doença para chegar ao remédio,
sentindo seus sintomas, se necessário for.”
Pai Luiz Tayandô – depoimento gravado em 29 junho 2010

Mastro cerimonial de São Sebastião

Festividade em Honra ao Cacique O Pajé não é feito, já se nasce Pajé
José Tupinambá na Tocaia de
Camiama N. Sra. da Conceição, “Então, eu era molequinho e aí a minha tia que era Pajé, tia Guiomar. Ia cedo
de Pai Luiz Tayandô
lá com a minha vó e dizia: 'olha, comadre, hoje vai ter um carué'; o carué era a
Pajelança. Quando chegava cedo, a mamãe dava o jantar da gente – 'vum borá,
vum borá, todo mundo comer que hoje vai ter um carué na casa da comadre',
e a gente ia pra lá. Então, não deixava nós participar; criança não participava
Aluá – bebida sagrada amazônica – casa de Pai Tayandô desse tipo de coisa, eles trabalhavam na sala; no quarto, eles enchiam de rede,

18 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Pajelança 19

 no quarto, na cozinha, todo mundo levava os molequinhos, todo mundo ia
dormir, botavam a gente pra dormir, e só começavam a Pajelança lá pras dez,
onze horas da noite, quando tudo ficava silêncio. Então, quando eles sabiam
que estava todo mundo já sossegado dormindo, aquilo tava silêncio, era que
começava a cantar a Pajelança, e ia até cinco horas da manhã, eles cantando
Pajé. A gente não podia ver, mas a gente ficava acordado no quarto escutando
começar, quando começava a Pajelança lá pra sala, nós aprendia tudo, tudo
que cantavam pra lá, nós tinha na cabeça. No outro dia, nós ia pra roça de
manhã e a mamãe dizia – 'borá, vão cuidar na roça, um vai fazer isso, outro
vai fazer aquilo'. Aí pronto, nós ia fazer o Pajé lá na roça, no outro dia, o Pajé
comia lá na roça. E uma vez, nós teve uma Pajelança lá na casa da tia Guiomar,
foi a primeira vez que eu me incorporei, eu era moleque e nós ia pra roça, nós
tinha um negócio de botar o caniço lá no igarapé; porque as nossas roças, tudo
eram na várzea, tinha uns igarapé grande e a gente fazia os caniço, e botava
jogado o caniço lá e deixava fincado na beira do igarapé e de vez em quando
a gente olhava pra vê se num tinha peixe, então, eu tinha esse negócio, e a
mamãe dizia: 'olha, vocês acabam de ter brincadeira em igarapé, porque meio
dia não é hora de tarem tomando banho no igarapé, nem seis hora da tarde,
que é a hora das mãe do igarapé passar'. Nesse dia nós tava, teve uma Paje-
lança e nós tava danado cantando o Pajé lá na roça... Pajé, Pajé, Pajé. Tinha
uma cobrinha verde que a minha tia pegava, cobrinha verde, ah... e a cobrinha
verde penava na nossa mão no outro dia. E neste negócio dessa brincadeira lá
na roça de Pajé, Pajé, Pajé... o Pajé me pegou de verdade; quando eu dei conta
de mim, a minha mãe já tava lá na roça. Eu tava no meio de uma touceira de
uma tucumanzeira, uns filhos de tucumã novo que tinham no roçado, tava só
espinho e a minha mãe foi tirar o Pajé; por que ela era servente da cura, aí fez
o Pajé subir, depois que o Pajé subiu, ela me deu uma surra pra mim num tá
brincando com Pajé lá pela roça. Desde daí começou meus problemas, eu já ia
pra roça, aí eu via as coisa, aí eu não podia tá sozinho na roça, e eu vinha de lá
da roça com aquele paneiro mas eu via que vinha gente, vinha gente dos cami-
nhos da roça estreito. Eu sentia que vinha gente de um lado e do outro, aí eu
apressava o passo, quando não, eu largava o paneiro de mandioca no meio do
caminho e vinha me embora correndo. Os cabocos já começaram a me pegar
na roça, já não podia mais tá indo no igarapé sozinho tirar as mandiocas
moles. Aí, minha mãe me colocou em tratamento, pra vê o que era. Tinha um
senhor que era muito bom lá, que era o mestre Ajirú, aí ela foi, me levou pra
ele e ele disse “que este filho que ela tinha não era dela, era, na verdade, dos
20 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
guias, e que eu só ia viver com ela até o tempo que os guia quisesse”. Então, eu
comecei a trabalhar muito novo, eu aprendi que com uns sete anos de idade eu
já trabalhava, porque quando eu entendi por mim, eu já trabalhava.”
Pai Farenan – trecho do depoimento gravado na oficina de produção
da Cartografia Social em 31 maio 2010
“Eu vim de lá do município de Salvaterra, da ilha do Marajó, e muito novo
ainda, eu acho que com uns 12 anos de idade, eu vim pra cá pra Belém traba-
lhando na cura, na Pajelança. Lá, eu já era preparado na cura pelo mestre
Ajirú, um “experiente” que existia lá no interior aonde eu passei mal e a
minha família me levou pra ele. A minha família toda se tratava com ele nesta
época, minha mãe, minha avó. Ele trabalhava, ele curava com o mestre Gavião
Real e aonde este encantado chamou a minha família e disse que daquele dia
em diante eu tinha que seguir a Pajelança ou os encantados iam dar fim de
mim. A minha família não queria, a minha família achou que era melhor ele
‘prender’ e tudo, e ele disse ‘olha, pra prender esse dom já passou da época,
porque ele já tem mais de 7 anos e agora a gente não tem mais condições de
prender, o jeito que tem é cuidar dele’. E eu fui tomar meus remédios, meus
banhos de iniciação lá na casa dele, de Pajé, de Pajelança. Nesse tempo, lá no
município, não existia tambor, ninguém batia tambor, não existia nem palma,
era só pajé mesmo, a noite toda, aonde vinha os bichos cobrinha verde, mestre
tamanduá, seu jacaré-açu, seu camarão da beira, mestre Puraquê, eram esses
os encantados. Não baixava Mariana, nem Jarina, nem Herondina, não existia
nada disso pra lá; a maioria dos encantados trazia os nomes dos bichos, eram
os bichos do fundo, seu gavião real que comandava tudo lá, era o mestre da
casa. E eu fui começar lá a me iniciar os trabalhos preparativos pra Pajelança,
comecei por necessidade, a minha própria vó, por obrigação, começou a me
botar pra benzer as pessoas em casa, pra começar a atender as pessoas, até eu
ter a liberação do mestre Gavião Real pra abrir uma Pajelança pra ele; porque,
naquele tempo, o primeiro trabalho a gente fazia pro pai de santo da gente e
mãe de santo, que, naquele tempo, não tinham nem pai de santo, nem mãe de
santo, eram os mestres, os guias mesmo, e a gente ia balançar o maracá pra
ver se o pajé da gente vinha entregar o balaio porque ainda tinha que receber o
balaio na abertura do trabalho, na abertura do trabalho da Pajelança, alguém
vinha deixar o balaio na porta da casa pra gente receber, pra poder começar
aquele sentido da Pajelança. Eu comecei a trabalhar desde novo e a minha avó
Pajelança 21
 era muito dedicada aos pajés, aos guias, era servente. Quando chegou um dia,
o meu encantado, que era o mestre Pena de Arara Amarela, veio um dia de
manhã e conversou com a minha avó e disse que daquele dia em diante ia me
tirar de casa, e ia me levar pra um lugar, mas que eu nunca ia ser marginal,
ia dar rumo na minha vida, da minha Pajelança. Eu entreguei a minha vida
desde novo, desde 11 anos, desde 12 anos, mas eu queria ir mais além, não
queria parar, passar a minha vida toda sentado ali naquele banquinho balan-
çando maracá, como ficou meus antepassados, meus parentes se acabaram ali,
no meio do mato, balançando maracá, ajudando os outros. Então, eu achava
que eu tinha, naquela época, jogado a minha vida ou acabado com a minha
vida porque eu tava batendo de frente com a minha família e daquela maneira
que eu saísse ali da minha casa, não teria volta, eu não ia ter mais parente,
não ia ter mais quem me acolhesse, me desse mão, porque eu tava fazendo o
meu próprio destino e o mestre foi embora. Eu arrumei as minhas coisas e
vim embora pra cidade, pra cá pra Belém. De família sentia, mas aí eu já tinha
mais amor pela Pajelança do que pela própria família, sabe? Eu queria seguir,
mas aí era um problema, eu já trabalhava na faixa de 11, 12 anos. Pra mim
trabalhar, naquele tempo, a gente não tinha nada, a gente trabalhava com o
cordão de São Francisco e com as cintas de Tracuá, porque aquelas cintas de
Tracuá, a gente fazia das folhas do, daquele que gente faz banho: Cruatá de
fogo, a gente pegava o cruatá de fogo, batia bem pra ele soltar aquelas fibras,
para tecer as cintas de Tracuá; eram preparadas assim: deixava ela de molho
amarrada num pé de pau dentro do igarapé pra passar uns 7 dias lá pra poder
buscar e trazer o mestre, o chefe, preparar, dar as defumadas pra poder nos
entregar aquelas cintas preparadas. Então, era aquilo que a gente tinha: o
cordão de São Francisco, as cintas de Tracuá, que era de apeiá, e uma bermuda
branca e uma camisa branca, era a roupa do trabalho.”
Pai Farenam – trecho do depoimento gravado em 12 janeiro 2011
Eram conhecidos como experientes
“Eu acho que eu vou contribuir pra esta obra contando como a minha mãe
Maurícia, mais conhecida por mãe Santa, teve ali na cidade velha. Eu gostaria
de colocar mais precisamente pra esse lado da Pajelança, esse lado dos mestres,
o lado da encantaria, dos encantados de boto, do peixe, daquelas coisas todi-
nhas que isso era a origem da minha mãe. A minha mãe depois começou a
tocar tambor por uma outra influência que chegou lá e levaram o tambor
22 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
até a nossa residência, a qual eu nasci: aí comecei a conhecer e comecei a
gostar. Hoje, por exemplo, eu toco Pena e Maracá. Eu não pratico a Pena e
Maracá assim pra tratamento das pessoas porque eu não tenho tempo, eu sou
funcionário público e não tenho esse tempo, mas a gente pratica ainda aquela
origem da Pena e Maracá dos encantados do fundo que começou em Icoa-
raci, que na época era Pinheiros, que é da família dos Cobras, que era tio da
minha mãe, tio Arcelino Cobra. A minha mãe era filha da Maria Cobra, mãe
dela mesmo carnal, e ela começou a trabalhar no banquinho dela com suas
penas, seu maracá e um tauari, e o tio Arcelino era que trabalhava, que ele
era filho de um mestre Puraquê, um encantado que vinha nele, um encantado
do fundo e que, lá na casa, eu ainda cheguei a conhecer ainda, só que agora
não lembro o nome, ainda mais que o espaço mudou todo lá em Icoaraci, né,
e agora não lembro. Ele era Pajé, eles eram conhecidos como os Experientes,
então as pessoas diziam: a gente vai pra casa do Experiente, aquela pessoa,
procurar se tinha um chá, o que fosse preciso, chegavam a tirar feitiço até
com cuité de água morna, as pessoas tomavam tantos cuités, isso era a Paje-
lança nossa, e depois o pai sabe, vem todas aquelas origens onde chegou o
nosso tambor que hoje em dia a gente toca. (...) E a minha mãe com 7 anos
começou a trabalhar e ela foi preparada na mesa da Jurema, onde ela dizia que
passou tantos dias. Naquela época, eles ficavam deitados naquele local, onde
o tio Arcelino preparou ela pra ser Experiente. Casou, primeiro casamento
teve uma filha que ainda é viva, ficou viúva e casou com meu pai e eu fiquei
com essa herança. E quando eu me entendi com 15 anos, a casa da minha mãe
começou a ser freqüentada por outras pessoas. Bem perto da nossa casa tinha
um Experiente que o pai falou agora aqui, o pai Diquinho, era bem colado
assim da nossa casa. A minha mãe fez a obrigação com a então mãe Zenaide, a
mãe Zenaide que se dizia filha de Zé Negreiro. Então, essas coisas, eu tenho e
estou tentando resgatar. Até porque a minha mãe falava pouco, assim, mesmo
sendo minha mãe, não me passava nada, tudo era assim: não tem permissão,
não tem permissão, fica pra lá menino. Então, sempre foi assim. Então, com 15
anos, eu incorporei com um encantado chamado D'ouro da Mata, sem saber
origem e eu incorporei. Ele vem esse encantado ainda, e a minha mãe começou
o terreiro a ser freqüentado por outras pessoas, dentre elas, hoje, essa pessoa
que tem terreiro no Jurunas, que é o pai Pedro de Ubirajara. Começou, veio
de outras casas e se encostou lá, aí começaram a tocar o tambor, onde o pai
Diquinho ia com o Pena Verde, dançava, e depois vinha pra casa. Chegou
em Belém o Josimar de Come Língua e frequentava nossa casa e, com isso,
Pajelança 23
 eu penso assim, eles começaram a trazer novas experiências, novas situações
que eu acho que o Josimar ainda está vivo, do Maranhão, e começaram a
implantar na casa e eu jovem, né, comecei a observar aquilo, foi quando o
pai Pedro saiu pra colocar uma casa dele no Jurunas. Ele até me chamou, eu
já não dançava, mas incorporava. Então, ele disse assim: acabou a casa da
Santa porque não tem mais ninguém, é como o senhor disse, lá também não
sabia cantar, ela era pajé mesmo, Jarina vinha nela, mas, ela era pajé. Então,
eu disse: eu acho que não vai acabar e eu comecei a piar a casa da minha mãe,
né, com 15 anos. Hoje, eu estou com 57 anos. Aí, vim incorporar com Coli
Maneiro, danço, também, com um encantado chamado João do Leme.”
Ismael Tavares – dirigente do Terreiro Estrela Guia, entrevista para o Livro, em 12 janeiro 2011
Pajelança na cidade
“E saí e não voltei, vim embora para o Bairro da Cremação porque eu tinha
uns primos que moravam aí na Cremação. Até ali no Beco da Goiabeira, antes
de chegar no terreiro da Socorro, a Socorro batia ainda Mina, e lá a gente
morava. Era um becozinho, me deram um quartinho lá: ‘olha, primo, aqui, só
pode ficar aqui para fazer seus negócios.’ Eles gostavam, a mãe deles gostava da
Pajelança, era de lá do interior, do tempo deles. Então, eu só cuidava daquele
pajé, era uma vez por mês. Não cantava toda semana, não tinha todo dia, não
tinha toda hora, era data certa: sempre a última sexta feira de todo mês que
eu balançava o maracá, tinha que ver a lua. O lugar que vim morar em Belém
tinha o tambor da Socorro e tinha o tambor da finada Constancia. Mas,
naquele tempo, eu não me sentia na obrigação de ir olhar nenhum tambor que
eu não tinha permissão dos meus pajés, estava longe da pessoa que tinha me
preparado, o mestre Ajirú. Então, eu disse: ‘eu não posso ir porque o que pode
acontecer comigo lá?’ Uma vez por mês, a gente fazia aquela linha de cura e
aí foi chegando gente, foi dando gente, foi dando gente, a ponto deu passar
a fazer as curas duas vezes por mês pra atender o pessoal. O povo gostava
muito da Pajelança. Era uma coisa diferente daqui da cidade. O pessoal não
via quase isso do jeito que a gente trabalhava. Não tinha luz elétrica, era só à
luz de velas, porta fechada, da feita que entrava, só saía no final. Então, uma
vez, eu fui olhar, já depois de uns dois anos aqui em Belém, eu fui olhar um
tambor na casa da mãe Constancia. O tambor tava pegando fogo e, na frente,
tinha um chagãozinho do lado que a gente entrava pelo lado; eu entrei por
este chagão e fiquei na janela apreciando o tambor. O tambor estava bonito:
24 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
todas aquelas velharadas antigas que ainda tinha lá, dona Francisca, dona Ilda
do Caboquinho; foi então que o caboco me juntou do lado de fora da janela,
eu era novo, era bem magrinho, e me jogou para dentro do terreiro e ela tava
com a dona Mariana. Só dançava gente velha na casa dela, não podia gente
nova naquele tempo, só as velhas mesmo, e muito pouco homem. Aí, a dona
Mariana mandou levar o caboco lá pra trás e conversou pá pá pá, o caboco
foi embora. A D. Constancia não me conhecia ainda, então, eu comecei a
frequentar a casa dela, tomar os banhos. Logo no outro dia, fui procurar por
ela, contei a minha história pra ela, que aqui eu não tinha ninguém, não tinha
ido em casa de ninguém, tinha vindo do interior, trabalhava com cura, com
pajé e tudo, que eu era filho nesse tempo, carregava seu Zé Raimundo e a dona
Jana Gunça, e aí ela conversou comigo: ‘olhe, meu filho, aqui em casa você não
pode ficar porque eu tenho uma filha de santo que ela é muito antiga da minha
casa, que era a dona Célia, e ela é de Zé Raimundo, e aqui na minha casa é
respeitado o médium e é respeitado o encantado dele, só existe um de cada
uma cabeça.’ Eu disse: ‘mas D. Constancia, eu queria ficar aqui que é perto de
casa, que é tambor, tá organizado.’ Ela disse: ‘olha, eu vou pensar no seu caso.
Venha segunda-feira que o seu Sete tá aqui.’ Seu Sete atendia toda segunda-
-feira. Eu fui lá com seu Sete na segunda-feira, ele me disse: ‘olha, eu vou
resolver o seu problema, o senhor é pajé?’ ‘Sou pajé.’ ‘Tá, quarta-feira o senhor
vai cantar uma Pajelança para D. Constancia; quarta-feira, a D. Constancia
vai se sentar, faça uma garrafa de café.’ Então, a gente fazia chá, fazia café,
fazia o vinho misturado com um pouco de água mais fraco que é o vevéu com
manjericão dentro pro pajé e ia paricá. E, na quarta-feira, eu preparei e abri a
cura, tava a D. Francisca que recebeu seu Ricardinho, D. Ilda do Caboquinho,
tava a D. Célia do Zé Raimundo, ela mandou chamar para irem olhar porque
eu era novo para cantar o pajé, e se sentou na cadeira. Eu sempre trabalhei na
Pajelança, bate-costa, cantei a Pajelança, aí caboco vai, caboco vem, caboco
vai, caboco vem, e eu sempre recebi, sempre trabalhei com seu João De Una na
cura, sempre veio na cura. Terminou a cura, ela disse: ‘olha, eu vou lhe dizer
uma coisa, o senhor já tem o seu caboco que vai ficar brincante no tambor
aqui em casa, o seu caboco que vai ser puxado pra cima lá do fundo é o seu
João De Una, tá bom.”
Pai Farenan – trecho do depoimento gravado em 12 janeiro 2011
Pajelança 25
 Os símbolos e elementos da pajelança
“Em casa de Pajé, há sempre uma Jurema pronta, tauari, tabaco e maracá e,
com esses elementos, inicia-se o trabalho”.
Pai Farenan – em 31 maio 2010
Maracá: o Maracá é o instrumento que abre
a cura, que abre a Pajelança, é o instrumento
que vai buscar o pajé na força da sua encan-
taria, por meio das doutrinas, dos cânticos,
das rezas. É um elemento principal dentro
da Pajelança, sem ele, não há Pajelança.
Tauari: o Tauari é um fumo que é preparado
nas aldeias, no caso, na mata. Foi o método
que os Pajés, que os curadores tiveram para
fazer o próprio cigarro, para que os mestres
pudessem fumar dentro da Pajelança. Este
cigarro é composto da própria palha do
Tauarizeiro. Esta palha é uma árvore grande
que se chama a árvore do Tauari, dela é
tirada a primeira casca, que é a casca grossa,
por fora, e por dentro a casca grossa tem
esta palha que se chama a folha do Tauari:
Culto Amazônico dos Tupimambás
a gente corta, põe pra secar, depois põem a
Festa do Cacique José Tupinambá
cachaça nele para soltar, para sair folha por
folha e assim poder montar o cigarro; o fumo é feito de alecrim, alfazema, que
é para perfumar.
Tabaco: é o fumo grosso. Isso também é muito usado dentro da Pajelança da
cura, porque com Tabaco a gente cura, faz banho de descarrego.
Cachimbo: os Preto Velho e a linha dos Preto Velho que tem dentro da Paje-
lança. Tem que ter o cachimbo para fumar o tabaco.
Bebida da Jurema: essa bebida da Jurema há muitos anos era a bebida que os
índios tinham, como também a Tiborna. A Tiborna é uma outra bebida indí-
gena feita da mandioca, da própria mandioca crua que a gente faz farinha; os
índios botavam pra cozer aquela mandioca o dia inteiro, 24 (vinte e quatro)
horas ela cozia em panela de barro com lenha para que ela tivesse preparada.
26 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Depois, ela ia ser dissolvida, ia ser coada pra se transformar numa bebida.
Então, essa daqui é a bebida da Jurema, dos Pajés. Ela é feita da própria casca
da Jurema Paricá. É um pau da mata que se chama Jurema Paricá. É feito do
paricazeiro. A gente tira a casca da Jurema Paricá, bota em infusão por tempo
indeterminado, quanto mais tempo em infusão, melhor ela fica para o Pajé
tomar. Nela, acrescenta-se champanhe, vinho tinto, erva doce, cravinho da
india e o vinho branco. É uma bebida que é feita para os guias da Pajelança
tomarem.
Cinta de Tracuá: cada Pajé tem a sua própria cinta. Toda cinta pertence a
um guia. Ela significa uma defesa para o corpo do trabalhador, quando a
gente está trabalhando na Pajelança. Quando se está curando uma pessoa,
ao mesmo tempo, está recebendo daquela pessoa que fez o mal para aquele
ser humano, então, a Cinta de Tracuá é preparada para a defesa da nossa
matéria, do nosso corpo, quando em transe; pois o corpo tá aberto ali pra
receber qualquer coisa.
A essência: a essência também é extraída da mata. Essa daqui é uma essência de
Priprioca pura. Pra quê? Ela é feita para nós prepararmos os banhos das ervas
cheirosas. O banho serve para o banho de descarrego ao final do trabalho da
cura. Seve para limpar o corpo.
O rito e o segredo
Os trabalhos não podem ser cobrados, devem ser feitos de graça. Existem
coisas que são muito secretas na Pajelança. Não se abre os segredos, mas um
pajé conhece o outro, mesmo que não conversem sobre o assunto. No inte-
rior, antigamente, as curas só eram iniciadas a partir das 11 horas da noite,
quando todos já estavam dormindo, pois tudo era extremamente secreto. A
pajelança tem uma ciência para abrir, para chegar no meio e para ter o seu
encerramento. As crianças eram preservadas, deveriam ir cedo dormir, antes
que iniciassem a cura, pois inclusive elas poderiam ser encantadas pelos pajés.
Pai Farenan – depoimento gravado em 29 junho 2010
Pajelança 27
 Casas matrizes com prática da pajelança na região metropolitana de Belém Festividades

Casa Matriz Caruana Casa Matriz Mestre Casa Matriz Casa Matriz Cura MÊS Datas PRINCIPAIS FESTAS E RITUAIS CASAS ONDE SÃO REALIZADAS
(Marajó) (Baixo Amazonas) Catimbozeiros Batida ou Baião FESTAS E RITUAIS
(mesclagem entre de Cura
Caruanas e Mestres) (Maranhão) Janeiro 20 Festa de São Sebastião Mãe Ana Santana Barbosa
Pai Luiz Tayandô Pai Ivanildo Mãe D. Graça Pai Bassu Pai Farenan
Pai Farenan Pai Luciano Pai Cuíca Pai Muza Pai Ismael
João de Oxalá Pai Arimatéia Mãe Helena Pai Ari do Mariano Mãe Jegeca
Mãe Eliana ( in memoriam) Mãe Carmita Pai Francisco 20 Dª Jarina Pai Francisco Alves da Silva
Mãe Eli (Ananindeua/Uriboca) Mãe Zilma 31 Dª Herondina Mãe Conceição do Paruára
(só pajelança) Mãe Maria José Mãe Esmeralda – Caboclo Manezinho Mãe Carmita
Pai Ismael Mãe Maria Mãe Conceição Fevereiro 08 Cura de João da Mata Mãe Irene Martins Silva
Pai Pedrinho Mãe Miqelina Mãe Jacira 11 Festa de São Lázaro Mãe Inês Ramasceno Soares
Mãe Naza Pai Cesar
Pai Pedrinho
Pai Eldy (Tawandacy) Mãe Inês
15 Festa da Pomba Gira Pai Júnior
Mãe Irene
Mãe Maria Março 11 Cabocla Herondina Mãe Helena Fátima de Souza
do Antonio Légua 19 São José Mãe Maria Crispiniana Ferreira
Mãe Ana (Surrupira) Mãe Jegeca
19 Dom José Mãe Raimunda
fonte : entrevista com Pai Luiz Tayandô e Pai Farenan realizada em 29 junho 2010
19 Cabocla Jarina Mãe Zilma
Abril 20 Dª Mariana Mãe Conceição do Paruára
23 São Jorge Mãe Jacira
Ogum Mãe Jegeca
Maio 09 Caboclo Codozinho Mãe Zilma
11 Festa da Cabocla Rosa Lina Pai Júlio Cesar Conceição de Oliveira
13 Tambor da Mata Pai Ismael
Preto Velho Mãe Jegeca
31 Dª Jarina Mãe Conceição do Paruára
– Sentinela Mãe Carmita
Junho 13 Cura do seu Tango do Pará Mãe Miguelina Santos Dias
Santo Antônio Mãe Jegeca
23 Festa do seu Zé Pelintra Pai Eldy Santos da Costa
24 São João Mãe Maria (Raimunda Gomes Oliveira)
Pai Pombo
Dª Chica Baiana Mãe Maria (Raimunda Gomes Oliveira)
27 a 30 Xangô Pai Pedrinho
30 Tereza Légua Mãe Maria José

28 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Pajelança 29

 MÊS Datas PRINCIPAIS FESTAS E RITUAIS CASAS ONDE SÃO REALIZADAS Tocaia de Caruanas Nossa Senhora da Conceição
FESTAS E RITUAIS Pai Luís Tayandô
Julho 12 Cabocla Mariana Pai Júnior
23 Seu Nego Gerson Pai Francisco Alves da Silva O culto dos Caruanas nas terras do Grão Pará
26 Festa de Nossa Senhora Mãe Ana Santana Barbosa
Santana
Mãe Raimunda
O Culto dos Caruanas nas terras do Grão Pará tem sua origem nas práticas
Agosto 14 Caboclo Manezinho Mãe Zilma
religiosas indígenas sincretizadas com a fé popular católica romana.
15 Seu Paruára Mãe Conceição do Paruára
É muito importante para aqueles que não conhecem a pajelança, principal-
19 Cabocla Constança Mãe Zilma
mente a maioria, aqui da nossa cidade, que ela já foi um culto que até o início
20 Exúm Pai Ismael
dos anos de 1900 era tão procurada como a nascente medicina moderna.
23 São Benedito das 7 flores Pai Farenan
Quero dizer que falar sobre a religião dos caruanas é para mim muito
prazeroso, porém quero afirmar que aqui onde estou não é o meu mundo;
24 Tranca Rua Pai Pombo
falta aqui a alma, a natureza e simplicidade do povo; as coisas aqui têm que
26 Caboclo Joãozinho Mãe Helena Fátima de Souza
ser medidas e conferidas. Peço aos que me escutam que desprezem as teorias
- Pomba Gira Mãe Carmita
complicadas que querem dar um entendimento racional para tudo e para
31 São Raimundo Mãe Raimunda
todos, deixem fluir seus sentimentos e suas consciências ancestrais. Escutem
Setembro 17 Cabocla Mariana Mãe Maria Benedita
com ouvidos da simplicidade; porque as verdades podem ser escutadas pelos
27 São Cosme e Damião Mãe Maria José
estudiosos, mas nem sempre são sentidas. Vamos fazer uma viagem no tempo,
Mãe Jacira
ao tempo onde tudo estava sendo criado, e o mundo dos invisíveis estava
Pai Júnior
misturado com o nosso. Gostaria que um dia as religiões fossem estudadas
28 Xangô Mãe Maria José
nos seus locais sagrados, onde haveria uma influência maior dos guardiães e
– São Cosme e Damião Mãe Carmita
as palavras seriam complementadas pelas forças da sabedoria dos guardiães e
Outubro 19 Caboclo Arranca Toco Pai Pedrinho
divindades das florestas; lá, o contato com o mundo invisível é pleno. Eu peço
28 Pena verde Mãe Helena Fátima de Souza
aos meus ancestrais que me auxilie, nesta hora, para que minhas palavras não
Rosa Légua Mãe Helena Fátima de Souza
estejam desassociadas do dever do pajé, que é conservar a natureza, a vida e
– Maria Légua Mãe Carmita
ajudar a evolução da humanidade.
Novembro 07 Seu Zé Raimundo Pai Francisco Alves da Silva
O ritual da pajelança que vou descrever aqui tem sua origem indígena,
Dezembro 04 Santa Barbara Pai Ismael
porém está longe de ser uma amostra autêntica, pois praticamos a chamada
07 a 08 Yemanjá Mãe Jacira
pajelança cabocla ou pajelança urbana, diferente das práticas da pajelança
08 N. S. da Conceição (Dª Mariana) Pai Farenan
indígena ou de aldeias.
08 Festa das Águas Pai Tayandô
Deus é um só, mas as religiões são diversas. Para Deus, não existem anal-
13 Festa Boto Juvenal Pai Tayandô
fabetos nem acadêmicos, nem pobres nem ricos. Muitos pesquisadores vão
13 Marinheiro Fernando Mãe Maria José
buscar suas sabedorias nos humildes membros das comunidades tradicionais
18 Marinheiro Fernando Mãe Esmeralda
amazônicas. Temos observado durante a jornada humana, que todas as vezes
Nossa senhora da Conceição Mãe Jegeca
que o mundo – dito civilizado – tem contato com as comunidades tradicio-
25 Joana Gunça Mãe Zilma
nais, tentam exercer uma hegemonia e destruir ou comercializar estas comu-
– Dª Mariana Mãe Carmita
nidades; assim aconteceu na África e assim tem acontecido no Brasil.

30 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Pajelança 31

 O mundo místico do Marajó
A origem da minha linha de cura, do fundo ou pena e maracá, é na ilha do
Marajó, especificamente na aldeia dos Aruás ou Aruanãs, hoje município de
Chaves. As pesquisas dizem que 1.500 anos antes de Cristo já havia presença
humana no arquipélago; e que a civilização marajoara se deu entre 400 e
1400 depois de Cristo.
A maior ilha fluvial do mundo possui duas regiões: os campos ou pastos,
com certas semelhanças com as savanas africanas, e umas matas densas identifi-
cadas como floresta amazônica, e, na divisa dessas duas, encontram-se as terras
baixas ou alagadas. Os Caruanas afirmam que nas regiões de mata fechada
habitam as entidades guardiões da terra, os antigos habitantes chamados de
curupiras, cupiaras, anhangás, juruparis etc. Já nas regiões de campos ou de
savanas moram os povos peregrinos, os que vieram de longe para cumprirem
uma missão. Nas terras baixas ou alagadas é a região dos encantes, da formação
da vida; daqueles que sabem viver nos dois mundos: terra e água, são chefes de
extensas famílias; teriam participação da criação de tudo.
Aldeia de Santo Antonio dos Aruãs
Foi por volta de junho de 1640 que os religiosos capuchos chegarm na aldeia
dos Aruãs ou Aruanãs, sendo bem acolhidos, tratando de construir no local
uma capela dedicada ao glorioso Santo Antonio, que depois recebeu o nome
de Santo Antonio dos Aruanãs. Os sacerdotes com afinco de impor o cris-
tianismo usaram de todas as metodologias da época, como teatro, canto e
até comparação entre a religião dos índios e a cristã. O deus da criação dos
Aruanãs teve os seus vários títulos unidos e transformados em um só nome:
Tupã, Anhanguera, Jurupari, Cupiara, Curupira, antes divindades guardiãs
da floresta, passaram a personalizar o demônio, coisa desconhecida da reli-
giosidade dos índios. Em 1757, o então primeiro-ministro português Marquês
de Pombal expulsa os religiosos das aldeias, o que faz eles tentarem retornar
à sua religiosidade primitiva, porém, as dificuldades foram grandes: o povo
já estava bastante misturado e acostumado com a religiosidade cristã, e a
única salvação foi o sincretismo, ou o que chamamos de pajelança cabocla,
que é o que praticamos hoje. Então, essas influências foram tão grandes que
os cânticos ficaram afeiçoados ao canto gregoriano; como, por exemplo:
“abre-te, portão do fundo...”, quer dizer, sempre dessa forma, muito parecida
como os padres cantavam naquela época. Só para fim de informação, vou
32 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
utilizar as pesquisas da minha querida amiga Dra. Anaiza Virgulino, que fez
um resumo histórico desses 400 anos de pajelança cabocla.
Século XVII: fase de encontro e confronto com os europeus. Em 1616, fundação
de Belém e, em 1640, a instalação da aldeia de Santo Antonio dos Aruanãs.
Esse período foi o período que os índios tiveram contato com os europeus e, em
seguida, o confronto, porque começaram a lidar com uma sociedade mercan-
tilista e imperialista, com costumes completamente diferentes dos deles.
Século XVIII: foi a fase do reconhecimento e do retorno. Em 1755, o rei de
Portugal proíbe o termo “caboclo”, reprimindo as diferenças, porque antiga-
mente chamava-se para os índios e seus descendentes de “caboclos”, então, o rei
de Portugal mandou suprimir isso daí, era proibido chamar de caboclo, então
todo mundo era, naquela época, paraense. Em 1755, com a expulsão dos reli-
giosos da ilha grande de Joanes, Marajó, sem o acompanhamento dos religiosos,
eles voltaram às suas antigas práticas, já mescladas com o catolicismo popular.
Século XIX: foi a fase dos estudos intelectuais, da reafirmação das diferenças
e recuperação da identidade cultural. Antonio Ladislau Baena descreve a
cultura indígena paraoara dando a ela uma ênfase muito grande. Hoje em
dia, quando queremos estudar a pajelança cabocla e ver a identidade cultural
urbana, ela já é paraoara, quer dizer, já inflenciada com o contato do branco.
Século XX: foi a fase da reconstituição do sonho da identidade cultural cabocla,
o pajé não é índio nem caboclo, é índio e caboclo ao mesmo tempo.
A pajelança que pratico
Iniciei minha vida de Pajé em 13 de dezembro de 1960, no sítio do meu tio
localizado no Uriboca, distrito de Marituba, onde, pela primeira vez, o Mestre
Juvenal, um boto encantado, se encostou em mim – a palavra certa é encos-
tado, que significa incorporado. Ao se manifestar, já foi exercendo as práticas
de cura em familiares e vizinhos. Hoje, já se passaram 51 anos de prática da
pajelança ou terapia dos caruanas, experiências acumuladas tanto no trato
das chamadas doenças físicas como das doenças espirituais. Nesses 51 anos,
tive o cuidado de resguardar os rituais longe das outras práticas religiosas que
mantenho em minha casa-de-santo, como umbanda, mina, candomblé nagô.
Um dia, perguntei para Mestre Juvenal o porquê de ter sido acometido de
tantas enfermidades, de ter sido sempre um menino doente; e ele respondeu:
“só quem traz a marca das doenças no corpo é que sabe avaliar o sofrimento
Pajelança 33
 das pessoas e buscar as fórmulas e receitas no mundo dos caruanas.” Gente,
isso é uma filosofia de pajelança; não é uma regra para toda a sociedade.
Os mestres Caruanas
Bem, agora vou falar que é hora de aprofundarmos sobre os mestres caruanas,
tentarmos entender seus métodos mágicos de cura do corpo e da alma.
O sacerdote praticante da pajelança é chamado pajé, cargo exclusivo dos
homens; geralmente, as mulheres que exercem esse dom são chamadas de
benzedeiras, parteiras ou experientes, jamais pajé ou pajoa. Os mestres caru-
anas são encantados, ligados espiritualmente a um clã ou família e a um
animal ancestral do ar, da terra, da água ou do fogo. Eles vivem no fundo
ou encante, lugar diferente do nosso mundo físico, onde não existe tempo
e espaço, onde todos vivem à mercê de seus poderes. Os mestres caruanas
quando encostados – incorporados – perdem parte de seus poderes, devido a
seu pressionamento na matéria do pajé. Os caruanas são avessos aos grandes
públicos, rigorosos, autênticos, mas sabem guardar com carinho e gratidão a
boa amizade. Não aceita ser inquirido, e quando se propõe a falar sobre um
assunto, não gostam de ser interrompidos. Para os mestres caruanas, o pajé
será sempre um menino, que pouco sabe, que sempre tem que estar atento às
obrigações para não perder suas forças. Os mestres caruanas escolhem seus
discípulos, árvores ou aparelho muitas das vezes no período da geração do
feto, estes terão maior possibilidade de alcançar os maiores graus de sucesso,
outros são escolhidos na puberdade, ou já na idade madura, estes são consi-
derados apenas trabalhadores, jamais pajés. Depois da escolha, os mestres se
responsabilizam em educar e a prepará-lo; ensinam os mistérios da natureza
e que sempre terão de estar alertas para as forças do mal. Na prática de paje-
lança, os métodos terapêuticos são imensos e nunca ninguém poderá saber
tudo, por isso sempre terão a necessidade de ir à mãe natureza para reciclarem
suas energias, forças e conhecimentos.
A prática da pajelança
Os materiais utilizados pela pajelança sempre são consagrados em rituais
junto à natureza.
Maracá: instrumento de invocação dos caruanas, o seu som (evoca) faz lembrar
a soada da chuva, que era a maior característica climática nos tempos da
formação da pajelança. Então, quando batemos o maracá (som do maracá),
34 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
está se preparando o ambiente místico igual ao da criação do mundo. O som
simboliza a chuva daquela época, a chuva da fertilidade.
Tauari: é o cigarro místico que auxilia o pajé na sua viagem mística até o
mundo invisível. Só que eu queria mostrar para vocês o seguinte: o tauari
nós fumamos assim, nós trabalhamos ao contrário, assoprando essa fumaça,
que serve para identificar o local onde está o malefício, onde está o feitiço no
corpo do paciente. Então, quando o pajé sopra, ele fuma primeiro aqui, depois
quando ele sopra, naquele local onde o doente está com dor, é para identificar
que forma de trabalho ou cura será feita.
Cuia: representa o útero fértil materno da natureza, nele se prepara remédios,
se dá bebidas para o mestre caruana, se coloca o malefício ou remédio; a cuia
sem pintura se chama pitinga e é mais usada para colocar os malefícios; já a
cuia pintada é para uso mais consagrado.
Cinta: é uma faixa, que é usada bem em cima do umbigo, que é um local de
muito segredo do pajé, então ele se cinta, exatamente para que possa ter segu-
rança em seu trabalho.
Sementes: servem para fazer os colares.
Preparado: na linguagem dos mestres caruanas é “aperparado”, que é uma
série de ervas com perfume e que contém toda a ciência daquele mestre; geral-
mente essa fórmula ele jamais dá para ninguém, porque nela contém todo
o seu segredo. O dia que alguém souber poderá, facilmente, derrotá-lo ou
enfraquecê-lo.
Montaria: banco ou ave é o banco místico do pajé, que lhe transporta para o
mundo místico e também carrega o mestre caruana em sua visita ao recinto.
Terminando essa exposição, quero falar sobre a terapia das folhas. No imenso
universo de folhas, raízes e sementes; quero fazer um alerta. As ervas têm
personalidade, alma e uma ciência que só os pajés sabem receitar e acordar
sua força curativa. Há um tempo, a mídia descobriu a SACACA e se habituou
a usá-la para inibir o apetite e, consequentemente, emagrecer. As pessoas
passaram a tomar o chá da folha sagrada sem o menor conhecimento de
sua dosagem. Resultado: começou a aparecer câncer de fígado e dores
violentas no abdômen. Agora, nem por isso ela foi desprezada pelos pajés,
que sabem seus segredos e a usam como os nossos antepassados.
Pai Luís Tayandô
Pajelança 35
 NAÇÃO UMBANDA
Belém, cidade protegida por tupinambá e tupiaçu
“Segundo as mães mais antigas da Umbanda Tradicional de Belém, Tupi-
nambá e Tupiaçu, líderes guerreiros, lutaram na guerra dos cabanos e sucum-
biram. Passando pelo portal de encantaria, até hoje ficam às portas da cidade
de Belém, frente às margens da maior encantaria fluvial do mundo que é
a Baia do Guajará, protegendo a nossa cidade. Então, tudo que entra para
nós aqui tem que ter a permissão desses dois “cabocos”, que é Tupinambá e
Tupiaçu. Tupinambá e Tupiaçu são dois irmãos da Tribo de Jurema, da família
de Alencar, encantados às margens da Baía do Guajará.”
Oferenda às 7 linhas da Umbanda – em destaque Yemanjá, Kátia Hadad – Oficina de Umbanda, maio 2010
Seara de Umbanda de Ogum Beira-Mar

Umbanda no Pará: um breve histórico

Mãe Vanda, Festa Cosme e Damião
Festividade de honra a José Tupinambá –
Nação Jurema, 21 janeiro –
Seara de Umbanda Ogum Beira Mar
Mãe Vanda saudando a Nação Umbanda
no dia Estadual da Umbanda e dos Cultos
Afro-brasileiros
Kátia Andrade de Hadad 1
Saudação
“Salve Deus!
Salve o Rosário de Maria sobre a terra!
Salve quem tem fé!
Salve quem não tem fé!
Quem pode mais que Deus? (3 x)
Todos: Ninguém
Salve a fé, a esperança e a caridade!”
Hino
“Bandeira branca de Oxalá, força do além,
Mãe caridosa, que ao mundo deseja o bem,
Vai sempre em frente.
Oh! Minha Umbanda querida,
traz a doçura da vida, para aqueles que não têm.”
Com estas palavras rituais e de ordem, de preces como a de Cáritas, Ismael

Terreiro de Umbanda Ogum Rompe-Mata

com sua dirigente Mãe Vanda de Ogum 1 Afrorreligiosa e pesquisadora de campo do Projeto Nova Cartografia Social da Amazônia.

36 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Umbanda 37

 e São Francisco de Assis; além do hino em humano e à natureza, respeitando todas as suas manifestações em decorrência
homenagem à Umbanda2, acima, zeladores e de suas complexas raízes, compreendendo a diversidade, valorizando as dife-
zeladoras davam por aberto suas sessões ou renças, o que permite uma ampla liberdade em suas crenças e diversas formas
giras, nas Tendas ou Searas de Umbanda em válidas de culto.
Belém do Pará, entre as décadas de 20 a 60. Seus praticantes têm o compromisso de servir como instrumento de
Segundo a Federação Espírita e Umban- harmonia e paz através de suas Entidades superiores, com equilíbrio espi-
dista e dos Cultos Afro Brasileiros do Estado ritual representados pela simplicidade e humildade. São trinta milhões de
do Pará – FEUCABEP, fundada em agosto de adeptos, de acordo com estimativa apresentada pelo professor René Ribeiro,
1964, de acordo com registros datados de 1920, da Universidade Federal de Pernambuco (UFPE), no 2º Festival Mundial de
no Pará, já se praticavam a Jurema branca, a Artes Negras, em Lagos, na Nigéria, no ano de 2003, baseadas em dados do
Pajelança e Pena e Maracá. Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE).
Em Belém, a especificidade primordial das Dentre suas características, não podemos deixar de citar que não existe
práticas de Umbanda se dá pela estreita ligação a imolação de animais, e, sim, o vasto manuseio de ervas de efeito ritual ou
Fundador da FEUCABEP, com o sincretismo religioso católico-cristão e fitoterápico.
Manoel Colaço Veras pela manifestação dos Caboclos Encantados. As ervas têm grande importância e usos diversos em forma de amancis,
Kátia Hadad, 2010
foto
Segundo Chaterlain (1889), Umbanda banhos, infusões, chás, imantações e espanações, como energia vital de grande
significa “curador” ou “magia que cura”. Para poder. As ervas mais utilizadas pelos umbandistas tradicionais do Pará, são:
Blavatsky (1831-1891), Umbanda estaria na raiz da língua Sânscrita, onde Alecrim: chás, banhos e espanação3
“UM” significa uma sílaba mística, emblema da divindade, ou seja, a Trindade Arruda: amuleto, pós e chás
na Unidade (Deus), e “BANDA”, que vem de ‘Bandha’, também de origem sâns- Alfazema: banhos e defumação
crita, significa laço, ligadura, sujeição à vida nesta terra. Alfavaca: chás, espanação e gargarejos
Esta religião de fé, luz, esperança, caridade e de humildade em relação ao
Cipó-caatinga: chá, xarope e banho
amor ao seu próximo, tem em suas diversas vertentes a existência do espírito
Espada de São Jorge: espanação
sobrepondo-se ao corpo físico de seus médiuns, em caminho de evolução espi-
Folha da colônia: defumação e banhos
ritual, buscando sempre o aperfeiçoamento na prática da caridade e benevo-
Manjericão: banhos e chás
lência, e ainda, na Lei cármica de Causa e Efeito, crendo sempre na presença de
um Deus único, criador onipresente, origem das suas sete linhas vibratórias. Guiné: banhos e compressas
No entanto, em nosso estado, essa mesma Umbanda se entrelaça a ritos da Pau d'angola: banhos
terra, de matrizes indígenas, já existentes antes da sua chegada, e mais poste- Folha de louro: defumação, banhos e chás
riormente aos novos segmentos de matriz africana que se instalaram aqui. Pau d'água ou (Peregum): espanação Ervas para os fundamentos da Umbanda
Com seus vários conceitos é, sem dúvida, uma nação que é seguida em cada Vindicá Pajé: atrativo Kátia Hadad, 2010
foto

Templo ou Seara de forma variada e diferenciada. Assim, podemos afirmar Vindicá: levante, atrativo
que existem várias formas de se praticar a Umbanda. Croatá: espanação
Sua missão essencial é pregar a existência pacífica e o respeito ao ser Cipó d'alho: espanação
2
Este hino em homenagem à Umbanda era cantado nas tendas e Searas do Pará, nas décadas de 20 a 60.
Somente após os anos 60 foi introduzido no Estado do Pará o atual Hino da Umbanda, que hoje é canta-
do em todo o território nacional. 3 Espanação – mesmo que sacudimento ou limpeza de corpo

38 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Umbanda 39

 O cumprimento ritual da Umbanda é “Saravá!”, que significa:
Sa = força,
Ra = movimento
Vá = natureza
Ou seja, “Força que movimenta a natureza”, ou Salve! ou Viva!, ou “Salve a sua
força”, ou ainda, corruptela da palavra portuguesa “salvar”, que os escravos
tinham dificuldade em pronunciar e diziam: “Salavá”.
Os termos mais utilizados na Umbanda são:
Amanci: líquido obtido da maceração das ervas
Chefes de linha: entidades principais subordinadas aos Orixás
Correntes: passes magnéticos em conjunto
Falanges: grupos de Entidades que trabalham as ordens dos chefes de linha
Gira: nome popular das sessões de Umbanda
Obsessores: espíritos que provocam malefícios às pessoas
Aruanda: o céu dos umbandistas
Congá: altar
Maracá: instrumento de ritual
Passe espiritual: prática por meio da impostação das mãos que objetiva ener-
gizar positivamente a pessoa
Tenda ou Seara: espaço físico onde são desenvolvidas as práticas de Umbanda.
Tauari: charuto utilizado na abertura do ritual para energizar o ambiente
Espada: um pedaço de tecido que serve para identificar as entidades ou Guias
Cinta: uma faixa feita de crochê que serve de segurança para os médiuns
Rosário: um fio tecido de sementes, ou cordão de aço
Touca de crochê: utilizado pelas mulheres
Boné branco: utilizado pelos homens
Em suma, a Umbanda é, sem dúvida, uma religião de pessoas livres, com
fundamentos próprios na prática do amor, uma religião milenar e brasileira,
em seus inúmeros conceitos históricos que culminam na sua origem.
Referências bibliográficas
CHATERLAIN, H. Contos populares de Angola, 1889.
BLAVATSKY, Helena Petrovna. Esoterismo teosófico, 1831-1891.
Origem da Umbanda: pt.wikipedia.org/wiki/Origem_da_Umbanda, acesso em 28/03/2011.
40 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
As várias práticas do culto umbandista
Umbanda tradicional
“Iniciada em 1908 pelo Médium Zélio Fernandino de Moraes pelo Caboclo
das Sete Encruzilhadas e pelo Preto Velho Pai Joaquim de Angola, precur-
sores da Umbanda Tradicional. As linhas mais significativas são a tríade:
linha yorimá (pretos velhos), linha dos caboclos e yori (crianças). O Caboco
das Sete Encruzilhadas fez o anúncio que, para essa nova religião não haveria
caminhos fechados para a prática do bem.”
Babá de Umbanda e Tatetu de Inkice Charley Silva – depoimento feito em 1 abril 2011
“Eu me chamo Esperança, tenho 73 anos, comecei a minha mediunidade com
18 anos. A primeira vez foi com 7 anos, mas aí foi apagado porque na época
ninguém aceitava a Umbanda. Com 18 anos, eu comecei a me sentir mal. Às
vezes, eu estava dormindo, quando eu me acordava, já tava incorporada, a gente
não consegue se controlar. No dia de São Miguel Arcanjo, dia 29 de setembro,
eu já tinha 22 anos, saí para pagar uma conta pro meu pai, quando eu cheguei
de volta, em casa, me deu aquele passamento. Meu vizinho me disse que não era
normal, ele me levou lá pro Terreiro da Mãe Dorinha, de Pai Miguel. Eu fui pra
lá, passei pela Mãe Dorinha, lá me desenvolvi. Quer dizer, eu não tinha feitura,
era amanci que a gente levava. O ritual nosso é tomar a benção por respeito.
Porque eu acho assim, que a Umbanda, a gente tem que ter respeito na nossa
Casa, no nosso Santo. Eu fiquei na Mãe Dorinha esse tempo, foi o tempo que
ela faleceu. Quando ela faleceu, nós ficamos sem ninguém. Mãe Antonia, que
era Mãe Pequena de lá do Terreiro, eu já fiquei com ela. Depois ela teve que ir
pra Santa Bárbara! O meu Santo grande é Oxóssi, o meu ‘caboco’ mesmo, de
frente, é Seu Rompe Mato, a minha ‘caboca’ é Dona Mariana. Agora a ‘caboca’
que me acompanha mais assim direta é Dona Joana Gunça e Seu Mineiro. Seu
Rompe Mato veio um dia e disse: ‘que eu me aquietasse na minha Casa’. Na
época, ainda tinha o meu marido. Mandei ele fazer um altarzinho lá na minha
casa. Eu fiquei dando minha passagem toda as quartas feiras e assim eu tô até
hoje. Quando chega dia de São João, eu dou mingau pra todo mundo lá no meu
bairro. Quando chega dia 18 de junho, eu faço uma homenagem pra São João
Menino. Dia 8 de fevereiro, dia de São João da Mata, que é justamente o dia que a
Dona Joana participou da minha croa. Às 6 horas, rezo meu terço, faço chamada
pra minha ‘caboca’. Os meus guias fazem a caridade. A gente recebe as coisas
conforme Deus oferece. Então, na minha casa é assim, é tudo simples, aí eu estou
Nação Umbanda 41
 até hoje aqui com a minha missão, eu não tenho vergonha, eu posso chegar num
Terreiro e chegar pro meu “caboco”, quando eu vou da minha casa, eu já vou
preparada, eu vou e me entrego pro meu guia. A Umbanda é muito bonita, a
Mina também, o Ketu, o Jeje, o Nagô, a Angola, tudo é bonito, mas conforme tu
saber respeitar, porque você sabendo respeitar, você tem tudo, não lhe falta nada.
Então, é isso, eu tô aqui, graças a Deus, com os meus guias, respeitando eles,
porque eu respeito. Então, a gente tem que ter respeito, porque os guias da gente
é como é pai e mãe, nós temos que respeitar, porque se a gente não respeitar, a
gente não consegue nada, fica todo o tempo doente, fica sem comer, fica sem
nada! Então, a Umbanda, ou a Mina, seja qual é a que for, pra mim, é respeito.”
Mãe Esperança – Oficina de Cartografia Social em 2 junho 2010
“Eu sou Chico Sena Umbandista, tenho uns banhos de amancis, recolhi, fiz
uma camarinha. Na minha saída, eu saí unicamente com a espada de São Jorge
na mão, a guia e um ponto riscado. Foi feito a apresentação, o caboclo dançou,
o caboclo disse o nome dele. (...) Ajeitei um altar, fiquei só trabalhando dentro
da minha casa, como é até hoje, não tenho terreiro grande, até por falta de
estrutura. Através de pessoas na minha casa, eu conheci um Pai de Santo do
candomblé chamado João Brito, mora lá em Ananindeua, quando eu pisei na
Casa, foi, num trabalho terça-feira, com o caboclo Paroá. Ele: ‘bom, a partir
de hoje, tá aqui na minha casa me ajudando e vais ser o hombono, ou seja, o
primeiro filho da Casa. Tu és filho de Oxóssi, jogou lá os búzios, deu Oxóssi!’
Eu trabalho dia de sábado, tô plenamente satisfeito, convicto, gosto dos meus
caboclos, tenho respeito, e respeito todo mundo.”
Pai Chico – Oficina de Cartografia Social em 2 junho 2010
Umbanda popular
Mais sincrética, permite que todas as vertentes da religiosidade afro-brasileira
tenha sua aceitação. Permite a prática simultânea de diversas crenças e ritos reli-
giosos, sem seguir a ortodoxia da Umbanda Tradicional ou da Umbanda Iniciática
Coordenação da Nação Umbanda
“Sou Umbanda, e também tem na minha Casa a Lei do Allan Kardec. Trabalho
com mesa espírita todas as segunda-feira. A doutrina espírita, pra mim, é muito
importante para ter o conhecimento espiritual, o amor ao próximo, principal-
mente. Nós trabalhamos com a parte da cura espiritual, obsessão e, também,
trabalhamos com a parte de Umbanda, dos nossos ‘cabocos’ de Pena e Maracá.
42 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Comecei com a idade de 12 anos, minha mãe, trabalhando na Feira do Açaí,
saiu e me deixou sozinha tomando conta da casa. Quando foi por volta de 2
horas da tarde, a entidade me apanhou, sozinha. A vizinha viu, ela estava me
olhando, a entidade era um erê chamado Luizinho, já fazendo cura. Então, o
meu pai, que já era simpatizante, amava muito, a minha mãe nem tanto. Mas o
meu pai já pegava orações e ia trazendo e as entidades foram se manifestando.
Fiquei no terreiro de Pai Pedrinho do Guamá até os meus 15 anos. Aos 16 anos,
quando eu me formei, fui me embora para o Rio de Janeiro a trabalho. Eu era
uma médium somente, e lá no Terreiro dele começou a vim Dona Jurema,
Seu João da Mata, tudo trabalhando na linha da cura. Chegando no Rio de
Janeiro, continuei tentando levar minha missão, mas como vocês sabem, no
Rio de Janeiro os bairros são muito distantes do
trabalho. Eu me casei, fiquei tomando conta dos
meus filhos, larguei um pouco de lado. Voltando
pra Belém, depois já de uns 20 e poucos anos,
casada, vim transferida, procurei me cuidar
novamente. Seu Zé Raimundo baixou numa tarde
e conversou com a minha mãe, que tinha chegado
o momento, que eu tinha que levar a missão em
frente, a Umbanda, que eu ia morrer na Umbanda!
– ‘o seu trabalho dentro da Umbanda é ajudar o
próximo’. (...) Fui pra minha Casa, mandei fazer
um altarzinho, comecei a trabalhar, os guias me
orientaram a dar passe, fazer vidência, como eu
Bata de ritual da Umbanda
tenho vidência na minha vida. Hoje eu estou com Tenda Miry, 2010 Kátia Hadad
foto
o meu Terreiro na Cidade Velha, com o que faço,
adoro a minha religião. Gosto dessa Umbanda humilde, simples, de chegar o
‘caboco’, fazer a vidência, rezar, conversar, então eu gosto muito de conversar
com o ‘caboco’, pra trabalhar com cura, trabalhar com o Preto Velho. E depois
de está pronta mais ou menos a Casa, seu Pena chamou minha mãe e pediu
que já tava preparada para abrir a mesa espírita, pelo conhecimento espírita
que eu tenho, da doutrina kardecista. Foi assim que nós começamos a fazer a
mesa espírita com 4 pessoas e hoje nós temos 9 pessoas na mesa espírita. Então,
nós temos que ter o amor, a compreensão, o conhecimento espiritual, não só a
parte material. Então, é isso que a Umbanda me ensinou, eu levo mesmo com
fé, caridade, humildade, esperança, e sem esquecer jamais da fé.”
Nazaré Inês, Mãe Inês – Oficina de Cartografia Social em 2 junho 2010
Nação Umbanda 43
 Umbanda Omolokô ou Iniciática
“De acordo com essa concepção, a Umbanda teria sua origem na África, região
atualmente pertencente à República Popular de Angola. O Omolokô surge
dentro das tribos Lunda-Kiocos, pertecente à raça negra de origem Bantu. Esse
culto floreceu no Brasil, principalmente nos estados do Rio de Janeiro, Minas
Gerais e Espírito Santo, sendo, no Brasil, reorganizado pelo Tatá de Inquice
Tancredo Pinto, chamado pela revista inglesa de “Papa Negro do Brasil”.
A esta reorganização deu-se o nome de Omolokô ou Umbanda Omolokô, para
diferenciar da Umbanda Carioca. Esta é uma expressão religiosa praticada em
nossa casa também de Umbanda de fundamento Africano.”
Tayandô – In: apostila “Seminários as sete linhas da Umbanda”, p.1, 1994
“A minha trajetória de vida na religião Umbanda começou quando eu tinha
16 anos, lá em Santo Antonio do Tauá. A minha primeira manifestação não
foi no terreiro, foi na sala de aula. Estava estudando, comecei a sentir uma
aproximação e eu não sabia o que era. Então, eu me debrucei sobre a carteira,
e comecei a me sentir mal, sem saber o que era. Foi daí que as entidades come-
çaram a se manifestar em mim, e me levaram para casa de um senhor que era
Pajé. Ele falou que eu era ‘médium de incorporação’ e que eu tinha que procurar
me desenvolver. Já tava no tempo de eu começar a trabalhar. Eu conheci uma
pessoa que morava aqui em Belém, o nome dele é Raimundo Wilson – o Pai
Louro, nesse tempo, morava lá na Terra Firme. Comecei a freqüentar o terreiro
de 15 em 15 dias, para fazer meu desenvolvimento mediúnico. Fazia vários
‘banhos de cabeça’, que, na época, se chamava amanci. A princípio, ele não fez
uma iniciação em mim, nem coroação. Eu fiquei durante muito tempo com
ele e comecei a incorporar, a receber as minhas entidades. A primeira caboca
que desceu em mim foi a caboca Erundina. Depois, eu comecei a receber o
caboco Manezinho, caboca Ita, depois veio Dona Mariana, Seu Rompe Mato
também. Em 2004 eu tive a necessidade de fazer uma iniciação, fui para Casa
do Pai Tayandô, já estava trabalhando na minha Casa, desde 90, já atendia, era
um altar que eu tinha. Passei por todos os fundamentos e ele me preparou na
Umbanda. A Umbanda da Casa do Pai Tayandô, ele costuma dizer que é uma
Umbanda Omolokô, uma Umbanda de fundamento.”
Vanda Lúcia dos Santos Soares, Mãe Vanda – Oficina de Cartografia Social em 2 junho 2010
“Eu sou umbandista, sou da Casa de Raimundo Muniz Sobrinho – Diquinho
da Pena Verde, que era situada à travessa de Breves com Cesário Alvim, onde
44 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
eu me iniciei. Aos 11 anos de idade, eu estava passeando em Mosqueiro, no
círio de Nossa Senhora do Ó, meus pais católicos fervorosos, eu era semi-inter-
nado no Colégio do Carmo. Naquela época, eu tive aquela vontade de tocar no
andor, na berlinda. Magrinho escorreguei da mão da minha mãe e toquei, foi
a última coisa que eu lembro, isso era às 11h15 da manhã. Voltei às 17 horas
à minha sã consciência, numa casa já cheia de gente. (...) Bom, um dos meus
guias, eu não sei, não me lembro qual, deixou o endereço de Pai Diquinho. Eu
entrei na Casa dele e de lá não sai nunca mais, a não ser com o falecimento
dele. Na Casa dele, ele era coroado na Umbanda, mas já no meio da missão
dele, ele começou a Umbanda Omolokô, inclusive, dentro de Mosqueiro, ele
foi o primeiro Pai de Santo. Na Casa dele não se batia tambor, era só na palma.
Me apareceu um trabalhador, conhecido por Zé Raimundo, e esse caboco foi
que levou o tambor pra minha Casa. O que foi que eu pude pensar de tudo
isso: se isso está acontecendo, é porque nós temos essas contas, nós temos essa
raiz, nós somos médiuns, e, aqui, a Baía do Guajará é banhada por todas essas
energias vivas. A Umbanda, quando iniciou, foi exatamente com esse intuito
de agregar a todas as origens. Conservo todos os rituais da minha Casa! E a
gente chama de ‘Esteira de Jurema’, conservo todos como aprendi, e passo para
os meus filhos como aprendi.”
Pai Marcelo – oficina de Cartografia Social em 2 junho 2010
“Boa tarde a todos! Meu nome João da Silva conhecido como Pai Pingo. Sou
de Umbanda, fui feito na Casa de Pai Marcelo.A minha trajetória também é
muito grande, já fui louco do Juliano Moreira. Não queria seguir a missão,
mas, graças a Deus, que sou de uma família evangélica, abracei a minha reli-
gião, a Umbanda, com muito amor. E hoje é o que eu pratico na minha Casa
é a Umbanda. Sou filho de Oxumaré com Oxum e Ogum, minha Casa é de
caboca Erundina e Rompe Mato. Às quartas, são as sessões e, nas segundas,
é dia de mesa branca.”
João da Silva – oficina de Cartografia Social em 2 junho 2010
Umbanda Esotérica
Umbanda mística, ligada à linha oriental e indiana, que tem como guias
ou mentores espirituais Zarthur Indiano e Urubatan do Dia, nesta mesma
prática de umbanda é comum usarem a Cromoterapia (uso de cores, para
cura de doenças diversas no plano físico e espiritual), a Cristaloterapia
(manuseio com cristais em pontos vitais do corpo em risco de desequilí-
Nação Umbanda 45
 brio), o Reike, de origem japonesa (cura através da impostação das mãos) e
Apometria (terapia alternativa, que trata das doenças que acometem a alma,
cura obsessão, está ligada ao resgate cármico de cada pessoa em relação a
vidas passadas). Todas estas práticas associadas à mantras, manifestações
espirituais por seus ministrantes, preces e orações próprias para cada um dos
problemas apresentados, formam a cabala mística da Umbanda Esotérica.
Coordenação da Nação Umbanda
“Eu me chamo Ana. Eu tenho um templo, um templo de Umbanda Caboca
Mariana. Nós trabalhamos com Umbanda Branca. Nós temos um trabalho lá
terças e sextas feiras, mas nós trabalhamos com apometria, com reike. Apome-
tria, que é o passe através da impostação das mãos, acompanhado com cristais,
é um trabalho de cura e desobsessão. E Reike é um trabalho de cura através da
impostação das mãos. Isso aí nós trabalhamos, é um trabalho de cura”.
Ana, Mãe Mariana – oficina Cartografia Social em 2 junho 2010
Sete linhas vibratórias ou primordiais da umbanda
O rosário que era usado na década de 20 é cons-
tituído pela cruz de pau de Angola, as contas são
das lágrimas de nossa senhora e cada cor repre-
senta as sete linhas vibratórias da Umbanda.
1ª Linha de Santo ou de Oxalá: dirigente –
Jesus Cristo. Foco: branco ou prateado;
2ª Linha de Iemanjá: dirigente – Virgem Maria.
Foco – azul
3ª Linha do Oriente: dirigente – São João
Batista. Foco – cor de rosa
Rosário usado na década de 1920 4ª Linha de Oxóssi: dirigente – São Sebastião.
(Pai Alvaro Bizarro), 2010
foto Kátia Hadad
Foco – verde esmeralda ou turmalina
5ª Linha de Xangô: dirigente – São Jerônimo.
Foco – vermelho escarlate
6ª Linha de Ogum: dirigente – São Jorge.
Foco – vermelho escarlate
7ª Linha Africana ou de São Cipriano:
dirigente – São Cipriano. Foco – lilás.
Coordenação da Nação Umbanda
46 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Maior festa da Umbanda na região norte
Festival de Iemanjá
O primeiro festival foi realizado em 1971, na Praia do Cruzeiro, no Distrito de
Icoaraci, organizado por seus fundadores Maria Mesquita do Espírito Santo
– Mãe Marina, Celina Soares da Costa – Mãe Celina, Lucimar Valdez – Mãe
Lucimar, Maria de Nazaré Andrade – Mãe Nazaré, Marinete Pires – Mãe Mari-
nete, Edith Justa – Mãe Justa, Mãe Zenaide, Mãe Odiza, Pai Antonio Carlos,
Sebastião Machado – Pai Sabá, José
Arimatéia – Pai Arimatéia, Albanise
– Mãe Alba e Mãe Dica, os radialistas
Paulo Ronaldo e Iracema Oliveira.
Na década de oitenta, o festival
passou a ser realizado na Praia Grande
do Outeiro, organizado pela Asso-
ciação dos Amigos de Iemanjá. Hoje,
o festival reúne cerca de setenta mil
pessoas na noite do dia 7 de dezembro. Mãe Lucimar, Mãe Marina, Mãe Nazaré,
Coordenação da Nação Umbanda o radialista Amauri Silveira no primeiro festival
de Iemanjá realizado na Praia do Outeiro,
“A Umbanda é uma árvore cheia de 7 dezembro 1986 acervo Kátia Hadad
galhos e raízes fortes de onde eu tirei
os melhores frutos da minha vida”.
Maria Mesquita do Espírito Santo, Mãe Marina – In: jornal Província do Pará, dezembro 1979
Altares da Umbanda
Altar da Tenda Miry Santo Expedito. Altar do Terreiro de Umbanda Altar da capela da FEUCABEP,
Altar com estrutura construída na Tapinaré das Matas 2010 foto Kátia Hadad
década de 60, é em formato de (Casa do Pai Sabá), 2010
pentagrama, 2010 foto Kátia Hadad foto Kátia Hadad
Nação Umbanda 47
 Hino nacional da Umbanda Homenagem in memoriam

Escrito em 1960 por José Manuel Alves em homenagem ao Caboco das Sete
Encruzilhadas, em 1961 foi cantado no 2º Congresso de Umbanda na cidade
do Rio de Janeiro, e oficializado na 1ª Convenção de Umbanda, realizado pela
Confederação Nacional Deliberativa de Umbanda (CONDU) em março de 1976.
Refletiu a luz divina
Com todo o seu esplendor
Vem do reino de Oxalá
A onde há paz e amor
Luz que refletiu na terra
Luz que refletiu no mar Mãe Maria Aguiar, precursora Pai Miguel Silva, 1965 Maria das Dores Barbosa
conhecida como Maria Pajé,
Luz que veio de aruanda da Umbanda no Estado do Pará, acervo Anaíza Vergulino
Seara de Umbanda Bom Jesus dos
1965 acervo Anaíza Vergulino
Para o mundo iluminar Navegantes , década de 1950
acervo Kátia Hadad
A Umbanda é paz e amor
É um mundo cheio de luz
É força em nossa vida
Que à grandeza nos conduz
Avante filhos de fé
Como a nossa lei não há
Levamos ao mundo inteiro
A bandeira de Oxalá

No Pará, na década de setenta, foi acrescentado o refrão abaixo, pelo Caboco

João da Mata manifestado no saudoso Pai Airton Soeiro, por ocasião do
Tambor das Flores no Salão de Ritual Manoel Colaço Veras da FEUCABEP.
Sebastião Machado (Pai Sabá),
A bandeira de Oxalá falecido em março de 2011, foi
um dos fundadores do festival
Brilhou, brilhou de Yemanjá, junho 2010
A bandeira de Oxalá acervo Kátia Hadad
Mãe Nair Dias, matriarca
centenária da Umbanda “Seara
de Umbanda Fé, esperança e
Caridade”, junho 2010
foto Kátia Hadad
Júlia Moraes Gaia Pacheco,
conhecida como Nenen Gaia,
Seara de Umbanda Olhar de
Jesus. Praticava a Umbanda
Esotérica. Antiga presidente
da FEUCABEP, 1984
acervo Kátia Hadad

Lá no céu já clareou
Clareou na Umbanda
Clareou no mar
Clareou no terreiro
Salve o Pai Oxalá!

48 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Umbanda 49

 Umbandista mais antiga ainda viva Preces e orações da Umbanda
Pai Nosso Espiritualista
“Pai Nosso, que estais no Infinito das alturas,
dos mundos, dos sóis e dos céus;
Santificado seja vosso nome, aqui na Terra
e em todo Universo; Venha a nós o vosso
Reino de Amor e Sabedoria; Seja feita a vossa vontade,
assim na Terra como no Absoluto do Eterno
e do Imutável; o pão nosso de cada dia,
dai-nos hoje e sempre, tanto para o
Espírito, como para o sustento do corpo;
Perdoai as nossas culpas, paixões e
maldades, assim como devemos perdoar e amar
a todos os nossos devedores em ofensas e crimes,
Mãe Raimunda Nonata Hage.
Tenda de Umbanda Caboco José
segundo vossas Leis de Amor Universal;
Tupinambá, junho 2010 E não nos deixeis cair em tentação do erro
foto Kátia Hadad
e do pecado – tanto da mente como do corpo;
quer exterior quer interior;
Quando começamos as pesquisas de campo do PNCSA, Pai Sebastião Machado E, livrai-nos de todo mal, tanto tangível
e Mãe Nair Dias ainda encontravam-se entre nós. Mãe Nair Dias faleceu em como intangível. Assim Seja!
16 de setembro de 2011 aos 107 anos de idade e Pai Sebastião Machado em 19 Livrai-nos Senhor, nós vo-lo pedimos na
de março de 2011 aos 76 anos de idade. mais profunda e secreta súplica, a nós,
que somos vossos servos humildes, de todos
os males e assaltos negativos, passados,
presentes e futuros, tanto da alma como
Pontos riscados do corpo; dai-nos pela vossa Suprema
Bondade, a paz e a saúde e sede-nos propício,
a fim de que possamos elevar-nos até a vossa presença,
iluminados e redimidos, pelo nosso passado
e pelo nosso presente, pela intercessão da
Bem Aventurada e piedosa Mãe Maria Santíssima,
de Jesus Vosso Filho e nosso Senhor, Mártire,
imolado em todos os tempos pela glória de vossa
causa divina e eterna.
Amém.”

50 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Umbanda 51

 Pai Nosso de Monsenhor Horta Credo Umbandista
Pai nosso que estais no céu “Creio em Deus-Pai, Todo Poderoso, Onipresente,
Na luz do céu infinito Criador de todas as coisas, visíveis e invisíveis.
Pai de todos os aflitos Creio em Jesus Cristo – Nosso Senhor, –
Neste mundo de escarcéus. Filho Primogênito de Deus, Luz da Luz,
Santificado, Senhor, Senhor Eleito do Senhor Supremo, e
Seja Teu nome sublime Verdadeiro Deus; gerado, mas não feito para o pecado
Que em todo o Universo exprime ou fins ilícitos, agora em consubstancial
Concórdia, ternura e amor; perfeição espiritual no seio do Pai e supremo
Venha ao nosso coração criador de todas as coisas, o qual, por amor
O teu reino de bondade, de nós e para nossa Salvação, desceu entre nós
De paz e caridade, e encarnou-se por Decreto Divino,
Na estrada da redenção; em Maria Santíssima e tornou-se Homem!
Cumpra-se Teu mandamento Foi, também, pelos homens, crucificado,
Que não vacila e nem erra, sob o poder de Pôncio Pilatos; padeceu injúrias
No céu como em toda terra, e foi sepultado; ressuscitou, no terceiro dia,
De lutas e sofrimentos; segundo as antigas escrituras originais.
Perdoa-nos, Senhor, Subiu ao Céu, está assentado à Direita do Pai,
Os débitos tenebrosos, de onde há de vir, um dia, julgar os vivos e os
De passados escabrosos, chamados “Mortos”, e o seu reino não terá fim.
De sofrimentos e de dor; Creio na Igreja Universal de Cristo, una, santa,
Auxilia-nos, Senhor, cordial, evangélica, pura, humilde, apostólica e
Nos sentimentos cristãos, modelo de fé, semeando Amor e Caridade com
A amar nossos irmãos exemplos decididos de renúncia, altruísmo e
Que vivem distantes do bem, abnegação, acima de sectarismo belicoso e de
Com a proteção de Jesus; todos os conflitos religiosos do mundo!
Livra nossa alma do erro, Creio no Batismo Espiritual, como caminho
Deste mundo de desterro que desperta o arrependimento e como a
E distante da Tua luz; ajuda para a penitência dos erros e culpas,
Que a nossa ideal igreja, para alcançar, por fim, a remissão dos
Seja o altar da caridade, pecados do Espírito sobre o corpo.
Onde se faça a Espero a ressurreição espiritual dos chamados
Vontade de vosso amor. “Mortos” em outras vidas de aperfeiçoamento
Que assim seja! e a imortalidade da vida, através dos
renascimentos sucessivos, nos séculos futuros.
Amém.”

52 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Umbanda 53

 Oração do Anjo da Guarda
Santo anjo do Senhor,
Meu zeloso protetor,
Se a ti me confiou
a Providência Divina
Me rege, me guarda,
Me governa e me ilumina
Prece de Ismael
Glória a deus nas alturas,
paz na terra a toda humanidade.
Jesus, bom e amado mestre, sustenta
os teus humildes irmãos pecadores
nas lutas deste mundo.
Anjo bendito do senhor, abre sobre nós
as tuas brancas asas e abriga-nos do mal.
Levanta os nossos espíritos a majestade do
teu reino. Infunde em todos nós a luz do teu
imenso amor. Jesus, pela tua sagrada
paixão, pelos teus martírios na cruz;
dá a estes que se acham
Ligados ao pesado fardo da matéria,
orientacão perfeita no caminho da virtude,
caminho único pelo qual podemos te encontrar.
Jesus paz a eles, misericórdia aos nossos
inimigos, recebe no teu seio bendito a prece
dos últimos dos teus servos.
Amiga estrela farol das imortais falanges,
lava-nos de todas as culpas, atrai-nos
para junto de teu seio santuário bendito
de todos os amores. Se o mundo com seus erros,
paixões e ódios alastra nossos caminhos com
as trevas do pecado, rebrilha mais com a tua
misericórdia, para que seguros e apoiados no
54 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
teu santo evangelho, possamos trilhar e vencer
as escabrosidades do caminho e chegar nas moradas do teu reino.
Bendita estrela farol dos justos e pecadores.
Abre o teu seio divino e recebe a nossa súplica
pelo nosso Brasil, pela humanidade inteira.
Prece de Cáritas
Deus, nosso pai, que sois todo poder e bondade, dai a força àquele que passa
pela provação, dai a luz àquele que procura a verdade; ponde no coração do
homem a compaixão e a caridade.
Deus dai ao viajor a estrela guia, ao aflito a consolação, ao doente o repouso.
Pai dai ao culpado, o arrependimento; ao espírito, à verdade; à criança, o
guia; ao órfão, o pai.
Senhor, que Vossa bondade se estenda sobre tudo o que criastes.
Piedade, Senhor, para aqueles que vos não conhecem; esperança para aqueles
que sofrem. Que vossa bondade permita aos Espíritos consoladores derra-
marem por toda parte a paz, a esperança e a fé.
Deus: um raio, uma faísca do vosso amor, pode abrasar a Terra; deixai-
-nos beber nas fontes dessa bondade fecunda e infinita, e todas as lágrimas
secarão, todas as dores se acalmarão.
Um só coração, um só pensamento, subirá até Vós, como um grito de reco-
nhecimento e de amor. Como Moisés sobre a montanha, nós Vos esperamos
com os braços abertos, ó Poder, ó Bondade, ó Beleza, ó Perfeição, e queremos
de alguma sorte, merecer a Vossa Misericórdia.
Deus, dai-nos a força de ajudar o progresso a fim de subirmos até Vós;
dai-nos a caridade pura; dai-nos a fé e a razão; dai-nos a simplicidade que
fará das nossas almas o espelho onde se deve refletir Vossa Santíssima
Imagem.
nota: Cáritas era um espírito que se comunicava através de uma das maiores médium
mme. W. Krell (uma das maiores psicógrafas do espiritismo)
A prece de Cáritas foi psicografada em 25 de dezembro de 1873.
refêrencia: Allan Kardec e o espiritismo.
Nação Umbanda 55
 Oração de São Francisco de Assis
Senhor, fazei de mim um instrumento de vossa paz.
Onde houver ódio, que eu leve o amor;
Onde houver ofensa, que eu leve o perdão;
Onde houver discórdia, que eu leve a união;
Onde houver dúvidas, que eu leve a fé;
Onde houver erro, que eu leve a verdade;
Onde houver desespero, que eu leve a esperança;
Onde houver tristeza, que eu leve a alegria;
Onde houver trevas, que eu leve a luz.
Mestre, fazei com que eu procure mais
consolar do que ser consolado;
compreender do que ser compreendido; amar que ser amado.
Pois é dando que se recebe, é perdoando que se é perdoado,
e é morrendo que se nasce para a vida eterna!
Pontos cantados (abertura)
I
Jesus é o primeiro santo do altar (bis)
Oh! Dai-me forças, senhor meu pai,
Oh! Dai-me forças para trabalhar!
II
Estrela do céu, que guiou nosso pai,
Guiai os caminhos dos filhos que vai,
Glória a Jesus, nosso pai redentor,
Que na santa cruz, seu sangue derramou....
Estrela do céu, que nos guia em paz,
Povo de umbanda, que povo será?
Glória a Jesus, nosso pai redentor,
que na santa cruz seu sangue derramou...
III
Quem vem? Quem vem, lá de tão longe?
– São os anjinhos que vem trabalhar...
Oh! Dai-me forças pelo amor de deus meu pai...
Oh! Dai-me forças aos trabalhos meus...
56 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
IV
Eu abro a minha gira, com deus e N.Sra....
Eu abro a minha gira, samborê, pemba de angola...
Eu abro a minha gira com Jesus, Maria e José...
Maria e José, foi quem mandou, quem mandou foi S. José.
Pontos cantados
I
Sou Ogum, em terra estranha estou,
Sou mensageiro do amor.
Beira mar, sou ordenaça de minha mãe Yemanjá....
II
Beira mar, beira maré, Ogum beira mar, das ondas do mar sagrado. Sua
estrela brilha no raiar do dia, Ogum beira mar é filho da Virgem Maria.
nota: Ogum (S. Jorge) patrono da umbanda com Yemanjá (yara, sereia, janaina)
no sincretismo religioso, associa-se à São Jorge e à Virgem Maria.
III
Eu tenho 7 espadas pra me defender...
Tenho Ogum em minha companhia...
Ogum é meu pai, Ogum é meu guia
Ogum é S. Jorge, filho de Deus e da Virgem Maria....
nota: nos pontos cantados de Ogum, fala-se muito em Humaitá, referindo-se à Guerra
do Paraguai, as batalhas do Humaitá, onde os negros lutaram, invocando as forças do orixá
Ogum, para defendê-los.
Yemanjá
I
Mãe d'água rainha das ondas, sereia do mar....
Mãe d'água, seu canto é bonito, quando vem do mar,
É tão bonito o canto de Yemanjá...
Que faz até o pescador chorar,
Quem ouvir o canto de Yemanjá,
Vai com ela pro fundo do mar...
Nação Umbanda 57
 II Xangô – sincretismo S. Jerônimo, S. João Batista
Sereia, sereia, não naufraga o meu navio...
Estrela tão linda, que brilha no firmamento..
Um castelo de sereia, um castelo de Yemanjá.
Xangô na pedra sentado, vai escrevendo e vai lendo,
Sereia, sereia, o castelo de sereia, fica no fundo do mar...
aos seus filhos ensina, com muito amor e bondade,
III que a vida não vale nada, se não se faz caridade...
Navio negreiro nas ondas do mar...(bis) Caô, cabecile, caô.
Correntes quebradas na areia arrastar...
II
Vamos saravá, nossa mãe Yemanjá...
Meu pai S. João Batista, ele é Xangô..
É dono do meu destino até o fim...
Oxóssi – sincretismo S. Sebastião Se um dia me faltar a fé no meu senhor...
I Derrube suas pedreiras sobre mim...
Caça, caça, caça, meu caçador...
Toma cuidado com a cobra cascavel, a noite está tão escura, Yansã – sincretismo Santa Bárbara, Joana D'arc
Só brilha a lua lá no céu....
I
II Ela baiou lá na Aruanda...
Caçador da beira do caminho... Yansã é nossa mãe, gira deixa gira girar(bis)
Não me mate esta coral na estrada... Deixa gira girar, saravá yansã,
Ela abandonou sua choupana, caçador... salvei xangô lá nas pedreiras caô,
Foi no romper da madrugada, caçador... deixa gira girar..
Brilhou no céu uma estrela..
Foi no romper da aurora.. II

Já clareou, já clareou esta choupana onde Oxóssi mora, caçador...
III
Mestre bom da Jurema, ele é mestre... Mestre Tupinambá, ele é mestre, quem
tem fé em Jesus Cristo, ele é mestre, tomba mas não cai...
IV
Estava passeando nas matas, ouvi uma voz lhe chamar, Tupi, Tupi, Tupiaçú,
índio guerreiro da maloca de babá...
V Salve zartur, chefe indiano abre os portões da encantaria,
Jurema, ô juremé, juremá, (bis) salve cabocla de pena filha de Tupinambá,
tem a pele bronzeada, os olhos cor de luar, rainha da pontaria, nunca se viu
ela errar, passa correndo nas folhas, nunca se ouviu seu pisar, é uma cabocla
de pena... Jurema...
nota: refere-se à linha de caboclos da Jurema
Brilhou um clarão no céu, ai meu deus, o que será?
És zartur, chefe indiano que vem nos ajudar,
que vem com suas falanges para todo o mal levar..
Salve, salve, salve Deus (bis)
Salve o povo do oriente, marroquino,
beduíno e muçulmano,
saravá gimbaruê, saravá gimbaruê (bis)
salve urubatan do dia, saravá estrela guia...
nota: refere-se também à linha astral ou do oriente.

58 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Umbanda 59

 Oxum – sincretismo – N. Sra. da Conceição Lista dos templos, searas, tendas e terreiros pesquisados

Eu vi mamãe Oxum na cachoeira, sentada na beira do rio... 1. Seara de Jurema Virgem da Conceição
Colhendo lírio, lírio ê Bairro do Marco, Belém
Colhendo lírio, lírio á, colhendo lírio, pra enfeitar nosso congá (bis) 2. Seara de Umbanda Caboclo Jurandir
...Papai me mande um balão com todas as crianças que tem lá no céu, Bairro da Pedreira, Belém
tem doce sinhá, tem doce sinhá, tem doce lá no jardim (bis) 3. Seara de Umbanda da Cabocla Mariana
Bairro da Sacramenta
nota: refere-se à linha de Ibeji
4. Seara de Umbanda de Herondina e Rompe Mato
Bairro da Pedreira, Belém
Omulú – sincretismo – S. Lázaro, S. Roque, S. Braz 5. Seara de Umbanda de Oxóssi
Bairro do Coqueiro, Ananindeua
I
Meu pai Oxalá, meu rei venha me valer o velho Omulú, Atotô, Obaluaiê... 6. Seara de Umbanda de Pena Verde
Bairro do Telégrafo, Belém
II
7. Seara de Umbanda Fé, Esperança e Caridade
Quem vê um velho no caminho toma a benção, Deus te abençoe, Bairro da Pedreira, Belém
Deus te abençoe, Atotô, Obaluaiê... (Obaluaiô) 8. Seara de Umbanda Mamãe Oxum
...Estrela lá no céu brilhou, clareou os caminhos da umbanda... Bairro da Cidade Velha, Belém
Aqui na terra filho de fé é feliz, preto velho é quem diz, como é linda 9. Seara de Umbanda Mãe Yemanjá
a nossa umbanda. Bairro do Curió Utinga, Belém
10. Seara de Umbanda Ogum Beira-mar
nota: refere-se à linha das almas (pretos velhos)
Bairro da Guanabana, Ananindeua
11. Seara Vovó Maria Conga
Despedida de caboclo Bairro São João, Marituba
I 12. Seara de Umbanda Ogum Beira-Mar
Caboclo, pega a tua flecha, pega teu bodoque, o galo já cantou... Bairro de São Brás, Belém
O galo já cantou na aruanda, Oxalá te chama, para tua banda... 13. Templo Afrorreligioso Ilê de Obá
Bairro Parque Verde, Belém

Hino de encerramento 14. Templo de Caboclo Sete Flechas

Bairro, da Pedreira, Belém
Somos companheiros, amigos irmãos, que sempre vivemos 15. Templo de Jurema de Verequete
pensando no bem, a nossa alegria é de bons cristãos, não ofende a Jesus Bairro do Coqueiro, Belém
e nem fere a ninguém. 16. Templo de Umbanda Cabocla Mariana
A nossa alegria (repete) é o bem do evangelho (repete) vibrai e contagia Bairro da Pedreira, Belém.
(repete) da criança ao velho (repete)mesmo entre perigos (repete) daremos 17. Templo de Urubatã de Jesus e Cabocla Ita
Bairro do Telegrafo, Belém.
as mãos (repete) como bons amigos (repete) como bons irmãos (repete)
Sempre ombro a ombro, sempre lado a lado, não trepidaremos ao nosso 18. Templo dos Orixás Trincheira do Caboclo Tabajara
Bairro Parque Verde, Belém.
inimigo que quer do caminho do bem nos tirar, pois temos Jesus, nosso
19. Templo Religioso de M. N. Príncipe Antônio Simbamba
melhor amigo, que sempre estará a nos acompanhar... Bairro da Castanheira, Belém

60 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Umbanda 61

 20. Tenda de Umbanda Baiano Grande Festividades
Bairro do Parque Verde, Belém
MÊS PRINCIPAIS FESTAS E RITUAIS CASAS ONDE SÃO REALIZADAS
21. Tenda de Umbanda Cabocla Erondina
Bairro Benguí, Belém Janeiro
22. Tenda de Umbanda Cosme e Damião. 20 São Sebastião e Oxóssi Seara de Umbanda Mamãe Oxum
Bairro do Marco, Belém Festividade de Cacique Tupinambá Pai Tayandô
23. Tenda de Umbanda José Tupinambá 01 Festa de Oxóssi Adélia Pereira
Bairro da Condor, Belém 19 Festa do Caboclo Casa do Pai Alberto Lima
24. Tenda de Umbanda Toya Jarina Rompe Mato
Bairro do Parque Verde, Belém 20 Festa de Oxóssi Casa da Mãe Graça do Espírito Santo
25. Tenda João da Mata. Raimundo Wilson da Costa
Bairro Pedreira, Belém
Festa dos Cabocos Pai Álvaro Pizarro
26. Tenda Miry Santo Expedito Fevereiro
Bairro da Cidade Velha
02 Cabocla Mariana Casa do Pai João da Silva
27. Terreiro Cultos de Umbanda Caboclo Zé Raimundo.
08 João da Mata Seara de Umbanda Mamãe Oxum
Bairro do Bengui, Belém
02 Homenagem a Iemanjá (Praia) Seara de Umbanda Mamãe Oxum
28. Terreiro de Jurema e José Tupinambá
Bairro da Sacramenta, Belém 11 São lazaro Obaluae Seara de Umbanda Mamãe Oxum

29. Terreiro de pai Oxalá Cabocla Jarina 08 Caboco João da Mata Casa da Mãe AdalgizaMedeiros Monteiro
Bairro do Val de Cans, Belém Casa da Mãe Graça do Espírito Santo
30. Terreiro de Umbanda do Caboclo Flecheiro Casa do Pai José Raimundo Ferreira
Bairro do Tapanã, Belém 12 Caboca Jurema Casa da Mãe Áurea Ribeiro
31. Terreiro de Umbanda Floresta de Oxóssi Todo 2º sáb Festa da Cabocla Herondina Casa da Mãe Vanda
Bairro da Terra Firme, Belém Março
32. Terreiro de Umbanda Luz do Amanalá de Cabocla Mariana 11 Festa da Cabocla Herondina Casa da Mãe Fátima
Bairro Águas Lindas, Ananindeua
19 Festa do Zé Pelintra Pai Tayandô
33. Terreiro de Umbanda Ogum Rompe Mata Festa da Cabocla Jarina Casa da mãe Regina Nascimento
Bairro Bengui, Belém
São José Seara de Umbanda Mamãe Oxum
34. Terreiro de Umbanda Repouso de Maria Conga.
Abril
Bairro da Pedreira, Belém
21 Festa de Padilha Casa do Pai Álvaro Pizarro
35. Terreiro de Umbanda Tapinaré das Matas
Bairro da Marambaia, Belém 23 Festa de Ogum Casa do Pai José Lima Gaia
São Jorge Casa do Pai Nazildo Oliveira Henriques
36. Terreiro Deus Esteja Contigo
Bairro Levilândia, Ananindeua. Cabocla Erondina Casa da Mãe Graça do Espírito Santo
Festa do Caboco Pena verde Adélia Pereira
37. Terreiro do Caboclo Pena Verde
Bairro do Benguí, Belém Seara de Umbanda Mamãe oxum
Casa da Mãe Arminda Almeida
38. Terreiro Floresta de Ogum Rompe Mato
Bairro Parque Verde, Belém 23 Rompe Mato Vanda Soares
39. Terreiro Mina Nagô Cosme e Damião Ogum Rompe Mato José Ferreira
Bairro Parque Verde, Belém Caminhada de Ogum Pai Tayandô

62 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Umbanda 63

 MÊS PRINCIPAIS FESTAS E RITUAIS CASAS ONDE SÃO REALIZADAS MÊS PRINCIPAIS FESTAS E RITUAIS CASAS ONDE SÃO REALIZADAS
Maio Setembro
12 Caboca Mariana Creuza Melo Ferreira 07 Festividade do Cacique Pai Tayandô
Rompe Mato
13 Cabocla Mariana Casa da Mãe Jacirema Costa
Festa do Caboclo Preto Velho Casa do Pai Mábio da Silva 13 Cabocla Jurema Ester de Souza Freire

Seara de Umbanda Mamãe Oxum 17 Mariana Maria Benedita da Costa

Festa da Ancestralidade Pai Tayandô 27 Cosme e Damião Casa da Mãe Regina Nascimento
21 Festa das Flores Adélia Pereira Adélia Pereira

29 Cabocla Mariana Casa da Mãe Mariana Vanda Soares

Casa da Mãe Célia da Costa
19 Cabocla Jarina Seara de Umbanda Mamãe Oxum
30 Obrigação de Xangô Casa do Pai Rilkim
Junho
Novembro
08 Caboclo Tabajara Adélia Pereira
19 Caboclo Rompe Mato Alberto Carlos S. Lima
12 Cabocla Jarina Casa do Pai Alberto Lima
22 Cabocla Maria Légua Casa da Mãe Mariana
13 Obrigação de Exu Casa do Pai Rilkin
Dezembro
24 São João Batista Graça do Espírito Santo
Cabocla Mariana Seara de Umbanda Mamãe Oxum 03 D. Mariana Casa do Pai Jorge Lobo
Julho 04 Festa de Yansã e cabocla Jarina Casa da Mãe Adélia Pereira
26 Senhora Santana Nanã Casa da Mãe Raimunda Hage Festa de Yansã e Santa Bárbara Mãe Vanda Soares
30 Caboclo Zé Raimundo Seara de Umbanda Mamãe Oxum Maria Bárbara Soueiro Pai Nazildo Oliveira Henriques

Agosto 07 Festival de Yemanjá Associação Amigos de Yemanjá

07 Cabocla Juliana Casa do Pai João da Silva 08 Oxum Casa da Mãe Graça do Espírito Santo
Caboclo João da Mata Pai Álvaro Pizarro
19 Caboclo Flexeiro Ana Maria de Oliveira
Corre Beirada e Yemanjá Casa da Mãe Adalgiza Medeiros Monteiro
23 Exus Guardiões Casa da Mãe Mariana
Festa Cabocla Mineira Pai Raimundo Wilson da Costa
Exu Casa do Pai João da Silva
Seara de Umbanda Mamãe Oxum
Verequete Casa da Mãe Áurea Ribeiro
12 Zé Raimundo Casa do Pai Sebastião Machado
24 Toque do Zé Pilintra Casa do Pai Cléberson Gomes
Festa da Cabocla Mariana Maria das Graças Monteiro Pimentel
Exu Casa da Mãe do Espírito Santo
22 Fernando Marinheiro José Raimundo Ferreira
Seu Zé Malandro e Seara de Umbanda /Mamãe Oxum
7 encruzilhadas Casa do Pai Jorge Lobo
Festa de Exu Adélia Pereira
Casa da Mãe Graça do Espírito Santo

26 Caboclo Zé Raimundo José Raimundo Ferreira

28 Festa do Pena e Rompe Mato Casa da Mãe Fátima

64 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Umbanda 65


Babá Tayandô manifestado
como grão vizir de Turquia
Ludugan Ramos de Alexandria
Festa das Raças – Pai Alfredo, Pai Bassú,
Pai Rindelonde, Pai Tayandô e Mãe Lulú
66 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Mãe Margarida Mota Pai Orlando Bassu na entrega
(Oberem Tanizou) do seu cargo sacerdotal –
Terreiro Deus é Quem Guia
Pai Orlando Bassu e Pai Tayandô no lançamento do
documentário "A Descoberta da Amazônia pelos
Turcos Encantados" do cineasta Luiz Arnaldo Campos
Pai Tayandô e a equipe do cineasta Luiz Arnaldo
na filmagem do documentário "A Descoberta da
Amazônia pelos Turcos Encantados"
NAÇÃO Mina Jeje Nagô
A chegada da Mina no Pará
Em busca das raízes
“Cheguei agora, cheguei e vim beirando o mar...”
Trecho da Doutrina de chegada de encantado
“Na pesquisa folclórica de Mário de Andrade, Pai Satiro, o seu informante,
que tinha uma ligação muito grande, como nós todos temos com as grandes
lideranças religiosas afirma que aprendeu o culto africano com os seus pais.
Indicando-nos que havia um culto africano no Estado do Pará mesmo antes do
Pai Satiro. Então, o professor Aldrin diz que não encontrou nenhum registro
de Terreiros Matrizes onde ele procurou. Mas ele encontra dentro de um docu-
mento a palavra ‘budu’ que pode ser considerada ‘Vudú’, então ele também
afirma que os primeiros negros minas vieram para o Pará. E esses negros
fundaram a Irmandade de Nossa Senhora do Rosário dos Homens Pretos que
ainda existe. Nela estão os livros que podem ser pesquisados, mas ele não encon-
trou nenhuma referência. Em Cachoeira, na Bahia, eles faziam culto religioso
à Nossa Senhora da Morte, e também o culto afro. Então eu acredito que nós
estamos no caminho certo de que deve existir registro em algum lugar sobre a
religiosidade africana. Então há possibilidade de que mesmo que não tenha sido
registrado em documento nenhum, a memória nos dá certeza que a religião era
praticada desde finais de 1700. Eu tenho muito orgulho de ter minha origem no
Maranhão, mas acredito sinceramente na antiguidade da Mina do Pará.”
Pai Tayandô – Entrevista para o livro em 12 janeiro 2011
“Dentro do santo, sou mais conhecido como Kitalami, filho da terra e do céu,
sou filho iniciado por João Ramos, conhecido dentro da Mina como João de
Guapindaia, que foi filho de Manoel Colaço, que dentro do Maranhão teve uma
trajetória muito grande (...). Meu avô chegou aqui no Pará, entre 1954 e 1955, e
daí ele começa a expandir, trazendo muitos da família da Turquia, da família
dos Mouros (...) No teor disso, ele conhece meu pai, João Ramos, que tinha,
Nação Mina Jeje Nagô 67
 como patrono, o caboclo Guapindaia, filho da Turquia. Meu pai era conhecido,
dentro do Tambor de Mina, como João de Guapindaia. Na década de 1960 surge
a Federação Espírita e Umbandista e dos Cultos Afro Brasileiros do estado do
Pará, com sede em Belém, fundada por Manoel Colaça. (...) Em meados de 1990,
eu inicio com meu pai, sendo que em 1994, ele me deixa. Ele foi para as águas
do ketu, isso a gente não pode esquecer na trajetória de meu Pai, mas ele foi
para águas do ketu, fez santo dentro da Bahia com Mãe Dewí, mas não deixou
de praticar a Mina. Ele tinha um caboclo rodante, que era o passeador dele, o
seu beija-flor, que era um turco também, tendo seu Guapindaia como patrono,
e a Dona Mariana como senhora dele. Minha trajetória começa daí. Eu também
tenho como patrono Seu Guapindaia, que é caboclo, e como madrinha, que é
a senhora da minha croa, é a Dona Mariana. Meu encantado, passeador, que
brinca em cima de mim, chama-se Zé de Légua, cujo apelido é ‘Maneta’. (...).
Hoje, a gente é cabeça maior deste encantado dentro do Pará, e eu, com 47
anos de idade, tenho algumas crianças iniciadas (...) porque, dentro do ritual,
eu cultuo da seguinte forma: não deixo minha trajetória, não deixo minha raiz,
até porque minha raiz é de descendência familiar, da minha mãe, minha avó.
Minha mãe foi filha de santo de Joãozinho de Mariana, que foi filho de santo
de Euclides, que recebia Dona Mariana e era filho de Dom Manoel. (...). Minha
mãe carnal, que ainda tá viva, recebe Pequenino Príncipe da Espanha. Minha
avó, filha de santo da finada Mãe Guardina, que é filha de Seu Guapindaia, e do
caboclo Seu Légua, aqui no bairro do Guamá. Então, tenho uma descendência
familiar toda dentro da raiz. Eu vou dizer que sou de raiz, como muitos são de
raíz. (...) E eu tenho orgulho de dizer que nasci nessa nação, nela vou morrer.
E até hoje meu Vodum – sou de Toy Van Dereji – nunca me cobrou para eu ir
para outras águas, sempre me dando Aşé, minha senhora, que é Finajóia, nunca
me disse que é para eu deixar este Aşé, tampouco este encantado que brinca em
cima de mim. Este ano, dia 13 de maio, ele vai fazer 32 anos que brinca em cima
de mim. Eu vou fazer 48, ele, 32 que nunca deixou de mostrar para que veio aqui
no Pará, e por que me escolheu para eu carregá-lo até o dia de hoje.”
Pai Antonio Ferreira – entrevista para o livro em 12 janeiro 2011
A prática da Mina antiga
Meu nome é Orlando Bassú Filho, porque meu pai, que era o Orlando Bassú
da Volta da Tripa, hoje chamado de Santa Maria de Belém, era curador ou
curandeiro, nascido aqui no Mojú (...) E o papai dizia assim:
68 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Doutrina 1: “Dom Carlos é um bom mestre que aprendeu sem ninguém ensinar,
passou três dias e três noites na beira do Jurema. Amigo, me dê um cigarro
que Dom Carlos é um bom fumador...”
Doutrina 2: “Maria Leonor, Maria Leonor, chama Verequete na guma aê, na
guma aê, aê, aê...”
Doutrina 3: “Verequete da coluna, ele é rei do mar. Verequete dariodá...”
Doutrina 4: “Rei Dom João, ele é o rei maior, ele é o rei de academia, ele é o rei
maior...”
Doutrina 5: “Palácio de Dom João tem setecentas janelas, cada janela é um
cruzeiro, cada cruzeiro é uma vela...”
Orlando Bassú – Oficina de Cartografia, em 28 maio 2010
Maranhão, terra dos Voduns. Pará, terra dos encantados
“Esse livro, como parte da cartográfica, vai esclarecer algumas coisas, não
vai ensinar, vai esclarecer algumas coisas e vai ser super interessante. E nós
temos uma coisa aqui em Belém, em São Luís também: ‘Vodunsu não critica
Vodunsu’. Eu não vejo essa disputa entre os mineiros paraenses e mineiros
maranhenses (...) Tambor de Mina realmente é uma diversidade desde a
África até aqui no Brasil. Na casa do meu pai de santo, Pai Euclides, ele canta
Axanti, mas canta Ibadã, porque nós também somos Ibadã. Então, eu não vou
dizer que sou Axanti puro. Eu sei cantar, rezar Axanti, sei falar alguma coisa
do Bonsu. Mas também sei muita coisa do Ibadã, que cultua Orixá.
Pai Alfredo – Oficina de Cartografia, em 28 maio 2010
Feitoria
“Sou Nagô, sou Nagô, baiei com Dom João Senhor...”
Trecho da Doutrina de Mina Nagô
Da Mina antiga aos tempos de hoje
“Meu nome é Luíza, eu sou conhecida como Mãe Lulu, tomo conta de uma
casa centenária de 119 anos, e minha nação é a Mina antiga, que dizem que não
existe, mas existe a Mina antiga! Aquela Mina que não tinha aquele negócio
de feitura de santo, era um banhozinho com ervas mesmo do quintal, fazia
aquele amancizinho e você ficava ali naquele pedaço, eram as feituras de
Nação Mina Jeje Nagô 69
 antigamente. Hoje, se você não tiver um galinheiro e chiqueiro pra prender
os bodes, as cabras, os bichos, você não faz santo. Eu digo, porque eu passei
por essa também. Eu tenho duas nações (Mina e Ketu). Eu tenho a Mina, que
foi herança, e eu tinha muito medo, não gostava. Não gostava, não, eu tinha
medo, eu não queria incorporação, eu não queria essas coisas, eu queria olhar
pra cantar, bater palma, era assim que eu queria viver dentro do santo, mas
o santo não queria isso, o santo queria outra coisa. Nós éramos duas irmãs,
na verdade, éramos três, a mais nova faleceu, ficamos duas. E a minha irmã
mais velha era do santo desde criança. Ela pegava o Cosme e Damião. No
tempo de Cosme e Damião, ela pegava o Damião, ela vivia com os joelhos
feridos, porque ela caía muito. Então, ela não andava, vivia assim dentro de
casa, não podia fazer nada porque ela tava doente do joelho. Mas, quando
a velha dos fundos veio do quintal, a velha Idalia, que era uma senhora que
veio da Bahia, ela fazia São Cosme e Damião, dava bombom, batia palma. A
minha irmã passava o dia inteiro pra lá (...) E eu não, eu queria ficar ajudando
a mamãe a fazer as coisas, tomar conta, era assim que eu queria. Mas o santo
me escolheu, porque perdi também a minha irmã. Eu tenho duas nações, eu
tenho a Mina e o Candomblé. Eu tenho meu terreiro de Mina, porque é a casa
de minha mãe e continua o terreiro, eu não ia fazer um salão de Candomblé
depois de eu ter um terreiro, agora as minhas coisinhas são separadas, meu
Candomblé, a minha regra, o meu sabaji é a minha Mina, e aqui, essa sala,
as coisas do meu santo, o meu salão aonde eu pratico a nossa religião(...).
Minha mãe que fez o meu santo junto com Conrada, mãe Inês, mãe Doca,
a outra, mãe Luizinha, aquelas mocotonas (detentoras de saberes), elas que
foram, fizeram meu santo. Naquela época, não havia imolações de animais
e se iniciava as feitorias com os amancis, elas que fizeram meu santo, pra
mim poder ir pro Rio, se não a minha mãe não deixava, aí eu tive que aceitar,
aceitei porque eu queria ir embora com os meus filhos, eu não podia deixar
o meu marido ir embora pro Rio de Janeiro, e eu ficar com quatro filhos na
costa da minha mãe. Ele já tinha comprado lá um cantinho. E eu digo: eu vou
me embora. A mamãe: não, você só vai se fizer o santo. Que é fazer o santo,
mamãe? Eu não quero fazer o santo, mamãe, eu quero ir embora. Tinha o
meu marido. Aí, eu fui abrindo o olho aqui e, aí, olhei pra cá, não, tinha
meu rosto, não posso, não. Eu disse: mas, meu Deus, o que é que eu tô
fazendo aqui? Minha Nossa Senhora? (Ela tava do lado) Hein? Aí eu medi a
porta, aquela entrada do salão pra sala do meio. Aí, eu medi a porta aqui e
eu saía dos fundos e começavam a cantar, me levaram pro caqueado, aí me
70 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
soltaram, aí eu corri pra casa dele, aí fiquei lá, dois, três dias, eu sei que eu
fui embora pro Rio.”
Mãe Lulu – Oficina de Cartografia, em 28 maio 2010
A escolha
“Mãe Yolanda era filha de santo do pai Zezinho, eu fui feito por ela, fui feito
na Mina Nagô, e o nome da minha santa é Omidimilá, fui raspado, a gente
vai continuar ainda a tradição da casa. Não fui eu que assumi a casa, porque
eu fui o primeiro filho dela a ser raspado e eu não quis assumir a casa porque
eu penso no santo pra ajudar nas tarefas da casa, mas a minha missão não
era seguir, ser colocado na frente. Aí, assumiu uma irmã de santo minha, e a
nossa tendência, o nosso objetivo, é continuar nós mesmos, com as mesmas
raízes, havendo algumas mudanças. Mudanças trazem coisas positivas pra
gente. A casa fica no Guamá, é uma casa cinquentenária, é o Terreiro de Mina
Nagô de Nossa Senhora da Batalha.”
Pai Georgene – Oficina de Cartografia, em 28 maio 2010
A chamada
“Falo por mim, pela minha faixa etária, pelo tempo de feita, de iniciação de
santo, isso é muito importante pra nós porque dificilmente as pessoas estão
sendo iniciadas agora, como eu, porque as raízes de agora, os fundamentos de
agora, ficarão registrados para as nossas próximas gerações, um privilégio que
muitos de nós não temos mais. Por quê? Os meus ancestrais foram e levaram
com eles muitas riquezas que poderíamos agora fazer proveito e, infelizmente,
não podemos mais. Eu estou aqui representando também o Terreiro de Mina
Nagô Nossa Senhora da Batalha, mas também me considero remanescente do
Terreiro de Mina (...) de Dom João e Rainha Iemanjá, um terreiro muito antigo,
que era o Terreiro da Cocada, e eu era filha da casa. Minha Mãe, Dona Raimun-
dinha, minha mãe de santo, era a minha mãe, que também participou dos
fundamentos de casas antigas, como da minha madrinha Mãe Lulu, que já vem
como remanescente de Mãe Inês, e de outras, que também são figuras da nossa
cultura. Eu espero agora poder também aprender e aproveitar, como disseram
muitas meninas: aprender, porque nessa vida a gente não escolhe pegar santo, o
orixá que escolhe a gente. Então, uma vez que eu me senti escolhida e acolhida
nesse meio, a gente vai fazer o possível pra perdurar até onde podemos levar.”
Gleice – Oficina de Cartografia, em 28 maio 2010
Nação Mina Jeje Nagô 71
 Mina e Candomblé Algumas distinções entre Mina do Pará e Mina do Maranhão
“Meu nome é Alberto Martins, meu Orunko é Togwlabyi, minha casa Matriz é
casa Axanti, no Maranhão, meu Pai é Pai Euclides, e eu estou lá desde 1973, ano “A Mina que vocês cantam eu trouxe do Maranhão...”
que eu fui pra São Luís. E meu primeiro tambor que dancei foi em 20 de janeiro Trecho da Doutrina de Mãe Maria do Piloto
de 1973. Fui filiado na casa de 23 de abril, e iniciei lá minhas obrigações: Amansi
de Ori. Em 1980, eu recolhi no tambor de Mina, para fazer uma obrigação com O tambor Abatá
um bicho de quatro pernas. E em 1986, por causa da entrada de Candomblé na
“No Maranhão o tambor é deitado e se chama Abatá. Aqui no Pará, o que
casa de Fanti-Axanti, o meu orixá Ogum começou a virar no Candomblé. Meu
impera é o tambor da mata, que é em pé. Tem outra diferença entre os instru-
pai disse que tinha que de novo recolher pra raspar no Candomblé. E assim foi
mentos: Embarabô é o nome de um Exu. Quando você começa um tambor você
feito. Antes de ir pra São Luís, eu já trabalhava em Belém sozinho, nunca fui
tem que saudar o Exu, e existe um Embarabô, que eu vou colocar aqui bem
pra casa de ninguém, não tinha nem pai, nem mãe, meu pai sempre foi Ogum e
resumido: um Embarabô são pares cantados. Para você chegar a tocar para
Iemanjá. Então, eu inaugurei uma Seara na Pedreira, que é onde está meu santo
Encataria, ou quando você vai abrir um tambor, por exemplo, o Embarabô
até hoje: na Visconde, 1597, casa 86, onde eu dei o nome de Gruta Cáritas. E hoje,
da minha Casa é de um jeito, o Embarabô da Casa do Bassú é de outro jeito.
segundo os fundamentos que eu passei, meu pai deu o nome de Ilê Aşé Omonifé
Tudo é plantado, e os segredos da Mina são cantados: ‘Embarabô é Mojubá
de Ogum, quer dizer: casa do filho do amor de Ogum (...) Já recebi meu Deka,
Alaro-uê...’, quer dizer que você está saudando o Exu, são trezes pares, e esses
já sou Bábàlorişá, já recebi várias comendas. (...) Então, a minha vida espiritual,
trezes pares você não vai cantar em uma noite, às vezes canta em 7, canta 15
de afrorreligioso, tive essa experiência de Mina e fui iniciado no Candomblé. Eu
noites para se cantar todo o Embarabô para chegar até o final e ir dobrando
nunca vou abandonar o Tambor de Mina, até porque eu fiz um contrato com o
pra caboclo. Então aqui no Pará não se toca mais como antigamente, 3, 5, 7, 9,
meu pai, porque tinha aquela história de candomblé, do caboclo ficar preso, e foi
15 noites, por que sempre são pares. Toca-se uma noite, se canta três, quatro
um dos contratos que eu fiz. E, olha, eu não quero perder meus dias no Tambor
pares do Embarabô de Exu, mais tardar tem Oxóssi ou Xangô, virando para
de Mina. Ele me disse: Não, você não vai perder nada. E até contou meu tempo
Verequete. Tá no Embarabô também prá virar para Encantados. Quando é
de Mina. E eu estou até hoje na casa de Fanti-Axanti (...). Segundo pai Euclides,
senhor de toalha, se toca duas noites ou três, o senhor de toalha vem em terra
quando eu fui pra São Luís,. eu não tinha casa ainda, ele me deu um quartinho lá
e no outro dia termina o Embarabô quando se toca prá Encantados. Então é
nos fundo do terreiro. Naquela época, nas Casa de Fanti não tinha nem luz, nem
isso, prá você tocar um tambor hoje prá vir um Vudum, para tirar um santo,
água encanada (...) Então, eu sou Tambor de Mina e danço Candomblé.”
se tem que abrir com Embarabô.”
Pai Alberto Martins – Oficina de Cartografia, em 28 maio 2010
Pai Antonio Ferreira – entrevista para o livro, em 12 janeiro 2011

“Por exemplo, você diz Candomblé Ketu, Candomblé Jeje, Candomblé Nagô,
Candomblé Angola que significa a religião de raiz africana. Então a palavra
Candomblé é um pré-nome. Todas essas pessoas vieram de Minas. No caso
aqui do Norte, esse sufixo Mina ele entra pra identificar que todas essas
tribos vieram do Forte São Jorge de Del Mina, Mina Nagô, Mina Cavalo, Mina
Galinha e outras.”
Pai Tayandô – Oficina de Cartografia, em 28 maio 2010

72 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Mina Jeje Nagô 73

Gan
Gan gan
Abatá
Instrumento, ritmo, vestuário e dança
“A Mina do Pará se caracteriza pelo uso do chamado tambor da mata ou
tambor em pé, do xeque-xeque e do triângulo. Já a raiz maranhense faz uso
do tambor deitado, o abatá, da cabaça ou xequerê e do gan. Os ritmos mais
cadenciados, lentos e melodiosos e com tons mais baixos estão mais presentes
nas raízes maranhenses. Enquanto no Pará são mais acelerados, com cânticos
e em tom mais alto. Os vestuários femininos na raiz maranhense são mais
compridos, fazendo pouco uso de anáguas, as blusas são usadas por dentro
da saia, com mangas bufantes, em renda ou bordado richelieau, combinando
74 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
com a toalha da costa ou Alá, e com o rosto da sandália, tecidos mais foscos,
com pouco brilho. As cabeças são descobertas e cabelos são presos em forma
de cóqui. A Mina do Pará se distingue pelas saias mais curtas, bastante
anágua, tecidos mais brilhantes, blusas com menos volumes e em forma de
batas, além do pouco uso de richelieau tanto na bata quanto nas toalhas de
costas. E cabeça é coberta com turbante. Quanto à dança, na raiz do Pará,
esta se dá em círculo ou em roda, enquanto na raiz do Maranhão, a dança é
feita de frente para o tambor. O ritual no Pará é aberto com uma sineta (sino
pequeno), ao passo que na raiz maranhense não se faz uso desse instrumento.”
Pai Luis Tayandô – entrevista para o Livro, em 12 de janeiro 2011
Mães fundadoras
“Meu nome é Alfredo Benevides, o
meu cór de vodum é Dansutojyi, eu
sou de uma raiz de matriz africana
do Maranhão, eu sou da casa Fanti
Ashanti, sou filho do pai Euclides e
lá eu iniciei há 21 anos atrás. Estou
na casa há 31, quando eu fui pra São
Luís e antes eu comecei a incor-
porar aqui em Belém, na casa do Cabaça ou xequerê,
21 abril 2011
Pai Carlos. O Pai Carlos é da casa
do Pai Bassu, e não deu muito certo
lá porque ainda tava muito jovem e não tinha assim um bom contato legal com
ele, então surgiu a viagem, e eu fui prá São Luís, e lá em São Luís, eu conheci a
casa de Margarida Mota. E quando cheguei lá, elas me disseram que não conhe-
ciam nada de mim, e que eu fosse procurar o Pai Euclides. Eu fui procurar o
Pai Euclides, em 79, e lá começou uma amizade, uma coisa muito boa. Eu fui
conhecer a casa, a casa me acolheu, eu ainda era muito jovem em 79, isso foi
muito legal na época, porque eu não conhecia nada daquilo, não sabia o que
era o Tambor de Mina, o que significava. Eu fui aprendendo aos poucos o que
é Tambor de Mina, Tambor de Mina que é uma junção de várias tribos afri-
canas que chegou em São Luís, e foi apelidado por Tambor de Mina que tem
o povo Ashanti, Cabinda, Caxeu, Felup, Ibadã, Tapa nupê, Misangá, Abioton.
Então, todos esses se reuniram, esses povos e construíram, na verdade, aqui no
Brasil, em São Luís, o Tambor de Mina, esse Tambor de Mina que deu origem
Nação Mina Jeje Nagô 75
 ao culto do vodum, ao culto do Nkisi no cabinda, ao culto do orixá no Nagô
Abioton da casa de Nagô e todos esses se reuniram. Então, eu fui aprender isso
que foi muito importante pra mim na época e é até hoje. Cada dia eu aprendo
mais. E aqui em Belém, o que eu posso falar é que, em 1901, a Mãe Doca, a
Dona Rosa Viveiro botou um terreiro de Tambor de Mina de tradição mara-
nhense digamos assim, de tradição de Manoel Téu-santo, e ele era africano.
Mas a gente percebe que ela passou pouco tempo em São Luís porque ela era do
Codó (MA). Então, essa tradição de Mina do Embarabô, que são 36 doutrinas
pra cantar, cada uma tendo um par para o vodum. Mãe Doca passou pouco
tempo na casa desse senhor, porque o costume dela, realmente, era o Terekô
do Codó, o batuque, aquele Terekô, o batuque em louvação a Verequete, a São
Benedito, e tanto é que ficou a tradição desse toque corrido aqui em Belém. Eu
sempre digo que o Tambor de Mina, ele tem duas grandes etapas, essa parte
da Mãe Doca, depois vem Dona Luísa Lobão, Maria Sapeca, Mãe Fortunata,
foram mulheres descendentes de africanos em São Luís que vieram pra cá e
implantaram o Tambor de Mina. Na década de 50, chegou aqui o seu Fran-
cisco Almeida, o Chico Légua, seu Chico Légua chegou aqui e trouxe com ele
um Nagô chamado Caxeu e Cabinda. Depois, quem veio foi o mestre Agri-
pino. Era um senhor já de idade, mas que era curador e que botou algumas
pessoas pra dançar tambor, mas não era Tambor de Mina. Essas duas etapas
do Tambor de Mina, que quando o seu Francisco Almeida chegou aqui em
Belém, o seu Chico Légua, o Seu Légua veio com ele, o seu Légua é um vodum,
o seu Légua agia e age até hoje como se fosse um caboclo, conversa, bate papo,
acha graça, agrega as pessoas, é muito assim participante da família, muito
participante do terreiro, resolve tudo e isso deu uma origem, os encantados da
época, que eram mais tradicionais os Fidalgos, os Gentis que freqüentavam a
casa da mãe Doca, a casa de Pedro, Satiro, Luísa Bulhões (Mãe Lu), Dijanira
Souza, os turcos, os bandeirantes, eles eram mais fechados. A Mina era mais
fechada porque se cantava muito em dialeto. Já com a chegada de Chico Légua,
na década de 50, o tambor expandiu porque ele começava sempre o Emba-
rabô dia 04 de dezembro, mas nos outros meses, nas outras festas que tinham,
ele não cantava Embarabô, ele já abria com Maria Babaçuera, ou abria com
Xangô, Verequete e já entrava na mata. Isso deu uma liberdade muito grande
pros caboclos, e esses caboclos até hoje em dia têm essa liberdade no Tambor
de Mina, e começou a existir essa questão do batuque se confundindo com
o Tambor de Mina, porque você vê bem, no tradicional de 1901 até a década
de 50 era uma coisa mais fechada, se cantava muito pra vodum, tem várias
76 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
doutrinas. Até me surgiu na cabeça agora uma, que ela trouxe de lá, a mãe
Doca, uma delas se canta assim:
“Onhanha, agafié, doselemanha, gafié, ié, ié,
guaranhanha, gafié, ié, ié, doselemanha, gafié, ié, ié...”
(O grande homem que corre na mata e que cobre a casa).
Então, se cantava muito dialeto e os próprios Fidalgos, Gentios da época,
também seguiam essa regra, não fumavam, não bebiam no barracão, consul-
tavam as pessoas, uma questão assim muito particular, a questão do culto, não
questão particular da pessoa, não tinha essa consulta. Já com a chegada do seu
Chico Légua em 50, teve essa abertura, o seu Légua, que é um Ashanti Vodum
Cabinda, como o Von-deregim também, que é Vodum, e tem essa abertura,
Maria Babaçuera que é Iansã, Bosso Meméia, então são voduns mais agrega-
dores, Olodô, Abê, Bosu Kó, Dossu, Madon Modé, Vó misã, Yámesã, Deinha,
Bo Arauna, Averequete, Verequete, Afrequete e Bossu Jara, são os mais popu-
lares, digamos assim, que vai, conversa com você, fala e anda e resolve tudo.
Então, o pessoal tem que começar a pegar essa outra imagem e o Tambor de
Mina foi confundido, realmente, a gente nota que foi confundido com essa
questão do batuque, o batuque que começa a se cantar prá Santa Bárbara e
não prá Maria Bárbara. Santa Bárbara é da igreja católica, Maria Bárbara é um
apelido de Iansã no Cabinda por ela ser essa agregadora, que na época pelo
o que se sabe, uma senhora por nome de dona Esmenguarda, ela com Maria
Bárbara, que era de Iansã, ela fazia parto, em cima dela que era Maria Bárbara,
e cantava coisas mais em português do que em dialeto. E nos anos 60, 70 pra
ca, as pessoas começaram a adquirir esse hábito que não existia na época. E
o Tambor de Mina, a meu ver, é o culto à família, é a nossa, é a tua, é de todo
mundo, o Tambor de Mina é a família, se você cultuar e limpar a sua casa, os
seus parentes, a sua mãe, o seu pai respeitar, dá o que comer e também ajudar
as pessoas. Essa é a formação do Tambor de Mina, que eu aprendi dentro do
culto, porque se você não cuidar da sua casa, mesmo ela sendo do seu pai, a
sua casa vai ficar suja, se você não cuidar do seu pai, da sua mãe. O aprendi-
zado é esse. Por isso que todas essas nações o Cabinda, Caxeu, Ashanti, Felup,
Ibadã, Abioton, se agregaram. Porque um ajudava o outro, e por isso que o
Tambor de Mina nunca é cantado, é impossível cantar em uma noite e, hoje
em dia, as pessoas cantam o Tambor de Mina em uma noite, porque real-
mente as coisas mudaram, as questões são outras, as dificuldades, a questão
Nação Mina Jeje Nagô 77
 sócio-econômica, isso mudou muito. Outra questão, também do Tambor de
Mina, que se falava muito é que: ah, a fulana, antigamente, lavou a cabeça
não era feito, mas na época, dentro dessa nação do Caxeu e do Cabinda, o seu
Chico Légua, ele fazia isso, ele sabia qual era a folha da água, a folha do fogo e
a folha do céu e a folha da terra com esses quatro elementos. Porque você sabe
que tem plantas que nascem em qualquer lugar. É como o animal, se você sabe
que a cabra, o galo é do chão, o pato da água, a picota do fogo e o pombo do
ar, então, ele sabia quais eram os quatro elementos dessa folha que poderiam
fazer esses voduns dessa nação Cabinda. Como ele conhecia bastante isso e
como tem pessoas daqui da época que iam fazer o primeiro batismo, que era
na água, depois na mata, e o terceiro dentro de casa, que já era pra saída, só
que, a saída da época era um toque normal, um toque comum que teria só
água no pote, um café, no máximo, um jantar.
Da época de 50 até no máximo 60, 64, mais ou menos, na época do seu
Francisco Légua, do Chico Légua que chamavam do seu Francisco Almeida,
na época da mãe Doca deveria ter como teve feitura, preparação. Mas já na
questão Nagô, já com imolação a animais como o seu Wilson Pratiqueira.
Onde ele morava na época, era só um caminho, era na Avenida Marquês de
Herval. O seu Wilson Pratiqueira foi feito por Rei de Cutelo, um apelido de
Ogum dentro do Nagô, e pelo que se sabe, o seu Wilson Pratiqueira cultuava
realmente aquela tradição do culto Mina, o culto Nagô, falava em dialeto e
tudo o que se fala hoje até que se viu na internet como: Otá, Orixá, como
Oxó, todas essas palavras já se usava. Até porque a gente sabe que o próprio
Cabinda, que também pegou essa questão do Nagô, se canta assim pra uma
abertura de uma doutrina que fala da vida e da morte, ou melhor, uma reza
pra abrir. O morro de Madon Modé de Nhá Alice, que era um terreiro no
Maranhão, cujo assentamento era o Peji, era como se fosse um túnel. E qual
é a segunda doutrina? Que, naquela época sempre se falou em dialeto, as
pessoas é que não querem afirmar. Eu acho interessante isso quando o Pai
Tayandô bota essa questão sempre do africanismo, também essa questão,
assim, sempre bate essa tecla, essa espada do Tambor de Mina, porque sempre
teve o candomblé, tem o Tambor de Mina como nação. A segunda doutrina
desse: vai ter primeira doutrina?
“Odum doiza, Odum doiza, Verequete,
Afrequete, Odum doiza, Verequete,
Verequete, Odum doiza, Odum doiza”
78 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Odum, uma palavra de origem Jeje, Odum, o caminho. Verequete, que é um
Vodum do Tambor de Mina, tradicional das Casas das Minas, mas que foi
conhecer, foi morar, foi viver com os nagôs e essa segunda doutrina dessa
mesma reza que fala da vida e da morte odum, o caminho, o mesmo caminho
para o Orum ou pro Intoto, ele fala isso, que o caminho é esse, basta você
saber como fazer as coisas, que vai ter um bom caminho e a segunda Odum.
E o que eu tenho de falar do Tambor de Mina, eu acho que é isso, eu acho que
a gente tem que cada vez mais, não é mostrar nem fazer aprender, eu acho
que, cada vez mais, a gente tem que conversar, a gente tem que cada vez mais
conduzir essa questão do Tambor de Mina dessa origem tradicionalista que
existe realmente em Belém, que sempre em Belém teve cultos de origem afri-
cana sim, ou ameríndio como queiram botar ameríndio, afro-amazônica, mas
aqui existe, e foi trazido pra cá por descendentes de africanos, netos, filhos,
talvez, essa origem do Tambor de Mina que sempre se falou Bantu, sempre
se falou Yorubá pelas doutrinas, pelo que acontecia, é como eu sempre disse.
E existiu, realmente, em Belém, duas grandes etapas do Tambor de Mina
comprovado, a de 1901, por mãe Doca e depois Josina, que não sabe muito da
origem dela, mas que também tem uma participação, e, passando por tudo
isso, passando por Manoel Colaço, antes 1901 a 1950, Manoel Colaço, a Dona
Severa, a Dona Romana, Dona Fortunata, Pedro Satiro foram pessoas que
vieram logo.Depois Maria Sapeca, Luísa Lobão (Mão Lu), pessoas que vieram,
Luísa Lobão que depois foi morar em Manaus, que daí começou essa questão
do Tambor de Mina em Manaus. Então, são essas pessoas que eram muito
de origem, Mãe Lu, era uma pessoa paraense mas que viveu muito tempo no
Maranhão, e pelo que se sabe, pelos estudos, pelo que eu estou estudando
e estou vendo, pelo que ela cantava e ela falava que veio da Casa de Nagô, e
pode ter participado de alguma época, de alguma coisa lá, porque o que ela
cantava, o que falava: era Calinlu e Calimbéu, entidades de origem Nagô, que
é Exu na Mina. E é falado também por pessoas da casa dela que, até hoje,
estão vivas, como uma senhora chamada Lalá, que está com 85 anos. Mas
o que me chamou atenção foram essas palavras porque ela não estuda, não
lê, quer dizer, tem problema na vista, nunca foi no Maranhão e falar umas
palavras que só realmente o povo de lá sabe, conhece, então é porque essa
Mãe Lu, Dona Luisa, ela participou de alguma coisa. O terreiro dela era de
canto com a Mauriti, com a rua Nova, e ela realmente, era o Tambor da sexta
porque do Chaco pra cá – não tinha Curuzu na época –, era o tambor da
sexta. Então, ela foi uma pessoa que participou muito, foi muito ativa. Então,
Nação Mina Jeje Nagô 79
 muita gente que saiu da casa da Mãe Doca, depois foi prá casa da Mãe Lu, e
não foi prá outra casa, como a Mãe Dorothi Ubirajara, a Dona Severa, a Dona
Cecília, muitas pessoas antigas. A própria mãe Nenê de Zé Raimundo foram
todas prá casa da Mãe Lu. E, logo depois, na década de 50, com essa chegada
do seu Francisco Almeida, seu Chico Légua foi quem realmente teve outra
evolução, foi mostrado para o povo paraense um outro Tambor de Mina, esse
Tambor de Mina assim, mais da mata, já com outros nomes, os Nkisis, porque
o Cambinda vem do Kicongo, então é Nkisi, já deixou um pouco de lá da
questão do Orixá.Aí começou a se cantar Boli (cobrir) Ganga (Exu). Boli cobre
a casa por algum motivo, porque se sabe que esses surrupira, digamos assim,
como eram chamados na época, eram, na verdade, esses Ganga dessa nação
chamada Cambinda, que o seu Chico Légua trouxe pra cá e foram muitas
doutrinas que foram abertas, digamos, mais em português: ‘Que lindo botão
de rosa que existe naquele altar, Maria Babaçuera padroeira do lugar’. Eles
cantavam mais em português para os Orixás do que o dito Nagô, mas a gente
nota que Belém foi agraciado com duas grandes etapas: a etapa Nagô e a etapa
Bantu, pelo seu Chico Légua. Então, realmente, Belém foi agraciado nessas
duas etapas. Aí, já veio daí outras entidades, com esses Fidalgos, com esses
voduns, como a Dona Herondina, como esse Rompe Mato, como esses cabo-
clos do Codó, Manezinho, o próprio Zé Raimundo, que é de uma outra origem
mas também se agregou, e esses caboclos mais populares, mais assim agrega-
dores, mais corpo a corpo, digamos assim. Até então se viam os Fidalgos, os
Gentis na guma: Rainha Rosa, Rainha Madalena, Rainha Deluz, Dom João,
Dom Pedro, que diziam: como é que está a senhora? Assim, conversando só o
necessário, já esses, diziam: oi, meu filho, como é que tá? Entre, você quer um
gole, você quer um chá, você quer um mingau? E isso foi chamando uma outra
turma, digamos assim, pro Tambor de Mina, e o Tambor de Mina tá hoje, não
tá nem mais nem menos, no meu ponto de vista, ele está o Tambor de Mina.
Claro, nós queremos que a coisa entre em um outro patamar. Digamos, alguns
sacerdotes do Tambor de Mina, eles não querem ensinar nem mostrar o que
é certo e o que é errado, o que talvez a gente queira, na verdade, é mostrar
tudo isso, essas grandes origens, essas grandes pessoas que vieram pra cá e
construíram o Tambor de Mina, que quando o Candomblé chegou, já existia.
E também em 53-54 é que começou a Umbanda aqui em Belém, através da
Dona Maria Aguiar, na 1º de dezembro, mas também ela também parti-
cipou da Casa de Mundica Tainha, a Raimunda Moura, que também era de
origem Cambinda. Então foi muita agregação, tudo isso dentro do Tambor de
80 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Mina, esse bombardeio, digamos assim, mas a gente sabe distinguir o que é
Cambinda, o Caxeu, Ashanti, Felup, Ibadã, e o Tambor de Mina é isso.
Na verdade, quando começou a questão do Tambor de Mina, quem trouxe
pra cá foi a Mãe Doca, que era oriunda de um lugar chamado Santo Antônio
que era no Codó (MA), e lá era o atabaque, não era abatá, era o Terekô. Então, o
que ficou na mente, na memória dela, foi aquele toque do Terekô. Logo depois
que ela saiu com 30 e poucos anos, que foi pra São Luís, e lá se enturmou lá
no Outeiro da Cruz com algumas pessoas, é que ela foi se definindo mais no
santo. Ela fez na casa Turquia, e logo depois ela saiu de São Luís e veio pra
Belém. Então, o que ela pegou, o ritmo do toque foi esse toque do batuque,
esse batuque chamado Terekô da mata, o tambor da mata, e ficou a dela aqui
como Babaçuê, batuque por causa de Maria Bárbara também. Maria Bárbara,
que foi uma grande agregadora, que quando chegava Iansã chamava o povo
prá vir dançar, chamava os próprios encantados, tinha essa agregação tanto
vodum quanto caboclo. Então, esse batuque não é uma Umbanda, o batuque
foi da interpretação de uma pessoa que veio de um local, foi feita numa nação,
mas a criação dela foi de outro, porque, no caso, esse batuque é mais oriundo
do Codó, que é o Terekô do que o próprio Tambor de Mina, diferença, dife-
rencia porque no Tambor de Mina nós temos o valsado como se chama, o
corrido dobrado e já no Terekô é mais o corrido como do batuque. Aqui,
não se canta no batuque tradicional daqui de Belém, não se canta nenhuma
doutrina assim dobrada, mais é o corrido, todas elas, a maioria tudo é corrido,
pode até ser que a doutrina seja dobrada, mas o tradicional é o corrido.
No Tambor de Mina, geralmente são dois tambores, o gan e as cabaças. No
caso são de 7 a 9 cabaças, todas elas têm um nome em africano, o gan, que é
feito de alumínio, e é tocado com vara de galho de goiabeira, uma homenagem
que, no caso é consagrada a Ogum.
Os abatazeiros, ou os huntós, é só eles dois e que podem tocar o abatá,
outras pessoas não podem tocar. Ficou uma tradição no Tambor de Mina
assim, nós não temos essa questão assim do Ogã, quem faz tudo no Tambor
de Mina é o pai de santo, o vodunsu maior da casa ou a vodunsa maior da
casa, é o que corta, faz a obrigação, é o que administra, faz tudo, e algumas
vezes, claro, se tiver o abatazeiro, você pede uma ajuda, mas na direção, ou a
primeira etapa quem sempre faz é, no caso, o dono da casa.
Na verdade, o Tambor de Mina, ele é matriarcal, não pode, não poderia
digamos assim dançar homem, os homens eram a segunda voz, o segundo
escalão, geralmente era pra tocar tambor, isso era uma tradição do Jeje Fon.
Nação Mina Jeje Nagô 81
 Na casa de Nagô dançava sim homem no Templo da Cigana, da Josina e da
Josefa, mas por algum motivo por alguma razão particular da casa, foi afas-
tada essa abertura pros homens entrarem. Eu acho que foi concordado por
algumas pessoas na época, se o vodun que agregou e até tinha brigas com
outras etnias, se agregaram entre si, porque os Cambinda não gostavam, não
se davam muito com o povo Ibadã, tinha uma rivalidade na época, e por ai
vai. Então não poderia ter homem, mas ficou estabelecido uma coisa, que em
uma casa de Tambor de Mina se vai dançar 14 ou 12 ou 10 mulheres vai ter
que ter no máximo 3 ou 4 homens, não pode ultrapassar pra sempre ter o
balanceamento, isso ficou certo, por exemplo, lá em casa também tem homem
dançando. Mas eu moro aqui em Belém e se eu chegar lá e já tiver 4 homens
prontos pra dançar eu vou pro banco tocar cabaça, se meu encantado meu
vodum botar a toalha vai cantar, mas do banco. Já é uma tradição, uma lei,
tem que ter sempre, mas a questão feminina, pode até dançar, mas não ultra-
passar a questão de mulher.
No Tambor de Mina, a questão econômica, e a mão de obra influenciava
na participação feminina no terreiro, pois os homens se dedicavam às suas
tarefas de trabalho durante o dia, e contribuíam economicamente com os
terreiros. E as mulheres se dedicavam aos trabalhos domésticos mesmo
fora de casa, e às atividades religiosas durante a noite. Mas no Tambor de
Mina os homens também vão pra cozinha, cozinhar, e aqui em Belém houve
mais abertura para os homens, houve mais participação. As mulheres aqui
no Norte foram muito massacradas em termos de trabalho, muitas eram
donas de casa, não tinham muito apoio. Então eu vejo realmente aqui em
Belém mais homem do que mulher, mas algumas casas abriram mão pra
isso porque os homens realmente trouxeram aquela questão econômica, a
questão de ajuda para o terreiro.”
Alfredo Benevides – entrevista para o Livro, em 12 janeiro de 2011
Afrorreligiosidade: tradicionalismo, preservação
e transmissão de conhecimento
“Os cristãos pegam os seus filhos e levam pros estudos da Bíblia, pros corais,
e os antigos viam a gente do santo como pessoas sem grande sorte que não
poderíamos evoluir materialmente na vida, só que hoje a visão está diferente,
eu tô aqui participando com o meu filho de 12 anos que já é um Axógum, já é
um tocador de tambor, então essa visão é que é preciso pro futuro.
82 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
O futuro dos afros são os jovens, e se essa criançada hoje não for bem
preparada, e bem doutrinada, o que será a gente no futuro das nossas casas?
Então é o afro, é tradicionalismo, são costumes, é o dialeto que precisa ser
preparado, estudado enfim, com isso com certeza se os negros com a sabe-
doria deixaram até hoje essa resistência, nós somos os verdadeiros heróis, nós
resistimos no tempo e somos uns bravos guerreiros, e com certeza nós não
vamos parar por aí. Nós vamos elevar cada vez mais o culto afrorreligioso.
A Mina é uma doutrina, é uma religião que aceita todo mundo como é
(...) A gente morre aprendendo, então é louvável o Bassu dizer: ué, se eu não
souber eu vou perguntar pro meu filho por que tem que perguntar, porque
cada um carrega o seu conhecimento, e somando todos esses conhecimentos
do povo que está aqui a gente vai longe; agora, se a gente se dividir, a gente não
chega em lugar nenhum.”
Pai Brasil de Lissá – entrevista realizada em 12 janeiro 2011
Mais visibilidade à afrorreligiosidade e à Mina
“O Tambor de Mina estava até por volta dos anos 2000 muito limitado ao
espaço institucional da FEUCABEP. Foi então que o prefeito Edmilson nos
chamou para uma reunião no Palácio Antônio Lemos, em 2001. Isso foi depois
de uma audiência pública na Câmara Municipal a pedido do CEDENPA, neste
mesmo ano, para debater o tema dos afrodescendentes. Nesta audiência,
houve vários pronunciamentos de lideranças afrorreligiosas sobre assuntos
pertinentes à nossa religião. Então, o vereador Ildo Terra agendou uma audi-
ência com o prefeito, reunindo algumas lideranças representativas das várias
nações, àquela altura, os atuantes no INTECAB – PARÁ.
Daí vieram três conquistas: a Festa das Raças; a aglutinação de outras lide-
ranças afrorreligiosas, que culminou com a formação do setorial de afror-
religioso, que depois foi se organizando para a realização do I Congresso
de Afrorreligiosos de Belém dentro do Congresso da Cidade, em 2001.
Neste primeiro Congresso foram eleitos conselheiros afrorreligiosos para o
Conselho da Cidade de Belém.
Nessa luta, fomos alcançando outras conquistas, como o projeto ‘Rede
Nacional de Religião Afro-brasileiro e Saúde’, inclusão em programas assis-
tenciais como o ‘Fome Zero’, a instituição do Dia Municipal e Estadual dos
Cultos Afro-brasileiros; a legalização das casas de cultos como associações
juridicamente constituídas, e a discussão que não se esgotou, que foi com
Nação Mina Jeje Nagô 83
 a isenção de IPTU e reconhecimento das nossas casas como entidade sem
fins lucrativos.
Conseguimos, também, ter assento em Conselhos Municipais, como o
Conselho Municipal de Direitos Humanos; Conselho Municipal de Negras
e Negros, e no Conselho Municipal de Saúde, assim como nos Conselho
Estaduais. Estamos presentes no Conselho Estadual de Direitos Difusos, no
Conselho Estadual de Direitos Humanos, no Conselho Estadual de Cultura,
no Conselho Estadual de Saúde e no Conselho Estadual de Promoção da Igual-
dade Racial. Nos conselhos nacionais, temos assento no Conselho Nacional de
Segurança Alimentar e Nutrição, e no Conselho Nacional de Povos e Comu-
nidades Tradicionais.
A partir de 2005, começamos a participar do Projeto Nova Cartografia
Social da Amazônia.
Pai Luis Tayandô – depoimento em 5 abril 2011
Contribuições enviadas por lideranças afrorreligiosas
A Tradição de Dinamismo no Culto Mina
por Pai Tayandô
“Van Dereji é um moço bonito, tem a pana verde, coroa dourada...”
Trecho da Doutrina de Van Dereji
As religiões afros sofreram e sofrem, como todas as religiões, influências que
alteram, inovam, e até se tornaram importantes para suas sobrevivências. A
Mãe África sempre foi uma enorme cabaça aonde os povos nativos e estran-
geiros se interagiam e apuravam suas formas de melhor cultuar as divindades
e ancestrais.
Quando os africanos chegaram no Brasil, não vieram como emigrantes,
turistas ou em missão cultural religiosa, para divulgar sua cultura e fé em
solo brasileiro. Eles foram seqüestrados de suas famílias, suas terras, suas
tradições. Não tiveram oportunidade de trazer seus instrumentos, símbolos,
assentamentos etc. Ao chegarem aqui, além de estrangeiros, eram escravos, e
hoje só sabemos uma pequena parte destes sofrimentos a que foram subme-
tidos. Praticar uma religião contrária à oficial era, no mínimo, heroísmo. E
84 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
este povo foi herói e firme na sua fé. Não ousaram em sincretizar, adaptar,
dinamizar, rever posições, até unir-se com antigos inimigos. Assim foi em
todos os recantos do mundo onde eles chegaram. No Maranhão, não poderia
ser diferente. Lá, africanos das mais diversas etnias se reuniram para pres-
tarem o culto à sua ancestralidade e com isso formaram o que chamamos hoje
Tambor de Mina.
A imponência e organização dos Fons (Casas das Minas) e Nagôs Abioton
(Casa de Nagô) serviram de modelos a estas comunidades, porém não
apagaram suas identidades e particularidades ritualísticas. Itapa ou Nupê,
Abeokuta, Iabadam, Fulupas, Felupes, Fantis, Axantis, Cambinda, Cacheu,
Pôpo, Savalu, Aladam e tantos outros que foram esquecidos; todos eles contri-
buíram para a formação do Tambor de Mina.
Somos iguais a qualquer outro segmento afro-brasileiro. Sofremos as
mesmas necessidades de adaptações e interações. Por tudo isso, exigimos
respeito para nossos sacerdotes e iniciados. Não somos maior e nem menor;
somos também afrorreligiosos. O Tambor de Mina foi o primeiro a contribuir
no africanismo nesta cidade. De acordo com a memória do povo de santo, o
primeiro ritual de origem afro foi realizado por Mãe Doca em 19 de março
de 1900, ela, iniciada na casa de Manoel Teo Santo da nação Nupê. A preca-
riedade de como chegou este culto aqui também influenciou seu sincretismo
e adaptações. Hoje o que vemos em Belém é o Batuque, a mina do Pará ou
Babaueira, ou o que costumo chamar Mina de Encantados, com forte influ-
ência da Umbanda, Kardecismo, Pajelança e outros.
Todavia, existem redutos, aonde sacerdotes iniciados em casas comprome-
tidas com os fundamentos transmitidos em Vandenkos e Quartos Segredos se
tornaram guardiões destas tradições, e muitas das vezes servem de referência
do culto em Belém
Como é do conhecimento da grande maioria dos que aqui estão presentes,
fui iniciado há 21 anos atrás pelo Sr. Orlando Machado da Silva, Baba Urubi-
tawa, porém mais conhecido como Orlando Bassú. E hoje venho lhe prestar
uma devida e merecida homenagem, esclarecendo suas raízes e principal-
mente sua luta e dinamismo em prol de sua comunidade religiosa. O que
relato são informações colhidas durante estes 21 anos de convivência e apren-
dizado no Abassa Afro-brasileiro Lego Xapanã, além de buscas e conversas de
boca ouvidos com grandes sacerdotes: com Euclides Vicência Bastos, Delfina,
Zizi de Manezinho, Lozina de Légua, Tomas Mundica Tainha, Denis da Casa
das Minas e a saudosa mãe Dudu da Casa de Nagô.
Nação Mina Jeje Nagô 85
 Por volta de 1855, chega no Brasil, proveniente de Kumansi, Costa do
Ouro, uma negra africana chamada Massinokou Alapong, e batizada aqui
com o nome de Brasília Sofia. Esta e outras abnegadas sacerdotisas fundaram
o Terreiro do Egito (Ilê Nyame), casa que reuniu várias vertentes da religio-
sidade africana e maranhense. Ao Kufá, sucedeu-lhe a Sra. Maria Pia (Iraé
Akou Vonunko). Esta senhora foi a principal responsável pela expansão do
tambor de mina no Maranhão, de sua sabedoria foram iniciados Euclides
(Talabyan), Jorge Itaci (Kadan Manja),
Zacarias (Nankoussilé), Denira (Nana-
bêbe), Celestina (Ossiakesã Benã),
além da senhora Margarida Mota
(Oberem Tanizou). Dona Margarida
foi a escolhida do Vodun Lego Xapanã
pra iniciar Orlando Bassú, e que
dentro dos documentos e registrados
no Tribunal de Ogun (Federação
Marahense) como pertencente a nação
Minas Nehros, ou conforme Dona
Margarida, Tribos de negros Yorubas
de Abadan. Bassú é iniciado em 1970
II Congresso Municipal dos Afrorreligiosos e, em 1979, recebe liberação, cargo e
autorização para estabelecer em Belém
uma nova comunidade desta tradição
afro-maranhense.
Em 1980, viaja ao Rio de Janeiro, e em visita ao seu padrinho de confir-
mação sacerdotal (Deka), deu obrigação no Nagô Vodun, tradição de
Recife levada ao Rio pelo Bábàlorişá José Ribeiro, conhecido como “Rei do
Camdoblé do Brasil”. Ao chegar do Rio, Bassú implantou em sua casa o novo
ritual mantendo sua ligação com o rito mina nagô do Maranhão. Meu Pai foi
o primeiro a impor e expor sua religiosidade publicamente, andando pelas
ruas de Belém com filhos de santo em trajes afro-brasileiros. Também foi
pioneiro no uso do vocabulário afro no cotidiano de sua comunidade. Sua
casa serviu recentemente para pesquisa do músico etnólogo Mario Brasil,
que além de estudar a dinâmica ritualística, se deteve no resgate sonoro
africano que, para leigos, é visto como inovação, e que de fato é resgate de
africanidade. Deste trabalho conjunto com nossa porta voz no mundo acadê-
mico, a antropóloga Dra. Anaiza Virgulino, nasceu o CD de cânticos patro-
86 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
cinado pelo Ministério da Cultura e Secult. Assim, dou por encerrada minha
palestra e com o devido respeito a todos, peço meu Kolofé Baba Urubitawá.
Pai Luís Tayandô – pronunciamento no II Congresso Municipal Afro-brasileiro
no processo de Congresso da Cidade, em 2002
Reflexões e pensamento sobre a religião afro
por Pai Alberto dy Ogum – Togulabyi
Há 45 anos praticando a religião afro, isto é, desde o ano de 1966, até a presente
data. A fé em nossos Orişás, Voduns, Nkisi e outros espíritos, ou energias
vindas de práticas em trabalho mediúnicos, onde começamos nossas práticas,
tem nos mantido firmes e decididos a continuar nessa religião cheia de precon-
ceitos e intolerâncias. Nossa participação em encontros, seminários, palestras
e outros movimentos levam-nos a refletir e meditar também a respeito de
nossos comportamentos na convivência com todos e todos irmãos e irmãs da
religião afro. A fé, a resistência tem nos mantido de pé. Todavia, quando refle-
timos a respeito das diversidades, intolerâncias entre nós mesmos, da Ética e
do respeito, principalmente entre os Sacerdotes e Sacerdotisas e outras lide-
ranças das Comunidades de Terreiros, leva-nos a acreditar que ainda temos
que evoluir muito mais, para que a união entre nós cresça e prospere. A reli-
gião afro já chegou ao Brasil com muitas diversidades de Nações e segmentos
ritualísticos. Isso fez com que os Rituais se misturassem e com que as práticas,
tanto do Tambor de Mina e dos rituais do Candomblé, em suas diversas
nações, se misturassem em suas práticas, dialetos, etc. Hoje, verificamos nas
práticas de diversos Ilês, que quase na sua total maioria existem diversidades
e misturas de Nações e segmentos. Todavia, quem somos nós para dizer o que
está certo ou errado? Verificamos que com a evolução dos tempos, a tendência
é as religiões em geral se multiplicarem e se transformarem em rituais diver-
sificados. Já se observa isso tanto na religião católica, evangélica e na afro.
Essa nossa reflexão e pensamento levam-nos a uma conclusão de que preci-
samos fazer com que exista entre nós mais respeito, Ética e Tolerância. Temos
que parar de contestarmos nossos irmãos e irmãs e dizer que o nosso está
certo e o do irmão está errado. Quem somos nós para dizermos que o nosso
ritual e prática é o correto e de nossos irmãos é errado? Que nossa nação é a
correta e a de nossos irmãos está errada? Nossa religião é repassada por nossos
Sacerdotes e Sacerdotisas, oralmente, temos que acreditar e ter fé e confiança
e mantermos nossa resistência. Fazer e praticar aquilo que aprendemos com
Nação Mina Jeje Nagô 87
 nossos pais e mães e não ficarmos copiando o que não temos conhecimento. Festividades
Temos que ter fé e acreditar na energia que sentimos. Vamos parar de dizer
que o nosso é o certo e o dos outros é errado, cada um pratica como aprendeu. MÊS PRINCIPAIS FESTAS E RITUAIS CASAS ONDE SÃO REALIZADAS
FESTAS E RITUAIS
Temos que aprender a nos respeitarmos e nos ajudar mutuamente. Fé – ances-
Janeiro
tralidade – resistência e respeito, tem que ser o nosso lema. Vamos pedir a
01 Levantamento do Pau da Paciência Casa do Pai Tayandô
deus Olodumare, Olorum, Oduduwá, Ifá, Nyakompom, Lissa, Orisas lufam (Bandeira de D. Manoel)
e guian, a todos os Orişás, Voduns, Nkisi, Encantados, Katiços e todas as 01 Oxalá/Abertura Casa do Pai Haroldo Félix Júnior
energias positivas, que nos dêem forças para continuarmos nossas lutas, pelo 06 Toy Lissa Mawu Kwe
avanço e crença de nossa Religião, que será também a de nossos filhos. 06 Santo Reis Casa do Pai João Alves Dos Reis
Peço Okolofè à todos os mais velhos e mais novos. 06 Obrigação para os Reis: Casa do Pai Tayandô
Um grande Aşé à todos homenagem ao Baiano Grande
19, 20 e 21 Rei Sebastião Casa do Pai Bené
20 Festa de Oxóssi Casa do Pai Gilmar de Oxóssi
Uma homenagem in memoriam (itá)
20 Oxóssi Casa da Mãe Raimunda Reis Velois
20 Oxóssi Casa do Pai Elivaldo Santos
Pai Manoel Colaça: filho de Mãe Anastácia Santos, neto de Manoel Teosanto,
20 Obrigações de Oxóssi Casa da Mãe Maria da Graça
um dos fundadores em Belém da FEUCABEP, sendo o primeiro presidente
20 São Sebastião Casa do Pai Bassu
nascido no Maranhão.
20 Toré em homenagem ao Casa do Pai Tayandô
Grande Cacique Tupinambá
Mãe Anastácia Santos: filha de Manoel Teosanto, fundadora do Terreiro da
Fevereiro
Turquia no Maranhão no final do século XIX; nascida no Maranhão.
02 Nascimento de Pai Luís Tayandô Casa do Pai Tayandô
Mãe Doca (Rosa Viveiros): filha de Manoel Teosanto, irmã de Anastácia, (Odu)
símbolo da resistência afrorreligiosa no Pará, dá nome à “Comenda Mãe 02 Obrigação da Casa Casa da Mãe Lucimar do Carmo
Doca” instituída em 2010, pela Assembléia Legislativa do Estado do Pará, 04 Obrigações de Santa Bárbara Casa da Mãe Maria da Graça
nascido no Maranhão. 08 João da Mata Casa do Pai Fernando Antônio Rodrigues
08 João da Mata Casa da Mãe Maria Eliana Lima
Aurino Conceição Pimentel (Pai Crioulo): nação Nagô Tap Nopê, filho de santo
11 São Lázaro Casa do Pai Bassu
da Mãe Doca. 23 Juliana Casa do Pai Haroldo Félix Júnior
Pai Francelino de Xapanã: filho de Jorge Itaci (Kadan Manjá), nascido no Pará, Março
liderança nacional afrorreligiosa, coordenador do INTECAB – SP, sendo seu 08 Baianinho Casa do Pai Mário
fundador e coordenador até sua morte em 2008. 19 Homenagem ao Caboclo Zé Pilintra Casa do Pai Tayandô
19 Dom José Casa da Mãe Lulú
19 Zé Pretinho Casa da Mãe Maria da Conceição Lima
21 Caboclo Mineiro Casa da Mãe Lulú
23 Ogum Casa da Mãe Miguelina dos Santos
27 Cabocla Herondina Casa da Mãe Lulú

88 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Mina Jeje Nagô 89
 MÊS PRINCIPAIS FESTAS E RITUAIS CASAS ONDE SÃO REALIZADAS MÊS PRINCIPAIS FESTAS E RITUAIS CASAS ONDE SÃO REALIZADAS
FESTAS E RITUAIS FESTAS E RITUAIS
Abril Junho [cont.]
Tambor de Mina Casa do Pai Alberto Paulo Martins 23 D. João Casa do Pai Mosaniel Reis Costa
Candomblé Jêje-Nagô Casa do Pai Alberto Paulo Martins 23 Oferenda das Folhas Casa do Pai Tayandô
03 Festa da Cabocla Maria do Cai-Cai Casa da Mãe Eli 24 D. João Casa da Mãe Elvira Bastos
e Seu Cabuçu
19 Cortejo com Ogum Casa do Pai Tayandô 24 D. João Casa do Pai Alaídes Henrique

23 Ogum Casa do Pai Bassu 24 D. João Casa da Mãe Maria da Conceição Chaves

23 São Jorge Casa do Pai Bené 24 Festa de Xangô Casa da Mãe Maria Antônia

23 Festa de Ogum Casa da Mãe Maria da Conceição Lima 26 D. João Casa da Mãe Maria da Conceição Chaves

23 Festa de Ogum Casa do Pai Gilmar de Oxóssi 29 Bosso Légua Casa da Mãe Guiomar Fernandes Cavalcante

23 Festa de Ogum Casa do Pai Nazildo Oliveira Henrique Julho

17 Pena Verde Casa do Pai Carlinho
23 Festa de Ogum Casa da Mãe Elvira Bastos
26 Obrigação do Nhame Casa do Pai Alfredo Benevides
23 Festa de Ogum Casa do Pai Haroldo FélIx Júnior
26 Yemonjá Mãe Maria da Conceição Chaves
23 Obrigação de Ogum Casa do Pai Fernando Rodrigues
26 Festa De Vo Missã Casa Do Pai Tayandô
23 Obrigação de Ogum Casa da Mãe Maria da Graça
Agosto
Maio
2º sábado Aniversário da Cabôca Herondina Casa do Pai Bassu
13 Festa da Ancestralidade Casa do Pai Tayandô
13 Santa Helena Casa da Mãe Eliana Maria Lima
13 Preto Velho Casa da Mãe Elvira Bastos
14 Xangô Casa da Mãe Odaísa Ribeiro
13 Preto Velho Casa da Mãe Eliana Maria Lima 15 Festa de Yemonjá Casa do Pai Tayandô
13 Preto Velho Casa do Pai Marcos Marcos Botelho de 16 São Roque – Mesa dos Cachorros Casa do Pai Tayandô
Carvalho
13 Preta Mina Casa Maria da Conceição Chaves 23 Herondina Casa da Mãe Graça Figueiredo

19 Festa de D. Mariana Casa do Pai João Alves dos Reis 23 São Benedito Casa da Mãe Lulú

22 e 23 Festa da Cabocla Mariana Casa da Mãe Maria Antônia 23 Exuns Guardiões Casa da Mãe Mariana

22 Fundação da Associação Casa do Pai TayAndô 23 Verequete Casa do Pai Alaíde Henrique

26 Festa da D. Jarina Casa da Mãe Betinha 23 Verequete Casa da Mãe Raimunda Reis Velois

31 Festa de Yemanjá Pai Bené 28 Pai Benedito Casa do Pai Elivaldo Santos

31 Flores Para Yemonjá Casa da Mãe Lulú 30 Tambor de Zé Raimundo Casa do Pai Tayandô
31 Festa de Zé Raimundo Casa da Mãe Esmerina
Junho
Setembro
01 à 15 Homenagem ao Légua Boji e Casa do Pai Tayandô
Família Nobre da Mata do Codó 07 Toré Para Rompe-Mata Casa do Pai Tayandô
07 Zé Raimundo Casa do Pai Marcos Botelho 25 Hilda Gunça Casa do Pai Carlinho
08 Zé Raimundo Casa do Pai Brasil 27 Festa de Cosme e Damião Casa da Mãe Betinha
12 Ifá Casa do Pai Mário 27 Cosme e Damião Casa da Mãe Graça Figueiredo

90 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Mina Jeje Nagô 91
 MÊS PRINCIPAIS FESTAS E RITUAIS CASAS ONDE SÃO REALIZADAS MÊS PRINCIPAIS FESTAS E RITUAIS CASAS ONDE SÃO REALIZADAS
FESTAS E RITUAIS FESTAS E RITUAIS
Setembro [cont.] Dezembro [cont.]
27 Cosme e Damião Casa do Pai Haroldo Féliz Júnior 04 Yansã Casa da Mãe Elvira Bastos
27 Cosme e Damião Casa da Mãe Mariana 04 Festa de Bárbara Casa do Pai Tayandô
27 Cosme e Damião Casa da Mãe Miguelina dos Santos 04 Sta. Bárbara Casa do Pai Bené
29 São Miguel Casa do Pai João Alves dos Reis 04 Maria Bárbara Soueiro Casa do Pai Nazildo Henrique
30 Xangô Casa da Mãe Lulú 04 Festa das Águas/ Festa das Iabás Casa do Pai Gilmar de Oxóssi
Outubro 08 Nossa Sra. da Conceição Casa do Pai Tayandô
08 Toí Badé Casa do Pai Brasil 08 Festa de Nossa Sra. da Conceição Casa da Mãe Betinha
09 Chica Baiana Casa do Pai Marcos Botelho de Carvalho 08 Yemonjá Casa da Mãe Miguelina Pereira dos Santos
10 Obrigação da Casa Casa do Pai Lucimar Araújo 08 Ogum Casa da Mãe Raimunda Velois
12 Cosme e Damião Casa da Mãe Eliana Maria Lima 08 Yemonjá Casa do Pai Mosaniel
24 Festa da D. Juliana Casa da Mãe Eli 08 Obrigação de Yemonjá Casa do Pai Fernando Rodrigues
Dia De Festa de Yansã e Festa da Dona Casa da MãE Elicéia 08 Oxum Casa da Mãe Maria da Conceição Lima
Recírio Joana Gunsa
13 As Iabás Casa do Pai João Alves dos Reis
Novembro
13 Mãe Yemonjá Casaa da Mãe Maria
Mês de Linha Cura Casa do Pai Alberto Martins
Novembro 14 Obrigação de Vodum Casa do Pai Alfredo Benevides
01 À 21 Festividade ao Rei da Bandeira Casa do Pai Tayandô 23 Festa de Bárbara Casa da Mãe Maria Antônia
11 Jarina Casa do Pai Elivaldo Santos Última Festa de encerramento do ano Casa do Pai Tayandô
semana de
15 Caboco 7 da Lira Casa do Pai Fernando Rodrigues
dezembro
16 Obaloaê Casa do Pai Bassu
21 Manoelzinho Casa do Pai Carlinho
22 Cabocla Maria Légua Casa da Mãe Mariana
27 Oxalá Casa do João Alves dos Reis
29 Jaguarema Casa do Pai Mosaniel Costa
Dezembro
Mês de Candomblé Jêje-Nagô Casa do Alberto Martins
dezembro
Mês de Herondina Casa do Pai Mário
dezembro
Segundo Obrigação de Yemonjá Casa da Mãe Lulú
sábado de
dezembro
01 Festa dos Yabás Casa do Pai Tayandô
04 Santa Bárbara Casa do Pai Haroldo Félix Júnior
04 Mariana Casa da Mãe Graça Figueiredo

92 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Mina Jeje Nagô 93
 NAÇÃO ANGOLA
“...Etu, ku ubeka uetu, ki tu kima
Etu, maji ni kisangela tutena i ma ioso. N'Zambi a tu bane n'gusu um kukaiela!...”

Zumbarandá Primeira Oficina da Nação Angola do Pará, Táta Kinamboji úa “...Nós, sozinhos, não somos nada. Mas, com a união, podemos todas as coisas.
Cartografia Social dos Afrorreligiosos NZambi – Nação Angola –
N'Zambi nos dê forças para seguir!...”
de Belém do Pará – CNBB Mansu Nangetu
Os trechos aqui reproduzidos são provenientes de entrevistas
que ocorreram entre maio 2010 e outubro 2011
Sacerdotes (Mam'etus e Tat'etus)
abençoando Muzenza Sitalu Mbanda
úa Nzambi, que estava incorporada
com nkisiamê kaiongo. Mam'etu Nangetu: A proposta do projeto é a visibilidade para as comuni-
Filha do Mansu Nangetu. dades tradicionais. Então, a gente vem desde maio nesse projeto, mapeando,
Segunda Oficina dos Angoleiros
do Pará no Mansu Nangetu –
buscando visibilizar nossa cultura tradicional. Principalmente, nós, Ango-
Mutakalambo Mansubando Kenkue leiros. A gente é tão pouco e a gente já teve perdas: perdemos o seu Edilson,
um Angoleiro. Lamentavelmente, a gente teve uma perda de um Tat'etu e eu
acho que quanto mais a gente se agrupar, nós da tradição Angola, é melhor!
Por exemplo: O Ketu [no Brasil e em Belém] é mais novo do que nós, Ango-
leiros, e ele é muito mais fácil de se cultuar porque quase tudo sobre essa
nação se encontra em livro, e nós temos muitas perdas: é difícil dicionário,
difícil você ainda encontrar um Angoleiro tradicional, porque as pessoas
migram pra outras nações.
Tat'etu Mário Delembá: Eu acho que a maioria de palavras, inclusive do próprio
português, tipo ‘pitanga’, é palavra Banto, agregadas, também, ao ameríndio.
Registro da iniciação de Manoel da Jóia E muito da nossa cultura migrou e deixou de ser de matriz Angoleira, passou
para umbandistas, mineiros, cantigas, toadas, rezas nossas e hoje são cantadas
em rituais de umbanda, rituais de mina, entendeu? Aquilo que deveria ser
N'Dandalunda de
Tat'etu Amaze Luanda – restrito ao povo Angoleiro, que faz parte de uma cultura própria do Ango-
Manoel da Jóia leiro, e nós não temos mais esse domínio sobre as nossas raízes. Infelizmente,
Tat'etu Angorensi a realidade é essa, poderia ser ao contrário, se nós começarmos a agregar
Besevi – Astianax de verdade, a juntar, buscar, catar folha por folha. Posteriormente, a gente
Gomes Barreto –
Precursor do Angola
consegue montar uma coisa muito bonita acerca da história do Angola.
no Estado do Pará Kizombaria Hongolo (Festa de Oxumaré) – 50 anos
Táta Kinamboji / Arthur Leandro – Mansu Nangetu: Ora, um dia desses, eu tava
de iniciação de Tat'etu Angorense Besevi – Astianax –
no Mansu Nangetu – Mansubando Kenkue Neta ouvindo o “axé gospel”, né ? Então, nada, nada, a indústria cultural se apro-

94 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Angola 95

 priou da palavra “axé” e transformou a palavra “axé” naquilo que eles querem:
o “axé music”, o “axé gospel”, o “axé não sei o quê”... Então, eu acho que a
gente não tem, nós não temos muito domínio sobre a cultura, não! Eu acho
que nós temos que preservar as nossas tradições – nisso eu concordo em
número, gênero e grau –, mas nós não temos controle sobre o que os outros
vão fazer com aquilo que a gente faz. (…) eu acho que adentrar na mídia ou
estar nessa indústria cultural é complicado. Se, por um lado, está relacionado
a essa visibilidade que queremos, por outro, tem uma desterritorialização que
a acompanha, porque esse “axé” que é do “axé music”, ou o “axé gospel” não
é o “Axé” da cultura yorubana, e se fosse a palavra “Nguzo”, não seria o nosso
“Nguzo”, seria apenas a palavra, mas uma palavra totalmente desterritoriali-
zada daquilo que é o nosso culto religioso. Então, com sinceridade, primeiro
não dá pra gente controlar o uso das palavras e de bens simbólicos, pois assim
como fizeram com a palavra “axé”, já fizeram, por exemplo, com “NDanda-
lunda ma io mbanda okè”. Quem sai pulando atrás do trio elétrico, gritando
“dandalundamaiumbanda coquei” é a mesma coisa de nós estarmos em roda
aqui dentro de um terreiro? Essa desterritorialização me incomoda, a mim
particularmente incomoda. Eu acho ótimo quando existe a visibilidade, mas
quando ela está de acordo com as nossas tradições, e não uma visibilidade
desterritorializada daquilo que a gente pratica.
Mam'etu Nangetu: O meu pensamento é assim, por exemplo, quando eu falo
em manter a tradição, eu vim da umbanda, pajelança, mina, eu tive uma
trajetória todinha, minha família toda teve essa trajetória; mas quando
eu me propus a iniciar no Angola, eu não faço mina, eu não misturo as
nações. Estou falando da minha casa, o Mansu. Lógico que se chegar
um Babá ou Yiá de Ketu, que o Orixá dele venha dar seu axé, em nossa
casa , é meu dever de Mam'etu virar as Ngomas – atabaques – para Ketu.
Mas eu não inicio Ketu em nossa casa... Só sai da minha casa Angoleiros!
....Então, por exemplo, as Pambu Njila's e Mavambos da casa, faço tudo para
que eles aprendam o nosso dialeto, cânticos, rituais e, principalmente, nossa
tradição. Trouxemos toda uma tradição de indumentária e de comidas dos
Jinkisis. Somos uma das nações mais completas: temos a Bandeira de Kitembu
(Nosso Rei de Angola, que também é referência de nossa nação), Reunião de
Caboclo, Gira de Njilas e Mavambus,” Rum” – que é a chamada dos Jinkisis...
Mam'etu Muagilê / Beth de Bamburucema: Sou Elizabeth Pantoja Mam'etu
Muagilê da nação Angola. Falando sobre a linguagem, nossos cânticos, que
96 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
misturam a língua portuguesa com o Bantu, que não é banto entre aspas,
né, porque nós temos mais de 600 dialetos, que no Brasil ficaram aproxi-
madamente 246 dialetos. É muito difícil para nós, Angoleiros, dominar essa
linguagem do Angola, que realmente anda, junto com o Português, porque
era colônia lá, Angola, que era colônia de Portugal. Então, os desconhecedores
do assunto dizem: ah, por que vocês cantam Angola e misturam Português?
E por que não cantar em Português, na língua Portuguesa? Porque também
lá naquela parte do Angola era colônia de Portugal, se falava português,
então muito mais que louvável nós cantarmos misturado, por a mistura é por
conta disso? Rui Barbosa – o homem que tocou fogo no nosso patrimônio
cultural do Angola, e se se perdeu todo esse conhecimento, essa cultura que
envolvia o grande patrimônio histórico nosso, o que que restou? No encontro
que eu fui em Brasília, em 2006, era o Seminário Nacional e Sul-americano
de Culturas Populares, então, lá, os Angoleiros, nós nos juntamos e a gente
fez um levantamento da língua Bantu no Brasil. E, hoje em dia, na internet,
se procurar, tem muita coisa boa que realmente estão resgatando e passando
pra nós essas coisas.
Arthur Leandro /Táta Kinamboji: Nós sofremos intolerância como todo mundo
que tá sentado nesta roda... Nós sofremos intolerância, nós sofremos racismo
institucional. Recentemente, em julho, nós fomos levar uma oferenda na
Baía do Guajará, ali no projeto Ver-o-rio, no bairro do Umarizal, e a “Guarda
Municipal de Belém” tentou nos impedir, queriam nos impedir de realizar
nossos presentes às águas, né?! E tá rolando ainda um processo na Corre-
gedoria da Guarda Municipal, que não vai dar em nada... Porque, para a
justiça brasileira, nunca é preconceito contra nós! A Constituição nos dá o
direito de culto, o direito de consciência religiosa, mas o Estado nos reprime,
reprime as nossas práticas religiosas, e quando a gente reclama, alegam igno-
rância, e o motivo é que eles não sabiam como acontece o culto afrorreli-
gioso. Nós, aqui no Mansu Nangetu, desenvolvemos vários projetos sociais
e culturais, nós temos trabalhado aqui pelo viés da cultura, da assistência
social e da formação para a participação política. Minha mãe Nangetu é do
Comitê Interreligioso do estado do Pará, que se formou a partir de um seto-
rial de discussão interrreligiosa para uma campanha, acho que do desarma-
mento. Então, ela pode contar a história melhor do que eu. Mas a minha mãe
faz parte de um Conselho interreligioso e que é um Conselho inclusive de
combate a esse fundamentalismo religioso na política.
Nação Angola 97
 Mam'etu Muagilê/ Beth de Bamburucema: Eu acho que nós, Angoleiros, aqui no Táta Kinamboji/ Arthur Leandro: São várias tribos Bantu com línguas e dialetos
Pará, nós estamos bem, porque nós estamos mantendo a tradição, e manter a diferentes, e quando chegaram aqui foram colocados dentro do mesmo barco
tradição é uma coisa que me orgulha profundamente, e que dá orgulho a qual- – junto com negros Nagôs, Jejes e até com negros árabes. Então, dependendo
quer Tat'etu ou Mam'etu de consciência e que sabe que aquilo que a gente faz, de onde tinha a maioria de um ou a maioria de outro é que a língua e a tradição
tudo o que a gente faz, tem um segredo – um fundamento –, e tudo tem um se impunha, pelo menos é essa interpretação que eu faço, porque não tenho
tempo. Então, eu acho que nós estamos mantendo, ainda, nós, os angoleiros, estudos sobre isso, mas é assim que eu entendo a formação das Nações e o
estamos mantendo essa tradição que é o cumprimento do tempo de um cargo, desdobramento dessas em diversas raízes.
sabe que o Tempo é uma coisa que no Angola funciona, dizem que o Angola
Mam'etu Nangetu: Teve uma vez, aquelas nossas festas na época do Edmilson
é parado, que é um pouco mais devagar, talvez por causa da maneira que nós
Rodrigues prefeito, em que eu estava com os indígenas numa rodada dançando
nos comportamos dentro da nação, nós mantemos a Muzenza... Por exemplo:
com eles, e aí um deles me disse: Katu! E essa palavra tem no meu Ingoroci,
as nossas danças, são danças de matrizes da nossa nação, a gente tem compor-
então eu disse o que é Katu pra vocês? Ele disse: uma saudação! Eu disse: pra
tamento de manter aquela tradição, de cabeça baixa. Por exemplo, aqui nós
mim também. E quando eu uso Katu, estou saudando, e a palavra pode ser
mantemos o comportamento todo da nação, então, muitas vezes, tem pessoas
ameríndia, aqui a África se mistura com Indígenas.
que não querem vir pra nossa nação pra não cumprir com o Tempo de 7 anos
para receber do cargo. Mam'etu Nangetu: Eu sou filha de dois baianos e meus pais moram em Salvador.
Aí, quando a gente está aqui, a gente não tem aquele acompanhamento dos
Kate/Muzenza Sitalu Mbanda – Mansu Nangetu: Eu sou Kate Wasques – Muzenza
nossos pais, e com isso se perde muito da tradição. Uma casa de culto Angola
Sitalu Mbanda, eu participei do mapeamento junto com a Mam'etu
é isso aqui: tem os Ngobas e tem os Ngunzos, né?! Tem os nossos “Ngunzos
Nangetu, do Mansu Mansu Mbandu Ken kue Neta. Bem, minha visão
–Ngunzos” – são os nossos fundamentos, nossa segurança é isso! E nas outras
dentro da nação Angola, em Belém... Aonde me deixou triste por alguns
casas de nação, isso não tem, não tem N'toto e nem Cumeeira, que são o nosso
fatores, não só da falta de tradicionalismo, mas... a falta da busca do conhe-
Ngunzo. A nossa força está na natureza, entendeu?! Quando eu era Muzenza,
cimento. Não temos muito em conhecer as folhas, nem todos conhecem
e mesmo depois de me tornar Mam'etu, para aprender eu juntava dinheiro e ia
ou praticam o Bantu, as cantigas do Angola (que não são fáceis), as rezas.
de ônibus passar de 3 a 4 meses do ano no terreiro do meu Tat'etu. Lá chegava
Saí junto com a minha mãe e fomos em algumas casas. E onde chegávamos,
e passava quase as 24 horas do dia do lado dele – eu tinha pressa em aprender
víamos que tinha uma visão a mais... e muitos se identificavam como cató-
porque eu sabia que não poderia ficar o ano inteiro, então eu tinha que apro-
licos. A maioria das casas Angola cultuava Mina. Acho que isso foi uma falta
veitar o tempo que eu estava lá . Depois disso, quando eu abri o meu Mansu,
realmente da busca da nossa tradição, da busca do conhecimento por parte
juntava dinheiro e trazia o meu pai para passar um tempo aqui em Belém
dessas pessoas. Em algumas casas de Angola, aonde chegávamos, nos depará-
junto comigo. Aí, a casa ficava ”cheia”... E tem mais, eu trouxe o Pai Carli-
vamos com um grande sincretismo, imagens em geral! E aquilo não é nosso,
nhos de Gongombira para ensinar os Tátas do Mansu a tocar como se toca
não é muito do candomblé. Eu mesma sempre procuro o conhecimento com a
no Mansu de meu Tat'etu, e quando Carlinhos teve que voltar, o Banjo que
minha matriarca (Mam'etu Nangetu), dentro da minha comunidade, vou em
também ensinou os toques aos meus filhos. Mas a gente sempre precisa estar
busca em outros meios, vou pra internet, leio livros e revistas. Tá, eu sei que
do lado dos mais velhos e mais experientes, senão, não aprenderemos, nada.
consultar livros e internet não é igual ao conhecimento que te passam dentro
da nossa casa, tenho que aprender o que tem em minha tradição, é o que a Táta Kinamboji / Arthur Leandro: Também tem outra questão importante de
minha mama irá me passar, quero ser Mam'etu, serei um dia Mam'etu, sobre orfandade: é que alguns dos Tat'etus do Angola, dos que iniciaram as pessoas
a Ndanji (raiz)de minha mãe. que estão aqui entre nós, passam a cultuar o Ketu, alguns tocam as duas
nações. Isso é um problema pra nós que queremos conservar o Angola. Eu

98 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Angola 99

 acho que se nós estamos falando da coisa na preservação da tradição, nós não
podemos esquecer disso, dos Tat'etus e Mam'etus que viram de nação, cultuam
Ketu. E acham que cultuaram a nação errada. Essas coisas todas existem e
esses discursos afetam a auto estima dos que resistem em preservar o Angola.
Mam'etuMuagilê / Beth de Bamburucema: Sobre as imagens da Mina, sobre o que
a gente toca, e sobre as pessoas que tocam Mina dentro da casa de Angola.
Por que o povo do Pará, que está acostumado muito com os cabocos como
a Mariana, como a dona Jarina, os cabocos, as cabocas “da terra”, e se eles
chegam na nossa casa e não veem os cabocos que eles conhecem, a gente já
perde clientes e perde também filho de santo. Eu tenho filho de santo que não
iniciou no santo por curiosidade, mas por necessidade, mas que quer conti-
nuar a cultuar a Mina, continuar fazendo a Mina, por que? Porque ela sobre-
vive daquilo, alguns sobrevivem do que os cabocos da casa conseguem com
seus clientes, é sobrevivência, é manutenção financeira da pessoa que vive
daquilo. Então, nesses casos, o filho vai levando a situação até que um dia diz
não, “não, eu não vou pagar as minhas obrigações e vou continuar o que eu
já tinha”. Eu tenho filho de santo na casa que são iniciados na nação Angola
mas que continuam hoje cultuando Mina, recebendo os cabocos. A minha
filha que mais viaja é a que mais trabalha com caboco, e ela diz que é da terra
né?! diz que é daqui! Então a gente tem essas perdas tremendas dentro da
casa de santo devido a gente não aceitar a Mina e a Umbanda dentro da nossa
casa, e a gente sai perdendo muitas vezes com tudo isso.
Mãe Nangetu: Deixa eu falar uma coisa, entra ndumbe no terreiro e vai
passando o tempo, prepara pra iniciar, fazer as “obrigações” de 1,3,5 e de 7
anos. Com 7 anos ou mais, dependendo do aprendizado do muzenza, que
nos é entregue o Kijingu, ao novo Tat'etu ou Mam'etu, se dá o direito de eu
fazer um Zamburá – Egbó, de iniciar uma pessoa, de ensinar sua tradição
aos seus novos filhos. E a nossa diferença, nós de tradição de matriz africana,
é que a gente é preparado para esses Kituminu – Fundamentos do Angola.
Geralmente, o caboco quando vem aqui na minha casa é só pra ”vadiar”
– vadiar é brincar – porque se eu estou preparada, nós somos preparados
pra fazer qualquer ato. Nós somos Ministros de Matriz Africana, quando
passamos por todo Kituminu, e essa é a minha leitura. Nós somos sacer-
dotes, a gente passa por todos os preceitos, quando eu iniciei, eu passei 1
ano dormindo no chão – é pelo tempo que nossos pais determinam-,
sem atravessar o mar, andando toda de branco e descalça, os nossos pais,
100 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
quando mais benevolente, ela deixa calçar uma sandália, mas na minha
época era descalça mesmo, e sem olhar na cara dos mais velhos! Eu ficava
todo o tempo abaixada, sentada. Hoje, no auge de minha ministração.
Eu vou falar um pouco da tradição da minha avó – e isso se perdeu muito –, a
minha avó – Mam'etu Sinhá Samba Dia Mungu (Edite Apolinária Santana) –
e os antigos lá de Salvador. Por exemplo: assim, é como se eu saísse da minha
casa e fosse pra casa do Katendê, ou para a casa da Mãe Beth ou do Delembá
ou do Pai Arimatéia (Tatetu Kalengunzo). Chegava lá, tinha uma obrigação,
eu ia ajudar. Se ele dissesse: mãe ,que cor nós vamos botar nesse Nkisse? Tem
muita casa que usa em Mutakalombô, o verde-folha, e em boa parte delas é
por causa da minha avó, que fazia essas visitas e terminava por trocar expe-
riências nesses encontros, assim, também pra iniciação. Mas isso acontecia
com discrição, ninguém “volvava no abantu” (falar ao povo ou público – que
alguém chegava lá para ajudar a iniciar umas Munzenzas, porque isso ficava
no campo do segredo, era “buxê-buxê” (boca-calada), e isso era uma postura
ética, ninguém saía de uma iniciação espalhando pela cidade coisas como:
“Olha, eu fui ajudar porque o Tat'etu ou Mam'etu não sabia de nada”!
Pai Mário: Sim, nós temos, por obrigação, de propagar aos quatro ventos do
mundo os conhecimentos do Angola, agora sempre conservando aquilo que
é de ekotitó de dentro, ou seja, aqueles que são segredos de roncó, aquilo
que só existe lá dentro, o que você vai passar quando a pessoa estiver lá –
porque ela já passou por lá, agora só se sabe religiosidade, principalmente o
Angola, quando se aprende em primeiro passo que isso (respira) é Angola.
Você respirou religião, você tomou sopro da vida, quando você aprende que
isso (bate palmas) é religião, é Angola, e que suas atitudes elas são moldadas
segundo aquilo que você aprende na religião, nós temos, graças a NZambi
Apungu, temos terra, água, ar. A natureza é mãe: ela dá comida, ela te prepara
um dia, uma noite, te dá descanso, te ensina tanta coisa e, na realidade, nós
não sabemos sequer agradecer a Zambi pelo que temos.
Muzenza Sitalu Mbanda – Kate Wasques: Estava falando antes do intervalo justa-
mente isso: hoje é muito fácil você abrir a internet e ver o mundo de nações.. .
Tinha à venda, até, uma apostila de “Como fazer seu santo”. Então, vejo, hoje,
como iniciada, que a oralidade vem da hierarquia, dos meus mais velhos. Eu
tinha um pânico de galinha, medo das aves... hoje eu brinco com os animais,
plantas, e sei que o meu invisível é vivo!
Nação Angola 101
 Táta Kinamboji/ Arthur Leandro: Eu, inclusive, quando eu decidi vir hoje aqui
e participar desta conversa, é porque eu desconheço a grande maioria das
casas mais novas de Angola de Belém, então vir também era uma forma de
ter contato com as novas lideranças de comunidades de terreiro de Angola.
José de Arimatéia/ Tat'a Kalengunzu: Quando estavam falando da falta do
conhecimento, da busca de conhecimento, estava falando aqui também que a
questão financeira implica muito neste fator, devido aos pais de santo da gente
morarem a maioria na Bahia, né?! O meu pai mora na Bahia. Então, quando
eu preciso dele, ele nunca está aqui e ,se eu quiser algo dele, tenho que ter
dinheiro, tenho que estar respaldado financeiramente para ele poder chegar
até aqui. Então, isso ai é meio complicado pra gente, é difícil. Agora, a questão
do mapeamento, de eu ter conseguido chegar até aqui na casa da Mam'etu
Nangetu. Eu já vinha sempre aqui nas festas, todos os anos eu vinha aqui
no candomblé que ela faz. Vinha mas ficava só até ali a porta e não entrava
nem pra tomar um refrigerante, ou uma cerveja, ali dentro. Primeiro, quando
acabava o candomblé, era dali mesmo que eu já ia embora com o meu pessoal.
Houve um tempo que, então, houve uns problemas na minha casa e eu acabei
fechando a minha salinha lá onde eu trabalhava, né? Lá no Curió da estrada do
Ceasa. E aí, um dia, eu também fiquei surpreso ,sabe?! Porque a mãe Nangetu
é uma sacerdotisa muito conhecida, e para mim foi uma surpresa ter ela na
porta da minha casa num dia de sexta feira... Eu estava desnorteado naquele
dia, eu inclusive estava todo de preto, eu estava de boné preto, bermuda preta,
e a Mam'etu chegou lá em casa com a Kate(Muzenza Sitalu Mbanda- filha
de santo de Mam'etu Nangetu)... mais uma outra moça, não foi? Chegaram
elas três lá em casa debaixo de um sol quente, e eu fiquei com dó da Mam'etu
naquele sol – chega ela estava vermelha, a bochecha chega estava, sabe?! E aí,
naquele momento, a minha casa estava fechada, tinha um monte de material
de madeira na frente, e eu fiquei com vergonha até de abrir a casa pra ela
entrar e ficamos lá fora conversando e eu inventei todas as maneiras de não
abrir a porta, né?! Pra ela não ver a bagunça que estava lá dentro por causa
de uns problemas que houve lá, problemas da minha família, e a minha casa
tinha fechado. Após essa visita dela, o pouquinho de conversa que a gente teve
lá, eu tive um pouco de força e reabri, e eu falei pra ti, não foi Kate? Eu disse:
olha, Kate, eu abri as minhas portas de novo e o pessoal está lá em casa e eu
estou trabalhando de novo. E essa reabertura foi a partir do mapeamento.
Eu comecei a vir pra cá, e estou aqui agora, e é muito bom estar com vocês
102 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
todos. Também é muito bom estar conhecendo outras pessoas angoleiras,
porque, como eu falei, é pouquinha a Angola aqui em Belém e eu não tenho
conhecimento com muitos angoleiros, agora que eu estou tendo esse contato
com vocês aqui, né!? E eu espero conhecer outros, porque devem haver mais
alguns por aí, né!? Eu era da casa do Edilson, o que faleceu há quase 1 mês
atrás, o Painho que era de Lembá também – e era da Mina na casa dele –,
entrei na casa dele em 1989 e aí, em 95, eu recolhi com pai Edson, que tinha
recolhido e iniciado ele, e aí, com 6 anos que eu estava lá, eu recolhi também.
Foi aí que eu entrei no Angola – iniciei em 95 e há 5 anos atrás eu recebi o meu
Kijingo, né!? Já com 10 anos de iniciado, recebi Kijingu , e eu estou hoje com
15 anos de feitura na Angola, e não troco também a minha nação por nada,
adoro a Angola e agora mais ainda, e eu garanto a vocês que vou ter mais
força ainda pra buscar mais conhecimentos, sabe? Porque eu estou vendo que
o pessoal aqui está muito mais inteirado que eu, eu estou aqui meio de lado,
analisando primeiro para eu não cometer nenhuma gafe, não falar nenhuma
bobagem, mas o importante é que eu estou aqui.
Mam'etu Muagilê/ Beth de Bamburucema: É o tamanho da importância que a
cartografia veio fazer nas nossas vidas espirituais, resgatar uma casa fechada
como a do Táta Arimatéia, né pai!? Muito importante e eu acho que esse é
um dos fortalecimentos que a nossa religião precisa ter para nos fortalecer
como afrorreligiosos, que nós somos tão apedrejados, tão... Como é que se
diz quando se passa por tantos desafios? Mas a cartografia veio por cima dar
essa força para energia boa pra nós, né? O apoio de resgate e buscar esses
Tat'as, Mam'etus, monas – que são os noviços que estão ali e ainda não rece-
beram cargo, né!? E buscar esse pessoal que está no anonimato. A gente diz
que nós somos poucos, mas se for catando, a gente conta o pouco que tem
hoje aqui e outros poucos ali, no final somos bastante até. Falta buscar, real-
mente, porque eu não lhe conhecia como Tat'etu, estou lhe conhecendo hoje
com muito prazer, e eu fico muito feliz com tantos Angoleiros e que aqui a
gente pode ver mais um Angoleiro compondo com a gente, fazendo parte do
nosso grupo e podendo fazer parte da nossa religião.
Arimatéia: Dos filhos do meu pai, são 10 em Belém, só que são tudo desligado,
também devido todos serem da mesma casa, daí é devido como eu lhe falei,
porque nosso pai mora longe e não deixou nenhum com casa aberta, nem
obrigação eles tem.
Nação Angola 103
 Mam'etu Muagilê / Beth de Bamburucema: Quando a gente faz a obrigação pra
iniciar também é pra começar a nascer mais Angoleiros, né?! Quanto à sua
pergunta que você fez ainda agora, tá na hora de começar a falar, por exemplo,
como foi que a gente chegou na religião. Eu passei pela Umbanda, dancei um
pouco Mina, mas não tive pai de santo em nenhuma das duas, eu era um
pouco rebelde e rejeitava caboco, eu não gostava e não queria isso pra mim.
De tanto eu não querer, eles me perturbavam, me derrubavam e me deixavam
estressada, nervosa, e eu não podia passar 3 meses sem ir no terreiro dar
passagem pro caboco que aí eu ficava brigona e queria bater nos filhos, ficava
agressiva com o marido, de maneira que é uma energia, a gente tem que botar
pra fora, né!? Não adianta você rejeitar uma entidade porque você não tem
força para lutar com a natureza, com a natureza não tem quem possa. Então,
pra chegar na religião, passei por muitos problemas, até de saúde mesmo.
Fiquei também parece doida e andava porre na rua, e isso porque eu não
queria chegar e fazer parte de um terreiro, fazer parte de uma casa de santo,
eu não queria isso pra mim. Cheguei até a perguntar “hei, e quem foi, quem
é Deus? quem mandou tu me dar isso pra mim, e tu nem chegou a me
perguntar se eu queria?” Então eu era rebelde mesmo (e ainda sou um pouco,
continuo ainda um pouquinho rebelde), mas o santo, o Nkisi, ele fez com que
eu baixasse muito a minha cabeça, porque eu fui muito assim, eu fui assim
muito castigada na doença, meu marido está aí e serve de testemunha, eu fui
pra médico de louco, andava tropeçando na rua (tinha gente que achava que
eu estava amanhecida, bebida), andava catando pedra na rua porque eu não
queria “dar passagem”, eu não queria incorporar. Eu fui muito maltratada
nesse ponto, eu fui pra psicólogo, eu fui pra psiquiatra, tomei remédio de
psiquiatra e não adiantava, me davam remédio pra eu dormir e eu não
dormia, vivia com o pé gelado, mão gelada, o tempo todo com mãos e pés
gelados: era meio dia, era duas da tarde. Mas aquilo foi se agravando mais
porque eu já comecei a ir perdendo a consciência, eu me perdia dentro da
casa e eu não sabia aonde era a porta da saída, uma vez eu fiquei com vergonha
da pessoa que eu levei na minha casa que eu tinha pra alugar, porque eu
entrei na casa umas cinco horas, cinco e meia, fui mostrando a casa lá pra
alugar e depois o pessoal saiu da casa e eu não conseguia sair e ninguém
sabia o porquê, era porque eu estava perdida dentro da casa e eu não sabia
sair porque eu não encontrava a porta da casa. Foi quando eu cheguei num
pai de santo e ele jogou búzios pra mim e disse que era santo, que era orixá,
que era Nkisse, hoje, a palavra eu conheço melhor, é Nkisse, ele disse que era
104 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
o Nkisse que tava fazendo isso comigo. Então, na casa do meu pai, a pessoa
chegava na casa dele e não ia logo pro roncó, primeiro a gente ficava em
observação, lá na casa do santo. Ele gostaria que ficasse 1 ano em observação,
era tempo de adaptação, só que quando eu entrei, eu já entrei ‘lesa’, né?! Mas
eu fiquei em observação uns 8 meses ainda por lá, tentando sobreviver sem
me envolver na religião, porque eu não queria isso pra mim e o que eu ainda
aceitava era botar uma saia e, de vez em quando, dançar um tambor, e eu
achava que só aquilo tava bom pra mim, porque eu dançava um toque, dava
uma passagem, botava pra cantar e estava ótimo pra mim. Eu saía tranqüila
e amando todos e todas, né?! Então, quando a coisa começou a afetar o meu
cérebro – esse negócio de me perder, perder a consciência –, o negócio já tava
muito sério, foi quando um pai de santo chamou – e não foi uma casa que me
convidou, foi o meu orixá Nkisse, aliás que me convidou a ser iniciada, foi ele
que me convocou, foi ele que me convidou, que me chamou pra casa de santo
–, eu fui, passei esses 8 meses dentro da casa, no convívio com a comunidade
e fui iniciada em 1989. A partir da iniciação, eu adquiri, graças a Deus, a paz.
Porque antes eu passei também pela igreja evangélica, porque eu não queria
isso pra mim, foi na Assembléia de Deus, mas nem na igreja Evangélica eu
acredito que tenham esses poderes, porque eles não conseguiram me afastar
da entidade, nem me encaminhar para o batismo dentro da igreja, de conti-
nuação dentro da igreja Evangélica, não adiantou. Ali não era o meu lugar
mesmo. Foi aí que eu fui pra casa do pai de santo, pra casa do Walter Torodê
no Rundembo Axé de Jaciluango, ali na Pedreira, e lá eu fui iniciada. Eu
estava em crise no meu casamento e, quando o pai de santo falou que eu ia
passar três meses sem fazer sexo, sem beber, sem fumar – eu nunca fumei,
mas beber e freqüentar alguns lugares, eu fazia –, meu marido disse “eu vou
deixar tu cumprir os três meses e vou te deixar, o que é que tu queres, tu vai
fazer teu santo ou manter teu casamento?” Eu disse que faria o meu santo, eu
quero o santo até porque eu já tava em crise mesmo, então, pra que que eu
queria marido? Então, eu preferi o santo, e fui pra casa do santo mesmo
procurando me iniciar, porque eujá não agüentava mais. Quando foi uma
bela sexta feira da paixão – tem gente que diz que santo não vem em sexta
feira da paixão, pra mim veio e eu bolei numa sexta feira da paixão na casa
do meu pai – minhas pernas bambeavam, então eu já tinha passado por
todas essas coisas dos médicos, psicólogo, tudo, né? Eu bolei na sexta feira da
paixão. Aí, quando foi sábado de aleluia, eu recolhi já, e não teve jeito porque
eu já tava domada mesmo, já tava me perdendo, aí eu fui e me recolhi na cara
Nação Angola 105
 e na coragem. Eu disse pro meu marido que eu ia ser iniciada e recolhi muito lá atrás”, um tempo eu pensei assim “mãe, lhe juro, tem um tempo aí
mesmo, eu nem queria saber se eu tinha marido, se ia continuar casamento atrás que eu pensei: poxa, o que eu tava fazendo de não aceitar minha identi-
nem nada. O que meu Táta me falou foi: “entregue ele pro seu santo porque dade? Eu brigava tanto contra eles e apanhei muito, apanhei muito deles por
se for pra você continuar seu casamento, manter seu casamento, o Nkisse vai não aceitá-los e eu deveria ter aceitado isso antes só porque não há um grande
deixar, ele vai dar continuidade nesse casamento, se ele não te servir como segredo pra nós se manter dentro do culto, né, a gente vai cumprir regras,
esposo, o santo mesmo vai lhe enviar pra outro caminho,enviar ele pra outro você cumpre aquelas regras e já está todo mundo satisfeito, né, obrigado”.
caminho, é isso e acabou”. Aí, meu marido está até hoje comigo, dentro da
Mãe Nangetu: A gente faz uma procissão para Kitembo há uns 3 anos. Este ano
religião, eu adquiri a minha saúde que eu não tinha, adquiri minha paz espi-
será no dia 22 de janeiro de 2010, até pra visibilizar a nossa nação Angola.
ritual em primeiro lugar, adquiri a paz com a minha família, meu marido
Anteriormente, a gente sempre fazia o corte das Njila e Mavambos nesse dia,
que tava em crise está até hoje comigo ‘entre tapas e beijos’, mas como todo
elas veem, e quando foi de uns anos pra cá, Ela (Pambu njila – Negrita) disse:
casal tem suas briguinhas, tamos juntos e graças a Deus. Mas também assim
“Para sairmos para a rua com a bandeira do Tempo a fazer uma procissão e
mesmo, depois de iniciada, tanto que recebi meu cargo depois de 10 anos de
todo mundo vestido de branco”. Acho que a intenção dos Mavambos e das
iniciada com a responsabilidade de ser Mam'etu, eu também não queria isso
Njilas é essa visibilidade pra nação. Pois temos direito de caminhar, esse
pra mim, eu queria não, fui levada a iniciar o santo, levar a cuidar das obri-
direito nos é dado pela Constituição de Igualdade Racial. Então, assim seria
gações deixar ele lá na casa do meu pai de santo e viver a minha vida, mas o
muito bom vocês fotografarem. Sei que tem em outra casa. (…) se identifica
santo tinha uma proposta pra mim. Aí, quando recebi meu cargo, eu pedi
um angoleiro pelas contas, pela diferença do dialeto, da linguagem e que
uma casa pro meu santo, porque eu não gosto de dançar aqui e dançar acolá
os Ketu, povo do Ketu não utiliza desse linguajar porque eles não tem esse
, a minha coisa é na minha casa! Por exemplo: dançar, eu já dancei aqui com
dialeto, esse linguajar é próprio da gente – eles utilizam também a língua
a Mam'etu, mas em algumas casas é que eu vou botar as minhas roupas que
deles(…) Olha, eu vou te dizer assim, ‘bandagira’ e eu estou te pedindo
eu faço pro meu Nkisse. Então, eu disse: eu vou fazer uma proposta, vou dar
licença entendeu? Ngunzo-Ngunzo é o mesmo que Axé, é prosperidade.
a minha cabeça, minha orelha mas eu quero ter o meu espaço pra não estar
Mas assim, deixa eu falar um pouco o que o projeto representou pra nós.
na casa de ninguém, dançando com a sacolinha do lado, dançando aqui e
“Sempre pensei que ia surgir um trabalho que visibilizasse os Angoleiros,
acolá, eu quero um espaço nem que seja do tamanho da roda da minha saia
pra mim, eu queria muito saber a situação do meu povo. Eu sempre falei
do meu nkisse, mas eu quero ter o meu espaço, pra não estar na casa de
aqui: eu quero saber como nós estamos aqui no Estado, então, eu gostaria
ninguém. Então, eu morava num espaço 5x6 de altos e baixos de madeira,
muito de pedir pro projeto que quem sabe em futuros editais que ajudasse
que realmente não dava pra eu fazer essas coisas, mas eu tinha um cantinho
nosso povo, porque muito como eu vejo o Arimatéia precisa de ajuda. Ajuda,
pro meu caboco, uma cortina ali e fazia algumas coisas lá, eu disse é..., eu vou
não só o Arimatéia, mas o Tat'etu Manoel da Jóia precisa de uma reforma na
fazer um contrato com vocês: eu quero calçar, quero vestir, quero um venti-
casa, outros Angoleiros que são iniciados mas que não tem como fazer a casa,
lador porque eu passo um calor tremendo, eu disse eu quero ter as minhas
não tem como pagar uma obrigação, precisam de oportunidade. A história
coisas na minha casa, tá entendendo, porque santo não é riqueza, mas acho
da mãe Beth, mãe Beth estava contando a história da sua iniciação, então
que a gente assim, tendo objetivo, a gente consegue evoluir, né!? Então, eu
se passa por uma iniciação, depois se inicia e tem que pagar as obrigações,
botei isso na minha cabeça que eu tinha que ter a minha casa, o meu espaço
tem que comprar bode, galo, picota, pombo, tudo isso, quando eu fui ver o
e ter tudo aquilo que achava que devia ter dentro das possibilidades que o
meu povo, eu vi quanto o IPHAN, quanto o Ministério da Cultura, quanto
Nkisse me desse, até porque eu já trabalhava, eu trabalho dentro da minha
o Governodo Estado tem pra nos dar, porque quando a Ana Julia assumiu,
religião, dentro da nação, então, graças a Deus, graças a Zambi, e a Lembá,
a Ana mandou uma secretária do Edílson Moura fazer uma proposta pra
ao Nkisse, eu estou dentro da minha casa. Até teve um tempo que eu pensei
gente. Chamei muita gente aqui no terreiro e que ela ia dar madeira, Minis-
“poxa, eu não sabia que era tão bom, senão eu tinha baixado a minha cabeça

106 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Angola 107
 tério da Cultura não sei se o Táta se lembra ia dar madeira...Caramba! eu fiquei
emocionada: ia fazer porta, mesa, cadeira, tudo porta pra fazer barracão e tem
madeira, o IBAMA está cheio de madeira jogada no mato, cadê essas madeiras
apreendidas? Então, nosso povo precisa disso, precisa de projetos, precisa de
ajuda, tá entendendo? Então, vejo por exemplo que o projeto PNCSA, que
com vocês, há essa acessibilidade porque vocês poderiam investir na Univer-
sidade e no projeto de vocês, nos alunos de vocês, mas vocês pensaram nas
comunidades tradicionais e fizeram este projeto conosco. Então, eu agradeço,
parabenizo, os saúdo, eu desejo que vocês cresçam, eu desejo que todos os
nossos jinkisis abençoem cada um do projeto e que todos nós aproveitemos
essa oportunidade de visibilidade da nação. Que a gente possa não ter mais
só aquele pouquinho, mas que a gente possa fazer o livro, copiar, levar pro
aeroporto, pra casas de turismo pra onde for pra ver que nós existimos. O
turista conhecer na época do círio, distribuir papel não só da nação Angola,
mas de todas as outras, que isso gera turismo, gera dinheiro,os turistas vem
nas casas jogar búzios, isso gera comida pra dentro do terreiro, comida pra
dar pro povo, tudo isso.
Mam'etu Muagilê/ Beth de Bamburucema: E nas nossas casas, mãe, nós nunca
tamos só na mesa, sempre tem uma pessoa a mais nas nossas casas, pra fazer
o gudiá, né? O ajeum que é a comida.
Táta Kinamboji/ Arthur Leandro: Eu cheguei de surpresa no almoço aqui hoje.
Mam'etu Muagilê/ Beth de Bamburucema: Pois é, mas tinha comida suficiente,
né? Sempre tem, então, sempre a gente tem um prato a mais de alimento de
comida nas nossas casas.
Táta Kinamboji/ Arthur Leandro: É o seguinte, bom eu sou de uma família cató-
lica, mas altamente miscigenada. Então, quando nasceu a primeira geração de
netos, a minha avó levava a gente numa vidente que era uma senhora ligada ao
Tambor de Mina, e ela fazia as previsões de cada um dos rebentos da família.
Eu fui levado recém-nascido até ela e quando ela me viu, ela disse: “este é
encantado, e as encantarias vão querer levá-lo aos 7 aos 14 e aos 21 anos”. Bom,
em resumo, de sete em sete anos eu sofri acidentes graves, nos quais eu corri
sérios riscos de morte (aos 21, eu levei um tiro no nariz) e o que a vidente falou
também foi “se ele passar dos 21, larga no mundo que tá criado”. Da mesma
forma, digamos assim que a mim foi dado, desde criança, desde que nasci, a
identidade do encantado, havia toda uma preocupação de enquanto criança
108 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
não me deixar sozinho em igarapé, em mata, em beira de praia, em beira de
rio ou mesmo nos campos, mesmo no Marajó havia toda uma preocupação,
porque a qualquer momento uma encantaria poderia me levar. Isso, principal-
mente, nas chamadas “horas grandes”, então, toda a minha vida foi ligada a
essa religiosidade afro-amazônica. Eu vim parar nos braços de Nangetu muito
por acaso, na realidade, eu tava na faculdade e o Cláudio Rego, que na época
era um Táta suspenso aqui, ele é o Táta Kitarami, tava trazendo uns colegas
pra jogar búzios com Mam'etu, aí eu vi aquela movimentação e perguntei
o que é que vocês estão aprontando, e eles não queriam me responder e eu
insistia “o que é, o que é, vumbora vumbora vumbora, me conta, me conta,
me conta?” Até que eu me inxiri tanto naquela ‘coreografia’ que eu ‘entrei
no corpo do baile’. Aí me trouxeram junto com eles, e como eu vinha sem
marcar hora, eu fui o último a ser atendido. Então, minha mãe atendeu ‘deen-
fileirada’ uma série de colegas nossos, e como eu era o último, aquele negócio
foi me cansando, cansando de esperar os outros, e num momento, eu acho
que eu me senti em casa e eu me deitei numa casa que eu nunca tinha visto,
eu simplesmente me aconcheguei num cantinho do chão do salão e dormi,
“bolei” e fiquei até hoje. Eu não sei dizer o que foi que me fez ficar, eu não
vim por nenhum problema a ser resolvido, tanto que quando ela abriu o jogo
pra mim e disse: “o que é que você quer saber?” Eu respondi: “não sei, o que a
senhora tiver pra me dizer, me conte”, e aí isso foi uma conversa tão boa que
eu acho que ela me atendeu na hora que estava escurecendo, já era umas 5:30,
não sei exatamente que horas eram, mas era pra lá de 5:30, aí nós entramos
no quartinho de jogo, e eu sonolento e de cara inchada de sono, porque já
tinha dormido a tarde inteira aqui, aí ela foi falando e o papo lá dentro foi
tão bom que eu acho que a gente saiu já era umas 10 horas da noite, foi um
negócio assim hiperdemorado, enfim, eu não sei o que é que me trouxe, eu não
sei o que é que me mantém aqui, mas é essa conversa afetuosa que de certa
forma me mantém na religião e de certa forma é isso que eu tento reproduzir
e retransmitir enquanto conhecimento e convivência apreendidos dentro do
terreiro.
Mãe Nangetu: Deixa eu fazer uma reflexão. Por exemplo, eu tenho só dois filhos
– carnais –, mas minha Nkisiamê – Mam'etu Zumbarandá – pariu vários!
Então, eu vejo em cada pessoa um filho, uma filha, um irmão, um compa-
nheiro, um amigo. Então, quando uma pessoa bate na nossa porta, a gente
sempre tem uma palavra, por mais que o mundo, muitas vezes o mundo tá
Nação Angola 109
 desabando em cima de mim, mas eu vou buscar, eu vejo que há dentro de Pai Mário: [...] Kitembo nos diferencia, nos faz ser Angoleiros, mas, também,
mim a força dos meus jinkiisis, de minha Nkisiamê, que me dá essa vontade nos une a todas as outras matrizes africanas. Porque as casas Ketu, assim
de conversar, de dialogar, quantos não vêm? Eu vou contar uma história pra como Jeje, tem Rei Kitembo hasteado, para aqueles que trabalham com cabo-
vocês: uma vez, um rapaz chegou aqui muito cedo e eu não gosto de atender clos. Mas não é só isso que nos diferencia das demais nações.
cedo porque eu tenho meus animais, que eu sou responsável por eles, mas era
Mam'etu Muagilê / Beth de Bamburucema: Você conhece um Angoleiro no
uma situação muito difícil. Eu disse: tu espera que eu vou te atender. Conversei
meio de tantas pessoas do santo é pelas nossas cores, pelas nossas estampa-
muito com ele porque ele queria se matar, estava desesperado da vida, era
rias, é colorido. O verde, por exemplo, que representa Kabila na nossa nação
da religião, da paz, e aí eu disse: meu filho, vamos tomar café. E sentamos e
– que nas outras é Oxóssi –, o verde é nosso, na outra nação já é azul. (...)
começamos a conversar e eu disse: me conta o que é que está se passando, e ele
Então, de acordo assim com os vários Nkisses, por exemplo, a minha Nkisse
começou a conversar, conversou, e depois eu disse: vumbora ali pro quintal,
Bamburucema ela é o vermelho leitoso, mas o leitoso ele identifica muito. Por
limpar o quintal comigo – vão ouvindo a história –, depois vamos limpar
exemplo, o azul marinho, ele pertence a Nkosi, que na outra nação é Ogum,
os animais. Então, eu limpando o quintal e ele conversando comigo, e aí ele
que também é azul. Então, assim, você olha pro Angoleiro, você vai identificar
veio atrás de um banho, mas quando ele saiu daqui, ele já estava tão bem pelo
com o tempo, vocês vão aprender as nossas cores, vocês vão nos identificar
acolhimento, pelo carinho, pela amizade que eu dediquei a ele, pela atenção,
onde tiver povo do santo. Ela (Muzenza Sitalu Mbanda) aqui é de Kaiongo ou
principalmente, que antes dele sair pediu: mãe, o meu banho? E eu disse: olha,
de Bamburucema ou de Mavanju – é de Iansã!
tu vai embora pra tua casa, ou tu vai fazer o que tu tinha que fazer, e depois
volta à tarde porque agora faltou água. E aí, quando ele voltou, ele disse: olhe, Mãe Nangetu: Voltando para questões de cidadania. Desde 2000, nós estamos
mãe, eu só voltei porque eu dei a minha palavra, mas eu estou muito bem, buscando esse direito de poder entrar no hospital paramentado para dar todo
muito obrigado pelas suas palavras. Então, a minha conclusão é que muitas aquele acompanhamento espiritual aos doentes das nossas religiões; entrar
vezes nós somos psicólogos, muitas vezes a gente tem palavras que a gente num presídio... eu, como membro do Comitê Interreligioso. Para dar uma
não dá pra filho da gente, filho carnal, porque muitas vezes ele não pede ,não palavra de conforto a eles.
vem até a gente pedir uma palavra de conforto, uma palavra de experiência
Táta Kinamboji/ Arthur Leandro: Mãe, a senhora me dá um parêntese? Essa
de vida porque eu tenho muita experiência de vida, que cada pessoa que passa
história que ela está contando aí é que vai gerar toda aquela situação daquela
pra consulta e fala, o que vem dialogar e pedir alguma coisa pra gente. É uma
história do Ratinho, porque naquela reunião de 2000 lá na casa do Tayandô,
história, é difícil repetir, então cada pessoa tem uma história e a gente, por
quando a prefeitura veio nos procurar, a primeira coisa que eu falei foi essa
exemplo: eu não tenho Universidade, mas sei falar com qualquer um daqui, a
história, na época do ocorrido, idos de 1993-94, eu era novinho no santo – um
gente tem confiança naquela pessoa pra que aquela pessoa vá por um caminho,
“recém Runjebe”. Aí, nós íamos fazer um ritual no cemitério. Ela pede que eu
vá buscar o caminho, vá buscar o trabalho, vá buscar o equilíbrio. Então, eu
vá de madrugada e converse com o porteiro. A orientação era “ele vai pedir
vejo uma casa de candomblé, nunca você chega numa casa de candomblé... se
uma quantia, pague!” E e eu disse que a Constituição (de 1988) me garantia o
ele tiver um prato de comida, ele divide com você, se tiver um lençol, a gente
direito de culto e de colocar minhas oferendas de dia e sem subornar ninguém.
corta no meio e dá; se tiver uma esteira, a gente divide. Nunca ninguém sai
Aí, eu convenci todo mundo de irmos 2 horas da tarde fazer o ritual. E quando
dizendo de um terreiro, seja o mais pobrezinho de terreiro, qualquer que seja
nós fomos fazer, o porteiro nos barrou a entrada e nós ficamos na porta do
de Umbanda, deMina, de Pajelança, de candomblé, seja a nação que for, mas
cemitério de Santa Izabel. Pronto, né!? Constrangimento geral! E nisso vai
todas são casas de acolhimento. E nossas folhas, muitas valem mais que uma
entrando o enterro de um crente e com ele os comentários preconceituosos
grama de penicilina, um grande antiinflamatório, uma macerada de uman-
sobre nós estarmos ali. Aí, comecei a ‘rodar a ala das baianas’ para cima dos
saba num banho, acalma a alma, acalma o espírito, acalma tudo.
funcionários do cemitério, porque rodar a baiana é uma baiana só, a gente

110 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Angola 111
 roda a ala inteira... Foi um fuzuê até eu falar com o administrador do cemi-
tério e ele permitir entrarmos e realizarmos o ritual, mas ele permitiu a nossa
entrada desde que sob a vigilância de um funcionário. Naquela reunião em
2000, na casa do Tayandô – eu estava sentado no chão e tinha acabado de
chegar de Macapá –, eu ainda tava com cheiro de avião e eu fui do aeroporto
direto pra lá, e eu disse para os gestores municipais: olhem, no cemitério acon-
teceu este fato... E a reclamação lá na casa do Tayandô gera o ato administra-
tivo do prefeito Edmilson proibindo o constrangimento de qualquer religião
em rituais fúnebres nos cemitérios municipais. E esse ato administrativo que
gera aquela história do Ratinho que vocês já sabem, teve um Tambor de Agra-
decimento durante a Festa das Raças no Palácio Antônio Lemos. Esse ritual foi
filmado pelo vereador Paulo Queiroz e as imagens foram veiculadas em rede
nacional no programa do Ratinho (SBT) dizendo que o prefeito de Belém abriu
os cemitérios para os macumbeiros violarem túmulos. Agora, volta pra ela.
candomblé, ou de macumba, de Umbanda, seja qual for o segmento, elas têm
os locais pra fazer as suas oferendas, e quando se leva um bode numa encru-
zilhada, tu deixa aquele bode, não acho certo a pessoa que carrega o lixo vir
pegar aquele bode, que foi imolado na encruzilhada e que deixaram os restos
por lá. Depois de podre é ruim pra tirar dali, e se tem o local e que a gente
cultua a terra, por que não dar para a terra e enterrar os restos? Eu dou pra
terra! Então, quando se vai para a mata, a gente tem que usar os caminhos, tem
cada folha belíssima. Coloca a folha no lugar do alguidar e traga o alguidar de
volta, que se a gente deixar o alguidar, ele vai encher de água e vem a dengue
e outras doenças também, né!?
Mãe Nangetu: Quando a gente vai colher folha, a gente tem nosso impedimento,
as pessoas impedem a gente de tirar as folhas.
Táta Kinamboji / Arthur Leandro: Há um conflito nisso daí.

Mãe Nangetu: Eu acho que nós avançamos nesses conflitos, porque, por Mam'etu Nangetu: esse é um grande conflito, porque a gente quase já foi preso
exemplo, quando nós fomos advertidos que não poderíamos arriar uma várias vezes.
obrigação agora lá no Ver-o-rio, que quando se passou por depoimento lá na
Ouvidoria da Guarda, o homem lá da Guarda que era o diretor, perguntou:
por que vocês não pedem licença, por que vocês não deixam de fazer isso?
E o Táta Kasuleká respondeu assim: o senhor faz essa mesma pergunta pra
quem tá fazendo pregação evangélica ou para quem vem em uma procissão?
Quem está fazendo uma procissão também suja a rua – o Círio de Nazaré,
por exemplo, quer exemplo maior de sujeira que o Círio? Os promesseiros
prometem água pras pessoas, mas não juntam as garrafas e os copos de plás-
tico. E isso suja a cidade, e a prefeitura vem logo atrás limpando. Então, eu
pago meus impostos todos direitinho, eu pago luz caríssima, eu pago o meu
IPTU caríssimo, eu pago água, telefone, sou cidadão como qualquer um,
então, o que que tá faltando? A gente tem que trabalhar no Estatuto da Igual-
dade pra ter mais avanços e mais direitos, porque o Estatuto tá aí, basta a
gente exercitar ele. Mas existe impedimento de você arriar um bode em uma
encruzilhada, e eu também sou contra esses tipos de rituais, eu sou contra
você ir fazer um ebó num cemitério e depois deixar sujo, eu sou contra você
sujar encruzilhada, sou contra de deixar um oberó – um oberó é um alguidar
de barro – com uma obrigação numa mata e deixar o oberó por lá, até por uma
questão ambiental, por uma questão de saúde. Porque, vou dar um exemplo
pra vocês: nós, quando falamos a palavra Ngunzo-Ngunzo, as casas todas de

112 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Angola 113
 OFICINA NAÇÃO ANGOLA
Os pesquisadores se apresentam primeiro. Depois, os afrorreligiosos da nação
Angola se apresentam contando suas histórias de vida e considerações.
Oneide Monteiro Rodrigues: Mam'etu Nangetu
Sou militante do Movimento Afrorreligioso;
Estou nessa caminhada desde 1996;
Estamos sempre buscando dias melhores para todos nós.
DISTINÇÃO E RESISTÊNCIA
Quando me propus a mapear...
Foi na intenção de visibilizar a minha nação, saber a nossa realidade em
nosso estado. Visitei as casas, Mansus, N'Zo, Ylê's.. Onde fui muito bem
recebida pelos meus irmãos angoleiros. E devido à orfandade de nossos
Tat'etus ou Mam'etus e a falta de políticas públicas e grandes Editais dos
grandes órgãos de desenvolvimentos culturais. Assim, podendo ajudar
grandes casas como a do Tat'etu Amazeluangu (Pai Manoel da Jóia)... um
dos primeiros angoleiros da nossa nação no estado. E com essa ajuda gover-
namental e povoando com nossos filhos, para não perecermos no estado
Muita gente diz que nós temos orixá, nós não temos orixá, nossa nação tem
Jinkisis (no singular nkisis). Mas o mansu vem de um segmento da minha
casa tradicional de Salvador, o Mansu Nangetu foi fundado em 1988 e, de lá
pra cá, a gente começou a caminhar, iniciando fazendo as Kizombas (festas)
e, quando eu cheguei na Pirajá, era um bairro paupérrimo. Aí, com muito
custo, meu marido trabalhou a vida toda para conseguir esse dinheiro há uns
quarenta anos atrás. Meu marido, quando saiu da aeronáutica, andou Belém
toda para comprar este terreno...
De noite, o meu caboclo, seu Rompe Mato, veio e disse: “Olha! vai bater
um homem na sua porta, e ele vai dizer onde está a casa...!” Meu pai mora na
Duque com a Pirajá e não sabia que esta casa estava a venda. Quando foi de
manhã, bateu um homem na minha porta e disse: é aqui que estão vendendo
uma casa. E eu disse não, mas pode ser ali (ainda indiquei!). E quando o
homem foi até a certa casa, não tinha ninguém! Quando o homem saiu, a
senhora chegou do mercado, e eu perguntei: a senhora é responsável por uma
casa? Ela disse: sou. Perguntei: onde fica? Ela respondeu: fica na Pirajá com a
114 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Duque. Quando meu marido chegou da caminhada dele para comprar uma
casa, eu disse: tu vai lá com essa senhora e pega o endereço que essa casa está à
venda. Hoje, quando meus vizinhos, por intolerância, pedem para que eu saia
da minha casa, digo que não saio, pois foi meu caboclo que me deu!
INTOLERÂNCIA, MUDANÇA E RESISTÊNCIA
Já fui apedrejada, já me denunciaram ao meio ambiente... Hoje, já “não
prego mais couro na parede”. Faço tudo para não incomodar meus vizi-
nhos, terminou a obrigação, tiro da parede. Antigamente, colocava o galo na
Bandeira do nosso Rei Kitembu (Rei da Nação Angola). Hoje, não fazemos
mais assim. Então, eu adequei meu ritual pra poder ficar na Pirajá, pra não
incomodar meus vizinhos, para que o [instituição municipal responsável pelo]
meio ambiente não entre nos terreiros. Adequei minha casa. Procuramos nos
adequar com nossa comunidade, trabalhamos em nossa instituição em prol
da nossa comunidade, para que o povo reconheça nossa religião e nos respeite
como afrorreligiosos!
Quem não gosta da religião, acha que as pessoas só vão para fazer maldade
e não vê que nossas casas são casas de acolhimento, casa onde as pessoas vêm
desequilibradas... Às vezes, um banho de água da torneira que tu dê numa
pessoa – e já aconteceu comigo – e faz efeito.
Eu sou resistente, militante do movimento social, do movimento afrorre-
ligioso. Quando me propus sair a campo pra conversar, porque eu vou visitar
vocês, eu vou conversar e dar estímulo, porque a gente tá muito acanhado e
nós enfrentamos tantas barreiras.
ORGANIZAÇÃO POLÍTICA
Nós fomos pro Rio de Janeiro: eu e Mãe Beth de Bamburucema, Táta Kinam-
boji (Arthur Leandro), Kota Mazakalanje (Elizandra Rodrigues) e Alabê Banjo
(Ivonildo dos Santos) e fundamos a Confederação dos Angoleiros, justamente
para fortalecer...Ainda não fundei aqui em Belém... Eu vou chamar todos
para nos fortalecer. Toda essa minha militância é porque tenho fé no meu
Nkisi (Mam'etu Zumbaranda). E eles me dão resistência para lutar por dias
melhores para todos nós.
Nação Angola 115
 Elizabeth Pantoja – Mam'etu Muagilê
A INICIAÇÃO
É essa nossa luta. Assim como ela passou por todas essas dificuldades, todos
nós passamos também. Eu também. Pra mim conseguir vir para nação, eu
passei por muitas dificuldades, problemas de saúde, perda de consciência,
para eu poder ingressar na religião. Temos resistência dentro de casa até com
o marido da gente.
Mas quando eu fui iniciar, entrei em conflito com meu marido e as
próprias entidades estavam me chamando para este lado espiritual. Meu
marido perguntou com quem eu queria ficar: com meu casamento ou com
santo? Eu disse que queria ficar com o santo, porque eu acho que o Nkisi,
nossos orixás, nossas entidades, eles nos dão energia para tudo que a gente
acreditar neles. Então, acreditei que para eu iniciar minhas obrigações com
o meu Nkisi, eu ia conseguir tudo que meu santo achava que era bom para
mim. Quando eu falei para o meu pai, que era meu guia espiritual, tudo que
acontecia comigo, eu chegava com ele e conversava. Expus a minha situação
com ele, e ele falou: entrega teu marido para o teu santo, ele vai te destinar e
dizer o que é bom pra mim. Se não for mau pra ti, ele vai continuar na tua
vida. Aí, cheguei no quarto com o nkisi, quando fui fazer minha iniciação,
aí falei que se caso fosse levar uma vida digna e tranqüila, em paz de união,
que ele deixasse eu continuar com ele. Se fosse pra gente continuar numa vida
de atrito, que ela fizesse a separação, que nada de mal acontecesse mais, que
deixasse um pro lado e outro pro outro e, graças a Deus, ele fez a minha obri-
gação. Meu marido dormia – eu não tenho vergonha de dizer –, eu dormia na
descida, na porta, parece um cachorrinho vigiando a gente, tomando conta,
participando daquele momento.
Quando eu caí no poço, ele esteve comigo e a gente se ama cada vez mais,
e se compreende e estamos sempre na luta. Todos os encontros que eu vou, ele
está sempre comigo. Tenho Mam'etu Nangetu, que teve uma resistência junto
comigo na construção (...), que é minha casa. Foi uma luta muito grande. Meu
nkisi que me ajudou. Foi pouquinho dinheiro do meu marido e pouquinho
meu, pouco do nosso bolso. O resto foi o nkisi que nos deu. Eu pedi pra ela
me colocar num lugar onde eu pudesse pelo menos rodar minha saia, mas
que fosse meu, onde estivesse do meu lado, junto de mim na minha casa.
Ela me deu. Pra que eu era antes, eu estou bem dentro do santo. E o nkisi vai
116 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
melhorar muito mais minha situação. E a gente acredita nisso. Por mais que
esteja faltando dinheiro, a gente acredita mesmo, porque o santo não deixa a
gente passar por nenhuma dificuldade, fome, esse tipo de coisa, né?
Eu também sou do movimento social, sou militante e estou na luta com
vocês nesta cartilha. E eu tenho certeza que a primeira deu fruto. Essa vai
dar bons frutos também. Eu venho de uma casa de tradição também. Foi
uma das primeiras casas matrizes de Belém do Pará, que é do Tat'etu Torodê,
Walter do Ogum da Pedreira. A nossa família de santo é misturada: Bate
Folha com Tumba Junsara. Meu princípio religioso veio dessa casa, então,
pela mesclagem que tem mais, eu me identifico mais com Tumba Junsara. A
minha raiz é Salvador. Obrigado.
Edson Santana – Táta Tauadirá
A INICIAÇÃO
Se a gente for falar desde o início sobre mim, vamos começar bem antes com a
minha vó, que incorporava com a Dona Jarina e era o dia do aniversário dela
também. Então, ela fazia dois aniversários num dia só.
Eu era pequeno, morava lá e não me achava tão interessado. Daí, isso ainda
na década de setenta, num terreno na parte de trás, fizeram uma casa com
sala, quarto e cozinha. E ele era filho do seu Cornélio da Mina, que tinha um
terreiro na vileta, ele pegava o seu Tupiassu, que era o chefe de cabeça dele,
vários caboclos, a Dona Ita, que ele não gostava, ele detestava, porque ela era
cabocla mulher, e tinha essa coisa do machismo do homem. Depois, ele fundou
um terreiro pequeno do lado, na casa da minha madrinha. O candomblé foi
ganhando mais adeptos e a coisa começou a florescer mais e eu fui aceitando.
Eu era um playboy, filho de pai de mãe que trabalhava, e que me sustentava.
Quando foi um dia, eu comecei a trabalhar, arrumei uma profissão aqui, outra
lá, depois, eu comecei a ficar doido, porque a gente faz o trabalho o dia inteiro,
faz o teu trabalho e faz obrigação, e aí a gente enlouquece. E aí, chegou um
tempo que eu disse: não quero mais e acabou. Não quero mais essa vida de tá
trabalhando e fazendo obrigação. Mas aconteceu um fato que, na época, veio
modificar tudo isso. Foi com a morte dele, quando ele morreu em 90: e agora,
como vai ser, como vai ficar esse negócio? Aí, eu decidi fazer por ele isso, no
caso, o seu Walter fazia tudo pelo santo.
Nação Angola 117
 Passamos um período muito crítico depois da morte dele. Resolvi conti-
nuar a casa e, aí, muitas das coisas começaram a se definir. Uma das coisas foi
a minha profissão. Hoje em dia, sou professor de música num conservatório.
Aí, eu pensei: se eu tivesse feito isso há muito tempo, eu não tinha passado
por isso.
Quando a minha mãe morreu, em 2003, eu disse que ia continuar também,
pois, se de um eu continuei, por que de outro eu não vou continuar também?
Hoje, eu tô muito feliz e acho que se eu não tive tido esta opção, eu não estaria
como estou hoje em dia.
Mãe Katia Hadad – Mam'etu Kaianileji
A INICIAÇÃO
A religião sempre foi pra mim um ponto de equilíbrio. Meu nome é Kátia
Andrade de Hadad, eu venho de uma casa que tem descendência em Efon. A
minha avó é de Mavambo, só que ela foi iniciada dentro de uma casa matriz
Efon no Rio de Janeiro – Axé do Pantanal.Apesar de que a cultura, a tradição,
é bantu, é Angola! Raiz Tumbajunsara. E a gente vem mantendo essa tradição
em casa já, desde 1985.
A minha mãe biológica que era Kamuxi Mona Xikola, da casa da minha
avó – iniciada com o Nkisi Kavungo –, e eu sou a primeira neta da casa. Fui
iniciada para Nkisi Mikaia/ Nkosi e recebi meu cargo com três anos, me
tornando Mama Ndenge da Konzenzala. Hoje sou Kutala da Casa de Kavungo
e estou à frente da Casa depois do falecimento de minha mãe, em 2008.
Minha mãe foi de Umbanda e foi de Mina, da Mina do Pará! Quando eu
herdei a casa, herdei todas essas tradições e tento mantê-las dentro do meu
conhecimento. Não misturo as práticas. Na realidade, a Umbanda e a Mina
que mantenho na minha casa é só para louvar, já que essas tradições existem
e fazem parte da minha história familiar. Minha mãe é uma das fundadoras
da maior festa da Umbanda daqui desse estado que é o Festival de Iemanjá.
Infelizmente, a nossa nação, ela não é uma nação que tem muita gente iniciada,
mas se a gente não tem tantos iniciados assim, é porque a gente é privilegiado,
porque a gente vem de uma nação que é pioneira, que é a primeira! Tudo
começa com a gente! Começa com os nossos ancestros. Porque a nossa nação
é uma nação única e cheia de fundamentos fortíssimos, poderosíssimos, e eu
118 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
estou muito feliz de participar do projeto, de dar este depoimento. Eu acho
que as publicações que são resultado desta pesquisa serão importantíssimas
na legitimidade do referendo da nossa tradição religiosa e de nossas casas
tradicionais. Dessa forma, deixaremos lapidado os nossos nomes, nossa iden-
tidade religiosa e nossa resistência na história.
João Santos Rocha – Tat'etu LenguaZazi
A INICIAÇÃO
Fui iniciado na casa do meu pai Walter Torodê, a minha obrigação com minha
vó Branca de Colondina... Recebi meu Kijingu, com o Bábàlorişá Agarônile.
Eu só tenho a dizer para vocês que a minha trajetória na minha religião
começou porque eu nasci médium, não passei por sofrimento, não apanhei
de caboclo, não fui para rua pedir esmola, eu não fui pedir nada. Aí, eu disse:
meu Deus, se tu queres que eu siga essa religião... Então, eu não sei o que é
sofrimento de verdade...
Mam'etu Delamazi
Iniciei na casa de Ogum. Fui iniciada pela mãe do meu pai Edson. Passei
muitas coisas também. Agora, é lucro o que eu tenho: venci. Tem muita luta
que a gente vive no Angola. Espero que tenhamos felicidade em continuar.
Adriane Leite Pantoja – Muzenza Indemburê
A INICIAÇÃO
Sou Indemburê, filha de Iansã, minha mãe é Bamburecema. Entrei pra reli-
gião porque acompanhei minha mãe Beth, vocês conhecem, né? Eu sempre
fui apaixonada devido a minha mãe entrar para religião. A gente sempre
acompanhou tudo, quando ela ia dançar o candomblé. Eu sempre tive
adoração, amor mesmo, mas minha mãe nunca quis me levar para a religião.
Então, devido a minha mãe querer a religião só pra ela e nunca colocar a
gente dentro da religião, eu acabei passando por muito sofrimento. Eu disse:
poxa, mais é tão lindo aquelas saias rodando. Aí, eu passei a acompanhar
Nação Angola 119
 as festas, mas eu não sentia nada, eu queria que me desse um friozinho pra gente perdia totalmente a noção. Eu não sentia nada, eu dizia pra mamãe: eu
mim cair ali, mas eu não sentia nada. Eu queria ingressar naquela religião, não vou fingir. Minha mãe dizia: presta atenção! Mas eu não sentia nada. Eu
mas eu não sentia nada. Aí eu ficava me perguntando, será que eu não tenho dizia: o dia que eu sentir a minha Nkisi, aí sim. Então, depois de oito meses,
santo? Eu não entendia direito porque quando a minha mãe pegou santo, quem me deu minha religião foi minha Nkisi. Assim como outras religiões
eu tinha dez anos, e a minha mãe dizia que não queria a gente dentro da curam, a minha também cura. E eu agradeço primeiramente a Deus e ao meu
religião. Então, os anos foram passando e ele não se lembra, mas eu lembro santo, porque hoje eu tenho tudo o que eu quero. Obrigada.
como se fosse hoje. Se lembra, meu pai? O senhor leu a minha mão e disse
assim: olhe, tem um corte aqui, você tome cuidado porque a linha da tua vida
tá cortada. Quando você chegar aos trinta anos, tu podes morrer. E eu era Ângelo Barbosa Imbiriba / Táta Kafunlumizo
muito moleca e fiquei com aquilo na cabeça. Mãe, a senhora lembra do que
o meu pai Edson (Pai Edson Kutala) disse? Minha mãe: tire isso da cabeça, A INICIAÇÃO
e eu: não, ele disse. E eu doida pra entrar com o santo. Aconteceu do tempo
Sou angola dentro da raiz Bate folha. Com três dias de nascido, fui suspenso
se passar, eu completei vinte e oito anos e fui pra uma festa. Eu disse: mãe,
por meu pai Ângelo e apontado pra lua. Fui suspenso ao cargo de Kivonda
joga búzios pra mim, eu quero saber qual é o meu Nkisi, porque não acontece
e fui convivendo. E cheguei a viajar com ele pro Rio de Janeiro, onde era o
nada comigo, nenhum santo? A minha mãe disse: olha, minha filha, tem
barracão de santo no Rio de Janeiro da minha vó, que também já faleceu.
uma linha muito feia na sua mão. Eu disse: e aí que eu vou morrer. E minha
Passado os anos, eu fui ter minha primeira cobrança de santo. Com quatorze
mãe ficou agoniada e procurou alguns pais de santo, e procurou o pai Banjo,
anos de idade, eu comecei a ter problemas de saúde, tinha uma doença a cada
pai Edson e disse joga um búzio pra Adriane, e ele disse que eu tava com uma
mês. Mas meu pai disse que lá faria meu santo com dezoito anos. Minha mãe
leve presença do meu Nkisi. E que eu podia perder a vida, mas minha mãe
carnal não aceitava, tinha um certo preconceito. Meu pai sempre perguntou:
me levou lá com o meu pai Banjo. E e eu disse o que tava se passando, eu tava
é isso que você quer mesmo? Você não pode fazer um santo e depois dizer eu
invisível, ninguém me quer, ninguém me olha, eu sempre fui uma mulher
não quero mais. Quem tá fora não entra e quem tá dentro não sai. É uma coisa
que chamava atenção, mas ninguém me olhava e eu comecei a sentir uma
muito séria, é muito complicado. Então, com dezessete anos, já tinha deci-
dores na minha perna e a mamãe correu comigo pro médico. Lá, deu que
dido e, com dezoito anos, eu recolhi. Eu tinha terminado meu ensino médio.
eu tava com problema de apêndice e lá quase eu perco a vida. E eu já estava
Recolhi, peguei meu santo e tô aqui até hoje. Tem três anos. Em 2009, meu pai
com vinte e oito, quase trinta, e aí pensei: vou morrer. Eu me lembro de tudo
morreu e, hoje, estou viajando. Continuo aqui na nação Angola. É isso, essa é
da minha vida e aí, então, veio o pai Edson na minha cabeça, e eu pensei:
a minha história.
será que quem me chama é um santo? E aí eu me restabeleci lá em casa e fui
perdendo a visão. Fiquei cega. Então, meu pai Banjo jogou búzios pra mim
e viu que a minha Lebara (Pambu Njila – Mavambu ou Exu) tava fechando
José Francisco
todos os meus caminhos: pra homem, pra emprego e pra tudo porque a
minha mãe não queria me levar pra religião. Então, foi assim que eu entrei
pra religião, minha Lebara me cegou, antes de fazer o meu santo. Foi feito A INICIAÇÃO: DA MINA À ANGOLA

primeiro a minha Padilha, pra poder eu recolher pra fazer o santo. Quando
eu entrei, que eu pensei que ia passar sete dias, eu sai com um mês e quatro
dias. Porque eu entrei pra fazer uma coisa e eu saí raspada, careca e tudo.
Eu não sabia o que era incorporação. Sofri muito porque eu não entendia.
Eu não achava que a incorporação pegava a gente de uma tal forma que a
Minha dijina é Kombelajo. Tenho vinte e dois anos de mina e muitos anos de
mina sofridos. Minha família é católica e eu sempre gostei. Mediunidade a
gente tem, quem tem não vai buscar: não compra, a gente tem. Nunca fui de
cair no colégio, esse negócio todo, mas eu queria, eu fui pro lado da feitiçaria,
eu via, tinha visão, eu via entidades.

120 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Angola 121
 Eu caí em Cãs eu tinha uns quatorze anos, na hora do almoço. Comecei
a me sentir mal. Minha mãe e minha cabeça cresceu e eu cai num buraco.
Aí acordei quatro horas depois todo ferido. Bati o nariz. Eu tinha incorpo-
rado o Zé Raimundo. Aí, minha irmã namorava um abatazeiro de Mina. Aí,
ela disse: mano, eu vou te levar lá. Eu disse não, não quero esse negócio de
macumba. Até que um dia, eu tive que ir. Ela mandava em mim e eu ia escon-
dido da minha mãe. Então, o pai de santo de lá disse: olha, tu vai ter que
seguir, senão, tu vai cair na rua, vai ficar doido, o carro vai te bater, e eu
fiquei agoniado. Aquilo tomava conta de mim, né? Aí, quis ficar. Mas não era
aquilo que eu queria, ser manejado, queria ter uma folha minha. Aí, ela disse:
Francisco, eu não posso ficar contigo aqui, que o que tu tem, eu não posso
manejar. Aí, fiquei fora vários anos e voltei a pedido de uma amiga minha.
Só que lá era Omolocô, que é candomblé, minicandomblé. Só que lá, a gente
trabalhava muito, e só trabalhava com povo de rua, só vinha povo de rua na
minha cabeça.
Eu me casei, me afastei da minha família e fazia trabalhos lá em casa. O
povo vinha de longe, vinha do Maranhão fazer trabalho comigo. Mas eu me
sentia um merdinha, porque eu não tinha equipamento. Aí, passou e a minha
mãe de santo e disse: eu quero que tu fique aqui tomando conta da casa do
Exu. Eu disse: por que eu? Ela disse: porque eu sei como tu é. Aí, ela morreu e
lá tudo quem bancava era eu. Aí, tive uma briga com uma irmã de santo e tive
que sair da casa. Eu saí e minha vida virou um inferninho, tudo desandou, eu
disse que não voltava mais, não baixava mais minha cabeça, não voltava mais.
Houve uma festa, aí ela disse que queria que eu ficasse com o terreiro dela,
eu disse que não, que eu não sabia nem o que tinha enterrado lá. Com três dias,
ela teve problema de saúde e a entidade dela, cabocla Mariana, disse que tinha
que fechar a casa porque quem ela tinha escolhido não queria. Passou-se um
ano depois dessa doença dela, teve outro festejo, depois foi Jorge Malandro. Aí,
a cabocla Mariana disse: olha, eu vou levar a minha filha e você vai ficar aqui.
Eu disse: fique a senhora que eu não quero casa de ninguém. Então, passou
uns dias, aí ela foi embora (a irmã de santo) e teve um ritual. E a cabocla
Mariana deixou escrito que queria que eu ficasse com tudo que tinha lá. E foi
um pai de santo e falou comigo lá. Eu disse que não queria e ele disse que ia
fechar o terreiro. Aí, ele começou a quebrar a casa de Exu. Aí, o pai de santo
incorporou uma entidade e disse: você não sabe o que você perdeu, eu disse:
eu? Eu não perdi nada. Então, eu perdi tudo, tudo, só não perdi o emprego,
mas o resto eu perdi. Aí, continuei freqüentando o candomblé e procurei uma
122 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
casa de mina. Não encontrei uma casa agradável. Aí, teve uma festa na casa
da mãe Lulu, no dia 21 de março, e encontrei a Mam'etu Muagilê. Aí, eu reco-
nheci e disse: a senhora não é lá da casa do pai Walter? Ela disse: é. Aí, ela
disse: vai ter a festa da pomba-gira. Aí, eu fui. Chegando lá, ela disse: meu
filho, cadê seu pessoal? Essa aqui é sua casa, e eu disse não, eu nem conheço
direito aqui. Na molecagem, eu disse tá, tá que eu fico. Depois, eu fui em
uma outra festa e achei aquela casa tão legal e o ritual era tão bonito. Voltei,
conversei com a mãe de santo e ela me explicou tudo, como era o candomblé.
E eu disse: isso não é para mim não. Depois que eu conversei com ela, a minha
vida, de novo, começou a dar tudo errado de novo, tudo pra trás. E aí, cheguei
com a mãe Beth e disse: o que está acontecendo? E ela jogou búzios e disse
que tinha feitura e me deu uma lista de quase um bilhão de dólares. E eu o
que ia fazer com tanto dinheiro, eu estava lascado. Mas se o orixá quer... Foi
uma surpresa para mim quando ela jogou e disse que eu era visagem. Mas eu
vou dar um jeito. Aí, o que aconteceu, até onde eu trabalhava, veio minhas
férias, eu consegui muitas coisas com os meus amigos, deitei e dei tudo para
o Nkisi. Hoje, o que eu tinha perdido naquela época, hoje tenho cinco vezes
mais. Então, é isso. Hoje, sou um Angoleiro e tenho orgulho dessa nação. A
minha vida tá começando no santo de Angola e vai até quando ele quiser.
Palavras de Mam'etu Nangetu
Pembelê à Nação Angola!
Pembelê a todas as nações...
Somente juntos podemos construir um mundo melhor, o mundo sem discri-
minação e sem ódio. Agradecemos ao Projeto Nova Cartografia Social da
Amazônia, em especial à Professora Camila do Valle, e aos demais do projeto
pela valorização das religiões de Matriz Africana do Estado do Pará.
Que Mam'etu Zumbarandá nos abençoe sempre!
Mam'etu ria Nkisi Nangetu úa N'Zambi
Nação Angola 123
 NAÇÃO Ketu
Breve histórico do candomblé Ketu no Pará

O candomblé é uma religião de matriz africana, que chega ao Brasil com os

Pai Walmir, Mãe Beata de Iyemanjá, Ekedi Sinha,
Iyá Té Casa Branca. Rio de Janeiro
Pai Walmir, Áureo Jobi.
Buenos Aires
Iyá Nare em seu Ilê
Pai Armando de Besen
Ação afirmativa dos
afrorreligiosos pela passagem
do dia 18 de março. Mãe Iyá
Nare e a Sra. Celia Maracajá.
Memorial dos Povos Indígenas
Mãe Nalva representante
dos povos tradicionais
de terreiro no CONSEA
– Conselho Nacional de
Segurança Alimentar
Mãe Iyá Nare recebendo o diploma
de homenagem especial da
Assembleia Legislativa do Pará
pelos seus relevantes serviços
prestados do povo-de-santo.
20 junho 2005
negros trazidos dos diferentes lugares do continente africano, voltada para o
culto à natureza através dos orişás como divindades responsáveis pelo destino
dos homens na terra e guardiões do planeta.
No princípio chamado de calundu e seus praticantes calunduzeiros, é hoje
uma reorganização no Brasil da família do negro africano em seu país de
origem, tendo toda uma hierarquia familiar sacerdotal. É uma religião totê-
mica, deixando de ser uma religião praticada apenas por negros, abrindo-se a
toda a sociedade sem distinção de cor, raça ou sexualidade, baseada na hierar-
quia e na senioridade. Uma religião iniciatica que não busca a salvação, mas
sim uma integração com a natureza.
As religiões de matriz africana, que passam a ser chamadas no Brasil de
religiões afro-brasileiras, recebem diferentes nomes como, Tambor de Mina
no Maranhão, Xangô em Recife, Macumba no Rio de Janeiro, Catimbó e Toré
no Nordeste, etc.
Em Salvador, o candomblé divide-se basicamente em três grupos chamados
de nações: Ketu, Jeje e Angola, que diferem entre si pela sua ritualística, mas
que conservam o culto à ancestralidade e a natureza.
No Pará, segundo documentos da Federação Espírita Umbandista e dos
Cultos Afro-brasileiros do Estado do Pará (FEUCABEP), o candomblé tem
início a partir de 1968, com o retorno a Belém do paraense Astianax Gomes
Barreiro, mais conhecido como “Prego”. O mesmo inicia-se em Salvador
em 14 dezembro 1952, na Nação Ketu, com o Babalorişa Angoleiro Manoel
Rufino de Souza, filho de Miguelassa, e retorna a Belém 10 anos depois onde,
a partir de 1968, fica definitivamente.
Mais tarde, outras pessoas, como Mãe Zuila, pai Haroldo Ferreira, pai Becy
e pai Hyder Nazareno também se iniciam, no candomblé, com sacerdotes
baianos, o que dá início a um fluxo, tanto de paraenses que vão a Salvador
para se iniciar na religião, como para dar continuidade ao seu sacerdócio e
de baianos que vem a Belém para dar obrigações em seus filhos e que aqui
passam a iniciar novos adeptos.

124 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Ketu 125
 Na década de oitenta, o candomblé tem um grande impulso dentro de Homenagem ao precursor do candomblé no Pará – Astianax Gomes Barreiro
Belém, quando os próprios sacerdotes paraenses iniciam um grande número
de adeptos, a sua maioria vindos da umbanda ou praticantes da mina paraense.
Outro grande impulso para o crescimento do candomblé em Belém foi
dado a partir do final da década de 90, quando, com o apoio do prefeito, os
afrorreligiosos realizam o I e II encontros denominados de Festa das raças,
ambos realizados dentro do centenário prédio do palácio Antonio Lemos,
onde o prefeito abre as portas da prefeitura e recebe a comunidade afrorreli-
giosa, fato este inédito em Belém, e que deu mais visibilidade às religiões de
matriz africana aqui estabelecidas.
Ogàá Valter Vieira – entrevista em 8 abril 2011

O candomblé

Religião de caráter iniciático e hierárquico, a autoridade suprema e incons-

testável do culto reside na figura do Babalorişá ou Iyalorişá, pessoa que passa
pelos ritos de iniciação para poder presidir e dar continuidade ao aşé. Esse
processo dura, no mínimo, 7 anos, passando pela fase de abiã (pessoa não
iniciada), noviço (Yao, pessoa que já passou pelo ritual de iniciação), até
chegar ao título de Babalorişá, é preciso ter vivencia e aprendizado no aşé,
procedimento que se desenrola durante os 7 anos de noviço, não se pode ser
um sacerdote completo sem ter se passado pelos 7 anos de Yao.
Babá Armando de Besen

126 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Ketu 127
 Senioridade
A senioridade é o que estrutura a visão de mundo das religiões africanas. O
princípio da senioridade está presente na organização social das comunidades
afrorreligiosas; assegura a preservação da tradição, da identidade, da legitimi-
dade, da originalidade e da autenticidade; portanto, são muito importantes no
desempenho dos papéis na organização do Candomblé.
Para o adepto do Candomblé, o mais velho é sinônimo de saber e de
respeito. Pode-se ver claramente em um ato público quando um membro
religioso se manifesta, reverencia os mais velhos pedindo-lhes a bênção, para
somente no final reverenciar os mais novos. O Bàbálorişá ou Iyalorişá é a
maior autoridade no Candomblé. Além dos cargos de Bàbá Egbé, Ogã, Ekéji,
Bàbá ou Iyákèkèrè, Iyabaşé e outros cargos hierárquicos.
Nos templos de Candomblé da Nação Ketu, fazemos a reapresentação não
só da família extensa, com filhos, netos, tios, avós e agregados como em um
reino yorubano, como se o Bàbálorisá ou Iyalorisá fossem rei ou rainha com
seus súditos, mostrando a hierarquia através dos rituais que reproduzem um
sistema de crença que provê uma identidade, uma interpretação do mundo,
uma verdade, fazendo da casa de culto um espaço de integração e solida-
riedade; pois é na senioridade que as histórias se entrelaçam: a escravista
brasileira e a mítica africana. É na senioridade que os religiosos buscam sua
autoridade de “mais velhos”.
Bàbálorişá ou Iyalorişá – sacerdote ou sacerdotisa que detêm os saberes ancestrais.
Bàbá Egbé – Iniciado para herdar o trono sacerdotal (herdeiro do templo).
Ogã – título honorífico dado a homens (escolhidos pelas divindades) iniciados
previamente para fazer os sacrifícios aos Deuses, tocar os atabaques para o
chamamento dos mesmos à terra, ajudar, proteger e prestar serviço à comuni-
dade religiosa.
Ekedi – título honorífico dado a mulheres que, da mesma maneira escolhidas
e iniciadas, dão assistência direta aos sacerdotes (as) e às divindades quando
manifestadas.
Iyá base – título honorífico dado a mulheres escolhidas pelas divindades e
iniciadas para cuidar do preparo das oferendas e de toda a parte gastronômica
do templo.
Bàbá ou Iyakèkèrè – Cargos dados aos já iniciados para direcionar toda a comuni-
dade religiosa no ritual e nos outros afazeres do templo na ausência do sacerdote (a).
Pai Walmir Fernandes – em 8 abril 2011
128 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Associações afrorreligiosas, sua organização e sua contribuição
no combate ao preconceito e a discriminação religiosa no Pará
Com o objetivo de se fortalecer politicamente, as casas de aşé vem se tornando
associações. Associações essas que, num primeiro momento, tinham o obje-
tivo de conseguir isenção da taxa do IPTU, já que a lei isenta os templos reli-
giosos do pagamento deste imposto e haja vista que os templos afrorreligiosos
não tem recebido este benefício da lei até o momento, inclusive o atual prefeito,
já no final do seu segundo mandato, não deu a devida atenção à reivindicação
dos afrorreligiosos, fazendo, inclusive, descaso do assunto quando nem ao
menos os recebeu em audiência para ouvir suas reivindicações.
Com o objetivo de conseguir a isenção do IPTU, os templos afrorreligiosos
se transformaram em associações, com ata de fundação, estatuto e CNPJ,
mas até o momento não conseguiram a isenção do referido imposto. Porém
agora, os templos transformados em associações, e com o cadastro de pessoa
jurídica, se fortaleceram politicamente e têm participado de projetos sociais
tanto de ONGs como do governo federal, como o programa Fome Zero, que
vem doando cestas de alimentos para os afrorreligiosos através do Instituto
Nacional da Tradição e Cultura Afro-brasileira, INTECAB/ PA, órgão respon-
sável por fazer a distribuição dessas cestas às comunidades de terreiros que,
por sua vez, redistribuem as mesmas aos afrorreligiosos e à comunidade em
seu entorno, o que tem propiciado uma melhor relação entre a comunidade
afro e a população local, onde estão inseridos, desmistificando para a socie-
dade a imagem histórica pejorativa dos afrorreligiosos como agentes do mal.
As associações, hoje, têm um alcance não muito grande, porém, muito
além do esperado, o que vem melhorando o relacionamento com a comuni-
dade ao seu entorno, combatendo o preconceito e a discriminação religiosa
através de trabalhos sociais: oficinas, mini cursos, eventos culturais, exibição
de filmes, grupos de danças, peças teatrais etc. Muitos com o apoio de insti-
tuições renomadas como Fundação Palmares, SEPPIR, MinC e outras com
recursos próprios.
Transformar os espaços dos templos em associações é uma estratégia que já
vem dando certo também em outros estados, como o estado do Amapá, onde
os afrorreligiosos resolvem sair do anonimato e mostrar pra sociedade que
são pessoas comuns e não bruxos ou coisas do outro mundo, como pregam
algumas instituições religiosas que agem de forma preconceituosa, jogando a
população de encontro às religiões de matriz africana.
Nação Ketu 129
 Podemos citar algumas dessas associações criadas em Belém: Aaroo Entre mosaicos e preconceitos
(Pai Walmir), Amorode (Pai Gilmar), Aciyomi (Mãe Nalva), Afaia (Pai
Catende), Afabem (Pai Bessenodo), Afacab (Mãe Rita), Acaoã (Pai Tayandô), É fato histórico que, no Brasil, o pluralismo religioso consolida-se e busca inten-
Arca (Iyá Nare), Arfuoji (Mãe Jocolosy), Assodem, Arcaxa (Pai Bassu), Acsaran samente formas de valorizar a diversidade cultural e, com isto, assiste-se
(Pai Jodson), Ibamca (Mãe Beth), Acafum/ Konzenzala (Mãe Kátia), Insti- atentamente à emergência de movimentos sociais em defesa das escolhas reli-
tuto Nangetu (Nangetu) Associação Cultural Abuke (Mãe Matilde), Iloyany giosas em seus mais variados campos.
(Oya Nirole). Todavia, apesar deste pluralismo acentuado, constata-se, há séculos, que
Ogá Valter Vieira – em junho 2011 as religiões de matrizes africanas no Brasil são vistas de formas estigmati-
zadas e negadas como campo religioso. Fomentar o debate para buscar as
soluções que sustentam as reproduções de ações preconceituosas deve ser o
Relação das casas da Nação Ketu ponto central das políticas de combate ao racismo e ao preconceito com este
com seus respectivos sacerdotes ou sacerdotisas campo religioso.
Comumente, consideramos que a educação poderia ser a instituição que de
NOME DO TERREIRO NOME DO PAI OU DA MÃE ENDEREÇO
forma democrática desmistificaria os estigmas reproduzidos para as religiões
1 Ilê Aşé ágaro nile Pai Walmir Fernandes Av. Lameira Bitencourt 2120,
Bengui de matrizes africanas. O que se constata, no campo educacional, posturas
2 Ilê Aşé Omi Ofá Karê Pai Edson Katende Conj. Maguari conservadoras e reacionárias, as quais contribuem para amalgamar precon-
3 Ile Aşé Iyá Omi Olokun Elizia Palheta dos Santos R. Hasegawa, Guanabara ceitos e discriminação. Como resultados, possuímos um quadro social marca-
(Iyá Nare) damente preconceituoso e discriminatório com os que professam sua crença
4 Ilê Aşé Ode Becy Guilherme Pacheco Vila Esperança, Ananindeua. nas religiões de matriz africana.
5 Ilê Aşé Baba Otogian Edmilson P. Pinho R. do Ranário, Tapanã A religião se expressa como a crença na existência de uma força superior
6 Ilê Aşé Afefeorun Nija Maria do Socorro Coelho Trav. Hasegawa 264, Guanabara considerada como criadora do Universo. A religião também é operada como
7 Ilê Aşé Iyá Ogunté Rita de Cássia Santos Conj. Júlia Sefer, Águas Lindas um elemento cultural, construída por homens e mulheres que, historica-
mente, povoaram a sociedade humana, como afirma ALVES (1999).
8 Ilê Aşé Yemoja Asaba Sônia dos Santos Carvalho R. Pernambuco, Águas Lindas
Trata-se de uma experiência universal da humanidade, através da qual se
9 Ilê Aşé Oşun Omi Aiyé Francisco Mario Alves Águas Lindas tenta compreender os mistérios que envolvem o homem e o seu relaciona-
10 Ilê Aşé Omi Taruncy Eliana Lima Silva Psg. José Bonifácio, mento com o Criador. Essa crença, sendo manifestada de diversas formas,
Entroncamento
torna duvidoso o significado etimológico da palavra “religião”. Alguns acham
11 Ilê Aşé Ode Okeran Maria de Lourdes M. Barbosa Rua Yolanda Barbosa, que ela deriva de reler, isto é, a atenta e cuidadosa observância dos rituais;
Distrito Industrial
outros acham que vem de reeleger, ou seja, opção básica de vida diante de sua
12 Ilê Aşé Idan Talessu Maria José Megui Conj. Maguari
meta última; outros ainda acham que procede de religar, ou seja, a vinculação
13 Ilê Aşé Obá Opo Aganju Orlandina Paixão Conj. Médici, Marambaia
do homem com sua origem e destino.
14 Ilê Aşé Ode Rayin Maria do Socorro Almeida R. São Miguel, Cremação
As religiões afro-brasileiras, conforme sinaliza Prandi (2003), compõem
15 Ilê Aşé Odé Olu Eranile Paulo Roberto Aben Hatar R. das Hortências
um diversificado conjunto de credos, alguns de caráter local, que podem ser
16 Ilê Aşé Besenodo Antonio Marcos Albuquerque Psg. Profeta Isaías Pratinha I
encontradas em todo o Brasil e outros já revestidos de caráter universal. Este
17 Ilê Aşé Jinandê Adelson Assunção Trav. Timbó, Pedreira
campo religioso possui legitimidade como qualquer outro, apesar das estatís-
18 Ilê Aşé Iyaba Omi Mãe Nalva (Iyá Nalva) R. da Olaria 34, Terra Firme
ticas oficiais informarem que há um grupo reduzido de adeptos. Contraria-
mente a este cenário, o que se assiste é um número significativo de praticantes.

130 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Ketu 131
 Se operássemos os dados estatísticos, este grupo de matriz religiosa africana
passaria a ocupar um papel significativo no censo demográfico brasileiro.
Conforme informa Santos (2002), os dados censitários sobre a população
religiosa no país não são reais, quando se necessita precisar os afrorreligiosos.
O Brasil é um grande mosaico religioso e o Pará não é diferente. Contudo,
as religiões de matriz africana e os povos afrorreligiosos têm sido, ao longo
dos séculos, vítimas de preconceitos atrozes e perversos.
Esta religião caracteriza-se como um elemento cultural, possui uma
capacidade de inclusão social significativa. Não se justificam as formas de
exclusão que vivenciam os adeptos da mesma. As ações inclusivas da reli-
gião afro-brasileira apresentam-se desde o campo ancestral, no tocante à
herança dos negros escravizados no Brasil e seus descendentes, e os segui-
dores da religião, que no momento contemporâneo, já não são mais neces-
sariamente nem escravos nem negros, mas brasileiros de todas as origens
raciais que partilham desse universo religioso e reafirmam sua crença em
sua religião. Conforme podemos perceber, as pessoas que praticam as reli-
giões de matriz africana assumem sua identidade religiosa sem o disfarce
de católico ou espírita.
A cidade de Belém apresenta em seu contexto cultural elementos de uma
religiosidade de matriz africana que vem resistindo a movimentos intensos de
intolerâncias por parte de várias religiões denominadas cristãs. O exemplo de
manifestações de intolerâncias está presente em alguns campos das religiões
cristãs, quando atribuem ao candomblé “religião do demônio”. O quadro é
crítico, exige-se um tratamento do poder público sério e comprometido com
os direitos humanos: torna-se necessário defender não só a liberdade religiosa,
mas o respeito à herança histórica e cultural de um povo.
Não serão poucas as constatações se fizermos uma análise das interações
sociais e formas de agir de determinados grupos sociais e religiosos, bem
como os enfoques negativos sobre as religiões de matriz africana, valendo-
-se de expedientes de cunho discriminatório, que se utiliza de atos e pala-
vras pejorativas ao se referirem às práticas religiosas afro-brasileiras, como
“encosto”, “demônios”, “espíritos imundos”, “pai de encosto”, “mãe de
encosto”, “bruxaria”, “feitiçaria”, “macumba” e outros preconceitos relativos
às religiões de matriz africana.
É tempo, urge o momento de recolocar, denunciar aos órgãos públicos
brasileiros, é tempo de reparação à religião brasileira de matriz africana, e a
lesão que vem sofrendo em vários séculos.
132 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Retomar a historicidade da África com o Brasil, estes movimentos permi-
tiram compreender e entender historicamente que os negros, que foram trazidos
como escravos para o Brasil, trouxeram consigo suas culturas originais e, junto
a elas, todo um corpo de crenças e rituais religiosos. Agarraram-se, especial-
mente, a suas tradições religiosas, como único meio de conservar sua iden-
tidade ameaçada pela opressão do poder dominante. Mas essas formas de
religiosidade entraram em contato com outras manifestações da cultura do
país: a religião católica, vivida especialmente em suas formas mais populares
como a devoção aos santos, e em certas regiões do país, o espiritismo de Allan
Kardec. Surgiram, assim, a Umbanda e o Candomblé, as duas mais impor-
tantes expressões das religiões afro-brasileiras.
A ausência da história africana nos currículos das escolas e dos cursos
universitários, em certa medida, possibilita uma percepção à crítica da cultura
africana na sociedade brasileira. Considerando, também, que um dos aspectos
que contribuem para a negação ou silenciamento a respeito da religião afri-
cana encontre explicação no modelo de educação pensado para o país, no qual
o próprio brasileiro não compreende a sua própria historicidade.
Temos a compreensão que, devido ao preconceito histórico, existente  sobre
a religião de matriz africana, os terreiros ocupam espaços territoriais escon-
didos, existindo pouca visibilidade dos mesmos. Os locais de cultos afros ficam
marginalizados. Isto, em parte, vem contribuindo para que os praticantes
das religiões afro-brasileiras as vivenciem dentro de certa “clandestinidade”,
devido ao preconceito ainda existente em relação a essas manifestações reli-
giosas. Para este novo milênio, os praticantes da religião afro-brasileira devem
lutar para vivenciarem suas experiências religiosas de forma explícita, aberta.
Vivemos em uma sociedade em que a prática religiosa é garantida pela Cons-
tituição Federal. Defendemos como religiosos que “o estudo da religião hoje
parece importante não só em si mesmo, como também para pensar o mundo
contemporâneo nas suas relações com o projeto secular” (VELHO, 1998, p. 290).
É imperioso retomar os debates com as universidades, com os movimentos
sociais, sindicais, os partidos, com as escolas, enfim, neste novo milênio,
a religião de matriz africana e seus sacerdotes devem apresentar de forma
intensa suas crenças e reivindiques por liberdade democrática em seus locais
de trabalho. Por isso, queremos ser vistos pelo poder público como sujeitos
ativos de uma sociedade. Com dignidade e respeito, a abordagem da religio-
sidade de matriz africana possibilita a compreensão de nossas raízes, nossa
história, bem como nossas diversas formas de experiências com o sagrado.
Nação Ketu 133
 Neste sentido, as religiões de matrizes africanas no Brasil fazem parte do Pai Walmir (Agaro Níle)
panteão cultural trazido pela diáspora negra, constituindo um de nossos elos
de ligação com a mãe África. Não serão poucas as constatações se fizermos Da iniciação ao sacerdócio
uma análise das nossas interações sociais e formas de agir, veremos o quanto “Sou paraense, nascido em 09/02/1955. Sacer-
somos circundados e ou orientados pela mística e crença na força e energia dote Pleno (OYE) da Religião Tradicional Afri-
da natureza, aspecto  estritamente relacionado ao Aşé, à energia dos Orixás.  cana, Bábàlorişá da nação Ketu. O líder espi-
O sacerdote deste novo milênio deve olhar a escola como um espaço ritual do Templo da Religião Africana “Ile Aşé
para desconstrução de preconceitos, visando à reeducação das relações Agaro Níle, fundado em 26/07/1978, situado
étnico-raciais. Estar vigilante ao Plano Nacional de Direitos Humanos, na Rua Lameira Bittencourt 2120 – Benguí em
o qual estabelece o combate à intolerância religiosa dentre suas metas. Belém (PA). Iniciado em 10/08/1977, filho de
“Prevenir e combater a intolerância religiosa, inclusive no que diz respeito a Cícero Fernandes de Araújo (Ayra Fa Beron),
religiões minoritárias e a cultos afro-brasileiros”. Bábàlorişá da Nação Jeje Savalu em Salvador
Não se pretende proceder à apologia a este campo religioso, há uma preo- (BA), já falecido, e neto de Maria Rocha Pires
cupação em sinalizar a diversidade religiosa, a qual deve ser mais que respei- (Ominiké), e bisneto de mãe Tança de Nana
tada, levando-se em consideração os aspectos culturais e sociais que cada da corcunda de Yayá.
religião apresenta. Garantir o espaço necessário de professar, suas crenças e Realizei minhas ‘obrigações’ de 14 e 21
acervo pessoal pai walmir

a manifestação de seus ritos para que aqueles que o quiserem, o façam e
sintam-se confortáveis e, aí sim, respeitados nesta escolha.
Pai Walmir Fernandes – maio 2011
referências bibliográficas
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melhor. In: Eliane Cavalleiro (org.). Racismo e anti-racismo na educação: repensando a
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SILVA, Vagner Gonçalves da. Candomblé e Umbanda: caminhos da devoção brasileira. São Paulo:
Selo Negro, 2005.
anos com Joselita Pereira dos Santos (Omeran), Iyalorixá da Nação Ketu,
também de Salvador (BA). Tenho uma extensa descendência religiosa, pois
já iniciei 54 ‘barcos’, tendo 153 filhos iniciados, além de 48 filhos aos quais
presidi as ‘obrigações’.
Sou o precursor e primeiro Coordenador Estadual do INTECAB/ PA. Presi-
dente da ‘Ipamo Egbe Èdé Yorubá Ni Basìì’ (Sociedade de Preservação da
Língua Yorubá no Brasil/Pará), sendo o único professor da Língua Yorubá do
Norte, tendo ministrado diversos cursos no Pará e em outros estados do Brasil.”
Pai Walmir Fernandes – depoimento
“Dentro da nossa tradição, a gente não conflita um com outro em relação ao
ritual, fazer uma oferenda, ou não poder andar com nossas indumentárias.
Esse esclarecimento dá uma imagem diferenciada na cabeça do promotor
público, porque é ele quem às vezes tolhe essas questões e cria esses conflitos,
Porque é a sociedade que nos vê marginais, diferentes e que não nos respeita
nessa diferença. O esclarecimento sobre a religião daria uma melhor visibili-
dade, na cabeça deles, talvez eles abrissem um precedente, ou uma lacuna que
seja pra que nós entrássemos e pudéssemos fazer livremente nossos cultos,
porque se nós tivéssemos o apoio dessa sociedade civil, do poder municipal,
estadual, federal enfim, se nos dessem uma maior abertura, seria muito bom
sobre locais de realizar oferendas. Local nós temos de monte aqui para os

134 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Ketu 135
 nossos rituais, principalmente na Amazônia para se saudar, pra se reveren- Alcântara (Omilewasi). Edivânia Câmara (Iyá Tunde), Sônia Carvalho (Iyá
ciar nossas divindades yorubanas, mas, infelizmente, somos tolhidos desses Tunan), Lourdes Barbosa (Okeran), Luciano Canosa (Obá Itá), Rita de Cássia
direitos por desconhecimento e total ignorância cultural.” Azevedo (Iyá Ejité), Paulo Roberto Abenatar (Eranile), Marco Antônio Albu-
Pai Walmir Fernandes – entrevista em dezembro 2010 realizada no Ile Aşe Iyá Omi Olokun, Mãe Iyá querque (Besenodo), Maria Gracíola Corrêa (Omijare), Edmilson Pinho
Nare (Otogian), Américo Porto (Aganjulobá), José Ronaldo (Eranomi), Raimundo
Vargas (Obanilá), Orlando Cajueiro (Alaji), Carlos Ferreira (Okanogun), José
Religiosidade afro-amazônica de Ribamar Almeida (Tolunjá), Hilda Júlia Cardoso (Idatoolú), Altino Teixeira
“Com relação ao termo ‘afro-amazônico’, que hoje é discutido em nossa (Ofanodé), Socorro Perlin (Funfunoyá), Adelson Assunção (Jinande), Fran-
região, eu penso que o candomblé, sendo oriundo de África, mas que a Bahia cisco Mário de Souza (Omi Aye).
foi quem nos trouxe, porém existe uma mesclagem do povo Amazônida por
conta dos caboclos aqui existentes. Todo caboclo – não importa se ele é na Alguns dos sacerdotes e sacerdotisas oriundos (as) de outras raízes de Aşé
Bahia, no Ceará, ou em qualquer estado brasileiro, não importa, porque com obrigações presididas pelo Bábàlorişá Walmir Fernandes
não existe caboclo em África, o caboclo é genuinamente brasileiro, Aqui Elizia Palheta dos Santos (Iyá Nare), Consolação Cabral (Oyá Jokolosi), Rose-
na Amazônia – quando eu digo ‘Amazônia’, eu digo Amazônia Legal, então nildo (Omineran), Luiza Ninfa (Omisaleji), Socorro Coutinho (Odé Hayin),
os caboclos daqui são diferentes dos lá da Bahia, bem diferentes, mesmo eu Marcos Ribeiro (Olufonin), Nilsya Gonzaga (Oyá Wangesi), Ginalva Barbosa
que pratico Ketu tenho aquele cuidado, mas quando chega no caboclo... é (Ewadesi), Ozanélia Santos (Sindoyá) João Hiley(Lenguazaze).
diferente, pois eu cultuo um índio, tá! De onde ele vem? da Amazônia. Aí Oficina realizada em 7 janeiro 2011
uma outra pessoa que está lá em casa fica virado com um caboclo daqui da
Amazônia, Sete Flechas, o Tango do Pará, não sei o que, tem tantos! A gente
não bota aquele caboclo pra fora, ele vai dançar até o fim, então, tem essa Mãe Iya Nare
essência amazônica, nós não podemos fugir disso. Outra, quando a gente vai
arriar as oferendas para as divindades, para os orişás, a gente usa as coisas Elízia Palheta dos Santos, paraense,
da Amazônia, porque nós não temos o inhame que lá o nordestino tem, o Iyalorişá do Ile Aşé Omi Olokun, conhe-
nosso é diferente, é aquele cará tirado da terra. O que compra aqui é o de cida como Iya Nare, com casa aberta em
supermercado, mas o que vende lá no nordeste não é o de nossa raiz. Eu já fiz Belém/PA, há 33 anos, localizada à Rua
ebó (oferendas) e tudo mais, já arriei comida pra Ogun com esse cará tirando Hasegawa no Bairro da Guanabara, com
daqui da Amazônia, isso não existe lá, então, a gente tem que entender que aproximadamente 30 filhos iniciados.
o nosso candomblé, ele está misturado com as coisas da Amazônia, então Filha de Raimunda Cosma dos Santos
por isso eu penso que essa fala ‘afro-amazônico’ não vai de forma nenhuma (Ogun Dewi), descendente do Terreiro 3
acrescentar ou diminuir a tradição.” Unidos de Oba Tundewi, em Salvador/
Pai Walmir Fernandes – entrevista em dezembro 2010 realizada no Ile Ase Iyá Omi Olokun, Mãe Iyá BA. “Nós aqui cultuamos Iyemojá, que
Nare é meu orişá. Nós temos um calendário
deixado por minha Iyalorişá, ela deixou
Alguns dos sacerdotes e sacerdotisas iniciados (as) pelo arquivo pessoal Iya Nare esse calendário na minha Casa: no dia 2
Bábàlorişá Walmir Fernandes de fevereiro nós cultuamos Iyemojá, no
Elder Fábio Andrade (Olojú Ire), Raimunda Vieira (Katulembá), Domingas dia 13 de junho nós cultuamos Ogun,
no dia 16 de agosto nós cultuamos

136 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Ketu 137
 Omolu. E no último sábado de outubro tem o Ipeté de Oşun. Depoimento de Mãe Iya Nare

“É... hoje a gente ainda luta,

como eu te disse, que hoje já
mudou bastante, mas a gente
luta muito, muito contra a
discriminação, porque na
maioria das ruas, dos bairros,
existem muitos evangélicos.
Eu graças a Deus, aqui, talvez
pelos anos que eu moro aqui,
eu não tenha passado por
muitas dificuldades com
relação a isso, mas há muitas
pessoas que tem, inclusive eu
arquivo pessoal mãe nalva
tenho filhos de Santo que já
passaram por isso, de terem suas Casas invadidas, de virem jogar sal na sua
porta e muitas coisas assim que existe. Eu, aqui, graças a Deus, não tenho essa
dificuldade, porque muita gente aqui, todo mundo é meu amigo, eu já moro
aqui há muitos anos e não tenho tanta dificuldade, mas a minha filha, ali na
Casa dela, passou por essa dificuldade. Um dia, ela estava tocando na Casa dela
e, na rua de trás, moram uns evangélicos e eles deram parte, e a Polícia veio
aí e tal..., por sorte, havia um advogado que estava assistindo o candomblé e
intercedeu. O candomblé não parou porque ele comprovou que nós temos a
Lei que nos ampara, aí ele falou com a Polícia e tal e não aconteceu nada. Mas,
muitas Casas, por causa dessa discriminação, passam por esse problema; existe
uma discriminação, muito grande, nós ainda lutamos contra isso. Então, isso
era importante para que pudesse amenizar, eu não sei de que maneira, mas que
pudesse haver uma Lei, uma forma qualquer de que se eu não incomodo a eles,
os mesmos não tem o direito de incomodar a mim por causa da minha religião,
eu acho que cada um deveria usar o seu espaço, pelo menos nós temos uma
constituição que nos ampara. Nós começamos nossos candomblés às 8 horas da
noite, terminamos no máximo 1 hora da manhã, porque você sabe, toda Casa
de candomblé tem vizinho, eu tenho vizinho aqui, tenho vizinho ali, então,
pra não incomodar, quando dá 1 hora a gente termina o candomblé, faz uma
recepçãozinha aí atrás e tal pra gente poder incomodar o mínimo o vizinho e
tal, mas eles não nos respeitam, como é que chama, megafone né? Eles botam aí

138 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Ketu 139
 na porta deles e aquilo de 8 horas da manhã às 10 da noite aquilo fica gritando, “Aê patativa, meu pássaro companheiro (bis)
insultando, é porque as Casas do Diabo, as Casas disso, e não sei o quê, por que Eu ando de porto em porto, eu ando o Brasil inteiro
sempre tentando menosprezar a gente, quando nós não fazemos isso. Nunca Mas na terra de caboclo, cabloco fala
numa Casa de candomblé você vai ver comentário sobre evangélico, primeiro primeiro”
porque as nossas festas, as nossas reuniões são de alegria, você chega na Casa de “Brasileiro, brasileiro, eu também sou
candomblé tem alegria, tem os atabaques tocando, as pessoas cantando, então, brasileiro
todo mundo aí está numa paz, não se lembra de falar da religião alheia, daquilo Todo caboclo é brasileiro”
e daquilo outro. Eu acho que isso deveria ser assim Sou feliz na minha Religião. Além das atividades sacerdotais, há cerca
Iyá Nare – oficina da Nação Ketu, 7 janeiro 2011 de dez anos fundamos a ACIYOMI, Asso-
ciação Afrorreligiosa e Cultural Ilê Yaba
Omi que funciona no espaço do Terreiro,
Mãe Nalva de Oşun no bairro da Terra Firme, Belém, local
onde desenvolvemos os projetos refe-
Eşu fire bo awa ó rentes a Segurança Alimentar. Faço parte
Eşu faça nossas vidas plena do CONSEA, Conselho Nacional de Segu-
de coisas boas arquivo pessoal pai fabio
rança Alimentar, representando a Rede
Nacional de Religiões Afro-brasileiras e Saúde, como comunidade tradicional
“O candomblé sobrevive até hoje, porque não quer convencer as pessoas sobre uma verdade
de terreiro.
absoluta. Ao contrário da maioria das religiões” Pierre Verger
As nossas ações consistem na entrega de cestas de alimentos tanto às
comunidades tradicionais de terreiro como à comunidade do entorno da
Reafirmo minha identidade como afrorreligiosa porque ministro os conceitos
Aciyomi, projeto desenvolvido em parceria com o Ministério de Desenvolvi-
e os preceitos da religião de matriz africana da nação Ketu, preservando
mento Social e Combate a Fome – MDS, e a Secretaria Especial de Promoção
a tradição de minha família, que é do Terreiro Três Unidos, do bairro de
para a Igualdade Racial – SEPPIR. Além disso promovemos oficinas, pales-
Paripe, Salvador, Bahia. É daí que advém a minha raiz, sendo filha de Ya
tras, cursos de formação de geração de renda voltada para a comunidade.
Nare, neta de Ogum Dewi e bisneta de Oba Tundewi.
Essas ações desenvolvidas pelo terreiro visa também combater a intolerância
Fui escolhida pelos orişás para dar continuidade ao Aşé de minha mãe
religiosa. Outro marco importante em nossas atividades: supervisora do
carnal, Maria de Nazaré (Sobani) que tinha como orişá Yemonjá. Fui iniciada,
mapeamento socioeconômico dos terreiros na região metropolitana que vem
passei por todo o processo como manda a tradição da religião de matriz afri-
fornecer elementos para implementação de políticas públicas para o PCTT –
cana, fechando o ciclo e assumindo o Ilê de minha mãe carnal com os Abians
Povos e Comunidades Tradicionais de Terreiro de Belém, dando visibilidade a
que hoje são iniciados por mim. Desde então venho mantendo os preceitos
essas comunidades, e combatendo toda forma de discriminação e intolerância.
da tradição Ketu.
Por justiça, as comunidades tradicionais de terreiro são reconhecidas
Eu observo assim; o Candomblé chega ao Brasil juntamente com os negros,
como patrimônio imaterial.
pode até ser diversa a forma de cultuá-lo, porque o Brasil é imenso, sendo
E, para finalizar, um canto para Oşun.
portanto impossível sermos uma única totalidade. Por exemplo, o Ketu cultua
os orişás, mas existem muitas casas que também cultuam o caboclo, que é
"Íyá Dò Sìn Máa Gbè Ìyá Wa Oró" (bis)
legado da cultura brasileira, fazendo parte de nossa riqueza cultural.
Certa vez ouvi no Maranhão a seguinte doutrina cantada por caboclo: A mãe do rio a quem cultuamos nos protegerá,

140 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Ketu 141
 Mãe que nos guiará nas tradições e costumes Pai Fábio e sua luta
Depoimento de Mãe Nalva de Oşun
"Eu sou Elder Fábio Câmara de
Andrade (Olojú Ire), Bábàlorişá Nação
Ketu, iniciado para o Orişá Ogun em
26/12/1980, pelo Bábàlorişá Walmir
da Luz Fernandes e sou Hounbono
(primeiro filho) do Ile Aşé Agaro Níle,
com obrigações em dia, inclusive a de
21 anos. Possuo alguns filhos iniciados:
Cíntia Carlena (Feloyá), Terezinha
Nunes Santos (Iyá Ireti), Milton Arge-
arquivo pessoal mãe socorro
miro (Bàbá Alade), Cristiane Santana
arquivo pessoal valter vieira
(Odé Feran), Sandra Repolho (Odomi),
Carlos Augusto (Obá Oloye). Tenho
outros filhos de outras casas de Aşé que presido obrigações. Hoje, sou o atual
Coordenador do Instituto Nacional da Tradição e Cultura Afro-brasileira
INTECAB/PA, onde tenho tentado desenvolver um trabalho de conscienti-
zação e combate ao preconceito religioso, através de ações de incentivo à
resistência da fé aos adeptos das religiões de matriz africana, e a toda a socie-
dade. Posso citar, entre outros eventos, dois de maiores destaques em nossa
atual coordenação: a Festa das Raças e a Caminhada contra a Intolerância
Religiosa, que já aconteceram dois anos consecutivos.
Com a interação e participação das comunidades afrorreligiosas na atual
gestão, sinto-me bem à vontade de dizer que conseguimos aglutinar e sensi-
bilizar maior número de associados. Hoje, juntos, oferecemos uma atenção
especial à distribuição das cestas de alimentos, doadas pelo programa Fome
Zero do governo federal, que procura atender pessoas das comunidades de
terreiro. Então, tenho tentado manter um diálogo aberto na relação com as
mesmas, diminuindo, assim, a intolerância religiosa."

142 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Ketu 143
 Mãe Socorro (Oyá Nijatemy)
Mãe Socorro responde à seguinte
pergunta da pesquisadora Ray Negrão,
com relação à Nação Ketu.
"Eu perguntaria pra Sra. como se
diferencia uma pessoa chegando, nós,
por exemplo, que estamos chegando de
fora, saber que é uma Casa de Ketu, né?
daquela Nação Ketu, que é a Nação...
que diferencia... alguém que está
chegando, a Sra. teriacomo fazer essa
Pai Walmir e Mãe Nalva – encontro de
Afrorreligiosos com o prefeito de Belém,
diferença, assim, através dos símbolos,
iniciando o ciclo da Festa das Raças no existe um símbolo marcante que dife-
Palácio Antonio Lemos rencia e distingue, assim, aqui é uma
Casa de Ketu?"
“Eu me chamo Maria do Socorro
dos Santos, sou Oyá Nijatemy, Nação
Ketu, iniciada por Raimunda Cosma
dos Santos, a Mãe Dewi, referente à
pergunta que vocês fizeram sobre a
diferença né? Na entrada de qualquer
pessoa, muitas vezes, as pessoas que são da Nação Angola, elas gostam
muito do colorido, da coisa colorida, a gente nota muito isso nos angoleiros,
entendeu? Eles gostam muito de cores, e nós do Ketu, cultuamos muito
branco, né? Aquela coisa do branco ou a cor referente ao orixá. Agora, na
Casa em si, em festa, você nota na entrada, porque o Angola ele usa as mãos
para tocar os atabaques, e no Ketu, nós usamos os aguidavis (varetas), você
vê, entra, você nota logo que se estão tocando de aguidavis é Ketu, certo?
Obrigada, gente.”
Oficina de Nação Ketu – Casa da Iyá Nare, 7 janeiro 2011
144 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Ogã Valter Vieira (Idayemi)
“Nasci na cidade de Macapá, filho de pais católicos, tive meu primeiro encontro
com as religiões afro-brasileiras aos 11 anos, por acompanhar minha mãe,
Sra. Raimunda Vieira que, por motivos de saúde, começou a freqüentar uma
casa de umbanda. Tive meu primeiro contato com a Mina paraense em 1982,
e, em junho de 1985, minha mãe passou a dar suas obrigações no candomblé
(angola), e, no mês seguinte, com a inauguração do seu terreiro em Macapá
(Abasá Ngunzo ni Cafunje), fui suspenso ogàá, confirmado em dezembro 2002
pelo Bàbálorişá Walmir Fernandes. Venho, desde então, além de exercer minha
função como religioso (Axogun), me empenhando na busca pelo conhecimento
histórico e antropológico da religião. Hoje, sou formado em História e pós
graduando em saberes africanos e afro-amazônicos pela UFPA, participante de
movimentos sociais e religiosos para divulgação e esclarecimento da cultura
africana como forma de combater o preconceito às religiões afro-brasileiras.
Hoje, em Belém, existem duas correntes dentro do candomblé, uma que
prefere manter-se ligada ao sincretismo religioso católico e outra que busca
o rompimento com esse sincretismo. Nós, que buscamos esse rompimento,
não queremos uma reconstrução da África no Brasil, apenas acreditamos que
o sincretismo religioso foi muito útil, principalmente no período da escra-
vidão como forma de resistência, mas que hoje com a liberdade de culto que
nos é dada pela constituição brasileira, não existe mais a necessidade de nos
mantermos atrelados à religião católica, até porque nossa religião também
possui todos os sacramentos necessários para sua prática ritualística, sem
precisarmos ter que recorrer a outras religiões para complementá-la.
Candomblé, celeiro da tradição africana no Brasil.”
Nação Ketu 145

Aziri Tobossi preparada para o Run Gaiaku Jokolosy preparada para
iniciar mais um de seus eventos
em seu funderê
1º Seminário de Mulheres de Aşé em São Luís do Maranhão:
Gaiaku Jokolosy, Iacorixá Nalva do Oxum e Mãe Evelina de São Luís
Doné do templo
religioso Funderê
Ni Oyá Jokolosy
146 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Gaiaku Jokolosy
Jokolosy e Keuami
Gaiaku Jokolosy dançando toque
“sato” em macapá no funderê de
sua filha Gjaredê
Nação JEJE SAVALU
Gaiaku Jokolosy
Doné Nalva Bertriny
O povo Jeje é formado pelos Povos Fons, chamados de Jeje pelos Povos Iorubas;
a tradição Jeje é fundamentada na dinastia de Nana Burukú ou Bukú, que é
considerada como a divindade mais antiga. Ela foi muito cultuada na África
em regiões como: Dakar, Zumê, Abomey, Dumê, Cheti, Bode, Lubão, Banté,
Djabalá e muitas outras.
Para os Fons e Ewes, a palavra “Nanâ ou Naná” é empregada para se chamar
de mãe as mulheres idosas e respeitáveis, ou seja, a palavra “Nanâ” significa
“Senhora Respeitável”. Nanâ é associada à terra, à água, à lama.Os pântanos
são o seu domínio por ser a mais antiga das divindades, representa a memória
ancestral. Mãe de Loko ou Iroko, Agué, Omolú ou Sakpatá e Oxumaré ou
Bessen na dinastia Fon. Nana está ligada ao mistério da vida e da morte.
Este mistério é presente nos Jejes que propagam no Brasil a tradição Fon,
principalmente na Nação Jeje Savalu, que foi mantida entre familiares, fazendo
que muitos conhecimentos sobre a nação ficassem somente registrados nas
entrelinhas da história.
Pesquisadores relatam que os primeiros negros Jeje chegados ao Brasil,
entraram por São Luís do Maranhão, seguindo para Salvador e, posterior-
mente, para Cachoeira de São Félix. Onde foi fundada a roça Kwe Ceja Undê,
chamada de roça do baixo, por escravos como Manoel Ventura, Tixerem, Zé
do Brecho e Ludovina Pessoa, esposa de Manoel.
A Nação Jeje Savalu manteve a sua tradição com Mãe Satu africana (Axé
KPOIGIN), Mãe Tança, Mãe Jerônima, Sifônio, Mãe Pureza, Mãe Mariazinha,
Pai Hamilton (Aira dean) que foi iniciado por Mãe Mariazinha, Ilda Tolú (in
memoriam), que recebeu sua transmissão de segredo com Mãe Tança e Pai
Carlos Bota, que herdou a casa de Mãe Pureza.
Em virtude da dificuldade da transmissão de saberes, como já foi anterior-
mente mencionado, parte do conhecimento sobre os fundamentos religiosos se
dispersaram junto com seus filhos e filhas de santo. Alguns mudaram de nação
e outros resolveram investigar sobre a formação e consolidação da Nação Jeje.
Nação Jeje Savalu 147
 Estas pessoas conseguiram reestruturar
o conhecimento dos fundamentos e fazer
crescer a cultura deixada pelos escravos.
Atualmente, existem muitas casas e
pessoas que são sabedoras do culto dos
Voduns, que aprenderam com muito sacri-
fício. Mas, desse modo, ajudaram a levantar
a bandeira da nação, impedindo, assim, a
extinção da Nação Jeje Savalu.
Nas últimas décadas, houve um grande
avanço na área da pesquisa sobre a religio-
sidade afrodescendente. Há a necessidade
de catalogar as nações que formam a reli-
gião afro-brasileira, e, assim, os mais velhos
Onitá preparada para Orun estarão contribuindo para que tudo o que foi
(uma dança) vivido pelos Povos Jejes não seja esquecido.
Dentre os conhecimentos deixados pelas
nações Jeje temos: o Vodun é representação da própria natureza e existem 35
grupos formados de etnias diferentes como: Ewe, Fons, Gwa, Holli, Mina
Ada, Nagô, Tchamba, Pizo, goun, Philaphila, Ashanti, Mahi, Taneka, Dindi,
Penlh, Tago, Jeje, que reverenciam os Voduns. Além disso, são agrupados em
família como os Savalunos, Dambira, Danvice e Heviosso que se subdivi-
diram em linhagem.
No Pará, a Nação Jeje foi trazida pelo Pai Carlos de Oliveira Botas, que
realmente assumiu a nação em Belém, há 23 anos. Tendo, atualmente, como
Mãe Matilde e Mãe Nadir
148 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
maiores representantes os religiosos Gaiaku Jokolosy, Gaiaku Matilde, Gaiaku
Nadir, Gaiaku Nirolê, Pai Altino, Tolajesú, Gaiaku Obalokejí, Gaiaku Mebe-
niderê, Gaiaku Jidoayé, Gaiaku Kaladja, Hombono Tolu Befá, Hombono Ode
Iboarú, Hombono Obatujialê, Hombono Oba Kinisô, Hombono Ilereguian,
Hombono Jiassú, Gaiaku Nilokesy, Mãe Creusa, Hombono Obetolainan,
Gaiaku Obanifé, Hombono Idanlesy, Hombono Ejami, Hombono Deleyfan,
Hombono Jimolê, Larundelê, Farujenan, Oya Guereji, Homono Omim Luan-
desy, Gaiaku Orominjé, Mãe Valda, Mãe Elizabeth, Hombono Omim Ladê.
Aşé.
Afirmação na afrorreligiosidade
Oficina de Cartografia Social em 27 maio 2010
Eu, Gaiaku Jokolosy, tenho 34 anos de Vixê Vodunsi, gratulada na fé. São anos
de dedicação e luta, unificando e interagindo com as comunidades, levando
mensagens de paz, lutando para que a religião de matriz africana seja reco-
nhecida, ocupando um lugar que é nosso. As nações de Candomblé apresentam
práticas ritualísticas das culturas das comunidades tradicionais de terreiros e de
interações com o público. A religião teve muito que lutar para chegar até os dias
de hoje, um dos fatores que mais teve sobrevivência foi a hierarquia das casas,
isto sempre foi inquestionável, em busca do reconhecimento.
Eu me chamo de batismo Altinho Teixeira, o meu nome de Santo como Ofá
Nodé. Então, eu sou iniciado. Primeiro, eu vou falar um pouquinho da parte
da iniciação. Eu sou iniciado na casa do Pai Walmir da Luz Fernandes, no
Bengüí. Iniciei com ele com o fundamento Jeje, o qual tinha sido trazido do Pai
Cícero, que é de Salvador, Caminho de Areia, que, por sua vez, deu obrigação
na Corcunda de Iaiá, que era uma Casa de Nanã. É aberta por uma princesa
africana e a nação lá era Jeje! O meu fundamento todo foi interno, pelo menos
é o que eu considero. No salão se canta Ijexá, Angola, Ketu, Jeje (...). Então,
a essência que a gente pegou a base realmente é a Corcunda de Iaiá, que foi
quem trouxe tudinho. Bom, para explicar como eu permaneci no Jeje: depois
da minha obrigação de ano, a minha Casa foi aberta e, daí em diante, eu passei
a dar obrigação com o Pai Carlinhos, que é o Carlos Alberto de Oliveira Bota,
de Salvador, que é filho e herdeiro de uma Casa de Jeje, também originária
da Corcunda de Iaiá, que era a Mãe Pureza. Mãe Pureza deu obrigação na
Nação Jeje Savalu 149
 Corcunda de Iaiá, pegou o Jeje e ela, na passagem dela, deixou de herança a
casa pro Pai Carlinhos, e o Pai Carlinhos também herdou toda aquela gama
de conhecimentos e o qual vem passando pra mim. Bom, a minha Casa, eu
considero que ela tenha sido aberta em vinte e dois de junho de oitenta e cinco.
A afrorreligiosidade, como vocês sabem, tem as três facções básicas que é a
Umbanda, a Mina e o Candomblé. Então, eu ainda abri na Umbanda, eu era
da Umbanda, dia vinte e dois de junho de oitenta e cinco. Depois de sete anos,
eu já fiz santo no Candomblé, e já tomei a diretriz, fiz a iniciação no Walmir,
depois dei a obrigação com o Pai Carlinhos; tô levando ela até agora. Hoje em
dia, eu já tenho alguns filhos que eu já abri a Casa no fundamento Jeje, como
é a peculiaridade que me foi passada, porque todo mundo sabe que o conheci-
mento é passado de pai pra filho.
Eu me chamo Gaiaku Nyrolé. Praticamente é uma sequência de vida dentro da
espiritualidade. Fui iniciada em 10 de maio de 1992, em Ketu, por Pai Banjo,
depois dei continuidade nas obrigações na Casa de Pai Omynerã, no Jeje. De lá,
na obrigação de ano, eu escolhi um Bábàlorişá pra dar minha obrigação. E o qual
eu escolhi foi Pai Pequeno, que é o Ominerã, e eu prossegui as obrigações por
um período de 3 anos e depois eu prossegui minha vida, já dando obrigação com
a pessoa que eu estou hoje, que é a Mãe Elisa, Ya Narê, na Nação Jeje também
trazida de Salvador pelo Pai Carlinhos. As minhas águas são as mesmas dele.
Já paguei minha obrigação de 7 e 14. Eu tenho várias casas assentadas também,
vários filhos na minha casa, continuo no meu terreiro no Icuí Guajará, tentando
prosseguir a religião, a nação de onde eu preservo a minha Casa, nas minhas
águas, não querendo mudar absolutamente nada, sempre buscando mais alguma
coisa para o meu conhecimento da minha Casa, dos meus filhos.
Eu comecei em 1976, né, na Umbanda. Sou Gaiaku Nilokesy, filha de Gaiaku
Jokolosy, eu me iniciei na casa da Mãe Oyá em 1991, vou fazer 20 anos de
Santo, desde a minha iniciação eu estou até hoje na casa da minha Mãe.
Eu me chamo Gaiaku Mebenideré, filha de Gaiaku Jokolosy, tenho começado em
1992, e tenho 5 filhos de santos já feitos. Continuo na casa da minha Mãe, tenho
a minha missão de Mina, sou mineira também, e continuo na casa da Mãe de
Santo. De Mina, tenho uns 37 anos. E tenho quase 19 de Santo. E continuo com
a minha missão: compro a minha Mina, bato. Mas também quando tem pra
tirar filho de Santo no Candomblé, tenho tirado, agora tenho cinco pra tirar. Eu
tenho muitos filhos de Mina também, mas continuo na minha missão.
150 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Eu me chamo Tolajesú, filho de Gaiaku Jokolosy, fui iniciado dia 27 de julho de
1991, tenho casa aberta. Quero dar minhas obrigações se Deus quiser, confio
em meu Pai Ogum que, daqui pra frente, serei um vitorioso.
Meu nome é Nandunji, ai eu fui feita em 1991, na casa da Mãe Jokolosy. É isso!
A organização da Nação Jeje
Gaiaku Jokolosy – entrevista realizada em 6 novembro 2010
Eles sempre passaram isso, não tenho vergonha de falar, que o Jeje tropeçou
um pouco, devido a algumas pessoas que partiram para o Orun e outras
saíram para outras nações. Os que ficaram, lutaram, sofreram na carne, na
pele e foram resgatando as raízes, com muito sacrifício. Nós tivemos, no Rio
de Janeiro, uma Gaiaku Jurema Ya Têmi. Essa Gaiaku trabalhou trinta anos,
ela já é falecida. Ela trouxe conhecimentos e fundamentos com muita resis-
tência e respeito. Foram adaptadas muitas coisas na Nação Jeje, assim como
em outras nações. Mas a gente não foge das essências, das origens, isso é
importante. E como falei no início, o que é que eu digo para vocês é assim,
que a gente tem que seguir na hierarquia, tem que cada vez mais preservar
e buscar conhecimento, se aprimorar cada vez mais. Passando uns para os
outros, de pais para filhos, mas sabendo a quem passar. A gente não pode
chegar a qualquer casa e passar nossos fundamentos, isso não faz parte das
nossas práticas.
Os símbolos da Nação
Gaiaku Jokolosy – entrevista realizada em 6 novembro 2010
O patriarca da nação é Bessen, também
chamado como Rei do Jeje, que é representado
pela Dan (cobra), pelo vento e pelo arco-íris.
Símbolos de Onitá: eruexin (rabo de vaca
para espantar os akututus).
Draká: usado por todos
Elemento: tempestade. os voduns da nação.
Ilustração de Aldryn Augusto
Região: África, cidade Irá.
Silva Cabral
Nação Jeje Savalu 151
 A iniciação na Nação Jeje Savalu
Essa passagem se dá iniciando: iniciação e confirmação. São confirmados
Pejigãs, ekedis, runtós, Cargos e voduncis. A ekedi é porta-voz de vódum.
Uma coisa que eu sempre digo, que tudo é sério; quando se assenta uma casa,
um entoto e quando se senta uma cumeeira.
Gaiaku Jokolosy – entrevista realizada em 6 novembro 2010
Os elementos que são muito peculiares à nossa
nação, o vodum é um deles. Tanto a Nação Jeje,
como a Nação Angola, são nações que cultuam
os ancestrais, assim como o Ketu também; os
orixás, no Ketu, eles foram conhecidos e foram
difundidos a partir da ascensão de uma determi-
nada família e dinastia na África de uma deter-
minada região. Então, por exemplo, o próprio
nome orixá, ele já é o dono do orí, aquele que
rege o orí, (a cabeça). Já o vodum quer dizer espí-
rito, mas não qualquer espírito, é aquele espírito
ancestral que foi passado de geração a geração,
Contas de vodunsi:
de família pra família, e que andava junto com
mossorocada, amba,
alabastro, runjébi, brajá, terra cada tribo Jeje. Outro elemento também, por
cóta, laguidba, etc. exemplo, ao tocar os atabaques, a gente utiliza
necessariamente as varetas (aguidavi), prepa-
radas para tocar a pele, o atabaque. O próprio
nome dos atabaques “rum”, “rumpi” e “lé” vêm dos povos Jeje, que hoje, aqui,
a gente chama de nação, mas os povos Jeje são das mais diferentes regiões
geográficas. Cada nação tem uma reza particular, já as nossas rezas falam
mais do tempo, do espaço, da natureza, da influência que essas energias têm
no nosso planeta e na nossa vida.
Alan Fonseca – pejigã do Funderê Gaiaku Jokolosy, entrevista realizada em 6 novembro 2010
152 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
A organização da casa Jeje
A confirmação
Bem, como eu já havia dito, meu nome é Alan, sou pejigã da casa, sou iniciado
há pouco mais de um ano, sou confirmado por Gaiaku Jokolosy há pouco mais
de um ano. Ogã e ekedi correspondem às pessoas que não recebem em seus
corpos, não passam pela experiência do transe mediúnico, a gente não diz
iniciado, a gente fala confirmar. São pessoas que já nascem exercendo uma
função propriamente dita, um cargo. Quem tem a experiência do transe medi-
único, que são no caso os voduncis, eles são iniciados, esperam um tempo
energético pra poder receber seu cargo e exercer a função dentro da casa.
Tudo isto é determinado pelo Agumagá (jogo de búzios), pelo qual o vodun
fala através da Gaiaku (...). Quando eu me confirmei, que disseram assim: “Ah!
Você vai ser ogã, aí todo mundo batia nas minhas costas, e disseram assim –
égua parabéns!”
Alan Fonseca – pejigã do Funderê Gaiaku Jokolosy, entrevista realizada em 6 novembro 2010
A dedicação dos cargos pelo vodun
Ser ogã depende de inúmeras responsabilidades, que não é algo tão simples, não é
só chegar e charlar como eu achava que todo mundo fazia, ser ogã tem inúmeras
responsabilidades. Como a gente está lidando com energia para as nossas divin-
dades, a gente não pode fazer de qualquer jeito, tem que fazer com todo amor,
com todo carinho, com toda dedicação e é esse caminho que estou seguindo.
Alan Fonseca – pejigã do Funderê Gaiaku Jokolosy, entrevista realizada em 6 novembro 2010
A iniciação
Sou iniciada há dezenove anos na Nação Jeje. Recebi o meu cargo de doné com
três anos de iniciada. Desde que iniciei, através do ifá já sabia que iria assumir
uma grande responsabilidade. Entre outros, fui escolhida por Onitá (vodun
do funderê), para este cargo, desde então venho cumprido com meu compro-
misso com muito carinho e amor aos voduns.
Nalva Bertriny – Doné do funderê Gaiaku Jokolosy, entrevista realizada em 6 novembro 2010
As tarefas da casa
Cada casa tem sua tarefa, uma diferente da outra, eu posso falar da minha. É
o meu dia a dia: às sextas-feiras, a gente considera a Lissá, o vodun fun fun, a
Nação Jeje Savalu 153
 gente não joga o Agumagá, não se faz ebó, não se faz algumas coisas, não atende.
No sábado, começam as atividades. Eu, pelo menos, trabalho aqui atendendo as
pessoas, geralmente, até na hora do almoço eu atendo, eu canso de largar meu
prato pra atender certas pessoas. Aqui chega pessoa com dor de cabeça, crianças
pra benzer, são clientes pra jogar, eu jogo carta, eu dou passe, esse passe eu
comecei desde pequena quando fui preparada na linha de cura. Eu tive minha
preparação na pena e maracá, nosso dia a dia é muito corrido, porque eu acabo
envolvendo as pessoas que moram aqui. Porque é tanta coisa, é defumação, é
atender, é a limpeza da casa, é dar água, é dar café, e também tem as minhas Saia com a tabaquinha feita a mão
coisas. Que ainda costuro, porque quem faz as roupas dos vóduns sou eu. Nossa e bainha de ponto Paris

roupa de candomblé é diferente da roupa de mina e da roupa de umbanda. Os

axós são feitos com tabaquinha de velha, que é uma costura feita a mão.
Gaiaku Jokolosy – entrevista realizada em 6 novembro 2010
Bata, camisu, saia e cintureta

Somos conhecidos pela indumentária

Quem conhece, identifica, você é conhecido pelo que você usa. Se você está
usando uma acrochomé, ecans (contra eguns), mocans, que é feito de uma
fibra de ráfia extraída do ígo ogóró, a palha da costa, elemento de grande
significado, desta fibra também é confeccionada a roupa do vodun Omolú,
ela é tecida fazendo as cordas e pondo os caorís, que são os búzios na ponta
da saia. Quando você está de ecans, eles já sabem que está de preceito de um
ebó, ou no preceito de um período de que iniciou e confirmou por um ano.
Os vodunsis, quando iniciam, usam a aliança que é o quêle, por três meses,
depois deste período, o (a) sacerdote tira, mas a sua umbigueira e o seu contra
eguns, que são os ecãs, permanecem nele por um ano. Temos um rungebe, que
é um fio de conta, do vodum Lokô, que se recebe quando é transmitido o ideká
(transmissão de segredo). Bata e camisu de richelieu Batas
Gaiaku Jokolosy – entrevista realizada em 6 novembro 2010
vodum pede que complete 7 anos, e outras não, pois quem decide é o vódum
O tempo de aprender da pessoa pelo ifá que a Gaiaku joga, através da transmissão que são os tempos
responsáveis, tem aquelas pessoas que não recebem Ideká, são aquelas pessoas
Os conhecimentos são coisas que vão passando, não é que não possa dizer de que nasceram prá fazer parte da hierarquia da casa, do kwê, que são os cargos.
imediato, é porque quando inicia, o vodunsi no Jeje como vocês conhecem São pessoas como eu, que sou doné, sou mãe pequena, e não recebi ideká
como iaô em outra nação, quando inicia ele não sabe tudo. É como numa para iniciar outras pessoas, eu faço parte do quadro da hierarquia da casa, sou
faculdade, a pessoa vai passando por diversos níveis para poder chegar no a segunda pessoa da casa, depois da Gaiaku, depois dela, eu sou a segunda
grau superior de aprendizado. E quando você chega a receber ideká (trans- pessoa responsável pela casa.
missão de segredo) é porque você já esta apto. Porque tem pessoas que o Nalva Bertriny – Doné do Funderê Gaiaku Jokolosy, entrevista realizada em 6 novembro 2010

154 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Jeje Savalu 155
 A luta contra o preconceito filhos, os seus voduns, com muito amor, você, sinceramente, você cai fora,
porque a situação é muito difícil.
Quando eu entrei no Candomblé, eu tinha passado no vestibular na UFPA.
Oyá Nirolê – Oficina de Cartografia Social em 27 maio 2010
Eu ia pra universidade com a cabeça raspada, com um pano enrolado, com
a roupa branca. Tudo como tem que ser (...) com cabuolô (guinzo) no pé,
Formas de organização na luta contra a intolerância religiosa
nossa! Era um preconceito terrível. Eu era de exatas, do curso de Engenharia
Elétrica. Eu não podia ficar sentada em alto, porque fazia parte do preceito, Paralelo a outras lutas, surgiu a campanha: “Quem é de axé diz que é”. O
somente na hora que iria começar a aula e todo mundo ficava me olhando, objetivo é diminuir o nível de intolerância religiosa conosco que somos afror-
mas eu não ligava pra isso, porque eu sabia que eu tava fazendo aquilo pela religiosos. A partir dessa luta, nós nos mobilizamos para que a gente pudesse
minha espiritualidade, e eu já tinha um pensamento muito mais avançado. obter a regularização da situação dos nossos terreiros, regularizar no sentido
Então, o preconceito era muito grande. Eu falei prá ela (mãe Jokolosy) que das casas de santos serem reconhecidas pela sociedade como templos reli-
quantas vezes eu peguei ônibus e vinha em pé, porque não podia sentar, e são giosos, isto porque a gente percebeu que na maioria dos casos tem associação
coisas que a gente tem que cumprir. Quando tinha evangélico, falavam coisas funcionando dentro do espaço do terreiro, mas a associação não é o terreiro,
absurdas e eu tinha que ficar calada, porque a gente não pode ficar discutindo, o terreiro é um templo religioso e tem que ser visto pela sociedade como tal.
porque é uma coisa que também a gente não pode, ficar brigando, gritando. Alan Fonseca – pejigã do Funderê Gaiaku Jokolosy – entrevista realizada em 6 novembro 2010
Hoje em dia, assim, tem muitas pessoas que a gente vê que já mudou, avançou
um pouco mais. Foi há dezenove anos. Então é uma luta assim terrível. Com A importância das casas de santo
três anos depois que eu recebi o meu cargo, raspei novamente, tive que usar
Ela vai se transformar numa entidade de caráter religioso, e qual a ideia? A
branco, ir com um pano enrolado na cabeça, mas aí o pessoal já estava se acos-
idéia é que, por exemplo, os benefícios do trabalho deste mapeamento tire a
tumando muito mais, quer dizer já foi menor o preconceito, porque os meus
gente de uma situação de anonimato. E diz assim pra sociedade: esses caras
colegas de aula chegavam e eles me olhavam dos pés à cabeça: “olha a Nalva
existem. E esses caras não são quaisquer caras, são caras importantes, porque
macumbeira”. Porque eles pensam dessa maneira que é macumbeira, eles não
eles, durante toda a história desse território brasileiro, viveram sustentando
conhecem. Mas eu não ligava porque a gente já tem um conhecimento. Hoje
vossas casas de santo que acolheram os negros que, logo depois do período de
em dia a gente vê que as pessoas circulam assim de uma maneira diferente.
libertação, que não sabiam o que fazer com a liberdade deles, foram prá onde?
Já houve amadurecimento porque alguém já passou por aquele espaço lá e já
Quem foi que acolheu? Foram os voduns, foram as Gaiakus, foram as casas.
mostrou diferente. Então é a comunicação. E é isso que eu digo, se houver
Quer dizer, deve-se muito historicamente às religiões de matriz africana, bem
comunicação, nós acabamos quebrando vários tabus. Ainda existem pessoas
como pros negros. Deve-se muito e deve-se até hoje, porque se sabe que boa
com dúvidas e criticam, não sabem o que é. Depois da minha convivência
parte da população, a maior parte da população é preta e é pobre. Até hoje o
na universidade, tinha amigos que falavam: “Nalva, eu quero fazer o santo
povo negro vem sustentando esse país nas costas. Então, tá mais do que na
contigo,” já era diferente. Aí, quer dizer, foi mudando. É essa a questão do
hora de sairmos dessa situação de marginalidade. Quando falo de marginali-
preconceito, é a gente lutar pelo espaço que é o que a gente tá tentando fazer.
dade, não entendam no termo pejorativo, mas entendam à margem da socie-
Nalva Bertriny – Doné do Funderê Gaiaku Jokolosy, reunião de trabalho de campo em 26 junho 2010
dade mesmo, e essa é uma oportunidade pra gente começar a ser reconhecido
como deveria. Nossos terreiros virariam templos religiosos, e aí a gente vai ter
E a dificuldade de muitas coisas que a gente enfrenta em Belém: (...) há
todo um aparato jurídico para deixar de ser vitimizado.
pessoas assim completamente diferentes e a gente tem que enfrentar todo
Alan Fonseca – pejigã do Funderê Gaiaku Jokolosy – entrevista realizada em 6 novembro 2010
tipo de discriminação dentro da nossa casa, da nossa vida, e se você não tiver
muita força, muita vontade de sobreviver, de manter a sua obrigação, os seus

156 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Jeje Savalu 157
 Milangan Milangan (rezas) e Han (cantigas) da Nação Jeje
Han
Saudando o patriarca da Nação Jeje, que é Bessen
* Arrundê ê pokó * Savaluquema diê, savaluquema diê
Arrundê pocijé Êêê savaluquema diê (bis)
Azauani pocijé
Arrundê ê pokó (bis) * Jeje Savalu criolalarundê
Criolalarundê, criolalarundê
* Arrumbobô inguelêsy (bis) Jeje
A unjelé pokan a unjelé pokan preocupassem que a chuva já estava prestes a fazer rios, mares e lagos trans-
Han saudando a Nação Jeje
Contos de Voduns
Gaiaku Jokolosy
Segredo do şangô
Onitá (Iansã) vivia casada com şango (Keviosso). Eles sentavam todas as
noites para olhar a lua, ele lhe pediu que contasse as estrelas que havia no céu
no momento. Keviosso falou a Onitá que, no dia seguinte, lhe mandaria até
legbara (Esú) para buscar a sua encomenda, toda semana ele mesmo que ia
buscar, pois não confiava em ninguém. Ela contou as estrelas e foram deitar.
Ao amanhecer, ela saiu para buscar a encomenda, chegando lá, Legbara
lhe entregou um embrulho, no caminho ela abriu o pacote, era um pó, ela
soprou e saíram labaredas de fogo. Com medo de voltar para casa, pois sabia
que Keviosso ficaria furioso e a mataria em saber que ela desobedeceu e
descobriu um de seus segredos. Então, ficou escondida em um campo, sem
saber o que fazer. Já era bem tarde, às 18hs, quando vinha passando Sakpata
(Omolú) com suas ovelhas e a viu escondida e lhe chamou para que entrasse
no meio delas para se esconder. Foi assim que conseguiu fugir de Keviosso e
ficou com um de seus segredos.
Desde então, Onitá passou a carregar o tabuleiro de Sakpata na cabeça,
pois ela devia sua vida a ele. Nas casas de Candomblé que são regidas por
Onitá, geralmente as segundas-feiras se realizam Tabuleiro, em homenagem
a Sakpatá.
158 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará
Sakpatá
Logo que foi criado o mundo por Mawu-Lissá, eles deram para cada um de
seus filhos riquezas, domínios e responsabilidades.
Sakpatá ganhou a cidade de Savalu, e dela cuidaria para que os humanos
que ali morassem o tivessem como Deus ou Rei. O próprio era irmão de Sogbô
e os dois não se gostavam. Para que não houvesse discussão entre eles, Sakpatá
resolveu ir morar com seu povo, e para a terra levou todas as riquezas que
possuía. Ele se preocupou com tudo, mas não levou a água. Resolveu deixá-la
no meio das riquezas de seu irmão Sogbô.
Com o tempo, a água da chuva não caía mais um pingo, e logo os mora-
dores de Savalu foram até o palácio de Sakpatá, e ele disse para que eles não se
bordarem, só que as palavras de Sakpatá não foram cumpridas e três anos se
passaram sem chuva.
Nesse mesmo período, dois Bokonons, muito conhecidos em todas as
cidades por serem grandes adivinhos e grandes consultores de Fá, haviam
acabado de chegar na cidade de Savalu. Esses homens pediram pra falar com o
rei da cidade e os seus súditos, então, levaram os dois bokonons até o palácio.
Ao chegarem, logo se apresentaram a Sakpatá, que logo percebeu que eles
falavam uma língua diferente, mas que ele conhecia: a língua falada no céu.
Então, logo perguntou:
“— O que está acontecendo? Pois no meu reino já não chove há três anos.”
E eles responderam que eles não sabiam, mas se Sakpatá quisesse, eles
consultariam Fá. Sakpatá, então, pediu para que eles consultassem. Fá disse
que tudo o que acontecia era por causa de dois irmãos que desejavam possuir
as mesmas coisas, e que Sakpatá deveria fazer uma oferenda para acalmar
seu irmão. Sakpatá, na mesma hora, mandou providenciar tudo que Fá pediu
através dos caoris, e foi feito a oferenda e mandaram um pássaro entregar as
oferendas aos altos do céu. Logo Sogbô lançou um raio em direção ao pássaro,
que se esquivou e o clarão do raio fez com que Sogbô reparasse nas habilidades
do pássaro. Era o pássaro que Sakpatá criara desde filhote e, então, deixou o
pássaro se aproximar. Ele, rápido, deixou a oferenda e foi embora com recado
que Sogbô havia aceitado a oferenda e que pedia perdão ao seu irmão por ter
sido tão ambicioso. Sakpatá não foi tão esperto como pensava, pois esquecera
do mais importante: a água. E, neste mesmo dia, a chuva fez que rios, mares
e lagos transbordassem de tanta água e os dois irmãos fizeram as pazes. Uma
grande festa foi feita em Savalu para celebrar o acontecido.
Nação Jeje Savalu 159
 Terreiros da Nação Jeje pesquisados 20 Ilé Aşé Ako Bessen Idanlesy (Jeje)
Belém, Bairro Tenoné, Distrito de Icoaraci
1 Associação Cultural Afro Aşé Babá Abuque (Jeje)
21 Ilê Aşé Gun Nidá (Jeje)
Belém, Bairro Batista Campos
Ananindeua, Bairro Centro
2 Casa de M. e Cabocla Mariana e Zé Raimundo (Mina-Jeje)
22 Ilê Aşé Ode Sewê (Jeje)
Ananindeua, Bairro Bom Futuro
Ananindeua, Bairro Icui Guajará
3 Fundaré Aşé Ny Fàdákà Vodun Togun Tolú Befá (Jeje)
23 Ilê Aşé Omim Apará (Jeje)
Belém, Bairro Campina, Distrito de Icoaraci
Ananindeua, Bairro PAAR
4 Fundere Aşé Ny Wúrà Vòdum Aziri Tolá Popólokun (Jeje)
24 Ilê Aşé Sango Baru (Jeje)
Belém, Distrito de Icoaraci
Belém, Distrito de Icoaraci
5 Fundarê Naye Omilade (Jeje)
25 Ilê Aşé de Oxum (Mina-Jeje)
Belém, Bairro Telégrafo
Ananindeua, Bairro Coqueiro.
6 Fundere Ny Gun Tolajesú (Jeje)
26 Ilê Aşé Oya Nyrole Igbalé (Jeje)
Belém, Bairro Canudos
Ananindeua, Bairro Icuí Guajará.
7 Fundere Ny Gaiaku Jokolosy (Jeje)
27 Ile Ya Omim Orô (Jeje)
Belém, Bairro São Brás.
Belém, Bairro Água Boa, Distrito de Outeiro
8 Fundere Ny Saponan Jimole (Jeje)
28 Kwe Ceja Hundo Bessen Larundelê (Jeje)
Ananindeua, Bairro Icuí Guajará
Belém, Bairro Tenoné, Distrito de Icoaraci
9 Fundere Ny Vodun Ajunssun Jiassu (Jeje)
29 Rundô Guereji (Jeje)
Belém, Bairro Tapanã II
Ananindeua, Cidade Nova 6
10 Fundere Ny Vodun Azirikaia Omin Luandesy (Jeje)
30 Rundô Gun Nitá (Jeje)
Belém, Bairro Tenoné
Ananindeua, Bairro Icuí Guajará
11 Fundere Ny Vodun Jagum Jidoaie (Jeje)
31 Vodum Kwe Savalu Ezin Oşun Oro Ejami (Jeje)
Belém, Bairro Ponta Grossa, Distrito de Icoaraci
Belém, Bairro Marco
12 Funderé Unitá Nilokecy (Jeje)
Belém, Bairro Coqueiro.
13 Fundere Vodu Mawulissá (Jeje)
Belém, Bairro Marco
14 Fundere Vodun Gun Farujenan (Jeje)
Belém, Distrito de Icoaraci
15 Fundere Vodun o Azerikaia Delayfan (Jeje)
Belém, Bairro Telégrafo
16 Fundere Vodun Otolú Iboarô (Jeje)
Belém, Bairro Agulha, Distrito de Icoaraci
17 Fundere Vodun ò Vanua Ya Mebeniderê (Jeje)
Belém, Bairro Canudos
18 Fundere Voduo Airá Intilé (Jeje)
Belém, Bairro Parque Verde
19 Fundere Voduo Izo Beriomam (Jeje)
Belém, Bairro Ponta Grossa, Distrito de Icoaraci

160 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Jeje Savalu 161
 Festas e rituais da Nação Jeje Savalu Junho 27 Festa de Dona Mariana Ilê Aşé de Osum
24 Festa do Zé Pretinho Hundô Guereji
Mês Data FESTA E/OU RITUAL CASA ONDE SE REALIZA
- Homenagem a Toya Jarina Fundere Aşé NY Wurá Vodun Aziri Tolá
Janeiro 20 Toque de Rei Sebastião Ilê Aşé Gun Nidá Popolokun
Candomblé do Vodun Gun Fundere Aşé NY Fadaká Vodun Tolú Befá 10 Festa de mãe Maria Ilê Aşé Sangô Barú
2ª Festa da Cabocla Araguaina Fundere Ny Vodun Azirikaia Omin 13 Procissão de Santo Antônio Kwe Cejá Hundó Bessen Larundelê
semana Luandesy 13 Festa do Caboclo Fundere Ny Saponan Jimolê
13 Festa da Cabocla Mariana Ilê Yá Omim Oró
27 Festa de Dona Márcia Joana Fundere Vodun ô Azerikaia Deleyfan
19 Festa de Bessen Kwe Cejá Hundó Bessen Larundelê
02 Festa da Cabocla Mariana Fundere Vodun Gun Farujenã
Julho 12 Festa de Candomblé de senhor Ilê Aşé Gun Nidá
20 Festa de Odé Fundere Vodun Otolú IBoarô Ogum
Fevereiro 17 Festa de São Lázaro Fundere Ny Vodun Jagum Jidoayê Sem Festa de Seu Marinheiro Associação Cultural Afro Aşé Babá
data Abuque
08 Festa de João das Matas Fundere Gun Tolajessú definida
– Festa do Caboclo Coral Ilê Aşé Akó Bessen Idanlesy 24 Aniversário do Caboclo Vodun Kwe Savalu Ezin Osum Oro Ejami
José Raimundo
Março 22 Toque de Mina Nagô – Ilê Aşé Gun Nidá 30 Festa de Xangô Fundere Voduo Izo Berioman
aniversário de Tóia Jarina - Festa do Erê Fundere Vodu Mawulissá
30 Pilão de şangô Ilê Aşé Sangô Barú Agosto 16 Festa de Ajunssun Fundere Ny Vodun Ajunssun Jiassu
23 Festa de D. Erondina Fundere Vodun ô Vanua Yá Mebenidere 23 Festa de Exu Fundere Vodun ô Azerikaia Deleyfan
16 Festa de Osum Fundere Voduo Izo Berioman Festa de Padilha Fundere Vodun Otolú IBoarô
– Cabocla Tereza Légua Ilê Ase Akó Bessen Idanlesy Festa de Bessen Ilê Ase Akó Bessen Idanlesy
24 Festa da Cabocla Mariana Hundô Guereji
Abril 23 Toque de São Jorge Ilê Aşé Gun Nidá Festa de Aziri Fundere Aşé NY Wurá Vodun Aziri Tolá
Festa da Cabocla Tereza Légua Fundere Vodun Gun Farujenã Popolokun
Festa de Ogun Fundere Vodun ô Vanua Yá Mebenidere 27 Festa do Santo Omolú Fundere Ny Vodun Jagum Jidoaye
24 Aniversário de Bessen Vodun Kwe Savalu Ezin Osum Oro Ejami
30 Festa da Cabocla Mariana Fundere Nayê Omilade
Maio último Festa do Vodun Gun Fundere NY Oya Jokolosy 09 Olubajé Fundere Ny Saponan Jimolê
sábado
3º Festa do Vodun Xangô Fundere Voduo Airá Intile
19 Festa da Cabocla Mariana Ilê Aşé Omin Apará
sábado
30 Festa do Vodun Oyá Hundô Guereji último Festa de Ogum Fundere Vodun Gun Farujenã
Obrigação do Vodun Aziri Fundere Aşé NY Fadaká Vodun Tolú Befá
sábado
Setembro terceiro Festa de Oxalá Fundere Vodu Mawulissá
11 Ritual Jeje Savalu Vodun Kwe Savalu Ezin Osum Oro Ejami sábado
(dia de Osun)
10 Festa de Oşun Fundere Ny Saponan Jimolê 13 Festa do Caboclo Zé Pilintra Fundere Nayê Omilade
17 Festa de Oşun Ilê Yá Omim Oró
16 Pilão de şangô Fundere Voduo Airá Intilé
Festa da Cabocla Joana Gunça Ilê Ase Akó Bessen Idanlesiy
2º Festa de Oyá Ilê Aşé Oyá Nirolê Igbalé Festa do Caboclo Zé Pilintra Rundô Gun Nitá
domingo 20 Festa de Ubirajara Fundere Vodun ô Azerikaia Deleyfan
21 Festa de Mariana Fundere Vodun Otolú IBoarô
23 Festa da Cabocla Maria Légua Hundô Guereji
12 Festa da Cabocla Iracema Rundô Gun Nitá 27 Festa de Cosme e Damião Ilê Aşé Gun Nidá
28 Festa do Vodun Gun Rundô Gun Nitá Festa de Cosme e Damião Associação Cultural Afro Aşé Babá
Abuque
Festa de Cosme e Damião Fundere Vodun Otolú Iboarô

162 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Jeje Savalu 163
 Outubro segundo Festa do Vodun Osun Fundere Ny Vodun Azirikaia Omin Participantes da entrevista coletiva realizada em 6 novembro 2010
sábado Luandecy
Gaiaku Jokolosy, Nalva Bertriny (Doné da Casa Funderê Gaiaku Jokolosy),
Festa de Osum Ilê Aşé Sangô Barú
03 Festa de Osum Ilê Aşé Omin Apará Mãe Gaiaku Matilde, Hombono Tolajesú, Hilda, Alan Fonseca (Pejigã da Casa
05 Festa de Cabocla Jarna Ilê Yá Omim Oró Funderê Gaiaku Jokolosy).
08 Festa de Nossa Senhora Ilê Aşé de Osum
da Conceição
12 Festa de aniversário da Cabocla Casa de Mina e Cabocla Mariana e Zé
Mariana Raimundo
25 Festa de Maria Rosa Fundere Vodun Otolú Iboarô
29 Festa da Cabocla Juliana Fundere Vodun ô Vanua Yá Mebenidere

30 Festa do Caboclo Fundere Voduo Izo Berioman

Festa do Caboclo Surrupira Ilê Aşé Akó Bessen Idanlesiy
Novembro 04 Aniversário de Oyá Vodun Kwe Savalu Ezin Osum Oro Ejami

Festa do Junto Otolu Fundere Ny Vodun Azirikaia Omin

Luandecy
17 Festa do Vodun Osun Rundô Gun Nitá
19 Festa de D. Mariana Fundere Ny Gun Tolajessú
23 Festa de D. Mariana Ilê Aşé Oyá Nirolê Igbalé
30 Festa do Erê Fundere Ny Vodun Jagum Jidoaye
Dezembro primeiro Festa do Vodun Onitá Fundere Ny Gaiaku Jokolosy (Acarajé)
sábado
terceiro Festa do Vodun Osun Fundere Voduo Airá Intilé
sábado
Festa da Jussara Ilê Aşé Omin Apará Participantes da oficina de cartografia social realizada em 27 maio 2010
13 Presentes nas águas para Aziris Fundere Aşé NY Fadaká Vodun Tolú Befá
Festa de Otolú Fundere Aşé NY Wurá Vodun Aziri Tolá
Berenice Gomes (Gaiaku Mebenidere), Linda de Fátima Ferreira Gonçalves
Popolokun (Funderê Oya Nanduji), José Maria O. Silva (Funderé Tolajésu), Altino A. A.
Festa do Azirikaiá Fundere Vodun ô Azerikaia Deleyfan Teixeira (Ilê Ase Ode Sewe), Mauro Morais (Fundere Voduo Izo Berionan),
Festa do Caboclo Zé Raimundo Fundere Vodun Otolú Iboarô Hombono Tolú Befá (Fundere Ase NY Fodalca Vodum), Rosa lidia Tavares
Festa de Oyá Ilê Aşé Akó Bessen Idanlesy
Sutelo (Ilê Aşé Oya Nyrolê Igbale), Otília S. S. Couceiro (Fundere Unita
20 Festa do Acarajé Fundere Vodun Gun Farujenã
Nylokesy), Iracilene Inês Cadete Moraes (Fundere Unita Nylokecy), Bene-
29 Festa de Iemanjá Fundere Vodun ô Vanua Yá Mebenidere
dito Santana S. Filho (Vodum Kewé savalu Ezim Osuoro Ejami), Márcia C.
N. Teixeira (Fundere Ny Gaiaku Jokolosy, Iyá Efum), Nalva Bertriny da S.
Alves (Fundere Ny Gaiaku Jokolosy, Doné), Maria da Consolação (Fundere ni

164 Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará Nação Jeje Savalu 165
Posfácio

Este livro foi construído a partir de entrevistas

e oficinas ocorridas entre abril de 2010 e fins de 2011 com o objetivo de
produzir um mapa e um livro, geo-referenciando informações que revelam
a coletividade e o dinamismo das identidades das nações afrorreligiosas e
da Pajelança em Belém do Pará. Os afetos, conflitos, modos de convivência
e formas de ocupação e reprodução, no território, dessas identidades cole-
tivas centradas na religiosidade também fizeram parte do mapa realizado
ao longo do tempo de realização deste projeto. Aliás, podemos dizer que
o mapa, entendido como um mapa narrativo, tem aqui, neste livro, espaço
para expandir seus elementos de narratividade. Tanto este livro como o
mapa, que foram resultados do projeto Cartografia Social dos Afrorreli-
giosos de Belém do Pará, são documentos que escolhem, portanto, o critério
da narratividade e, portanto, do dinamismo da ação para revelar a cons-
trução de sua identidade cultural. Esta identidade cultural, entendida como
patrimônio cultural imaterial, ultrapassa as fronteiras dos municípios
diretamente envolvidos na pesquisa, já que as narrativas remetem a outros
espaços geográficos e a outros tempos: formas não redutoras de pensar os
pertencimentos e os processos de institucionalidade. É necessário sublinhar
que este projeto, ao ter sido executado no âmbito do Programa Nacional
de Patrimônio Imaterial do IPHAN, com a participação de pesquisadores
das mais variadas formações acadêmicas e vinculados a diferentes univer-
sidades, demonstra a importância e a complexidade da identidade cultural
dos grupos aqui participantes. É mister acrescentar que a categoria “pesqui-
sadores” neste projeto contemplou tanto formações acadêmicas quanto
afrorreligiosos com suas formações, saberes e conhecimentos tradicionais.

Camila do Valle
professora adjunta da UFRRJ (Departamento de Letras, Leafro/PNCSA)

167
 Mam'etu Nangetu, Babá Luiz Tayandô,
fotografias, Pai Rilke e Hungã, sacerdote do Haiti,
presença na mídia no Encontro Internacional de Cultura
dos Povos na Martinica
e documentos
Encontro de lideranças afro-brasileiras
com o Prefeito Municipal de Belém,
Edmilson Rodrigues

I Encontro Nacional de Fortalecimento das Ações de Saúde

na População Afrorreligiosa, 13 a 16 dezembro 2010, Belém

Mam'etu Nangetu e Baba Tayandô com

Encontro Estadual – As Religiões de Sérgio Mamberti, quando secretário, durante a
Matrizes Africanas no Enfrentamento Conferência Nacional de Cultura em Brasília
das DST/HIV/Aids, Belém

Documentário "A Descoberta da Amazônia pelos Caminhada com Ogum – atividade que reúne
Turcos Encantados" de Luiz Arnaldo Campos comunidades afrorreligiosa de três municípios

168 169
 I Festa das Raças. Mesa de Abertura do
O prefeito Edmilson I Congresso Municipal
Rodrigues abre as de Afrorreligiosidade
portas do Palácio do
governo municipal para
o povo-de-santo

II Seminário Nacional de Políticas

Públicas para as Culturas Populares

III Conferência Estadual de Segurança Campanha do Desarmamento,

Alimentar e Nutricional – Mãe Nangetu, Comitê do Diálogo Interreligioso,
Mãe Nalva, Pai Antônio, Mãe Beth, Praça Batista Campos
Pai Marcelo, e Mãe Adenilza

Pai Tayandô e o professor Pierre

Lawoetey no IV Encontro Nacional
Pai Walmir de Luz Fernandes, da Rede de Religiões Afro-brasileira
Pai Francelino e o professor e Saúde, 28 a 30 de abril de 2005,
Pierre Lawoetey Belém do Pará

170 171
 I Encontro Nacional de Fortalecimento das
Caminhada dos afrorreligiosos pelo aniversário de Belém Ações de Saúde na população afrorreligiosa,
13 a 16 dezembro 2010, Belém

Prêmio de Direitos Humanos IV Seminário Nacional de Religiões Lançamento do Projeto Federal de Mapeamento socioeconômico
OAB. Mãe Nalva (agraciada) Afro-brasileiras e Saúde – Belém das comunidades tradicionais de terreiro
e Dra. Cristina (OAB)
II Congresso Municipal de afrorreligiosidade.
Saudação às divindades afro-brasileiras

Conferência Estadual de Políticas Públicas para Mulheres

IV Seminário Nacional da
Rede de Religiões Afro-brasileiras
e Saúde – Lideranças nacionais,
28-30 abril 2005, Belém

3º Seminário Nacional do Programa de

Aquisição de alimentos da agricultura familiar

172 173
174 175
176 177
178 179
180 181
182 183
184
188 189
 pesquisadores do projeto participantes das oficinas do projeto
bolsistas e voluntários

Alberto Paulo Martins Adriana Pontes Tenente

Andressa Lorena Cardoso de Lima (UFPA) Adriany L. Pantoja
Armando Duval Soares de Brito Neto (ACIYOMI) Adson T. Marques
Arthur Leandro/Táta Kinamboji Alan Fonseca
Beth de Bamburucema/ Mam'etu Muagilê Aldryn Augusto S. Cabral
Bruna Rafaela C. Vieira (UFPA ) Alfredo Aurélio Benevides Neto (INTECAB)
Camila do Valle (PNCSA/UFRRJ) Altino A. A. Teixeira
Camila Lira Aragão (UFPA) Aluízio de Lissa
Flávia Gomes do Lago (UFPA) Ana Rosa Costa Lira
Giselle de Lourdes Bangoim Corrêa (PARU/UFPA) Antônio Carlos da Costa Jamos
Jordana da Veiga Siqueira Souza (UFPA) Antônio Ferreira
Jurandir Santos de Novaes (PNCSA/PARU-UFPA) Arthur Leandro/Táta Kinamboji
Kate Wayne Wasques e Silva Santos Benedito Santana S. Filho
(Instituto Nangetu) Berenice Gomes
Kátia Andrade Hadad (INTECAB/Konzeneala) Beth de Bamburucema/ Mam'etu Muagilê
Larissa de A. Carvalho (UNAMA) Carlos Mota
Luciana Aires Rosa (UFPA) Citomy
Luiz Augusto Loureiro Cunha/Pai Tayandô Cristiane Costa
(ACAOÃ-UNIMAZ) Defi/Pai Guilherme
Marcus Vinicius da Costa Lima (IAGUA/PNCSA) Dilson Mendes (ARFUOJY)
Maria da Consolação Silva Cabral/Mãe Jokolosy Ecivaldo Cardoso
(ARFUOJY)
Eduardo M. Braga
Nalva Bertriny da Silva Alves (ARFUOJY)
Elder Fábio Câmara de Andrade (INTECAB)
Neusa Pressler (UNAMA)
Elisabeth Leite Pantoja (INTECAB/IBAMCA)
Oneide Monteiro Rodrigues/ Mam'etu Nangetu
Elisangela Silva
(Instituto Nangetu)
Elízia Palheta dos Santos (ARCAX)
Rafael H. Saldanha (UFPA)
Esmael Tavares
Raimunda Negrão da Silva Campos (SEDUC/PNCSA)
Eveline Monte do Nascimento (UFPA)
Rosa Elisabeth Acevedo Marín
(PNCSA/ UNAMAZ/ NAEA/UFPA) Felipe Martins
Rosângela R. Cunha (UFPA) Francisco Alves da Silva
Solange Maria Gayoso da Costa (PNCSA/IAGUA) Gilmar Maurício Silva da Conceição/ D'Oshossi
Tatiane M. Amaral Costa (UFPA) Gercina Silva
Thamirys Di Paula Cassiano de Matos (UFPA) Glaucy Chaves
Uelton Jorge Gonçalves Amador/Pai Farenan Hùngbónò Tolú Befá
Valter dos Santos Vieira Inaldo Monteiro Lobato
Vanda Lúcia dos Santos Soares/ Mãe Vanda Iracilene Inês Cadete Moraes
Virginia Lunalva Miranda de Sousa Almeida/ Irene Martins Silva
Mãe Nalva (ACIYOMI) Isabelle
Walmir da Luz Fernandes (AAROO) João da Silva L. F.

190 191
José Maria Oliveira Silva/Pai Pingo Nelson de Ogunte
José de Arimatéia Obatungialê
José Francisco Olga Alves dos Santos (Instituto Nangetu)
José Maria Lobato Pantoja Olivarina Barros Guimarães
Katia Jurema F. Sousa Orlando M. da Silva/Pai Bassú
Leila Gomes Barbosa Otilia S. S. Couceiro
Linda de Fátima F. Gonçalves Paulo George Ribeiro
Luiza da Costa Oliveira Raimundo Silva
Marcelo Machado Regina Auxiliadora Nascimento Martins
Márcia Cristiane do N. Teixeira (ARFUOJY) Rômulo Wilson
Maria da Paz de M. Alves Rosalidia Tavares Sutel
Maria do Socorro Santos Rubens José dos Santos
Maria José M. Pereira/Mãe Zazá Suely Lourinho (ARFUOJY)
Mariana Pantoja Valter dos Santos Vieira
Mário J. S. Rodrigues/Delembá Weverson Dias Silva (ACAOÃ/UNIMAZ)
Mauro Augusto da Rocha Morais
Moisés L. Reis colaboradores

Nadir Reis/Gaiaku Gilberto F. Lima Garcia Jr. (IAGUA)

Nazaré Inês Rodrigues do Nascimento Rodrigo Macedo Lopes (PNCSA/IAGUA)
Neire do Socorro F. Fonseca Welson Cardoso (IAGUA)

CIP – Brasil, catalogação na fonte

Sindicato Nacional dos Editores de Livros, RJ

C316
Cartografia social dos afrorreligiosos em Belém do Pará – religiões afro-
brasileiras e ameríndias da Amazônia: afirmando identidades na diversidade./
Organização Camila do Valle et al. Rio de Janeiro, Brasília:
Casa 8, IPHAN, 2012.
192 p. 15x21cm, ilus.
acompanhado de mapa

ISBN 978-85-99274-21-7

1. Antropologia 2. Patrimônio cultural 3. Interpretação do patrimônio natural

e cultural 4. Comunicação e cultura 5. Tradição oral – Amazônia 6. Amazônia
– usos e costumes 7. Cultos afro-brasileiro – Amazônia 8. Índios do Brasil –
Amazônia – religião e mitologia 9. Cultura – Amazônia I. Valle, Camila do II.
CASA 8 Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Brasil).
21. 2512-3211 12-6513 CDD 363.69
21. 98872-0247 CDU 351.853