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14 08 2021

Śrīmad-Bhāgavatam 1.10.21
mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam
hariḥ oṁ tat sat
Oṁ namo bhagavate vāsudevāya
Oṁ namo bhagavate vāsudevāya
Oṁ namo bhagavate vāsudevāya
Śrīmad-Bhāgavatam 1.10.21
sa vai kilāyaṁ puruṣaḥ purātano
ya eka āsīd aviśeṣa ātmani
agre guṇebhyo jagad-ātmanīśvare
nimīlitātman niśi supta-śaktiṣu
Tradução: Eles disseram: Aqui está Ele, a Personalidade de
Deus original, como definitivamente nos lembramos Dele. Só
Ele existia antes da criação manifestada dos modos da
natureza, e somente Nele, porque Ele é o Senhor Supremo,
todos os seres vivos se fundem, como se estivessem
dormindo à noite, com a energia suspensa.
Significado de Śrīla Prabhupāda: Existem dois tipos de
dissolução do cosmos manifestado. No final de cada
4.320.000.000 de anos solares, quando Brahmā, o senhor de
um universo particular, vai dormir, ocorre uma aniquilação. E
no final da vida do Senhor Brahmā, que ocorre no final dos
cem anos de idade de Brahmā, em nosso cálculo ao final de
8.640.000.000 × 30 × 12 × 100 anos solares, há a aniquilação
completa de todo o universo, e em ambos os períodos, a
energia material chamada mahat-tattva e a energia marginal
chamada jīva-tattva se fundem na pessoa do Senhor
Supremo. Os seres vivos permanecem adormecidos dentro
do corpo do Senhor até que haja outra criação do mundo
material, e esse é o caminho da criação, manutenção e
aniquilação da manifestação material.
A criação material é efetuada pela interação dos três modos
da natureza material colocados em ação pelo Senhor e,
portanto, é dito aqui que o Senhor existia antes que os modos
da natureza material fossem colocados em movimento. No
śruti-mantra é dito que apenas Viṣṇu, o Senhor Supremo,
existia antes da criação, e não havia Brahmā, Śiva ou outros
semideuses. Viṣṇu significa o Mahā-Viṣṇu, que está deitado
no Oceano Causal. Por Sua respiração apenas todos os
universos são gerados em sementes e gradualmente se
desenvolvem em formas gigantescas com inúmeros planetas
dentro de cada universo. As sementes dos universos se
desenvolvem em formas gigantescas da mesma forma que
as sementes de uma figueira-da-índia se desenvolvem em
inúmeras figueiras.
Este Mahā-Viṣṇu é a porção plenária do Senhor Śrī Kṛṣṇa,
que é mencionado no Brahma-saṁhitā (5.48) da seguinte
forma:
“Permita-me oferecer minhas respeitosas reverências à
Personalidade de Deus original Govinda, cuja porção plenária
é o Mahā-Viṣṇu. Todos os Brahmās, as cabeças dos
universos, vivem apenas durante o período de Sua expiração,
depois que os universos são gerados a partir dos poros de
Seu corpo transcendental ”.
Assim, Govinda, ou Senhor Kṛṣṇa, também é a causa de
Mahā-Viṣṇu. As senhoras que falam sobre esta verdade
védica devem tê-la ouvido de fontes autorizadas. Uma fonte
autorizada é o único meio de saber definitivamente sobre o
assunto transcendental. Não ha alternativa.
A fusão dos seres vivos no corpo de Mahā-Viṣṇu ocorre
automaticamente no final dos cem anos de Brahmā. Mas
isso não significa que a entidade viva individual perca sua
identidade. A identidade está aí, e assim que houver outra
criação pela vontade suprema do Senhor, todos os seres
vivos adormecidos e inativos são novamente liberados para
iniciar suas atividades na continuação das diferentes esferas
das vida passadas. É chamado de suptotthita-nyāya, ou
despertar do sono e novamente se engajar em seu respectivo
dever contínuo. Quando um homem dorme à noite, ele se
esquece de si mesmo, do que ele é, de qual é seu dever e de
tudo o que acontece em seu estado de vigília. Mas assim
que ele acorda do sono, ele se lembra de tudo o que ele tem
que fazer e, assim, se engaja novamente em suas atividades
prescritas. Os seres vivos também permanecem fundidos no
corpo de Mahā-Viṣṇu durante o período de aniquilação, mas
assim que há outra criação, eles se levantam para retomar
seu trabalho inacabado. Isso também é confirmado no
Bhagavad-gītā (8.18-19).
O Senhor existia antes que a energia criativa fosse colocada
em ação. O Senhor não é um produto da energia material.
Seu corpo é completamente espiritual e não há diferença
entre Seu corpo e ele mesmo. Antes da criação, o Senhor
permaneceu em Sua morada, que é absoluta e una.
Jayapatākā Swami: Então, em Sua forma de Mahā-Viṣṇu,
isso é o que acontece. Quando tudo for destruído e todas as
entidades vivas entrarem no Maha-Viṣṇu. Exceto aqueles
que são liberados e voltam para o mundo espiritual. Caso
contrário, eles permanecem no corpo do Maha Viṣṇu até que
Ele recrie o mundo material. Brahma, Siva, os devas,
ninguém existe. Apenas Maha Viṣṇu permanece. Quando
Ele cria universos diferentes e entra em cada um como o
Garbhodakaśāyī Viṣṇu. E de Seu umbigo brota uma flor de
lótus. A partir desse lótus, Brahma nasce. E o Kṣīrodakaśāyī
Ele vem como a Superalma em cada coração. Portanto,
devemos conhecer esses três Puruṣas. Mahā-Viṣṇu,
Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Então, quem
está dizendo essas orações? Diferentes senhoras Vaiṣṇavī.
Portanto, essas senhoras praticamente desmaiaram
pensando que Kṛṣṇa iria embora. E todos os devotos de
Hastināpura que saíram, todos choravam pensando que
Kṛṣṇa iria embora. Mas eles estavam pensando que chorar
quando alguém estava viajando é um sinal de
inauspiciosidade, então estavam tentando controlar sua dor.
Kṛṣṇa estava agindo como um ser humano comum. Então
Ele se curvou a Yudhiṣṭhira Mahārāja. Como um irmão primo
mais velho, Yudhiṣṭhira Mahārāja abraçou o Senhor Kṛṣṇa.
Lembramos que, anteriormente, Yudhiṣṭhira Mahārāja pediu a
Kṛṣṇa que ficasse por mais alguns dias. Então Kṛṣṇa fez
isso. Agora ele estaria partindo. Quanto os Pāṇḍavas
amavam Kṛṣṇa! Eles se sentaram com Ele, tocaram,
conversaram com Ele, tomaram prasada juntos. Sua vida,
sua alma e seu tesouro eram Kṛṣṇa. Śrīla Bhaktivinoda
Ṭhākura, ele cantou a canção, kṛṣṇa-mātā, kṛṣṇa-pita,
kṛṣṇa-dhana-prāṇa. Kṛṣṇa é o pai, Kṛṣṇa é a mãe, Kṛṣṇa é a
única riqueza. Então é assim que os Hastināpura nivāsīs
estavam pensando.
E Nārada Muni, ele estava procurando pelo maior devoto de
Kṛṣṇa. Assim, em sua busca, ele foi a diferentes lugares e
chegou à casa de Prahlāda Mahārāja. Mas Prahlāda
Mahārāja disse, por favor, vá para os Pāṇḍavas. Eles são os
maiores devotos. Então ele foi ver os Pāṇḍavas. Eles
estavam tendo uma reunião. Uma reunião privada com todos
os irmãos, Draupadi e esposas, reunião de guerra. Mas qual
foi o assunto da discussão? Como podemos trazer Kṛṣṇa de
volta! Alguém disse para nos salvar de nossos inimigos.
Outro disse que não vai funcionar, porque Kṛṣṇa já derrotou
todos os inimigos. Assim, eles estavam discutindo diferentes
maneiras, como, como trazer Kṛṣṇa de volta. E Nārada Muni
veio e disse que vocês são os maiores devotos. Então
Arjuna se levantou e disse humildemente que ok, nós somos
devotos, mas não somos os maiores devotos. Os maiores
devotos são os Vṛṣṇis. Você vai para Dvārakā e verá como
eles são queridos por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos deixou e foi para
Dvārakā. Assim, os Pāṇḍavas eram totalmente conscientes
de Kṛṣṇa.
Lemos esta manhã a citação de Śrīla Prabhupāda, que um
casal material, marido e mulher, morreram ao mesmo tempo.
No terceiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam, Kapila Muni está
ensinando Sua mãe Devahūti, que para a esposa, o marido é
uma porta para o inferno. Porque ela é apegada, muitas
vezes obtendo saris, enfeites e filhos, mas para o marido a
esposa pode ser a porta do inferno. Strī-vidhi, dever, sua
maneira de falar pode tornar o marido muito apegado.
Portanto, se ele pensa em sua esposa quando está
morrendo, ele se torna uma mulher em sua próxima vida. E a
esposa se ela pensa em seu marido enquanto está morrendo,
então ela se torna um homem. Mas Śrīla Prabhupāda disse
no intuito de que, em relação aos casais conscientes de
Kṛṣṇa, ele estava um pouco relaxado quanto a este princípio.
Como os dois são mais apegados a Kṛṣṇa, eles voltam a
Kṛṣṇa. Assim, vemos em muitas casas na visita de Zoom,
como eles têm as Deidades, como eles adoram Kṛṣṇa em
suas casas. Muitos estão apegados a Śrīla Prabhupāda e ao
mestre espiritual. Portanto, eles não são pessoas comuns.
Os Pāṇḍavas eram todos gṛhasthas, mas sua esposa,
marido, todos eram muito apegados a Kṛṣṇa. Então devemos
pregar que aqueles que são casais comuns, se não se
tornarem devotos de Kṛṣṇa, então é muito perigoso. Eles têm
que nascer novamente. Queremos que todos se tornem
devotos e, assim, sejam libertados dessa repetição de
nascimento e morte. Aqueles que são brahmacārīs podem
estar totalmente absorvidos em Kṛṣṇa bhakti. Mas se eles
querem mudar seu āśrama, então podemos ver como é
importante se casar com um devoto. Então, eles podem ter
outras prioridades, mas um devoto é necessário. De
qualquer forma, se alguém pode se manter como um
brahmacārī, isso é mahā-vratā, bṛhat-vratā.
De qualquer forma, como essas senhoras em Hastināpura,
elas conheciam a posição do Senhor Supremo. E assim,
todo esse conhecimento geral sobre o Senhor, todos eles
tinham. Embora Kṛṣṇa estivesse agindo como um ser
humano comum, eles conheciam Sua posição real.
E nós somos tão afortunados que podemos nos tornar os
devotos do Senhor Caitanya. Aqueles que são devotos do
Senhor Caitanya, eles são devotos do Senhor Kṛṣṇa. Se
alguém ouve os passatempos do Senhor Caitanya, está
dentro dos passatempos de Kṛṣṇa. Se alguém é um devoto
do Senhor Caitanya, Ele está simultaneamente em ambos
līlās - Gaura, Caitanya-līlā e Kṛṣṇa-līlā. Portanto, devemos
compreender os fatos básicos mencionados aqui no
Bhāgavatam. Somos eternos, entidades vivas. E quando
este universo material é destruído, não somos destruídos.
Entramos no corpo de Mahā-Viṣṇu, mas permanecemos nós
mesmos. Assim como quando acordamos do sono,
lembramos o que devemos fazer. De maneira semelhante,
quando somos criados por Mahā-Viṣṇu, começamos
novamente nossas atividades de onde partimos. Não somos
criados de novo, sempre existimos. O universo é criado,
destruído, mantido. Mas nos sempre existimos. Somos parte
de Kṛṣṇa. Uma parte infinitesimal.
Estamos lendo todas as noites os passatempos do Senhor
Caitanya. Quando Ele foi para Rāmakeli, que fica perto de
Malda, Ele manifestou diferentes sintomas de êxtase. Então
o Hussain Shah Bādasāha, ele perguntou ao seu condestável
quais sintomas ele tinha. Quando o Senhor Caitanya estava
chorando, parecia que Gaṅgā estava jorrando de Seus olhos.
E às vezes Ele ria muito alto. E essa risada duraria seis
horas. Um prahara dura 3 horas. Então o Hussain Shah,
seus olhos se arregalaram. Ele disse: Ele deve ser Alá!
Nenhum ser humano pode ter essas qualidades. Portanto, o
Senhor Caitanya estava mostrando qualidades fantásticas. O
Hussain Shah perguntou: “O que você acha? quem é este
Caitanya Mahaprabhu? ”
Eles lhe perguntaram: “Mahārāja, você é o rei. o governante
de todo o reino, você é o representante do Senhor, você deve
nos responder quem é esta pessoa. ”
Ele disse: "Por que todos obedecem à minha ordem?"
E eles disseram: "Porque você é o rei, você é o governante."
“Não, este não é o motivo. Porque eu estou dando salário,
pagando todo mundo, é por isso que eles estão trabalhando.
Se eu parar de dar dinheiro por seis meses, haverá uma
revolução contra mim. Dentro do meu reino minhas ordens
são executadas. Mas este Senhor Caitanya Mahāprabhu,
onde quer que vá no universo, Sua ordem é seguida. Em
todos os lugares. Ele não paga nada a ninguém! Mas todas
as pessoas O seguem. Portanto, Ele não deve ser diferente
de Khuda. ”
Assim, os passatempos do Senhor Caitanya eram tão
extáticos. De Śāntipura Ele foi para Vidyānagara. De
Vidyānagara Ele foi para Kuliya. Em Kuliya, as pessoas
quando ouviram que Ele estava em Kuliya, onde fica a atual
cidade de Navadvīpa, diferentes grupos de kīrtana vieram e
cantaram diante do Senhor Caitanya e do Senhor
Nityānanda. Como resultado, Nitāi Gaura se juntou a cada
grupo de kīrtana que veio e cantou e dançou com eles.
Senhor Caitanya estava chorando em êxtase, lágrimas
brotaram de Seus olhos como seringas. Eles vieram um
grupo kīrtana, depois outro grupo kīrtana, depois outro grupo
kīrtana. Em cada grupo, o Senhor Caitanya e o Senhor
Nityānanda dançaram.
Um irmão espiritual me disse que em 1969 ele estava
dirigindo Śrīla Prabhupāda após o Ratha-yātrā em San
Francisco. E Śrīla Prabhupāda então disse ao devoto: “Você
viu? Você viu como o Senhor Caitanya e o Senhor
Nityānanda estavam dançando maravilhosamente com os
devotos ?! ” Claro, ele não viu. Ele apenas disse: “Jaya
Prabhupāda! Jaya! ” Agora, quando você faz kīrtana nos
dias modernos, se sentir algum êxtase extra, pode ser que
Nitāi Gaura esteja em seu kīrtana! No Bhāgavatam, há um
passatempo quando o Senhor Rāma era o imperador do
mundo, então naquela época ninguém tinha problemas e
ninguém tinha velhice ou doença ou quaisquer outros
problemas. Mesmo que as pessoas não desejassem deixar
seus corpos, a morte não ocorreria durante o reinado do
Senhor Rama. Srila Prabhupada comentou que podemos ter
isso mesmo em Kali-yuga, se todos cantarem o santo nome
sem ofensas. O Senhor e Seus nomes não são diferentes.
Por meio do Harināma, o canto dos santos nomes, podemos
trazer a presença dos santos nomes. Haribol! Gaurāṅga!
Gaurāṅga! Nityānanda! Haribol! Haribol! Haribol!
Alguma pergunta?
Nāru Gopal dāsa me pediu para lançar este livro. Este livro
especial sobre Hare Kṛṣṇa mantra Japa. Está escrito em
bengali. O título deste livro é “Japa”.
Naru Gopala dasa: Este livro é baseado nos ensinamentos de
Śrīla Prabhupāda e seus ensinamentos sobre o canto de japa
e estou dedicando este livro a Śrīla Prabhupāda e suas mãos
de lótus. Espero que os devotos sejam beneficiados por isso
e que ajude no canto deles de maneiras diferentes. Todas as
glórias ao senhor Guru Mahārāja.
Jayapatākā Swami: Hare Kṛṣṇa! Quem quiser melhorar sua
japa, lendo este livro pode tirar vantagem.
Gopa Bandu Govinda dāsa: Bengali: Quando estamos
tentando ajudar o senhor e Śrīla Prabhupāda na pregação da
missão de Caitanya Mahāprabhu se formos impedidos por
algum devoto sênior local, autoridade, nesse caso, como
podemos continuar ou prosseguir com nossa pregação?
Jayapatākā Swami: Se você me escrever sobre este tópico,
então eu poderia cuidar deste caso. Nada pode impedir a
pregação do Harināma saṅkīrtana.
Kṛṣṇa Karuṇāmūrti dāsa: Enquanto a aniquilação está
acontecendo, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu
também vão para dentro de Mahā-Viṣṇu?
Jayapatākā Swami: Eles não são diferentes de Mahā-Viṣṇu.
Mas eles têm funcoes diferentes. Portanto, eles não são
como as entidades vivas. Não que eles vão dormir ou algo
assim. Então, eles não precisam voltar para Mahā-Viṣṇu,
mas eu não sei o que eles fazem. Quando o mundo material
é destruído, o que eles fazem. Eles podem voltar para o
Mahā-Viṣṇu, talvez, eu não sei. Porque diz que quando o
Senhor cria, então Ele se expande como Garbhodakaśāyī
Viṣṇu em cada universo, e como o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu Ele
mantém todos os universos. Portanto, diz que os diferentes
Viṣṇus vêm do Mahā-Viṣṇu. Então, se Eles são novamente
manifestados a partir do Mahā-Viṣṇu, isso não diz
especificamente o que acontece com Eles. Mas existe
apenas um Deus. Mas Ele tem ananta rūpa. Então, mais
uma pergunta, então teremos darśana.
Lakṣmī Rādhā devī dāsī: Este verso explica que os seres
humanos permanecem adormecidos dentro do corpo do
Senhor até que haja outra criação do mundo material. E
então eles se levantam para retomar seu trabalho inacabado.
O Senhor é pavitra paraman, o mais puro, portanto, quando
as jīvas entram ou se fundem no corpo de Mahā-Viṣṇu, elas
estão com o Senhor. Por que as entidades vivas não estão
sendo limpas da contaminação material, embora estejam com
o Senhor? Explique por que eles ainda têm que continuar
com a existência material?
Jayapatākā Swami: Você vê qualquer que seja o desejo da
entidade viva, eles alcançam. Aqueles que querem estar
com Kṛṣṇa, eles voltam para o mundo espiritual. Aqueles que
querem estar no mundo material, eles vão para Mahā-Viṣṇu.
E, assim como nas lojas de hoje, há uma espécie de código
de barras, como se cada uma das entidades vivas recebesse
um tipo de código de barras, mas elas decidissem o que
eram na última instância. E assim assumem uma nova
criação. E então novamente começam exatamente onde
pararam, começam esse trabalho novamente. Então, porque
eles ainda têm desejos materiais, eles podem tentar realizar
seus desejos materiais. Espero que todos nesta chamada,
ouvindo esta aula, desejem voltar a Kṛṣṇa. Mas o Senhor
não o força a voltar ao mundo espiritual, se você não quiser.
Obrigado por suas perguntas. Salve as perguntas se
possível, responderei por e-mail. Os devotos de Māyāpur
podem tomar seu desjejum.

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