Dilemas do trólei (hospitalares)

Algumas respostas filosóficas ao coronavírus

Nigel Warburton

Uma das poucas frases de Hegel que acho que entendo é

“A coruja de Minerva voa apenas ao entardecer”. Quando a
história se desenrolar, veremos todo o seu significado, mas não até
então. Todavia, sem uma confiança e altitude hegelianas para
interpretar a lógica da nossa história, o que devemos esperar da
atual crise? A filosofia pode iluminar esta confusão? Talvez um
pouco, se olharmos para a sua história.

Se Susan Sontag estivesse viva hoje, poderíamos contar

com ela para criticar a maneira como os políticos têm falado sobre
a COVID-19. Em A doença como metáfora e SIDA e suas
metáforas, a autora analisou as metáforas usadas em torno da
tuberculose, do cancro e do HIV. Hoje dominam as metáforas
marciais. Emmanuel Macron declarou guerra ao vírus nas
primeiras semanas de março. Ele usou a frase “Estamos em guerra” seis vezes num discurso. Na
mesma época em que Boris Johnson anunciou “Estamos envolvidos numa guerra contra a doença que
temos que vencer”. Do outro lado do Atlântico, Andrew Cuomo descreveu os médicos e os
enfermeiros como “os soldados que estão a travar essa guerra por nós”.

Tudo impressionante, dando um pretexto para os discursos churchillianos – mas também

perigosos. Essa retórica de guerra facilita muito a introdução de grandes restrições às liberdades civis
e pode obscurecer os nossos pensamentos sobre a natureza da situação. Esta retórica permitiu que os
políticos aplicassem medidas em tempo de guerra – “porque afinal é uma guerra” –, nada mais
extremo do que as de Viktor Orbán, na Hungria, que se arrogou o poder de governar por decreto por
um período sem data final especificada.

Quando Johnson adoeceu, Dominic Raab continuou o tema marcial, descrevendo o PM como
“um lutador”. Ele acabaria por recuperar – mas a implicação parecia ser a de que aqueles que morrem
não estão a lutar o suficiente. Muitos, com razão, criticaram-no. A verdade é que a sobrevivência,

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nesses casos, está geralmente fora do controlo do paciente. Sontag novamente: “Não se pode pensar
sem metáforas. Mas isso não significa que não existam metáforas das quais nos possamos abster ou
desviar”. Não há mais conversa de guerra, por favor.

Recuando ao século XVII, Thomas Hobbes, no Leviatã, examinou que liberdade deveríamos
estar preparados para ceder em nome da segurança de viver sob a proteção de um Estado poderoso. Se
não acha atraente a perspetiva de uma vida “solitária, pobre, desagradável, brutal e curta”, deve estar
preparado para ceder muito. Quase tudo. A liberdade é boa, mas a segurança é melhor quando a
alternativa é o risco constante de morte. Isso é difícil de negar. Contanto que os limites da liberdade
sejam proporcionais e reversíveis.

Mas até onde os governos devem ir? Essa é uma preocupação premente, e as condições do
confinamento não estão a facilitar uma reflexão clara. A maioria de nós sente-se um pouco confusa.
Considere apenas uma questão: a vigilância em massa. Os países de todo o mundo estão a usar a
tecnologia digital para monitorizar os movimentos e interações dos cidadãos. Existe uma aplicação
para isso. As coisas estão a acontecer tão rapidamente que é difícil dizer quais as salvaguardas que
estão a ser implementadas. O que acontecerá a esses dados posteriormente? Os governos abandonarão
uma ferramenta de controlo tão conveniente assim que a crise passar? Para quem se preocupa com as
liberdades civis, existe um medo real de que o vírus esteja a levar-nos para um futuro orwelliano, no
qual todos os nossos movimentos podem ser facilmente monitorizados pelo Estado – e serão.

Para aqueles que estudaram “Dilemas do Trólei” nas aulas de Introdução à filosofia, pode
parecer óbvio que a filosofia nos pode dar ideias sobre o que está a acontecer neste momento. Em
muitos países, é preciso tomar decisões sobre a vida e a morte num contexto de acesso a recursos
médicos escassos. Os políticos precisam de decidir se as mortes prováveis resultantes do fim do
confinamento serão um custo aceitável para evitar um número maior de mortes, que provavelmente
serão causadas pelo desastre económico. Essas situações são análogas à famosa experiência mental
formulada por Philippa Foot, na qual o “trólei” parece pronto para matar seis pessoas, mas pode
mudar os trilhos para que mate apenas uma. Deveria sacrificar-se aquela pessoa inocente para salvar
muitas? O consenso parece ser que sim (contanto que não precise matar essa pessoa com as suas
próprias mãos ou, numa variante do cenário, empurrá-la para fora de uma ponte ferroviária para parar
outro “trólei” descontrolado que se aproxima de seis infelizes).
Mas essa resposta fácil pode aplicar-se a casos reais? Como devemos reagir ao tirar uma
pessoa idosa de um ventilador quando uma pessoa mais jovem internada no hospital “precisa” mais

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porque tem maior probabilidade de sobreviver e, se sim, tem maior probabilidade de viver uma vida
mais longa? Os cálculos dos anos de vida ajustados à qualidade (“QUALY”) parecem brutais nessas
situações. A realidade não é tão clara como uma qualquer experiência mental; as variáveis modificam-
se mais e os resultados não se preveem tão facilmente.

Annie Spratt

Na melhor das hipóteses, a filosofia pode esclarecer o que está em jogo e revelar o que deve
ser feito, dadas certas crenças. Mas sou cético quanto ao facto de poder fornecer respostas adequadas a
estes dilemas terríveis ou facilitar a decisão de quem deve viver ou morrer. É difícil mudar crenças.
Algumas pessoas, por exemplo, acreditam firmemente que não existem circunstâncias em relação às
quais possamos tomar decisões de vida ou de morte sobre outras pessoas. Como viver com isso? Pesar
vidas não é fácil. Tradicionalmente, isso foi deixado para Deus, mas tal não é uma opção plausível
(dada a minha própria crença). No entanto, os nossos médicos são colocados na situação de brincar a
Deus.

Quando as coisas pioram, vale a pena lembrar que a filosofia também tem uma tradição
terapêutica que começou na Grécia Antiga. Os estoicos enfatizavam a dicotomia do controlo de
Epicteto. Tudo se resume a isto: “Pode controlar algumas coisas e outros aspetos da sua vida estão
fora do seu controlo. Concentre-se naqueles que pode controlar e não perca o sono com o resto”.

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Muitos de nós podem tomar precauções que reduzirão o risco de exposição ao vírus, mas o sucesso ou
insucesso está em grande parte fora das nossas mãos. Se ficamos gravemente doentes e morremos,
também não é algo que possamos mudar apenas pelo poder do pensamento. Portanto, não devemos
preocupar-nos com isso. Em vez disso, concentre-se no que podemos controlar (supostamente), a
saber, as nossas reações ao que está a acontecer, o nosso comportamento. Dessa forma, podemos
alcançar um estado de espírito calmo, independentemente do que o mundo nos reserve. Isso
funcionará para algumas pessoas.

Acho, no entanto, a tradição epicurista mais atraente, principalmente no modo como

encoraja a pensar sobre as nossas próprias mortes. Isso encaixa-se na crença clássica de que
estudamos filosofia para aprender a morrer, um pensamento que Montaigne remexeu num de seus
ensaios. Eu não deveria temer a minha própria morte, porque, quando isso acontecer, eu não estarei lá
(já que a morte é a extinção da consciência). Eu poderia racionalmente temer o doloroso processo de
morrer, mas a própria morte não constitui nada a temer. Simples. Aqueles que pensam o contrário
provavelmente estão a fantasiar que continuarão a existir e terão a possibilidade de observar o que está
a acontecer depois da morte. Mas não estarão lá. A morte é o fim. É isso. Nas palavras de Ludwig
Wittgenstein, a morte não é um evento na vida.

No entanto, de todos os filósofos, Albert Camus destaca-se como o mais perspicaz e

relevante para a nossa situação de hoje. Ele às vezes negava ser um filósofo, mas era-o claramente. O
seu romance A Peste (1947), que descreve uma cidade do Norte de África, Oran, isolada do resto do
mundo para conter a peste bubónica, é tradicionalmente interpretado como uma metáfora da ocupação
nazi. Mas, como observou Robert Zaretsky, é muito mais do que isso. Atualmente, é mais apropriada
uma leitura mais literal. Camus fez muitas observações profundas sobre a psicologia humana em
quarentena e o que realmente importa na vida quando se vive com medo da morte. Para dar apenas um
exemplo, ele discute o heroísmo diante de uma doença virulenta, o heroísmo daqueles que estão
preparados para assumir sérios riscos pessoais para ajudar outras pessoas. No entanto, esse heroísmo
não é algo semelhante à santidade; pelo contrário, são pessoas comuns que se mobilizam para uma
situação e fazem coisas extraordinárias. É claro que existem aqueles que se aproveitam das fraquezas
dos outros para os seus próprios fins. Mas também existem heróis, verdadeiros heróis.

TLS – Times Literary Supplement,

Texto retirado e traduzido a partir de: https://www.the-tls.co.uk/articles/philosophical-responses-coronavirus-nigel-
warburton/?fbclid=IwAR1KWRtELT_pnnxmqBNx3jQ8IxAGgH0dBgB0Rr7L5eGvL1rLKKyCeFVoEcQ ,

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 [consult. em 19 mai 2020].

Sugestões de exploração do texto

1. Indique alguns dos problemas filosóficos que estão subjacentes à atual crise decorrente da COVID-
19?

– O possível uso indevido do poder baseado na retórica marcial.

– O conflito entre valores como a liberdade e a segurança/saúde.
– O poder do Estado de controlar todos os nossos passos.
– Os dilemas morais inerentes às decisões sobre a vida e a morte.
– A excecionalidade da ação humana.

2. Quais são as correntes de tradição grega referidas no texto como “terapêuticas”?

Estoicismo e epicurismo.

3. Como é que os estoicos e os epicuristas reagiriam à crise desencadeada pela COVID-19?

Os estoicos concentrar-se-iam naquilo que podem controlar (os comportamentos, nomeadamente as

precauções) e resignar-se-iam ao que não podem controlar (se temos ou não sucesso apesar das
precauções, se ficamos doentes de modo ligeiro ou grave), atingindo assim o estado de calma.
Os epicuristas não temeriam a sua própria morte, já que esta é a extinção da consciência.

4. Segundo Albert Camus, que comportamentos podem surgir em contexto de quarentena e medo da
morte?

O heroísmo daqueles que estão preparados para assumir sérios riscos pessoais para ajudar outras
pessoas e que se mobilizam e fazem coisas extraordinárias. Camus não nega que existam
comportamentos oportunistas, mas ressalta que existem verdadeiros heróis.

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