Hoodoo Voodoo and Conjure 1 1

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Hoodoo, Voodoo e Conjure

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Folclore Infantil: Um Manual

Elizabeth Tucker
Hoodoo,
Voodoo e Conjur
Q
um manual
Jeffrey E. Anderson
Manuais Folclóricos de Greenwood
PRENSA GREENWOOD
Westport, Connecticut • Londres
Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso
Anderson, Jeff rey E., 1974–

Hoodoo, vodu e conjure: um manual / Jeff rey E. Anderson. pág. cm. — (Manuais
de folclore de Greenwood, ISSN 1549–733X)
Inclui referências bibliográficas e índice.
ISBN 978–0–313–34221–9 (alk. paper)
1. Hoodoo (Cult)—Manuais, manuais, etc. 2. Magia—Manuais, manuais, etc. 3. Voodooism
—Estados Unidos—Manuais, manuais, etc.
I. Título.
BL2490.A65 2008
133,4'308996073—dc22 2008020832
Dados de catalogação de publicações da British Library estão disponíveis.
Copyright © 2008 por Jeff rey E. Anderson Todos
os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser

reproduzida, por qualquer processo ou técnica, sem o
consentimento expresso por escrito do editor.
Número do cartão de catálogo da Biblioteca do Congresso: 2008020832

ISBN: 978–0-313–34221–9 ISSN:
1549–733X
Publicado pela primeira vez
em 2008 Greenwood Press, 88 Post Road West, Westport, CT 06881

Uma marca do Greenwood Publishing Group, Inc.
www.greenwood.com
Impresso nos Estados Unidos da América
O papel usado neste livro está em conformidade com o

Permanent Paper Standard emitido pela National Information
Standards Organization (Z39.48–1984). 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
Para Lynn, Michael e David — minha família

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Conteúdo
Prefácio ix
Um Introdução 1
Duas definições e classificações 29
Três exemplos e textos 57
quatro Bolsa de estudos e abordagens 89
Cinco Contextos 113
Glossário 123
Bibliografia 147
Recursos da Web 171
Índice 179

Prefácio
Referências a hoodoo,
dias. Eles aparecemvodu
emeobras
conjure
de parecem estar em todosincluindo
autores proeminentes, os lugares.
alguns de
Toni Morrison, Alice Walker e Ishmael Reed - para citar apenas os mais proeminentes.
Artigos sobre as ações dos praticantes de vodu são comuns em jornais e revistas.
Marie Laveau, a “Rainha Voodoo de Nova Orleans”, tornou-se uma figura célebre
nos círculos acadêmicos. Três biografias diferentes de Laveau chegaram às
prateleiras nos últimos anos. Vários filmes, principalmente The Skeleton Key ,
introduziram a magia afro-americana a um público ainda mais amplo. Uma
proeminente praticante de hoodoo, Catherine Yronwode, agora oferece um curso
por correspondência por e-mail ou papel para aspirantes a praticantes por meio de
seu negócio, a Lucky Mojo Curio Company (Pryse and Hortense).
O único problema com toda a atenção que o hoodoo e as práticas relacionadas
receberam da mídia é que o americano médio não tem muito contexto para situar
as referências à magia afro-americana. É duvidoso que a maioria pudesse dar
definições diretas de hoodoo, Voodoo, ou conjurar ou explicar por que hoodoo e
Voodoo não são exatamente sinônimos. Ainda menos esperado é que mais do
que um punhado pudesse situar adequadamente esses sistemas de crença na
história, no folclore e na vida cotidiana dos afro-americanos.
Tão importante quanto as idéias nebulosas dos americanos sobre hoodoo, conjure e
vodu são os estereótipos que cercam o sobrenatural. A magia, especialmente a variedade
introduzida na América pelos africanos, há muito tem sido associada à superstição,
ignorância ou pura adoração ao diabo. Esses estereótipos estão presentes desde os
dias em que os habitantes da Nova Inglaterra enforcavam bruxas, como evidenciado
pelo fato de que pelo menos um dos acusados era um crente e possível praticante do
Voo doo. É verdade que o número de execuções de trabalhadores mágicos acusados
diminuiu significativamente ao longo dos séculos, mas os crentes e praticantes afro-americanos ain
x Prefácio
recebem mais do que seu quinhão de comentários depreciativos na imprensa popular.

A própria presença do hoodoo costuma ser notícia, como aconteceu no início de 2003, quando se espalhou a
notícia de que Michael Jackson supostamente usava o vodu para enfeitiçar seus inimigos (Breslaw; “Magazine:
Jackson Resorts to Voodoo”). Além disso, a raça de uma pessoa costuma ter pouco impacto nesses
estereótipos. Os afro-americanos são quase tão propensos a ver o vodu e o vodu como práticas diabólicas
quanto os brancos. Os contos folclóricos correntes na sociedade negra que acusam os mágicos de causar
doenças e morte confirmam essa afirmação (para exemplos de tais contos, ver Kulii, 214-217, 225-230).
Além da falta de conhecimento e dos estereótipos com que a maioria das pessoas aborda o hoodoo e o
vodu, muitos os assumem como parte do passado, nunca percebendo que estão vivos e bem. Para eles,
Voodoo evoca imagens de rainhas do século XIX conduzindo cerimônias à meia-noite ao longo do Bayou St.
Jean nos arredores de Nova Orleans. Da mesma forma, o hoodoo pode parecer um assunto adequado para
os cantores de blues do início do século XX, mas não é uma presença séria hoje.
Conjure parece simplesmente uma palavra pitoresca, apropriadamente associada à escravidão antebellum.
Hoodoo, Voodoo, and Conjure: A Handbook é um trabalho único que procura preencher lacunas no
conhecimento público e fornecer corretivos muito necessários quando a percepção pública diverge dos fatos.
Nos últimos anos, alguns livros tentaram tarefas semelhantes. Os Mercadores Espirituais: Religião, Magia e
Comércio, de Carolyn Long , Black Magic: The African American Conjuring Tradition, de Yvonne Chireau, e
Conjure in African American Society, de Jeffrey E. Anderson , são os exemplos mais proeminentes. Infelizmente
para os leitores em geral, todos eles foram escritos tendo em mente o público acadêmico. Como tal, cada um
pode ser um tanto inacessível para não especialistas. O presente trabalho, em contraste, foi escrito tendo em
mente os estudantes e o público em geral. Embora de forma alguma “emburrecido”, foi escrito com mais do
que um pequeno grupo de profissionais em mente.
A maneira mais lógica de começar um livro desse tipo é definindo claramente do que se trata. Mais
importante, o que exatamente são Voodoo, hoodoo e conjure, e como eles diferem um do outro? O vodu
propriamente dito é uma religião crioula africana, o que significa que é uma fé que começou na África e se
adaptou às novas condições no sul da América. Como um sistema de crença desenvolvido, tem seus próprios
deuses, sacerdotes, cerimônias sagradas e magia. Ao mesmo tempo, a religião que o termo designa varia
significativamente de acordo com o contexto. Por exemplo, os estudiosos freqüentemente usam Voodoo para
se referir a uma religião da África Ocidental que é mais apropriadamente chamada de Vodu ou Vodun. Mais
frequentemente, no entanto, vê-se Voodoo usado para indicar uma religião popular do Haiti, cujo termo
preferido é Vodu. Na América do Norte, vodu significa uma religião outrora popular ao longo das margens do
rio Mississippi, especialmente na cidade de Nova Orleans. Para complicar ainda mais as coisas, o vodu às
vezes é chamado de Voudou ou Vaudou nos Estados Unidos. Uma análise mais detalhada da relação entre
essas religiões e as razões para a multiplicidade de termos semelhantes deve aguardar um capítulo posterior.
Prefácio XI
Hoodoo , na linguagem moderna, não se refere a uma religião. Pelo contrário,

designa um corpo de crenças mágicas, com pouca referência a divindades e às
armadilhas do culto religioso. Os praticantes geralmente limitam seus deveres a
adivinhar o futuro, lançar feitiços e fazer feitiços para clientes pagantes; no entanto, nem
sempre foi assim. O Hoodoo tem sido associado ao Vale do Mississippi, assim como o
Voodoo. A evidência indica fortemente que os dois compartilham um ancestral comum
e podem ter sido sinônimos. Para fins de clareza, o hoodoo será normalmente usado
para se referir à magia afro-americana e à religião crioula africana em geral, uma
prática de acordo com o uso histórico que também evitará a fusão de conjurar e vodu.
Considerando que o hoodoo se refere ao tipo de sobrenaturalismo afro-americano

encontrado ao longo do Mississippi, conjure denota adequadamente a variedade
encontrada em outras partes dos Estados Unidos. O termo raramente é usado hoje e já
estava em declínio no início do século XX. A maioria dos escritores modernos o trata
como sinônimo de hoodoo, uma tendência que este manual adotará, exceto nos casos
em que o desenvolvimento histórico do sobrenaturalismo do povo negro é discutido.
É verdade que vodu e vodu são apenas adoração ao diabo? A resposta é um claro
não. A partir do final do século XIX, pelo menos, a grande maioria dos ilusionistas tem
se descrito com confiança como cristãos. O mesmo também aconteceu com os
praticantes de vodu, que muitas vezes não viam conflitos intransponíveis entre sua fé
de origem africana e o catolicismo predominante ao longo do Mississippi. Satanás às
vezes aparece como parte do vodu e do vodu, na medida em que o folclore afro-
americano preservou inúmeras fórmulas para vender a alma de alguém a ele em troca
de poder arcano. Ainda assim, a maioria das histórias de pactos com Belzebu são
apenas isso - histórias com pouca base em fatos. Em outras palavras, muitos afirmam
que os mágicos ganham seus poderes do diabo, mas poucos praticantes concordam.
Finalmente, tais exemplos de espiritualidade folclórica afro-americana podem ser

justamente referidos como coisas do passado? Supor que hoodoo, vodu e conjure estão
mortos é cometer um grave erro. Os praticantes continuam a operar em todo o país,
especialmente em cidades com uma grande população afro-americana. Novas lojas de
suprimentos espirituais, que atendem a uma clientela orientada para o vodu e vodu,
abrem regularmente. Como indica a presença de cursos de hoodoo online, o número de
crentes e praticantes profissionais parece estar aumentando. Essa tendência é mais
evidente nos centros turísticos, principalmente em Nova Orleans, onde as referências
ao vodu e à magia afro-americana estão por toda parte. Os modernos médicos hoodoo
e os sacerdotes e sacerdotisas vodu sabem como jogar fora os estereótipos para
melhorar seu padrão de vida.
Este livro se baseia nesses temas gerais e permite que os leitores desenvolvam uma
base para a compreensão das variedades de magia e religião popular afro-americana.
O Capítulo 1 descreve as práticas de conjuração e vodu e defende
xii Prefácio
sua importância para a vida e a história negra. O capítulo 2 examina as raízes históricas
das diferentes variedades do sobrenaturalismo negro e analisa as ligações entre elas. O
Capítulo 3 consiste em documentos de fonte primária acompanhados de comentários. O
capítulo 4 investiga pontos de vista acadêmicos e populares sobre hoo doo e vodu. O
capítulo 5 coloca o sobrenaturalismo afro-americano em contexto, discutindo seu impacto
em outras áreas da vida americana.
Os recursos especiais de Hoodoo, Voodoo e Conjure completam o trabalho e o
tornam a melhor referência disponível sobre religião popular e magia afro-americana.
Um glossário que define a terminologia exclusiva do hoodoo e do sobrenaturalismo
negro relacionado fornece respostas prontas para muitas questões de referência. Para
aqueles que buscam um conhecimento mais profundo, uma extensa bibliografia está
incluída, que divide as fontes importantes e obscuras em categorias para fácil referência.
Além das fontes impressas, este manual lista uma ampla variedade de fontes da Internet
sobre todos os aspectos do sobrenaturalismo afro-americano, gratuitas para a leitura
atenta do especialista em tecnologia. Um índice detalhado completa o trabalho.
Conjure e Voodoo são tópicos amplos. Livros e artigos sobre eles têm aparecido por
mais de um século. Os pontos de vista acadêmicos e populares têm constantemente
oscilado entre a condenação e a admiração pelos praticantes.
Este manual não será a palavra final sobre o assunto. Deve, no entanto, ser a primeira
palavra sobre hoodoo e vodu para quem quer se aprofundar no reino da espiritualidade
afro-americana.
TRABALHOS CITADOS
Anderson, Jeffrey E. Conjurar na sociedade afro-americana. Baton Rouge: Estado da Louisiana

Editora Universitária, 2005.
Breslaw, Elaine G. “A Confissão de Tituba: As Dimensões Multiculturais da Caça às Bruxas de Salem
de 1692.” Ethnohistory 44 (1997): 535–556.
CHIREAU, Yvonne. Magia Negra: Religião e a Tradição de Conjuração Afro-Americana.
Berkeley: University of California Press, 2003.
Kulii, Elon Ali. “Uma olhada no Hoodoo em três áreas urbanas de Indiana: folclore e
Mudar." doutorado diss., Universidade de Indiana, 1982.
Longo, Carolyn Morrow. Mercadores Espirituais: Religião, Magia e Comércio. Knoxville: University of
Tennessee Press, 2001.
“Revista: Jackson Resorts to Voodoo.” Site da MSNBC . 2003. http://www.msnbc. com/news/880422.asp
(11 de março de 2003).
Pryse, Marjorie e Hortense J. Spillers, ed. Conjuring: mulheres negras, ficção e tradição literária.
Bloomington: Indiana University Press, 1985.
Chave Mestra , A. Produzido por Clayton Townsend. Direção de Iain Softley. 104 min.
Brick Dust Productions LLC. DVD.
YRONWODE, Catherine. Site da Lucky Mojo Curio Company . 1995–2006. http://www.
luckymojo. com.
Q
Um
Introdução
Em contraste com o atual fascínio da cultura popular pelo sobrenaturalismo afro-

americano, por muitos anos foi negligenciado pelos estudiosos. Durante o século XX,
poucos livros acadêmicos examinaram o hoodoo em profundidade. De longe, o mais
importante deles foi o Hoodoo-Conjuration Witchcraft-Rootwork de cinco volumes de
Harry Middleton Hyatt. Este trabalho impressionante, no entanto, era simplesmente uma
compilação massiva de entrevistas com crentes e praticantes, tornando-o de valor
limitado para leitores em geral. Para ter certeza, os acadêmicos não ignoraram totalmente a conjura
Vários artigos no Journal of American Folklore e em outros lugares trataram o hoodoo
como algo digno de estudo. Da mesma forma, muitos textos folclóricos, históricos,
arqueológicos, médicos e psicológicos incluíam seções sobre magia afro-americana. No
entanto, não houve tentativa de sintetizar o material disperso.
O vodu, uma religião afro-americana que já foi encontrada no vale do rio Mississippi,
recebeu ainda menos atenção de pesquisadores sérios. As coisas mais próximas dos
textos acadêmicos do tamanho de um livro foram o artigo de 1931 de Zora Neale Hurston,
“Hoodoo in America” e Voodoo in New Orleans, de Robert Tallant. Nenhum dos dois é
uma fonte confiável por causa da propensão de seus autores ao exagero e à fabricação.
As razões para tal negligência variam do preconceito branco ao constrangimento negro
sobre o que muitos continuam a ver como um aspecto negativo da cultura afro-americana.
Felizmente, desde a virada do século XXI, a lacuna na erudição do vodu e vodu
diminuiu. Desde 2001, três trabalhos acadêmicos completos delinearam a história do
conjure. Outros trabalhos recentes abordaram aspectos específicos do hoodoo,
principalmente a vida de praticantes famosos. Essa mudança na atmosfera acadêmica é
consequência da aceitação mais ampla do con jure que permeia silenciosamente a
sociedade americana. Infelizmente, resta
2 Hoodoo, Voodoo e Conjure
uma divisão nítida entre os estudiosos de conjure e Voodoo e o leitor em geral, que é
mais provável que encontre velhas fábulas de hoodoo diabólico ou novos mitos que
descrevem o conjure como um dos primeiros veículos para os direitos civis. Hoodoo,
Voodoo e Conjure: A Handbook descreve a prática, a história e o estudo de conjure e
Voodoo para não acadêmicos interessados, combinando pesquisa original com uma
síntese da literatura existente sobre o assunto.
CONJURAR
A prática
Terminologia
A prática da magia afro-americana tem uma terminologia distinta. O mais

importante são os vários nomes pelos quais é conhecido. Durante o século XIX,
conjurar era o termo mais proeminente. Originalmente, era uma palavra inglesa
que denotava a prática de invocar e controlar espíritos. Os afro-americanos
adotaram outros termos ingleses para descrever suas práticas sobrenaturais.
Alguns, como astúcia e truques, ainda estavam em uso durante a primeira
metade do século XX. O termo rootwork, que continua popular ao longo da costa
atlântica do Lower South, também é de origem européia (Anderson, Conjure, ix-xii).
Outros nomes para conjurar têm raízes africanas. Por exemplo, os negros da
Geórgia e da Carolina do Sul costumavam falar do sobrenaturalismo como pateta ou
goopher, um termo provavelmente de origem centro-ocidental africana. Mojo e jomo,
às vezes usados para descrever conjure, também têm uma gênese africana e hoje
são mais populares no Mississippi e no Tennessee. Relatos dispersos também falam
de alguns afro-americanos chamando suas práticas mágicas por termos como obee e
ober, palavras semelhantes a obeah, a palavra jamaicana para magia derivada da
África. Esses termos, independentemente de sua origem no Velho Mundo, foram
parcialmente suplantados, no início do século XX por hoodoo , outra palavra africana
que há muito era popular no vale do Mississippi, mas raramente era usada fora dele
até anos relativamente recentes (Chireau, Black Magic, 55, 182n36; Bell, “Padrão, Estrutura e Ló
483–486; Anderson, Conjure, ix-xii, 28).
As palavras que descrevem os praticantes de conjuração geralmente derivam do
próprio trabalho do sobrenatural. Assim, os praticantes de hoodoo são conhecidos como
conjure men, conjure women ou conjurers. Títulos como, rootworker trick doctor, ober
, ,
man witch e astick woman também refletem os serviços mágicos que seus portadores fornecem.
Médico de duas cabeças ou médico de duas cabeças são algumas designações incomuns
para praticantes que não se referem diretamente à sua experiência profissional. De acordo
com a maioria dos estudiosos, os termos referem-se à posse dos praticantes de conhecimento
natural e sobrenatural. Também pode derivar da crença de que as crianças nascidas com
coifa são sobrenaturalmente dotadas. Porque coifas cobrem as cabeças daqueles que nascem com
Introdução 3
eles, é possível que eles tenham sido originalmente concebidos como as segundas “cabeças”
dos médicos de duas cabeças (Bell, “Pattern, Structure, and Logic”, 487; Anderson, “Two-
headed Doctors”).
Hoodoo também tem palavras únicas para itens e ações mágicas. Muitos, porém, ficaram
historicamente restritos a regiões específicas do país. Por exemplo, na área de Nova Orleans,
zinzin, gris-gris e wanga eram os nomes de diferentes classes de amuletos. Zinzin referia-se
apenas a encantos positivos, enquanto wanga e às vezes gris-gris descreviam a variedade
prejudicial. Em torno de Memphis, Tennessee, as crentes carregavam o que chamavam de
sacos da nação. Eram amuletos de bolsa usados junto ao corpo, cujo conteúdo podia ser
trocado dependendo do tipo de boa sorte ou proteção necessária no momento. Ainda outro
termo com uma área de uso limitada era bola da sorte, uma palavra do Missouri que descreve
uma bola mágica que geralmente ficava dentro de uma pequena bolsa. Embora esses termos
tenham sido confinados a pequenas porções do Sul, eles agora podem ser encontrados muito
além de seu alcance original por causa do aumento de pedidos por correspondência e vendas
de vodu pela Internet (Gwendolyn Hall, Africans in Colonial Louisiana, 163–164 ; Hyatt ,
Hoodoo, 620, 691–694, 744–888, 3293–3419; Mary Owen, Old Rabbit ).
Outras palavras nunca foram confinadas a uma pequena área. Talvez o termo mais comum
para um item conjurado seja mão, algo como um termo genérico para qualquer tipo de item
mágico usado para propósitos bons ou ruins. Menos difundida, mas ainda comum, é a palavra
mojo. Mojos são geralmente amuletos de bolsa projetados para resultados positivos, como boa
sorte, saque de dinheiro ou proteção. Ao contrário dos sacos-nação, não se limitam às
mulheres, nem o seu conteúdo pode ser retirado e trocado por outros.
Um termo menos comum que descreve um item semelhante é toby. A palavra jack designa
uma ferramenta de adivinhação. Alguns termos que descrevem o hoodoo do mal são veneno,
truque e correção. Cada um deles, quando usado como verbo, significa amaldiçoar a vítima.
Poison e trick também podem ser usados como substantivos ao descrever um item através do
qual a maldição foi transmitida (Bell, “Pattern, Structure, and Logic,” 482–488).
Parafernália Os
conjuradores usam materiais extremamente variados. Tradicionalmente, a maioria deles

veio do mundo natural das plantas, animais e minerais. Wonda Fontenot, uma estudiosa da
etnomedicina afro-americana, registrou o uso de 34 plantas distintas usadas por curandeiros
em três paróquias rurais da Louisiana (137-139). Faith Mitchell, autora de um trabalho
semelhante sobre remédios à base de ervas Gullah, encontrou 56 plantas em uso entre os
residentes afro-americanos das ilhas marítimas da Carolina do Sul. O tratamento mais
abrangente dos materiais usados pelos conjuradores até agora é Hoodoo Herb and Root Magic
de Catherine Yronwode. O trabalho de Yronwode lista e descreve os usos frequentemente
múltiplos de aproximadamente 500 curiosidades botânicas, zoológicas e mineralógicas. Apesar
de seu valor como fontes, nenhum desses
as obras são exaustivas no tratamento de materiais conjurados. Qualquer estudo seria

incompleto porque, nas circunstâncias certas, praticamente qualquer coisa poderia se
tornar um item usado em um feitiço ou feitiço de vodu.
Apesar do escopo dos itens mágicos naturais do hoodoo, alguns ganharam destaque
especial. High John the Conqueror root é provavelmente o mais famoso de todos os
encantos do hoodoo. High John estava em uso no final do século XIX e provavelmente
antes. Como o próprio nome indica, é uma fonte de poder e quase sempre é usado para
fins positivos. Entre seus muitos usos estão atrair dinheiro para seu possuidor, construir
poder pessoal e conquistar inimigos (Yronwode, Hoodoo Herb e Root Magic, 111–113). É
provável que uma raiz carregada por escravos para protegê-los de chicotadas fosse uma
versão de High John (Douglass, 41–42, 47).
Usos menos benevolentes são atribuídos aos ossos de gato preto, que supostamente
permitem que seus possuidores se tornem invisíveis, normalmente para atividades
criminosas. Aqueles que desejam encontrar o osso certo devem ferver o gato vivo à meia-
noite até que a carne caia dos ossos. Segundo algumas versões, o osso mágico será
aquele que vier a repousar sobre os demais. O possuidor deve então colocá-lo sob a língua
para desaparecer (Yronwode, Hoodoo Herb e Root Magic, 49).
Um dos itens de hoodoo mais amplamente usados era o pó de goopher, geralmente
descrito como sujeira retirada de sepulturas (Steiner, “Observations”, 173–180). Em alguns
casos, a sujeira do cemitério é apenas um dos vários ingredientes da poeira. O pó de
goopher composto geralmente é um agente nocivo e pode ser usado para matar ou de
outra forma ferir os inimigos. Em uma forma pura, no entanto, a sujeira do cemitério tem vários usos.
Por exemplo, os praticantes às vezes o borrifam nos sapatos de vítimas involuntárias como
parte de feitiços destinados a matá-los. Igualmente comum é o uso da terra de um túmulo
para atrair um amante ou para obter sucesso no jogo (Yronwode, Hoodoo Herb and Root
Magic, 105–107, 109).
Outros itens têm sido populares em conjuração, mas não atingiram a consciência do
público tão prontamente quanto High John the Conqueror, ossos de gato preto e pó de
goopher. A grama de cinco dedos, por exemplo, é uma erva comum em amuletos
relacionados a proteção e dinheiro. A raiz de Adão e Eva há muito é popular em amuletos
de amor. A raiz do puccoon traz boa sorte, assim como os pés de coelho. Os envolvidos
em problemas legais usam línguas de boi para ganhar processos judiciais. As galinhas
crespas vivas têm um forte poder de proteção e podem desenterrar e destruir pacotes
ocultos de feitiços de vodu. Esses itens dão um gostinho da variada parafernália de
conjuração, mas representam apenas uma pequena fração dos itens naturais
frequentemente encontrados em hoodoo (Yronwode, Hoodoo Herb and Root Magic, 19–
20, 52, 55, 95–96, 161 ; Robinson, entrevista do autor).
Além dos materiais que ocorrem naturalmente, os praticantes geralmente contam com
uma ampla variedade de itens feitos pelo homem. A Bíblia é provavelmente a ferramenta
de conjuração produzida pelo homem mais comum. Zora Neale Hurston chegou ao ponto
de afirmar que: “Todos sustentam que a Bíblia é o maior livro de magia do mundo” (“Hoodoo
in America”, 414). Os versos dele podem ser recitados ou escritos como partes de feitiços ou
Introdução 5
durante a fabricação de amuletos. O propósito da magia não precisa servir à igreja. Nem
deve ser de caráter benevolente. As velas rivalizam com a Bíblia como os itens de
hoodoo fabricados mais comuns. Estes podem ser usados de várias maneiras, desde
encontrar um emprego até matar os inimigos. Além disso, colônias e perfumes têm sido
empregados por mágicos por muitos anos, que os usam em feitiços de atração de amor.
O mais popular deles é o Jockey Club, usado por praticantes pelo menos desde o início
do século XX. Em partes da Louisiana, os curandeiros hoodoo esculpem cajados com
motivos de animais. Estes ajudam seus possuidores a andar, bem como representam
seus poderes espirituais. Mesmo itens mundanos como papel alumínio podem ter usos
mágicos. Pelo menos um conjurador do Missouri o usava em seus encantos no final do
século XIX (Tabela 1.1) (Long, Spiritual Merchants, 109; Hurston, “Hoodoo in America”,
411–414; Fontenot, 117; Mary Owen, “Among the Voodoos,” 232-233).
Desde pelo menos o final do século XIX, os fabricantes produziram alguns itens
exclusivamente para uso na profissão de conjurar. Velas envoltas em vidro com
instruções mágicas impressas são um excelente exemplo. Vários produtos hoo doo de
marca estão disponíveis por correspondência ou em lojas de suprimentos espirituais em
todo o país. Esses produtos incluem sais de banho, incenso, pós, aerossóis, sabonetes
e uma estonteante variedade de óleos. Em muitos casos, os itens fabricados referem-se
a curiosidades herbais ou zoológicas com os mesmos nomes. Por exemplo, numerosos
óleos e incensos de João, o Conquistador, estão disponíveis, embora possam ter apenas
um nome em comum com a raiz.
Nem todos os acessórios do hoodoo são físicos. Por exemplo, certos horários, como
nascer do sol ou meia-noite, são altamente potentes para determinados feitiços. Os
lugares podem ser igualmente poderosos. Locais com associações espirituais, como
cemitérios ou igrejas, são magicamente importantes. As encruzilhadas são
excepcionalmente significativas para o hoodoo, principalmente como locais onde o
folclore tem aspirantes a praticantes que vão à meia-noite para vender suas almas ao
diabo. Em menor escala, os altares domésticos aparecem como espaço sagrado para
alguns hoodooists, especialmente na região do vale do rio Mississippi (Hurston, “Hoodoo in America
Às vezes, o funcionamento do hoodoo é tão simples quanto colocar uma raiz de João,
o Conquistador, no bolso para proteção. Itens mágicos, naturais ou manufaturados,
certamente podem ser usados sozinhos, mas muito mais frequentemente eles fazem
parte de um feitiço ou ritual complexo. Os principais exemplos de manufaturas espirituais
complexas são as mãos mojo. Um mojo de jogo descrito em uma entrevista conduzida
por Harry Middleton Hyatt exigia que o fabricante colocasse a raiz de High John the
Conqueror, uma raiz de Adão e Eva, uma magnetita preta e pó de incenso violeta em
flanela vermelha. O praticante deve então costurar a flanela sobre os materiais, selando-
os por dentro. O possuidor do mojo deveria alimentá-lo com perfume do Jockey Club
sempre que saísse para jogar ( Hoodoo, 610).
Um charme particularmente complexo foi criado no final do século XIX por "King"
Alexander, um médico do Missouri. charme de Alexandre, um
Um exemplo do tipo de vela usada em cerimônias

de hoodoo. Acervo pessoal do autor.
tipo de bola da sorte, exigia uma série complexa de rituais que envolviam coletar
trevos vermelhos, papel alumínio e poeira; usando fios de algodão e seda para
amarrar nós em torno desses materiais mágicos; Rezar; cuspindo uísque no
amuleto; e enviando o espírito residente do feitiço para uma floresta próxima. Era
importante que os futuros possuidores de tais amuletos continuassem a alimentá-
los com uísque e a usá-los sob o braço direito (Mary Owen, “Among the Voodoos”,
232–233; Mary Owen, Old Rabbit, 169–189 ) .
Mesmo algo aparentemente tão simples quanto acender uma vela mágica pode
ser mais complexo do que se poderia esperar. Um feitiço de vela projetado para
trazer de volta um amante errante requer que o praticante obtenha uma vela azul
de “alta potência” e o perfume Jockey Club. Para começar, deve-se escrever o
nome do amante na vela sete vezes. O próximo passo é rolar a vela no perfume.
O feitiço está completo quando o artista queima a vela por cinco minutos cada, ,
às 6h00 e 12h00.
, e 18h (Hyatt, Hoodoo, 805).
Introdução 7
Tabela 1.1: Materiais Comuns Usados em Conjurar Feitiços e Feitiços
Nome afro-americano Comum e Científico

para itens Nomes para itens Use em Conjure
asafetida Férula fétida Proteção
Cordão de sapato do diabo banana comum Vários
(Plantago major), arbusto manco

(Viburnum alnifolium), ou arruda de
cabra (Trephrosia virginiana)
Cânfora Cinnamomum camphora Transformado em incenso

purificador; também usado para resfriados
caixa de rapé do diabo cogumelos folhados Vários, usados principalmente de

(Lycoperdon perlatum, formas prejudiciais
pyriforme e outros)
Pecune ou raiz de puccoon Bloodroot (Sanguinaria Boa sorte
canadensis) ou puccoon hoary

(Lithospermum canescens)
Sassafrás sassafrás albidum Usos medicinais quando feitos
em usos relacionados a
chá e dinheiro
Pimenta Vermelha ou da Guiné Capsicum annum Proteção
Alho Allium sativum Proteção
salsaparrilha Smilax offi cinalis, salsaparrilha e Vários, incluindo tratamento

espécies relacionadas de gonorréia
raiz de cobra Sampson snakeroot Vários, incluindo prevenção
(Echinacea augustifolia, de picada de cobra
Psoralea pedunculata e
outros)
João o Conquistador, Várias versões, incluindo o selo Vários usos, particularmente

Conquer-John, ou de Salomão (Polygonatum bifl para amplificar o poder das
Conjurar John orum), nabo indiano (Arum mãos e para o poder
triphyllum), erva de São João
(Hypericum perforatum) e jalap
(Ipomea jalapa e Convolvulus
panduratus)
mastigando o joão Galangal (Alpinia offi Proteção
Conquistador cinarum e galangal)

raiz de Adão e Eva Aplectrum hyemale e espécies Amor e proteção,
principalmente
grama cinco dedos relacionadas Cinquefoil Sorte relacionada ao

(Potentilla reptans, dinheiro, limpeza espiritual
canadensis e espécies relacionadas) e proteção
Tabela 1.1: (continuação)
Nome afro-americano Comum e Científico

para itens Nomes para itens Use em Conjure
noz-moscada Myristica fragrans, Myristica Usado para jogos de azar

moschata, Myristica officinalis
Mayapple mandrágora americana Usado para fazer um chá de

(Podophyllum peltatum) purga, entre outros usos
Lodestones Pedra naturalmente magnética Proteção e desenho de

dinheiro
Conjurar pedra N/D Dá ou aumenta o
poder de conjurar
Sal N/D Proteção
poeira goopher Sujeira de cemitério Vários, incluindo dar poder às

mãos
Ossos humanos, unhas, cabelo, N/D Vários, incluindo dar ou

sangue e outras partes ou aumentar o poder de conjurar
subprodutos
Frangos crespos N/D Proteção contra conjuração

pés de coelho N/D Boa sorte
Partes de répteis, anfíbios e insetos N/D Numerosos usos, mas mais
comumente causando infestação

dos corpos das vítimas
osso de gato preto N/D Invisibilidade
Ovos N/D Adivinhação e outros usos
Cartas de jogar N/D Adivinhação
pó de tijolo vermelho N/D Proteção e desenho de

dinheiro
Ferraduras N/D Proteção
velas N/D Usado para agradar espíritos

particulares ou queimado como
parte de feitiços
Dinheiro de prata (geralmente moedas de dez centavos) N/A Proteção contra conjuração
Agulhas e alfinetes N/D Vários, geralmente causando

danos
bíblias N/D Vários
flanela vermelha N/D Inclui encantos,
aumentando seu poder
FONTES: Anderson, Conjure, 69–70; Yronwode, Hoodoo Herb e Root Magic; Níquel; Crellin e
Philpott; Mitchell; Fontenot, 137-139.
Introdução 9
Amuletos compostos não precisam ser de natureza positiva. No final da década de

1920, uma mulher da Louisiana sofria de uma doença não identificada. Ela consultou
médicos e passou por uma operação, mas eles não lhe fizeram nenhum bem. Quando
seu pai a levou a uma feiticeira para obter ajuda, ela disse que ele havia chegado tarde
demais para ela curar sua filha. Ela foi capaz, no entanto, de contar ao pai perturbado o
que havia acontecido com seu filho. De acordo com o médico do hoodoo, uma mulher
malvada pegou uma das roupas menstruais de sua vítima e colocou 12 alfinetes de latão
e 12 pregos de oito centavos nela. O inimigo então enterrou o pano. À medida que o
pano apodrecia em seu enterro, os órgãos da mulher desenvolveram buracos, enviando-
a rapidamente para seu próprio enterro (Hyatt, Hoodoo, 311).
Padrões
Os rituais e materiais mágicos do Hoodoo podem ser incrivelmente complexos, mas

isso não significa necessariamente que não tenha método. Muito pelo contrário, os
estudiosos há muito sugerem que o hoodoo tem uma lógica subjacente. No coração de
todas as práticas mágicas estão os princípios de semelhança e contágio. Isso se aplica
tanto ao hoodoo quanto a outros sistemas mágicos.
Similaridade refere-se ao conceito de que os mágicos podem manipular objetos ou
realizar ações com características semelhantes ao resultado desejado para trazê-lo.
Um feitiço que um entrevistador da década de 1930 intitulou “Para expulsar seu rival do
condado” ilustra esse princípio. O mágico estipulou que os clientes deveriam medir a
distância entre as pegadas de seu inimigo com ferramentas de medição especialmente
construídas. Depois, o cliente deveria enterrá-los onde o rival passaria por cima deles.
Aqui, as antigas pegadas do inimigo representavam uma caminhada, e a medição da
distância entre elas era o meio de garantir que o rival continuaria a se mover até deixar
o condado (Carmer, 218–219).
Em contraste, o princípio do contágio argumenta que objetos uma vez em contato
continuam a influenciar uns aos outros. Idealmente, os materiais usados neste tipo de
magia são porções do corpo da vítima pretendida ou seus subprodutos, incluindo, mas
não se limitando a, fezes, cabelos e aparas de unhas. Quando esses materiais são
difíceis ou impossíveis de obter, objetos que meramente tocaram o corpo servirão. Por
exemplo, para obter os favores sexuais de uma mulher, pode-se usar “um barbante de
suas ceroulas” para fazer uma mão poderosa. Em alguns casos, os itens usados precisam
apenas ter estado em contato metafísico com a pessoa a ser conjurada. É o caso de “To
Drive Your Rival Out of the County”. Os passos representavam caminhar com base no
princípio da semelhança, e o fato de serem os rastros da pessoa conjurada assegurava
que o feitiço afetaria a vítima pretendida. Algumas vezes, nomes escritos podem
substituir o contato físico, uma prática que é mais comum em feitiços destinados a
influenciar processos judiciais (Hyatt, Hoodoo, ii-iii, 417–418, 674; Herron, 117–118;
Puckett, 183–187 ; Carmer, 218–222; Hurston, Mules and Men, 273–280).
Como qualquer sistema religioso ou mágico, no entanto, o hoodoo é único. A

investigação mais detalhada do tópico foi a dissertação de Michael Edward Bell, de
1980, Pattern, Structure, and Logic in Afro-American Hoodoo Performance.
Bell argumenta que, embora as características superficiais dos feitiços dos conjuradores
geralmente difiram em forma e conteúdo, cada uma é interpretada e formulada de acordo
com uma estrutura profunda compartilhada de resultados pretendidos, agentes
(materiais), ações, estruturas espaciais e estruturas temporais. A base de todo hoodoo
repousa em cinco resultados pretendidos: punição, diagnóstico e adivinhação, cura e
reparação, proteção contra hoodoo ou forças do mal e boa sorte. Cada um deles tem um
número definido de possíveis agentes, ações e estruturas espaciais e temporais para
afetá-lo. No entanto, os conjuradores têm rédea solta para escolher as características
subordinadas de suas magias. Por exemplo, se um médico hoodoo planejasse banir
alguém de uma casa (um ato punitivo), ele usaria um “remetente” (um tipo de agente
usado para causar movimento), mas o material específico do remetente pode variar de
pimenta vermelha a um casca de banana. O primeiro deve expulsar a pessoa pelo seu
calor, e a escorregadia do último pode acelerar a vítima (Bell, “Pattern”, 314–315).
Provavelmente, os feitiços de hoodoo mais complexos foram aqueles projetados para
curar indivíduos amaldiçoados. Tradicionalmente, a cura dos aflitos ocorria em três
etapas: diagnóstico, cura e retorno. Para começar, um médico hoodoo usaria alguma
forma de adivinhação para determinar se a pessoa doente havia sido genuinamente
amaldiçoada e o que havia acontecido. Nesse caso, o praticante frequentemente
revelaria quem lançou a maldição inicialmente. Por exemplo, um diagnóstico típico pode
ser que a pessoa afetada tenha escorpiões em seus órgãos internos colocados lá
quando a vítima pisou sobre um feitiço enterrado secretamente por um inimigo específico.
Uma vez diagnosticada, a vítima esperava uma cura, que o feiticeiro geralmente estava
disposto a fornecer. No caso de amuletos enterrados, a cura envolveria localizar e
remover a fonte da doença. O feitiço descoberto pode ser queimado ou destruído
ritualmente. Nos casos em que coisas vivas habitavam o corpo da pessoa doente, o
feiticeiro as removia, geralmente induzindo o cliente a vomitar. Uma vez que a maldição
era suspensa, os médicos do hoodoo frequentemente voltavam o feitiço para aquele que
o havia lançado originalmente, eliminando qualquer recorrência futura e possivelmente
fornecendo ao conjurador um cliente adicional (Bacon, 210–211; Anderson, Conjure,
102 ) .
Praticantes
Historicamente, praticamente qualquer um poderia ser um praticante amador de

conjuração. Por exemplo, o costume de usar moedas de prata em um cordão em volta
do pescoço ou tornozelo para proteção contra feitiços malignos se espalhou pelo sul no
início do século XX. Além disso, aqueles que optam por adotar este simples amuleto
popular não precisam ter grandes conhecimentos de hoodoo. O mesmo poderia ser dito
para pessoas que carregavam um pé de coelho para dar sorte ou uma raiz de High John
the Conqueror para proteção (Hyatt, Hoodoo, 484–493, 596–595, 632–634).
Introdução 11
O hoodoo profissional exigia um pouco mais do que uma simples compreensão dos
encantos. A adequação de alguém como mágico era indicada por uma variedade de
sinais externos, sendo os mais comuns deformidades físicas incomuns, como olhos
persistentemente injetados de sangue, mandíbulas disformes e pele descolorida. Em
todos os casos, aqueles que desejavam realizar feitiços de hoodoo ou fabricar mãos
como profissão exigiam conhecimento especializado. Ainda hoje, por exemplo, obter
um pé de coelho devidamente habilitado não é tão simples quanto se poderia pensar.
Um informante do Harry Middleton Hyatt em São Petersburgo, Flórida, descreveu o
processo para obter um pé que daria sorte no jogo. Segundo ele, a busca pelo
apêndice auspicioso deve começar em um cemitério. A pessoa em busca do pé
deveria começar enfiando a mão o mais fundo possível no túmulo de um jogador conhecido.
O pesquisador fez isso para obter a poeira do cemitério o mais próximo possível do
corpo da pessoa morta. Segundo o informante, um coelho se aproximava assim que a
terra estava na mão. O possuidor da terra do cemitério deve então matar o coelho,
pegar sua pata traseira esquerda e amarrar a terra e o pé em um pano. Um saco mojo para
Um Hodoo Doutor. Este título incomum foi aplicado por

Samuel Taylor a um ilusionista que conheceu no final
do século XIX. O objeto do esboço era igualmente
estranho na aparência. Sua perna de pau, cabelo
tufado e uma série de correntes envolvendo seu corpo
o marcavam como alguém fora do padrão. A aparência
bizarra era um atributo de muitos em sua profissão.
Samuel C. Tay lor, “A Hodoo Doctor, April 30, 1890,”
James S. Schoff Collection, William L. Clements Library,
University of Michigan, Ann Arbor.
ser carregado no bolso foi o resultado (Puckett, Folk Beliefs, 200–204; Hyatt, Hoodoo,
633).
Conhecimentos complexos, como aquele para conseguir um pé de coelho sortudo,
podem ser transmitidos na tradição oral ou aprendidos de um amigo ou parente específico.
Desde a virada do século XX, muito conhecimento está disponível em livros de como
conjurar, que são facilmente encomendados ou comprados em lojas locais de hoodoo. Por
outro lado, o crente médio provavelmente sugeriria que a melhor fonte de conhecimento
especializado em hoodoo é há muito tempo um praticante profissional.
Muitos estudiosos e crentes dividem os hoodooists em uma variedade de tipos. O
conceituado folclorista Richard M. Dorson separou os praticantes do sobrenaturalismo
afro-americano, a quem ele se referiu como “duas cabeças”, em três categorias: doutores
em vodu, curandeiros e adivinhos. O primeiro ele descreveu como aqueles que curam
doenças induzidas magicamente. Os curandeiros, em contraste, tratam doenças naturais
“através de. . . artes secretas”. Adivinhos veem o futuro e localizam itens perdidos (Dorson,
Negro Folktales in Michigan, 101). A praticante Catherine Yronwode apóia uma divisão
tripartite semelhante de mágicos em leitores, curandeiros e rootworkers. Em seu
entendimento, os leitores diagnosticam necessidades espirituais. Os curandeiros então
trazem a cura pessoal, embora geralmente não no sentido médico.
Rootworkers realizam vários tipos de magia, tanto boas quanto más (Yronwode, entrevista
do autor).
Outros tipos de praticantes menos comumente abordados pelos folcloristas são
aqueles que participam diretamente da indústria de suprimentos espirituais. Estes incluem
os proprietários e funcionários da empresa de manufatura, bem como os proprietários de
lojas de hoodoo individuais e seus funcionários. Esses praticantes são raros nos estudos
folclóricos porque muitos são descrentes que participam do comércio espiritual apenas
para fins lucrativos. É bem possível, no entanto, para um médico vadio rural que coleta
seus materiais da natureza se sentir como um mercenário. Assim, as distinções baseadas
em suposições sobre a sinceridade dos praticantes tradicionais em comparação com os
trabalhadores de suprimentos espirituais são inválidas.
Na verdade, a estrutura de negócios do hoodoo moderno imita de perto a prática dos
praticantes tradicionais. Por exemplo, empresas manufatureiras fazem os amuletos que
antes eram da alçada daqueles Yronwode, chamados de curandeiros e rootworkers. Os
funcionários da loja e, em menor medida, os proprietários, desempenham o papel de
leitores que determinam os suprimentos precisos que seus clientes devem comprar.
Alguns donos de lojas ou trabalhadores realizam leituras formais e até mesmo fabricam
feitiços complexos e realizam feitiços difíceis que antes eram a província dos praticantes
de hoodoo pré-industriais.
Embora traçar distinções entre diferentes tipos de praticantes possa ser útil para fins
de análise, fazê-lo com muita precisão pode ser enganoso. A maioria daqueles que Dorson
definiria como médicos vadios pelo menos se interessa pela leitura.
Historicamente, os médicos hoodoo também praticaram fitoterapia, tornando-os
Introdução 13
Uma parte da seção de suprimentos espirituais de uma loja popular em Memphis, Tennessee.
Acervo pessoal do autor.
curandeiros também. Muitos praticantes se especializam, mas a maioria, pelo menos

ocasionalmente, se aventura fora de sua área de especialização (Yronwode, entrevista do autor).
O marketing também criou categorias artificiais que têm pouca ou nenhuma aplicação
para conjurar na prática. Poucas pessoas hoje se referem a si mesmas como médicos ou
conjuradores do hoodoo por causa das fortes conotações mágicas dos termos. Muitos cristãos
afro-americanos têm escrúpulos em se associarem muito fortemente com conjurar por causa
de injunções bíblicas contra a bruxaria. Ao mesmo tempo, os brancos há muito tempo - embora
erroneamente - definem o sobrenaturalismo afro-americano como uma expressão de atraso
ou pior, um tipo de adoração ao diabo. Assim, praticar o hoodoo pode ser problemático porque
isso pode reforçar suposições racistas sobre a “superstição” afro-americana. Muitos praticantes
modernos preferem se designar por títulos amplamente aceitos entre os brancos, como
conselheiro espiritual, médium, médium ou curador . Isso permite que eles escapem das
conotações às vezes negativas da terminologia mais antiga, ao mesmo tempo em que atraem
clientes que desejam serviços idênticos aos oferecidos por seus predecessores.
Ao mesmo tempo em que muitos afro-americanos estão se afastando da terminologia mais

antiga, um número crescente de brancos e negros está conscientemente se identificando
como médicos vadios por razões culturais. Em particular, muitos intelectuais afro-americanos
passaram a ver o hoodoo como um elo com seu passado.
Assim, adotar uma terminologia mais antiga pode ser uma fonte de autoafirmação, uma forma
de rejeitar estereótipos. Os brancos, por outro lado, às vezes gravitam para conjurar como
um sistema mágico folclórico genuíno, livre do que Catherine Yronwode gosta de chamar
de “coelhismo fofo” associado à Wicca e outras crenças da Nova Era e neopagãs. Em
suma, as categorias são fluidas. Sua validade repousa no período e na região estudados
e na perspectiva de praticantes e crentes individuais (Anderson, Con jure, 18–24, 132–
133).
VOODOO
A Faixa Espacial e Cronológica do Voodoo

Conjure tem sido praticado nos Estados Unidos, onde quer que um número
significativo de afro-americanos tenha se estabelecido. O alcance da religião crioula
conhecida como vodu, no entanto, tem sido muito menor. O vodu é reconhecido há muito
tempo como um elemento da cultura de Nova Orleans. A maioria dos autores populares
supõe que foi apenas uma importação de St. Domingue - o Haiti moderno - trazido para
a Louisiana por refugiados que fugiam da revolução durante o final do século XVIII e início do século
Há indícios, no entanto, de que o vodu era praticado na Louisiana já na década de 1730,
quando os escravos já realizavam rituais em grande escala e termos específicos do
vodu, como gris-gris, eram usados. O vodu, no entanto, não adquiriu sua forma totalmente
desenvolvida até o século XIX, depois que sucessivas ondas de importação de escravos
e forte imigração de St. Domingue alteraram a composição racial e étnica de Nova
Orleans. No final dos anos 1800, o vodu era um assunto frequente na imprensa da cidade.
O vodu como uma religião distinta provavelmente sobreviveu até o início do século XX, e
alguns de seus rituais continuaram a ser praticados até pelo menos a década de 1930 e
talvez além (Du Pratz, 253; Long, Voudou Priestess, 93; Porteous, 48; Dillon ; Mary
Owen, “Among the Voodoos”; Anderson, “Voodoo”).
Há muitas razões para acreditar que o Voodoo não estava confinado à Cidade
Crescente. O ex-escravo William Wells Brown relatou que testemunhou uma cerimônia
vodu em St. Louis, Missouri, por volta de 1840 ( My Southern Home, 68–69). Mary Alicia
Owen também relatou a existência do vodu em St.
Joseph, Missouri. (“Entre os vodus”; Contos de vodu ). Referências dispersas também
aparecem em outros lugares. O vodu provavelmente existia em comunidades afro-
americanas em todo o vale do rio Mississippi, embora as fontes que o descrevem em
outros lugares além da Louisiana sejam escassas. A atenção dada à versão de Nova
Orleans é consequência das muitas fontes sobreviventes que a descrevem, não porque
fosse exclusiva da cidade.
A religião
Os deuses
Como qualquer outra religião, o vodu tinha sua própria hierarquia espiritual. No final
do século XIX, quando o vodu estava fazendo suas aparições mais frequentes em
Introdução 15
os jornais de Nova Orleans, a maioria dos negros eram cristãos. Assim, eles
acreditaram no Deus cristão, que ocupava a posição mais elevada no mundo sobrenatural.
Além disso, ao contrário do resto do Sul, um grande número era católico, um legado
dos colonizadores franceses e espanhóis que por muito tempo dominaram a região
(Hall, africanos na Louisiana colonial ). O que diferenciava o vodu do catolicismo
padrão eram suas muitas divindades ou espíritos menores. A Tabela 1.2 lista alguns
desses deuses adorados durante o século XIX.
Geralmente, as fontes descrevem essas divindades em referência a cerimônias
ou performances mágicas, mas dão pistas limitadas sobre sua natureza e função.
Blanc Dani, Papa Lébat e Assonquer fazem as aparições mais frequentes em fontes
dos séculos XIX e XX. Os dois primeiros, em particular, figuram com destaque em
rituais de grande escala. Como uma acomodação ao catolicismo, os negros equiparavam
Tabela 1.2: Os Deuses do Voodoo do Vale do Mississippi
Nome(s) Função
Blanc Dani, Monsieur Danny, Voodoo Deus principal, imaginado como uma cobra; deus
Magniano; Avô Cascavel da discórdia; derrota inimigos; pode ter se fundido
com Grand Zombi
Papa Lébat, Liba, LaBas, Laba Limba Malandro, porteiro, às vezes considerado mau
Senhor Assonquer, Onzancaire, Deus da boa sorte

No Nível Sa
Grande Zumbi Deus importante e talvez principal, cujo nome pode ser
traduzido como "Grande Deus" ou "Grande
Espírito;" pode ter se fundido com Blanc Dani
Jean Macouloumba, Colomba Desconhecido
mamãe você Desconhecido
Yon Sue Desconhecido
Monsieur Agoussou, Vert Agoussou Deus de amor
Vériquité Múltiplas funções, incluindo causar doenças

Dambarra Soutons Pode ser idêntico ao Blanc Dani
Carlos deus criança

Monsieur d'Embarass Deus da morte; nome pode indicar uma
conexão com Blanc Dani/Dambarra Soutons
Samunga Chamado ao juntar lama entre

Crentes do Missouri
FONTES: Anderson, “Voodoo;” Dillon, “Voodoo”, sec. “Maria, a Misteriosa”, 3:1, 5:7, 9, 6:5A; seg.
“St. Véspera de São João”, 27; Cable, The Grandissimes, 99, 101, 135, 182, 184, 257, 272, 311, 447,
453-456, 468; Pitkin, 185–213, 260–292; Mary Owen, "Among the Voodoos", 238–242; Cable, “Creole
Slave Songs,” 807–828.
pelo menos alguns dos espíritos com santos cristãos. Por exemplo, Blanc Dani era São
Miguel Arcanjo, Assonquer era São Paulo e Papa Lébat era São Pedro.
(Dillon, “Marie the Mysterious”, 3:1, 5:7–9, 18A-18B, 20, 6:5A).
Os espíritos dos mortos também figuravam com destaque no vodu. De fato, considerando
que muitos acreditavam que as divindades menores e os santos eram os mesmos, eles
podem ser entendidos como os mortos excepcionalmente exaltados. No entanto, não é
preciso ser tão proeminente em vida para ganhar um lugar no vodu após a morte. Um feitiço
coletado na década de 1930 descrevia fazer oferendas de bebida a Marie Laveau derramando leite
Impressão do artista EW Kemble de Marie Laveau (sentado)

e sua filha, que supostamente assumiu a prática de vodu
de sua mãe. George Washington Cable, “Creole Slave
Songs”, com ilustrações de EW Kemble, Th e Century
Magazine 31 (1886): p. 819. Cortesia da Cornell University
Library, Making of America Digital Collection.
Introdução 17
em buracos em Congo Square, Nova Orleans. Fazer isso atraiu dinheiro para quem
realizou o ritual. Um homem entrevistado por Harry Middleton Hyatt citou um alemão que
ele chamou de Dr. Crawford como um espírito importante (Dillon, “Hoodoo Jambalaya”,
64; Hyatt, Hoodoo, 1303).
Os ministros
O vodu tinha seu clero, que presidia rituais importantes. As ministras eram mais
proeminentes na área de Nova Orleans do que os homens e eram normalmente conhecidas
como rainhas. Suas principais responsabilidades eram presidir as cerimônias,
principalmente a celebração anual da véspera de São João (23 de junho) nas margens do
Lago Pontchartrain. Além disso, eles costumavam adivinhar, preparar feitiços e lançar
feitiços para clientes pagantes, que era o que lhes dava a vida. De longe, a rainha mais
famosa foi Marie Laveau de Nova Orleans, uma mulher de cor livre que foi influente desde
os tempos anteriores à guerra até sua morte em 1881. Sua reputação era tal que alguns
atribuíam a ela a capacidade de causar tempestades e controlar policiais e políticos
brancos. As rainhas às vezes tinham subordinados. Por exemplo, havia bateristas e outros
músicos em muitas cerimônias, e a própria Laveau teria uma secretária chamada Zelina
Ross (Dillon, “Marie the Great”, 21–26, 33; “Marie the Mysterious”, sec. “Congo Square, ”
3B; Long, Voudou Priestess, 151–154).
Líderes cerimoniais masculinos cuja posição correspondia aproximadamente à das
rainhas estavam longe de serem desconhecidos. Embora não aparecessem nos rituais da
véspera de São João, oficiavam uma variedade de outras cerimônias, incluindo iniciações.
De fato, de acordo com alguns praticantes, era necessário que ambos os sexos liderassem
as iniciações e treinassem as gerações futuras porque as mulheres ensinavam
adequadamente os homens e vice-versa. O vudu do Missouri, que se autodenomina “Rei”
Alexandre, até adotou um título real, embora fosse uma exceção à regra geral que
confinava tais apelidos às mulheres. Se possuíssem um título, os ministros do sexo
masculino eram geralmente chamados de médicos. Em Nova Orleans, vários homens
ganharam destaque considerável, embora talvez o mais conhecido em sua época tenha
sido James Alexander. Outro conhecido praticante de hoodoo, Jean Montanée ou Dr.
John, também pode ter servido como líder ritual, embora as fontes sejam inconclusivas
sobre o assunto (Owen, "Among the Voodoos", 230–231; McKinney, 4; Dillon, "Famous
Wangateurs,” 4–15B, 19–21; Hearn, “Last of the Voudoos”).
Além dos ministros, havia os sobrenaturalistas vodu. Os fabricantes de amuletos eram
conhecidos como wangateurs se homens e wangateuses se mulheres. Ambos os títulos
referem-se ao comércio de seus possuidores em wangas, um tipo de amuleto nocivo. No
outro extremo estavam aqueles que se dedicavam exclusivamente ao tratamento de
doenças, chamados traiteurs e traiteuses, que significam “tratadores”. Outros simplesmente
adotaram títulos, como bruxa ou mágico, comuns fora do vale do Mississippi (Dillon,
“Famous Wanga teurs”, 1; Fontenot; Owen, “Among the Voodoos”, 241).
As Cerimônias
A maior e mais conhecida cerimônia vodu foi a reunião anual da véspera de São
João. A véspera de São João há muito era uma ocasião comemorativa para os
brancos, que realizavam seus próprios festivais. No século XIX, os afro-americanos
em Nova Orleans o adotaram tanto como um momento de celebração quanto de ritual
religioso (Long, Voudou Priestess, 119). Uma cerimônia inicial, descrita como tendo
ocorrido em 1825, ocupou o terreno de uma olaria abandonada. Os posteriores
geralmente ocorreram nas margens do Lago Pontchartrain. Os registros sobreviventes
descrevem os eventos como incluindo fogueiras, música e dança, banquetes,
sacrifícios de animais, banhos rituais e aparente possessão de espíritos. Uma rainha
presidiria os festivais. De fato, é provável que a existência de rainhas fizesse parte de
uma tradição diaspórica africana muito mais ampla de conferir títulos reais àqueles
que presidiam as celebrações. Se for verdade, então o uso da palavra rainha para
descrever as ministras do vodu provavelmente se originou nas festividades da
véspera de São João (Kiddy, 153–159; Marie Williams, 403–404; Dillon, “St. John's Eve”).
Próximo à véspera de São João, as cerimônias vodu mais proeminentes eram as
iniciações, que eram comuns em todo o vale do Mississippi. No Missouri, Mary Alicia
Owen descreveu uma cerimônia do final do século XIX que era uma forma de
autoiniciação. Exigia a preparação de uma decocção de casca de árvore, água da
chuva e uísque para ser bebida por aquele que desejava entrar no que os praticantes
chamavam de “o Círculo”. Depois de fazer isso, o iniciado deveria se isolar de
Uma dança vodu privada conforme retratada por um artista do século XIX.
George Washington Cable, “Creole Slave Songs”, com ilustrações de EW
Kemble, Th e Century Magazine 31 (1886): p. 816. Cortesia da Cornell
University Library, Making of America Digital Collection.
Introdução 19
sociedade, jejue e observe os sonhos proféticos que o guiariam a um objeto que conferiria
poder ao seu possuidor. Posteriormente, seguiria um período de instrução por um
praticante estabelecido do sexo oposto (“Among the Voodoos”, 230–231).
As iniciações na área de Nova Orleans, chamadas aberturas, exigiam ministros

presidentes. Referências a iniciações em Crescent City eram comuns a partir de meados
do século XIX, mas nenhuma descrição completa tornou-se disponível até uma data
muito posterior. Zora Neale Hurston relatou ter passado por múltiplas iniciações tanto em
“Hoodoo in America” quanto em Mules and Men. Embora suas descrições sejam
altamente detalhadas, elas são de confiabilidade duvidosa (Anderson, Conjure, 197).
Aparentemente mais confiáveis são os relatos registrados pelo Louisiana Writers'
Project durante a década de 1930. Segundo uma das praticantes que participou da
cerimônia, seu objetivo era alimentar os espíritos que trabalhariam com os iniciados. Um
homem que se chamava Nome Felix conduziu a cerimônia.
Ele começou preparando um altar com comida, uma estátua de São Pedro e outros itens.
Seguiu-se a remoção de sapatos e outras peças de vestuário. O resto do ritual incluía
orações, transes, giros dos iniciados por Felix, lavagens dos pés e cabeças dos iniciados
e apresentações de vários itens sobrenaturais, incluindo velas. Terminada a complexa
cerimônia, Nome Felix declarou que seus protegidos estavam prontos para praticar o
hoodoo por si mesmos (Dillon, “Voodoo Openings”, pp. 25–28).
Numerosas outras cerimônias existiam também. Danças realizadas em New Orleans '
A Praça do Congo no início do século XIX provavelmente tinha aspectos religiosos, por
exemplo. Mary Alicia Owens escreveu sobre várias danças em suas descrições do
Missouri Voodoo (“Among the Voodoos”, pp. 236–241). Charles Dudley Warner também
descreveu um exemplo de uma cerimônia semanal que ele observou em Nova Orleans,
que ocorreu no final do século XIX. A característica mais marcante da cerimônia foi
quando o médico vodu oficiante cobriu velas, frutas, doces e outros itens com conhaque
em chamas e depois os distribuiu aos participantes. Uma cerimônia conhecida como
ascensão do hoodoo foi registrada durante a década de 1930. Embora seu objetivo exato
não seja claro, envolvia uma oferenda a Marie Laveau, consistindo em três batidas em
seu túmulo e um presente de flores e 15 centavos. A própria Marie Laveau realizava
cerimônias chamadas ensaios nas noites de sexta-feira. Finalmente, numerosos rituais
que envolviam distribuir presentes para os espíritos eram chamados de parterres. Os
rituais e aberturas da véspera de São João geralmente incorporavam parterres nas
cerimônias maiores (Warner, 64–74; Dillon, “Marie the Great”, 55–56; “Marie the
Mysterious”, sec. , Sacerdotisa Voudou, 110).
O vodu tinha magia de conjuração ligada a ele, embora fosse diferente do resto do
sul. Por um lado, termos como wanga, gris-gris e zinzin o diferenciam do hoodoo fora do
vale do rio Mississippi. Diferenças mais substantivas também existiam. Por exemplo,
praticantes de hoodoo no Vale do Mississippi
invocava deuses, espíritos dos mortos e santos católicos ao realizar magia, cada um dos
quais era incomum fora da região. Da mesma forma, velas e altares tiveram seu início no
sobrenaturalismo vodu. O uso de certos materiais, como o coração de boi, também era
bem mais comum na região do que no restante do Sul. Tais práticas não eram totalmente
desconhecidas fora da área de origem do vodu, mas eram exceções à regra fora do vale
do rio Mississippi.
Não até que a reputação do vodu de magia poderosa se espalhou durante o final do
século XIX e início do século XX, alguns de seus rituais pegaram em outros lugares.
Mesmo assim, eles eram incomuns até que religiões afro-caribenhas semelhantes
chegaram aos Estados Unidos e ganharam destaque durante o final do século XX
(McKinney, 304, 307–312; Hyatt, Hoodoo, 744–888).
Religiões crioulas africanas fora do vale do rio Mississippi

Sem dúvida, as religiões africanas crioulas sobreviveram por um tempo fora do vale
do rio Missis sippi, mas poucos detalhes delas sobreviveram nos registros históricos.
Ocasionalmente, há vislumbres tentadores do que já foi. Entre os geechees da costa da
Geórgia, as práticas de colocar oferendas nas sepulturas dos mortos e rezar para os
espíritos do rio continuaram a ser praticadas até pelo menos o final do século XIX. Da
mesma forma, festivais conhecidos como John Canoes ou Jonkonnus eram conhecidos
na Carolina do Norte, Virgínia e possivelmente mais ao sul. Eram tempos de
mascaramento, uso de cocares com chifres, canto e desfile, indicando que eles podem
ter sido, pelo menos parcialmente, de natureza religiosa. Apesar dessas pistas, a
aceitação generalizada de distintas religiões crioulas aparentemente não persistiu além
da era colonial na maioria das regiões. Outra possibilidade é que eles existiram, mas
simplesmente nunca capturaram a imaginação do público como o New Orleans Voodoo
(Georgia Writers' Project, 59, 113; Morgan, 594–595).
Uma exceção à aparente ausência de religiões crioulas africanas fora do vale do
Mississippi era uma fé confinada à Flórida, que os observadores chamavam de Nañigo.
Nañigo floresceu em cidades com grandes populações de imigrantes afro-cubanos
durante o final do século XIX e início do século XX, principalmente Ybor City e Key West.
No entanto, entrou em declínio na década de 1930. Em Cuba, Ñáñigo tem conotações
negativas e se refere a sociedades secretas. Aqueles que descreveram a religião da
Flórida também usaram o termo para denotar clubes ou sociedades, bem como a própria
religião. É bem possível, portanto, que os observadores geralmente brancos que
registraram detalhes da fé não tenham usado o nome mais popular entre os praticantes
para descrevê-la. Pelo menos um autor relatou que a palavra preferida pelos afro-cubanos
para sua associação religiosa era Carabali Apapa Abacua (Murphy, Santería, 32–33;
Kennedy, “Ñañigo”, 153; Hauptmann, 197–200; Cappick, 9, 16 de maio , 1958).
Nañigo tinha uma série de divindades também conhecidas em Cuba, incluindo mas
não se limitando a Abasi, o mais poderoso dos deuses; Shangó, uma divindade da justiça e
Introdução 21
Uma representação da virada do século de uma dança vodu do Missouri.

Virginia Frazier Boyle, Devil Tales, com ilustrações de AB
Frost (1900; reimpressão, Freeport: Books for Libraries Press, 1972),
enfrentando p. 102.
trovão; e Las Jimaguas, espíritos gêmeos. Como o vodu, o Nañigo tinha elaborados
rituais, incluindo desfiles e danças cerimoniais, presididos por sacerdotes e
sacerdotisas, supostamente chamados de mamaloi e papaloi, respectivamente. Os
feiticeiros ligados à religião eram conhecidos como brujas, a palavra espanhola para bruxas.
Como o vodu, o Nañigo era uma fé iniciática, como indicam os fatos de que suas
contrapartes cubanas, Santería e Palo Monte Mayombe, também o são e que envolvia
associações religiosas. Ao contrário do Mississippi Valley Voodoo, ele não
desapareceu totalmente. Em vez disso, os elementos que sobreviveram até o final dos anos 19
provavelmente se fundiu com a Santería praticada por imigrantes cubanos recém-

chegados que fugiam do regime de Fidel Castro (Murphy, Santería, 32–33; Branson, 77;
Kennedy, “Ñañigo”, 153; Hauptmann, 197–200; Cappick, 9, 16 de maio de 1958 ).
O LUGAR DE CONJURE E VOODOO NA VIDA NEGRA
Força da crença
Uma das características menos estudadas de um tópico pouco estudado é a força da
crença no hoodoo. Todos os sinais indicam que conjurar tem sido uma característica
penetrante da vida negra desde os dias em que os africanos começaram o processo
gradual de evolução para afro-americanos. Algumas das primeiras referências à
conjuração vieram do século XVII em Massachusetts, onde aparentes praticantes às
vezes eram acusados de bruxaria. Já em 1656, um afro-americano chamado Old Ham foi
acusado de praticar magia diabólica, embora fosse muito mais provável que ele estivesse
envolvido em um dos sistemas de crenças africanos que mais tarde contribuiriam para o
vodu. Durante o susto das bruxas de Salem em 1692, pelo menos duas pessoas acusadas
injustamente de bruxaria satânica realmente demonstraram alguma familiaridade com o
que mais tarde seria chamado de conjurar (McMillan, 104; Breslaw, 535–556). Mais
tarde, os ilusionistas fizeram aparições frequentes em narrativas de escravos e processos
judiciais anteriores à guerra. O exemplo mais notável do primeiro foi um encontro entre o
famoso ex-escravo e futuro abolicionista Frederick Douglass e um praticante chamado
Sandy Jenkins. Antes de ganhar sua liberdade, Douglass enfrentou muitos mestres cruéis,
mas o pior foi um homem chamado Covey. Para escapar dessa brutalidade, Jenkins o
instruiu a carregar uma raiz no bolso para evitar que Covey o chicoteasse. Douglass
estava longe de ser o único em sua experiência (Wyatt-Brown, 313, 315–316, 424–425; Fett, 84–108
Muito mais tarde, os folcloristas tentariam atribuir porcentagens ao nível de crença.
Harry Middleton Hyatt tentou fazer isso durante a realização de pesquisas nos anos
anteriores e durante a Segunda Guerra Mundial. A estimativa mais baixa dada por um de
seus informantes foi de 40% dos afro-americanos. Outros entrevistados estimaram que
mais de 90 por cento acreditavam. Esses mesmos informantes argumentaram
universalmente a favor de uma forte crença também entre os brancos. Alguns até
sustentavam que mais brancos do que afro-americanos acreditavam. Certamente houve
praticantes brancos e negros, bem como clientes ( Hoooo, ii-iii).
Alguns estudos fornecem dados mais precisos. Por exemplo, um estudo realizado de
1913 a 1917 na Universidade de Oregon procurou determinar a força do que o pesquisador
chamou de superstição entre a população estudantil. Suas descobertas indicaram que,
mesmo entre um grupo altamente educado de brancos vivendo em um estado com uma
pequena população afro-americana, aproximadamente 4% acreditaram em maldições do
vodu em algum momento de suas vidas e que 3% continuaram a fazê-lo enquanto
matriculados no universidade. Outras características do hoodoo, incluindo a crença em
sonhos proféticos e várias formas de adivinhação, foram muito maiores em
Introdução 23
porcentagem de crença. Infelizmente, essas são características compartilhadas com muitos

outros sistemas religiosos e sobrenaturais, tornando difícil determinar suas ligações diretas
com a crença afro-americana (Conklin, 90, 92).
A maioria assume que a força da crença diminuiu nas últimas décadas. O crescente
interesse no assunto é uma indicação de que tanto estudiosos quanto autores populares temem
que ele desapareça em breve. Por outro lado, há algumas indicações de que a crença pode
estar aumentando. O mesmo crescimento na atenção acadêmica e popular que demonstra a
temida perda do hoodoo também argumenta a favor de sua relevância contínua. Da mesma
forma, o crescimento dos negócios de hoodoo online sugere que o conjure está longe de
morrer. Algumas das melhores evidências sobre o lugar do conjure na vida negra moderna vêm
dos campos da medicina, psicologia e sociologia. Por exemplo, o sociólogo Wilbur H. Watson
estudou a prevalência da fitoterapia em relação a outros fatores na vida de idosos afro-
americanos rurais. Para ter certeza, a fitoterapia não precisa estar relacionada ao sobrenatural,
mas a descoberta de Watson de uma forte correlação entre o uso de fitoterápicos e a fé
religiosa indica que é nessa população. Ele observou que entre aqueles que consideravam a
religião muito importante, 93 por cento sentiam necessidade de ervas medicinais. Apenas 1%
daqueles que achavam a religião sem importância o faziam.
No geral, Watson determinou que a crença na fitoterapia permaneceu mais forte entre aqueles
com educação abaixo do padrão, com renda moderadamente baixa e com problemas de saúde.
Os dados são inconclusivos sobre o sobrenaturalismo afro-americano como um todo, mas o
estudo certamente indica que pelo menos o lado rootworking do conjure permanece forte entre
certos estratos da sociedade (Anderson, Conjure , 134–149; Watson, 53–66).
poder social
A crença no poder sobrenatural do hoodoo historicamente deu poder social aos mágicos na
vida cotidiana. Em muitos casos, os praticantes de hoodoo estão entre os membros mais
respeitados de suas comunidades como consequência de sua perspicácia mágica. Alguns,
como Marie Laveau e o Dr. Buzzard, da Ilha de Santa Helena, Carolina do Sul, tornaram-se
figuras nacionalmente conhecidas durante suas próprias vidas.
Os envolvidos com as religiões da diáspora africana, como vodu e nañigo, também obtiveram
o respeito concedido ao clero. Sua importância para os rituais públicos tão essenciais para as
duas religiões garantiu sua visibilidade e proeminência social. Independentemente do nível de
sua fama, eles são membros de importância vital da sociedade afro-americana.
Os mágicos podem prometer a seus clientes uma ampla gama de serviços. Em muitos
casos, sua prática consiste no tipo de coisas comumente atribuídas aos trabalhadores da magia:
adivinhar o futuro, lançar feitiços de amor, lançar maldições, fabricar amuletos de boa sorte e
coisas do gênero. Os médicos do Hoodoo não têm lidado simplesmente em termos gerais, no
entanto. Seus feitiços podem ser adaptados para preocupações específicas. Por exemplo, um feitiço
gravado na década de 1930 em Nova Orleans descreveu como vender todo o peixe em batatas fritas.
Pelo menos um praticante moderno afirma ter a capacidade de ajudar candidatos a doutorado a
escrever melhores dissertações (Hyatt, Hoodoo, 623; Deborah, entrevista com o autor).
Como uma forma de espiritualidade prática que prometia resultados sobrenaturais, o hoodoo
poderia ser um negócio lucrativo para praticantes de sucesso. Durante o século XIX, foram relatados
preços variando de 25 centavos cobrados por um adivinho antebellum a $ 50,00 por um mágico pós-
emancipação de New Orleans.
Durante a década de 1910, o Dr. Buzzard teria cobrado $ 4,01 para curar uma mulher acamada. Por
volta de 1914, uma mulher mágica de Savannah, Geórgia, chamada tia Sally, cobrou $ 5,00 para
trazer sucesso a um cliente em seu negócio de jogos de azar. Alguns praticantes do século XX
cobravam preços muito mais altos por feitiços e amuletos selecionados. Durante a Grande Depressão,
pesquisadores do Louisiana Writers' Project registraram que uma feiticeira pediu centenas de dólares
por alguns de seus feitiços mais difíceis, incluindo aqueles destinados a matar os inimigos de seus
clientes (William Brown, Narrative, 91; Hearn, “ Last dos Voudoos,” 726–727; Hyatt, Hoodoo, 900,
907; Breaux e McKinney, 320–321).
Não deveria ser nenhuma surpresa que alguns conjure homens e mulheres tornaram-se bastante
prósperos. Por exemplo, antes da Guerra Civil, Marie Laveau ocasionalmente possuía escravos, uma
indicação de meios pelo menos moderados (Long, Voudou Priestess, 72–78). Os praticantes do
século XX freqüentemente alcançaram posição econômica similar. De acordo com o autor F. Roy
Johnson, James Spurgeon Jordan, de Como, Carolina do Norte, tornou-se um homem rico com sua
prática de vodu. Na verdade, sua renda forneceu-lhe os meios para comprar negócios adicionais,
aumentando ainda mais sua fortuna.
Na maioria dos casos, os clientes recorrem a conjuradores simplesmente para obter coisas difíceis
de adquirir por meios normais, mas ocasionalmente a necessidade de serviços mágicos era muito
mais profunda. Durante a maior parte da história americana, os negros foram escravos ou viveram
sob leis abertamente discriminatórias que os definiam como biologicamente e socialmente inferiores
aos brancos. Além disso, o legado da escravidão foi a pobreza, colocando muitas dessas coisas
ainda não proibidas por lei fora do alcance de afro-americanos desproporcionalmente pobres.
Hoodoo forneceu uma resposta mágica ao racismo e à pobreza dos clientes. Por exemplo, os
conjuradores ensinavam os escravos a polvilhar secretamente pós mágicos em torno de seus mestres
para evitar chicotadas. Desde os tempos coloniais até os dias de hoje, os rootworkers fornecem
serviços médicos por uma fração do preço cobrado pelos médicos.
Os estudiosos modernos também consideram conjurar um tipo de etnopsiquiatria, que ajuda pessoas
perturbadas a lidar com o estresse e a desordem mental, fornecendo-lhes ouvintes simpáticos que
prometem remédios sobrenaturais para seus males. Certamente, os afro-americanos que viviam sob
escravidão e segregação precisavam dessa atenção. Uma forma de conjurar distinta da era pós-
emancipação foi projetada para ajudar os clientes a obter empregos, uma necessidade sempre
presente dos afro-americanos pobres.
Hoodoo até ofereceu aos negros esperança de lidar com as próprias leis que foram
Introdução 25
projetado para mantê-los permanentemente subservientes aos brancos. Uma maneira de

evitar a prisão por acusações válidas ou forjadas, por exemplo, era colocar a intimação em
um grande pedaço de gelo, colocar uma vela branca invertida queimando do fundo sobre
ela e polvilhar tudo com açúcar. Fazer isso foi planejado para fazer o juiz sentir simpatia pelo
acusado (Henry Bibb, 25–32; Watson, 53–66; Fontenot, 73–83; Hyatt, Hoodoo, 842).
A fé na magia sempre foi a base do poder temporal dos praticantes, mas o hoodoo não
é necessariamente sem fontes mais concretas de eficácia. Trabalhos abordando os aspectos
médicos e psicológicos do hoodoo são numerosos. Por exemplo, o estudioso Wonda
Fontenot pesquisou os rootworkers tradicionais da Louisiana, chamados de tratadores, e
determinou que sua prática é legítima em parte porque eles têm um histórico de sucessos e
preservam um corpo valioso de tradição etnomédica (134). Muitos outros pesquisadores
também argumentaram que conjurar pode ser benéfico para a saúde mental e física.
É claro que nem todo conjure é projetado para a saúde, mas um propósito diferente não
necessariamente o torna menos eficaz. Por exemplo, que maldições podem causar a morte
foi bem documentado por antropólogos. Da mesma forma, os mágicos há muito mostram
uma aptidão para dar bons conselhos enquanto os colocam em termos mágicos. Newbell
Niles Puckett, um pesquisador do início do século XX, registrou um feitiço no qual um
feiticeiro vendeu a uma mulher um frasco de remédio para impedi-la de brigar com o marido.
De acordo com Hyatt, o praticante instruiu sua cliente a colocar um pouco do líquido em sua
boca sempre que seu marido a abordasse. Ela não deveria engolir até que a briga terminasse
e, assim que o fizesse, deveria beijá-lo imediatamente (Puckett, 209). Pelo menos um
praticante moderno, Thomas “Pop” Williams, descreve seu dever principal como dispensar
bons conselhos.
O resto de sua prática repousa inteiramente na fé de seus clientes, ele argumenta (Thomas
Williams, entrevista do autor). Se os resultados desejados são alcançados por magia real
ou por meios tangíveis é muito menos importante do que o fato de os clientes acreditarem
que o sobrenatural funcionou a seu favor. Os profissionais são muito mais propensos a ver
clientes satisfeitos novamente do que aqueles que vão embora desapontados.
Conjure e Voodoo são fascinantes objetos de estudo. Em vez de serem mera superstição,
são práticas espirituais e comerciais complexas que exigem que os adeptos dominem um
grande corpo de crenças populares. Aqueles com capacidade e desejo de aprender provaram
ser capazes de se tornar líderes comunitários. Além disso, como ficará claro em capítulos
posteriores, hoodoo, vodu e conjure têm uma história mais longa do que a dos próprios
Estados Unidos.
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Q
Dois
Definições e
Classificações
Um dos maiores problemas no estudo das religiões crioulas africanas é determinar

exatamente o que as fontes estão descrevendo. A terminologia de hoodoo e vodu muitas
vezes não é familiar tanto para estudiosos quanto para leigos (ver Prefácio e Capítulo 1).
Além disso, observadores casuais frequentemente confundem diferentes tradições. De
acordo com a predileção do mundo ocidental por tratar a África como uma unidade única
e monolítica, muitos entendem erroneamente a Santería e outras religiões afro-
caribenhas como meros subconjuntos de um vodu generalizado, apesar de profundas
distinções religiosas e históricas. Mais comumente, os autores populares tendem a
confundir o vodu do vale do Mississippi com o vodu haitiano e o vodu da África Ocidental.
Mesmo os termos e/ou sua ortografia adequada permanecem em disputa, com
praticantes, estudiosos e o público em geral preferindo versões diferentes. Por exemplo,
o que a maioria dos crentes cubanos e americanos chama de Santería, que significa “o
caminho dos santos”, é freqüentemente chamado pelo termo iorubá Lucumí por
estudiosos e outros que desejam enfatizar suas raízes na África Ocidental (Murphy,
Santería, 2, 27; Brandon , 56). Da mesma forma, embora a maioria dos brancos chame
a religião negra crioula do Vale do Mississippi de vodu, alguns praticantes preferem o
vodu para enfatizar seus laços com o Haiti. Muitos estudiosos usam Vodun ou Voudou
para distanciar a religião das conotações negativas com as quais os brancos investiram
o vodu mais popular. A discussão a seguir classifica alguns desses problemas
conceituais, traçando o desenvolvimento da religião afro-americana e do sobrenaturalismo e seus p
VODU E OUTRAS RELIGIÕES TRADICIONAIS AFRICANAS
As religiões africanas são muitas e variadas. Durante séculos, o Norte foi totalmente
islâmico. Os africanos subsaarianos historicamente depositaram sua fé em
várias religiões indígenas, coletivamente conhecidas como Religiões Tradicionais Africanas

ou Filosofias Africanas. Em algumas áreas, como Angola e Etiópia, o cristianismo tornou-
se uma influência proeminente no auge do comércio atlântico de escravos.
Embora as fés monoteístas de origem asiática tenham sido proeminentes na África, a
fundação das religiões crioulas negras e do sobrenaturalismo foi uma mistura de múltiplas
religiões tradicionais africanas. A África, o segundo maior dos continentes, tem uma
impressionante variedade de religiões tradicionais, tornando impossível qualquer tratamento
abrangente delas. A discussão a seguir aborda apenas aqueles mais diretamente ligados
ao Voodoo, hoodoo e conjure.
A fé africana que os estudiosos mais comumente apontam como a fonte do vodu
haitiano e do vodu do vale do Mississippi é o vodu, a religião tradicional do Ewe da África
Ocidental e do Fon intimamente relacionado. Muitos africanos ocidentais, incluindo os
Ewe-Fon, tradicionalmente imaginam o universo como governado por vários níveis de
deuses e espíritos. Para Ewe e Fon, Mawu ou o casal de espíritos Mawu Lisa são os
deuses criadores todo-poderosos. A maioria acredita que eles estão distantes de seu povo
e, portanto, recebem pouco em termos de adoração (Rosenthal, Ewe Voodoo, 61;
Thompson, Flash of the Spirit, 166, 167). Muito mais acessíveis são as divindades
menores, chamadas voduwo ou trowo (singular vodu e tro ). Esses deuses têm suas
próprias funções e personalidades. Por exemplo, Legba, que o Fon adotou dos iorubás, é
um trapaceiro bem-humorado e palhaço, mas altamente importante e porta-voz dos deuses.
Dañh-gbi, o espírito da sabedoria e da felicidade terrena, é um grande benfeitor da
humanidade, especialmente do Reino Fon do Daomé. Numerosas cerimônias religiosas,
incluindo iniciações em várias sociedades Vodu, invocam esses e outros deuses menores.
Uma característica da adoração do Vodu que nunca deixou de surpreender os estranhos é
o fenômeno da possessão dos adoradores por tais divindades (Rosenthal, Ewe Voodoo,
1, 135–136; Opoku, 9–10, 14–18; Thompson, Flash of the Spirit , 165–167; Ellis, The Ewe
Speaking Peoples, 56–63).
Os espíritos dos mortos também têm grande importância nas religiões tradicionais e
recebem oferendas de seus descendentes, para quem podem trazer bem ou mal.
Às vezes, os mortos se tornam fantasmas malignos que procuram prejudicar aqueles que
não se protegem, sacrificando aves e suspendendo os pássaros mortos acima dos
caminhos que levam às habitações. No outro extremo, ancestrais proeminentes podem
subir nas fileiras de divindades menores, como foi o caso de um lendário herói Fon do
século XV chamado Agasu, que se tornou um importante deus da água para as gerações
posteriores (Ellis, The Ewe Speaking Peoples , 83 , 84, 101–116).
Abaixo das divindades menores e dos ancestrais está uma ampla gama de seres e
forças espirituais adicionais. Um observador do século XIX registrou uma vasta gama de
divindades locais associadas a determinados corpos d'água, colinas e outras características
geográficas. Outros desses seres são os espíritos animistas de animais ou plantas
sagradas para clãs específicos. Os Ewe também acreditam que cada pessoa tem sua
Definições e Classifi cações 31
próprio espírito residente, a quem ele ou ela oferece sacrifícios. Além disso, o
sobrenaturalismo Fon-Ewe depende fortemente de amuletos, que possuem potência
espiritual. Embora estes não tenham espíritos próprios, os crentes consideram que
eles têm poderes que emanam de divindades (Ellis, The Ewe Speaking Peoples, 77–116).
Outros povos da África Ocidental que contribuíram involuntariamente com
imigrantes para o Novo Mundo tinham crenças semelhantes, embora com inúmeras
variações para cada etnia. Por exemplo, os iorubás têm uma hierarquia espiritual que
se assemelha muito à dos Fon e Ewe. Uma ênfase em àshe, um poder de comando
originado no ser supremo e residente em animais, plantas, objetos e pessoas
espiritualmente poderosos é uma característica que diferencia a religião iorubana de
suas vizinhas. Outro povo da África Ocidental, o Igbo, tem uma tradição altamente
desenvolvida de sabedoria e sobrenatural conhecida como dibia, o que torna os
praticantes especialmente importantes em sua sociedade (Thompson, Flash of the
Spirit, 5–9; Umeh, vol. 1, 1) . Sua importância é indicada por um provérbio Igbo, “
Chukwu welu; Olu Dibia, ” que em inglês significa “Depois de Deus é dibia” (Umeh, Vol. 1, 2).
As sociedades religiosas operavam em grande parte da África Ocidental. Alguns
exemplos são as modernas sociedades Fon-Ewe Gorovodu e Mama Tchamba , que
recentemente receberam tratamento substancial da antropóloga Judy Rosenthal. Há
muito tempo, essas são ordens importantes que regulam não apenas as crenças
religiosas e os rituais dos membros e seus locais, mas também moldam as leis e
ordenam a sociedade ( Possession, Ecstasy e Law in Ewe Voodoo, 1). O Ewe e o Fon
estão longe de serem únicos em suas instituições. Por exemplo, os Krobo do Gana
moderno têm uma irmandade própria na Dipo Society. Mais a oeste, os falantes de
Mande criaram as sociedades masculinas Poro e femininas Sande, que se espalharam
para os povos vizinhos no século XIX. Os Efik do delta do rio Níger há muito têm uma
sociedade de leopardos, chamada Ekpe ou Ordem Ngbe (Gomez, 94–102; Olmos e
Paravisini-Gebert, 87–88).
Religiosos tradicionais de outras partes da África também cruzaram o Atlântico.
O principal deles eram os escravos da África Central Ocidental, principalmente do
Reino do Kongo. Sua fé tradicional durante a era da escravidão mais pesada na área
compartilhava muito com as crenças dos africanos ocidentais. Mais notavelmente, a
religião do Kongo tinha vários deuses. No ápice do universo estava Nzambi Mpungu,
um ser supremo, que correspondia aproximadamente ao Ewe Mawu ou Igbo Chukwu.
Por outro lado, os espíritos dos mortos tinham maior importância lá do que na África
Ocidental. Os ancestrais, conhecidos como Bakulu, foram os próximos em importância
para Nzambi Mpungu e foram homenageados em inúmeras cerimônias. Abaixo do
Bakulu havia mais três classes de seres sobrenaturais, todos os quais também já
foram humanos vivos, mas não alcançaram o status de ancestrais honrados. As almas
podem até reencarnar em seres humanos vivos. Essa centralidade universal da
humanidade está consagrada no cosmograma Kongo, que em sua forma mais simples
se assemelha a um símbolo de adição (+). Este cosmograma simbolizado
muitas coisas para os crentes tradicionais do Congo, incluindo a circulação de almas através
do universo da mesma forma que os pontos das duas linhas podem ser entendidos como
orbitando seu ponto de interseção (MacGaffey, 63–89; Thompson, Flash of the Spirit , 108–
116).
Da mesma forma, o sobrenaturalismo era tão importante para o povo do Congo quanto
para os africanos ocidentais. No centro de grande parte de sua magia estava o nkisi (plural
minkisi ), um tipo de feitiço. Cada um deles incluía materiais mágicos, chamados bilongo, e
uma alma, chamada mooyo. Um dos materiais mais populares que incorporavam essas
almas era a terra do cemitério por causa de sua conexão direta com os mortos. Esses
encantos assumiram uma variedade de formas, variando de bolsas amarradas com barbante a caldeirõ
Dependendo das intenções do criador, o minkisi pode servir a propósitos bons ou maus
(Thompson, Flash of the Spirit, 117–131).
Ao contrário de muitos povos, no entanto, os centro-ocidentais africanos tiveram contato
precoce e persistente com o cristianismo. Em 1491, o Reino do Kongo adotou oficialmente
o catolicismo e trabalhou para converter os povos vizinhos, embora os estudiosos continuem
a debater a difusão da nova crença. O cosmograma Kongo adquiriu um novo significado à
luz da cruz cristã, com a qual tanto se assemelhava, e os objetos religiosos frequentemente
assumiam o papel de proteção dos amuletos minkisi tradicionais. Os problemas entre o
conceito cristão da alma que entra no céu ou no inferno após a morte e a ideia Kongo de
que as almas continuam a circular pelo mundo dos vivos foram geralmente ignorados. Ao
todo, esse sincretismo na África não era muito diferente do que aconteceria no Novo Mundo
(Thornton, 71–90).
RELIGIÃO AFROÿLATIN CRIOULA E SOBRENATURALISMO
O comércio de escravos arrancou milhões de africanos de seu povo, reassentando-os

em terras distantes de seus lares. Essa diáspora resultou em grandes populações negras
em grande parte do Novo Mundo. Onde quer que os africanos fossem, eles carregavam
suas tradições religiosas e mágicas. Em seus novos lares, negros de diversas origens
étnicas enfrentaram condições assustadoras: ausência de líderes religiosos tradicionais,
flora e fauna desconhecidas na África e sistemas de trabalho forçado. Além disso, eles
encontraram nativos americanos e europeus, cujas crenças muitas vezes diferiam
radicalmente das suas. O novo ambiente e as novas culturas que eles encontraram exigiram
que os africanos reinterpretassem criativamente suas crenças. A consequência foi o
surgimento de numerosas crenças crioulas – isto é, sistemas religiosos e mágicos que
surgiram no Novo Mundo a partir de transplantes africanos. Em todos os casos, os negros
abandonaram parte de suas próprias práticas e adotaram algumas pertencentes aos povos
que encontraram, processo denominado sincretização. As nações latino-americanas
modernas têm uma variedade de religiões crioulas africanas, que diferem por país ou mesmo
por região dentro dos países.
vodu
Provavelmente a mais conhecida de todas as fés crioulas da diáspora africana é o

vodu haitiano. Gerações de autores o tornaram famoso alegando laços com magia
negra, sacrifício humano e canibalismo. Embora tais escritos descrevam grosseiramente
a fé, o vodu é certamente digno de atenção. É uma religião que há muito influencia a
vida dos cidadãos da segunda nação independente mais antiga do Hemisfério Ocidental
(Métraux, 15, 16).
As origens do Vodou remontam ao final do século XVII, quando os colonos franceses
começaram a importar escravos africanos. No Haiti, as condições eram tão brutais que
os escravos se sentiam compelidos a resistir — às vezes com violência. Um dos
primeiros rebeldes contra a brutalidade branca foi Makandal, que era um tipo de escravo
fugitivo conhecido como quilombola. Transformando-se numa figura messiânica, reuniu
um bando de seguidores. Eles usaram veneno como arma de terror contra os brancos
até que Makandal foi capturado em 1757 e queimado na fogueira (Métraux, 25–57;
Olmos e Paravisini-Gebert, 101–105).
Uma cerimônia Vodou de 1791 liderada por um padre chamado Boukman foi
supostamente o evento que lançou a Revolução Haitiana, a única revolta de escravos
bem-sucedida na história moderna. Em 1803, os rebeldes escravos estabeleceram a
independência haitiana da França. A Igreja Católica prontamente retirou seu clero,
permitindo que o Vodu se desenvolvesse com comparativamente pouca influência
externa por décadas. Após o retorno do clero em 1860, o governo haitiano às vezes
abraçou o vodu, mas geralmente o desaprovou, conduzindo campanhas em larga
escala para suprimi-lo em 1896, 1913 e 1941. No entanto, o vodu sobreviveu ao lado
do catolicismo como a religião do haitiano médio. (Métraux, 25–57; Olmos e Paravisini
Gebert, 101–105).
A fé evoluiu para uma mistura complexa de múltiplas religiões africanas e cristianismo.
Existe, por exemplo, um deus supremo, chamado Bondyé, do francês bon dieu, que
significa “bom Deus” (Brown, Mama Lola, 4, 111). Bondyé assume o lugar de vários
seres supremos africanos, bem como do Deus cristão.
Abaixo de Bondyé estão os lwas ou loas, um termo evidentemente derivado da palavra
iorubá l' awo, que significa "mistério". Esses espíritos ou divindades menores são
divididos em nações, com base em sua origem africana. Os lwa mais comumente
chamados são os da nação Rada, que os crentes consideram calmos e gentis.
A palavra Rada é uma referência ao seu ponto de origem tradicional, Arada no Reino
Fon do Daomé. O próximo em importância para a nação Rada é o violento e
temperamental Petwo lwa. Eles são especialmente reverenciados como trabalhadores da magia.
A origem dos deuses de Petwo ainda não foi determinada com certeza, mas a tradição
os descreve como originários do Haiti sob a opressão da escravidão. Estudos recentes,
no entanto, demonstraram que vários espíritos de Petwo mostram características
marcantes da África Central Ocidental e muitas vezes têm nomes com contrapartes do Kongo.
Numerosas outras nações lwa existem, mas são menos proeminentes e continuam a
declínio de importância. Eles carregam os nomes de uma variedade de povos e regiões

africanas, incluindo, entre outros, Ibo (Igbo), Nago (Yoruba), Siniga (Senegal), Congo e
Wangol (Angola) (Thompson, Flash of the Spirit , 166 , 167; Heusch, 293–299; Geggus, 21–
41; Métraux, 83–141, 324–330).
O fato de esses espíritos normalmente terem contrapartidas em santos católicos é uma
evidência da influência do cristianismo. Por exemplo, Papa Legba, uma divindade Rada que
abre a comunicação entre humanos e outros lwa, corresponde a São Pedro, guardião das
chaves do céu. Danbala, a versão haitiana da divindade da serpente Fon Dañh-gbi, é
equiparada a São Patrício, que tradicionalmente aparece com cobras a seus pés na iconografia
católica. Alguns crentes entendem tais correspondências santo/divindade como significando
que os dois são o mesmo ser, mas outros argumentam que são entidades separadas com
funções entrelaçadas. Os estudiosos dedicaram um esforço considerável para desvendar o
motivo do sincretismo santo-deus, e a maioria concluiu que inicialmente se desenvolveu como
uma forma de os escravos continuarem as práticas religiosas tradicionais, disfarçando as
divindades africanas por trás de uma máscara de cristianismo. Os negros entenderiam que
estavam adorando uma divindade africana, embora pudessem chamá-la pelo nome de um
santo diante dos brancos. Por outro lado, é possível que as correspondências desenvolvidas
no reino católico do Congo, ao longo da costa ocidental africana de influência cristã, ou
simultaneamente em ambas as regiões (Métraux, 324–330; Geggus, 21–41; Heusch, 290 –
299).
Os crentes haitianos, como seus antepassados africanos, honram uma variedade de
outros espíritos que não atingem a importância das divindades. Os espíritos dos mortos, por
exemplo, são homenageados em elaborados ritos funerários, que incluem banhos rituais de
corpos, enterro dos mortos com as ferramentas que usaram em vida e oferendas de comida.
Há também uma reverência especial pelos Gêmeos, um par divino, que tem paralelos em uma
vasta gama de sociedades africanas. Crenças animistas também estão presentes. Cada coisa
viva, bem como as características geográficas - até mesmo os campos - têm seus próprios
espíritos. Além disso, existe um espírito geral da terra que corresponde aproximadamente ao
Yoruba àshe (Métraux, 146–156, 243–265).
O ritual vodu se assemelha ao de muitos povos africanos. Numerosas cerimônias de
adoração e iniciação combinam oferendas, dança, percussão ritual para convocar o lwa e o
desenho de imagens sagradas, chamadas vèvè, que provavelmente se originaram como uma
fusão dos originais Fon e Kongo. Durante essas cerimônias, como na África Ocidental, os
deuses entram nos corpos de seus devotos por meio da possessão, comunicando seus
desejos e aconselhando os suplicantes sobre assuntos importantes.
Embora os chefes de família muitas vezes presidirem cerimônias em homenagem a parentes
falecidos, os principais especialistas religiosos em Vodu são sacerdotes e sacerdotisas,
chamados de oungans e manbos, respectivamente. Os fiéis conduzem a maior parte de suas
cerimônias públicas em um templo, chamado ounfo (Thompson, Flash of the Spirit, 188–191;
Daniel, 1–12; Olmos and Paravisini-Gebert, 106–109; Murphy, Working the Spirit, 10–43).
Vodu não é uma religião hierárquica, embora certamente seja uma religião organizada.
Cada ounfo opera de forma independente. Seu chefe oungan ou manbo é um intérprete
autorizado da fé. Além do senso de comunidade transmitido pela participação em rituais
ounfo congregacionais, o Vodu é organizado por uma forma de linhagem baseada em uma
série de iniciações em diferentes níveis de conhecimento espiritual e ritual. Os iniciados
devem respeito àqueles que os iniciaram, assim como uma criança deve honrar seus pais.
As sociedades secretas também existem, fornecendo ainda outra forma de organização. A
mais famosa delas é a sociedade Bizango, embora seja apenas uma entre muitas
(Thompson, Flash of the Spirit, 188–191; Daniel, 1–12; Olmos e Paravisini-Gebert, 106–109,
124–130).
O sobrenaturalismo é uma parte importante das crenças dos haitianos. O mundo está
familiarizado com os zumbis, por exemplo. O “zumbi do corpo” é de longe a mais conhecida
das múltiplas variedades que existem na crença do Vodu. Estes são os mortos-vivos,
reanimados por feiticeiros malévolos para serem usados como servos. Em A Serpente e o
Arco-Íris, o estudioso Wade Davis argumenta que tais zumbis existem, embora como
pessoas vivas presas em um estado semiconsciente induzido por drogas. Os zumbis do
corpo são raros, mesmo na crença popular; muito mais comuns são os “zumbis da alma”,
que são almas humanas capturadas pelos vivos e usadas para uma variedade de tarefas,
desde destruir colheitas até verificar os deveres de casa das crianças. A origem étnica
africana do conceito de zumbi nunca foi comprovada definitivamente, embora seres de
nomes e reputações semelhantes sejam encontrados entre os Ewe e Mina da África
Ocidental e os Kongo e povos relacionados da África Central Ocidental (Ackermann e
Gauthier, 466–469, 474-484).
No entanto, o sobrenaturalismo haitiano não é centrado em zumbis. Oungans e man
bos são conhecidos por criar amuletos de proteção e sorte. Da mesma forma, eles
administram banhos de ervas e fazem pós destinados a curar doenças, ajudar os clientes a
conseguir empregos e melhorar suas situações. Igualmente importante, os sacerdotes
geralmente se envolvem em adivinhação, mais comumente usando cartas. É por meio
dessas práticas sobrenaturais – todas elas com precedentes africanos, com exceção da
leitura de cartas – que muitos oungans e manbos ganham a vida. Em oposição ao clero do
vodu estão os feiticeiros malignos chamados bokors, cuja profissão é ferir os inimigos dos
clientes pagantes. Além de praticar a zumbificação, muitos bo kors podem supostamente
se transformar em loups-garous (lobisomens haitianos) e produzir wangas, pacotes mágicos
de origem da África Central Ocidental usados para ferir inimigos (Métraux, 266–322; Olmos
e Paravisini-Gebert, 126 , 127; Hall, Africans in Colonial Louisiana, 302).
Ao lado do vodu, as religiões crioulas africanas de Cuba são as mais conhecidas. No

Haiti, as religiões tradicionais de vários povos africanos se fundiram com o catolicismo para
formar o vodu, com suas muitas nações étnicas de divindades. Cuba era diferente. Lá,
diferentes religiões africanas sobreviveram. Hoje, os dois mais proeminentes são Santería,
também conhecido como Lukumi ou Regla de Ocho, e Palo Monte Mayombe. Além disso, um macho
Uma das lojas de vodu modernas mais conhecidas de Nova Orleans. Seus produtos
derivam principalmente do vodu haitiano. Acervo pessoal do autor.
A sociedade mágica e religiosa conhecida como Sociedade Abakuá sobreviveu como uma
entidade amplamente independente de qualquer fé.
Santería, a mais conhecida dessas religiões, é principalmente de origem iorubá. Os iorubás
foram e são um povo numeroso da África Ocidental que, de certa forma, se assemelhava - e
muitas vezes brigava com - seus vizinhos Fon e Ewe. Em consequência, a Santería se
assemelha ao Vodu em sua cosmologia. À frente do universo está Olorun, um ser supremo
exaltado e distante. Abaixo de Olorun estão os orixás, equivalentes aos lwas do vodu. Em
muitos casos, o parentesco entre orixás e lwas é evidente. Por exemplo, o Legba do Vodu é
facilmente reconhecível como o orixá Eleguá, cujo nome semelhante e funções quase idênticas
demonstram sua herança iorubá comum. Além disso, assim como os lwas haitianos, os orixás
cubanos têm cada um um santo correspondente. O termo Santería, que significa “o caminho
dos santos”, reflete esse fato (Olmos e Paravisini-Gebert, 24–60; Murphy, Santería, 2).
Apesar de suas muitas semelhanças, Vodou e Santería não são idênticos.

Uma distinção óbvia entre eles é o número de suas divindades. Os haitianos honram uma
vasta gama de espíritos, possibilitados tanto pelo sincretismo interafricano quanto pela
elevação dos mortos honrados às divindades. Um autor coletou os nomes de 232 lwas
diferentes em uma lista nada exaustiva. Ele continuou afirmando que “quase cem páginas
seriam suficientes para mencionar todos os loas” (Rigaud, 51–58, citação de 58). Em contraste,
existem apenas 15 orixás importantes. Abaixo dos orixás estão os ancestrais, espíritos
guardiões pessoais e uma variedade de
seres espirituais. A sobrevivência do conceito iorubá claramente definido de àshe sob o nome de
aché também diferencia a Santería do Vodu. Como na África, continua sendo uma força espiritual
impessoal que permeia o universo (Olmos e Paravisini Gebert, 60–62; Brandon, 16, 76, 77;
Murphy, Santería, 42–43).
Tal como acontece com as religiões tradicionais africanas, a Santería tem sua própria série de
iniciações através das quais os fiéis avançam no conhecimento espiritual e na liderança. À
medida que os crentes progridem nesse processo, eles também podem optar por entrar no sacerdócio.
Comparáveis aos oungans e manbos do Vodu são os babalochas e iyalochas.
Babalochas e iyalochas (que significam aproximadamente “pai dos santos” e “mãe dos santos”,
respectivamente) são os sacerdotes “clínicos gerais” da Santería. Existem também dois tipos
principais de padres especializados. Sacerdotes Oriaté, que são mais altamente treinados do que
babalochas e iyalochas, presidem a maioria das iniciações e possuem conhecimento detalhado
de quase todos os aspectos de sua fé, incluindo fórmulas rituais ainda faladas em iorubá. O
segundo tipo de especialista é o babalaô. Os Babalaos são os mais respeitados do sacerdócio da
Santería, em grande parte devido ao seu profundo conhecimento da adivinhação. Sacerdotes de
todos os tipos, no entanto, têm papéis nos rituais de adoração da Santería, que, como o Vodu,
incluem música, dança e possessão (Olmos e Paravisini-Gebert, 51, 52, 69–73; Murphy, Santería,
92, 93 ) .
O sobrenaturalismo é uma parte importante da Santería, especialmente na forma de
adivinhação derivada de Yoruba, uma das principais funções dos sacerdotes. Existem quatro
tipos importantes de adivinhação: mensagens diretas das divindades durante a possessão, o Obi,
dilogún e Ifá. Qualquer crente pode experimentar a possessão ou praticar Obi, o último dos quais
envolve oração, fazer perguntas aos espíritos e jogar quatro pedaços de casca de coco seca no
chão. O adivinho então interpreta a combinação dos lados branco e escuro voltados para cima
para comunicar mensagens aos clientes. A adivinhação Dilogún, que é ao mesmo tempo mais
respeitada e complexa, centra-se na fundição de 16 búzios. É domínio exclusivo dos sacerdotes.
Os padrões resultantes de conchas com as bocas voltadas para cima instrui o padre sobre a
mensagem a ser comunicada, bem como as ações exigidas do cliente. O mais prestigiado de
todos os métodos de adivinhação é o Ifá, que é restrito aos babalaôs. Baseia-se na combinação
de duas ferramentas principais, a corrente ekuele e as nozes de palmeira e mesa de adivinhação.
Tal como acontece com a adivinhação de Obi e dilogún, a chave é lançar as ferramentas e
interpretar os padrões. No caso de Ifá, podem resultar milhares de combinações, cada uma com
suas próprias instruções e histórias folclóricas anexadas.
Babalaos devem estudar por anos para se tornarem adeptos (Olmos e Paravisini-Gebert, 62–69).
Uma segunda fé cubana, Palo Monte Mayombe, é descendente do Congo. É bastante

proeminente em Cuba, mas muito menos respeitado do que Santería. Como dizem dois autores
americanos, “Em contraste com a Santería, que é predominantemente usada para propósitos
bons ou neutros, Palo Mayombe é principalmente orientado para a feitiçaria malévola” (Wetli e
Martinez, 629). Os assassinatos rituais de 24 pessoas por nome
o praticante Adolfo de Jesus Constanzo durante meados da década de 1980 promoveu

essa percepção (Humes, ix-2). Palo certamente está menos preocupado em honrar as
divindades do que em controlar os espíritos dos mortos para fins práticos. Os praticantes,
conhecidos como paleros, mantêm os espíritos que controlam em caldeirões de ferro,
comumente chamados de ngangas, um tipo de nkisi do estilo Kongo . Para fazer seus
caldeirões, os paleros colocam uma combinação de partes do corpo humano, todas ou
partes de várias plantas e animais, álcool, especiarias, terra de cemitério e gravetos
(chamados de palos) dentro do receptáculo. O nganga é então enterrado, primeiro num
cemitério e depois na natureza. Uma vez que o ritual é devidamente realizado, um espírito
entra no caldeirão e comanda os espíritos dos outros itens ali colocados. Deve servir ao
seu criador, no entanto, realizando seus desejos para o bem ou para o mal. Palo Monte
Mayombe tem suas próprias divindades, principalmente o espírito Zarabanda, que vem do
Kongo, mas os crentes também costumam seguir a Santería (Olmos e Paravisini-Gebert,
78–82; Thompson, Face of the Gods, 60–63).
A Sociedade Abakuá de Cuba surgiu dos povos Efik, Efut e Ejagham que inicialmente
residiam na área de Cross River, na África Ocidental, a quem os espanhóis se referiam
coletivamente como Carabalí. Na África, era uma sociedade secreta masculina dedicada
à onça. Os membros da Sociedade Abakuá são conhecidos como Ñáñigos. Embora a
sociedade não seja uma religião completa por direito próprio, a adesão à sociedade exige
que os Ñáñigos sejam iniciados e participem de cerimônias que normalmente incluem
música e dança. A sociedade há muito é conhecida por seus desfiles e festivais públicos,
mas também serve como uma fonte de assistência prática para os membros, de certa
forma semelhante ao aspecto de ajuda mútua dos sindicatos (Olmos e Paravisin-Gebert,
87-95; Thompson, Flash of the Spirit, 228, 229; Daniel, 135–137).
As religiões populares de Cuba e do Haiti são apenas algumas de uma ampla gama
de crenças crioulas africanas. Na Bahia, Brasil, muitos praticam uma religião derivada de
Yoruba conhecida como Candomblé. A Jamaica tem dois sistemas mágicos, obeah para
más ações e myal para atos benéficos. De fato, a existência de um ou mais sistemas de
religião e/ou magia é a regra e não a exceção para aquelas regiões do Novo Mundo em
que os africanos chegaram em número significativo. As religiões do Haiti e de Cuba
provaram ser muito mais importantes para a experiência norte-americana do que as
religiões de outros lugares, no entanto, por causa dos frequentes intercâmbios culturais
entre os Estados Unidos e essas nações insulares.
RELIGIÃO TRADICIONAL CRIOULA NORTE-AMERICANA

E SOBRENATURALISMO
Voodoo, hoodoo e conjure tradicionais, cuja prática foi descrita no Capítulo 1, têm
histórias distintas, mas às vezes interagem com as de
fés afro-latinas. Com base em distinções históricas, os estudiosos dividiram as

crenças crioulas dos afro-americanos em duas grandes regiões culturais. Cada região
é baseada nos países de origem dos brancos que importaram escravos africanos
para eles. Uma delas, chamada Zona Cultural Latina, abrange o Vale do Rio
Mississippi e a Costa do Golfo, da Flórida ao Texas. Pode ser subdividido em três
sub-regiões: o vale superior do Mississippi, o vale inferior do Mississippi e o oeste do
Golfo do México, e o leste do Golfo do México. As versões locais das crenças
crioulas são distinguíveis por características moldadas por misturas étnicas únicas de
colonos brancos e negros e nativos americanos. A Zona Cultural Anglo é a segunda
maior região e inicialmente abrangia uma área ao longo da costa atlântica que se
estendia do norte da Flórida a Maryland e, em menor extensão, ao nordeste. Como a
Zona Latina, inclui variações regionais que podem ser designadas como o Atlântico
superior e o Atlântico inferior, com a Carolina do Norte formando uma fronteira. A
Zona Anglo, como os próprios Estados Unidos, se espalhou para o oeste ao longo do
tempo, eventualmente se misturando com a cultura latina nas áreas próximas ao rio
Mississippi e à costa do Golfo (Long, Spiritual Merchants, 17, 71; Anderson, Conjure, 25–27).
A Zona Cultural Latina
A Zona Cultural Latina é assim chamada por causa de seus primeiros colonos
brancos, franceses e espanhóis. No início do século XVIII, os espanhóis haviam se
estabelecido na Flórida e no Texas por um século e meio. No entanto, os colonos
eram pequenos em número durante a era colonial, embora o número de hispânicos
na região tenha aumentado dramaticamente desde o início do século XIX por causa
da imigração, especialmente de Cuba para a Flórida e do México para o Texas. Os
franceses, que se estabeleceram no vale do rio Mississippi e em partes da costa do
Golfo que se estendem do oeste da Flórida ao Texas, também eram pequenos em
número, mas a concentração de colonos franceses em Nova Orleans forneceu um
locus da cultura francesa inigualável pela espanhola.
Vodu e Hoodoo
O vodu é uma fé religiosa exclusiva do vale do rio Mississippi, embora fosse mais
forte perto da foz do rio, especialmente na cidade de Nova Orleans.
A evidência mais antiga da existência do vodu na Louisiana vem de uma história da
então colônia francesa em meados do século XVIII. Falando de uma época vários
anos antes, seu autor, Le Page du Pratz, registrou que os escravos se reuniam aos
domingos para “fazer uma espécie de sabá ” (Du Pratz, 271). Ele oferece um pouco
mais de descrição, as suposições raciais da época tornando incomum o interesse dos
brancos nos detalhes da cultura negra. No entanto, Du Pratz também escreveu sobre
a presença de gris-gris, amuletos de bolsa mágica, cujo nome deriva da língua Mande
da região senegambiana da África Ocidental extrema. Outro
Esse tipo de amuleto, chamado zinzin, encontrado na Louisiana no século XIX, também
era de origem senegambiana. Embora pouco mais se saiba sobre a forma inicial dessa fé
crioula africana, alguma versão estava claramente em vigor durante o início da era colonial
(Du Pratz, 255; Hall, Africans in Colonial Louisiana, 163).
A influência senegambiana no vodu permaneceu forte durante a era colonial e no
século XIX, mas com o passar do tempo, outros povos africanos deixaram sua marca no
vodu. Ambas as características linguísticas e religiosas apontam para a região da Baía de
Benin, na África Ocidental, como uma importante fonte de crenças vodu. A Baía de Benin
corresponde aproximadamente às costas do atual Benin e seus vizinhos e inclui os Ewe e
os povos Fon intimamente relacionados. Entre as características que identificam a fé
como fortemente influenciada pelos Fon e Ewe está seu nome, Voodoo, que é a forma
anglicizada do Vodu da África Ocidental, que significa aproximadamente “deus” ou “espírito”
e é o nome da religião que os honra. Essas divindades adoradas pelos adeptos do vodu
indicam a mesma origem regional. Blanc Dani, Vert Agoussou, Vériquité, Papa Lébat e
Assonquer são alguns dos deuses proeminentes mencionados em fontes dos séculos XIX
e XX. Destes, os três primeiros vieram diretamente do Fon e do Ewe. Papa Lébat
provavelmente também chegou com escravos da herança Fon-Ewe, embora seus vizinhos
iorubás tenham sido provavelmente os primeiros a adorá-lo. Assonquer, por outro lado,
parece ser o descendente direto do Yoruban Osanyin (Rosenthal, Ewe Voodoo, 1;
Thompson, Flash of the Spirit, 66–67, 176–178; Anderson, “Voodoo”, no prelo).
Outra região africana que contribuiu para o fermento cultural do vodu foi a África Central
Ocidental. A contribuição mais evidente desse grupo amplamente ignorado foi o wanga, às
vezes também conhecido como ounga. Wangas eram originalmente amuletos nocivos
usados pelo povo Kongo. No final do século XIX e início do século XX, os wangas tornaram-
se tão fortemente associados ao vodu que sacerdotes, sacerdotisas e trabalhadores
mágicos eram conhecidos como wangateurs e wangateuses, referindo-se a fornecedores
masculinos e femininos de wangas, respectivamente. Além disso, existe a possibilidade de
que um espírito da área de Nova Orleans referido como Unkus fosse uma corruptela da
palavra Kongo nkisi, que significa charme. Algumas igrejas espirituais modernas, que
incorporam elementos africanos significativos, homenageiam esse mesmo espírito sob o
nome de Tio com um balde cheio de areia no qual são inseridas três pequenas bandeiras
americanas. Geralmente reside em um altar na parte de trás das igrejas. O balde e as
bandeiras lembram os caldeirões de Palo nganga , sugerindo ainda a possibilidade de
laços do Kongo. O fato de não haver menções a um espírito Unkus ou Uncle antes do
século XX e porque esse espírito agora está associado apenas a igrejas espirituais, no
entanto, deixa algumas dúvidas sobre suas origens no Kongo (Hall, Afri cans in Colonial
Louisiana, 302; Hyatt , Hoodoo, 1295–1309; Jacobs e Kaslow, 114–116).
A mistura de características do vodu de várias sociedades africanas é uma consequência

da mudança nos padrões de importação de escravos. A razão para Senegâmbia e Bight
Tabela 2.1: Amostra de palavras únicas usadas no vale do Mississippi e suas origens
africanas
lugar africano
Palavra Significado da origem significado africano
vodu Religião de alguns africanos Ewe-Fon vodu—Nome geral para
Americanos no Mississipi divindades menores
Vale
hoodoo Magic, originalmente concebido Ewe e/ou Mina Em várias formas de “trabalho
como parte do Voodoo espiritual” ou uma cerimônia
Vodu específica, respectivamente
gris-gris Amuleto de bolsa identificado com Mande gerregerys ou gregorys—

Nova Orleans charme de bolsa Senegâmbia
zinzin Charme de apoio ou poder Mande zinzin—encanto para
suporte ou poder
wanga encanto prejudicial Congo wanga - encanto mágico
Papa Lébat Malandro e porteiro do Yoruba por meio de Legba - malandro e

divindades (correspondeu a Ewe-Fon porteiro dos deuses
São Pedro)
Blanc Dani Divindade serpente particularmente Ewe-Fon Dañh-gbi, Da—divindade

poderosa (corresponde a píton e principal deus da
São Miguel) terra
Assonquer Divindade da boa sorte iorubá Osanyin - divindade do

(corresponde a São Paulo) herbalismo
FONTES: Long, Sacerdotisa Voudou de Nova Orleans, 94; Rosenthal, e-mail ao autor; Hall,
Africans in Colonial Louisiana, 163, 302; Anderson, Conjure, 32–33, 58; Thompson, Flash of the
Spirit, 166-167.
dos elementos de Benin é simples. Entre 1719 e 1743 – a geração fundadora da

escravidão na Louisiana – mais de 29% de todos os escravos vieram de Ouidah
(também conhecido como Whydah), um porto na baía de Benin. Mais do que o dobro
dessa porcentagem (aproximadamente 66%) veio da Senegâmbia. Durante este
período anterior, apenas um navio chegou da África Central Ocidental, tornando seus
habitantes relativamente sem importância para a formação inicial do vodu (Hall, Africans
in Colonial Louisiana, 60).
A situação se inverteu no final do século XVIII, durante a administração espanhola
da Louisiana, quando as cargas de escravos vinham pesadamente da África Central
Ocidental. Nesses embarques, os escravos de origem congolesa formavam de longe
a maior etnia. Alguém poderia razoavelmente esperar que o domínio tardio dos centro-
ocidentais africanos tivesse apagado muitas das características do vodu na África
Ocidental. Não o fez, em parte por causa do influxo do final do século XVIII e início do século XIX
de aproximadamente 15.000 imigrantes haitianos que trouxeram Vodu com eles.

Os recursos Fon-Ewe do vodu ajudaram a reforçar o caráter existente do oeste
africano do vodu antigo. Após a aquisição do Território da Louisiana pelos Estados
Unidos, a influência de etnias específicas diminuiu diante da imigração da Zona
Cultural Anglo (Hall, Africans in Colonial Louisiana, 276–315; Gomez, 150–153;
Dessens, 11–45 ).
O Voodoo do Vale do Baixo Mississippi era apenas a forma mais conhecida de
religião. Também existia ao longo do alto rio Mississippi e seus afluentes. Por
exemplo, Dick Perry, autor de uma história popular de Cincinnati, Ohio, escreveu
que em 1849 a população afro-americana da cidade realizou cerimônias ao longo
do patamar público para afastar uma epidemia de cólera. Segundo ele, a cerimônia
envolvia cânticos, produção de ritmo por batidas de gravetos no chão e oração
(Perry, 37). Da mesma forma, em um relatório de 1891 para o Congresso
Internacional de Folclore, Mary Alicia Owen atestou que o vodu ainda era praticado
no norte do Missouri durante a década de 1890. Como o New Orleans Voodoo, a
versão do Missouri exigia uma forma de iniciação e envolvia danças rituais e
ocasionais sacrifícios de animais. Embora o nome de apenas uma única divindade,
Samunga, tenha sobrevivido até o final do século XIX, sua presença sugere um
panteão outrora mais amplo. Além disso, essa coleção de divindades quase
certamente diferia daquela da área da Louisiana, onde Samunga parece ter estado
ausente. Também houve diferenças etimológicas entre as áreas. Por exemplo, o rei
Alexandre usou a palavra obeah para se referir aos praticantes do sul enquanto se
referia a si mesmo como um Voo doo. Owen relatou que os leigos se referiam a
todos os praticantes como vodus e seus feitos como noodoos . Os dados
remanescentes sobre vodu no alto vale do Mississippi são escassos, mas o material
existente indica uma variedade local distinta (Owen, "Among the Voodoos", 241).
Hoodoo, de acordo com o uso moderno, é uma forma de magia folclórica afro-
americana que opera independente dos deuses, cerimônias comunais e outras
armadilhas religiosas do vodu. A maioria dos estudiosos não faz distinção entre
con jure e hoodoo. Na verdade, desde o início do século XX, os dois são sinônimos.
Historicamente, no entanto, eles parecem ter se desenvolvido ao longo de
caminhos distintos. A palavra inglesa conjure estava em uso durante os tempos
coloniais ao longo da costa atlântica, mas era desconhecida no vale do rio
Mississippi, governado pelos franceses e posteriormente pelos espanhóis. Hoodoo,
provavelmente já em uso antes do século XIX, parece ter aparecido inicialmente
impresso durante a primeira metade da década de 1860 em referência aos
praticantes de Memphis, Tennessee. O uso do termo aumentou ao longo do final
do século XIX e início do século XX, geralmente, mas não exclusivamente, em
conexão com o Vale do Rio Mississippi. Não foi até as primeiras décadas do século
XX que os afro-americanos adotaram o hoodoo para se referir a práticas mágicas
fora da Zona Cultural Latina. A razão para a mudança provavelmente decorreu da
reputação de sucesso do hoodoo da Louisiana e da ascensão da música blues - centrada no
referências ao sobrenaturalismo como hoodoo. Em suma, a Zona Latina parece

ter sido o lar de um tipo distinto de magia que mais tarde se misturou com
conjurações não latinas para criar o sobrenaturalismo afro-americano moderno
(Randolph, 17–21; Yronwode, Southern Spirits, http://www. Southern-spirits.com/
anon-voudooism in-memphis.html; Anderson, Conjure, 28, 195).
Pode haver pouca dúvida de que o vodu e o vodu não foram separados antes
do final do século XIX. Durante a década de 1880, o proeminente autor George
Washington Cable observou que o que os brancos chamavam de vodu, os afro-
americanos chamavam de vodu (Cable, “Creole Slave Songs”, 815). Da mesma
forma, durante a mesma época, o autor Thaddeus Norris usou o último termo para
falar do que agora é conhecido como New Orleans Voodoo (Norris, 92–93).
Inicialmente, o hoodoo se referia a um segmento ou segmentos da fé Vodu da
África Ocidental . Uma fonte provável para a palavra usada no baixo Vale do
Mississippi são as palavras Ewe hu e do ou edo. Quando usados juntos, eles
podem significar trabalho espiritual, entre outras coisas. Outra possibilidade é o
ritual Mina hudu , que significa “comer sangue”. A tradução refere-se literalmente
ao consumo cerimonial de nozes de cola que foram cobertas com sangue de
animais sacrificados e/ou molhos feitos de seu sangue e figurativamente às forças
espirituais ingeridas ao fazê-lo (Rosenthal, e-mail ao autor). Que muitas das
palavras associadas com Louisiana Voodoo e hoodoo têm origens na Senegâmbia
e na Baía de Benin apóia esta interpretação do hoodoo. Ao mesmo tempo, como
os objetivos do hoodoo tornaram-se cada vez mais mágicos por natureza, à medida
que se tornavam cada vez mais distintos de suas origens religiosas, ele certamente
adotou crenças de outras partes da África. Afinal, quem busca principalmente
resultados práticos não precisa se manter fiel a uma determinada herança étnica ou religiosa
Apesar das interações de várias culturas africanas que ocorreram em ambas
as regiões culturais, o hoodoo histórico difere do conjure. Por exemplo, o uso
comum de corações de boi no baixo Vale do Mississippi era raro fora da área.
Da mesma forma, invocar outras divindades além do Deus cristão era praticamente
desconhecido no século XIX fora da Zona Cultural Latina. Fazer isso era comum
no baixo vale do Mississippi, leste da costa do Golfo e, em menor escala, no alto
vale do Mississippi. Ao mesmo tempo, a influência francesa e espanhola levou à
incorporação de imagens de santos, velas e outras parafernálias católicas no
sobrenaturalismo da Zona Latina, características que estavam ausentes nas
práticas da Zona Anglo (Long, Spiritual Merchants, 56 ; Anderson , Conjure, 94;
Cable, Grandissimes, 100–101; Owen, “Among the Voodoos”, 241–242).
Igrejas Espirituais
Descendentes aparentes do vodu e do vodu do século XIX são as igrejas

espirituais modernas. Sua origem exata é obscura, mas parecem ter surgido no
início do século XX em várias partes dos Estados Unidos. Hans
Uma pequena Igreja Espiritual de Nova Orleans antes do furacão Katrina.

Baer, autor de The Black Spiritual Movement, identificou Chicago, Nova Orleans,
Nova York, Detroit e Kansas City como os principais centros da atividade da igreja
espiritual primitiva. Baseando sua interpretação em fontes documentais que traçam
a fundação das primeiras igrejas espirituais até as duas primeiras décadas do
século XX, Baer concluiu que a Grande Migração dos negros rurais do sul para o
norte urbano levou ao surgimento desse novo sistema de crenças. Sua interpretação
levanta questões sobre de onde vieram as novas crenças. Muito possivelmente já
havia protótipos para as igrejas espirituais operando no sul. De qualquer forma,
todos os estudiosos concordam que as igrejas espirituais passaram por um
desenvolvimento significativo no contexto do vodu e do vodu de Nova Orleans
(Baer, Spiritual Church Movement, 17–24; Jacobs e Kaslow, 30–48).
De acordo com muitos relatos, as primeiras igrejas espíritas em Nova Orleans
foram fundadas por Leafy Anderson, que supostamente iniciou a primeira
congregação lá por volta de 1920. Anderson, no entanto, parece ter originalmente
se considerado uma espírita. O espiritismo, uma religião baseada no contato com
os espíritos dos mortos, foi fundado em 1848 em Nova York e rapidamente ganhou
popularidade considerável em todo o país, incluindo Nova Orleans. Seus serviços
centravam-se em calmas sessões em salas escuras, durante as quais espíritos,
geralmente de parentes falecidos, comunicavam mensagens aos vivos. De acordo
com sua compreensão do espiritismo, Anderson teria negado qualquer conexão
com vodu ou vodu, e observadores posteriores de suas congregações apoiaram
essa interpretação (Jacobs e Kaslow, 30–48; Weisberg, 1–8).
Seja qual for a visão de Anderson, as igrejas espirituais modernas claramente
carregam as marcas das religiões crioulas afro-americanas e do sobrenaturalismo.
A diferença mais óbvia entre as igrejas espíritas e espíritas é a natureza de suas
reuniões. Os cultos da igreja espiritual de Nova Orleans são tudo menos tranquilos
sessões. Um estudioso da religião afro-americana e do sobrenaturalismo relatou um culto

de 2001 que envolvia canto, dança e um ritual de limpeza durante o qual os crentes ficavam
de pé sobre um pano dobrado e eram repetidamente atingidos por flores que haviam sido
mergulhadas em água salgada. Devido à natureza fragmentária dos registros históricos que
abordam as crenças crioulas afro-americanas em Nova Orleans, a cerimônia não pode ser
definitivamente atribuída a uma cerimônia vodu em particular. Ainda assim, tal exuberância
está de acordo com o vodu, não com o espiritismo (Anderson, Conjure, 156–157).
Hoje, a maioria das pessoas espirituais se considera cristã, mas também acredita em
uma ampla gama de espíritos além da Trindade. Estes incluem anjos e os espíritos dos
mortos. Os espíritos nativos americanos são particularmente proeminentes. Nos últimos
anos, Jason Berry e outros estudiosos notaram a devoção de muitas congregações de
Nova Orleans a Black Hawk, aparentemente o espírito de um líder do início do século XIX
da resistência de Sauk e Fox ao movimento dos brancos para o oeste.
Embora os espíritos dos índios americanos também tenham figurado proeminentemente no
espiritualismo branco antebellum, a importância única de Black Hawk é mais provavelmente
um legado da identificação dos afro-americanos com ele como um companheiro de opressão
e da ênfase pessoal de Leafy Anderson nele. Outra característica que liga esses espíritos
mais fortemente à experiência afro-americana do que ao espiritismo é a propensão dos
espíritos a possuírem fiéis. Tal comportamento era típico do vodu haitiano, do vodu da
Louisiana e de muitas religiões tradicionais africanas.
Os espíritas, por outro lado, geralmente exigiam médiuns para transmitir mensagens dos
mortos, embora os espíritos ocupassem seus corpos ocasionalmente. Tão importante
quanto, a possessão tanto no vodu do século XIX quanto nas igrejas espirituais modernas
pode ser reconhecida por um ou mais dos seguintes sintomas: transe, convulsão, dança
prolongada, contorções, inconsciência repentina e emissão de sons estranhos. Tais
indicadores marcantes de possessão nunca foram proeminentes no Espiritismo (Anderson,
Conjure, 73-74; Cox, 189-232; Jacobs e Kaslow, 35-36, 129-147).
Além de suas ligações com o vodu, as igrejas espirituais estão fortemente ligadas ao
sobrenatural. Embora a maioria das pessoas espirituais negue qualquer ligação com o
hoodoo, eles o fazem com base no entendimento de que é mau. Seu trabalho, eles afirmam, é bom.
Fora da dimensão moral, no entanto, o hoodoo e o sobrenaturalismo espiritual diferem
pouco. Por exemplo, um observador registrou que, durante um culto, os líderes da igreja
recomendaram misturar a água do banho das crianças com uma fórmula especialmente
preparada para fazê-las crescer e se tornar boas pessoas. David Winslow, relatando sobre
um líder espiritual da igreja na Filadélfia, afirmou que o homem também operava uma loja
que vendia produtos mágicos. Muitos dos itens que ele carregava, incluindo terra de
cemitério, incenso e livros sobre magia judaica, há muito eram os favoritos entre os
mágicos. O autor Rod Davis observou a mesma ligação entre igrejas espirituais e
estabelecimentos de hoodoo em Nova Orleans (Anderson, Conjure, 122, 142, 156, 157;
Winslow, 59–80; Davis, American Voudou, 39–41).
O altar de uma Igreja Espiritual de Nova Orleans. Observe a mistura de elementos

católicos, nativos americanos e africanos. De particular interesse é o balde estilo
nganga contendo uma pequena bandeira e busto indígena, no canto inferior direito.
Ñañigo
Essa religião pouco conhecida da costa oeste do Golfo floresceu em Tampa e em

outras partes da Flórida durante o final do século XIX, mas rapidamente desapareceu no
início do século seguinte. Era o paralelo norte-americano das religiões populares cubanas.
De fato, com base na pequena população hispânica na Flórida antes da imigração
cubana durante o século XIX, é provável que Nañigo tenha derivado dos predecessores
da moderna Santería, Palo Monte Mayombe e Abakuá.
Sociedade. O termo para a religião era aproximadamente o mesmo que a palavra cubana
moderna para os membros da Sociedade Abakuá, Ñáñigos. Também atendia pelo nome
de Carabali Apapa Abacua, que significa aproximadamente “Sociedade dos Antigos Efik”,
identificando claramente sua origem regional africana como a mesma do Abakuá cubano.
Sociedade. Ao mesmo tempo, os crentes adoravam divindades da herança iorubá,
incluindo Elegba e Yemaya, que também eram proeminentes na Santería cubana. Os
nomes dos padres eram papaloi e mamaloi, respectivamente. Estes também descendem
de um original iorubá, babalawo, que traduz “pai dos mistérios” e se refere a um tipo de
adivinho/herbalista. Os adivinhos babalaô de Santería são o paralelo cubano mais
próximo. Além disso, o fato de os crentes chamarem os praticantes de magia de brujas,
que significa “bruxas”, sugere a possibilidade de influência da África Central Ocidental.
Em Cuba e nos Estados Unidos, muitos praticantes modernos da Santería consideram
Palo Monte Mayombe uma forma de bruxaria por causa de sua captura e
manipulação dos espíritos dos mortos, um paralelo claro com a distinção papaloi/ mamaloi
bruja presente no Nañigo do século XIX (Anderson, Conjure, 45, 92–93; Olmos e Paravisini-
Gebert, 78–80, 87–93, 215 ; Lopez, 2–3; Boggs, 1–12; Kennedy, “Ñañigo in Florida,” 153–
156; Thompson, Flash of the Spirit, 166; Wetli and Martinez, 629).
Uma das principais diferenças entre a situação em Cuba e na Flórida é que os

observadores não discerniram distinções entre as religiões de origem iorubá e congo.
Talvez esses autores predominantemente brancos não tivessem o conhecimento
necessário para entender tais distinções. Por outro lado, a população imigrante cubana
que introduziu essas crenças pode ter permitido voluntariamente que elas se fundissem.
Afinal, eles eram uma pequena minoria em uma sociedade predominantemente branca
que os agrupava em uma única categoria ao lado de outros “não-brancos”. Em tais
circunstâncias, a solidariedade religiosa poderia ser muito útil.
A Zona Cultural Anglo

Fora do vale do Mississippi, predominava uma forma diferente de magia afro-americana.
Voodoo e hoodoo eram termos raramente empregados antes do final do século XIX,
quando seu uso se espalhou gradualmente pelo sul junto com a fama dos praticantes de
Nova Orleans. Conjurar era a palavra preferida na Zona Cultural Anglo. Na sub-região do
Atlântico superior, também era conhecido como astúcia, como conjure, um antigo termo
inglês para magia. Os crentes se referiam aos praticantes como médicos astutos, médicos
trapaceiros, homens e mulheres poderosos e bruxas. Em raras ocasiões, eles eram até
conhecidos como médicos pow-wow , de uma tradição mágica alemã de mesmo nome. A
presença de tantos termos ingleses reflete a longa história da escravidão na região em
comparação com outros lugares. Por exemplo, a Virgínia importou escravos por um
século ou mais antes que os primeiros carregamentos chegassem a lugares como
Louisiana e Geórgia.
A maior duração da escravidão no Atlântico Norte naturalmente levou a uma maior
aculturação dos escravos. No entanto, as palavras africanas não eram totalmente desconhecidas.
Ubia, ubi, obi, obia ou ober, sinônimos de conjurar, eram provavelmente de origem igbo,
embora muitos outros povos africanos usassem palavras semelhantes. A palavra gombre
era outra palavra para o sobrenaturalismo afro-americano de provável origem africana
(Anderson, Conjure, 54, 57–58; Morgan, 612–621; Hyatt, Hoodoo, 11, 17, 275, 278, 280–
281, 284, 308 , 310, 314, 336, 337; S., 28; Puckett, 19).
Na sub-região do baixo Atlântico, a terminologia de conjurar refletia a chegada
relativamente tardia de sua população negra, que continuou a ser legalmente importada
diretamente da África até 1808. Entre eles, os povos da África Centro-Ocidental eram os
mais abundantes. A palavra conjure foi amplamente usada na Carolina do Sul e na
Geórgia, mas outros termos ingleses para a prática eram raros. As variações de ubia
eram conhecidas na Carolina do Sul, assim como na Virgínia. Mais popular era goopher,
que se referia a conjurar em geral e magia envolvendo
os espíritos dos mortos em particular. Provavelmente derivou da palavra Kongo, kufwa,

que significa “morrer”. Uma interpretação alternativa é que a palavra veio do termo Mande
gafa, que se traduz como “espírito” ou “ídolo”. Mojo ou jomo, palavras para amuletos de
bolsa populares em todo o sul do país, era possivelmente de origem congolesa, embora a
escassez de referências a ele em documentos antigos tenha tornado difícil determinar se
ele se espalhou das zonas latina ou anglo. Vários termos mais específicos sobreviveram
nas isoladas Sea Islands, onde Gullahs e Geechees preservaram muito de suas línguas
africanas muito tempo depois que aqueles em contato constante com os brancos se
aculturaram extensivamente (Morgan, 620–622; Gomez, 150; Anderson, Con jure, 28 ;
Câmaras, 52).
Além da terminologia, havia outras distinções importantes, principalmente a separação
do sobrenaturalismo afro-americano das religiões africanas. Alguns elementos das fés
africanas sobreviveram. Por exemplo, os Festivais John Canoe ou Jonkonnu envolviam
tambores, danças, desfiles, máscaras e trajes rituais, sem dúvida de origem religiosa
africana. Na Geórgia, os afro-americanos que se batizam no cristianismo freqüentemente
oravam aos rios, pedindo que os corpos d'água os purificassem do pecado. Essa prática
refletia a crença em espíritos chamados simbis, que habitavam fontes de água doce e
eram derivados de seres da África Central Ocidental com o mesmo nome e habitação
(Morgan, 594–595, 599; Geor gia Writers' Project, 113, 125, 131 ; Brown, 312-313).
Em meados do século XIX, as religiões africanas haviam praticamente desaparecido

fora do vale do rio Mississippi. No final do Segundo Grande Despertar, muitos negros
haviam se convertido ao cristianismo. Além disso, devido às rígidas restrições às reuniões
e outras atividades, poucos escravos da Zona Anglo puderam praticar abertamente as
religiões africanas tradicionais, com música, dança, sacrifícios de animais e possessão
espiritual associados. Em contraste com o catolicismo da Zona Latina, o protestantismo
britânico não tinha os santos para mascarar a contínua devoção aos antigos deuses.
Além disso, como o Reino do Kongo, pelo menos nominalmente uma nação cristã,
forneceu tantos escravos para o baixo Atlântico, é provável que muitos tenham abandonado
a fé tradicional muito antes de chegar aos Estados Unidos (Anderson, Conjure , 31– 32,
34; Thornton, 83–90).
Elementos europeus preencheram as lacunas deixadas pelo declínio da religião
africana na Zona Cultural Anglo. As Bíblias, por exemplo, tornaram-se poderosos textos mágicos.
Um uso comum era a adivinhação. Outra era a leitura ou recitação de salmos durante a
preparação do feitiço. Ferraduras da sorte, um amuleto de boa sorte de origem européia,
também entraram em conjuração no final do século XIX. A grama de cinco dedos, um
agente de atração de dinheiro e proteção em conjuros, encontrou seu caminho no folclore
europeu, onde servia como guarda contra bruxas. Durante o final do século XIX e início
do século XX, a disseminação de livros de hoodoo faça-você-mesmo, como o Master Book
of Candle Burning de Henri Gamache, e uma crescente impressão popular de que o
hoodoo da Louisiana era altamente eficaz, introduziu a parafernália religiosa católica no
Anglo Cultural. Zona. Alguns exemplos
incluem velas e altares, há muito populares no vodu e nas igrejas espirituais, mas
comparativamente sem importância até recentemente fora do Vale do Mississippi (Yronwode,
Hoodoo Herb and Root Magic, “Five-Finger Grass”; Anderson, Con jure, 51–62, 69–70 ).
A INDÚSTRIA DE SUPRIMENTO ESPIRITUAL
No passado, hoodoo e conjure eram domínios de praticantes habilidosos ou sacerdotes

vodu. Em algum momento durante o século XIX, os afro-americanos cuja profissão principal
era o trabalho de magia começaram a perder importância.
Eles foram substituídos por uma nova instituição, conhecida como loja de hoodoo ou loja de
suprimentos espirituais. Ao lado de itens antiquados, como High John, o Conquistador,
grama de cinco dedos e velas, essas lojas começaram a vender suprimentos mágicos
manufaturados que tinham pouca semelhança com seus ancestrais tradicionais. Óleos,
incensos e eventualmente aerossóis ganharam popularidade e ocupam grande parte do
espaço nas prateleiras das lojas modernas. Nomes como John the Conqueror Oil proclamam
seus laços históricos com o herbalismo mágico, embora seus ingredientes sintéticos muitas
vezes não mostrem nada do tipo. Poucos donos dessas lojas gastam muito tempo criando
amuletos. Ao contrário, são gerentes de empresas cuja principal função é atender à demanda
dos clientes por seus produtos. Na maioria dos casos, os funcionários determinam as
necessidades dos clientes e recomendam produtos específicos para alcançar os resultados
desejados (Long, Spiritual Merchants, 99–126; Anderson, Conjure, 112–133).
Em uma extensão significativa, o desenvolvimento da indústria de suprimentos espirituais
simplesmente refletiu o crescimento geral das grandes empresas no final do século XIX, mas
Jalap, a versão de High John the Conqueror root mais

comum hoje. É improvável que os praticantes de hoodoo
do século XIX usassem jalap. Acervo pessoal do autor.
havia peculiaridades específicas do hoodoo. O mais proeminente era a ligação entre

suprimentos espirituais e remédios. Por exemplo, muitas das primeiras lojas de
suprimentos espirituais surgiram de farmácias. As drogarias do século XIX e início do
século XX eram onde muitos afro-americanos compravam produtos fitoterápicos para
usos médicos e mágicos. Em algum momento, provavelmente antes da Guerra Civil em
Nova Orleans, alguns farmacêuticos reconheceram que havia um mercado para
suprimentos de vodu. Algumas farmácias de hoodoo acabaram desistindo completamente
do lado médico de seus negócios, achando que conjurar era mais lucrativo. Outros
negócios eventualmente seguiram o exemplo das farmácias e abriram lojas de
suprimentos espirituais que atendiam apenas àqueles que procuravam produtos mágicos.
No início do século XX, a maioria das grandes cidades tinha lojas de hoodoo, e anúncios
para eles apareciam em periódicos voltados para negros. Em resposta à demanda, os
empresários abriram empresas orientadas para o hoodoo para produzir suprimentos
espirituais em massa. Muitas lojas e fabricantes até mantinham um intenso negócio de
pedidos pelo correio. Hoje, alguns também recorreram à Internet para seus negócios
(Anderson, Conjure, 115–123; Long, 127–219; Yronwode, entrevista do autor).
A interação entre medicamentos patenteados e conjure foi outro exemplo da interação
entre conjure e medicina. Medicamentos patenteados são melhor definidos como
panacéias produzidas e vendidas com fins lucrativos por seus proprietários. Até o início
do século XX, eles eram extremamente populares, embora igualmente variados em
eficácia. O hoodoo fabricado recebeu muitas sugestões da indústria de medicamentos
patenteados. Mais obviamente, o uso de jornais pelos fornecedores de bens espirituais
para marketing era idêntico à estratégia de publicidade dos proprietários de medicamentos
patenteados. Na verdade, muitos comerciantes de produtos de vodu também vendiam
medicamentos patenteados. Além disso, os óleos engarrafados que fazem parte do
hoodoo moderno se assemelham fortemente a medicamentos patenteados e podem ter
sido parcialmente inspirados por eles. Como óleos mágicos que prometiam amor, sorte
e vitória sobre os inimigos, a medicina patenteada fazia afirmações extravagantes. Alguns
proprietários até afirmaram que Deus comunicou fórmulas a eles, uma prática bem
atestada entre os praticantes de hoodoo. Os proprietários de medicamentos patenteados
e suprimentos espirituais elogiavam a capacidade de seus produtos de atender aos
desejos de seus clientes, sendo a diferença mais notável que os produtos de vodu
poderiam facilmente prometer a morte de inimigos como a saúde dos clientes. Na maioria
dos casos, nenhum dos grupos tinha muitas evidências para apoiar suas reivindicações.
As restrições impostas à fabricação de medicamentos patenteados pelo Pure, Food,
Drug e Cosmetics Act de 1938 e leis semelhantes tornaram igualmente difícil para os
praticantes de hoodoo fabricar e vender legalmente seus produtos (Hyatt, Hoodoo-
Conjuration-Witchcraft-Rootwork , 1097–1114, 1158–71, 4514; Young, Toadstool
Millionaires, 144–244; Young, American Self-Dosage Medicines, 1–31; Anderson, Conjure, 126).
A ascensão do hoodoo manufaturado afetou profundamente o sobrenaturalismo afro-
americano. Por um lado, introduziu uma associação de empresários e consumidores
Uma característica comum do hoodoo do século XX, o catálogo

de pedidos pelo correio, este de uma empresa com sede na
Califórnia. Cortesia de Catherine Yronwode. Todos os direitos
reservados.
no lugar da tradicional relação médico-cliente. Também ajudou a criar maior

uniformidade na prática do hoodoo, apagando muitas das distinções regionais
que antes separavam o conjure da Zona Anglo do hoo doo da Zona Latina. Por
outro lado, ajudou o processo mais amplo pelo qual os americanos de todas as
origens se tornaram cada vez mais separados do mundo natural. Mais
especificamente, isolou os afro-americanos de muitas curiosidades sobre ervas
e animais e conceitos mágicos que seus ancestrais trouxeram da África. Além
disso, a maior visibilidade criada por negócios de grande escala e publicidade
tornou mais fácil para os governos estaduais e nacionais suprimir tais
“superstições” processando praticantes por fraude postal, praticando medicina
sem licença e outros supostos crimes (Anderson, Conjure , 149 ; Long, Spiritual
Merchants, 131–139, 145).
HOODOO, CONJURE E VOODOO

NA NOVA ERA PÓS-MODERNA
Hoje, lojas de suprimentos espirituais e praticantes tradicionais continuam seus

negócios, mesmo que o hoodoo continue a evoluir. Tendências intelectuais recentes
fizeram muito para transformar a conjuração de um aspecto evitado da vida afro-
americana em uma forma frequentemente aceita de sobrenatural, na qual qualquer
pessoa pode participar. A ascensão do movimento pós-moderno entre artistas e
intelectuais ajudou a minar velhas ideias sobre magia e vodu. No centro do pensamento
pós-moderno está a ideia de que toda autoridade moral é subjetiva e pode ser definida
apenas pelo indivíduo. Tal pensamento trabalhou junto com uma crescente valorização
da herança afro-americana para expandir significativamente a atenção ao lugar do
sobrenaturalismo e das religiões crioulas na vida negra. Um volume crescente de obras
de arte e literatura que os celebra refletem essa nova perspectiva. Da mesma forma,
muitas mulheres afro-americanas veem a prática de conjurar como uma forma de se
conectar com seu passado africano e uma longa tradição de poderosas praticantes de
hoodoo feminino. O vodu não pode mais ser simplesmente definido como diabólico por
aqueles hostis a ele, pelo menos não sem contestação (Harvey, Condition of
Postmodernity , 43; Anderson, Conjure, 18–21, 140–149; Yronwode, entrevista do autor; Savage,
Entre estudiosos e outros consumidores da alta cultura, os efeitos do pós-
modernismo são facilmente aparentes, mas para a maioria dos praticantes e crentes,
eles não são tão óbvios. Para eles, a Nova Era e os movimentos neopagãos foram
muito mais importantes. Os movimentos intimamente relacionados, de fato, podem ser
entendidos como a versão da cultura popular do pós-modernismo. Mais notavelmente,
tanto os pós-modernistas quanto os adeptos da Nova Era/neopagãos rejeitam as fontes
tradicionais de autoridade e sustentam que a experiência e a crença individuais devem
guiar a visão de alguém. Os adeptos da Nova Era e os neopagãos, que são em grande
parte brancos ricos, tendem a criar colagens pessoais de crenças de diferentes culturas
e povos, em vez de adotar o cristianismo ou qualquer outra coisa que seja normativa
para outros de sua origem (Kyle, 10–11, 27–39, 49–53, 57–74; Heelas, 106–132; Baker,
New Consciousness, 15–16; Faber, 1–16).
Essa abordagem da espiritualidade levou muitos brancos a incorporar elementos do
hoodoo em suas crenças e práticas pessoais. Alguns chegaram ao ponto de buscar
um estudo sério de conjuração, como evidenciado pelas centenas de alunos que fazem
o Curso por Correspondência Hoodoo Rootwork de Catherine Yronwode a cada ano.
Uma consequência da quebra parcial dos tabus contra a participação branca é que o
hoodoo está se tornando cada vez mais multicultural. A crescente diversidade de
praticantes e crentes está acelerando ainda mais a aceitação de conjurar como algo
diferente do mal. Ao mesmo tempo, a atenção da Nova Era/neopagã ameaça separar o
conjure de suas raízes afro-americanas e torná-lo apenas mais um ingrediente no
caldeirão religioso/sobrenatural americano (Anderson, Conjure, 140–149 ).
Conjure, hoodoo e Voodoo sofreram enormes mudanças desde que os primeiros

escravos africanos trouxeram suas crenças tradicionais para o Novo Mundo. Desde o
início do século XX, uma religião indígena crioula africana não era amplamente praticada
nos Estados Unidos. Mesmo os praticantes tradicionais que coletam seus materiais
mágicos do mundo natural são cada vez mais difíceis de encontrar. O fato de que os
mágicos modernos têm quase a mesma probabilidade de serem brancos quanto negros
teria chocado os observadores do século XIX mais do que as palavras podem facilmente
expressar. Não é de surpreender que uma herança de tal mudança forneça um terreno
fértil para o debate entre artistas, autores, acadêmicos e o público em geral.
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(23 de setembro de 2007).
Q
Três
Exemplos e Textos
HOODOO COMO AMEAÇA
Um encontro fictício com um malvado Trick Doctor de Red Rock

Enquanto os viajantes passavam, eles passaram por uma pequena casa, perto da estrada, pouco mais
do que uma cabine dupla, mas ficava no meio de árvores frutíferas, protegida por um grande carvalho,
e havia um ar de quietude e paz sobre ela. que foi para a alma de Ruth. Uma senhora de preto, com
um gorro branco nos cabelos grisalhos e um lenço branco nos ombros, estava sentada na pequena
varanda, tricotando, e Ruth teve certeza de que, ao passarem, ela se curvou para eles.
A sensação de paz ainda estava na garota quando eles chegaram a uma loja de campo, em uma
bifurcação na estrada uma milha abaixo. Havia um poço, ao lado, e um pequeno grupo de negros
estava em volta dele, dois ou três deles com mosquetes nas mãos e um com uma lebre pendurada na
cintura. Outro, que estava de costas para a estrada e tinha uma bengala retorcida na mão e uma velha
mochila do exército no ombro, estava, no momento em que a carroça parou, falando alto e com
gesticulação veemente; e, quando o Major Welch parou para fazer uma pergunta, Ruth entendeu o
final do que este homem estava dizendo:
“Sou tão bom quanto qualquer homem branco e vou mostrar isso a eles. Vou me casar com um
'ooman branco e meck, os brancos me atendem. Quando coloco minha marca em um homem, ele se
foi, seja ele um homem ou um 'ooman, e acabei de colocá-la agora em um eucalipto.
Seus ouvintes ficaram manifestamente muito impressionados com ele. Uma exclamação de
aprovação circulou entre eles.
A pequena parada da carroça chamou a atenção, e o orador se virou e então, rapidamente, como
se para compensar seu discurso alto, tirou o chapéu e veio em direção ao veículo com um movimento
curioso e retraído.
"Meu mestre; meus mistis,” ele disse, curvando-se cada vez mais baixo a cada passo até que seu
joelho quase tocasse o chão. Ele era um mulato moreno de compleição um tanto forte, talvez um pouco
já passava da meia-idade e era de estatura mediana e, quando ele se aproximou do veículo, Ruth pensou
que nunca tinha visto uma figura tão grotesca e percebeu por instinto que aquele era o trapaceiro de quem
o Dr. Gary havia falado. . Seu queixo projetava-se tão para a frente que os dentes inferiores ficavam muito
fora dos superiores, ou, pelo menos, o maxilar inferior; pois os dentes pareciam ter sido triturados e suas
gengivas, enquanto ele sorria, mostravam-se azuis nas bordas, como se ele as tivesse pintado. Seu nariz
era tão curto e a parte superior de seu rosto recuava tanto que as narinas eram extraordinariamente largas
e davam a aparência de um círculo preto em seu semblante amarelo. Sua testa era tão baixa que ele
evidentemente havia raspado uma faixa, e a faixa percorria o topo de sua cabeça chata, deixando um tufo
de cabelo áspero bem no meio, e em ambos os lados havia certas linhas que pareciam como se tivessem
sido tatuados. Imediatamente abaixo deles havia um par de olhinhos furtivos que olhavam em direções
bem diferentes e, no entanto, às vezes se moviam tão rapidamente que quase parecia que ambos estavam
focados no mesmo objeto.
Grandes brincos de latão estavam em suas orelhas e em torno de sua garganta havia um colar de contas
azuis e brancas.
O major Welch, tendo feito sua pergunta, continuou dirigindo, o mulato curvando-se a cada passo
enquanto recuava com aquele curioso movimento em direção a seus companheiros perto do poço; e Ruth,
que estava sentada muito perto de seu pai, fascinada pelo olhar e aparência estranha do negro, mal podia
esperar para deixar de ouvir antes de sussurrar: “Oh, pai, você já viu uma criatura de aparência tão
repulsiva em toda sua vida?"
O major admitiu que era um sujeito feio e então, ao ouvir uma gargalhada alta vindo da retaguarda,
acrescentou, com aquele razoável senso de justiça que os homens possuem e gostam de chamar de
sabedoria, que ele parecia ser muito educado e educado. era, sem dúvida, uma criatura inofensiva e de
boa índole.
“Não sei”, disse Ruth, em dúvida. “Só espero nunca mais colocar os olhos nele.
Eu morreria se o encontrasse sozinho.
Fonte: Thomas Nelson Page, Red Rock: A Chronicle of Reconstruction (Nova

York: Charles Scribner's Sons, 1898), 291–293.
Comentário
Esta seleção ilustra a baixa opinião que os sulistas brancos historicamente têm
tanto de conjuros quanto de afro-americanos. Aqui, Thomas Nelson Page, um autor
do final do século XIX da escola de literatura sulista do luar e das magnólias,
apresenta um vilão no curso de um romance sobre a Reconstrução. Como está
implícito na descrição grotesca do autor do médico trapaceiro chamado Moses e na
reação de Ruth, uma imigrante branca do sul, o ilusionista parece distintamente
ameaçador. As dúvidas de Ruth são comprovadas como precisas mais tarde na
história, quando Moisés a embosca e tenta conduzi-la para a floresta. Sua intenção
clara é o estupro. Representações como essas ajudaram os brancos a justificar a
consignação de afro-americanos à cidadania de segunda classe.
Exemplos e Textos 59
HOODOO COMO CHARLATANRY
Dois relatos de ex-escravos

Tínhamos um velho médico charlatão em casa. Alguns meninos maus foram até a casa dele uma noite e
derramaram muito remédio nele. Um querido, aquele velho morreu no dia seguinte.
Fonte: Cornelia Robinson, “De Yankees Wuz a Harricane,” entrevista por Preston Klein
(Opelika, AL), 1937, em George P. Rawick, ed., The American Slave: A Composite
Autobiography (Westport: Greenwood, 1972–78 ), 6, p. 1:331.
Eu mantenho uma peneira de farinha e um garfo ao lado da minha cama para manter as bruxas fuçando em
mim. Como é que eu sei que eles me montam? Querida, estou tão cansado de dormir que quase não consigo
sair da cama, e é tudo por causa das bruxas me cavalgando, então coloquei a peneira aqui para cozinhá-los.
Às vezes eu uso essa moeda com o buraco no tornozelo para evitar o feitiço, mas desde que Monroe King
morreu, não temos muitos feitiços por aqui. Você sabe que aquele negro faria um feitiço em alguém por
apenas uma pequena quantia em dinheiro. Ele vendia bolsas mágicas para afastar as doenças. Ele podia
conjurar a grama e os pássaros, e qualquer coisa que quisesse. De nigger 'roun' costumava dar galinhas
para ele e outras coisas para que ele não as conjurasse, mas é uma coisa engraçada mistis, eu nunca
entendi, ele foi preso por roubar uma mula, e nós, negros, esperávamos 'em volta' muitos dias para que ele
se conjurasse, mas ele nunca o fazia. Acho que ele simplesmente não tinha material de conjuração suficiente
para passar por aquela parede de pedra. Eu nunca entendi isso, massa.
Fonte: Silvia Witherspoon, “Foot Gets Cansed from Choppin' Cotton”, entrevista de Susie R.
O'Brien e John Morgan Smith (AL), 25 de junho de 1937, em George P. Rawick, ed., The
American Slave : Uma autobiografia composta (Westport: Greenwood, 1972–78), 6, pt.
1:431.
Comentário
A maioria dos escravos pode ter acreditado em conjurar, mas alguns certamente tinham suas dúvidas.
Os brancos freqüentemente usavam a crença supostamente primitiva dos negros em conjurar para reforçar
seus próprios sentimentos de superioridade. Como demonstram esses exemplos, os negros — mesmo os
escravos — podiam ser tão perspicazes quanto os brancos. A crença nos poderes de um determinado
praticante baseava-se em seu sucesso, não mera fé na eficácia universal da magia. Os exemplos
anteriores vêm de depoimentos registrados no Alabama durante a década de 1930 por funcionários do
Federal Writers' Project. O projeto foi um dos muitos programas do New Deal criados pelo governo durante
a Grande Depressão para fornecer ajuda de trabalho para aqueles que de outra forma estariam
desempregados. O projeto registrou uma quantidade impressionante de informações sobre o povo afro-
americano
as crenças anteriores à prosperidade do tempo de guerra persuadiram o governo

de que o New Deal não era mais necessário. A ortografia e a sintaxe originais foram
mantidas por toda parte. Diz tanto sobre os entrevistadores brancos quanto sobre
os negros.
VOODOO/HOODOO COMO SUPERSTIÇÃO
“Os vodus”
A dança e a música entraram no culto negro. Essa adoração era tão sombria e horrível quanto a
selvageria bestializada poderia tornar a adoração de serpentes. Isso era tão revoltante, e tão
moralmente hediondo, que mesmo nas possessões francesas das Índias Ocidentais, cem anos
atrás, com o comércio de escravos em plena explosão e o fazendeiro e o escravo das Índias
Ocidentais como eram, as orgias dos vodus eram proibidas. No entanto, tanto lá quanto na
Louisiana, eles eram praticados.
Os Aradas, conta-nos St. Méry, foram os que os introduziram. Eles os trouxeram de suas casas
além da Costa dos Escravos, uma das regiões mais terrivelmente ignorantes de toda a África.
Ele faz a palavra Vaudaux. Na Louisiana, está escrito Voudou e Voodoo, e é frequentemente
alterado nos lábios do negro para Hoodoo. É o nome de um ser imaginário de vastos poderes
sobrenaturais que residem na forma de uma cobra inofensiva. Esta influência espiritual ou
potentado é o reconhecido antagonista e oposto de Obi, o grande manitou ou divindade africana,
ou aquele que os Congoes vagamente generalizam como Zombi. Na Louisiana, como me foi dito
pelo erudito erudito crioulo, o falecido Alexander Dimitry, o vodu trazia como título de maior
solenidade o nome adicional de Maignan, e mesmo na dança de Calinda, que ele havia
testemunhado inúmeras vezes, às vezes era ouvido , no auge de seu frenesi, a invocação—
“Aie! Aie!
Voodoo Magnan!”
A adoração do vodu é paga a uma cobra mantida em uma caixa. Os adoradores não são
meramente uma seita, mas de alguma forma rude e selvagem também uma ordem. Um homem e
uma mulher escolhidos entre si para serem os oráculos da divindade serpente são chamados de
rei e rainha. A rainha é a mais importante das duas, e mesmo no atual estado dilapidado do culto
na Louisiana, onde o escritório do rei quase ou quase desapareceu, a rainha ainda é uma pessoa
de grande importância.
Ela reina enquanto viver. Ela chega ao poder não por herança, mas por eleição ou seu bárbaro
equivalente. Escolhida por tais qualidades que lhe dariam uma supremacia natural, atrações
pessoais entre as demais e governando medos supersticiosos e desejos de todo tipo feroz e
ignóbil, ela não exerce influência trivial. Uma vez vi, em sua extrema velhice, a famosa Marie
Laveau. Sua residência ficava no bairro quadraon de Nova Orleans, mas a um ou dois passos de
Congo Square, uma pequena cabana de adobe logo na calçada, pouco mais alta que sua cerca
fechada de tábuas, cujo portão de ripas cedeu ao toque e revelou as portas e janelas malucas.
espalhadas pelo ar quente, e uma ou duas
rostos amarelos dentro, cuja expressão estava dividida entre uma pretensão de desatenção
desdenhosa e um ressentimento carrancudo pela intrusão. No centro de uma pequena sala cujo
antigo piso de cipreste estava desgastado por esfregar e polvilhado com migalhas de tijolo macio -
uma afetação crioula de limpeza superior - estava sentada, tremendo de fraqueza em uma velha
cadeira de balanço de aparência feia, seu corpo curvado, e suas tranças selvagens e grisalhas de
bruxa penduradas em seu pescoço amarelo e enrugado, a rainha dos vodus. Três gerações de
seus filhos estavam sob o leve aceno de seus pulsos e dedos indefesos. Disseram que ela tinha
mais de cem anos e nada havia que lançasse dúvidas sobre a afirmação.
Ela encolheu longe de sua pele; era como uma tartaruga. No entanto, dificilmente alguém poderia
deixar de ver que o rosto, agora tão murcho, já havia sido bonito e imponente.
Ainda havia uma leve sombra de beleza extinta na testa, a centelha de um antigo fogo nos olhos
fundos e brilhantes e um vestígio de imperiosidade no nariz fino e ligeiramente aquilino e até
mesmo em sua boca silenciosa e triste. Seu neto estava ao lado, um quadroon desinteressante
entre quarenta e cinquenta anos, parecendo forte, de mente vazia e bastante trivial; mas sua mãe,
sua filha, também estava presente, uma mulher de cerca de setenta anos e uma figura
impressionante e majestosa. Em feições, estatura e porte ela era majestosa. Bastava olhá-la,
imputar sua genialidade - indomável e severa demais para ser chamada de encanto ou graça - à
mãe e lembrar o que Nova Orleans era há muitos anos, para entender como o nome de Marie
Laveau deveria ter se tornado inexorável. tricably nas tradições da cidade e dos tempos. Se esta
visita tivesse sido adiada alguns meses, teria sido tarde demais. Marie Laveau está morta; Malvina
Latour é rainha.
Quando ela apareceu presidindo uma cerimônia vodu na noite de 23 de junho de 1884, ela é
descrita como uma mulata brilhante de cerca de quarenta e oito anos, de “figura extremamente
bonita”, porte digno e um rosto indicativo de uma posição comparativamente alta. ordem da
inteligência. Ela usava um vestido de chita azul e pontilhado de branco e um " tignon brilhante
(turbante) graciosamente amarrado".
É agradável dizer que esse culto, pelo menos na Louisiana, e em comparação com o que era
antes, tornou-se um assunto bastante trivial. A prática de seus ritos da floresta à meia-noite parecia
afundar na inanição junto com Marie Laveau. Há muito tempo, sua frequência diminuiu para uma
vez por ano, a noite escolhida sempre sendo a véspera de São João. suspenso; mas no verão de
1884 eles foram - esperemos, apenas uma vez - retomados.
Quando a rainha decide que tal celebração acontecerá, ela marca uma noite para a reunião e
algum local remoto e isolado na floresta para o encontro. Lá todos os adoradores são convocados.
St. Méry, despreocupado com o poder da cena, traça em linhas práticas e sem imaginação o
quadro de tal reunião em St. Domingo, nos tempos em que o “ verdadeiro Vaudaux ” havia perdido
mas pouco do caráter primitivo africano. Os fiéis são recebidos, enfeitados com lenços mais ou
menos numerosos, sendo o vermelho por toda parte a cor predominante. O rei, abundantemente
adornado com eles, usa um de vermelho puro sobre sua testa como um diadema. Um cordão
ornamental azul completa sua insígnia. A rainha, em traje simples e usando um cordão vermelho e
um cinto fortemente decorado, está ao lado dele perto de um altar tosco. O silêncio da meia-noite
está acima, as formas gigantescas e as sombras e os ares parados e úmidos da floresta tropical
se fecham ao redor, e no altar, em uma pequena caixa ornamentada com sininhos tilintantes, jaz,
invisível, a serpente viva. Os adoradores começaram suas devoções a ele apresentando-se diante
dele em um corpo e proferindo
declarações de sua fidelidade e crença em seu poder. Eles cessam, e agora o casal real, em
tom de autoridade e proteção paternas, exalta o grande privilégio de ser um devoto e convida
os fiéis a consultar o oráculo. A multidão abre espaço e um único peticionário se aproxima.
Ele é o membro sênior da ordem. Sua oração é feita. O rei fica profundamente agitado pela
presença dentro dele do espírito invocado. De repente, ele pega a caixa do altar e a coloca
no chão. A rainha pisa nele e com movimentos convulsivos profere as respostas da divindade
sob seus pés. Outro e outro suplicante, aproximando-se por ordem de antiguidade,
apresentam, isoladamente, suas petições, e humilde ou exultante, conforme a natureza das
respostas, que depende do feroz capricho da sacerdotisa, aceitam essas declarações e
abrem caminho para o em seguida, com sua oração de medo ou cobiça, amor, ciúme,
despeito mesquinho ou malícia mortal. Por fim, o último peticionário é respondido. Agora um
círculo é formado, a cobra enjaulada é restaurada ao altar, e as humildes e múltiplas
oblações dos adoradores são recebidas, para serem dedicadas não apenas às despesas
triviais deste culto, mas também ao alívio dos membros da ordem. cujas angústias pedem
tal ajuda. De novo falam os reais, dando ordens para execução no futuro, ordens que nem
sempre têm em vista, brandamente diz St. Méry, boa ordem e tranquilidade pública.
Atualmente, as cerimônias se tornam mais proibitivas. Eles estão fazendo um juramento
horrível, manchando seus lábios com o sangue de algum animal abatido e jurando sofrer a
morte em vez de revelar qualquer segredo da ordem e infligir morte a qualquer um que possa
cometer tal traição. Agora, um novo candidato a membro entra em seu círculo, há algumas
formalidades triviais e a dança vodu começa. O postulante dança freneticamente no meio do
ringue, só parando de vez em quando para receber fortes goles alcoólicos com grande
pressa e voltar mais descontroladamente aos seus saltos e contorções até cair em
convulsões. Ele é levantado, restaurado e conduzido ao altar, faz seu juramento e, por um
golpe cerimonial de um dos soberanos, é admitido como participante pleno dos privilégios e
obrigações da maçonaria diabólica. Mas a dança continua sobre a cobra. As contorções da
parte superior do corpo, especialmente do pescoço e dos ombros, são tais que ameaçam
deslocá-los. A rainha sacode a caixa e tilinta seus sinos, a garrafa de rum gorgoleja, o canto
alterna entre rei e coro—
"Eh! Eh! Bomba, querida! Afiar!

Canga bafio tay,
Canga moon day lay,
Canga do keelah,
Canga li——”
Há desmaios e delírios, tremores nervosos fora de controle, contorções e reviravoltas

incessantes, roupas rasgadas, até mesmo mordidas na carne - todas as invenções
imagináveis do diabo. . . .
Até que ponto a adoração vodu ainda prevalece aqui seria difícil dizer com certeza. O
caso de junho de 1884, conforme descrito pelos Srs. Augustin e Whitney, testemunhas
oculares, foi uma orgia que já se tornou horrível o suficiente quando eles lhe deram as
costas. Aconteceu em um local selvagem e solitário onde o sombrio pântano de ciprestes
atrás de Nova Orleans encontra as águas do Lago Pontchartrain em um deserto de tocos de ciprestes e
Um fazendeiro confrontando um grupo de escravos com um feitiço.

Note-se o desdém do homem branco por ela, que contrasta
fortemente com a preocupação evidente nos rostos dos afro-
americanos. George Washington Cable, “Creole Slave Songs”,

com ilustrações de EW Kemble, Th e Century Magazine 31 (1886):
p. 821. Cortesia da Cornell University Library, Making of America
Digital Collection.
corre. Seria difícil encontrar na natureza uma região mais dolorosamente desolada. Ali, na
cabana de um pescador, sentavam-se os adoradores do vodu de pernas cruzadas no chão
sobre uma cesta indiana de ervas e alguns feijões, alguns pedaços de osso, alguns cachos
de penas estranhamente forjados e alguns pires com pequenos bolos. A rainha presidia,
sentada na única cadeira da sala. Não havia rei, nem cobra - pelo menos nenhum visível
para os espectadores. Dois tocadores de tambor batiam com os polegares em cabaças
cobertas de pele de carneiro, e um velho de lã branca raspava aquela hedionda combinação
de banjo e violino, cuja cabeça é coberta de pele de cascavel e da qual os chineses são os
fabricantese mestres. Havia cânticos” — “ M'allé couri dans déser ” (“Estou indo para o
deserto”), um cântico e um refrão que não valia o espaço que ocupariam — e havia frenesi
e uma marcha circular, gritos selvagens, delírios gesticulações e posturas, bebedeiras e,
entre outras bobagens assustadoras, o velho truque de fazer o fogo arder pela boca
borrifando álcool sobre a chama de uma vela.
Mas qualquer que seja a quantidade de culto vodu deixado na Louisiana, suas
superstições são muitas e estão por toda parte. Seus encantos são usados pelos maliciosos,
ciumentos, vingativos ou avarentos, ou aterrorizados, não apenas pelos tímidos,
mas pelos fortes, pelos corajosos, pelos desesperados. Encontrar debaixo de seu colchão uma
bolota oca, recheada com o cabelo de algum morto, perfurada com quatro buracos em quatro
lados, e duas pequenas penas de galinha passadas por eles de modo a cruzar dentro da bolota;
ou descobrir na soleira de sua porta uma caixinha contendo uma massa ou um coração de cera
cravado de alfinetes; ou ouvir que seu inimigo ou rival declarado estava servindo champanhe
barato nos quatro cantos da Praça do Congo à meia-noite, quando não havia lua, causará mais
medo abjeto no coração de muitos negros vigorosos ou quadrantes melancólicos do que enfrentar
um revólver nivelado. E não é só o homem de cor que se apega a essas práticas e temores.
Muitos crioulos brancos lhes dão total crédito. Que maravilha, quando os crioulos africanos eram
as babás de quase todos eles? Muitos homens e mulheres perspicazes, geralmente pessoas de
cor, negociam esses encantos e orientações oraculares para seu uso ou evasão; muitos crioulos
- tanto brancos quanto outros matizes - femininos também, assim como masculinos - pagarão um
monteure
vodu "para" fazer um trabalho ", isto é, para ” feitiço, para a prosperidade de algum
tecer um
esquema ou desejo muito ignóbil para ser rezar em qualquer santuário dentro da igreja. Esses
encantamentos mais suaves são executados dentro da própria casa da bruxa ou do bruxo e são
compostos, em sua maioria, por um pequeno bolo inglês, algumas pontas de velas acesas, um
pouco de melado de cana-de-açúcar, alfinetes, agulhas de tricô e um ninharia de anis. Mas nada
tema; um feitiço Obi permitirá que você sorria desafiando todas essas travessuras; ou se você
apenas consentir em ser um mágico, são eles, os vodus, um e todos, que o manterão em terror
absoluto. Ou, mais fácil, um frango crespo! Se você tem em casa uma galinha crespa, pode deitar
e rir - é um xeque-mate!
Certa vez, um plantador encontrou um talismã vodu, ou ouanga (wongah); desta vez, era um
pedaço de pano de algodão dobrado em torno de três ervilhas e algumas penas de peito de uma
ave de capoeira, e coberto com um embrulho apertado de linha. Quando ele propôs levá-lo para
Nova Orleans, seus escravos ficaram consternados. “Marse Ed, se você for no barco com isso, o
barco vai afundar com você. Fore d'Lord, será! Por algum motivo, não.
Fonte: George Washington Cable, “Creole Slave Songs”, com ilustrações de EW

Kemble, The Century Magazine 31 (1886): 815, 817–821. Fonte do cabo: Médéric
Louis-Élie Moreau de Saint-Méry. Uma nota de rodapé foi eliminada.
Comentário
O artigo jornalístico de Cable é uma das descrições mais conhecidas de uma

cerimônia vodu. Além disso, contém um dos primeiros usos da palavra hoodoo,
que o autor iguala ao Voodoo. Cable baseou-se em uma descrição do vodu
haitiano do século XVIII por Médéric Louis-Élie Moreau de Saint-Méry como sua
base para entender o vodu de Nova Orleans do final do século XIX, uma prática
continuada por muitos que vieram depois dele. Para Cable, as crenças afro-
americanas eram curiosas - e no caso do vodu, repulsivas - superstições. Embora
ele tenha achado as cerimônias e encantos do vodu interessantes o suficiente para
escrever sobre, ele continua desdenhoso ao longo desta seleção. Notavelmente
ausente, no entanto, é a caracterização abertamente ameaçadora do Moisés de
Thomas Nelson Page. Na verdade, Cable termina descrevendo crentes e praticantes como ri
HOODOO COMO FOLCLORE
“Conjurando e Conjurando-Médicos”
O seguinte artigo, lido na reunião de abril da Hampton Folk-Lore Society, foi compilado a partir de uma
série de ensaios sobre Conjure-Doctors escritos em 1878 por estudantes de Hampton, alguns dos quais
foram publicados na Southern Workman .
A crença do negro em conjuração e magia é muito provavelmente uma relíquia dos dias africanos,
embora crescimentos estranhos e incongruentes surgindo da associação com a raça branca, adicionados
e distorcidos de tempos em tempos, até que se tornou um curioso conglomerado de fetichismo,
adivinhação, charlatanismo, encantamento e demonologia.
Sendo proibidos ao negro os meios abertos e naturais de obter justiça, foi surpreendente que, criado
na ignorância e treinado na superstição, ele invocasse poderes secretos e sobrenaturais para reparar
seus erros e permitir-lhe vingança contra aqueles de seus companheiros que invejavam? , ciúme ou
raiva o levou a ferir?
O agente dessa vingança geralmente era o Conjure Doctor. Esse indivíduo pode ser um homem ou
uma mulher, branco ou negro, mas foi encontrado em todas as grandes comunidades negras, onde,
embora mantidos com medo e horror, seus poderes sobrenaturais ainda eram implicitamente acreditados.
A fonte desses poderes é mal definida. . Certa autoridade diz: “Sempre ouvi dizer que aqueles médicos
se venderam ao Diabo antes de receberem esse poder.” Outro, falando de uma certa velha que era
feiticeira, diz: “Ela disse que teve uma revelação especial de Deus, assim como todos os feiticeiros de
que já ouvi falar”. Um médico ilusionista bastante notável, descrito por vários de nossos escritores,
reivindicou seu poder em virtude de ser o “sétimo filho de um sétimo filho” e ter “nascido com sete
redemoinhos sobre o rosto”. É dito por alguns, no entanto, que as mulheres que conjuram às vezes dão
instrução na arte, e que se um médico ilusionista for perguntado onde ele obteve seu ensino, ele lhe dirá
sobre alguma pessoa velha que está morta há anos como tendo sido morta. o professor dele.
O negócio do médico mágico era de dois tipos: conjurar ou “enganar” uma pessoa e curar pessoas
já “conjuradas”. Eles foram apelados sob o menor pretexto para exercer seus poderes da maneira
anterior. Ciúme ou inveja de um vizinho ou associado mais afortunado era uma causa frequente de
apelo ao médico mágico, que seria solicitado a “enganar” o objeto do mal-estar. Uma briga entre os dois
vizinhos, mesmo por causa de uma ninharia, resultaria em uma visita ao médico mágico e na subseqüente
doença, ou talvez morte, de uma das partes. Os casos amorosos deram muito trabalho aos médicos
mágicos, pois acreditava-se que eles eram capazes de “trabalhar suas raízes” para fazer uma pessoa
retribuir o afeto de outra e, se o caso resultasse infeliz, a parte menosprezada buscava vingança em ter
o outros “enganados” para que nenhum rival tenha mais sucesso.
Nos tempos da escravidão, são frequentes os registros do apelo do médico ilusionista para salvar o
escravo da punição, para que ele escape dos “patrulheiros” ou, no caso de um fugitivo, para que ele
possa voltar para casa sem sofrer as consequências do senhor. raiva.
Em todos esses casos, havia a fé mais implícita no poder do médico mágico.
Por mais antipáticos e temidos que fossem esses homens e mulheres, por mais horríveis que fossem as
crenças sobre eles, a confiança em suas habilidades era ilimitada; e impostores abertos deliberados
como a maioria deles evidentemente eram, eles eram, no entanto, capazes de arrancar de suas vítimas
o dinheiro que tão pouco podiam dispensar das necessidades da vida cotidiana.
Algumas coisas curiosas são contadas sobre a aparência pessoal desses médicos. Quase todos
concordam que geralmente são altos e muito escuros; e uma marca distintiva parece ser a extrema
vermelhidão dos olhos. Um deles os descreve como “sempre atentos, cheios de superstições e
histórias longas e emocionantes”. Outro os chama de “singulares e esquisitos, parecendo sempre em
um estudo profundo, olhando para algum objeto distante”, e acrescenta: “Nunca vi um que pudesse
olhar um homem diretamente nos olhos. Eles nunca dormem como qualquer outra pessoa. É mais
como o sono de um gato. Ao menor ruído ou dor, levantam-se para ver se alguém está tentando feri-
los”.
Um médico mágico é retratado como tendo o notável dom de “tornar-se tão verde quanto a grama,
e quando ele era tão negro quanto um homem poderia muito bem ser: e seu cabelo cobria seu
pescoço, e em volta do pescoço ele tinha uma corda, e ele tinha lagartos amarrados nele. Ele
carregava uma bengala torta. Ele a jogava no chão e a pegava e dizia alguma coisa, e a jogava no
chão, e ela se contorcia como uma cobra, e ele a pegava e ficava tão dura quanto qualquer outra
bengala.”
Em um relato, os curandeiros são representados como “aparecendo muito santificados, com
sacolas de couro nos braços.[”] Eles não são chamados de feiticeiros em sua presença, mas são
chamados de médicos. Eles parecem ter exigido um tratamento respeitoso, pois temos testemunho de
que um médico ilusionista encontrando uma pessoa que se recusou a se curvar a ele, ameaçaria
conjurar a pessoa.
Poderes de todos os tipos são atribuídos a esses médicos. A arte de curar em vários graus é seu
dom, e as chamadas “doenças” que possuem poder exclusivo para curar são, como diz um de nossos
informantes, estas: artimanhas, feitiços e venenos.
O poder do encantamento de cobras parece ser geralmente atribuído a eles. Conta-se que alguém
afirmou que poderia transformar um cavalo em uma vaca, matar um homem ou uma mulher e trazê-
los de volta à vida sacudindo suas caixinhas. Ele também podia assobiar no buraco da fechadura
depois que as portas eram trancadas e fazê-las se abrirem. Outros são informados de quem “pode
enganar, colocar cobras, lagartos, tartarugas, escorpiões e várias outras coisas em você, consertar
você para que você não possa andar, não consiga dormir ou durma o tempo todo, e assim você pode
't têm qualquer uso de seus membros. Eles poderiam colocá-lo em tal estado que você se demoraria
e definharia ou que você ficaria cego ou louco.
Fonte: Leonora Herron, “Conjuring and Conjure Doctors,”

Southern Workman 24 (1891): 117–118.
Comentário
Este é um dos primeiros tratamentos de conjuração como uma forma válida de
folclore. Não foi por acaso que apareceu no jornal escolar do Hampton Institute,
uma faculdade fundada para educar escravos recém-libertos e seus filhos após a
Guerra Civil. Seu autor claramente continua a nutrir uma visão negativa da
prática. No entanto, ela resumiu e analisou a prática de um ponto de vista pelo
menos moderadamente simpático, determinando que sua sobrevivência era uma
consequência do racismo que condenou os afro-americanos à vida como cidadãos
de segunda classe.
VOODOO/HOODOO COMO MEDICAMENTE POTENTE
De “Voodoo Poisoning in Buff alo New York”

É bem reconhecido que os remédios populares podem trazer riscos inerentes. O diagnóstico e o
tratamento subseqüente de muitas condições perigosas são retardados, se não completamente
negligenciados, o que resulta em morbidade e mortalidade desnecessárias. Um risco menos comum,
embora não menos perigoso, são os efeitos nocivos diretos causados pela aplicação do próprio remédio.
Tal ocorrência é ilustrada no seguinte caso.
Relato de um caso
Um trabalhador da construção civil negro, nascido no Alabama, de 24 anos de idade, deu entrada no EJ
Meyer Memorial Hospital com queixas de dor epigástrica intensa, náuseas e vômitos que duravam
quatro dias. Embora o paciente alegasse ter tido “saúde perfeita” durante toda a vida, duas internações
hospitalares nos dois meses anteriores mostraram que ele sofria de doença cardíaca reumática. Nessas
admissões, as queixas da paciente foram semelhantes, mas menos graves, e foram precedidas por
trabalho de parto pesado em turno duplo.
O exame físico desta admissão revelou um jovem aparentemente saudável com queixa de
desconforto epigástrico. A temperatura oral era de 100 F (37,8 C), a pressão sanguínea era de 102/70
mm Hg e a pulsação era de 140 batimentos por minuto e irregular. Foram 18 respirações por minuto. As
veias do pescoço não estavam distendidas. O tórax estava limpo à percussão e à ausculta. Havia
dilatação cardíaca até o sexto interespaço na linha axilar anterior. Sopros indicativos de estenose mitral
e aórtica e regurgitação eram audíveis. Sensibilidade abdominal difusa e defesa muscular estavam
presentes. O fígado estendia-se 4 cm abaixo do rebordo costal e era doloroso. Não houve sensibilidade
no ângulo costovertebral, edema ou baqueteamento digital.
Eletrocardiograma à admissão revelou fibrilação atrial, hipertrofia ventricular à esquerda e efeito

digitálico. Uma radiografia de tórax na admissão mostrou aumento das marcações vasculares pulmonares
e aumento do átrio e do ventrículo à esquerda. Os valores laboratoriais incluíam um hematócrito normal
(44%), mas uma leucocitose com uma contagem de glóbulos brancos (WBC) de 19.000/cu mm, com
um ligeiro desvio para a esquerda. O exame de urina revelou três a quatro glóbulos vermelhos (RBC) e
um a dois WBC por campo de alta potência. As concentrações séricas de eletrólitos foram as seguintes:
sódio, 138 mEq/litro; potássio, 6,9 mEq/litro; cloreto, 95 mEq/litro; e dióxido de carbono, 15 mEq/litro. O
nível de nitrogênio ureico no sangue (BUN) foi de 43 mg/100 ml. Nesta altura foi cogitado o diagnóstico
de endocardite bacteriana subaguda e insuficiência renal. Foram colhidas hemoculturas e administrada
digoxina. Sulfonato de poliestireno sódico (Kayexalate) foi administrado por via retal.
No segundo dia, no entanto, o paciente havia urinado apenas 300 ml, apesar das infusões de 1.500
ml. O paciente ganhou meio quilo e o nível de BUN agora era de 50 mg/100 ml. Seguiu-se então uma
diurese. No terceiro dia, o paciente queixou-se menos de dor abdominal, parou de vomitar e estava
afebril. As análises de urina revelaram alguns leucócitos e números moderados de bactérias: proteinúria
e hematúria microscópica não recorreram. . . .
As enzimas séricas não foram coletadas até o nono dia da doença e estavam grosseiramente anormais.
O nível sérico de transaminase glutâmico pirúvica (SGPT) ainda estava anormal no 14º
dia de doença. Nenhuma explicação satisfatória foi registrada na época para explicar essas elevações de
enzimas. A paciente permaneceu assintomática, sendo prescrito repouso no leito por cardite reumática.
No entanto, vários meses depois, durante uma mudança de serviço, um novo observador notou os
altos valores originais de SGPT e postulou que os episódios hepáticos e renais agudos estavam
relacionados e eram mais provavelmente atribuídos a uma toxina hepatorrenal do que a insuficiência cardíaca congestiv
Esta afirmação foi fortalecida pelo estado do paciente durante as duas admissões anteriores, quando
nenhuma evidência de insuficiência hepática ou renal foi encontrada (nível de BUN, 7 mg/100 ml;
transaminase glutâmico-oxalacética [SGOT] sérica normal, 7 unidades, com fígado não palpável). O
paciente foi, portanto, questionado sobre o uso de álcool, ingestantes, inalantes e exposições industriais.
Tudo isso ele negou. No entanto, o paciente relatou com relutância que, quatro dias antes da admissão,
sua ansiedade sobre uma possível cirurgia cardíaca o levou a consultar uma sacerdotisa vodu que ouviu
sua história e o aconselhou que a cirurgia o mataria. Ela preparou para ele uma “garrafa grande” de um
líquido branco especial que tinha um gosto peculiarmente doce. O paciente pagou $ 50 por esses serviços
e imediatamente bebeu todo o líquido. Dentro de seis horas, ele sentiu náuseas. Nos três dias seguintes,
dores abdominais crescentes e vômitos levaram o paciente ao hospital para receber ajuda. O paciente
identificou a sacerdotisa, que se descobriu ser uma negra americana, ex-funcionária do hospital. Tentativas
de obter dela uma poção semelhante foram inúteis, embora ela tenha prescrito outras drogas e
procedimentos para um investigador negro.
Comente
A história do vodu pode ser rastreada até as práticas religiosas que os escravos africanos trouxeram para
as Américas entre o final do século XVII e o início do século XIX. Central para a crença é a adoração de
uma divindade por meio de um médium que serve não apenas como sacerdote e conselheiro geral, mas,
como no caso relatado, como curador. A “cura” é realizada por meio de maldições, feitiços e poções.
Dificuldades no diagnóstico correto dos efeitos das drogas vodu provavelmente decorrem de dois fatores.
Os remédios populares raramente ocupam muito tempo na tomada de remédios, especialmente quando a
possibilidade de envenenamento é insuspeita. Além disso, o devoto vodu pode hesitar em revelar tais
informações.
O número de agentes associados a danos hepáticos e renais simultâneos é pequeno. Além da
substância mais comumente encontrada, tetracloreto de carbono, dietileno glicol e tetracloroetileno também
foram relatados como indutores de lesão hepática e renal simultâneas. As primeiras manifestações de
envenenamento por tetracloreto de carbono são náuseas e vômitos, começando de várias horas até seis
dias após a exposição. O paciente muitas vezes fica desidratado, eliminando pequenas quantidades de
urina com alta gravidade específica. A dor abdominal é um acompanhamento frequente. Os efeitos tóxicos
característicos no fígado e nos rins geralmente aparecem no terceiro ou quarto dia. Estes podem incluir
hepatomegalia e icterícia, achados químicos de danos hepatocelulares e, menos frequentemente, febre.
Danos glomerulares e tubulares manifestam-se por anúria ou oligúria, isostenúria, proteinúria e hematúria
microscópica.
A uremia ocorre proporcionalmente à gravidade da lesão renal. Se o paciente se recuperar, uma diurese
espontânea geralmente ocorre dentro de uma a duas semanas. Embora o rim
pode não recuperar o poder de concentração normal por até dois meses, a regra é a recuperação da função
renal (e hepática).
Uma comparação das manifestações clínicas do presente paciente com casos graves relatados de toxinas
hepatorrenais orgânicas indica que a exposição postulada foi em quantidade bastante menor. Sem dúvida,
outros ingredientes além de uma toxina hepatorrenal compunham a maior parte da poção ingerida. A
identidade da toxina como tetracloreto de carbono é considerada possível, mas não comprovada.
Fonte: J. Robin Saphir, Arnold Gold, James Giambrone e James F.

Holanda. “Voodoo Envenenamento em Buffalo, NY.” The Journal of the American Medical
Association 202 (1967): 437–438. As notas finais foram removidas.
Copyright © 1967, Associação Médica Americana. Todos os direitos reservados.
Comentário
A partir da década de 1940, os antropólogos começaram a investigar as maldições
como fenômenos médicos. Nas décadas de 1960 e 1970, estudos de caso sobre os
efeitos de maldições e curas mágicas eram comuns na literatura médica. Numerosos
exemplos lidaram com o papel do vodu e do vodu na vida afro-americana. A maioria
desses estudos se assemelha a este aqui, que descreve o conjurar como um problema
de saúde potencial que precisa ser reconhecido para tratar os pacientes com eficácia. A
visão geralmente negativa do hoodoo reflete a preocupação dos médicos em curar
doenças por meios científicos e sua competição de longa data com os praticantes
populares, mais do que a visão racialmente carregada da população em geral de que a
prática da magia é um sinal de atraso ou uma expressão de más intenções. . Nos últimos
anos, trabalhos como Secret Doctors: Ethnomedicine of African Americans (1994), de
Wonda Fontenot, têm sido mais abertos a interpretações positivas do sobrenaturalismo afro-america
Deve-se ressaltar, no entanto, que os autores do texto anterior tinham uma
preocupação válida com o bem-estar de um paciente gravemente enfermo. Muitos
praticantes de hoodoo reconhecem tanto as doenças “naturais”, que são doenças
tratáveis medicamente, quanto as doenças “não naturais” que são o resultado de feitiços
malignos e podem ser curadas apenas por magia. Parece que a sacerdotisa vodu em
questão não aceitou a distinção ou não se importou. Alternativamente, seu cliente pode
ter ignorado as instruções para ingerir gradualmente o líquido, em vez de beber tudo de uma vez.
HOODOO COMO PSIQUIATRIA POPULAR
De “Terapeutas indígenas em uma comunidade urbana negra do sul”

Tradicionalmente, a psiquiatria intercultural tem sido um campo restrito a psiquiatras com um conhecimento
incomum de antropologia ou um interesse pessoal especial em outras culturas. Com o desenvolvimento de
centros comunitários de saúde mental, muitas vezes atendendo a necessidades culturais amplamente divergentes
grupos, tornou-se obrigatório para todos os psiquiatras, pelo menos, familiarizar-se com a
maneira pela qual a doença mental é percebida e tratada em outras culturas que não a sua. No
cruzamento de interfaces culturais, o médico ocidental treinado cientificamente se verá
inevitavelmente confrontado pelos terapeutas indígenas da nova cultura, cuja prática e conceitos
de saúde e doença frequentemente divergem de suas próprias crenças e treinamento.
Compreender e valorizar o praticante indígena em nosso próprio país só recentemente foi
reconhecido como um pré-requisito essencial para a prestação efetiva de cuidados de saúde
entre nossos próprios grupos pobres e minoritários.
Um terapeuta indígena pode ser definido como um membro de uma comunidade que usa
circunstâncias sociológicas peculiares aos grupos étnicos e culturais predominantes dessa
comunidade na tentativa de corrigir distúrbios mentais ou físicos. Isso é semelhante à definição
de conselheiros de saúde mental usada no relatório de 1965 da Joint Commission on Mental
Health. Esse relatório listava “clérigos, médicos de família, professores, oficiais de condicional,
enfermeiras de saúde pública, xerifes, juízes, funcionários do bem-estar público, chefes de
escoteiros, agentes agrícolas do condado e outros”. Mas, como Lubchansky et al observaram,
isso não inclui o “cuidador da comunidade informal: pessoas cuja relevância é derivada de outras
organizações que não as formais”. A maioria dos terapeutas indígenas do gueto se enquadra neste último g
Estudos que descrevem as práticas de terapeutas indígenas em subculturas rurais norte-
americanas têm aparecido na literatura antropológica e sociológica há muitos anos. Mais
recentemente, a literatura psiquiátrica contém estudos de terapeutas indígenas na Nigéria, Costa
do Marfim, Trinidad e na comunidade porto-riquenha da cidade de Nova York. . . .
Até o momento, pouco foi relatado sobre a função dos terapeutas indígenas nas subculturas
negras do sul dos Estados Unidos. Este artigo relata um estudo preliminar de tal grupo em um
grande ambiente urbano onde os serviços comunitários de saúde mental foram introduzidos
pela primeira vez.
Métodos
O estudo foi conduzido entre os terapeutas indígenas de Price Neighborhood, uma comunidade
negra do gueto na zona sul de Atlanta com uma população de aproximadamente 28.000
habitantes. A maioria dos moradores que vivem na área são extremamente pobres. Das famílias
da comunidade, 56% têm renda anual inferior a US$ 2.400, sendo a família média composta por
dois adultos e três crianças. Desde 1965, a comunidade tem apenas um clínico geral particular.
De 1955 a 1965, não havia nenhum praticante particular de medicina na área, pois ela
passou por um período de rápido crescimento populacional e declínio socioeconômico de uma
comunidade negra estabelecida de classe média para seu status atual de favela urbana. O único
serviço médico disponível para a maioria dos residentes de Price por várias gerações era o
hospital municipal financiado pelo condado, com funcionários da universidade, a mais de um
quilômetro de distância. Em 1967, o Office of Economic Opportunity (OEO) estabeleceu um
centro de saúde de bairro que se destina a servir como unidade de saúde primária para as famílias da área.
Os serviços de saúde mental não estavam disponíveis neste centro até 1969, quando foi
estabelecido um centro comunitário de saúde mental financiado pelo Instituto Nacional de Saúde
Mental em conjunto com o Centro de Saúde OEO. Até então, os serviços de saúde eram
inexistente, exceto para internação no Hospital Estadual ou intervenção ocasional em crise no hospital municipal.
Embora muitos terapeutas indígenas fossem conhecidos por praticar na área, muitas vezes era difícil localizá-
los, temendo críticas das autoridades e do estabelecimento médico.
Por meio de discussões informais com membros receptivos da comunidade, o contato foi gradualmente estabelecido
com muitos desses profissionais. Durante um período de seis meses, entrevistas e observações semiparticipantes
foram feitas com indivíduos representativos de cada uma das principais categorias de terapeutas indígenas da área.
Nas entrevistas formais, foi feita uma tentativa de focar a atenção na abordagem de tratamento usada por
esses terapeutas e na importância de seus métodos como reflexo dos sistemas de crenças e outros padrões de
pensamento cultural encontrados na comunidade de Price.
Ao mesmo tempo, grande parte das entrevistas serviu apenas para estabelecer um relacionamento com esses
indivíduos, de modo que eles permitissem com mais boa vontade que os investigadores observassem diretamente
seu trabalho. . . .
[Os autores passam a dividir os terapeutas indígenas em quatro grandes categorias: (1) raiz
trabalhadores, (2) curandeiros, (3) vendedores de mágica e (4) profetas de bairro]
Comente
As descobertas mais importantes deste estudo até o momento foram (a) a documentação da existência de
terapeutas indígenas funcionais em uma comunidade negra do gueto do sul, (b) a categorização desses terapeutas
de acordo com seus sistemas de crenças predominantes e (c) a identificação das funções e papéis desses
terapeutas indígenas em sua comunidade.
De extrema importância no funcionamento de todos os terapeutas indígenas dessa comunidade era a falta de
uma distinção clara entre mente e corpo que existia na cultura. Os problemas psiquiátricos eram frequentemente
expressos em termos somáticos e, mesmo quando um problema era claramente identificado como psicológico,
ervas ou poções eram frequentemente procuradas como o tratamento mais adequado. Da mesma forma, curas
espirituais para doenças físicas eram freqüentemente o tratamento de escolha. Portanto, as modalidades
terapêuticas que os médicos ortodoxos classificariam como primariamente psiquiátricas ou médicas não têm essa
distinção nessa cultura.
Historicamente, o uso de um dualismo mente-corpo no pensamento médico ocidental foi o resultado da

necessidade de comunicação em uma linguagem médica científica. Essa dificuldade de comunicação persiste em
culturas como a deste estudo com sistemas de crenças unitárias. É característico das pessoas dessa cultura
recorrerem aos terapeutas que, a seu ver, oferecem a explicação mais compreensível para a doença ou problema
em questão.
Os médicos agora disponíveis para os residentes da comunidade que aprenderam a explicar as causas e o
tratamento da doença de uma maneira que se ajusta aos sistemas de crenças culturais da comunidade são cada
vez mais os terapeutas de escolha para a maioria dos problemas médicos e cirúrgicos. O aumento do número de
médicos à disposição dos moradores dessa comunidade nos últimos anos também ajudou. Em um estudo recente,
bem mais de 98% da população pesquisada indicou algum tipo de instituição médica ortodoxa como fonte primária
de tratamento para tais distúrbios.
A maneira como o modelo médico científico interage com a crença tradicional

sistemas na cultura é demonstrado pelo seguinte exemplo:
O Sr. B. era um funcionário aposentado de 64 anos que subitamente desenvolveu uma erupção
cutânea eritematosa e descamativa em seu tronco e extremidades. Ele se apresentou ao Centro de
Saúde OEO do bairro depois que sua esposa o acusou de ter sífilis como resultado de sua infidelidade
muitos anos antes do início de sua doença. Esta explicação foi rejeitada pelo médico do centro de
saúde, mas infelizmente ele não pôde oferecer imediatamente uma explicação alternativa para a
doença de pele. Começou a circular uma história entre os auxiliares de saúde empregados no centro,
a maioria dos quais vindos da comunidade, de que a esposa acreditava que a erupção fora causada
por um “fixo” que o amante ilícito do paciente havia colocado nele. Enquanto o médico aparentemente
se atrapalhava em busca de um diagnóstico e uma explicação mais adequados, os assistentes, apesar
de seu próprio treinamento em técnicas médicas científicas, afirmavam que “a medicina ainda não
sabia tudo” e que talvez a magia negra estivesse operando contra o paciente.
O diagnóstico de uma reação autoimune à malignidade foi estabelecido, no entanto, e as histórias
de “maldição” começaram a desaparecer. A bruxaria, neste caso, forneceu uma explicação que a
ciência não forneceu imediatamente. Os assistentes de saúde, embora tivessem absorvido o
treinamento médico, escorregavam facilmente para crenças culturais mais tradicionais sobre a causa
da doença quando nenhuma explicação científica estava imediatamente disponível ou facilmente compreensível.
Embora as explicações da doença física sejam cada vez mais aceitas em termos científicos, a
doença mental como conceito nessa cultura permanece pouco percebida. Isso se deve em parte à
incapacidade da maioria dos psiquiatras de oferecer uma explicação para as condições que tratam em
terminologia culturalmente aceitável. Culturalmente, a explicação mágico-religiosa do terapeuta
indígena é geralmente mais aceitável nessa área. Além disso, a completa falta de instalações ortodoxas
de saúde mental explica por que a maior parte da psicopatologia nessa cultura foi e continua sendo
tratada por terapeutas indígenas e, portanto, mais sintonizados cultural e etnicamente.
Os terapeutas indígenas são mais facilmente classificados e identificados pelo sistema de crenças
que usam para se comunicar com seus clientes. Para o fitoterapeuta, a fonte primária do poder de cura
não é o terapeuta, mas as raízes e as ervas das quais ele é, em grande parte, o intermediário. Para
os profetas de ambos os tipos [curandeiros e profetas de bairro], Deus é a única fonte de poder de cura
e pode ser obtido pela fé e súplica de oração.
Este foi o caso com os ministros leigos e denominacionais. Viu-se também a crença de que a cura só
estava disponível por meio daquele que foi “escolhido” e que deve fazer a súplica pelos enfermos,
como no caso do profeta e curandeiro, ou através do uso de ervas e raízes, como no caso de outro
fitoterapeuta entrevistou.
Em cada caso, o sistema de crença identifica uma fonte particular de poder de cura e dita como
deve ser entregue ao crente. Um ponto mais determinado culturalmente era exatamente quem se
qualificava como crente. [Uma] profetisa mais velha, por exemplo, reconheceu a psicose grosseira de
alguns de seus pacientes e os encaminhou a um médico, além de oferecer-lhes orações. Pessoas
gravemente doentes, física ou mentalmente, eram geralmente encaminhadas aos médicos, mas
aquelas que eram psiconeuróticas caíam em uma zona cinzenta na qual sua doença era mais
facilmente identificada como resultado de magia ou quebra de fé religiosa. Eram esses pacientes que
compunham a maioria dos clientes dos terapeutas indígenas.
É interessante notar que em sua interação com a comunidade o Centro de Saúde OEO e o Centro
de Saúde Mental criaram uma nova turma de terapeutas indígenas. Por
treinando pessoas da comunidade, principalmente mulheres, como auxiliares de saúde e

“trabalhadores comunitários de saúde mental” foi criada uma nova classe de agentes de ajuda. Essas
pessoas, em geral, gozam da confiança da comunidade e possuem autoridade decorrente de sua
formação e do respaldo de médicos e enfermeiras. No entanto, como o principal ponto de contato
para os pacientes que procuram assistência nessas instalações, eles tornam os médicos tão
fisicamente inacessíveis quanto antes, quando os pacientes procuravam os terapeutas indígenas
originais. Apesar disso, a comunidade está recebendo um nível substancialmente melhor de cuidados de saúde.
Várias tentativas têm sido feitas para incorporar os terapeutas indígenas da comunidade à
prática do Centro de Saúde. Esses esforços foram quase universalmente malsucedidos. Isso se deve
em grande parte ao fato de que as pessoas não apenas se sentem ameaçadas pela incrível magnitude
da operação médica, mas também vêem pouca vantagem para si mesmas em uma aliança com tais
instalações. Embora relacionamentos colaborativos bem-sucedidos tenham sido alcançados em
outros lugares, esse não foi o caso em Atlanta, onde os esforços até agora sempre foram unilaterais.
O problema de identificar a fonte e a canalização do poder de cura tem sido freqüentemente

observado na literatura; Graubard a descreveu como a “Síndrome de Frankenstein”. Ele apresenta a
ideia de que a linha muito tênue entre o fato científico de hoje e o mito e a magia de ontem é
enfatizada pelo conceito do cientista mágico que pode empregar seu conhecimento em magia negra
ou branca. A suposição de que conhecimento é poder e, portanto, valioso e perigoso persiste na
maioria das sociedades. Os avanços no conhecimento são caracteristicamente associados pelos
homens à retirada dos tabus que atribuem certas áreas aos deuses.
Como nunca houve assistência médica adequada nesta comunidade, houve relutância em aceitar
explicações científicas para as doenças. Enquanto os terapeutas indígenas continuaram sendo a
única fonte de poder de cura disponível para a maioria dos moradores da área, os sistemas de
crenças nos quais os terapeutas baseavam suas curas foram perpetuados.
Pouco adianta subscrever os conceitos de um sistema ao qual não se tem acesso e rejeitar as
crenças daqueles a quem se é obrigado a recorrer para pedir ajuda.
A maioria dos jovens da comunidade considera os terapeutas indígenas como charlatães e seu
apoio vem principalmente das faixas etárias mais velhas. A assistência médica por meio do OEO e
de outras fontes está se tornando cada vez mais disponível para todos os residentes da área. Além
disso, um esforço cada vez maior está sendo iniciado para incorporar esses terapeutas ao sistema
médico ortodoxo, como foi feito com tanta eficácia em outras culturas; se isso ajudará a manter sua
identidade e credibilidade ou servirá para fazê-los desaparecer completamente, ainda não se sabe.
Fonte: Arthur L. Hall e Peter G. Bourne, “Terapeutas indígenas em uma comunidade

urbana negra do sul”. Archives of General Psychiatry 28 (1973): 137–142. As notas
finais foram removidas. Copyright © 1973, Associação Médica Americana. Todos os
direitos reservados.
Comentário
Psicólogos e psiquiatras estão muito mais dispostos a encontrar um lado positivo
do conjuro do que outros cientistas. Neste artigo, os médicos hoodoo aparecem como
praticantes de uma marca específica de etnia da psiquiatria. Como tal, eles ajudam
seus clientes a entender seu mundo, a se ajustar a situações difíceis e a alcançar a
saúde mental. Essa interpretação positiva ajudou a minar as noções mais antigas de
mágicos como charlatães que enganam seus clientes ou como criminosos
ameaçadores cujo objetivo é prejudicar. Além disso, como demonstrado no artigo
anterior, os especialistas em saúde mental às vezes procuram a ajuda de tais
“terapeutas indígenas” para melhorar a saúde das comunidades que atendem.
HOODOO COMO CENTRAL PARA A IDENTIDADE
De "Hoodoo na América"
Veaudeau é o termo europeu para práticas e crenças mágicas africanas, mas é desconhecido para o
negro americano. Seu próprio nome para suas práticas é hoodoo, ambos os termos relacionados ao
termo juju da África Ocidental. “Conjure” também é usado livremente pelo negro americano para essas
práticas. Nas Bahamas, como na costa oeste da África, o termo é obeah. “Raízes” é o termo dos
negros do sul para a medicina popular por ervas e prescrições, e por extensão, e porque todos os
médicos vadios curam pelas raízes, pode ser usado como sinônimo de vodu.
Pedaços de crenças e práticas do hoodoo são encontrados onde quer que qualquer número de
negros seja encontrado na América, mas o conjure teve seu maior desenvolvimento ao longo da costa
do Golfo, particularmente na cidade de Nova Orleans e nos arredores. Foram essas regiões que foram
colonizadas pelos emigrados haitianos na época da derrubada do domínio francês em Hayti por
L'Overture. Milhares de mulatos e negros, junto com seus ex-mestres brancos, foram expulsos, e o
refúgio francês mais próximo foi a província de Louisiana.
Trouxeram consigo seus rituais de vodu, modificados, claro, pelo contato com a civilização branca e a
igreja católica, mas predominantemente africanos.
Esses negros insulares retiveram muito mais de sua formação na África Ocidental do que os
negros continentais. Muitas coisas se uniram para fazer isso acontecer. Quando uma plantação de
uma ilha era abastecida com escravos, eles permaneciam juntos, via de regra, pelo resto de suas
vidas. Famílias africanas inteiras e unidades ainda maiores permaneceram intactas. Eles continuaram
a manter seus costumes tribais em seu novo lar sem nem mesmo a dificuldade de aprender um novo
idioma. O sistema de proprietários ausentes oferecia escasso contato com os brancos e a manutenção
do costume africano era relativamente ininterrupta e fácil. Além disso, os senhores franceses eram
tolerantes com os costumes dos outros, até mesmo dos escravos, e os negros eram encorajados a se
sentirem tão à vontade quanto possível em sua escravidão. Assim, os costumes africanos
permaneceram fortes em seu novo lar.
No continente norte-americano a situação era diferente. Os escravos eram negociados como gado
vivo ou qualquer outra mercadoria. Eles foram comprados para especulação e enviados aqui e ali.
Nenhum pensamento foi dado nem mesmo aos laços familiares, para não falar das afiliações tribais.
A Virgínia vendia escravos para a Geórgia; Alabama trocou homens negros com o Texas. Os
proprietários com suas famílias viviam em suas plantações e mantinham contato constante com seus escravos.
Em conseqüência, os costumes tribais e a língua africana logo se perderam. A forte mistura africana
de palavras e construção em qualquer dialeto das Índias Ocidentais não ocorre entre os negros do sul,
exceto nas ilhas do mar na costa da Carolina do Sul, o
pântanos do continente adjacente e as terras escassamente povoadas nas proximidades dos rios
O'Geechy na Geórgia.
Por estas razões, os negros que fugiram de Hayti e Santo Domingo trouxeram para Nova
Orleans e Louisiana, rituais africanos há muito perdidos para seus irmãos continentais.
Esse culto ao vodu transplantado não foi influenciado por seus arredores. Assumiu características
das práticas religiosas predominantes em sua vizinhança imediata. Em Nova Orleans, além de ervas,
répteis, insetos, faz uso do altar, das velas, do incenso, da água benta e do óleo bento da igreja católica
– sendo esta a religião dominante na cidade e no estado. Mas na Flórida, não se faz uso dessa
parafernália.
Ervas, répteis, insetos e fragmentos do corpo humano são seu estoque comercial.
Fonte: Zora Neale Hurston, “Hoodoo in America”. Journal of American Folklore 44

(1931): 317–318. Reimpresso com permissão.
Comentário
Embora poucos esperassem isso durante a vida de Zora Neale Hurston, sua escrita
se tornou a força mais importante para redefinições positivas de vodu e hoo doo.
Como pode ser visto nesta seleção de “Hoodoo in America”, sua primeira incursão
literária no mundo da mágica, Hurston claramente viu o hoodoo como um aspecto vital
de quem são os afro-americanos. Para ela, era um elo com um passado africano que
os brancos se esforçaram muito para quebrar. A sobrevivência do hoodoo provou a
força dos negros diante da adversidade. Ela elaborou esse tema muito mais
explicitamente em seu Mules and Men. O trabalho de Hurston inspirou a celebração
acadêmica, literária e artística moderna do hoodoo.
HOODOO COMO UMA FORMA DE ARTE
De Conjure na sociedade afro-americana
A arte mais fortemente afetada pelo hoodoo foi a música. Canções referentes a conjurar já estavam em
circulação no século XIX. . . . Um trabalhador do Federal Writers'
Project gravou uma dessas canções durante a década de 1930:
Afaste-se de mim, vodu e bruxa, guie meu caminho desde o portão da porehouse; Anseio
por harpas douradas e assim, Lawd, vou sentar e esperar. O velho Satã também é um
mentiroso e um conjurador. Se você não tomar cuidado, ele o conjurará.
Outros contaram histórias de conjure. Henry F. Pyles lembrou-se de um exemplo. As palavras

relatam o processo pelo qual um hoodooist do século XIX chamado Old Bab fez seus encantos:
Uma pitada de pimenta,

um cacho de lã.
Mumbledy-mumbledy.
Dois, três feijões Pammy Christy,

Pedacinho de ferro enferrujado.
Mumbledy-mumbledy.
Enrole-o em um trapo e amarre-o com

cabelo, Dois de um chefe e um de égua.
Resmungona, resmunga, resmunga.
Molhe-o no uísque
Comprado com prata;
Isso faz você lavar com tanta força que o suor sai, E ele
passa, com certeza!
Essas canções prenunciavam o blues sobre o hoodoo. . . .
Os ilusionistas também são comuns na literatura afro-americana. No livro de 1899, The Conjure
Woman, Charles W. Chesnutt contou sobre o tio Julius, um prolífico contador de contos de conjuração,
e seu relacionamento com os brancos. As histórias de Chesnutt, que muitas vezes retratam as
dificuldades da escravidão, também eram uma crítica implícita à sociedade racista da América. Hoje,
autores nacionalistas como o poeta Ishmael Reed descrevem os hoodooists como trapaceiros que
minam o poder branco com magia. Não é preciso ser um nacionalista, no entanto, para usar
prestidigitadores em sua escrita. Para muitas autoras afro-americanas, as mulheres conjuradas são
exemplos de mulheres negras poderosas e independentes. A Terceira Vida de Grange Copeland, de Alice Walker, f
Uma personagem, a irmã Madelaine, é uma médica de duas cabeças que usa sua renda de conjuração
e adivinhação para enviar seu filho para a faculdade. Embora o filho inicialmente despreze a
“superstição” de sua mãe, ele passa a admirar sua profissão e o poder que a acompanha depois de
ingressar no movimento pelos direitos civis. Um personagem semelhante aparece em Sula, de Toni
Morrison. Como a irmã Madelaine, a ilusionista de Morrison é uma negra forte. Mesmo o narrador do
livro, que ostensivamente a condena como má, expressa sua admiração pelo conhecimento do
hoodooist, habilidades para criar filhos, perspicácia mágica e até mesmo sua aparência física.
Fonte: Jeffrey E. Anderson, Conjure in African American Society (Baton Rouge: Louisiana
State University Press, 2005), 154–155. As notas finais foram removidas.
Comentário
Uma conseqüência da aceitação do hoodoo como uma parte digna da identidade
negra é que ele se tornou um acessório tanto da cultura popular quanto da alta cultura.
Conjure e Voodoo há muito figuram com destaque na música blues e seus predecessores.
Mais recentemente, eles ganharam espaço nas artes visuais. Hoodoo tem estado mais em
casa na literatura, no entanto. Em particular, as escritoras afro-americanas foram

inspiradas pelas obras de Zora Neale Hurston, mais notavelmente Mules and Men,
para retratar a conjuração como um elemento essencial da negritude. A passagem
anterior descreve esse desenvolvimento.
VOODOO COMO RELIGIÃO
Do vodu no Haiti
Certas palavras exóticas são carregadas de poder evocativo. O vodu é um. Geralmente evoca visões de mortes
misteriosas, ritos secretos – ou saturnalia sombria celebrada por negros “enlouquecidos por sangue,
enlouquecidos por sexo, enlouquecidos por deuses”. A imagem do vodu que este livro dará pode parecer pálida
ao lado de tais imagens.
Na verdade, o que é vodu? . . . Os seus devotos pedem-lhe o que os homens sempre pediram à
religião: remédio para os males, satisfação das necessidades e esperança de sobrevivência.
Fonte: Alfred Métraux, Voodoo in Haiti, traduzido por Hugo Charteris e com uma introdução
de Sidney W. Mintz (Nova York: Schocken, 1972), 15.
Dos segredos do vodu
O vodu engloba uma religião e magia extremamente complexas com rituais e símbolos complicados que se
desenvolveram por milhares de anos - talvez mais do que qualquer outra fé estabelecida hoje. O crente no
vodu. . . centra nele suas esperanças e temores tão fortemente quanto um seguidor do cristianismo, judaísmo,
budismo ou islamismo. De fato, a atmosfera haitiana parece sempre impregnada disso - como se de um aroma
rico e místico da África - na medida em que indivíduos e famílias estão conscientes do efeito do vodu em suas
vidas com uma curiosa mistura de glória e pavor.
Fonte: Milo Rigaud, Secrets of Voodoo, traduzido por Robert B. Cross (New York: Arco, 1969;
reimpressão, San Francisco: City Lights, 1985), 7.
De The Complete Idiot's Guide to Voodoo

Se você acha que tudo o que existe no vodu são magia negra, alfinetes espetados em bonecas e mortos-vivos,
você está prestes a descobrir um poderoso sistema espiritual que pode trazer benefícios imediatos. . . .
Voodoo abrange muito mais do que mera magia. Desenvolveu-se a partir da luta dos escravos pela liberdade e
pela preservação de sua herança africana, e afeta cada parte da vida de seus praticantes. Abrange um amplo
panteão de espíritos imortais; rituais caracterizados por percussão, dança e o milagre da possessão espiritual;
um relacionamento pessoal com o divino; e o poder de cura da medicina herbal.
Fonte: Shannon R. Turlington, The Complete Idiot's Guide to Voodoo (Indianapolis:

Alpha, 2002), xvii.
Comentário
Desde os primeiros anos do século XX, os pontos de vista do hoodoo e Voo

doo mudaram de altamente negativos para altamente positivos entre alguns grupos.
Além dos folcloristas que agora veem o sobrenaturalismo afro-americano como uma
prática legítima e artistas e ativistas que veem a prática do vodu como uma
expressão da negritude, muitos estudiosos e autores populares começaram a
atacar representações ultrapassadas do vodu e do vodu. Em particular, estudos que
descrevem o vodu haitiano como uma religião genuína, em vez de um culto de
feitiçaria ameaçador, proliferaram desde meados do século XX. Essas exceções
representam uma série de curtas seleções de trabalhos que buscam derrubar
estereótipos e redefinir o Vodu para o público moderno.
OPINIÕES DOS INTERNOS
Da narrativa da vida e aventuras de Henry Bibb,

um escravo americano
Há muita superstição entre os escravos. Muitos deles acreditam no que chamam de

“conjuração”, trapaça e bruxaria; e alguns deles fingem entender a arte, e dizem que por
meio dela podem impedir que seus senhores exerçam sua vontade sobre seus escravos.
Tais são freqüentemente aplicados por outros, para dar-lhes poder para impedir que seus
mestres os açoitem. O remédio geralmente é algum tipo de raiz amarga; eles são instruídos
a mastigá-lo e cuspir em seus mestres quando estão com raiva de seus escravos. Em outras
ocasiões, eles preparam certos tipos de pós para borrifar sobre as residências de seus
mestres. Tudo isso é feito com o propósito de se defenderem de alguma maneira pacífica,
embora eu esteja convencido de que não há nenhuma virtude nisso. Experimentei com
perfeição quando era escravo no sul. Eu era então um jovem cheio de vida e vigor, e gostava
muito de visitar os escravos vizinhos, mas não tinha tempo para visitar apenas aos domingos,
quando conseguia permissão para ir, ou à noite, quando podia escapar. sem ser visto. Se
fosse descoberto, na manhã seguinte fui chamado para prestar contas de mim mesmo por
ter saído sem permissão; e muitas vezes recebia uma surra por isso.
Eu me meti em apuros em certo momento, saindo dessa maneira, e esperava ser
severamente punido por isso. Eu tinha uma forte idéia de fugir, para escapar de ser açoitado,
mas fui aconselhado por um amigo a ir a um desses mágicos, que poderia impedir que eu
fosse açoitado. Eu fui e informei-o da dificuldade. Ele disse que se eu lhe pagasse uma
pequena quantia, ele impediria que eu fosse açoitado. Depois que eu o paguei, ele misturou
um pouco de alume, sal e outras coisas em um pó e disse que eu deveria espargi-lo sobre
meu mestre, se ele se oferecesse para me bater; isso o impediria. Ele também me deu uma
espécie de raiz amarga para mastigar e cuspir nele, o que certamente evitaria que eu fosse açoitado.
De acordo com a ordem, usei seu remédio e, por alguma razão, fui deixado passar sem ser
açoitado dessa vez.
Eu tinha então grande fé em conjuração e feitiçaria. Fui levado a acreditar que poderia
fazer quase o que quisesse, sem ser açoitado. Assim, no sábado seguinte, minha conjuração
foi totalmente testada por minha saída e permanência até a manhã de segunda-feira, sem
permissão. Quando voltei para casa, meu mestre declarou que me puniria por ter saído; mas não acreditei que ele
pudesse fazer isso enquanto eu tivesse essa raiz e pó; e quando ele se aproximou de mim, comecei a falar
atrevidamente com ele. Mas ele logo me convenceu de que não havia virtude neles. Ele ficou tão furioso comigo por
tê-lo desrespeitado que pegou um punhado de espetos e me puniu severamente, apesar de todas as minhas raízes
e pós.
Mas havia outro velho escravo naquela vizinhança, que dizia entender tudo sobre conjuração, e pensei em
testar sua habilidade. Ele me disse que o primeiro era apenas um charlatão, e se eu lhe pagasse uma certa quantia
em dinheiro, ele me diria como evitar que qualquer pessoa me batesse. Depois que paguei sua taxa, ele me disse
para ir ao curral depois da noite, e pegar um pouco de esterco de vaca fresco e misturá-lo com pimenta vermelha e
cabelo de gente branca, tudo para ser colocado em uma panela sobre o fogo, e queimado até que pudesse ser
moído em rapé. Eu deveria borrifá-lo no quarto de meu mestre, em seu chapéu e botas, e isso o impediria de abusar
de mim de qualquer maneira. Depois de ter tudo pronto, a menor pitada espalhada por uma sala era suficiente para
fazer um cavalo espirrar com sua força; mas não adiantou. Eu tentei para minha satisfação. Era minha função fazer
fogueiras no quarto de meu mestre, noite e manhã. Sempre que podia, salpicava um pouco desse pó sobre os
lençóis da cama onde eles o respirariam ao se deitar. Isso era para agir sobre eles como uma espécie de pó de
amor, para mudar seus sentimentos de raiva, para os de amor, para mim, mas tudo isso provou ser imaginação vã.
O velho estava com meu dinheiro e não fui tratado melhor por isso.
Uma noite, quando fui fazer uma fogueira, aproveitei a oportunidade para borrifar uma carga muito pesada
desse pó sobre a cama de meu mestre. Logo depois de irem para a cama, começaram a tossir e espirrar. Estando
perto da casa, observando e ouvindo, para saber qual seria o efeito, ouvi-os perguntar uns aos outros o que diabos
poderia ser, que os fazia tossir e espirrar tanto. Durante todo o tempo, eu tremia de medo, esperando a todo
momento ser chamado e perguntado se eu sabia alguma coisa sobre isso. Depois disso, por medo de que eles
pudessem me descobrir em meus perigosos experimentos com eles, tive que desistir deles, por enquanto. Eu estava
então convencido de que fugir era a maneira mais eficaz pela qual um escravo poderia escapar de uma punição
cruel.
Fonte: Henry Bibb, Narrativa da Vida e Aventuras de Henry Bibb, um Escravo Americano,
3ª ed., com uma Introdução de Lucius C. Matlack.
(Nova York: Impresso em particular, 1850), 25–28.
Uma descrição de Conjure por William Adams, um ex-escravo praticante

Eu sou um monte de gente, e os educados também, que dizem que nós acreditamos em superstição.
Bem, é porque eles não 'undahstan'. 'Membah dat de Lawd, em alguns de seus caminhos, sou misterioso. A Bíblia
diz isso. Há algumas coisas que De Lawd quer que todos saibam, algumas coisas que apenas poucos escolhidos
devem saber e algumas coisas que ninguém deveria saber. Agora, só porque você não sabe sobre algumas das leis
de De Lawd, 'manche a superstição se alguma pessoa do úbere acredita em sich.
Alguns são bons para cantar, alguns são bons para pregar, e também alguns são bons para conhecer os sinais.
Existem alguns bo'n undah de powah do diabo e têm de powah para infligir danos e miséria às pessoas, e alguns
bo'n undah de powah de Lawd para fazer o bem e superar
de mal powah. Agora, isso produz duas forças, lak fiah e wautah. As forças do mal continuam de
fiah, e eu tenho a wautah fo'ce para acabar com o fiah.
Como estou larnt sich? Bem, eu não sei. Ele veio para mim. W'en de Lawd dá sich powah a
uma pessoa, apenas vem a eles. Faz 40 anos, agora, quando estou totalmente ciente de que tenho
o poder. No entanto, sempre me interessei pelos wo'kin's de design. Quando eu sou um pouco
piccaninny, minha mãe e o pessoal do úbere costumam falar sobre os sinais. Eu ouvi eles falarem
sobre o que acontece com as pessoas porque um feitiço foi colocado sobre eles. As pessoas de
hoje em dia sabem mais sobre os sinais que Lawd usa para revelar Suas leis do que as pessoas
de hoje. Também é verdade para o povo de cullud na África, sua língua nativa. Algumas pessoas
riem dessas crenças e dizem que são superstições, mas sabem como De Law revela Suas leis.
Fonte: William Adams, entrevistado por Sheldon F. Gautier (TX), em George P.

Rawick, ed., The American Slave: A Composite Autobiography (Westport:
Greenwood, 1972–78), supp. 2, 2, pt. 1:16–17.
Uma carta de 1878 ao editor do Southern Workman

Querido professor:
Sendo solicitado por você para lhe dizer o que sei sobre conjurar médicos, vou me esforçar
para fazê-lo, de acordo com o melhor de minha capacidade. Lembro-me de uma vez estar na casa
de uma mulher, e havia seis homens e cinco meninas lá, e um médico mágico passou, seu nome,
era ---, mas as pessoas o chamavam de Dr. ———. Ele passou pela casa, e havia três
homens com ele, e depois que ele passou pela casa da mulher, cerca de meia milha, os que
estavam na casa da mulher começaram a falar dele e a zombar dele, com o jovem meninas, e a
mulher disse às pessoas da casa que era melhor pararem de falar sobre aquele feiticeiro; ela disse:
"Se não o fizer, ele conjurará todos vocês." Os homens lhe disseram: “Ele não sabe que estamos
falando dele”. Ela respondeu: “Você não precisa brincar com esses conjuradores, pois eles o
conjurarão olhando para você”, mas eles não pararam. O mágico Dr. disse aos homens que
estavam com ele que ele tinha que voltar para a casa daquela mulher - pela qual ele havia passado
cerca de um quilômetro atrás. Ele disse: “Eles estão falando de mim e zombando de mim;” e ele se
virou e voltou, e quando avistou a casa todos ficaram com tanto medo que alguns se meteram
debaixo da cama e outros subiram as escadas, e a dona da casa quase morreu de medo, mas ele
entrou e disse-lhes que descessem as escadas e saíssem de debaixo da cama, pois ele disse:
"Tenho algo para dizer a todos vocês", e todos pareciam estar condenados à morte, mas ele disse
a eles: “Não fiquem inquietos,” e ele disse a eles cada palavra que eles disseram sobre ele e
ninguém poderia negar. Ele disse “querida, não vou fazer nada a respeito desta vez, por vocês não
saberem quem eu sou, mas quando vocês estiverem falando de mim, vocês deveriam estar falando
de Jesus Cristo, pois posso lhes fazer tanto bem. , e eu posso te fazer tanto mal.” Todos eles
imploraram para que ele os desculpasse, e disseram-lhe que nunca mais diriam nada sobre ele, e
agradeceram por não os machucar de forma alguma; e você não podia ouvir um daqueles homens
dizer qualquer mal sobre ele depois disso. Tudo o que eles diriam seria que nunca diriam nada
sobre outro conjurador enquanto vivessem, e depois que ele se foi, ele disse aos homens que
estavam com ele que aquelas pessoas estavam falando tão bem sobre ele agora quanto estavam.
falando mal dele no começo.
Em 1873 eu estava descendo a rua e encontrei um dr. mágico e ele me perguntou onde morava
uma certa senhora, e eu disse a ele, e ele foi lá; e quando ele chegou lá, a mulher disse a ele que
estava com algum tipo de dor na cabeça e no lado, e disse a ele que algo continuava subindo em
sua garganta e ela não sabia o que fazer, e ela disse: “Eu quero que você olhe para mim,” e ele foi
e pegou suas cartas e as embaralhou, e disse a ela para pegá-las em suas mãos, e ela o fez, e ele
disse a ela para devolvê-las a ele, e ela o fez, e ele começou para dizer a ela qual era o problema
com ela e ele disse que ela foi conjurada e disse a ela do que se tratava. E ele disse a ela que era
melhor ela fazer algo por isso logo, pois se não o fizesse, ela estaria debaixo da terra muito em
breve; e ela disse a ele que não sabia o que fazer, e ela perguntou se ele poderia fazer algum bem
a ela, e ele disse que sim, ele poderia curá-la em dois dias. Ela disse: "Tudo bem", e ele disse que
ela foi conjurada por beber uma xícara de chá em um casamento, e ele olhou em seu saco, saiu de
suas raízes e fez uma xícara de chá para ela e disse que ela veria o que que estava nela, e ele disse
a ela para beber o chá, e ela o fez, e em cinco minutos um escorpião saiu de sua boca. Isso assustou
vários deles, e depois que essa coisa foi vista, todos ficaram do lado daquele dr. mágico e no dia
seguinte ela estava bem, e ela pagou a esse mágico vinte e cinco dólares e deu a ele tanto quanto
ele poderia levar para casa com ele, isto é, como farinha e carne, e farinha e banha.
Em casa havia um Dr. mágico que cometeu um crime. Ele disse que ia matar um homem, e este
homem que ele disse que iria matar o colocou na prisão, e tão rápido quanto o carcereiro fechava
uma porta e virava as costas, este mágico saía atrás dele, e eles o colocaram lá três vezes, e ele fez
a mesma coisa todas as vezes, e eles começaram a colocá-lo pela quarta vez, e ele disse que não
ia mais entrar lá. Então o xerife segurou um lado dele, e o policial segurou o outro, e assim que eles
o prenderam, os escorpiões saíram das mangas do casaco e correram para eles, e eles o soltaram.
Toda vez que eles o seguravam, a mesma coisa acontecia, então eles o soltaram. Lembro-me de
uma vez estar na casa de uma mulher, e um feiticeiro chegou lá, e quando ele entrou na casa, ele
disse a ela que ela foi conjurada e ela pediu a ele para olhar e ver como seu tempo iria correr. E ele
jogou suas cartas para o topo da sala e as chamou uma a uma até que todas caíssem. E ele olhou
para eles e disse a ela que ela estava mal e disse a ela que se ela colocasse nas mãos dele, ele
consertaria as coisas. E ela disse a ele que estava tudo bem, e ele disse: “Antes que eu faça
qualquer coisa, você verá quem te conjurou, e aquele que te conjurou virá e fará um grande para
fazer sobre você;” e ele disse a ela para não dizer nada a ele. Naquela noite, o homem veio e tentou
fazê-los acreditar que acreditava saber quem fez isso, mas eles não disseram muito a ele. Mas esse
Doutor mágico estava na floresta procurando o homem que conjurou aquela mulher e, quando ele
foi embora, esse Dr. mágico voltou e perguntou à mulher se ela queria que ele fosse morto, e ela
disse a ele para fazer o que quisesse. E ele disse: “O que ele te conjurou vai te matar em cinco
dias”; e ele disse: “Vou voltar contra ele”; e ele o fez, e morreu em três dias, e esta mulher melhorou.
Este Dr. mágico é conhecido tanto por brancos quanto por negros, e ele fez sua fortuna, quase, por
conjuração. Eu o ouvi dizer de sua própria boca que às vezes ganhava mais de quinhentos dólares
por semana. As pessoas acreditam muito em conjurar os Drs. alguns deles podem jogar a bengala
no chão e ela se transformará em uma cobra. Em 1876, eu estava no Condado de ———
trabalhando, e havia uma senhora lá chamada Clarinda e dizem por lá que ela é tão perigosa quanto
uma cascavel.
———,
Se alguém fosse até ela, você poderia ouvi-la gritar por um quarto de milha, e ela começaria a dizer a
eles tudo o que eles queriam saber. Um homem foi até ela enquanto eu estava lá, e ela disse a ele
quem o conjurou, e este homem foi e foi atrás dele sobre isso, e ele disse que ninguém diria a ele que
ele fez isso, e o homem perguntou a ele quem disse-lhe que o conjurou, e ele disse Dr. ———; e esse
homem foi até a casa dessa vigarista, para atirar nela, e quando chegou lá, puxou o gatilho e tentou
atirar nela, mas ela enganou a arma dele e ele a derrubou, e assim que pegou os dois barris dispararam
e ela quis matá-lo, e ela disse que ele teria que rastejar para casa, ou alguém o carregaria, e ele
começou a ir para casa e antes de chegar a duzentos metros da casa, ele não podia fazer nada mas
rastejou, e uma carroça veio e o carregou para casa, e quando ele chegou em casa, ele estava tão mal
que não viveu mais que meio dia. Este feiticeiro o havia conjurado tão mal que ele não poderia viver.
Certa vez, em minha casa, um mágico foi pego no pomar de um homem, subindo em uma árvore,
e o homem pegou sua arma e atirou atrás dele, e esse mágico disse ao homem para atirar novamente,
e ele atirou nele novamente, e esse mágico disse a ele para veio e conseguiu sua chance, e o homem
foi e o mágico olhou debaixo do braço dele e deu a ele sua chance. As pessoas em minha casa
acreditam nesses drs. mais do que no Médico Dr. Esses ilusionistas podem ganhar seu dinheiro na
hora em que o trabalho é feito porque as pessoas têm medo deles, e acredito que ganham mais dinheiro
do que o Dr.
Agora vou encerrar dizendo que acredito nos drs. mágicos, e tudo isso que escrevi posso garantir
por mim mesmo.
Atenciosamente
R.
Fonte: R., L., G. e A., “Conjure Doctors in the South,”

Southern Workman 7 (1878): 30.
O texto de um anúncio da loja de suprimentos espirituais do Chicago Defender da década de 1920
O 6º E O 7º LIVROS DE MOISÉS OU A ARTE ESPIRITUAL MÁGICA DE MOISÉS

Contém mais de 125 Selos usados por Moisés, Arão, Israelitas e Egípcios em suas artes mágicas.
Preço $ 1,00; sem garantia de devolução do dinheiro COD. Selo de Amor (impresso em pergaminho)
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Pergaminho, Pedras de Fadas, Ervas, etc. Catálogo Grátis. S. DEAN CO., Newark, MO.
Fonte: The Chicago Defender, 2 de julho de 1927, 1:11.
Três Relatos de Praticantes Modernos

“Vodou” de Mary Traversi, Mulher Branca
Não há problema em explicar minha religião, porque é uma religião. Vodou (Voodoo) na verdade
significa uma batida de tambor na minha religião. No Haiti é chamado de “servir aos espíritos”. isso é bastante
Um anúncio de um serviço de adivinhação que

apareceu em um importante jornal afro-americano.
Observe o uso de imagens indianas estereotipadas
para promover a eficácia do produto. The Chicago
Defender, 5 de julho de 1924, 2:7.
interessante, porque é chamado assim em todas as religiões afro-caribenhas. Os Hoodooists do Sul

também fazem referências a isso.
Servir aos Espíritos é praticamente um modo de vida. Eu comparo os LWA (Les Lois) aos amigos,
porque todos eles têm personalidades e têm suas preferências. Eles escolhem você.
Não se escolhe os Espíritos. Isso nem sempre faz sentido para as pessoas, pois nem todos se iniciam
mesmo servindo aos Espíritos.
Eu tinha cerca de 23 anos, quase 24 anos, quando encontrei meu caminho para o Vodu. Fui encaminhado para
meu primeiro Houngan quando estava dando uma aula de Tarô. Uma de minhas alunas era uma sacerdotisa da Santeria.
Eu moro na Califórnia e Santeria é a principal religião da diáspora afro-caribenha. Meu primeiro
Houngan foi uma raridade por aqui. Meu primeiro casamento estava desmoronando e eu estava
disposto a aceitar qualquer ajuda que pudesse.
Meu primeiro Houngan me disse: “Os Espíritos gostam de você. Eles querem o melhor para você.
Eu sabia algumas informações sobre o vodu e achava que era um truque, porque ser haitiano é quase
um pré-requisito para estar na religião. Ainda hoje existem MUITAS casas no Haiti que não darão uma
verdadeira iniciação a um haitiano não negro. Eles vão pegar o dinheiro deles e dar a eles um falso.
Claro, os LWA são daltônicos e gostam de quem gostam.
Meu primeiro Houngan foi um homem afro-americano que viajou para o Haiti em 1949 para ser
iniciado. Ele teve alguns problemas para encontrar a casa certa para a iniciação. Os Espíritos o levaram
até a casa certa e ele passou por ela. Como eles fizeram comigo.
Aqui está a ressalva sobre a iniciação que as pessoas não entendem sobre Vodu. NÃO é para o
praticante, mas para o LWA. Se uma pessoa foi densa ao entrar no devjo, ela será densa ao sair. A
iniciação não lega poder, é uma forma de dizer “obrigado” à LWA. Tenho a obrigação como Mambo
Asson de falar sobre a LWA e defender minha religião. Faço isso com gratidão e admiração.
Tem sido um caminho incrível com a LWA. Eles me guiaram, me protegeram e foram os melhores
amigos que alguém pode ter. A LWA me ensinou a confiar em meus instintos
e meu próprio poder, porque VOCÊ o conhece melhor do que qualquer outra pessoa. Eles também
disseram: “estaremos com você quando tudo explodir”. A beleza da religião é a capacidade de escolher.
Não existe o conceito de “preto ou branco”. A religião entende que os humanos são todos realmente
tons de cinza. Este é um dos meus ditados favoritos do meu primeiro Houngan, “não posso ficar bravo com
o Diabo, porque ele está apenas fazendo seu trabalho”.
Estudei Wiccan, Pagan, Hinduísmo e Faery Faith, mas o Vodu foi o caminho que tocou meu coração.
Apenas fez mais sentido para mim e me ajudou a curar. Isso me ajuda a entender como levar a vida em
seus termos.
No que diz respeito ao Vodou estar conectado ao Hoodoo, eles realmente funcionam muito bem juntos.
Acho que muitos feitiços em Vodu correspondem a feitiços em Hoodoo. Eu chamo o LWA para me ajudar
com meu trabalho Hoodoo. Eles realmente vêm de áreas diferentes.
Marie Laveau NÃO era uma vodusant. Ela era uma Hoodooist e trabalhadora raiz. Não vejo nenhum
registro de que ela tenha ido ao Haiti para iniciação. Apenas nos últimos dez a vinte anos, Nova Orleans
teve um aumento no número de pessoas indo para o Haiti para iniciações. É aqui que os dois se confundem.
Voodoo nos EUA geralmente é outro nome para Hoodoo.
Sou branco descendente de franceses, alemães e portugueses. Tenho 36 anos, sou casado e moro
em Oakland, CA. Eu tenho um diploma universitário e atualmente estou obtendo meu MFA em redação
criativa na Universidade de San Francisco. Eu sou um escritor de viagens free-lance. Nasci e cresci em
San Francisco, CA. Eu ensino Tarô e tenho uma prática psíquica de longo sofrimento paralelamente. Eu
pratico Hoodoo para minha família. Vou ensinar a uma pessoa o feitiço Hoodoo ou Vodou se eu perceber
que pode ajudar na situação.
“Eu me torno uma dama mágica” de Susan Santer, mulher branca
Tudo começou quando um supervisor entrou em cena, em nosso laboratório de pesquisa. Este indivíduo
era arrogante, impaciente, mas tinha poucas habilidades. Com o passar do tempo, a inépcia do supervisor
tornou-se cada vez mais aparente; cada dia era uma provação e, como ele era o cônjuge de nosso querido
chefe, nos sentíamos impotentes para fazer qualquer coisa a respeito dele.
Exceto colocar um feitiço nele.
Como forma de aliviar o fardo de sua presença, começamos a pesquisar na internet maneiras divertidas
de xingar esse cara. Como sou um pesquisador, naturalmente comecei a categorizar o que li – “Não, não é
Vodu, isso é uma religião” “não, não é Wicca, isso é simplesmente ridículo” e encontrei meu caminho para
o site Lucky Mojo. Fiquei muito impressionado com a grande quantidade de informações e o estilo de
apresentação. E, como um entusiasta da história, foi tudo muito interessante. Assim, ler cada vez mais e
vasculhar a biblioteca da universidade em busca de informações tornou-se a ocupação do meu tempo livre.
Entrei para um grupo de estudo online e comecei a frequentar as lojas de velas da área de Detroit.
Sempre que levava nosso cachorro para passear, voltava para casa com um punhado de plantas colhidas
pelo caminho. Comecei a me lembrar de todo o conhecimento sobre ervas que li quando adolescente.
Perguntei às pessoas sobre curas antigas que ouviram de seus avós. E então, um dia depois que nosso
supervisor teve um acesso de raiva após um experimento fracassado, cruzei a linha e disse duas palavras
para mim mesmo: “Pó para pés quentes”.
Permitir-me a liberdade de pensar magicamente tem sido uma coisa incrível. É como se eu encontrasse
um livro muito amado que perdi por muitos anos. Eu percebo agora que gastei todo o meu
vida adulta afastando-me de uma série de habilidades empáticas, porque pensei que não se encaixavam com minha
formação científica. Agora tenho muito mais conhecimento sobre culturas não européias, além do budismo que estudei
anteriormente. Conjuro crédito com a ampliação de meus interesses e permitindo-me uma maior percepção de outras
pessoas.
Conjure é um trabalho bastante sério e deve ser feito com responsabilidade, mas também tem um lado divertido,
principalmente para uma mulher de meia-idade. Eu absolutamente amo fazer coisas que exigem que eu caia no escuro!
Novamente, isso é como encontrar aquele livro perdido da infância.
E sim, nosso supervisor nos deixou para sempre, depois de sofrer de dormência nos pés por
que seu médico não poderia encontrar nenhuma causa.
“A Dallas Clientele” de Valentina Burton, Mulher Branca

Sou um leitor de cartões em Dallas, Texas. Eu leio em um hotel boutique de luxo perto do centro da cidade e tenho um
pequeno escritório particular e uma loja de suprimentos mágicos. Eu sou um graduado do curso por correspondência do
Lucky Mojo hoodoo, e por isso faço muitas consultas de hoodoo com os clientes.
Acho que o hoodoo é extremamente prático e bem-sucedido na solução de problemas do mundo real, mesmo para
pessoas que nunca imaginaram tentar uma solução mágica.
Tive muitos incidentes divertidos relatados a mim por meus clientes.
Devido à minha situação no hotel, agora costumo ter uma clientela muito sofisticada, incluindo um grupo hilário de
jovens sofisticadas e vibrantes que na verdade se referem a si mesmas como “As garotas do 'sexo na cidade'”. Uma das
“garotas”, uma loira adorável e alegre, estava reclamando sobre como estava preocupada com uma entrevista de emprego
no dia seguinte. Expliquei um velho truque para conseguir um emprego, usando apenas sal. Você diz ao sal sua intenção,
depois carrega um pouco no bolso para a entrevista e tenta colocar um pouco do sal na pessoa que está conduzindo a
entrevista. Elaborei maneiras de fazer isso com alguma sutileza e ela pareceu entender. Não muito mais de um mês
depois, todos voltaram, quase explodindo para me contar o que havia acontecido. Ela contou como havia conversado com
o sal, carregado no bolso e ido para o escritório. Na sala de entrevistas, ela conseguiu jogar alguns grãos no chão. Eles
se sentaram para começar, e o entrevistador perguntou se ela gostaria de um refrigerante ou café primeiro e se levantou
para pegar para ela. Vendo sua oportunidade, nossa garota cuidadosamente polvilhou uma leve camada de sal na cadeira.
A entrevistadora voltou, sentou-se na cadeira, encantou-se com a jovem e imediatamente ofereceu-lhe a vaga!
Uma noite no hotel, li para uma garota encantadora. Suas cartas me diziam que as coisas estavam
muito bom em sua vida, apenas talvez não progredindo rápido o suficiente para ela.
Ela disse que tudo o que realmente queria era encontrar seu "verdadeiro amor".
Expliquei como fazer um banho de sal hoodoo tradicional, seguido de um pote de mel para trazer exatamente o que
ela queria no amor.
Algumas semanas depois, ela apareceu de volta à minha mesinha e me puxou de lado para me contar o que havia
acontecido como resultado do trabalho. Não pude deixar de rir quando ela relatou que ainda não tivera coragem de fazer
o pote de mel, porque quarenta e oito horas após o banho de sal ela havia recebido vários telefonemas. . . cada ligação
de um amigo homem declarando que estava tão apaixonado por ela, que era seu verdadeiro amor. Ela ficou impressionada
com o resultado e realmente preocupada com o que esperar do pote de mel! . . .
Acho que os resultados que as pessoas obtêm com o hoodoo são maravilhosos só porque frequentemente são
“demais”. Não há dúvida de que algo realmente aconteceu, e isso parece
criar todos os tipos de emoções conflitantes no cliente. Eles oscilam entre o choque, o medo, a euforia
e, finalmente, um verdadeiro sentimento de admiração. É muito divertido de assistir!
Fonte: Contribuições solicitadas pelo autor de membros do grupo de discussão do

Curso por Correspondência Hoodoo Rootwork da Lucky Mojo Curio Company.
Comentário
Médicos, psiquiatras, folcloristas e afins têm muito a dizer ao mundo sobre o vodu e
o vodu, mas como estranhos eles não conseguem captar exatamente o que aqueles
que o praticam experimentam. Essas seleções são todas feitas por aqueles que
acreditam ou já acreditaram em magia ou vodu. Ao contrário da maioria dos
investigadores acadêmicos, eles tendem a avaliar o hoodoo não com base em coisas
como função social, valor artístico ou, às vezes, até conteúdo religioso. Em vez disso, o que impo
não funciona.
Esses textos representam uma variedade de pontos de vista, desde o cético até o
fiel praticante. As duas primeiras seleções são daqueles que tiveram suas primeiras
experiências com o vodu enquanto escravos. Bibb experimentou e achou que faltava.
Adams, por outro lado, não apenas acreditou nisso, mas descobriu em sua própria
prática as obras de Deus. O terceiro documento - uma carta ao editor do Southern
Workman, jornal escolar do Hampton Institute - é um raro exemplo de um afro-
americano educado e presumivelmente socialmente avançado admitindo sua fé na
magia durante uma época em que a maioria dos negros de sua posição eram
esforçando-se para purgar sua sociedade de tais “superstições”. Como se pode
imaginar, o editor foi bastante desaprovador. A próxima seleção é um exemplo do texto
de um típico anúncio de jornal do século XX. Como demonstra claramente, conjure
adaptado aos tempos, até ao ponto de usar o marketing de mídia de massa.
Os três relatos finais foram enviados ao autor em 2007 por membros de um curso
por correspondência de hoodoo ministrado por Catherine Yronwode, proprietária da
Lucky Mojo Curio Company. Lucky Mojo é uma das empresas de conjuração modernas
mais proeminentes e faz a maior parte de seus negócios online. Como indicam as
histórias, os integrantes do curso não são menos modernos que a empresa. Mais
notavelmente, suas crenças e práticas não apenas mostram sua fé no vodu e no hoo
doo, mas também demonstram uma perspectiva moldada pelo ecletismo espiritual que
tanto influenciou os Estados Unidos desde a década de 1960.
TRABALHOS CITADOS
Anderson, Jeffrey E. Conjurar na sociedade afro-americana. Baton Rouge: Louisiana State University
Press, 2005.
BIBB, Henrique. Narrativa da vida e aventuras de Henry Bibb, um escravo americano. 3ª ed.
Com uma introdução de Lucius C. Matlack. Nova York: Impresso em particular, 1850.
Chicago Defender , The . 2 de julho de 1927,
1:11 Hall, Arthur L. e Bourne, Peter G. “Terapeutas indígenas em uma comunidade urbana negra do
sul.” Archives of General Psychiatry 28 (1973): 137–142.
117–118.
317–318.
Página, Thomas Nelson . Red Rock: Uma Crônica de Reconstrução. Filhos de Charles Scribner,
1898.
R., L., G. e A. “Conjure Doctors in the South.” The Southern Workman 7 (1878):
30–31.
Rawick, George P., ed. The American Slave: A Composite Autobiography. Westport:
Greenwood, 1972–78.
Rigaud, Milo. Segredos do vodu. Trans. por Robert B. Cross. Nova York: Arco, 1969; reimprimir,
São Francisco: Luzes da cidade, 1985.
Saphir, J. Robin, Arnold Gold, James Giambrone e James F. Holland. “Voodoo Envenenamento em
Buffalo, NY.” The Journal of the American Medical Association 202 (1967): 437–438.
Turlington, Shannon R. The Complete Idiot's Guide to Voodoo. Indianápolis: Alpha, 2002.

Q
quatro
Bolsa de estudos e abordagens
Os assuntos de hoodoo, conjure e Voodoo são incomuns porque não há um grande corpo de
erudição em torno deles. A maior parte do que foi escrito apareceu antes da década de 1940.
Como se pode imaginar, essas obras mais antigas não eram muito elogiosas. Na verdade, seu
propósito usual era ilustrar o suposto atraso dos negros americanos. Às vezes, as representações
eram exemplos primordiais de difamação racial, destinadas a convencer os brancos da
necessidade de controlar os supostos bárbaros em seu meio. Essa abordagem abertamente
hostil foi mais comum durante o século XIX, quando o medo branco do potencial revolucionário
dos escravos e libertos afro-americanos estava no auge.
Outras obras adotaram uma abordagem condescendente em vez de condenatória, que se

tornou o ponto de vista preferido depois que os brancos confinaram os negros ao status de
segunda classe, implementando leis discriminatórias e praticando linchamentos generalizados
durante o final do século XIX e início do século XX. Essas obras usaram o estudo do vodu e do
vodu como pretextos para retratar cerimônias mágicas e religiosas de maneiras exóticas,
excitantes ou risíveis para os leitores brancos. A condescendência certamente era menos
abertamente hostil aos afro-americanos. Ao mesmo tempo, ajudou a impedir que os brancos
sequer considerassem a igualdade para os negros, definindo insidiosamente estes últimos como
seres supersticiosos e, portanto, inferiores aos brancos em realização intelectual.
A maioria daqueles que escreveram sobre o sobrenaturalismo afro-americano eram brancos.

Esses autores compuseram seus livros e artigos principalmente para entreter os leitores, e não
pela convicção de que o hoodoo tinha algum poder real. Claro, qualquer suposição de que os
brancos não podem ser crentes seria patentemente falsa. Por exemplo, muitos relatos de
cerimônias vodu de Nova Orleans as descrevem como
incluindo participantes caucasianos. Por outro lado, a maioria dos brancos eram não-
crentes. Conseqüentemente, eles tinham um viés inerente contra o sobrenaturalismo negro,
especialmente durante o século XIX e início do século XX, quando as relações raciais eram
especialmente tensas.
Os afro-americanos comuns, que normalmente acreditavam e frequentemente praticavam
conjuros, eram muito menos hostis do que os brancos. Ocasionalmente, suas opiniões mais
moderadas foram impressas. Esse foi o caso de muitas narrativas de escravos, incluindo as
conhecidas autobiografias de Frederick Douglass, Henry Bibb e William Wells Brown. Charles
W. Chesnutt, um escritor de ficção afro-americano, sentiu-se confortável o suficiente com o
hoodoo para torná-lo o tema de sua coleção de contos de 1899, The Conjure Woman.
Em contraste, muitos líderes afro-americanos do final do século XIX e início do século

XX aceitaram esmagadoramente os pontos de vista dos brancos sobre conjuração. De
acordo com os estereótipos predominantes de sua época, eles consideravam a sobrevivência
da magia e religião de origem africana na sociedade negra como uma mancha em sua raça.
No entanto, havia uma diferença em como as raças viam o hoodoo e a conjuração.
Os brancos viam sua presença como algo que definia a raça negra como inferior. Os afro-
americanos viam isso como uma característica negativa de sua sociedade que os colocava
sob uma luz ruim - em outras palavras, uma ferramenta que os brancos usavam para defini-
los como humanos de segunda categoria. Esse ponto de vista é excelentemente ilustrado
em várias cartas ao editor e em artigos publicados no Southern Workman, o jornal escolar
do Hampton Institute. Ambos registram informações sobre conjurar para as gerações futuras
enquanto lamentam a prática contínua do que um autor chamou de “um curioso
conglomerado de fetichismo, adivinhação, charlatanismo, encantamento e demonologia” (Herron, 117).
Felizmente, desde meados do século XX, desenvolveu-se uma nova geração de
estudiosos que vê a conjuração não apenas como uma relíquia do passado, mas como uma
prática digna de celebração. Poemas de Ishmael Reed elogiam o poder dos mágicos,
descrevendo-os como uma força de libertação do domínio branco. Muitos médicos e
especialistas em saúde mental reconhecem os efeitos benéficos do vodu e do vodu. Mesmo
estudiosos como Martha Ward passaram a ver o sobrenaturalismo negro como uma parte
vital do que significa ser afro-americano. Atualmente, tais entendimentos positivos de
conjuração estão amplamente confinados aos crentes, praticantes e seus apoiadores
intelectuais, mas o novo ponto de vista está crescendo em destaque também entre o público
em geral. A discussão a seguir examina como a abordagem de conjuração de hoje se
desenvolveu a partir da hostilidade total do século XIX.
HOODOO COMO AMEAÇA
Os autores brancos sempre consideraram a espiritualidade afro-americana assustadora.

Durante o longo período de escravidão nos Estados Unidos, esse sentimento foi muito mais
intenso do que nos dias posteriores. Conjure e Voodoo pareciam ameaçar o existente
Bolsa de estudos e abordagens 91
Um praticante de hoodoo queimando uma “boneca vodu”, a

personificação do hoodoo ameaçador. Virginia Frazier Boyle,
Devil Tales, com ilustrações de AB Frost (1900; reimpressão,
Freeport: Books for Libraries Press, 1972), face à p. 98.
ordem. Por vezes, foi a religião cristã predominante que se sentiu assaltada pelas crenças
negras. O fato de os habitantes da Nova Inglaterra acusarem os afro-americanos de bruxaria
durante o século XVII atesta os temores dos brancos por sua fé. Visto de um ponto de vista
europeu-americano, a magia dos conjuradores funcionou para minar a crença religiosa. Por
definição, os praticantes eram servos de Satanás (McMillan, 104; Breslaw, 535–556).
Tão comum quanto o medo de que conjurar pudesse minar a religião era a crença de que
o vodu era uma ameaça ao trabalho racista do Sul e aos sistemas sociais. Sob a escravidão, as
atividades rebeldes dos negros incluíam o lançamento de feitiços para ajudá-los a escapar da
escravidão e a fabricação de amuletos para evitar maus tratos por parte de seus senhores. Às
vezes, eles se concentravam em mais do que autoproteção e contra-atacavam, usando venenos
mágicos para adoecer ou matar seus donos. Os brancos temiam o potencial do sobrenaturalismo
afro-americano, especialmente quando se tratava de sua própria saúde. Numerosas leis
anteriores à guerra proibindo os escravos de praticar a medicina foram quase certamente
projetadas para impedir que os rootworkers usassem seus conhecimentos para prejudicar seus
mestres (Bibb, 26–27; Douglass, 41–42; Wilkie, 136–146; Fett, 142, 162–164 ).
Os brancos tinham ainda mais medo do potencial dos mágicos como figuras revolucionárias.
Eles tinham boas razões para estar. A Revolução Haitiana, a única revolta de escravos bem-
sucedida na história moderna, foi supostamente inspirada pelo vodu. Nos Estados Unidos,
houve exemplos de insurreições menores que apresentavam ilusionistas entre
seus líderes. Talvez a mais proeminente tenha sido a Revolta de Vesey na Dinamarca. Um dos
principais tenentes de Vesey era Gullah Jack Pritchard, um nativo da África Oriental. Gullah Jack
teria prometido proteção sobrenatural a Vesey e seus homens. Líderes-conjuradores semelhantes
foram relatados em todo o Sul (Wilkie, 136–146; Fett, 142, 162–165, 244 n87; Anderson, Conjure,
87).
O medo de que os ilusionistas fossem uma ameaça à sociedade persistiu por muito mais tempo
do que a própria escravidão. Os proprietários de escravos brancos apegavam-se à crença de que
haviam sido senhores benevolentes, que haviam conferido as bênçãos da civilização a seus escravos.
Sem a supervisão contínua da raça supostamente superior, os fazendeiros temiam que os negros
voltassem ao que os brancos acreditavam ser seu estado natural: a barbárie. Claro, tal selvageria
foi marcada pela fé no sobrenatural. Em 1889, Philip A. Bruce escreveu: “Não há peculiaridade do
negro que seja mais marcante em sua influência sobre sua conduta do que sua superstição, e no
indivíduo de nenhuma outra raça a mesma característica é mais plenamente desenvolvida”. Ele
atribuiu esse suposto fato à “obtusidade e estreiteza de seu intelecto” (Bruce, 111).
Qualquer perda de poder para tal povo era uma preocupação primordial para os brancos racistas.
Bruce afirmou ameaçadoramente que os negros ocasionalmente escapavam do controle dos
brancos. Grandes proprietários de terras, ele registrou, às vezes tinham que expulsar os mágicos de
suas plantações para manter o comando de sua força de trabalho afro-americana. Outras fontes
relatam uma perda mais séria do controle do branco. Vice-Governador CC
Antoine da Louisiana da era da Reconstrução, foi acusado de praticar vodu por aqueles brancos que
o odiavam por causa de sua raça e do norte conquistador que ele representava. A própria Marie
Laveau foi creditada com considerável influência política no período imediato pós-Guerra Civil. Aos
olhos dos brancos, An toine, Laveau e outros como eles ameaçavam a civilização do sul (Bruce,
120; Dillon, “Marie the Great”, 28–29).
Um medo particularmente incomum ligado aos mágicos era que eles ameaçavam a tão alardeada
pureza das mulheres brancas. Documentos legais anteriores à guerra registram casos de mulheres
brancas solteiras alegando que mágicos as forçaram magicamente a ter relações sexuais (Wyatt-
Brown, 313, 315–316, 424–425).
Embora o medo dos brancos da sexualidade negra fosse forte durante a era da escravidão e além,
o estupro total não era a única maneira de conjurar manchar a honra das mulheres brancas. Em
1904, Helen Pitkin publicou um romance intitulado An Angel by Brevet, que descrevia o contato do
vodu e dos crioulos brancos com ele. Embora inclua muitas informações úteis sobre a fé, sua trama
gira em torno de Angèlique, uma jovem branca que se sente atraída pelo vodu como forma de
conquistar o homem que ama. O resultado é a quase morte de sua rival romântica, que aflige
Angèlique com culpa e eventualmente a leva ao arrependimento.
O que poderia acontecer com uma mulher branca que se envolvesse profundamente com o vodu
foi explicado em um conto de uma garota branca sem nome, mas linda, registrada pela primeira vez
em um artigo de 1869 que apareceu no Daily Picayune de Nova Orleans .
Segundo a história, a menina era francesa, mas havia fugido da turbulência política com seus
pais em meados do século XIX. Depois de chegar à Louisiana, a tragédia aconteceu. Seus
pais morreram, deixando a menina nas mãos de estranhos.
Seus guardiões se mostraram inadequados para a tarefa, permitindo que ela se envolvesse
com praticantes de vodu negros. A participação em rituais vodu, afirma o artigo, roubou-lhe a
visão e a razão. Sua única opção era servir como sacerdotisa da religião, rejeitada pelos
brancos, mas adorada por seus seguidores negros – um destino terrível aos olhos dos
brancos do século XIX (Dillon, “Famous Wangateurs”, 18).
O pavor dos brancos em relação ao vodu era mais forte antes do século XX, embora o
desconforto continue a persistir até hoje. Por exemplo, o livro recente Whisper to the Black
Candle: Voodoo, Murder, and the Case of Anjette Lyles vincula explicitamente as crenças afro-
americanas ao crime. O assassinato em questão, no entanto, não tinha ligação direta com
vodu ou vodu. Da mesma forma, o atual editor de New Bell Niles Puckett's Folk Beliefs of the
Southern Negro, uma obra clássica sobre conjure, Voodoo e outros aspectos do
sobrenaturalismo negro, inclui-o na Patterson Smith Reprint Series in Criminology, Law
Enforcement, and Social Problems.
Outros títulos da série abordam a disciplina prisional, a delinquência e o sistema de liberdade
condicional. Nesses casos e em muitos outros, os autores não pretendem denegrir as crenças
dos negros. Em vez disso, eles simplesmente refletem a inquietação com a magia afro-
americana que atormenta os brancos desde os tempos coloniais.
HOODOO COMO CHARLATANRY
A ideia de que o hoodoo é uma forma de charlatanismo também está presente desde os
tempos coloniais. Só depois da emancipação, no entanto, essa visão prevaleceu sobre a
ideia de que magia e vodu eram perigosos. O novo foco refletia o sistema racial Jim Crow em
vigor no final do século XIX e início do século XX. Com os afro-americanos definidos com
segurança como inferiores segregados, os mágicos e as sacerdotisas vodu não eram mais
figuras tão ameaçadoras quanto no passado. Um número crescente de brancos os definia
como pouco mais do que meros vigaristas que enganavam seus clientes negros supostamente
simplórios.
Aos olhos dos brancos - e também de muitos negros - conjurar e vodu podem não ser
ameaças à sociedade, mas certamente eram vícios. Como tal, eles deveriam ser suprimidos.
Poucos ou nenhum afro-americano foi processado por praticar magia ou ser membro de
congregações vodu. A liberdade constitucional de religião tornou as leis contra expressões de
espiritualidade difíceis de serem aprovadas e aplicadas, especialmente depois que a
ratificação da Décima Quarta e Décima Quinta Emendas deu aos afro-americanos pelo menos
uma ilusão de igualdade de posição como cidadãos americanos. Em vez disso, os praticantes
enfrentaram acusações decorrentes de representações supostamente falsas de suas
habilidades. Jean Montanée, o famoso praticante de hoodoo de Nova Orleans, ocasionalmente
teve problemas legais por fraude, geralmente por causa de negociações com brancos que
não alcançaram os resultados que buscavam. Um esforço famoso para processar um
conhecido ilusionista foi o trabalho do Alto Xerife James McTeer, que tentou prender o Dr.
Buzzard da Ilha de Santa Helena, Carolina do Sul, sob a acusação de que ele praticava
medicina sem licença. McTeer, ele próprio um mágico amador, registrou seus fracassos
em Fifty Years as a Low Country Witch Doctor. Muitos outros praticantes enfrentaram
acusações de fraude postal, violação das leis locais contra a venda de amuletos ou para
contar melodias, ou simples vadiagem (Long, Voudou Priestess, 137–139; Long, Spiritual
Merchants, 131).
Um relato fictício de 1894 de uma acusação relacionada ao hoodoo ilustra claramente
os pontos de vista brancos. Intitulado “A Case of Hoodoo”, ele fala de Washington Webb, um
Um proeminente médico vadio do Missouri, aparecendo

como pouco mais que um charlatão bêbado nesta ilustração.
Mary Alicia Owen, Old Rabbit, o vodu e outros feiticeiros
, com uma introdução de Charles Godfrey Le
land, com ilustrações de Juliette A. Owen e Louis Wain
(Londres: T. Fisher Unwin, 1893; reimpressão, White fish,
MT: Kessinger Publishing, 2003), p. 172.
adivinho e diletante em conjuração, que está sendo julgado por fraude. Webb é uma figura
distintamente antipática. O autor do conto, William Cecil Elam, o descreve de uma maneira
calculada para provocar repulsa. Webb era “colorido, um sujeito de aparência simples, de
tez opaca, preto morto, com olhos arregalados, orelhas salientes e esvoaçantes que
pareciam crescer nos cantos de sua boca larga, e uma profusão de cabelos avermelhados
e queimados de sol. cabelo crescendo em pequenos cachos em toda a cabeça ”(Elam, 138).
Jefferson Hunks, um ex-cliente de Webb que está apresentando queixa contra o ilusionista,
não é muito admirável. Seus fundamentos para a acusação são que ele comprou amuletos
e teve sua fortuna lida por Webb, apenas para se converter ao cristianismo alguns dias
depois. De acordo com suas novas crenças, ele evitou o sobrenaturalismo como uma obra
de Satanás. Agora, ele quer que os $ 1,39 que pagou a Webb sejam devolvidos. O juiz se
recusa a devolver o dinheiro de Hunks, mas determina que o mágico é um vigarista dos
“ignorantes e crédulos” e um vagabundo. Webb recebe uma pena de prisão, designada para
durar até que ele possa pagar uma multa de $ 200 (Elam, 140–141). O argumento do autor
era claro: os ilusionistas são falsos e aqueles que os patrocinam são tolos.
Essa abordagem do hoodoo permaneceu forte até o século XX. Um exemplo de seu
poder foi um artigo de George J. McCall intitulado “Symbiosis: The Case of Hoodoo and the
Numbers Racket”. O ensaio é uma visão interessante de como as loterias ilegais e mágicas
interagem. A conclusão de McCall é que eles se apoiam. Os jogadores de loteria compram
amuletos, velas e livros de sonhos de médicos e lojas hoo doo para obter assistência
espiritual com o jogo. Aqueles que executam os jogos de números também se beneficiam.
Muitos jogadores se convencem de que podem vencer contra as probabilidades, aumentando
o valor que apostam (e geralmente perdem). Além disso, o uso generalizado de livros que
pretendem prever os números vencedores com base no sonho que ele teve na noite
anterior ao fazer uma aposta significa que as apostas tendem a se agrupar em torno de
certos números vinculados a sonhos comuns. Aqueles que administram as loterias
geralmente removem esses números do pool ou diminuem os pagamentos para aqueles
que os escolheram, ajudando o “banco” a maximizar seus lucros ao garantir que um número
desproporcional perca.
McCall provavelmente estava correto quando escreveu que o hoodoo e o jogo ilegal
estão ligados, ou pelo menos que estavam no momento em que escreveu; no entanto, ele
assumiu acriticamente que aqueles mágicos e lojas que atendiam aos jogadores eram charlatães.
Essa suposição é bastante clara no comentário de McCall de que, “se uma separação da
clientela [de praticantes de hoodoo e operadores de loterias] pudesse ser efetivada, ambas
as operações poderiam ser substancialmente enfraquecidas, possivelmente resultando em
economia considerável de dinheiro mal gasto para muitos famílias negras” (McCall, 370).
Trabalhos que definem conjure como charlatanismo estão em declínio desde pelo menos
a década de 1970. Um dos motivos é uma mudança de perspectiva. A promoção popular
do multiculturalismo ajudou a diminuir a condenação do vodu por brancos e negros. O
pensamento multiculturalista torna difícil condenar as sacerdotisas e feiticeiros vodu porque
a filosofia os define como expressões da cultura negra, a par dos especialistas espirituais
de qualquer outra sociedade. A adoção do pós-modernismo pelos estudiosos, que inclui a
negação da objetividade como um de seus princípios centrais, também enfraqueceu a
crença dos americanos na espiritualidade autoritária e sua capacidade de negar a validade
do sobrenatural. Para muitos americanos, condenar conjure ou vodu como vício significaria
violar crenças profundamente arraigadas no relativismo (Anderson, Conjure, 18–24).
A crença de que conjurar e vodu são mero charlatanismo nunca desaparecerá

totalmente, no entanto. Afinal, há muitos exemplos de feitiços que falham em atingir os
resultados desejados. Os reembolsos são raros nesses casos, garantindo clientes
insatisfeitos. Como em qualquer atividade profissional ou amadora, pode-se presumir com
segurança que muitos praticam a conjuração por amor à tradição. Alguns o fazem como
uma expressão de sua espiritualidade. Outros o fazem apenas com fins lucrativos e não se
importam particularmente se ajudam ou não seus clientes. Simplesmente assumir que o
sistema de crenças é uma fraude e que os crentes são tolos é totalmente injustificado.
VOODOO/HOODOO COMO SUPERSTIÇÃO
De longe, o maior número de autores abordou o feitiço e o vodu como superstição. A

principal diferença entre essa visão e outras concepções negativas do vodu é que ele não
pressupõe necessariamente que alguém será prejudicado por sua prática. Pelo contrário,
esta abordagem mais suave vê conjure e Voodoo simplesmente como sinais de atraso.
Como tal, são coisas para zombar ou mesmo fontes de entretenimento. Como essas
práticas estão fortemente ligadas aos afro-americanos, é fácil para o racismo se tornar
parte dessa abordagem, especialmente quando os autores descrevem o vodu e conjuram
como superstições exclusivamente negras sem paralelo na sociedade branca. Claro, muitos
descreveram os praticantes como parasitas que se alimentam da superstição inofensiva de
seus clientes, transformando o que de outra forma poderia ser considerado divertido e
crenças ultrapassadas em pura tolice que era melhor evitar.
Thaddeus Norris forneceu uma excelente ilustração dos problemas com a abordagem
do hoodoo como superstição em seu artigo de 1870, “Negro Superstitions”.
O racismo condescendente está presente ao longo do breve ensaio, tornando-o bastante
ofensivo para os leitores modernos. Os parágrafos introdutórios da obra traçam uma linha
clara entre os “mitos” refinados dos brancos e as superstições “repulsivas” dos negros,
tornando assim o conjuro e outros aspectos da crença do povo negro exclusivamente
retrógrados. Mais adiante no ensaio, Norris descreveu o vodu – chamado de “Hoodoo” no
texto – como uma dessas superstições. Embora o artigo reconheça que o vodu envolvia
adoração e “ritos pagãos”, a única característica da religião que Norris detalhou foi um
relato em primeira mão de um envenenamento por vodu pelo qual um escravo que Norris
conhecera anos antes supostamente desenvolveu uma condição na qual
girinos infestavam seu sangue. Nesse caso, um homem branco se tornou um

charlatão - embora Norris nunca o descreva como tal - curando a suposta infestação
sangrando a vítima e depois despejando secretamente girinos vivos na bacia que
continha o sangue. Depois de ver o sangue e os girinos, o escravo se recuperou rapidamente.
Além da fraude, a descrição de Norris do vodu é especialmente preocupante porque
ele se recusou a tratá-lo como uma religião. Para ele, era apenas uma das muitas
superstições negras divertidamente primitivas.
O autor mais proeminente a tratar a conjuração afro-americana e o Voo doo
como superstição foi Robert Tallant, cujo popular Voodoo in New Orleans permanece
impresso mais de 60 anos desde sua publicação inicial. De acordo com Tallant,
Voodoo e hoodoo eram práticas exóticas, sensuais e misteriosas.
Eles também poderiam ser ameaçadores, e seus praticantes eram charlatães em
sua opinião. O trabalho de Tallant nunca teve a intenção de ser um exame acadêmico
do vodu/hoodoo. Seu propósito ao escrever era claramente obter lucro entretendo
seu público. Para tanto, muitas de suas informações são basicamente precisas,
embora ele não tenha problemas em exagerar ou mesmo inventar detalhes grotescos
do vodu. Apesar de suas falhas, o Voodoo em Nova Orleans continua sendo a fonte
mais acessível de informações sobre a versão de Crescent City da religião afro-
americana e do sobrenatural. Como tal, continua a influenciar a perspectiva de
estudiosos e leitores comuns.
Uma popular loja de vodu voltada para turistas na Bourbon Street de Nova
Orleans. Entendimentos desatualizados da religião continuam a atrair
visitantes para a Cidade Crescente, muitos esperando ter um vislumbre
de superstição grotesca ou magia ameaçadora. Acervo pessoal do autor.
HOODOO COMO FOLCLORE
Na cabeça da maioria das pessoas, pouca coisa diferencia superstição de folclore. Os

estudiosos modernos discordam. Eles veem o folclore como um conjunto de crenças em
constante evolução que nunca fica desatualizado porque se adapta a novas condições;
no entanto, as ideias dos folcloristas tiveram que passar por sua própria evolução para
chegar a esse ponto. Algumas das primeiras abordagens folclóricas para conjurar e
vodu eram extremamente semelhantes ao entendimento popular do sobrenaturalismo
negro como superstição, pois tratavam conjuração e vodu como relíquias do passado. Os
folcloristas apenas registraram detalhes das práticas para as gerações futuras que não
teriam o suposto infortúnio de experimentá-las em primeira mão. Tal foi o caso de
numerosos artigos que apareceram no Southern Workman durante as últimas três décadas do sécu
Vários ensaios no Journal of American Folklore do mesmo período também dão a
impressão de que estavam preservando um registro de práticas ultrapassadas. Um artigo,
“Some Bits of Plant Lore”, mostra as linhas borradas entre folclore e superstição nas
mentes dos brancos do século XIX quando introduziu o tópico de herborismo afirmando:
“A novidade do país, a praticidade de uma riqueza- a nação em busca fornece solo pobre
para as tradições poéticas e sonhadoras e restos de tradições sobre árvores e plantas
que nos foram trazidas de países mais antigos” (Bergen, “Bits of Plant-Lore,” 19).
Apesar da suposição de muitos dos primeiros folcloristas de que conjurar era uma
relíquia dos dias anteriores, eles produziram alguns trabalhos altamente influentes sobre
o hoodoo. O primeiro a discutir a conjuração em profundidade foi Newbell Niles Puckett,
cujo livro Folk Beliefs of the Southern Negro, de 1926 , tratou especificamente da
conjuração e do vodu. Puckett descaradamente se via como um colecionador de
superstições. Em sua opinião, as superstições mantidas pelos afro-americanos “atrasados”
em sua própria época eram remanescentes de crenças que haviam adquirido de brancos
mais “avançados” durante os séculos anteriores. Os brancos abandonaram essas superstições, Puc
Rabbit, um mágico de acordo com o folclore do Missouri.

Mary Alicia Owen, Old Rabbit, the Voodoo and Other
Sorcerers, com uma introdução de Charles Godfrey
Leland, com ilustrações de Juliette A. Owen e Louis
Wain (Londres: T. Fisher Unwin, 1893; reimpressão,
Whitefish, MT: Kessinger Publishing , 2003), p. 140.
acreditava, mas os negros se mostraram incapazes de fazê-lo (Puckett, 1–3, 520–521).

Apesar de sua abordagem problemática ao sobrenaturalismo afro-americano, Puckett
incluiu uma riqueza de informações de observação pessoal, entrevistas e fontes
impressas em seu trabalho. Continua sendo uma fonte valiosa hoje.
Ao longo dos anos, o folclore evoluiu muito além de suas primeiras suposições
racistas e desenvolveu uma abordagem analítica para o estudo do hoodoo. O impulso
para preservar as crenças decadentes persistiu, às vezes produzindo obras de
importância vital, principalmente os cinco volumes de Harry Middleton Hyatt, Hoodoo-
Conjuration Witchcraft-Rootwork . Embora seja um livro inestimável, consiste quase
inteiramente em histórias orais transcritas com centenas de mágicos. O foco cada vez
mais analítico do folclore provou ser mais inovador. Durante a segunda metade do
século XX, surgiram tentativas sérias de estudar o hoodoo, em vez de simplesmente
coletar histórias e fórmulas de feitiços. Um exemplo foi o artigo de 1962 de Norman E.
Whitten, “Padrões Contemporâneos de Ocultismo Maligno entre Negros na Carolina do
Norte”, que analisava a configuração do mal conjurado em um único estado. Em 1980,
Michael E. Bell completou sua dissertação ainda não publicada, “Padrão, Estrutura e
Lógica no Desempenho do Hoodoo Afro-Americano”, uma tentativa ambiciosa de
dissipar antigas suposições de que conjurar não tinha lógica em suas prescrições tanto
para o bem quanto para o bem. e más intenções.
Indiscutivelmente, o resultado mais importante do ponto de vista folclórico foi uma
reavaliação generalizada do sobrenaturalismo e religião afro-americanos como
características positivas da sociedade negra. Mais do que ninguém, Zora Neale Hurston
atacou as suposições dos americanos sobre o vodu. Hurston, um grande estudante de
antropologia Franz Boas, empreendeu o estudo do hoodoo durante o final da década de 1920.
Hurston, uma mulher negra, estava reagindo ao movimento artístico e literário conhecido
como Renascimento do Harlem. Como outros afro-americanos de sua época, ela via a
cultura popular negra como algo a ser celebrado. Hoodoo - termo pelo qual ela designa
o que os outros separariam em conjurar e vodu - tornou-se um de seus principais
assuntos de estudo. Para Hurston, o hoodoo não deveria ser esquecido nem
simplesmente preservado na forma impressa. Pelo contrário, ela celebrou sua recusa
em ser reprimida diante da condenação generalizada e dos frequentes processos
criminais. Muitas características do conjure que foram universalmente vilipendiadas por
escritores anteriores adquiriram características positivas em suas mãos habilidosas. Até
mesmo lançar feitiços para causar a morte não tornava os assassinos de hoodooists
aos olhos de Hurston. Em vez disso, isso mostrou a força da magia afro-americana e de
seus praticantes (Hurston, Mules and Men, 176; Anderson, “Voodoo in Black and White”).
A contribuição de Hurston para o estudo do conjure foi enorme, em grande parte
porque ela acreditou e participou do que escreveu. Ela descreveu sua incursão no
mundo da magia afro-americana em um longo artigo de 1931 intitulado “Hoodoo in
America” que foi parcialmente reproduzido em seu livro posterior Mules and Men. Hur
ston não apenas escreveu sobre o trabalho mágico, mas afirmou ter passado por várias
iniciações no vodu e ter encontrado espíritos de vodu. Hurston's
trabalho contém detalhes de conjure e Voodoo gravados em nenhum outro lugar. Ainda
assim, como os folcloristas brancos de sua época, ela temia que o hoodoo pudesse
desaparecer e se via resgatando os “fragmentos” que restavam. Para esse fim, ela anexou
listas de feitiços de vodu e materiais mágicos ao final de seu artigo (Hurston, 318, 411–
417).
Os escritos de Hurston sobre o hoodoo, no entanto, são profundamente problemáticos.
Por um lado, ela plagiou extensivamente de um manual de conjuração do início do século
XX e passou a informação como folclore oral. Além disso, algumas das histórias de
conjuração que ela incluiu em seu artigo foram fabricadas. Seus relatos de iniciações
elaboradas também podem ter sido. Da mesma forma, a escrita de Hurston tende ao
sensacionalismo. Na verdade, seu estilo não é tão diferente do dos brancos que usavam a
“superstição” afro-americana como entretenimento. Apesar de suas muitas falhas, Hurston
conseguiu reinterpretar persuasivamente o hoodoo como algo a ser celebrado, um fato
que todos os pesquisadores modernos devem se lembrar (Long, Spiritual Merchants, 123;
Anderson, “Voodoo in Black and White”).
VOODOO/HOODOO COMO MEDICAMENTE POTENTE
Grande parte da bolsa de estudos relacionada a magia e vodu da segunda metade do

século XX e além abordou o sobrenaturalismo afro-americano como medicamente eficaz.
Esse entendimento não foi totalmente confinado às últimas décadas. Os crentes, é claro,
não questionavam o poder do sobrenatural para ferir ou curar. Mesmo os descrentes
tinham poucas dúvidas de que o vodu poderia afetar a saúde de alguém. Por exemplo, a
condenação da obstetrícia feita por James C. Neal em 1891, intitulada “Legalized Crime in
Florida” (Crime legalizado na Flórida), abordou uma variedade de práticas relacionadas a
feitiços que seu autor acreditava afetar negativamente a capacidade das parteiras negras
de dar à luz. O autor supôs que o conjurar projetado para facilitar o parto não tinha
qualidades benéficas e era um obstáculo para partos seguros e um indicador condenatório
da incompetência médica das parteiras negras “supersticiosas”.
Uma mudança profunda em como os especialistas médicos viam o conjure começou
com a publicação do ensaio de Walter B. Cannon em 1942 “'Voodoo' Death”. Apesar do
título, o artigo de Cannon tinha pouco a ver com a religião afro-americana e o
supernaturalismo. Pelo contrário, foi uma investigação abrangente que agrupou todos os
casos de morte por magia sob o título enganoso de “Voodoo”.
No entanto, a conclusão de Cannon, de que as maldições podem matar, causando
excitação extrema, levando a quedas fatais na pressão sanguínea, provou ser altamente influente.
Vários autores seguiram seus passos, oferecendo explicações modificadas ou alternativas
para a eficácia das maldições. Alguns até abordaram o sobrenaturalismo afro-americano.
Embora tais autores não tivessem a intenção de melhorar a imagem negativa do conjure
e do vodu, eles começaram o processo argumentando que pelo menos o vodu negativo
não era charlatanismo. Poderia, de fato, ser bastante eficaz.
De forma alguma Cannon e seus sucessores desferiram um golpe mortal na visão

tradicional do estabelecimento médico. A avaliação do hoodoo como uma forma de
charlatanismo persistiu bem além do início do século XX. Foi tão forte durante a segunda
metade do século que um autor de um artigo de 1972 presumiu que seus leitores teriam
essa visão, intitulando sua investigação sobre os poderes dos mágicos “Pode um 'Doutor
Raiz' Realmente Colocar um Feitiço?” Embora o autor achasse necessário dedicar a
maior parte de seu trabalho a argumentar que o hoodoo do mal poderia funcionar, ele
levou a conjuração a sério, fazendo referência a vários especialistas e registrando histórias
verificadas de doenças mágicas (Michaelson).
Apesar das dúvidas persistentes em torno da eficácia do hoodoo, muitos médicos
aceitaram que ele deve ser entendido para tratar adequadamente os crentes. Aqueles
que adotaram essa visão estão preocupados principalmente com as maneiras pelas
quais os profissionais de saúde podem curar pacientes que acreditam estar amaldiçoados
ou sob influência sobrenatural. Por exemplo, o artigo de 1970 de Chase Patterson
Kimball “Um caso de pseudociese causada por 'raízes'” registrou a história de uma mulher
que acreditava que um mágico estava trabalhando para acabar com seu casamento. O
hoodooist, ela pensou, tinha feito com que ela experimentasse um caso de falsa gravidez
para ajudar a trazer esse resultado. Kimball foi incapaz de oferecer conselhos específicos
para o tratamento daqueles que acreditavam sofrer de uma doença semelhante, embora
sugerisse que os médicos empregassem rootworkers em situações semelhantes. Outras
pesquisas recomendaram a mesma abordagem ou sugeriram que os médicos se
familiarizassem com a conjuração. Eles argumentaram que os pacientes que se
consideram amaldiçoados devem ser tratados não apenas com medicina científica, mas também com
Aqueles que se consideram sob a influência de forças espirituais malignas respondem
melhor àqueles que honram suas crenças durante o tratamento.
Os médicos geralmente descrevem o hoodoo - seja eficaz ou não - como uma barreira
à boa saúde. Este ponto de vista não deveria ser surpreendente. Afinal, a principal
ocupação dos médicos é curar doenças. Além disso, muitos de seus casos relacionados
ao rootwork envolvem maldições, mostrando a eles o lado mais ameaçador do hoodoo.
Nos últimos anos, no entanto, alguns estudiosos passaram a ver benefícios no
sobrenaturalismo afro-americano. Um trabalho acadêmico proeminente que lida com
conjurar como uma prática de cura benéfica é Secret Doctors, de Wonda L. Fontenot,
que define as práticas de cura sobrenatural africanas americanas como etnomedicina —
em outras palavras, uma forma de tratamento legítima e culturalmente específica. Um
trabalho popular que endossa um ponto de vista semelhante é Hoodoo Medicine: Gullah
Herbal Remedies, de Faith Mitchell , uma coleção de remédios fitoterápicos tradicionais
coletados nas ilhas do mar da Carolina do Sul. Mitchell não apenas lista dezenas de ervas
e seu uso tradicional, mas também inclui frequentemente sua função tradicional na prática
euro-americana e/ou nativa americana e suas propriedades farmacológicas oficialmente reconhecida
Trabalhos recentes abordando a magia afro-americana como remédio eficaz são
contribuições valiosas para o estudo do hoodoo. Sua principal desvantagem é que eles
apresentar apenas o lado positivo de conjurar. Até certo ponto, esse foco fornece um
contrapeso para décadas de estudos que retratavam o rootwork como uma coleção de
maldições. Ao mesmo tempo, eles correm o risco de reduzir o hoodoo a um mero
conglomerado de remédios de cura, obscurecendo tanto sua importância sobrenatural quanto
suas características malévolas.
HOODOO COMO PSIQUIATRIA POPULAR
Intimamente ligada à compreensão do hoodoo como medicamente potente está a visão

de que é uma forma de psiquiatria popular. Como profissionais de saúde, psiquiatras e
psicólogos voltaram sua atenção para conjurar na sequência de estudos abordando a morte
do vodu, que Cannon argumentou ser um fenômeno que não repousava na crença das
vítimas em maldições - portanto, uma doença essencialmente psicológica (Cannon, 189 –
190). Ao contrário dos médicos, os prestadores de cuidados de saúde mental foram rápidos
em ver conjuração e vodu como práticas saudáveis, formas de psiquiatria popular que
ajudaram os crentes a lidar com situações difíceis. Escrevendo em 1973, Arthur L. Hall e
Peter G. Bourne referiram-se ao ilusionista como um “terapeuta indígena”, que eles definiram
“como um membro de uma comunidade usando circunstâncias sociológicas peculiares aos
grupos étnicos e culturais predominantes dessa comunidade em uma tentativa de corrigir
distúrbios mentais ou físicos” (Hall e Bourne, 137). Esses etnopsiquiatras, argumentaram
eles, podem curar uma variedade de doenças mentais porque entendem e têm empatia com
seus clientes. Claro, em alguns casos, os transtornos mentais se expressam fisicamente.
Quando os praticantes de hoodoo ajudam a curar o problema subjacente, eles também
aliviam os sintomas físicos. Por exemplo, Hall e Bourne registraram o caso de uma mulher
esquizofrênica que respondeu melhor à terapia ortodoxa depois de consultar um enraizador
que lhe forneceu um chá para remover a maldição que a mulher acreditava ter causado sua
turbulência mental (Hall e Bourne, 137 –139).
Além de seu papel na reinterpretação do hoodoo sob uma luz positiva, alguns
pesquisadores de saúde mental dividiram os curandeiros sobrenaturais afro-americanos em
categorias analíticas. Hall e Bourne, por exemplo, dividiram os terapeutas indígenas afro-
americanos em quatro tipos. Primeiro foram os rootworkers, que vendiam remédios à base
de ervas para uma variedade de distúrbios mentais e físicos. Uma segunda categoria eram
os curandeiros pela fé, que reivindicavam a capacidade de curar doenças por causa de seus
ofícios como ministros de poderes espirituais. Vendedores mágicos que vendiam não apenas
remédios à base de ervas, mas também itens mágicos para uma variedade de usos não
médicos compunham um terceiro grupo. Os últimos foram os profetas da vizinhança, que
reivindicavam seu poder de curar de Deus e que tratavam clientes com problemas emocionais
e outros problemas pessoais (Hall e Bourne, 138–141). Outros pesquisadores sugeriram
diferentes categorias. Hans Baer, por exemplo, dividiu os curandeiros em amplas categorias
de curadores cultuais e independentes. Ele argumentou que essas categorias poderiam ser divididas
em oito tipos de especialistas e seis tipos de clínicos gerais (“Black Folk Healers,” 331).
HOODOO COMO CENTRAL PARA A IDENTIDADE
Desde os tempos coloniais até pelo menos o início do século XX, os brancos julgavam
o conjure e o vodu como indelevelmente ligados à negritude. Raramente essa conexão
implicava algo remotamente positivo. A definição dos brancos da identidade negra usava
con jure e vodu como símbolos da inferioridade negra. Este fato não deveria ser nenhuma
surpresa. Afinal, os brancos há muito viam o hoodoo como uma ameaça (Anderson,
Conjure, 1–24).
Sem surpresa, o auge do uso simbólico de conjurar como um indicador da superioridade
branca ocorreu durante os dias em que os brancos lutavam para vincular os negros ao
sistema Jim Crow de discriminação e segregação. Os brancos apreenderam o praticante
de hoo doo como uma imagem poderosa das profundezas a que os afro-americanos
poderiam afundar sem o domínio supostamente benevolente dos brancos. Contos de
mágicos ameaçadores eram comuns. Um exemplo proeminente veio do popular autor
Thomas Nelson Page, cujo romance, Red Rock: A Chronicle of Reconstruction, inclui um
praticante de hoodoo que lidera os negros recém-libertos e tenta estuprar a personagem
feminina central (ver Capítulo 3). O conto preventivo de Helen Pitkin sobre um crioulo
branco mergulhando na prática do vodu expressava os mesmos vínculos entre os afro-
americanos, o sobrenatural e a necessidade da supremacia branca. Mesmo as obras não
particularmente hostis aos negros enfatizavam o papel da conjuração e do vodu em suas
vidas. Numerosos autores de livros populares sobre folclore negro, incluindo Joel Chandler
Harris, autor das histórias do Tio Remus, incluíram de forma proeminente mágicos em
seus contos de heróis animais afro-americanos.
Seguindo as dicas da sociedade branca, os líderes negros educados julgaram conjurar
e vodu como coisas das quais se envergonhar. Muitos procuraram esconder sua prática
ou mesmo suprimi-la. Mesmo os afro-americanos que registraram o folclore que o cerca
raramente lamentavam seu rápido desaparecimento antecipado. Charles Waddell Chesnutt,
o primeiro autor afro-americano a escrever um livro baseado na crença e na prática do
vodu, certamente não o celebrou. Chesnutt's the Con jure Woman é uma coleção de
histórias curtas que narram a interação entre um casal do norte, John e Annie, que
recentemente comprou uma plantação do sul, e seu servo negro Julius. Em “Po' Sandy”,
por exemplo, Julius conta a história de Sandy, um escravo cuja conjura amante o
transformou em uma árvore.
Infelizmente para Sandy, seu desavisado mestre o derrubou, serrou e transformou seus
restos mortais em um anexo na própria plantação agora ocupada por seus empregadores.
De acordo com Julius, o prédio foi assombrado pelo fantasma de Sandy para sempre. O
propósito de Julius ao contar a história era persuadir a emotiva Annie a conceder-lhe o
uso do prédio. Ele alcançou seu objetivo, apesar das dúvidas de John.
Chesnutt usou o hoodoo como um veículo para relatar uma história de desenvoltura afro-
americana. Os leitores provavelmente ficarão maravilhados com o fato de alguém poder cair
no aparente absurdo da fantástica história de Julius. A avaliação de Chesnutt sobre conjure
não foi tão severa quanto a de muitos brancos, mas ele certamente fez pouco para reabilitar
a imagem do hoodoo como atraso (Chesnutt, 36-63).
Hoodoo continua sendo uma parte proeminente da identidade negra hoje, embora sua
avaliação tenha mudado dramaticamente. O americano branco médio sabe pouco sobre
conjurar e considera o vodu uma magia maligna, mas estudiosos e muitos escritores negros
agora argumentam que o vodu é uma característica vital e positiva da história e da cultura negra.
Por que a mudança de ponto de vista? Em parte, a influência do movimento literário e
artístico da década de 1920, conhecido como Renascimento do Harlem, e do movimento
black power das décadas de 1960 e 1970 ensinaram a negros e brancos que a história e a
cultura afro-americanas têm valor. A esta luz, a celebração do hoodoo não está mais fora
dos limites. Além disso, a tendência moderna de entender toda a história afro-americana
como um impulso em direção aos direitos civis inspirou escritores de todos os matizes a ver
o conjure e o vodu como libertadores. Esses estudos científicos que apontam os possíveis
benefícios saudáveis do conjure enfraqueceram ainda mais o preconceito contra ele.
Os brancos, em particular, também foram fortemente influenciados pela filosofia pós-
moderna e sua expressão religiosa, o movimento neopagão/Nova Era. Ambos rejeitam
qualquer hierarquia de espiritualidade, enfatizando o relativismo cultural e freqüentemente
o individualismo extremo. Na mentalidade pós-moderna/Nova Era, o vodu é igual ao
cristianismo, e fazer um mojo é o equivalente metafísico de fazer uma oração (Anderson,
Conjure, 18–24, 136–149).
Muitos agora veem conjure e Voodoo como símbolos da força afro-americana e,
especialmente, do poder feminino negro. Escritores afro-americanos assumiram a liderança
nessa reavaliação. A Terceira Vida de Grange Copeland, de Alice Walker , Sula, de Toni
Morrison , e Mama Day, de Gloria Naylor, apresentam feiticeiras como emblemas da forte
feminilidade negra. A poesia de Ishmael Reed também celebrou a conjuração. Para Reed, o
hoodoo é subversivo - um meio pelo qual os afro-americanos minam a dominação branca
(Lindroth).
Os estudiosos adotaram praticamente o mesmo curso que os romancistas. Um trabalho
inovador nesse sentido foi Theophus Smith's Conjuring Culture. Smith argumenta que os
entendimentos afro-americanos da Bíblia estão enraizados no sobrenaturalismo.
Em 2001, Carolyn Morrow Long produziu Spiritual Merchants: Religion, Magic, and
Commerce, que discute a ascensão da moderna indústria de suprimentos espirituais e inclui
numerosos relatos pessoais de visitas a lojas de hoodoo e empresas de manufatura. Dois
anos depois, a estudiosa de estudos religiosos Yvonne Chireau publicou um relato acadêmico
de conjure que se concentrou no século XIX.
O mais recente foi Conjure in African American Society, de Jeffrey E. Anderson, uma história
geral do vodu desde os tempos coloniais até o presente. Em cada caso, os autores
descrevem conjure como um exemplo de como os afro-americanos usaram o sobrenatural
para resistir ou lidar com as condições abismais da escravidão e do
O local de descanso final de Marie Laveau, que continua sendo

um objeto de devoção para os crentes modernos, bem como
para os turistas. Marcas cruzadas levemente visíveis no túmulo
são evidências daqueles que procuram sua ajuda. Acervo
pessoal do autor.
Jim Crow Sul. Às vezes, a reparação mágica dos erros era tudo o que os negros americanos
podiam esperar. Em outros casos, recorrer a práticas como rootwork não era o remédio que
os negros desejavam. Eles eram simplesmente tudo o que podiam pagar.
A histórica rainha do vodu, Marie Laveau, atraiu particularmente a atenção de estudiosos
e escritores populares. Além das biografias recentes de Martha Ward, Ina Fandrich e Carolyn
Morrow Long, Jewell Parker Rhodes escreveu dois romances sobre ela, Voodoo Dreams e
Voodoo Season. Na maioria desses livros, Laveau apareceu como um modelo de força
negra. Freqüentemente, ela também é uma defensora aberta dos direitos civis. Long's New
Orleans Voudou Priestess: The Legend and Reality of Marie Laveau é uma exceção à
adulação geral, tendo uma visão mais sóbria de suas contribuições. Embora claramente
fascinada por Laveau e seu papel na prática do Voodoo afro-americano, ela aponta
repetidamente que é fácil exagerar a influência da Rainha Voodoo e seu suposto, mas
atividades de direitos civis não documentadas. A tendência de exagerar os pontos positivos

do hoodoo é uma característica sempre presente da erudição moderna, no entanto, tanto
quanto a tendência de demonizá-lo apenas algumas décadas atrás.
HOODOO COMO UMA FORMA DE ARTE
Há muito tempo, o hoodoo tem destaque na arte e na literatura afro-americana. Charles

Waddell Chesnutt, por exemplo, escreveu seus contos de conjuração durante o final do século
XIX. O sobrenaturalismo tem sido ainda mais proeminente na música. Um espiritual da Virgínia
coletado por Carl Sandburg, chamado “Satan's a Liah”, descrevia o diabo como um mágico
(Chesnutt, 250–251). Muitas canções de blues como hoodoo referenciadas sábias. O mais
famoso deles é provavelmente “Hoochie Coochie Man” de Muddy Waters, no qual o bluesman
faz referência a muitos encantos mágicos e sinais proféticos ao descrever seu poder sobre as
mulheres (Clar, 177–189). Para esses artistas, conjurar era uma característica persistente da
vida cotidiana dos afro-americanos.
Em contraste, muitos agora veem o hoodoo como uma força motriz em seu trabalho.
Alguns músicos, como o artista de blues moderno Malcolm John Rebennack Jr., adotam
nomes artísticos que os ligam a conjurar. Rebennack chama a si mesmo de Dr. John, em
homenagem ao conhecido praticante de vodu do século XIX, Jean Montanée. As artes visuais
não são menos abertas ao hoodoo. No início do século XXI, o artista gráfico Kenjji apresentou
um super-herói de quadrinhos exclusivamente negro chamado WitchDoctor, que contava com
o poder do vodu para combater o mal. Os escultores Betye e Alison Saar também usaram
hoodoo e vodu como imagens do poder espiritual afro-americano em suas obras de arte (“Dr.
John”; Blair 4.16; Judith Wilson, 113–116).
De longe, a arte de conjuração mais proeminente de hoje é o movimento literário hoo
doo. Os participantes proeminentes incluem, entre outros, Ishmael Reed, Arthur Flowers e
Gayl Jones. Hoodooists literários consideram suas obras não apenas entretenimento, mas
links vitais para o passado africano e suas tradições.
De acordo com a estudiosa Patricia R. Schroeder, o hoodoo literário é sobre a preservação de
uma linha autoral de descendência da África até o presente, olhando para as narrativas de
escravos, Chesnutt, Hurston e outros como os elos necessários. Schroeder argumenta ainda
que, embora os hoodooists literários usem uma forma europeu-americana de comunicação
escrita, eles funcionam como as personificações afro-americanas modernas do griot, o
preservador da África Ocidental das tradições orais dos povos. Esses autores contam suas
histórias para criar as “visões necessárias para a sobrevivência da raça”. Como é natural, o
hoodoo e outras tradições folclóricas figuram com destaque neles (Schroeder, 264).
VOODOO COMO RELIGIÃO
O vodu haitiano e o vodu do vale do Mississippi foram algumas das religiões mais
incompreendidas da história moderna. Desde Médéric Louis-Élie Moreau
de Saint-Méry escreveu o primeiro relato sobrevivente de uma cerimônia Vodu, os brancos

tendem a vê-la como ameaçadora, até mesmo satânica (Moreau de Saint-Méry, 45–51).
Os escritores frequentemente o descrevem como nada mais do que magia supersticiosa,
compreendendo mal ou ignorando deliberadamente sua cosmologia desenvolvida e rituais
complexos. Os americanos rapidamente adotaram essa abordagem prejudicial ao vodu
após a publicação de obras como Spencer St. John's Hayti ou a República Negra, que
inclui representações sensacionalistas e depreciativas do vodu.
A ocupação americana do Haiti aumentou o interesse americano na religião, mas fez
pouco para melhorar a compreensão da fé por parte de seus cidadãos. O livro mais popular
que abordou o Vodu que emergiu da época foi Magic Island, de William B. Seabrook. Em
um relato chocante de uma cerimônia de vodu, Seabrook descreveu a interação entre uma
cabra sacrificial e uma participante feminina. Em um ponto da cerimônia, ele escreveu: “O
lingam da cabra ficou ereto e rígido, as pontas dos seios da garota visivelmente endurecidas
e foram delineadas fortemente pressionando contra a roupa áspera, fina e apertada que
era sua única vestimenta. Assim, eles se encararam imóveis como duas figuras de
mármore no friso de algum antigo templo fálico” (Seabrook, 65). Claramente, a intenção
de Seabrook era entreter e excitar, embora considerando o conteúdo bestialístico, deve-se
questionar quem ele esperava que compusesse seu público.
O aparecimento de obras em inglês sobre Vodu também estimulou o interesse pelo

Mississippi Valley Voodoo. Mais notavelmente, Zora Neale Hurston escreveu Mules and
Men enquanto a ocupação americana do Haiti estava diminuindo. Começando no final da
década de 1930, Robert Tallant pesquisou o Voodoo, eventualmente levando à publicação
de Voodoo em Nova Orleans e mais tarde Voodoo Queen, uma biografia ficcional de
Marie Laveau. Com exceção de Voodoo Queen, esses livros e vários trabalhos mais curtos
da época são tão sensacionalistas quanto Seabrook's Magic Island, embora muito menos
condenatórios.
O público em geral continua a demonizar o vodu e as religiões relacionadas, como a
santería, mas os estudiosos modernos o entendem corretamente como uma religião
verdadeira. Em grande parte, essa mudança é resultado da interpretação positiva do
sobrenaturalismo e da religião negra oferecida por Zora Neale Hurston e seus imitadores.
Igualmente importantes foram os escritos do antropólogo Melville Herskovits, que defendeu
vigorosamente a importância e o valor das características derivadas da África nas
sociedades do Novo Mundo em seu livro inovador de 1941, Myth of the Negro Past . Além
disso, ele havia escrito anteriormente uma interpretação acadêmica da vida haitiana,
intitulada Life in a Haitian Valley, que dedicou um espaço substancial ao Vodu. As obras
de Herskovits, que promoveram o conceito de relativismo cultural, provaram ser modelos para pesqui
Inspirados por Hurston e Herskovits, numerosos estudiosos e leigos produziram
análises perspicazes da religião. Uma das obras mais acessíveis e abrangentes é Voodoo
in Haiti, de Alfred Métraux, que cobre uma ampla gama de tópicos relacionados ao vodu,
desde sua história até seus rituais.
sua interação com o cristianismo. Enquanto Métraux escreveu originalmente em francês,

vários trabalhos em inglês também exploraram o vodu em profundidade considerável.
Provavelmente o mais conhecido deles é Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti, de
Maya Deren. Esses “cavaleiros divinos” são humanos possuídos por divindades Vodu
durante as cerimônias. Nesta relação, os praticantes de Vodu referem-se ao possuído
pelo termo Kreyol para cavalos e ao processo de possessão como montaria. Tanto a
tradução para o inglês de Métraux quanto o livro de Deren foram impressos na década
de 1950. Um título mais recente sobre o assunto é Faces of the Gods: Vodou and Roman
Catholicism in Haiti, de Leslie G. Desmangles . Para os interessados no lado pessoal do
vodu, Karen McCarthy Brown forneceu uma biografia envolvente de um manbo haitiano-
americano em Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn. Aqueles que evitam totalmente
os trabalhos acadêmicos têm uma riqueza de fontes da Internet ao seu alcance, bem
como um título recente de Shannon R. Turlington, o Guia Completo do Idiota para o
Voodoo.
Embora estudos substanciais sobre o vodu haitiano tenham corrigido muitos dos
antigos erros interpretativos, não houve nenhum trabalho comparável sobre o vodu norte-
americano. É verdade que o Mississippi Valley Voodoo começou a ganhar algum respeito,
mas os estudos sobre o assunto permanecem escassos. Os relatos recentes mais
completos do vodu são dois capítulos na biografia de Marie Laveau escrita por Carolyn
Morrow Long e um artigo de Jeffrey Anderson programado para aparecer na próxima
Encyclopedia of African American Religious Culture (Long, Voudou Priestess, 93–148).
Surpreendentemente, alguns autores descreveram a conjuração como uma espécie de
religião. Zora Neale Hurston foi a primeira a fazê-lo, comparando-o a uma religião
suprimida em Mules and Men (Hurston, 176). Em Conjuring Culture, Theophus Smith
apoiou uma interpretação semelhante ao descrever a mentalidade de conjuração como
base para a teologia afro-americana. As opiniões de Hurston e Smith sobre conjuração
não são difundidas entre estudiosos, praticantes ou o público em geral.
Ainda há muito trabalho a ser concluído sobre o assunto do hoodoo. Os estudiosos
da conjuração fizeram um bom começo, mas muito mais poderia ser dito, especialmente
sobre o assunto Voodoo. Da mesma forma, exames acadêmicos tendem a simplificar
demais o hoo doo, descrevendo-o meramente como um movimento oculto de direitos
civis, glorificando praticantes proeminentes e reduzindo-o a um sistema unidimensional
de crenças. Resumindo, conjure e vodu ainda não ocuparam seu lugar de direito entre
estudiosos ou leigos. Em vez de serem julgados como partes vitais da cultura e da
história afro-americana, eles permanecem uma mera curiosidade para a maioria.
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Q
Cinco
Contextos
Desde que os primeiros escravos sofreram os rigores da Passagem do Meio através do

Oceano Atlântico, a religião de origem africana e o sobrenatural têm sido aspectos
importantes da cultura americana. No entanto, a maioria dos brancos modernos e muitos
negros veem conjure, hoodoo e vodu como relíquias supersticiosas de uma era passada -
e certamente não lamentada nisso. Tais entendimentos estereotipados do lugar do
sobrenaturalismo e religião crioulos obscureceram seu lugar de direito na sociedade
americana. Em vez de serem crenças curiosas e marginais, elas são aspectos difundidos,
embora pouco reconhecidos, da vida afro-americana.
Para ter certeza, o lugar de hoodoo, conjure e Voodoo não é uma consequência da
recente onda de trabalhos acadêmicos e populares sobre os assuntos. Os escritos de
escravos como Frederick Douglass testemunham que o hoodoo era importante muito antes
de ser conscientemente identificado como tal. A ressonância das obras de Charles Wad
dell Chesnutt e Zora Neale Hurston demonstra a contínua vitalidade das práticas durante o
final do século XIX e início do século XX. A música blues faz o mesmo. Considerando que
o sobrenaturalismo pode funcionar como um meio mágico de resolver problemas, sua
popularidade não deve ser uma surpresa. Afinal, os afro-americanos tiveram mais do que
seu quinhão, variando da injustiça racial à pobreza extrema.
VOODOO E HOODOO EM LUGARES INESPERADOS

Alguns aspectos do hoodoo são fáceis de analisar. Outros não. Identificar a linhagem
das crenças crioulas africanas, por exemplo, é simples. Coisas como lojas de hoodoo e
raízes mágicas são fáceis de rastrear até suas origens regionais e transatlânticas americanas.
Em contraste, a influência do hoodoo em outros aspectos da sociedade tem sido mais sutil,
tornando muito mais difícil de reconhecer. Ainda assim, as marcas de Voodoo, hoodoo e
conjure são visíveis em vários lugares onde podem ser inesperadas.
Algumas versões do cristianismo, especialmente entre congregações negras, foram
claramente influenciadas por conceitos mágicos e religiosos africanos. É claro que muitos
afro-americanos rejeitaram explicitamente velhas fés e magia depois de se tornarem
cristãos. Que outros não o fizeram é demonstrado pelas decisões de muitos mágicos de
adotar o título de reverendo. Em ambos os casos, os negros acharam desnecessário
abandonar a compreensão africana da religião (R., L., G. e A., 30–31; Joyner, 149–150).
Theophus H. Smith, autor de Conjuring Culture, afirma que as interpretações negras do
cristianismo estão saturadas de conceitos mágicos africanos. A principal expressão dessas
leituras é uma visão afro-americana amplamente difundida da Bíblia como um livro que
pode ser usado para transformar a cultura, principalmente quando os crentes imitam a
vida de seus personagens importantes.
Instâncias específicas de crenças africanas transformadas em práticas cristãs também
foram descobertas. O ring shout, uma dança sagrada amplamente praticada durante a
era da escravidão e além, teve precedentes africanos e se assemelha a danças espirituais
presentes em várias religiões afro-latinas. O batismo também tinha um lado distintamente
africano. A prática do século XIX na Geórgia de orar aos espíritos simbi derivados do
Kongo antes da imersão demonstra esse aspecto de um rito cristão.
Pode-se argumentar, no entanto, que essa faceta específica do cristianismo afro-
americano foi transitória. Afinal, as orações parecem ter desaparecido no início do século
XX. No entanto, o batismo permaneceu uma característica da fé afro-americana. Da
mesma forma, continuou a ser influenciado pela presença de espíritos (Raboteau, 68–74;
Georgia Writers' Project, 113, 125, 131; Brown, “'Walk in the Feenda',” 312–313).
Carl Carmer, um observador branco de Nova York, descreveu uma imersão no rio
Batista do Alabama na década de 1930 que se assemelhava fortemente às posses vistas
em algumas igrejas espirituais e ao mesmo tempo em cerimônias de vodu (Carmer, 23–
27). Um participante afro-americano na cerimônia, escreveu ele, emitiu um “grito agudo” e
começou a “balbuciar sons selvagens indescritíveis”. Carmer continuou: “Vi homens
convergindo para uma figura alta e se contorcendo.
. Seu .longo
. corpo estremeceu
espasmodicamente e com uma força terrível, quebrando o domínio dos homens repetidas
vezes. Seus olhos reviraram descontroladamente e de sua boca saíram sons tão
incoerentes e estranhos que senti calafrios” (Carmer, 27). Este não foi um dos eventos
emocionantes, mas inofensivos, comuns nas igrejas batistas brancas. Carmer falhou em
descrever exatamente qual espírito ou espíritos foram responsáveis pelo que ele
evidentemente julgou ser uma exibição chocante. Considerando o contexto, é provável
que os participantes tenham percebido a ação do Espírito Santo. Os espíritos africanos
podem ter partido, mas seu legado permaneceu.
Alguns tipos modernos de cristianismo mostram uma influência religiosa africana mais
forte do que outros. Com exceção das Igrejas Espirituais, as denominações mais próximas
do vodu e outras religiões afro-americanas são algumas variedades de
Contextos 115
Pentecostalismo. Curas milagrosas, profecias e outros sinais de santificação têm

precedentes claros no cristianismo bíblico. Ao mesmo tempo, uma herança africana
de reverência por tais demonstrações abertas de poder espiritual tornou o
pentecostalismo especialmente atraente para os afro-americanos. Na verdade, muitos
dos primeiros líderes do movimento eram afro-americanos. O fato de alguns deles
usarem itens aparentemente mágicos como raízes e olhos de vidro para adivinhar a
vontade de Deus e para dar sinais de santificação reforça a afirmação de que a magia
africana e as crenças tradicionais influenciaram esses grupos (MacRobert, 295–309;
Synan, 70–71 , 167–186; Wacker, 65, 91–92, 104–105, 153, 206–207, 226–235; Chireau, “Conju
248–257; Anderson, Conjure, 157–158).
Outra área sobre a qual o sobrenaturalismo afro-americano tem influência são as
relações raciais. Desde bem antes da Guerra Civil, os brancos típicos têm desaprovado
o sobrenaturalismo, incluindo magia de qualquer tipo, vendo-o como superstição e
um marcador de atraso ou mesmo inferioridade. Referir-se a alguém como
supersticioso certamente não era um elogio. Conforme discutido no capítulo anterior,
os brancos usaram essas visões estereotipadas para definir conjuração e vodu - e por
inferência os afro-americanos - como inferiores. É de vital importância entender que
essas atitudes não eram meras abstrações. Eles afetaram a vida cotidiana. Por
exemplo, Joel Chandler Harris, um famoso colecionador de folclore negro e autor mais
conhecido por suas histórias do Tio Remus, ocasionalmente abordava o
sobrenaturalismo em seus contos. Em algumas ocasiões, uma mulher que conjura
coelhos chamada Mammy Bammy Big-Money tem negócios com seus companheiros
animais. Como seu nome sugere, ela não deve ser levada a sério, pelo menos por
ninguém que não seja o público infantil a quem o livro se destina. Para Harris,
escrevendo em uma época que popularizou uma mitologia de escravos leais que
amavam seus senhores, sua crença em tais superstições era estranha e divertida. Ao
mesmo tempo, a aceitação dessa visão protegeu os brancos das dúvidas de que seu
racionalismo benevolente autodefinido era necessário para a sobrevivência do que
eles supunham ser negros inerentemente irracionais. Talvez sem perceber, Harris
estava promovendo o racismo (Harris, 244–246).
Os escritos de alguns dos muitos imitadores de Harris tornam as conotações
negativas de vodu e vodu muito mais claras. Para o autor do final do século XIX,
Charles Colcock Jones, Jr., conjurar era tudo menos cativante. Escrevendo sobre
conjuros entre os negros costeiros, ele declarou: “Relativamente poucos foram os que
puderam se erguer inteiramente acima dos medos supersticiosos nascidos na África
e perpetuados pela tradição em seu novo lar” (169). Ele passou a registrar que os
plantadores antebellum achavam necessário suprimir a prática para evitar que as
mulheres conjuradas criassem “conflito e inquietação” (171). Obviamente, Jones
acreditava que a sobrevivência de tal “superstição” justificava a opressão branca.
Escrevendo alguns anos depois, Mary Alicia Owen registrou o incidente de uma
mulher afro-americana do Missouri que perdeu uma bola da sorte. Owen resumiu a
inquietação da mulher: “Seu terror supersticioso quando ela descobriu a perda foi realmente lam
Quando a crença permaneceu tão forte, os conjuradores também mantiveram seu poder.
Em pelo menos uma ocasião, um grupo de fazendeiros da Carolina do Sul contou com a
“interferência militar” para suprimir um renascimento da religião africana e do sobrenaturalismo
após a emancipação. As visões dos brancos sobre o sobrenatural tiveram consequências
tangíveis para os afro-americanos (Joyner, 144). Os pontos de vista sobre o hoodoo não
criaram escravidão, leis Jim Crow, segregação ou linchamento, mas ajudaram a garantir
que os afro-americanos continuassem sendo o foco do racismo, marcando-os como
membros inferiores da raça humana.
Só recentemente um grande número de afro-americanos rejeitou as definições negativas
de hoodoo. Durante o final do século XIX, a maioria dos líderes negros compreendia
plenamente o efeito que o vodu e a conjuração tinham sobre o lugar dos afro-americanos
no sul dos Estados Unidos. A coluna Folk-Lore and Ethnology do Southern Workman, jornal
escolar do historicamente negro Instituto Hampton, muitas vezes enfatizava a natureza
vergonhosa de conjurar. Uma edição de 1893 deixou claro que as crenças populares seriam
algo abandonado quando os negros superassem sua “ignorância” (“Ethnology and Folk-
Lore”, 180). Tal embaraço sobre o hoo doo é compreensível quando se reconhece o grau
em que os brancos o usaram para se opor às aspirações dos negros.
Felizmente, esta visão está agora em um lento recuo. Muitos dos escritos de Zora Neale
Hurston, Ishmael Reed, Alice Walker, Toni Morrison e outros foram tentativas de resgatar
esse aspecto tão difamado da vida afro-americana de sua escravidão aos estereótipos
brancos. Em vez de algo para se envergonhar, conjurar, vodu e vodu tornaram-se coisas
para celebrar - laços vivos com uma herança africana. O reconhecimento moderno da
igualdade afro-americana, embora incompleto, resgatou o hoodoo. Os proponentes da nova
interpretação esperam que sua versão do sobrenaturalismo e da religião afro-americana
tenha efeitos positivos capazes de superar os danos causados por apropriações indevidas
de crenças negras no passado.
O FUTURO
O futuro do hoodoo, vodu e conjuração é difícil de prever. De certa forma, cada um
parece estar sofrendo de um declínio duradouro de seguidores. O Voo doo como uma fé
organizada praticamente desapareceu no final do século XIX, embora algumas cerimônias
pareçam ter continuado na década de 1940. Da mesma forma, várias lojas de hoodoo
conhecidas fecharam nos últimos anos. Até mesmo a terminologia do sobrenaturalismo
afro-americano declinou. Embora o vodu continue sendo um termo doméstico, o número
que poderia defini-lo com precisão é quase certamente uma pequena minoria. As palavras
conjure e hoodoo caíram em desuso na medida em que os pesquisadores frequentemente
precisam explicar os termos a informantes em potencial, bem como ao público-alvo (Dillon,
sec. “Voodoo Openings,”
19–28; Long, Spiritual Merchants, 52, 147–150).
Contextos 117
Uma moderna loja de suprimentos espirituais em uma área urbana. Fornece ervas
tradicionais e itens manufaturados. Acervo pessoal do autor.
No entanto, várias lojas e praticantes continuam exercendo seu ofício sobrenatural.

Em Spiritual Merchants, Carolyn Long listou 67 lojas de suprimentos espirituais que
ela visitou ou comprou produtos durante a realização de pesquisas na década de
1990 (253-261). Esta lista é certamente uma pequena fração do total atualmente em
operação, que pode ser encontrado em todo o país em grandes cidades, pequenas
cidades e na Internet. Além disso, alguns praticantes continuam exercendo um ofício
nos moldes de seus antepassados do século XIX. Tal foi o caso de um médico
hoodoo de Bessemer, Alabama, que no século XXI foi um dos últimos a reivindicar a
capacidade de remover répteis dos corpos das vítimas de feitiços (Deborah
[pseudônimo], entrevista do autor).
Os parentes latinos do hoodoo e do vodu não estão apenas sobrevivendo. Eles
estão florescendo. O vodu, o mais conhecido deles, continua sendo a fé popular dos
haitianos comuns. A Santería cubana também mostra poucos sinais de declínio,
apesar da repressão periódica nas mãos do regime comunista do ditador Fidel Castro
(Brown, Mama Lola, 5; Brandon, 99–103). Outros florescem também.
Além disso, como no final do século XVIII e início do século XIX, os contatos
entre essas fés e as encarnações norte-americanas do sobrenaturalismo afro-
americano estão aumentando, em grande parte como resultado do aumento da
imigração durante os últimos 50 anos. Os cubanos, de fato, provaram ser mais
dedicados à Santería nos Estados Unidos do que em Cuba (Brandon, 104). A
crescente proeminência das religiões crioulas africanas nos Estados Unidos deu às
práticas afro-americanas um matiz cada vez mais latino. A maioria dos praticantes
modernos de vodu de Nova Orleans são, na verdade, adeptos do vodu haitiano, e não de um
Variedade nativa do Vale do Mississippi. Em todo o país, as lojas que atendem às

necessidades sobrenaturais dos fiéis ao vodu, santería e religiões semelhantes muitas
vezes também funcionam como lojas de hoodoo. O nível de interesse afro-americano é
demonstrado pelo número de manuais encontrados na maioria das lojas de suprimentos
espirituais que descrevem como adorar adequadamente os orixás Santerianos. Obras
semelhantes enfeitam as prateleiras das principais cadeias de livros e incluem em seu
número o Guia Completo do Idiota para o Voodoo (Chamani, entrevista do autor;
Glassman, entrevista do autor; Williams, entrevista do autor; Anderson, Conjure, 145–146).
O fascínio dos jornalistas e estudiosos americanos por todas as coisas africanas
também tornou um vasto estoque de informações sobre a religião afro-latina e afro-
americana e o sobrenaturalismo disponíveis ao público. Em uma extremidade do espectro
de tais obras está Christine Wicker's Not in Kansas Anymore: A Curious Tale of How
Magic is Transforming America. É um relato pessoal altamente legível dela na
investigação de crenças sobrenaturais nos Estados Unidos. No outro extremo, há uma
variedade de trabalhos eruditos sobre vários aspectos das crenças crioulas africanas,
incluindo, mas não se limitando a, Claude F. Jacobs e Andrew J. Kaslow, Spiritual
Churches of New Orleans, Flash of the Spirit, de Robert Farris Thompson , e Jeffrey E.
Conjure de Anderson na sociedade afro-americana. Ao contrário dos dias anteriores,
quando encontrar informações precisas sobre tais crenças era sempre difícil e às vezes
impossível para a maioria dos americanos, uma visita a uma livraria local pode fornecer
qualquer informação que se possa desejar sobre Santería, Vodou, Voodoo ou conjuração.
Esse atual fascínio americano pelo sobrenatural tem o potencial de reviver o hoodoo.
A crescente aceitação de conjure e Voodoo entre artistas e intelectuais afro-americanos
já foi notada. Além de simplesmente admitir o papel do sobrenatural em sua cultura,
alguns deles começaram a praticar o vodu. Um exemplo é Phoenix Savage, que estudou
hoodoo como parte de seu trabalho de pós-graduação em antropologia médica e se
tornou um praticante para familiares e amigos. Para Savage e outros como ela, o
sobrenaturalismo é uma fonte de “forte energia ancestral africana” e um vínculo com
sua herança.
Um caso mais extremo é Oba Oseigeman Adefumni I, fundador da aldeia Oyotunji, uma
aldeia de estilo iorubá na Carolina do Sul. Adefumni fundou o autoproclamado país
independente com base na religião tradicional da África Ocidental, que ele encontrou
pela primeira vez como praticante da Santería (Savage, entrevista do autor; Davis,
American Voudou, 182–186).
O que é mais surpreendente à luz de sua história é o grau em que os brancos estão
abraçando as crenças outrora evitadas e temidas de seus antigos escravos. Seguindo a
legitimação pós-moderna/Nova Era da magia, o grau em que os brancos adotaram a
religião afro-americana e o sobrenaturalismo aumentou lenta mas constantemente. Às
vezes, esses praticantes ganharam destaque, como foi o caso de Sallie Ann Glassman,
uma manbo do vodu haitiano de Nova Orleans que emergiu como uma das mais
conhecidas do país.
Contextos 119
praticantes. Catherine Yronwode, de Forestville, Califórnia, ganhou renome comparável por

meio de seu negócio de vodu online, a Lucky Mojo Curio Company. Muitos outros seguiram
caminhos semelhantes sem alcançar o reconhecimento de Glassman ou Yronwode. O grau
em que a sociedade em geral abraçou o hoodoo é ilustrado pelo fato de que mais de 1.100
alunos fizeram o curso por correspondência Hoodoo Rootwork de Yronwode desde seu
início em 2003 (Yronwode, Lucky Mojo, http://www.luckymojo.com/mojocourse.html) .
Considerando a ampla disponibilidade de livros e sites abordando aspectos aparentemente
intermináveis da magia afro-americana, esse número é ainda mais impressionante.
Além do renascimento da magia, o Voodoo também retornou a alguns de seus antigos

alcances. Os últimos relatos confiáveis de iniciações históricas de vodu apareceram no final
da década de 1930, embora tivessem deixado de ser comuns décadas antes (Dillon, sec.
“Voodoo Openings”). Durante o final do século XX, no entanto, o vodu começou a reaparecer.
Como aconteceu na virada do século XIX, veio na forma de crentes no vodu haitiano ou
versões modificadas dele.
Desta vez, porém, muitos foram convertidos em vez de imigrantes. Entre eles, os mais
proeminentes foram os afro-americanos Ava Kay Jones e Miriam Chamani e a praticante
branca Sallie Ann Glassman. Existem muitos outros, embora a profundidade de sua crença
e compromisso com a religião varie consideravelmente (Bodin, 74–82; Chamani, entrevista
do autor [2001]; Glassman, entrevista do autor [2001]).
Apesar da aparente melhora nas práticas sobrenaturais, as perspectivas de longo prazo

para conjurar e vodu permanecem incertas. Os americanos envolvidos com o sobrenatural
mudam regularmente de interesses. Apesar da atratividade atual de conjure e Voodoo, seu
fascínio pode desaparecer. Isso já aconteceu com várias religiões antes. Um exemplo
marcante foi o Espiritismo do século XIX, que já foi uma fé proeminente, mas quase
desapareceu no final do século XIX. O hoodoo, também deve ser lembrado, foi um dos
tópicos favoritos de escritores eruditos e populares entre as décadas de 1920 e 1940. Eles
perderam o interesse rapidamente depois disso. Sem o interesse generalizado pelo hoodoo
e vodu, a base econômica para a indústria do hoodoo encolheria, tornando lojas e práticas
tradicionais comercialmente inviáveis e, portanto, ameaçadas de extinção.
Hoodoo e Voodoo também são vulneráveis aos mesmos eventos e desenvolvimentos

que afetam outros aspectos da cultura americana. O impacto do furacão Katrina em Nova
Orleans é um exemplo impressionante de quão devastador um golpe que eventos fora do
reino espiritual pode causar aos sistemas de crenças. Nova Orleans, há muito anunciada
como a capital americana do vodu, continua sendo uma sombra do que era antes. Com
uma população de apenas 60 por cento do nível pré-tempestade e um mercado turístico
deprimido, as lojas de hoodoo e os praticantes de vodu da cidade estão lutando. Muitas
Igrejas Espirituais também desapareceram, talvez para nunca mais voltar. É improvável que
Nova Orleans perca totalmente sua reputação de sobrenatural. As práticas que deram à cidade seu ca
Uma loja moderna de Nova Orleans que atende não apenas ao vodu, mas também
a uma ampla variedade de outras religiões alternativas. Acervo pessoal do autor.
no entanto, poderia muito bem desaparecer (Warner, http://www.nola.com/news/tp/front

page/index.ssf ?/base/news-8/1186642536113410.xml&coll=1 e http://www. nola .com/
news/tp/frontpage/index.ssf ?/base/news-/1186642536113410. xml&coll=1&thispage=2;
Williams, entrevista do autor [2007]; Chamani, entrevista do autor [2007]; Glassman,
entrevista do autor [2007]).
No mínimo, o hoodoo do futuro será, sem dúvida, diferente das formas históricas. Os
ilusionistas modernos são tão prováveis de serem brancos quanto negros. Os adeptos
do vodu também podem praticar a Wicca ou uma variedade de religiões da Nova Era
paralelamente. Alternativamente, pode ser que eles prefiram um lado do vodu com sua
Wicca. Então, novamente, a mudança não é estranha à religião afro-americana e ao
sobrenatural. Desde os primeiros dias das colônias americanas, a mudança tem sido a regra.
As religiões tradicionais africanas tornaram-se crenças crioulas no Novo Mundo,
adotando elementos do cristianismo e das crenças nativas americanas para se adaptar
à nova situação em que os africanos escravizados se encontravam. Ao longo dos
séculos, os afro-americanos acolheram inovações do espiritismo, religiões afro-latinas e
uma série de fontes menores. À luz do passado, o futuro do hoodoo, vodu e conjure
parece longe de ser sombrio. A sobrevivência diante da mudança sempre os
caracterizou.
TRABALHOS CITADOS

Contextos 121
BODIN, Rony. Vodu: Passado e Presente. Lafayette: Universidade do Sudoeste da Louisiana,

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Brown, Karen McCarthy. Mama Lola: Uma Sacerdotisa Vodu no Brooklyn. Atualizado e ampliado.
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YRONWODE, Catherine. Site da Lucky Mojo Curio Company . 1995–2006. http://www.
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Glossário
As referências cruzadas são definidas em letras maiúsculas .
Adão e Eva Raiz. nome para as raízes duplas unidas de várias espécies de orquídeas, geralmente
indicando Aplectum hyemale. Essas raízes são mais comumente usadas em feitiços de amor.
Diáspora Africana. nome da dispersão dos africanos pelo mundo em decorrência do comércio
internacional de escravos.
Religiões Tradicionais Africanas. termo comum para as muitas religiões indígenas da África,
incluindo vodu. O termo é útil para diferenciar essas religiões do cristianismo e do islamismo
praticados por muitos africanos, mas é um tanto enganoso porque pode transmitir a impressão
de que muitos povos da África compartilham crenças quase idênticas. Existem, de fato,
características comuns a muitas religiões tradicionais africanas. Algumas delas são a crença
em uma divindade suprema remota, a fé em uma série de deuses menores, a veneração dos
ancestrais e a crença em espíritos animistas.
Akan. um grupo de povos da costa do ouro africana que contribuiu com um pequeno mas sempre
presente contingente de escravos para as várias regiões da América do Norte. A importância
das mulheres nas sociedades Akan matrilineares pode ter contribuído para a abertura do
conjure para as mulheres. O Akan também colocou uma importância considerável no ancestral
veneração.
”
Alexandre, “ Rei. um ilusionista do Missouri com destaque nas obras de mary
alicia owen .
“ Alegou. ” ver isenções de responsabilidade .

Altares. às vezes usado em hoodoo, especialmente na zona cultural latina. Embora os altares
sejam comuns na África, as manifestações americanas se assemelham mais à plataforma
elevada da prática católica do que as versões africanas, que muitas vezes retratavam
divindades específicas. os altares hoodoo servem principalmente como um espaço ritual para
a realização de feitiços, especialmente aqueles que exigem um longo período de tempo. Por
exemplo, feitiços em velas rolantes e magnetitas são frequentemente realizados em altares.
Veneração dos Ancestrais. a prática africana difundida de classificar a família morta entre os
habitantes importantes do mundo espiritual. Oferendas, orações e cerimônias para
124 Glossário
os ancestrais são comuns em todo o continente, embora estejam particularmente associados à

costa do ouro e à África central ocidental. Eles também se destacam no vodu praticado na baía
de Benin. Muitas dessas práticas também sobrevivem no vodu haitiano e já foram conhecidas
no sul dos Estados Unidos, especialmente em lugares onde o vodu estava presente. Hoje,
conjurar depende dos poderes dos mortos principalmente na forma de pó de goopher e, em
menor grau, de ossos .
Anderson, Jeffrey Elton. autor de Conjure in African American Society (2005) e deste volume e
um dos principais estudiosos modernos da magia e religião folclórica afro-americana.
Anderson, Folha. fundador de renome das igrejas espirituais de Nova Orleans. Anderson teria se
envolvido com o espiritualismo em Chicago antes de chegar a Nova Orleans por volta de 1920.
Embora Anderson, sem dúvida, tenha tido um grande impacto no surgimento das igrejas
espirituais , muitas de suas crençassão anteriores a ela.
Zona Cultural Anglo. a porção dos Estados Unidos inicialmente colonizada pelos ingleses e
caracterizada pela presença de conjure . Esta área começou como uma faixa de terra ao longo
da costa atlântica e gradualmente se espalhou para o oeste até se aproximar da zona cultural
latina ao longo do rio Mississippi. Na Zona Anglo, as religiões tradicionais africanas outrora
associadas à magia desapareceram rapidamente, em parte por causa do protestantismo da
maioria dos colonos britânicos, que deixava pouco espaço para o sincretismo. Como resultado,
conjurar propriamente dito raramente foi associado, ainiciações , ou cerimônias elaboradas.
deuses africanos.
Ashe. na crença yoruba, um poder de comando que se originou com o ser supremo e
está encarnado em vários humanos, animais, plantas e objetos.
Assonquer. um deus da boa sorte no voodoo do Vale do Mississippi .
Bakulu. na crença kongo, os espíritos dos ancestrais.
Baixo, Rute. autor de “Mojo: The Strange Magic That Works in the South Today” (1930) e “The
Little Man” (1935), ambos publicados na Scribner's Magazine. Ambos lidam com conjuração e
abordam tópicos como espíritos e almas múltiplas. ver
velha divindade.
Bíblia. amplamente utilizado um texto mágico na magia afro-americana. Os praticantes escrevem

ou citam versos enquanto executam feitiços ou fazem as mãos. A própria Bíblia às vezes é
usada como um instrumento de adivinhação. ver smith, theophus .
Baía de Benin. Região africana centrada na costa do atual Benin, antigo Reino do Daomé. Os
escravos desta área eram poucos em comparação com os da África Central Ocidental. No
Sengambia , a baía de biafra , entanto, grupos como ewe foram importantes para o
o fon, yoruba , desenvolvimento do vodu haitiano e do vodu e hoodoo do vale do Mississippi .
Baía de Biafra. Região africana centrada na atual Nigéria. Muitos escravos africanos foram
importados dessa região, principalmente pela colônia/estado da Virgínia. O grupo étnico mais
, pessoas africanas na
importante dessa região era o igbo, que compunha o grupo dominante de
Virgínia e também se destacava em outros lugares.
Osso de gato preto. osso de um gato preto geralmente obtido fervendo o felino vivo. Diz-se que o
osso que flutua até o tópico da panela ou caldeirão confere poderes mágicos ao seu dono,
principalmente a capacidade de se tornar invisível.
Falcão. um santo reverenciado pelas igrejas espirituais de Nova Orleans. Black Hawk é
provavelmente idêntico ao conhecido líder nativo americano de mesmo nome. Na maioria das
vezes, ele aparece como um protetor benevolente, embora alguns afirmem que ele é um santo maligno .
Glossário 125
A reverência por Black Hawk e pelos índios em geral provavelmente foi introduzida nessa
denominação por seguidores do espiritualismo dominante durante o século XIX.
Alguns, no entanto, argumentam que Black Hawk foi escolhido pelos afro-americanos como um
espírito digno de reverência por causa de seu legado de resistência à agressão
Movimento Poder Negro. junto com o movimento da nova era , branca. transformou
indiretamente as percepções de conjure. Os defensores do Black Power promoveram a
destruição da sociedade e cultura de base branca dos Estados Unidos. Em seu lugar, esperavam
construir uma nova sociedade baseada nos ideais afro-americanos. Embora o hoodoo raramente
tenha sido mencionado neste contexto, a visão do Black Power mudou indiretamente a visão de
conjuração dos afro-americanos por meio de sua avaliação positiva das características africanas
da vida negra. Em suma, o movimento possibilitou aos afro-americanos abandonar o estereótipo
de que conjurar era uma prática dos ignorantes que deveria ser abandonada. Hoje, muitos
consideram o hoodoo um elo valioso com as raízes africanas dos negros americanos.
Branco Dani. um dos nomes de uma importante divindade cobra no Vale do Mississippi
vodu .
Gengivas Azuis. uma indicação de um mágico. Alguns alegaram que os afro-americanos com gengivas
azuis tinham uma mordida venenosa.
Blues. um estilo musical afro-americano fortemente ligado ao hoodoo. Referências a mojo s e
goopher ou pó de goofer , similares têm sido comuns em gravações de blues desde sua
origem no início do século XX. As obras do músico Muddy Waters fornecem vários exemplos
excelentes.
Bokor. Termo haitiano para um feiticeiro malvado.
Ossos. proeminente na magia africana e afro-americana como uma personificação dos espíritos dos
mortos. Ossos humanos são particularmente poderosos e historicamente têm sido itens muito
procurados. Muitos deram valor especial aos ossos dos nativos americanos. Veja osso de gato
preto .
Livros. veja livros de bricolage e livros de sonhos .
BOYLE, Virgínia Frazer. autor de Devil Tales (1900). Seu livro é uma obra de contos folclóricos
fictícios abordando conjure, geralmente no contexto das batalhas dos praticantes com o diabo.
Devil Tales faz parte da escola “luar e magnólias” da literatura sulista, pois remonta aos dias
idealizados das plantações. Em comparação com os escritos de autores mais populares, como
thomas nelson page, os contos de Boyle têm um tema mais sombrio, e os afro-americanos, em
vez dos brancos, são centrais no enredo.
Pó de tijolo. obtido pela pulverização de tijolos, preferencialmente vermelhos. O pó de tijolo vermelho
tem sido usado há muito tempo para se proteger do mal, principalmente pelos afro-americanos
que vivem na zona cultural latina. Os crentes geralmente colocam o pó sobre ou perto dos limites
de suas casas para impedir que o mal entre em suas residências.
Tesouro enterrado. uma das muitas atividades para as quais o hoodoo é supostamente útil. A caça
ao tesouro tem sido um passatempo popular. A atração pelo ouro escondido foi particularmente
forte para os afro-americanos atingidos pela pobreza após a Guerra Civil. Diz a lenda que o ouro
confederado foi enterrado no sul. Bastões mágicos, bolas de cristal e muitos outros itens provaram
ser ferramentas populares de caçadores de tesouros e continuam sendo até hoje, embora a
invenção de detectores de metal pareça ter diminuído consideravelmente seu apelo.
Cabo, George Washington. autor de várias obras contendo referências ao vodu, mais notavelmente,
o Grandissimes (1891), um romance de antebellum New Orleans.
126 Glossário
Loja de Velas. um negócio que vende suprimentos espirituais. O nome refere-se à

prevalência de velas na prática moderna do hoodoo.
Velas. historicamente usados no vodu de Nova Orleans, eles agora são comuns no vodu
nos Estados Unidos, em grande parte por causa da influência de religiões folclóricas
latino-americanas como a santería. As velas modernas costumam ser envoltas em vidro,
no qual é impressa a figura de um santo católico ou outra ilustração. Os fabricantes
geralmente imprimem as instruções de uso no lado oposto. O santo retratado na vela e/
ou a cor da vela geralmente indica seu uso. Por exemplo, velas vermelhas costumam
ser usadas em feitiços de amor, enquanto as pretas visam causar danos ou morte às vítimas.
Cerimônias. rituais proeminentes no sobrenaturalismo africano e afro-americano. con jure
e hoodoo freqüentemente envolvem pequenas cerimônias realizadas para clientes,
incluindo, mas não se limitando a, banhos rituais, queima de velas e adivinhação formal.
vodu , vodu e voodoo têm seus próprios rituais únicos. Isso inclui iniciações complexas
e, nos Estados Unidos, a famosa, mas agora extinta, reunião da véspera de São João
nas margens do Lago Pontchartrain.
CHIREAU, Yvonne. autor de Black Magic: Religion and the African American Conjuring
Tradition (2003). Junto com carolyn morrow long e jeffrey elton anderson, ela é uma das,
principais estudiosas modernas de conjuração afro-americana .
Claremont, Lewis de. manuais populares de hoodoo do início do século XX apareceram
sob o nome desse autor, que quase certamente era um pseudônimo. O mais popular de
seus trabalhos hoje é Legends of Incense, Oil, and Herb Magic. Ele pode ter sido a
mesma pessoa que Henri Gamache .
Colônia. frequentemente usado em feitiços de amor hoodoo. Marcas populares incluem Hoyt's e
Jockey Club. Embora os fabricantes não fizessem colônias com usos mágicos em mente, elas se
tornaram itens básicos da conjuração moderna na década de 1920. veja suprimentos espirituais .
Conjurar. a designação mais comum para a magia popular afro-americana fora do vale do
Mississippi e das regiões costeiras até o início do século XX. Hoje, muitos usam o termo
como sinônimo de hoodoo. A palavra se originou no inglês, onde era amplamente usada
para descrever um feiticeiro que invocava e controlava espíritos .
Conquer-John. veja joão o conquistador .
Contágio. princípio mágico de que os objetos, uma vez em contato, continuam a influenciar uns
aos outros, mesmo separados. Juntamente com o princípio da semelhança e a crença em ,
espíritos, o contágio é uma parte comum da maioria dos sistemas mágicos., No hoodoo é
excepcionalmente proeminente. O uso de sujeira das pegadas dos inimigos pelos praticantes
em feitiços projetados para afastá-los é um exemplo de contágio em ação.
Feitiços de Processo Judicial. elemento comum do hoodoo desde o final do século XIX. Feitiços e
feitiços projetados para silenciar testemunhas, influenciar juízes e júris ou impedir o sucesso do
processo são comuns. Alguns autores se referem aos homens mágicos como “advogados dos
homens pobres”, embora seus serviços possam ser bastante caros. Normalmente, a magia do
processo judicial depende de, rituais de pós envolvendo os nomes de juízes ou jurados e afins. ,
médico urubu no entanto, poderia supostamente fazer com que urubus entrassem no
tribunal para interromper os julgamentos. Alguns pesquisadores atribuem o sucesso dos médicos
hoodoo à sua influência temporal.
Crioulo. culturas surgidas no Novo Mundo que têm bases no Velho Mundo. O termo originalmente se
referia aos africanos, e depois aos europeus, nascidos nas Américas. Quando em letras maiúsculas,
Glossário 127
refere-se a pessoas mestiças de cor do sul da Louisiana, bem como a Louisianans de ascendência
francesa ou espanhola.
Crime. persistentemente associado com conjure e voodoo. Os críticos do século XIX e início do século
XX frequentemente acusavam os praticantes de assassinato e sacrifício humano. O uso bem-
sucedido de venenos mágicos ocorreu, mas os incidentes foram raros. Ao mesmo tempo, os
malfeitores recorreram a feitiços destinados a causar doenças ou morte com muito mais frequência,
embora sua eficácia seja difícil de provar. Nos dias mais recentes, acusações contra conjuradores de
fraude e prática de medicina sem licença têm sido comuns. ver isenções de responsabilidade .
Marcas cruzadas (×). símbolos poderosos em conjuração afro-americana e hoodoo, geralmentepara

proteção. Por exemplo, mágicos e crentes desenharão cruzes ao longo dos caminhos que estão
percorrendo e cuspirão nelas. As marcas são para evitar que os inimigos os sigam. Os visitantes do
túmulo de marie laveau também fazem três dessas marcas em seu túmulo como forma de implorar
seu favor. Estudos recentes conectam marcas cruzadas ao cosmograma kongo, um símbolo religioso
que consiste em uma cruz vertical dentro de um oval ou círculo, com cada braço da cruz terminando
em um disco fora dos limites do oval central. Embora as influências do Kongo sejam prováveis, os
poderes protetores folclóricos da cruz cristã quase certamente influenciaram seu uso também.
Encruzilhada. aparecem com destaque no ritual hoodoo. Mais notavelmente, o folclore registra que
eles são o lugar apropriado para vender a alma ao diabo .
Curas. processo pelo qual as vítimas de conjure são curadas, geralmente em duas etapas. Primeiro, a
fonte da doença deve ser descoberta. Normalmente, os praticantes procuram um pacote enterrado ou
escondido que causou a doença inicial e o destroem. Então o curador deve remover os sintomas do
feitiço. No caso de coisas vivas em você, isso significaria a remoção de animais do corpo. Às vezes, ,
a cura também envolve voltar atrás. os médicos do hoodoo freqüentemente conseguem remover
feitiços malignos, mas as vítimas que esperam muito às vezes descobrem que suas doenças se
tornam incuráveis. ver
diagnóstico.
Danbala. uma importante divindade vodu, imaginada como uma serpente.

Dédé, Sanité. uma rainha vodu do início do século XIX e a predecessora mais conhecida de marie laveau.
Diabo. apresenta com destaque no folclore conjure. Na maioria das vezes, o diabo aparece como uma
fonte de poder. As fórmulas para ganhar poder vendendo ritualmente a própria alma a Satanás -
geralmente à noite em uma encruzilhada - são inúmeras. Na realidade, poucos praticantes admitem
ter feito isso, embora Zora Neale Hurston afirme ter encontrado um homem que pediu ajuda ao diabo.
Ocasionalmente, o diabo aparece como inimigo dos doutores hoodoo, como nas histórias de virginia
frazer boyle .
Cordão de sapato do diabo . uma de uma variedade de raízes longas e semelhantes a cordas amplamente usadasusu
em conjurações, aliadas para proteção ou boa sorte. veja as contribuições dos nativos americanos para conjurar.
Diagnóstico. determinar se alguém foi conjurado ou está apenas fisicamente doente.
Um método comum é usar uma moeda de dez centavos de prata em um cordão em volta do tornozelo.
Se a moeda ficar preta, o usuário é vítima de magia. os médicos do hoodoo também podem usar a
adivinhação para determinar se os clientes foram amaldiçoados. Determinar quem lançou a maldição
é uma segunda etapa comum do diagnóstico. As tentativas de cura geralmente seguem imediatamente
após o diagnóstico.
128 Glossário
Díbia. um sistema igbo de sabedoria sobrenatural, que se desenvolveu na América do Norte

ubia .
Dirt Dauber Nest. ninhos de lama feitos por uma espécie de vespa. praticantes de hoodoo coletam e usam
esses ninhos, geralmente, mas não exclusivamente, para controlar ou prejudicar as vítimas. O uso de
ninhos de dauber de terra é muito mais raro hoje do que nos séculos anteriores.
Isenções de responsabilidade. frases anexadas a itens manufaturados conjuram projetados para evitar
reivindicações sobrenaturais de produtos. Ao se recusar a declarar que os itens têm benefícios
específicos, fabricantes e varejistas minimizam a probabilidade de enfrentar acusações de fraude. os
empreendedores do hoodoo, é claro, assumem com razão que os crentes irão desconsiderar tais
isenções de responsabilidade.
Adivinhação. uma característica comum do sobrenaturalismo africano e afro-americano. Os

métodos comuns de adivinhação incluem a observação de ovos quebrados na água, a leitura de
cartas e o uso de objetos suspensos por fios para determinar os cursos de ação. A adivinhação
é comumente ligada a encontrar números vencedores para jogos de azar, incluindo loterias
modernas. veja jacks e livros de sonhos.
Livros Faça Você Mesmo. durante o final do século XIX, a crescente alfabetização afro-americana
criou um mercado para manuais de vodu. Os mais proeminentes são os livros de sonhos usados
para adivinhação. Outros manuais populares entre os crentes em conjuração são livros que
descrevem como queimar velas para obter resultados mágicos, trabalhos que explicam como
, várias épocas e lugares. Esses
fazer óleos e pós mágicos e coleções ecléticas de feitiços de
livros influenciaram a conjuração ao introduzir elementos mágicos das culturas judaica, amish,
afro-caribenha e de muitas outras culturas na prática afro-americana moderna. Além disso, os
manuais, juntamente com outros suprimentos espirituais, aumentaram a uniformidade do hoodoo
em todo o país, reduzindo as distinções regionais outrora proeminentes no sobrenatural afro-
americano. É por causa deles que hoodoo, vodu e conjure se tornaram sinônimos na mente da
maioria dos americanos.
Doutor Buzzard. ilusionista mais conhecido da zona cultural anglo. Houve muitos Dr. Buzzards, no
entanto, aparentemente começando com um médico branco da área de Beaufort, Carolina do
Sul, que morreu no final do século XIX.
,
Hoje, a maioria se lembra de stephaney robinson, o sucessor do rootworker branco, como o Dr.
Buzzard. Robinson tornou-se extremamente influente no início do século XX, a ponto de seu
nome ser conhecido em todo o sul. Além disso, sua fama era tanta que muitos imitadores
adotaram seu título. Segundo a lenda, ele também ficou muito rico operando um negócio de
suprimentos espirituais por correspondência. Embora ele tenha morrido em 1947, os contos
populares continuam a ser contados sobre ele. veja mc teer, james e doutor eagle .
Doutor Águia. concorrente mais conhecido do médico urubu. Ele também residia perto de Beau
Fort, South Carolina. Ao contrário do Doutor Buzzard, o Dr. Eagle fez amizade com James Mc .
Teer. O nome de batismo do Dr. Eagle era PH Washington.
Cabeça Dupla. termo comum para um praticante de hoodoo. As origens da palavra são
desconhecidas, embora possa derivar da crença de que nascer com uma coifa dava às pessoas
poderes mágicos. Sangue.
'
Dragão uma resina da espécie de palmeira asiática Daemonorops draco ou Dracaena draco. O
sangue de dragão, embora um produto importado, entrou no hoodoo no início do século XX. Os
crentes o usam para atrair sorte, amor e dinheiro e para proteção. veja suprimentos espirituais .
Glossário 129
Desenho. nome para uma classe de feitiços e encantos destinados a trazer algo aos crentes.
Versões comuns incluem mãos de desenho de amor e mojos de desenho de dinheiro .
Livros de sonhos. livros enciclopédicos de interpretações de sonhos, geralmente projetados para
ajudar os usuários a escolher os números vencedores da loteria. Estes são uma legião e têm
sido comuns desde pelo menos o final do século XIX. Hoje, eles são os livros publicados mais
. populares em Nos estados do sul com loterias, eles podem ser encontrados em lugares onde
são vendidos bilhetes de loteria, inclusive postos de gasolina. veja livros faça-você-mesmo .
Tintura, Caroline. praticante de hoodoo de Newport, Arkansas. Embora nascida escrava, ela
havia construído uma reputação poderosa na época de sua morte em 1918. Também havia
rumores de que ela havia morrido rica. Algumas canções de blues e cartões postais da
mulher mágica testemunham sua fama. Dye era incomum porque raramente ou nunca foi
acusada de fazer qualquer “trabalho ruim”, o que não pode ser dito de marie laveau ou do médico urubu
Em vez disso, ela era mais conhecida por sua adivinhação e outras magias positivas.
Contribuições europeias para Conjure. evidente em toda a prática do hoodoo nos Estados Unidos.
Os elementos europeus em conjure incluem conceitos espirituais, como a crença
no Deus cristão e no poder dos santos. Além disso, muitos itens de origem européia
tornaram-se uma parafernália comum de conjuração. Alguns exemplos notáveis incluem a
velas , Bíblia e uma variedade de curiosidades de ervas, incluindo pelo menos uma versão de
joão o conquistador .
Ovelha. um povo da costa do ouro e da baía de benin que tradicionalmente pratica vodu.
Os Ewe são amplamente (e com razão) considerados uma das principais fontes para
as crenças do vodu haitiano e vodu e vodu do vale do Mississippi. A influência deles
na conjuração da zona cultural anglo foi muito menos profunda.
Ezili. uma das várias deusas vodu femininas. Ezili Freda, uma manifestação particularmente
amada, é a deusa do amor e da beleza.
Fandrich, Ina. autora de The Mysterious Voodoo Queen, Marie Laveaux: A Study of Power
ful Female Leadership in Nineteenth-Century New Orleans (2005), um estudo feminista
da vida de Marie Laveau. Ao contrário de outros autores, martha ward e carolyn long, ,
Fandrich escreve de um ponto de vista fortemente teórico.
Projeto dos Escritores Federais (FWP). programa de apoio financiado pelo governo federal
supervisionado pela Works Progress Administration como parte do New Deal de Franklin
D. Roosevelt. Os trabalhadores da FWP coletaram grandes quantidades de dados
folclóricos de brancos e negros. No Sul, grande parte do material aborda conjuração ou
vodu. zora neale hurston já trabalhou como parte da divisão da FWP na Flórida.
Alimentando a Mão. os encantos tradicionais de conjuração requerem alimentação. Se não forem alimentadas
com sangue, uísque, óleos ou algum outro líquido especificado pelo fabricante, as mãos perderão seu poder.
Esta idéia baseia-se na suposição de que os encantos possuem espíritos internos .
Grama Cinco Dedos. uma contribuição européia para conjurar , comumente usada para obter boa
sorte, amor, dinheiro e coisas do gênero. Chamado de cinquefoil pelos brancos ( Potentilla
reptans, canadensis e espécies relacionadas), os europeus o usavam como repelente de bruxas
e demônios durante o início do período moderno.
Consertar. lançar uma maldição sobre alguém. A frase “eu vou consertar você” provavelmente se originou com isso
significado do termo.
Fon. um povo africano aparentado com a ovelha que vive na região da baía de benin. Como
o Ewe, eles praticam uma forma de vodu e contribuíram fortemente para o vodu e o
voodoo e o hoodoo do Vale do Mississippi. Seu impacto na conjuração da zona cultural anglo foi
130 Glossário
muito menos significativa. Os Fon já foram um povo muito guerreiro que se organizou no Reino de
Daomé. As guerras dos reis Fon produziram muitos escravos vendidos a traficantes europeus. Dahomey
mudou seu nome para Benin em 1975.
Trilhos de Pé. os mágicos usam a sujeira deles para conjurar. Os praticantes mais comumente usam a
sujeira da trilha do pé em feitiços projetados para afastar ou manter os inimigos afastados, embora vários
outros usos sejam conhecidos.
Galinhas Frisadas. Protetores poderosos contra o mal conjurar. Os crentes afirmam que vão desenterrar
itens de capuz enterrados que são projetados para prejudicar os donos das galinhas.
Crenças semelhantes nos poderes protetores das galinhas são comuns em grande parte da África.
GAMACHE, Henri. um autor trabalhando sob este nome produziu manuais populares de hoodoo durante o
início do século XX. O mais popular de seus trabalhos hoje é The Master Book of Candle Burning: How
to Burn Candles for Any Purpose. Ele pode ter sido a mesma pessoa que Lewis de Claremont .
Nossa. um grupo de pessoas afro-americanas da costa da Geórgia. Como os gullahs da Carolina do Sul,
eles são muito estudados por causa de sua linguagem distinta e forte cultura popular, que preserva
muitos africanismos, incluindo uma forte crença na magia.
A origem do termo Geechee provou ser difícil de determinar, embora as teorias mais populares sejam
que deriva do nome de um grupo de povos da África Ocidental ou do nome do rio Ogeechee da Geórgia.
e vodu.
Deuses. figura proeminente em vodu, vodu , Em cada religião, as divindades
são numerosas. Vodu tem um panteão de divindades menores, que são chamadas para ajudar os
crentes, bem como um deus criador supremo, que fez a terra e se distanciou dela. Essas crenças
africanas chegaram ao vodu haitiano, embora com adições significativas de outras partes da África,
principalmente da região centrada no reino do kongo.
Além disso, os afro-haitianos traçaram equivalências
entre seus deuses e santos católicos específicos. Nos Estados Unidos, a maioria dos deuses
vodu eram da variedade da África Ocidental, vindos principalmente da região do golfo de Benin, embora
as divindades do Kongo não fossem desconhecidas. Algumas das divindades vodu mais importantes
são o deus serpente Blanc Dani (do Fon e Ewe Dañh-gbi) e a divindade trapaceira Papa Lébat (do Fon
e Ewe Legba). Como no Haiti, muitos tinham equivalentes santos. Fora do vale do Mississippi e partes
da Flórida, os deuses haviam morrido em grande parte na era anterior à guerra. Na zona cultural anglo,
muitos, senão a maioria, dos afro-americanos adotaram o Deus cristão como fonte de magia . ,
Costa Dourada. região da África que corresponde aproximadamente ao atual Gana. Esta região contribuiu
de forma mais notável para o Atlântico Sul e provavelmente apoiou os africanos do centro-oeste em seu
foco nos espíritos ancestrais. Os povos da família linguística akan foram os mais importantes chegados
desta região.
Gombre. termo raro da Virgínia para conjurar. Pode derivar de ngombo, um termo kongo que se refere à
adivinhação. Isso parece improvável, no entanto, considerando o pequeno número de escravos da
Virgínia originários da África Central Ocidental .
Goopher ou Goofer. sinônimo de e hoodoo conjurar
, provavelmente derivado do termo KiKongo kufwa, que significa
“morrer”. O termo pateta moderno pode ser um descendente desta palavra. ver kongo.
Glossário 131
Goopher ou Goofer Dust. nome comum para a terra retirada de uma sepultura ou para um pó
que incorpora tal sujeira. Pode ser usado tanto para o bem quanto para o mal. O caráter da
pessoa de cuja sepultura a sujeira foi retirada pode ser um fator importante. Por exemplo,
amuletos projetados para proteger ou dar poder a seus portadores podem usar sujeira da
trama de um soldado.
Grande Zumbi. Um poderoso espírito vodu, talvez idêntico a blanc dani .
Sujeira do Cemitério. veja poeira goopher .
Gregório Bolsa. ver gris-gris .
Gris-gris. um termo que já foi comum no Haiti e no vale do Mississippi, referindo-se a encantos ,
voodoo , de vodu e hoodoo. A palavra deriva de gree-gree, gerregerys ou gregory, que os
africanos ocidentais, da Senegâmbia à baía de Benin, há muito usam para descrever os
encantos de bolsas semelhantes a mojo.
Pimenta da Guiné. comumente usado para proteção e afastar inimigos. Às vezes também é
misturado com terra de cemitério para fazer pó de goopher. Apesar do nome, a pimenta da
Guiné ( Capsicum annum ) é, em parte, uma contribuição nativa americana para conjurar .
Gullah. Sentido: um povo afro-americano que vive principalmente no sul da Carolina do Sul.
Gullahs também habitam áreas costeiras em partes da Carolina do Norte e, se incluirmos os
geechees em seu número, podem ser encontrados até o sul até o norte da Flórida. Os Gullahs
,
têm uma forte crença no rootwork, como exemplificado pela carreira de médico. Além das
urubu . crenças mágicas, os Gullah também preservaram muitas características da cultura
africana, incluindo uma linguagem única e comidas e artesanato distintos. A disputa sobre a
origem do termo Gullah está em andamento. A explicação mais antiga é que a palavra deriva
de Gola, nome de um povo que vive na atual Libéria e Serra Leoa. Uma segunda teoria
popular é que o termo é uma corruptela de Ngola, o nome de um povo da Angola moderna.
Gullah Jack. um mágico e o segundo em comando de Denmark Vesey durante sua conspiração de
1822 para derrubar a escravidão. Jack era natural de Moçambique. Depois de viver primeiro na
Flórida, gullah Jack mais tarde comandou um contingente das forças de Vesey em seu ataque
planejado a Charleston, Carolina do Sul. De acordo com a crença popular, Jack não poderia ser
ferido por brancos, embora um carrasco mais tarde tenha provado que essa fé era equivocada.
Mão. um dos nomes para um amuleto mágico em hoodoo. As mãos são projetadas para usos
positivos, variando de simplesmente trazer sorte para atrair amor e trazer sucesso no jogo.
Harris, Joel Chandler. Um gravador do folclore do século XIX e autor dos famosos livros do Tio
Remus. conjure realizado por dinheiro grande mammy-bammy freqüentemente aparece nessas
histórias. ver coelho .
Haskins, James. autor prolífico que escreveu Voodoo and Hoodoo: The Craft as Revealed by
Traditional Practitioners (1978), uma obra popular abordando práticas mágicas afro-
americanas. O livro de Haskins contém uma breve visão histórica e folclórica das práticas de
conjuração e uma grande seleção de feitiços de vodu.
Curador. praticante de conjuração que realiza magia benéfica. Alguns crentes modernos fazem
uma distinção entre “bons” curandeiros e “maus” praticantes de vodu.
conjurar histórico de . Durante o século voodoo
Hoodoo. sinônimo moderno de e sinônimo XIX, os negros da
porção do Vale do Mississippi da zona cultural latina se referiam ao que é mais comumente
conhecido como vodu como hoodoo. Hoje,
132 Glossário
no entanto, o termo perdeu suas conotações religiosas e se tornou uma palavra geral para
magia afro-americana. As origens da palavra têm sido muito contestadas. Muito provavelmente,
,
a palavra se originou na baía de Benin, que contribuiu fortemente para a cultura negra do Vale
do Mississippi. De acordo com Judy Rosenthal, autora de Pos session, Ecstasy e Law in Ewe
Voodoo, é provavelmente o mesmo que a palavra Mina hudu, que significa literalmente “comer
sangue”, mas simbolicamente se refere a rituais de vodu. Uma segunda possibilidade é que o
hoodoo possa derivar de uma combinação da palavra ovelha hu, cujo significado é “espírito”,
com do, que pode ser traduzido como “trabalho”, ou du, que pode significar “comer”. Por
exemplo, um significado da frase hu do é “trabalho espiritual”. Da mesma forma, hu du pode
significar “comer espírito”, que é o nome de um ritual Vodu específico. Qualquer fonte para o
termo é uma excelente opção para a zona cultural latina ,
onde o hoodoo teria representado especificamente o lado ritual do vodu. Depois que as gerações
posteriores abandonaram os deuses africanos e as iniciações, apenas os rituais mágicos teriam
permanecido, tornando o hoodoo um sinônimo de conjuração.
Hoodoo Doutor. um nome para um praticante de hoodoo. Ocasionalmente, os crentes especificam
que os curandeiros só curam os feridos por outros conjuradores. ver curador.
Ferradura. usados como amuletos da sorte e protetores quando pendurados acima das portas.
Pó de pé quente. uma preparação que inclui, mas não se limita a, pimenta-da-índia destinada a
expulsar rivais ou inimigos da cidade. O nome refere-se ao fato de que é necessário se afastar
para resfriar os pés após pisar ou entrar em contato com o pó.
Hurston, ZoraNeale. com a possível exceção de robert talant , o autor mais

conhecido a abordar o vodu e o vodu afro-americanos. Seus principais trabalhos sobre conjure
são “Hoodoo in America” (1931) e Mules and Men (1935). Embora seus escritos sejam repletos
de exageros e falsificações, ela tem sido altamente influente.
Mais importante, ela imbuiu o hoodoo com um ar de legitimidade, convencendo folcloristas
modernos, historiadores e estudiosos literários de seu valor. Depois de ler Hurston, a maioria
acha difícil pensar em conjurar como simplesmente adoração ao diabo ou fraude.
Hyatt, Harry Middleton. Ministro cristão e editor da maior e mais importante coleção de folclore
hoodoo já publicada, os cinco volumes Hoodoo-Conjuration Witchcraft-Rootwork (1970–1978).
Este trabalho consiste quase inteiramente em entrevistas transcritas foneticamente de mais de
1.000 informantes. Esses volumes difíceis de encontrar incluem uma quantidade impressionante
de informações de conjuração que Hyatt coletou em todo o Sul, principalmente durante o final
da década de 1930, aproximadamente na mesma época em que o projeto dos escritores federais
estava ativo. A principal falha de Hyatt é que ele não registrou informações daqueles que ele via
como mágicos não tradicionais, que incluíam proprietários de lojas de suprimentos espirituais.
Igbo. grande grupo de povos africanos residentes na região da baía de biafra. Como escravos, eles
foram particularmente influentes na Virgínia, onde superavam em número todas as outras etnias.
Histórias de africanos voadores provavelmente se originaram desse grupo, assim como o termo ubia .
Incenso. característica comum do hoodoo moderno. Estes são queimados para uma variedade de
propósitos. O nome, odor e/ou cor do incenso geralmente indica o uso pretendido.
Iniciações. uma maneira de se tornar um adepto da religião e magia popular africana e afro-
americana. Tanto no vodu africano quanto no vodu haitiano, as ,iniciações em várias sociedades
religiosas são necessárias para avançar dentro das religiões. na América do Norte
Glossário 133
conjurar, hoodoo , e voodoo , as iniciações são raras desde o século XIX

tury, e muito poucos foram gravados fora da zona cultural latina. Em Nova
Orleans, no entanto, iniciações ocasionais continuaram até pelo menos o final da década de 1930,
como evidenciado por histórias orais conduzidas pelo projeto federal de escritores .
Insanidade. um resultado comum de uma maldição. Vítimas de conjuração do mal geralmente
desenvolvem loucura, seja em conexão com outros sintomas ou por conta própria. Claro, um
curandeiro bem-sucedido pode curar a insanidade magicamente induzida. Se não for identificada
e tratada a tempo, porém, pode levar à morte. ver entranhas trancadas e coisas vivas
em você .
Jack. uma ferramenta de adivinhação peculiar ao hoodoo. Um macaco geralmente é um objeto mágico
suspenso por uma corda. A direção que o item aponta indica respostas às perguntas feitas pelo
adivinho. Os itens suspensos são freqüentemente raízes mágicas ou bolas da sorte, embora
alguns prefiram usar bíblias. Alguns usam jack como sinônimo de mão .
João, o Conquistador. uma variedade de raízes que transmitem poder aos seus donos. Desde pelo
menos o início do século XX, muitas raízes receberam esse nome e foram reconhecidas como
caindo em várias categorias, incluindo High John, Low John, Chewing John e Southern John.
Esta entrada refere-se apenas a High John. A versão original da planta parece ter sido o selo de
Salomão ( Polygonatum bifl orum ), uma contribuição européia para conjurar. Desde o advento
dos suprimentos espirituais, o jalap ( Ipomea ja lapa e Convolvulus panduratus ) geralmente
substituiu a versão anterior. Parece que durante a era anterior à guerra, os escravos carregavam
raízes inteiras de João, o Conquistador, em seus bolsos para evitar tratamento severo de seus
senhores. Hoje, eles são amplamente usados em feitiços e encantos projetados para fins
positivos, incluindo atrair amor, dinheiro ou coisas do gênero. ver escravidão e conjurar .
Jomo. um quase sinônimo incomum para mojo . A principal diferença entre mojos e jomos, se
é que existe um, é que os últimos são tão frequentemente maus por design quanto bons. ver
mão e toby .
Jordânia, James Spurgeon. O maior mágico da Carolina do Norte, que em sua época rivalizava
com o Dr. Buzzard em fama. Jordan, de Como, começou a praticar no final do século XIX e
construiu uma reputação nacional na época da Grande Depressão. Na época de sua morte, ele
havia acumulado uma fortuna. Seus ganhos com a prática do rootwork permitiram que ele
comprasse várias fazendas, uma madeireira e um time de beisebol. A fama de Jordan era tão
grande que uma comunidade cresceu em torno de sua loja, que passou a ser conhecida como
Jordansville. A carreira de Jordan é particularmente interessante porque sua prática abrangeu
os anos durante os quais o conjuro tradicional se desenvolveu na indústria de suprimentos
espirituais. O próprio Jordan participou da mudança, incorporando gradualmente manuais de
hoodoo e produtos manufaturados em seu próprio trabalho.
Congo. um importante grupo de pessoas da África centro-ocidental. O Kongo, que se autodenomina
BaKongo, já governou um reino substancial centrado no Congo moderno e em Angola. Em 1491,
o rei converteu-se ao cristianismo e convidou missionários para evangelizar seu país. Alguns
estudiosos recentes argumentaram que os elementos cristãos chegaram ao vodu haitiano e ao
vodu dos Estados Unidos a partir do Congo, e não de senhores de escravos brancos.
Lalá. uma rainha vodu de Nova Orleans durante a primeira metade do século XX. Trabalhadores
do projeto de escritores federais a conheceram e a entrevistaram no final da década de 1930. Ela
134 Glossário
aparece com destaque no Voodoo de Robert Talant em Nova Orleans como a personificação
do voodoo moderno .
Zona Cultural Latina. porção dos Estados Unidos modernos originalmente colonizada por
pessoas de origem latina, principalmente os franceses e espanhóis. A área se estende pela
Costa do Golfo e pela Costa Atlântica até a fronteira norte da Flórida. As margens do rio
Mississippi e seus principais afluentes estendem essa área cultural até o coração do país. A
Zona Cultural Latina foi o lar original do voodoo, hoodoo e nañigo. Estes contrastam com o ,
conjurar da zona cultural anglo na medida em que preservam muito mais características da
magia e das religiões tradicionais africanas de áreas próximas da África Ocidental. A
senegâmbia , a baía de benin , sobrevivência de iniciações complexas e deuses
africanos se destaca mais proeminentemente. Por outro lado, os elementos centro-ocidentais
africanos são comparativamente menos numerosos na zona cultural latina. Os padrões de
importação de escravos explicam em grande parte as diferenças. Embora as religiões
africanas tenham prosperado na região, elas praticamente desapareceram na zona cultural
anglo na área antebellum. A tendência espanhola e francesa de conceder maiores direitos a
seus escravos explica isso em algum grau, assim como a disposição da Igreja Católica de
aceitar apenas a conversão parcial de escravos recém-importados.
Latour, Malvina. a mais famosa sucessora de marie laveau como rainha vodu .
Laveau, Maria. a mais famosa das rainhas vodu de Nova Orleans. Nascida em 1801, ela se
tornou uma das mulheres afro-americanas mais conhecidas do país na época de sua morte
em 1881. Seu obituário teria aparecido no New York Times .
Laveau tornou-se uma lenda; no entanto, muitas das afirmações feitas sobre ela se mostraram
falsas. Por exemplo, embora haja rumores de que ela ficou rica, ela às vezes lutava para
sobreviver. Da mesma forma, embora muitos autores recentes afirmem que antes da Guerra
Civil ela trabalhou secretamente para minar a escravidão, isso não parece ter sido verdade.
Na verdade, Laveau ocasionalmente comprava e vendia escravos. Um mistério não resolvido
em torno de Laveau envolve quantas Marie Laveau's existiam. Desde os dias de Zora Neale
Hurston, a maioria dos autores afirma, que a filha de Laveau, geralmente conhecida como
Marie II, assumiu a clínica de sua mãe (Marie I). Alguns, incluindo Hurston, argumentaram
que o manto foi posteriormente assumido pela neta de Marie I. A maioria dos estudiosos
modernos apóia a ideia de que havia duas rainhas vodu chamadas Marie Laveau. Os
problemas são que todas as filhas de Laveau tinham Marie como primeiro nome e que
aquela geralmente identificada como Marie II morreu quase duas décadas antes de sua mãe.
É possível que a memória popular associasse erroneamente essa filha a Malvina Latour,
uma praticante de vodu ,mais jovem que alcançou certa proeminência após a morte de Maria
I.
Lebat. uma divindade que abre a comunicação entre humanos e outros deuses no Mississippi
Vodu do vale. Ele é parente do legba haitiano .
Legba. a divindade vodu que abre a comunicação entre os deuses e os humanos.
Libéria. um pequeno país da África Ocidental, fundado como uma colônia americana para ex-escravos.
Claro, a área já era habitada. Essa população mais velha forneceu um pequeno número de
escravos para o Novo Mundo. ver serra leoa .
Coisas vivas em você. um tipo de envenenamento por hoodoo quando animais vivos habitam o
corpo da vítima. Estes são tipicamente répteis, anfíbios ou invertebrados, embora as cobras
pareçam ter sido as mais comuns. A condição é frequentemente, mas não exclusivamente, contraída
Glossário 135
engolindo inadvertidamente o corpo em pó do animal. O pó assume a forma da criatura viva e muitas

vezes pode ser visto movendo-se sob a pele da vítima ou até mesmo espiando pela boca. Só se pode
curar coisas vivas com a ajuda de um médico mágico. As curas geralmente envolvem vômito induzido
para remover as coisas vivas.
Se o praticante do hoodoo não chegar a tempo, a pessoa afetada morrerá. Na hora da morte ou pouco
antes, as coisas vivas geralmente saem do corpo pela boca. veja tigelas trancadas e veneno .
Intestinos bloqueados. um tipo de maldição do hoodoo em que as vítimas morrem de prisão de ventre. Dos
muitos tipos de feitiços de conjuração do mal, este é o mais severo. Relatos de curas são raros em
comparação com outros tipos de maldições, como coisas vivas em você .
Lodestone. uma pedra usada por praticantes de hoodoo para atrair dinheiro ou amor. Lodestones são
naturalmente magnéticos, daí seu uso para atrair riqueza e afeto.
Longo, Carolyn Morrow. juntamente com jeffrey elton anderson e yvonne chireau , um
dos principais pesquisadores modernos sobre o hoodoo afro-americano. Seu livro, Spiritual Merchants:
Religion, Magic, and Commerce (2001), foi o primeiro a detalhar a ascensão da indústria de suprimentos
espirituais a partir da conjuração tradicional. Em 2006, Long publicou uma biografia acadêmica de Marie
Laveau, intitulada A New Orleans Voudou Priestess: The Legend and Reality of Marie Laveau.
João baixo. uma variedade de joão, o conquistador. Alguns o chamam de Chewing John ou Little John,
embora seu nome comum seja galangal ( Alpinia offi cinarum ou Alpinia galangal ). Seu uso mais famoso
foi como meio de prevenir o abuso nas mãos dos senhores de escravos.
Para evitar espancamentos, os escravos mastigavam a raiz e cuspiam seu suco em direção a seus
donos ou capatazes, acreditando que assim estariam protegidos de danos. Os crentes continuam a
mastigar Low John como um meio de se proteger ou controlar os outros.
Bola da Sorte. um encanto mágico destacado nos escritos de mary alicia owen.
As bolas da sorte são uma espécie de mão carregada em uma bolsa. Na verdade, eles são uma espécie de
mojo , embora a bolsa pareça menos parte integrante do charme do que uma simples maleta de transporte.
Lwa. o termo haitiano para as principais divindades do vodu. Trabalhos mais antigos normalmente soletram o
termo loa.
Mammy-Bammy Big-Money. uma mulher mágica que aparece em Joel Chandler Harris
Histórias do tio Remus.
Mande. um grupo linguístico da região da Senegâmbia na África Ocidental. O Mande parece ter contribuído
com o termo gris-gris para o voodoo de Nova Orleans. A razão para preferir a Senegâmbia ao golfo do
Benim como local de origem da palavra é que a maioria dos africanos trazidos para a Louisiana durante
o período colonial veio da primeira.
McTeer, James Edwin. um xerife de South Carolina Low Country que também se tornou um praticante de
magia. McTeer foi mais ativo como xerife e rootworker durante o segundo quarto do século XX. Seus
dois livros, High Sheriff of the Low Country (1970) e Fifty Years as a Low Country Witch Doctor (1976),
fornecem informações consideráveis sobre o trabalho de raízes na Carolina do Sul .
Efeitos médicos de Conjure. muito comentado por médicos e leigos desde o final do século XIX. Antes da
década de 1960, praticamente todas as investigações se concentravam na capacidade do hoodoo de
ferir ou matar. Se os autores atribuíram os efeitos nocivos de conjurar
136 Glossário
à ignorância de praticantes bem-intencionados ou à intenção malévola variou amplamente.

Após a década de 1960, um número crescente de médicos passou a ver o hoodoo como uma
ajuda potencial para a cura. O tratamento acadêmico mais proeminente do tema foi Wonda L.
Médicos Secretos de Fontenot : Etnomedicina dos afro-americanos (1994). Leitores em geral
têm preferido Hoodoo Medicine: Gullah Herbal Remedies (1999), de Faith Mitchell, que lista
remédios fitoterápicos específicos e analisa brevemente suas potenciais qualidades saudáveis.
Minkisi. encantos do congo. Minkisi (singular nkisi ) continha ingredientes medicinais e/ou mágicos,
bem como uma alma chamada mooyo. Minkisi parece ter influenciado fortemente a ideia
americana do mojo, que pode ter derivado seu nome de mooyo. veja tio/unkus .
Mojo. Mais comumente, um nome para uma mão estilo bolsa. As bolsas Mojo podem ser feitas de
muitos materiais diferentes, mas o material tradicional mais comum é a flanela vermelha,
,
provavelmente porque a cor significa poder. Raízes, ervas, bolas da sorte e praticamente
qualquer outro item de vodu encontravam lugares em tais amuletos. A escolha dos materiais
pelos conjuradores dependia principalmente da finalidade da mão. Por exemplo, João, o
conquistador, carregado em um mojo, pode trazer sorte, poder ou proteção ao seu possuidor., em
contraste de grama de cinco dedos, atrairia dinheiro para seu dono. Como outras mãos, esses
amuletos geralmente perdem seu poder, a menos que sejam regularmente alimentados com
conjurarmojo também é usado como sinônimo de .
uísque, óleos ou outros líquidos. Em alguns lugares,
Esse uso é particularmente comum no Vale do Mississippi, especialmente na área ao redor de
Memphis, Tennessee. A palavra mojo pode derivar do termo kongo mooyo, que originalmente
significava o espírito que habitava dentro de um encanto nkisi . Vejaminkisi , e Tobi.
alimentando a mão, jack,
Morrison, Tony. uma proeminente autora afro-americana que às vezes usa conjurar em seus
escritos, principalmente em seu romance Sula (1974). veja junco, ishmael e walker,
alice .
Nañigo. uma religião semelhante à santería que já foi praticada em partes da Flórida, principalmente
na região de Tampa e Key West. Ambas as áreas experimentaram significativa migração cubana
durante o final do século XIX, quando a religião era mais ativa. Em Cuba, Ñáñigo é um termo
para uma sociedade religiosa. As cerimônias e deuses de Nañigo derivaram principalmente do
povo yoruba da África Ocidental e sobreviveram pelo menos até o início do século XX. O afluxo
de seguidores cubanos da Santería durante a segunda metade do século XX apagou todos os
resquícios da fé, fazendo com que fossem absorvidos pela religião com a qual Nañigo
compartilhava uma origem comum. Alguns autores se referem a ele como Ñañigo ou Nañigro.
Contribuições dos nativos americanos para Conjure. As crenças religiosas e mágicas dos
nativos americanos reforçaram os elementos das religiões tradicionais africanas presentes no
conjure e introduziram características únicas no hoodoo. Como acontecia com muitos africanos,
,
a maioria dos nativos americanos adorava vários deuses, amuletos manufaturados e estimava
os trabalhadores mágicos tradicionais. Por exemplo, a importância das serpentes no voodoo
sem dúvida se originou na África, mas o fato de sua reverência persistir apenas na zona cultural
latina provavelmente porque os negros da região tinham contato próximo e regular com nativos
americanos que compartilhavam crenças semelhantes. Em contraste, o resto do Sul estava
praticamente vazio de nativos americanos na época da Guerra Civil. Não é coincidência que os
afro-americanos na zona cultural anglo largamente abandonaram crenças semelhantes muito
antes de suas crenças tradicionais serem registradas. Por outro lado,
Glossário 137
Elementos nativos americanos estão sempre presentes em conjuros nos Estados Unidos.
Eles são mais evidentes no herbalismo mágico do hoodoo. Algumas contribuições botânicas proeminentes
dos nativos americanos são raiz de adão e véspera, cordão de sapato do diabo, puccoon
raiz ( Sanguinaria canadensis ou Lithospermum canescens ) e pelo menos uma versão de João, o
conquistador . A importância dos nativos americanos para a formação de conjuros é reforçada pelo fato de
que muitos praticantes afirmam ter aprendido sua arte com os índios. ver contribuições europeias para
conjurar .
Movimento Nova Era. um movimento espiritual generalizado que começou com o misticismo oriental importado
adotado por membros da comunidade contracultural durante a década de 1960.
À medida que ganhou popularidade durante as décadas de 1970 e 1980, o Movimento da Nova Era reuniu
uma impressionante variedade de práticas religiosas e mágicas sob suas asas, incluindo várias religiões
neopagãs, revivalismo gnóstico e islamismo místico. Inicialmente, muitos adeptos da Nova Era evitavam o
hoodoo. Até certo ponto, essa evitação significou o estereótipo generalizado de conjurar como uma “magia
negra” maligna (ou “magia”, como eles diriam). Ao mesmo tempo, o hoodoo era uma tradição americana,
tornando-o menos do que contracultural. Com o tempo, porém, o sucesso do movimento minou a fé dos
americanos na ciência e ajudou a legitimar a magia aos olhos de muitos. Brancos e negros, que outrora
teriam desprezado a conjuração como uma prática retrógrada dos tolos ou incultos, agora a veem como uma
forma de sabedoria popular. O resultado foi o ressurgimento da prática do vodu, principalmente entre os
negros instruídos que procuram uma ligação com seu passado africano. ver poder negro
movimento .
Nganga. o caldeirão contendo espírito que é uma característica central do palo monte mayombe .
Noodoo. um nome para a prática do hoodoo encontrado no Missouri.
Números. números específicos são importantes para alguns feitiços de hoodoo. De significado particular é o
número nove, que é considerado sortudo e poderoso.
Nzambi Mpungu. o ser supremo na crença kongo. Este ser pode ter sido a origem do grande zombi do voodoo .
Óleos. uma característica comum do hoodoo moderno. Os óleos ganharam destaque durante o século XX,
eventualmente suplantando a prevalência dos pós. Hoje, eles rivalizam com as velas como o produto mais
valioso das lojas de hoodoo. Os óleos podem ser usados para praticamente qualquer finalidade, com a cor e
o nome da marca indicando seu uso. Mais comumente, os óleos são aplicados a outros itens conjurados para
ativá-los. Muitos mojos requerem alimentação periódica com óleos para manter seu poder. veja alimentando
a mão e óleo de van van.
suprimentos espirituais ,
Antiga Divindade. Sentido: um mágico do Mississippi descrito por ruth bass. Ele supostamente tinha a habilidade
capacidade de falar com as árvores, o que lhe ensinou mojo.
Aberturas. ver iniciações .
OWEN, Mary Alicia. estudioso do final do século XIX que estudou o hoodoo do Missouri.
Mais notavelmente, ela escreveu o livro Old Babbit, the Voodoo and Other Sorcerers (1893). veja alexandre,
“rei” e noodoo .
Page, Thomas Nelson. escritor e arquiteto-chefe da visão de “luar e magnólias” do Velho Sul, que retratava os
brancos como senhores heróicos e paternais de escravos infantis e submissos. Apesar das associações
negativas associadas a essa escola de pensamento, o próprio Page era um defensor da versão moderada
dos direitos civis defendida por Booker T. Washington. conjurar médicos são personagens secundários em
alguns de seus romances,
138 Glossário
mais notavelmente Red Rock (1898), onde o malvado Dr. Moses é um líder dos negros livres
após a Guerra Civil.
Palo Mayombe Monte. uma religião afro-cubana, principalmente de origem kongo. É comumente
associado ao seu emblema mais famoso, o caldeirão NGANGA , no qual um espírito vive e
serve ao seu possuidor.
PETERKIN, Júlia. um autor branco da Carolina do Sul cujos escritos fictícios sobre o gullah
freqüentemente contêm referências ao rootwork. Ela nasceu em 1880 e morreu em 1961.
Tóxico. há muito associado ao sobrenaturalismo africano e afro-americano. Na crença negra,

veneno não é simplesmente uma substância tóxica. Em vez disso, envenenar alguém é o
equivalente a amaldiçoar alguém. Certamente, algumas substâncias mágicas administradas
a vítimas inocentes eram venenosas. Outros, no entanto, podem nem ser ingeridos. Alguns
tipos populares de envenenamento são intestinos bloqueados e coisas vivas em você .
Pó. uma característica comum da magia africana e afro-americana. Alguns pós, como aqueles
, ser ingeridos. Muito mais comumente,
projetados para causar coisas vivas em você, devem
no entanto, os pós são espalhados em locais onde o objeto do feitiço entrará em contato
físico com eles. Por exemplo, lugares comuns para o depósito de pós são soleiras e cartas.
O pó tradicional mais famoso é Um pó moderno que ganhou fama generalizada é o hot foot
pó de goopher.
pow
der . veja suprimentos espirituais .
Efeitos psicológicos de Conjure. importante tópico de estudo a partir da segunda metade do

século XX. Desde a publicação em 1942 de “Voodoo Death” de Walter B. Cannon, que na
verdade não tem nada a ver com vodu, muitos psicólogos e psiquiatras têm se interessado
pelos efeitos mentais da magia. Na década de 1960, sua atenção se voltou para conjurar.
Esses estudos se concentraram na teoria de que os efeitos das maldições do hoodoo são
doenças psicossomáticas - doenças que se originam na mente, embora expressem sintomas
físicos. A maioria dos pesquisadores sugere que os pacientes que exibem sinais de tais
maldições procurem ajuda de médicos vadios, bem como de psicólogos e psiquiatras
modernos. Alguns foram mais longe, argumentando que a prática da conjuração positiva é
em si uma forma de psicologia popular benéfica que ajuda os indivíduos a manter sua saúde
mental, ajudando-os a acreditar que são auxiliados e protegidos por forças sobrenaturais.
veja efeitos médicos de conjurar .
Puckett, Newbell Niles. autor de Folk Beliefs of the Southern Negro (1926). O trabalho de
Puckett foi o olhar mais aprofundado sobre conjure disponível até a publicação do maciço
Hoodoo-Conjuration-Witchcraft-Rootwork de harry middleton hyatt (1970–1978).
Hyatt acreditava que a maior parte do folclore afro-americano descendia de crenças
,
européias, mas abriu uma exceção nos casos de vodu e vodu, que julgou serem claramente
de origem africana. O trabalho de Puckett, embora datado e racialmente condescendente,
influenciou praticamente todos os trabalhos acadêmicos a abordar o conjurar e continua
sendo extremamente valioso até hoje.
Coelho. o personagem mais popular do folclore tradicional afro-americano. Em alguns
obras, especialmente as de mary alicia owen, ele ,é um mágico poderoso.
Pé de Coelho . um tradicional amuleto da sorte na sociedade afro-americana. Para ser mais
eficaz, o feitiço deve ser a pata traseira esquerda de um coelho de cemitério baleado por um
afro-americano vesgo.
Glossário 139
Racismo e Conjure. Muitos consideram a sobrevivência do conjure uma resposta ao racismo.

Por exemplo, alguns pesquisadores médicos argumentam que a crença contínua dos afro-
americanos em remédios fitoterápicos e mágicos para doenças pode ser creditada a atitudes
racistas que limitavam o acesso dos negros ao ensino superior e que ajudavam a criar a
pobreza que limitava sua capacidade de pagar contas médicas. Ao mesmo tempo, os
conceitos raciais levaram a tentativas de suprimir o hoodoo durante o final dos séculos XIX
e XX. Por exemplo, as leis contra a venda de amuletos e a prática da medicina sem licença
resultaram no processo de muitos praticantes de magia afro-americanos. Significativamente,
as legislaturas dos estados do sul aprovaram a maioria dessas leis somente depois que os
afro-americanos obtiveram sua liberdade da escravidão. Assim, embora essas leis muitas
vezes não façam referência à raça, pode-se concluir com segurança que seus criadores
pretendiam que controlassem as ações de sua antiga propriedade humana. ver efeitos médicos de conju
efeitos lógicos de conjurar .
Conta Ferroviária. um fora da lei negro do Alabama, conhecido por sua propensão a andar em
trens de carga. Ele tinha uma reputação de poderes mágicos, principalmente a habilidade de
assumir a forma de animais.
Cascavel. No capuz de Missouri , O avô Cascavel é um mágico poderoso e ameaçador.
,
Embora ele não seja um dos deuses do vodu, sua posição exaltada provavelmente reflete
a importância de Blanc Dani para o vodu na Louisiana. Tal como acontece com outras
cobras , cascavéis ou pedaços de cascavéis também podem ser usados em encantos de hoodoo
e feitiços.
Leitor. um tipo de mágico afro-americano que pratica adivinhação e diagnostica doenças mágicas,
mas normalmente não faz feitiços, lança feitiços ou produz produtos mágicos.
Flanela Vermelha. um material apresentado com destaque no conjure afro-americano. É um dos

materiais mais comuns usados para o invólucro externo das mãos. A cor é mais usada para
amuletos destinados a trazer poder aos seus possuidores.
Reed, Ismael. influente poeta afro-americano que usa o homem mágico como um símbolo da
subversão negra da sociedade e da cultura branca. Para exemplos de seu trabalho nesse
sentido, consulte Conjure: Selected Poems, 1963–1970 (1972) e Mumbo Jumbo (1972). ver
morrison, toni e walker, alice .
Sociedades Religiosas. uma característica comum das religiões africanas e derivadas da África,
,
incluindo vodu, vodu, santería e nañigo. Normalmente, essas sociedades são baseadas na
religião e se dividem em linhas de gênero. As sociedades religiosas, muitas vezes chamadas
de “sociedades secretas” porque seus rituais não são abertos ao mundo exterior, são
particularmente comuns na baía de Benin e nas regiões da costa dourada da África. A adesão
iniciação , é alcançada através e os membros podem avançar para posições mais altas
participando de outras cerimônias. Sociedades semelhantes sobreviveram à travessia do
Atlântico e existem em praticamente todas as áreas colonizadas por um número significativo de
africanos. Nos Estados Unidos, a palavra Nañigo se refere a uma religião afro-americana ,
confinada à Flórida, mas na Santería cubana o termo se refere a uma sociedade. Com base na
evidência lingüística e nos relatos de testemunhas, os crentes da fé da Flórida se viam como membros de u
Muitos relatos do voodoo de Nova Orleans também descrevem iniciações em um grupo semelhante.
Infelizmente, a maioria das evidências para as sociedades vodu vem de fontes
comparativamente não confiáveis, geralmente compostas por brancos antipáticos.
140 Glossário
Robinson, Stephen. ver médico urubu .

Trabalho de raiz. um sinônimo e hoodoo
de comum
conjurar nas Ilhas do Mar e áreas costeiras da Carolina do
Sul e da Geórgia. Os praticantes da área são comumente conhecidos como rootworkers.
O termo refere-se à proeminência das raízes na magia afro-americana.
Russel, Chloé. primeiro autor afro-americano conhecido de um livro de sonhos de hoodoo. Ela
viveu na área de Boston durante os tempos anteriores à guerra.
Sacrifício. comum em vodu, vodu, e vodu. Cabras, galinhas e outros animais domésticos
são as vítimas habituais. Suas mortes geralmente são exigidas por deuses menores, espíritos ,
ou ancestrais que desejam sacrifícios como forma de adoração ou em troca de seus serviços
sobrenaturais. Às vezes, os sacrifícios servem a propósitos mais pragmáticos, como no ritual
para obter um osso de gato preto. Casos de animais sendo mortos para que seus espíritos
guardassem tesouros escondidos também foram relatados. Embora a maioria dos sacrifícios
sejam animais mestiços, cobras e outros animais selvagens às vezes tomam seu lugar. Em
partes da África, os humanos fizeram o mesmo, embora raramente para rituais comunitários.
Em vez disso, a maioria dos humanos é vítima de feiticeiros, entendidos como antitéticos à
boa sociedade pela maioria dos africanos. Rumores de sacrifício humano são comuns no
folclore em torno do vodu haitiano e do vodu americano. Casos reais foram raros, mas não são desconhec
Véspera de São João. a cerimônia vodu mais importante da Louisiana. A véspera
de St. As descrições das cerimônias variam muito. Os observadores brancos
quase invariavelmente os retratavam como orgias debochadas. Pelo menos
um afro-americano os descreveu simplesmente como um momento para
homenagear São João. Os relatos mais confiáveis mencionam rituais que
envolviam banho no lago e banquetes. rainhas vodu, a mais famosa das quais,
presidiu os rituais. Na verdade, pode ser que o papel principal das rainhas do
era marie laveau vodu fosse presidir essas cerimônias, uma prática que mantém
as tradições de origem africana em todo o Novo Mundo. As cerimônias já
atraíram grandes multidões de participantes e espectadores, mas desapareceram
gradualmente no final do século XIX.
Santos. figura proeminente em vodu e voodoo. Muitos honram os santos por direito próprio,
mas também estão ligados a deuses específicos de origem africana. Os crentes muitas
vezes consideram os santos os mesmos seres que as divindades. Por exemplo, os fiéis
vodu do século XIX acreditavam que São Miguel e Blanc Dani eram o mesmo ser. Outros,
no entanto, pensam nos santos como meramente correspondendo ou se comunicando com os deuses.
A ligação santo-divindade provavelmente se desenvolveu a partir do contato entre o
catolicismo e as religiões tradicionais africanas no Novo Mundo, embora alguns estudiosos
tenham sugerido recentemente que pode ter uma origem anterior na África central ocidental,
onde muitas pessoas já eram cristãs nominais. Os santos podem ser chamados para uma
variedade de atividades, incluindo amor, proteção e saque de dinheiro.
Santeria. uma religião popular afro-cubana. As influências mais evidentes na fé são a
religião tradicional yoruba e o catolicismo romano. Alguns autores modernos preferem o
termo Lukumi , embora a maioria dos crentes e observadores prefira Santería, um
termo que se refere à importância dos santos católicos/deuses africanos para a fé. Desde o cubano
Glossário 141
Revolução, a influência dessa fé no hoodoo tornou-se cada vez mais evidente.

ver velas .
Senegâmbia. a região mais ocidental da África, geralmente descrita como a área centrada nos
rios Senegal e Gâmbia, embora estudiosos recentes tenham usado o termo Grande
Senegâmbia para descrever uma região consideravelmente mais ampla. Muitos escravos
do Novo Mundo chegaram de lá, tendo um impacto particularmente forte no vale do
Mississippi, onde introduziram
gris-gris
o ,termo entre outras coisas.
Sete Irmãs. um conjunto de lendárias mulheres conjuradas de Nova Orleans que
floresceram no início do século XX. Alguns afirmam que houve apenas uma pessoa
que fingiu ser sete pessoas usando disfarces. O nome também foi adotado por Ida
Carter, do Lower Alabama, durante o final do século XIX ou início do século XX.
Serra Leoa. uma região da África que se estende da Guiné-Bissau à Costa do Marfim. Os
africanos dessa região eram uma parte pequena, mas sempre presente, da população
escrava em todo o sul. Os povos desta região podem ter introduzido o conceito de
sociedades secretas no sul dos Estados Unidos.
Moedas de Prata. um item de proteção popular quando usado em uma corda em torno de um
tornozelo. De acordo com alguns, a moeda ficará preta sempre que alguém se tornar vítima do mal.
.
Semelhança. a crença mágica de que “semelhante produz semelhante”. Por exemplo, praticantes
de hoodoo usam magnetitas em feitiços para atrair dinheiro por causa de suas propriedades
magnéticas naturais. Juntamente com a crença em espíritos e o princípio do contágio, a simpatia
é uma característica definidora da magia em geral. No herbalismo, o princípio da simpatia é
freqüentemente chamado de doutrina das assinaturas, refletindo a crença de que a aparência
física das plantas indica a parte do corpo ou a doença que elas tratarão.
Escravidão e Conjure. a escravidão ajudou a acabar com as religiões das quais surgiu a
conjuração, mas também ajudou a preservar muitos feitiços destinados à proteção individual.
Muitos senhores suprimiram ativamente a prática das religiões tradicionais africanas, vendo-as ,
corretamente como um ponto de encontro para a resistência escrava. Ao mesmo tempo, os
escravos carregavam raízes mágicas para se protegerem de espancamentos de mestres
severos. O famoso escravo fugitivo e abolicionista, Frederick Douglass, fez isso em pelo menos
uma ocasião. Da mesma forma, pós mágicos aplicados aos pés supostamente davam aos
fugitivos a habilidade de iludir os cães rastreadores de escravos. A esse respeito, conjure foi uma
entre muitas táticas usadas para resistir ao domínio branco. Pelo menos um mágico, gullah jack,
usou sua reputação para conseguir apoio para uma revolta de escravos. Com base em evidências
arqueológicas, a prática de conjurar foi difundida na sociedade negra. Alguns autores argumentam
que praticamente todas as grandes plantações tinham pelo menos um praticante.
Smith, Théophus. autor de Conjuring Culture: Biblical Formations of Black America
(1994). Smith argumenta que a moderna teologia afro-americana é baseada no
conceito de conjurar Deus para trabalhar para o bem dos crentes.
Cobras. figura proeminente em vodu, vodu, voodoo, e conjurar. Em partes da África,
as cobras eram símbolos ou até personificações de deuses. Isso foi especialmente verdadeiro
entre os povos da região da baía de Benin, na África, que contribuíram significativamente para o
vodu haitiano e o vodu americano. De acordo com a maioria dos relatos das cerimônias da
véspera de São João em Nova Orleans, marie laveau usava uma cobra como meio de comunicação com
142 Glossário
uma divindade chamada Voodoo Magnian, os grandes zumbis, ou blanc dani. cobras também
têm um papel importante na magia afro-americana. Por exemplo, a infestação de cobras é
uma das versões mais proeminentes de coisas vivas em você .
“Vendido apenas como uma curiosidade.” ver isenções de responsabilidade .
Almas. durante o século XIX e antes, alguns mágicos alegaram ter adquirido seus poderes
porque possuíam duas almas. A crença em múltiplas almas é comum em muitas regiões da
África, incluindo aquelas áreas onde os europeus compraram a maioria de seus escravos.
Espíritos. muitos praticantes de conjuração e vodu acreditam em uma ampla gama de espíritos.
Estes vão desde o deus cristão até os deuses menores do vodu africano e os fantasmas dos
ancestrais. Os espíritos são freqüentemente úteis no desempenho da magia, principalmente
por sua presença no pó de goopher e por causa de seu papel central no vodu.
cerimônias.
Igrejas Espirituais. igrejas nominalmente cristãs que estão espalhadas por todo o país, embora
sejam especialmente associadas a Nova Orleans. Essas igrejas frouxamente ligadas parecem
ter emergido do espiritismo dominante durante o início do século XX. As igrejas espirituais
tendem a ser pequenas e muitas vezes dominadas por mulheres. Embora a maioria das
congregações negue ligações com o vodu, o vodu é claramente parte integrante da
denominação, como evidenciado pelos rituais mágicos associados aos seus serviços, a
incorporação de numerosos espíritos não cristãos em sua crença e o fato de que muitos de
seus ministros também operar lojas de suprimentos espirituais. Além
das influências do espiritismo e do hoodoo, o pentecostalismo ajudou a moldar as igrejas, a
ponto de alguns pesquisadores considerarem as igrejas espíritas um subconjunto dessa
família de denominações. Na área de Nova Orleans, a influência católica romana também é
evidenciada pela proeminência de altares elaborados, de santos, água benta e outras
, frondoso Suprimentos
parafernálias católicas. veja falcão preto, tio/unkus e anderson, .
Espirituais. o nome para itens de hoodoo modernos. Eles geralmente são vendidos em lojas
chamadas lojas de suprimentos espirituais, lojas de suprimentos religiosos ou lojas de velas.
Essas lojas vendem itens tradicionais, como raízes de joão, o conquistador e cadarço de
,
sapato do diabo, além de itens de adoção mais recente, como óleos, incenso e até sprays
mágicos de aerossol. Muitos dos itens modernos têm nomes de marcas que se referem a
itens tradicionais. Por exemplo, pode-se comprar o spray aerossol John The Conquistador,
que promete os mesmos resultados que a raiz.
Espiritualismo. uma religião fundada na crença na comunicação com os mortos. Em 1848, Kate
e Margaret Fox, de Hydesville, Nova York, supostamente começaram a se comunicar com o
fantasma de um mascate assassinado. As irmãs Fox e seus seguidores desenvolveram a
sessão espírita para facilitar a comunicação com os espíritos dos mortos. Durante as
sessões, as mulheres geralmente atuam como médiuns de comunicação espiritual, permitindo
que os mortos as usem para se comunicar com os vivos. Na época da Guerra Civil, a nova
fé havia conquistado muitos seguidores, com números provavelmente chegando a centenas
de milhares ou talvez até milhões. A maioria dos pesquisadores aponta para o Espiritismo
como a fé-mãe das modernas igrejas espirituais. Os últimos divergiram amplamente de suas
origens, no entanto, e os elos originais são reconhecíveis apenas por causa de sua crença
compartilhada em espíritos. Após a Guerra Civil, o Espiritismo declinou nos Estados Unidos.
Glossário 143
Corda. usado em muitas práticas de conjuração, particularmente feitiços de cura. Os traiteurs da

Louisiana amarram cordas em torno de partes do corpo afetadas por lesões ou doenças. Depois
que os fios caem, a doença deve acompanhá-los.
Sincretismo. o processo de mistura de elementos de diversas culturas, que é evidente em todos os
sistemas de crenças crioulas do Novo Mundo.
Tallant, Roberto. autor do folclórico Voodoo in New Orleans (1946) e The Voodoo Queen (1956), uma
biografia ficcional de marie laveau. Tallant foi um autor de meados do século XX que demonstrou
um imenso interesse pelo vodu e vodu.
Os estudiosos confiaram fortemente em seus livros por décadas, mas recentemente ele caiu sob
duras e merecidas críticas por sensacionalizar o vodu e embelezar ou fabricar suas fontes. Apesar
dos ataques recentes, Tallant foi simpático, embora desaprovador, em seu tratamento do
sobrenaturalismo afro-americano e certamente mais confiável do que seu contemporâneo, Zora
Neale Hurston .
Títulos. adotado por muitos mágicos para aumentar seu prestígio. Os títulos típicos usados pelos
praticantes incluem doutor, madame e reverendo. Em algumas áreas, principalmente na costa da
Carolina do Sul, os praticantes também adotaram um nome de animal totêmico. o doutor urubu foi
de longe o melhor exemplo dessa prática.
Tituba. uma escrava que figurou com destaque na Crise das Bruxas de Salem de 1692. Um grupo de
meninas que afirmavam estar sofrendo os efeitos da feitiçaria diabólica fez suas primeiras
acusações contra Tituba, que supostamente tinha algum conhecimento de magia e adivinhação.
Curiosamente, a própria Tituba tentou livrar as meninas da bruxaria fazendo um “bolo de bruxa”,
cujo ingrediente ativo era a urina das meninas. Ela então deu o bolo para um cachorro, sem
benefícios perceptíveis para as crianças aflitas. Tituba escapou da morte por confissão mas
infelizmente passou a apontar outras supostas bruxas.
Os pesquisadores tradicionalmente retratam Tituba como afro-americana, mas pesquisas recentes
indicam que ela era mais provavelmente descendente de nativos americanos. Uma herança mista
de nativos americanos e africanos é bem possível.
Toby. um amuleto de boa sorte. O termo provavelmente deriva do termo kongo tobe, que
também se refere a um encanto.
Traiteur/Traiteuse. sinônimos masculinos e femininos, respectivamente, para rootworker no baixo vale

do Mississippi. As palavras se traduzem como “tratador”, enfatizando o enfoque médico
predominantemente popular desses praticantes.
Tratador. ver traiteur/traiteuse .
Enganando. um sinônimo para conjurar , mais popular no Upper South, particularmente na Virgínia.
No passado, os mágicos da área eram conhecidos como médicos de truques e seus feitiços eram
chamados de truques. Poucos usam o termo hoje.
Tro. um sinônimo de vodu quando usado para se referir a um deus específico.
”
Tull, “ Tia Zippy. a um conhecido ilusionista do final do século XIX. ela morava perto
fronteira Maryland-Virgínia na Península Delmarva.
Voltar atrás. após o diagnóstico e curas , a fase final na remoção do mal conjurar.
Reverter um feitiço faz com que aquele que o lançou inicialmente sofra seus efeitos. De acordo
com algumas fontes antigas, é necessário voltar atrás para obter curas. No século XX, no entanto,
voltar atrás tornou-se opcional de acordo com muitos crentes e serviu simplesmente como uma
maneira fácil de se vingar de seus erros.
Duas cabeças. ver cabeça dupla.
144 Glossário
Amarrando. amarrar nós figuras proeminentes em conjurar, especialmente na confecção de mojos.

Os nós são um meio de fortalecer objetos mágicos, provavelmente amarrando simbolicamente
um espírito ou força mágica a eles. Amarrar há muito tempo é uma característica comum da
fabricação de charms na África Central Ocidental e na região do golfo de Benin.
Ubia. um termo, às vezes dado como ubi, obi, obia ou ober, ocasionalmente usado como sinônimo
de no
conjurar
Sul durante o século XIX e antes ou como um nome para uma divindade de origem africana.
Tanto Ubia quanto o equivalente caribenho mais conhecido Obeah parecem derivar de um ou
mais dos seguintes: a palavra Ashanti obaye, o Efik ubio ou o Igbo abia. Cada termo refere-se a
elementos do sobrenaturalismo. Se Ashanti na origem, ubia pode ter sido uma rara contribuição
da Costa do Ouro para conjurar. Infelizmente, a prevalência da palavra entre os afro-americanos
é desconhecida, pois as poucas fontes que a mencionam foram todas escritas por brancos.
Tio/Unkus. o nome de um espírito importante nas igrejas espirituais de Nova Orleans.

Algumas igrejas honram o que chamam de “Tio Gentil” colocando um balde de areia segurando
três bandeiras americanas perto da parte de trás do prédio da igreja. As origens do Tio são
obscuras. Alguns afirmam que ele representa o princípio dos tios afetuosos no . Outros
Bíblia argumentam que ele era um soldado confederado ou é idêntico a St. George.
Uma das primeiras líderes espirituais, Mãe Price, simplesmente afirmou que ele era um de seus
próprios tios que morreu em batalha, uma possibilidade apoiada pelo uso de bandeiras americanas
na fabricação de um Uncle Bucket. Alguns, principalmente Eoghan Ballard, sugerem que o termo
minkisi
deriva do kongo nkisi, a forma singular de . O fato de alguns crentes se referirem ao espírito como
Unkus torna essa interpretação possível.
Óleo Van Van. o mais famoso dos óleos de hoodoo. Fortemente ligado a Nova Orleans, o Van Van
Oil tem sido usado para uma ampla variedade de atividades positivas desde pelo menos o início
do século XX.
Vèvè. imagens sagradas desenhadas na terra como parte das cerimônias vodu haitianas. esses ap
pêra ser de origem kongo.
Vodu. a religião popular do Haiti, que incorpora elementos do catolicismo misturados com crenças
africanas subjacentes. A maioria dos estudiosos enfatizou as fortes raízes da religião na África
Ocidental, embora pesquisadores recentes tenham começado a argumentar que as influências da
África Central Ocidental, principalmente do kongo, também,foram profundamente importantes na
formação da religião. A fuga de refugiados haitianos para Nova Orleans durante o final do século
XVIII e início do século XIX influenciou o vodu americano, embora o grau de seu impacto
permaneça discutível.
Vodu/Vodun. o nome que os estudiosos atribuem à religião tradicional da África Ocidental dos povos
fon e ewe. O Vodu tem uma hierarquia espiritual complexa envolvendo uma divindade suprema,
,
deuses menores (às vezes chamados de orixás ), espíritos ancestrais e uma grande variedade
, e magia
de espíritos anímicos que habitam o mundo natural. sociedades religiosas, adivinhação
são partes integrantes da religião. Vodu deriva de vodu, um termo para um espírito usado por
algumas culturas da região do golfo do Benim. Vodu foi extremamente influente no
desenvolvimento do vodu haitiano e vodu e hoodoo dos Estados Unidos. Historicamente, no
entanto, conjurar tem sido muito menos influenciado pela religião.
Vodu. uma religião popular afro-americana - muitas vezes erroneamente equiparada ao vodu haitiano
- que floresceu no vale do rio Mississippi desde os tempos coloniais até as últimas décadas do
século XIX e talvez além. Incluía um afro-
Glossário 145
panteão derivado de deuses e cerimônias complexas. As influências mais importantes na fé parecem

ter sido as religiões tradicionais da África Ocidental, seguidas pelo catolicismo romano. ver rainha
vodu .
Rainha Vodu. um título freqüentemente aplicado a proeminentes sacerdotisas vodu em Nova Orleans
e durante o século XVIII a vodu manbos no Haiti. Tais títulos são comuns em toda a diáspora
africana e normalmente são conferidos a líderes cerimoniais. Nos Estados Unidos, marie laveau de
New Orleans tornou-se de longe a mais conhecida Rainha Voodoo. veja latour, malvina e dédé,
sanité .
Walker, Alice. um popular escritor afro-americano. Uma mulher mágica apresenta com destaque sua
Terceira Vida de Grange Copeland (1970), onde ela é um símbolo da forte feminilidade negra. ver
morrison, toni e reed, ishmael .
Wanga. um termo para um amuleto do mal encontrado no baixo vale do Mississippi. A maioria mantém
que a palavra se originou na África central ocidental .
Wangateur/Wangateuse. termos masculinos e femininos para praticantes de vodu e vodu no vale do
baixo Mississippi. As palavras derivam do uso de encantos wanga em sua prática.
Ward, Marta. autor de Voodoo Queen: The Spirited Lives of Marie Laveau (2004). O trabalho de Ward
foi projetado para atrair leitores eruditos e populares. Voodoo Queen foi a primeira biografia
razoavelmente confiável de Laveau a aparecer, tornando-se um trabalho inovador. De acordo com
as tendências da literatura afro-americana, Ward usa os poderes de renome de Laveau para torná-
la uma representante do poder feminino negro. veja fandrich, ina; longo, carolyn amanhã; morrison,
toni ; e caminhante, alice .
África Central Ocidental. a região da África Ocidental ao sul da baía de Biafra. O maior número de
escravos que chegou à América do Norte e grande parte do resto do Novo Mundo parece ter vindo
dessa área. Os locais de origem mais destacados dos escravos foram o Reino do Kongo e Angola.
de . Muitos ou
Feitiçaria. um termo frequentemente usado como sinônimo conjurar hoodoo
afro-americanos, no entanto,
acreditavam que as bruxas eram seres sobrenaturais, e não simplesmente humanos que aprenderam
magia.
Pica-pau. um poderoso mágico no folclore dos negros do Missouri, conforme registrado por mary
alicia owen .
Yoruba. Sentido: um importante grupo de pessoas da região da baía de benin, na África Ocidental. As
guerras entre os iorubás e o Reino do Daomé contribuíram com muitos cativos para o comércio de
escravos. Os escravos iorubás influenciaram tanto o vodu quanto o vodu, embora suas contribuições
para as fés fossem menos proeminentes do que as da ewe, fon e kongo.
A Religião Tradicional Iorubá teve um impacto ainda menor na conjuração. Em contraste,
os elementos iorubás têm sido centrais para a santería cubana e o nañigo da Flórida .
Zinzin. um termo para um amuleto mágico em Louisiana hoodoo e voodoo. O termo chegou ao Novo
Mundo durante a era colonial junto com os escravos da senegâmbia. Na língua Bamana (também
conhecida como Bambara), zinzin tem um significado idêntico à versão americana da palavra.
Zumbi. na crença vodu, o corpo de uma pessoa morta, reanimado por um feiticeiro ou sociedade
secreta para uso como trabalho forçado ou para punir uma transgressão, ou uma alma desencarnada
capturada atribui várias tarefas a seu mestre.

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Whitney, Annie Weston e Caroline Canfield Bullock. Folclore de Maryland. Nova York: American
Folk-Lore Society, 1925.

Recursos da Web
INTRODUÇÃO
Como acontece com quase todos os tópicos, há material on-line substancial que aborda
conjure, hoodoo e Voodoo. Ao contrário de outros assuntos de interesse histórico e folclórico,
no entanto, seu estudo foi limitado até as últimas décadas. Devido à natureza subdesenvolvida
deste campo de estudo, muitas das informações disponíveis online são suspeitas. Como
acontece com qualquer site da Internet, os leitores devem pesar cuidadosamente os dados
que encontram antes de julgá-los factualmente precisos. A lista a seguir é útil, embora longe
de ser exaustiva, de sites valiosos por seu potencial de pesquisa e/ou confiabilidade. Nesta
seção, os nomes dos sites da Web aparecerão em negrito para distingui-los dos títulos dos
livros.
MECANISMOS DE PESQUISA
Para economizar tempo evitando endereços desatualizados da Web e ter uma ideia rápida
dos materiais disponíveis para pesquisa, os mecanismos de busca são indispensáveis. Na
maioria deles, as palavras inseridas no campo de pesquisa são tratadas como unidades
individuais, a menos que sejam colocadas entre aspas. Assim, uma busca pelas palavras
hoodoo e Voodoo localizará qualquer site da Web que contenha ambas as palavras. No
entanto , inserir “ hoodoo e Voodoo ” localizará sites que contêm a frase hoodoo e Voodoo .
O uso de vários mecanismos de pesquisa pode levar a melhores resultados. Tente começar com o seguin
• Alta Vista (http://www.altavista.com).

• Pergunte (http://
www.ask.com/). • DMOZ (http://
www.dmoz.org). • Google (http://
www.google.com). • Excite (http://www.excite.com).
172 Recursos da Web
• Lycos (http://www.lycos.com). •
Webcrawler (http://www.webcrawler.com). •
Yahoo! (http://www.yahoo.com).
OBRAS DE REFERÊNCIA
Existem vários trabalhos de referência disponíveis online também. Estes servem ao
duplo propósito de fornecer levantamentos de tópicos, bem como apontar fontes com
maior profundidade. Aqueles com links para sites adicionais são particularmente úteis.
Alguns dos melhores são os seguintes:
• Enciclopédia Highbeam (http://www.encyclopedia.com). •

Infoplease (http://www.infoplease.com). •
Wikipédia. Embora muito difamado, é razoavelmente preciso e seus links para fontes
adicionais podem ser extremamente valiosos (http://www.wikipedia.org).
REPOSITÓRIOS DE DOCUMENTOS ONLINE
Esses recursos incluem uma ampla gama de fontes primárias, com material
significativo sobre magia e religião afro-americana ou sobre seus ancestrais africanos.
Muitos desses sites são pesquisáveis, facilitando a localização de informações
específicas. A seguir estão alguns dos melhores para o estudo do sobrenaturalismo afro-
americano.
• Bartleby. com. Uma coleção útil de textos online, incluindo livros de referência
(http://www.bartleby.com).
• Born in Slavery: Slave Narratives from the Federal Writers' Project, 1936–1938,
da Biblioteca do Congresso, American Memory Project. Uma coleção
excepcionalmente valiosa de histórias orais de ex-escravos (http://memory.loc.gov/
ammem/snhtml/snhome.html ).
• Ossos de Frango. Embora aborde principalmente temas literários e artísticos, este
site possui material significativo sobre hoodoo (http://www.nathanielturner.com/
index.html ).
• Documentando o Sul dos Estados Unidos. Uma grande coleção de livros e panfletos
sobre muitos aspectos da vida sulista, incluindo alguns materiais sobre crenças
folclóricas afro-americanas (http://
docsouth.unc.edu). • Arquivo de Textos Sagrados da Internet. Uma coleção de textos
sagrados de uma vasta gama de religiões mundiais, incluindo estudos de sistemas
de crença afro-americanos e africanos
(http://www.sacred-texts.com). • Fazendo da América. Uma extensa coleção de
periódicos e livros do século XIX reunidos pela Universidade de Michigan e pela
Universidade de Cornell. Muitas referências a Voodoo, hoodoo e conjure podem ser
encontradas aqui (http://quod.lib.umich.edu/m/moa ) e (http://moa.cit.cornell.edu/moa).
Recursos da Web 173
• Projeto Gutenberg. Uma enorme coleção de livros online (http://www.gutenberg.

organização).
• Biblioteca Esotérica de Magia Sagrada. Um site comercial com taxas de uso. Embora seja
potencialmente útil, muitos de seus materiais podem ser encontrados gratuitamente em outros
lugares (http://www.sacred-
magick.com ). • Southern Spirits: Vozes fantasmagóricas de Dixie Land. A melhor coleção da
Internet de documentos primários específicos de conjure e hoodoo. Cada texto é acompanhado
por comentários escritos por Catherine Yronwode, uma praticante de hoodoo e proprietária da
Lucky Mojo Curio Company (http://www.southern-spirits.com).
Além desses sites, algumas bibliotecas universitárias possuem suas próprias

coleções de documentos online. Quase todos têm catálogos que podem ser
pesquisados online. Embora adquirir uma fonte possa exigir uma visita ao campus,
saber com antecedência se o item em questão está disponível pode economizar tempo.
PERIÓDICOS ONLINE
Muitos periódicos agora têm edições online, que podem ser adquiridas diretamente
por pessoas físicas. Além disso, vários compêndios de vários periódicos estão agora
disponíveis, mais facilmente por meio de um campus universitário. Dois dos mais úteis
são os seguintes:
• J STOR. Uma coleção de periódicos acadêmicos on-line disponíveis na maioria das universidades
campi (http://www.jstor.org). • Projeto
Musa. Uma coleção online de jornais acadêmicos de ciências humanas e sociais
nals (http://muse.jhu.edu).
Sites de faculdades e universidades freqüentemente têm links para periódicos on-

line adicionais. Eles geralmente podem ser acessados no campus, embora usá-los em
casa normalmente exija inscrição na escola ou pelo menos uma senha.
PRATICANTES E LOJAS ONLINE QUE VENDE CONJURE,

PARAFERNÁLIA HOODOO E/OU VOODOO
Um dos melhores recursos para obter informações sobre hoodoo, conjure e Voodoo
como praticado hoje são os sites dos praticantes. A seguir estão alguns que prometem
dados factuais interessantes. Também estão disponíveis nesses sites produtos mágicos
e religiosos e, em alguns casos, consultas profissionais de hoodoo.
• Anjo Consultor Espiritual. O site de Angel, com sede em Savannah, Geórgia

Hakim (www.angelmindbodyspirit.com).
• Botanica de Los Orishas. A botanica com informações substanciais sobre a religião da Santería.
Disponível em espanhol e inglês (http://www.botanica-de-los orishas.com).
174 Recursos da Web
• Botanica Elegua. Uma botânica de Houston, Texas, com ênfase em afro-latinos
religião (www.botelegua.com).
• Dr. Kioni. com. O site do Dr. Kioni, um conhecido praticante de hoodoo.
Este site também tem links para seu programa de rádio online (http://drkioni.com/70801.html). •
Voudou autêntico de Erzulie . Uma loja de vodu em Nova Orleans (http://www.erzulies.com/ ).
• Produtos Indio. Atualmente, o maior fabricante mundial de hoodoo (www.indio

produtos.com).
• Ilha da Salvação. A botanica de Sallie Ann Glassman, uma sacerdotisa vodu branca que mora em
Nova Orleans (www.mindspring.com/~cfeldman/bot2). • Lucky Mojo Curio
Company. Um site excepcionalmente impressionante com extensas páginas informativas, uma grande
variedade de produtos de hoodoo, livros e até mesmo um curso por correspondência (http://
www.luckymojo.com).
• Maria Burton Voodoo Talk Radio Show. Um programa de chamada Voodoo (http://www.spellslove.com/
home ). • Miller 's Rexall
Drugs. Uma conhecida farmácia e loja de suprimentos espirituais em Atlanta, Geórgia (http://
www.millersrexall.com). • Papa Jim www.papajimsbotanica.com).

' s Botânica. Uma loja de suprimentos espirituais com sede em San Antonio, Texas (http://
• Planeta Voodoo. Uma loja on-line de Voodoo especializada em bonecos Voodoo, com informações
significativas sobre sua história e sua semelhança com itens mágicos de origem não africana (http://
www.planetvoodoo.com). • Templo de Yehwe. Uma
congregação haitiana de vodu (http://www.vodou.org). • VoduSpirit. Uma congregação Vodu de
Snellville, Geórgia (http://www.vodou
spirit.com).
• Vodu e Sacerdotisa Yoruba Ava Kay Jones. Um afro-americano convertido à religião haitiana e da
África Ocidental (http://yorubapriestess.tripod.com). • Voodoo Authentica. Uma loja
de vodu em Nova Orleans especializada em vodu haitiano
(http://www.voodooshop.com).
• Templo Espiritual Voodoo. Uma Congregação Espiritual de Nova Orleans incorporando conceitos do
Vodu Haitiano (http://www.voodoospiritualtemple.org/).
SITES INFORMATIVOS
Existem muitos sites informativos úteis que abordam o vodu haitiano e outras religiões
africanas e afro-latinas. Os seguintes são apenas uma pequena fração do número total.
Sites sobre práticas afro-americanas são comparativamente incomuns.
Muitos sites de praticantes, no entanto, estão repletos de dados valiosos. O mais útil
desses sites de propósito duplo é o Lucky Mojo Curio Company de Catherine Yronwode,
mencionado anteriormente.
Ao pesquisar, deve-se estar ciente de que muitos dos itens a seguir são projetados
para promover sistemas de crenças específicos. Consequentemente, eles vêm com todas
as desvantagens da parcialidade, bem como seus benefícios.
Recursos da Web 175
• About.com: Religiões Alternativas. Contém um link para informações sobre Vodu,

Santería e outras religiões derivadas da África (http://altreligion.about.com/?
once=true ).
• Religiões de matriz africana. Site com informações sobre uma ampla variedade de
religiões da diáspora africana e vários links para sites semelhantes (http://
sparta.rice.edu/
~maryc/ AfroCuban.html). • Religiões Tradicionais Africanas. Um site composto de
numerosos ensaios tópicos sobre vários aspectos das religiões da África subsaariana
(http://afrikaworld.net/afrel ).
• Tudo Haitian.com. Como o nome indica, um site abrangente para informações sobre
o Haiti, incluindo um dicionário Kreyol (crioulo) (http://www.everythinghaitian.com/
index.asp ).
• Haiti: vodu. Uma visão altamente informativa abordando o vodu haitiano (www.web
ster.edu/~corbetre/haiti/voodoo/voodoo.htm).
• crioulo haitiano. Fornece informações sobre o idioma do haitiano médio (http://
j_zyric.tripod.com/book.htm). • Kreyol/
Crioulo Haitiano. Um dicionário de haitiano Kreyol (http://www.kreyol.com/
dictionary.html ).
• Manual de Referência da História Africana na Internet. Uma coleção de fontes
abordando tópicos da história africana desde o mundo antigo até o presente (http://
www.fordham.edu/halsall/africa/
africasbook.html ). • Mami Wata Vodoun da África Ocidental e Diaspórica. Como o
nome indica, o site enfoca a religião da África Ocidental e sua influência no Novo
Mundo (http://www.mamiwata.com).
• Site oficial da Aldeia Oyotunji. Criado pelos habitantes da vila de Oyotunji, uma
tentativa contínua de construir uma religião e cultura de base iorubá. Localizado na
Carolina do Sul, é um país autoproclamado independente que promove o nacionalismo
cultural afro-americano, incluindo um retorno à religião africana tradicional (http://
www.oyotunjiafricanvillage.org). •
OrixáNet. Site dedicado às religiões que incorporam os orixás (http://
www.orishanet.org).
• Sociedade Raízes Sem Fim. Uma sociedade para adeptos do vodu haitiano, com
recursos informativos significativos (http://www.rootswithoutend.org/index.php). •
Artes Sagradas do Vodu Haitiano. Um site patrocinado pelo Museu Americano de
História Natural (www.amnh.org/exhibitions/vodou/index.html).
• Isso é Longe pela Fé. Parte do site do Public Broadcasting System, é uma breve
introdução às fés africanas e afro-americanas (http://www.pbs.org/thisfar byfaith).
• Vodu. Um site informativo preparado por um Vodou manbo (http://members.aol.com/

racine125/index1.html ). • Cultura
vodu. Disponível em francês e inglês, este site oferece informações sobre o vodu
haitiano e convida os crentes a preservar sua cultura (http://www.geo cities.com/
Athens/Delphi/5319/).
176 Recursos da Web
• Arquivos de História Mundial: A História da Cultura da República do Haiti. Inclui

vários links sobre muitos aspectos da vida haitiana, incluindo Vodou (http://
www.hartford-hwp.com/archives/43a/index-f.html ).
SITES ÚTEIS PARA TURISTAS
Alguns aspectos do vodu e do hoodoo exigem visitas a locais específicos, na maioria

das vezes cidades ao longo do rio Mississippi ou na Carolina do Sul e na região baixa da
Geórgia. O estudo completo do vodu haitiano ou das religiões tradicionais africanas
requer viagens consideravelmente mais extensas. Os sites a seguir oferecem algumas
informações úteis para aqueles que visitam lugares fora do ciberespaço. Claro, estes
representam apenas alguns dos locais proeminentemente associados às religiões da
diáspora africana.
Alguns desses destinos podem ser inseguros para pesquisadores e/ou turistas. Por
favor, considere cuidadosamente a situação política, econômica e social no local em
consideração antes de fazer qualquer plano de viagem.
• Rua Beale. Um guia para Memphis, a Beale Street do Tennessee, um viveiro de

música e vodu (http://
www.bealestreet.com). • Gullah Tours. Os locais associados ao Dr. Buzzard fazem
parte do repertório desta empresa de turismo em Charleston, Carolina do
Sul (http://www.gullahtours.com). • Cemitério de Nova Orleans e Páginas Voodoo.
Site abordando vodu e outros aspectos do sobrenatural em Crescent City
(www.geocities.com/
Bour bonStreet/6157). • Convenção de Nova' Escritório.
Orleans e Visitantes
Inclui uma ampla gama de
informações sobre a cidade, incluindo informações de contato para estabelecimentos
de vodu e empresas que realizam passeios relacionados ao vodu (http://
www.neworleanscvb.com). • Museu Histórico do Voodoo de Nova Orleans. Um
pequeno museu dedicado ao Voodoo New Or e ao Vodu haitiano (http://
www.voodoomuseum.com). • Nova Orleans on-line. Outro site valioso para os
interessados em visitar Nova Orleans (http://
www.neworleansonline.com). • Museu da Farmácia de Nova Orleans. Contém
coleções de algumas das drogarias de hoodoo à moda antiga (http://
www.pharmacymuseum.org). • Site de Turismo da República do Haiti. Site criado
para promover o turismo no Haiti. Contém links para valiosos guias turísticos,
incluindo avisos de viagem (http://www.haiti tourisme.com).
• Turista Virtual: Guia de Viagem do Haiti. Fornece informações sobre destinos
populares, tarifas de hotéis e outras informações adicionais sobre viagens (http://
www.virtualtourist.com/travel/Caribbean_and_Central_America/Haiti/TravelGuide-Haiti.html ).
GRUPOS DE DISCUSSÃO
Uma das melhores maneiras de aprender sobre o hoodoo e o vodu é conversando

com crentes e praticantes. A seguir estão algumas maneiras on-line de fazer isso por meio de
Recursos da Web 177
Quadros de discussão. Embora esses e outros grupos semelhantes geralmente

requeiram filiação, eles permitem a interação entre uma ampla gama de indivíduos interessados.
Observe que os seguintes representam apenas uma pequena fração dos grupos de
discussão disponíveis.
• Hoodoo-in-Texas: The Study and Practice of Hoodoo. Um grupo de discussão

sobre hoodoo e práticas mágicas semelhantes (http://groups.yahoo.com/group/
Hoodoo In-Texas).
• hrc: Curso Hoodoo Rootwork. O grupo de discussão estava vinculado ao curso por
correspondência Hoodoo Rootwork de Catherine Yron wode. Fazer o curso é
necessário para ser membro (http://groups.yahoo.com/group/
hrcourse/). • HyattSpells. Discute os feitiços encontrados em entrevistas conduzidas
por Harry Middleton Hyatt durante as décadas de 1930 e 1940 (http://groups.yahoo.com/
group/
Hyatt Spells/). • Mambo Racine
' Fórum Vodu. Um grupo de discussão sobre Vodu que também
abrange religiões e magia crioula africana (http://groups.yahoo.com/group/Mambo_Ra
cines_Vodou_Forum).
• Santeria. Dedicado à discussão da Santería e aberto a iniciados e
não iniciados (http://groups.yahoo.com/group/santeria).
• Santeria Cubana. Site predominantemente em espanhol cobrindo Santería e práticas
relacionadas (http://espanol.groups.yahoo.com/group/SanteriaCubana). •
Voodoo-L. Um grupo de discussão focado no hoodoo e vodu dos EUA (http://
groups.yahoo.com/group/voodoo-l).

Índice
Sociedade Abakuá, 36, 38, 46 Cable, George Washington, 43, 60 – 64 Velas,

Abassi, 20 5, 6, 19, 20, 25, 43, 48, 49, 63, 64, 75, 84, 93, 95
Raiz de Adão e Eva, 4, 5 Loja de velas. Veja
Adefumni, Oba Oseigeman I, 118 os suprimentos espirituais Cannon, Walter
Sprays de aerossol, 5, 49 B., 100 – 102 Caul, nascido com, 2
diáspora africana, 33 – 3, 65 Chamani, Miriam, 119
Religiões Tradicionais Africanas, 29 – 32, 37, Chesnutt, Charles Waddell,
45 76, 90, 103 – 4, 106, 113 Chireau, Yvonne, 104
Agoussou, 40
Alexandre, Jim, 17 Cristianismo, 95; na África,
Alexandre, “Rei”, 5 – 6, 17, 42 30, 32; e Nova Era, 52, 104; relação com hoodoo, 13,
Altares, 5, 19, 20, 40, 49 15 – 16, 32, 33, 43, 48, 91, 114 – 15, 120; e
Zona Cultural Anglo, 42, 51; definido, igrejas espirituais, 45; e Vodou, 33 – 34, 77, 108
39; características distintivas, 43, 47 – 49 Chukwu, 31 Direitos civis, 76; hoodoo como
veículo para, 2, 104 – 6, 108
Assonquer, 15 – 16, 40 Cologne, 5, 6
Conjure: diferenças históricas de
Babalao, 37, 46
Corações de boi, 20,
43 Línguas de boi,
4 Bell, Michael E., 10, 99 hoodoo, 2, 47 – 49; origem do termo, 2
Bíblia, 4 – 5, 48, 79, 104, 114 Baía Contágio, princípio de. Veja padrões em hoodoo
de Benin, 40 – 41, 43. Veja também Ewe ;
Fon; Iorubá Baía de Cosmograma, Kongo, 31 – 32
Biafra. Ver Igbo Black cat Criolização, 29 – 30, 113, 120; em
bone, 4 Blues music, Caribe, 32 – 33, 35, 38; no
42, 76, 106 Bondyé, 33 Brown, Estados Unidos, 14, 20, 29, 38 – 40, 44
Karen – 45, 52 – 53, 117, 118
McCarthy, 108 Bruja , 21, 46 – 47 Crime, sobrenaturalismo como, 51, 81, 92
– 93, 100
180 Índice
Encruzilhada, 5 Poeira de Goofer, 4, 11, 32, 38,

Cuba, 20 – 22, 29, 35 – 39, 46 – 47, 117 45 Sujeira de cemitério. Veja Goofer
Astúcia, 2, 47 dust Grande Despertar,
48 Grande Depressão,
Dahñ-gbi, 30, 34 24 Grande Migração,
Danbala, 34 44 Gris-gris, 3, 14, 19, 39
Dani, 15 – 16, 40 Gullah Jack Pritchard, 92
Deren, Maya, 108 Gullahs, 3, 48, 101
Desmangles, Leslie G., 108
Devil, 5, 13, 62, 65, 79, 84; como ilusionista, 106 Haiti, 29, 33 – 36, 38, 45, 77 – 78, 82 – 84, 117;
Dibia , 31 Revolução Haitiana, 91; e Mississippi
Adivinhação, 2, 10, 22, 35, 37, 48, 65, 90 Valley Voodoo, 14, 30, 42, 64, 106 – 8, 118,
Doutor Buzzard, 23, 24, 94 119 Hand (feitiço
Livros de bricolage, 48 mágico), 3, 5, 9, 11 – 12 Harris, Joel
Cabeça dupla. Veja o médico de duas Chandler, 103, 115 Cuidados de
cabeças Du Pratz, Le Page, 14, 39 saúde. Veja Ervas e fitoterapia; Impacto
médico do sobrenatural Ervas e
Efik, 31, 38, 46 fitoterapia, 3 – 4, 5, 12 – 13, 23, 35, 46, 49 –
Efut, 38 51, 59, 63, 71 – 72, 74 – 75, 77, 82, 84, 98,
Ejagham, 38 101 – 2 Herskovits,
Elegba, 46 Melville, 107 High John the
Elegua, 36 Conqueror, 4, 5, 10, 49 Hoodoo: diferenças
Contribuições europeias para hoodoo, 2, históricas de
32 – 34, 47 – 49, 101, 120 conjurar, 2, 39 – 43; origem do termo, 2
Ewe, 30 – 31, 35, 36, 40, 42, 43 Furacão Katrina, 119
Hurston, Zora Neale, 1, 4, 19, 74 – 75, 77, 99 –
Fandrich, Ina, 105 100, 106 – 8, 113; confiabilidade de, 19,
Federal Writers' Project, 59, 75 100
Alimentando encantos e espíritos, 5, 6, Hyatt, Harry Middleton, 1, 5, 11, 17, 22, 25, 99
19 Grama de cinco dedos, 4,
48, 49 Fix. Ver
Tricking Flowers, Arthur, Igbo, 31, 34, 47
106 Fon, 30 – 31, 33 – 34, 36, 40 – Incenso, 5, 45, 49, 75, 82
42 Fontenot, Wonda, 3, 25, 69, 101 Iniciação: no Tradicional Africano
Fortunetelling. Veja Divination Religiões, 30; nas religiões afro-
Frizzly Chickens, 4, 64 caribenhas, 34, 35, 37, 38, 83 – 84; em
Futuro da religião afro-americana e Mississippi Valley Voodoo, 17, 18 – 19, 42,
sobrenaturalismo, 116 – 20 99 – 100, 119
Glassman, Sallie Ann, 118 – 19 Jack, 3

Deuses, 40 – 43, 48, 73; na África Vodu, Jacobs, Claude F., 118
30 – 31; nas religiões afro-caribenhas, leis de Jim Crow, 93, 103, 105, 116
33 – 34, 36, 77, 108; Christian, 43, 50, Jockey Club. Veja Cologne
65, 72, 86, 102, 115; em Nañigo, 20 – 21; John, Dr. Veja Montanée, Jean
em vodu, 14-17 John Canoe, 20, 48
Gombre, 47 João, a raiz do Conquistador. Veja Alto João,
Pateta, 2, 47 o Conquistador
Índice 181
Jomo. Veja Mojo e Vodu e Vodu, 29 – 30, 106 – 8,

Jones, Ava Kay, 119 117 – 18
Jones, Charles Colcock, Jr., 116 Mitchell, Faith, 3, 101
Jones, Gayl, 106 Mojo (charme), 2, 3, 5, 11 – 12, 48, 104
Jonkonnu. Veja John Canoe Montanée, Jean, 17, 93, 106
Jordan, James Spurgeon, 24 Moreau de Saint-Méry, Médéric Louis Élie, 64, 106
–7
Kaslow, Andrew J., 118 Morrison, Toni, 76, 104, 116
Kenjji, 106 Águas Barrentas, 106
Kongo, 31 – 35, 37 – 38, 40, 41, 47, 48,
114 Nañigo, 20 – 23, 46 – 47
Saque da nação, 3
Zona Cultural Latina: definida, 39; Contribuições nativas americanas para o hoodoo,
características distintivas, 39 – 48, 51 32, 39, 45, 101, 120
Laveau, Marie, 17, 60 – 61, 84; como ancestral Naylor, Gloria, 104
espírito, 16 – 17, 19; influência de, 23, 24, 92; Movimento neopagão. Ver Nova Era
endereçamento de bolsas, 105, 107, 108 movimento
Lébat, 15 – 16, 40 Movimento da Nova Era, 14, 52 – 53, 104,

Legba, 30, 34, 36 118, 120
Limba. Ver Lébat Novo Acordo, 59 – 60
Viver coisas em uma pessoa, 10, 117 Nova Orleans, Louisiana, 1, 3, 14 – 15, 17 –
Loa. Veja Lwa 20, 24, 39 – 45, 47, 50, 60 – 64, 74 – 75,
Lodestone, 5, 82 84, 89, 92, 93, 97, 105, 107,
Long, Carolyn Morrow, 104 – 6, 108, 117 – 19
117 Luck Nganga , 38, 40
ball, 3, 6, 115 Lucky Nkisi , 32, 38, 40
Mojo Curio Company, 84 – 86, 119. Nome Félix, 19

Ver também Yronwode, Catherine Nzambi Mpungu, 31
Lukumi . Ver Santería
Lwa, 33 – 34, 36, 83 – 84 Obeah, 2, 38, 42, 74
Lynching, 89, 116 Ober. Ver Obia
Obia, 2, 47
Pedido por correio hoodoo, 3, 5, Óleos, 5, 49, 50, 75
50 Makandal, Olorun, 36
33 Mamaloi, 21, 46 – 47 Hoodoo online, 23, 84, 86, 119
Manbo, 34 – 35, 37, 118 Orixá, 36, 118
Mande, 31, 39, 48 Oungan, 34 – 35, 37
Mawu-Lisa, 30 – 31 Owen, Mary Alicia, 14, 18, 19, 42, 115
McTeer, James, 94 Oyotunji, 118
Impacto médico de sobrenaturalismo, 23, 50, 59,
67 – 69, 77, 91, 100 – 102. Veja também Página, Thomas Nelson, 57 – 58, 64, 103
Herbs and herbalism Palero 38
,
Memphis, Tennessee, 3, 42 Palo Mayombe Monte, 21, 35, 37 – 38, 40, 46 – 47
Métraux, Alfred, 107 – 8 Papaloi,
Middle Passage, 113 21, 46 – 47 Padrões
Mississippi River Valley: creole religions em hoodoo, 9 – 10 Perfume.
in, 1 – 2, 5, 13 – 21, 39, 42 – 43, 47 – 49; Ver Colônia
182 Índice
Veneno, 3, 33, 66, 67 – 69, 91, 96 65, 77, 78 – 80, 86, 90 – 92, 96 – 97, 103
Possessão por espíritos: na tradição africana – 4, 104, 116, 120 Smith,
Religiões, 30; nas religiões afro-latinas, 34, Theophus, 104, 108, 114 Espíritos
37, 77, 108; em hoodoo e (exceto deuses), 2, 6, 19, 30 , 31, 43, 45, 82, 99;
Vodu, 18, 45, 48, 114 animista, 20, 30, 34, 36 – 37, 48, 114; dos
Pós-modernismo, 52, 96, 104, 118 mortos (antepassados), 16 – 17, 20, 30, 31, 34,
Pós, 5, 24, 35, 78 – 79, 84 38, 44, 47 – 48; fantasmas, 30, 103. Veja
Impacto psicológico do sobrenaturalismo, 1, 23, também Alimentando encantos e espíritos;
25, 69 – 74, 102 – 3 Possessão por espíritos Igrejas
Raiz de Puccoon, 4 espirituais, 40, 43 – 45, 49, 114, 118, 119
Puckett, Newbell Niles, 25, 93, 98 – 99
Espiritismo, 44 – 45, 119, 120
Pé de coelho, 4, 10, 11, 12 Suprimentos espirituais, 12; fabricantes, 5,
Racismo e sobrenatural, 24 – 25, 66, 96, 115 – 49 – 51; origem, 49 – 51; lojas, 5, 49 – 52, 82,
16 Rebennack, 117, 118
Malcolm John, Jr., 106 Red flanela, 5, Estereótipos sobre conjure, hoodoo e
Reed, Ishmael, Vodu, 1 – 2, 13, 78, 90, 104, 106 – 7, 115 – 16,
76, 90, 104, 106 , 116 Sociedades religiosas, 118
20, 30, 31, 34 – 35. Veja também a sociedade Sincretismo, 32, 34, 36
Abakuá Rhodes, Jewell
Parker, 105 Rootwork, definição Tallant, Robert, 1, 97, 107
de, 1, 2, 12, 23, 102 Thompson, Robert Farris, 118 Toby,
3
Saar, Betye e Alison, 106 Tourism and African American supernaturalism,
Sacrifício, 31; animal, 18, 42, 48; humano, 33 São 119 – 20 Traiteur/
Domingos. Ver Haiti São João, traiteuse. Ver Treater Treater, 17,
Spencer, 107 Véspera de 25 Tricking, 2, 3,

São João, 17, 18, 19, 61 – 63 Santos, 20, 47, 57 – 58, 65 – 66, 78, 82 Turlington, Shannon
29, 37, 43; como equivalentes de divindades, R., 108 Twins deities, 21, 34 Two-
15 – 16, 34, 36, 48 Santería, headed doctor, 2 – 3, 12,
29, 35 – 38, 83, 107, 117, 118; e Nañigo, 20 – 76
21, 46 Savage, Phoenix, 118
Seabrook, William, 107 Ubia. Ver Obia
Sociedades secretas. Ver Unkus, 40
Sociedades religiosas Segregação, 24, 103,
116 Senegâmbia, 39 – 41, 43 Vériquité, 40
Shangó, 20 Moedas de Vesey, Dinamarca, 92
prata, 10 Vèvè, 34
Semelhança, Vodu, 33 – 37, 45, 82 – 84, 86, 91, 106 – 8, 117,
princípio de. Veja Padrões em Hoodoo Slavery, 22, 119; e Voodoo, 29, 30, 42, 64,
24, 41, 47, 66, 76, 90, 106, 78, 117 – 18
114, 115; efeitos da emancipação, 24; e Vodu, 29 – 31, 40, 43
rebelião, 33, 74, 89, 91; e posse de escravos, Vodun. Ver Vodu
24; e tráfico de escravos, 30, 31, 32, 33, 39, 40 Voodoo: diferenças de conjurar e
– 41, 47 – 48, 60, 68, 74, 113; e hoodoo, 1, 14, 39 – 43, 47 – 49; origem, 39 –
sobrenaturalismo e religião, 4, 14, 33, 42; como religião, 14-20
39, 53, 59 – 60, 64, Rainha vodu, 17 – 18, 60 – 63, 105 – 6, 107
Índice 183
Walker, Alice, 76, 104, 116 59, 72, 75, 78; europeu e branco
Wanga, 3, 17, 19, 35, 40 variedade americana, 22, 48, 91; e
Wangateur e wangateuse, 17 Santeria, 46
Ward, Martha, 90, 105
África Central Ocidental, 2, 31 – 32, 33, 35, Iemanjá, 46
40 – 41, 46 – 48 Iorubá, 118; e Nañigo e
Praticantes brancos, 13 – 14, 22 – 23, 29, Santería, 29, 34, 36 –
52 – 53, 82 – 86, 89 – 90, 92 – 93, 94, 37, 46 – 47; e vodu e vodu, 30,
103, 104, 31, 33, 40
118 – 20 Whitten, Norman Yronwode, Catherine, 3, 12, 14, 52,
E., 113 Wicca, 14, 86, 119
84, 120 Wicker,
Christine, 118 Witch, 13, 61, 64; Africano Zinzin, 3, 19, 40
e afro-americano, 2, 17, 21, 22, 46, 47, 48, Zumbi, 35

Sobre o autor
JEFFREY E. ANDERSON atualmente reside em Monroe, Louisiana, onde é

professor assistente de história na Universidade de Louisiana-Monroe desde
o outono de 2007. Seus escritos incluem vários artigos de vários tipos e o livro
Conjure in African American Society . Como parte de sua pesquisa, Anderson
entrevistou mágicos praticantes e sacerdotisas vodu na Flórida, Geórgia,
Carolina do Sul, Alabama, Tennessee, Califórnia, Pensilvânia e Louisiana.

Hoodoo Voodoo and Conjure 1 1

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Hoodoo, Voodoo e Conjure

Conhecimento das Fadas: Um

Folclore do Sul da Ásia: Um Manual Frank

Folclore chicano: um manual

Folclore Alemão: Um Manual James

Folclore Grego e Romano: Um Manual

Folclore Eslavo: Um Manual

Folclore Árabe: Um Manual Dwight

Folclore Caribenho: Um Manual Donald

Foodways and Folklore: A Handbook

Folclore Infantil: Um Manual

Manuais Folclóricos de Greenwood

Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso

Anderson, Jeff rey E., 1974–

Dados de catalogação de publicações da British Library estão disponíveis.

Copyright © 2008 por Jeff rey E. Anderson Todos

os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser

Número do cartão de catálogo da Biblioteca do Congresso: 2008020832

Publicado pela primeira vez

em 2008 Greenwood Press, 88 Post Road West, Westport, CT 06881

O papel usado neste livro está em conformidade com o

Para Lynn, Michael e David — minha família

Esta página foi intencionalmente deixada em branco

Duas definições e classificações 29

Três exemplos e textos 57

quatro Bolsa de estudos e abordagens 89

Cinco Contextos 113

Recursos da Web 171

Esta página foi intencionalmente deixada em branco

recebem mais do que seu quinhão de comentários depreciativos na imprensa popular.

Hoodoo , na linguagem moderna, não se refere a uma religião. Pelo contrário,

Considerando que o hoodoo se refere ao tipo de sobrenaturalismo afro-americano

Finalmente, tais exemplos de espiritualidade folclórica afro-americana podem ser

Anderson, Jeffrey E. Conjurar na sociedade afro-americana. Baton Rouge: Estado da Louisiana

Em contraste com o atual fascínio da cultura popular pelo sobrenaturalismo afro-

2 Hoodoo, Voodoo e Conjure

A prática da magia afro-americana tem uma terminologia distinta. O mais

conjuradores usam materiais extremamente variados. Tradicionalmente, a maioria deles

4 Hoodoo, Voodoo e Conjure

as obras são exaustivas no tratamento de materiais conjurados. Qualquer estudo seria

6 Hoodoo, Voodoo e Conjure

Um exemplo do tipo de vela usada em cerimônias

Tabela 1.1: Materiais Comuns Usados em Conjurar Feitiços e Feitiços

Nome afro-americano Comum e Científico

asafetida Férula fétida Proteção

Cordão de sapato do diabo banana comum Vários

(Plantago major), arbusto manco

Cânfora Cinnamomum camphora Transformado em incenso

caixa de rapé do diabo cogumelos folhados Vários, usados principalmente de

Pecune ou raiz de puccoon Bloodroot (Sanguinaria Boa sorte

canadensis) ou puccoon hoary

Pimenta Vermelha ou da Guiné Capsicum annum Proteção

Alho Allium sativum Proteção

salsaparrilha Smilax offi cinalis, salsaparrilha e Vários, incluindo tratamento

João o Conquistador, Várias versões, incluindo o selo Vários usos, particularmente

mastigando o joão Galangal (Alpinia offi Proteção

Conquistador cinarum e galangal)

grama cinco dedos relacionadas Cinquefoil Sorte relacionada ao

8 Hoodoo, Voodoo e Conjure

Tabela 1.1: (continuação)

Nome afro-americano Comum e Científico