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Carta
aos
Romanos
de Karl Bart
por Koller Anders
Carta
aos
Romanos
de Karl Bart
por Koller Anders
Segundo a
Quinta Edição Alemã
(impressão de 1967)
1ª Parte
CAPÍTULOS DE I À VII
São Paulo
2008
Copyright Fonte Editorial Comércio de Livros Religiosos Ltda 5a Edição - 2008
- formato 14x21 cm - 854 páginas
Traduzido da 5a Edição Alemã de 1967 de título Original
“Der Römerbrief”
Capa Eduardo de Proença
Tradução Lindolfo Anders
Diagramação Alpha Design
ISBN: 85-86671-03-7
Proibida a reprodução total ou parcial desta obra, de qualquer forma ou meio

eletrônico e mecânico, inclusive através de processos xerográficos,
sem permissão expressa da editora.
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EXPLICAÇÕES PRELIMINARES
Querida Eline:
Você sugeriu que eu escrevesse alguma coisa, por exemplo, algo sobre teologia.
Eu respondi-lhe que não valeria a pena e expliquei porque.
Porém, assim como as palavras são frutos de pensamento, elas são sementes de
futuras ações e, quiçá, de novas idéias. E as suas palavras de filha amiga,
levaram-me a enfrentar a tarefa de registrar ruminações minhas sobre o estudo
da Epístola aos Romanos, de Karl Barth.
Por que a carta aos Romanos, e logo de Karl Barth?
Novamente o fruto das palavras: Você me disse que achava difícil “de-glutir”
Paulo; e Barth disse que ficou radioso quando descobriu o grande apóstolo dos
gentios na Epístola.
Preciso contar-lhe primeiramente como conheci Barth: foi nos idos quando Jorge
Cesar Mota era meu pastor; ele gostava de citar Barth em seus sermões, e era
grande a celeuma! E este seu pai, ingênuo ancião da Igreja, nem sabia quem era
o tal Barth.
Não me foi difícil descobrir que os outros também não sabiam. Alguns nem lhe
soletravam certo o nome e os outros diziam que era um ecumenista. Já os
doutores citavam passagens mas, inquiridos mais de perto — não para
investigação mas para minha instrução — deixaram patente que falavam de
oitiva ou, quando muito, haviam lido comentários de segunda mão ou até da
enésima.
Fui a Livraria Ederle — que é especializada em obras teológicas católicas sem

fechar as prateleiras a obras dos “Irmãos Separados”, e encontrei referências a
Barth:
Uma brochura (talvez umas cinqüenta páginas) intitulada, se não me engano,

“CARTA A UM PASTOR DA ALEMANHA ORIENTAL”. Que adorável bilhete
como diria, talvez, Otoniel Mota. Pareceu-me tão penetrante, divinamente
inspirada e inspiradora, tão bíblica que, no meu entender, poderia ser o (67 livro
da Bíblia, a ser inserido entre a carta aos Hebreus e a epístola de Tiago...
Explicações Preliminares
(A propósito, não encontro o livrinho em minha estante; acaso o terei

emprestado a alguém que dele cuida melhor que eu?)
Depois foi o Catecismo de Heidelberg.
Depois, mandei vir a grande dogmática. São 12 alentados volumes (quatro livros
- 7731 págs.). Quantas revelações! O evangelho passou a ser de fato boa nova, e
não “disangelho”. Tornou-se, para mim, clara e cristã a doutrina da
predestinação; ficou irrelevante a teoria da evolução; racionalizou-se a explica-
ção da origem do mal.
A Bíblia lida e relida de capa a capa deixou muitas interrogações em minha

mente; não dúvidas que abalassem a fé, porque esta, a graça de Deus supriu. Mas
como compreender com o intelecto, que é também uma dádiva do céu? — Foi aí
que Barth se agigantou como mensageiro do Evangelho de Deus.
Inspirado, culto, corajoso, leal, fiel!
Ora, a primeira obra de Barth foi o seu comentário à Epístola aos Romanos —
“DER ROEMER BRIEF” — que levantou um mundo de admiradores e
detratores. Alguns o combatem e outros o enaltecem. (Li algures que os mais
eminentes pensadores católicos consideram Barth o Tomás de Aquino,
protestante). A revista Times de New York, em seu necrológio a Barth, o
classificou como o mais significativo pensador religioso do século. Outros há
que, apoiando-o, o aviltam, do que o próprio Barth se queixava.
Quis conhecer sua primeira obra; encontrei-a em alemão e inglês e eis que esta
veio como 6ª edição, em 7ª impressão feita em 1965 e aquela como a 10ª
impressão da “nova revisão”, datada de 1967.
Parecem dois livros diferentes, apenas com as mesmas idéias gerais.
Essa diferença verifica-se até nas traduções dos prefácios do Autor às várias
edições (1ª à 5ª). No meu entender falta à tradução inglesa o vigor da análise, a
explosão do argumento, a semântica quase onomatopaica das expressões alemãs;
em inglês, o livro ficou mais polido, mais diplomático, mais suave; desapareceu
a angulosidade germânica mas as estruturas ficaram menos encaixadas; os
planos de apoio e as arestas de engaste foram convertidos em suaves pontos de
tangência e a muralha quase monolítica da estrutura original parece, traduzida,
estar em equilíbrio precário, sujeita a ruir se alguma força externa, não prevista,
a solicitar...
O próprio Barth talvez tenha tido uma impressão algo duvidosa da obra
traduzida, quando no prefácio à edição inglesa diz “... partly owing to my
insufficient familiarity with the English language”... “I have, unfortunately not
been able to go through the whole of the translation in detail. Sir Edwyn (o
tradutor senhor) has, however, led before me a fairly long section of his work
and, after comparing it with the original German I am persuaded that he has 2
performed his task with great skill. He has combined fidelity to the text with a
considerable freedom of presentation and that is surely the mark of a good
translator. Though a translation, however skillfully made, must be in some
degree a transformation of the original, yet I feel certain that those who think
and speak in English will have before them what I wished to say”.
E assim fica explicado porque não mandei a você simplesmente, a tradução

inglesa.
Barth publicou a lª edição em 1918; a 2ª edição, totalmente revista, saiu em

1920. A terceira foi, praticamente, cópia da segunda e saiu a lume em 1922.
O mesmo aconteceu com a 4ª edição (1924) mas no seu prefácio dessa edição o
Autor confessa que muita coisa deveria ser re-escrita e pontos obscuros
deveriam ser esclarecidos; “mas não vejo, ainda, como resolver essas passagens
mais difíceis, por isso, mais uma vez, preciso mandar o livro sem modificá-lo”.
Finalmente, em 1926, saiu a 5ª edição, revista, que foi repetida pela 6ª e última
em 1928, todavia com reimpressões posteriores.
Para melhor caracterizar o Autor vou tentar traduzir os seus prefácios à 1ª

, 5ª e 6ª, edições, esta última da versão inglesa. Dos outros prefácios, para
compreender melhor o Autor, valeria a pena ler o da 2ª edição, onde Barth
explica aos leitores porque refundiu totalmente a primeira edição e, em seguida,
entra em acres e irônicas críticas de caráter polêmico com os adversários e até
com os que lhe batem palmas. Revela-se um pugnador agressivo em plena
exuberância; tinha então 35 anos; diz que ele é um teólogo, escrevendo para
teólogos...
Eu disse mais atrás que “tentaria” traduzir.
E por que somente TENTAR? Em primeiro lugar por que não sou teólo-go;
nunca fui nem pretendo vir a ser! Em segundo lugar porque o original é em
alemão; e em terceiro porque Barth é quase intraduzível. Faz jogos de palavras e
de idéias que não teriam sentido em português e cria expressões simples com
significados sutis que exigem circunlóquios extensos para serem explicados.
Como traduzir, por exemplo, “das Da-sem und Wie-sein”, ou então, como
atribuir significação precisa, correta, ao título que o Autor dá à exegese de todo o
capitulo XIV e metade do capítulo XV, da Epístola: “Die Krisis des freien
Lebensversuchs”?
O prefácio da tradução inglesa aponta algumas das dificuldades típicas

encontradas por aquele “colegiado de tradutores” que, além de sua natural
competência, contava com a possibilidade de recorrer diretamente ao Autor,
sempre que tivesse dúvidas. Isto é, por si só, bastante para confirmar que sequer
poderia pretender apresentar uma tradução.
Todavia, o que você vai ler é a expressão mais fiel do que entendi; onde me
pareceu que a exposição talvez ficasse mais compreensível com observa-3
ções adicionais, eu as acrescentei colocando-as entre colchetes, ou sob a forma

de comentários no começo e fim das diferentes seções.
Ainda algumas observações:
1. Barth cita, por vezes, trechos em latim e grego. Transcreverei as expressões e

trechos em latim; omitirei o grego fazendo, porém, as referências que forem
cabíveis.
2. Para as passagens bíblicas Barth usa sua própria tradução, junto com a “Bíblia
de Lutero”. O Autor usa nas suas citações as palavras que lhe parecem mais
adequadas ao sentido original e, não raro, constrói a sua exposição sobre elas.
Por isso procurarei traduzi-las o mais fielmente que me for possível ainda que os
versículos se tornem um pouco estranhos aos ouvidos habituados com a tradução
de Almeida.
3. Nas referências a passagens sem citação expressa, por extenso, com-pletarei o

texto repetindo a passagem, neste caso usando a tradução de Almeida, revista e
atualizada pela Sociedade Bíblica do Brasil em 1959 (antes das versões
modernas ecumênicas...).
Mãos à obra, pois! Vamos à tradução dos prefácios referidos.
Maio,1977
PREFÁCIO - KARL BARTH E SUA “CARTA”
Dentre os livros que compõem a Bíblia, a Carta de Paulo aos Romanos é

singular por ter sido, em toda a história das idéias cristãs, mas de forma ainda
mais enfática na história do protestantismo, um constante veículo de reavaliação
teológica. Como exemplo, basta lembrar a importância que teve o estudo da
referida carta no processo de transformação do pensamento de Lutero. A ênfase
dada à chamada teologia paulina na teologia protestante foi tanta que alguns
teólogos humoristas chegaram a sugerir que, enquanto a teologia católica
romana fundamenta-se nos evangelhos, a teologia protestante fundamenta-se no
corpus paulino.
De fato, os teólogos protestantes acabaram por produzir uma riquíssima

seqüência de volumes de comentários à referida carta.1 Alguns poderiam até
indagar a razão desta obsessão, que na verdade não se limita à Carta aos
Romanos, mas acaba por caracterizar o output regular da teologia exegética
como um todo. Como sugere Eugene Peterson, há cristãos que amam e curtem a
Bíblia como os aficcionados por futebol. Assim como estes podem discutir
acaloradamente por horas um único lance de uma antiga partida, os amantes da
Bíblia podem sentar por horas a fio conversando, lendo e pensando a respeito de
um único versículo.
Assim como os amantes do futebol não se cansam de analisar o lance sob todas
as perspectivas, e querem saber as opiniões de todos os especialistas, os
aficcionados pela Bíblia têm o desejo de analisar um texto bíblico sob todas as
perspectivas, e querem saber a opinião dos melhores especialistas.2
Entretanto, a Carta aos Romanos (Rdnzerbrief; 1919; 2ª ed. 1922) de Karl Barth
não é somente “mais um comentário”. Trata-se de um dos mais influentes livros
de teologia do século XX, o título que marca uma ruptura com 1 Veja, além dos
comentários de Barth e Lutero, os de João Calvino, J. A. Bengel, Charles Hodge,
Robert Haldane, D. G. Barnhouse, C. H. Dodd, E. Kaseman, M.Lloyd-Jones, C.
E. B. Cranfield, Douglas Moo, entre outros que marcaram e/ou têm tido uma
longa influência de determinados círculos.
2 Cf. Eugene F. Peterson, Take and Read (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1996),
79.
Prefácio - Karl Barth e sua “Carta”
a teologia oitocentista antecedente e o princípio de uma nova fase na história da

teologia protestante. Curiosamente, foi a 2ª edição da obra que causou maior
impacto. Ao ser publicada, causou espanto e indignação devido ao tratamento
duro e crítico que dá às convicções liberais dominantes. O teólogo católico Karl
Adam afirmou que a publicação do livro “foi como uma bomba lançada no
playground dos teólogos”.3
Quando escreveu o Romerbrief pela primeira vez (ca. 1916-19), Barth era
meramente o pastor socialista da igreja de uma pequena cidade Suíça, Safenwil.
A primeira edição do Romerbrief dava claro testemunho do marxismo
entusiasmado do jovem Barth.4 Da quieta Safenwil Barth acompanhou a 1ª
grande guerra, e assistiu horrorizado seus antigos professores apoiarem a polí-
tica bélica do governo alemão.5 Barth percebeu a fragilidade e a inadequação de

suas otimistas convicções liberais ensinadas por estes mesmos professores, bem
como a esterilidade de seus próprios sermões baseados nesta escola de
pensamento. Barth já não conseguia mais aceitar aspectos essenciais da exegese,
da antropologia, da ética e da filosofia da história liberais. Junto com Eduard
Thurneysen, inseparável amigo, Barth passou a buscar uma nova teologia, ini-
ciando um movimento ad fontes, voltando-se primeiramente para o estudo dos
reformadores e da Escritura, e sendo simultaneamente influenciado por
pensadores de vanguarda do seu tempo como, por exemplo, Soren Kierkegaard
(1813
- 1855), cuja obra estava sendo publicada em alemão nesta época,6 Albert 3 Cf.
Clifford Green, “Karl Barth’s Life and Theology” em Karl Barth: Theologian of
Freedom, ed. Clifford Green (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1991), 16.
4 Barth afirma, por exemplo, que um tempo virá em que “os dogmas marxistas
agora em decadência irão se reavivar como verdades, no tempo em que a igreja
socialista se levantará em um mundo tornado socialista”. A frase foi eliminada
pelo próprio Barth das edições subseqüentes. Veja o comentário de Eberhard
Jüngel sobre essa frase em Karl Barih:
A Theological Legacy (Philadelphia, PA: Westminster, 1986), 96ss. No tempo

em que trabalhou como pastor em Safenwil, Barth foi responsável pela
organização de três sindicatos de trabalhadores e dava palestras sobre direitos
trabalhistas. Minha opinião é, no entanto, que o Rõmerbrief demonstra que Barth
já percebia, naqueles tempos da revolução russa, os inevitáveis futuros
descaminhos do marxismo.
5 O documento em questão ficou conhecido como o “manifesto dos intelectuais

alemães” e foi assinado por vários professores de Barth, como Adolf von
Harnack, Wilhelm Herrmann, Hermann Gunkel e até mesmo Adolf Schlatter.
6 É importante notar que o próprio Barth afirmou posteriormente ter-se

distanciado cada vez mais de Kïerkegaard. Cf. Karl Barth, “A Thank You and a
Bow: Kierkegaard’s Reveilie” in Canadian Journal of Theology XI (1965), 4ss.;
e Karl Barth. “Kierkegaard and the Theologians” in Canadian Journal of
Theology, XIII (1967), 64-65.
Schweitzer (XX)7 e sua ferrenha crítica à busca do Jesus Histórico (Von

Reimarus zur Vrede; 190?) empreendida pelos teólogos do século XIX8 e Rudolf
Otto (1869-1937), autor do célebre O Sagrado (Das Heilige; 1917). Destes
autores Barth assimilou idéias importantes, como a impossibilidade de dissociar
a mensagem do Novo Testamento de seus aspectos escatológicos, transcendentes
e sobrenaturais, a infinita diferença qualitativa entre Deus e a criação, a absoluta
alteridade divina e a inevitável confrontação inerente ao encontro entre Deus e o
ser humano.
A 2ª edição do Romerbrief é o documento histórico que marca o início desta

nova teologia a que Barth chegou. Ela foi apelidada de “teologia da crise”, em
parte por causa da crise sócio-econômica e cultural, fruto da guerra, que punha
um fim no otimismo romântico do progressismo oitocentista, e em parte porque
Barth insistia em falar na Palavra de Deus como juízo (gr. Krinein) divino contra
toda tentativa humana de atingir algum sucesso espiritual por suas próprias
forças (como, por exemplo, a instauração do Reino de Deus por meio de atos
sócio-políticos). Genialmente, Barth percebeu e comunicou aos leitores
estupefatos que toda e qualquer religião ou religiosidade é trabalho humano, o
mais anti-divino de todas as obras humanas: o esforço para atingir a auto-
justificação. A teologia gerada pela pena de Barth foi também apelidada de
“teologia dialética” justamente por negar qualquer continuidade ou ponto-de-
contato (Anknüpfungspunkt) entre Deus e a criação, entre o evangelho e a
cultura humana. Qualquer possível contato teria de ser uma iniciativa exclusiva
de Deus. Desta forma, Barth rejeitava todos os diferentes pontos-de-contato
sugeridos pelas correntes teológicas pós-iluministas: o senso moral humano,
auto-consciência do espírito, o sentimento humano de dependência absoluta de
Deus, a racionalidade humana e a civilização, tanto quanto pontos-de-contato
católico-romanos e mais conservadores como piedade e espiritualidade ou
confiança e participação na igreja institucional.
Karl Barth (1886 - 1968) foi, por isso mesmo, o mais importante teólo-go do
século XX, a mais importante figura na teologia desde Friedrich Schleiermacher
(1768 -1834), teólogo que Barth procurou superar mas a quem, 7 Sobre
Schweitzer veja, por exemplo, Charles R. Joy, “A Modern Man’s Quest for the
HoIy Graal” in Albert Schwitzer: An Anrhology, ed. Charles R. Joy (New York,
NY: Harper & Brothers, 1947), xix-xxviii; e Frederick Franck, Days with Albert
Schweitzer (New York, NY: Henry Holt & Co., 1959).
8 Sobre a busca do Jesus histórico, confira, por exemplo, Harvey K. McArthur,

In Search of the Historical Jesus (New York, NY: Clarles Scribner’s Sons.
1969); e Ben Witherington III, The Jesus Quest (Downers Grove, IL: Intervarsity
Press, 1995).
7
no entanto, permaneceu conectado por diversas razões, e possivelmente a mais

importante figura na história da teologia desde João Calvino. Barth, bem como
seus colegas de movimento e seus discípulos, buscaram superar o imanentismo,
o experiencialismo, o moralismo, o humanismo e o religionismo que
consideravam características do pensamento teológico dominante do século XIX
que Barth acusou de ternos provido com uma teologia do homem em vez de uma
teologia de Deus. É preciso que o leitor mantenha em mente que a Carta aos
Romanos representa a primeira fase da vasta obra de Barth. Sendo assim, este
livro representa o pensamento ainda não completamente amadurecido do teó-
logo da Basiléia (agora professor em Gottingen e depois em Munster). Não é

justo, portanto, fazer uma avaliação da teologia de Barth somente a partir desta
obra. E preciso conhecer suas outras obras, notadamente a Dogmática Eclesi-
ástica (Kirchliche Dogmatik; 1932 - 68), obra de proporções colossais deixada

inconclusa após doze tornos.
É preciso compreender, enfim, que Karl Barth expressou-se diferentemente em

diferentes épocas. Nota-se nesta segunda fase do pensamento de Barth
exemplificada pelo Romerbrief (considerando-se heuristicamente que a primeira
fase, a fase liberal-socialista, teve fim com o Romerbrief) que Barth ainda está
bastante dependente de outros autores que o antecederam e outros seus
contemporâneos. Nesta segunda fase nota-se um caminhar paulatino em direção
a uma teologia Heideggeriana, à semelhança do que aconteceu com seu colega
de movimento, Rudolf Bultmann (1884 - 1976), também influenciado pela
filosofia do grande Martin Heidegger (1889 - 1976). A teologia desta fase
culminou com a publicação da Dogmática Cristã (Christliche Dogmatik; 1927),
obra incompleta, abandonada por Barth quando este percebeu, em seguida, que
esta não era a direção que deveria seguir. A produção e publicação subseqüente
da obra Anselmo: Fides Quaerens Intellectum (1931) marca o início de uma
nova fase, a terceira, no pensamento de Barth. Agora Barth propõe-se a
abandonar quaisquer influências filosóficas, condena o racionalismo e a
dependência filosófica da teologia que o antecedeu (bem como da sua segunda
fase), e sugere que a razão deve estar a serviço da fé e a fé acima da razão. Para
Barth, a teologia não tem que se justificar por meio de critérios não-teológicos,
pois possui sua própria lógica e coerência interna. Barth recusa-se a aceitar
qualquer estrutura, fundamento ou aparato conceptual que se sobreponha à
forma e à linguagem do evangelho de Jesus Cristo. Desta forma, Barth foi-se
distanciando dos seus aliados, notadamente de Bultmann que aos poucos dava
origem a uma teologia existencialista. Barth descarta a chamada teologia natural
e passa a afirmar o conhecimento positivo de Deus a partir da auto-revelação de
Deus em Jesus Cristo, conforme nos atestam as Escrituras. Foi nesta época que
Barth 8
entra em firme divergência com Emil Brunner. Esta terceira fase do pensamento
barthiano foi marcada também pelo confronto com o nazismo que levaria Barth a
perder sua cátedra e a ser expulso da Alemanha em 1935, e a fixar-se para o
resto de seus dias em Basiléia, sua cidade natal. Barth opôs-se à neutralidade
suíça e deu seu apoio às forças aliadas. Acima de tudo, Barth opunha-se à
associa-
ção do Fuhrer, do destino glorioso da Alemanha e da raça e da cultura teutônicas

com os propósitos e a revelação divinas. Em Basiléia, após o término da 2ª
grande guerra, teve início a quarta e mais importante fase da teologia de Barth.
E nesta época que Barth escreveu a maior parte da Dogmática Eclesiástica, além
de vários títulos menores de grande popularidade. À medida em que tra-balhava
nesta sua obra-prima, a Dogmática Eclesiástica, Barth acentuava de modo
implícito a descontinuidade de sua produção com seu trabalho da segunda fase,
da teologia da crise, da Carta aos Romanos. Muitos críticos têm sugerido que o
tipo de teologia que Barth desenvolveu na Eclesiástica não é consistente com a
Carta aos Romanos e sua insistência na absoluta alteridade divina, e não teria
sido legitimada pelo autor do Rõmerbrief. Barth, todavia, nunca aceitou que
tivesse havido uma total ruptura em seu pensamento, e via a Eclesiástica em
grande parte como o desenvolvimento natural da teologia apresentada no
Romerbrief em que o único ponto-de-contato entre o Criador e suas criaturas é
Jesus Cristo. Percebe-se que a intenção de Barth passou a ser um trabalho de
reconstrução da tradição protestante reformada conservadora, um
empreendimento que recebeu o epíteto de “neo-ortodoxia”, ainda que o termo
tenha sido sempre rechaçado pelo próprio Barth. É possível destacar ainda uma
quinta e última fase do pensamento barthiano, fase esta que marca o final da
caminhada progressiva de Barth em direção de uma posição cada vez mais
evangelical e que teve início após sua aposentadoria, tempo em que viajou a
diversos países, inclusive os Estados Unidos, aumentando consideravelmente sua
influência nos círculos teológicos mais conservadores, precisamente quando sua
influência nos círculos mais progressistas e neo-liberais gradualmente
desaparecia.
Evidentemente, muitas idéias barthianas são ambíguas e questionáveis.
Como acontece com toda mente genial, Barth cometeu alguns excessos e deuse o
direito de fomentar algumas “heresias”. Ainda que alguns se esforcem, parece-
me quase impossível duvidar, por exemplo, do universalismo de Barth.9
9 O universalismo de Barth não se restringe ao aspecto soteriológico, isto é, a

rejeição do chamado “terceiro ponto” do calvinismo do século XVII e a adoção
da doutrina arminiana correlata, mas abrange o aspecto escatológico, trazendo
Barth para a companhia de muitos liberais e de defensores da apocatástase
sugerida por Orígenes (ca.
185-254) ainda no terceiro século da era cristã.
Ao restringir todo possível conhecimento de Deus à sua auto-revelação em Jesus

Cristo, Barth parece ter rejeitado qualquer forma de revelação geral de Deus,
mesmo uma que se limitasse a servir de justificativa para a condenação da
humanidade por Deus. As palavras de Barth sobre Rm 1:1 8ss no Romerbrief já
davam alguma evidência disso. Alguns vêem na doutrina barthiana da elei-
ção, que centra na pessoa de Jesus Cristo tanto a rejeição quanto a eleição
divinas, mais uma indicação desse universalismo. Além disso, sugere-se com
freqüência que a rejeição da teologia natural em Barth aponta para uma forma de
fideísmo. Outras acusações ao pensamento de Barth têm sido feitas e tornaram-
se populares, por exemplo, que o trinitarianismo de Barth é de caráter modalista
(o Revelador, a Revelação, e a Revelacionalidade), apesar de Barth
explicitamente condenar o modalismo e afirmar a distinção irredutível entre Pai,
Filho e Espírito Santo na Dogmática Eclesiástica. Diz-se também que sua
arquitetura triádica da Palavra de Deus (Jesus Cristo, o Logos Theou; a Escritura,
a Palavra de Deus escrita; e o Evangelho proclamado pela igreja, a Palavra de
Deus pregada) implica em uma atitude de menosprezo para com a Bíblia, que a
aceitação do método histórico-crítico sugere a rejeição da doutrina da inspiração
e da infalibilidade da Bíblia (ainda que Barth, em toda a Dogmática Eclesiástica,
trate a Bíblia como verbalmente inspirada e doutrinariamente infalível, e tenha
insistido que a utilização do método histórico-crítico não implica
necessariamente na rejeição das doutrinas da inspiração e infalibilidade da
Bíblia). Muitas das posições polêmicas de Barth podem ser explicadas, sugere G.
C. Berkouwer (n. l903),10 por seu insistente cristocentrismo (que para alguns
chega a ser um cristomonismo) e pela arquitetura trinitariana (para alguns,
forçada) que Barth imprime nas suas exposições doutrinárias. Nem por isso
deixou Berkouwer de sugerir que o absoluto triunfo da graça na teologia de Karl
Barth torna vaga a seriedade da decisão humana na mesma medida em que o
kerygma corre o risco de tornar-se um mero aviso feito pela igreja ao mundo,
despido da admoestação vital de reconciliação com Deus e vida em santidade
que sempre o caracterizou.
A esta altura já está claro ao leitor que este prefácio não visa dar-lhe uma síntese
do pensamento de Barth,11 nem visa oferecer extenso tratamento 10 G C.
Berkouwer é um dos mais influentes teólogos reformados do século XX.
Professor da Free University de Amsterdam, Berkouwer produziu uma coleção
de estudos dogmáticos de 18 volumes. Além de ocupar-se com outros temas, era
também um especialista em Karl Barth, sobre quem escreveu três livros, dois
deles tendo-se tornado clássicos dos estudos barthianos, a saber, Karl Barth
(1936) e The Triumph of Grace in the Theology of Karl Barth (1954).
10
biográfico,12 nem avaliação crítica demorada, O objetivo deste texto é tão

somente estimular o leitor ao estudo da obra que tem agora em suas mãos,
mostrando a sua importância na história da teologia, apontando para as
controvérsias que o livro gerou e continua gerando, bem como para o caráter
singular e a importância de seu autor para o estudo teológico. Para o leitor ávido
de mais informações sobre Karl Barth, recomendamos que aguarde os futuros
lançamentos desta editora, pois entre eles serão oferecidas obras críticas sobre o
sistemata do amor livre divino, bem como outros títulos do teólogo da Basiléia.
Ricardo Quadros Gouvêa
11 Para este fim, sugiro a leitura de David Mueller, Karl Barth (Peabody, MA:
Hendrickson, 1972); ou Colin Brown, Karl Barth and the Cristian Message
(Chicago, IL: Intervarsity Press, 1969); ou ainda Hans Urs von Balthazar, The
Theology of Karl Barth, trans.
John Drury (New York, NY: Holt, Rinehart and Winston, 1971) 12 A melhor
biografia de Karl Barth é a de Eberhard Busch, Karl Barth: His Life from Letters
and Autobiographical Texts, trans. John Bowden (Grand Rapids, MI: Eerdmans,
1994).
11
PREFÁCIO DO AUTOR À 1ª EDIÇÃO
Paulo falou aos seus contemporâneos como filho de sua época. Porém, a verdade
muito mais importante é que como profeta e apóstolo do reino de Deus, ele fala a
todos os homens de todos os tempos.
As diferenças entre outrora e hoje, lá e aqui, devem ser observadas com o único
objetivo de constatar que essas diferenças não têm o mínimo significado na
essência das coisas. O método histórico-crítico aplicado ao estudo da Bíblia,
prepara a mente o que é sempre útil; porém, se eu fora constrangido a optar entre
esse método e a arcaica doutrina da inspiração eu, decididamente, escolheria por
esta, pois ela é, de direito, maior, mais profunda e mais importante; porque a
inspiração visa ao próprio processo do entendimento sem o que toda e qualquer
estruturação do raciocínio se torna vã.
Sinto-me feliz por não precisar escolher entre essas duas formas. No entanto
apliquei toda a minha atenção para observar os fatos através da histó-
ria, no espírito da Bíblia, que é o Espírito Eterno.
O que outrora foi sério, ainda hoje o é. E o que modernamente é sério e não
mero acaso ou extravagância, está, também, diretamente integrado com o que,
em tempos remotos, foi importante.
Nossas perguntas, se é que nos entendemos bem, são as perguntas de Paulo e, as

suas respostas — se a sua luz nos brilhar, são as nossas respostas.
“Sim, a verdade, de há muito, se achou;
Espíritos nobres ela agasalhou.
A antiga verdade. Segure-a”.
A compreensão da história é um diálogo continuado entre a sabedoria de ontem e

a de amanhã e que é sempre a única e a mesma. Respeitoso e grato, lembro-me
aqui do meu pai — professor Fritz Barth, que foi sempre expressão viva dessa
maneira de ver. É certo que todos que sofriam fome e sede de justiça nos tempos
sequiosos de Paulo colocaram-se objetivamente a seu lado, e não 13
Prefácio do Autor à 1ª Edição
ficaram à distância, meros espectadores. Talvez estejamos entrando em tempos

igualmente estéreis. Se eu não estiver enganado, então é possível que já agora
possa este livro prestar o seu modesto serviço. Há de se sentir, ao lê-lo, que ele
foi escrito com o júbilo de descobridor. A poderosa voz de Paulo foi novidade
para mim e quer parecer-me que ela também o será para outros.
Porém, ao chegar ao fim da obra ficou claro para mim que muito resta por dizer
e por descobrir. Portanto, trata-se de trabalho iniciador que pede a cooperação de
outros. Oxalá muitos, melhor preparados, se apresentem para também cavarem
poços.
Mas, se acaso me engano na jucunda esperança do surgimento de movimento

intenso e geral de indagação e pesquisa da mensagem bíblica, então este livro
tem tempo para esperar.
A própria Epístola aos Romanos, espera!
Safenwil, agosto, 1918
14
O continuado sucesso do livro, tanto do ponto de vista literário quanto às idéias

expostas, dá-me o que pensar, como autor, e pareceu-me que seria útil ao leitor
colocá-lo a par das minhas ponderações.
Vejo-me postado entre duas questões:
Teria eu, ao escrever o livro, dito tanto a ponto de fazer arder as ore-lhas das
gentes? Ou teria eu dito aquilo que depois da guerra e especialmente na
Alemanha estava, por assim dizer, no ar, e que foi agradável a certos senhores do
mundo de nossos dias, para que eu fosse castigado, a ponto de ser erigido em
moda bastante em voga e, ainda mais, fosse puni-do com o surgimento de um
verdadeiro “Barthianismo” qual o
“Ritchlianismo” no tempo de Bismark? Parece até que tudo o que escrevi contra
a presunção humana — e por demais humana — sobretudo sobre a vanglória
religiosa, sua causa, sua roupagem, seu efeito, aplica-se agora a mim mesmo,
quando na realidade, ao escrever o livro, tencionei nadar contra a correnteza;
bater contra portas cerradas; não fazer favor a quem quer que fosse, ou a muito
poucos. Será que me enganei? Quem conhece os seus contemporâneos e quem
conhece bem a si mesmo? Não é para ficar ressabiado ao ver quais os livros
teológicos que têm, junto com o nosso, repercussão semelhante? Acaso me
equivoquei a respeito do mundo e de mim mesmo, tendo sido o servo do público
como mau teólogo, NOLENS VOLENS e engana-se porventura o leitor amigo
que toma por espiritual aquilo que para Paulo, Lutero e Calvino seria apenas um
produto dos tempos e para Nietzsche, Kirkegaard e Cohen, seria apenas
decocção? Se este for o caso, não me resta senão reconhecer o juízo que de mim
se faz pelo próprio sucesso da obra, que é de conhecimento público. E por que
não seria esta a interpretação verdadeira?
Mas se não for assim, então nem eu nem o livro a merecemos.
15
No prefácio à primeira edição eu escrevi que este livro poderia esperar e isto me
foi atribuído por vanglória; então agora, talvez, tire-se vingança dessa prosápia
no fato de que o livro, cm contraste com muitos outros melhores, não precisou
esperar antes foi julgado com os aplausos que lhe foram dados junto com outros,
(o que também é vaidade).
No mundo toda a carne é como a erva; esta é uma verdade mais evidente nos
sucessos estrondosos que nos casos de relativo insucesso.
Aí ficou exposta a primeira questão do meu dilema e eu bem gostaria que meus
leitores mais generosos, juntamente comigo, tomassem consciência dela e
participassem de sua carga; quando mais não seja, para que eles, como também
eu, não se admirem se, algum dia, ficar evidente que a erva murchou e a flor
caiu.
A segunda questão é ainda mais séria.
Poderia dar-se o caso de que todas as objeções levantadas na primeira questão

fossem procedentes e ainda assim, a despeito de todos os erros e vaidades do
mundo que lhe fossem inerentes, por força de JUSTIFICATIO FORENSIS, o
livro, pelo que nele foi visto e dito (por mim e simultaneamente de forma
diferente por outros, independentemente), tivesse trazido à luz algo que a
teologia e a Igreja de nosso tempo precisassem ouvir e por que devessem
orientar-se, o que de fato aconteceu amplamente. Em que posição fico, então? E
comigo, outra vez, como fica o leitor amigo? Ou que hei de dizer se acaso agora,
sem mim e até contra mim houver surgido algo de verdadeiro, justo, necessário
por cujo avanço, aprofundamento e efetivação sou tido como responsável
segundo (para minha consternação, confesso) parece ser o caso?
Quando escrevi o livro, na longínqua paz da minha casa paroquial no rincão do

Aar, estava animado apenas das intenções de todo escritor zeloso: apresentar um
trabalho correto e de valor; não tinha idéia de que a coisa fosse tão longe; que a
voz do Apóstolo Paulo, como a ouvi, fosse levantar tão grande eco; que, com
este livro, eu fosse dar a tanta gente séria o direito de me apertar no canto com
suas perguntas pelas implica-
ções, conseqüências, aplicações e até pela simples reiteração do que aqui foi
exposto à luz.
Como se, para isto, fora eu o homem! O almirante Tirpitz escreve em suas
memórias que é fácil içar uma bandeirinha no topo de um mas-tro mas difícil é
mantê-la depois com honra. Eu juntaria: é ainda mais difícil mantê-la honrada no
alto da haste — mesmo que não se cogite de trazê-la para baixo.
16
Este é o meu caso; muitas vezes, quando volto a me compenetrar que tendo
escrito o livro, preciso elaborá-lo mais, chego a pensar que talvez fosse melhor
que nunca o tivesse escrito, especialmente agora quando, da noite para o dia, o
livro me trouxe, mal armado que estou, a responsabilidade da cátedra
universitária onde é muito concreto o desafio diário de levar o arado
cuidadosamente para frente, mas onde, também, de dia para dia, e de forma
igualmente concreta, é nos lembrado quão infinitamente pesado é arar sozinho
para cultivar no campo do ensino cristão a necessária amarga “inovação”.
Se for lícito ver o “sucesso” da minha “Carta aos Romanos” deste lado mais
favorável e se apesar de tudo quanto, com razão, se disser contra o livro, o êxito
significar que uma brecha, ainda que muito modesta, foi aberta na muralha da
aflição interna e externa do protestantismo moderno, quão vergonhoso e
opressivo é para mim e para meu leitor, especialmente o leitor amigo,
compreensivo, companheiro, que não sejamos, neste instante, gente
completamente diferente para dizer e agir conforme agora deveria ser dito e
feito, com golpe contra golpe, para fazer jus à necessidade e à esperança da
Igreja, a menos que tudo tenha sido uma Fata Morgana.
Acabo de ler os versos que um pároco de Hessen — a quem não conhe-
ço — dedicou a mim: (Igreja e Mundo, janeiro 1926)
“Deus precisa de homens, — não gente
com frases altissonantes
mas cães, bons farejantes,
que farejem no presente
o odor da eternidade,
que inda que muito escondida,
seja caçada, seguida,
sem cansaço, à saciedade!”
Sim, Deus precisa ...! E um tal DOMINI CANIS gostaria de ser; oxalá pudesse
eu conquistar para a “ordem” todos os meus leitores! Crítica mais perfeita do
que esta não posso imaginar para meus livros. Mas também nenhuma outra mais
crítica! Pois quem pode acrescentar um côvado à sua estatura? E assim, também
visto deste lado, o “sucesso” é de fato um julgamento ao qual estamos sujeitos.
É preciso ter em mente esses dois significados da problemática realidade. Eu

desejo que justamente o meu leitor perceba comigo o rigor e a bondade que nos
levam, juntos, a considerar que temos um Senhor.
17
Para aqueles que não querem deixar de ser a Igreja Militante do século 20, não
será possível contornar qualquer ameaça ou aflição semelhante à que pesou
sobre os cristãos protestantes e teólogos do século 16. Quanto a mim, é bastante
lembrar-me da dialética do conceito de “sucesso” para sentir uma forma dessa
aflição. MONITI DISCAMUS!
Era o que eu queria dizer antes de soltar o livro desta vez.
Munster, Westphalia
fevereiro, 1926
18
(Traduzido da versão inglesa)
Os dois anos e meio que transcorreram desde a publicação da 5ª edição deste

livro, aumentaram a distância que me separa do que escrevi originalmente. Não
que ao expor as Epístolas Paulinas, ou qualquer outra parte da Escritura Sagrada
eu quisesse agora dizer algo diferente do que escrevi então. Eu ainda reteria o
que então causou um trauma tão severo. Enquanto ainda não for reconhecido que
a ofensa precisava ser feita e que era justificável, ou enquanto eu não estiver
convencido de que errei, não vejo razão para deixar de ofender e, neste caso,
porque não hei de fazê-lo na forma original?
Todavia não quero que o livro seja publicado mais uma vez sem dizer que se eu
tivesse que expor novamente a Epístola e estivesse eu resolvido a fazer a mesma
coisa, eu haveria de expressá-la de forma bem diferente. Eu descobri no decorrer
do tempo, que existe em Paulo, de um lado, muito maior variedade e de outro
muito maior monotonia do que lhe atribuí então. Por isso muito teria que ser
drasticamente reduzido e muito teria que ser expandi-do. Muito teria que ser dito
com mais cuidado e mais reserva; contudo, muito deveria ser expresso com
maior clareza e maior ênfase. Grande parte da estruturação do livro se deveu à
minha situação particular e também à situa-
ção geral da época. Isto teria que ser removido. Por outro lado, muitos meandros
da Epístola, que então eu não notara, deveriam ser trazidos à luz. Os que lerem o
livro devem lembrar-se também do fato simples que hoje estou sete anos mais
velho, e todos nossos cadernos de exercício precisam, obviamente, ser
corrigidos.
Ainda mais; depois que saiu a 5ª edição embarquei na publicação dos meus
“Prolegomena da Dogmática Cristã”. Isto significa que se aliviou a
responsabilidade que pesava sobre o primeiro livro e também que uma crítica
séria do primeiro deve ter em conta o que está dito no segundo, um livro mais
completo, ao qual tentei dar um tratamento mais amplo e maior precisão.
Semelhantemente, aqueles que tendo lido o primeiro livro, ainda tenham

confiança em mim, se desejarem maior análise das questões aqui levantadas 19
queiram notar que a segunda obra, bem como os outros livros meus, são adita-
mento ao primeiro trabalho.
Outro dia apareceu a seguinte nota, em Neuendettelsau: “De Karl Barth, pode-se
dizer que ele está deslizando para a posição de um homem de ontem”.
(Die Freimund* de 8 de novembro de 1928). Sim, sem dúvida! Os mortos andam

depressa, mas os teólogos bem sucedidos, ainda mais depressa. (Ver prefácio da
5ª edição). Como poderia eu ter escrito este livro se eu não fosse, tanto em teoria
como em prática, um homem “pré-parado” antes de ser um “homem de hoje”?
Será que eu trato (conforme me acusam) o “tempo” e a “história” tão

levianamente a ponto de magoar-me quando me dizem que meu dia tem um
entardecer e que se tornará ontem, transato? Assim avisado tenho, contudo, a
alegria de ainda fazer algumas correções e ajuntar algumas explicações; contente
por poder rogar aos meus leitores amigos, ainda que achem (e talvez com razão)
que fora melhor que eu não fizesse correções, que não escrevam o meu obituá-
rio antes de que se prove que aquilo que escrevi está esgotado e que o ontem
existente SUB-SPECIE AETERNI também se manifestou no tempo devido.
Munster, Westfalia
1º Domingo do Advento, 1928
* “Boca-livre”
20
AB EXTRA, AD REM
Chegou às minhas mãos um opúsculo, excerto da revista “Hora Presente”,

divulgação de um artigo sobre a infiltração do comunismo na Igreja Cató-
lica Romana.
O autor é um sacerdote católico, natural da Polônia, e professor universitário no

Chile.
Logo de início tenta mostrar a vasta extensão da efetiva (ou pretendida)

infiltração do Marxismo no clero Romano e diz que ela se deu através dos
pastores protestantes, estes, por sua vez, fortemente influenciados por Barth que,
segundo o articulista, teria sido membro do “partido” e cujo pensamento seria
paralelo, ou muito semelhante ao de Marx, em detalhes, citando como notório,
este: Marx prevê a extinção da instituição do Governo na Sociedade marxista e
Barth prevê a extinção da Igreja mediante o advento do “Reino dos Céus”.
Ora, não tenho a mínima intenção de fazer a defesa de Barth como não tenho
qualquer inclinação para o comunismo; (você o sabe muito bem.). Todavia, a
acusação que, assim, é assacada a Barth vem de homem culto; teólogo como
Barth o foi; fez altos estudos não só em Varsóvia como também em Roma; é
professor universitário e, fora de dúvida, revela erudição, cultura teológica e
muita familiarização com os pensadores modernos, notadamente os europeus.
Por isto, e com as devidas reservas, quero aqui registrar o fato para dizer o que
penso a respeito.
Não se pode julgar a crítica sem saber de onde ela procede, e isto vale tanto para
o louvor como para a detração, (foi, aliás o que Barth escreveu em um de seus
prefácios). Miguel Poradowski, o autor do artigo, é católico tradicionalista e
polonês; são duas qualidades quase redundantes. Houve tempos em que me
parecia que, “embora todo católico não fosse polonês, todo polonês era
católico”; e católico extremado, intransigente, indo às raias do fanatismo. Esta
foi a minha impressão na juventude e hoje me parece que, embora essa maneira
de dizer seja caricata ela serve para acentuar verdade incontestável: O
catolicismo está profundamente arraigado nas tradições do povo polonês.
21
Ab Extra, Ad Rem
As tribos polonesas, reunidas durante a dinastia Piasta, emergiram dos povos

pagãos, seus vizinhos, por volta do ano 1000, no reinado de Miesko I que, entre
as influências orientais e da civilização ocidental optou por esta, colocando seu
novel Estado sob a proteção direta da Santa Sé.
A Polônia conservou-se por longos séculos uma fiel seguidora da Igreja Romana
e sob o reinado de Wladislaw II (Jaciello) no ano de 1400 obteve o feito glorioso
da “conversão pacífica” da última grande massa de pagãos remanescentes na
Europa.
Por ocasião da reforma protestante, sob Segismundo I, o país experimentou forte

influxo protestante que deu origem a exuberante renascimento de idéias que,
todavia, entravam em choque com a longa tradição católica e contrariavam o
espírito feudal da cavalaria nobre, consagrada pela Igreja.
Este surto protestante foi extremamente vigoroso e sob sua influência a Polônia
gozou do seu primeiro apogeu poético (Apud Enciclopédia Britânica). Todavia, a
aceitação do protestantismo teve cunho popular e raros foram os membros da
nobreza e da “alta” sociedade que a ele aderiram.
Quando Segismundo II subiu ao trono, homem culto e profundamente

nacionalista (foi o primeiro rei polonês que deixou de usar o latim como língua
oficial), tentou criar uma “Igreja da Polônia”, semelhantemente à
“Igreja da Inglaterra”; por conveniência política aliou-se ao clero, afastando o
protestantismo (Édito de 1550), sem, todavia, eliminá-lo.
Em 1565, com o advento dos Jesuítas, a Polônia foi reconduzida à Santa Sé. O
rei aceitou os postulados do Concílio de Trento; os “hereges”
mais extremados foram banidos; o protestantismo como poderoso fator criativo

intelectual e literário foi exterminado; e o declínio da Polônia começou (ainda
Apud Enciclopédia Britânica), muito lento, mas inexorável, deixando por
herança um glorioso passado, um povo indômito, absolutamente intransigente
em seu orgulho nacional e em seus princípios de fé.
Só o futuro dirá como essa nação heróica há de se livrar do jugo moscovita e

como guardará a fé. O que, porém, hoje se vê, é que os caracteres forjados antes
da hecatombe da segunda guerra mundial são irredutíveis inimigos do
protestantismo por convicção e tradição; do comunismo que lhes roubou a
soberania nacional; do ecumenismo, quiçá, por verem nele um convite ao
afrouxamento dos princípios de ortodoxia católica aos quais se afizeram durante
10 longos séculos.
É pois natural que Miguel Poradowski combata o comunismo e o relaci-one com

o protestantismo, o que no passado não por demais remoto, esteve muito em
voga entre o clero católico do Brasil, conforme bem o comprova uma 22
Ab Extra, Ad Rem
pastoral de setembro de 1955, do então Cardeal Arcebispo de São Paulo, D.
Carlos Carmelo de Vasconcelos, na qual afirma que “tanto o comunismo como o

protestantismo são agentes” de imperialismos estrangeiros, etc.
É também compreensível que o articulista atribua aos protestantes a

instrumentalidade do mal, apresentando os seus pastores como os batedores que
abrem o caminho do “desencaminhamento” do virtuoso clero católico.
Todavia, é aí que começa a surgir a falácia do argumento; pois, se o marxismo é

materialista e ateu, os protestantes, ainda que considerados mais modernamente
“irmãos separados”, são para os católicos, tradicionais hereges e apóstatas. Seria,
pois, de esperar que o pensamento do clero protestante tivesse entre o clero
católico, menor acolhida que a filosofia dos seguidores de Marx.
Seriam, acaso, os sacerdotes católicos tão simples que, amolecidos pelo “espí-
rito ecumênico” do Vaticano II, confundindo alhos com bugalhos, abrissem as

portas, justamente aos maus protestantes, aqueles que pregam a humanização do
cristianismo em vez de pregarem a cristianização da humanidade?
E por que atribuir a Barth a origem de todo esse mal?
Parece-me que há boas explicações para isso.
O sacerdote articulista, em manobra hábil, ataca simultaneamente todas as

frentes.
Denuncia, por insinuação, o ecumenismo como demolidor da firmeza do caráter

católico e, por associação, o Concílio Vaticano II como seu pai adotivo e seu
comparsa, introduzindo na Santa Madre Igreja costumes e liturgias que não
coincidem com a tradição bem firmada; denuncia os protestantes como
solapadores da boa ortodoxia eclesiástica e social e Barth, como fonte
inspiradora, mentor desse trabalho de sapa. Eis aí o sucesso da estratégia: Quatro
inimigos envolvidos e atingidos na mesma escaramuça. Obra igualmente digna
de um bom e tradicional clérigo católico e de um intransigente cidadão polonês.
É Barth o mais atacado: Também isto é explicável; o autor da exegese da Carta

de Paulo aos Romanos é o mais vigoroso acusador da Igreja Romana;
desmascara a idolatria dessa Igreja sem a paixão do iconoclasta e com a
extraordinária autoridade que lhe advém pela sinceridade com que ataca o
mesmo mal nos arraiais protestantes; é, pois, novamente uma questão de
estratégia desacreditá-lo; colocá-lo ao lado do materialismo ateu; esta política
beneficia Roma pois visa a desviar a atenção dos próprios correligionários do
atacado, das grandes verdades que proclama; em suma: tenta esvaziar o mais
excelente teólogo que o protestantismo já produziu.
Diz o articulista que Barth, é verdade, permanece em nível teológico e que os

outros marxistizantes descem ao nível político. E não estaria, justamente aí, a
pequena e grande diferença? Afinal, o próprio Cristo ensinou o amor 23
Ab Extra, Ad Rem
fraternal entre os homens e, com tal empenho, que os apóstolos e primeiros

discípulos passaram a ter seus bens em comum...
Convém, ainda, notar que os paladinos da marxistização gostam de desfraldar
boas bandeiras para, abrigados por elas, promoverem sua causa. Ora, que melhor
bandeira haveria do que a profligação do endeusamento das coisas do mundo
para camuflar um mistificador (consciente ou inconsciente) do mito moscovita
ou cubano? É a própria honestidade expositiva de Barth que anima a tais
oportunistas, pois podem nele escolher o que mais convier, ignorando
intencionalmente o contexto. Não teria sido justamente a esses tais que Barth se
referia quando escreveu que sua obra teria, talvez, agradado a “certos senhores
do mundo”, especialmente na Alemanha de após a primeira guerra?
Nenhuma marxistização encontrei até agora, nem na Dogmática nem na
“Carta aos Romanos” até o versículo 10 do 4º capítulo, ponto onde me encontro,

nesta data. Poder-se-ia entender como sendo tendência ao marxismo a “carta a
um Pastor da Alemanha Oriental” onde Barth recomenda a convivência, dando a
César o que é de César e a Deus o que é de Deus, mas instando sempre na
fidelidade do servo de Deus; conforme já mencionei, não tenho essa obra em
minha biblioteca e, confesso, só pretendo voltar a ela depois que completar a
interpretação da “Carta aos Romanos” a que me propus.
Tenho para mim que aquilo que Barth escreveu vale em si mesmo, qualquer que
seja a posição que haja tomado ulteriormente, ou qualquer que tenha sido a sua
tendência política; todavia, essa posição, ainda que futura com relação a obra,
pode ter as suas raízes lançadas já, na obra que a antecedeu e a sua inclinação
política há de ter influência na obra ou vice-versa, a obra pode ter levado a ela.
Portanto, tomando ciência da acusação que seriamente se faz a Barth (ainda que
a pureza de origem dessa acusação possa ser posta em dúvida) convém que a
leitura de sua obra e a sua interpretação sejam feitas com a sensibilidade aguçada
para esse aspecto, a fim de que não nos tornemos inocentes úteis, nem mesmo
inúteis, eventualmente promovendo ou favorecendo uma causa que não é nossa.
Todavia, ao nos precatarmos, sejamos, também prudentes. Ninguém pode evitar

que se tirem conclusões viciosas ou maldosas, calcadas em predisposi-
ções, inclinações ou interesses pessoais. Nisso convém que recordemos o que

Cristo ensinou como bendição e lamento: “bem-aventurados sois vós quando vos
injuriarem e, mentindo, disserem todo o mal contra vós por minha causa; exultai
e alegrai-vos, porque é grande o vosso galardão nos céus” (Mat. 5, 11-12); e
também em outro lugar: “ai de vós quando todos os homens, de vós, disserem
bem”. (Luc. 6,26).
Continuemos pois, a tarefa...
novembro, 1977.
24
APRESENTAÇÃO
Barth analisa o texto subdividindo cada capítulo em seções, comentan-do os

versículos isoladamente ou em grupos. A identificação das passagens bíblicas é
feita pela numeração dos capítulos e versículos na forma usual. Referências e
passagens da própria carta aos Romanos, dão apenas capítulo e versículo.
— Capítulo I —
O primeiro capítulo foi dividido em duas partes: “INTRODUÇÃO” e
“A NOITE”.
• Introdução - Vs. 1 a 17 - Abrange o “prefácio” de Paulo aos leitores da Epístola

(1 - 7); trata de assun-
tos de caráter pessoal (8 - 15); fala do
tema da carta - (16 - 17).
• A Noite
- Vs. 18 a 32 - O A. subdivide esta parte em:
“Origem” (18 - 21) e
“Operação” (27 - 32).
25
Capítulo I
Introdução (1 - 17)
Paulo a seus Leitores (1, 1 - 7)
Vs. 1 - 7 Paulo, servo de Cristo Jesus, chamado para Apóstolo e escolhido para
o evangelho de Deus, o qual há muito fez anunciar através de seus profetas, nas
Escrituras Sagradas, tratando de seu Filho, nascido da estirpe de Davi segundo
a carne, poderosamente estabelecido como Filho de Deus, segundo o Santo
Espírito, pela sua ressurreição de entre os mortos
— Jesus Cristo, nosso Senhor por intermédio de quem recebemos graça e

apostolado, para criar obediência à fidelidade de Deus, confirmada no
evangelho, entre todos os povos, entre os quais estais, como chamados de Jesus
Cristo, para honra e glória de seu nome — a todos amados de Deus, chamados
para a santidade, sobre vós, a graça e a paz de Deus, nosso pai, e o Senhor
Jesus Cristo.
“Paulo, servo de Cristo Jesus chamado para apóstolo”.
Quem fala aqui “não é um gênio entusiasmado consigo mesmo”
(Zuendel) porém um mensageiro cativo da missão que recebeu. Não é senhor

mas servo, ministro de seu rei. Seja Paulo quem ou o que for: não interessa. O
conteúdo de sua mensagem não está nele mas vem de lugares estranhos,
longínquos, inconquistáveis, inatingíveis.
Paulo não pode considerar a sua vocação para o Apostolado como uma
ocorrência casual, momentânea, de sua vida; ela é fato paradoxal que o
acompanha desde o primeiro momento de sua existência e permanecerá com ele
até o fim, à parte de sua identidade pessoal (Kierkegaard).
Todavia, Paulo é e continua o mesmo. Todos os homens lhe são, em essência,

próximos; porém, em contradição consigo mesmo, e diferentemente de todos os
homens, ele é também aquele que foi chamado, e enviado por Deus.
Portanto, fariseu? [Fariseu envolve, originalmente, a idéia de separação — os

fariseus consideravam-se separados dos demais membros da comunidade
judaica, por sua santidade].
27
1, 1-3
Paulo a seus Leitores
— Sim, fariseu, ainda que de ordem superior; especial, separado, indi-

vidualizado [particularizado], diferente. Em carne e osso, conforme todos; pedra
entre pedras. Mas em sua relação com Deus é caso SUI GENERIS. Visto como
apóstolo, ele não tem relação estruturada com a comunidade humana nem com a
realidade histórica, e portanto ele é apenas possível como exceção, ou melhor,
ele é uma exceção impossível.
O direito a esta posição e a credibilidade de suas palavras apoiam-se em Deus e

são, [o direito e a credibilidade] por isso, tão pouco compreensíveis como o
próprio Deus. Esta é a razão pela qual o apóstolo tem bastante ânimo para exigir
que lhe ouçam e a coragem de abordar os outros, sem receio de se enaltecer ou
de se aproximar demais deles. A sua autoridade vem do fato que ele não quer e
não pode apoiar-se senão na autoridade de Deus.
O recado que Paulo tem para entregar é o “Evangelho de Deus”; é transmitir aos
homens a inaudita, boa e alegre verdade de Deus! Justamente de Deus! Não se
trata de mensagem religiosa, ou de notícia ou instrução sobre a divindade ou a
divinização do homem, mas da mensagem de um Deus totalmente diferente do
qual o homem, como tal, nunca virá a ter conhecimento, ou ter parte, mas de
quem, por isso mesmo, vem a salvação; não é algo a ser entendido diretamente,
uma coisa a ser compreendida, de uma vez, entre as demais coisas, mas é a
Palavra sempre nova que precisa ser percebida sempre de novo, com temor e
tremor; é a Palavra sempre reiterada, da origem de todas as coisas.
Não se trata de vivência, experiência ou descoberta; porém, ainda que fosse algo
disso, seria então simples conhecimento objetivo daquilo que nenhum olho viu e
ouvido algum jamais ouviu. Trata-se de comunicação que não demanda, apenas,
que dela se tome conhecimento, mas impõe que dela se participe; ela não requer
mero entendimento, mas compreensão; não somente compaixão mas
cooperação; é comunicação que pressupõe a existência da fé da qual é também
geratriz. E a mensagem de Deus “de há muito anunciada” e não uma idéia
repentina de agora; essa mensagem é o sentido, o pomo amadurecido, da própria
história; é o fruto dos tempos e qual semente da eternidade é o cumprimento da
profecia. É a palavra pronunciada pelos profetas de antigamente que agora se
torna perceptível e percebida.
Esta é a essência da mensagem confiada ao apóstolo; ela é a garantia do seu
discurso e a sua crítica. Falam, agora, as palavras dos profetas, que há muito
estavam fechadas sob chave: ouve-se hoje o que foi anunciado há séculos por
Jeremias, por Jó, pelo pregador Salomão; pode-se pois ver e entender o que está
escrito. Temos agora “um acesso a todo Antigo Testamento”.
(Lutero).
28
1, 3-4
É sobre o rastro da história, assim revelada e esclarecida, que está postado

aquele que fala na Epístola, e “logo de início ele se nega a honra da
originalidade.” (Schlatter).
“Jesus Cristo, nosso Senhor”: este é o evangelho e o sentido da história; neste

nome encontram-se e separam-se dois mundos; interceptam-se dois planos. Um
conhecido e outro desconhecido.
O plano conhecido é o mundo da carne, dos homens, do tempo e da matéria, o

nosso mundo que foi, originalmente, criado por Deus, mas perdeu a sua unidade
com ele e, havendo decaído, necessita de redenção.
Este plano conhecido é cortado por outro, desconhecido dos homens, que é o
mundo do Pai, o mundo da criação original e da redenção final.
A relação entre nós e Deus, entre o nosso mundo e o mundo de Deus, entre os
dois planos que se interceptam, não é evidente por si só, porém se revela no
ponto de destaque da linha de interseção: Jesus! [É Jesus que torna visível a
relação entre nós e Deus; é apenas em Jesus que esse relacionamento pode ser
visto]. É o Jesus de Nazaré; o Jesus “histórico” que nasceu da linhagem de Davi,
segundo a carne, e que, em sua função histórica, significa o ponto de divisão [o
ponto de tangência] entre um mundo nosso conhecido e outro, nosso
desconhecido.
O tempo, as coisas, os homens, de nosso mundo sobressaem acima dos demais

tempos, coisas e homens, não por si mesmos, mas na medida em que se
aproximam daquele ponto peculiar que traz à luz a linha oculta da interseção
entre a temporalidade e a eternidade, entre a matéria e a origem, entre a
humanidade e Deus.
Os anos 1 a 30 da nossa era, são de revelação e descobrimento. Estes são os anos

durante os quais, volvendo a vista para Davi, vemos uma nova era, diferente;
vemos a finalidade, a razão de ser, de todos os tempos conforme os desígnios de
Deus. Todavia o destaque, o privilégio desse tão pequeno período da história
temporal, sobre todos os tempos, épocas e eras da história, desaparece porquanto
ele mesmo proporciona aos demais períodos, épocas e eras a possibilidade de se
transformarem também em tempos de revelação e descoberta. [Pela
universalidade e “extra-temporalidade” da graça revelada por Emanuel. — Deus
conosco].
O ponto central da linha de interseção dos dois planos, semelhantemente ao

plano desconhecido que ele anuncia [e ao qual, também ele pertence] não se
expande sobre o plano do nosso mundo; [antes é um ponto de absorção, que
absorve a nossa história como o vórtice de um sumidouro].
O efeito de irradiação, ou melhor, de sorvedouro, de vacuidade, que se nota na

história do nosso mundo quando ocorre o contato com o mundo desco-29
1, 3-4
nhecido de Deus, não deve ser confundido com esse mundo desconhecido, ainda
que seja identificado ou identificável com a vida de Jesus.
À medida que o nosso mundo [temporal] for tocado pelo outro mundo
[de Deus] através de Jesus, deixa ele de ser histórico, temporal, material,
diretamente perceptível: Jesus é “poderosamente estabelecido como Filho de
Deus, pelo Espírito Santo, através da sua ressurreição de entre os mortos”.
Este estabelecimento de Jesus é o seu verdadeiro significado e como tal não

pode ser verificado historicamente.
Jesus, como o Cristo, o Messias, é o final dos tempos. Ele só pode ser entendido
[compreendido], como paradoxo— (Kierkegaard), como vencedor
— (Blunhardt), como pré-história. (Overbeck).
Jesus, como Cristo, é o plano desconhecido que corta o nosso, perpen-

dicularmente, vindo do alto.
Do ponto de vista histórico, Cristo só pode ser entendido como problema, um

mito; ele traz o universo do Pai, do qual nada conhecemos, nem podemos vir a
conhecer, através da história.
A ressurreição de entre os mortos, porém, é o ponto de inflexão, de mudança de

rumo. É o ponto estabelecido de cima e visível de baixo. A ressurreição é a
revelação, o descobrimento de Jesus, como Cristo, e nele o aparecimento e o
conhecimento de Deus; a origem da necessidade de dar a honra a Deus e de
contar com o desconhecido e invisível em Jesus, dando-lhe as credenciais de
Consumador dos tempos, Paradoxal, Pré-histórico, Vencedor.
Na ressurreição o novo mundo do Espírito Santo toca o velho mundo carnal qual
tangente roçando o círculo, não o tocando mas tangenciando apenas; chega ao
ponto de tangência como o limite entre os dois mundos.
A ressurreição é o acontecimento fundamental que ocorreu ante as portas de

Jerusalém, no ano 30, conquanto aí teve lugar, foi descoberta e ficou conhecida;
neste sentido, é pois fato histórico. Todavia, como essa ocorrência, o seu
desconhecimento, o seu reconhecimento, a sua necessidade, não foram os seus
elementos determinantes, mas estes elementos estavam [e estão] na ressurreição,
em si mesma; ela já não pode mais ser considerada qual mera ocorrência
histórica, porém, à medida que Jesus se revela e é reconhecido como o Messias,
ele é “investido como Filho de Deus”, ainda antes da Páscoa, tão certamente
quanto depois dela.
Esta é a significação de Jesus: a investidura do Filho do Homem como Filho de

Deus.
O que Jesus é afora desta investidura tem apenas a importância ou a irrelevância

de todas as coisas temporais, materiais e humanas, em si mesmas.
30

1, 4-6
“Embora tenhamos conhecido a Cristo segundo a carne, já agora não o

conhecemos assim”.
Naquilo que ele foi, ele é; mas naquilo que ele é, está subjacente o que ele foi.
Não há, aqui, enlace entre Deus e o homem — [O Filho do Homem e o Filho de
Deus]. O homem não é guindado à divindade nem esta se derrama no ser
humano. Mas, o que nos tangencia sem tocar-nos [sem se confundir conosco]
em Jesus — o Cristo, é o Reino de Deus, — [Deus] o Criador e Redentor.
O Reino de Deus tornou-se atual; ele chegou próximo. (Cap. 3 vs. 21 e 22). Este
Jesus Cristo é “Nosso Senhor”. Por sua presença neste mundo e em nossa vida,
somos anulados como homens e alicerçados em Deus. Com os olhos postos nele,
somos retidos e impelidos; os nossos passos são retardados e apressados. E
porque ele, como Senhor, está acima de Paulo e dos Romanos, Deus, na Epístola,
não é uma palavra vazia.
De Jesus Cristo Paulo recebeu a “Graça e o Apostolado”.
Graça é o fato real, embora incompreensível, que Deus se agrada do ser humano
e que este pode alegrar-se em Deus. Mas a graça somente é graça quando ela for
reconhecida como inexplicável [sem razão de ser], incompreensível. E por isso
que só há graça sob o reflexo da ressurreição, como dádiva de Cristo, que
eliminou a distância entre Deus e os homens, tirando-a violentamente [quiçá,
vencendo o afastamento que a morte implicitamente encerra, com o rompimento
violento do túmulo para o surgimento triunfante da vida].
Deus conhece o homem desde longe e o homem pode reconhecê-lo em sua

inescrutável altura; [porém] o homem se achega a seu semelhante,
inevitavelmente, na condição de mensageiro. (Esta é a condição que pesa sobre
os ombros de Paulo).
“Uma coação está sobre mim: Ai de mim se eu não pregar o Evangelho”. (1 Cor.
9,16).
A diferença entre a situação de Paulo e a dos demais cristãos é apenas questão de

intensidade: De menos ou mais. Onde houver a graça de Cristo o homem toma
parte na proclamação da ressurreição, que é o ponto de retorno
[quiçá de conversão] para onde convergem todas as coisas e todos os tempos,

ainda que sob a maior relutância ou sob o mais absoluto ceticismo.
O homem que houver encontrado a graça de Deus porá em dúvida a legitimidade

do modo de ser do mundo, e tanto lutará contra a conduta mundana quanto
pugnará pela esperança ofertada em Deus. Não se trata da imposição e
propagação de sua convicção, porém do testemunho da fidelidade de Deus, que
ele encontrou em Cristo, e da qual ficou devedor desde o instante que a
conheceu.
31
1, 6-7
A fidelidade assim despertada no ser humano, a fé que aceita a graça, leva-o à

obediência, obediência que impõe a si e que se estende também aos outros.
O mesmo Deus que fez de Paulo o Apóstolo dos Gentios, pensou também nos
cristãos de Roma para trazê-los ao seu reino, próximo a vir. Assim, chamados
para a santidade, não pertencem mais a si mesmos nem ao velho mundo que
passa mas a quem os chamou. Também para os romanos foi o Filho do Homem
estabelecido, investido, como Filho de Deus, por força da ressurreição. Também
eles estão agora cativos da grande carência que têm e da grande esperança que
sentem. Também eles foram escolhidos e particularizados por Deus, de alguma
maneira. Também para eles existe uma nova condição “na graça e paz de Deus,
nosso Pai, e do Senhor Jesus Cristo” [desta forma irmanando os Cristãos
Romanos ao Senhor Jesus — este e eles, filhos do mesmo pai].
Oxalá essa condição se renovasse constantemente! Fosse a sua paz, a
[causa de] sua falta de paz — a sua paz!
Este é o começo e o fim da Epístola aos Romanos.
Comentários: 1, 1-7
Aí ficou o que eu entendi estar escrito no original sobre os versos 1
a 7 do Capítulo1.
As expressões entre colchetes são inserções minhas; usarei essa indicação

através do trabalho todo.
Parece-me que cabem aqui algumas poucas considerações: 1. Sobre a forma.
a) O autor faz uso abundante do jogo de contrastes:
...“Deus conhece o homem desde longe”, porém o homem se aproxima de seu

semelhante, “inevitavelmente na condição de seu mensageiro”.
...O “mundo conhecido” e o “mundo desconhecido”.
...ele (Paulo) é apenas “possível como exceção, ou melhor, ele é uma exceção
impossível.”
b) Gosta de matemática.
c) Usa de vocabulário farto, quase redundante, para melhor vestir suas imagens.
2. Por falar em imagens o autor parece estar, logo no início, preocupado com o
combate à idolatria. Esta me parece ser a tecla mais sonora de sua introdução.
Paulo não é santo, nem gênio; apenas servo, ministro de seu rei; mensageiro.
32
Engana-se quem quiser ver em Paulo o herói, o vencedor, o grande. o valoroso, o

santo. — Santo, valoroso, grande, vencedor, herói, só Cristo, portanto Deus.
Não há privilégio na escolha do homem por Deus; é dever a cumprir que cabe a
todos, ainda que o mensageiro tenha o mérito de ser o escolhido do Senhor.
Não há lugar para a idolatria da vanglória.
Ninguém pode dizer que conhece a Deus ou que Deus lhe concedeu favores
especiais: uma só é a graça e essa está na ressurreição de Cristo e não na vontade
dos crentes.
Combate a idolatria da auto-suficiência e do privilégio religioso: ninguém tem

condições para achegar-se a Deus por ciência própria.
É sempre e de novo o alcance da paz pelo conhecimento da sua existência, que a

ressurreição proporciona, sem fórmulas e agremiações, quiçá questionáveis.
Combate a idolatria do materialismo intelectual. Aceitar a graça da redenção por

análise histórica e percepção técnica não tem cabimento; é necessário que se
forme o vácuo humano para receber a plenitude da graça do Espírito Santo.
Combate a idolatria do misticismo. De nada vale o louvor à vida de Jesus se não

houver genuína cooperação, testemunho, proclamação.
A fé, porém, vale pela capacidade que tiver em aceitar, e numa espécie de poder
regenerativo, vale pela fé que ela mesma criar, através da cabal aceitação.
É nestas condições de servo humilde, porém cioso da grandeza de sua missão;

temente e trêmulo perante Deus e os homens, mas corajoso e forte perante os
homens sob a égide de Deus; coato para servir a Deus e ao próximo todavia livre
para cumprir a ordem de Deus, que Paulo se apresenta aos romanos, segundo
Barth o ouve falar, voz que procura fazer ressoar aos ouvidos dos seus leitores.
3. Da apresentação do texto:
a) A tradução dos versículos da Epístola aos Romanos, conforme redigidos por

Barth, foi impressa em caracteres de tipo itálico.
b) A ‘interpretação’ propriamente dita foi inserida no texto da tradu-
ção geral, na forma de considerações identificáveis no próprio texto, ge-ralmente

no começo ou fim de assuntos específicos, na apresentação dos Capítulos, e em
comentários gerais sobre os mesmos no respectivo final.
Semelhantemente, foram incluídos expletivos na forma de palavras, frases, ou

mesmo parágrafos, que foram destacados entre colchetes.
33
1, 8-10
Questões de Fôro Pessoal (8 a 15)
Questões de Fôro Pessoal (1, 8-15)
V. 8 Antes de tudo dou graças a meu Deus, através de Jesus Cristo, pois em todo
o mundo fala-se da vossa fé.
A ressurreição provou o seu poder: também em Roma há cristãos! Eles o são

sem a obra de Paulo; não importa quem lhes tenha levado o apelo de Cristo;
(1,6) eles foram chamados, e isto é razão suficiente para dar graças. A pedra foi
rolada descerrando a porta do túmulo; a palavra corre livremente; Jesus está
vivo; ele está também na capital do mundo!
Os cristãos, por toda parte, escutaram, estiveram atentos à notícia. (16, 19).
Ainda que seja apenas parábola, é pelo menos parábola.
Paulo não agradece a seu Deus pela devoção ou outra vantagem que se pudesse
notar nos cristãos da grande cidade, porém pela existência deles como cristãos.
Características peculiares e obras especiais são menos importantes que o fato

auspicioso de ter sido levantada a bandeira [do evangelho], de ter sido
mencionado e ser conhecido o nome do Senhor, de estar sendo anunciado e
esperado o Reino de Deus. [Neste fato auspicioso] subsiste a fé; a fidelidade dos
homens suscitada pela fidelidade de Deus; e sempre onde isto ocorrer estará em
curso a crise que a ressurreição de Jesus traz. E dentro desta crise que se
proclama a investidura de Jesus, como Filho de Deus (1, 4) e conseqüentemente
o servo tem razão sobeja para dar graças.
[Essa crise é o esvaziamento do Ego; e o desaparecimento da auto-suficiência,

da ciência, do mérito pessoal; a crise e a invalidação das credenciais de classe ou
estirpe, das garantias que a filiação religiosa, ou mesmo o conhecimento das
Escrituras, ainda que na mais severa ortodoxia e na mais perfeita interpretação,
possa parecer justificar. A crise precipita no caos todas as prerrogativas
humanas, ainda que estribadas na própria cruz de Cristo; ela reduz o homem a
nada, esvaziando-o completamente, perante o Cristo ressurrecto que, então,
preenche o coração contrito e humilhado, criando a nova criatura. E
somente nesta condição de crise total que se abrem as portas do coração, da

Igreja e da Cidade — para entrar o Rei da Glória].
E porque as portas de Roma estão abertas ao Senhor, estão também abertas a

Paulo seu mensageiro. Há muito, existe entre os cristãos de Roma e Paulo um
relacionamento não meramente fortuito ou superficial.
Vs. 9 e 10 Pois o Deus a quem eu honro em meu espírito, visto que anuncio o
evangelho de seu filho, é minha testemunha como sem cessar intercedo 34
Questões de Fôro Pessoal
1, 9-10
por vós em minha adoração, não sem rogar que, enfim, me seja concedido, pela
vontade de Deus, ir ter convosco.
O mensageiro pertence a eles (e também a muitos!) (1,14), tão certo quanto

pertence a Deus.
O espírito do escolhido de Deus, da testemunha que se sente consumida pelo

zelo em honrar ao seu Senhor, (1, 5) não pode ficar alheado nem distante dos
espíritos daqueles que foram movidos pela mesma proclamação e pela mesma
descoberta. A adoração que o mensageiro oferece a Deus é, por isso, feita tanto
por eles quanto por si mesmo. Quando Paulo ora, fá-lo pois, também por eles, os
cristãos de Roma, enquanto estes, ao orarem, intercedem também pelo Apóstolo
(15, 30).
A obediência ao evangelho, também estabelece a solidariedade entre aqueles

cujos caminhos, neste mundo, nunca se cruzaram e que não tiveram o privilégio
de conhecer-se face a face [mas sentem-se irmanados no Senhor Jesus, ainda que
sendo de raças, povos, tribos e nações estranhas e até mesmo adversas]. Desta
comunhão no objeto da fé é lícito surgir também o anseio por um encontro
pessoal. É compreensível que aqueles que se conhecem em Deus queiram
conhecer-se, também, face a face [neste mundo], se Deus assim for servido.
Mas será um tal encontro possível? Será necessário? Realmente, não será
imprescindível. Tal desejo nada tem a ver, diretamente com o Reino de Deus. A
vontade de Deus tem a primazia; a realização do desejo humano tanto pode ser
como deixar de ser concedida.
O que deverá acontecer em conformidade com a vontade de Deus virá quando
essa vontade for cumprida. E enquanto ou se Deus não conceder segundo o
desejo dos corações de seus servos, a estes compete cultivar a confiança mútua e
buscar a vontade de Deus com singeleza de coração; quando a situação interna e
a externa coincidirem genuinamente com a vi-são cristã do que seja reto; então o
cristão compreenderá qual seja a vontade de Deus. (12. 2).
[Se a situação interna for auferida e aferida pela comunhão do Crente com Deus,
por intermédio de Jesus Cristo, e a situação externa for aquela que o Reino dos
Céus propicia à medida e na medida que seja estabelecido entre os homens,
então a visão do que seja reto será alcançada pela renovação da mente para que
cada cristão possa compreender qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de
Deus].
O reconhecimento do instante da coincidência é o único caminho que se pode

imaginar para a realização do desejo humano.
35
1, 11-13
Vs. 11 e 12 Eu anseio por ver-vos, porquanto eu gostaria de repartir convosco

algo da misericórdia do Espírito para vosso fortalecimento, ou melhor: para
que no meio de vós, pela fé, gozemos o consolo conum que encontraremos em
nós, mutuamente. (O consolo que eu encontrarei em vós e vós em mim).
Esse anseio tem sua razão de ser. Peregrinos que se encontram na estrada que
leva a Deus, têm sobre o que trocar idéias. Um pode significar algo para o outro,
não porque assim o queira; não, exatamente, por sua riqueza interior, não pelo
que seja, mas por aquilo que não é; por sua pobreza, por seu suspirar e por sua
esperança; por sua vagarosidade e por sua pressa; por tudo que, em seu ser,
aponta para outro ser que esta além do horizonte e acima de suas forças.
Um apóstolo não é um homem positivo, mas negativo. Em torno dele vê-se a

vacuidade. [A pobreza de espírito, a fome e sede de justiça, a ânsia pela paz, o
anseio pelo consolo, a fraqueza na fé, o reconhecimento de que só Cristo pode
redimir e salvar].
É na vacuidade de seu próprio ser que o Apóstolo significa algo aos outros e
reparte misericórdia. É assim que ele fortalece os demais na obediência, na
perseverança e na adoração.
O Espírito distribui graça por ele, justamente porque ele nada tem de si, de
positivo, que possa ter algum valor. E neste processo o distribuidor se transforma
em receptáculo; quanto mais dá, mais recebe e quanto mais for recebendo mais
terá para dar.
Entre cristãos não é apropriado perguntar se “vem de ti ou vem de mim”, pois

não vem nem de ti nem de mim, porque nada temos.
É bastante que acima de nós, atrás de nós, além de nós, exista a fé, a mensagem
da fé, o conteúdo da fé, a fidelidade de Deus, que consola o superior e o
principiante nas suas tentações e fraquezas, tanto externas como internas.
O desejo que os cristãos acaso tenham de, em uníssono, baterem às portas do

Reino dos Céus a fim de iniciarem um movimento comum sob a direção do
Santo Espírito é legítimo, conquanto também seja certo que essa conformidade
seja vazia e irrelevante.
V. 1 3 Deveis porém saber irmãos, que já muitas vezes tencionei chegar até vós
para que também entre vós, como entre os demais gentios, eu produza frutos,
mas até aqui fui impedido de fazê-lo.
Muitas vezes teve Paulo o propósito de visitar Roma satisfazendo o seu próprio
desejo e, evidentemente, o dos cristãos que lá se achavam. Mas é dema-36
1, 13-15
siado grande o número de localidades que não tiveram ainda o início da prega-
ção que Roma já recebeu. Conseqüentemente o trabalho a que o Apóstolo foi

destinado — o trabalho de sua vida — (de semear em terra virgem) (15, 20-22) o
levou sempre a outras paragens.
Permanecia, porém, o veemente desejo e a viva intenção de colher também onde

não semeara e de trabalhar onde outros já haviam trabalhado. Até agora, pela
vontade de Deus (1, 10) o desejo ainda não pôde ser satisfeito.
Vs. 14 e 15 Eu, eu mesmo, sou devedor a gregos e bárbaros, sábios e

ignorantes, por isso o meu grande desejo é anunciar o evangelho da salvação
também a vós, em Roma.
Paulo foi tomado em cativeiro (1, 1) o que significa um cerceamento a seus

desejos pessoais porém, também uma possibilidade de os satisfazer.
Certamente nem divisas territoriais nem barreiras culturais poderão retê-
lo e, quando tiver de ser, ele se desempenhará de sua missão tão desassombra-

damente quanto entre os néscios de Icônio e Listra.
Também é certo que o preceito de pregar apenas onde o evangelho ainda não foi
anunciado não é nenhuma lei dos Medas e Persas pois, em última aná-
lise, quem pode dizer que já ouviu o evangelho?
Também os romanos pertencem ao rebanho de povos pelos quais Paulo sabe que
é responsável como o escolhido por Deus para levar-lhes o evangelho.
Ele quer falar-lhes das coisas antigas e novas. O que é conhecido, neste caso,
para todos e sempre, é o não conhecido, do qual nunca se será lembrado em
demasia.
(15, 15) [“Porque tudo quanto outrora foi escrito, o foi para nosso ensino, a fim
de que pela paciência e pela consolação das Escrituras, tenhamos esperança”].
Contudo, por enquanto, faça-se a tentativa de, por meio da palavra escrita, reunir
os cristãos da comunidade romana para, em uníssono, baterem à porta com o fim
de produzirem o movimento.
1. O que aqui foi apresentado como questões de fôro pessoal é designado apenas
como “pessoal”, pelo autor.
Paulo, depois de haver dado aos romanos a razão (ou as razões) de ser de sua
carta, conta-lhes de seus problemas íntimos; por que ainda não foi visitá-los e
como se sente feliz porque os romanos tomaram conhecimento do nome de Jesus
Cristo, e o aceitaram na sinceridade de sua fé.
37
1, 15-16
O Tema da Epístola (16 e 17)
Escreveu-lhes do seu interesse por eles e invocou para isto o pró-
prio testemunho de Deus, Pai!
2. Barth insiste na afirmação de que a presunção humana, ainda que mui

piedosamente fundamentada, não alcança o beneplácito de Deus, antes é uma
forma de idolatria que impede a participação na graça e da graça Divina.
3. Somente pode ser testemunha e mensageiro de Deus, quem recebe a graça que
vem do alto e, para recebê-la, é preciso que o homem se esvazie, que renuncie a
si mesmo.
No entanto, se é certo que Paulo foi separado para o Evangelho, é igualmente

certo que toda pessoa que houver sentido o apelo que vem da cruz e a autoridade
que vem da ressurreição, não pode deixar de testificar e proclamar a mensagem
da boa nova para a salvação de todo aquele que crer. A diferença entre um e os
outros será quantitativa porém jamais qualitativa que a qualidade é constante e
eterna; a qualidade é Jesus, poderosamente estabelecido como Filho de Deus,
pela ressurreição de entre os mortos.
O Tema da Epístola (1, 16-17)
Vs. 16 e 17 Porque eu não me envergonho do evangelho, pois ele é o poder de

Deus para a salvação de todo aquele que crê, do Judeu primeiro e também do
grego. Porque a justiça de Deus se revela nele; da fidelidade à fé, como está
escrito: “O justo viverá de minha fidelidade”.
[A tradução de Lutero escreve: “O justo viverá de sua fé”; a versão sinodal da

Sociedade Bíblica Francesa registra: “Aquele que é justificado viverá pela sua
fé”. A Revised Standard Version (1953), americana, traz: “Aquele que é reto,
pela fé viverá”; a edição da Biblioteca de autores cristãos de Madri, (1950),
versão cató-
lica, diz: “O justo viverá pela fé”, portanto APUD nossa versão de Almeida; a
nossa (hoje já quase esquecida) versão de Figueiredo diz: “O justo viverá da fé”.
Acha o Autor que a sua tradução se harmoniza melhor com o texto original e por
ela orienta a sua análise, entendendo-se porém que em Hab. 2,4, é Deus quem
fala. O possessivo refere-se a Deus; parafraseando, poderíamos dizer, segundo o
Autor, “o justo viverá pela fidelidade de Deus”]
“Eu não me envergonho”, O evangelho não precisa ir em busca de polê-
mica com as religiões e filosofias do mundo, nem tão pouco precisa temê-las ou
fugir delas. O evangelho persiste e subsiste por si, como a mensagem que vem
da linha de interseção do plano deste mundo como plano do mundo do 38
O Tema da Epístola
1, 16
além, desconhecido para nós. O evangelho não entra em concorrência com

quaisquer teorias ou pesquisas ou outras elucubrações e deduções que a ciência,
a sabedoria ou cultura possam haver encontrado ou ainda venham a encontrar
mesmo que sejam transcendentais e oriundas do mais elevado círculo do saber
humano pois o evangelho não é uma verdade ao lado de outras verdades mas é a
verdade que questiona, [afere], todas as demais verdades. O evangelho é
dobradiça e não folha de porta.
Quem aceita o evangelho, embora possa sentir-se perplexo [ante as condi-
ções do mundo em seu século], está livre [e acima] de toda e qualquer contenda;
não há apologética nem preocupação com a vitória do evangelho, pois ele é a
própria base de todas as coisas; o seu sustentáculo é também a sua consuma-
ção, o seu fim; e assim sendo, o evangelho é a vitória que vence o mundo.
O evangelho não precisa ser defendido nem suportado ou carregado: É
ele que defende e suporta aos que o proclamam.

É certo que Paulo poderá chegar e de fato chegará a Roma para aí consolar e ser
consolado sem envergonhar-se do evangelho; mas é igualmente certo que esta
visita tão ansiosamente esperada por todos não é necessária para que o
evangelho subsista.
Deus não necessita de nós, e teria mesmo que se envergonhar de nós, não fora
ele Deus e precisasse de nossos préstimos. Antes, somos nós que dele
carecemos.
O evangelho da ressurreição é o “Poder de Deus”; é a sua virtude (VULGATA);

é a revelação e o conhecimento desse Poder; é a sua excelente supremacia
confirmada por obras perante todos os deuses; é o milagre dos milagres pelo
qual Deus dá-se a conhecer como aquele “que é o que é” [Ex. 3, 14]
isto é, o Deus desconhecido que habita em auréola de luz, em páramos

inacessíveis ao homem — o Santo, o Cristo, o Redentor. “Aquele que, sem o
conhecerdes, tendes honrado, este vos anuncio”. (Atos 17.23).
Todas as divindades que ficam aquém da ressurreição; que moram em templos,

que são feitura de mãos humanas e delas necessitam para serem servi-das;
divindades que carecem dos próprios homens [que as reconhecem por deuses]
(Atos 17,24-25); essas divindades não são Deus; essas, o homem conhece!
Deus é o Deus desconhecido e como tal dá vida, alento e tudo, a todos.
E assim é o seu Poder, a sua força: não a força da natureza, nem da alma, nem
outra força qualquer, mais alta ou uma super-força que acaso conheçamos ou
alguma outra que pudéssemos vir a conhecer. O Poder, ou a força de Deus não
pode ser considerado, nem mesmo, como a força suprema do mundo, ou a
somatória de todas as forças ou ainda a origem delas, mas é a crise de todas e de
39
1, 16
O Tema da Epístola
qualquer delas, porquanto esta força é algo totalmente diverso, em comparação

com a qual as demais forças tanto podem ter alguma significação corno podem
ser absolutamente nulas; sim, algo e nada; [a crise gerada pelo eventual
confronto de força humana com o Poder divino] tanto pode representar o
impulso inicial, como o fator de estagnação final e definitiva dessa força terrena.
O Poder de Deus é a força que pode trazer o cancelamento, a supressão da
própria origem de todas as forças e também a sustentação, a preservação, do
objetivo delas.
O Poder de Deus permanece, meridianamente claro, acima de tudo. Não de lado

[paralelamente como se ombreasse com as demais forças] e não superior
[sobrenatural, como se fosse comparável, ainda que em grau superlativo, com as
outras forças] porém, além de todas elas, [e diferente delas].
As forças que o mundo possui, ou que imagina que tenha ou que possa vir a ter,
são necessariamente condicionadas [limitadas].
Ora, o Poder de Deus não pode ser intercambiado ou alinhado com tais forças,
nem podem estas ser comparadas com ele, senão com o mais absoluto cuidado e
a máxima prudência.
O Poder de Deus é a investidura de Jesus, como o Cristo (1,4) e isto, no seu

sentido mais restrito, é pressuposição destituída de qualquer significado tangível.
Acontece em Espírito e somente pode ser reconhecida espiritualmente. Essa
investidura é absolutamente auto-suficiente, e verdadeira em si mesma; ela é o
fator decisivo, se assim nos pudermos expressar; o ponto crítico que ocorre na
mente humana [no seu sentimento] e que leva o homem a Deus.
É justamente desta mensagem — de sua proclamação e sua percepção,
— que se trata entre Paulo e seus leitores e ouvintes de Roma.
Com esta mensagem da investidura de Jesus, como o Cristo, relaciona-se todo o

ensino, toda a moral e todo o culto da comunidade cristã, uma vez que tudo isso
tem apenas a função de [preparar o terreno destacando a inutilidade do esforço
humano para a salvação, a enormidade do afastamento de Deus que o pecado
acarreta, a nenhuma valia que o homem pode atribuir aos humanamente mais
excelentes méritos que tivesse; esse conjunto de perspectivas tão negativas
contribui para] formar uma espécie de funil de escoamento, de sorvedouro, de
vazio, onde se dá [a inserção], a implantação da mensagem.
A comunidade [cristã] não conhece palavras, obras, ou coisas que sejam santas
em si mesmas; conhece apenas palavras, obras e coisas que, como nega-
ções, [isto é como sinais e evidência de tudo quanto o homem não é, ou melhor,
de tudo quanto ele é em oposição a Deus] apontam ao que é Santo.
Se a atitude cristã e o modo de ser dos cristãos não fossem referendados ao

evangelho, seriam qual acessório ou subproduto humano, perigoso restolho
religioso, lamentável mal entendido conquanto, ao invés da vacuidade [do 40
O Tema da Epístola
1, 16
homem que se nega a si mesmo, que se anula em sua soberba pretensão e sua
vontade egoísta e vaidosa, para dar lugar a Deus], teria conteúdo [ainda que
fátuo]; em vez de côncavo seria convexo [isto é, em vez de fazer convergir e
concentrar a mensagem recebida a dispersaria]; em vez de negativo, seria
positivo; em vez de ser a expressão da sua própria insuficiência, toda voltada
para a esperança na promessa do evangelho, teria a pretensão da auto-
suficiência, de mostrar-se intrinsecamente rico em qualidades.
Nestas condições deixariam os cristãos de ser uma comunidade cristã para serem
uma cristandade compromissada com a oscilante realidade mundial, de aquém
ressurreição [portanto sem o Cristo vivo, ressurrecto]. Tal cristandade,
praticando com o mundo um pacífico e cômodo MODUS-VIVENDI, não pode
ter parte com o Poder de Deus.
Semelhante evangelho de maneira nenhuma estaria livre da concorrência com o

mundo e, competindo, não estaria em posição vantajosa, antes estaria em grande
embaraço e aperto pois as filosofias e religiões do mundo, forjadas, urdidas ou
criadas aquém ressurreição, foram desenvolvidas a gosto do homem
[de forma semelhante à confecção das imagens e o culto idólatra] deturpando o

evangelho com o objetivo de acomodá-lo ao gosto do presente século [criando
ilusões e desvirtuando a imagem do próprio Deus que deixa de ser espiritual para
ter a imagem e a semelhança do homem e o evangelho deixa de ser Poder, para
ser movimento; e os cristãos deixam de ser sal e luz, e portanto a minoria do
caminho estreito, para serem massa num pseudo evangelho chamado social,
ecumênico, tolerante e, sobretudo, tolerável e tolerado pelo mundo].
Haveria, então, razões suficientes para ter vergonha do evangelho!

Paulo, porém, refere-se ao “Poder” do Deus desconhecido: “O que olho algum
viu, nenhum ouvido ouviu, o que jamais chegou ao coração humano”. E
por isso que ele não se envergonha do evangelho.
O “poder de Deus” é poder “para a salvação”. O homem, neste mundo, está em

cativeiro. Nenhuma luz adicional encontraremos se nos aprofundarmos na
conscientização de nossas limitações humanas, antes, sentir-nos-emos cada vez
mais distantes de Deus; ficaremos mais compenetrados da enormidade de nossa
queda (1, 18; 5, 12) e as suas seqüelas serão cada vez maiores (1, 24; 5, 12) do
que, sequer nos permitiremos sonhar.
É que o homem é agora [após a queda e aquém da ressurreição] o seu próprio

senhor. A sua unidade com Deus foi tão profundamente destruída, dilacerada,
que o reatamento dessa união é absolutamente inimaginável para o homem. A
sua condição de criatura é o seu grilhão; seu pecado, a sua culpa; sua morte, o
seu destino. Seu mundo é um caos disforme que flutua ao léu sob a ação de
forças naturais, anímicas e algumas outras. Sua vida é uma aparência.
41
1, 16
O Tema da Epístola
Esta é a nossa situação.
— “Existe um Deus”?
Uma pergunta muito boa.
Pretender entender este mundo em sua unidade com Deus será, ou condenável
arrogância religiosa ou, a última [a mais profunda] visão [ou perspectiva] da
verdade que existe para além do berço e do túmulo: uma visão vinda do lado de
Deus.
A arrogância terá que desaparecer quando a perspectiva do lado de Deus tiver

lugar. [Todavia] enquanto existirem moedas falsas em circulação as verdadeiras
são postas em dúvida.
O evangelho proporciona a visão pela última perspectiva, partindo do lado de
Deus [isto é pela ressurreição que mostra o Poder de Deus, com a investidura de
Jesus como o Cristo]; todavia, para a sua eficácia, [para que pelo Poder de Deus
se restabeleça o vínculo da união do homem com o Criador] é necessário que as
outras perspectivas, as penúltimas [as arrogantes pretensões que ganham curso e
circulação na categoria de moedas falsas] sejam banidas.
O evangelho fala-nos de Deus, como ele é; refere-se a ele, e a ele só!
Fala do Criador que se torna nosso Redentor e do Redentor que é nosso Criador.
O evangelho tem o intuito de nos virar completa e absolutamente. Anuncia-nos a

transformação de nossa condição de criaturas livres; oferece o perdão de nossos
pecados. A vitória da vida sobre a morte; a devolução de tudo quanto perdemos.
O evangelho é o toque de alarme, é o sinal de fogo, de um mundo novo que está

chegando.
— O que quer dizer isso tudo?
Agora e aqui, atados ao “isso” e “aquilo”, não o sabemos, Apenas podemos

perceber o que acontece e captamos esta percepção pelos sentidos voltados a
Deus, depois que foram devidamente despertados pelo evangelho.
O mundo, porém, não deixa de ser mundo e o ser humano continua sendo um ser
humano; cabe-lhe suportar toda a carga do pecado e arcar com a total maldição
da morte, [a despeito de haver percebido os sinais da graça de Deus].
Que não haja qualquer auto-ilusão sobre o estado de fato da nossa existência e de
nosso modo de ser.
A ressurreição, que é a nossa saída, é também o nosso cerceamento: mas o

cerceamento é também saída!
O não que veio a nosso encontro, o NÃO de Deus: o que nos falta é também o
que nos socorre; o que nos cerceia [o que barra a nossa saída] é a nova terra [a
porta que nos enclausura é também o umbral que nos leva ao reino dos céus].
42
O Tema da Epístola
1, 16
O que destrói todas as verdades do mundo, é também o que as alicerça.
E, exatamente porque o NÃO de Deus é total, ele é também o divino SIM!
É assim que temos no Poder de Deus a perspectiva do portal da esperan-
ça e, com essa visão ante os olhos, a possibilidade de avançar o passo seguinte,

ainda que vacilante, na senda estreita deste mundo, prosseguindo em “consolado
desespero” (Lutero).
O prisioneiro é transformado em atalaia que, confinado ao seu posto de vigia,

qual enclausurado em sua cela, anseia pelo raiar da aurora: “Aqui estou eu, de
atalaia, e subo ao alto da fortaleza para perscrutar atentamente o horizonte, para
ver o que ele acaso tem para dizer-me e o que responderá à minha queixa. Então
respondeu-me o Senhor e disse: escreve a revelação; registra-a sobre uma lousa
para que seja claramente legível. A revelação espera ainda por seu tempo
próprio, mas se aproxima rapidamente do fim, e não enganara. Se ela demorar,
aguarda-a com perseverança porque ela se cumprirá com certeza”.
(Hab. 2, 1-3).
O evangelho requer fé . Somente para os crentes é ele o “Poder de Deus para a

Salvação”. Portanto, a sua verdade não pode ser comunicada diretamente,
[não é palpável]. Cristo foi estabelecido o Filho de Deus, “pelo Espírito”, (1, 4) .
Ora, “o espírito é a negação do que é reconhecível diretamente, [que é a
matéria]. Se Cristo for verdadeiro Deus, então ele será necessariamente
irreconhecível. O conhecimento direto é uma característica inerente aos ídolos”.
(Kierkegaard).
O “Poder de Deus para a Salvação” é algo tão novo, tão inaudito, tão inesperado,
neste mundo, que só pode surgir, ser percebido e ser aceito como contradição. É
assim que o evangelho não porfia por esclarecer-se nem procura tornar-se
conveniente [cômodo e agradável aos interesses terrenos]; não solicita e não
transige; não ameaça e não promete. Ele se retrai por toda parte onde não for
ouvido pela própria força de sua proclamação.
“A fé orienta-se às coisas invisíveis; para dar oportunidade à fé, é necessário que

tudo o que se há de crer esteja oculto, e esse ocultamento é tanto mais profundo
quando o objeto da fé fica em franca oposição ao sentido da vista, da sensação
dos sentidos, do senso, e da experiência. Quando Deus, pois, vivifica faz morrer;
quando justifica ele o faz, inculpando-nos; quando nos conduz ao céu, fá-lo
conduzindo-nos ao inferno.” (Lutero).
O evangelho é, apenas, digno de fé. [O evangelho não pode ser assimilado,

apropriado, pela análise intelectual, por deduções lógicas ou por elucubrações
indutivas ou ainda, por convicção intuitiva; nem por sugestão, por exposição, por
ensino ou exemplo, mas unicamente pela fé. O evangelho é totalmente estranho
à natureza das coisas deste mundo nosso conhecido, por 43
1, 16
O Tema da Epístola
isso não pode ser apreendido senão pela fé e, portanto, para ser aceito é preciso
que se creia nele. A única alternativa à sua aceitação pela fé. é a sua rejeição].
O evangelho manifesta a seriedade de sua presença em nossa vida impondo a

opção entre o caminho da fé e a escandalização. [Ou a pessoa aceita o
evangelho, crendo nele, ou se escandaliza com a verdade que apresenta,
considerando-o absoluta loucura em sua pretensão de ser o único caminho para a
redenção, situando-o, quando muito, como uma possibilidade, uma interpreta-
ção e quiçá, até uma verdade entre muitas outras alternativas, filosofias, cren-
ças e religiões].
Aquele que não estiver à altura da contradição, que não se conformar com ela,
[que não estiver pronto a perseverar na esperança da boa nova qual o evangelho
a apresenta, não quiser esvaziar-se a si mesmo para dar lugar à plenitude de
Deus] para esse, o evangelho será motivo de escândalo. Todavia, a todos os que
não fugirem da evidência da contradição [antes perseverarem na aceitação da
graça paradoxal e inaudita, e estiverem prontos para morrer para a vida material
(a fim de ganharem a vida espiritual), de se esvaziarem completamente (para se
encherem dos dons do espírito), que nada pretenderem, nem mesmo ousarem
desejar herdar a vida eterna ou se locupletar de dons celestiais, que não
imaginarem uma transação de vacuidade calculada para dar lugar ao
preenchimento que viria qual recompensa, os que voltarem suas vistas,
sinceramente, para a Cruz e a Ressurreição] para esses tais abrir-se-á o caminho
da fé.
A fé é o respeito ante o incógnito divino, e o amor a Deus, com plena

consciência da diferença qualitativa entre Deus e os homens; Deus, e o mundo.
Fé é a confirmação da ressurreição como ponto de retorno do mundo [ao

consentimento], ao SIM contido dentro do NÃO divino. A fé é a estacada
arrasadora perante Deus, em Cristo Jesus.
Todo aquele que reconhece que os limites do mundo estão demarcados por uma
verdade que o contradiz; todo aquele que vê a sua própria limitação marcada
pela vontade divina que contraria sua própria vontade; quem acaricia o espinho
que esse cerceamento representa em seu ser e seu modo de ser, ainda que isto lhe
seja extremamente difícil, por conhecer demasiadamente bem a extensão dessa
contradição e que, embora por essas razões todas tenha anseios de escapar dela,
obriga-se a viver com ela (Overbeck) e que, em resumo, se confessa sujeito a
essa contradição, vencendo a si mesmo ao ponto de nela [e por dai apoiar e
orientar a sua vida, — esse tal crê!
Quem confia em Deus — em Deus mesmo e somente em Deus isto é, quem

reconhecer a fidelidade de Deus na própria contradição que essa fidelidade
impõe e pela qual somos deslocados [somos feitos estrangeiros] da existência e
do modo de ser deste mundo, quem corresponder a essa fidelidade divina com 44
O Tema da Epístola
1, 16
a sua própria fidelidade, quem ficar com Deus, a despeito de todos os “ainda
que” e “apesar de” [que as contingências da vida possam trazer], este CRÊ!
E o crente encontra no Evangelho o “Poder de Deus” para a salvação, os raios

precursores da eterna bem-aventurança, e o ânimo de colocar-se em guarda, de
sentinela!
Mas o encontro, a descoberta, do Poder de Deus, exige a escolha (a opção) livre

e contínua, de cada instante, entre o escândalo e a fé. Todavia, no que concerne à
fé, o calor da descoberta, a pujança da convicção, o grau de entendimento e a
cultura alcançada são mera roupagem [de ocorrências] deste lado [de aquém
ressurreição] e por isso marcos irrelevantes do fenômeno.
Sendo marcos do acontecimento da fé não são grandezas positivas, porém,

grandezas negativas com relação a outras positivas, quais etapas de trabalho de
desentulho pelo qual desocupamos a praça “deste lado” para receber o “além”.
É por isso que a fé não é, jamais, idêntica à “religiosidade” ainda que esta seja a
mais fina, a mais pura, pois a religiosidade é um marco da fé, e como tal anula
outras realidades do mundo e junto com estas, notoriamente, a si mesma. A fé,
porém, vive por si própria, porque vive de Deus! Este e o CENTRUM
PAULINUM. (Bengel).
Todo indivíduo pode e deve crer. Com o direito de opção [a crer e a escandalizar-
se] estão “o judeu e o grego”.
O evangelho questiona a existência e o modo de ser do mundo e,

conseqüentemente, de cada ser humano; tão certo quanto a profunda
problemática de nossa vida é uma condição geral, assim, também a contradição
divina em Cristo faz-se sentir individualmente, em cada pessoa. O “judeu”, o
homem religioso, o homem de igreja, é o primeiro a ser chamado a fazer a opção
pois ele está na linha divisória, lá onde deveria ser vislumbrada a linha de
interseção (1. 4) do plano deste mundo com o da nova dimensão [e nessa
interseção, o seu ponto de destaque — a ressurreição de Jesus], (2, 17-20; 3, 1-2;
9,4-5; 10, 14-15). O
fato de ser o judeu o primeiro a escolher [a decidir] não representa primazia ou

superioridade. [O judeu deveria ser o primeiro a reconhecer o Salvador, o Cristo,
em Jesus, por lhe terem sido confiados os oráculos divinos a fim de que se
desempenhasse da incumbência de nação sacerdotal, isto é, de povo escolhido
para servir a Deus endireitando as veredas para o advento de Emanuel, que é
Deus conosco; foi às portas de Jerusalém que ocorreram os marcos materiais da
ressurreição que é a investidura espiritual de Jesus como Filho Unigênito de
Deus, O “judeu” (ou o crente que conhece a Bíblia, que assiste aos cultos, que
trabalha na Igreja) foi devidamente instruído na lei, teve conhecimento da sã
doutrina, sabe qual a vontade de Deus, a ponto de arvorar-se em mestre, guia de
45
1, 17
O Tema da Epístola
cegos e luz nas trevas; tem pois obrigação de achegar-se primeiro a seu Senhor e
Redentor.
Os judeus tiveram a voz de seus profetas e os crentes de hoje têm a graça de

Jesus revelada nas Escrituras Sagradas. Esta é a vantagem de uns e outros. Os
judeus tiveram o testemunho dos patriarcas e profetas e da própria linhagem de
Cristo, segundo a carne; os crentes de hoje, herdando as mesmas provas antigas,
receberam o dom maior de serem o novo Israel de Deus, nação eleita pela
adoção através de Jesus Cristo. Os ‘judeus” que não confessam a Cristo como
seu Salvador por não aceitarem a ressurreição, por nela não crerem, e os gentios
que ouvindo o convite de Jesus não o aceitarem por não se conformarem com a
renúncia que impõe, pela contradição que representa, ao renegarem a opção da
fé, optam pelo escândalo, não com maior degradação, porém primeiramente!].
A pergunta “se é religioso, ou não”, já não tem mais razão de ser, e da outra
interrogação: “Se é eclesiástico ou mundano”, nem se fala. [Se é clérigo ou
leigo].
A possibilidade de ouvir o evangelho é igual para todos e assim também a

responsabilidade de anunciá-lo para que seja efetivamente ouvido e se cumpra a
promessa feita aos que em o ouvindo, o aceitarem.
O que se revela no evangelho é o grande, o universal mistério da justiça de Deus,

que pesa sobre todo homem seja qual for sua categoria, posição ou nível. A
harmonia de Deus em si mesmo [do seu amor e da sua justiça tão
insistentemente procurada por judeus e gregos, por todo mundo, vem à luz e é
exaltada em Cristo Jesus.
O que o homem entende por Deus aquém da ressurreição, é caracteristicamente a

negação de Deus. E um Deus que não redime a sua criatura; que permite o livre
curso da injustiça humana; que não se confessa ser nosso Deus.
[Ora] um Deus que seja a confirmação máxima do que o mundo é e de como o

mundo é, — é simplesmente insuportável; é “NÃO — DEUS”, a despeito dos
mais altos atributos com que o adornemos.
O clamor revoltoso dos que se insurgem contra tal Deus está mais perto da
verdade do que as artificialidades levantadas pelos que o querem justificar.
É somente pela carência de coisa melhor e pela falta de coragem de ir até o

desespero, que o ateísmo não se generalizado lado de cada ressurreição.
Porém, em Cristo, Deus fala; fustiga o NÃO-DEUS das mentiras deste mundo e
confirma a si mesmo ao negar-nos quais somos e ao rejeitar o mundo, qual é.
Ele dá-se a conhecer como Deus, Deus além da nossa queda, além do tempo, da
matéria e dos homens: como libertador dos cativos e assim, em seu conjunto,
como Criador.
46
O Tema da Epístola
1, 17
Ele se declara nosso Deus enquanto cria e resguarda a distância que vai de nós a
ele; ele se compadece de nós convidando [provocando] a nossa crise e trazendo-
nos a juízo. Ele garante a nossa salvação querendo ser Deus e ser reconhecido
como Deus, em Cristo. Ele nos justifica, justificando-se a si mesmo.
[Submetendo-se, ele mesmo, à sua justiça].
“Pela fidelidade” revela-se a nós a justiça de Deus: pela sua fidelidade para
conosco. O verdadeiro Deus não se esqueceu do homem. O criador não
abandonou a criatura.
Tenha o mistério sido “silenciado” desde os tempos “remotos”, e que ainda

continue oculto (16, 26); que sempre, de novo, o homem considere o NÃO-
DEUS mais suportável que a contradição divina [em Cristo]; que nos pareça
impossível a revelação do irrevelável ante o qual só a irreflexão não recua
assustada [desalentada]; permanece, todavia, a fidelidade de Deus para com o
homem. Permanece a mais profunda coincidência [a congruência] entre a
vontade de Deus e o anseio que o homem, depois de liberto, aninha no mais
recôndito de seu ser: Esperamos um novo céu e uma nova terra onde habite a
Justiça! A este nosso anseio é dada a resposta divina quando a última
interrogação humana acorda em nós. [Quando ouvimos a boa nova, vinda do
lado de Deus; quando estiverem fora de circulação todas as moedas falsas,
cunhadas pela nossa pretensão, nosso egoísmo, nossa auto-suficiência, nossa
arrogância].
E porque estamos empenhados nesta esperança, nisto reconhecemos a fidelidade

de Deus.
À fé revela-se o que Deus revela por sua fidelidade. Aqueles que pres-cindiram
da comunicação direta, recebem-na; àqueles que ousam arriscar-se com Deus
[que entregam a própria sorte em suas mãos, sem indagar sobre a natureza de
Deus] fala Deus como ele é; aos que tomam sobre si o fardo do divino NÃO, ele
suporta com o divino SIM, que é infinitamente maior. Os que sofrem a
contradição, sem dela fugir, são sobrecarregados, mas aliviados; aqueles que
perseveram na esperança, nela mesmo reconhecem que estão autorizados a tê-la:
que podem e devem esperar pela fidelidade de Deus.
Neles cumpre-se a profecia: “O justo viverá pela fidelidade”. (Hab. 2, 4).
O “justo” é o cativo que se transformou em sentinela. E o atalaia no umbral da

realidade divina. Não há outra justiça que a do homem atemorizado e
esperançoso que se submete à justiça de Deus. Ele viverá: ele traz em si a
candidatura à vida verdadeira, desde o momento quando reconheceu a futilidade
desta vida, e passou a ter nela, sempre presente, o reflexo da outra, da
verdadeira; dentro do efêmero passou a ter a vista voltada para o eterno!
A grande impossibilidade anunciou-lhe o objetivo e o término dos pequenos

impossíveis. Ele viverá da fidelidade de Deus.
47
1, 17
O Tema da Epístola
Dizer-se da fidelidade de Deus ou pela fé humana é o mesmo. A forma pela qual

as palavras do profeta vieram a nós, aponta às duas direções.
É pela sua fidelidade que Deus, como o total outro, o Santo, com seu inevitável
NÃO, veio ao nosso encontro, em nosso encalço.
A fé, pela parte do homem, é a adoração que este NÃO divino aceita
[pois sem fé é impossível agradar a Deus]; a fé é a fonte que promove no homem

a vontade de esvaziar-se; a fé é a comovida persistência na negação, [expressa
pelo NÃO divino e, conseqüentemente na total negação a si mesmo, como está
escrito: “Quem quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e
siga-me.”] (Marc. 8, 34).
Onde a fidelidade de Deus encontra essa fé, aí se revela a sua Justiça. E
o justo viverá!
Este é o tema em torno do qual gira a Epístola aos Romanos.
Da análise do que o Autor classifica como a introdução da Epístola, destaco os

seguintes pontos como fundamentais:
1. Paulo fala como servo e arauto. Submisso e sem diretriz própria, mas
altaneiro, firmemente decidido a cumprir o mandado (mas não man-dato) que
recebera.
Igual aos demais homens e até abaixo deles, pois vem servi-los, e também, pela
investidura que recebeu de seu Rei e Senhor, superior a eles todos pois vem
revestido de munus mais excelente que outro qualquer, o de anunciar-lhes as
boas novas de salvação, isto é, do restabelecimento do vínculo entre Deus e os
homens, trazendo-os de volta à sua posição original e que lhes foi concedida
desde antes dos tempos por eleição divina: a de Filhos de Deus.
2. Paulo, como homem e conservo de seus semelhantes, tem anseios e

esperanças pessoais que submete ao escrutínio e à vontade de Deus.
Se Deus “quiser” e o consentir, irá visitar os romanos entre os quais gostaria de

produzir frutos também.
Mas é absolutamente fiel, até mesmo na gratidão. (Era de têmpera bem diferente
da de Jonas...).
“Incessantemente dou graças a Deus, por vós, pois em todo mundo fala-se de
vossa fé”.
Era a alegria de ver o evangelho que ele pregava, já anunciado e crido em Roma.
48
A Noite [As Trevas] (18-32)
1, 18
3. Barth destaca a excelência do evangelho que fica acima de tudo quanto

pertence ao mundo ou diz respeito a ele; não é sequer compatível a todos
superlativos que se possam imaginar. Está tão distante dos homens quanto o
próprio Deus. Assim como o encontro do homem com Deus, vem do alto, é
promovido por Deus SPONTE SUA, assim o evangelho, que é o Poder de Deus
para a salvação de todo o que crê, vem de além da ressurreição, do lado de Deus,
e ao homem é facultada, apenas, a opção entre a fé e o escândalo. E por isso que
Paulo não se envergonha do evangelho!
4. O Autor destaca a justificação pela fé, como o tema central da Epístola.

Estabelece dois movimentos coincidentes, como Causa e Efeito.
A Causa: A fidelidade de Deus.
O Efeito: A fé, gerada pela própria fidelidade divina.
5. Persiste em todo comentário o intenso destaque do combate às formas mui

sutis da idolatria; desde a valorização das obras, do mérito humano, até a
elevação desmedida das atividades para-espirituais, como a religiosidade e até
mesmo a fé, pois ninguém dela se glorie; Deus é o seu autor e consumador; ela
vem de Deus e vive de Deus.
Todavia, ao homem criado à imagem e semelhança (espiritual) de Deus, por

força da própria semelhança, foi lhe dado, ainda no Éden, o privilégio da opção
que haveria de diferenciá-lo, por toda existência, das alimárias do campo; este
privilégio Deus reiterou ao homem proporcionando-lhe o direito de optar entre a
aceitação e a rejeição do evangelho; entre crer e escandalizar-se; entre o caminho
da fé para a reunião com Deus ou o da lógica do mundo, quiçá mais cômoda e
agradável, porém para o definitivo afastamento de Deus.
O Autor chama “NOITE” a escuridão em que se encontra o homem quando a luz
do alto fica toldada pela ira de Deus e analisa as causas dessa ira e o seu
MODUS OPERANDI, ou melhor, através de que processo a ausência de luz se
efetiva — opera entre os homens.
A NOITE
A Origem (1, 18 - 21)
V. 18 Pois a ira de Deus revela-se do céu sobre toda a impiedade e

insubordinação dos homens, que detêm a verdade presa nos grilhões de sua
insubordinação.
49
1, 18
Origem da Noite
Deus! Ao dizermos Deus, não sabemos o que dizemos e quem verdadeiramente

crê, compreende essa afirmação pois, quem crê ama, como Jó, ao Deus que em
sua inacessível altura só pode ser temido [mas não pode ser observado, apalpado
ou visto se não pela fé]; quem crê ama, como Lutero, ao Deus ABSCONDITUS;
a quem assim crê, revela-se a justiça de Deus: este, somente este, é salvo. “Só o
preso é liberto, só o fraco é robustecido, só o humilde é exaltado; só o que está
vazio se farta; apenas o nada se torna algo”. (Lutero).
Porém, sobre a impiedade e a insubordinação revela-se a ira de Deus.
A ira de Deus é o julgamento sob o qual estamos enquanto não amamos o juiz.
[E a sentença que pesa sobre nós enquanto não aceitamos a graça de Deus em
Jesus Cristo, que nos leva a amá-lo; enquanto não afastamos a ira de Deus
submetendo-nos ao seu Poder]. A ira divina é o NÃO que permanece diante de
nós enquanto não o aceitamos [isto é, enquanto não nos colocarmos também do
lado do NÃO, vale dizer, do lado de Deus]. A ira de Deus é o protesto contra a
existência e o modo de ser do mundo, e está inscrita em toda parte e acima de
tudo e persiste contra nós enquanto esse protesto não for também nosso próprio
protesto. Essa ira é a problemática de nossa vida enquanto não a entendermos [à
luz da revelação divina manifesta na ressurreição de Cristo], e é a nossa
limitação e transitoriedade [do berço ao túmulo] enquanto não reconhecermos a
necessidade [ou a graça] dessa condição.
O julgamento sob o qual estamos é inteiramente independente da atitude que

tomarmos ou tivermos com relação a ele, e constitui o fato mais marcante da
nossa vida; sua penetração em nossa existência trazendo-nos a luz do mundo
vindouro e da salvação, [ou trazendo condenação] é questão que depende da
resposta que dermos ao problema da fé. [Ou rejeitamos a fé, considerando-a um
escândalo, ou aceitamos o dom de Deus, abrindo o caminho para a própria fé].
Todavia, o fato permanece o mesmo qualquer que tenha sido a nossa opção. (1,
16).
Mesmo que a porta que nos encerra na prisão não se transforme em portal de
saída, o nosso tempo material continua sendo nada quando comparado (e
medido) em termos da eternidade; as coisas materiais são meras semelhanças
quando postas em termos de sua origem e fim; continuamos sendo pecadores
destinados à morte. Tudo isso prevalece. A vida continua o seu curso com todas
suas incertezas mesmo que não percebamos o grande ponto de interrogação que
está posto diante de nós. O homem está perdido ainda que nada saiba da
salvação; e a porta que cena o vão continua fechada: não se transforma em
atalaia; a espera [ansiosa pelo alvorecer] deixa de ser jubilosa, radiosa, para ser
uma acre-doce capitulação ante o inevitável. A reação não é mais de esperança
porém de penosa obstinação. O frutífero paradoxo de nossa existência 50
Origem da Noite
1, 18
torna-se o seu caruncho secreto, e a negação [de si mesmo] passa a ser

exatamente o que se entende por ela [segundo o mundo]. No lugar do Deus
Santo entroniza-se o Destino, a matéria, o universo, o acaso, “ANANKE” [a
personificação do destino, ou fado]. É então, um sinal de bom senso quando
evitamos chamar de Deus ao NÃO-DEUS da incredulidade, (1, 17). Mas a
última conseqüência da ira divina é aquilo que identificamos como sendo Deus
sem crer na ressurreição.
O Deus que, em contradição a seu nome, confirma a existência e o modo de ser

do mundo, também é Deus: Deus em sua ira; Deus que nos traz sofrimento;
Deus que já não pode deixar de se afastar de nós; que só pode dizer NÃO e, por
isso é, por todos os retos, chamado Deus, sob reservas, pois a ira de Deus não
pode ser a sua última palavra, sua verdadeira revelação final.
O NÃO-DEUS não pode ser chamado, verdadeiramente Deus mas na verdade, é

sempre com Deus que nos deparamos. [É Deus que diz NÃO ao pecador, e ao
manifestar o seu NÃO, ele é verdadeiramente DEUS; este Deus que diz NÃO, e
ao dizer o seu NÃO confirma a existência da abominação do mundo é, todavia,
diferente do deus criado pelo homem, à sua própria imagem e semelhança e que
confirma a existência e o modo de ser do mundo com o seu consentimento, a
permissividade complacente, o livre curso dado a abominação, (sem levantar-lhe
o sinal do NÃO DIVINO). Todavia, o Deus que diz NÃO e que manifesta a sua
ira sobre os homens que procedem segundo os ditames de seu próprio coração (e
seu deus), é também o Deus de Amor que mandou o seu filho unigênito ao
mundo para que todo o que nele crer não pereça, mas tenha a vida eterna.
Contudo, seja qual for a nossa posição pessoal, na problemática de nossa
existência, deparamo-nos sempre com Deus, ainda que nossos caminhos não
sejam os seus caminhos e nossos pensamentos sejam rasteiros].
Também a incredulidade depara-se com Deus, porém a incredulidade não

penetra na verdade de Deus que lhe é oculta [pois não crê, e a verdade, que não é
material, somente pode ser vista com os olhos da fé] e se despedaça em Deus
como Faraó. (9, 15-18).
Segundo Zuendel: “Todo o impedimento e dano à vida criada por Deus, a

história conjunta da queda e do cerceamento da vida das criaturas, inclusive a
punição com a morte, é uma reação de Deus”. Entretanto precisamos acrescentar
que somente pereceremos dessa reação se não tomarmos conhecimento dela para
dela nos apropriarmos. O mundo todo é vestígio de Deus; entretanto, se em vez
de optarmos pela fé preferirmos “o escândalo” acharemos unicamente o rastro da
ira de Deus.
A ira de Deus é a justiça de Deus revelada ao incréu. De Deus não se zomba: a

sua ira é a justiça fora de Cristo e sem Cristo.
51
1, 18
Origem da Noite
O que quer dizer “fora de Cristo” e “sem Cristo”? “A ira de Deus revela-se
contra toda a impiedade e insubordinação dos homens”. Estas são as marcas
características de nossa relação com Deus aquém da ressurreição.
É desrespeitoso! [O nosso procedimento]. Pretendemos saber o que dizemos

quando enunciamos a palavra “Deus”! Atribuímos-lhe a posição mais alta de
nosso mundo e, em assim fazendo, colocamo-lo, fundamentalmente, na mesma
linha em que estamos, nós e as coisas materiais; achamos que ele “precisa de
alguém” e que podemos ordenar as nossas relações com ele como arranja-mos
qualquer outro relacionamento. Enfiamo-nos para junto dele sem maiores
reservas [o Autor usa expressão equivalente a “insolentemente” ou
“atrevidamente”, e penso que “sem maiores reservas” fica em melhor harmonia
com o contexto] e, assim procedendo, o projetamos para nosso nível (o Autor diz
“para nossa proximidade”). Permitimo-nos uma espécie de familiarização com
ele e habituamo-nos a contar com ele [para todas as coisas] como se o
relacionamento com Deus fosse coisa vulgar [e não especialíssima, da criatura
com o Criador, relacionamento que só Jesus Cristo tornou possível, como nosso
mediador, intercessor e advogado, em nome de quem nós nos aproximamos de
Deus].
Levamos o nosso atrevimento ao ponto de nos arvorarmos em seus familiares.
seus benfeitores, seus administradores [mordomos fiéis], seus corretores.
Confundimos a eternidade com a temporalidade.
Esta é a nossa falta de respeito no relacionamento com Deus.
Secretamente, nesse nosso modo de proceder, somos nós os Senhores.
Para nós não se trata de Deus porém das nossas necessidades [de nossos desejos
e conveniências] pelas quais queremos que Deus se oriente.
Além de tudo isso, a nossa petulância pede ainda que nos seja dado a conhecer
um “super-mundo” e que tenhamos acesso a ele. Pedimos uma motivação
profunda, um louvor ou uma recompensa, vinda do além.
Porfiamos por colocar Deus sobre o trono do mundo quando na realidade

estamos entronizando a nós mesmos. “Crendo” nele, estamos apenas
preocupados com a nossa justificação, honrando-nos a nós mesmos e tirando
proveito próprio.
Nossa religiosidade consiste na solene confirmação que fazemos a nós mesmos e
ao mundo de que, piedosamente, nos poupamos da contradição. [Arvoramo-nos
em servos fiéis; procuramos promover o reino de Deus sobre a terra, não por
amor ao reino mas para ganharmos a recompensa de Deus. Ou então queremos
Deus do nosso lado para abençoar e fazer prosperar o nosso negócio ainda que
seja a ruína de nosso concorrente; gostamos de religião cômoda, tolerante para
com o mundo e tolerável para ele, e classificamos o nosso comodismo como
piedade religiosa].
Sob todos os sinais de piedade e enternecimento, na realidade, rebelamo-nos

contra Deus, confundindo o nosso tempo finito com a eternidade de Deus. [Por
querermos 52
Origem da Noite
1, 18
ser iguais a Deus embalamo-nos em nossas pretensões e ilusões, esquecendo que

nossa vida é qual a erva que foi num instante e já não é; todavia, para o
verdadeiro Deus, não há fim como não houve princípio].
Esta é a nossa rebeldia. E o nosso relacionamento com Deus, estabelecido sem

Cristo e fora de Cristo; aquém da ressurreição; antes de sermos chamados à
ordem; e o relacionamento no qual, verdadeiramente, não reconhecemos a Deus
como Deus, e o que chamamos Deus é, na realidade, o próprio homem.
Servimos a este NÃO-DEUS para vivermos segundo nossos desejos [abafando a

consciência com o deus-ídolo, criado à nossa própria imagem].
Os quais “detêm a verdade, presa nos grilhões de sua insubordinação”.
Esta é a segunda característica [daqueles sobre os quais paira a ira de Deus; a

primeira, (assim chamada porque o Autor tratou primeiramente dela) é a troca
entre a temporalidade e a eternidade, ou vice-versa]. Todavia essa segunda
característica é cronologicamente mais antiga pois surgiu com o pecador original
[quando o homem quis ser igual a Deus. O ser humano perde-se primeiro em si
mesmo, presa de sua própria conduta, [retendo a verdade] e depois pela criação
(e adoração) do NÃO DEUS.
Ouvimos, primeiro, a profecia: “Sereis como Deus!” Depois perdemos o senso
do eterno. Primeiramente sobre-elevamos o homem e, em seguida,
menosprezamos a distância que nos separa de Deus.
O ponto nevrálgico do nosso relacionamento com Deus, fora de Cristo e sem

Cristo. é a revolta do escravo. [Revoltamo-nos contra Deus e, nessa rebeldia]
atribuímos a nós o que só pode ser atribuído a Deus e, conseqüentemente, nada
temos acima de nós para atribuirmos a ele, pois somos para nós mesmos o que
Deus deveria ser. Quando [em nosso íntimo], secretamente, nos fazemos iguais a
Deus, nós nos isolamos dele.
O pequeno Deus que criamos, dispensa, necessariamente, o grande Deus.
[Por isso] os homens aprisionam, encapsulam, a verdade, que é a santidade de

Deus que procuram vestir em si mesmos e assim despojam a seriedade e o
alcance dessa santidade, tornando-a vulgar, inócua, inútil; transformam-na em
inverdade. Este desfecho vem à luz [se revela] pela impiedade dos homens o que
[em círculo vicioso] gera novas e constantes rebeldias.
Quando o homem se torna o seu próprio Deus, precisa criar o ídolo
[para representar a sua criação] pois, elevando o ídolo em honra, honrar-se-á a si

mesmo como o criador da [tão honrada] imagem [e portanto digno de honra
ainda mais alta].
Esta é a resistência que nos torna impossível olhar a planície da nova dimensão e
nela ver a limitação de nosso mundo e a nossa salvação.
A situação é esta:
53
1, 19
Origem da Noite
Vs. 19-21 A idéia de Deus lhes é conhecida, Deus a deu ao conhecimento deles
pois as coisas invisíveis estão manifestas, desde a criação do mundo, nas suas
obras, se forem observadas sensatamente, (e este é Justamente o seu Poder
Eterno, a sua divindade!) que não haja desculpa, porém, a despeito do
conhecimento que tiveram de Deus eles não lhe tributaram honra nem lhe
renderam gratidão, antes, esvaziou-se o seu pensamento e obscureceu-se-lhes o
coração insensato.
“A idéia de Deus lhes é conhecida”. Esta é a tragédia na história da paixão da

verdade [a paixão de Nosso Senhor Jesus Cristo]. A verdade da limitação e
anulação do homem pelo Deus desconhecido, a qual surge, e se torna conhecida,
com a ressurreição.
Ao deparar com a nossa limitação e com o fato de que quem nos cerceia é
também quem suprime esse cerceamento, o raciocínio humano, desde a sua
forma mais primitiva até a sua forma mais elaborada, cairá, repetidamente, em
“desesperadora humildade” e na “ironização da inteligência”. (H. Cohen).
Sabemos que Deus é o Deus que não conhecemos, e que esta ignorância é,
simultaneamente, o nosso problema e a origem de nosso conhecimento.
Sabemos que Deus é a personalidade que não somos e que justamente este
NÃO-SER anula e também estabelece nossa personalidade.
Esta idéia de Deus, a introspecção na absoluta heteronomia sob a qual nos

achamos, é autonomia: quando resistimos a ela, não reagimos contra algo
estranho mas contra o que nos pertence, que está ao nosso alcance, junto de nós,
e não contra coisa distante, remota.
Essa idéia acompanha-nos constantemente como problema e advertência; é o

abismo oculto mas também o lar secreto — origem e destino de todas nossas
caminhadas. Se formos infiéis a ela, se-lo-emos a nós mesmos.
“Porque a invisibilidade (de Deus) pode tornar-se visível”. Esquecemo-nos disto

e é preciso que no-lo seja dito novamente: a naturalidade de nossa presunção,
nossa irreflexão e o nosso destemor, que manifestamos em nosso relacionamento
com Deus, não é característica inerente ao processo. A sabedoria de Platão, há
muito, reconheceu o desconhecido como sendo a origem do conhecido. Olhos
perquiridores e incorruptos como os de Jó e do Pregador Salomão, também há
muito, encontraram o modelo ideal, o invisível, a inatingível altura de Deus, no
espelho das coisas visíveis.
A voz de Deus é sempre perceptível [até nas vulgares características da

atmosfera], no tempo, e leva-nos a reconhecer que falamos tolamente, e das
coisas que estão por demais elevadas acima de nós, sobre o que nada
entendemos, quando falamos fazendo o panegírico de Deus ou quando nos
apresenta-54
Origem da Noite
1, 20
mos ante a sua face quer como acusadores, quer como queixosos, arrazoando
com ele conforme o fazemos com nossos semelhantes.
A problemática de nossa existência e de nosso ser, a vaidade e a incerteza de

tudo o que é e o que somos, está sempre diante de nós como um livro didático,
aberto.
O que são as obras de Deus em suas formas as mais enigmáticas (um jardim
zoológico, por exemplo) se não perguntas que não têm respostas diretas e das
quais só Deus, Deus mesmo, é a resposta?
O NÃO divino que aponta à nossa limitação e, nela, para a nossa saída dela,
pode ser percebido e compreendido pela contemplação sensata, calma, objetiva e
sem religiosidade preconcebida, das obras de Deus, desde a criação do mundo.
Nada e ninguém, senão nós mesmos, pode impedir que a idéia de Deus nos faça
entrar na mais salutar das crises que, na realidade, começa a manifestar-se desde
o momento quando nos dispomos a ver sensatamente.
A invisibilidade de Deus foi sempre fato inquestionável para todos observadores

sábios e está em absoluta correspondência [congruência] com o evangelho da
ressurreição, o eterno Poder e a Divindade de Deus. Exatamente isto: nada
podemos saber a respeito de Deus; não somos Deus; o Senhor deve ser temido.
Esta é a sua preeminência sobre todas as divindades e é isto que o aponta como
Deus, Redentor e Criador. (1, 16).
A linha divisória entre a temporalidade e a eternidade, entre o mundo presente e

o futuro, corta, efetivamente, toda a história; ela foi anunciada há muito (1, 2);
ela sempre poderia ter sido vista, [que sempre esteve patente aos olhos que
quiseram ver].
A ira de Deus não se revela irremediavelmente sobre os homens que estão sob
seu julgamento, pois eles podem reconhecer e amar seu Juiz, “Para que não
tenham desculpas” quando não vêem e não ouvem, pois acontece com olhos que
podem ver e ouvidos que podem ouvir. Indesculpável é sua impiedade porquanto
as obras de Deus, “sensatamente contempladas”, falam do seu Poder Eterno e
protestam, de antemão, contra a submissão ao conhecido NÃODEUS, ao qual o
Deus verdadeiro é equiparado pelas forças espirituais, materiais e outras deste
mundo.
Também a sua rebeldia é indesculpável pois a realidade “sensatamente

observada” testemunha a “eterna divindade” de Deus e protesta, também de
antemão, contra a arrogância religiosa que, no torvelinho de sua aventura, fala
em Deus e pensa em si mesma.
Se tivermos encapsulado a verdade de Deus e, assim, atraído sobre nós a sua ira,
não foi porque não tivemos outra alternativa pois “Deus, em quem 55
1, 21
Origem da Noite
vivemos, nos movemos e existimos não está longe de cada um de nós” (Atos 17,
27-28). Portanto, no que concerne a Deus, a situação poderia ser diferente.
Porém, “a despeito de seu conhecimento de Deus”...
O conhecimento de Deus que nos é dado com um simples relance de olhos sobre
a inexplicabilidade, a imperfeição e a insignificância de nossa vida, não foi
levado a proveito.
A invisibilidade de Deus parece-nos menos suportável que a tão duvidosa

visibilidade daquilo que gostamos de designar por Deus.
Da pressuposição eterna e fundamental do Criador faz-se uma “coisa”
em si, acima e ao lado das demais coisas; da viva abstração de toda

materialidade, criamos uma coisa concreta, ainda que seja a coisa mais sublime
entre todas.
Do Espírito, criamos um espírito; do Não Aproximável (e por isso tão próximo

de nós) fazemos o objeto eternamente incerto de nossas experiências.
Em vez de vermos a luz na sua luz que é a luz eterna que ninguém pode apagar,
fazemo-la apenas uma luz entre outras ainda que a reputemos a maior, a mais
fantástica, sobrenatural; achamos lógico acender a nossa luz nessa luz
sobrenatural e, com a mesma lógica procuramos a luz nas coisas concretas que
nos cercam.
Onde fica, pois, a tributação da honra que lhe devemos quando Deus já não é
mais o Desconhecido? Onde a gratidão que lhe pertence quando, para nós, ele já
não é mais do que aquilo que nós mesmos somos?
Prometeu tem o direito de insurgir-se contra Zeus, o “NÃO-DEUS” que usurpa o

lugar de Deus.
Conseqüentemente, a luz que há em nós são trevas e a ira de Deus sobre nós é
inevitável. “Esvaziou-se o seu pensamento e obscureceu-se o seu coração
insensato”, e a nossa limitação é verdadeiro emprisionamento e o NÃO divino
significa realmente NÃO, para nós.
Insensatamente senta-se o homem sobre si mesmo e enfrenta as absurdas e ativas

forças do mundo [absurdas porque não têm sentido, são nulas e vãs] pois a nossa
vida só tem sentido e é sensata quando voltada, orientada para o Deus
verdadeiro.
Esta orientação para Deus, este relacionamento, precisa ser estabelecido para que
a nossa mente e nosso coração, contemplando com sensatez, sejam quebrantados
com a lembrança da eternidade — [ou, em outras palavras, para que a lembrança
da eternidade de Deus, proclamada por suas obras, seja percebida por nós,
invada nossa mente e nosso coração, e nos oriente, nos aproxime do Deus eterno,
em Cristo Jesus.]
Outra relação com Deus que não aquela do caminho de Jó, não existe.
Se não houver o rompimento [da casca externa, criada pela nossa resistência 56
Origem da Noite
1, 18-21
pessoal] então o pensamento continua vazio, formal, analista e crítico, infrutí-
fero, inadequado para perceber a abundância das manifestações [do Poder de

Deus]; incapaz de compreender as coisas particulares no contexto do conjunto.
A mente não convenientemente aberta orienta-se, naturalmente, para as coisas

materiais e o coração não contrito, não sentindo nas obras manifestas a visão
final da natureza espiritual de Deus, entrega-se ao domínio do pensamento
materializado: tenebroso, cego, sem poder de crítica, erige o acaso em valor real
e cria um “ser especial” para si.
Fica a alma estrangeira no mundo e o mundo sem alma quando o mundo e a

alma não se encontrarem no reconhecimento do Deus desconhecido.
O homem foge do verdadeiro Deus, a cujo encontro deveria ir para renunciar a si

mesmo e também ao mundo e, assim, reencontrar a ambos. Esta
[relutância do homem em perder-se, em entregar-se a Deus] é a causa, a origem

da NOITE na qual peregrinamos: a origem da ira de Deus, sobre nós revelada.
Sim, esta é, segundo o Autor, a origem da ira de Deus e das trevas espirituais que
sob a dispensação dessa ira nos envolvem.
1. Sob o pálio desta ira divina, há uma noite sem esperança, sem aurora, sem
novo dia, sem nova vida. É a própria morte, sem a ressurreição, que “o salário do
pecado é a morte”.
E como é provocada essa ira divina? Qual a sua origem?
Ela advém sobre aqueles que obstruem a verdade. Ela se origina pela negação e
sonegação da verdade por parte de homens ímpios e rebeldes a Deus. Ímpios
porque agem desrespeitosamente para com Deus e rebeldes porque, cedendo à
primitiva e milenar tentação que ruge em torno da raça humana desde os dias
edênicos, rejeitam o temor e optam pela promessa da profecia satânica: “Sereis
iguais a Deus”.
2. Para alcandorar-se na aparência dessa igualdade precisam os rebeldes criar um

mundo à sua feição, um mundo que negue o NÃO divino transformando-o num
conveniente “SIM” a todos os caminhos largos e cômodos da vida; opções que
não exijam luta, renúncia e negação aos interesses imediatistas; que sob o manto
da piedade religiosa to-lerem o erro; que sob o disfarce do amor ao próximo,
releguem o amor a Deus que deve ser acima de todas as coisas, e possam os
homens amar-se a si mesmos e receber a honra (e as vezes até os proventos
materiais) que os seus próximos julgam por justificável conferir-lhes.
57
1, 18-21
Origem da Noite
3. Cria-se assim um círculo apertado de reações em cadeia: o homem rebela-se

contra Deus e cai na impiedade que o leva a novas rebeliões e, nessa sucessão
trágica, não percebe, na linha do horizonte, lá onde os planos deste mundo e do
mundo de além se cruzam, o ponto alto de onde emana o Poder de Deus — a boa
nova da ressurreição que, esta sim, só ela, pode reconduzir o homem à situação
nobre da imagem e semelhança de Deus.
4. Então por que e como é a verdade detida?
— Porque a verdade desmascara a pretensa igualdade do homem a Deus, ela

liberta o mundo do círculo vicioso e aponta ao poder de Deus. Para impedir que
a sua glória transitória cesse de pronto, os rebeldes entronizam o seu próprio
deus, um ídolo. Não necessariamente imagem de barro ou pedra, de refinado
ouro ou prata, ou de tosca madeira graciosamente lavrada, mas imagens criadas
com sua filosofia social, política, humanizante; com sua cultura e sua ciência;
filosofias e teologias que trazem Deus ao nível das coisas humanas, materiais e
finitas; tornam-no um ser, um ente, inda que sobrenatural, fantástico, acima de
todos e de tudo, porém comparável a nós mesmos (pois o homem quer ser igual
a Deus) e em vez de apontarem ao verdadeiro Poder de Deus, contemplável nas
obras de suas mãos e na ressurreição de Jesus Cristo, apontam a outros poderes,
criados ora pela mistificação humana, ora pelo seu gênio, pela sua sagacidade e
até pelo seu sério e bem intencionado desejo de servir, de defender, de proclamar
a esse deus do mundo que julgam, em seus corações obscurecidos e suas mentes
vazias, ser o Verdadeiro Deus. Apontam ao “poder de cura”, ao “poder do que
entendem ser o Espírito Santo de Deus”; ao poder do louvor ainda que seja um
louvor enlameado pela sujidade e baixeza dos homens, como se Deus, o
verdadeiro Deus, fora subornável por semelhantes processos ou outros quaisquer
que se pudessem imaginar ou vir a imaginar.
5. Os ídolos ideados e manipulados pelo homem, obscurecem e toldam a visão

dos que os servem com tão densas trevas a ponto de fazerem desaparecer de
vista a exuberante luz que brilha, não ao lado, nem acima, nem mais fulgurante,
mas única, absoluta, incomparável — a Santa Luz de Deus.
Todavia, agimos nesciamente. Fazemos de Deus a nossa luz, não exclusivamente

por amarmos essa luz, mas na ânsia de que essa luz, ou luz igual, brilhe em nós,
e brilhe não para que também por essa obra os homens louvem a Deus, mas para
que sejamos gloriados nela; fazemos 58
A Atuação da Noite (1, 22-32)
1, 22
de Deus o nosso protetor e guia não porque, genuinamente, queiramos honrá-lo

mas porque desejamos ser guiados e protegidos para nosso benefício; ousamos
dirigir a ele as nossas súplicas que, na melhor das hipóteses, são bem
intencionadas quando não são fúteis, vãs, irrelevantes, egoístas; acercamo-nos do
trono de graça, não para adorar mas para suplicar: suplicar pela recompensa,
pelo bem estar, pelo privilégio, por
“tudo isto e o céu também” — enquanto de passagem, como por desobrigação,

balbuciamos umas poucas palavras de gratidão.
6. Quem, porém, pode achegar-se a Deus? O grande Deus desconhecido, o

Criador do Universo e dos milhares incontáveis mundos e de tudo o que neles
habita? Quem sabe o que pedir e como pedir? E por isso que o Espírito, em
brados inexprimíveis, intercede por nós (8, 26). Quem há perfeito? Quem Santo?
Quem puro? Quem digno de comparecer perante Deus? Mas, glória das glórias!
Temos a graça de Deus que nos é mais que suficiente e nos repõe na posição que
teve Adão antes de pecar: esta graça é o Poder de Deus, testificado, comprovado,
publicado e proclamado pela ressurreição de Cristo. Negue-se pois o homem a si
mesmo, tome a sua cruz e siga-o, e a salvação raiará em seu coração enchendo-o
de luz e sua mente haurirá a sabedoria divina e ele será qual árvore plantada na
orla das águas e a seu tempo produzirá os frutos de um espírito reto.
A Atuação da Noite (1, 22 - 32)

V. 22 Imaginaram que eram sábios e tornaram-se néscios.
É fora de dúvida que o panorama do mundo sem o paradoxo [que se sintetiza no

fato de ser preciso perder a vida para ganhá-la e) que se manifesta pela vida que
brota pela morte (para o mundo); pela justificação que vem após a condenação;
ou, conforme o dizer pitoresco de Lutero, pela condução ao céu mediante o
lançamento no inferno, (isto é, somente após o homem reconhecer o seu absoluto
afastamento de Deus, é que se lhe abre a porta estreita do caminho apertado que
conduza à salvação); sem o paradoxo de que é preciso sentir o cativeiro para
alcançar a liberdade, ser pobre para ficar rico, ser humilde para merecer a
exaltação, ser fraco para tornar-se forte, ser servo, para ser senhor!’
Sem o paradoxo de ser uma só a fonte de onde emanam o eterno NÃO e o eterno
SIM de Deus] sim, o panorama do mundo sem esse paradoxo, e sem as
implicações da Eternidade; sem o pano de fundo do “Não” conhecido que
acompanha o conhecimento; com religião [ou religiões] sem referência ao Deus
59
1, 22
A Atuação da Noite
Desconhecido; com existência tranqüila sem a confrontação constante corri o

NÃO divino, tal mundo teria muito a seu favor.
A simplicidade, a retilineidade, a fluência desobstruída e, sobre tudo, a relativa

segurança, o equilíbrio espiritual e a notável coincidência das experi-
ências pessoais com as exigências da vida prática, a benfazeja falta de clareza e a

elasticidade dos conceitos e das escalas, o campo liberal das infindáveis
possibilidades que se apresentam, tudo isto, [conseqüência do mundo “libertado”
da presença de Deus] torna a terra sobre a qual vivemos [aparentemente], cada

vez mais digna de confiança.
Depois de havermos desistido de “observar sensatamente” (1. 20) [e perceber a

existência de Deus na voz do universo] podemos bem ser sábios nesta terra. A
NOITE tem, também, a sua sabedoria, mas nem por isso deixa de ser real o
esvaziamento do entendimento e o obscurecimento do coração.
O brilho da sabedoria do mundo não fará parar a marcha das coisas, nem
impedirá a manifestação da ira de Deus, pois o não reconhecimento de Deus.
como Deus, não significa somente erro intrínseco, ou teórico, mas atitude
fundamentalmente errada com relação à vida.
De mente vazia e de coração obscurecido brota, certa e necessariamente. um

procedimento errado e, quanto mais seguro se sentir o homem insubmisso em
seu caminho, [pelas ilusões que sua rebeldia lhe traz], mais se transformará ele
em seu próprio palhaço, [pois engana-se a si mesmo].
Também são mentirosas a moral e a conduta que tiverem por fundamento a

supressão do abismo, o esquecimento do lar. (Isto é, não será sadia a moral das
pessoas que se esquecem de onde vieram, originariamente, e que não se
lembrarem (intencionalmente ou não) que existe uma separação profunda, um
abismo, entre Deus e o homem o qual este deve transpor (pela fé) para
reconciliar-se com Deus. Quando ignoramos (ou pretendemos ignorar) a
separação que existe entre nós e Deus, é porque, ou não temos compreensão de
nosso estado por absoluta insensibilidade espiritual e moral, ou é porque
fazemos de Deus nosso igual, quer trazendo-o ao nosso nível ou fazendo-nos
iguais a ele; embora estas duas alternativas levem ao mesmo fim prático há certa
diferença teórica no processamento do fenômeno, pois o primeiro se origina de
desrespeito direto a Deus e no segundo, que visa em primeiro lugar à elevação
do homem, o desrespeito a Deus é conseqüência; porém ambos são
desrespeitosos. [Ambos são formas da efetivação da mais velha tentação da raça
humana: a igualdade com Deus; e quando o homem entra neste estado deixa de
ser reta a sua conduta e os seus costumes já não são morigerados, pois para o
homem deixou de existir o padrão de aferição, o ponto de referência que fica
acima dele, imutável distante e, sendo o seu deus igual a ele, o padrão é a sua
imagem 60
1, 22-24
vista no espelho, porém ainda menos perfeita — ou melhor, inferior a ele

mesmo, pelas distorções que o espelho naturalmente produz, desencadeando
uma degenerescência progressiva entre a imagem e a inspiração].
Vs. 23 e 24 E eles trocaram a glória do Deus incorruptível [eterno] pela

imagem da aparência dos homens corruptíveis [efêmeros, passageiros] e de
aves: e de quadrúpedes e de vermes. Por isso Deus os entregou para serem
presa da impureza, segundo a cobiça de seus corações, para que seus corpos
fossem desonrados neles mesmos.
“Eles trocaram a glória do incorruptível” [eterno] pela imagem do corruptível

[efêmero] isto é, perdeu-se o sentido do que há de específico em Deus. Foi
esquecida a fenda na geleira, a região polar, a zona árida, que o homem deverá
transpor, quando e se quiser, de fato, dar o grande passo que vai da
temporalidade para a eternidade. [Ante tal esquecimento] a distância entre Deus
e o homem não tem mais a significação marcante, fundamental, aguda.
dissolvente, a ser reparada, observada atentamente, uma vez por todas.
Desapareceu a diferença entre a eternidade de Deus, a sua existência desde antes
de todas as coisas, a sua superioridade de um lado e, do outro, a temporalidade, a
relatividade, a condicionalidade da existência e modo de ser da raça humana.
Os olhos que deveriam ver [a glória de Deus] estão embaciados.
Levanta-se a meio caminho entre “cá e lá” entre nós e o totalmente outro, a
neblina a opacidade religiosa [quando essa religiosidade tem por centro a
imagem do próprio homem, assentada sobre o trono divino] na qual, com os
mais variados processos de identificação e mistura e com coloridos sexuais
menos ou mais carregados, ora se erigem acontecimentos humanos e
animalescos em experiência divina, ora a existência e a ação de Deus são
experimentadas como vivências humanas e de animais.
O centro, o miolo desta neblina é formado pela loucura (pela alucina-
ção) segundo a qual seria possível existir qualquer unidade [qualquer coisa em
comum] ou, ao menos, qualquer possibilidade de ligação entre Deus e os homens
[aquém ressurreição], sem que se anulasse toda a realidade conhecida e sem que
desaparecesse a verdade que existe para antes do berço e além do túmulo. [Esta
ligação], todavia, faz-se pelo milagre que vem perpendicular-mente do alto, [O
milagre da entronização de Jesus, como o Cristo].
Toda experiência religiosa que se apresentar como sendo mais do que um vazio,
que pretender ter conteúdo e traduzir a posse ou o gozo de Deus, qualquer que
seja o nível em que se situe, é uma desavergonhada e, já de antemão, 61
1, 24
fracassada pretensão de antecipação do que sempre foi e só pode ser verdade

quando procede do Deus desconhecido.
Semelhante procedimento é histórica, material e concretamente — e sempre —

uma traição a Deus. E o nascedouro do “NÃO DEUS”, o surgimento dos ídolos
pois, no meio da neblina que tolda a sua visão, esquece-se o homem de que tudo
o que é passageiro, embora seja em semelhança, é apenas semelhança.
A glória eterna de Deus é trocada pela imagem de seres perecíveis (Sal.
106. 20).
Problemas diversos, tais como os temores e os anseios, os meios de subsistência,

alguma justificação adequada, determinado modo de pensar ou agir, ou talvez
algum aspecto impressionante da natureza ou da história tornam-se, por vezes,
tão extremamente sérios para uma pessoa [a ponto de obliterarem a idéia de
Deus ou de se constituírem em verdadeiras imagens, na mente obcecada] todavia
o fim de tais problemas [devidamente observados com mente sensata], leva
também ao Criador, ao Desconhecido, cuja glória não pode ser confundida com a
de uma imagem, por mais fina e pura que esta o seja, pois ela não e sua igual.
Há um pretenso encontro direto do homem com Deus [e dizemos], pretenso

porque só seria verdadeiro, real, o encontro que não se condensasse em
“experiência” [em acontecimento]: o encontro que [desmentisse qualquer
pretensão a coisas palpáveis, concretas] e realçasse o vazio, o vácuo, o espaço
aberto; que fosse indicação de falta, carência ou motivação [para algo a ser
feito]. [São assim os encontros de que a Bíblia nos fala: Jacó temeu aterroriza-do
(Ge. 28, 17); Moisés, temeu, escondeu o seu rosto, pois nada tinha de si:
“Quem sou eu?” disse (Ex. 3, 6 e 11); Isaías, só viu a vacuidade, a parte
negativa, extremamente negativa de sua situação: “Ai de mim, que vou
perecendo, porque sou homem de lábios impuros e habito no meio de povo de
impuros lábios”. (Is. 6, 5); Paulo caiu por terra, cego e, atônito e trêmulo,
esvaziou-se completamente, deixou de dirigir para ser dirigido, para perguntar,
“quem és?”,
“que queres que eu faça?” (At. 9, 5 e 6). No encontro verdadeiro do homem com
Deus, desaparecem a pretensão e a arrogância, a auto-suficiência, a piedade, a
religiosidade, a ortodoxia, a fé jactanciosa, a alegada retidão, o valor pró-
prio; tudo que a alma aufere para seu eventual conforto, transforma-se em mera
indicação do muito que falta, em origem de nova compreensão, novos deveres e
novos ideais; a “experiência do encontro” é, em si mesma, um valor negativo
que aponta para o lado direito da escala, em cuja direção os valores são menos
negativos e hão de chegar gradativamente ao ZERO, para só então começarem a
ser positivos; é assim que a experiência do encontro verdadeiro é de
esvaziamento, de vacuidade, que de certa forma se anula na própria dádiva,
realçando 62
1, 24
o mais, o muito mais que existe. Mas não é assim o falso encontro com Deus, ou
o encontro com o NÃO-DEUS; deste encontro sai o homem cheio de
convencimento, pleno de gozo, repleto, satisfeito, jactancloso. Será preciso
exemplificar os encontros desse teor, que por aí polulam sob os mais variados
nomes, protestantes, católicos, espíritas e “espiritualistas”, macumbeiros e
quejandos, “curadores” e “curandeiros”, recebedores de “Espírito Santo” e de
espíritos, milagreiros, videntes, iogas...?].
Desse suposto encontro com Deus brotam por deduções mediatas e por ilações,
divindades imaginárias, poderes, principados, potestades (8, 38) que mudam o
colorido e obscurecem a luz do Deus verdadeiro. (Em nenhuma parte do mundo
existe maior número de “comunicações indiretas” que no romântico reino da
“comunicação direta” India!).
É sempre onde a distância qualitativa entre o homem e [o grande] fim [a

tradução inglesa diz “entre o homem e o ômega], é negligenciada — (essa
distância que fundamenta [que solidariza] o homem) — é aí que se instala o
fetichismo, com o endeusamento de “aves, quadrúpedes e vermes”, acabando e
começando com a “figura do homem corruptível” (“a pessoa”, “a criança”, “a
mulher”) e nas respectivas criações “materiais espirituais”. (Família, Povo,
Estado, Igreja, Pátria, etc.) Aí vive o deus [deste mundo] e o Deus que habita
além de tudo “isso” e “aquilo” é abandonado.
É assim que se criam os ídolos e o “NÃO-DEUS”.

“É por isso que Deus os abandonou”. Essa troca do Deus verdadeiro pelo NÃO-
DEUS cria o seu próprio castigo pois o esquecimento do Deus verdadeiro dá
lugar à sua ira contra os que o esqueceram (1, 18). A empreitada da criação do
NÃO-DEUS tira vingança de Si mesma, com o seu próprio êxito. As forças
naturais e anímicas [ou espirituais] que foram idolatradas são, agora, deuses, e
reinam em nosso ambiente como Júpiter e Marte, Isis e Osiris, Cibele e Atis. A
nossa atividade e nosso procedimento passam a ser regulados por aquilo que
queremos; portanto, forçosamente alcançaremos o alvo que nos propusemos, a
saber: que todas as imagens e semelhanças, cujos significados ignoramos, se
transformem em objetivo, conteúdo e fim. E o homem torna-se escravo e joguete
das coisas [da matéria], de toda natureza e cultura ciência]
pois ele ignorou que Deus é o Senhor de todas as coisas e tem o poder de
sustentá-las e suprimi-las. Já agora não tem o homem alguém superior que o
proteja das coisas e criaturas que ele mesmo elevou ao ponto mais alto acima
dele, e a impureza de seu relacionamento com Deus, lança a sua vida na
imundície. Se Deus foi destituído de sua glória pelo homem, [por força maior]
perde o homem a sua. Junto com o interior envergonha-se o exterior; com a
alma, também o corpo, pois o homem é uma unidade.
63
1, 24-25
A parte material de seu ser, como criatura, torna-se-lhe em desonra.
[Isto é, o corpo do homem, criado em unidade com o espírito, passa a ser avil-
tado e aviltante]. Líbido, a sexualidade em seu sentido mais restrito e também
mais lato, passa a ser a motivação de toda sua conduta e seu lidar, força perigosa
e suspeita no mais alto grau.
Eis, agora, o homem obrigado a suportar toda a ignomínia do mundo como

humilhação e desonra; há de lamentá-la e amaldiçoá-la e, no seu afastamento de
Deus, há de testemunhar, sempre de novo, que ele quis dar vida ao Deus
conhecido deste mundo. E pois, este Deus conhecido que ele vive [ou que vive
nele].
Vs. 25 e 27 Eles trocaram a verdade de Deus pela mentira e tomaram o mundo

criado, por santo e digno de honra, em lugar do Criador que é bendito para
todo o sempre, amém! Por isso Deus os abandonou a paixões aviltantes; suas
mulheres abandonaram o uso natural do sexo pelo uso antinatural e,
semelhantemente, seus homens deixaram as relações naturais com as mulheres e
abrasaram-se com seus desejos, entre si; homem com homem, fazem vergonha e
colhem em seu próprio corpo a esperada recompensa de seu erro.
“Trocaram a verdade pela mentira”.
A queda, o afastamento de Deus, [ainda que de início, à primeira vista, tenha a

aparência de uma atitude simples, superficial,] toma logo proporções graves.
[Supor] a existência direta de Deus na criatura poderia ser ocasionalmente e por
assim dizer, uma simples leviandade, [ou uma pilhéria, trocando a divindade de
Deus pela materialidade], um erro de caráter superficial; uma espécie de diluição
da verdade divina na soma de todas as verdades. Todavia, quando a possibilidade
da substituição da verdade divina pelo mundo material surge, a troca séria, real,
profunda, da verdade pela mentira não se faz esperar.
A pequena neblina que se forma entre Deus e os homens, lá onde as distâncias

desaparecem, transforma-se célere em mar de nuvens, no qual os pólos opostos
— (a posição do homem com relação a Deus) — desaparecem e o antagonismo
ao Deus desconhecido, até então semi-consciente, revela-se plenamente. A vista
embaciada adoece. As potestades e os principados que foram levados até o trono,
entronizam-se definitivamente, lançando mão da coroa radiante da divindade e
poder eternos, (1. 20); e o Criador, a fonte eterna, é relegado a posições cada vez
mais abstratas, mais teóricas, menos queridas e menos significativas.
64
1, 25-27
O NÃO-DEUS, o super-concreto, vence, embora possa restar um vestí-
gio, um vislumbre do Deus desconhecido, acaso perceptível dentro da

importância e glória do mundo, para além daquilo que, com o coração
corrompido [e obscurecido] dizemos ser nosso Deus.
O Deus desconhecido que é a única realidade, passa a ser considerado como

aéreo, problemático, vago, irreal, enquanto o mundo, este sim, absolutamente
aéreo, problemático, vago e irreal, junto com o homem separado de Deus e sem
dele guardar memória, rebelde, julga estar envolvido em santa auréola de
segurança, necessidade e realidade. [Auréola, sim, porque não tendo percepção
do grande e permanente NÃO de Deus a todos que, em sua rebeldia, provocam e
atraem sobre si a sua ira e que, talvez, nem sequer tenham noção que estão em
rebeldia, sentem-se em segurança absoluta; suas necessidades são atendidas
porque são as exigências fúteis e triviais que eles mesmos criam no mundo como
sendo o supra-sumo das benesses, as quais o mundo está em condições de dar, e
se acaso se achegam ao deus por eles criado, para pedir-lhe alguma coisa, fazem-
no do alto para baixo; pedem a quem pode menos; por isso hão de bastar-se a si
mesmos; se crença e esperança houver, será superstição e não fé; ainda que a
chamem por fé. Tentarão conquistar o seu deus, subornando-o com promessas ou
comprando-o com dádivas, porém subconsciente e conscientemente convictos do
mero acaso do atendimento eventual.
Sentir-se-ão realistas e vangloriar-se-ão de seu realismo, pois as coisas

transcendentais de suas vidas passaram a ser dominadas por eles mesmos. Cri-
aram para si uma ambiência um MODUS VIVENDI e um MODUS
OPERANDI, em função do conceito de Deus e do mundo que os envolve numa

auréola que no final, conduz ao desengano, à frustração, ao desespero, à desonra
e à morte].
O mundo passa a ser santo e venerável, e em casos de aflição e necessidade,

prescinde do Criador. Neste particular os cultores das ciências físicas e naturais e
da história universal, estão mais de acordo com as religiões do mundo do que se
possa supor.
O mundo, porém, não fica apenas em posição de igualdade com Deus, mas
toma-lhe o lugar; e usurpando o lugar divino passa a exigir para si a mesma
piedade [o mesmo fervor e o mesmo louvor] que o devoto do estilo antigo
tributava a seu Deus. (D. Fr. Strauss).
Os contrastes dentro do mundo erigido em deus não são muito acentuados.

Natureza e Civilização (ou cultura), Materialismo e Socialismo, Mundanismo e
Igreja, Imperialismo e Democracia, são contrastes para os quais não há
paradoxo; para ales não existe o NÃO divino, nem há Eternidade.
“Por isso Deus os abandonou”.
65
1, 27-28
A natureza não quebrantada [não sujeita, não submissa a Deus] não é pura. Nada
lhe adianta ser transfigurada [sublimada] religiosamente [sem entregar-se
verdadeiramente a Deus, e sem aceitar o NÃO divino e o paradoxo da fé]. Nela
está sempre jacente, [oculto, espreitando a oportunidade para se impor] o
antinatural que despontará na primeira ocasião que tiver a menos que seja
dominado pelo Poder de Deus].
A troca de Deus pelo mundo significa dar livre curso à natureza, e isso acarreta a
inevitável, a fatalmente necessária substituição de Deus pela sua caricatura
demoníaca, [pois se Deus foi tirado do trono divino para nele se entronizar outro
deus, este só pode ser o príncipe das trevas que tentará imitar Deus, em
caricatura].
É a caricatura que visa a estar na mesma linha, à altura de Deus.
O que já é, de per si, duvidoso, corre ao encontro do absurdo. Líbido passa a ser
tudo; a vida erótica deixa de ter freios, pois a muralha entre o “normal” e o
perverso rui por terra quando deixa de haver entre o homem e Deus, uma
barreira fechada, um cerceamento final, uma limitação.
[Quando uma caricatura demoníaca de Deus passa a ser o deus que rege os
destinos humanos a lamentável situação chega depressa às raias do absurdo.
O homem que perdeu o respeito a Deus logo perde o respeito a si mesmo e

aquelas partes de sua natureza corporal que parecem menos dignas, passam a
receber maior honra (I Cor. 12, 23); acompanhando de pronto a inversão
absoluta de valores, instituída com a substituição de Deus pela sua caricatura
demoníaca, tais partes passam a parecer quais as mais dignas e dão ao homem
maior desonra.
A troca do Deus verdadeiro pela caricatura demoníaca leva o homem a proceder

licenciosamente e a considerar os reclamos naturais do vício, que nunca diz
basta, como próprios atributos normais da natureza, criados por Deus nessa sua
forma aberrante, e daí prontamente são transferidos ao deus criado pelo homem;
acaso não é vulgar, citando apenas a título de exemplificação, justificar-se o
amor sensual, libertino, mediante um paralelo com o amor divino? Não é corri-
queiro no mundo “Hippy” e em outros ambientes mais tradicionais, classica-
mente, tomar por incentivo à paixão, a afirmação bíblica de que “Deus é amor”?]
Vs. 28-31 Há ainda um detalhe importante, real e final dessa situação, que
precisa ser analisado: até mesmo no relacionamento errado com Deus, existe um
“resto” de “observação sensata” uma última sensação de advertência, mostrando
o mistério de Deus que se opõe à arrogância religiosa. [Atrás, e para além do
procedimento desarvorado do homem que modela sua conduta no deus que
erigiu para si e ao qual atribui grosseira ou subrepticiamente suas qualidades e
seus vícios e os recopia diluindo uns e ampliando os 66
1, 28-32
outros, existe ainda para o homem uma certa percepção da glória do Deus
verdadeiro que lhe diz NÃO!].
Um reflexo desse mistério cai também sobre as endeusadas forças mundanas e

sobre o universo idolatrado: este escasso vestígio do Deus desconhecido sobre o
deus deste mundo, sobre o “NÃO-DEUS”, será sentido como um
pressentimento, um calafrio de repreensão.
Ora, isto também poderá cessar. O olho doente pode cegar; a falta de
conhecimento pode levar à ignorância total do homem com relação a Deus, à
agnosia (1 Cor. 15, 34).
”Como perderam o juízo necessário para o conhecimento de Deus, Deus os

abandonou a sua mente réproba para praticarem apenas coisas inconvenientes,
cheios de toda rebeldia, imprestabilidade, ganância, malícia, inveja,
sanguinolência, (criminalidade), rixa, velhacaria; cochichadores, caluniadores,
sem misericórdia, desavergonhados, ostentadores e jactanclosos, inventores de
vilezas, respondões aos pais, insensatos e sem caráter sem afeição natural e
impiedosos”.
“Como perderam o juízo necessário para o conhecimento de Deus”.

Eles não estão mais em condições de, serenamente, se admirarem ou se
atemorizarem e a considerar qualquer outra coisa além de descobertas, experi-
ências, ocorrências; na realidade, raciocinam, agora, apenas por sofismas mais

ou menos espiritualizados, sem luz do alto e sem fundamento.
Assim veio o esvaziamento total, a destruição total.
O caos se desfez em seus elementos e tudo se torna possível. [Este não é o vácuo
negativo com relação a Deus, que abre o caminho, que limpa o cora-
ção para entrar o sol da verdade mas é o vazio absoluto, final e fatal, do coração
e da mente, que persiste em desprezar o Deus e Criador, substituindo-O pelo
deus de sua criação].
Surge um mundo cheio de caprichos pessoais e injustiças sociais que não é uma
característica restrita à Roma dos Césares.
O que se levanta [nesse mundo do “NÃO-DEUS”] é a verdadeira natureza de

nossa existência insubmissa; e nosso desrespeito, a nossa rebeldia, es-tão sob a
ira de Deus.
V. 32 Não deveria ser difícil compreender o inter-relacionamento [do homem

com o deus por ele criado e a ira de Deus a que está sujeito].: “Mas eles,
conhecendo a ordenação de Deus de que aqueles que tais coisas praticam são
dignos de morte, não só as praticam eles mesmos, como facilitam o caminho
[aos outros].”
67
1, 32
Esta é a sabedoria da noite que a si mesma faz néscia. (1. 22). Louca é ela
porquanto se coloca firmemente num ponto de vista superficial das coisas
humanas, que os fatos continuada e reiteradamente desdizem e negam. Todavia
esta sabedoria vê aonde leva o caminho da insubmissão do homem, e seu alvo
não lhe está oculto. Ela conhece a origem de sua noite e a sua ação, todavia não
ousa gritar-lhe: PARE!
A surpreendente queixa da fraqueza da existência terrena e a quase
incompreensível queixa da pecaminosidade da raça acompanham sempre o
caminho do homem que esqueceu o seu Criador.
[Mas os que assim se queixam e lamentam] continuam com os olhos voltados

para baixo, para o chão, e amam, desejam promovem, confirmam, acham bom o
que aí edificaram, e defendem essa obra, acirradamente, contra todo o protesto
justo que se lhe oponha.
Por que será tão difícil lembrar-se o homem do que esqueceu, quando o
resultado desse esquecimento e tão claro, quando é tão evidente que a nossa
perambulação pela “Noite” leva a morte?!
1. Aquilo que me pareceu ser a nota mais sonora da introdução, o combate à

idolatria, foi a dominante de todo lº capítulo. Se esse 1º capítu-lo evidencia que a
fé vive por si própria porque vive de Deus (o
“CENTRUM PAULINUM” segundo Bengel) e, ainda, se o tema da carta gira em

torno da tese de que do encontro da fidelidade de Deus com a fé (que é do
homem) surge a justiça de Deus, para que o justo viva, é também patente que, ao
analisar este capítulo, Barth destaca e fustiga com extraordinário vigor todos os
modelos de ídolos principalmente os de forma mental, intelectual e espiritual —
isto é: — a criação de um Deus, não apenas para mitigar temores e carências mas
também para justificar condutas, critérios e idéias. E diz Barth que
“pelo obscurecimento de seus corações e esvaziamento de suas mentes”, Deus os

abandonou a tal ponto de já nem sequer poderem raciocinar com clareza,
apegando-se a sofismas.
2. Seria por mero acaso que Barth escolheu a Epístola aos “Romanos”, os
tradicionais forjadores de uma nova verdade estruturada sobre os sofismas
confirmados pela “tradição”, incapazes de perceber, por exemplo, que a salvação
é pela graça sem qualquer mérito das obras; ou então, que o único intermediário
entre Deus e os homens é Cristo, 68
1, 22-32
que só ele é Salvador, que não existe a mínima corroboração bíblica para atribuir
à Virgem Mãe o munus de Corredentora, etc. etc.?
Barth diz apenas que se impressionou profundamente com a voz de Paulo e que,
talvez houvesse nela mensagem para a igreja de nossos dias.
3. Estariam os cristãos romanos do tempo de Paulo exibindo os primeiros

sintomas de idolatria que se constituiu em fundamento da, agora, quase bi-
milenar tradição?
Haveria na Igreja da Capital do Mundo alguma inclinação para julgar-se

depositária dos méritos excedentes conquistados pelos santos mártires e pelo
próprio Senhor Jesus, para poder transacioná-los com os que a ela recorressem,
em permuta com bens materiais em operação bancária SUI GENERIS, em que
se trocam riquezas espirituais eternas, porém remotas e distantes, por valores
pecuniários que, embora efêmeros e vis, são bem palpáveis?
Ou haveria, já então, naquela igreja, alguma tendência para elevar o

monasticismo e o celibato à categoria de santidade mediante a profligação do
sexo, com a criação da imagem de virgem mãe a quem se veio a negar o
privilégio de ter vivido vida regrada e santa com seu marido José, san-tificando o
lar e a família com a bênção de muitos filhos?
Nada nos autoriza a pensar que assim fosse mas a análise de Barth aponta com
muita firmeza para a privação do raciocínio que, adotan-do sofismas, redunda na
criação de imagens satanicamente caricatas que conduzem a execrandas
abominações.
4. Todavia, não há necessidade de que nos detenhamos com a idolatria (aliás

sobejamente conhecida) dos “irmãos” de que nos separamos há mais de 4
séculos.
A idolatria criada pela imaginação não é privilégio de cidade, povo, igreja ou

época.
Olhemos para as comunidades que pretendem ser ou são tidas como sendo do
ramo protestante:
Aí há os que entendem, por exemplo, ser essencial a guarda do sábado (o dia em

que sucede à sexta-feira) para a salvação; há os que julgam imprescindível que
seja por imersão, o batismo; e há os que pregam como condição SINE
QUANON, que ocorram reiteradas descidas do Espírito Santo, com o
conseqüente balbuciar de sons ininteligíveis, sem perceber que os que o
receberam no Pentecostes, falavam em “línguas estranhas” a fim de que cada um
dos muitos estrangeiros então presentes na cidade ouvisse a boa nova “em sua
própria língua”. (Atos 2, 6)
69
1, 22-32
E não estão laborando em sofisma idêntico os calvinistas que querem ver na

predestinação bíblica a eleição para a perdição, sem se darem conta de que um
tal evangelho seria concomitantemente, um
“disangelho”, que traria a boa mensagem para os felizardos que for-
çosamente haveriam de crer e a má notícia da irrecorrível danação aos

miseráveis destinados a não crer, os quais, ainda que porfiassem por entrar pela
porta estreita não acertariam com ela; inda que tivessem fome e sede de justiça,
não seriam satisfeitos; ainda que estivessem com os olhos bem abertos para ver e
entender as maravilhosas obras de Deus e que estivessem com os ouvidos
atentos para ouvir a mensagem e abençoar os pés dos que pregam o evangelho,
nada en-tenderiam e nada ouviriam por estarem predestinados à perdição eterna;
todavia seriam responsabilizados por nem sequer se esforçarem em ganhar o
caminho apertado, não terem interesse em ver a glória de Deus proclamada pelos
céus, não darem atenção à voz do evangelho, se escandalizarem com o sinal da
cruz, pois o Deus de justiça e amor os teria eleito para esse fim? Que eleição!
E homens piedosos, cultos, devotos, confiantes — absolutamente seguros de sua

salvação, que se achegam a Deus com grande intimidade, que o proclamam e
defendem com ardor, lêem e não entendem que Deus amou o mundo de tal
maneira que lhe enviou o seu filho unigênito para que todo o que nele crer não
pereça mas tenha a vida eterna (João 3, 16) e manda que os seus discípulos
saiam pelo mundo e preguem o evangelho a toda criatura para que todo o que
nele crer e confessar sua fé em Deus, seja salvo (Marc. 16, 15).
É sempre a velha e reiterada prática de o homem trazer Deus para junto de si,
para fazer-se igual a Deus e pontificar; para decidir sobre as coisas deste mundo
e do mundo de além túmulo, arranjando-as como ele mesmo entende que devem
ser.
Para uns, fora de uma “Santa Igreja” não há salvação porque a igreja foi erigida
em seu deus. Para outros, só o punhado de eleitos será aquinhoado com a vida
eterna, por que tal deus confirma suãs elucubrações. Que diferença há perante
Deus’!
“Retêm a verdade presa aos grilhões de sua própria rebeldia” ou, para usar a
versão que nos é tão familiar: “Detêm a verdade pela injustiça”.
5. Cabe então a pergunta, segundo Barth: Teria Deus abandonado aos que assim
escondem a verdade?
E. ainda segundo o Autor, vem a resposta: não totalmente, pois mesmo na

rebeldia arbitrária da verdade presa aos grilhões do NÃO-70
1, 22-32
DEUS, a despeito de apresentarem aos homens o simulacro de Deus, a sua

contrafacção, uma caricatura demoníaca do Deus Criador do Céu e da Terra, a
verdade ainda resplende e pode ser alcançada e aceita; o NÃO divino pode ser
assimilado pelo rebelde e arrogante que então deixa de ser insubmisso para
transformar-se em servo crente e fiel.
Esta transformação, este milagre, dá-se apenas após a opção livre que, desde a
criação do homem no paraíso edênico, o distingue dos demais animais e o eleva
à posição de criatura criada à imagem e semelhança de Deus, se a opção for pela
fé! Se for pelo escândalo, será para sua perdição.
A opção é inevitável e todo homem terá de fazê-la; esta é a condi-
ção de sua predestinação ao ser criado à imagem e semelhança de Deus.

Escolher, optar, decidir-se livremente a seguir para a direita ou para a esquerda; a
retroceder ou avançar; a subir ou descer, a entrar pela porta estreita, ou preferir a
larga; a decidir-se pela fé ou pela rejeição do paradoxo.
Deverá o homem escolher entre perder a sua vida, morrer, para ganhá-la e
reviver, ou viver para gozá-la e morrer.
Este renascimento, esta justificação, dá-se, ainda no dizer do Autor, quando a fé

genuína, pura e simples, sem quaisquer pretensões, se encontra com a fidelidade
eterna de Deus. E o justo viverá!
71
Capítulo II
A RETIDÃO HUMANA
O Autor dá ao 2º capítulo o título de “Menschengerechtigkeit” — Justi-
ça Humana e, ao 3º, o título “Gottesgerechtigkeit” — Justiça de Deus. A tradu-
ção inglesa usa a palavra — Rightcousness para o título dos dois capítulos.
Parece-me que, de acordo com o texto, seria mais próprio intitular o capítulo II
com “RETIDÃO HUMANA” e o capítulo III com “JUSTIÇA DIVINA”.
Este capítulo tem duas partes:
•O Juiz
- Vs. 1 a 13
•O Julgamento - Vs. 14 a 29
Na primeira parte o A. analisa as diferentes condições do homem em seu modo

de proceder perante o único e eterno juiz, Jesus Cristo.
Na segunda, ele estuda a condição humana em termos de julgamento divino e

mostra quais os princípios que regem esse julgamento, para concluir que ele se
processa segundo o que houver no íntimo mais reservado, mais secreto, de cada
um. Deus vê em secreto e habita em secreto; responde em secreto às nossas
orações secretas; e em secreto, e segundo os nossos corações, afasta de nós o seu
rosto, deixando-nos na noite da ira, ou dá-nos a luz da sua graça.
— “CRIA, Ó DEUS, EM MIM, UM CORAÇÃO PURO”. (Sal. 51, l0).
O JUIZ (2, 1-13)
Quem está na situação de desencadear a ira de Deus?
Quem tem por seu Deus o NÃO-DEUS, conhecido deste mundo?
Quem é irreverente [ímpio] e rebelde [perverso] e foi, por isso, abandonado por
Deus?
73
2, 1
O Juiz
Trata-se aqui dos homens, em geral, ou de cada um em particular? Acaso

trazemos, todos, o estigma desse falso relacionamento com Deus, esquecendo-
nos de nossa própria limitação, obnubilando e esvaziando nossa vida? Será que
insistimos, todos, nesse falso relacionamento, prolongando, confirmando,
reforçando e adensando as trevas da ira divina? Ou esta situação calamitosa diz
respeito, somente, a algumas determinadas pessoas, ainda que estas constituam a
maioria da humanidade?
Seria a “Ira Divina” apenas uma possibilidade histórica [entendendo-se como

“históricas” as realidades que se referem apenas a certa época, fase ou período
da humanidade, quando se concretizam, agindo sobre a conduta humana, no seu
procedimento e pensamento por algum tempo para, depois, deixarem de exercer
tal influência e desaparecerem da conjuntura filosófica, social e econômica do
mundo?]. Sim, seria a ira divina apenas uma possibilidade histó-
rica e psicológica [ou espiritual] ao lado de outras muitas?
Não existem, dentro da noite da ira de Deus, batalhadores do exército da luz que,
como tais, já não estão mais em trevas?
Não existirá, ao lado dos ímpios e insubmissos, também uma retidão humana?
[Isto é, uma eqüidade, uma expressão das qualidades que o mundo considere
como sublimes e elevadas, dignas de serem aceitas por Deus?]
Não se pode imaginar a existência de uma grande dose de humildade e temor,

(qualidades que fossem tão desenvolvidas) que algumas pessoas pudessem
atingir um degrau mais alto na escada da existência onde ficassem a salvo da
condenação (1, 32)? [Acaso não existirão, entre aqueles que sabem que são
passíveis de morte os que “tais coisas praticam” alguns, ainda que poucos, que
batalhem com denodo no exército da luz e que estejam, aos olhos do mundo,
acima dos demais homens pela vida de profundo temor e da mais submissa
humildade perante Deus, e que por isso possam escapar das trevas da ira?]
Acaso não estará a própria fé na categoria das coisas “históricas” e das
“psicológicas” [ao lado, e no mesmo nível das coisas sujeitas a essa ira divina?].
[Ou então] não se achará o crente na situação de libertar-se, por força da fé,
daquilo que nos ata a todos, e assim alijar a carga originada no alheamento a
Deus e que [tão opressivamente] pesa sobre o mundo? E desvencilhando-se
desse fardo, não poderá um crente fiel galgar uma base no areal movediço que o
circunda donde possa, e lhe seja consentido, lançar um olhar sobre OS que
ficaram para traz, aqueles que ainda não perceberam como poderão também,
pela força da fé, [ganhar um ponto de apoio, seguro]? Seria, talvez, um olhar
comovido e pesaroso, mas já não seria o relance de um companheiro, um
coparticipante das trevas da ira!
74
O Juiz
2, 1
[Não seria ilícito esperar que] pelo poder do evangelho já há tanto tempo
anunciado e pregado, se houvesse reunido um grupo, ainda que minúsculo, que
fosse qual ilha de bem-aventurados no meio de um mar de desdita?
Não existe a possibilidade plausível de alguém tributar honra ao Deus

desconhecido de Abraão, Isac e Jacó, sendo, conseqüentemente, admissível que
aquele [que assim proceder] seja forçosamente subtraído do jugo da ira de Deus?
Não se abriria uma exceção possível, para urna pessoa que se inserisse
sinceramente na crise divina de nossa existência e de nosso modo de ser e que,
dessa maneira, tomasse posição ao lado de Deus na crítica ao mundo e que, por
isso, lhe fosse concedido o privilégio de sair das trevas para a luz?
Ou será que o círculo “causa-e-efeito” do afastamento [de Deus] e queda,

distintivo característico do homem e do mundo, como tais, deverá permanecer
fechado para sempre?
Vs. 1-2 Por isso não tens desculpa, ó homem, quem quer que sejas, quando
julgas. Porquanto, enquanto julgas aos outros, julgas a ti mesmo, pois procedes
de maneira idêntica aos que julgas naquilo que julgas. Sabemos, porém, que o
juízo de Deus é verdadeiro, contra os que assim procedem.
[Ou, para usar a tradução de Almeida: “Porquanto és indesculpável quando

julgas, ó homem, quem quer que sejas; pois no que julgas a outro a ti mesmo te
condenas; pois praticas as próprias coisas que condenas.
Bem sabemos que o juízo de Deus é segundo a verdade contra os que praticam
tais coisas”].
Não há desculpa; não há razão nem possibilidade de alguém isentar-se: Nem

para os que não conhecem o Deus desconhecido, nem para os que o conhecem.
(1, 18 e seguintes). Também os que o conhecem pertencem ao tempo
[ao presente século, ao mundo]; eles também são criaturas humanas e não há
retidão humana que afaste a ira de Deus.
Não há grandeza material nem preeminência local [ou qualquer outra]
que justifique o homem perante Deus.
Nenhuma Carta Magna [ou de alforria] ou [boa] disposição de espírito, nem a

compreensão e o entendimento — [nada disso tudo] em si, tornará o homem
aceitável a Deus — [nada consegue desviar ou abrandar a ira de Deus].
O ser humano é humano, e está no mundo dos homens. O que nasceu da carne é
carne e todas as coisas têm o seu tempo. Os fatos e feitos gerados pela atividade
humana [ainda que alcancem destacada notoriedade] em sua existên-75
2, 1
O Juiz
cia, posição e expansão, são sempre oriundos do homem e. como tais, estão
eivados de irreverência [impiedade] e insubmissão [perversão].
O reino do mundo nunca é [ou será] o reino de Deus e ninguém se excetua;

ninguém é dispensado e ninguém é desculpado: não existem “felizes
aquinhoados”.
“Enquanto julgas aos outros julgas a ti mesmo”.
Quando tu te colocas em um ponto de vista, tu te pões, a ti mesmo, em erro.

Enquanto dizes “eu”, ou “nós” ou “é isto”, estás trocando a glória do
incorruptível pela imagem do corruptível (1, 23). [Quando o homem se encastela
em seu próprio “eu” e afirma em seu nome e no de seus semelhantes, ser “isto”
ou “aquilo” o certo ou o que Deus aprova, quando o homem se arvora, quer

jactanciosamente, quer em estudada (quiçá obediente) humildade, a ser juiz de
seus iguais para, distanciando-se deles, ser mais perfeito, mais puro, mais sábio
perante Deus, do que os outros, coloca-se em erro e sob as trevas da ira e
indignação de Deus, pois serve o NÃO-DEUS deste mundo erigindo a sua
própria pessoa em imagem de Deus; tal homem não vai a Deus, mas o traz para
junto de si, para seu nível, para sua perecibilidade, sua corruptibilidade, que
trocou pela incorruptibilidade de Deus].
Enquanto tu te dispões a tributar honra ao Deus desconhecido, como se

estivesses realizando algo possível, enclausuras novamente a verdade.
Reivindicas temor e humildade como propriedades tuas [para teu benefício] e te
tor-naste, por isso, — irreverente e insubmisso.
Tu te desembaraças do peso do mundo sob o anteparo [o biombo] de teus pontos

de vista e dos teus modos de ver e, por isso mesmo, o mundo passa a pesar mais
sobre ti que sobre os outros. [Quando o homem cria para si uma capa religiosa
alardeando a sua religiosidade, sua espiritualidade, sua fé, longe de encontrar a
paz de Deus, que é diferente daquela que o mundo oferece (João, 14, 27), detém-
se semi-anestesiado com suas próprias esperan-
ças, enquanto, em torno dele e sobre ele, se avolumam os desenganos, as

incertezas, as atemorizações sem fim; e sobre tal homem o mundo pesa mais que
sobre os que pecam sem lei.]
Tu te separas dos teus irmãos como conhecedor dos mistérios de Deus; talvez
[até o faças] com a melhor das intenções de os ajudar depois de os haveres
ultrapassado [ou de assim pensares]; por isso mesmo nada sabes dos mistérios de
Deus [pois se soubesses não seguirias esse caminho] antes, és o menos indicado
para auxiliar o teu próximo. Tu vês a alheia estultícia como estultícia alheia,
enquanto a tua própria clama aos céus [sem que o percebas. (Mat. 7, 35)].
Também o dizer-se “NÃO” [às coisas do mundo]. à penetração no paradoxo da

vida, à submissão ao juízo de Deus, tudo isto nada é enquanto for 76
O Juiz
2, 1
apenas conduta, ponto de vista, método, sistema ou objeto; enquanto o homem
por meio dessas atitudes pretender destacar-se entre os demais. Mesmo a fé,
enquanto de qualquer forma e em qualquer sentido, pretender ser mais que
espaço vazio, não é fé: é descrença, pois nessas condições ela volta ao
paradigma da rebelião do escravo que tenta abafar a aurora da verdade de Deus,
o alvorecer por excelência. [O A. faz distinção entre o que habitualmente
chamamos de
“servo” do Senhor, com o sentido de seguidor fiel, e “escravo”, o que cumpre

apenas. pela coação, o dever que lhe é imposto; que não tem outra alternativa se
não a de executar a sua tarefa, “capinar o seu eito”; não tem outra motivação se
não esquivar-se do látego que está ameaçadoramente suspenso no ar e, quiçá,
alcançar efêmera recompensa que valerá, quando muito, por algumas horas: uma
crosta de pão, um copo de água, um prato de lentilhas. É nas trevas da noite que
o escravo se sente livre e essa alforria ilusória o leva a revoltar-se contra o sol
que desponta no horizonte, pois vem tirá-lo da doce ilusão de segurança e
enquadrá-lo em mais um dia de frustrações.
É similar à situação do homem que abrigando-se nas trevas criadas pelo

obumbramento de seu coração e esvaziamento de sua mente, passa a raciocinar
por sofismas, bloqueia os raios de luz que vêm do alto com a obstrução que criou
em si e para si e, por isso, teme a luz e se revolta com a aurora da verdade.
É o desempenho do escravo do pecado, do servo do “NÃO-DEUS” que busca o

esconderijo da enganosa paz].
Aí manifesta-se, outra vez, a arrogância, a hibridez, que ignora a distância que

existe entre Deus e o homem e que, inevitavelmente, entroniza o “NÃODEUS”.
Eis aí, novamente, a identificação do homem com Deus que acarreta seu próprio
isolamento de Deus.
É o sonho [da materialização de Deus em símbolo], das coisas diretas, com o seu
clamor: “Eis aqui o Templo do Senhor!” — (Jer. 7, 4). (É a imagina-
ção “romântica” (por ser aí), no dizer do Autor, que pretende ver, sentir, a
verdade espiritual consubstanciada materializada (e porque não a hóstia?) em
símbolos concretos, palpáveis, visíveis, semelhantemente aos israelitas do tempo
de Jeremias, esperando fazer jus à proteção de Jeová, pela exaltação e louvor do
templo: Templo do Senhor! Templo do Senhor!].
Justamente agora, ó homem, praticas a resistência humana que suscita a ira de
Deus; “enquanto julgas os outros, a ti mesmo julgas, pois praticas as próprias
coisas que condenas”.
Ora, o que se pode dizer dos homens em geral, pode-se dizer também dos
“homens de Deus” em particular.
Como homens, são iguais a todos (1, 1). Não há partículas, porções especiais, da
história divina na história geral. Todas as histórias eclesiásticas e 77
2, 1
O Juiz
das religiões transcorrem [isto é, têm seu começo e seu fim] neste mundo. A
chamada “história da redenção” é, apenas, a contínua crise de toda a história e
não uma história especial ao lado da História [ou paralela a ela].
Também não há santos entre os ímpios [não são santos, os homens de Deus],
pois é exatamente quando alguém quer ser santo que o deixa de ser.
São exatamente os protestos, a crítica, a acusação que os pretensos santos

lançam contra o mundo, em vez de se enquadrarem em suas próprias
verberações, que os colocam, inevitavelmente, na mesma fila dos ímpios.
As acusações [que os pretensos homens de Deus fazem contra o mundo], vêm do

próprio mundo; do perigo, e não do socorro. Estas falam da vida, mas não são a
vida; elas são qual luz artificial nas trevas, mas não o amanhecer, o raiar do sol!
Essas considerações aplicam-se [a qualquer homem de Deus], também a Paulo, o

profeta e apóstolo do reino de Deus; valem tanto para Jeremias, como para
Lutero, Kierkegaard e Blumhardt [e por que não mencionar também Barth e seu
“pretenso” interpretador?].
Vale para São Francisco [e por mais justa razão] que de longe ultrapas-sou a
Jesus em “amor”, “infantilidade” [inocência] e “austeridade” e que portanto
subsiste, essencialmente como acusador; e isto para nada dizer da aniquilante
santidade de Tolstoi. [O A. quer destacar o fato extremamente sério que o
homem que pretende elevar-se para ser santo, ainda que fosse um Paulo ou um
Jeremias (que foi o profeta consagrado às nações desde o ventre de sua mãe (Jer.
1, 5), ou seja um vulto histórico como Lutero, ou contemporâneo do autor como
Kierkegaard ou Blumhardt, tal homem deixará de ser santo e separado para Deus
desde o momento quando em seu coração se aninhar a idéia de ser perfeito,
santo, pois no mais profundo do ser, tal idéia viceja com intenção da
preeminência entre os demais homens, seus próximos. E isto é tão mais vigoroso
num santo da categoria de São Francisco que a tradição orna com qualidades
sobremaneira excelentes, “superiores” às do próprio Senhor Jesus, realçando o
“amor” todo peculiar e lendário que nimba o Santo, (amor que se estende até
mesmo aos animais), a sua inocência que atinge as raias da ingenuidade pueril, e
que é também descrito como senhor de uma austeridade que, no romantismo
imaginativo, excederia à do próprio Salvador. Com tantos atributos será tanto
maior juiz e, conseqüentemente, maior escravo do pecado!
Todavia, assim como essa imaginada santidade beata, fanática, pouco

esclarecida, é seguida e adotada para quebrar, anular, ignorar a distância que
separa o homem do verdadeiro Deus, assim também (e talvez mais ainda,
segundo o Autor,) o é a santidade de elite a que se arrogam os intelectuais e
teóricos do status de Tolstoi].
78
O Juiz
2, 1-2
O que é humano é levado de roldão e, arrastado pela correnteza, resvala
[numa descida louca para o precipício] ora flutuando sobre a torrente das águas
ora dando até mesmo a impressão de querer opor-se [à imensa caudal].
Cristo de forma alguma habita entre os justos, pois justo só é Deus, e a tragédia
de todos os homens de Deus é terem de assentar-se na injustiça para lutar pela
justiça de Deus. [Têm que tomar posição de dianteira, de relevo, de destaque,
para pregar, ensinar e entregar a mensagem que Deus lhes confiou].
E tem de ser assim, pois os homens de Deus não podem ocupar o lugar do
próprio Deus, [posição que assumiriam se em justiça incorruptível minis-trassem
e se desincumbissem da missão para a qual foram vocacionados. Todavia,
humanamente e no que concerne ao relacionamento do homem com Deus, o
distanciamento do “homem de Deus”, dos seus semelhantes, é inevitável aos
olhos do mundo, mesmo que não seja nos termos de um lendário São Francisco
ou de um intelectual como Tolstoi; um Lutero, um Paulo, um Jeremias terá que
fazê-lo inda que, ao olhar para si, veja somente e genuinamente sua pequenez.
“Ai Senhor,... não passo de uma criança”. (Jer. 1,6)].
Sabemo-lo: o juízo de Deus é segundo o paradigma da verdade e os verdadeiros

homens de Deus conhecem sua situação trágica e paradoxal. Sabem o que fazem
quando se colocam cm determinado ponto de vista; sabem que não há desculpas
e não se consideram desculpados por força de sua voca-
ção. Eles sabem que a fé somente vale por fé enquanto e quando não reivindica
qualquer realidade histórica, psicológica [ou mesmo espiritual] mas é [e pretende
ser] somente a “expressão inexprimível” da realidade divina.
Eles sabem que a “observação sensata” (1, 20) não é um método, um achado [ou
uma descoberta] mas a base eterna do conhecimento. Eles sabem que a fé, em si
mesma, não faz mais jus à legitimidade que qualquer outra [atividade ou]
propriedade humana. Eles não se esquivarão do paradoxo [o paradoxo que, para
os homens de Deus, toma a forma de uma contradição humanamente evidente;
põem-se sob o escuro manto da ira de Deus para anunciar o novo dia que
desponta!] e não tentarão transformá-lo em nova realidade qualquer, em alguma
coisa [que explique, suavize ou até transforme sua situação paradoxal].
Eles não enfraquecerão o NÃO divino trazendo-o para perto, [para junto] do
NÃO humano. Eles não amolecerão a têmpera do gume do julgamento divino,
encarando a flexão [a submissão] que ele produz [a crise e a problemá-
tica que ele origina] como sendo uma etapa (uma estação) no caminho da
salvação (ORDO SALUTIS) que foi ultrapassada, que ficou para trás.
De maneira nenhuma tais homens, se verdadeiramente forem de Deus, farão da

justiça de Deus que raia no evangelho, um esconderijo, um abrigo para si, e uma
fortaleza contra os outros. [Estes homens não usarão o Evangelho 79
2, 2-3
O Juiz
para se justificarem, para nele e com ele se protegerem perante Deus, e também
não se servirão dele para bombardear os outros com suas acusações].
Eles sabem que a Justiça de Deus é segundo a verdade e quem há que possa
resistir quando aferido com a escala da verdade divina? Quando, como e onde
seria possível que alguém. alguma [idéia] ou coisa permanecesse de pé, sob tal
julgamento?
Vs. 3-5 Acaso entendes, ó homem, que tu com o teu julgamento, praticando as
mesmas coisas, fosses, logo tu, livrar-te do julgamento de Deus? Ou não
entendes a riqueza de sua bondade, a sua contenção e a sua paciência?
Não percebes que a bondade de Deus quer levar-te ao arrependimento?
Porém, com tua dureza e teu coração impenitente amontoas para ti uni tesouro
de ira, para o dia da ira e da revelação do justo juízo de Deus.
“Julgas tu, justamente tu, que escaparás do julgamento de Deus?
Semelhante suposição é um erro humano; é algo parecido com uma escrituração

falsificada, inscrevendo no ativo próprio o que deve ser registrado no “Haver” de
Deus. É a transformação da dádiva divina em possibilidade e realidade humana.
[Quando o homem julga toma para si, e como sua, uma atribuição que só a Deus
pertence; transforma a graça da redenção em dispensação humana, pois o
julgamento implica em condenação e em perdão: quem julga, ou condena ou
justifica ou perdoa; e inda que o faça em nome de Deus está, na realidade,
assentando-se sobre o trono divino e amesquinhando a dádiva que vem desde a
cruz; ignora a pergunta que desde a cruz lhe é posta diante dos olhos, sobre a
opção que há de fazer entre o paradoxo da fé e o escândalo; e ao ignorar a
pergunta, ao não querer ouvi-la, senti-la, respondê-la, opta, implicitamente, pelo
escândalo e erige a si mesmo e, consigo, o mundo em seu Deus. É um Deus
visível, palpável, facilmente conhecido, que perdoa e que excomunga; que
impõe penitências e aceita intenções; que promete bên-
çãos celestiais em permuta de dádivas materiais; que aceita sinais externos,

efêmeros e perecíveis, como penhor e garantia das coisas eternas, incorruptíveis.
É um Deus bem presente que não traz o paradoxo da fé; antes assegura a paz,
sossego e ilusão; é um Deus lógico e, não raro, bastante vistoso — o
NÃODEUS, conhecido e “velho amigo” dos homens].
A suposição que o homem possa ter de que, ao julgar, escapará ele pró-
prio do julgamento de Deus, esquece que a história do mundo não é o seu

próprio tribunal. [Não é a história do mundo que julgará os seus próprios atos
pois o julgamento final é de Deus (Apoc. 20, 11 e seguintes)].
80
O Juiz
2, 3-4
E enquanto o homem [que assim julga] procura agarrar estultamente o que é

visível, efêmero, deixa passar o invisível, o eterno.
Quando a fé se sobrepõe e sobressai como atividade humana, desaparece o seu

conteúdo divino e fica sujeita à lei da imprestabilidade, da perecibilidade, da
corruptibilidade das coisas terrenas.
— Quanto mais tentares fugir do julgamento verdadeiro de Deus, menos

escaparás dele.
“Não notas que a bondade de Deus quer levar-te ao arrependimento?”
Como pode acontecer que nas hostes da luz existam, ainda, batalhadores com
visão e percepção, homens quais eram os judeus contemporâneos de Jesus que
perceberam alguma coisa do final dos tempos, homens que estão afeitos a
perseverarem Deus, e só nele? [Ante a inevitabilidade do julgamento divino,
ante a posição trágica do homem de Deus no seu relacionamento com Deus,
como se explica que pessoas com visão suficiente para compreender ou, ao
menos, pressentir a inexorabilidade escatológica do juízo divino formem os
inumeráveis exércitos da luz, deles participando?]
Tais homens por isso [por pertencerem às hostes da luz] não deixam de ser
homens, e o mundo no qual vivem continua sendo mundo. Mas a respeito deles,
sobre eles e por traz deles aconteceu a maravilha: receberam a graça! Ocorreu o
inacreditável: Deus falou-lhes de um torvelinho, como a Jó! (Jó 40, 6).
Assustaram-se em sua impiedade e insubmissão; foram arrancados de seu sonho

[acordando] para Deus (aquele a quem [com propriedade] assim designamos). O
véu da nebulosidade religiosa e da ira divina rompeu-se e eles viram o
inescrutável e ouviram o seu NÃO! Sentiram a limitação, o julgamento, o
paradoxo da sua existência; pressentiram, entre ansiosos e esperançosos, do que
se trata na vida humana e, com temor e tremor, chegaram à compreensão, ao
respeito, à “observação sensata”.
Tiveram que parar perante Deus.
[Parar no caminho pelo qual vinham para decidir ante a pergunta solene, e optar
pela conversão; escolher a peregrinação pelo novo rumo que leva à porta estreita
da vereda apertada].
Mas o que é tudo isso?
Acaso é misticismo? Intuição, êxtase, milagre concedido a pessoas especiais (ou

privilegiadas) dirigidas ou orientadas especialmente [por agremiações religiosas,
interpretação da bíblia, retiros, cursilhos, ou por determinados avivalistas e
líderes?]
Trata-se, acaso, de alguma experiência de almas puras, ou da descoberta feita por

cérebros privilegiados, ou deve-se isto a conquistas da “força de vontade”, ou
quem sabe, seria a resposta a orações secretas?
81
2, 4
O Juiz
NÃO! Pois outros há mais puros, mais inteligentes, mais enérgicos e mais
profundos em suas orações e Deus jamais lhes falou.
Há místicos e outras pessoas que entram em êxtase, e que jamais souberam ver
com sensatez.
É que a dádiva não está no que o homem faz e traz, pois isto é como nada
perante Deus.
O despertar e o temor perante Deus, como tais, não pertencem ao homem. Onde
se ouve e se reconhece a voz de Deus, não há lugar para o “ser” ou o “ter” ou o
“provar” do homem. Quem foi eleito por Deus nunca poderá dizer que ele
escolheu a Deus. [Nenhuma coisa pode o homem fazer, pretender ou alegar para
a sua salvação].
A realidade é que a reverência [o temor] e a humildade perante Deus, a

possibilidade da fé, no âmbito humano, só podem ser consideradas como
impossibilidades; como sendo incompreensíveis “riquezas de sua bondade”:
“Como mereci ver, eu que era cego?”. E uma inexplicável contenção de sua ira:
“Por que sou, justamente eu, uma exceção entre milhares?” E uma
incompreensível paciência de Deus para comigo: “Pois o que pode Deus esperar
de mim ao dar-me tão inaudita oportunidade”?
NADA! Absolutamente nada justifica e esclarece este “eu” e “para mim”, que
está totalmente no ar [sem aparente fundamento]; é puro e absoluto milagre,
vindo de cima.
Toda palavra que a respeito desse milagre se pronunciar [ou escrever para
explicá-lo ou relatá-lo] como se se tratasse de experiência humana, mesmo que
seja a sua simples confirmação, é imprópria [por supérflua, desnecessária,
imprecisa, excessiva e ao mesmo tempo insuficiente].
Estamos novamente na linha de interseção [do reino do mundo e do reino de

Deus], que não pode ser esticada, distendida.
Mas isto se pode dizer da dialética do milagre: “A bondade de Deus quer levar-te
ao arrependimento”.
O que se torna verdade para o homem, vindo de Deus, jamais pode vir a ser
outra coisa se não um novo chamamento a Deus. Um apelo para o retorno; para a
reverência (o temor) e para a humildade; é a renovação do convite para
abandonar a segurança que o mundo dá; é um apelo para desprezar a honra e a
glória do mundo e tributar glória e honra ao Deus desconhecido como se, de
nossa parte, nunca houvesse existido a mínima contradição a esse louvor [pois
com o novo nascimento em Cristo, volta o homem à posição que usufruiu no
Éden, antes da queda; antes de, pela vez primeira, ter querido ser igual a Deus.
Tudo se faz novo e o homem espiritual recupera a imagem e semelhança de

Deus].
82
O Juiz
2, 4-5
Toda e qualquer pretensão a vantagens e honras, todo o direito que al-guém

queira ou possa querer derivar da revelação de Deus, é clara evidência da
incompreensão dessa eleição, da vocação; revela a nossa incompreensão de Deus
[e é, por isso, a anulação do próprio milagre da revelação].
Toda asserção a favor próprio que alguém, que tiver [pela graça] observado algo
de Deus, fizer com fundamento nessa visão, torna-o, IPSO-FACTO, novamente
igual ao que nada recebeu.
“Não notas que a bondade de Deus quer levar-te ao arrependimento?”
Não sabes que esta é a única observação, realmente possível? Se não o percebes,
“então com tua obstinação e teu coração impenitente amontoas para ti um
tesouro de ira”.
A incompreensão [a não percepção do desideratum de Deus], quando ocorre,

depressa se avoluma, se condensa, se compacta; solidifica-se em um aglomerado
obtuso no qual esbarram todos os pensamentos, todas as palavras e todos os atos
da pessoa; dessa obstrução nasce o religioso SUI-GENERIS típi-co, que se
conduz e se caracteriza como pessoa melhor que as demais. É uma religiosidade
fátua [presumida, petulante, e sem nada de sólido em que se apoiar], torna-se
vulnerável à chacota dos que a menosprezam. [Tais religiosos criam a legião dos
legalistas espirituais, dos fundamentalistas, dos adoradores da Bíblia, que retêm
a verdade divina presa aos grilhões de sua intransigente defesa do terreno
conquistado].
Da retidão divina dos profetas nasce a retidão humana dos fariseus que é a
irreverência a Deus, a impiedade, a rebelião.
A incompreensão da bondade de Deus esconde uma ameaçadora acumula-
ção da ira de Deus, pela conduta muito objetiva, presente, que ela impõe ao
Profeta transmudado em Fariseu no seu relacionamento com Deus, [que deixa de
ser o verdadeiro Deus para ser] na realidade, o NÃO-DEUS sob cujo domínio já
está.
A escrituração falsificada [deste Profeta-Fariseu, deste religioso típico]
esconde a sua situação real. Ele pode prosseguir na construção de sua Torre de
Babel, cada vez mais para o alto, enchendo-a com reclamos e clamores divinos,
segurança espiritual, usufruto de Deus; porém, por traz da fachada de seus dias,
já está à espreita o eterno dia da ira e do tribunal imparcial. [Aparentando estar]
em pé, sobre um píncaro, ele já está tombado, caído.
Ele, o “amigo de Deus” [o original está sem aspas] e o seu mais amargo e odiado
inimigo. [A tradução inglesa diz “o amigo de Deus e seu declarado e mais
amargo inimigo”. No meu entender, o A. quis dizer que o homem, não
percebendo que a bondade de Deus quer levá-lo ao arrependimento, é incapaz de
arrepender-se genuinamente; todavia, ansioso por criar para si um
relacionamento pretensamente válido com Deus, assume um status de
religiosidade que, 83
2, 4-5
O Juiz
por isso mesmo, é fingido, hipócrita e “farisaico” isto é. estribado em leis,

preceitos, doutrinas e dogmas; orientado pelo que há de comer e beber, pela
guarda de dias, por encaixes eclesiásticos, por uma série de “pode” e “não pode”.
Esta classe de gente é para o A., sempre no meu entender, a classe que mais
retém a verdade com a injustiça e por isso, mais forte, maior, é a ira de Deus
contra ela; portanto, mais extremado, mais odiado é este inimigo].
Ele é o justo [segundo o seu próprio critério], já condenado, e ele não se deve
surpreender se subitamente for tornado público o que ele de fato é. [Luc.
12,2-31].
Vs. 6-11 Porque a medida com que os homens são medidos, não é deste mundo.
É a medida eterna como eterno é Deus: a medida é o próprio Deus!
Deus reiteradamente procura sinceridade [fidelidade] no homem. Fidelidade a si,

somente. Para nos edificar, ele nos anula primeiro; dá-nos a vida, nô-la tirando e
nos redime, transformando-nos, ao som da última trombeta.
[Parece-me que são dois os sentidos que o A. quer dar: para que o crente seja
edificado em Deus, é necessário que lhe seja fiel e sinta pessoalmente a absoluta
nulidade humana; para ser firmado em Cristo, é necessário que se negue a si
mesmo; para ganhar a vida precisa perdê-la primeiro. É preciso que a pessoa se
esvazie de todos os atributos que tenha ou que pense ter, mesmo os mais
sublimes e apurados, aqueles que a sociedade, a igreja, a família mais enaltecem
e admiram. E nesta aproximação a Deus, é preciso que o crente seja genuíno,
sincero. E a sinceridade que Deus busca! O segundo sentido é escatológico. A
redenção vem com o encontro paradoxal com Deus, mas a transformação vem
no final dos tempos. Será quando soar a última trombeta. O homem destruído
será restabelecido; o morto viverá; o remido transformar-se-á].
É disto que se trata.
Perante este Deus comparecerá também o justo; o crente. Comparecerão perante

o Deus que retribuirá a cada um segundo as suas obras; com glória, honra,
incorruptibilidade e vida eterna aos que com perseverança buscam a Deus
conforme o testemunharem suas boas obras. Porém, com ira e indignação aos
que com mente servil e desobedientes à verdade, seguem a rebeldia. [Há aqui
urna consideração a fazer, e que está implícita em todo o contexto do que até
aqui foi apresentado: a salvação — o que chamamos a “vida eterna”, é pela
graça de Deus e somente pela graça. Nada pode o homem fazer para alcançá-la
ou ganhá-la, se não crer. (Atos 16, 31).
No entanto, o Senhor, justo juiz recompensará (II Tim. 4. 8) a cada um segundo

as suas obras com maior ou menor galardão. Está porém implícito que, para
receber o galardão, terá o crente fiel recebido, primeiramente, a graça da vida
eterna].
84
O Juiz
2, 6-7
A opressão e a perplexidade estarão sobre toda a alma que pratica o mal: sobre
o judeu primeiro, e também o grego; porém, a glória, a honra e a paz estarão
sobre todo aquele que pratica o bem: sobre o judeu primeiro e também o grego
pois, para Deus, não há acepção de pessoas.
“Ele retribuirá a cada um segundo as suas obras”.
Ele quem?
Ele, perante quem todos os homens são fúteis (nulos), mentirosos. Ele a quem o
homem, no meio de suas riquezas ilicitamente adquiridas, nunca deveria ter
esquecido. Ele que, uma vez por todas, disse ser seu o Poder e a Misericórdia.
(Sal. 62, 10-13). Ele, a quem o homem não conhece, porém, precisa reconhecer
este fato, para saber, em seguida, que ele é conhecido de Deus.
(Prov. 24, 12). [Reconhecer que de Deus é o poder e a misericórdia]. [Observar

também a afirmação curiosa do A. de que “o homem, no meio de suas riquezas
ilicitamente adquiridas, nunca deveria ter esquecido (a Deus). Que riquezas são
essas? As do mundo? E são estas (ou outras quaisquer) sempre ilícitas, isto é,
ilícitas A PRIORI por característica intrínseca? Tratar-se-ia, no caso, de um
enunciado Marxista ou de um pensamento Marxistizante de Barth? Ou estaria
Barth a referir-se a certos e determinados homens que pondo seus corações nas
riquezas, por isso mesmo as adquiriram de formas inconfessáveis e portanto
deveriam lembrar-se SIC TRANSIT GLORIA MUNDI?
Parece-me que, a esta altura, o assunto deve ficar em aberto para eventual
consideração posterior].
Ele é o Deus que “paga” aos homens as obras nas quais lhes permite participar; é
ele quem estabelece o respectivo valor ou a desvalia segundo o seu próprio
critério de avaliação. É nele que se decide o que é bom e o que não o é; é nele
que descobrimos a nossa sensatez ou a nossa loucura; nosso céu ou o nosso
inferno!
Nossas obras, procedimento e conduta, nossa atitude e nossa disposição mental,

em seu aspecto histórico e psicológico, têm apenas a significação daquilo que
são: História e Psicologia; por mais alta que seja essa significação, não podemos
superestimá-las atribuindo-lhes qualidades eternas. O eterno adquirente — [o
comprador, o tomador] o único que, eventualmente, as pode pagar em moeda
eterna é Deus. Sempre e de novo Deus!
Pode, pois, ocorrer o milagre de ele pagar aos que buscam sua glória, honra e
incorruptibilidade com a “vida eterna”; e assim, o que na limitação humana tem
a forma de temor e humildade perante Deus e que se realiza na procura, na busca
de Deus, e Deus somente, corresponda a um encontro com Deus.
Pode acontecer que o recipiente da fé, por menos que o aparente, contenha em
seu bojo a vida eterna. Pode acontecer que a perseverança humana na 85
2, 6-7
O Juiz
paciência e na ansiedade seja característica das “boas obras” realizadas pela

pessoa ou através dela. Pode ainda acontecer que aquilo que alguém esteja
fazendo na total fraqueza da carne e em alto grau de incerteza seja o bom e traga,
já em si, a glória, a honra e a paz do mundo do além.
Tais possibilidades, porém, não podem ser concretizadas humanamente nem seu
acontecimento pode ser considerado como coisa pacífica, fato consumado; coisa
de ocorrência normal.
Quando algo semelhante se dá, vem da parte de Deus.
Na linha que vem ao encontro dessa possibilidade [aquém do lado do evento]

agitam-se judeus e gregos; homens da igreja e do mundo. Uns e outros são
participantes da promessa, porém, somente da promessa.
[Todavia, embora apenas uns poucos gozem do cumprimento da promessa]

nunca essa concretização poderá ser considerada como o resultado da retidão
humana em destaque entre outras retidões (ou falta de retidão) humanas, [qual
fora, por exemplo, a recompensa ou o resultado de vida reta, religião verdadeira,
de fé “vigorosa”, segundo o juízo dos homens].
Jamais o crente, o praticante das boas obras, as exibirá como sendo mérito seu,
em confronto com a falta de mérito ou o merecimento menor de outrem. Ele
nunca dirá: “Eu faço” ou “Deus retribuiu”, mas “Deus faz” e
“Deus retribuirá!” (2, 13; 3, 30 e 5, 17-19). Jamais o seu temor e sua humildade
perante Deus pretenderão ser outra coisa que espaço vazio, vácuo; carência e
esperança, pois a Deus pertence a glória que o homem, neste mundo busca e
honra.
Todavia, também pode dar-se o oposto: que aconteça o milagre terrível; que aos
seguidores da rebeldia esteja reservada a ira e a indignação.
Pode acontecer que algumas formas de temor e humildade, embora estejam

acima de qualquer dúvida aos olhos humanos, não sejam consideradas como tais
pelo Deus verdadeiro, porém sejam manifestações de humildade e temor perante
o NÃO-DEUS (1, 23; 2, 1-2) e, portanto, são qual candidatura ao desagrado de
Deus (2, 5).
Pode acontecer que Deus “pague” a obra humana com ira e indignação.
Que aquilo que pretende ser revelação profética seja “conceituação servil”: a
atitude de um assalariado diarista que visse no soldo da etapa toda a recompensa,
e a única recompensa a receber, fazendo do salário o objetivo de seu trabalho
(Zahn). [O A. citando Zahn compara certo tipo de religiosidade com a au-sência
de motivação mais elevada que caracterizaria um assalariado que traba-lhasse
sem outro objetivo que o soldo que houvesse de receber].
Abundante e retumbante obediência à verdade pode ser a mais alta expressão de

desobediência; humildade desmedida pode não ser mais que 86
O Juiz
2, 8-4
rebeldia. O que o homem faz com “boa intenção” pode ser um ato
profundamente reprovável perante Deus.
Esta segunda alternativa, (a do “milagre terrível”) [também] não é “diretamente”

perceptível aos homens; ela vem de Deus, e só de Deus e ninguém está livre de
incorrer nesse erro.
Novamente estão na mesma linha, judeus e gregos; homens do mundo e homens

da igreja: estão todos sujeitos ao mesmo risco. Nunca, e de forma alguma, está a
justiça humana segura do valor de seus feitos e empreendimentos, aos olhos elo
“comprador” divino. [Deus vê os corações e julga segundo a verdade; as obras
humanas, feitas “para o bem” podem, eventualmente, ter motivação maligna,
egoísmo, ou qualquer outro objetivo pessoal; por isso está a retidão humana
sempre sob a ameaça de ser invalidada pela justiça divina; ainda que ou, quiçá,
especialmente quando o objetivo haja sido, justamente, a obtenção dessa
aceitação].
A rebeldia e o destemor a Deus serão sempre exatamente o que são, mesmo que
tomem formas altamente sofisticadas e refinadas ou se acobertem naquilo que,
material e psicologicamente, chamamos “fé”.
O juiz [supremo] não abrirá mão de julgar também o “justo”: ele julga; ele
próprio e só ele!
“Porque Deus não faz acepção de pessoas”.
As coisas que historicamente ou espiritualmente aparentam realçar ou favorecer

uma pessoa com relação ao restante da humanidade, são somente a atitude, a
máscara, o papel assumido por essa pessoa no teatro da vida.
É a máscara que faz alguém parecer importante entre seus semelhantes.
Não há dúvida de que isso tem certo valor, em si, mas não significa
preeminência eterna; não é nada que transponha a crise das coisas perecíveis
(corruptí-
veis) e que alcance a incorruptibilidade.
A medida (a escala) com que Deus mede não é deste mundo; ele não atenta à
máscara; para Ele o justo não está, [só por ser assim considerado], no rol dos
justos, pois Deus o vê qual ele realmente é. Quiçá como abençoado [servo
perdoado] em busca do imperecível ou, também pode acontecer, como
amaldiçoado rebelde, examinado e exposto [à condenação].
Homem é homem; Deus é Deus!
O que resta, pois, da atraente segurança do farisaísmo?
Vs. 12 e 13 Os que pecaram sem lei, também perecerão sem lei. E aqueles que
pecaram à face da lei serão julgados segundo a lei. Porque perante Deus não
são justos os ouvintes da lei mas os que a praticam.
87
2, 12-13
O Juiz
Ainda uma vez a pergunta: (2, 4)
— Como se efetiva, pois, a retidão humana? [Isto é, o arrependimento a que o

homem é levado pela bondade de Deus.]
— Pela revelação, pela proclamação e comunicação da lei divina —
pela proximidade e eleição de Deus, que aqui, e acolá, dispõe pessoas à fé, à
obediência e ao temor de Deus. (2, 14).
O que vem de Deus e é maravilha [é milagre] perante nossos olhos, não dá aos
homens que perceberem este milagre [que se apropriarem da graça que ele traz]
qualquer preeminência, vantagem, ou segurança: pecador é pecador e queda é
queda.
Quem há que não peque? Quem não caiu?
Ainda que o desnível entre aqueles que pecam longe da lei que lhes é
desconhecida e os que pecam no ambiente da lei que conhecem, seja superfici-
almente visível; ainda que possamos distinguir os degraus em que estão os
incrédulos e aqueles dos crentes, e que possamos diferençar entre o que
designamos por “alma” [espírito] e história [os fatos concretos do mundo]
todavia,
[ainda que tudo isso seja visível e que a diferença entre “uns” e “outros” seja até
gritante aos nossos olhos] a decisão do destino de cada pessoa, se para a
“salvação” e vida eterna ou se para a “danação”; se a pessoa permanecerá sob a

ira de Deus ou se alcançará a graça da salvação, não é tomada pela medida de
grandeza da eventual diferença entre as posições de cada um.
[Se deste e daquele lado há pessoas que se salvam], também daquele lado e deste
há pessoas que se perdem.
O que faz a diferença entre os que se perdem e os que se salvam é o

cumprimento da lei, isto é, a realização da possibilidade oferecida por Deus —
[o arrependimento a que Deus quer levar o homem, pela sua bondade]. A

diferença é o conteúdo, o significado, o sentido da conduta que o homem
assume.
É o sentido desse conjunto que é aceito ou deixa de ser aceito favoravel-mente

por Deus.
A conclusão de que o homem vive dentro ou fora da lei depende do critério

divino e não do juízo humano; nem se obtém a resposta favorável por
“ouvir a lei”, por notá-la; entendê-la; em suma, ter experiência [pessoal] da

revelação, ainda que seja a mais alta revelação.
O que vem do homem [o que é humano], não pode salvá-lo; as coisas humanas
não são justas perante Deus!
Cumpridores da lei são os ouvintes que “realmente a ouvem”. — “os judeus que
o são em secreto” (2, 29): porém, a sua retidão consiste no fato de que “serão
declarados justos”; para ser bem entendido: eles não “são justos”; nem mesmo”
são declarados” justos. Para que não fique o menor vestígio da 88
O Juiz
2, 12-13
idéia de que o homem tenha algum direito [algum mérito para a salvação] para
que desapareça o último sinal [mesmo o mais remoto] de uma realidade humana,
ou de uma contribuição material, “eles SERAO DECLARADOS justos” (2, 6).
Eles acolheram, neste mundo de injustiça, a candidatura da justiça do mundo

vindouro; no tempo do entrechoque, do escândalo, optaram pela busca da
eternidade.
A sua justiça consiste no fato de que sempre, e reiteradamente, entregam a sua

retidão humana a Deus, a quem ela pertence: a retidão destes tais consiste,
portanto, na renuncia fundamental [e total] da retidão própria.
Onde a lei encontra tais praticantes, onde a revelação encontra semelhante fé, aí
está Cristo, “o fim da lei, para a justificação de todo aquele que crê”
(10,4-5).
Então vem ao nosso conhecimento aquele que nos conheceu primeiro.
O juiz, porém, permanece como juiz, até que venham o novo céu e a nova terra.
1. O Autor revela na primeira parte deste capítulo um método expositivo que o

caracteriza marcadamente na sua “Dogmática”; parece-me, por isso, que seria
interessante comentá-lo mais demoradamente. Todavia, por se tratar de um traço
de caráter geral e não unicamente do assunto tratado nesta primeira parte,
voltaremos a essa análise nos comentários do fim do capítulo.
2. Barth não poupa argumentos para enfatizar a nulidade da retidão humana (ou
sua justiça) que, quando ocorre, tem o condão de suscitar a ira e a indignação de
Deus, pela tendência de nivelar o homem com Deus; por isso traz ela em seu
bojo uma falsa religiosidade, uma afe-tada santidade, e o caminho para o
obscurecimento do coração e o esvaziamento da mente.
3. E notável a extensão que o A. faz, do risco de auto-endeusamento, aos que

ensinam e pregam o evangelho, mencionando mesmo apóstolos e profetas. Barth
— ele próprio — deveria saber bem o que isto significa e, talvez, seja esta a
explicação para seus comentários em um dos prefácios quando manifesta sua
contrariedade pela aceitação que teve a sua primeira obra, a ponto de se
fundarem “Escolas Barthianas” e o Barthianismo.
4. Depois da exaustiva exegese que o A. faz dos primeiros 13 versículos do

capítulo segundo, o que resta a acrescentar senão que “justificados pela fé temos
paz com Deus?” (5, 1).
89
2, 14
O Julgamento
O JULGAMENTO (2, 14-29)
Vs. 14-16 Porém, se acontecer que gentios, que não têm a lei em seu estado
natural, fizerem o que manda a lei, por não terem a lei, para si mesmos são lei.
Estes tais apresentam as obras da lei inseridas em seus corações (do que as suas
consciências e seus pensamentos mútuos de acusação e de desculpa, são
testemunhas) no dia em que Deus há de julgar os segredos dos homens, por
Jesus Cristo, segundo o meu evangelho.
Esta é uma comunicação altamente chocante, obscura e estranha, e mostra quais

os pontos de vista que são válidos (ou serão válidos) quando Deus é (ou for) o
Juiz.
Gente que não recebeu a revelação comparece perante Deus, como se a houvesse
recebido. Os que dormem são vistos como se houvessem velado atentamente;
incréus são julgados como crentes e os injustos, como justos.
Este é um fato surpreendente; é como se apresentássemos “aço feito de

madeira”, e esta realidade precisa ser, agora, exposta aos olhos da justiça
humana.
“Gentios [ou pagãos — ou homens de fora da Igreja] procedem segundo a lei.”
A lei é a revelação que foi dada por Deus e logo retirada e definitivamente
trancada. E a impressão remanescente da revelação divina deixada no tempo, na
história e na vida das gentes. E a “escória” sagrada do milagre havido; cratera
extinta da fala divina; a recordação séria da atitude timorata e humilde que certas
pessoas foram constrangidas a tomar. A lei é o canal vazio por onde, em outros
tempos, em outras circunstâncias e para outros povos, fluía a água viva da fé e
da observação sensata; canal todo feito de conceitos, pontos de vista e
mandamentos que, em seu sentido geral, fazem lembrar de certa gente diferente
que nos convida (nos intima) a guardar, a preservar esses conceitos.
Aqueles que têm a lei, moram na orla desse canal. Eles têm a impressão do Deus
verdadeiro, do Deus desconhecido, quer seja na forma de religião herdada ou
apropriada de outrem, ou segundo alguma experiência própria vivi-da no
passado. Eles têm, de uma forma ou outra, referência a Deus e à crise de nossa
existência, e têm noção do mundo do além, um mundo limítrofe ao nosso. [O
reino dos céus é limítrofe ao reino deste mundo e não é, necessariamente. o reino
de além túmulo].
E porque tais pessoas têm essa referência [a Deus] e porque a lembrança da

revelação havida os impressiona, esforçam-se por conservá-la indelével.
Aos “gentios que não têm a lei”, falta, de alguma maneira, a referência [a Deus]
em sua vida pessoal e em sua experiência histórica; não têm a impressão da 90
O Julgamento
2, 14
revelação e, por isso, não guardam memória dela e, [logicamente], não fazem
qualquer esforço por conservá-la. Pode-se até considerá-los adormecidos pois
não mostram qualquer inquietação ou intranqüilidade [com relação à sua
situação] por for-
ça de algum cismar próprio, alguma recordação ou alguma observação de

terceiros.
Poderíamos, [com propriedade], considerá-los como incrédulos porquanto não

manifestam qualquer assombro, [qualquer interesse], qualquer respeito ou
confrangimento para com o que está acima deles. Poderíamos, até, considerá-
los injustos, pois aprovam e acompanham o procedimento normal do mundo.
De fato, de maneira alguma poderíamos dirigir-nos a eles como aos habitantes

das margens do canal da revelação.
Porém, pode acontecer que gentios, que não têm a lei, “pratiquem o que a lei
ordena”.
Ora, sendo Deus o juiz, “praticar a lei” é algo diferente de “ter” ou “ouvir”
alei(2, 13).
Praticar a lei, quer dizer “estar diante de Deus”.
[Na prática da lei] tem lugar a revelação; Deus fala; e a conseqüência da

revelação são o temor e a humildade, aliás, resultantes naturais da posição em
que o homem se encontra.
Então, dá-se a justiça (ou a retidão) que vem de Deus.
Todavia, a revelação vem de Deus.
Ela não fluirá, necessariamente, no leito do canal [que pode estar] vazio.
Ela pode correr por ele mas pode, também, buscar outro traçado, rasgar novo
caminho.
A revelação não está atada, não está condicionada às impressões antigas que
acaso tenham sido deixadas outrora; ela é livre; portanto é erro supor que os
gentios [que não tiveram acesso às bordas do canal ou que não o buscam]
estejam adormecidos, ou são incrédulos e injustos. Também eles podem ser

tementes a Deus e por ele escolhidos sem que os outros [os que habitam junto ao
canal] o percebam. [Aliás], a fé, como tal, está sempre envolta em mistério.
[Em discrição].
Os gentios sentem [ou podem sentir] desassossego, estremecimento, o temor que

os habitantes do canal não vêm nem entendem. Porém, Deus vê, e os
compreende. A justiça de Deus, há muito, abriu-lhes [o caminho] mas a retidão
humana ainda os observa de soslaio, desconfiada.
Eles praticam a lei em “seu estado natural”. Na sua natural jovialidade e no seu
risonho mundanismo, na singela e despretenciosa objetividade de seus afazeres.
Deus os conhece, e eles, [os gentios, os homens afastados da igreja], por sua vez,
também o reconhecem; e [conseqüentemente] não ficam sem a visão da
corruptibilidade de tudo quanto é humano; e também não deixam de 91
2, 14
O Julgamento
divisar o contorno argênteo [reflexo da luzi da redenção e do perdão que emol-

dura a nuvem negra de nossa existência; permanecem no respeito pelo NÃO
que separa a criatura do Criador, e pelo SIM que os faz criaturas do Criador.
Também para os gentios a vida é apenas parábola, porém, talvez, uma parábola
tão completa que, por isso, já tenha a justificação [de Deus].
[É a vida no contexto de um] mundo imperfeito, é claro; mundo tão

despedaçado, já tão desfeito, solapado, que parece [mais necessitado] mais pró-
ximo da misericórdia de Deus, [do que o mundo daqueles] onde o “Reino de

Deus” está em plena floração.
[Esse mundo dos gentios, assim destruído, minado, exibindo] o mais extremado
ceticismo, é totalmente incapaz de penetrar no que seja mais elevado, mais puro,
mais sublime. [Esse mundo está, de tal maneira] insensibilizado, a ponto de não
mais empolgar-se por coisa alguma; todavia pode [justamente por estar em
estado tão lastimável] ter um espírito realmente quebrantado [pronto] para
receber a Deus.
Talvez seja um mundo cheio de murmurações amargas, sem paz,
[saturado] de protestos, de críticas e de insatisfações íntimas, mas por isso

mesmo, e dentro disso [talvez] ele aponte ao próprio Deus da Paz, que está
acima de todo o entendimento.
O que oferece a lei?
E o que quer a lei trazer à lembrança daqueles que a têm?
Justamente isto, que nos parece tão notável nos filhos do mundo: [a lembrança
do Deus verdadeiro, a referência a ele].
Será que eles [os gentios] praticam a lei? Será que eles estão ao pé da fonte
[donde brota o rio da vida]?
E por que não estariam?
Quem porá limites à riqueza da bondade de Deus? (2, 4)
[Por acaso seria justamente] o homem que realmente conhece esta riqueza, que
descobriu que a dádiva da revelação é inteiramente gratuita, que é uma dádiva
imerecida, totalmente inexplicável (do ponto de vista humano)?
[Seria, acaso, o morador ribeirinho do canal quem pensaria na limitação da

riqueza da graça de Deus?]
“Eles são lei para si mesmos”. Existem pessoas que praticam a lei sem a
possuírem e, ao praticá-la, efetivamente a recebem, e passam a ser lei para si
mesmos.
A água viva cavou para si um leito diferente e a vantagem aparente dos
moradores da beira do canal, desapareceu.
Surge um leito novo de um rio indômito; uma impressão diversa, incomum, da

revelação; uma forma estranha da fé.
92
O Julgamento
2, 14-15
Quem poderá contestar essa manifestação?
Quem poderia contestá-la, senão só Deus?
A religião e a experiência dos personagens de Dostoiewski podem ser estendidas

e aplicadas a muitas “religiões” e “experiências religiosas” [que andam por aí
Religiões de “elites” espirituais, religiões e experiências de pessoas superiores
que olham aos de fora lá do alto de seus encastelamentos. Olham aos outros, lá
embaixo, sem eira nem beira, para, por misericórdia ou porque
“noblesse oblige”, apresentar-lhes o seu Deus].
[Dostoiewski imaginou um cristianismo “democrático” e estatal que salvaria o

seu país do caos: suas idéias podem, talvez, ser resumidas na essência da
pregação do Monge Zossima (Livro VI de “Os Irmãos Karamazov”). É uma
religiosidade untuosa e chocante onde a ação nasce, permanece e acaba com o
praticante que a desenvolve como se fora para compensar perante os menos
aquinhoados da sorte, as vantagens que o destino lhe reservou ou lhe
proporcionou por direito de nascimento, inteligência e pelos demais dons que
acaso tenha. Nesta compensação até estende a sua retribuição à natureza em
geral, para assim remir o seu pecado contra tudo e contra todos, diferindo,
portanto, da religiosidade intelectual de Tolstoi citado mais atrás, que foi
desenvolvida em forma de racionalização do ensinamento cristão. Tolstoi tomou
como centro de sua doutrina a resistência passiva: “Não resistais ao mal” (Mat.
5,39) e eliminou dela todos os conceitos metafísicos ou que não fossem
estritamente éticos. Assim, negou a divindade de Cristo, a ressurreição e a
imortalidade da alma: ensinava que a felicidade somente poderia ser atingida
pela prática do bem. Para Dostoiewski, porém, a felicidade consistia no
reconhecimento da participa-
ção individual no pecado, no mal geral do mundo, e na humilhação pessoal

perante todas as pessoas, animais e coisas para a diminuição, a atenuação do mal
causado, involuntariamente ou não].
Que motivo poderiam ter as pessoas “que possuem a lei” para dispensar aos que
não a possuem, outra atenção que a de simples “objetos” de seus esfor-
ços missionários? [A religião formal, o preconceito de “povo eleito e salvo”, a

presunção de que conhecemos a Bíblia, podem levar-nos a posições paralelas às
dos personagens piedosos de Dostoiewski].
[Por que haveriam de, aqueles que receberam a lei, tratar aos que não a
receberam, se não como principiantes religiosos, neófitos que nada entendem das
coisas transcendentais do espírito?]
No entanto, é possível que, de há muito, tenha essa gente recebido e percebido

manifestações de Deus que nós [que conhecemos a leu talvez nunca recebemos
nem receberemos.
93
2, 15-16
O Julgamento
“Eles são lei para si mesmos”. Se essa lei se expressa ou não em termos da
religiosidade e experiências espirituais, não vem ao caso, pois Deus pode
conceder e de fato concede, também isto aos gentios.
”Estes tais apresentam as obras exigidas pela lei gravadas em seus cora-
ções”. Eles comparecem ao tribunal divino; entram em julgamento; e o que

justifica o homem perante Deus “encontra-se neles”.
De que forma?
Toda resposta positiva: “Assim,” [desta ou daquela maneira] seria inadequada

[para explicar] a obra que o gentio justificado apresenta a Deus e com a qual
encontra o beneplácito divino.
Tivera a justiça humana que pronunciar-se, e o gentio seria, indubitavelmente,

condenado.
Aquilo que a justiça humana acaso encontrasse a favor dele não seria (nem foi) o
que o justificou perante Deus.
É no fim, na extremidade [desesperada] da justiça humana que se encontra,

possivelmente, a justificação do homem perante Deus; é quando o homem se
sente completamente perdido; quando ruíram por terra todas as suas ilusões
morais e religiosas; quando ele abandona todas as esperanças depositadas nesta
terra e neste céu; [quando, para ele, sua retidão não tem qualquer mérito].
Além, para além de toda intuição, de toda objetividade; para além de tudo aquilo
que os possuidores da lei acaso ainda lhe concedam (um “bom cerne” [bom
nome, boa família] um “certo idealismo”, “bases religiosas”) além de tudo que o
europeu médio preza (posição, maturidade, raça, personalidade, agudeza de
espírito, caráter), (além de tudo isso) está o que o gentio tem para apresentar a
Deus e que Deus pagará com a vida eterna (2, 6).
Na realidade, talvez não [haja no gentio assim justificado] mais do que resquício
de religiosidade, (algo inconsciente, extra-eclesiástico). Quiçá exista nele o
homem desnudo (Dostoiewski) no seu último estádio; pode ser que ele tenha
apenas uma derradeira e grande carência, perplexidade, pobreza. Talvez na hora
extrema [quando a morte se apresentar] ele manifeste apenas espanto ante o
mistério, ou indignada revolta contra a condição de nossa existência, ou, ainda, o
amargo silêncio do ator que, contra seu querer, é forçado a abandonar o palco.
Pode também acontecer que o gentio [em julgamento] tenha coisas mais
agradáveis, mais bonitas: não vem ao caso. [O que importa] é que no céu há
regozijo, há alegria por um pecador que se arrepende, — [que faz penitência,
segundo o original]. É um regozijo maior do que por noventa e nove justos que
não precisam de arrependimento.
O que é arrependimento? [“Penitência” escreve o Autor].
94
O Julgamento
2, 16
Não é o ato final, mais elevado, mais sublime, mais fino, da justiça (retidão)
humana, para Deus, porém é o primeiro ato da justiça divina, por parte do
homem: é o ato básico! É a obra inserida em seus corações [corações dos
gentios], por Deus. E por ser de Deus, e não dos homens, é vista com alegria nos
céus: é o homem lançando seus olhos para Deus e para Deus somente: olhar que,
também, somente Deus vê.
“Pelo que suas consciências e seus pensamentos mútuos de acusação e de

desculpa são testemunhas”.
Quem há [entre os gentios] que ouça a voz da consciência? Como falaria ela aos
que estão sem lei e sem Deus? Quem, [entre eles] poderia perceber o significado
da dialética que fala de Deus e da fatalidade, [da história da reden-
ção e da escatologia,] da fatalidade e da culpa, de culpa e expiação, de expiação

e Deus?
Mas Deus vê; ele ouve também a voz que foi silenciada [no instante extremo];
ele entende [avalia e aceita] aquilo que foi apenas vislumbrado; “ele considera o
destino [o fado]. em seu conjunto” (Gellert). Para ele testemunham todos os
fatos que não podem testemunhar, humanamente, para os juízes deste mundo.
Ele sabe aquilo que não sabemos; daí a, [para nós], incrível e incompreensível
possibilidade de aqueles que estão sem lei, comparecerem no tribunal, sem lei, e
serem justificados.
Porque, “no dia em que Deus julgar os segredos dos homens, por Jesus Cristo”
os gentios apresentarão suas obras e serão aceitos.
Donde vem a possibilidade de serem acolhidos por Deus aqueles que estão sem
ele?
Como desconsiderar o critério [aparentemente lógico e válido] de separar os

homens entre religiosos e irreligiosos; morais e imorais; como substituir essa
classificação dos homens, feita segundo um corte transversal da lei, pela
aplicação de um critério segundo uma seção longitudinal, descobrindo-se ao
longo dela — e nas maiores profundezas [onde estão submersos os homens sem
lei, afastados de Deus] possibilidades inúmeras [para o acesso ao rio da vida]?
Isto se dá “de acordo com o meu evangelho”.
É a luz que raia no dia novo da raça humana, na hora da ressurreição; é o dia de
Jesus Cristo que traz essa luz.
É esse dia que traz a metamorfose do temporal [efêmero, passageiro]
em eterno [incorruptível, imperecível], e o dia em que se revela o que está

escondido e se anuncia que somos vistos por Deus. Isto significa crise:
confirmação e negação; morte e vida; um começo e um fim; um término e um
início; consumação e renovação!
95
2, 16
O Julgamento
A confrontação entre essas oposições atinge a todos os homens, a todo o mundo,

pois o Redentor que é Cristo Jesus é também o Criador de todas as coisas e nada
há que ele deixe para traz.
Assim, os que estão em eminência e os pequeninos, os justos e os injustos têm,

em Cristo, o mesmo acesso ao Pai, pois uns e outros receberam a mesma ordem
de “parar” perante o Deus desconhecido.
Toda carne é como a erva e Deus quer que todos sejam socorridos. (1, 16; 3, 29;
10, 2), [O evangelho é “salvação” para todo aquele que crê pois Deus, é Deus de
judeus — de religiosos que conhecem a lei, e de gentios — de pagãos que não
conhecem a lei, pois entre uns e outros há zelo por Deus].
É por isto que Deus julga pelo que “os homens mantêm em segredo”. A
condenação sob a qual estamos, e também a misericórdia e a força do perdão que
nos retém e nos sustém, são regidos por aquilo que temos no âmbito mais secreto
de nossos corações; não são intuitivas; [não são decididas sem real fundamento]:
tanto a condenação como a graça são função das coisas ocultas dos homens. E
isto diz respeito a nós todos.
Somente então (quando for revelado o que está em segredo) é que [a condenação
e a misericórdia] se tornam reais. Esta resolução ainda não é realidade [não é
fato público e notório] enquanto, aparentemente, uns se situam do lado da luz e
outros na face da sombra, mas essa oposição [ou esse posicionamento] torna-se
irrelevante quando soa a meia-noite, ou ao meio-dia quando ambos lados estão,
ou envoltos de trevas ou imersos na luz.
Cristo é “Meia-Noite” e “Meio-Dia”.
Deus abrange [domina] tudo o que separa os homens. Ele formula a pergunta e
ele mesmo a responde. Deus propõe a todos os homens, qualquer que seja o
degrau em que estejam ou o tempo em que vivam, a mesma advertência e a
mesma promessa.
Deus está acima de todas as posições humanas; Cristo revela as densas trevas da
ira e indignação de Deus àqueles que detêm a verdade com sua arrogância e
justiça humana e é a luz do raiar de um novo dia àqueles que perseveram na fé;
envolve nas mesmas trevas “judeus e gregos” quando, no mais íntimo de seus
corações, não derem lugar a Deus, e banha na mesma luz abundante, também
“judeus e gregos” que no intimo de seus corações, — com lei ou sem lei,
acolherem e praticarem as obras da lei. A todos é posto o mesmo problema
eterno: a opção entre o escândalo e a fé; entre a aceitação e a rejeição; entre a
fácil glorificação segundo os padrões do mundo e a difícil renúncia de si mesmo.
(Mar. 8, 34). Esta decisão entre os dois caminhos é a crise que toda pessoa tem
de enfrentar; ela representa a linha de interseção que foi posta por Deus, e não
pode ser fletida, deslocada, pelo homem; é uma reta que não pode 96
O Julgamento
2, 16
ser substituída por segmentos descontínuos, sinuosidades e curvas. Ninguém se

engane, pois. [(Gal. 6, 7-8)].
A linha traçada por Deus é inescrutável, inaproximável, eternamente

intransponível e não ultrapassável; e permanentemente inquietante: Ela nos
remete sempre de novo ao “secreto” onde Deus mesmo julga.
Mas justamente esta dureza do evangelho de Cristo é a sua bondade cordial e

liberadora.
O Deus, que é desconhecido de nós todos, pode e quer dar-se a conhecer, a todos
nós.
O Deus que ninguém entende, também a ninguém deixou sem testemunho.
O Deus desconhecido não está longe do secreto dos homens, e é no secreto de

Deus e dos homens que as diferenças desaparecem; e tanto mais próximo estará
Deus quanto mais compenetrado dessa verdade estiver o homem.
[É pela revelação da noite — (do pecado e do afastamento de Deus), que se

destaca, como por contraste, o inexaurível amor divino e a grandeza da boa nova
contida no objetivo da vinda do filho unigênito de Deus, ao mundo. (João 3, 16)
O homem cavou o fosso profundo do abismo em que se encontra e onde se

esforça para igualar-se a Deus. No entanto, Deus em Cristo faz novas todas as
coisas — e também ao homem, proporcionando-lhe a oportunidade de reassumir
perante Deus a posição que teve antes da primeira queda, como se jamais caíra.
É na comunhão íntima, quando o homem expõe os escaninhos do seu coração à

luz da verdade, que Cristo passa a habitar nele e este novo relacionamento é
também um novo segredo do seu coração. Ninguém mais tem consci-
ência dele. O fato é simplesmente confessado com temor e tremor; se for

anunciado, propalado, alardeado, já não é um encontro real com Deus, mas um
simulacro; é a entronização do NÃO DEUS através do ego. Porém se for um
encontro real, se for resultante da crise, com opção pela fé, então este novo
segredo supera e apaga os demais segredos, e por ele, Deus julgará].
Este Deus, o próprio Deus, que não se deixa levar e influenciar pelas impressões
que dele tenhamos, é a esperança dos gentios no dia do juízo.
Toda retidão humana, porém, por ser Deus o juiz, deve ser, e está, sujeita à
máxima reserva. A sua zelosa crítica aos que não têm Deus, poderá ser
totalmente imprópria — [destituída de razão]; seu empenho para convertê-los
pode ser fora de propósito. [Segundo a tradução inglesa tal empenho pode ser
trivial].
Todavia, a mão de Deus está além [do nosso conceito] do que é bom e certo ou
mau e errado por isso andaria bem, a retidão humana, se não ousasse ir longe
demais.
97
2, 17
O Julgamento
Vs. 17 a 25 Se porém acontecer que tu que te intitulas judeu, e te fias na posse

da lei, e te ufanas de Deus; conheces a sua vontade e tens compreensão do que
se trata, como pessoa instruída pela lei, que és, e te atreves, também tu, a ser
guia dos cegos, luz para os que estão tias trevas, educador de ignorantes,
professor de crianças, porque tens, perante ti, na lei, a exposição completa do
conhecimento e da verdade, — tu, que ensinas aos outros, não ensinas a ti
mesmo?
Proclamas que não se deve roubar; e furtas? Falas que não se deve quebrar os
laços do matrimônio e adulteras? Abominas os ídolos mas despojas o santuá-
rio? Glorias-te na lei mas desonras a Deus, transgredindo-a?
Pois, conto está escrito, o nome de Deus é blasfemado entre os gentios por vossa
causa.
A circuncisão tem mérito se cumpri mios a lei; porém, se fores transgressor da

lei, então tua circuncisão será como incircuncisão.
Esta é uma comunicação [uma exposição] chocante, inescrutável e estranha, feita

aos que estão do outro lado [do lado oposto ao dos gentios].
Agora trata-se [não de adormecidos] mas, [aparentemente] de pessoas vigilantes,

acordadas, porém que, segundo o juízo de Deus, estão adormecidas.
São homens que, [segundo o testemunho do mundo] têm fé; no entanto Deus os
considera incrédulos. São justos, tidos como injustos no conceito divino.
Aqui está o partido [o grupo] de homens que têm a revelação impressa em suas
mentes e que, assim mesmo, em nada diferem do restante do mundo.
A retidão humana precisa, pois, tomar conhecimento também desta

possibilidade, no julgamento divino.
“Tu, que te intitulas judeu”! Não és o primeiro dos bons. Tens um passado atrás
de ti e um correspondente futuro adiante de ti. Tua vida faz parte de uma
conjuntura que te leva a pensar que és uma exceção no mundo carnal. Tens o
nome de que estás vivo, em contraposição aos muitos que, na realidade, não
podem receber esse nome.
“Fias-te na lei”. Estás rodeado de sinais deixados pelo Deus vivo; esfor-
ças-te por conservar tais sinais sempre bem claros para ti. Alegras-te pela
autoridade que sobre ti tem, aquilo que sabes de Deus; [alegras-te porque tens
aceito piedosamente a autoridade das coisas divinas, segundo as aprendeste na
lei]
e te comprazes pela autoridade que essa ciência [esse conhecimento] te confere
[sobre os outros, sobre os teus semelhantes]. Comparas [a segurança e a

disciplina] que te proporcionam as coisas que sabes e conheces, com o caos que
reina entre as opiniões e os padrões, lá fora, no mundo.
“Ufanas-te [e te glorias] de Deus”. E como não te ufanarias tu. que tens, de fato,
uma impressão, uma recordação dele, pois tens os olhos voltados cons-98
O Julgamento
2, 18
tantemente, em oração, lá para onde Deus, realmente, deveria estar, enquanto os

demais, os incrédulos, não só duvidam [que tenhas os olhos voltados para Deus]
como afirmam que olhas para um lugar vazio [que Deus nem existe]?
“Conheces a vontade de Deus”. Sabes também que a lembrança de Deus requer

obediência. Sabes que de lá, para onde olhas, deveria partir uma intervenção em
tua vida e um ataque ao mundo e sabes ainda que direção essa intervenção e esse
ataque deveriam tomar.
Estás intranqüilo porque estás convencido de que algo deve ser feito e por isto
estás tomado de zelo para fazer tudo. [O A. põe a proposição em forma negativa,
dizendo que o homem devoto — e que se intitula “judeu” não deixa de se sentir
intranqüilo por algo a fazer nem deixa de ter zelo por (de fato) —
fazer de tudo], enquanto os outros [os gentios], os irresponsáveis, [indiferentes,
apáticos] deixam-se levar pela “força do destino”.
“Tens compreensão do que se trata”. — Herdaste e adquiriste [desen-volveste]

um sentido [para a compreensão] daquilo que realmente conta, para as nuanças
psicológicas e históricas que caracterizam o que é genuíno, verdadeiro; [tens
uma percepção pronta] para detectar o que é significativo, importante, essencial
e, mui especialmente, [tens o dom de perceber o que deve ser rejeitado], o que é
suspeitoso e perigoso.
Tens sempre, quando opinas, uma observação pertinente, inteligente, fundada em

considerações espirituais.
Sabes delimitar [e fundamentar] tua posição entre os outros, com excelente

argumentação.
Em resumo: vês com profundidade porque és profundo, em contraposição aos

milhares de superficiais, meros diletantes da vida.
Tens muito! O que mais querias? O que mais poderia alguém querer que tu já
não tenhas?
Grande é a oportunidade que se te oferece. Grande é o sentido da bondade de

Deus, a teu respeito. Grande é a sua paciência. Grande é a contenção de sua ira
[no trato contigo] (2, 4; 3, 2: 4, 11:9., 4 - 5).
Declaradamente grande é o que se espera de ti.
“E agora te atreves a ser guia de cegos”. Sentes, e com razão, que tens uma
missão. Comparas-te, dada a impressão [e noção 1 que tens da revelação, com os
muitos que não a têm e, nessa confrontação, encontras a tua vocação. Adivinhas
a existência de um plano divino, de uma “teologia” na qual tens um papel
decisivo a desempenhar. Aceitas o papel (já o aceitaste, [aliás]) confiante e
consciente de [estares cumprindo] um dever sagrado.
Gostarias de transmitir a impressão da revelação que tão séria e

entusiasticamente recebeste (a verdade e o conhecimento plenamente
estampados na 99
2, 19-21
O Julgamento
lei), também aos outros: aos cegos que perambulam nas trevas, aos ignorantes e
aos pequeninos. Gostarias de promover a lei; propagá-la, espalhá-la estendê-
la para que muitos tivessem posse dela.
Por força do que és e tens, sentes-te pressionado para agir, instalado como
cooperador de Deus.
Mas “tu, que aos outros ensinas, não ensinas a ti mesmo?”
Para que alguém tenha uma missão a cumprir é necessário haver alguém que lha
tenha confiado. Quem quiser ensinar, precisa estar preparado para isso.
Para distribuir é preciso ter o que repartir.
O que significa ter a lei, se ela não for posta em prática, e quando Deus não se
revela a tais possuidores?
O que significa a impressão [a noção] da revelação, se ela não prossegue, [se

permanece apenas na forma remota de primeira impressão]?
O que significa ter o olhar voltado para onde Deus estaria, se ele já não mais está
ali?
Que vantagem terá alguém na hora do julgamento, por ter morado à beira do
leito do rio [onde fluiria a água da vida] se o canal está seco? (Não se poderia ter
dado o caso de as águas terem sido cortadas?)
[Pessoas piedosas, crentes, devotas, podem atribuir-se prerrogativas de

detentoras do conhecimento da lei divina, da graça de Deus, do entendimento da
revelação de Deus em Cristo Jesus, segundo seus próprios conceitos ou
preconceitos, sem na realidade se abeberarem da água da vida; o rio da vida,
para estes, já não flui no canal que eles elegeram; talvez um dia lá estivesse o rio
de águas fulgentes, mas o seu leito foi assoreado com os detritos das presunções
humanas; as águas estagnaram e o baixio do canal é leito árido ou várzea apenas
úmida, quiçá umedecida pelos resquícios, pela lembrança, pela memória das
águas que, um dia, ali fluíram.
O curso d’água foi bloqueado, não pelo Deus invisível, mas pelo homem que
reteve a verdade divina com a sua presunção, pela qual ainda fala em
conhecimento e revelação.]
Quem és tu? O que tens? Donde vens? O que espalhas e derramas, pois, em
torno de ti e por todos os lados? O que é este “espírito novo” que queres
implantar em todos?
A tua impressão da revelação, a invasão que sentiste [em tua alma], teu
entusiasmo, tudo isto é carnal, é deste mundo.
Acaso, com teu religioso mundanismo, terias menos a temer da ira de Deus do
que os outros? Não é essa [tua] religiosidade o aprisionamento da verdade, a
permuta do imperecível com a figura do perecível, ocorrendo no teu caso [na
qualidade de judeu] de maneira idêntica à do outro [do gentio]?
100
O Julgamento
2, 22-33
O que és tu, se Deus não for por ti? O que és, se ele não encontrar em ti, no
recôndito do teu coração, a [boa] obra? (A oração do Coletor de Impostos, a
súplica do Filho Pródigo, o clamor da viúva perante o juiz iníquo?) Então o teu
“fazer” será o que ele é: tua legalidade, um furto (quem não furta?); tua pureza,
um adultério (quando teria a sexualidade sido pura?), tua religiosidade, vã
presunção (pois qual o religioso que não se aproxima [presun-
çosamente] de Deus?).
Adiantaria diferençar entre os degraus mais altos e mais baixos da vida, no

tribunal de Deus?
Se à tua vida faltar a justificação que só Deus mesmo pode dar, então falta-te
toda e qualquer justificação.
Se não tiveres mais que a tua impressão de revelação, para apresentar a Deus,
então nada tens para apresentar-lhe.
Se evocas para ti, apenas a tua fé, então nada tens a evocar. “Glorias-te da lei, e
desonras a Deus, transgredindo-a”.
Se Deus não for por ti, tudo será contra ti. Se Deus não for por ti, também não
podes ser por ele; o mundo tem vista penetrante e não deixará valer a tua
pretensa superioridade; ele logo te reconhecerá como carne de sua carne e osso
de seus ossos.
Se tu mesmo fores reprovável não podes agir, trabalhar, instruir em nome de

Deus. A tua posição se inverte e não podes achar que isto seja uma injustiça:
Querendo ser missionário, se não houveres sido enviado, fazes o contrário, pois
onde se fala de lei, o mundo espera que a lei seja cumprida; onde houver menção
de revelação o mundo a procura [e quer vê-la efetivada].
O mundo crê com longânima paciência em todas as exigências novas e mais

altas que os “filhos de Deus” [o original não tem as aspas] em seu meio,
levantarem e, de maneira nenhuma seria indiferente a realidades [que se lhe
apresentassem] mas, será insensível a coisas ilusórias e vãs.
Se o mundo sentir-se ludibriado, iludido pelos “vocacionados” e “iluminados”,

se lhe parecer que, ainda uma vez, apenas lhe exibiram aldeias e povoados de
Potenquim, se nada houver [nessa pretensa revelação] que seja novo, diferente,
convincente [real], então, após uma curta admiração, ele se afasta do estranho
elenco teatral, pois não são [esses tais filhos de Deus] a verdadeira igreja do
verdadeiro Deus; e então o mundo sente-se refortalecido e justificado.
[A expressão “Aldeia de Potenquim” refere-se à farsa praticada pelo príncipe

russo Potenkin (1787) favorito de Catarina II; para impressionar uma comitiva
de embaixadores austríacos, franceses e ingleses, com o pretenso grande
progresso que o país estaria tendo naquele reinado, levou-os em excursão pelo
sul havendo, porém, previamente, mandado embelezar as aldeias do percurso,
101
2, 23-25
O Julgamento
enchendo-as com gente especialmente contratada para passear pelas ruas

aparentando bem estar e satisfação. Mandou, também, montar painéis e
armações pintadas, à distância, para fingir novas vilas e povoados que brotavam
como cogumelos, por toda região. (Apud nota semelhante na tradução inglesa)].
O mundo sente a verdade por instinto natural, e não se deixa levar por engodos;
é por isso que se recusa a seguir o Deus dos “religiosos”.
Deus é apenas uma ideologia quando os homens tomam emprestado os pontos de

vista divinos, porém sem Deus, quando Deus deixa de ser, ele, a única fonte de
todo bem e o homem passa a ser ou fazer algo com Deus [ser seu representante e
cooperador] ainda que [esta co-participação] seja motivada pelas mais finas e
mais nobres intenções.
A objeção [do mundo] a Deus, o seu protesto contra ele, é plenamente

justificável quando todos canais estiverem vazios. — [Quando as fontes da vida,
a pregação, a proclamação, o testemunho, forem formais ou pessoais, ainda que
coerentes, eloqüentes, altissonantes, porém rasteiros em espiritualidade,
destituídos da unção divina].
Onde estão, porém, os cooperadores de Deus?
“Por causa de vós o nome de Deus é blasfemado entre os gentios”. (Isaías 52,
5)... “e o meu nome é blasfemado incessantemente”.
São, pois os eleitos, os “filhos de Deus”, [as aspas não estão no original]
que retêm o reino de Deus [fazendo-se eles mesmos cooperadores de Deus.
Não deveria de essa possibilidade [de nos transformarmos em filhos da ira]

deixar-nos profundamente preocupados, toda vez que formos tentados a fazer da
profecia [da redenção], destinada aos que esperam [no Senhor] e se apressam [a
ir ao seu encontro], a quintessência da retidão humana?
“Se fores um transgressor da lei, a tua circuncisão será como incircuncisão”.
Então, inapelavelmente, entrará o relativismo e a noção de revelação que têm os

“filhos de Deus” [e transgressores da lei] transforma-se em valor humano,
mundano; um valor ao lado de outros valores. A pretensão a ter vantagem
absoluta [pela sua condição de filhos de Deus] com relação às demais pessoas,
desaparece. A religiosidade [a devoção], a sua moralidade e a sua posição com
rela-
ção ao mundo são grandezas que vão e que vêm. [São valores espirituais e
morais que flutuam por falta de um seguro padrão de referência]. A sua história
eclesiástica torna-se profana e cabe no refrão: “O genuíno anel provavelmente
foi...perdido”. [Parece-me que o A. faz alusão à expressão folclórica ou lendária-
épica alemã, onde um anel de grande valor foi, inexplicavelmente, perdido].
Pois, onde Deus que julga e “paga” (2, 6) não encontra valor real, os pretensos
valores humanos não podem significar muita coisa.
102
O Julgamento
2, 25
A impureza e a falta de santidade que Deus achar no íntimo dos cora-
ções, desvalorizam a noção de revelação [de inspiração divina] que as pessoas

julgam ter ou que os outros pensam ver nelas.
Os combatentes de Deus [os seus soldados], sem Deus, são quais um andarilho
que estacionasse junto às setas da beira da estrada, indicadoras da direção a
seguir e aí permanecesse sem tomar o sentido indicado. [E o pretenso servo de
Deus que vê o que deve fazer mas não faz; é semelhante ao “moço rico” que se
achegou a Cristo, percebeu o que deveria fazer, mas não trilhou o caminho
indicado. (Marc. 10, 17-22)]
(Para esses tais [os soldados de Deus, sem Deus,] o sacramento da circuncisão
entre os judeus e todos os demais sacramentos [entre os outros — entre os
gentios] já não são mais comunhão com Deus, mas apenas se referem a essa
comunhão; são memória dela. (Zwinglio e o liberalismo têm razão, sob a ira de
Deus).
[Parece-me obscura a maneira de dizer do A. com respeito a Zwinglio.
A versão inglesa diz: “O sacramento judeu da circuncisão — verdade que se

estende aos demais sacramentos, já não é mais comunhão com Deus mas
continua indicando essa comunhão e, aqui, sob a ira de Deus, Zwinglio e os
liberais estão certos.”
Ora, um dos pontos de divergência entre Zwinglio e Lutero foi o da significação
do sacramento particularmente no que diz respeito à eucaristia.
Para Zwinglio (e os chamados liberais que o acompanhavam) a eucaristia não é a

repetição do sacrifício de Cristo mas a LEMBRANÇA fiel de que esse sacrifício
foi feito uma só vez, para sempre.
Para os protestantes o sacramento é um sinal visível de uma graça invisível. A

“Santa Ceia” é comunhão com Deus, porém não material, física, mediante a
ingestão do corpo e do sangue de Jesus Cristo transmudados nos elementos
eucarísticos (pão (ou hóstia) e vinho) mas é a verdadeira comunhão espiritual;
não é mera lembrança; é participação.
O sacrifício foi feito uma vez por todas, e não se repete. Cristo não está
morrendo constantemente mas morreu uma única vez; e os seus seguidores
comungam em memória dele. (“Fazei isto em memória de mim”). Ao comun-
garem, lembrando do sacrifício, participam da graça quando, examinando-se a si
mesmos, reconhecem a sua nulidade e, sem nada terem, se apresentam a Jesus:
(“Senhor, eu creio”; “Eu sei que tu és o Cristo, o filho do Deus vivo!”;
“Toma-me como estou!”)
Ficarão também sob a ira de Deus se, ao se lembrarem do sacrifício de Cristo,

participarem indignamente dessa comemoração. Se a considerarem um fato
histórico, ocorrido uma vez, às portas de Jerusalém; ou se examinando-se a si
mesmos, julgarem que têm condições para participar da mesa do Senhor 103
2, 25-26
O Julgamento
por terem vida limpa, conduta reta, serem piedosos, crentes professos,
freqüentadores regulares da igreja, cooperadores do seu sustento e manutenção.
A eucaristia — a Santa Ceia — é pois um sacramento. Fonte de graça para

quem, dela participando, discernir o alcance do sacrifício de Cristo; e fonte de
condenação para quem transformar em efêmero o que é eterno, em humano o
que é divino.
Se Zwinglio e os seus companheiros liberais viram, ou viam, no sacramento,

apenas a lembrança material, embora fidelíssima, do sacrifício da cruz, então
parece evidente à luz da exposição do Autor (e do ensino bíblico (1
Cor. II, 23-29) ) que eles a esse respeito, retêm ou retiveram a verdade com a sua
justiça e estão ou estavam sob a ira de Deus].
A cratera em torno da qual estão assentados os santos [segundo seu próprio

juízo], está extinta. A forma sagrada, de sagrado, só guarda a formalidade e
nenhum esforço de espiritualização poderá impedir o progressivo esvaziamento
dessa santidade. A circuncisão fica, de fato, igual à incircuncisão; a fé se iguala à
descrença; bem-aventurança se iguala à impiedade.
Desta maneira, a retidão humana é atacada em sua própria casa, [pois são os
legalistas, os defensores da lei e promotores de sua própria justificação, que são
recusados, como transgressores da lei, no tribunal de Cristo, que julga segundo o
que está oculto nos corações]; esta justiça (retidão) está sujeita a enganar-se
[corre esse risco], não somente em relação aos gentios que estão de fora (2, 14-
16) mas também em relação a eles próprios [os que conhecem a lei, os crentes,
os de dentro da casa dos justos].
Semelhante retidão humana entra trôpega (cambaleante) no tribunal divino, pois

não há reivindicação ou direito humano por cuja força aquilo que seja humano
deixe de ser deste mundo. [E o que é humano não subsiste perante Deus].
Vs. 26-29 Quando, porém, um incircunciso cumpre a lei, a sua incircuncisão

não passa a vale de fato, como circuncisão? Então, aquele que em seu estado
natural é considerado incircunciso, mas é obediente à lei, não julgará a ti que, a
despeito da letra e da circuncisão, a transgrides? Judeu não é aquele que o é
naturalmente, nem é circuncisão a que se pratica na carne, porém, “judeu” é
aquele que o é em seu íntimo e a sua circuncisão é a que acontece no seu
coração: em Espírito, e não segundo a letra, e cuja recompensa não procede dos
homens, mas de Deus!
Surge, portanto, uma derradeira possibilidade: embora o círculo “causa-e-efeito”,

inerente ao afastamento e queda, seja inescapavelmente fechado [fatal]
104
O Julgamento
2, 26-29
ele poderá ser rompido, o seu efeito inexorável poderá ser suspenso, anulado,
junto com a própria causa, pela incompreensível comiseração divina. E claro que
a justiça humana, em si mesma, é presunção e não produz qualquer justificação
no mundo; porém, poderá haver uma justiça de Deus, para Deus.
Não há círculos [agremiações, grupos, associações, irmandades visíveis de

Santos, de privilegiados, de heróis, super-homens, favorecidos e justos, criados e
estabelecidos em conseqüência da posse da lei ou de impressão ou no-
ção da revelação; nem como resultado de boas intenções, conduta moral e

participação de sacramento.
Todavia, (embora não existam privilegiados) dentro do ambiente materialista [do

mundo poderá existir um “homem novo” criado por Deus e na conformidade da
sua vontade. [Diremos então que a incircuncisão conta como circuncisão?
Concluiremos que a impiedade é [na realidade “paga” por Deus com a vida
eterna como sendo piedade? A irreverência e a rebeldia são escrituradas nos
livros divinos como sendo reverência e humildade? O mundo perdido é
declarado livre e salvo no tribunal divino? Dar-se-á o caso de que a fé seja
reconhecida por Deus como a verdadeira fé, mas seja por ele enfeixada junto
com a incredulidade para que ele possa ter misericórdia de todos? (11, 32).
Trata-se de uma incompreensível irrupção do próprio Deus, do Deus

desconhecido, no conjunto das coisas do mundo nosso conhecido.
É a impossível possibilidade do mundo novo que vem, sem que qualquer mérito
a justifique, sem qualquer base aparente, sem que, do lado humano, possa ser
feita a mínima coisa a favor ou contra o seu advento.
É a hipótese impossível para os homens, porém possível para Deus.
Deus ajusta as contas pela sua própria escala. Ele conduz os que, aqui, são
incrédulos, à meta da lei [à justifição]; fá-lo à luz da sua comunidade, e deixa no
mundo [sem justificação], os crentes desleixados.
Deus passa por sobre as coisas conhecidas, visíveis e materiais, para julgar em
secreto, de acordo com a sua justiça.
Deus é o espírito que habita ou deixa de habitar nos corações,
independentemente do que se haveria (ou se haverá) de esperar pelo que estiver
ou não estiver soletrado nas lousas humanas. [Nas tábuas das leis humanas.
Deus recompensa o que quer. Ele próprio, e só ele.
O que diremos a favor ou contra isso? Acaso Deus, não tem razão? Acaso
conhecemos algum juízo melhor que pudéssemos contrapor ao dele?
Não é Deus a verdade eterna de nossa vida, trazendo-a à crise da decisão?
O que queremos, com as “nossas” verdades?
A honra de Deus luzirá [e iluminará os corações e a justiça de Deus revelar-se-á;

por isso é que a pragmática de sua ação é tão inescrutável e inau-105
2, 26-29
O Julgamento
dita. [Porque Deus julga segundo os corações; a mente dos que verdadeiramente
honram a Deus será aclarada e Deus os julgará pelo que guardarem no mais
íntimo de seu ser].
Deus não subsiste, [não depende] da razão que lhe atribuímos; ele é Deus em seu
próprio direito. Deus não é uma base ao lado de outras, nem é a resposta que nós
mesmos seríamos capazes de dar; daí o seu irrompimento inesperado e sem
razão aparente, e o seu julgamento segundo seus próprios juízos.
Há uma possibilidade [uma ocasião] para o homem salvar-se da ira de Deus: é

quando toda pretensão humana é anulada, abatida, por Deus; quando Deus dá o
seu NÃO, como resposta definitiva; quando a ira de Deus se torna inevitável;
[isto é:] quando Deus é reconhecido [e aceito] como Deus! E lá, onde e quando
começa a história entre Deus e o ser humano. É lá, onde e quando o homem se
atreve a erguer-se do pó, [unicamente] para amar esse Deus imperscrutável. (Isto
não é uma receita para a bem-aventurança, mas é a eterna base para sua
constatação).
E por isto — [por estar a possibilidade de escapar o homem da ira de Deus, lá

onde e quando o mortal se levanta para amar a Deus], que se trata de Jesus
Cristo, [que foi Emanuel, Deus conosco].
1. Neste capítulo, ao tratar dos atributos de São Francisco, o A. ensaia um

método expositivo que é uma sua característica notável na
“Dogmática” e que me parece ser uma das causas (ou origem) das acerbas
críticas que lhe são feitas por homens cultos e estudiosos do ambiente evangélico
brasileiro. Trata-se de uma certa dose de humor, mediante afirmações absurdas
que o A. faz na expectativa evidente de que o leitor perceba o sentido real das
afirmações. (E claro que somente imaginação doentia poderia criar para alguém
qualidades morais e espirituais que parecessem superiores às de Cristo).
Na “Dogmática”, não raro, Barth registra conceitos, interpreta-
ções e pontos de vista de terceiros como se os aceitasse, AD INITIUM; todavia

os toma como válidos apenas para discuti-los, analisá-los, disseca-los e, de
dedução em dedução destrói e rejeita o que julgar inadequado ou absurdo e, no
processo, leva o leitor a antecipar-se à sua conclusão; não são poucos os casos
que, na “Dogmática”, são analisados dessa forma, alguns deles ocupando
parágrafos e páginas seguidas.
106
O Julgamento
2, 14-29
Ora, sendo a “Dogmática” uma obra muito extensa, e sendo o A.
prolixo, por índole e estilo, muitos são os leitores que consultam a obra; a
manuseiam, mas não a lêem detidamente, e passam a atribuir a Barth
interpretações e afirmações que foram registradas em sua obra, apenas para
serem refutadas de forma cabal.
E quando o absurdo dos conceitos ou preconceitos é, no critério de Barth, por

demais evidente ou grotesco, ele apenas os menciona e deixa o leitor tirar suas
próprias conclusões. E se algum leitor apressado viesse a concluir que Barth foi
de opinião que São Francisco superou a Cristo? Parece que o A. não considera
ser importante responder ou esclarecer tal tipo de leitores. Afinal, ele não disse
que é um teólogo escrevendo para colegas?
2. Parece-me curiosa a interpretação que o A. dá a certo tipo de esforço

missionário, evangelístico ou de catequese: é o mensageiro, o pregador, a
testemunha de Cristo que vê no ateu, no pagão, no incrédulo, no adepto de outra
religião, não o irmão, o companheiro, o conservo, mas o objeto de seu zelo, e
procura cumprir para com ele, a sua parte no plano de redenção; procura
desincumbir-se de seu papel. Barth afirma categoricamente que ninguém tem o
direito de arvorar-se em missionário se não houver sido incumbido por Deus
para isso.
Na “Dogmática” Barth é, ainda mais veemente, afirmando que, quem não houver
sido vocacionado para pregar, que se abstenha totalmente de fazê-lo, pois não
será pequeno o mal que causará se subir ao púlpito sem haver sido escolhido
para isso por Deus.
Parece-me difícil chegar à conclusão pronta e segura: quem deve ir e pregar o

evangelho a toda criatura? (Mat. 28, 19 e referências). A ordem foi dada por
Jesus aos onze apóstolos remanescentes. Seria só para eles? Temos a inclinação
de generalizar a ordem para até os nossos dias pois Cristo prometeu que estaria
com seus enviados até a consumação dos séculos.
Será o caso que somente os especialmente chamados, alguns até separados desde
antes do berço, devem e podem anunciar o evangelho, ensinar e profetizar, como
o próprio Paulo, Isaías, Jeremias, Moisés, Abraão para citar alguns só?
A Bíblia ensina-nos à saciedade que Deus não confia a propagação do evangelho

e a apresentação da sua mensagem a homens melhores que os outros, a homens
perfeitos, pois nesta hipótese teria que confiar a mensagem aos anjos ou suscitar
mensageiros das pedras.
107
2, 14-29
O Julgamento
Também é igualmente certo que o poder da mensagem independe do mensageiro

pois, de outra forma, como se explicaria o arrependimento de toda a cidade de
Nínive, ante um pregador tão destituído de predicados nobres, qual foi Jonas? E
como haveremos de saber se somos, ou quem é, verdadeiramente vocacionado?
Não foi Paulo que escreveu que o importante é que o evangelho seja anunciado,
mesmo que seja por fingimento, inveja ou porfia? (Filip. 1, 15-18).
Será, então, que aqueles que se esforçam por ajuntar, pensando que receberam
uma mensagem a entregar, estejam, na realidade, espalhando e não ajuntando,
com Cristo? (Mat. 12, 30). Este versículo parece ser o ponto central do
pensamento do A. sobre o assunto. Todos os argumentos desenvolvidos até aqui
mostram o sentido mais profundo do julgamento de Deus, segundo o que está
oculto no re-côndito da mente, ou, para usar a expressão usual, de acordo como
que está escondido em segredo no coração; segredo que o seu guardador, muitas
vezes, sequer ousa confessar a si mesmo. Nem todos pregadores, sacerdotes,
ministros, missionários, pastores, foram separados desde antes de nascerem, ou
de outra forma miraculosa, como alguns dos grandes vultos bíblicos.
Nem todos, também, terão por objeto de sua missão levar as mi-galhas que caem
da mesa para alimentar os cachorrinhos. Nem sempre podemos perceber
claramente quais os motivos humanos — ou se existe vocação divina, entre os
obreiros da seara santa; e a nós não compete o juízo. Mas examine-se cada um a
si mesmo e veja o que faz: está, acaso, aproveitando o pretexto para acomodar-se
ao “dolce fare niente”? Ou será o caso que se esforça e agita para ter maiores
recompensas, como diz aquele hino americano:
“I’m thinking, today...
Those bright stars might be mine
In my crown they may shine
If I work like a winner of souls”...
Ou então, será para pagar uma suposta dívida de gratidão, retribuindo a graça
divina com a dedicação pessoal?
E não existirão outros motivos, menos sofisticados e menos nobres, alguns até
sórdidos? (Prestígio eclesiástico, carreirismo e até bolsas de estudo!).
108
O Julgamento
2, 14-29
Sim. Há de haver um motivo em cada coração. Este motivo é julgado pelo juiz
que vê o que há de mais secreto em nós. Ele sabe se fugimos e recalcitramos
contra o aguilhão ou se, totalmente, nos auto-sugestionamos para o cumprimento
de pretensa missão ou ainda se simulamos a vocação para realizarmos nossos
intentos. Verá também a sinceridade.
Os homens julgarão segundo os critérios perecíveis da justiça humana. Deus

julgará em definitivo segundo seus pesos, sua medida e sua escala, dispensando
sua graça ou sua ira segundo a retidão de seus juízos. “Muito bem, servo bom e
fiel; foste fiel no pouco.
Sobre o muito te colocarei; entra no gozo do teu Senhor”.
(Luc. 25,21 e 23)
109
Capítulo III
A JUSTIÇA DIVINA
(A RETIDÃO DE DEUS)
Conforme mencionado no Cap. II o A. dá àquele Capítulo e ao III os títulos de

Justiça dos homens e Justiça de Deus.
Havendo “traduzido” o título do 2º Capítulo como Retidão Humana, por

coerência, deveríamos intitular o 3º com “Retidão Divina”. Aparentemente
qualquer dessas formas poderia ser empregada todavia, parece ser mais
adequado o título Justiça Divina usando no texto, e em cada caso, a expressão
que se afigurar como a mais própria.
O A. subdivide o capítulo em três partes:
• A lei
- Vs. 1 a 20
• Jesus
- Vs. 21 a 26
• Somente pela fé - Vs. 27 a 30
A primeira parte consiste de uma exposição impressionante da situação

desesperadora do homem perante a lei. Essa lei divina é incomparavelmente
mais dura que a DURA LEX, SED LEX romana porquanto esta, embora
pudesse, por vezes, ter sido feita para servir aos desígnios de déspotas e tiranos,
reis e senhores de um estado totalitário, era, todavia, susceptível de ser cumprida
pelos súditos de todas as camadas sociais, ainda que fosse por servilismo, por
submissão, por pavor ou por fingimento, para salvar aparências, o que era, na
realidade o objetivo da lei, como sói acontecer com toda lei cívica: resguardar e
fazer respeitar o que a sociedade em cada época e em cada lugar, considera ser
“o bom costume”.
Ora, não é assim com a lei divina, pois o homem é julgado não pela aparente
prática da lei mas pelo que está aninhado no recesso mais íntimo de seu coração.
E esta lei exige tudo; não se contenta com setores ou parcelas:
“Amarás o senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda tua alma e de todo o
teu entendimento (ou força) (Mat. 22, 37 e Deut. 6, 5). Ninguém tem desculpa, e
nada serve como pretexto; a relatividade humana está inserida no critério
absoluto da exigência total: todo o teu coração; toda a tua alma; todo o teu
entendimento, ou a tua força. Se o coração for grande ou pequeno, se a força 111
3, 1-30
A Justiça Divina
que houver for fraqueza, se o entendimento for minúsculo, se a alma for tímida,
tristonha, que importa? Não é a grandeza do amor em relação ao que outros, de
coração mais nobre, de alma corajosa, de entendimento superior e de forças
hercúleas, acaso tenham ou possam ter; mas é o máximo que cada um, dentro de
suas condições, pode dar. E, o supremo juiz firma a sua sentença, segundo a lei,
pelo que houver no íntimo de cada um de nós. Não há subterfúgio, porque Deus
vê em secreto. (Mat. 6, 6)
Quem há que possa satisfazer a exigência dessa lei? — Sempre nos faltará
alguma coisa e haveremos de nos retirar tristes pois a simples idéia de, por
nossas qualidades, a podermos cumprir, já é incriminativa pois envolve ou
implica o conceito do nosso valor, e endeusamento do “não-Deus”, como sendo
digno do verdadeiro Deus, e ocupante do seu trono.
Não há esperanças, pois! Segundo a lei o homem está perdido.
Na segunda parte o A. apresenta o Jesus de Nazaré. O filho do homem, O

Homem Jesus; o nosso irmão mais velho. O Jesus que é o Cristo; o Messias
prometido; que é Emanuel, Deus conosco! O Homem que cumpriu a lei; que
sofreu o nosso castigo, expiando-o com seu sangue. O Cristo que, em si, nos
reconcilia com Deus.
O Cristo que nos liberta da ação da lei, mediante a opção pela fé.
* * *
Fé — somente pela fé, é a terceira parte da exegese que Barth faz do 3º
Capítulo.
A reconciliação em Cristo não é certeza visível, mensurável, palpá-
vel. E do mundo de além; do lado de lá; pertence ao reino dos céus, que está bem
próximo de nós (em Jesus); todavia, não é visível porque não é deste mundo e só
o podemos pressentir, apropriar, receber, gozar, pela fé, e somente pela fé.
Esta é a terceira parte do Capítulo: Deus é fiel; porém só usufruiremos dessa

fidelidade em nosso benefício, para nossa redenção e ressurreição, se o
aceitarmos pela fé.
* * *
A LEI (3, 1-20)
A história do mundo é constituída pelo entrechoque das supostas vantagens do

espírito e da força (ou do poder) que uma parte [ou fração] da huma-112
A Lei
3, 1-20
nidade goza ou pretende gozar [em detrimento ou superiormente] à posição da

outra parte.
É a luta pela existência, hipocritamente dissimulada nos ideais de justi-
ça e liberdade. É o subir e descer das ondas de antigas e novas formas de justiça

humana que se sobrepujam mutuamente em solenidades (ou pompa), e em
futilidades.
Esta História termina, encerra, o seu ciclo com o juízo de Deus.
Uma só gotícula de eternidade tem mais peso que todo um mar de coisas
temporais. Medidas pelo padrão de Deus, as vantagens humanas perdem sua
altura, sua seriedade [sua dignidade] e seu alcance; tornam-se relativas.
Até mesmo os mais acentuados antagonismos humanos [os extremos, por

exemplo], as polarizações mais justas, do mais profundo cunho espiritual,
aparecem quais realmente são, [quando submetidas ao juízo de Deus]: revelam
sua significação meramente natural, profana “materialista”, parte integrante
deste mundo.
Quando este juízo (de Deus) se der [ou se dá], os vales se erguem e as colinas se
abaixam. A “guerra” entre os bons e maus chega ao fim.
Os homens deixam de estar em campos opostos, para se colocarem todos na

mesma linha [ou na mesma trincheira].
Os seus segredos estão [agora, na hora do juízo] (2, 16) em julgamento perante
Deus, mas perante Deus somente.
O juízo divino é o fim da história [de forma cabal]; não é o princípio de nova
História. A História está consumada, liquidada, e jamais será continuada,
prolongada, estendida.
O que existe para além do julgamento divino não guarda, sequer, relatividade
com as coisas do lado de cá, [anteriores a ele], pois é absolutamente diferente, e
está totalmente separado destas.
Deus fala: Deus é reconhecido como juiz.
É necessário conservar em mente que quando Deus fala, e é reconhecido como o

Juiz, a mudança é tão radical a ponto de entrelaçar inextricavelmente, a
temporalidade com a eternidade; retidão humana com a retidão (ou justiça)
divina; o reino que existe aquém da linha de interseção com o que existe além
dela.
O fim da História, o seu término, é também o seu alvo.
O Redentor, é também o Criador. Aquele que julga, é também o Restaurador de

todas as coisas.
O descerramento do contra-senso [da loucura humana] é também a revelação do

bom-senso [do juízo, da sensatez].
Aquilo que é novo, é também a mais profunda verdade da antiguidade.
113
3, 1-20
A Lei
Deus significa para os homens, para o mundo, para a temporalidade, a mais

radical liquidação da História, O “NÃO’ que sujeita toda carne e a crise absoluta
[o julgamento] que Deus destina ao mundo, são também o fio carmesim
estendido através de toda a existência e por todo o mundo — [o fio que guia o
caminheiro sem rumo, ao destino certo].
É assim que as coisas passageiras, efêmeras, se transformam em imagens das

que são eternas. A última genuflexão [o último ato de submissão] sob a ira de
Deus e a crença na sua retidão (ou justiça), pois ele é então reconhecido como o
“Deus Desconhecido”. Como tal, ele não é “uma coisa” em si mesmo; não é um
ser metafísico ao lado de outros seres. Não é um segundo, um outro, um
estranho, ao lado dos [seres] que poderiam mesmo existir sem ele; porém é o
Deus eterno. E a fonte pura de tudo quanto de fato é; [de tudo o que realmente
existe].
Ele é a realidade de todas as coisas, mesmo ao anulá-las. Deus é fiel.

[Esta análise de Barth parece, à primeira vista, conflitar com a tese geral,
esposada pelo A. e perfeitamente bíblica, do nenhum valor da retidão humana,
em si, para a salvação do homem:
A tese, segundo a qual, nada que seja humano, temporal, prevalece perante Deus.
No entanto, diz agora o A. que, quando Deus fala, mesclam-se inextricavelmente

a temporalidade com a eternidade e a retidão humana com a justiça divina;
portanto o material corruptível com o incorruptível.
Como assim?
Quer parecer-me que a resposta está na tese fundamental que o A. apresenta na

exegese do Cap. II e que, sem dúvida alguma, é perfeitamente bíblica: DEUS
JULGA PELO QUE ESTÁ EM SECRETO NO CORAÇÃO.
Deus não quer o homem indolente (Vide a parábola dos talentos) —
(Mat. 25, 14-30). Portanto o homem tem em seu acervo as obras que pratica, as
palavras que fala, os pensamentos que abriga; são seu acervo — bom ou mau
— os anseios de seu coração que aspira a pureza, e o desejo de sua alma de

praticar o bem que muito quer embora nem sempre consiga realizar o seu intento
(Sal. 51 e Rom. 7, 19). Porém Deus vê em secreto e apura, segundo os seus retos
juízos (e sua misericórdia) o que há de divinamente aproveitável na retidão
humana.
É assim, (mediante o julgamento segundo a medida, a escala, de Deus, e que ele

— só ele — aplica ao que existe no recesso de nosso coração, nas profundezas
de nosso pensamento), que se fundem, que se mesclam a justiça divina e a
retidão humana, porque a primeira, independentemente de nosso querer, acrisola,
purifica, transforma a segunda. E assim que o material, o efêmero, o 114
A Lei
3, 1
perecível e, portanto, parte integrante da retidão humana, sendo aceito por Deus,
se mistura inextricavelmente com a justiça divina, O que Deus aceita por válido,
deixa de ser humano para ser divino].
[E porque Deus é fiel] a impressão da revelação deixada na história não é tirada,
não é apagada, não é anulada pelo julgamento [divino] por menos que dela se
glorie a retidão humana, por menos que dela possa a retidão humana tirar para si
segurança e descanso; antes é ela (a impressão da revelação) confirmada e
fortalecida pois, na supressão radical de todas as realidades históricas e
psíquicas, na relatividade geral dos seus degraus e suas antinomias, permanece e
sobressai a sua significação verdadeira, eterna.
Vs. 1 a 4 O que tem, pois, o judeu, ainda de especial, e qual o mérito da

circuncisão? Um valor muito grande, em todo sentido: primeiramente porque
lhe foram confiados os oráculos de Deus. Então, como seria de outra maneira?
Porque alguns traíram a confiança, acaso a infidelidade destes suspenderia a
fidelidade de Deus? impossível! Porém, é preciso ficar evidente que Deus é
verdadeiro, e todo o homem mentiroso, como está escrito: “afim de que tenhas
razão em tuas palavras e venças quando fores julgado”.
”O que tem pois o judeu, ainda, de especial?” [quais são as suas vantagens, se é
que tem alguma?
Em seriedade, existiria algo de especial [alguém poderia ter vantagens]
se tudo [e todos] estão sob a ira de Deus, e se não existe salvação e paz
preparada [e reservada] para este ou aquele, em particular? (E, mais ainda), se
não há qualquer exceção?
Existem acaso, na história, pontos altos que sejam mais que grandes vagas, em
mar transitório, de sombras apenas mais densas que outras?
Existe alguma relação entre o que é perceptível, histórica e psicologicamente,

como sendo a impressão da revelação, e a revelação do próprio “Deus
Desconhecido”?
Acaso existe alguma relação entre os varões ilustres que passaram [ou passam]
pelo mundo com a perseverança dos vocacionados e iluminados, que se
sobressaem como heróis e profetas [que se agigantam] como homens de boa
vontade, sim, existe alguma relação entre toda essa gente e o Reino de Deus que
está por vir e no qual tudo se fará de novo?
Por trás dessas perguntas está a outra, de ordem geral, que indaga da relação
existente entre o que sabemos ser verdadeiro (por experiência própria ou de
terceiros) e o conteúdo eterno de todos os eventos.
115
3, 2
A Lei
Ou então, qual a relação que há entre a existência e o modo de ser de todas as

coisas e do seu sentido real, [seu ser] verdadeiro?
Que relação há entre o anseio e o conhecimento?
Voltando o olhar a Deus, o Juiz, não ficam, acaso, desmentidas todas as

referências, todas as comparações e todas as relações entre o aqui e o além?
Será que a separação, a distância em que nos achamos, de Deus, e que

percebemos quando analisamos mais detidamente a nossa situação, é o
afastamento total entre Deus e o mundo?
Que valor tem a circuncisão?
[Se não há qualquer relação entre os aparentes “valores” do mundo e os valores

eternos; se a separação entre o homem e Deus é definitiva, então, de que vale o
sacramento que confessa que a ele pertencemos?]
Respondemos: “Um grande valor em todo sentido!”
Desmesuradamente fortes são a relação e a conexão entre Deus e o mundo, entre

o “aqui” e o “lá”.
Justamente depois de haver sido esclarecido (compreendido e aceito) que a

materialização e a humanização do que é divino, em história religiosa ou
sagrada, não tem qualquer relação com Deus porque ele, dessa forma, é apreça-
do, pode-se afirmar que tudo o que acontece no mundo nosso conhecido tem
conteúdo e significado para Deus; que toda “impressão de revelação” aponta à
própria revelação; que toda a experiência da vida traz conhecimento para a crise
individual do ser humano; que todo o tempo transitório, na sua própria
transitoriedade, aponta à eternidade.
Julgamento não e destruição, porém restauração.
Purificação não e esvaziamento, mas preenchimento.
Deus não abandona a humanidade, mas é fiel (3, 3).
[É por isso que o Sacramento, que dá testemunho da graça de Deus, tem um

grande valor, em todo o sentido!]
“Foram-lhes confiados os oráculos de Deus”.
Quanto mais ambígua e duvidosa for a posição do homem justo que busca e
espera por Deus, tanto mais clara e necessária é ela como sintoma do que Deus
quer e faz. (2, 19-25) [Porque sendo ambígua e duvidosa, para o homem. a
posição em que se encontra, não se entregará, ou não será tão prontamente
induzido a arvorar-se na posição de superior, de líder, de guia, de mestre; não se
fiará, nem se gloriará na sua própria retidão, antes estará atento à voz de Deus, e
estará mais pronto a entregar-se à sua justiça].
O fato de tais pessoas [as que sentem a insegurança do seu valor humano]
serem o que são, no meio do mundo, é prova de sua confiança em Deus. Elas o
são porque o reino de Deus foi prometido. Enquanto elas, por experiência
própria 116
A Lei
3, 2-3
ou alheia, são constrangidas a se calarem ante o que não conhecem, são

testemunhas que este “não-conhecimento” pode, como tal, tornar-se objeto de
seu conhecimento. Enquanto se lembrarem do impossível, testificam que Deus é
a possibilidade impossível [aos homens]; que Deus é a possibilidade ao seu
alcance, não como uma possibilidade entre outras, porém como [a grande, a
única]
possibilidade do que é [humanamente] impossível.
Pela manifestação de Deus que [tais homens] têm e guardam, eles são as
testemunhas palpáveis do impalpável: eles atestam que para este mundo incapaz
de receber a salvação, há salvação.
Não faz diferença se o que eles têm e guardam é Moisés ou João Batista; Platão
ou o socialismo; ou ainda, a mera prática diária de vida morigerada: é vocação.
Esse “possuir” e “guardar” é promessa, é parábola; é porta aberta e é oferta para
conhecimentos mais profundos. A posição especial que reivindi-cam, sua
demanda para serem ouvidos especialmente, não são necessariamente uma
arrogância enquanto lhes forem confiadas, de fato, manifestações de Deus.
[O A. refere-se, algumas vezes, à vida como parábola e à sua capacidade de, por
vezes assumir determinados aspectos de paralelismo e semelhanças; nas
Sagradas Escrituras as parábolas não são apenas analogias de raciocínio mas
também um provérbio, um dito notável e, ainda, emblema e protótipo visível.
Parece-me que o A. quer dizer que há justos que esperam em Deus, quer sejam
judeus, que se orientam pela lei de Moisés, gentios filósofos, materialistas
modernos ou simples plebeus (ou “burgueses”) que apenas entendem ser de seu
dever guardar a devida decência na vida cotidiana.
Tais praticantes estão na direção certa para fazerem de suas vidas (e talvez
façam) semelhança viva, uma parábola do fato de que Deus não abandona a
humanidade, porém é-lhe fiel. (Uma parábola da fidelidade de Deus).
É de notar que o A. põe no mesmo redil, judeus e gregos; socialistas e simples

homens do povo, implicando o que está dito mais atrás sobre os que, não tendo a
lei, a praticam segundo as suas próprias luzes].
“Ainda que alguns hajam traído essa confiança, acaso a sua infidelidade
suprimirá a fidelidade de Deus?”
Soterrado e escondido está, pois, o sentido verdadeiro de nossa vida. [O
reconhecimento da fidelidade de Deus e a nossa fidelidade a ele só]
Continua irreconhecido dos homens o Deus desconhecido; infrutíferas as

pegadas de sua fidelidade, — [os sinais que testemunham sua glória e seu
poder]; permanecem inaproveitadas a sua promessa e a sua oferta. [Oferta de
reconciliação e promessa de redenção]. Mas a constatação desse fato ainda não
vem ao caso, [para Deus]. Para Ele, o desvirtuamento da confiança 117
3, 3-4
A Lei
depositada é uma verdade apenas casual, acidental; a ação de alguns (ainda que
os “alguns” fossem todos!) não é refutação nem estorvo para o que Deus quer e
faz.
A fidelidade de Deus pode ser esquecida, traída, ignorada, porém não pode ser
suprimida.
A oferta de Deus pode encontrar a ingratidão, mas não será retirada. A bondade
de Deus levará o recalcitrante ajuízo mas nem por isso deixará de ser bondade.
As oposições a Deus que se manifestam no correr da história não alte-ram as

oportunidades por ele oferecidas, nem obliteram as indicações [constantes] à
revelação divina, nem suprimem as singularidades divinas que a histó-
ria contém. Não se fecham as portas, nem cessa o apelo de Deus pelo qual ele se
faz conhecer, — [pelo qual ele conduz os homens ao “Deus desconhecido”].
Onde quer que existam pessoas que perseverem em Deus, existe também a
mensagem, em CHARACTER INDELEBELIS. E ainda que esta mensagem
fique completamente oculta aos que assim perseveram, ou mesmo aos olhos de
todos, ou que adviessem as mais terríveis catástrofes psíquicas e histó-
ricas, a mensagem subsistiria, [e subsistirá].
Deus nunca, e em nenhum lugar, se revelou em vão. Onde houver lei (2, 14) inda
que sejam cinzas apagadas, aí existe também uma palavra [ao menos]
da fidelidade de Deus.
[Deus não se deixa levar pela ação humana; ele não age desta ou daquela
maneira porque (ou se) alguns de nós procedemos de uma ou de outra forma.
As portas de acesso a Deus não se fecham e, ainda que existam tempos, épocas e
regiões onde os homens, mesmo esperando nele, não sintam a graça de Deus em
suas vidas materiais, a palavra do Eterno não voltará vazia (Isaías 55, li).
Deus fala e, de alguma forma, quiçá no recesso mais íntimo de seus corações, os
seus servos ouvem].
“É preciso ficar evidente que Deus é verdadeiro, e todo homem, mentiroso”.
O que consegue, pois, a infidelidade do homem perdoado?
— Consegue, apenas, comprovar a premissa de toda filosofia cristã (Calvino):

Deus é verdadeiro; Deus é a resposta, o socorro, o juiz, o Redentor.
Nenhum ser humano pode sê-lo; nem o oriental, nem o ocidental, nem o homem
germânico, nem o homem bíblico; nem o piedoso, nem o herói, nem o sábio,
nem o que espera, nem o que trabalha, nem mesmo o super-homem.
— Só Deus, o próprio Deus!
Se esquecermos desse fato, então é preciso que sejamos lembrados da

insuficiência de todos os mensageiros de Deus e da distância que vai deles até
118
A Lei
3, 4
a mensagem que proclamam. Precisamos colocar-nos novamente na origem, no

começo.
O próprio mensageiro vive no reconhecimento de que é em sua insuficiência que

ele anuncia a Deus: Deus é Deus! “Eu cri, por isso falei, mas fui profundamente
humilhado” (Salmos 116, 10-14) e depois: “Falei em minha aflição” (em meu
êxtase, LXX): “Todo homem é mentiroso!” Todo homem!!
É da perspectiva deste antagonismo geral entre o homem e Deus, e somente dela,

que surge o conhecimento de Deus. É dela que o homem chega a uma nova
forma de culto e de comunhão com Deus.
“Como retribuirei a Deus todas as suas dádivas? Tomarei o cálice da salvação e

invocarei o nome do Senhor perante todo povo”. (Sal. 116, 13-14).
“Para que sejas justificado em tuas palavras e possas prevalecer quando entrares
em juízo” (Sal. 51, 4-6).
[O Autor dá ênfase à absoluta pureza de Deus; à sua justiça reta e inabalável, de

tal forma que nenhum argumento resta ao homem para argüir a Deus ou disputar
com ele, conforme o reconheceu Davi no Salmo 51 quando, no extremo de sua
angústia, exclamou: “Contra ti, e só contra ti pequei; tu amas a verdade no
íntimo, e no oculto me fazes conhecer a sabedoria” (para que eu saiba) que és
justo e puro quando julgas].
Não é próprio que duvidemos da mensagem por serem fracos e falí-
veis os mensageiros que a trazem e, muito menos, que critiquemos a Deus por
isso.
Antes, a própria fraqueza dos arautos atesta a origem divina daquilo que
anunciam. [Pois sendo pequenos os pregoeiros, como poderiam anunciar coisas
grandiosas e santas que viessem deles mesmos ou de seus iguais?].
O valor da testificação de Deus independe das circunstâncias históricas que

cercam [envolvem e caracterizam] os anunciadores da mensagem e é justamente
no reconhecimento de seu desvalor, de seu despreparo, de sua fraqueza
[de sua desesperada falta de dignidade para tão grande missão] que o homem dá
azo à entrada vitoriosa de Deus.
Quando o homem se encontra na situação descrita no Salmo 51; quando ele nada
encontra em si mesmo senão a sua impureza ante a luz divina; quando o homem
já não pensa em outro sacrifício a oferecer senão o seu próprio es-pírito
atemorizado e o seu coração despedaçado, então vem Deus como vencedor
triunfal. [Então, “qual eco afastado nas quebradas a rolar, ao aflito e contristado”
(a voz de Deus) “vem consolar”].
A mensagem [a voz] de Deus permanece acima do subir e descer das vagas da

história a despeito da infidelidade humana, por entre a qual subsiste a fidelidade
de Deus qual farol.
119
3, 5-8
A Lei
Permanece, pois, a vantagem, o especial (3, 1) que o judeu [já] não tem mas
recebeu: [O sacramento do pacto com Deus — “Eu vos serei por Deus, e vós me
sereis por povo” (Lev. 26, 12 e II Cor. 6, 16) como sinal sacramental, visível,
dessa graça. (Gal. 6, 15].
Vs. 5 a 8 Mas o que diremos se a nossa rebeldia [nossa injustiça] traz a lume a
justiça de Deus? Não é, [não seria] então, Deus injusto ao aplicar a sua ira?
(Falo segundo a lógica humana).
Impossível! Como então, julga ele o mundo?
Se eu pudesse justificar-me porque, para a glória de Deus, a sua verdade teria

sido engrandecida pela minha mentira, como se justificaria o fato de eu ser
julgado como pecador?
Verdadeiramente, não acontece segundo as palavras que alguns aleivosamente

nos atribuem: “pratiquemos o mal para que daí venha o bem!”
Os que assim falam, reforçam a sua condenação.
[O Autor, citando as palavras do original grego, em nota de rodapé da pági-na 55

explica porque prefere o tempo presente (como, então, JULGA ele o mundo)
acompanhando Bengel e conforme está (segundo o Autor) em 1 Cor. 6, 2.
A tradução de Almeida usa o verbo no futuro JULGARÁ e para 1 Cor.
6, 2 diz... “os santos julgarão”, etc.
A Revised Standard Version diz, no primeiro caso, “como poderia Deus julgar o
mundo (admitindo, portanto, um tempo presente e, no segundo, “os santos
julgarão”. A versão sinodal (francesa) acompanha a tradução de Almeida nos
dois casos. A Bíblia “de Lutero” dá, em Romanos 3, 6, o tempo presente e em 1
Cor. 6, 2, fala no julgamento que “Será feito”, pelos santos.
A versão católica de 1953, da Biblioteca de Autores Cristãos de Madri, diz como

a R.S.V., “como poderia Deus julgar”, para Rom. 3, 6, e conforme as demais
versões citadas, para 1 Cor. 6, 2].
“Se a nossa rebeldia traz a lume a justiça de Deus, não é então, Deus, injusto, ao
aplicar a sua ira?”
(Ou, para usar a tradução de Almeida, “Se a nossa injustiça traz a lume a justiça
de Deus, que ditemos? Porventura será Deus injusto ao aplicar a sua ira?”
Sim, segundo a lógica humana, parece que se nossa mentira enaltece a glória de
Deus, ele será injusto se fizer cair sobre nós os efeitos de sua própria ira,
suscitada pelo mesmo pecado que o enalteceu].
O que acabamos de ver dos versos 3, 1-4, parece lançar uma luz toda peculiar
sobre este Deus que se declara Deus justamente no ato de negar, recusar
[condenar] seus eleitos.
120
A Lei
3, 5-6
A rebeldia e o egotismo despótico e altivo dos homens (1, 18) são os males que,
também nos eleitos, retêm presa a verdade e são a causa de sua condenação.
Ora, se a rebeldia humana atesta a justiça [a retidão] de Deus, que retidão é esta?
Não passa ela, também, a ser rebeldia? [a ser injustiça?].
Não passa Deus então, a ser, em seu soberano despotismo, uma terrível
expressão do mais exaltado EGO, em toda sua monstruosidade?
Nestas condições, a ira de Deus suscitada pela nossa rendição ao NÃODEUS (1,
22-32) não testemunha contra ele mesmo, contra o próprio Deus?
Não resulta disso que a situação do mundo e dos homens, é apenas expressão fiel
dos mais íntimos sentimentos do [próprio] Deus: uma tirania capri-chosa e
impenetrável?
Se o contra-senso [a loucura, o disparate] da história testificar sua pró-
pria coerência, então esta coerência não passa a ser, necessariamente, um contra-
senso? [uma loucura, um disparate?].
“Segundo a lógica humana”, quer dizer: um raciocínio muito bem concatenado,
porém, na verdade, destituído de senso crítico, por demais simplista, bisonho;
em se tratando das coisas divinas um raciocínio embrutecido,
[materializado].
Semelhante lógica raciocina [e tira suas conclusões] pela justaposição de todos

os dados porém não inclui o dado desconhecido que é a premissa, a origem, de
todos os outros, a despeito de todo o ensinamento que a humanidade tem
recebido sobre tal modo de raciocinar; raciocínio no qual se ignora, de maneira
tipicamente humana, com quem se tem de tratar, toda vez que o assunto for
Deus.
O raciocínio segundo à lógica humana ignora que, com referência a Deus,

quando ele for a causa, a relação de Causa e Efeito não subsiste, pois ele não é
“uma coisa conhecida” entre as coisas.
“Como, então, julga ele o mundo”?
Se mediante essa objeção, [a objeção à retidão divina,J pudermos colocar Deus

como a causa original encabeçando as demais causas que existem no mundo e
daí tirar conclusões, como fica, então, o fato de que todo o presente mundo está,
evidentemente, declaradamente, sujeito a uma crise, uma problemática final?
Não há objeto [ou circunstância] sem que nele [ou nela] se pense. Não há
distintivo que fixemos algures sem que tenhamos, pelo menos, uma idéia do que
o distintivo representa.
Ora, fôra Deus uma parte deste mundo, não haveria expressão a seu respeito
(“prepotência”, “tirania”) que não tivesse sido originada por esse conhecimento
prévio.
121
3, 6-7
A Lei
Se, no sentido da objeção 3,5 Deus fosse um objeto [ou circunstância]

entre outros objetos [ou circunstâncias], então ele próprio estaria sujeito à crise
geral e já não seria mais Deus e o verdadeiro Deus teria de ser procurado na
origem dessa crise.
É, declaradamente, este o caso. A objeção 3, 5 não se refere a Deus, mas ao

NÃO-DEUS, que é o Deus conhecido deste mundo.
O verdadeiro Deus, é o supressor de toda materialidade e a origem da crise desta

materialidade; ele é o Juiz; ele é a negação do mundo (inclusive da lógica
humana) [que levantou a objeção à retidão divina].
É deste Deus verdadeiro, o juiz do mundo, que nele não tem partido
[nem dele faz parte], é deste Deus que falamos.
A conclusão que apressadamente tiramos a respeito da retidão divina, não

alcança seu alvo; ela é de fôlego muito curto, ou antes: é um curto circuito
[que anula em si mesmo toda potencialidade nele envolvida].
Ao contrário daquilo que a objeção à retidão de Deus insinua, é justamente em

Deus, mediante seu julgamento, que toda rebeldia, toda tirania, toda prepotência
encontra a sua antítese.
[É no tribunal divino que o personalismo, o egoísmo, a arbitrariedade, a

violência dos homens se confronta com a justiça, a equanimidade e a retidão de
Deus; é então que esta tirania se desmascara; é de Deus que o homem recebe a
inspiração, o ideal, a noção de liberdade e justiça].
Sem o verdadeiro Deus [sem dele termos recebido o conhecimento, a visão da

liberdade e, em contraposição, o horror ao despotismo], nem sequer teríamos
condições de formular a mal endereçada objeção.
[Conhecereis a verdade e a verdade vos libertará. (João 8. 32)].
“Se eu puder justificar-me por haver a verdade de Deus sido engrandecida com a
minha mentira, o que significa, pois, que eu seja julgado como pecador?”
Essa objeção [é paralela à primeira, porém nela é mais] evidente o desejo de

fuga, a busca de pretexto [ou de justificativa] para diminuir a responsabilidade
do homem perante Deus ou, pelo menos, para protegê-lo ante essa
responsabilidade. [É como se disséssemos]: tenhamos ânimo! Eis que a
fidelidade divina triunfa até mesmo na infidelidade dos eleitos, e todos podemos
consolar-nos com a idéia de que em nossa mentira, engrandece-se a verdade de
Deus!”
[Todavia] trata-se de conclusão falsa. Deus não é o mundo e ante tão forte razão,
nem por sua obediência, nem por sua mentira pode o homem acrescentar ou
retirar o que quer que seja [o mínimo que fosse] da verdade e da glória de Deus.
Deus mesmo confirma e atesta a sua verdade e se glorifica. [Ele não precisa da
colaboração do homem, nem positiva nem negativa].
122
A Lei
3, 7-8
É em Deus que se decide se o nosso procedimento é obediente ou mentiroso; é

ele quem paga a cada um segundo as suas obras (2, 6). Ele triunfa, quer seja
aceitando, quer seja rejeitando; quando perdoa e quando condena; não tenho
justificação [ou desculpa] nem em um nem em outro caso; perdoado ou
condenado só me resta curvar-me ante a sua sentença e tributar-lhe honra.
qualquer que seja a circunstância. Esta é a posição sincera [e retal do homem
perante Deus em contraste com o sofisma da indagação de “Por que Deus é
Deus”!
Quem temer a soberania divina ou desejar que ela cancele, suprima, dispense [ou
atenuei a responsabilidade humana, deve lembrar-se que [todo homem] é
pecador e, como tal, julgado por Deus.
— Não é esta a verdade?
Na resposta sincera a esta pergunta e no temor do Senhor que da resposta surgir,

está a responsabilidade humana.
Quem se sentir sob o julgamento divino sabe que o que Deus fizer, seja pró ou
contra, é para a honra de Deus e não da criatura, tão certo quanto, quem
reconhecer a Deus, como juiz, sabe que a desonra do mundo não é atribuível a
Deus.(3, 5-7) Supor que Deus aceitará o servilismo humano [que Deus seja por
ele
“amolecido”, agradado] é pensamento sem fundamento e o anseio secreto que

acaso esteja ligado a tal desejo, é mau. Todavia, é no reconhecimento da glória
incondicional de Deus [seja na rejeição seja na aprovação] sim, é até mesmo na
condenação que o homem encontra o caminho para a sua sujeição livre e
jucunda perante Deus, e também a força necessária para rejeitar todos os
artifícios duvidosos da filosofia humana.
“Na verdade, não é segundo o dito: Façamos o mal que daí virá o bem!
Os que assim dizem, reforçam a sua condenação”.
As considerações e os argumentos em torno de Deus e dos homens, como se

estivéssemos tratando de duas grandezas iguais, como se Deus e os homens
estivessem em um mesmo nível [ou, pelo menos, em níveis comparáveis entre
si], como se se cogitasse de parceiros pares entre si, são a mais séria distorção da
verdade [especialmente porque as deduções parecem lógicas e convincentes.
Apresenta-se a afirmação justa, certa e coerente: “Deus faz o bem”. Daí é fácil
estender a verdade e dizer]: “Deus faz surgir o bem, mesmo quando praticamos o
mal” e daí, com lógica gramatical, a oração principal é seguida pela sua subordi-
nada: “Portanto pratiquemos o mal, pois o bem virá sempre”.
Parece ser de clareza meridiana porém, não passa de densa treva: “os que assim
dizem reforçam a sua condenação”.
Deus e os homens não são a mesma coisa: não podemos escriturar o mal
[que praticamos] na conta de Deus nem, tampouco, lançar o bem que do mal
possa vir, a nosso crédito.
123
3, 7-8
A Lei
O que fazemos jamais [foi] é [ou será] obra divina, e o bem que de nossas obras
houver, acaso, sido obtido, nunca veio de nós.
Se nos enganamos a respeito disto então é porque, por nossa aparente penetração
[invasão] na soberania divina, perdemos a noção da distância que medeia entre
nós e Deus. [entre o que é humano e o que é divino].
Não somos Deus, nem soberanos. O mal é o mal a despeito do bem que Deus
pode fazer surgir [mesmo que seja através desse mal ou apesar dele].
A loucura da história humana é loucura, a despeito da sabedoria que Deus puser

nela [para benefício dos homens, segundo a graça divina].
A infidelidade é infidelidade, a despeito da fidelidade de Deus, que não se deixa

influenciar pela conduta humana.
Também o mundo continua sendo mundo, a despeito da misericórdia com que

Deus o envolve e suporta.
Quando toleramos a nossa conduta, quando achamos valor nela, e a apoiamos,

[quando achamos que nosso procedimento está certo e que merece a aprovação
de Deus], estamos aprovando o mundo como ele é; não estamos honrando a
Deus, Todo-Poderoso, porém reforçamos a nossa condenação, já por demais
evidente, e confirmamos a Justiça da ira de Deus. A arrogância com a qual,
então, nos colocamos ao lado de Deus, pensando [ou pretendendo] até que
fazemos [ou podemos fazer] alguma coisa por ele, rouba-nos a única
oportunidade de nos lançarmos nos braços de Deus, seja para a graça, seja para o
castigo: esta entrega é a única possibilidade de salvação que nos resta.
Se pretendermos fugir do julgamento com a desculpa da fatalidade, essa própria

desculpa nos levará a juízo, pois a apelação a Deus [mediante pretextos
humanos] a favor do nosso passado, presente e futuro, é idolatria e ateísmo; nada
mais é que rebeldia e impiedade (1, 18) que tornam inevitável a ira divina.
Vs. 9-18 O que se conclui? Temos alguma vantagem? De modo nenhum, antes
prevalece a acusação que fizemos; judeus e gregos estão sob pecado, conforme
está escrito:
“Não há justo, nem sequer um; não há quem entenda; não há quem busque a
Deus! Todos se extraviaram e se tornaram inúteis. Não há quem faça o bem, não
há um sequer.
A garganta deles é um sepulcro aberto; com as línguas tecem engano, peçonha
de víboras há em seus lábios; a sua boca está cheia de maldição e amargura.
124
A Lei
3, 9-10
Os seus pés são velozes para derramar sangue e nos seus caminhos há
destruição e miséria; e não conheceram o caminho da paz. Não há temor de
Deus diante de seus olhos
“Temos alguma vantagem?”
Considerando o fato de que Deus se conserva fiel até para aqueles que caem,
[que se afastam de Deus, que o negam], qual a nossa vantagem?
Já vimos a resposta (3, 5-8).
— Não! [Não há qualquer vantagem].
[Assim como a compreensão da soberania de Deus destrói a segurança que o

homem possa sentir ante sua suposta retidão — assim também ela não gera
novas formas, novos meios de consolação. As duas conseqüências são correlatas
e têm a mesma origem; a visão da soberania divina faz com que o homem
compreenda a sua distância do Deus eterno; a sua incapacidade de produzir o
que é bom; e assim como desaparece o falso sossego que sua retidão justificava,
assim falecem também quaisquer novas consolações que seriam mero bálsamo
superficial para, toldando a visão do Deus verdadeiro, conservar o homem no
cativeiro do NÃO-DEUS].
O homem não é suspenso no ar (levado à crise perante Deus) para, ato contínuo
ser reposto no solo, [reconduzido aos seus problemas rotineiros, abandonado à
pseudo-segurança de seu materialismo e de suas pretensões].
Ninguém pode esconder-se por traz da vitoriosa vontade de Deus; antes pelo
contrário, quem se defronta com essa vontade (quem a percebe, quem a sente)
entra em julgamento. Estremece perante Deus e não sai mais desse
estremecimento [porque passa a viver em presença do Deus eterno].
“Prevalece a acusação de que todos estão sob pecado”. [Não há regalias
especiais].
Continua de pé a constatação (1, 18 e 2, 19) de que a humanidade —
judeus e gregos, filhos de Deus e do mundo, por natureza’ estão, sem exceção e
sem escapatória, entregues, como filhos da ira, ao domínio estranho [espúrio]
do pecado (5,12-14).
Deus é e continua sendo desconhecido para nós; continuamos sem pátria e sem
lar no mundo. Somos e não deixamos de ser pecadores. Quem fala em
humanidade, fala de humanidade perdida, [não salva]. Quem cita a história,
refere-se à limitação, à temporalidade. Quem diz “eu”, diz “julgamento”.
No desfiladeiro em que se encontram os homens não há desvios ou alternativas,

nem para frente, nem para traz; sob a acusação do pecado nada podemos fazer
senão persistir, sem subterfúgios e sem sofismas (3,5-8) da lógica 125
3, 9-10
A Lei
humana. Somente aos que assim perseverarem [aceitando o veredito divino]
poderá Deus louvar em sua fidelidade (3,1-4).
“Conforme está escrito”.
Acaso é [esta absoluta anulação das supostas vantagens que vida aparentemente
bem estruturada em sua atitude religiosa e social possa ter perante Deus,] alguma
novidade?
Trata-se de algo nunca dantes ouvido? É recente, é nova, a verdade de que todos
estamos sob pecado, [que não há um sequer que pratique o bem?].
Trata-se, acaso, de resignação em conseqüência de desilusões? Ou de algum

entusiasmo brotado do pessimismo? Ou seria alguma violência às riquezas da
vida humana? Quiçá algum rompimento com a história? Ou atrevido radicalismo
gnóstico? [Seria a idéia, a noção, de que todos pecaram, coisa engendrada pela
mente humana para justificar próprios fracassos, ou expressão do zelo humano,
desanimado perante a maldade do mundo, ou então a manifestação de fanatismo
religioso?]
Nada disso! Esta acusação, que não gostamos de ouvir, está escrita. Ela foi
publicada há muito (1, 2). Ela é proclamada e anunciada pela própria história.
Como pretende a humanidade ter critério histórico, e por ele orientar-se se,
sistematicamente, ela insiste em ignorar a pecaminosidade [a maldade, a
perversidade, o desvio do homem no caminho que leva a Deus] que a história
mesma, tão eloqüentemente comprova?
Existe, acaso, entre os vultos que dignificam a humanidade [e que se

sobressaíram dos seus pares nos diversos ramos da atividade e do saber
humanos]
um sequer que ateste ser o homem bom? Profetas, salmistas, filósofos, anciãos
da Igreja, reformadores, poetas, artistas, acaso um único deles, se perguntado,
afirmaria ser o homem bom ou, ao menos, apto, capaz de fazer o bem?
Acaso a lição que nos deixou a “herança do pecado”, é um ensinamento trivial,

junto e a par de todos os demais ensinamentos de vida, ou trata-se de verdade
fundamental, de ensino básico que se refere a todos os demais fatos da história [e
em cujo contexto precisam ser analisados,] se a quisermos estudar consciente e
honestamente? (Ver o seu sentido fundamental conforme 5, 12).
Poderia alguém, neste assunto, ter opiniões diversas das exaradas na Bíblia [ou
mesmo] daquelas de Agostinho e dos reformadores?
O que é, pois, que mostra e ensina a história, (tanto ativa como passiva)?
[Acaso sugere ela que] existem, ao menos, umas poucas pessoas [em toda
história da humanidade] que se pareçam [ou tenham parecido] com Deus?
Não! Antes mostra e ensina que: não há nenhum justo; nem um sequer.
[Parece-me que aqui o Autor faz pensar, não só na pretensa retidão humana, tão
generalizada entre a chamada cristandade, mas também e de forma 126
A Lei
3, 10-11
muito objetiva, na infalibilidade papal; para Agostinho, a humanidade era massa

perdida, falida; para os reformadores não havia infalibilidade. Para a Bíblia não
há, ninguém, perfeito, em nenhuma circunstância ou condição. E a história o
confirma de maneira categórica e absoluta].
Acaso ensina-nos a história que a humanidade tem compreensão profunda das

coisas [primordiais] da vida, que sabe, substancialmente, qual o seu significado
real? Também não. Antes revela que “não há quem entenda”.
Ou, quem sabe, apresenta-nos a história as magníficas irredutíveis e serenas

testemunhas da verdade como protótipos da piedade, ou de incendido zelo na
busca de Deus, como, por exemplo, na prece?
Ainda uma vez, NÃO!
“Não há quem busque a Deus”.
[Para acompanhar o pensamento do Autor, talvez seja útil examinar, ainda que
de passagem, qual foi a conduta dos heróis (ou de alguns heróis) que a Bíblia
registra, (para nossa edificação).
Vejamos Abraão. Teve ele algum conhecimento de Deus?
Aparentemente não, pois, se o tivesse tido, já não seria o herói da fé, que é o
único fundamento das coisas que não conhecemos, que não entendemos. —
A simples existência da fé pressupõe a aceitação sem conhecimento, sem

entender senão a graça, pela própria fé.
Mas teria Abraão buscado a Deus?
Também parece que não! Deus o chamou primeiro e reiteradamente.
Pelo registro bíblico, só uma vez, Abraão invocou a Deus; foi em Betel (Gen.
13, 4). Na sublime intercessão pela gente de Sodoma e Gomorra Abraão não
buscou, realmente, moto-próprio, a Deus, porém havendo Deus se dirigido a ele,
usou da oportunidade para interceder eloqüentemente pela cidade. Foi nobre,
sim. Mostrou confiança em Deus, mas não o buscou por iniciativa sua.
E José? E Moisés? Josué, Elias, Daniel, ou o próprio apóstolo dos gentios?
Lendo suas histórias vemos que o entendimento de todos foi obumbrado pelas
contingências do século em que viveram e, quando buscaram a Deus, não o
fizeram sempre de todo o seu entendimento, de toda sua alma, de todo o seu
coração, antes, não raras vezes, foram inibidos de fazê-lo, como Paulo tão
confortadoramente (para nós) o confessa: “Porque não faço o bem que prefiro,
mas o mal que não quero” (7, 19).
E quem teve conhecimento?
E quem buscou a Deus? A Bíblia registra “Enoque” que “andou com Deus”,
porém pela fé. (Heb. 11, 5).
Estaria, acaso, a busca de Deus na oração de Jonas? ou na de Davi? Não são tais
orações confissão de culpa e suplica e só ocasionalmente gratidão?
127
3, 11-12
A Lei
Onde está quem busca verdadeiramente a Deus? quem o invoca senão na hora da
angústia?
Parece que isto nos conta a história: “Não há quem busque a Deus e não há quem
entenda”!
Há, porém, que destacar a aceitação da graça, que é coisa diversa da busca de
Deus. Adão, desde que pecou, foge de Deus, mas pela graça, o homem renascido
do espírito é, mediante a fé, reconduzido a Deus.
É a graça que salva, a despeito de nosso desconhecimento e de nosso

desinteresse, e mais que desinteresse, nossa absoluta incapacidade de,
genuinamente, buscar a Deus.
Qualquer que seja o angulo ou o ponto de vista em que nos colocarmos, a

questão se resolve pelo que, de secreto, houver em nosso coração...]
Pode-se, porventura, considerar alguém como tendo “entendimento de Deus”
como sendo pessoa que busque a Deus, pelas qualidades pessoais de seu caráter,
quando essas qualidades forem as mais dignas de consideração e as mais
respeitá-
veis, como por exemplo, uma conduta naturalmente sadia, autêntica, original,
agradável, idealista, de vontade forte, amorável, espiritual, singela, inteligente,
nobre?
[Será que alguém que tenha personalidade e obras as mais dignas que pudermos
imaginar, não tenha, também, entendimento de Deus e o busque?]
Não! “Todos se desviaram; à uma se fizeram inúteis. Não há quem faça o

bem.Não há um sequer.”
Quem sabe existiria alguém (ou alguns) com qualidades ainda mais no-táveis,
mais dignas, [que talvez nem nos ocorresse mencionar ou que ignorássemos],
qualidades e aptidões espirituais ou carnais, íntimas ou exteriores, conscientes ou
inconscientes, atuantes ou passivas. teóricas ou práticas que garan-tissem ao seu
possível portador (ou seus portadores) o entendimento de Deus, e a motivação
para buscá-lo?
Ainda uma vez não: pois, “a garganta deles é sepulcro aberto; com a língua
urdem engano, veneno de víbora está em seus lábios; têm a boca cheia de
maldição e de amargura”.
— Isto é o que, afinal, se pode esperar dos pensamentos e das palavras humanas.
“Os seus pés são velozes para derramar sangue. nos seus caminhos há destruição
e miséria; não conheceram o caminho da paz”.
—É o que se pode dizer dos feitos e das obras dos homens.
“Não há temor de Deus diante da história”:
—É o que a história nos mostra e ensina.
O verdadeiro temor do Senhor, como tal, neste mundo, jamais será visí-
vel, palpável, nunca será “materialmente”, objetivamente real.
128
A Lei
3, 12-18
Histórica e psicologicamente o temor de Deus não é perceptível.
O que é perceptível, decididamente, (diga-se de uma vez por todas) não é o

temor do Senhor. [E isto], conforme está escrito. (Ver Jó, 14, 4; Sal. 14, 1-3; 5,
10; 140, 4 e 10, 7; Isaías, 59, 7-8 e ainda Sal. 36, 2).
Dar-se-ia o caso de que os homens que tudo isso escreveram e o número

incontável de pessoas que acompanharam o pensamento deles, aprovando-o, não
tivessem olhos para ver as grandezas positivas da humanidade?
Sem dúvida, que tinham. Eles não negam a existência dessas qualidades, [desses
valores positivos]. Poderiam até louvá-las com gratidão se se tratasse de julgar a
religião, a moral e a cultura em seu valor natural e sua significação no mundo.
Porém o tema, o verdadeiro tema da história, não é a contestação ou a
confirmação do homem, em si, mas o reconhecimento da situação problemática
em que se acha o gênero humano segundo o que o homem deixa de ser para com
Deus, sua eterna origem.
É dessa posição que procede o radicalismo que as passagens citadas expressam.
[Ao citar Jó, os Salmos e Isaías o Autor reitera aquilo que Paulo escreveu nos
versículos 10 a 18 do Capítulo 3 de sua carta aos fiéis de Roma: a pequenez e o
desvalor do homem para argüir e argumentar perante Deus (Jó); a característica
perversa da humanidade: não há quem entenda; não há quem busque a Deus; não
há um sequer que faça o bem (Salmos); seus pés correm velozes para derramar
sangue, são venenosos quais serpentes, desconheceram os caminhos da Paz
(Isaías)....
Donde este radicalismo?]
Ele nada tem a ver com a crítica relativa, aplicável a todas religiões, todas as
formas de moral [ou ética] e a todas culturas e, por isso mesmo, esse radicalismo
não pode [suavizar-se, moderar-se] limitar-se e se satisfazer com a aprovação
relativa que é devida a todas as realizações humanas quando situadas em sua
própria conjuntura.
O desassossego que esse ataque radical revela, origina-se de uma profundidade

que vai muito além do desassossego rotineiro da humanidade e, também por
isso, busca uma paz que a vida normal não oferece. [A paz de Deus, que o
mundo não pode dar. (João 14, 27)].
O “NÃO” divino (que gera a posição radical) é universal porque ele jorra de um
“SIM”, também universal.
Por isso, a essência do pensamento dos extraordinários vultos que com tanto
radicalismo se expressaram, não é o pessimismo, a autoflagelação. não é uma
alegria, quiçá doentia, de negativismo, mas é feroz aversão às ilusões; decidida
recusa a curvar-se perante “tabernáculos vazios”.
129
3, 12-18
A Lei
É posição que resulta da firme repulsa à tentação de fazer apreciação unilateral

do relacionamento da humanidade com Deus, mediante a qual o homem
renuncia, essencial e totalmente, a toda pesquisa, toda análise, para fugir.
para esquivar-se do conhecimento de sua verdadeira situação perante Deus. [E
a tentação de substituir o Deus verdadeiro, que é também o Deus do “NÃO”
total, da ira, por um Deus “amigo” complacente, tolerante, o “NÃO-DEUS”
conhecido deste mundo, criação humana, que é].
O ataque radical provém de homens que, declaradamente, não se conformam em

se deixar enganar por penúltimas e antepenúltimas verdades a respeito da
verdade com a qual cessam todas as considerações humanas sobre a vida, e
também com a qual se iniciam todas as novas cogitações.
Os críticos, assim radicais, dão ao mundo materialista, profano e cético, a razão

que nessa posição lhe assiste e, com essa concessão, abrem para si a avenida que
leva ao conhecimento do próprio Deus e, assim, ao sentido eterno do mundo e da
história.
Sem ser na negação da criatura, jamais se conhece a posição do Criador e o

sentido eterno do ser humano. É isto o que nos diz a história.
[Esta conclusão está muito clara no livro de Jó. Suportou as adversida-des

materiais e afetivas; quando sua própria carne se apodrecia, levantou o lamento
sobre sua desgraça. Seus amigos (?) “piedosamente”, e com sua retidão muito
humana, lhe apontam a Deus a quem tentam defender e justificar. E
Jó se defende; há réplica e tréplica e contra-tréplicas. Jó, corajosamente, inte-

gramente, mostra a impossibilidade de sua posição e a de todo o homem, perante
Deus; mostra a distância que há entre Deus e o homem. Mostra que são palavras
ao vento as dos “amigos” retos que se arvoram em advogados do Altíssimo;
todavia, é o Altíssimo o seu advogado e o seu juiz, “para que ele mantenha o
direito do homem contra o próprio Deus”. (Deus é fiel...) Jó admite e confirma
que Deus não contenderia com ele pela própria grandeza de seu poder (Cap. 23)
e, embora Jó não pudesse vê-lo, confessa:
“Ele sabe o meu caminho”.
Jó reconhece que a sabedoria do homem consiste no temor do Senhor, todavia

dentro desse temor, declara a sua integridade, e faz a sua defesa (Cap.
31) e conclui:
“Oxalá eu tivesse quem me ouvisse. Eis aqui a minha defesa assinada!
Que o Todo-Poderoso responda! Que o meu adversário escreva a sua acusação!”
Jó se considera justo, perante Deus. Seu coração é o de homem amargurado,

sofredor e vencido, mas ainda não é submisso; quebrado, mas não quebrantado;
arrasado, mas não humilhado. Trata com Deus, com a intimidade —
e a ousadia — com que trataria com um juiz, originário de entre pares seus.
130
A Lei
3, 18-19
Eis que o mais jovem de seus visitantes, Eliu, toma-se de ira sagrada: repreende
a Jó; acusa-o de falta de entendimento. Defende e justifica a Deus dizendo que
ele faz sofrer para produzir o bem. Lembra o quão majestoso é Deus.
Eliu fala em linguagem humana, porém fala do Deus Desconhecido deste mundo
e acusa seus três amigos idosos cujas palavras considera rasteiras, humanas e,
portanto, não chegam aos céus. (Retêm a verdade com a sua própria retidão, por
isso suscitam a ira de Deus (42, 7)). Com seu discurso Eliu prepara o caminho
para que Jó entenda e, só então Deus intervém e interpela Jó: o que sabia, ele Jó?
“Acaso quem usa de censuras, contenderá com o Todo-Poderoso?”
(Cap. 38).
“Quem assim argüi a Deus, que responda”. (Cap. 40).
E Jó respondeu humilde: “Sou indigno; que te responderia eu? Ponho a mão na

minha boca. Uma vez falei, e não replicarei; aliás, duas vezes, porém não
prosseguirei”.
Mas Deus não aceitou o súdito servil; não aceitou o escravo: “Cinge agora os
teus lombos como HOMEM; eu te perguntarei e tu me responderás”
(40, 7)... E Jó respondeu: “Eu te conhecia, só de ouvir, mas agora os meus olhos
te vêem. Por isso me abomino e me arrependo no pó e na cinza”.
...E o Senhor aceitou a oração de Jó; oração de intercessão pelos seus três
“amigos retos”!
Não seria o livro de Jó uma parábola de retidão humana e da justiça divina

conforme a lei, segundo a exegese que até aqui acompanhamos (e
interpretamos?)]
Vs. 19 e 20 Porém sabemos que: o que a Lei diz, para os que seguem a Lei o diz.
Para que toda boca seja silenciada e todos sejam culpáveis perante Deus; pois
ninguém será justificado perante ele pelas obras da Lei, pelo que é carnal, pois
a Lei, em si, serve apenas para trazer o conhecimento do pecado.
“O que a lei diz, ela o diz para os que têm a lei”.
Os que têm a lei são os idealistas, os preferidos, os que tiveram alguma
“experiência” de Deus ou os que guardam a memória de algo parecido com a

revelação (2,14 e 3,2).
Os que têm a lei, anunciam a Deus e dão testemunho dele e da impressão que
têm da revelação. Falam da sua religião e da sua piedade; são orientados para
Deus e por isso julgados por ele. [O Autor faz jogo de palavras e diz, eles se
“julgam” orientados para Deus e, por isso, são “julgados” por ele].
131
3, 19
A Lei
São eles, [os que têm a lei], que menos que qualquer outra pessoa podem ignorar
qual a situação entre Deus e os homens e são os que menos podem incorrer no
engano de supor segundo alguns (eles próprios, por exemplo) que, à vista de
suas vantagens “espirituais” [ou psicológicas] estejam garantidos e sejam
desculpáveis perante Deus (2, 1); são estes tais os que menos podem negar, “pela
lógica humana”, que Deus é Deus. (3, 5). São eles os que menos podem fugir da
tensão e da inquietude, da falta de paz, da constante incerteza e infirmeza de suas
bases, da dúvida [a que está sujeito o homem quando colocado na presença de
Deus, ou, no dizer literal do Autor] cm que Deus coloca o homem.
Pois é justamente a fé, quando for genuína fé no verdadeiro Deus, que é

vacuidade; é a verdadeira fé que se curva perante o que nunca haveremos de ser,
ou haveremos de ter ou que poderemos fazer; que se curva [e se humilha]
perante quem jamais será mundo ou homem, [a quem jamais será parte do
mundo ou igual ao homem], a não ser que o fosse na supressão do mundo que
ora conhecemos, na redenção, na ressurreição de tudo quanto aqui e agora
conhecemos por humanidade e mundo.
Acabamos de ouvir a voz da lei, da religião e da piedade (3, 10-18).
O canal vazio fala da água que não o percorre; a seta direcional da estrada
aponta para o local que não é aquele onde a seta está fincada. A gravação (a
“cunhagem”, 2, 20) fala de um sinete que não está onde a cunhagem foi feita,
mas aí deixou apenas a sua forma negativa em baixo relevo.
É a própria história — não a crônica escandalosa do mundo, porém o registro

dos pontos altos da história humana que se acusa.
[São os próprios pontos altos, as ações sublimes, que a história registra que
mostram como a seqüência dos pensamentos, palavras e obras do homem estão
abaixo do padrão divino não só abaixo mas fora dele e até contra ele; é por isso
que a própria história se acusa; os que falam da lei, já não têm a mensagem e por
isso são qual o canal seco, qual o molde vazio, negativo do sinete que deixou o
decalque mas que aí não está; são qual o marco da estrada que se refere a uma
localização que não é a dele].
“Para que toda boca se cale, e todos sejam culpáveis perante Deus”.
O judeu (o homem de igreja) goza de uma posição especial (3, 1). Ele pode
“saber” que “nada sabemos” de Deus. Ele pode “fazer alto” [pode parar]
perante o que nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu; perante o que não entrou
em qualquer coração humano. Ele pode temer a Deus.
[Esta é a vantagem da religião, do homem que pertence à igreja, que conhece a

Palavra de Deus, que sabe qual a posição, qual a situação do homem perante
Deus; ele sabe a distância que o separa de Deus; ele pode temer a Deus].
132
A Lei
3, 19-20
Religião traz em si a possibilidade de que sendo retirada do homem a sua última,

a sua derradeira certeza, [de caráter humano] lhe reste ainda a certeza [a
confiança absoluta], depositada em Deus.
[Todavia], piedade, devoção, trazem em si a possibilidade de que o último apoio

imaginável [sobre o qual nos equilibramos] nos seja retirado de sob os pés,
[porque piedade, devoção, são valores que se estribam, se alicerçam na suposta
retidão humana].
[Finalmente], o veredito da história dirige-se aos que a ela se atêm e pode levá-
los a se calarem perante Deus, em [uma espécie de] renúncia extrema, [pois são
justamente os que buscam a história que ouvirão e perceberão o julgamento que
ela faz do mundo e da própria história: se forem consciencio-sos, se estiverem
realmente atentos à voz das crônicas, ficarão perplexos e emudecerão perante
Deus, renunciando ao direito ou ao desejo de dar o seu testemunho ou de
levantar a sua voz, conforme silenciou Jó. (Jó 40, 4)]
Quando isto acontecer, quando os que se ativerem à lei ouvirem o que a lei diz;
quando reconhecerem que Deus e somente ele tem razão [que só Deus é justo];
quando a sua religião suprimir esta mesma religião; quando a sua piedade revelar
a inexistência dessa mesma piedade; quando sua sobranceria psicológica [ou
espiritual] e intelectual descer ao nível a que são rebaixadas todas as
preeminências humanas [quando essa sobranceria estiver totalmente anulada];
quando os homens que galgaram os mais altos píncaros [da glória e reputação
humanas] perceberem que todos, [eles também] são culpáveis [e culpados]
perante Deus, — então se manifestará o sentido eterno da história; só então, se
confirmará, comprovar-se-á e se reforçará a posição especial, [a vantagem
particular do judeu ou do homem de igreja]. — Só então Deus confirmará sua
fidelidade ao homem que não se deixou iludir, [que não foi induzido ao erro]
pela infidelidade humana.
“Pois ninguém será justificado perante ele pelas obras da lei, pelo que é carnal”.
“Não entres em juízo com teu servo pois perante ti não há nenhum vivente
justo”. (Sal. 143, 2).
[É o Salmista rogando a Deus que não entre em juízo com ele — Davi]
[ou então], “Na verdade sei que é assim [eu conheço a situação]: como pode o
mortal ser justo perante Deus? Se quiser entrar em juízo com ele, não pode
subsistir, pois em mil questões nem sequer uma poderá responder-lhe” (Jó 9, 2-
3).
“Há muito anunciado” (1, 2) refere-se também ao que expressaram contra a

história as testemunhas históricas que acabamos de lembrar (3, 10-18); são
afirmações categóricas que têm a significação fundamental que lhe atribuímos.
133
3, 20
A Lei
O vivente do Salmista (Sal. 143) pode ser também o mortal de Jó (Jó, 9); é o ser
humano entre o nascimento e a morte, preso na luta pela existência, comendo,
bebendo e, acima de tudo, dormindo; ora libertando (aos outros) ora libertando-
se, é o homem temporal, o homem histórico, o homem carnal. Este homem não é
justo perante Deus.
A carne significa a mais radical insuficiência [do homem] da criatura perante o

criador.
Carnal, quer dizer impureza; significa progredir em círculo fechado; significa
apenas humanidade.
Carnal significa, por si mesmo, desqualificação e o que é carnal é inqualificável

mundanismo até mesmo quando medido por padrões humanos.
Nada que seja carne ou se chame carnal, encontra justificação perante Deus, pois
as obras da lei que Deus inscreve no coração dos homens (2, 15) falam contra e
não a favor do homem carnal. Tais obras não proporcionam nem segurança, nem
paz, nem desculpa. Elas são o desmantelamento, não a edificação da justiça
humana.
Observadas do nosso ponto de vista na esfera carnal, humana, tais obras são
negação e não [asseguram qualquer] posição.
[Se algum valor tiverem, este ser-lhes-á atribuído por Deus]. Somente vistas por
Deus (e só por ele julgadas) podem nossas obras conter algo de apreciável, de
útil, de notável.
Ao ser humano, segundo o conhecemos, não resta nenhum amparo, nenhum

abrigo, nenhum repouso, nem nas mais recônditas profundezas ou na mais rasa
superfície de seu ser, pois Deus certamente julga o secreto dos homens (2, 16) a
saber, aquilo que só dele é e pode ser conhecido.
Nada há, em todas [e na totalidade das] obras humanas, que possa ser propício a
Deus que retribui a cada um “segundo as suas obras” (2, 6).
O que o homem considera “reto” (ou justo) “e “de valor”, se-lo-á [para o
mundo], segundo a carne, mas será “sem mérito” e “injustiça” perante Deus.
Porém o que Deus considera “justo” [e reto], e paga segundo a sua avaliação,
como tal, não é carnal; portanto já não é nossa propriedade [foi apreçado e pago
por Deus] e não pode ser considerado como grandeza e peso válidos [para nós ou
em nosso benefício] neste mundo.
Só Deus é a resposta. Ele é o auxilio na aflição que nos acomete [e que nos está
preparada] pela distância que nos separa de Deus.
Tem razão o lamento: “Meu espírito está atribulado em mim; meu cora-
ção está abalado. Rememoro os dias passados e medito sobre todas as tuas
palavras; estendi a ti as minhas mãos e meu coração anseia por ti qual terra árida
pela chuva” (Sal. 143, 4-6); e também perfeitamente compreensível é a 134
A Lei
3, 20
queixa: “Quando ele passa por mim, não o vejo; quando ele se metamorfoseia,
quem o trará de volta à sua forma primitiva? Ou quem lhe dirá: O que fizeste?
Perante ele são humilhados os poderosos sobre a terra. Quem pois sou eu para
que me escute e perceba as minhas palavras? Ainda que eu esteja certo, mesmo
assim ele não me ouvirá e só posso dirigir-lhe súplicas como a um juiz que me
julga. E ainda que o invoque e ele me ouça, não posso crer que ele tenha escu-
tado a minha voz. Não me aniquilará ele nas trevas’? Repetidas vezes feriu-me
com chagas; quem sabe a razão? Não me deixa tomar fôlego; enche-me de
amargura; é mais forte que minha força. Quem resistirá ao seu julgamento?
Pois quando, para mim, sou reto, então a minha boca me condenará como um
“sem Deus”. Quando eu me considero irrepreensível, revelo-me falso; ainda que
eu me julgue piedoso, minha alma o ignora e sabe apenas que a minha vida será
ceifada. (Jó, 9, 11-21 (apud) LXX).
É no mais profundo suspirar e gemer, e no lamento mais sentido, que precisa

tomar posição quem se ativer à lei e encarar a religião e a piedade com
seriedade, pois saberá que aquilo que o homem fez verdadeiramente em Deus, a
obra da lei, aquilo mesmo é o seu tribunal permanente.
“Pois a lei, em si, serve apenas para trazer o conhecimento do pecado”.
Perguntávamos: “Qual pois a vantagem do judeu?” (3, 1). Aí está a resposta: ele
tem a lei; a impressão da revelação; vivência; religião; piedade; vi-são,
perspectiva; postura bíblica. [Entre esses dons] é a dádiva da lei que deveria
arrancar, os que a possuem, de todo e qualquer sentimentalismo, do romantismo,
para colocá-los ante a brecha aberta que existe entre a criatura e o Criador; entre
o que é carnal e o que é espiritual. É a lei que os acusa e os declara pecadores; é
a lei [que os esvazia] que lhes tira tudo o que possuem e os entrega, [quais são
em si mesmos, sem máscaras, sem disfarces, sem desculpas e sem justificações,
sem roupagens que os enfeitem], a Deus, para receberem ou a condenação, ou
misericórdia.
Se isto acontece (se o praticante da lei, assim se entrega ao arbítrio divino) e se o

homem ouve a voz da lei, se também entende a si mesmo nas suas
peculiaridades [suas “vantagens”], nas suas experiências e em sua piedade,
então, tendo ouvido e entendido o pronunciamento (o veredito) da história, ele
ouve também a verdade final, a verdade que redime e reconcilia, a verdade de
além da morte.
É com vistas a tal “ouvir” e “entender” que podemos dizer: há pontos altos na
história que podem ser encontrados onde ela testemunha contra si mesma com
espanto e horror.
[Parece-me que o Autor quer dizer que a história só é realmente sublime quando
dá lugar a que venha o reino de Deus e isto só ocorre quando (e toda 135
3, 20
A Lei
vez que) abstraindo da sua jactância e pretensão, se expõe à luz que vem de
Deus, revelando a hediondez da crônica dos feitos humanos. Quando isto
acontece, a história sobrepuja a si mesma].
A revelação só é verdade eterna quando é testemunha da revelação, e não

Impressão por ela causada.
[Ainda uma vez, parece-me, quer o Autor deixar bem patente que toda
valorização própria que o homem queira dar às coisas espirituais, toda conotação
de aptidão, valor pessoal, atributos e dons, mesmo as graças e bênçãos recebidas,
desqualificam a “retidão” humana perante Deus.
Se alguém crê que recebeu a revelação, atribui a si vantagens que Deus

considera ilícitas. São retenções da verdade pela mentira. O homem que teme a
Deus não se gloria da revelação. Não diz “Estou Salvo”. Não proclama “DEUS
ME ACEITOU”. Antes, aceita o testemunho da graça, pela fé, e confia na

redenção que Cristo pode dar; é ele (Cristo) que guarda a fé; e pela fé, podemos
confiar em Deus e então, sim, dizer: “Eu sei em quem tenho crido, que é
poderoso para guardar o meu tesouro, até o dia final” (II Tim. 1, 12). Ele é
Poderoso, não eu!].
Os fiéis que perseveram em Deus, perseveram no Reino de Deus somente se, e

enquanto, perseverarem [em sua fé e sua esperança] sem preocupa-
ção da religiosidade, [isto é, sem pretenderem atribuir a sua perseverança à sua

religiosidade e piedade ou, vice-versa, achando que são crentes fiéis porque
perseveram].
Esta perseverança contém, de fato, o teor da eternidade, se ela for um

testemunho radical da incerteza do crente (em si mesmo).
[Sempre a insistência do Autor no combate à jactância pessoal fonte do

cancelamento de todo dom espiritual].
Toda a existência e modo de ser [dos homens e do mundo] participa realmente

da existência verdadeira quando reconhece [a sua posição negativa], o seu
“NÃO-SER”.
O único possível relacionamento positivo entre o “aqui” e o “além” se dá

olhando-se para Deus — o Juiz e se evidencia no reconhecimento da distância
que medeia entre nós e Deus, o que traduz a única possibilidade da presença de
Deus no mundo pois é à luz desta crise geral e básica que se compreende a Deus,
em toda sua majestade. Aí estão a vantagem do judeu e o valor da circuncisão,
[ou, parafraseando, a vantagem do crente e o valor do batismo ...].
Deus é, então, reconhecido como o Deus Desconhecido. Como aquele que

declara justificados os que estão sem Deus, (4, 5); como aquele que acorda os
que estão mortos e se dirige aos que não são como se fossem (4, 17); como
aquele em quem podemos crer esperando contra a esperança (4 , 18).
136
Jesus
3, 21
Quando o “judeu” se compenetrar desta possibilidade especial, quando ele

reconhecer a linha divisória entre os dois mundos, sobre a qual está colocado,
então poderá regozijar-se por sua vantagem. Todavia, esta compenetra-
ção, este reconhecimento, já está além da capacidade humana. É a possibilidade
impossível, [que ocorre somente pela graça de Deus, para que não nos
gloriemos...].
JESUS (3, 21-26)
Vs. 21-22 Agora porém, independentemente da Lei, revela-se a justiça de Deus,

da qual testemunharam os profetas e a Lei, a saber: a justiça de Deus, através
da sua fidelidade em Jesus Cristo, para todos os que crêem.
”Agora porém”. Estamos perante uma abrangente supressão do mundo, da

temporalidade, das coisas, [da matéria] e dos homens. Estamos perante uma crise
que tudo permeia, tudo atravessa, invade e vai ao extremo, envolvendo tudo
“o que é” pela supremacia “daquilo” “que não é”.
O mundo é mundo, e sabemos o que isso significa. (1, 18; 3, 20). [Um mundo
idólatra, depravado e pleno de sentimentos vis, (homens do mundo e homens de
igreja, todos igualmente reprováveis), retendo a verdade divina com a sua
pretensa retidão; um mundo onde não há sequer um justo, não há quem entenda,
não há quem busque a Deus; um mundo que não conhece o caminho da paz].
Mas de onde procede, de onde vem a crise que envolve tudo e todos? De onde
nos vem a consciência dela, a viabilidade de a termos em mira? De onde nos
vem a possibilidade [a noção] de chamarmos o mundo como tal e de o
diferençarmos de um outro mundo, nosso desconhecido, contrapondo-o a ele?
De onde nos vem a sugestão [ou o conhecimento] para classificarmos a

temporalidade, a matéria, a espécie humana como tais e ainda de as qualificar-
mos com um inevitável [e depreciativo] “apenas”? [Apenas temporalidade;
apenas matéria, apenas espécie humana?]
Donde procede a possibilidade de julgarmos e avaliarmos tudo o que é e tudo o

que acontece, (a história do mundo), com a noção de materialidade, da
condicionalidade, e da relatividade das coisas?
De que alturas superiores nos vêm essas idéias criticas? E de que profundidades
abismais tiramos o nosso conhecimento das coisas que acontecerão
[no final dos tempos] e pelas quais medimos tudo?

Donde nos vem o conhecimento (que tanto nos abala), de nosso juiz, a quem não
vemos e que nos julga?
137
3, 21
Jesus
Todas essas perguntas “de onde” apontam claramente a um só centro, como os

raios do círculo, centro esse do qual procedemos; apontam a uma origem da qual
saímos.
É desse ponto que viemos e é dele que o mundo e nós somos contemplados [e
observados], delimitados, suprimidos, desenvolvidos e julgados.
Esse ponto não é um qualquer entre outros, nem essa origem (ou essa
pressuposição), idêntica às origens de outras coisas.
Essa origem [quiçá a pressuposição de nossas análise e nossas críticas]
traz-nos a recordação do lar junto ao Senhor dos céus e da terra e, quando isso
acontece, rompem-se os céus e abrem-se os túmulos; o sol interrompe o seu
curso em Gibeon, e a lua para no vale de Aijalon [Jos. 10, 12].
[Essa origem] esse ponto, para onde nos levam as indagações sobre a
procedência do critério de nossa avaliação e de nosso julgamento do mundo e
sua história, que fundamenta, por si só, o “tempo extemporâneo”, o local sem
espaço, [o ponto sem lugar geométrico], é a impossível possibilidade.
É esse ponto que fundamenta a luminosidade da luz não gerada [não produzida
por processos científicos, materiais ou humanos, nem cósmicos, nem criativos].
É essa origem que alicerça o “porém agora”; a mudança de rumo [da história]; a
proximidade do Reino de Deus; o “SIM” de Deus contido em o
“NÃO” divino; o livramento no julgamento.
É esse ponto que nos fala da vida, na morte.

“Eu vi um novo céu e uma nova terra, pois o primeiro céu e a primeira terra
passaram” [Apoc. 21, 1].
Deus fala:
“Independentemente da lei” — o fato de que Deus fala, que somos conhecidos

por ele, e que vemos a nós e ao mundo à sua luz, é algo especial, diferente, novo,
peculiar, ao lado de todas as religiões, e dentro delas; [e não só nas religiões do
mundo] mas também em nossa vivência e em todas as atitudes dos homens para
com Deus.
O fato de que “Deus fala” é um acontecimento que vai além [de toda
expectativa] de todo o “ter”, ou “ter em parte” ou mesmo “não ter”, que se possa
considerar no mundo. Isto é a verdade de toda a religião, mas, por isso mesmo,
não é, jamais, a sua realidade.
[O fato de que Deus fala coloca-nos sob sua própria luz, e nela passamos a
contemplar o mundo; essa luz atravessa todo nosso ser, o nosso sentimento de
suficiência, ou de pouca suficiência, e até da nossa nenhuma suficiência; é ela
que dá sentido a toda noção de religião mas, por ser a luz divina, ela jamais é
idêntica a essa ou àquela religião.
138
Jesus
3, 21
A religião é uma expressão humana, corruptível, efêmera, passageira.
Deus fala, e a sua palavra (que é a luz para o nosso caminho), é eterna, divina
imutável].
A palavra de Deus (porque Deus fala) é o sentido da história eclesiástica e de

todas as religiões; e, na verdade, de toda a história mas, por isso mesmo, este
fato não é uma parte, um setor [um ramo] da história, nem uma história dentro
da história. (Todavia se quisermos dar-lhe o sentido de uma história dentro da
histó-
ria, não estará ela isenta das dúvidas [e indagações] que acompanham e a que
submetemos toda a história humana).
A palavra de Deus, [o fato de que Deus fala] é o fundamento de tudo quanto for
perceptível histórica e espiritual mente, como sendo revelação, adoração e fé,
(no mais amplo sentido).
Este fundamento, porém, não pode ser confundido com as coisas que
fundamenta; ele não se torna materialmente perceptível, visível.
Ele apenas é perceptível como o que não é. [Ele constitui o firme fundamento
espiritual, invisível, que em realidade nos aponta os sinais perceptíveis,
materiais, histórica e psicologicamente visíveis, e que são marcos de nossa vida
espiritual, a saber: A revelação de Deus; a nossa comunhão com ele; é a fé que
nele depositamos].
Esse fundamento jamais se torna visível ao lado de outras realidades materiais,

mas é apenas perceptível como o invisível.
A voz de Deus que é o seu poder (1, 16) (o evangelho é, e permanece sendo, a
sua voz. Se assim não fosse e não permanecesse para além de todo clamor
humano, não seria a voz de Deus.
Deus fala onde “há lei”, porém fala também onde “não há lei”. Ele fala
“onde há lei” [ou “onde não há”] não porque aí exista a lei [ou não exista] mas
porque ele quer. Deus é livre.
“A retidão de Deus”. Deus diz que ele é o que é... [Ex. 3, 14].
Ele se justifica a si mesmo, dando-se a conhecer aos homens e ao mundo; e se

justifica não deixando de receber os seus. [Porém, recebendo-os].
Também na ira de Deus manifesta-se a sua retidão (1, 18), revelando-se ao

incrédulo que precisa ouvir o NÃO divino com o NÃO definitivo. [O não da
rejeição].
Porém, enquanto Deus manifesta a sua ira contra a incredulidade; enquanto o

homem, desnorteado, se lança de encontro às muralhas com que Deus o cercou;
enquanto a humanidade corre após o “NÃO-DEUS” deste mundo abandonando
o Deus Verdadeiro... (1, 22 e seguintes), Deus continua sendo
“Aquele que é”; o criador do mundo; o Senhor de todas as coisas; o SIM e
[jamais] NÃO. [Deus é o SIM da reconciliação da promessa e da redenção].
139
3, 21-22
Jesus
Este é o SIM que Deus anuncia. [É o SIM que sua palavra — “o verbo que se fez
carne”, traz aos homens]. É o “SIM” que Deus convalida na reivindicação: [Não
terás outros Deuses diante de mim; eu sou o Senhor teu Deus...].
Esta é a reivindicação duradoura; a que é válida para sempre, a derradeira; a

reivindicação decisiva apresentada ao mundo.
Para além das limitações da muralha que nos encerra e perante a qual nos
achamos, é sempre ele — [a sua palavra] o conteúdo de sua sentença.
Quanto mais conscientes estivermos da agudeza e da insuperabilidade da Palavra

de Deus, tanto mais clara e vigorosamente falará Deus conosco de sua justiça e
do seu reino.
Quanto mais as coisas humanas, tudo o que for nosso tanto nosso bem quanto
nosso mal, nossa fé e nossa incredulidade — se tornarem transparentes como o
cristal, tão mais certamente somos vistos e reconhecidos por Deus, quais somos;
então estamos mais ao alcance de seu domínio, e mais sob a ação do seu poder.
[CRISTO é a verdadeira “Palavra de Deus” que jamais passará e que

permanecerá para além dos céus e da terra (Mat. 24, 35; 1 Ped. 1, 25 etc.).
CRISTO é o “Verbo” a palavra de Deus. Quanto melhor compreendermos esta

palavra, mais claramente entenderemos a Deus e mais fortemente nos falará ele;
é certo que também mais expostos estaremos à sua lei e à sua justiça; todavia,
não obstante essa exposição, esse desnudamento de nosso ser, quiçá por isso
mesmo mais fortemente ressoará em nossos corações o SIM da aceitação divina,
que anula os efeitos do NÃO inapelável dado ao pecado.
Deus, através de Cristo Jesus, proclama o seu SIM, não obstante o NÃO
que nos falava, outrora, tão fortemente através da lei].
A justiça de Deus, [a sua retidão e fidelidade ao homem], é esse
“NÃO OBSTANTE”, pelo qual [a despeito de nossa injustiça e precária retidão

humana] Deus se declara nosso Deus e nos conta entre os seus.
É um “NÃO OBSTANTE” incompreensível, sem fundamento, que subsiste

apenas por si mesmo porque é fundamentado por Deus (e somente por Deus),
expurgado de todos os “Por Quês” pois a vontade de Deus não conhece o
“Porque”. Deus quer porque quer.
Justiça de Deus é perdão. E este fato constitui alteração fundamental no

relacionamento entre Deus e o homem; significa que a irreverência e a
impiedade aos homens, e a conseqüente situação do mundo, não são levadas em
conta por Deus, antes são tidas por ele como fatos irrelevantes que não lhe
impedem de chamar-nos propriedade dele para que, de fato, lhe pertençamos.
140
Jesus
3, 21-22
A justiça de Deus é JUSTITIA FORENSIS, JUSTITIA ALIENA. [É a justiça

que Deus, como juiz, exerce por força de sua própria retidão e não em função de
leis ou códigos].
É o juiz que julga exclusivamente pela sua própria justiça.
As coisas são como ele diz que são e não como, acaso, poderiam ser.
Ele se dirige a nós, seus inimigos, como sendo [ou como se fôssemos]
seus amigos.
“É por isto que se trata de mui alta pregação e de sabedoria divina, para que
creiamos que a nossa justificação, nossa salvação e nosso consolo, estão fora de
nosso alcance; que vêm de fora; que [embora] justificados, aceitos, santificados
e tornados sábios perante Deus, em nós habita o pecado vil, a injustiça e a
loucura”. (Lutero).
A justiça de Deus é a autolibertação da verdade que mantínhamos retida (1, 18),

sem tomar em consideração o que quer que seja que, de nossa parte, pudesse ser
útil, eficaz ou fosse possível ou, pelo menos, fosse imaginável. para contribuir
para essa libertação [ou para justificá-la].
Em outras palavras, e de forma mais exata: [A justiça de Deus] é o rico e

poderoso desdobramento do Poder de Deus, maravilha [milagre], ressurreição.
A justiça de Deus é a suspensão do homem em pleno ar onde, de nossa parte, é

absolutamente impossível alguém manter-se em pé.
A justiça de Deus leva-nos aonde somente podemos estar se sustentados por

Deus; e acharmo-nos lá onde ficamos em suas mãos, seja para dele recebermos a
misericórdia, seja para ouvirmos a condenação.
Esta é a justiça de Deus: o relacionamento positivo de Deus, com os homens e

“neste artigo não se pode ceder, nem podemos dele nos desviar, ainda que
desabem os céus e se desmorone a terra ou... o que bem se quiser”. (Lutero).
Ante os 150.000 anos de incerteza humana que já transcorreram pode-se, acaso,

tomar em consideração alguma outra condição positiva, quiçá algum
relacionamento psicológico, histórico ou espiritual, que seja direto, visível,
[palpável]? Encontra-se, acaso, na história da Ásia, da África ou da América
(para já nem falar da Europa) alguma resposta [além de Deus ou] que não seja
Deus mesmo, somente Deus e a misericórdia divina?
[O Autor parece atribuir ao homem histórico a idade que situa a sua origem na
última quinta parte do pleistoceno, na era glacial, antes ainda do homem de
“Cro-Magnon”, talvez nas origens do homem de Neandertal, o que poderia (ou
poderá) ser justificável com referência à busca consciente de Deus que o homem
tem praticado desde as mais remotas eras, mesmo antes do chamado “Homo-
sapiens”, pois os remanescentes fósseis do homem de Neandertal parecem
indicar que ele cria numa existência além-túmulo].
141
3, 22
Jesus
Que Deus é reto [e justo] “está manifesto”. E esse fato é o nosso “de onde” e “de
lá” e “agora porém”.
Triunfa a misericórdia divina que nos foi dada.
Subsiste o paradoxo absoluto que é a relação positiva entre o homem e Deus, e

este é o teor, o conteúdo, do evangelho (1, 1 e 16) que aqui se anuncia com
temor e tremor sob o mais inescapável sentimento de absoluta necessidade. (Sob
o sentimento do cumprimento de um dever do qual não podemos escapar). Sob o
impulso da mais indisfarçável pressão, [anunciamos] o eterno, como evento.
[É a fidelidade de Deus revelando-se aos homens que é a origem, o “de onde” da

nossa noção de altos valores morais e éticos — superiores aos do mundo — e
que nos leva, por renovação constante, a jamais nos conformarmos com o que
convencionamos identificar como o “presente século”. É “de lá”, da revelação
divina, que nos vem a “saudade” do lar eterno; o anseio por paz, por equidade,
por justiça, por segurança; é “de lá” que fios advém a perspectiva de pureza, da
verdade, da vida.
Também é “de lá” que chega ao nosso conhecimento o “NÃO” divino à

fatuidade humana e o anúncio da ira de Deus sobre os que retêm a verdade de
Deus com a injustiça de sua pretensa retidão; todavia, também é através dessa
mesma revelação da justiça de Deus, em Jesus Cristo, que sabemos que “agora”
é a hora aceitável; vemos que nossos pecados podem ser e são, vermelhos como
escarlate, “porém”, purificados pelo sangue expiatório e propiciatório de Jesus, o
Cristo — poderão tornar-se e se tornam, mais alvos que a branca lã. (Is.
1, 18) — E o eterno “convite da graça”; é “de lá” que nos provém não só a vida
abundante mas também o entendimento dos fatos que hão de sobrevir na
consumação dos séculos].
Anunciamos o Deus desconhecido, o Senhor do céu e da terra, que não habita

em templos erguidos por mãos humanas, que de ninguém tem mister, pois é ele
quem a todos dá a vida, a respiração, e tudo o mais.
Anunciamos o que por ele é dado aos homens, e lhes é concedido para que o
busquem, pois não está longe de cada um de nós; é nele, em quem vivemos, nos
movemos e existimos e [ainda mais do que isso,] é ele que está também para
além de nossa vida, nossa agitação, nossa existência de modo que ele permanece
fiel a despeito [de nossa decrepitude], de nossa degenerescência (de nossa
morte].
É justamente por isso, porque permanece imutável e fiel para sempre, que
proclamamos que ele não pode ser representado por qualquer semelhança
humana, nem comparado a figuras (representações) e descobertas da arte [e
ciência] dos homens; que “agora” Deus, já não mais considera os tempos de 142
Jesus
3, 22
nossa ignorância, “porém” manda pregar aos homens de toda e qualquer condi-
ção que se arrependam [e pratiquem obras dignas desse arrependimento].
Anunciamos a aurora do dia em que Deus julgará o mundo dos homens, com
justiça — com a sua justiça! (Atos 17, 23-3 1).
[Agora] se manifesta a justiça de Deus. Já não podemos raciocinar sem ela.

Aquilo que nos foi dado não pode ser analisado fora da luz dessa premissa.
Não podemos mais partir de qualquer outro lugar. (Essa premissa, [a

manifestação da justiça de Deus] é o ponto de partida).
Já não podemos ouvir o ressoar do “NÃO” divino, se não como contido
[subjugado e dominado] pelo divino “SIM”.
Agora ouvimos através da voz da impiedade e rebeldia humanas, o eco mais

profundo do perdão que vem do alto; e o clamor da teimosia humana torna-se
apenas audível, atenuado que está pela serena harmonia do “porém”, do “não
obstante”, de Deus.
Não mais? — Sim; não mais, se, pela fé, aceitarmos o que nos foi manifesto!
Se crermos, veremos o homem anulado por Deus. [Isto é, o homem deste mundo
suprimido em sua arrogância, sua pretensão, para dar lugar à nova criatura,
nascida em Jesus Cristo] e por isso restabelecida com Deus.
Vemos o homem [deste século] rodeado, limitado, cercado, mas esse
cerceamento, esta limitação é também, para o homem, o princípio e o fim, [o
“alfa” e o “ômega”; é nele que se inicia a história da queda e termina a realidade

da redenção].
Vemos o homem julgado, mas também justificado; vemos o contra-senso e

também o senso da história; vemos a verdade despedaçar os grilhões que a
retiam; além do “carnal” humano, vemos o violento advento da salvação.
Mediante o colapso das mais altas expectativas e esperanças humanas — [e
nesse colapso] — vemos a persistente fidelidade de Deus.
É desta revelação, deste aparecimento, dessa manifestação [de Deus]
que viemos, da qual tomamos conhecimento, e da qual procedemos. E dela que

falamos e é para ela que queremos chamar a atenção, onde quer que existam
olhos e ouvidos para ver e ouvir.
Esta revelação da justiça de Deus é “testemunhada pela lei e pelos profetas”. Ela
foi anunciada “há muito” (1, 2). Abraão viu o dia quando Deus julgará o mundo;
também Moisés e os profetas; também Jó e os Salmistas.
Temos ao redor de nós uma nuvem de testemunhas que estiveram todas elas sob
a luz desse dia, pois o sentido de todos os tempos leras e épocas] está voltado
diretamente a Deus, [e, portanto, ao grande dia do Senhor].
A justiça de Deus é o cumprimento de toda a profecia. E o sentido da religião,

das esperanças, anseios, lutas e da perseverança dos homens; e este 143
3, 22
Jesus
sentido será tanto mais certo quanto mais genuína for a expectativa, [mais
confiante a esperança, mais humilde a luta e mais firme a perseverança].
A justiça de Deus é o fundamento, o conteúdo de todo ser, de toda existência, e

isto se torna mais claro, mais perceptível, quando o homem entra cm julgamento
perante Deus; [quando o ser humano percebe a sua atitude e posi-
ção] perante o “NÃO” divino.
A justiça de Deus (por ele revelada) dá sentido à história, especialmente

observável quando a história faz apreciação crítica dela mesma. [Quando a
história relata e registra a sua escravização trágica à corrupção humana,
justamente por serem atos da humanidade o seu assunto)].
A justiça divina é a redenção de toda criação e mui especialmente daquelas

criaturas que, cientes da sua própria limitação, lançam o olhar para além de si
mesmas [sonhando com os páramos celestiais do reino de Deus].
Onde houver a noção da revelação de Deus — (e onde não existe essa noção?)
— aí haverá sempre testemunho, referência ao Deus desconhecido, ainda que
essa noção se oculte ou se revista com práticas [de todo abomináveis, vindas de
desvairada superstição] ditadas pelo mais perigoso respeito à ignorância (Atos
17, 22-23). Já não o disseram, também “alguns dos vossos poetas”? (Atos 17,
28).
Onde há experiência, há também o testemunho de possível conhecimento, de

entendimento.
Não anunciamos novidades mas a verdade essencial [que existe] desde toda a
antiguidade; o incorruptível do qual as coisas corruptíveis são [meras
semelhanças]; quais parábolas.
Agora, porém, trata-se daquilo que as parábolas falam; do que as testemunhas

testificam; do que os olhos vêem, do que já está perante eles e os ouvidos
ouvem; do que já se fala; do que verdadeiramente, se crê. Trata-se daquilo que,
na Igreja de Deus, sempre foi crido por todos e em toda parte. A justiça de Deus
declara-se “por sua fidelidade em Jesus Cristo”.
Fidelidade de Deus é aquela perseverança divina por fora da qual surgem sempre
de novo,[em toda parte e em todos os tempos,] em inúmeros pontos da história,
as oportunidades do aparecimento de testemunhas da justiça divina.
Jesus de Nazaré é, entre todos esses muitos pontos, aquele no qual todos os
demais, no seu sentido conjunto, são reconhecidos como o “fio carmesim”
da história. [A “tão grande nuvem de testemunhas que nos rodeia” entre os

meandros intricados da história do mundo, falando-nos do sangue remissor].
Cristo é o conteúdo desse entendimento. [Ele é o caminho]. Ele é a própria
justiça de Deus.
Jesus Cristo e a fidelidade de Deus, dão testemunho, um do outro.
144
Jesus
3, 22
A fidelidade de Deus se comprova quando, em Jesus, nos confrontamos com o

Cristo.
É por isso que podemos perceber a possibilidade de chegar a Deus nas múltiplas
e esparsas manifestações da história, a despeito da nossa insuficiência.
[Por isso, quer dizer, pela fidelidade de Deus que reconhecemos quando
encontramos o Cristo, o Messias prometido, o Redentor, na pessoa de Jesus de
Nazaré].
É por isso que podemos encontrar mais que mero acaso [mais que coincidência
apenas] nos vestígios terrenos [e universais] da revelação de Deus: Encontramos
a verdade para nosso consolo no tempo que é o nosso e no lugar onde estamos,
como a verdade que foi revelada em outro tempo e em outro local — tempo e
local de transparente luminosidade, e que veio a nosso encontro como a sublime
realidade, como a suprema resposta de Deus, a eterna verdade [Cristo é a
verdade]. Veio-nos a verdade de uma nova ordem.
O dia de Jesus, como o Cristo, é o dia por excelência; o DIA de todos os dias. A
luz revelada e vista em Jesus, como o Cristo, é a luz invisível de toda parte.
O conhecimento de outrora da justiça de Deus, é agora a “esperança da Justiça”

(Gal. 5, 5), para sempre e acima de tudo.
Jesus, reconhecido como o Cristo, confirma, testifica e fortalece toda a

perseverança humana. Ele é a comunicação de que não é o homem quem
persevera, mas sim, Deus em sua fidelidade.
— Que de fato encontramos o Cristo na pessoa de Jesus de Nazaré, confirma-se

e se comprova por encontrarmos nele tudo aquilo a que se referem as profecias:
tudo quanto apontam e quanto testificam todas as revelações da fidelidade de
Deus:
O poder oculto da lei e dos profetas, é o Cristo que vem até nós, na pessoa de
Jesus.
O sentido de toda religião é a redenção, a mudança dos tempos, a ressurreição, o

Deus invisível que, em Jesus, nos constrange a parar em silêncio.
O valor intrínseco de todos acontecimentos humanos está no perdão, sob cuja

égide tais acontecimentos se encontram, conforme foi anunciado e materializado
por Jesus.
— Que o poder oculto da lei e dos profetas encerrado na pessoa de Jesus; que o
sentido de toda a religião, conforme Jesus o consubstancia; e que o valor
intrínseco dos acontecimentos humanos conforme resumido no perdão que Jesus
anuncia e materializa, possam ser encontrados algures, sem ser em 145
3, 22
Jesus
Jesus, sabemos que é impossível, e não é necessário que essa impossibilidade

nos seja demonstrada, pois ela é ardente.
E só cm Jesus [e por meio de Jesus] que se entende e se descobre que Deus pode
ser encontrado em toda parte e que Deus veio ao encontro dos homens tanto
antes, como depois de Cristo.
É em Jesus que se encontra o padrão de referência pelo qual se determina,

reconhece e entende o que significa achar a Deus ou ser por ele encontrado.
É em Jesus que se compreende a possibilidade deste “achar” e “ser achado”

como verdades de ordem eterna. [Ele é a vida].
Muitos há que peregrinam à luz da redenção, do perdão e da ressurrei-
ção. Que nós os vejamos seguir nessa trilha, que tenhamos olhos para ver,
devemolo a um só! E em sua luz, que vemos a luz: [Ele é a luz do mundo].
Que é realmente o Cristo, que encontramos em Jesus, comprova-se nisto: Jesus é
a última, a mais aguda, (a mais definida) expressão da fidelidade de Deus
[conforme foi] testemunhada pela lei e pelos profetas. Ele é a PALAVRA que
aclara todas as demais.
A penetração [de Jesus, sua presença] e sua morada na ambigüidade humana e

nas mais densas trevas são [expressão absoluta da] fidelidade de Deus. (E apesar
dessa penetração, a sua vida é de integral obediência ao Deus fiel).
Ele se põe como pecador perante os pecadores; submete-se inteiramente ao juízo

a que o mundo está sujeito. Ele se situa lá onde só Deus pode estar presente: na
indagação que se faça a respeito de sua existência. Toma a forma de servo. Na
morte, vai até a cruz.
No apogeu, no píncaro de sua trajetória terrena é ele uma grandeza puramente

negativa; de forma nenhuma é genial; de maneira nenhuma é portador de forças
psíquicas, quer manifestas, quer ocultas.
Não é nem herói, nem líder, nem poeta, nem pensador, e nesta absoluta negação
(meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?) ele apresenta o impossível
“mais”.
Ele sacrifica a outro, invisível, todas as qualidades e possibilidades humanas que

sejam imagináveis: genialidade, forças psíquicas, heroís-mo, estética, filosofia.
[Tudo quanto o engenho, a arte e o poder humano possam criar ou imaginar de
notório, belo, grandioso].
É exatamente por isto, [por esta renúncia], que se cumprem nele as mais altas
possibilidades do desenvolvimento humano, conforme a seu respeito está escrito
na Lei e nos Profetas.
146
Jesus
3, 22
É por isto que Deus o exaltou; nisto reconhece-se nele o Cristo; ele se torna a luz
das coisas derradeiras, que brilha sobre todos e sobre tudo.
Nele — [em Jesus, o Cristo], vemos a fidelidade de Deus, até nas profundezas
do inferno. O Messias é o fim do homem, e é justamente aí que Deus é fiel.
O novo dia da justiça de Deus, raiará com o dia da supressão do homem,
“para todos os que crêem”.
Este é o frutífero “porém”: a visão do “novo dia” é e permanece indireta; a

revelação em Jesus Cristo é um fato paradoxal, por mais geral que seja a
validade do seu conteúdo.
Que as promessas da fidelidade de Deus se realizam em Cristo; que Jesus é o

Cristo a quem se referem todas as profecias e que, justamente por isso, Jesus é o
Cristo, pois nele aparece [nele se revela] a fidelidade de Deus em sua forma a
mais recôndita, a mais secreta — tudo isso não é, e jamais será, evidente. Não se
trata de um fato psicológico, histórico, cósmico ou natural, nem mesmo no seu
mais absoluto superlativo. Trata-se de uma verdade, de uma realidade, que não é
perceptível diretamente, nem pelo desvendamento do desconhecido, nem
imergindo em oração, nem pelo desenvolvimento de ocultas forças espirituais;
com semelhantes processos, esta realidade torna-se ainda menos acessível. Ela
não pode ser transferida [de uma pessoa a outra], aprendi-da ou alcançada pelo
trabalho. Não fora assim, ela já não teria validade universal; não seria a justiça
de Deus para o mundo, nem a salvação para todos.
[Esta realidade é perceptível pela fé, e somente pela fé]. [Ter fé e crer]; fé é a
própria fidelidade de Deus, ainda e sempre reiteradamente escondida por traz e
por sobre todas as afirmações, intenções e conquistas humanas perante Deus. Por
isso a fé jamais é integral, completa, pronta; nunca é dada, assegurada, garantida.
Do ponto de vista psicológico a fé é um salto no incerto, no escuro, no espaço
vazio.
Não é a carne nem o sangue quem nô-la revela. (Mat. 16, 17). Nenhuma pessoa
pode dizê-lo a outra pessoa, nem a si mesma, O que ouvi ontem, preciso ouvir de
novo hoje, e terei que ouvi-lo novamente amanhã. O revelador é sempre o Pai de
Jesus que está no céu. Somente ele!
[A fé vem pela pregação (ou pelo ouvir) (Rom. 10, 17) e tem sua origem,
inspiração e sustentáculo em Jesus Cristo que é o autor e consumador da fé
(Heb. 12, 2). Todavia, CRISTO nos é revelado única e exclusivamente por Deus
Pai, que nô-lo enviou (João 3, 16).
Cristo só é “apropriado” pelos homens, mediante fé, pois ele é a personificação
da fidelidade de Deus e como tal, não é perceptível por deduções,
demonstrações, filosofia, dialética, ou qualquer outro recurso humano, nem 147
3, 22
Jesus
mesmo árvore genealógica. Não é a carne e o sangue, que nô-lo revelam, antes, é
ele conhecido e reconhecível, nos termos do evangelho de João: “No princípio
era o verbo... todas as coisas foram feitas por intermédio dele, e sem ele nada do
que foi feito se fez... e o verbo se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e
de verdade e vimos a sua glória, glória como a do unigênito do Pai”!]
A revelação de Deus, em Jesus, por ser a revelação da justiça de Deus, é também

o obscurecimento e o desfiguramento mais completo de Deus.
Em Jesus, Deus torna-se verdadeiramente um mistério; ele se apresenta como o

desconhecido; fala como o que silencia eternamente.
Em Jesus, Deus afasta de si toda a intimidade importuna, toda religiosa falta de

compostura.
Conforme revelado em Jesus, Deus é um escândalo para os judeus e uma loucura

para os gregos.
Em Jesus, a revelação de Deus se inicia com uma repulsa; com o rasgar de hiante
abismo; com a consciente apresentação do maior dos escândalos.
“Retire-se a possibilidade de escândalo, conforme se o fez na cristandade. e o

cristianismo passa a ser uma mensagem direta e fica abolido, abrogado; então o
cristianismo fica transformado em algo superficial, leve, que nem fere fundo
demais, nem cura; a descoberta de mera e inverídica comiseração humana que se
esquece da infinita diferença qualitativa entre Deus e o homem”
(Kierkegaard).
A fé em Jesus é a expressão do mais radical “porém”, assim como o seu

conteúdo (a “justiça de Deus”) é um radical “apesar de”.
Ter fé em Jesus é chegar ao absurdo de encontrar amor e compreender esse amor
num Deus totalmente desapiedado; é fazer a vontade sempre contundente e
irascível de Deus; é chamar Deus, por Deus, em sua total obscuridade, em seu
absoluto retraimento.
Crer em Cristo é a ousadia das ousadias: é o maior de todos os riscos.
Este “apesar de”, este [absurdo] inaudito, este risco, é o caminho que apontamos.
Exigimos fé: nada mais, nada menos.
Exigimos fé, não em nosso nome, mas em nome de Jesus em quem, também nós,
sentimos a inescapável exigência de crer.
Não exigimos fé em nossa fé pois sabemos que aquilo que existir de nosso, em
nossa fé, é indigno de fé.
Não buscamos nossa fé, não a firmamos, tirando-a ou a baseando em outras

pessoas, em terceiros, pois naquilo que outros crerem, fazem-no como nós, com
seu próprio risco e fiados na promessa.
148
Jesus
3, 22
Pugnamos pela fé em Jesus, que demandamos de todos, aqui e agora, na posição

(na situação) em que cada um se achar [neste momento], na vida.
Não há exigência humana, qualquer que seja, (pedagógica, intelectual,

econômica, psicológica, ou outra qualquer) que precise ser preenchida para que
o homem receba o dom da fé.
Não há um “corredor de acesso” ou um “caminho da salvação” ou uma escada

de degraus, que nos conduza à fé que encontraríamos depois de percorrido o
acesso [ou seguido o caminho]. E a fé que vem na frente. Ela é a primeira: é o
fundamento.
A fé pode ser exercida, praticada, por todos, sejam judeus ou gregos, crianças ou
anciãos, cultos ou incultos, homens simples ou complexos; ela pode ser
praticada na tormenta e na calmaria, em qualquer situação que o homem esteja
ou imagine que possa estar.
A demanda da fé pervade e atravessa todas as diferenças [e nuanças] da religião

e da moral, da vida que experimentamos e das experiências que vivemos, da
nossa posição social e da posição da sociedade.
A fé é igualmente leve e pesada para todos. A fé é sempre a mesma objeção, a

mesma novidade inaudita, a mesma ousadia.
A fé significa perturbação igual e promessa idêntica, a todos.
A fé é, para todos, o mesmo salto no vazio.
A fé é possível para todos, porque, para todos, é igualmente impossível.
Vs. 22-24 Porque não há distinção, pois todos pecaram e carentes estão da
glória de Deus, sendo justificados gratuitamente, por sua graça, mediante a
redenção que há em Cristo Jesus.
— “Observe: esta é a peça principal, e o ponto central, desta epístola e de toda a

escritura” (Lutero).
[Este é o ponto chave da diferença entre o cristianismo praticado pelas igrejas

“evangélicas” e pelas igrejas do ramo “católico” — Romana, ortodoxa, brasileira
livre, tradicionalista, etc.
Para os evangélicos, apud Paulo e Jesus, e com rodo o Novo Testamento— e

ainda na conformidade das promessas do Antigo Testamento, de graça somos
salvos mediante a fé; a fé sem obras é morta mas, existindo a fé (em Cristo) há
salvação. (Ver Hab. 2, 4; Gen. 15, 6; João 1, 12; 3, 16; 3, 36; 6, 47; Apoc. 22, 17,
etc.).
Para os “católicos”, são instrumentos de salvação, os votos, as intercessões, as

obras piedosas, os óbulos, a missa os sacramentos, notadamente os da 149
3, 22
Jesus
confissão e da extrema unção, o batismo e a incorporação à própria igreja,
segundo o aforismo “Fora da Santa Igreja Católica não há salvação”...].
“Não há distinção”. A realidade da justiça é declarada, atestada, confirmada, pela

sua universalidade.
Não é por mero acaso que justamente Paulo. tendo recebido de Jesus o ânimo de
confiar na graça, somente, também tenha visto em Jesus a eliminação de toda e
qualquer diferença entre os homens [perante Deus]. Paulo tem [em Jesus], o
ânimo [de confiar na graça] porque, [entre os homens], ele vê [a eliminação das
diferenças].
Ele é o profeta do Reino de Deus, porque é o Apóstolo dos gentios; e nisto ele
difere do que mais tarde, quando essa correlação [entre profecia e apostolado] se
torna confusa, passa a ser designado por missão.
[Parece-me que o Autor quer dar ênfase ao fato de que Paulo considera os
gentios seus iguais; não há nem judeu nem grego; todos estão destituídos da
glória de Deus, cuja posse Paulo lhes prega e anuncia no Evangelho “que é o
poder de Deus para a salvação de todo aquele que crer”.
Todavia, ainda segundo o Autor, essa qualidade de nivelamento entre crentes e

não crentes; cristãos e bárbaros; (judeus e gregos), foi transformada (por
missionários e pregadores), em privilégio de “agraciados” pela salvação, que
então, generosa e condescendentemente, levam a mensagem aos menos
afortunados através de movimentos missionários de catequese e de proselitismo,
movimentos esses que, não raro, e não para poucos, são apresentados de cima
para baixo, e não com temor e tremor e também com ousadia, em Cristo, na
qualidade de proclamação feita por um servo a seus conservos, um e outros,
carentes da mesma graça.
Para o verdadeiro “missionário” a mensagem não é dele pregador, mas de Deus,

de Cristo].
A missão de Paulo não cria diferenciação, antes, destrói as diferenças que acaso
existam.
Somente quando as pessoas nos mais variados níveis de vida se considerarem

igualadas no mesmo degrau; somente quando, mesmo os que “habita-rem nos
páramos mais elevados [segundo o critério do Mundo], não pretenderem senão
“como expressão mais alta do vigor da força humana ajudar a levar as cargas dos
seus contemporâneos” (S. Preiswerk); somente quando estes [“privilegiados”]
não cogitarem de suas “riquezas espirituais”, (nem mesmo como riquezas a
distribuir e repartir!) porém se tornarem (verdadeiramente, genuinamente)
irmãos pobres dos pobres (sem reterem em suas mentes e em seus cora-
ções a lembrança de que se despojaram de seus dons, de seus privilégios, de seus

próprios bens materiais, sociais, intelectuais, morais, espirituais, ou de 150
Jesus
3, 22
outros quaisquer), somente então será Deus reconhecido na [“missão”]. (O

verdadeiro missionário não pode ser farisáico, inda que ore).
Somente na mais profunda e na real irmanação se torna verdadeira a supressora e

suportante graça de Deus. [Que suprime privilégios e suporta a todos].
É na invulgar ligação (entre o homem e seus semelhantes) que se reconhece a

separação invulgar e salutar (existente entre Deus e os homens) e que revela a
justiça de Deus.
[Porque Deus não e igual aos homens, antes é infinita a distância que medeia
entre “os céus” e a “terra”; por isso desaparece a separação infinitamente
pequenina, desprezível, que possa. aparentemente, existir entre os homens].
É necessário que o paradoxo absoluto [da revelação de Deus] seja sentido; que o
abismo existente entre Deus e o homem seja totalmente aberto; que o
“escândalo” seja evidente; que o cristianismo seja exposto exatamente qual ele o
é: como “um problema fundamental, de natureza misteriosa, que põe em dúvida
[a legitimidade, a honestidade. o mérito real de] todos os latos da histó-
ria”. (Overbeck).
Todavia, não haverá (ou não haveria) alguma forma de contornar o paradoxo?
Será que seres [pessoas]. de alguma forma privilegiados por Deus [povo eleito,
predestinados, missionários, mestres, pregadores.. membros e correligionários
desta ou daquela religião ou seita] não poderiam considerar como justa, como
válida, como real, a idéia (ou aparente ilusão) de que os dons que receberam, [ou
as qualidades que possuem] poderão influir ou contribuir para a sua salvação?
Ou que a salvação possa resultar desses dons, quiçá por alguma prática
puramente religiosa, [ioga, jejum, penitência, oração] alguma experiência
pessoal, na vida, [algum testemunho], algo imaterial, ou então, pela eleva-
ção moral, ou pelos dotes intelectuais, por exemplo?
É preciso que se diga e repita sempre:
“NÃO HÁ DIFERENÇA”!
Fé, e somente fé, é a exigência imposta a todos. A fé é o caminho que todos

podem seguir — (contudo não podem...)
É preciso que toda a carne se cale ante o Deus invisível, para que toda carne
possa ver a salvação de Deus.
“Todos pecaram, e estão destituídos da glória de Deus”
É sob esta verdade que desaparece toda e qualquer diferença: esta correlação,
este relacionamento entre as criaturas, “esta ligação invulgar” [entre os homens
que esquecem as diferenças que, no mundo, os separariam, e separam 151
3, 23
Jesus
de fato], é garantida, e induzida, e efetivada pela “separação também invulgar”
[que existe de fato entre os homens e Deus, pois todos pecaram.]
Não se trata de alguma ação positiva do ponto de vista humano, pela qual nossa
solidariedade se estabeleça de um para outro em reação mútua, pois qualquer
que seja a ação de iniciativa humana — ação positiva, nela existem sempre os
germens da separação social; [isto se verifica em qualquer atividade ou posição,
seja situação religiosa, consciência ética, humanitarismo, etc.]. O
que há, ou o que possa ser considerado de positivo, nestas coisas positivas, é a
diferenciação [de grandezas, qualidades ou valores] que de per si fundamenta as
diferenças humanas e está na origem delas.
[É por isso que] a comunhão real entre os homens se realiza no negativo, naquilo
que lhes falta (e não naquilo que alguns acaso tenham (ou pensem ter) a mais
para dar ou repartir, ou ensinar].
Reconhecemo-nos como irmãos ao reconhecermos que somos pecadores.
Nossa solidariedade [com nossos semelhantes] somente pisará terreno firme

quando com eles (ou sem eles, pois não devemos esperar pelos outros)
percebermos a nossa radical incerteza, a despeito de tudo quanto acaso tenhamos
ou sejamos.
“Estão destituídos da glória de Deus”.
A glória de Deus é a evidência de Deus. (GLORIA DIVINITAS
CONSPICUA) (Bengel).
Esta evidência [esta conspicuidade] nos falta, e é isto que nos iguala. É
por isso que os que estão em evidência precisam descer [eclipsar-se]; são bem-
aventurados os que já estão muito embaixo pois onde não houver a evidência de
Deus, aí tem lugar a fé. (“Não ver, mas crer”.) [João 20, 29 — seg. parte].
Então tem sentido o perdão, a única salvação com que se pode contar.
O reconhecimento da destituição da glória de Deus nada tem a ver com

pessimismo, com contrição e lamentação; nem com a “pesada depressão” do
“pregador da morte” — (Nietzche), ou então com a autoflagelação oriental em

contraposição ao júbilo [à festa, à bacanal ou ao regozijo] grego.
A destituição da glória de Deus poderia ser comparada com o entusiasmo

Dionisiano, se este não fosse coisa tão completamente diversa. [A destitui-
ção da glória de Deus e o “NÃO” divino, e o seu “NÃO” é negação tanto para a
mais alta rejeição da vida como para a sua mais cabal aceitação.
É um “NÃO” que submete judeus e gregos a um mesmo julgamento.
Este “NÃO”, traz ao nosso conhecimento a nossa mais extrema rejeição; (a

nossa destituição do “NÃO” e do “SIM” divinos).
Todavia, é também nesta negação que se revela a verdadeira humanidade; aquela

qualidade original do ser humano de além [queda]. É nesta carac-152
Jesus
3, 24
terística pura do ser humano, que o homem é posto nas mãos misericordiosas de
Deus.
“Sendo justificados gratuitamente pela sua graça”.
Que estamos na presença de Deus nos é comprovado quando nada mais podemos
ouvir além da palavra do JUIZ com a qual ele confirma a si mesmo (Heb. 1, 3) e
com a qual ele sustenta todas as coisas; quando o nosso ouvir nada mais pode ser
que fé em Deus; fé que ele é, porque é.
Enquanto existirem outras razões, outros motivos [outras vozes e outras

palavras] que não a fé, então não estamos [verdadeiramente] perante Deus.
É justamente por isso que temos que voltar até às origens, para antes [do tempo
quando começaram a surgir as nossas] diferenças humanas.
Deus “declara”. Ele declara sua justiça como sendo a verdade [que de fato é] por
trás e por sobre toda a justiça e injustiça humanas.
Ele declara que nos aceita e que lhe pertencemos. Ele declara que nós, seus
inimigos, somos seus filhos amados.
[As diferenças entre os homens são irrelevantes para Deus:
— “Se nos separam
coisas humanas,
Tu nos irmanas em tua cruz”. (J. C. Mota)

e ficam para trás ou, no dizer do Autor conforme registrado pela tradução
inglesa, “é como se tais diferenças nunca houvessem existido”, pois Deus
declara que a sua justiça é a verdade, aquém e além da justiça e da injustiça
humanas].
Deus declara a sua deliberação de exigir a sua justiça mediante a completa

renovação dos céus e da terra.
Esta declaração é forense: sem causa e sem sentido [aparentes]; é uma

declaração fundamentada exclusivamente em Deus mesmo; ela é CREATIO
EX NIHILO. [É uma afirmação que em nada se estriba e que não é nem

justificada nem compreensível, pois foi originada exclusivamente pela vontade
do Criador].
É criação do nada, todavia é criação. É a criação de uma justiça verdadeiramente

divina em nós, neste mundo, pois quando Deus fala, acontece!
Esta criação é uma criação nova: (“Um novo céu e uma nova terra”).
Não é apenas um rebento novo da velha evolução criativa na qual estamos e

permaneceremos até o fim de nossos dias, [e que existirá até o fim do mundo].
Não se trata de novo derrame ou de desdobramento da antiga criação.
153
3, 24
Jesus
Entre esta criação nova e a antiga, está o término de nossos dias, o fim desta
humanidade e desta terra.
Este “algo” novo, [criado do nada por Deus], pertence a outra ordem; uma
ordem nova que não é a das coisas que conhecemos, pois não sai delas mas é (e
foi) criada por Deus.
Esta criação nova [um novo céu e uma nova terra] não se alinha [nem se
compara] com a criação [o céu e a terra] que conhecemos e se comparássemos
esta criação nova com a existente, a nova nada seria pois a carne e o sangue não
podem herdar o Reino de Deus; [para o advento do Reino de Deus] é preciso que
o mortal se revista da imortalidade e o corruptível da incorruptibilidade.
O revestimento de que tratamos acima é obra divina e não de homens; por isso o
mortal e o corruptível estão e permanecem no aguardo dessa mudan-
ça radical de suas propriedades que virá na transformação divinal que se pro-

cessará no dia da ressurreição dos mortos. (1 Cor. 15, 50-57).
“Esperamos por um novo céu e uma nova terra”.
É por isso que a justiça de Deus, em nós e no mundo, não é justiça humana nem
entra em concorrência com esta justiça, pois “a vossa vida está oculta com
Cristo, em Deus” (Col. 3, 3). Se não estiver oculta não é vida! O
Reino de Deus ainda não despontou na terra nem mesmo uma mínima parcela
dele. Anunciado, sim! Mas não “chegado” nem mesmo do modo o mais sublime;
porém, “vindo próximo”.
O Reino de Deus precisa ser aceito pela fé, conforme revelado por Jesus.
Anunciado e próximo, [o Reino de Deus] é a nova terra e não a extensão
[o prolongamento] da velha.
A “nossa” justiça somente pode ser real e permanente na medida que for a justiça
de Deus. Nova terra é e permanece sendo somente a eterna, em cujo reflexo
agora e aqui estamos.
[Pelo contexto geral, concluo que o Autor quer dizer que a nossa justiça só pode
ser genuína, duradoura, válida, se abrirmos mão dela para nos entregarmos
inteiramente a Deus; isto é, se de nossa parte não nos arvorarmos a fazer justiça
e a julgar mas, sem qualquer pretensão, preconceito ou pré-julgamento, nos
apresentarmos quais somos perante Deus, o Deus desconhecido do qual nos
acercamos somente quando o fazemos em nome de Jesus, pois de outra forma
seria (ou será) sacrílega a nossa pretensão; será néscia e, se tentarmos fazê-la,
teremos que reconhecer semelhantemente a Jó, que falávamos do que não
entendíamos, abominando-nos então a nós mesmos, e arrependendo-nos da
nossa estultícia no pó e na cinza. (Jó, 42, 3 e 6).
Esta justiça de Deus só e perceptível pela fé, pois ela pertence ao Reino de Deus,
que está próximo mas ainda não é!].
154
Jesus
3, 24
Verdadeira é a misericórdia de Deus para conosco, qual milagre (vindo
“verticalmente de cima”); todavia, o aspecto histórico, [e até mesmo a sua

manifestação chamada] espiritual [sendo perceptível, visível,] é sempre falaz.
Estamos realmente, verdadeiramente, perante Deus quando aguardamos a

realização de suas palavras, mediante a fé; quando e enquanto percebemos a
verdade de que a nossa justificação perante ele [e por ele] é graciosa; que é uma
“dádiva de sua misericórdia”; [que somos justificados por Deus] somente pela
graça.
Graça é a boa e livre vontade de Deus em aceitar-nos, e a necessidade [a razão]

de assim agir procede somente dele, conforme promete aos que de cora-
ção limpo anseiam por sua glória: eles me verão face a face!
A verdade mantida em cativeiro rompe os seus grilhões e é por ela que a

fidelidade de Deus se mantém firme para conosco sem que de nossa parte demos
o mínimo motivo para tanto. Isto se dá, somente porque Deus é Deus.
A misericórdia divina não é uma força psíquica no homem, nem uma força física
na natureza, nem uma força cósmica no mundo: ela é e permanece sendo o Poder
de Deus (1, 16), a proclamação do Homem novo, da nova natureza, da nova
terra, do Reino de Deus.
Deste lado, [do nosso, daquele em que estamos] a misericórdia [divina]é e

permanece sendo uma grandeza negativa, invisível, oculta, e age como a
proclamação do desaparecimento deste mundo, como o fim de todas as coisas;
[tem uma ação] desalentadora, inquietante, solapadora de tudo o que aqui existe.
Porém, naquele grande Dia entre todos os dias, pela palavra do Deus Criador [a
misericórdia de Deus] será retumbante SIM! Será consolo, [serenidade],
edificação, e salvação.
Pela destruição do homem exterior, o homem interior se renova, dia a dia. Isto se
deve crer pela palavra do Deus Criador, com os olhos voltados para o dia do
cumprimento, anunciado por Jesus.
[A palavra do Deus, Criador, é a palavra da redenção; a palavra que cria o novo

homem, a nova terra, a nova ordem de coisas. A palavra que “tudo faz novo”. A
palavra que é a negação das coisas presentes e atuais, que termina e extermina o
presente século — é a grande afirmação da restauração do homem perante
Deus].
Esta palavra do Deus — Criador, foi enunciada pela redenção que há em Cristo
Jesus.
O que há em Cristo Jesus? Há [o que escandaliza]; o que gera [espanto]
e horror. Há, para a história a supressão da própria história. Há um rompimento

na interrelação das coisas que conhecemos; há no tempo uma parada do tempo;
155
3, 24
Jesus
“Santificado seja o teu nome! Venha o teu reino! Tua vontade seja feita na terra.
como no céu!”
O Filho do Homem, anuncia a morte do homem; proclama a Deus como o

primeiro e o último.
E o eco responde como inambígua testemunha daquilo que é proclamado: “Ele

fala com Poder” [“Nunca homem algum falou como este Homem”]...“Está fora
de si”; “Desencaminha o povo”; “É companheiro de publicanos e pecadores”...
[Em Cristo Jesus há o horror da confrontação pessoal do homem com Deus. Há

o escândalo da anulação de todas as vantagens humanas tão engenho-samente
arquitetadas e tão duramente defendidas até que alcançássemos o escalão dos
homens justos e retos; há o escândalo da nivelação rasa de todos os homens
(nem há, ao menos, inversão de valores para que alguns, ainda que fossem os
outros, pudessem galgar posições perante Deus e os homens); o que há é tábua
rasa: todos pecaram!
Há também redenção, restauração, salvação. Há dia novo e novo nome.
Há nova luz, não consumível, eterna e divina.
Em Jesus de Nazaré há o homem; o filho do homem, que traz espanto e horror;

que revoluciona os costumes, desencaminha o povo, faz amizade e concede
honra a gente desprezível: “Louco”! É assim que o vêem os homens “de bem”,
justos aos seus próprios olhos; os homens instruídos na lei, que a anunciam e que
nela se gloriam; os “sábios” e favorecidos que interpretam os oráculos divinos
que um dia foram confiados a seus ancestrais, (e que não percebem que o canal
secou; que nele já não flui a água da vida). Para todos esses, o Jesus de Nazaré é
loucura, escárnio e escândalo. Mas nesse Jesus há também o Cristo! O unigênito
de Deus; o cordeiro pascoal que tira o pecado do mundo. Há o ungido do Pai
Celeste. E para aqueles que o vêem com temor e tremor, que o aceitam pela fé,
com coração contrito e humilhado, a despeito do escândalo, a despeito da
imposição do “NÃO”, para esses, “Nunca homem algum falou assim como este
homem”; para esses ele “é o Cristo, o filho do Deus vivo!]
Jesus de Nazaré é uma possibilidade entre outras, mas é uma possibilidade que
traz em si todos os sintomas do impossível. Este é o Cristo, segundo a carne:
uma história dentro da história; um fato material dentro do mundo da matéria;
uma expressão transitória dentro da temporalidade; uma vida humana, dentro da
espécie humana. Mas é uma história cheia de significado [transcendental]; é
“matéria” que revela o princípio e o fim; é vida transitória plena de revelações da

eternidade; é vida humana em que Deus fala exuberantemente.
Na mundanalidade desse fragmento de mundo destaca-se [desprende-se] (para

olhos que vejam e ouvidos que ouçam!) algo deste mundo, que lhe dá 156
Jesus
3, 24
novo esplendor, que resplende nas trevas da noite: “Glória a Deus nas alturas e
paz na terra aos homens de boa vontade!”
É o próprio Deus que quer atrair o mundo a si; que quer criar um novo céu e uma
nova terra.
Agora vemos a figura monstruosa deste nosso mundo: estátua forjada em ouro e
prata, bronze, ferro e argila, mui luzente, alta e forte; de aspecto terrificante.
Porém, na vida oculta de Jesus podemos divisar a pedra que se desprende e que
rolará para despedaçar os pés de barro e pulverizar a estátua sem interferência de
mão humana e o vento espalhará a poeira como a moinha, na eira. “Mas a pedra
que feriu a estátua transformou-se em grande montanha que encheu a terra”.
(Dan. 2, 24-35).
Satanás caiu dos céus como relâmpago; seu reino terminou. O reino de Deus
vem, tão certo quanto seus prenúncios já aí estão: “Os cegos vêem; os cochos
andam; os leprosos são limpos; os surdos ouvem; os mortos ressuscitam; aos
pobres anuncia-se-lhes o evangelho”! “Bem-aventurado aquele que não se
escandalizar em mim”.
[Bem-aventurado] aquele que através da mundanalidade deste fragmento de

mundo, através da “vida de Jesus”, vislumbra a redenção que vem, e ouve a voz
criadora de Deus, [bem-aventurado] quem, a partir de então, não espera senão
por esta redenção e por esta voz. (Mat. 11, 1-4 (e 5-6)].
Bem-aventurado aquele que crê nisto que só pela fé pode ser apropriado; pela fé
que há em Cristo Jesus.
Vs. 25 e 26 A este destinou Deus por cobertura de reconciliação, pela sua

fidelidade em seu sangue, para prova de sua Justiça no perdão dos pecados
cometidos anteriormente, no tempo de sua contenção, e para prova de sua
justiça no presente momento: para que seja ele, o justo, e quem declara justo a
quem se apoiar na fidelidade que se comprova em Jesus.
A tradução de Almeida escreve assim os Vs. 25 e 26:... “a quem Deus propôs, no

seu sangue, como propiciação, mediante a fé para manifestar a sua justiça, por
ter Deus, na sua tolerância, deixado impunes os pecados anteriormente
cometidos; tendo em vista a manifestação de sua justiça no tempo presente, para
ele mesmo ser justo e o justificador daquele que tem fé em Jesus”.
A maneira de traduzir do Autor parece deixar mais clara a idéia de que Deus
destinou a Jesus para, por meio da fidelidade deste, levada ao ponto de
derramamento de seu próprio sangue, provar que foi justo ao perdoar os peca-
157
3, 24-25 (e 26)
Jesus
dos cometidos no passado, antes da dispensação da graça, como para provar

também a sua retidão (a sua justiça) agora, depois da propiciação feita por Jesus,
agindo Deus com igual justiça (perdoando os pecados dos que espera-ram, pela
fé, e também os dos que aceitam pela fé) neste um só e mesmo fato: a
reconciliação dos homens com Deus, em Jesus, o Cristo.
As várias traduções da Bíblia que têm sido citadas mais atrás parecem oscilar
entre as duas formas de dizer: (a do Autor e a de Almeida). Todavia pendem
mais para esta. Talvez a tradução que conserva uma exposição de aparência mais
coerente seja a versão sinodal francesa, que diz: Vs. 24... “São justificados
gratuitamente, por sua graça por intermédio da redenção realizada em Jesus —
Cristo”.
Vs. 25 e 26 “Ao qual Deus estabeleceu por vítima expiatória, pela fé em seu
sangue. Assim, Deus manifestou a sua justiça porque ele havia deixado impunes
os pecados cometidos antigamente, durante o tempo de sua paciência.
Ele manifestou, digo eu, a sua justiça no tempo presente, fazendo ver que ele é
justo, e que justifica aquele que crê em Jesus”.
Há ainda um outro ponto a que o Autor chama a atenção, logo a seguir, referente
à “propiciação”. Ele diz que Deus destinou a Jesus como “cobertura de
reconciliação”. Conforme vemos na transcrição da tradução de Almeida, este diz
simplesmente por propiciação”. O Autor justifica a forma dele baseado na
palavra “Kapporeth”.
Esta figura tem papel relevante no culto do Antigo Testamento. Nesse ritual o
“Kapporeth” designava o local da arca onde estavam depositadas as tábuas da
lei; era uma abertura ladeada por duas figuras de querubins que sim-bolizavam a
guarda do local e indicavam a sua posição com as faces voltadas para o lugar;
todavia, velavam e escondiam-no também, estendendo sobre ele suas asas].
No culto do antigo testamento, a “reconciliação” e o “Kapporeth”, (na versão
LXX o “Hilasterion”) a placa de ouro que duas figuras de anjo (querubins)
sombreavam com suas asas e assim, concomitantemente, indicavam e escondiam
a mensagem de Deus guardada na arca da Aliança. (Ex. 25.
17-21 [e 22]).
Este é (no culto do Antigo Testamento) o local sobre o qual o próprio Deus
habita (I Sam. 4, 4; II Sam. 6, 2; Sal. 80, 1 [e 2]); é o lugar de onde Deus fala
com Moisés (Ex, 25, 22; Num. 7, 89); porém, acima de tudo, este é o lugar onde,
no grande dia da reconciliação, se dá a reconciliação do povo com seu Deus
mediante a aspersão de sangue (Lev. 16, 14-15). Por se tratar de lugar com
conotação imaterial e não mais um local restrito físico-topográfico, é que ele é
sobremaneira comparável a Jesus.
158
Jesus
3, 25
Jesus, desde a eternidade, foi destinado pela deliberação de Deus, como o lugar
sobre o qual Deus habita; de onde ele fala; o lugar da expiação [e da
reconciliação]; e agora, no cumprimento dos tempos, [este local-Jesus] foi
fixado, instalado, na história e perante os homens.
[A título de curiosidade e, quiçá, para melhor acompanhar a analogia que o

Autor faz entre o “Propiciatório” da arca e Jesus Cristo, que é a revelação da
graça de Deus, é de notar que:
A REVISED STANDARD VERSION (RSV) diz “Mercy Seat”, e anota ao pé da

página a opção “cover”. A tradução de Lutero antecede a RSV dizendo
“Gnadenstuhl”. A Versão Sinodal Francesa (VSF) é semelhante à de Almeida

(que é a forma usada pelas traduções católicas, em geral), dizendo
“Propitiatoire”.
Ora, parece-me quer seja a lâmina de ouro que cobria o tabernáculo, o

“propiciatório”, ou a cobertura da reconciliação, é fora de dúvida, pelo ensino
bíblico, que Cristo, em si, reconcilia o homem com Deus e que com sua morte,
ele propicia essa graça, mediante a fé].
A vida de Jesus é o lugar qualificado por Deus para a reconciliação; é o lugar da

história que foi, por assim dizer, minado, municiado por Deus, para a
reconciliação. [Segundo os tradutores ingleses, é o lugar estuante em
eternidade]. [E o lugar onde a reconciliação está fervilhante, pronta a brotar, a
explodir].
“Deus estava agindo, em Cristo, para reconciliar consigo o mundo”
(II Cor. 5, 19).
Neste lugar, [a vida de Jesus], o Reino de Deus está tão próximo, tão junto, que o
seu advento, sua força redentora e sua significação, são notadas justamente aqui;
está tão próximo que seria impossível não reconhecer a presença de Deus entre
os homens, [Cristo é Emanuel, que quer dizer Deus conosco].
Seria impossível que não ouvíssemos a voz de Deus; [Cristo é o verbo, que se
fez carne]. Seria impossível que os homens não percebessem a vontade de Deus
chamando-os de volta para o lar, para a paz: [“Vinde a mim, e achareis descanso
para as vossas almas” e “a minha paz vos deixo, a minha paz vos dou”.]
Sim, tão perto chegou o Reino de Deus dos homens que, nesse lugar, a fé se
impõe como imperiosa necessidade.
Todavia, assim como na “cobertura” do tabernáculo as testemunhas de Deus

eram indicadas pela orientação das faces dos anjos e simultaneamente
escondidas pelas suas asas, também a reconciliação com Deus, em Cristo, a
aurora do dia da redenção, está anunciada e oculta nele. (3, 24).
Está anunciada porque é fato evidente e não pode ser ignorada. A realidade de
que Jesus é o Cristo se impõe poderosamente. Todavia, aqui está o mais agudo
paradoxo: essa realidade somente pode ser absorvida, assimilada, 159
3, 25-26
Jesus
apropriada pelos homens, mediante a fé! [É nesta característica que se esconde a
realidade da reconciliação].
[Na antiga dispensação] a reconciliação do povo tem lugar mediante a aspersão

de sangue, em solene advertência de que Deus vivifica [ao pecador], pela morte.
Também em Jesus, a reconciliação ocorre somente mediante a “fidelidade de

Deus em seu sangue”.
“Em seu sangue” quer dizer: no inferno que representou [e representa] a mais
plena solidariedade com todo o pecado; [ele tomou sobre si o nosso pecado];
toda a fraqueza e todos os ais da carne; [levou sobre si as nossas enfermidades e
as nossas dores]; no sofrimento secreto de todas as privações; no obscurecimento
e na extinção de todas as luzes que mitigam a dureza da existência humana
(herói, profeta, poderoso em obras e feitos) — grandezas e bênçãos que
iluminam a vida dos homens e que também luziram para ele enquanto foi
homem entre os homens; e no fim, no absoluto escândalo da morte vergonhosa
na cruz.
[É nesta forma] em seu sangue, que Jesus comprova ser o Cristo; comprova ser a
primeira e a última expressão da fidelidade de Deus à espécie humana;
comprova ser a revelação da “impossível possibilidade” da nossa salvação; ele
comprova ser [a verdadeira luz do mundo] a luz não criada; ele comprova ser o
arauto do “Reino de Deus”.
“Sangue é a cor de fundo do quadro do Redentor” (Ph. Fr. Hiller), pois foi no
caminho para a cruz, na dádiva de sua vida, na sua morte, que veio a luz pela vez
primeira a radicalidade da redenção que ele traz ao nosso alcance, e a novidade
da nova terra que ele anuncia.
Traz a luz dizemos ou, talvez, devêssemos dizer que ele traz sombra, se não
estivermos à altura dessa radicalidade, dessa nova terra e novo céu, do novo
homem. “Porque este foi colocado tanto para a queda como para o levantamento
de muitos em Israel e para um sinal de contradição — e uma espada atravessará
tua alma para que se manifestem os pensamentos secretos de muitos corações”.
(Luc. 2, 34-35).
O segredo da reconciliação no sangue de Jesus, é e permanece sendo, um

segredo de Deus; é a sua revelação, a visão do invisível, é sempre obra de Deus.
Obra de sua fidelidade ou, (o que é o mesmo), obra da fé.
Porém, enquanto se realiza essa obra divina, enquanto a fidelidade de Deus
persiste, enquanto se põe nas conchas da balança a ousadia da fé, mostra-se-nos
o raiar do dia do novo mundo de Deus; a realidade da sua misericórdia e da
nossa salvação. Mostram-se-nos as novas vestes com que nos revestiremos, e a
habitação não feita por mãos, eterna, nos céus. (II Cor. 5, 1 e seguintes).
Vestes e habitação prometidas, garantidas, seguras.
160
Jesus
3, 25-26
Estamos pois, aqui, já sob o reflexo das coisas do porvir. Não sem perplexidade,
mas também não desesperançados; feridos de Deus; contudo, durante a crise, sob
o seu poder restaurador.
“É por isso que temos que abrigar-nos sob as asas da galinha, não saindo a voar
atrevidamente, confiados em nossa própria fé, pois certamente o ga-vião
depressa nos devoraria”. (Lutero).
“Para a prova de sua justiça.”
Perdão dos pecados houve sempre e por toda a parte; também por toda parte e
sempre foram usufruídas as riquezas da bondade divina, de sua paciência e da
contenção da ira de Deus. (2, 4). Sempre e por toda parte os feridos por Deus
foram, também, por ele curados. Todavia, foi através de Jesus que nossos olhos
se abriram para que víssemos que assim é. Foi nele que a justiça de Deus tornou-
se patente aos nossos olhos.
É através de Jesus que ficamos em situação de ver a história (“os pecados de

antigamente”) sob o ponto de vista divino, isto é, à luz de sua misericórdia que
tudo suprime e dissolve. É através de Jesus que ficamos sabendo o que é essa
misericórdia: o fim [do homem velho] e o novo começo de todas as coisas. [Para
o gênero humano é a volta ao “status” de Adão, antes de pecar; é a volta ao
Edén, a volta ao lar; porém, também como para o primeiro Adão, é o novo
homem chamado a optar constantemente, que é a característica distintiva de sua
imagem e semelhança com Deus].
Esta misericórdia quer levar-nos ao arrependimento: sabemo-lo! (2, 4; 6, 2 e
seguintes).
Somente através de Jesus pode-se compreender a justiça de Deus e é através dele

que se vê claramente que essa justiça exerce o seu domínio e im-põe a sua ordem
sobre os homens e a história.
Pela premissa que recebemos de Jesus já não vemos, por toda parte e sempre,
somente o homem carnal, o pecado (com a lei, 3, 20), porém, além e acima,
vemos o juiz que julga e absolve, porquanto ele encontra no secreto dos homens
(2, 16) a motivação da fé.
Ele é justo e é o justificador dos que ousam dar o salto [da fé], para o vazio.
Se crermos em Jesus, então cremos na realidade e na universalidade da

fidelidade de Deus.
Se crermos em Jesus, manifesta-se para nós a “impossível possibilidade” da

justiça de Deus e da nossa justificação por ele.
É desta pressuposição que vemos a nós mesmos e nos aproximamos das pessoas.
É por esta pressuposição que ousamos confiar (e crer) em nós e nos outros,
enquanto que, sem ela, (sem a crença em Jesus), em ninguém podemos confiar
ou crer; nem em nós mesmos.
161
3, 27-28
Somente pela Fé
É porque cremos em Jesus, que temos a coragem de demandar a fé junto aos

outros (3, 22); e demandamos justamente a fé nesse Jesus, em quem cremos.
Porque Deus é justo e é quem justifica, temos paz com Deus! (5, 1).
SOMENTE PELA FÉ (3, 27-30)
Vs. 27 e 28 — Onde pois a jactância? Foi excluída!

— Por qual lei? Pelas obras?
— Não, porém pela lei da fidelidade de Deus!
Consideramos, pois que o homem é justificado pela fidelidade de Deus,

independentemente das obras da Lei.
[A nossa tradução de Almeida, diz “pela fé”, onde, Barth traduz “pela fidelidade
de Deus”]
“Onde pois a jactância? Foi excluída”!
Em Jesus fala-nos a verdade de além da morte: Deus é justo e Deus justifica.

Somente Deus. De novo, e sempre, somente existe retidão humana se vier da
parte de Deus e isto é verdade na atitude crítica que tivermos com relação à lei, à
religião, à experiência humana, na apreciação da história, no juízo que formular-
mos do mundo; em resumo, em nossa posição com respeito a todas as realidades
[objetivas ou subjetivas] da vida.
Tudo o que acontece ou existe originado pelo homem, (ou oriundo dele), é
medido em Jesus, por Deus, que atribui mérito ou demérito a esses
acontecimentos ou eventos, na conformidade de seu agrado. Tudo o que é, tudo
o que existe, está sujeito a esse “desconforto”, [a essa condição de insegurança];
precisa ser colocado no prato da balança e precisa resistir à prova.
Esta atitude crítica com relação ao mundo, significa a compreensão da situação

profana e relativa do próprio mundo, o entendimento desta condição aplicada à
humanidade, e a apreciação da história sob esse mesmo prisma. Dentro dessa
atitude, porém, também há a compreensão do sentido da mundanalidade como
parábola, qual testemunha (3, 21) ou memento do mundo totalmente diverso, do
ser humano inteiramente diferente, de uma outra história em nada comparável
com esta. Este memento. esta lembrança, é uma semelhança, é uma parábola, é
testemunha e memória de Deus.
Todavia, há uma coisa que essa atitude [assim inspirada pela retidão divina]
veda, impossibilita; há uma coisa que é incompatível com essa posição: é a auto-
importância, auto-suficiência ou o valor próprio; é a presunção que alguém possa
ter, de se arvorar em grande e importante perante Deus, não se curvando à sua
justiça e, portanto, sem esperar pela sua justificação. E pretender alguém exibir,
de alguma forma, qualidades que sejam (ou pudessem ser) aceitáveis para Deus.
162
Somente pela Fé
3, 27
Isto essa posição crítica não admite e, partindo dela, não se pode entender, ou
aceitar, que coisas, acontecimentos e até seres humanos possam receber ou
pretender ter atribuições e méritos divinos ou divinais; que se confundam coisas
temporais com a eternidade; que se alcandorem eventos materiais, irrompendo,
emer-gindo neste mundo como partes do mundo celestial; (e o mundo no qual
irrompem essas pretensões é o mundo ao qual pertencemos segundo a nossa
esfera e ao qual pertencem todos os homens em todas as camadas da sociedade,
desde as sociedades mais primitivas, atrasadas e incultas, até às do mais alto
coturno).
Esta visão crítica, vinda da retidão de Deus, não aceita a pretensão de quem quer
que seja, de estar “além”, porquanto os que assim se situam nada mais são, (se
forem alguma coisa), que uma porção apenas ligeiramente melhorada dos que
estão “aquém”. O que essa visão crítica não considera válido são as ilegítimas
imanências de toda espécie que pretendem tomar a posição de transcendentais e
radicais. Essa visão crítica não compartilha do estabelecimento do relativismo
entre os homens e Deus: divindades que, de alguma forma, surgem com
características humanas no seu modo de ser e agir, e humanitarismos que se
apresentam com características divinas! Toda essa gama de atitudes [que vai de
um a outro extremo] precisa tirar a máscara e consentir na revelação de sua
verdadeira natureza, pois quem não se situar nem sob o
“NÃO” nem sob o “SIM” de Deus, quem não estiver no caminho que leva da
reconciliação (pelo sangue” 3, 25) para a redenção, da cruz para a ressurreição,
isto é, quem não tiver coração contrito e tomar o divino, o próprio, o eterno
como sendo material, imaginário, passageiro, esse tal, precisa morrer em Cristo.
Precisa morrer em Cristo o homem que escolhe para si o materialismo, lendas e

fábulas ou a transitoriedade do mundo; o homem que se esquece que nada tem
que não tivesse recebido e precisasse de receber novamente de Deus; o homem
que quer safar-se do paradoxo da fé; o homem que já não quer, ou que ainda não
quer, abrir mão de sua confiança na sabedoria, na ciência, nas coisas certas e
palpáveis do mundo, e do conforto que este oferece, para depender
exclusivamente da graça de Deus.
Precisa morrer em Cristo o homem que tenha qualquer outro pretexto para se
apoiar, que não seja “esperança” (4, 18; 5, 2; 15, 17).
Não existe qualquer possibilidade de se fazerem valer perante Deus, grandezas

humanas, como não podemos alegar a posse de grandezas divinas perante os
homens.
Não é possível projetar o eterno na temporalidade e vice-versa. Não é possível

transferir grandezas justificadoras do homem, segundo a conjuntura humana,
para a justiça divina, como não é possível transferir a justificação do homem por
Deus, em benefício do homem na conjuntura do mundo.
163
3, 27
Somente pela Fé
[Essa simbiose entre os homens e Deus, esse intercâmbio de valores e

qualidades, essa troca de atributos, não existe; a simples hipótese da existência
de tal possibilidade está definitivamente excluída].
Essa absoluta impossibilidade da justiça divina [ser satisfeita com a justiça

humana]é que estabelece o impedimento peremptório dessa possibilidade
aparentemente tão fácil, de alcançarem os homens, perante Deus, sua justifica-
ção a priori ou a posteriori. [(A priori, pelas obras piedosas, a posteriori, pelas
orações e missas por intenção de pessoas falecidas e também “a priori” pela
predisposição favorável de Deus e “a posteriori” pela resposta de Deus e
“mudança” de seus desígnios)]. Essa impossibilidade não pode ser esquecida.
É totalmente impossível valer-se o homem de qualquer coisa material
[ou de seu engenho, sua arte, sua imaginação] que exista antes ou de que [seus
sobreviventes] se socorram após o instante— (que não é um instante no tempo),
em que soar a última trombeta, quando o homem, em sua nudez espiritual,
estiver na presença de Deus e for revestido da justificação divina.
Em Jesus, nada do que o ser humano seja, possua, ou faça, tem algum valor se
não houver sido submetido, subordinado, ao “NÃO” divino, como também não
tem valor o que não estiver aguardando o “SIM” divino, ainda pela esperança em
Cristo. [Isto é, perde o valor tudo o que se apresentar (e quem se apresentar) na
pressuposição de já estar aprovado por Deus e não precisar mais da purificação e
da redenção que há em Cristo].
Nenhuma retidão humana que não tenha deixado de ser humana pela condenação
e absolvição de Deus, representa qualquer fator real, tanto perante Deus quanto
perante os homens.
“Por que lei? Pela lei das obras?
— Não; porém pela lei da fidelidade de Deus!”
Em que se baseia esta negação [à lei das obras]?
Por que se faz essa afirmação e por que é ela verdadeira?
Como se explica essa eliminação [de qualquer mérito] da retidão humana?
Como se explica o perecimento do homem, que ainda tem algo de que valer-se,
ou que ainda procura por essa coisa, que o salvasse?
Que “lei” é essa, ou que religião, piedade ou vivência conduzem a tal situação?
Quem diz “religião”, “piedade”, “vivência” diz experiência, conhecimento,
sentimento, ação do mundo, “obra” do ser humano. Existe alguma outra lei, além
da “lei das obras”? O que conhecemos nós da ação e das obras de Deus?
Aqui ameaça-nos o maior dos mal-entendidos: Corremos o risco de tomar

determinadas impressões, atitudes [ou até ensinos bíblicos] como o supra-sumo
da sabedoria humana ou a expressão máxima da nossa inteligência. Por exemplo,
o conhecimento das coisas que ocorrerão nos últimos tempos, a 164
Somente pela Fé
3, 27
escatologia; ou então, o emudecimento perante o próprio Deus, como se (V. G.)
as máximas de Angelus Silesius ∗ fossem tidas ou devessem ser lidas como
receitas psicológicas! Ou que se tomasse como sendo o mais ousado impulso da
piedade humana permanecer na contemplação, na visualização (ou imaginando)
como seria sua própria experiência no instante derradeiro da vida, (o que aliás já
não seria “um instante”, se o agente “permanecer” na contemplação...); ou ainda,
para alguns, poderia a “sabedoria da morte” (Overbeck) ser tomada como a mais
recente [e mais engrandecida expressão] da “sabedoria de viver”.
Tomar semelhante atitude, [fixando pontos ou interpretações como sendo a mais

alta expressão da inteligência humana] seria o triunfo, a vitória do farisaísmo;
seria um neo-farisaísmo surgindo mais terrível do que o antigo, pois não só
estaria a justificar-se em sua retidão, como seria atrevido!
A retidão humana presta-se para tudo, até mesmo para a auto-supressão e o

aniquilamento próprio. (Budismo, misticismo, pietismo).
É preciso que nos precatemos desse “mal-entendido”, mais que de outro

qualquer: — não poucos ficaram, por causa dele, de fora, quando já estavam
frente às portas da justificação de Deus; foram “excluídos” no último momento.
Porquanto a submissão ao “NÃO” de Deus, e a firme esperança pelo “SIM”
divino, verdadeiramente, não são um golpe atrevido, titânico, fatal, do homem

que anseia pela imanência e transcendência de Deus.
[Penso que o Autor quer dizer que a submissão ao “NÃO” divino e a esperança
ao “SIM” que há em Jesus (e que poderiam externar-se numa expressão de
excelência perante Deus), quando adotadas por astúcia, expediente, ou com o
fim de alcançar a justificação de Deus, não são o meio de alcançar essa
justificação].
Sob a égide da “lei das obras” não cessa a jactância humana, nem se processa a
justiça divina.
Quem quiser gloriar-se e quiser ter, como ser humano, razão perante os homens
e perante Deus, este gloriar-se-á até mesmo da mais profunda negação de si
mesmo e na mais sofrida auto-renúncia; (se possível, jactar-se-á de sua
insegurança e sua consternação); e será justificado e considerado reto, como
homem (e somente como homem).
É preciso que o alicerce da “lei das obras” se esfacele sob nossos pés.
Nenhuma “obra” pode ser tomada em consideração: nem a mais sublime ou a

mais espiritual; também não a que for negativa.
* Poeta alemão, nascido em lar Luterano e convertido ao Catolicismo nos seus

últimos anos de vida; escreveu muitos hinos e as máximas ou provérbios
místicos a que o Autor se refere.
165
3, 27
Somente pela Fé
Nossa experiência é a que não é; nossa religião subsiste na sua supressão; nossa
lei consiste na anulação, [na desvalorização, na “despotencialização”]
de toda experiência, posse, ação e conhecimento humanos.
Nada que seja mais do que vacuidade, carência, indicação, mera possibilidade,
permanece [perante o “NÃO” divino]; [o que o ser humano tem ou é]
não passa de cinza ou pó perante Deus, como todas as coisas deste mundo.
A própria fé apenas subsiste como fé se ela for destituída de valor pró-
prio, (até isenta do valor da negação de si mesma); persiste se ela for indene à
pressuposição de “Poder”, (inclusive do poder de humildade).
A fé permanece enquanto ela não pretender ser uma grandeza nem perante Deus
nem perante os homens.
Essa atitude humana é o alicerce, [é a rocha], a ordem, a luz, onde deixa de

existir a “jactância” e onde e se inicia a verdadeira justificação de Deus.
Todavia, não nos podemos estabelecer e firmar nessa rocha, nesse alicerce: [já
seria uma forma de “obra” humana]. Não podemos seguir essa ordem
[não nos podemos guiar nessa luz] nem podemos respirar esse ar.
O que se chama religião, convicção, lei, do ponto de vista humano, é antes o
caos, a anarquia, o abismo.
[Mas a atitude humana que abre mão de tudo o que o homem, segundo o mundo,
possui ou possa ter, sendo genuína, (sem intenções egoístas, mesmo as mais
“santas”)] é o lugar onde só Deus nos pode manter; é o lugar onde tudo mais,
que não seja Deus, perde o valor; é o lugar que sobremaneira, não é lugar. E a
“Lei da fidelidade de Deus” ou, o que é a mesma coisa, é a “Lei da fé”! Esta lei
da fé é o momento [quiçá o binário] do movimento do homem acionado e
movido por Deus, o Deus fiel, que é o Criador e é tudo do ser humano; é o seu
Redentor.
É aí, (no firme fundamento dessa atitude de submissão integral a Deus e firme
esperança em Cristo] que o homem se entrega a Deus, juntamente com tudo
quanto diz respeito ao mundo em que vivemos.
Este “momento” da movimentação do ser humano, por Deus, está além das
possibilidades humanas e não pode, de forma alguma, ser erigido em ‘caminho”.
“método” ou “sistema”. Ele repousa, exclusivamente na vontade, no beneplácito,
no aprazimento de Deus, cuja razão deve ser buscada e só pode ser encontrada
no próprio Deus.
Esta é a “Lei do espírito da vida” (8, 2) e nela fundamentamos o critério (que

não é um ponto de vista!) pelo qual consideramos totalmente “excluída”
toda e qualquer jactância humana.
“Consideramos, pois, que o homem é justificado pela fé, independentemente das

obras da lei”.
166
Somente pela Fé
3, 27-28
[Usei o verbo “considerar” para traduzir o verbo “rechnen” empregado pelo

Autor. A tradução de Almeida diz: “Concluímos” pois; Lutero escreveu
“temos” pois. (So halten wir...) A VSF diz “consideramos” (nous estimons); a
RSV escreveu “For we hold”].
A passagem [a mudança] do “ponto de vista” das religiões para o “crité-
rio” de Jesus significa o abandono de uma escrituração por outra inteiramente

nova, de que ainda não se ouviu falar, na contabilidade do relacionamento entre
Deus e os homens.
Toda religião conta com uma destas duas modalidades de interrelaciona-mento

com Deus: ou praticar-se-ão obras que sejam agradáveis a Deus, ou Deus
retribuirá aos homens, de alguma forma notória, no procedimento [quiçá na
conversão] de uma pessoa, [grupo de pessoas] e do mundo, como resposta ou em
resposta a essas obras. [Orações, promessas, etc.].
Na primeira modalidade, pretende-se que o “crente” tenha a atitude, o

procedimento que, de alguma maneira, possa justificar a reivindicação [ou a
pretensão de provocar,] de produzir o beneplácito divino e assim, merecer a
retribuição de Deus. [“Pois Deus retribuirá a cada um segundo o seu
merecimento”...].(2,6).
Na segunda alternativa, o “crente” espera que Deus “pagará”. [Deus retribuirá e

responderá] às obras, provocando uma modificação na conduta, no
procedimento, na atitude, das pessoas e da sociedade, resultados esses visíveis e
reconhecíveis pelo mundo.
[Conseqüentemente, podemos dizer que:]
A religião considera que Deus agiu “Antes” [e] ou agirá “Depois” do instante em
que o pecador se apresenta descoberto, desnudo, perante Deus, para dele receber
novas vestes, como que prescindindo desse momento supremo, quando o
pecador se encontra com o seu remidor, quando Deus movimenta [e conduzi o
homem. Para a religião, esse período anterior ou posterior é tão importante ou
quase tão importante quanto o instante crítico, assemelhando-se a ele em
dignidade e significação.
Desta forma, o encontro do homem com Deus perde as suas características de

total incomensurabilidade e de absoluta incomparabilidade para dar lugar à
possibilidade de o homem gloriar-se divinamente daquilo que ele é, ou possui,
ou faz.
Essa possibilidade está [pois] latente em todas religiões e, por isso, em todas elas
existe a possibilidade de os fiéis fugirem do paradoxo da fé, de o contornarem
ou, quiçá, de novamente o evitarem.
Essa é a condição da “escrita” antiga, em qualquer das suas duas modalidades.
167
3, 28
Somente pela Fé
Em a nova contabilidade, escriturada segundo o critério de Jesus, a situação

muda-se radicalmente: não existem obras humanas que possam gerar o
beneplácito divino ou que possam desencadear a ação de Deus para modificar a
conjuntura do mundo.
Tudo o que no mundo ocorre está sujeito ao “NÃO” divino expresso
[por Deus] em Jesus, e o mundo é convidado a esperar no “SIM” de Deus,

também em Jesus.
[Conseqüentemente, segundo o novo critério, o “ANTES” e o “APÓS”
ficam completamente ofuscados (pois a “preparação” anterior e o “ensino” (ou a

prece) posterior são, necessariamente, “obra humana” e, como tal, não têm
qualquer valor ou mérito perante Deus)].
Segundo o critério de Jesus, faz-se a omissão, justamente, de todo o
“ANTES” e “APÓS” no instante do encontro do homem com Deus.
O “ANTES” e o “APÓS” não podem ser medidos em termos do “momento

central” nem podem ser comparados a ele.
Uma coisa é e será “o que Deus é e faz” e outra coisa [completamente diversa à
primeira e em nada comparável a ela] é e será “o que o homem é e faz” (ou
houve no íntimo de seu coração).
A linha divisória que existe entre o que aqui está e o além, é intransponível: é a
linha da morte que, na verdade, é a linha da vida; é a linha do término (desta
vida e deste mundo] que, na realidade é a linha do início [da nova vida, do reino
dos céus]; é a linha do “NÃO” que verdadeiramente é o “SIM”.
Deus esclarece; Deus fala; Deus retribui; o beneplácito de Deus escolhe e

valoriza. Sim: este esclarecimento é uma palavra Criadora; por ela a realidade se
estabelece. Só existe valor onde Deus o encontra [onde Deus atribui valor].
Ora, a obra de Deus é a sua criatura e, portanto, esta é uma nova criatura.
Aquilo pelo que Deus pagou o preço, pertence a ele e não mais ao homem; para
Deus, tem valor o que ele valoriza e, por isto essa valorização não se firma neste
mundo. A sua fidelidade é glorificada pela justificação dos homens: o homem
novo se ergue surge a nova terra; rompe o dia novo [e glorioso] sob o poder da
fidelidade de Deus; mas o homem do presente século, neste mundo, não é
glorificado na luz desse dia. Primeiramente a atual mortalidade precisa ser
revestida de imortalidade e a presente corruptibilidade, por incorruptibilidade.
Quando, pela palavra criadora de Deus, este revestimento acontece, então

suprime-se a mortalidade do mortal: o corruptível da corruptibilidade; ficam
eliminadas a temporalidade, a materialidade e a corruptibilidade do mundo.
Todavia, nem por isso fica enobrecida a mortalidade ou a corruptibilidade, ou o
mundo, o mínimo que seja; [a matéria, a mundanalidade] não ficam confirmadas
ou transfiguradas.
168
Somente pela Fé
3, 28
O “momento” [pelo qual Deus move o homem para sua apresentação ao tribunal
divino, quando o ser humano se apresenta qual é, perante o seu Criador]
é e permanece sendo peculiar [a Deus]; é algo diferente e estranho a tudo o que

possa acontecer “ANTES” e “DEPOIS”. O “momento” crucial não viceja no
“APÓS” nem tem suas raízes no “ANTES”: não está em qualquer conjuntura
temporal, original ou lógica; esse “momento” é sempre e simplesmente “novo”;
é sempre o “ser”, o “possuir”, o “fazer” de Deus, que só ele possui a
imortalidade, CREDO QUIA ABSURDUM! [Esse “momento” é o produto do
Poder de Deus pela graça da fé].
[Talvez convenha notar aqui, mais uma vez, o acirrado combate que o Autor faz
a toda forma de idolatria, aliás, bem fundamentado na carta de Paulo aos
romanos, e na Bíblia em geral. Todavia, a exegese que Barth faz, da epístola,
insiste nas formas mais requintadas de idolatria; entre estas, a idolatração da
própria lei — (da Bíblia entre o ambiente evangélico particularmente do
brasileiro) e das instituições; (da igreja entre os católicos). O Autor cita a
“RELIGIÃO” que, segundo ele, ou veria na prédica (na catequese) um valor
importante para a conversão, ou consideraria a conversão como uma
conseqüência dessa prédica, desse esforço missionário. No entanto qualquer das
duas posi-
ções está pejada de pretensão e arrogância, visando a, explícita ou

implicitamente, enaltecer a obra humana perante Deus. Essa é a deturpação do
verdadeiro espírito missionário, (devedor a judeus e gregos) que transforma o
mensageiro de Deus, ou melhor, que apresenta o mensageiro de uma “sociedade
bem-aventurada”, superior, esclarecida, enviado aos primitivos, “nativos”,
hereges, pagãos e idólatras, como se fora mensageiro de Deus, anunciando o
evangelho e, em vez de o anunciar prega — ou menos do que isso, “apregoa”, a
sua sociedade, sua seita, sua religião. Há de haver arautos do evangelho (10, 15)
mas do evangelho anunciado com temor e tremor e com ousadia e humildade; é
um conservo entre os demais servos que fala em nome de quem o enviou: “Ide e
pregai” — disse Jesus. Mas não é a pregação nem o mensageiro, que promove a
conversão, ou que para ela contribui; nem é o pregador que abre as torneiras dos
céus para que fluam as bênçãos celestiais da conversão. Esta é, esta se dá,
exclusivamente pela graça de Deus].
O homem só é absolvido se for julgado por Deus; a vida vem sempre da morte, o
princípio chega apenas no fim; o “SIM” vem pelo “NÃO”!
A justificação pelo sangue de Jesus (3, 25) é sempre justificação,

independentemente das “obras da lei”, e independentemente de tudo que da parte
do homem (perante Deus e os homens) pudesse ser considerado como
justificação [ou justificativo] para que o homem nunca se possa gloriar se não
“por esperança, isto é, em Deus”.
169
3, 29
Somente pela Fé
Entre nós e Deus estará sempre o “Dia da Cruz”, é o dia que une mas também
estabelece a separação; é o dia cheio de promessas e pleno de advertências.
O paradoxo da fé nunca pode ser contornado e jamais suprimido, SOLA FIDE.

somente pela fé. comparece o homem perante Deus e é por ele movi-mentado: a
fidelidade de Deus, justamente por ser essa fidelidade, somente pode ser aceita
pela fé; [somente pode ser crida]. Mais que isso, seria menos!
Esta é a nova contabilidade, segundo o critério de Jesus.
Vs. 29 e 30 Acaso Deus o é somente dos judeus?
Não, mas é também o Deus dos gentios! Verdadeiramente também dos gentios!
Tão certo quanto existe um só Deus, ele justificará o circunciso pela fidelidade e
o incircunciso mediante a fidelidade.
“É Deus, somente o Deus dos judeus? Não o é também dos gentios?
Verdadeiramente também dos gentios!”
Maior certeza, mais segurança, maior garantia para a verdade das palavras
divinas seria, de fato, menos convincente. A evidência humana obnubilaria o que
aqui se pode contemplar.
A certeza humana não conheceria o que aqui se pode conhecer. Deus só pode ser
compreendido através de Deus; a sua fidelidade, somente pela fé.
Toda a asserção ou afirmação de que (Deus) é, tem, ou age de alguma forma

humana, todo pretenso relacionamento direto com ele, “rouba-lhe” (as aspas não
são do Autor) sua divindade; arranca-a para situá-la no nível da temporalidade,
das coisas [materiais] e dos homens; marginaliza a sua posição real. A realidade
divina manifesta-se em forma universal [não é delimitada em posses de qualquer
natureza ou em quaisquer atos ou obras]; e porque Deus é universal, toda a boca
se calará perante ele e todo mundo é culpado perante Deus, (3, 19). É pela
universalidade divina que se verifica que todos carecem da glória de Deus (3,
23).
Se no mundo existissem [pessoas, grupos, agremiações. igrejas] que fossem ou
tivessem alguma coisa a seu favor junto a Deus, ou com ele transacionassem de
alguma forma, em contraposição a outras que fossem ou tivessem menos ou
nada para alegar a seu favor, ou para transacionar com ele, então Deus,
evidentemente, seria uma grandeza psíquica ou histórica ao lado de outras
grandezas, sendo apenas relativamente diferente [ainda que fosse muito maior];
seria uma luz ou uma força [comparável às demais, mesmo que fosse muitíssimo
mais intensa e mais poderosa].
170
Somente pela Fé
3, 29-30
Deus poderia, então, ser o “Deus dos judeus”, apenas; ou o Deus de gente
conduzida desta ou daquela maneira; Deus seria, qual a religião: uma
especialidade de determinados círculos sociais, épocas e disposições de espíri-to
ou de ambiente.
Se assim fora, [se Deus fizesse acepção de pessoas], Deus seria alcançá-
vel por preço relativamente baixo e também seria dispensável [descartável], com
relativa facilidade.
Talvez, então, a palavra “Deus” significasse muito para o mundo, po-rém, jamais
[sequer lembraria] justificação e ressurreição. Não seria a “última palavra”; não
seria tudo, não seria o eterno.
É por isto que no “menos” [que a Bíblia diz, quando afirma que Deus o é de
judeus e gentios] — [3, 30] ela diz, realmente, muito mais [e se mais dissera
seria redundante e explicaria menos, ...].
“DEUS” é a palavra eterna, final, quando com ela, exclusivamente pela fé,
indicamos a impossível possibilidade de sua fidelidade.
No paradoxo da fé basta-nos a fidelidade de Deus, pois com ela pisare-mos

terreno firme e trilharemos caminho seguro; nesse fato esbarra toda (pretensa)
união [identificação] com Deus neste mundo. [Ante a possibilidade, ou melhor,
na certeza de sua fidelidade, quando pela fé, e somente mediante a fé, vemos
essa fidelidade,] não é possível abrigar a idéia de que sejamos “um”
com ele, ou de que tenhamos parte com ele, como se a divindade fosse, ao
menos parcialmente, imanente em nós. [Já não poderemos supor que de alguma
forma transcendental, quem sabe se por aproximações sucessivas, ainda que nela
agregássemos feitos infinitamente pequenos numa espécie de integração
matemática, pudéssemos identificar-nos com ele, tornando-nos “Santos” e “sem
pecado”]. O reconhecimento deste fato. [o reconhecimento de que, por obras
deste mundo ninguém se achegará a Deus], torna meridianamente claro que
Deus é Deus de todos os homens — gentios e judeus [ateus e crentes].
Também se torna evidente que Deus não é alguma grandeza psíquica nem
histórica, porém, é a essência e a origem de todas as grandezas, absolutamente
diferente de tudo mais que, para nós, seja luz, poder e bem e, nessa evidência,
ficam absolutamente claros o poder eterno e a divindade de Deus. (1, 20).
Entendida assim, a palavra “Deus” não significa “alguma coisa”, porém
“tudo”; não se trata de alguma coisa “penúltima” mas do que é “final”,

“definitivo”.
É a palavra do julgamento, da exigência e da esperança que é dirigida a todos,

que para todos tem significação, e significação decisiva.
“Tão certo quanto ele é um só Deus, e que justificará os circuncisos pela

fidelidade e os incircuncisos mediante a fidelidade”.
171
3, 30
Somente pela Fé
[A tradução de Almeida, e todas as demais versões que aqui citamos, usam a

palavra “FE” onde o Autor usa “FIDELIDADE”].
A multiplicidade das coisas que pretendem ter valor em si mesmas [ou às quais
pretendamos atribuir tal valor] e toda divindade que neste mundo se pretender
derivar de Deus ou usurpar dele, ressaltam a manifestação da unidade de Jesus
com Deus que, na justiça de Deus, somente é reconhecível mediante a fé que se
fundamenta na realidade do “Deus vivo” e na personalidade do único Criador e
Redentor, [Jesus Cristo].
Em Jesus estão as coordenadas da verdade eterna. Nele se ligam as for-
ças que ordinariamente se repelem: um ser humano com outro ser humano.
Nele se afasta e se separa o que habitualmente tendemos a misturar: o Ser

humano e Deus!
É à luz dessa crise que o homem reconhece a Deus e passa a honrá-lo e a amá-lo.
E aqui como acolá [na separação entre os homens e Deus, na distinção entre o
que é humano e o que é divino, e na irmanação da humanidade], se repete em
Jesus o que a religião quer dizer com o seu “atar” e “desatar”.
[Parece-me que o Autor se refere a expressão “o que ligardes na terra será ligado
nos céus e o que desligardes na terra será desligado nos céus”
(Mat. 16, 19). Se esta interpretação for lícita, então surge (ou surgirá) uma visão
inteiramente nova, (talvez mais racional) da afirmação que Jesus fez após a
confissão de Pedro: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo”! Então já não é um
poder especial que Pedro recebeu (e que seria transferido (e transferível) aos
papas (segundo a I. Católica), mas seria a ligação geral dos homens entre si, e a
distinção entre os caminhos dos homens dos caminhos de Deus, separada na
resposta de Pedro em confronto com as demais respostas: “Uns dizem que és
João Batista, outros Elias, outros Jeremias, ou algum dos profetas” (Aliás, sobre
a extensão da qualidade de “ligar” e “desligar” a todos os verdadeiros cristãos e
não só ao “Santo Padre” ou aos apóstolos, ou sacerdotes) ver Mat. 18, 18].
A maior distinção entre o ser humano e Deus (a sua mais alta “separa-
ção”) é a sua verdadeira união, a sua unidade.
Enquanto a temporalidade e a eternidade, retidão humana e Justiça divina, o

“aquém” e o “além”, são definitiva e indubitavelmente separados entre si, em
Jesus, também nele são eles unidos e unificados, em Deus, de forma igualmente
definitiva e indubitável.
Indicação, referência, semelhança ou parábola, possibilidade, esperan-

ça, tudo é “lei”; também são “lei” todo o ser, o possuir e o agir dos homens, bem
como toda a existência e o modo de ser do mundo; e, como lei, trazem em 172
Somente pela Fé
3, 30
seu bojo os sentimentos [e as sensações] de vacuidade, de carência, de insufici-
ência, de ansiedade e de anseio.
Todavia, se essas características “negativas” forem inteiramente genuí-
nas, se nelas não houver sido (ou não for) enxertado qualquer “mérito” humano,
então sobre elas [e por trás delas] raiará a luz da fidelidade de Deus que absolve
quando julga, e vivifica quando faz morrer.
Sim, Deus se torna o Deus reconhecível em Jesus.
Outrossim, a mais profunda irmanação entre os seres humanos nada mais é que a
verdade intrínseca, histórica e pessoal de cada indivíduo; a sua verdadeira
vantagem, (3,1).
As possíveis vantagens de cada pessoa não são anuladas, porém, realizadas

conforme o respectivo conteúdo; é o impossível [que acontece].
A personalidade individual não é esmagada, porém alicerçada pelo grande e

avassalador desassossego que representa (ou representou) o “ainda não” e o
“não mais”.
É justamente a demanda (a exigência) de fé, imposta a todos, que é a palavra

criadora que tira o indivíduo do caos do isolamento da individualização, para
que ele “seja”; [para que se realize, para que tenha vida abundante].
“Quem, por amor de mim, perder a sua alma, acha-la-á”.
Aquele que tira toda a vanglória tanto do “circunciso” como do
“incircunciso”, que chama o pecador das profundezas e que apeia o “justo” de

suas alturas, este é quem, também, a ambos declarará justificados (pois o seu
presente ainda não é o seu futuro, que nele descansa), porquanto eles estão
perante ele somente mediante a fé.
Onde estiver a fé, aí estará a fidelidade de Deus.
Onde cessa a “glória” [a fama, a celebridade, a vanglória], aí começa a
“vantagem” (3, 1): isto é, o perdão, a redenção, a criação da “nova criatura”.
Mas quando assim falamos, sabemos que nos referimos à possibilidade

desconhecida que, ela própria, só pode ser assimilada pela fé.
1. Considero inteiramente fundamentadas na doutrina bíblica as análise e as

conclusões que o Autor apresenta sobre a inexorabilidade da lei que a todos
irmana na condenação, igualização essa que é superada somente na cruz de
Cristo, que põe à disposição de todos, sem nenhuma exceção, a redenção pela
graça de Deus, mediante a fé, conforme foi exposto na parte final do capítulo.
173
3, 1-30
Somente pela Fé
São também, evidentes as conclusões de que Jesus é o Cristo, o Messias

prometido. Todavia, para prová-las, Barth faz (ou procura fazer) uma
demonstração racional servindo-se de argumentos que pretende sejam
convincentes.
Muitos Cristãos piedosos e cultos não só em passado distante mas também mais
recentemente, têm tentado demonstrar e provar que Jesus é efetivamente o
Cristo, o ungido de Deus, o “Cordeiro Pascal”
que foi imolado para expiar o pecado do mundo, e do qual profetiza-ram e

testificaram os antigos, segundo as escrituras. Todavia, a Bíblia não procura
“provar” o fato, embora reiteradamente o afirme, anunciando Jesus o homem de
Nazaré, que nasceu numa manjedoura, foi apresentado no templo, foi batizado,
teve glórias e tristezas e estas foram tantas, que se transformou no “varão de
dores”; foi traído, condenado, morto e sepultado.
Apresenta também Jesus, o Filho de Deus Vivo, o Cristo, o ressurrecto, o próprio

Deus. (João 1, 1-5, e 5, 18-27; Filip. 2, 5-11; Heb. 1, e Apoc. 5, 11-13 e mais
Mat. 17,5 e 26, 63-68; João 10, 24-39; Rom. 1, 1-7; 1 João 5, 13-20). (Citações
conforme “Guia Bíblico na edição da V.S. Francesa). A Bíblia diz o estritamente
necessário, tal e qual Barth observa e preceitua quando escreve que dizer mais
seria na realidade menos.
Mais do que isso, Barth enfatiza vigorosamente que o paradoxo da fé, a

revelação do Deus “desconhecido”, só podem ser percebidos, assimilados, pela
fé. Não são fatos palpáveis, racionalizáveis; são fatos que precisam ser cridos.
Parece-me, pois, mais coerente aceitar que Jesus seja o Cristo, pela fé: fé que
toma alento na historicidade de Jesus; que se compraz em ver que nele se
cumpriram desde as mais antigas até as mais recentes profecias; fé que se sente
esclarecida com o relato inspirado que encontramos nas Sagradas Escrituras;
porém, o germe, a raiz, a origem primeira dessa fé, não resultou de experiências
empíricas, nem de aprendizado, nem de elucubrações intelectuais.
2. Ao mencionar os milênios já vividos pelo homem sobre a terra, numa perene

busca de Deus, Barth permite supor que admite ou admitiria a criação do
HOMO-SAPIENS dentro de um processo evolutivo da espécie.
Este aspecto será, sem dúvida, chocante para uns e até inteiramente inaceitável
para outros.
Sobre este assunto ocorre-me a seguinte ponderação:
174
Somente pela Fé
3, 1-30
O que exige maior fé; e o que revela melhor compreensão do infinito poder
divino: a idéia de que Deus modelou um boneco em barro, e a seguir assoprou
vida pelas suas narinas (etc.) —ou esta outra idéia de que Deus, pela sua eterna e
incomensurável sabedoria, dotou o mundo (e o universo imenso) de leis,
estabelecidas e firmadas por seu decreto —
(leis que os homens desde os milênios intermináveis do passado têm procurado
apreender, captar, e utilizar para o seu próprio bem estar, embora algumas vezes
tenham construído “Torres de Babel...“ e consoante estas suas leis, do pó criou
todos os seres vivos e a um deles, ao nosso
“Adão” no tempo que lhe aprouve, (tempo no calendário dos homens) deu o dom
supremo de “sua imagem” e “semelhança” — o homem espiritual, porquanto
Deus é Espírito (e não barro, costela ou pó...).
Qual destas duas interpretações está mais próxima de honrar e reverenciar o

“Deus desconhecido” de que Paulo fala aos Atenienses?
Qual das duas maneiras de ver transforma Deus, mais grosseira-mente em

imagem e semelhança do homem?
Qual delas enfeita a Deus com atributos humanos e qual atribui mais glória ao
Criador?
3. Barth fala da “memória do lar” como inspiradora de nossos anseios mais altos;
nossa sede de justiça; nosso anelo por paz; diz que essa
“memória” é a fonte donde provém nosso conceito do que seja justo, puro,
elevado, santo e agradável a Deus.
Este conceito de “memória” traz à lembrança a “reminiscência da alma”

canhestramente demonstrada (?) por Sócrates, segundo Platão, e levada às suas
conseqüências finais, meio milênio mais tarde, por Plotino
— já na era Cristã. Essa reminiscência Platônica leva ao absurdo de a alma

“ignorar” as ocorrências mais próximas, pelas quais é castigada em
reincarnações sucessivas (à moda espírita), enquanto guarda a me-mória
remotíssima das virtudes que aprendeu em tempos há muito perdidos, junto à
alma superior, perfeita, (Deus), nos páramos celestiais.
O contexto das obras de Barth parece não autorizar que se lhe atribuam
concepções platônicas sobre a origem da alma ou dos sentimentos nobres que a
alma pudesse abrigar.
Todavia, quando o Autor se refere às manifestações religiosas ainda que de

natureza retorcida, reprovável, das sociedades primitivas, parece estar acolhendo
que existe no ser humano o que, talvez, se possa chamar, em psicologia, um
“subconsciente universal” da idéia de Deus.
Prefiro pensar que o ideal divino que viceja nas almas se origina da inspiração
divina e da contemplação da infinita grandeza de Deus 175
3, 1-30
Somente pela Fé
revelada tanto nas tormentas como nas calmarias; à luz do sol, à luz da lua, ao
brilho das estrelas e na escuridão da noite. Na regularidade das estações e na
harmonia universal; na planta que brota e no relâmpago que estilhaça e fulmina.
A voz de Deus!
Para os “homens que sabem ver” Deus fala “claramente desde o princípio do
mundo”.
Esta verdade também foi vista por Sócrates, registrada por Platão, e foi outrora,
meio milênio antes, proclamada com mais graça, mais sabedoria e mais unção
pelo Salmista bíblico:
“Os céus proclamam a glória de Deus,
E o firmamento anuncia a obra de suas mãos.
“Um dia faz declaração a outro dia, e
Uma noite mostra sabedoria, a outra noite.
“Sem linguagem, sem fala ouvem-se as suas vozes
Em toda extensão da terra.
“E as suas palavras, até aos confins do mundo”.
(Sal. 19, 1-4)
176
Capítulo IV
A VOZ DA HISTÓRIA
Este capítulo foi subdividido pelo A. em quatro partes:
• Fé é Milagre, que inclui o último versículo do capítulo anterior e vai até o

versículo 8 do novo capítulo.
• Começo
- Vs. 9 a 12
• Fé é Criação
- Vs. 13 a 17
• Da Utilidade da História - Vs. 17 a 25
O A. analisa a situação dos chamados “Filhos de Abraão”, tanto segundo a

carne, a raça, a descendência material, quanto ao que diz respeito à heran-
ça espiritual, para concluir que o caminho para a posse dessa herança começa
pela fé, que é milagre divino e contém o germe regenerador, quiçá criativo, pelo
qual tudo se faz novo; e termina a exegese do capítulo expondo que o valor
duradouro da história consiste em destacar, revelar, apontar as realidades
espirituais que a dominam, quer aprovando, quer rejeitando os fenômenos
materiais, passageiros, transitórios; assim é que Abraão — o herói da fé — entra
para a história, dando-lhe sentido duradouro e eterno, trazendo a nós — a todas
gerações que lhe seguiram — a promessa e o ulterior cumprimento: a formação
de uma geração de verdadeiros filhos de Abraão — pela graça, em Cristo Jesus.
FÉ É MILAGRE (3,31 A 4,8)
V. 31 Anulamos, pois, a lei pela fé?
Impossível! Antes confirmamos a lei.
Se pretendermos inserir a ressurreição no correr da história mundana; se

tentarmos situar a pressuposição que há em Jesus [que ele é Emanuel, Deus
conosco] na ambiência e conjuntura existente no mundo, se tentarmos entretecer
o paradoxo da fé no contexto da experiência espiritual da humanidade,
confrontar-nos-emos com uma [situação equívoca, ilógica], espécie de espectro
devorador de todas coisas vivas.
177
3, 31
Fé é Milagre
O mundo desaparece perante Deus; a criatura perante a redenção; a experiência

ante o conhecimento, o conteúdo ante a forma.
A lei desaparece perante a única realidade: a fidelidade de Deus. Esta, todavia,

só é perceptível pela fé.
Como haveremos de defender-nos deste quadro e da censura de um dualismo

gnóstico que nele se baseia? Sem dúvida, não nos poderemos defender, se a
radicalidade da verdade aqui emergente não for absolutamente, totalmente,
radical.
Uma negativa que subsistisse a par do postulado que pretendesse negar
[sem, todavia, anulá-lo] não seria uma negativa genuína, legítima, de caráter
“crítico” [isto é, representando uma “crise” decisiva para a interpretação do teor

do postulado negado]. Antes, seria uma negativa que logo exigiria a sua própria
negação [ou supressão]; [assim também] a Ressurreição, [encarada]
como acontecimento excepcional [anormal] em paralelo com outras ocorrências

históricas, não seria ressurreição, pois, o que haveria, então, de ressurgir?
[Entendo que o A. sugere que se a Ressurreição fosse um fenômeno especial,

para-histórico”, a ser inserido no contexto histórico, nenhum valor teria senão o
da aparência de ocorrência material ou, vice-versa, o de ocorrência material com
aparência de transcendentalidade. Verdadeiramente seria uma ilusão, e nada
ressurgiria. No entanto, o fato é absolutamente radical: ocorreu e se im-põe, não
como fato histórico de ocorrência possível, mas em realidade, de forma
absolutamente decisiva contrastando violentamente com a experiência histórica
da humanidade. Parece ser isto, o que o A. chama de “absoluta radicalidade”.]
Uma pressuposição que não se convalidasse, e não se verificasse em todas as

coisas, não teria caráter final, decisivo, e o paradoxo que estivesse relacionado
aos acontecimentos espirituais (ou psíquicos) habituais como sendo coisa
especial, diferente, (ainda que tivesse significado todo especial ou que fosse, até
mesmo, algo “demoníaco”), não seria paradoxo. O inteiramente “outro” do qual
procedemos, de maneira alguma seria realmente “outro” se em seu total modo de
ser, desde a sua mais primitiva origem, durante o seu desenvolvimento, e na
confirmação final de sua significação, não fosse total e inteiramente diferente da
existência humana conhecida, tanto material como temporalmente e com cuja
estrutura a fé — (que é, verdadeiramente, milagre) — contrasta [de forma
absolutamente radical].
Se “anularmos a lei pela fé”, estaremos situando a fé ao lado da lei; estaremos

situando Cristo ao lado de Moisés e não Moisés em Cristo. Ao lado da lei a fé
seria apenas uma segunda grandeza, diferente, diversa da lei, e não
enquadraremos a lei na fé.
178
Fé é Milagre
3, 31
Se não reconhecermos, no julgamento de todos os caminhos do homem por

Deus, também a direção que Deus dá aos homens; se não reconhecermos na
supressão que Deus faz de toda a agitação humana, de suas obras e de seus
anseios, também a supressão concomitante dessas aflições e cuidados; ou, em
outras palavras, se a última, a derradeira questão levantada pela fé não trouxer
também, implícita, a resposta a todas as perguntas, então a fé não é FÉ.
Teríamos, então, fechado um curto-circuito. Teríamos consumado, apenas, uma

reação; teríamos dado expressão a um “ressentimento”; teríamos conseguido
uma “ação contrária” que, por sua vez, teria de ser reduzida a uma expressão
unitária, mais simples, mediante novo tratamento dialético.
(O objetivo do A. é mostrar que a lei não pode ser ab-rogada pela fé.
Para tanto, mostra, a priori, que os fatos transcendentais observados em Jesus, a

saber: a sua ressurreição, a pressuposição fundamental que Jesus é o Cristo, o
próprio Deus; o paradoxo (o enigma) da salvação mediante a fé, somente; todas
essas realidades, expostas ao mundo quais aparentemente são em sua forma
final, transcendental, anulam completamente a pressuposição e, portanto levam
ao absurdo que o dualismo do gnosticismo pretende contornar.
Todavia, as verdades transcendentais que emergem da vida de Jesus, não podem

ser consideradas como verdades parciais ou relativas.
A ressurreição não daria vida nova se fora apenas uma ocorrência anormal do
mundo, (ou várias ocorrências que fossem), mas a possibilidade da vitória sobre
a morte é (em Cristo) uma possibilidade universal. (“Eu sou a ressurreição e a
vida; quem crer em mim, ainda que esteja morto, viverá”!).
É também peremptória a verdade de que Jesus é o Cristo, e que a fidelidade de

Deus revela-se nele pela fé.
Ora, fosse a lei anulada, já não haveria conceituação do pecado e nem da morte
que é o seu produto natural. Seria então de esperar que pelo menos algumas
pessoas (não sujeitas ao pecado nem à morte), estivessem providas da glória de
Deus.
Para que, então, a ressurreição?
Desapareceria a necessidade da revelação de Cristo e com ela desapare-ceria o

paradoxo da fé. Desapareceria, portanto a fé a qual, em princípio, admitíramos
que anularia a lei: fechar-se-ia o circuito.
O curto-circuito teria acontecido se a fé anulasse a lei... [Poderemos, talvez,

melhor apreciar a figura física que o A. oferece, lembrando que em um curto-
circuito anula-se o potencial e escoa-se a corrente em total defasagem com esse
potencial. não produzindo energia, quiçá simbolizando a anulação da graça de
Deus e o desperdício da fé)].
Acontece, porém, que não se afirma que a lei é anulada pela fé. “antes
confirmamos a lei”.
179
3, 31
Fé é Milagre
Suprimimos o acaso da história, das coisas existentes, e dos acontecimentos

“espirituais”.
Anunciamos a Deus como Senhor do céu e da terra quando o designamos como

o “Deus desconhecido”; ao pregarmos a redenção, testificamos a obra do Criador
na “Criação”. Ressaltamos o sentido de toda a experiência humana quando a
expomos à luz do conhecimento [que vem do alto]; confirmamos a verdade
eterna da lei quando apresentamos o paradoxo da fé, mediante o NÃO eterno
aposto à própria lei. Anunciamos justamente o direito do indivíduo, o
inextinguível valor do particular (Kierkegaard!), ao anunciarmos que sua alma
está perdida perante Deus e em Deus, mas, também, guardada e salva nele.
É por isso que exigimos que todo ser humano, tudo o que possui e toda sua obra,
se curvem ante o tribunal divino; é por isso que demandamos que sempre, e em
tudo, se espere pela justificação divina, pois, (visto por Deus e para Deus) nada
está perdido.
É por isso que não consideramos existir (que suprimimos) qualquer semelhança
entre o que há antes de soar a última trombeta e o que houver nesse instante e
também o que houver depois dele.
Proclamamos a simultaneidade de todos os tempos, de tudo quanto existe

“antes” ou existirá “após” o ressoar da trombeta, pois tanto o “passado” como o
“futuro” completamente transformados, [diferentes do que agora são ou nos
pareçam ser] estarão sob a luz desse instante supremo, e participarão de sua
dignidade e sua significação.
A justiça de Deus e a sua justificação garantem-nos, na real transcendência

divina, a mais genuína imanência de Deus. Quem está em Cristo, também nele
esteve e estará.
A revelação em Jesus, da qual procedemos [e que é o nosso ponto de partida], é a

exposição do desassossego, da carência, da realidade, num corte longitudinal
através dos tempos.
A própria história testifica a ressurreição, e as coisas que são, testificam as que

não são. Os feitos humanos testificam o paradoxo da fé, apontando-o como o seu
inalienável fundamento.
A lei, sabiamente compreendida é, de fora a fora, a prova a justificação e a

revelação da fidelidade de Deus.
Não abrogamos a lei, antes deixamo-la falar, junto com a Bíblia, com a religião
em sua realidade, e com a história, testemunhando (3, 21) por seu próprio
sentido e sua percepção, que a fé é o sentido da lei; é um milagre radical (4, 1-8);
é o verdadeiro início (4, 9-12); a fé é a criação fundamental (4, 13-17a).
[Portanto], “antes confirmamos a lei”.
180
Fé é Milagre
4, 1-2
Vs. 1 e 2 Que diremos de Abraão, nosso antepassado, segundo a carne? Se

Abraão, pelas suas obras, foi declarado justo, então basta-lhe isto para gloriar-
se; porém, não perante Deus!
[O A., em nota de rodapé, diz ter omitido intencionalmente a expressão

constante no original grego, que se traduziria por “ter ganho” ou “ter alcança-
do”, conforme escrevem nossas Bíblias em geral: “Que diremos, pois, “TER
ALCANÇADO” Abraão, etc. por considerar essa expressão uma evidente

interpolação (um enxerto espúrio) no texto, “embora conste em muitos
manuscritos”.
A RSV também a omite, observando apenas que outras autoridades antigas

“houvessem lido” “TER GANHO”].
— “Que diremos, pois, de Abraão?”
Para paradigma da tese de que “a fé é o sentido da lei” escolhemos o vulto que é,

possivelmente, a personalidade, mais remota e mais clássica do domínio da lei.
Ninguém poderá dizer que, com essa opção, facilitamos a nossa tarefa.
A situação histórica de Abraão é tão diversa daquela em que estamos que, logo
de saída, fica completamente excluída a possibilidade de traçar uma linha reta
dos acontecimentos psico-históricos, desde Abraão até nós.
Se a justiça de Deus, em Jesus Cristo, for a supressão da lei e não o seu

cumprimento; se essa justiça for somente um renovo [uma reforma], uma rea-
ção, alguma coisa apenas “diferente” na série de ocorrências bíblicas (e não

bíblicas) da história da religião; se não tiver o total sentido e conteúdo do
“além”; se a ocasião histórica [da manifestação da graça de Deus, em Jesus] não
for mais que uma ocasião ao lado de outras muitas [ou mesmo de uma só outra];
se a própria historicidade de Jesus for um capítulo da história geral qual outro
segmento [ou instantâneo] dela; ou se for “uma religião” ao lado de outras
religiões, então a sua significação meramente relativa, casual, ocasional, ficará
claramente evidenciada pelo confronto com a história, a religião e os tempos tão
vastamente remotos, quais os de Abraão.
Nestas circunstâncias, se o “fio carmesim” — que. em Jesus, pensamos ver

atravessando toda a história, unindo a conjuntura material do mundo e
estabelecendo a unidade entre o passado longínquo e o presente, entre o “LÁ” e
o
“AQUI”, — sim — se este fio não for absolutamente puro, absolutamente

suficiente e forte, ele se romperá em nossas mãos quando contrastarmos Abraão
com Jesus.
[Abraão foi homem sobremaneira valoroso; seu pai saíra de Ur em busca de

Canaã e se deteve em Harã, onde passou a habitar; foi aí que Abraão 181
4, 1-2
Fé é Milagre
recebeu o chamado divino: “Sai de tua terra e da tua parentela, e da casa de teu
pai, para a terra que eu te mostrarei”.
E Abraão foi; levou consigo a mulher jovem e bela e o sobrinho ambicioso.
Homem decidido, corajoso e confiante em Deus, entrou para a história do mundo

como o pai dos povos semíticos e, para a história da redenção, como o herói da
fé.
Homem extraordinário no mundo, e perante Deus; nobre no trato com os

homens, generoso com os amigos, leal à humanidade, fiel a Deus, tornou-se o
protótipo do homem reto e justo segundo o mundo e, mais do que isto,
justificado por Deus, mediante a fé, — a sua personalidade entrou para a história
e venceu os séculos sem que a traça e a ferrugem corroessem sua reputação.
É com este homem de invulgar estrutura que o A. confronta Jesus, o carpinteiro

de Nazaré.
Homem para homem; igual por igual, para ver o que subsiste de um ou de outro
lado. Qual dos dois será engrandecido e qual diminuído? Humanamente,
historicamente, a posição de Abraão está definitivamente formada e servirá de
pedra de toque para a avaliação de Jesus.
E o que resulta?
Resulta a evidência do Cristo ressurrecto; do Cristo, Emanuel, Deus conosco; do

Cristo autor e consumador da fé. Resulta na evidência do Cristo, o cumprimento
da promessa feita a Abraão.
Sem o Cristo que o confronto evidencia, a ressurreição seria bruxaria; a história

da redenção seria fábula; a promessa feita a Abraão seria uma farsa; Abraã? não
seria o herói da fé, mas o otário da fé!
É este confronto que destaca com nitidez a divindade de Cristo, a sua mensagem
que vem desde a cruz, e o seu Poder que vem pela ressurreição].
Se neste confronto com Cristo prevalecesse o classicismo de Abraão, seu

indubitável peso, calibre e valor; subsistisse a positividade de “nosso pai”
segundo a carne, que foi primus inter-pares no mundo carnal, então, a negação
[que Cristo impõe — ...“negue-se o homem a si mesmo” ...]; a depreciação e a
supressão dos pretensos valores humanos [apresentados na existência, nas posses
e nas obras peculiares ao mundo], seriam apenas relativas, sem valor decisivo,
crítico;
[A mensagem que vem da cruz e da ressurreição] não teria poder resolutivo.
Jesus não seria o Cristo se vultos como Abraão, Jeremias, Sócrates, Gruenewald,
Lutero, Kierkegaard, Dostoiewski, confrontados com Jesus, pre-valecessem
definitivamente como figuras da longínqua história, e não fossem, antes,
unificados nele mediante a supressão de suas posições individuais pela
proclamação da negação da cruz que, ao suprimí-las, também as alicerça e
fundamenta.
182
Fé é Milagre
4, 1-2
É disto que se trata: Jesus revela-se o Cristo por meio da luz que dele irradia; por
essa luz ser a mesma, no Antigo Testamento, na história da religião e na
revelação da verdade; ser a mesma luz que brilha no milagre do Natal. Ele é a
luz para a qual se volvem os olhares de toda a natureza e de toda a história; a luz
para a qual se dirigem todas as criaturas, visíveis e invisíveis, na esperan-
ça do cumprimento dos dias de sua espera.
“O Antigo Testamento — no sentido comum desse qualificativo, não precedeu a

Cristo porém, Cristo viveu nele, ou melhor, o Antigo Testamento foi sua vida
pré-histórica; foi, por assim dizer, a testemunha, a imagem direta que
acompanhou essa vida”. (Overbeck).
(...“Antes de Abraão ter sido, eu sou!”)
É isto o que dizemos de Abraão, e agora temos que o demonstrar; [temos que
prová-lo].
Se Abraão foi justificado pelas obras, então basta-lhe isso para que se glorie.
As “obras” de Abraão são manifestas; as suas palavras e seus atos mostram-nos

a conduta, a orientação e a consciência de um homem justo. Esse seu modo de
proceder está muito além e muito acima da escuridão em que está imerso o
mundo pagão que o rodeia; ele exibe uma religiosidade mais consciente, moral
mais pura e o resultado valoroso de uma fé heróica.
Como haveremos de interpretar esses fatos que, assim, chegam a nosso

conhecimento?
Podemos ser levados a concluir da impressão de “retidão” que temos de Abraão

e de pessoas semelhantes a ele, que Deus também as julgará de maneira análoga
à nossa, uma conclusão que de maneira nenhuma parece ser desarrazoada.
Todavia, se isto acontecer, se as obras de Abraão, de que temos notícia, forem
declaradas como justificadas, então estaremos diante de obras humanas, do “ter”
e do “possuir” do mundo, devidamente justificadas e que, portanto, já não
precisam de justificação futura; ora, isto contraria as nossas verificações
anteriores (3, 29 e 27-31), sobre a incerteza e a dúvida a que ficam sujeitas as
obras e tudo quanto tiver conteúdo humano, ante a revelação divina.
Todavia, a voz da história proclama a fama de Abraão como homem de caráter,

herói e personalidade brilhante. Portanto, [se por tais feitos e características foi
justificado por Deus], nos pontos que o celebrizaram [e foram suficientes para
granjear-lhe a justificação divina], a justiça de Deus é idêntica à justiça humana.
Logo, se existirem alguns casos em que as duas justiças se equivalem, [se
igualem], por que não haveria muitos outros que admitissem essa congruência?
183
4, 2
Fé é Milagre
Se isto se der então a crise geral da humanidade já não é mais incontornável; não
é mais inexoravelmente necessário seguir o caminho que passa pela morte para
chegar à vida: já não é indispensável o paradoxo da fé, que pensamos encontrar
em Jesus.
Se existisse um único, um só, ponto [uma só coisa, ou atitude ou o que quer que
seja] que, pelas suas características “humano-divinas” ou “divino-humanas”
tivesse por si próprio, valor tal que um homem pudesse gloriar-se dele, (e porque
não haveria de alguém gloriar-se se tal ponto [ou situação]
existisse?) — então é claro que existiriam outros caminhos para o homem

achegar-se a Deus além daquele [apertado e estreito] que passa pela morte, e que
foi indicado por Jesus; e quem, então, não preferiria estes caminhos mais
simples,
[mais largos e mais folgados]?
O que dizemos a isto?
Ora, dizemos: sim, a justiça de Abraão basta-lhe para sua glória, “porém não
perante Deus”.
O que significa, pois, quando a conduta, o procedimento, de uma pessoa nos

impressiona pela sua grandeza, quando mais se parece como sendo
desempenhadora de uma missão, de embaixada, de provimento e desempenho
divinos, dando-se à expressão “divino” o sentido sério (de algo que vem dos
céus)?
Significa isto: que nessa pessoa o invisível tornou-se visível; que naquilo que
essa pessoa é, ela nos lembra o que ela não é, que por trás e acima de seu
procedimento existe um mistério [um segredo] que a sua conduta tanto esconde
quanto ilustra e que, todavia, não é idêntico a ela.
Assim como não chamamos de “luz” a sombra nítida de algum objeto, projetada
por forte raio luminoso, também não é a justiça de Deus algo humanamente
divino, ou divinamente luminoso, que vemos nas obras de um homem nas quais
se patenteia a justiça divina; porém tais obras são testemunhas dessa Justiça, e
tanto mais vigorosas quanto mais perceptíveis forem.
Assim como não são as algemas que conduzem o homem, de pés e mãos atados,
para onde ele não quer ir, assim também, a sua obra, achada agradável por Deus,
e por isso, por ele justificada, não é a mesma coisa que a obra executada em sua
vida e registrada na história [ou nas crônicas da vida]. Tal obra, porém, é
recordação visível do invisível; e a impressão que tivermos da personalidade que
tais obras apresentam é tanto mais estranhável quanto mais forte ela for.
A proclamada “retidão” de Abraão, (sua religiosidade, genialidade e

importância), a sua conduta, a orientação que deu à sua vida e a sua consciência
podem justificar a sua glória (e fama) perante os homens, no fórum da história
universal (e uma “história” mal orientada pode ater-se à fama e à glória de tal
184
Fé é Milagre
4, 2-5
personalidade e de seus pares) “mas não perante Deus”, pois o que lhe serve para
“gloriar-se perante Deus” será: o arrependimento sincero de seu coração
penitente (2, 4); a sua obra conforme for aceita e “paga”, [retribuída], por Deus
(2, 6); o “judeu que o é em secreto” e a “circuncisão que está no coração” —
(2, 29). Isto está [escriturado] em livro diferente; isto é impossível ao homem em
si e por isso está oculto aos olhos humanos; para os homens, isto somente é
possível se vier de Deus e, por isso, somente pode ser visto por Deus. [O
arrependimento não vem por iniciativa ou obra humana; é graça divina, e só
Deus o pode ver e julgar].
E ainda mais: quanto mais claramente as coisas humanas, possíveis e visíveis

testificarem as coisas [divinas], impossíveis e invisíveis, maior é a evidência de
que são apenas coisas humanas.
O classicismo do homem clássico não resulta de sua natureza criativa, nem é

produto de seu humanismo, mas se baseia no julgamento sob qual está, e na
limitação dessa criatividade, visível em cada um. O classicismo está no fato de
que o homem tem consciência da precariedade de sua criatividade, sua
relatividade, e sua supressividade; por isso, não se gloria nele. A sua grandeza
real, positiva, e absoluta, deixa de ser ambígua, somente quando vista por Deus,
pois é somente nele que ela se fundamenta.
Porém, se aquilo que se proclamar de um homem como Abraão, não for a

justificação divina ou, se a justificação divina de tal homem não for manifesta,
então ele também está sob crise: a crise que todo homem enfrenta no caminho
que leva da morte [e pela morte], para a vida; e o valor desse homem (a
possibilidade de firmar este valor na presente vida) repousa no paradoxo, no
milagre, da fé.
Não se contornará o “caminho” — “a senda da morte” — [que leva à vida]

apontado por Jesus.
[Resumindo, talvez pudéssemos dizer que: o caráter e as obras de Abraão (e de

todos os verdadeiros servos de Deus) são tanto mais humanos quanto mais
poderosamente testificam a justificação divina; todavia, por serem humanos,
lançam Abraão e todos os verdadeiros servos, na crise que é de todo ser humano:
precisa morrer, para nascer de novo (João 3, 3-5)].
Vs. 3 a 5 O que diz, pois, a Escritura? Abraão creu em Deus, e isto lhe foi
atribuído por justiça. Ora, a Abraão, varão de obras, aquilo que seria legítima
retribuição não lhe pode ser atribuído como graça, porém como pagamento
devido; todavia, a Abraão, varão sem obras, que apenas crê naquele que
justifica o ímpio, a sua fé lhe é imputada por justiça.
185
4, 2-5
Fé é Milagre
“Abraão creu em Deus”.
As qualidades características de Abraão e que seriam dignos motivos de glória

para ele e para todos que lhe forem iguais; a vida e as atividades heróicas que
teve; sua personalidade e sua piedade, quer tenham ou não tenham sido
praticadas conscientemente, nada significam para justificação divina. Tudo o que
estiver baseado em qualquer outra coisa [que não a fé], diz respeito ao mundo
que está aquém da linha divisória que nos separa do além; nesta condi-
ção está o efeito de qualquer causa, e a conseqüência [ou as conseqüências] de

acontecimentos que se encadeiam em ações e reações sucessivas; está nessa
categoria de coisas materiais tudo quanto for perecível [palpável, sondável,
racionalmente dedutível e emocionalmente experimentável].
Tudo isso está aquém da linha da morte que destaca o temporal da eternidade;
está aquém da linha que separa o homem de Deus, ainda que represente
[isoladamente, em partes, ou em sua totalidade] o mais forte testemunho das

coisas que são do além.
Do outro lado da linha da morte está Deus: sustentáculo, sem ser sustentado;
substancial, mas completamente isento de substância; conhecido como o
desconhecido; fala em silêncio; misericordioso [tolerante] em sua inacessível
santidade; impõe responsabilidade e tudo suporta; exige obediência e só ele é
eficaz; clemente em seu julgamento; não sendo homem e, todavia, o seu mais
puro protótipo.
Ele é o lar “imperdível”, a primeira e a derradeira verdade, o Criador, o Senhor,

o Redentor do ser humano.
Deus está sempre além do homem; sempre novo, distante, estranho, superior.
Nunca está ao alcance do homem; não é possessão sua. Quem diz “Deus”
diz “milagre”.
Deus impõe sempre a opção e o homem há de, necessariamente, exercer essa

opção: ou o aceitará ou o rejeitará; dir-lhe-á “SIM” ou “NÃO”; despertará ou
adormecerá; há de tomar conhecimento de Deus para entendê-lo ou há de ignorá-
lo para desconhecê-lo.
[Para nós, como seres humanos que somos] apenas é possível, verossímil,
visível, compreensível, a rejeição; [para nós é natural] a negação, o
adormecimento, o desconhecimento de Deus; não é de nossa natureza material
procurar discernir o incompreensível, nem ver o invisível; falta-nos o
“sentido”, o “órgão” do milagre; a nossa compreensão natural fica dentro dos

cinco sentidos com que a natureza nos dotou e toda a experiência e compreensão
humana acaba onde começa “Deus”.
O impossível, o milagre, o paradoxo, acontece quando o homem chega ao ponto

de compreender a Deus e dizer-lhe “Sim”; quando a experiência espi-186
Fé é Milagre
4, 3
ritual se orienta para Deus e, recebendo dele certeza e segurança, toma a forma
de fé.
A convicção que Abraão teve de que a palavra de Deus tem poder operante,
representa o impossível. [O absurdo do ponto de vista humano].
A certeza de que Deus se dirige às coisas que não são como se já fossem, (4, 21)
é o milagre.
A convicção de que a Deus cabe a honra (“Doxa”) (4, 20) contraria a nossa
opinião (“doxa”) e constitui o paradoxo. Esta convicção é a fé.
[O A. usa as palavras gregas “Doxa” louvor, e “doxa” opinião, fazendo

calembures com “paradoxo”, o que está além da nossa opinião, o que ultrapassa
o “bom senso”].
“Abraão creu”. Este é o fato pelo qual ele é o que é; este fato é a fonte oculta de
onde emanam as suas propaladas “obras” (4, 2). Todavia ele é o que é como
crente no poder daquilo que ele não é pois, naquilo que ele é — (o religioso
esclarecido, o herói ético, espiritual, etc.) — desponta vigorosamente a revelação
de sua fé e esta, sim, mostra o que ele não é: [mostra] o milagre; a nova terra;
Deus!
— Se afastares a linha da morte da fé que Abraão revelou (isto é, se ignorares a

supressão do ser humano mediante sua fundamentação em Deus), certamente a
esvaziarás de todo seu conteúdo e ela submergirá, como simples atributo
humano, na subjetividade, relatividade e dubiedade de todos os atos (ações e
atitudes) dos homens.
Se a vida de Abraão não estiver fundamentada em sua morte então ele deixa de
ser Abraão.
[Parece que o A. quer referir-se ao novo Abraão, pai de muitas nações, conforme
ele foi “crismado” por Deus (Gen.l7, 5)].
Abraão não creu apenas. Ele creu em Deus! (Gen. 15, 6). É isto o que diz a
Escritura.
“E isto lhe foi atribuído por justiça”.
Portanto, já na narrativa do Gênesis, encontra-se o conceito marcante de uma

atribuição, de uma escrituração divina a favor do homem (3, 28).
[Evidentemente, trata-se do lançamento no “Haver” da conta “do homem”, de

uma parcela que este não ganhou (nem ganha com a “obra de suas mãos”, com o
“suor de seu rosto” ou com seus dotes intelectuais, morais e espirituais, porém, é
uma grandeza que lhe é creditada única e exclusivamente pela graça de Deus,
que se revela por sua fidelidade mediante a fé que, ainda esta, é dom divino...].
Aquilo que, como empreendimento humano, seria impossível ou seria uma

adulteração (2,3), é possível e é justificado, como obra de Deus, a saber: 187
4, 3-4
Fé é Milagre
estorna-se (do livro da vida) um lançamento feito no “Haver” divino para o

escriturar no “Haver” do homem.
O evento do milagre da fé, manifesto em Abraão, é escriturado a seu favor por

Deus, como justificação divina. Trata-se de ação divina inteiramente livre,
totalmente desvinculada do homem, daquilo que o homem seja, faça ou possua;
é uma ação que se origina da vontade soberana, real e poderosa de Deus.
O ser humano participa do divino através daquilo que ele não é; em sua morte,
brilha para ele a luz eterna de Deus, poderosa, real; porém, sempre naquilo que o
homem não é; sempre e somente no seu morrer.
No entanto, se essa fé for uma atitude humana; a expressão ou a decorrência de

uma mentalidade, de um caráter, de uma determinada orientação na vida, então
ela será um produto do homem e como todas as obras humanas, não alcançará a
justificação de Deus.
Por outro lado, se a fé representar, no homem, uma delimitação, um

cerceamento, uma vacuidade, então ela [possivelmente] inclui, abrange o
milagre, o impossível, o paradoxo e, com tal conteúdo invisível, ela poderá estar
qualificada para a “justificação” divina.
O “caminho da morte” de Jesus é, manifestamente, o “caminho da vida”
para Abraão.
A Abraão, o varão de obras, não é atribuída a recompensa de suas obras”.
A retribuição estabelece a separação entre a justiça de Deus, que Abraão merece

pela fé, e sua (também notável) retidão humana.
Se a fé que Abraão teve não foi um milagre mas apenas a expressão de

surpreendente capacidade de crer, de heroísmo irracional, de força espiritual,
então, para essa forma de fé lhe ser atribuída como justiça, por Deus, precisaria
ter sido objeto de ato especial da misericórdia divina, o que o Gênesis não
registra. [Ou, em outras palavras, tal ato especial não existiu].
Todavia Abrão o varão de obras, embora não tendo as suas obras contabilizadas
a seu favor no “Livro da Vida” tem-nas registradas no “Livro da História da
Religião”; no “Livro” dos grandes homens e das almas nobres.
Portanto, é lícito e é útil que se proclame tudo o que se puder dizer de

verdadeiro, de bom, de glorioso, a respeito de Abraão e de vultos iguais a ele,
porquanto a honra e a gratidão com que a humanidade homenageia Abraão e
seus pares, não é favor mas retribuição justa; é o pagamento de uma dívida que a
humanidade contrai com um e com outros, em diferentes graus, no correr da
história.
É certo que o valor histórico e espiritual de uma pessoa não lhe granjeia
credenciais para sua justificação perante Deus porém merece o reconhecimento,
a justificação do mundo, em pagamento da dívida que a humanidade houver
contraído com ela [pela legação que lhe faz de altos dotes de caráter].
188
Fé é Milagre
4, 4-5
Porém, se nesta retribuição [nesse pagamento, nesse reconhecimento de valores],

Deus for inserido, já não o será como o Deus Criador, Senhor e Redentor, que
pratica a misericórdia e atribui justiça; será um Deus “pagador”
que, qual contratante ou empreiteiro, paga a seu jornaleiro o que este faz jus.
Paga porque é a isso obrigado [por contrato, por consenso social ou, para atender
a ética], em retribuição ao serviço prestado; liquida, simplesmente, a dívida
contraída.
É pois evidente que nestas condições não se trata do verdadeiro Deus, mas do
espírito deificado do próprio homem.
Há porém outra forma de avaliar os homens: esta forma está indicada no Gênesis
e foi ensaiada por Dostoiewski.
Esta maneira [de apreciar os feitos humanos] não se limita a atribuir honra a
quem for digno dela; a sua maior preocupação não consiste na demonstração [ou
comprovação] da retidão humana; não marginaliza, não esquece a questão final
[o julgamento por Deus], antes a põe em primeiro lugar, e parte dela. Essa forma
de julgar não pensa, apenas, na escrituração dos ganhos humanos, mas lembra-se
que existe também um “Livro da Vida” de cujo teor as coisas para nós invisíveis
podem tornar-se visíveis; esse método interessa-se menos pelo que pode advir ao
homem pela sua culpa, [em conseqüência de seus pecados]; antes interessa-se
pelo que lhe pode ser atribuído por misericórdia. A este método é mais difícil
cair na tentação de arvorar-se em juiz do mundo, pois ele procede justamente
desse juiz e de seu tribunal. Esta forma alternativa de avaliar o homem vê as suas
obras contra o pano de fundo de sua carência de obras; vê sua vida à luz de seu
desfalecimento, (sua morte); vê sua ocasional grandeza humana medida [aferida]
pela majestade de Deus; vê a sua condição de criatura, como testemunha do
Criador; vê o que nele for visível, como carência, esperança, anseio pelo
invisível; vê a sua fé, à luz da fé; ela pode alegrar-se com tranqüila brandura, por
toda legítima grandeza humana, pela fé confiante, pelo heroísmo, por toda beleza
espiritual e pela projeção histórica de uma pessoa. Essa alegria pode não estar
isenta de certa dose de melancolia, pois jamais julgará o homem por seus feitos
[ou por sua boa fama].
O julgamento, em última instância, será sempre pela sua fé, visível nos seus
feitos, contra toda a aparência (ou paradoxo), atribuindo-lhe melhor justifica-
ção que lhe é concedida por aqueles que o consideram “por demais” justificado
segundo o louvor deles.
Também pode acontecer que, com a mesma tranqüila brandura, esta avaliação se
entristeça ante a lamentável situação em que o homem se encontra —
morto em seus pecados —, sua gentilidade, sua dureza, seu ateísmo, sua queda
animalesca [brutal]. Essa tristeza pode ser acompanhada de um leve sorriso, 189
4, 5
Fé é Milagre
por quanto, jamais será o homem julgado pela hediondez de seu pecado [ou por
suas más qualidades]. O julgamento, em última instância, será mesmo, e sempre,
pela fé que, novamente contra toda aparência, é visível em tudo e por tudo, ainda
uma vez lhe atribuindo melhor justificação do que lhe é concedida por aqueles
que o consideram “por demais” justificado [ou condenado] segundo a censura
deles.
Em ambos os casos a avaliação tem sempre presente o fato de que a justiça de

Deus é imputada segundo o seu juízo e seu beneplácito (2, 6) e que Deus não faz
distinção de pessoas nem olha para as suas máscaras (2, 11), porém, julga pelo
que o homem abriga, em secreto, no seu coração (2, 16).
Este modo de julgar considera a fé porque vê com olhos crentes e sabe o que a fé
significa:
O impossível donde procede toda possibilidade;
O milagre, gerador de todos acontecimentos histórico-espirituais; O paradoxo

que cerca toda a existência, toda a posse, e toda a ação visível humana;
A crítica que primeiramente questiona o modo de agir, pondo-o sob dúvida para
somente depois [de haver examinado o que, de secreto, houver por trás e por
cima dele.] confirmá-lo e fundamentá-lo.
Esta avaliação está familiarizada com a fé, porque ela também crê, e crendo sabe
distinguir a fé que há nas pessoas e que as leva para além do que efetivamente
são; é nesta região [do invisível] que a avaliação procura ver o que cada crente é
por aquilo que ele não é; esta é a razão pela qual, quem tem fé —
[fé real, viva, genuína, pura] se surpreende ao tomar conhecimento [ou ciência]
de que a sua fé lhe foi imputada por justiça, e isto em sua forma a mais severa,
acompanhado sempre de um “apesar de” e, jamais de um “por isso”; sempre
como ato de perdão e nunca confirmação daquilo que ele é.
[Um julgamento feito por aquilo que a pessoa não é, à luz do raciocínio humano,
apenas é compreensível se aquilo que o réu não for, constituir sua culpa, ou em
se tratando de eufemismo, expressar o que ele realmente é, por antítese. Mas
Deus julga por aquilo que o homem efetivamente não é; pelo invisível; para o
mundo isto é um paradoxo, um escândalo, uma loucura. Só a fidelidade de Deus
e a sua misericórdia poderiam explicar tal procedimento se necessário fosse
explicar um ato divino.
Deus vê no pecador o filho adotivo, remido em Jesus Cristo, filiação a que ele,
pecador, está livre a candidatar — se segundo os decretos eternos do próprio
Deus].
190
Fé é Milagre
4, 5
“Ele crê naquele que justifica o ímpio”. Esta sentença é a inequívoca perífrase
desta outra: “Ele crê em Deus”. Esta é a justificação divina de Abraão.
Abraão, tem Deus? — Não, nunca! Mas Deus o possui. E o possui na qualidade
de varão sem obras (4, 5), e “independentemente de suas obras” (3, 28). E em
Deus, e não em Abraão, que se fundamenta o fato de que Abraão é posse de
Deus; que Deus o “declara justificado”.
Todas as coisas que se basearem em Abraão constituem motivo para ira de Deus.
Com sua retidão humana e sua falta de retidão perante Deus, Abraão é apenas
“ímpio” (1, 18); apenas pode enquadrar-se como toda a humanidade, em o NAO
divino. Porém, pela sua fé, ele toma conhecimento [toma consciência] de sua
situação e desperta para a crise que, [ainda pela fé], ele sabe que vem de Deus.
Dentro desta crise [sempre levado pela fé] Abraão opta pelo temor do Senhor e,
dentro do “NÃO” passa a ver e a ouvir o [eterno] “SIM” de Deus.
Esta, é a sua fé!

Esta fé é, em si mesma, um fato, uma realidade, invisível: é um milagre!
É no contexto desse milagre que Abraão toma consciência de sua situa-
ção, da crise com que se defronta, e da procedência dela; e por isso não pode
gloriar-se da opção que faz, pois também ele, [o venerando Abraão], o vulto
clássico da “História da Verdade”, pode gloriar-se, unicamente, na justificação
que ele alcança “pelo sangue de Jesus” (3, 25) e que, manifestamente, foi vertido
para o benefício de todos os homens.
Não se pode entender qualquer coisa de afirmativo, de positivo, no cará-
ter de Abraão sem ser sob a perspectiva do momento em que soar a trombeta
final, com o seu grande NÃO [às coisas do mundo].
A positividade que há em Abraão está na justificação que lhe é prometida no

Gênesis como figura representativa da vida de Cristo, e ele poderá gloriar-se
disto: da prova da seriedade, da pureza e da suficiência daquele instante, que está
acima de tudo o que houve [e haverá após]: o testemunho da ressurreição.
A fé [porém] é o mesmo milagre em todos os tempos.
[A tradução inglesa dá, a esse trecho, uma interpretação que não me parece estar
de acordo com o que o A. diz, e tampouco me parece ser fiel ao texto bíblico,
conforme comentarei mais adiante.
Interpretando os dois últimos parágrafos acima, segundo a 5ª Edição alemã,

parece-me que, em outras palavras, o Autor diz no texto original que Abraão
poderia gloriar-se, como homem, unicamente do privilégio de ser, na História da
Redenção, o primeiro marco que aponta a Jesus. E a primeira confirmação clara,
precisa, definida, do “pequeno Evangelho” a boa nova con-191
4, 5-8
Fé é Milagre
tida na declaração que Deus fez à antiga serpente: “A semente da mulher ferirá a
tua cabeça” — (Gên. 3, 15).
A raça desenvolveu-se, e a corrupção foi geral; vieram as águas do dilú-

vio, houve a confusão de línguas e houve a vocação de Abraão, “Tu serás uma
benção” e “em ti serão benditas todas as famílias da terra. (Gên. 12, 2 e 3).
— Em que consiste essa benção, que as famílias todas da terra poderão usufruir?
— É a purificação redentora pelo sangue do Cordeiro, que, segundo a carne, foi

o renovo nascido do tronco de Jessé, que foi pai de Davi que veio da linhagem
direta de Isaque filho de Abraão.
Que mérito haveria sem Cristo? Que benção para as famílias da terra, sem
ressurreição? É por isto que Abraão, se quisera gloriar-se, haveria de fazê-
lo no sangue de Jesus Cristo, de cujo advento é o primeiro marco que, todavia,

não ficou imóvel a beira da estrada, onde foi implantado mas, pela fé, transpor-
tou-se ao longo da mui longa “fita carmesim” que atravessa a história,
testificando a fidelidade de Deus, pela sua fé: esta fé “lhe foi imputada por
justiça” e a lição que sobressai é esta: quem tiver de gloriar-se, glorie-se no
Senhor” (Jer. 9, 23-24; I Cor. I,31; II Cor. 10-17).
Textualmente, o original diz o seguinte: “Seu SIM, sua positividade não podem
ser entendidos por si mesmos, se fizermos abstração do grande NÃO do instante
da última trombeta; antes pelo contrário: a justificação de que ele pode gloriar-
se, e que lhe foi atribuída no Gênesis, é “testemunha como um retrato”
(uma imagem) da vida de Cristo etc. (Das “abbildende Zeugnis” des Lebens des
Christus — as aspas estão no original — (pág. 99, IN FINE)).
A versão inglesa diz: “Esta grande afirmação positiva não pode ser entendida
isoladamente, mas somente no contexto da negação da última trombeta. Quando
se afirma no livro do Gênesis que Abraão tem uma justificação de que pode
gloriar-se, isto deve ser entendido como o modelo que aponta à vida de Cristo”,
etc.
Ora, o A. não diz que Abraão tem do que gloriar-se (antes diz o contrá-
rio) e o Gênesis também não diz isso que, segundo me parece, a versão inglesa
sustenta.
Vs. 6 a 8 Assim, também Davi declara bem-aventurado o homem a quem Deus

imputa justiça sem as obras, dizendo: Bem-aventurados aqueles cujas
iniqüidades são perdoadas; cujos pecados são cobertos. Bem-aventurado é o
homem a quem o Senhor não imputa pecado.
192
Fé é Milagre
4, 6-8
“Assim, também ‘Davi’ declara bem-aventurado o homem a quem Deus imputa

justiça”.
As biografias apresentadas historicamente no Antigo Testamento são

comentadas nos Salmos.
O método bíblico, a maneira indireta de observar o ser humano, que se nota ali
[no Antigo Testamento], não pode ser ocultado aqui [na Carta aos Romanos].
— Quem é o bem-aventurado? Acaso é quem ganha o céu e o traz consigo?

Alguém que tenha merecido o céu, pelas suas obras e, nelas, o exibe?
— Evidentemente não! A bem-aventurança que existe no ser humano (ou na sua

obra) ou como resultado de sua ação, não é a bem-aventurança a que “Davi” se
refere. Também “Davi” vê a bem-aventurança, o valor, a grandeza, a
espiritualidade, a salvação do homem, de forma indireta. Também ele vê para
além das vantagens e das carências do indivíduo psicológico, “abstraindo de suas
obras” — a sua invisível inclinação para Deus a sua firme certeza através de
Deus [sua segurança em Deus].
Também “Davi” vê, onde sob o aspecto psicológico só pode existir vacuidade, o
preenchimento adequado, o poder e o significado da individualidade, a justiça
divina que lhe é “imputada”.
Também “Davi” vê a linha da morte como sendo a linha da vida. E esta vida que
vem da morte, este [valor] invisível, isto que lhe é imputado, que vale a sua bem-
aventurança.
“Bem-aventurados aqueles cujas iniqüidades são perdoadas e cujos pecados

forem cobertos. Bem-aventurado o varão a quem o Senhor não imputa pecado e
em cuja boca não há engano. Enquanto calei enfraqueciam-se as minhas pernas
de velhice, pelo meu clamor durante o dia todo. Pois a tua mão pesava sobre
mim dia e noite, e entrei em tal miséria que a minha espinha se endureceu.
Então reconheci a minha iniqüidade e não [mais] ocultei os meus pecados, e

disse: a minha transgressão confessarei, por mim mesmo, ao Senhor.
Então tu perdoaste a impiedade do meu coração”. (Salmo 32, 1-5 — LXX),
[isto é. conforme a versão grega do Antigo Testamento — chamada Septuaginta,

referindo-se aos 70 sábios (que, aliás, foram 72), enviados de Jerusalém para
Alexandria, pelos meados do século III A.C., a pedido de Ptolomeu II,
“Philadelphus” e que fizeram essa tradução].
Observe-se o soberbo encadeamento da narrativa! O que é da vida e da retidão

do homem piedoso do Antigo Testamento? — Na realidade visível, humana, ele
não encontra nem vida nem justificação, antes, a presunção de que 193
4, 8
Fé é Milagre
ele possa gozar (das bênçãos) da vida e justificação, é o engano que deve
desaparecer de seus lábios.
Ele quer e tenta abafar seus pecados, sua iniqüidade e sua transgressão, que são
justamente o contraste [o oposto, a antítese] de sua piedade e de tudo o que esta
piedade testifica. Ele quer fazer calar a impiedade [gritante] de seu coração (que
é a inevitável resultante de toda divinização do homem, [do culto que o homem
presta a si mesmo] ). [Com seu lamento constante] ele quer apagar o pecado;
quer perdoar-se a si mesmo [quer merecer o perdão e quer justificar-se]; na
plenitude de sua experiência [e na sua vida amplamente piedosa]
ele mesmo quer perdoar o seu pecado. [Quer ser Deus e Senhor; quer tomar o
seu julgamento em suas próprias mãos; flagelando-se, quer justificar-se; em se
acusando, quer merecer perdão; quer fazer valer a sua conduta geral de “servo
bom e fiel” para com ela, agora, pagar e apagar o pecado que lhe pesa com o
peso da própria mão divina e lhe angustia o coração]. É nessa tentativa que [ele
sente que] precisa morrer.
[Somente morrendo, somente abdicando de si mesmo, somente reconhecendo o
seu nenhum valor, é que poderá renascer, viver, ter paz com Deus, com o
próximo e consigo mesmo!].
Comprimido entre a verdade divina e a fraude de seu coração clama, em dores

corporais, por todo o dia. (Clama ele mesmo, de seu sofrimento pessoal sob o
peso da mão de Deus que já não lhe permite viver mais; clama e geme a sua
alma, criada por Deus [para ser pura e livrei e que já não pode subsistir sob o
guante da sua mentira.
Ele [o Salmista] geme na angústia do emudecido Zacarias e do cegado Saulo.
E esse aiar se prolonga e persiste até que ele se apresente ao cativeiro e, como
cativo de Deus, abra mão de toda pretensa glória. [Até que abdique de todos os
seus supostos méritos]. Sofre e geme até se convencer que a justiça divina da
qual queria apoderar-se, é impossível aos homens; que essa justiça é um
inexorável NÃO a toda retidão humana, [que o homem nada é e nada tem
perante Deus], que a justiça divina é o julgamento a que inevitavelmente estará
sujeito todo o erro, [todo o engano, todo o ludíbrio, todo o engodo] de caráter
religioso.
[O pecador que assim suspira e chora percebe, com tremor e temor, a linha da
extinção de sua vida, em Deus; ele reconhece e já não esconde o seu pecado; e
confessa: “... então tu me perdoaste”!].
— Então respondeu-lhe o Senhor desde um redemoinho. E qual é esta resposta?

Acaso aponta ela a um degrau mais elevado no caminho da vida inteira?
194
Fé é Milagre
4, 8
— Não; mas é a quebra; a interrupção, o obstáculo intransponível, o cessamento

abrupto do caminho que vinha sendo seguido. É o começo de uma senda
inteiramente nova; é o caminho que se abre para o pecador angustiado, ao lado
de Deus.
Não se trata de um incidente psicológico, mas do instante da vida que encerra,

em sua nova qualificação [o passado e o futuro], o anterior e o posterior.
Não que os ais do justo tivessem passado mas, agora, revela-se que ele sofre por
amor a Deus a quem clama; todavia, o seu clamor, o seu gemer, o seu aiar, são
agora os brados de dor de um justo.
Não é mais o clamor da iniqüidade e do pecado, pois estes estão perdoados,

estão cobertos, não foram imputados mas suportados [sofridos, carregados] por
Deus, são (agora) esperança. [Esperança de perdão, esperança de renovo,
esperança de graça, de paz de filiação, de restauração plena perante Deus].
Há, aqui, novamente o milagre que, na qualidade de fé, torna-se visível, apenas,
além da realidade visível do mundo; É a afirmação do SIM divino, contido no
seu NÃO.
Este relacionamento do homem com Deus não pode ser objeto [nem corre o
risco] de novo erro, novo engano, ou nova ilusão. Ele está definitivamente
protegido contra o risco de ser humanizado (materializado e atribuído ao valor
alcançável pelos esforços e méritos humanos) porque a vida que ele cria é a que
procede da morte; (da renúncia, da anulação, do desaparecimento do homem
material]; sempre [é unicamente] pela morte.
[E por ser fundamentado exclusivamente em Jesus e na sua ressurrei-
ção, — para onde leva a cabal renúncia humana — este novo relacionamento
entre o homem e Deus elimina qualquer possibilidade de nova jactância ou de
alegações de retidão humana].
Quem foi considerado “bem-aventurado” pelo “Salmista”, não é, na verdade, o

presente homem, sua vida e sua justiça. Não é o que nele se vê [ou se poderia
ver], mas trata-se do homem interior; do homem invisível, do homem que foi
chamado à existência [tirado da morte de seu pecado] pela palavra criadora de
Deus [pelo seu “verbo”, que é Jesus, o Cristo]. Trata-se do homem que nada é e
que, no seu constante morrer, se renova de dia a dia.
O milagre da imputação da justiça divina e da não imputação da transgressão

humana que somente se torna visível na visibilidade da morte, é o paradoxo da
fé pelo qual o pecador piedoso é considerado “bem-aventurado”.
Portanto, o que subsiste, o que vale, com respeito a Abraão vale também para o
vulto anônimo figurado no Salmo 32: ele vive da ressurreição; ele é sua 195
4, 1-8
Fé é Milagre
testemunha. [Entendemos, e me parece com boas razões, que o Salmista falava

de sua experiência pessoal, pelo crime de haver feito matar Urias para encobrir o
seu próprio erro; todavia o A. parece não atribuir o Salmo 32 a Davi, cujo nome
põe entre aspas quando se refere a ele como o personagem do drama.
Seja, pois, anônimo, o vulto: a lição permanece a mesma.].
O Salmista clama e proclama o seu perecimento sob a pesada mão de Deus e,

somente depois de sucumbir, de renunciar, e de confessar, anuncia, redivivo, o
perdão que sentiu e do qual goza depois de haver confessado a sua culpa sem
mais tentar justificar-se pelo “crédito” que humanamente lhe poderia ser
atribuído pela vida pregressa [notavelmente reta, em se tratando de Davi].
Esse vulto [semelhantemente ao de Abraão] com toda sua religiosidade, sem

Cristo, sequer poderia ser entendido.
Todavia, ele é o retrato da vida de Cristo [de sua vinda ao mundo e sua obra de
redenção] que rompe ao longo dos tempos.
1. Na longa comparação que o A. faz entre Abraão e Cristo, ele demonstra que o
verdadeiro valor de Abraão está em Cristo Jesus, que sustenta a sua fé e
confirma a sua glória mundana.
É pela realidade da ressurreição de Jesus que Abraão foi levantado qual marco
na história do mundo, balizando a pista que leva à redenção.
2. Cristo não anula o vulto de Abraão, mas o fixa e situa em sua verdadeira
grandeza, contra o pano de fundo da história; semelhantemente, nenhum outro
vulto da história sacra e secular é eclipsado por Cristo pois ele não é uma
grandeza comparável às grandezas humanas, antes são elas analisadas à luz da
luz que vem da cruz, e nessa luz são reduzidas a um denominador comum que a
todos irmana, homogeniza, e revela a medida real das respectivas grandezas
perante Deus e perante o mundo.
3. Assim como só um milagre pode explicar a “parada do sol” em Gibeão, a

separação das águas no mar Vermelho, a saída de Lázaro do túmulo, assim
também só um milagre explica a fé. No entanto “a fé é o firme fundamento das
coisas que se esperam e a prova das que não se vêem”
e o seu poder criador é confirmado dia a dia pelas obras de nossas mãos. Este é o
milagre que acompanha o homem em todos os tempos de sua história terrena.
O justo viverá pela fé!
196
Fé é Começo
4, 9
4. O A. destaca um traço da unidade da Bíblia, de capa a capa, nem sempre

lembrado pelos crentes: a uniformidade de critério bíblico no julgamento do
homem; este julgamento é sempre indireto; é feito e baseado, naquilo que o
homem não é, mas pelo que anseia ser; por sua esperança, seu temor e seu
tremor e... novamente, sua fé.
A fidelidade de Deus acolhe a fé que habita no homem por que Deus se agrada
dela, que é obra divina!
- A FÉ É MILAGRE -
FÉ É COMEÇO (4, 9-12)
V. 9 (primeira parte) Vem, pois, esta bem-aventurança, exclusivamente entre os

circuncisos, ou também sobre os incircuncisos?
É na origem divina da fé que encontramos a justificação que ela proporciona e a

explicação de sua peculiaridade: ser ela algo novo, diferente, que se contrapõe a
toda realidade religiosa.
Descobrimos, na fé, a verdade de toda religião (3, 21 e 27-30), todavia nenhures

é ela idêntica às realidades palpáveis, psicológicas e históricas das experiências
religiosas. A fé jamais se mescla, interfere, ou se confunde com o
“desenvolvimento contínuo do ser humano, de suas possibilidades e suas obras;

nem se transforma em caminho, ou meio, no correr da vida material, na vida
eclesiástica, na religião, ou mesmo na história da redenção. Deus permanece
livre, inteiramente livre [das injunções ou exigências] da lei.
Deus não reage em termos da impressão que os homens têm ou possam ter da
revelação; esses fatos [lei e impressão humana] são testemunhas de sua
fidelidade.
Poderemos, acaso, provar com o que agora conhecemos sobre a fé, que não
anulamos a lei, antes a estabelecemos? (3, 31) Poderemos provar que honramos
o verdadeiro sentido de toda a proclamação histórica?
A pergunta deve ser apresentada na seguinte forma:
Acaso tem a religião, em sua realidade histórica, reivindicado para si o privilégio

de ser ela a condição essencial para a existência de um relacionamento positivo
entre Deus e os homens?
Acaso a religião se considera como fundamento de toda fundamentação divina

do ser humano?
Será que o único lugar onde se encontre a revelação divina é a área religiosa e
eclesiástica que consideramos, em um sentido mais amplo, como sendo a
expressão histórico-espiritual dessa revelação?
197
4, 9-10
Fé é Começo
Acaso a bem-aventurança dos piedosos proclamada através da lei (4, 6-8) é

destinada primeiramente ao circunciso Abraão, Abraão o judeu, Abraão o
conhecedor e cultor da mais elevada religião, a Abraão, o pai do histórico povo
irmanado [entre si pela promessa divinal?
Ou não estará, contrariamente, implícito na religião que ela precisa e só pode ser
compreendida em sua realidade histórica, como o relacionamento que houve
originalmente entre Deus e os homens? Não reconhece a própria religião que
este relacionamento é livre, sem peias, desde a sua pura origem?
Não olha a religião para adiante, para a fundamentação do homem que, por
assim dizer, ocorre alem da própria realidade religiosa?
E acaso a religião não sabe que o lugar da possível revelação pode ser qualquer
(em imprevisível extensão) não sendo, portanto, restrito aos ambientes que,
aparentemente, “lhe pertencem”?
Acaso a bem-aventurança de que a lei fala, não está endereçada ao Abraão

incircunciso, a Abraão, o gentio, sem levar em conta a sua religião, a sua
convicção teocrática, e a sua posição na história da Igreja e na história da
redenção?
Não foi Abraão considerado bem-aventurado, na simplicidade de sua

humanidade e na sua naturalidade de criatura? E não nos é forçoso concluir que
a linha da vida que demarca o relacionamento do homem com Deus, precisa ser
compreendida como sendo também a linha da morte da religião?
Não resulta, pois, evidente que a fé e a sua justiça constituem também o início [a
origem] de todo o conjunto religioso — eclesiástico, seu modo de fazer, ter e
agir?
Vs. 9 e 10 Lemos: a fé foi imputada como justiça a Abraão. Como entendemos

este “imputada”? Ao já circunciso, ou ao ainda incircunciso?
Manifestadamente, não ao já circunciso, porém ao ainda incircunciso.
[Comparar os Vs. 9 e 10, na versão de Almeida que se expressa de forma

ligeiramente diferente e idêntica à das demais versões mencionadas neste
trabalho. Todavia, a maneira de Barth traduzir parece-me bastante expressiva].
“Lemos: A fé foi imputada como justiça a Abraão”.
É a lei e a história da redenção que chamam nossa atenção à importância

extraordinária dessa “imputação” (4, 3) e, observando-se este seu significado,
podemos ver com clareza que a “imputação” não resultou de alguma
peculiaridade visível em Abraão ou de algum ato seu ou de decisão sua, porém, a
justificação deu-se por determinação de ordem inteiramente diversa que nada
teve a ver com a sua “circuncisão”.
198
Fé é Começo
4, 9-10
Ora a circuncisão não foi reconhecida por Deus como meritória de qualquer
atribuição de justificação e ela não mereceu um parecer divino, especial.
[A versão inglesa diz nem é a circuncisão que faz (de Abraão) o que ele é”].
A sua circuncisão não é um milagre, porém um acessório visível, na aparência

do mundo religioso. Enquanto essa justificação estiver representada e encerrada
na circuncisão ela é justificação religiosa [porém somente religiosa] e nada tem a
ver com a justificação que lhe foi atribuída, imputada, por Deus e da qual lemos
no Gênesis.
“Manifestamente não ao já circunciso, porém ao ainda incircunciso”, que a fé foi

imputada por justiça.
A justificação pela fé somente pode ser aceita como sendo imputada a Abraão
ainda incircunciso, o que aliás, está de acordo com a cronologia histó-
rica. [A graça da imputação de justiça pela fé está narrada em Gên. 15, 6, e o

concerto da circuncisão aparece no capítulo 17, verso 10] e, segundo a lei, a
justificação seria pela circuncisão.
Quando Abraão foi chamado [vocacionado] por Deus, ele não era, ainda, nem
piedoso, nem patriarca, nem teocrata.
O vocacionamento dos homens por Deus, precede aos contrastes [das situações
humanas], entre a circuncisão e a incircuncisão, a religiosidade e a
irreligiosidade, entre o pertencer e o não pertencer a uma Igreja, e essa
precedência se verifica, não raro, até cronologicamente. [Deus chama o homem
independentemente, e mesmo antes, de ele haver cumprido ou se submetido às
formalidades religiosas (batismo, profissão de fé, etc.)].
A fé que encontramos em Abraão [e que lhe foi imputada por justiça]
ainda não é religião nem o fenômeno histórico espiritual da crença [ou da

conversão]. A fé é o fator inicial [e a condição preparatória, preliminar] das
manifesta-
ções [exteriores que tornam públicos os frutos da fé]; ela é a origem comum de
todos eles, porém não é nem religiosa nem irreligiosa; nem santa, nem profana,
contudo, é sempre ambas essas coisas, tem as duas posições, simultaneamente.
A vocação de Abraão e a sua fé, são, no Gênesis, puro início, começo; coisa
preestabelecida.
Do ponto de vista histórico-religioso, Abraão ainda não é um judeu, porém um

gentio; para a história da redenção, ele é um ímpio, (4, 5), um morto (5, 12):
ainda não é o preclaro pai do histórico povo de Deus que mais tarde veio a ser.
O mundo é mundo e nele está Abraão, também.
Parece-nos, pois, que agora podemos compreender o que significa a referida

“imputação”. Se a justificação religiosa que Abraão poderia ter pela circuncisão
está fora de cogitação, não só cronologicamente mas também pelas 199
4, 9-10
Fé é Começo
circunstâncias em que ele se encontra, então ele não tem com que velar sua
nudez perante o Criador, senão com o que estiver além do fenômeno religioso, o
que só Deus vê e tem valor perante ele porque vem dele: a fé.
É-lhe atribuído, imputado, (4, 5) somente aquilo que tem: a sua fé; é por ela que
Abraão ouve o que nenhum ouvido ouviu.
Mas se o texto do Gênesis evidencia que a justificação vem apenas pelo que é
invisível em Abraão, pela sua fé, então é também evidente que ela emana de
Deus, que é obra divina [que é de sua essência, de seu ser e de sua propriedade],
e que nada tem a ver com o ambiente estreito e fechado do mundo [e com o que
dele procede ou nele se faz]; portanto, também nada tem a ver com
“religião” pois também esta, em sua realidade histórica, nem é premissa nem é
condição essencial para um relacionamento positivo entre Deus e os homens.
Este relacionamento parte de Deus — que é a sua origem, [seu primeiro

movimento, motivado exclusivamente pela fidelidade divina que, encontrando a
fé]
é a premissa da realidade histórica da religião (e também do seu oposto!); [Deus

é quem convida, vocaciona, chama: “Vinde a mim” É em resposta a esse convite
que o homem — independentemente das luzes que tiver em seu coração (ou seu
intelecto) sem condicionamentos de instrução, cultura, ignorância, riqueza,
pobreza, filosofia, religião — chega à religião, aceitando-a, ou a rejeita como
incrédulo, ateu].
Vale, pois, a bem-aventurança do homem piedoso (4, 4—8) e, na verdade,

também a do impiedoso (4, 9) porque a bem-aventurança vem pela fé e não pela
crença [ou, segundo a tradução inglesa “a bem-aventurança vem pela fé, e não
pela ortodoxia”].
Nada, se não a fé [e somente a fé] é imputado por Deus como justiça, e isto,
tanto ao homem piedoso como ao ímpio.
Vs. 11 e 12 E ele recebeu o sinal da circuncisão como selo da justiça de sua fé,
quando ainda estava na incircuncisão, para que fosse pai de todos os que crêem,
estando ainda na incircuncisão, afim de que isto, também a eles, seja imputado
por justiça; e para que fosse também a eles, circuncisão enquanto estes, não
somente como descendentes do povo da circuncisão, também andarem segundo
as pisadas da fé que teve nosso pai Abraão, na incircuncisão.
“Recebeu o sinal da circuncisão como um selo”.
Sinal, testemunho, imagem, lembrança, indicação, são a manifestação histórica

de toda impressão de revelação, de toda referência a ela, que está sempre além
de toda realidade [materialidade e materialização] da própria história.
200
Fé é Começo
4, 11
Abraão também participa deste mundo de aparências — a circuncisão, a religião,
a igreja — que retratam a revelação.
A circuncisão teve lugar e foi necessária, para lembrar fisicamente a Israel, de

sua eleição [de sua escolha para ser nação sacerdotal] segundo decisão divina;
para lembrá-lo de que foi purificado, santificado [separado] como povo de sua
escolha para ser por ele enviado [às nações do mundo para entregar a mensagem
da fidelidade de Deus].
Religião é o inevitável reflexo espiritual (ou a experiência) do milagre da fé, que

se realiza na alma.
Igreja é o incontornável conteúdo histórico da obra de Deus para com os

homens, sua condução, sua canalização, obra essa que jamais, em si e por si só,
será parte da história. [Mas há de figurar na história através das obras dos servos
do Senhor, e de vultos semelhantes a Abraão, pois também da História, é Deus e
Senhor].
A forma deste conteúdo histórico — espiritual [que a Igreja representa], a

característica divina que lhe dá sentido e completa, está sempre em
correspondência com algo diferente que vem do além [e para ele aponta].
[A religião e a Igreja são (ou devem ser) um sinal um testemunho, uma indicação
da graça divina, manifesta na redenção]. Se isto for esquecido; se a Igreja e a
religião não conservarem as suas vistas voltadas humildemente para o paradigma
do além, correm o risco de, [na ânsia de se sobrepujarem a si mesmas, serem
cada vez maiores, e estarem mais e mais próximas de Deus], projetarem-se às
alturas sem atingirem o seu objetivo [de santificação].
Serão qual imensa escadaria formada por soberbos lances sucessivos,

terminando nas alturas, em céu aberto, sem dar acesso a lugar algum [antes
abrindo—se para o abismo].
Essa atitude [o esquecimento de conservar os olhos voltados para o além]
pode acarretar uma tão imensa petrificação e mumificação da verdade divina,

como a dos piramidais túmulos do velho Egito.
[Todavia, a verdadeira religião e a Igreja fiel] são sinetes inconfundíveis que

trazem à lembrança a fundamentação que o homem encontra em Deus,
fundamento que foi prometido e promessa que foi reiterada no correr da historia.
Nessa fundamentação há revogação e redenção segundo a fidelidade de Deus,

que se renova diuturnamente.
Tanto a Igreja como a religião, ainda como sinetes e símbolos, e exatamente por
serem tais, apontam para a efetivação do pacto entre Deus e os homens, que
ainda vigora, que ainda não foi cumprido e pelo qual se espera, pois, uma coisa é
a firmação e a ratificação de um contrato e outra o seu objetivo, o seu
cumprimento, a sua execução.
201
4, 11
Fé é Começo
Deus determinou a existência destes símbolos [religião e igreja] de sua resolução

[de redimir o gênero humano] tomada desde a mais remota origem e a finalidade
deles também perdurará até o cumprimento do propósito divino.
Eles estão entre o Alfa e o Ômega; entre o princípio e o fim.
É somente em relação ao “princípio” e ao “fim” que [a igreja e a religião] são o

que devem ser: Sinal e Testemunho. Foi também neste sentido que Abraão
recebeu o sinal da circuncisão; o sentido do passado e do futuro; e passou a
participar do mundo eclesiástico-religioso, visível.
“Como selo da justiça de sua fé, quando estava, ainda, na incircuncisão”.
Abraão não recebeu o sinal de circuncisão como o amigo de Deus, separado dos
gentios segundo a circuncisão, porém como o crente ainda incircunciso.
Ele não adquire personalidade especial e a condição de ser chamado por Deus
para representar a humanidade na aliança que Deus propõe, como pessoa da
Igreja, como um intermediário com prerrogativas eclesiásticas, porém, a justi-
ça lhe foi imputada quando ainda estava fora da Igreja; quando não participava
dela. A fé que lhe foi imputada por justiça é a da incircuncisão; todavia, essa fé
tem a circuncisão como seu selo, seu sinete, seu símbolo, tanto para o passado
como para o futuro.
[Abraão creu ainda antes de estar ligado à expressão religiosa de sua fé através
de experiência espiritual pessoal e por atos oficiais (públicos) simbolizadores
dessa fé. Semelhante crença foi-lhe imputada por justiça o que se manifestou
publicamente (primeiramente), agindo retroativamente confirmando no
simbolismo do sacramento a fé que existiu primeiro e, (em seguida) sobre o
futuro, como sinal, testemunho e lembrete perene dessa fé].
“Para que fosse o pai de todos os que crêem, estando ainda na incircuncisão”.
A significação da circuncisão de Abraão não está nas características ou

qualidades intrínsecas do ato mas no relacionamento que ele indica; a
circuncisão não tem valor em si, se não o de testemunho, cujo sentido eterno se
destaca na linha da morte, onde também se revela a transitoriedade do mundo
religioso.
Circuncisão, religião e igreja são sinais visíveis e testemunhas, não por seu
conteúdo positivo porém pelo seu teor negativo, isto é, na medida que forem
compreendidos e confirmados na renúncia, no perecer incessante, na anulação do
homem perante Deus, que efetivamente simbolizam.
Abraão não necessita da circuncisão para ser circunciso, nem da religião para ser
piedoso ou da segregação para ser selecionado; não precisa da igreja para portar
a sua atitude teocrática. Sua preeminência histórico-espiritual não se destina a
ser modelo (padrão ou protótipo) de tradicionalismo. Porém, tudo quanto é mero
sinal, e só pode ser sinal, deve testemunhar daquilo que, 202
Fé é Começo
4, 11
desde a eternidade, antecede o símbolo [e a que ele agora se refere]; e de

maneira igual, deve testificar, também eternamente, tudo quanto vier após ele, e
que lhe disser respeito.
Esse sinal-símbolo [a igreja, a religião], em sua propriedade temporal, finita, em

sua diminuição, em sua retração, na sua morte, deve falar da eternidade que
existe antes e após todas as coisas temporais; e deve falar a todos os filhos de
Abraão [os crentes] como falou outrora a Abraão [o pai dos crentes].
A santificação de todos os santos, é o serviço que prestam ao que é eternamente
santo; é a mão de João Batista apontando para além da linha da morte, conforme
pintada por Gruenewald, [O A. refere-se ao quadro da crucificação pintado por
Matias Gruenewald no século XVI e que se encontra hoje no museu de Colmar,
na Alsácia — (Apud trad. Inglesa)].
O significado da circuncisão, da religião e [da adesão à igreja], do
“eclesiasticismo” de Abraão, é indireto e não convida à circuncisão [não convida

à participação da religião propriamente dita] mas convida à fé.
Observe-se, não a religião de Abraão porém, a invisível justiça que lhe foi
imputada.
Ele não foi chamado para o judaísmo, porém para curvar-se ante o Deus
inescrutável: “Em teu nome serão benditas todas as nações da terra, porquanto
obedeceste à minha voz”. (Gen. 22, 18).
O que está velado, na circuncisão de Abraão, é também o que a torna eficaz e lhe
dá destinação: a fé do incircunciso. A fé não é a porta que traz a gentilidade ao
judaísmo ou que dê, aos filhos do mundo, o acesso à piedade; porém é o sinal, é
a indicação do portal pelo qual, tanto judeus como gentios, vencidas e anuladas
todas as diferenças [de raça], históricas e espirituais, devem passar para entrar no
reino de Deus.
[Ora, (segundo o A. e biblicamente) a circuncisão é o símbolo do ingresso na

religião, e na Igreja. É o sacramento do batismo, e o ato da profissão de fé. É
a “confirmação” das igrejas luteranas. Portanto, parafraseando o A. e, sem

falseá-
lo, podemos licitamente escrever: “A religião, o ingresso na Igreja, é o caminho

que a humanidade deve seguir, indistintamente, esquecendo divergências e
preconceitos, para tomar posse do reino dos céus. “Venha a nós o teu Reino”!].
A circuncisão não é o início [no caminho da santificação] porém é testemunho

desse início; é uma imposição, uma conseqüência da própria fé e sua promessa: a
fé que é imputada por justiça e que é justificação perante Deus e de Deus.
Enquanto a circuncisão, a religião e a Igreja servirem a este fim [ao fim de

testemunhar o início da fé] e guardarem no seu relacionamento com Deus a
humildade que este fim impõe, enquanto humildemente reconhecerem sua 203
4, 11-12
Fé é Começo
mundanalidade [inerente], enquanto tiverem [bem viva] a consciência de que

pertencem a este mundo, enquanto nenhuma outra pretensão tiverem se não a de
serem expressões da “fé do incircunciso”, têm elas condições [a se
candidatarem] à justificação divina nessa sua instrumentalidade, e de
participarem da significação e da dignidade da eterna origem e fim de todas as
coisas;
[do Alfa e do Ômega].
Todavia, se a religião e a Igreja pretenderem ser mais do que a simples
“fé do incircunciso”; se a arrogância religiosa [ou o orgulho eclesiástico] quiser

elevar-se à categoria de um valor real (que jamais lhe será atribuível) então
(deixarão de ser símbolos;) serão inqualificáveis grandezas humanas
[consideradas como sendo vis] dentro do próprio mundo que desejarem superar.
Quando se diz que Abraão “é também o pai dos circuncisos” ele o é, enquanto
estes também trilharem a senda da fé sem circuncisão, que nosso pai Abraão
trilhou.
Se a circuncisão, a entrada para a igreja, a aceitação da religião fossem erigidas

em valores reais [e meritórios dignos da justificação divina] perante Deus, então
seria necessário que o judeu primeiramente se tornasse gentio [para então,
conscientemente ingressar no judaísmo]; o homem já religioso deveria
primeiramente abandonar sua religiosidade e o homem de igreja deveria
mundanalizar-se.
Todavia, não é isso [o que Deus pede]. A destituição da gentilidade [a conversão

ao judaísmo] não é [o Alfa], o início [da carreira espiritual], como também não o
é a vantagem concedida ao judeu. Neste terreno “menos” [ou um pouco menos]
vale tão pouco quanto “mais” [ou um pouco mais].
O que precisa ficar claro é que toda a fé é, fundamentalmente, a “fé da

incircuncisão”, e isto, tanto para o gentio, desprovido de qualquer conhecimento
religioso [o homem de fora da Igreja], como para o judeu [o homem de igreja]
que tem a religião.
Esta fé se instala, independentemente do conhecimento e da experiência

religiosa, como o puro início [o Alfa no caminho do relacionamento do homem
com Deus].
O mundo judeu, religioso e eclesiástico é também parte do vasto mundo ao qual

se manifesta [e se dirige] a revelação e a promessa de Deus e que está, todo ele,
envolto no manto protetor da misericórdia divina.
Também os circuncisos são filhos de Abraão, porém não por força de sua
ascendência, não por força da tradição milenar do povo da circuncisão, [ou pela
tradição da Igreja e da religião], porém pela força da fé, que se apóia na
“tradição” e na continuidade que vem desde o além; por força de haver um só

Deus; por força de ser ele o Deus tanto dos gentios como dos judeus (3, 29-30).
204
Fé é Começo
4, 12
[Judeus e gentios] são recebidos por Deus como companheiros de peregrina-
ção ao longo dos caminhos da fé, sem levar em conta a circuncisão, conforme
também não foi considerado o estado (a situação) de Abraão, quando foi
chamado. Deus vai ao encontro do homem e o confirma sem cogitar de seu
maior ou menor acervo religioso [ou de qualquer outra realidade do mundo],
para que o homem saiba que deve dirigir-se a Deus e a Deus somente [sem nada
poder esperar de sua religião ou de seus predicados pessoais].
A peregrinação [ao longo dos caminhos da fé] é uma constante auto-negação; é

plena de desilusões e caracterizada por incansáveis e inabordáveis privações,
abdicações, renúncias e mortificações.
É um contínuo recomeçar, partindo sempre de novo da nua neutralidade e

indiferença do mundo, na sua absoluta pobreza e dubiedade.
Deus é encontrado, não em ambiente superior ao mundo, numa esfera elevada,
apropriada, religiosa, mas diretamente nesse mundo [miserável, frio, indiferente,
pecaminoso e duvidoso, por onde o peregrino da fé terá que vagar, partindo
sempre da “estaca zero”].
A verdadeira culminância religiosa nega-se a si mesma e se solidariza de

maneira absoluta com o mundo [embora a religião saiba que ele é indigno],
inferior (3, 22-23).
[A versão inglesa escreve: “O verdadeiro pináculo da realização religiosa é

atingido quando os homens são empurrados para baixo, para a companhia dos
que jazem nas profundezas].
Fé genuína é a de Abraão, “sem circuncisão”.
Genuínos filhos de Abraão são aqueles suscitados sempre de novo, das pedras
(Mat. 3, 9).
Onde isto for esquecido, os primeiros serão os últimos e aqueles que [no mundo]
sempre são os últimos, passarão a ser os primeiros.
Estamos novamente ante o fato de que a história da Redenção põe em dúvida os

próprios “heróis da lei”, dúvida essa sobre a qual a própria lei silencia, pois a
única resposta que se lhe pode dar é Cristo, em sua ressurreição.
A confirmação do herói da lei [se dá quando ele se converte em herói da fé] e o

SIM com que é galardoado é de ordem diferente do SIM dos homens, e só pode
ser entendido através da morte do Filho do Homem.
Comentários: 4,9-12
1. Ao analisar a natureza da fé, diz o A. que ela não é, nem religiosa, nem santa
nem profana; mas é ambas as coisas. Para a intelecção certa do texto, “profano”
deve ser entendido como “oposto a religião”.
205
4, 9-12
Fé é Começo
Assim, as duas comparações “religioso e irreligioso”; “santo e profano” são
quase sinônimas. O surgimento da fé não se dá, obrigatoriamente, dentro ou fora
do ambiente religioso nem implica, essa fé, em conseqüente devoção ou sua
negação. A fé simplesmente crê, e crendo é o começo que pode levar à aceitação
de determinado caminho, à adoção de uma religião, como pode também levar ao
abandono de um caminho que esteja sendo trilhado e à rejeição de uma religião
até então professada. A fé embora contendo em seu bojo ambas as alternativas,
não é volúvel, não é incerta mas absolutamente firme (de outra forma não seria
fé), e por isso seguirá o caminho que a fonte divina determinar. Fora disso a fé
deixa de ser fé para ser superstição, crendice, carolice ou mania.
2. Nesta seção do Capítulo 4, o A. refere-se abundantemente à igreja e,

possivelmente, venham daí (pelo menos em parte) as acusações que lhe são
feitas, de que ele ensina e prega a sua extinção.
Há os que pretendem (ver “AB EXTRA” após os prefácios) que Barth ao

“combater” a existência da Igreja, pavimenta a avenida que os marxistas hão de
percorrer (ou que percorrem, mais recentemente), servindo-se das idéias do A.
para atrair, envolver e ludibriar os cristãos mediante o estratagema de,
conservando primeiramente a fé, combater o culto e — cessado o culto,
exterminar a fé. Seria (ou é segundo esses críticos) uma estratégia sorrateira e
progressiva adotada pelos marxistizantes para combater o “ópio do povo” ataque
esse a que os protestantes estariam mais expostos, talvez por sua liturgia não
estar impregnada do misticismo, do mistério, do subjetivismo que domina o
culto católico (romano e ortodoxo).
À luz do que, até aqui, o A. disse, essa crítica não é procedente pois ele defende
com muito vigor a tese de que a religião verdadeira é o símbolo, o sinete que
testifica, entre o Alfa e o Ômega, o milagre do surgimento da fé; diz que a igreja,
se for fiel, e enquanto for fiel, participará da dignidade e da glória da origem e
do fim eterno de todas as coisas.
Que igreja será essa? E novamente o A. que o diz: é aquela que não se esquecer
que a fé é graça divina; que a justificação é pela fé; é aquela que não pretender
ser nada mais que testemunha do milagre da fé; que humildemente reconhecer
sua contingência humana, sem nenhuma outra intenção ou pretensão a ser se não
simples novo marco, humano e transitório, do milagre da fé.
É a igreja que não pretende possuir a palavra mágica que abre as portas do céu;
que não pretende ser depositária da graça divina, que não diz, nem sequer pensa,
que fora dela não há salvação.
206
Fé é Criação
4, 13
É a Igreja edificada por Cristo sobre a pedra fundamental que os construtores

rejeitaram (Jesus, o ressurrecto) contra a qual não prevalecerão as portas do
inferno. Mas ainda esta igreja, como parte do mundo, é transitória; naquilo que
ela representa obra de mãos humanas ela desaparecerá junto com os céus e a
terra, como também desaparecerá, ao soar da última trombeta, o Livro dos
Livros; permanecerá, porém, a Igreja Santa e a Palavra Eterna de Deus — o
Verbo que se fez carne, e habitou entre nós — para que tivéssemos acesso ao
trono da graça de Deus. Então, tudo estará cumprido; não mais existirão
lágrimas, nem pranto, nem gemidos, nem dor. O próprio Senhor, o Deus agora
ainda desconhecido, enxugará toda lágrima... (Apoc. Caps. 7 e 21).
Então a Igreja terá cumprido a sua missão.
E a “outra” igreja, aquela que se arvorar em Senhora, em Ídolo, em Deus? Ainda

segundo o A. “será inqualificável grandeza humana”.
Acaso, está este ensino do A. em desacordo com a Palavra de Deus? Acaso

pavimenta ele o caminho da materialização e do ateís-mo? Ou, não é justamente
o contrário, pois, combatendo a materialização da Igreja impede que o
materialismo a invada? (E não será, acaso, por isso, por serem as igrejas
católicas (romana e ortodoxa) as que de longe se destacam das “irmãs separadas”
na prática de substituir Deus pelos seus fiéis e até por elas mesmas — que os
povos por elas dominados foram e são seara promissora e fértil na mão dos
marxistas materializantes?)
FÉ É CRIAÇÃO (4, 13-15(A))
V. 13 Porque a promessa de que haveria de ser herdeiro do mundo não foi feita
a Abraão, ou à sua posteridade, por força da lei mas por força da Justiça da fé.
“A promessa de herdar o mundo”, é a renovação do mandamento original:

encher e dominar a terra. Este é o tema e o conteúdo da vida de Abraão: a
permissão para dominar sobre tudo o que Deus fez muito bem. Ou, expressan-
do-o de forma inversa: a perspectiva da bênção de todas as futuras gerações da
terra com a bênção de que Abraão já goza, antecipadamente, com vistas ao
nascimento de Isaque, seu filho “ultra” temporão e, após ele, Jacó (Israel) até o
Messias, que foi o advento do verdadeiro varão dos céus, e por conseguinte, a
verdadeira humanidade.
Como destinatário desta promessa, Abraão é o vulto clássico [o protóti-po] da lei

(Gen. 18, 17-19).
207
4, 13
Fé é Criação
Que Abraão recebeu essa promessa é evidente; e é por isso que Israel o honra e
porfia por ser sua descendência; quer estar de seu lado, e gostaria de estar em
comunhão espiritual com ele, [participando do mesmo espírito].
A peculiaridade de Israel consiste na sua disposição e sua ânsia de participar da

promessa que Abraão recebeu; a sua história é a história das vicissitudes pelas
quais essa disposição passou e, a sua esperança é a de retornar sempre a essa
promessa, a despeito dos descaminhos da história.
Não lhe foi prometido que seria herdeiro de um mundo abençoado por Deus e
que seria o intermediário da bênção divina a esse mundo? E esta promessa,
acaso, não se estende a Israel, que não só a recebeu como a recebe e a receberá
sempre de novo?
Sim; pode bem ser, mas de que forma e até que ponto?
Por “força da lei” ou por força da “justiça pela fé”?
O povo de Israel tornou-se depositário dessa promessa, segundo a lei, através de

uma série histórica de revelações semelhantes à de Abraão e, também, na sua
qualidade de povo da aliança de Deus.
Cabe, porém, a pergunta se esses acontecimentos históricos, e essa situação, são

mais do que acontecimentos e situações históricas, isto é, se eles representam
também a atualidade dessa promessa, seu poder, e a efetivação desse depósito.
Será que a manifesta disposição e o notável anseio que, de geração em geração

Israel tem em renovar [e guardar] as características da conduta de Abraão são,
em si, fundamentação suficiente para justificar a sua posição especial entre as
nações do mundo?
Serão, a história dessa disposição e a conhecida tradição do povo de Israel, como

tais, o princípio pelo qual a história de Israel se transforma na história da
redenção?
Serão, a proclamada esperança de Israel e a persistência com a qual esse povo se

apropria, sempre de novo, dos direitos de descendentes de Abraão, por si
mesmos, suficientes para a formação e a fundamentação de um núcleo de
“filhos” de Abraão?
Será que Israel entende corretamente a sua lei quando, por força do que de fato
está explícito e implícito nessa lei, na história, e nas esperanças do povo, ele
pretende fazer jus às promessas que essa conjuntura contém?
Se negarmos esse privilégio a Israel, não estaremos, simplesmente, deixando de

estabelecer [de confirmar] a lei (3, 31) atribuindo-lhe um sentido de testemunha,
referência, indicação, e não o sentido de poder, de realidade, de constante
atualidade?
208
Fé é Criação
4, 13
Os acontecimento e as situações históricas, embora não sejam mais que história,

acaso não apontam, para além de sua historicidade, a um poder original,
totalmente diverso?
Não se dará o caso de que tudo o que pudermos dizer de Abraão e de seus filhos,
não venha diretamente deles mas seja o reflexo de uma luz que vem de outra
parte?
Não é a história de Israel a “História da Redenção” justamente porque delimita,
configura, os eventos que não são históricos e constitui a resposta audível da
inaudível voz do apelo divino? E não é justamente esta contingência, esta
realidade, que gera a esperança de Israel? Sim, e é desta forma [e segundo esta
interpretação], que se honra, que se confirma, que se estabelece a lei.
Este é o sentido da lei: que pela justiça de Deus, mediante a justificação pela fé,
independentemente da lei, os filhos de Abraão são chamados à existência e
confirmados.
[Esta é a posição justa para apreciarmos a pretensão de Israel: temos que ver na
sua história, na sua tradição e na sua esperança o testemunho audí-
vel, o marco visível da graça divina, graça que justifica pela fé. Temos que ver
na conjuntura de Israel o sinete da fidelidade de Deus que dá vida ao justo, que o
for segundo a fé. Nada mais compete a nós judeus ou gentios.
Outro pode ser, e efetivamente é, o julgamento divino sobre o mesmo assunto,

porquanto Deus julga segundo o secreto de cada coração. Na realidade, nós —
os homens — não julgamos, pois não nos compete julgar mas nos situarmos em
cada contingência segundo as luzes de nosso entendimento é a inclinação de
nosso coração; é sob este ponto de vista que vemos na longa história dos filhos
de Abraão, segundo a raça, a poderosa mão de Deus. Todavia, aos descendentes
carnais de Abraão Deus julgará segundo o que houver no coração de cada um e
conforme lhe aprouver ante as contingências e vicissitudes históricas em que as
gerações e os indivíduos estiverem (ou houverem estado) através dos tempos,
pois grande e amarga tem sido a taça de provação desse povo. E se este povo
falhar, das próprias pedras pode Deus suscitar filhos a Abraão. Segundo a raça?
Segundo a fé? A Deus tudo é possível: Ele o sabe.
Todavia, a promessa de ser herdeira do mundo foi feita à “sua posteridade”, pela
fé. (4, 13). Podemos, pois, ver claramente que, efetivamente, ao depararmos na
história de Israel com os marcos da fé que balizam a história da redenção,
constataremos que todos estiveram (e estão) fundamentados na fé singela e firme
que habitou em Abraão, ainda antes da instituição da circuncisão.
Portanto, a sua descendência segundo a raça só poderá ser a intermedi-
ária da dispensação da bênção divina prometida ao mundo, na medida que ela

209
4, 14
Fé é Criação
trilhar os mesmos caminhos que o Patriarca Abraão palmilhou quando ainda era
“Abrão” quando foi chamado e creu.
Novamente a pergunta:
Ficará o mundo sem a bênção prometida se a raça do Patriarca, falhar?
Deus proverá como soube e quis prover quando Abraão levantava a lâmina para
imolar Isaque. Das próprias pedras Deus pode suscitar filhos a Abraão: agora,
segundo à fé!].
V. 14 Porquanto, se aqueles que são da lei, herdam, então a fé é vã e a promessa

é anulada.
Diz-nos o Gênesis que Abraão aceitou a promessa pela fé e pelo poder criador da
fé tornou-se a primeira pessoa a esperar pelo reino do Messias (Gên. 15, 6).
[Notar as conclusões e as inferências que o A. tira da frase: “E creu ele no

Senhor”. Como foi o diálogo? Em visão ele ouviu a palavra do Senhor dizendo:
“Não temas, eu sou o teu escudo e grandíssimo galardão”.
Abraão era, então, ainda Abrão; voltara vitorioso da sua campanha contra quatro
reis para libertar seu sobrinho, e não aceitara galardão; todavia, em tributo de
honra e louvor ao Deus Altíssimo, pagara ao sacerdote Melquisedeque, o dízimo
de tudo!
E a palavra de Deus lhe diz: “Eu sou teu grandíssimo galardão”!
E o futuro Abraão pensa em Deus, como um seu igual: “O que me hás de dar?
Não tenho filhos e quem administra (e portanto herdará) minha casa “é um
estrangeiro”...
Mas Deus, paciente, levou o velho beduíno para fora, para contemplar a vastidão
dos céus, salpicada de estrelas e lhe disse: “Conta-as, se podes: pois igualmente
incontável será a tua descendência”.
E Abrão creu.
Essa descendência multiplicou-se pela graça, e por ela e dela veio o

cumprimento da promessa da bênção que foi a bênção por excelência a todas as
nações da terra; o advento de Jesus, que se chama o Cristo; Emanuel, Deus
conosco; o Príncipe da paz, Deus forte, Pai da Eternidade; Redentor e Salvador.
Crendo na promessa divina Abraão foi ao encontro da fidelidade de Deus, para

que o “justo” vivesse.
É por isto que se justificam as inferências e conclusões que o A. tira da

passagem simples do Gênesis].
210
Fé é Criação
4, 14
É certo que a fé tem sempre o seu lado “legal”. Ela pode ser um acontecimento,
uma situação. Todavia, no seu aspecto legal ou visível; na sua conjuntura
histórico-espiritual, como um evento imaginável ou uma situação atingível; ou
ainda como uma “possibilidade possível”, a fé redunda vazia, despojada de sua
dinâmica, e destituída da certeza que, de outra forma, a caracteriza.
A fé fica “esvaziada” se Abraão e seus filhos forem o que são por força da lei.
A fé é o firme fundamento se ela representar o passo eterno para o totalmente

invisível, sendo ela, também, invisível.
A fé será negada [esvaziada, aniquilada] em seu sentido espiritual, por toda

situação ou por todo evento visível que a acompanhar; por todo meio temporal,
por todo pragmatismo, e por todo e qualquer método que sejam prescritos [para
seu nascimento ou seu crescimento e empregados para esse fim].
A fé somente vale por fé se for o passo à frente que vem de Deus e que só Deus
torna possível e compreende. A fé somente terá poder criador quando ela for a
luz da luz não gerada; a fé somente será viva, quando for a vida que vem da
morte; a fé somente será positiva se o ser humano, por ela, for fundamentado na
insondabilidade de Deus. Somente então é a fé imputada por justi-
ça e o homem será o destinatário [o receptáculo] da promessa divina.
Fora dessa qualificação divina da revelação que a humanidade possa encontrar

na lei, mesmo a fé mais profunda, a mais ardente, a mais séria, não passa de
simples descrença; e quando a fé é negada, anulada, invalidada, também cessa o
cumprimento da promessa, pois esta somente pode ser recebida pela fé e
mediante a fé.
[Suprimida a fé resulta, IPSO-FACTO, suprimida a promessa, pois a fidelidade

de Deus se manifesta através da fé. É por isso, que em Hebreus 11, 6
se diz que sem fé e impossível agradar a Deus, pois é necessário que aquele que
se quiser aproximar dele, creia que ele existe].
A promessa que Abraão recebeu é indescritível, está além de toda percepção, de

todas as possibilidades humanas e de toda realidade. Nada conhecemos do
mundo abençoado e tornado bom por Deus; a soberania do homem sobre tal
mundo não é, sequer, um objetivo historicamente imaginável; é o Messias que
tem essa soberania não é um homem segundo os que conhecemos.
[É por isso tudo, que a promessa feita a Abraão é inteiramente inverossímil,

totalmente inviável, do ponto de vista humano].
A graça da criação, como a graça da redenção, não é uma dádiva que venha junto
com outras dádivas; ela é a relação invisível na qual estão todas as dádivas
[divinas], e o seu reconhecimento é sempre, e sobretudo, dialético.
211
4, 14-15
Fé é Criação
[A promessa feita a Abraão não encontra apoio lógico nos fatos materiais,
visíveis e, por isso mesmo, só pode ser aceita, assimilada, apropriada, pela fé;
Abraão creu sem nada saber ou entender do mundo transformado pela graça
divina e de como iria herdar esse mundo que foge inteiramente do domínio dos
homens.
No entanto, diz o Autor que a fé é poder criador e esta graça, justamente por
estar fundamentada na fé é, semelhantemente a própria fé, imponderável,
imaterial, invisível aos olhos do mundo e só é reconhecível na dialética, isto é,
pela busca da verdade e sua aceitação mediante o confronto da própria fé com a
promessa, e vice-versa. O diálogo, a “racionalização”, faz-se entre a promessa e
a fé].
Na narrativa bíblica, a história de Abraão apresenta a fé e a promessa na mais

alta “negatividade positiva” de sua oposição mútua, pois a promessa é
inteiramente incongruente com a situação de Abrão e com os eventos e situa-
ções criadas [posteriormente] na história da esperança de Israel.
[É por isso que afirmamos que] se a promessa não for recebida pela fé, jamais
será recebida. Sem fé, a promessa não passará de uma proposição “mítico-
escatológica”, semelhante a todas as demais proposições religiosas que existem
por aí.
Não há experiência, não há êxtase, não há exorcismo, nem olho, nem ouvido,
nem coração, que possa agarrar a promessa, [retê-la, beneficiar-se dela ou
entendê-la] se ela não for assimilada pela fé.
Se formos herdeiros pela lei estamos, realmente, deserdados; estamos excluídos

da candidatura à herança prometida, não somos Abraão, nem filhos de Abraão!
V. 15 Pois a lei, sem a fé, não traz ao homem a promessa de Deus, porém, a sua
ira. Todavia, assim como a lei não é decisiva, também não o é a sua
transgressão.
[A tradução de Almeida (acompanhada das outras que temos citado), diz:
“Porque a lei opera a ira; porque onde não há lei também não há transgressão”].
“A lei opera a ira”.
Entendemos, então, que a lei propriamente dita, a lei sem fé, é um transtorno
para o homem, um obstáculo à herança do reino de Deus?
— Sim; é exatamente isto.
É certo que, mesmo abstraindo da fé, a lei tem sua própria positividade e pode,
na realidade, ser apreciada sem se considerar o seu papel [a sua função]
212
Fé é Criação
4, 15
de testemunho e indicação. Sem dúvida, como acontecimento e situação histó-
rico-espiritual a lei tem, também, o seu peso específico e sua significação, pois é
certo que as experiências humanas, [os feitos e as realizações do mundo que se
processam sob a égide da lei], sempre brilham por sua própria luz. Porém não
nos devemos iludir dando a estas qualidades mundanas da fé uma importância
decisiva.
Deixando de considerar a relação existente entre as coisas temporais e suas

origens eternas, colocamo-las sob a luz do mais destrutivo ceticismo; na
verdade, [abrimos o caminho a] um ceticismo incurável.
[Se os eventos histórico-espirituais nada tiverem do além, nada testemunharem

dele e forem considerados apenas como valores emanados de nós mesmos: nossa
espiritualidade, nossa devoção, nossa fé, então cedo chegaremos à conclusão
lógica de que nos bastamos a nós mesmos; que tudo vem de nós. Então, se
raciocinarmos e, se formos honestos em nosso raciocínio, chegaremos à
conclusão de que “Deus não existe”, e estará implantado o ceticismo que, dentro
de semelhante análise, não será curável].
Acaso a lei confirma a promessa? — Impossível, pois a promessa veio primeiro

e depois a lei que, testemunhando a promessa visa preparar os caminhos,
preparar as veredas, orientar o peregrino, para dar aso a seu cumprimento.
[A lei é secundária, com relação a promessa, e o que é secundário não pode

confirmar o essencial antes este, em se cumprindo, confirmará o secundá-
rio, o acessório, que lhe foi por testemunha, durante o tempo anterior a seu
cumprimento].
A afirmação de que a lei confirma a promessa sucumbe ante a incongru-

ência evidente entre a promessa e tudo o que tem cunho histórico, ainda que
histórico-espiritual, entre a promessa e tudo o que e visível.
O único elemento visível na promessa é o fato de ela não ser idêntica à

impressão Espiritual-Histórica da revelação de Deus ao mundo. [Esta revela-
ção, como parte do mundo, sendo portanto do mundo] é apreçada em termos

mundanos, e não pode produzir a promessa nem a filiação de Abraão; antes
produz a ira de Deus se não for considerada como testemunha e indicação do
além mas como realidade em si. É este suposto valor, esta suposta realidade, essa
pretensão de grandeza absoluta, na sua ajustada semelhança a Deus, que se
traduz em impiedade e injustiça (1, 18) e que suscita a ira de Deus.
Toda religião, enquanto estiver do lado de cá, enquanto for história

contemporânea, realidade palpável, está sujeita a essa regra, e dela não escapa a
religião legítima, sincera, profunda; nem mesmo a religião de Abraão e dos
profetas, a “religião da carta aos Romanos” nem tão pouco — é isto e evidente
— a “religião” de todos os livros que se escreverem sobre essa epístola.
213
4, 15
Fé é Criação
Quem tentar descrever o que é eterno e vivê-lo na temporalidade, isto é,

contemplá-lo, analisá-lo, configurá-lo, esse tal trata da lei e quem cuida da lei,
fala de transgressão.
É justamente onde estiverem as mãos postas; onde houver a sensação viva da

presença de Deus; onde se falar das coisas divinas e onde estiver a pregação;
onde houver a construção de templos e onde as obras forem motivadas por ideais
e razões as mais dignas; onde houver missão e mensagem da ordem mais
elevada; é aí, [nesse ambiente da mais alta santificação] que domina o pecado (5,
20) quando não estiver presente, também, a maravilha, o milagre do perdão,
quando o temor do Senhor não estabelece a distância que medeia entre a criatura
e o Criador (1,22 seguintes).
Nenhuma atitude humana é mais duvidosa, mais arriscada, mais sujeita à crítica,
do que a religiosa; [também é certo que] nenhum empreendimento volta-se
contra o seu empreendedor, para o julgar, com maior rigor.
Todo esse vasto mundo, tão rico em aparência de culto a Deus, exibindo desde a
mais grosseira superstição até o mais refinado espiritualismo, e que vai do mais
honesto aclaramento até a mais suculenta prática metafísica tem, perante Deus, o
aspecto de arrogância [atrevimento, irreverência, abuso] e, perante os homens,
com mui justa razão, o aspecto de fantasmagoria: exala tanto para cima como
para baixo, um forte odor de dúvida.
Todavia, não nos enganemos: idêntico odor de suspeição envolve tudo quanto se
opõe ao mundo aparente da religião. Isto é: [estão sujeitos ao mesmo
julgamento] tanto a afirmação como a negação religiosa; tanto o construir como
o derribar templos; tanto o discursar impertinente [a pregação a tempo e fora de
tempo] como o inoportuno silêncio. De Amazias e Amós; de Martensen e
Kierkegaard. Portanto, também desde o protesto contra o mundo religioso, de
Nietzsche, até os mais vis devoradores de sacerdotes, passando pelo romantismo
totalmente antiteológico dos estetas, pelos socialistas e pelos movimentos de
juventude de todos os matizes.
Essa “suspeição” transforma-se em acusação certa e o “odor” espalhado

transmuda-se em densa nuvem da ira de Deus, quando a manifestação religiosa,
ou anti-religiosa, não apontar declarada e conscientemente para além de si
mesma, porém buscar a sua própria justificação [sua implantação, sua promo-
ção] e isto para qualquer que seja a forma com que tais movimentos se
apresentem, seja como fé, como esperança e amor, ou [como ideal político, como
reforma da igreja, como liberdade dos povos, ou libertação de oprimidos ou en-
tão que tenham os próprios] gestos dionísicos do Anticristo.
[Todo movimento, toda pessoa, toda agremiação] que não consentir em sua
própria supressão [perante Deus], porém tentar justificar-se [seja pela sua 214
Fé é Criação
4, 15
confirmação, com um SIM, ou mediante o NÃO, que acaso pregue, ensine ou

deseje], será julgada por essa sua atitude.
Os crentes na imanência, de cá e de alhures, deveriam meditar sobre este
assunto: “A lei gera a ira”.
[O Autor refere-se aos que crêem na materialização dos fatos transcendentais e

que, portanto, se atêm a lei. (Quiçá os teosofistas...). Essa materialização, de
aspecto auto-suficiente em si, gera a ira de Deus].
“Onde não há lei, não existe transgressão”.
Existe uma justificação para a atitude religiosa, tanto para [a que ao mundo
parecer] a mais legítima, como para [a que parecer ser] a menos legítima. Há
uma justificação para a religião de sentido profundo e para a de sentido não tão
profundo; para a religiosidade profética e para a farisáica.
Como contraste, portanto, há também uma justificação à oposição à religião. (No

que, talvez, possam regozijar-se os inquisidores, mas não por muito tempo...).
Esta justificação é a “Justificação pela fé”.
Todavia, a fé [que pode candidatar-se a essa justificação] é aquela que não

estiver fundamentada nos acontecimentos [nos eventos] e em personagens (quiçá
dignitários) do mundo; é a fé cuja manifestação não tem por origem estes fatores
humanos e materiais.
A fé [que pode trazer a justificação] há de ater-se humildemente à “realidade” de

sua mera aparência histórico-espiritual e ter consciência que tanto a positividade
quanto a negatividade que o mundo lhe atribuir, são a mais absoluta negatividade
perante Deus.
A fé [para ser elegível como adjudicatória da justificação divina] precisa

corresponder à posição crítica que separou o religioso Lutero do religioso
Erasmo e o anti-religioso Overbeck do anti-religioso Nietzsche.
A fé [só pode ser considerada como tal] quando ela nada é se não um
relacionamento [confiante] de todo conteúdo humano com a sua origem eterna,
em nada sendo [parecendo ser ou se candidatando a ser] uma abertura para a
vida, que viesse da morte.
Na medida que este aspecto invisível da fé for decisivo, perderá força a

transgressão que seu aspecto visível sempre significa.
Se este for o ponto central [se o aspecto invisível da fé dominar na mente, no
coração, no espírito] tanto do religioso como do irreligioso; se a atitude de um e
de outro com respeito à religião tiver o seu baricentro para além da própria
atitude individual, então a dubiedade de sua aparência perde seu peso específico
[ou este peso já não atua sobre os braços da balança] e a razão para o ceticismo
desaparece.
215
4, 15-16
Fé é Criação
Pode acontecer, pelo constrangimento de um “apesar de” divino; do

reconhecimento da sempre reiterada necessidade do perdão; ou em conseqüência
do tremor e da humildade, que já não mais seguindo caminhos humanos e sem
nada ter a ver com qualquer justificação nem perante Deus nem perante os
homens sim, pode acontecer, que o sacrifício, a prece e a pregação, a profecia, o
misticismo e o farisaísmo, a teologia, a piedade e a religiosidade, catolicismo e
protestantismo, [ou outras formas de adoração] (e até) “Carta aos Romanos”
e outros livros que, fundamentalmente, não pareçam ser tão radicais e não
apresentem tão grandes protestos, todos juntos espalhando seu conteúdo [e seu
abuso]
pelos quadrantes da terra — sejam justificados à luz da seriedade e do beneplá-
cito divino.
[O original diz “... im Lichte goettlichen Ernstes und goettlichen Humors”. A

tradução inglesa diz: “Justification can be found only in the light of God’s
sincerity and of his irony”.
Entendo que o original (pelo menos segundo a 5º edição alemã), não justifica a
versão inglesa.
Também não considero próprio: nem bíblico nem em harmonia com o contexto,
o substantivo “humor”; não com o sentido direto dessa palavra em alemão —
(humorismo) e muito menos com a conotação de “boa disposição”
que representaria um estado de ânimo mutável, quiçá uma casualidade capri-
chosa, acidental. Se o A. houvesse tido esse pensamento em mente,
provavelmente usaria a palavra alemã “Laune”, que expressa exatamente este
estado caprichoso do ânimo, para bem ou para mal, bom humor ou mau humor.
Também não vejo a possibilidade de jogo de contrastes entre a “seriedade”
e o “humorismo”, semelhante ao comentário que o A. faz sobre o julgamento do

homem pela fé, afirmando que a alegria divina pelas boas obras humanas não
estará isenta de certa melancolia — porque tais obras só valem pela fé, e que a
tristeza pelo descalabro do ser humano será também acompanhável de discreto
sorriso, porque para esse descalabro há uma esperança. São ambas figuras, metá-
foras, que reforçam a exposição. Se, no caso em tela, o pensamento do A. teve

em vista semelhante antítese, parece-me que a figura não foi feliz, segundo a
conotação que a tradução direta do vocábulo possa ter em nossa língua.
Portanto, não podemos escrever nem “humorismo”, nem “humor”, nem
“ironia”, pois não representariam atributos próprios de Deus.
Ficamos, portanto, com o “beneplácito”.].
Não nos esqueçamos, porém, que esta justificação divina será sempre
“na medida” que o aspecto invisível da fé, dominar; todavia, neste domínio,
nesta aparente condescendência divina em revestir o divino com trajes humanos,
de envolver o eterno na sua semelhança temporal, não está uma possibilidade
216
Fé é Criação
4, 16-17
humana, mas a “impossível possibilidade”; ela representa o instante decisivo,

que não tem nem precedente nem seqüente.
Essa possibilidade não é um estágio, uma plataforma, onde nos estabeleçamos,

mas é uma passagem, um divisor de águas onde somos chamados a optar, e esse
instante, esse ponto, essa oportunidade de opção vem de Deus, exclusivamente.
Jamais podemos alegar que chegamos a esse ponto crítico ou que alcan-
çamos essa possibilidade, ou que, de alguma forma, contribuímos para sua

existência; compete-nos, apenas, constatar com temor e tremor que essa
“impossí-
vel possibilidade” pode acontecer.
Sem essa fé que se manifesta em temor e tremor, a lei será sempre o imenso
obstáculo que nos impossibilitará a aspirar ao Reino dos Céus.
V. 16 a 17a É por isso que dizemos: os herdeiros são os que o são, mediante a
fé, o que de outro modo se diz: Pela graça; e a promessa é válida para toda
descendência de Abraão, não somente para quem o é pela lei, mas também para
quem o é pela fé, pois todos temos a Abraão por pai, como está escrito:
constituir-te-ei pai de muitas nações.
“Por isso, pela fé”. Sabemos o que dizemos. Nem existe qualquer outra
possibilidade, se não dizê-lo.
A lei, a história, a religião de Israel é a forma dentro da qual esse povo pode ser
aspirante, candidato à herança divina, porém não é uma força criadora que lhe
garanta o gozo dessa herança.
Se a conjuntura da história, da lei, da religião, representar alguma força, esta será

terrena, do mundo; [será na realidade] uma reação [uma força em sentido
contrário] que, na verdade, impossibilita a co-participação na herança de Abraão.
A certeza de ser contado entre os filhos de Abraão, a realidade do ato criador que
“das pedras pode suscitar filhos a Abraão”, não está nas “possíveis
possibilidades” da lei mas na “impossível possibilidade” da fé.
“O que, de outro modo, se diz: pela graça; e a promessa é valida para toda
descendência de Abraão”.
Mais uma vez, ante a ponderação sobre o que transforma Abrão em Abraão (4,
1), [Abrão, “pai da altura”, para Abraão, “pai de uma multidão” — Ver Gen.
17, 5] somos levados para além das coisas visíveis e chegamos ao primeiro
relacionamento, original, que não só fundamenta a alma de Abraão e torna
possível a sua existência histórica, como vai para além de sua história e de sua
alma.
217
4, 16-17
Fé é Criação
É pela graça que Abrão é Abraão. É pela graça que a lei tem significa-
ção; que a história tem sentido: e que a religião é uma verdade.
Pela graça, porém, quer dizer à luz da linha da morte, que é o limite absoluto de
toda visibilidade humana, (e justamente como tal, é a linha da vida, vinda de
Deus); é o último NÃO, que também é SIM; é o último julgamento que, só ele,
pode ser também a justificação.
Quando este relacionamento ocorre [(o primeiro relacionamento entre o homem

e Deus, e que vai além de toda a realidade humana)] então revela-se a finalidade
da moldura histórico—psicológica de “Abraão” e “Israel”: a lei é estabelecida
(3, 31). Falamos de Abraão, e temos que falar em Cristo. Falamos da fé que
Abraão teve, e temos que falar na crise universal do “aquém” e do “além”,
anunciada em Cristo. Falamos dos filhos de Abraão e temos de falar de todos
aqueles que, atingidos por essa crise, participam da ressurreição de Cristo Jesus.
São herdeiros os que o são, não pela lei, mas pela fé; não são herdeiros por força
dos acontecimentos histórico-espirituais, porém pela graça, pois está claro que a
co-participação dessa herança não está ligada à filiação de um “tronco de
Abraão” constituído segundo a lei, [como se fora a filiação a alguma agremiação
ou a um clube], nem está a co-participação dessa herança condicionada à
participação de um Israel histórico, ou de alguma cultura ou tradição, com
direitos adquiridos por transferências sucessivas [de títulos, de qualidades ou
mesmo de genes da raça].
Com semelhante limitação de “herdeiros”, a herança seria mais que duvidosa. (4,
14-15).
Como destinatário da promessa “mediante a fé”, o próprio Abraão fica fora de

todos os círculos de delimitação histórica e assim também a sua semente, a
saber: a geração dos que crêem. Mas entre esta geração podem estar também
aqueles que são seus filhos segundo a lei [e segundo a carne] e [todos juntos]
podem aspirar ao reino do Messias e à bênção de Deus.
O relacionamento que houve originalmente entre Abraão e Deus pode ocorrer

também entre Deus e os homens dos diferentes círculos de delimitação histórica,
pois Deus é, também, o Deus dos judeus (3, 20); mas não somente dos judeus!
Para testemunhar a revelação Deus pode, em sua fidelidade, conduzir os homens
às [mais variadas] conjunturas psico-históricas [ou histórico-espirituais].
Mas se a suscitação [e a validação] de filhos de Abraão for pela fé, se os filhos

de Abraão forem criados [e reconhecidos] pela fé somente, então desaparece
toda forma de sectarismo, desde o mais grosseiro, até o mais refinado.
A palavra que foi dirigida a Abraão “pela graça”, e que foi por ele ouvida
“mediante a fé”, não tolera, por princípio, nenhuma restrição esotérica 218
Fé é Criação
4, 16-17
[não pode haver restrição de extensão da graça e do dom da fé a grupos

especiais, favorecidos, eleitos e, ou, teologicamente iniciados]; essa palavra vale,
basicamente, a quem quer que seja que tenha semblante humano; ela é qual
gume que desce verticalmente dos céus, cortando todas as agremiações dos
homens, porém, também as alicerçando; essa Palavra é tanto a supressão como a
fundamentação das arregimentações humanas; a interdependência delas, é o
próprio Deus.
[Em outras palavras: a graça divina e o privilégio da justificação pela fé, não se
orientam, nem se restringem, a grupos humanos, quaisquer que sejam suas
origens; antes, a palavra de Deus dissolve esses grupos e uma nova condi-
ção, um novo “status” se estabelece aos que ouvem a palavra divina mediante a
fé. Para estes tais é o próprio Deus o elemento de aglutinação].
Qual é a nossa posição, quando dizemos: “Estabelecemos a lei; este é o sentido

da lei, a saber: que Abraão é o pai de todos nós, em Cristo”?
O que está escrito? “Eu te constitui por pai de muitas nações”. (Gen. 17, 5).
Sim; uma das nações das quais Abraão é pai, é Israel. Porém, vimos que ele é o
Pai dessa nação, em Cristo; logo, ele é também o Pai das muitas nações,
[que participam da ressurreição, em Cristo].
Não é evidente que a história se desnuda, quando revela seu segredo?
Não temos motivos para temer a luz da história que nada mais fará que
testemunhar a respeito do sacrifício de um por muitos e do perdão para os
pecadores. “E ouvindo estas coisas, calaram-se, e louvaram a Deus dizendo: na
verdade, também aos gentios deu Deus o arrependimento para a vida”.
(Atos, 11. 18).
Comentários: 4, 13-17a
1. Algumas referências a nomes menos conhecidos, que o A. cita nesta seção do

capítulo:
Amazias: É o profeta contemporizador que se levanta contra Amós.
(Ver Amós, cap. 7).
Martensen, Hans Lassen — Teólogo dinamarquês da segunda metade do século

XIX. Seguiu a filosofia de Hegel e foi fortemente criticado por Kierkegaard.
Overbeck, Franz — Teólogo alemão, também dos fins do século XIX, (= 1905).
Foi terrivelmente cético pondo em dúvida toda a organização das igrejas cristãs,
inclusive as protestantes; ele era ligado à Igreja Evangélica e lecionou “Teologia
do 219
4, 13-17
Fé é Criação
Novo Testamento e História Eclesiástica”, em Basiléia.
Barth o cita freqüentemente, apontando-o sempre como perquiridor da verdade

divina conforme se acha (ou julga-va achá-la) além dos conceitos e preconceitos
humanos.
2. Fé é criação. Criação do que? E de que forma?
Fé é o poder que gera filhos a Abraão, segundo a fé. Foram os presunçosos

fariseus e saduceus que, astuciosamente, “para fugir da ira vindoura”,
procuravam João, o batizador, para serem por ele batizados. Eles não desejavam
“lavar-se” de seus pecados, entrar na morte para emergirem em vida nova, que
disso não sentiam necessidade, pois eram filhos de Abraão. Peculiaridade e
privilégio deles, muito acima do demérito dos vis publicanos... Foi por isso que
os censurou João: “Raça de víboras... não presumais em vós mesmos, dizendo:
“Temos a Abraão por pai”... (pois)... “mesmo destas pedras Deus pode suscitar
filhos a Abraão”. (Mat. 3, 5-9).
Esta é a criação da fé: homens e mulheres que produzem frutos dignos do

arrependimento; que não buscam os seus próprios interesses, nem para galardão
nem para fuga à ira, mas crêem; crêem com reverência, com tremor e temor.
Semelhante fé não vem do querer dos homens, do seu labutar, do seu estudar,
mas vem de Deus.
E de que forma? Pela graça, numa espécie de cadeia contínua. De fé em fé.
Abraão creu, e isto lhe foi imputado por justiça.
Abraão creu na primeira promessa: na terra que Deus ficou de lhe mostrar.
“Sai da tua terra e da terra de tua parentela,... para uma terra que eu te mostrarei,
e far-te-ei uma grande nação... e tú serás uma bênção”!
(Gen. 12, 1-3).
Como seria ele uma bênção? Como seriam benditas nele, todas as famílias da
terra?
Abraão não perguntou: apenas creu, e partiu...
Foi-lhe mais fácil crer depois: “À tua semente darei esta terra”
(Gen, 12, 7) e, novamente, “farei a tua semente como o pó da terra”
(Gen. 13, 16). Era uma questão de sua prole: de filhos, dos filhos dos filhos.
Porém os anos correram e “os filhos” não vieram. Quando Deus lhe garante um
“grandíssimo” galardão (Gen. 15, 1 e seguintes) Abraão não consegue calar-se
ante a enorme incongruência existente entre a promessa reiterada e a situação
real, prática.
Velhos, ele e Sara, e o lar não teve a bênção de um filho sequer.
220
Da Utilidade da História
4, 17
Todavia, já fortalecido no exercício da fé, creu ainda, a despeito da evidência

meridiana de seu claro raciocínio. Creu tão firmemente e tão robusta foi essa fé a
ponto de um dia, não em ato repentino, mas após longa preparação, levar seu
filho, seu único filho, o filho da promessa, às terras distantes de Moriá, para
amarrá-lo firmemente sobre o altar sabendo que das próprias pedras do altar do
holocausto Deus poderia suscitar-lhe outros filhos.
E deste modo que age e se conduz a fé criadora. Esta fé cria mais do que “muitas
nações”. Ela gera a imputação da justiça de Deus.
“Senhor, aumenta a nossa fé”!
DA UTILIDADE DA HISTÓRIA (4, 17A a 25)
V. 17 (segunda parte) Abraão é pai de todos nós, perante Deus, em quem creu: O
qual vivifïca os mortos e fala como sendo.
[Segundo Almeida. “Chama as coisas que não são, como se já fossem”]
“Perante Deus, em quem creu” Abraão é o pai de nós todos.
A história e a personalidade histórica dos seres humanos nunca fica inteiramente

fora dessa luz superior que não está na história: “Perante Deus, em quem ele
creu”.
Nesta luz desaparece a individualização do indivíduo, o passado do que é

remoto, o afastamento do que é distante, a separação [a seleção] do que é
especial; desaparece a casualidade do que é pessoal.
Sob esta luz superior aparece a simultaneidade de todos os acontecimentos e a
uniformidade de sua importância e de seu valor.
Sob esta luz, a história fala como sensata mestra da vida (HISTÓRIA VITAE
MAGISTRA).
É por causa desta luz, e por ela somente, que espreitamos a voz da história.
“O que não é histórico” é semelhante a uma atmosfera envolvente na qual a vida

se gera espontaneamente e desaparece se essa atmosfera for destruída... Onde
estão os feitos que o homem gostaria de realizar, que já não tenham estado,
primeiramente nesta penumbra da história?... Pudesse alguém penetrar nessa
atmosfera onde se forjam todos os grandes acontecimentos (conforme se verifica
abundantemente) esse tal, como ser racional, poderia elevar-se acima da história
e poderia, a partir de então, deixar de levá-la muito a sério.
“Ele teria aprendido, de uma hora qualquer, fosse do primeiro século ou do

século dezenove — da vida de qualquer um, grego ou turco — como, e para que,
se vive” (Nietzsche).
221
4, 17
A timidez do “pensamento retilíneo” [do pensamento horizontal, que não se

eleva para o alto] considera essa parte “não histórica” da história, essa luz
superior, como sendo mitologia ou misticismo; de nossa parte, porém,
preferimos distinguir, justamente no traço crítico da “linha que separa a claridade
visível da parte não descoberta e escura” (Nietzsche), o que “não é histórico”,
isto é, o condicionamento primitivo, anterior à história, e que a determina;
queremos distinguir nessa linha crítica a luz do “Logos”, não só de toda a
história, mas de toda a vida.
“Perante Deus, em quem creu”, Abraão é o pai de todos nós.
Fé, como milagre absoluto, como puro começo, como criação original, que é o
relacionamento desconhecido de acontecimentos e situações conhecidas com o
Deus desconhecido; este é o princípio para o acontecimento e é a força
testemunhadora da personalidade de Abraão. Semelhantemente, este
relacionamento é também a base para o conhecimento e a força testemunhadora
da história (como fato passado e como revelação e notícia do que aconteceu).
O fato de Abraão ser o pai [de alguns], segundo a carne (4, 1) não se comprova
nem se realiza outra vez, segundo a carne, naquilo que e visível, porém no
invisível, pois ele é nosso pai perante Deus.
Perante Deus, “o qual vivifica os mortos, e fala ao que não é, como sendo”.
É nisto que a fé se destaca do mundo indefinido do misticismo e da mitologia,

como sendo o princípio básico do conhecimento e da força testemunhadora da
história.
A fé não representa uma excelência, um aprofundamento ou um enri-quecimento

deste nosso mundo por outro “interior” e até “mais sublime”; não se trata de
duplicação cósmica, metafísica; nem mesmo a triplicação ou a septuplicação de
uma dada situação de nossa vida, mas a sua única maneira de ser, a sua forma
definitiva, final, porque é o contraste intransponível da vida para a morte e da
morte para a vida; e o contraste d’aquilo que não é, ante aquilo que é, e vice-
versa.
A vida e a existência do além representam, para a fé, tudo quanto, do lado de cá,
podemos identificar apenas como sendo morte e aniquilação; semelhantemente,
a fé representa, no além, a aniquilação e a morte da vida e da existência do lado
de cá da linha divisória. Observamos a figura ímpar de Abraão à claridade desta
luz superior, da linha crítica.
Uma passagem, um desenvolvimento, uma “subida”, ou mesmo uma
“edificação” feita daqui para o além, está inteiramente fora de cogitação.

Semelhante iniciativa significaria apenas morte e aniquilação, para o “lado de
lá”; igualmente, o objetivo a ser atingido do lado de lá, para o lado de cá, só
pode ser visto como aniquilação e morte.
222
4, 17
No impasse criado pelas duas negativas, resta apenas a “impossível
possibilidade” de que, também nesta situação, “menos por menos seja igual a
mais”: que do relacionamento entre essas duas negações absolutas, e da
supressão de uma pela outra, resulte, sobrepujante, a sua força original.
[Vistos do lado de lá da linha do horizonte, de nada valem o nosso lutar, nosso

planejar, o nosso agir e construir. Se quisermos contemplar, com os olhos de
nossa imaginação e segundo a perspectiva do mundo material, — o que
poderíamos criar para o além, o que acharíamos senão a fria laje tumular, o pó
retornado ao pó ou, então, a loucura?
Perante a fé, são negativas as nossas obras, vistas por Deus; e, pela nossa
materialidade, para nós é negativo tudo quanto existe além túmulo.
E a negação divina que nos liberta da negação humana; é nessa relação que
Deus, na sua fidelidade, nos recebe segundo nossa fé.
Será sempre a despeito da fraqueza dessa fé; será sempre pela misericordiosa
graça divina, O justo viverá pela fé, porém a fé acrisolada, santificada, purificada
pela fidelidade de Deus.
Na raiz da raiz, está a fidelidade de Deus.
É no encontro da negação do homem que a tudo renuncia porque sabe que nada
é e nada tem perante Deus, com o NÃO divino que recusa tudo o que o homem
tem, ou pretende ter, que resulta a fecunda graça divina da redenção.
“Menos por menos da mais” ...].
Os “vivos” precisam morrer, para que os “mortos” sejam vivificados.
“Aquilo que é” precisa ser reconhecido como “não sendo”, para que a palavra
seja dirigida ao “que não é”.
Esta é, [segundo os homens,] a ciência impossível; a impossível ressurreição; o

impossível Deus Criador e Redentor, que unifica o “aquém” e o “além”.
Este “impossível” foi o sentido da fé que Abraão teve, e que emerge das
entrelinhas da história do Gênesis como o impossível e o invisível em sua plena
invisibilidade. [Todavia, esse impossível surge como o único elemento que
confirma e torna possível a história, [a realidade]! E surge como crise e, por isso,
é interpretável como sendo mito ou misticismo). Esse mesmo impossível emerge
à roda da filosofia de Platão, da arte de Gruenewald e de Dostoiewski, e também
no contorno da religião de Lutero. [Gruenewald foi pintor alemão dos primeiros
anos do século XVI, considerado como expressão máxima da pintura gótica
sendo reputada como sua maior obra a cena da crucificação (Ver nota na pág.
203)].
Essa ciência, essa ressurreição, esse Deus, [não são coisas diferentes mas uma só
e esse “todo” impossível] não é mero acaso, nem se trata de uma exceção nem é
a conseqüência de uma contraposição ou de uma oposição entre 223
4, 17-18
o “aqui” e o “além”; Deus é a negação absoluta e por isso é “o lado de lá” tanto
do “aquém” como do “além”; ele é a negação da negação, o que significa o
“além” para o “aquém” e vice-versa. Ele significa a morte da nossa morte e a

aniquilação da nossa aniquilação. Ele “vivifica” ele “fala” e “nele vivem todos”.
A fé que teve Abraão é justamente este Deus e a transformação de todas as

coisas, nele. (“Eu vi um novo céu e uma nova terra”); ele é a luz (da luz não
gerada) de que a história do Gênesis nos fala; o Logos de toda história.
V. 18 Ele, sem esperança, creu na esperança de que seria o pai de muitas nações
segundo a palavra: “Tão grande será a tua descendência (Gên. 15, 5).
Vemos Abraão “achar” onde, evidentemente, só tem a perder; “atar”
onde tudo está roto; “estar erecto” onde, declaradamente, não se pode
permanecer em pé.
Ouvimo-lo dizer “SIM” onde, manifestamente e por todos os lados, só resta o

“NÃO”.
Esta é a sua fé: a fé “na esperança sem esperança”; é o passo à frente, saindo da
propriedade do homem para o alheamento divino; um passo que vai da
visibilidade do visível para a invisibilidade do invisível, e vai da possibilidade
subjetiva para a objetiva; um passo que o leva para onde só a palavra de Deus o
pode suster.
Este é o passo que vemos Abraão dar.
Vemos?
Não. Vemos apenas que todos seus outros passos, levam a este um, singular, e
dele procedem.
Mas este um passo não o vemos dar.
Desta “arte” é Deus o doador;
Se Deus não der, não tem valor!
Por ela, tu, louva ao Senhor,
Pois deste dom, ele é doador.
V. 19 E sem fraquejar na fé, pensou em seu corpo enfraquecido (pois já beira-va

os cem anos) e na madre amortecida de Sara.
[Notar a redação diferente da versão de Almeida que, dizendo a mesma coisa dá,
segundo me parece, menos ênfase à qualidade consciente da fé].
224
4, 19-20
Abraão não se ilude sobre a realidade. Não é otimista, nem entusiasta. É
honesto até ao ponto de ser zombeteiramente cético: “E caiu Abraão sobre o seu
rosto e riu-se, e disse em seu coração: “Nascerá a mim, com cem anos, um filho,
e Sara conceberá, com noventa anos”? (Gên. 17, 17). Isto é o que podemos ver
em Abraão. É isto o que dele, e nele, podemos entender (e até entender bem
demais), por analogia, o que se pode deduzir pela seqüência de outros
acontecimentos.
Todavia, além de tudo que podemos ver na história de Abraão, está o fato de que
Deus se tornou “forte demais” para ele. [O que Deus lhe dizia estava totalmente
além de sua lógica e seu bom senso de homem habituado com as lides do
mundo].
Contudo, Abraão não fraquejou na fé, o que é totalmente incompreensível para

nós; não podemos compreender como ele resiste à tentação que a realidade lhe
depara quando, de olhos e ouvidos abertos, ele vê e ouve o que está além do
verossímil: o que não é, e nem pode ser. [E crê!]
V. 20 Não criticou a promessa de Deus, com dúvida incrédula, mas permaneceu

firme na fé e deu glória a Deus.
[Comparar, também este versículo, com a tradução de Almeida].
“Tudo o que nos rodeia, está em contradição com a promessa de Deus: promete-
nos a imortalidade e estamos rodeados pela morte e corruptibilidade;
testemunha-nos sua misericórdia e sua boa vontade enquanto, por toda parte, nos
ameaçam os sinais de sua ira. O que faremos? Convém-nos bastante passar,
perante nós mesmos e perante nossos semelhantes, de olhos fechados para que
nada nos estorve, ou sequer dificulte, a crer na verdade de Deus”. (Calvino).
“Semelhante feito é impossível à razão. Somente a fé pode realizá-lo; é por isto

que a fé é, por assim dizer, uma criadora da divindade; não que a fé crie alguma
coisa que se junte à divindade do Ser Eterno, mas cria-o em nós, pois, onde não
houver fé, Deus se ressentirá da carência de nosso louvor, porque, onde falta a
fé, Deus não é tido por fiel, justo, verdadeiro e misericordioso.
“Onde não há fé, Deus não é louvado, nem por sua divindade nem por sua
majestade. Tudo depende da fé.
“Deus não exige mais de nós senão que lhe tributemos a honra que lhe é devida e
que o tenhamos por nosso Deus, isto é, que não o tenhamos por ídolo vão e
fortuito, porém como o Deus justo e verdadeiro.
“Tributar semelhante louvor a Deus é, por certo, a sabedoria das sabedorias,

justiça acima de todas as justiças; é uma adoração que está acima de todas as
adorações e um sacrifício que é superior a todos os sacrifícios.
225
4, 20
“Quem pois, crer e confiar na palavra de Deus conforme Abraão o fez, este é
justificado por ele, porque a natureza de sua fé dá a Deus a honra que lhe
pertence, isto é, ele tributa a Deus a honra que lhe é devida, conforme é o dever
das criaturas... Diz, pois, a fé que aduz a justificação: ‘Meu Deus amado,
prazerosamente creio em todas tuas palavras!. Ora, o que diz Deus?
“Tivesse, a razão, que responder diria que Deus nos fala palavras vãs e
impossíveis, falsas, tolas, fracas e minúsculas e até horrorosas, heréticas e
diabólicas, pois o que poderia ser, para a razão, mais risível, mais louco e mais
impossível do que aquilo que Deus disse a Abraão?
“Assim são todos os artigos de nossa fé cristã, conforme Deus nô-la revelou pela
sua palavra: diretamente impossíveis, absurdos, falsos perante a razão.
“Porém, a fé veio para torcer o pescoço da razão e estrangular o monstro, o qual,

de outra maneira, o mundo todo, com todas suas criaturas, não poderia
estrangular.
“Porém, como [Abraão] o faz?
“Ele se atém à palavra de Deus; aceita-a por certa e verdadeira, ainda que ela lhe
soe e pareça absolutamente tola e impossível. Portanto, Abraão emprisionou a
sua razão... e assim fazem as demais pessoas crentes que, com Abraão, penetram
na densa e recôndita escuridão da fé; sufocam a razão e dizem: “Ouves bem, ó
razão? És tola, louca e cega; nada entendes das coisas divinas; por isso, não me
venhas fazer gracejos com teu ladrar, mas fecha essa boca; cala-te; não te arvores
em juiz da palavra de Deus, antes, assenta-te e escuta o que ele tem a dizer-te: e
crê nele!.
“Assim, dominam os crentes, este monstro que o mundo todo não consegue
subjugar, e prestam a nosso Deus o mais aceitável dos cultos. Que isto aconteça
mais e mais.
“Comparados com o sacrifício e o culto de adoração, nesta forma prestados a

Deus pelos crentes, todos os demais sacrifícios e adoração de todos os pagãos do
passado,juntamente com os atos [piedosos] de todos os monges e de todos os
varões santos em obras, nada mais são que vaidosa nulidade.” (Lutero).
Quem o puder suportar que o suporte. Este é o fim e o começo da história.
V. 21 Ele estava perfeitamente convicto disto: Deus tem poder para cumprir o
que promete.
“Convicto” por experiência religiosa, por intuição, ou pela consciência de uma

missão divina?
226
4, 21-22
Sim; talvez sim. Por que haveria de o preenchimento de um fato “não histórico”,
(não palpável, não visível) deixar de ser acompanhado de sinais visíveis,
materiais?
Todavia, pode também acontecer que não; e isto é mais provável, pois parece
mais natural que experiência desta ordem seja acompanhada de sentimento de
carência, de insegurança, de quebrantamento.
Contudo, também este sentimento de falta nada é pois a certeza da destituição,

da fome e da sede, são simples acessórios materiais. [O A. usa; no original, e
entre aspas, o substantivo “plerofonia” (quiçá um anglicismo) para expressar
“persuasão plena!! (convencimento), sugerindo presunção vaidosa de carência,
fome e sede].
Tanto a riqueza da misericórdia (Ef. 1) como a pobreza de Espírito (Mat.
5) estão além das situações materiais de posse e de destituição.
A plenitude de Abraão é a do destinatário da promessa divina.
Como poderia, esse fato, ser histórico, ser visível? Como se poderia
compreendê-lo, sem ser como sendo a vida que surge da morte? (4, 13 e
seguintes).
V. 22 Pelo que, isto lhe foi imputado por justiça.
“Pelo que”!
Por isto: porque a sua fé, é fé perante Deus (4, 17 segunda parte).
Esta fé não é apenas um traço do caráter de Abraão, mas constitui o seu todo; é
ela que o configura e o delimita. Ela é o milagre absoluto que confirma e anula a
sua personalidade. Ela é o puro início; a criação original.
Foi-lhe imputada por justiça, porque sua fé não se origina de um acontecimento

histórico, e também não do que nela não acontece.
É por isso que Deus a qualifica para a justificação e é ainda por isto que Abraão
unicamente pela fé, tem parte com Deus na negação da negação e na morte da
morte; é por isto que a sua fé brilha com o fulgor da luz não gerada, sem que
esse brilho seja diminuído [ou prejudicado] pela experiência histórica, material,
que Abraão viveu.
V. 23 a 25 O que está escrito não concerne somente a ele mas diz também
respeito a nós, a quem também deverá ser atribuído: a nós, os que cremos
naquele que acordou o nosso Senhor Jesus, de entre os mortos, e que aí foi
entregue por causa de nossa queda e ressuscitado para a nossa justificação.
227
4, 23-24
“Isto não concerne somente a ele, mas também a nós”.
A história pode ter uma utilidade: o passado pode falar ao presente, pois, o
passado e o presente têm uma contemporaneidade que pode curar a mudez do
passado e sarar a surdez do presente.
O discurso desta simultaneidade anuncia a parte invisível incompreensível e

imaterial da história, justamente a parte que é o fim e o começo de toda ela e, ao
tornar perceptível essa parte velada, oculta, suprime [os intervalos, os
interregnos, os séculos e os milênios que estabelecem e confirmam] a
temporalidade e, [ao suprimi-los] completa a própria história [dando-lhe unidade
e sentido].
A história do Gênesis alça a sua voz para nos falar do que não é históri-co: e nos
diz que a fé que habitou em Abraão, lhe foi imputada por justiça.
A nossa queda é também a queda de Abraão [e vice-versa] e por isso os nossos

ouvidos podem, eles também, acolher a voz que anuncia o evento, não histórico,
da fé imputada por justiça.
É nesta forma, e neste discurso da simultaneidade, que a história revela a sua

utilidade, mostrando ao tempo presente o sentido único de todos os eventos
históricos.
Sem a proclamação do “não histórico”, sem tomar ciência do conteúdo e do

significado imaterial dos eventos humanos e mundanos, o passado não fala e o
presente não ouve. [Sem esta condição], as claras testemunhas e os eloqüentes
documentos nada revelam, e a mais arguta perquirição histórica nada percebe se
não entrar em curso o monólogo da contemporaneidade.
Abraão, sem a luz superior do que não é histórico, nada tem a dizer-nos; não nos
interessa e não o ouvimos.
Se, independentemente do estudo dos documentos antigos, não existir, bem viva,
a percepção do significado único e constante dos eventos humanos, a história se
transforma em simples narração da seqüência de épocas e enumeração das
civilizações que se sucedem; passa a ser formada por compartimentos estanques,
justapostos, representados por indivíduos, eras, épocas, períodos, fases, situações
e instituições. São forças individuais, isoladas, que arremetem em todas direções,
irracionalmente.
[A história, apreciada nesta forma, puramente material, pode parecer real e

interessante, e determinadas ocorrências podem parecer como fenômenos
ultrapassados. Todavia, é preciso lembrar que,] nem sempre, “realmente”
significa “verdadeiramente”; interessante” não quer dizer, necessariamente,
“plenitude de sentido, de bom senso e de lógica”; ainda mais: um acontecimento
histórico, a despeito de se parecer como fato consumado, pode estar pejado de
significação, conseqüências e potencial de novos eventos, não só para o presente
imediato, como para o futuro — tanto o próximo como o mais distante.
228
4, 23-24
Se a história nos oferecer apenas fatos consumados, ela é inútil; é mera

compilação de material para crítica, por maior que seja a paixão pelas coisas da
antigüidade que essa compilação despertar e por mais acurada que seja a análi-se
dos povos do passado, de suas tendências e das situações que enfrentaram.
Por mais fascinantes e magistrais que sejam os fatos que a história apresenta, se
ela se limitar a fatos pretéritos, somente, ela não é história: e fotografia e análise
do caos.
História é uma obra de arte sintética que se origina dos eventos e tem um único
tema.
Quando essa arte, o [senso do] evento e a noção da unidade histórica não estão
inatos no historiador, simplesmente não há história.
“Apenas podeis interpretar o passado, pela mais alta força do presente; somente
pela máxima aplicação de vossas mais nobres qualidades podereis adivinhar o
que, do passado, é realmente grande, vale a pena ser testemunhado, e merece ser
conhecido. É igual por igual. Se não procederdes assim, rebaixareis o passado...
“Só o homem experimentado, só o homem prudente escreve história.
Quem não tiver tido alguma experiência mais alta, superior à dos demais, não
sabe ver nada de grande e de sublime na história que passou.
“O pronunciamento do passado é sempre oracular: somente o entendereis se

fordes, verdadeiramente, edificadores do futuro e conhecedores do presente”.
(Nietszche).
A história somente é útil quando o historiador procurar entender o passado nas

multifacetas de sua unidade; quando fizer ressaltar os inúmeros aspectos que
apontam, no passado, ao sentido de nossa presente existência; quando ele der
voz inteligível ao discurso da simultaneidade e tornar visível e audível aquela
parte não material, não histórica que está na origem e no fim de todos eventos
históricos e que, por principio, se situa, primeiramente, na crise do
desfalecimento para a morte.
Esta “história” vê, à medida que compreende, e compreende na medida que

proclama.
Ela observa a história enquanto a escreve e a escreve enquanto a faz. Ela busca
os seus conhecimentos em fontes que só se tornam tais, depois que ela as
descerra pelo seu conhecimento.
A história do Gênesis é desta natureza. Ela é uma história que escuta e que fala.
Ela é plena de contemporaneidade.
Ela é capaz de falar e de ouvir porque ela própria está encerrada na crise que
descerra ouvidos e lábios.
Ela vê e difunde a luz de cima porque ela própria está nessa luz.
229
4, 23-24
A história do Gênesis apresenta o que “não é história”, justamente porque o

âmago e o teor de tudo quanto ela tem de histórico foi subjugado àquilo que nela
não é história.
Ela mesma parte do que não é histórico para chegar ao que o é, e se serve do que
é histórico para testemunhar do seu fim e do seu início, como “não-história”.
É por isso que ela nos diz, de Abraão, “o que não concerne a ele somente, mas a
nós também”: “Nós, os que cremos naquele que acordou o nosso Senhor Jesus,
de entre os mortos, o qual aí foi entregue por causa de nossa queda e
ressuscitado para a nossa justificação”.
“Igual por igual” e “igual para igual”.
Não existem lábios que falem no tempo passado, sem ouvidos que os escutem no
presente.
A obra de sabedoria do Gênesis poderia ser anulada, e a luz superior que a

ilumina poderia ser desligada; poderíamos restabelecer a sucessão dos tempos, a
conjuntura das situações, a multiplicidade dos personagens da história, e essa
história poderia ser interessante, embora muda; poderíamos recambiar o chefe
beduíno chamado Abraão para as amplidões remotas, em tempo e no espaço [por
onde outrora ele peregrinou]: pouco nos falaria.
[Se tentarmos estudar a história do Gênesis de forma analítica, afastando do seu

conteúdo a componente “não histórica”], a primeira conseqüência será o
emudecimento da voz da simultaneidade histórica, pois o presente já não teria
um parceiro digno do passado, e vice-versa.
Mas por que não o faríamos?
A análise pura e simples — [que visa à dissecação da verdade em todos os seus

elementos sem procurar reuni-los para os apreciar em seu conjunto conforme a
síntese o faz], é também um método válido.
Todavia, [nessa separação de todos os elementos integrantes da história de

Abraão], a análise levará, fatalmente, à conclusão de que a personalidade de
Abraão é historicamente impossível; [que ela só pode ser entendida e explicada
sintetizando todos os fatos e elementos que a compõem].
É o retorno à síntese que o Gênesis apresenta, e melhor faremos se dela não nos
afastarmos.
No discurso da simultaneidade somos envolvidos ao mesmo tempo, pelo passado

e pelo presente.
O Gênesis conta-nos de Abraão aquilo que nos concerne, mesmo que só muito
vagamente tomemos ciência disso. Conta-nos o que temos de ouvir ainda que a
nossa consideração por Abraão seja inteiramente diversa daquela que o Gênesis
sugere:
“Pois cremos naquele que acordou o Senhor Jesus de entre os mortos”.
230
4, 24-25
Estamos na mesma problemática de Abraão, que o Gênesis nos mostra: na linha

limítrofe entre a morte e a vida. Estamos entre o abismo em que o homem cai
quando rejeita a justiça de Deus e essa mesma justiça, que o homem alcança
quando nega a si mesmo.
Estamos juntos com o Abraão do Gênesis que é muito mais “não-histó-
rico” do que o historiador analista pode imaginar.
Para Abraão, como para nós, o conhecimento é impossível; a nós, como a ele,
parece impossível a ressurreição; para nós ambos é impossível a unidade entre o
“aquém” e o “além”, unidade essa que se fundamenta em Deus.
Cremos — e sabemos — que precisamos admitir que de nossa fé sabemos

apenas que ela é sempre incrédula; mas sabemos também que, como fé, como
aquilo que não conhecemos, semelhantemente à fé que teve Abraão, ela é a
transformação de todas as coisas; é a morte da nossa morte e a aniquilação da
nossa aniquilação. (4, 17).
Não crendo, resta-nos, entre outras possibilidades possíveis, a da crítica analista

que, conscientemente — propositadamente —, se atém ao Abraão que não nos
diz respeito, que não nos concerne, nem pode interessar-nos.
Não pretendemos [com o que acima ficou dito] denegrir a crítica analista, pois
também ela, no final, não poderá afastar o desfalecimento para a morte, em que
nos encontramos, antes terá de acelerar o seu desfecho a seu modo, pois a
análise, IN FINE, somente poderá testificar que o Abraão histórico não nos diz
respeito.
E à medida que o fizer, ela abrirá os olhos para o Abraão “não histórico”
do Gênesis, para a necessidade da síntese, e para a impossível possibilidade de

podermos, todos, atrever-nos a contar com nossa fé.
Nesta última parte do Capitulo IV, o Apóstolo Paulo apresenta Abraão, o herói
da fé, dentro da conjuntura e sob a perspectiva da História Universal,
primeiramente, no que diz respeito ao povo de Israel e, aí, no que se reporta à
História da Redenção; em seguida, na história geral e dentro dela, no que diz
respeito a Jesus Cristo.
É evidente que a história secular — a geral, e a de Israel, em particular— não

toma conhecimento da “promessa invisível” que a história do Gênesis traz.
Israel, como uma das muitas nações que integram o nosso presente mundo,
prefere ver na promessa do Gênesis o que pode (e com justa 231
4, 17-25
razão) ser entendido como vantagens materiais prodigalizadas e garantidas aos

filhos de Abraão segundo a raça, segundo a carne, muito particularmente, nos
tempos que correm, aquilo que, na promessa, for concernente à posse da terra.
A história secular registra ocorrências; detecta tendências; per-quire origens e

busca inter-relacionar causas e efeitos no seu senso de fatos consumados; coisas
já verificadas, já acontecidas. Daí o seu nome: História.
Porém a promessa que o Gênesis contém, é diferente; ela é independente,

altaneira e sublime; em nada é comparável com as realidades do mundo, que
apenas testemunham a promessa invisível.
Todavia, se a história de Abraão for analisada com objetividade, cedo ou tarde, o

historiador honesto se deparará com o inverossímil.
Como explicar a paternidade de uma “multidão de nações”? E
uma descendência tão incontável como as estrelas do céu ou tão nu-merosa

como o pó da terra?
Se olhar ao redor dele verá um Israel escasso remanescente e, quiçá uma sobra
apenas folclórica dos samaritanos, e ainda que contasse os Ismaelitas, poucas
nações e pequenas populações encontraria.
Não seria a promessa, um mito, para expressar os fatos com bene-volência e não
usar qualificação mais forte?
E o que dirá o historiador da promessa ainda mais estranha que faz de Abraão e
da sua descendência a via da bênção divina a todas as famílias da terra?
Misticismo?
E como se situa o historiador analista, judeu?
Só há duas alternativas: ou rejeitamos inteiramente a história do Gênesis pela

razão, ou a aceitamos, também inteiramente, pela fé.
Talvez seja constrangedor ao analista “gentílico”, descartar-se dos eventos “não

históricos” que giram em torno da ressurreição; talvez, nessa perplexidade ele
perceba o significado único que os eventos mundanos sintetizam no
encaminhamento do destino traçado por Deus, desde antes da origem dos
tempos.
Talvez seja ainda mais constrangedor ao analista judeu por de lado o sentido
transcendental de todos os eventos da história da redenção, que ocorreram dentro
de sua própria casa: da voz profética que aponta ao Messias, apresentando o
Cristo; da esperança e tradição que falam vigorosamente do Poder de Deus.
Como pode ele explicar a própria existência de sua nação?
232
4, 17-25
Todavia, a todo homem, judeu ou bárbaro, assiste o direito de opção. Esse direito
é de origem divina; Deus nô-lo deu, ainda na semana da criação: “Não comereis
da árvore que está no meio do jardim”.
A opção está no centro “do jardim”. Ela é a centelha divina que distingue o
homem espiritual e o afasta, o eleva, acima do reino animal.
Cada homem terá que optar; é a essa opção, que o A. chama de
“crise”, na linha divisória entre a vida e a morte.

Para quem crê, soa a voz que o A. designa por” Discurso da Simultaneidade”.
Este discurso ecoou em presença de Abraão, e ao largo das portas de Jerusalém,

no lugar chamado Caveira; também na rocha cavada, de José de Arimatéia. E
ecoa hoje no Templo do Espírito Santo, ao ser contrito e humilde que com temor
e tremor, esperançoso e confiante, se aproxima dos pés do Criador, em Cristo.
O discurso da simultaneidade é a voz que fala desde a sarça ardente, e desde os

céus; é a voz que anuncia o “Deus desconhecido”
no farfalhar da folha, no sussurrar da brisa, no rugido das vagas, no estrondo do

trovão. (2, 20). E a voz que diz: “Vinde a mim”. Deus!
Essa é a voz que une as eras, os séculos, os povos, os remos, as nações; para ela
não há ontem, nem amanhã, nem hoje; ela é.
A nós, porém, presos ao corpo desta morte, só resta uma maneira de expressá-la:
“JESUS CRISTO, ONTEM, HOJE PARA SEMPRE”.
233
Capítulo V
O DIA QUE SE APROXIMA
O A. divide o Capítulo em duas partes:
• O NOVO HOMEM -Vs. 1 a 11 e
• O MUNDO NOVO -Vs. 12 a 21
Na exegese da primeira parte o A. abordou o “Novo Nascimento” que tem lugar

mediante a justificação pela fé.
O “novo” homem é idêntico ao “velho”. Sofre as mesmas limitações; padece das

mesmas enfermidades e atribulações; todavia, tem um privilégio: goza da Paz de
Deus.
Esta paz não lhe advém de qualquer comunicação do além, nem de proteções
naturais ou sobrenaturais, porém pela certeza do amor de Deus que é derramado
abundantemente em seu coração pelo Espírito Santo, que (sendo o próprio Deus)
é o sustentáculo do homem “novo” o qual, pela fé, vê em Cristo o generoso e
poderoso “SIM” de Deus, vencendo a morte, para restaurá-lo na condição de
filho.
É por ter esta certeza que o homem “novo”, embora ainda acorrentado ao “corpo
desta morte” se regozija e se gloria na esperança em Deus, antegozando a paz
que só Deus pode dar.
O NOVO HOMEM (5, 1-11)
V. 1 Portanto, justificados pela fé, temos paz com Deus, por nosso Senhor Jesus
Cristo.
(O A., em nota de rodapé, chama atenção à forma do verbo “temos”, no

indicativo presente, e na primeira pessoa do plural (que é também como Almeida
escreve).
Diz o A. que a outra maneira de escrever seria “tenhamos” (ou deixai-nos ter)
paz com Deus. Esclarece que esta segunda maneira, embora muito antiga,
todavia, não é própria; talvez houvesse sido introduzida para chamar atenção à
235
5, 1
O Novo Homem
passagem. Segundo Lietzmann, esse engano pode ter sido cometido pelo próprio
Tércio (16, 22) a quem Paulo ditou a carta. [Lietzmann foi teólogo evangélico,
alemão, falecido em 1942. Lecionou “História Eclesiástica” e notabilizou-se,
entre outras coisas, por suas pesquisas filológicas)].
“Portanto, justificados pela fé”, — “a noite já vai longe e o dia está prestes a
raiar” (13, 12). [A tradução de Almeida diz: “A noite é passada e o dia é
chegado”].
Se contarmos com a nossa fé [se ela realmente existir], então precisamos incluir
[com o “eu”, com o “velho” homem deste mundo], também o “novo”
homem, a quem o “nós” se refere pela fé: é o novo homem do “Dia do Senhor”,
que ainda não raiou, mas esta próximo.
Pela fé adquirimos o “status” dos que foram declarados justificados perante

Deus. Já não somos somente aquilo que efetivamente somos [neste mundo], mas
também, [ainda pela fé], aquilo que “não somos”.
A fé é o predicado cujo sujeito é o homem “novo”.
Este homem “novo” é caracterizado pelo “interminável sofrimento”
(Kierkegaard) que é apenas perceptível como a vacuidade que invade a vida

cotidiana e faz com que esse homem novo seja visto por todos, e em toda parte,
como negação. E justamente por isso ele, também sempre e em toda parte, dá
testemunho deste homem novo.
Visto da parte do mundo, ele poderia ser comparado ao ponto “zero” de uma
hipérbole, de onde os ramos se afastam até o infinito, e onde se encontram: o
começo e fim.
Não sou “eu” o sujeito desse predicado, pois ele é tudo quanto está além, tudo
quanto é radicalmente diferente e até em oposição a mim; no entanto, sou o
sujeito dele pela identidade que a fé estabelece entre mim — o “sujeito” de cá, e
o “sujeito” de lá.
O homem “novo” [e eu também], nasce sob o signo da morte e da ressurreição

de Cristo (4, 25), e no conhecimento de Deus que vivifica os mortos e que fala
ao que não é, como já sendo (4, 17); (é por isso que eu, “junto” com o homem
“novo”) nascemos de cima (João, 3, 3).
A rigor, não serei mais “o mesmo” que sou, mas essa inaudita identidade com o
homem “novo” é verdadeira pelo poder da Palavra de Deus.
[Deus fala ao homem “novo”, (a mim) que ainda não o sou, como já o sendo].
Somente sou aquilo que (não!) sou, pela Fé!
Se o arrojo da fé, [a ousadia de crer nas coisas divinas que são absurdas à luz dos
critérios humanos] desaparecer ou falhar por um só instante, se a atitude de
confiança se transformarem dúvida, [se momentaneamente eu tomar 236
O Novo Homem
5, 1
uma posição como se eu nunca houvesse aceitado o paradoxo da fé] então essa
identidade que o relacionamento pela fé impõe entre o sujeito que sou e aquele
que não sou — mas venho [ou viria] a ser pela fé, deixa de existir, e as
considerações que se tecerem a respeito não passam de especulação religiosa,
híbrida.
— [Quiçá. hibridismo resultante da arrogância humana de um lado, e da

especulação filosófica sobre a promessa divina, de outro].
Posto em termos dialéticos, a identidade entre o homem “velho” e o homem

“novo” só pode existir sob a ponderação de que o homem não é Deus.
Precisamos vigiar-nos atentamente desde o instante em que nos atrevemos a

contar com nossa fé. [Para que não caiamos na tentação de atribuir algum mérito
a nós mesmos...].
A passagem pela “porta estreita” [que é a morte da presente vida e o novo

nascimento para a “nova” vida] deve ser encarada como possibilidade e
necessidade muito estranhas. É preciso que tenhamos sempre em mente que o
caminho angusto é quase inacessível; que a ordem [de entrar pela porta estreita]
é altamente incompreensível; e que as forças que temos em nós hão de parecer-
nos inteiramente insuficientes para darmos um só passo para além da exígua
cancela; que há de parecer-nos extremamente perigoso avançar por essa senda
apertada.
A caracterização da escolha [entre as portas larga e estreita] como simples

questão de usos e costumes, de comodidade e de bom senso, como se
tratássemos de coisa natural, é mentira pura; é a maldição original, o germe do
veneno quase impossível de erradicar, que existe em toda ou quase toda
dogmática, pregação e trabalho pastoral; que existe nos pronunciamentos
religiosos das mais variadas espécies.
A verdade de que somos novas criaturas, para nós, está exclusivamente em seu
ponto de partida. [Entendo que o A. quer dizer que estamos sempre e somente no
estado inicial, no nascedouro da nova criatura, sem podermos pretender ter
qualquer vivência, qualquer experiência, qualquer conhecimento pessoal dessa
nova condição].
Este ponto de partida significa, para nós, o fim de tudo o que é perceptí-
vel, e de todo o entendimento. Somente no fim do homem “velho” pode ser

percebido o começo do homem “novo”; o sentido e a realidade da ressurreição
de Cristo somente podem ser entendidos junto à cruz.
Sempre, e acima de tudo, apenas podemos crer, e crer reiteradamente; podemos

mesmo, acreditar que cremos sem crermos realmente.
Não existe maneira de se fazer uma delimitação, uma determinação de natureza

material, histórico-psicológica, entre os que crêem e os que não crê-
em. Aparentemente, visivelmente, ambos estão com as mãos vazias.
237
5, 1-2
O Novo Homem
“Somos quais relva na borda extrema de íngreme encosta, lá nas alturas, onde
nada mais viceja; em baixo, nos vales, frondosos carvalhos lançam suas raízes
nas profundezas do solo fértil. Nós, porém, somos vegetação fraca, pequena,
rasteira, quase invisível da planície; desabrigada dos ventos e tempestades, quase
sem raízes, quase emurchecida. É por isso que, apenas começa a raiar a aurora,
já estamos banhados em luz, enquanto lá nas profundezas do vale as franças
altaneiras das mais frondosas árvores estão ainda imersas em plena escuridão.
Vemos aquilo que ainda ninguém vê; somos os primeiros a dizer-lhe:
verdadeiramente, vem Senhor!” (Mereschkowski).
É, pois, somente pela fé, que somos os primeiros porque somos os últimos;
crescemos, porque mirramos; somos grandes, porque pequeninos; fracos: em
nossa fraqueza, somos justificados por Deus.
Deus se justifica perante nós e assim, também nos justifica perante ele.
Ele nos liberta, aprisionando-nos; ele nos rejeita, quais somos, e assim nos
confirma quais não somos.
Ele toma partido conosco e nos utiliza segundo o seu propósito, de forma que a
sua causa fica sendo a nossa, e a sua direita, a nossa direita; a sua boa obra se
inicia em nós. Ele toma conhecimento de nós, e permanece conosco; recebemos
a promessa de nossa salvação, em seu reino. Pertencemos-lhe, desde já, na
esperança.
É na rejeição do homem “velho”, conhecido deste mundo, que tem lugar a

implantação do homem “novo”, cuja personalidade é modelada pela ação
invisível de Deus.
“Temos paz com Deus”. A luz na qual penetramos pela fé, e da qual nunca
ouvíramos falar, é a paz que o homem não justificado, o único que conhecemos,
passa a ter com Deus, nosso desconhecido.
Paz com Deus significa um acordo entre o homem e Deus, tornado possível por
meio da modificação da condição humana, vinda da parte de Deus, e efetivada
por meio do estabelecimento de relações normais da criatura com o Criador, pela
fundamentação do amor a Deus no temor do Senhor, o único e verdadeiro amor
que a criatura pode dedicar a Deus. (5, 5).
Se não fomos justificados perante Deus, pela fé, estamos em estado de guerra
com ele; nesta condição, o amor que lhe professamos ignora a distância que
separa a criatura do Criador; é um amor que não se fundamenta no temor do
Senhor, como por exemplo, a “intimidade” do misticismo hindu, do romantismo,
e dos discípulos de Zinzendorf; é um endeusamento que, em sua essência, se
refere ao “NÃO-DEUS” deste mundo (1, 22 e seguintes) e que coloca os seus
seguidores sob a ira de Deus e na trincheira de seus inimigos. (5, 10).
(Zinzendorf foi o restaurador (e praticamente o fundador), na segunda metade

238
O Novo Homem
5, 1
do século XVIII do grupo evangélico “Irmãos Morávios” originalmente formado

por antigos seguidores de João Huss (da Morávia, Checoslováquia); também
alemães, remanescentes dos valdenses, aderiram ao grupo.
Zinzendorf foi pietista e, como tal, provavelmente via com simpatia a doutrina
da justificação pelas obras inspiradas no amor a Deus, e que constitu-
íam a comprovação desse amor. Esta deve ser a razão da crítica do Autor.
Diga-se de passagem que os “Irmãos Morávios”, oficialmente, não aceitam essa

doutrina; seus princípios fundamentais são: 1.A Bíblia Sagrada é a única regra de
fé e prática;
2. Depravação total do homem;
3. Cristo é totalmente homem e totalmente Deus;
4. Só há justificação e redenção mediante o sacrifício de Cristo; 5. A obra do

Espírito Santo;
6. As boas obras são fruto do Espírito;

7. Comunhão dos fiéis;
8. Segunda vinda de Cristo;
9. Ressurreição dos mortos para a vida ou julgamento.
“A paz com Deus está em absoluta oposição a toda forma de inebriante

segurança carnal” (Calvino).
Paz com Deus é a oportuna ordenação do relacionamento do homem (como

homem!) com Deus (como Deus!). Portanto, paz com Deus é mais do que “um
agradável sentimento de felicidade”. — (Kuehl). Tal sentimento [ou outro
semelhante] tanto pode acompanhar este “pacto de paz”, como deixar de
acompanhá-lo mas, em nenhuma hipótese, constitui esse acordo. Este pacto se dá
com a libertação da verdade retida (1, 18), mediante a revelação da justiça de
Deus, pela fé. (3, 21).
Porém, ter paz com Deus não significa “viver na realidade de Deus”
(Kutter).
Não há unificação entre Deus e o homem; não há a supressão da linha da morte,

nem há apropriação da plenitude de Deus, de sua salvação e sua redenção. A
inimizade entre o espírito e a carne perdura em toda sua rudeza e violência. O
homem continua sendo homem e Deus continua sendo Deus. A fé continua
sendo necessária e não se pode tirar a mínima coisa do paradoxo que a fé
acarreta.
Também o homem continua sendo aquele que aguarda e espera [que vive na
esperança] (8, 24) [sem em nada, em absolutamente nada se modificar a sua
situação material por haver alcançado sua paz com Deus]; a diferença, 239
5, 1-2
O Novo Homem
porém, é que pela fé, ele espera somente em Deus e esta é a razão, a base, de sua
paz com ele.
A meio caminho, entre o sentimento humano e a realidade divina, está o sentido

e o poder da “paz com Deus” que gozam os justificados pela fé.
Onde, pois?
Justamente aí onde a consciência do que Deus é, em Cristo, se torna em linha

crítica que determina a posição do homem, para a esquerda ou para a direita:
“Por nosso Senhor Jesus Cristo”.
É indiscutível que esta paz só pode ser fundamentada, e verdadeira, em Deus. É

obra de Deus, em nós realizada, completada, com a crucificação e ressurreição
de Cristo. Portanto, não é a conseqüência de uma experiência passada ou de um
impulso humano. Se a fé [tiver em seu teor, ou] for também experiência ou
impulso humano, ela não será tida como justiça perante Deus, e não poderá
proporcionar o relacionamento objetivo entre nós e Deus.
Fé é o poder invisível que nos anula [para reconciliar-nos com Deus] —
para nos transformar em “Filhos de Deus”. Fé é o ponto de inflexão [de mudan-
ça de rumo] que nos leva da vida [deste mundo] para a morte, a fim de que
vivamos em Cristo.
V. 2 Por ele também temos entrada, pela fé, a esta graça, na qual estamos
firmes, e nos gloriamos na esperança da glória de Deus.
[O A., em nota de rodapé, tece comentário dizendo que há uma aparente

reiteração (entre os versículos 1 e 2) quando o primeiro diz: “justificados pela
fé” e no segundo diz “também.., pela fé”, opinando que no versículo 1 Paulo se
refere a “todos em geral” e, no versículo 2, contempla também, e em particular, o
seu próprio apostolado.].
“Por ele, [Jesus Cristo] mediante a fé, temos acesso a esta graça”.
A existência problemática e “plena de promessa”, do próprio Apóstolo, ilustra

bem a natureza da paz que a “nova criatura” tem com Deus.
O Apóstolo está “nesta graça”, isto é, na graça de ser o apóstolo de Jesus Cristo
(1, 5) e está na posição altamente invulgar de precisar de falar daquilo de que
não se pode falar, de ser testemunha humana de coisas que só Deus pode
testemunhar; de, como Paulo, ser também o servo do Messias, “separado para o
evangelho de Deus” (1, 1). [“Pela graça de Deus, sou o que sou”].
Paulo não pode considerar essa sua posição se não como graça, como fato
paradoxal. (I Cor. 15, 9-10).
Esta graça faz com que Paulo — (e, quem sabe, também o leitor) compreenda
quão invisível é a paz de Deus, e o que ela significa.
240
O Novo Homem
5, 2
Paulo aprendeu a respeitar a justiça de Deus com tremor e temor; a sua

personalidade como Saulo foi [aniquilada], suprimida; quebrou-se-lhe a carreira
que vinha seguindo; ficou cego. Então começou a amar a Deus; então o
reconheceu como seu Criador e Redentor, e como o Criador e Redentor de todos
os homens; então começou a arder nele o zelo e o fervor por Deus.
Quando Paulo sentiu a arrasadora santidade de Deus, a graça divina tomou conta
dele. Quando passou a esperar em Deus ele entrou na posse da paz e,
conseqüentemente, passou a correr ao lado de Deus; e eis agora a grande atenção
divina voltada para o pequenino, o fraco, sobre quem foi lançada a carga de
incomensurável missão.
Agora, por traz dele está o invisível poder de Deus. Mas Paulo é o que é: o
mensageiro daquele perante o qual todo homem é cinza e pó.
Isto significa que Paulo passa a ser “o que ele não é”, e a saber “o que ele não
sabe”; a fazer, “o que ele não pode fazer” (“Eu vivo, porém não eu,..”).
Esta é a graça em que Paulo está e, por entre todas as exaltações e humilhações,
quando tiver de falar da paz do “homem novo” com Deus, não deixará de ter em
mente o paradoxo de sua própria existência.
[Paulo fala das coisas que o mundo não pode ver nele; ele é fraco e pequeno;
(“... o mal que não quero, esse faço”.) (7, 19). Mas poderoso e grande é Deus,
cuja mensagem ele traz].
Todavia, [para o mundo] a mensagem não pode ser separada do mensageiro. [Por
isso] ele sabe o que está fazendo ao pregar (ao insistir) que SOMENTE pela fé
se abre (e se fecha) a porta à paz que anuncia, pois o acesso que ele próprio teve
a essa paz, foi exclusivamente pela fé.
Ele sabe o que diz, quando proclama que essa entrada se encontra “por ele”, a
saber: por nosso Senhor Jesus Cristo, em quem creu sem primeiro galgar
quaisquer degraus preparatórios, sem atalhos; em quem creu, exclusivamente por
obra divina nele, Paulo; ele creu, exclusivamente pela contemplação da
crucificação e da ressurreição; e crendo, pela fé, ele é o que (não) é.
“E nos gloriamos na esperança da glória de Deus”.
Paulo sabe o que faz quando afirma que, proclamando o evangelho, ele traz
esperança aos homens; uma incomensurável esperança, plena de gozo; uma
esperança que está além de todas as esperanças: a esperança da glória de Deus.
Ela “resplandece para nós desde o evangelho que testifica que participaremos da
natureza divina, pois, quando virmos a Deus, face a face, seremos semelhantes a
ele”. (Calvino). Esta é a vida em sua realidade divina; a salvação e a redenção
dos chamados “herdeiros de Abraão” (4, 13); é o despontar do “Reino dos
Céus”; a unificação entre o “Aquém” e o “Além”, na ressurreição; é a unidade
entre o homem e Deus, em plena visibilidade (3, [22 e] 23). A unidade do “SIM”
e do 241
5, 2
O Novo Homem
“NÃO” divinos, na segunda vinda de Cristo, na “Parúsia”. [A volta gloriosa de

Cristo, no final dos tempos].
Esta é a esperança da qual se gloriam os que estão justificados mediante a fé e,

“embora sejam, ainda, peregrinos sobre a terra, apressam-se, com plena
confiança, para além de todos os céus, trazendo, já agora, em paz, sua vindoura
herança em seus corações” (Calvino).
Como crente, também Paulo se gloria dessa esperança, e é nessa glória que
reside o paradoxo do seu apostolado pelo contraste que apresenta com sua vida
material. Mas ele tem “esperança” somente, e é “esperança” que ele prega: Deus
o mandou para “dar assistência” ao novo “nascimento” mas lhe é defeso gerá-lo
ou criá-lo. Isto é tão proibido a Paulo como o foi a Sócrates.
Não existe [qualquer] antecipação do que é “Além”, do que é futuro, do que é

eterno, se não pela fé!
Não existe um poder atual, presente, [um talismã] conhecido ou secreto que
desminta [ou faça desaparecer] o caráter esperançoso da tensão da fé, da negação
e da renúncia, pois o sentido e o poder de tudo “O QUE É” para nós
[os que cremos] tem que estar sempre “NAQUILO QUE NAO E”.
Não pode haver qualquer identificação entre o “homem velho” e a “nova

criatura” sem a consciência plena de que a ligação entre o “Aquém” e o “Além”
exige a incomensurável e cabal condição do “eu creio”; exige que o terrível vale
da morte seja transposto pela fé.
Sim, nós nos gloriamos porque estamos cientes de nosso sustentáculo, de nosso
apoio, de nosso consolo final; estamos também certos [da justifica-
ção] do orgulho que esta firme esperança traz.
Todavia, saberemos e sempre nos lembraremos que esse “final” se firma em

Deus; na justificação por ele pronunciada, e que nos engrandece, humilhando-
nos. Esse final consiste na justificação de Deus, a qual percebemos mas não
sabemos soletrar nem podemos contabilizar em nossa escrita, [a nosso favor].
Nunca podemos exibir esse final, nem fazê-lo valer como se fora nossa posse (2,
17 e 22; 3, 27; 4, 2); jamais poderemos apregoar que esse “final” vem [ou virá]
de nossa experiência [de nossa vida], como sendo uma “possível” possibilidade
[histórica ou pessoal].
Vs. 3-5 Não somente isto — gloriamo-nos também nas aflições, porque sabemos
que: a aflição gera a perseverança, a perseverança traz a experiência e a
experiência produz a esperança; ora, a esperança não envergonha, pois o amor
de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi
outorgado.
242
O Novo Homem
5, 3
“Gloriamo-nos também nas aflições”.
A consciência do apoio, do consolo e do orgulho finais não se efetiva e se

confirma somente quando tudo for róseo, quando a situação do mundo exterior e
interior forem tais que despertem [no coração, um cântico de] esperança
colocando o louvor em nossos lábios. A posição da “esperança da glória de
Deus” é de ordem superior, tão certo quanto o é a sua correspondente negação: a
nossa “destituição da glória de Deus”. (3, 23 e 5, 2).
Estes “SIM” e “NÃO” divinos não se prendem ao “sim” e ao “não” do conteúdo

contingencial de nossa vida. Portanto, não é essencial [ou necessário]
que a paz do homem com Deus, a graça em que o Apóstolo está, seja refletida no
seu estado interior ou exterior, como “felicidade”, satisfação, “ataraxia” estóica
[a paz mental oriunda da abstração às emoções], ou como otimismo. Isto é tão

verdade, como, também, o conhecimento da existência da ira de Deus e de seu
julgamento, não cria em si, o pessimismo, a rejeição do mundo e sua maldição.
O “SIM” da fé se realiza dentro do “sim” e do “não” das contingências fortuitas

da vida, porque está fundamentado em Deus e tem nele o seu conteú-
do, da mesma forma que o “NÃO” da fé permanece sendo “não” mesmo quando,
por acaso, a vida diga “sim”, pois este “NÃO” também vem de Deus.
Portanto, “as aflições”, a precariedade do ser humano no mundo, a “deterioração

do homem exterior” (II Cor. 4, 16) que se estendem ao mais íntimo do ser, a
“energia da morte” que o Apóstolo experimenta nele mesmo, (II Cor. 4, 12) a
“luta externa e o temor interior” em que se acha, (II Cor. 7, 5) e o fato de ser
efetivamente afligido por todas essas coisas, não constitui qualquer obstáculo à
paz de Deus, da qual gozam aqueles que estão justificados mediante a fé; estas
coisas não são empecilhos à presença do amor de Deus, derramado nos seus
corações (5, 5); elas não são um PUDENDUM [um aviltamento] da fé, que exi-
gisse uma “teodicéia” ou mesmo uma interferência direta para reanimá-la.
A teodicéia [a justiça divina] concernente ao mal, e necessária para seu

saneamento, já foi dada pela Palavra com a qual Deus mesmo se justifica,
declara justificado o crente, e o constitui em herdeiro de seu reino.
Também aqui vale: somente pela fé; pela fé, sim, que certamente, se esforça por
ver e que, na realidade, leva a ver, mas não espera por isto, para que seja fé
mesmo nas trevas, isto é, fé durante as aflições e na hora do aperto e não
somente depois de haver a provação sido, felizmente, vencida interna ou
externamente, depois de o sofrimento estar atenuado ou de haver sido
galhardamen-te suportado.
Existem suspiros, gemidos, ais, murmurações e fraquezas, na paz de Deus.
“Isto significa que não devemos dar ouvidos aos tais parladores que querem
apenas cristãos fortes e não toleram os fracos; [na verdade] porém, 243
5, 3
O Novo Homem
existe um contínuo anseio, um constante cair em aflição, um [incessante] clamor,

“Aba, Pai”! Do ponto de vista da razão [do bom senso], este clamor é minúsculo,
mau, néscio. Mas Paulo diz: onde houver lamentação, aí há filhos de Deus! Não
é mister ser sempre forte: se Deus permitiu que Jesus descesse às profundezas da
agonia da cruz, não agirá de forma diferente com seus membros”. (Lutero).
Na paz de Deus existe um “sofrer”, um “submergir”, um “estar perdido”
e “ser estraçalhado”.
“Abraão flutua entre o céu e a terra; luta com Deus e o seu coração se parte. De
um lado lhe é dito: ‘Isaque será a tua semente’; de outro ‘ele deverá morrer’. Aí
prevalece a base da fé, que a ninguém deixará envergonhado [confundido]; é ela
que suporta o golpe”. (Lutero).
Na paz de Deus tem lugar, também o que o mundo chama “incredulidade”; o

clamor “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” é o ataque da morte e
do inferno; “que ninguém se iluda; quem não quiser ser atacado, este não é
cristão, porém turco [mouro, incrédulo, pagão] e inimigo de Cristo”.
(Lutero).
Crer na salvação não é crer em qualquer salvamento, em qualquer certeza
proléptica, tranqüilidade, benignidade (ou mesmo ingenuidade) e contenta-
mento; antes, é crer no meio do tumulto, no centro da mais íntima convulsão da
humanidade, do mundo não redimido; [esta crença] “se verifica na esperança;
está por acontecer. Agora é preciso resistir, lutar e golpear; não retroceder
perante o inimigo. Os desertores serão estrangulados”. (Lutero).
Ter alegria em Deus quando nada justifica essa alegria, é a glória dos que estão
justificados pela fé.
“Porque sabemos que: a aflição gera a perseverança; a perseverança traz a

experiência e a experiência produz esperança”.
(Pela tradução de Almeida:
”...sabendo que a tribulação produz perseverança; e a perseverança, experiência,

e a experiência, esperança”].
Não nos gloriamos apenas nas aflições, mas também das aflições. [O
que, todavia, não significa que louvemos a Deus pelos males que nos afligem
segundo algumas pessoas pretendem].
Podemos dizer “sim” a negações de nossa vida como também, e muitas vezes,
podemos e devemos dizer “não” a afirmações que ela contém.
Como é isso possível?
“Porque sabemos”; porque de uma ou de outra forma temos um relance de vista

através das realidades, através daquilo que realmente conta no momento.
Sabemo-lo mesmo?
244
O Novo Homem
5, 4
Não; realmente não o sabemos; sabemos apenas que não o sabemos.

Mas Deus sabe. É assim que passamos a saber o que é impossível de ser
conhecido: o significado e a força da atribulação em que estamos; ela tem o
poder e o significado da morte; essa força vem ao nosso encontro como
transtorno, destruição e negação em nossa vida; ela vem como o horrível
mistério de nossa existência; como permanente maldição da nossa condição de
criaturas; ela vem ao nosso encontro como mensageira da ira de Deus como a
fatalidade do “NÃODEUS”, do Deus deste mundo (1, 18).
Todavia, vemos o invisível. Na ira de Deus vemos a sua justiça; na crucificação

vemos a ressurreição; na morte, a vida; vemos o “SIM” contido em
“NÃO”. No cerceamento vemos a saída; no julgamento vemos o dia da salva-
ção que se aproxima.
A negação no sofrimento de Cristo (5, 6), e que é a nossa posição, muda o sinal
matemático inscrito na frente de nossa tribulação. O que parece ser mero
sofrimento humano, transforma-se em obra de Deus, o Criador e Redentor; os
empecilhos da vida transformam-se em degraus para a vitória; o derribar dá
lugar a nova edificação; a desilusão e o revés aguçam a esperança e o anseio pela
volta do Senhor. O prisioneiro passa a sentinela (1, 16). “As trevas são como a
luz”. (Sal. 139, 12).
Entendemos a problemática da vida, como tal; estamos conscientes de nossa

limitação e de nossa temporalidade, sabendo que são necessidade não casual,
[acidental, em nossa vida]. Confirmamos o “NÃO” que de fato se opõe à nossa
condição de criatura; fazemos parecer sensato (1, 20) o protesto da criatura que
não se conforma com sua existência e seu modo de ser (8, 19 e seguintes);
reconhecemos que a criatura está sob julgamento. Porém, amamos o Juiz.
Amamos o Juiz porque, como juiz não julga com critério idêntico ao do
“NÃO-DEUS” deste mundo; porque ele, como juiz, revela-se como sendo
totalmente diferente de nós e do teor de nossa vida.
Todavia, a nossa aflição não deixa de ser aflição, e sempre a sofreremos como
tal. Sofremos agora tanto quanto antes; mas já não mais a aflição, o desespero
passivo, venenoso, perigoso, destrutivo, que sobrevem à alma do homem que
não ama a seu juiz (2, 9), porém a aflição e a perplexidade regenerativa,
frutífera, [fecunda] plena de vigor e de promessa, conforme só o pode sentir o
homem que sabe que foi suprimido [aniquilado] por Deus; que foi lançado ao
chão, aperreado, apertado contra as paredes, posto em cativeiro por Deus!
Essa tribulação nos enrijece e gera a “perseverança”; muda a defensiva em

ofensiva e transforma a nossa condição incerta e duvidosa na posição serena de
quem está fortalecido pela certeza de que todas as coisas operam para o bem
daqueles que amam a Deus. (8, 28).
245
5, 4
O Novo Homem
[Por vezes] duvidamos, porém continuamos em Deus; nos debatemos, contudo,

ainda em Deus: sentimo-nos frustrados, abandonados por Deus e até
blasfemamos, chegando aos extremos em que se perdeu um Jó, onde a blasfê-
mia é e continua sendo blasfêmia contra Deus.
O original diz:
“Wir zweifeln — aber in Gott
“Wir stossen an — aber an Gott
“Wir scheitern — aber an Gott”.
A tradução inglesa escreve:
“We may doubt,
but it is in God we doubt
“We may bick against the pricks,
but they are God’s pricks”.
Então é possível que a despeito de nossa eventual revolta contra Deus,

arremetendo contra ele, continuemos ligados a ele?
Parece-me que sim, dentro da conjuntura admitida por Barth, isto é,
“quando amamos a Deus”.
Talvez possamos traçar um paralelo, ainda que imperfeito, na situação de um

filho que, embora amando seu pai, não se conforme com determinada decisão
paterna, rebela-se contra ela, todavia, jamais lhe ocorre a idéia de afastar-se do
pai, a quem se considera indissoluvelmente ligado; ele argumenta e discute com
o pai porém não o despreza nem o menospreza.
Assim é a criatura que ama a Deus; em seu desespero luta e, talvez até blasfeme,
conforme Jó. Porém, pelo amor a Deus, permanece nele. Foi por isto que Jó, a
despeito da insensatez de seu arrazoado, falou o que era reto perante Deus, pois,
no íntimo de seu coração, estava límpida e bem viva a chama do amor a Deus.
A pressão sob a qual ficamos [em nossas atribulações] revela, à medida que a
aceitarmos como divina, a contra-pressão de Deus que nos traz o seu consolo
tirando da morte o seu aguilhão e desviando contra o próprio inimigo as armas
com que nos ataca.
Se reconhecermos que é em Deus que sofremos e pecamos, que fomos lançados

sobre Deus, atados nele, que somos aniquilados por ele, para sermos por ele
levantados e sustentados, então se comprova a eficácia da nossa fé que tudo
espera de Deus e dele espera tudo; e a prova pelo exemplo; é o desafio, o
estímulo às novas e sempre renovadas esperanças junto ao portal onde toda
esperança parece perdida.
246
O Novo Homem
5, 5
Se o estímulo [ou desafio] também se manifesta numa “firme disposi-
ção de alma” (Lietzmann) é coisa mais do que duvidosa; todavia, não é

necessário que assim seja.
Gloriamo-nos das aflições porque conhecemos o caminho para as transpor (e que

não é caminho), pensando naquele que foi crucificado e que ressurgiu, em quem
o mundo não pode pensar.
“Ora, a esperança não envergonha, pois o amor de Deus foi derramado em

nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi outorgado”.
“O homem sempre se inquieta quando vê os sinais de luta” (Steinhofer).
Não há duvida: se considerarmos a nossa esperança, o desafio que a provação

nos traz e a esperança que daí resulta, como grandezas humanas, precisamos
reagir e renunciá-las imediatamente pois, nessa condição, o homem perseve-
rante, o homem em provação, o homem esperançoso, não tem do que gloriar-se
porque sua tribulação, para dizê-lo a bem da verdade, será sempre [e somente]
“aflição”.
Porém, a nossa esperança é a “esperança da fé”. Ela não subsiste, ou falha, em

função da firmeza ou do desfalecimento de nossa própria esperança.
Semelhantemente à fé, o seu nervo vital não está numa contingência humana,
porém no alvo que lhe é apresentado por Deus, e dele tira o seu conteúdo.
A esperança, como conteúdo e alvo, não traz vergonha (Sal. 22, 5-6 e 25.
20) ainda que falhe [e fracasse] tudo o mais que estiver baseado em esperanças,
pois esta esperança (superior e divina) permanece, mesmo que fraquejemos.
Gloriamo-nos, pois, na esperança, porque ela não está fundamentada em ação de

nosso espírito de criaturas, mas no Espírito Santo que nos foi outorgado,
mediante o derramamento do amor de Deus em nossos corações.
O Espírito Santo é a obra de Deus, na fé; é o poder criador e redentor do Reino

de Deus que está próximo e que, pela fé, tange o mundo dos homens e o faz
ressoar como o cristal às vibrações do diapasão.
O Espírito Santo é o eterno “SIM” da fé que, vista do lado humano, apenas pode
ser descrita como negação e vácuo; ele é o milagre inicial e criativo desta fé.
O Espírito Santo é igual a Deus e por ele Deus tributa justiça ao que crê.
Ele é invisível para nós pois está além de toda continuidade psicológica humana;
ele cria o “novo” EGO que se apresenta a Deus, e que [com o “eu” do homem
“velho”] constitui o “nós” que subsiste pela fé, sempre pensado e sempre
procurado nas “experiências” religiosas do mundo e a que se referem
incompreensíveis expressões; “para que (nós) alcancemos paz com Deus”, ou,
“acesso a ESSA graça” ou ainda, “para que (nós) nos gloriemos na esperança da
glória de Deus”. (5, 1-2).
247
5, 5
O Novo Homem
É por isto que ele [o Espírito Santo] foi “outorgado” por Deus, como antecipação
a todas realidades humanas, porém para nós, [no mundo], apenas é
compreensível, perceptível, naquilo que não é material.
O Espírito Santo, fundamento eficaz da vida santificada, não nos foi dado pela
natureza; porém agora, por ele, temos o amor a Deus em nossos corações”.
(Hofmann).
Existe, pois, um “eu”, um “nós”, um coração humano, que Deus pode amar.
Dentro da contingência que Deus oferece ao homem, suprimindo-o para o
estabelecer, está a realidade dita da revelação de Deus por seus atributos
invisíveis (1, 20) os quais o homem tanto gosta de obnubilar e que, efetivamente,
com tanta leviandade obscurece.
Dentro dessa contingência o homem pode encontrar, como Jó, no absoluto

“Não” que vem ao encontro de sua existência, o “SIM” final de Deus.
Seguindo o gesto do quadro “O BATISTA”, de Gruenewald, que aponta para o

mais profundo terror da morte, pode o ser humano encontrar a promessa de
salvação plena, do gozo da mais alta espiritualidade, da vida eterna.
O amor a Deus é o impossível; é o amor da criatura ao seu Criador; [mas é

também] o amor do condenado a seu juiz; do vencido e mortificado, a seu
inimigo; da vítima a seu algoz.
Este amor se manifesta apenas porque no juiz, no inimigo, no algoz, está Deus e,
ainda mais impossível do que a existência desse amor a Deus, é não o amar!
A âncora de nossa esperança se firma no fato absolutamente real de que é

impossível não amar a Deus, realidade que o homem não pode chamar a si, da
qual não pode apropriar-se, mas ela lhe é dada sempre de novo, derramada de
cima.
A âncora de nossa esperança está firmada nesse invisível, que é o nosso amor a
Deus (e que não existiria se ele não nos houvesse amado primeiro!) (5, 8).
Este amor a Deus é a constante duradoura em nossa perseverança; é o que vale

em nossa valia; é o elemento esperançoso de nossa esperança.
[A tradução inglesa, para a frase “o que vale em nossa valia” escreve “o que é
provado em nossa provação”... (“which is proved in our probation”).
Embora eu entenda que não foi isto que o A. disse, parece-me que a afirmação é
perfeitamente cabível].
É na força [deste amor a Deus], que a esperança não envergonha [não confunde,
não desampara ao que espera, nem o deixa descoberto]; é por ela que nos
gloriamos da esperança; e das tribulações.
“Como haveria de a esperança da glória de Deus ser acompanhada de vergonha,

depois [do amor de Deus] ser posto em nosso caminho?” (Hofmann).
248
O Novo Homem
5, 6
V. 6 Porque Cristo, quando ainda éramos fracos, morreu a seu tempo pelos
ímpios.
A paz da “nova criatura” com Deus (5, 1) está acima de qualquer entendimento;
e não só esta paz, mas também o seu amor ao que é inescrutável, a sua esperança
fundada nesse amor e a glória de que goza por ter essa esperança.
O homem “novo” vive pela fé, pois vive do Espírito Santo, que lhe foi dado
mediante a fé. Portanto, ele vive do Cristo que morre e cuja vida se revela
exclusivamente pela ressurreição — a fonte donde jorra a fé (5, 10); todavia,
essa vida foi de OBEDIÊNCIA PASSIVA, culminando com a morte na cruz.
A doutrina do MUNUS TRIPLEX [Cristo como Profeta, Sacerdote e Rei
— apud tradução inglesa] entolda e enfraquece a concepção centralizadora

neotestamentária. Não há qualquer outra coisa, segunda ou terceira, que possa
prevalecer ao lado deste único e exclusivo sentido da vida de Cristo, a saber: sua
morte na cruz. [Nenhum outro aspecto pode ser considerado independentemente,
ou posto em pé de igualdade ou em paralelismo com essa morte]: nem a
personalidade de Jesus ou a “Idéia de Cristo”; nem o “Sermão da Montanha” ou
as curas milagrosas; nem o amor fraternal, nem sua confiança em Deus, nem sua
prega-
ção do arrependimento e sua mensagem do perdão; nem seu ataque ao

formalismo religioso de seu tempo, nem o apelo ao discipulado da pobreza
[renúncia]; nem os aspectos sociais ou pessoais, imediatos ou escatológicos, de
seu evangelho.
Nenhum destes aspectos tem luz própria, pois todos brilham refletindo a luz que
vem de sua morte.
Não há uma só linha dos [evangelhos] sinópticos que pudesse ser entendida sem
a cruz.
O Reino de Deus é o reino que começa exatamente do outro lado da cruz.
Portanto, começa do outro lado de todas as possibilidades humanas, tais como

“religião”, ou “vida”, conservantismo e radicalismo, física ou meta-fisica,
alegria ou sofrimento do mundo, amor ou responsabilidade humana, atitude ativa
ou passiva na vida.
[Além da cruz] é além de tudo “isso e aquilo”, de tudo [o que o homem possa
criar ou imaginar].
A carreira de Jesus foi uma revista, uma passagem ao longo de todas essas
possibilidades humanas, [como um comandante inspeciona as tropas per-
filadas]. Foi como uma saudação a todas coisas deste mundo, sujeitas a morte,
passando ao lado delas; foi um distanciamento de todas possíveis negações e
posições do mundo, de suas teses e antíteses, de toda agitação e de todo repouso
humanos — exceto da morte!
A vida de Jesus brilha por força desse “não envolvimento”, desse afastamento, e
as coisas do mundo refletem esse brilho, revelando sua relatividade, 249
5, 6
O Novo Homem
— suas fraquezas e também as suas riquezas. É nessa luz refletida que os

homens são reconhecíveis como criaturas de Deus e como os que aguardam sua
obra redentora.
São reconhecíveis como pequenos e grandes; como importantes e

insignificantes, perecíveis e imperecíveis. Reconhecíveis na unidade vindoura
com o seu respectivo contraste com o seu “Sim” e o seu “Não”, contraste este
que não é, se não, a unidade com o invisível tornado visível SUB SPECIE
MORTIS
por Deus. (3, 30).
É deste “reconhecimento” [ou conhecimento] que vive o “novo” homem. Ele

vive da vida que só nos pode ser perceptível como a morte de nossa vida; mas
vive na medida que esta vida invisível se torna visível para nós, na morte de
Cristo.
Cristo morreu “por nós”. “Por nós” quer dizer à medida que sua morte for o
“princípio de reconhecimento” de nossa morte; à medida que, na morte de
Cristo, o Deus invisível se torna visível para nós; à medida que a morte de Cristo
passa a ser o ponto de nossa filiação a Deus, [a nossa reconciliação]
(3, 25 e 5, 9).
“Por nós” se, como criaturas transviadas, [porém agora] amando o Criador,
formos recambiados a ele pela morte da cruz; “por nós”, à medida que, nessa
morte, o paradoxo da justiça de Deus (a identidade entre sua ira santa e sua
graciosa misericórdia) se tornar verdadeiro para nós.
Permanece, pois, o fato que o “homem novo” é criado em oposição [e a

despeito] de todo e qualquer conteúdo humano, e da eventual superioridade ou
prioridade desse conteúdo.
Nunca foi, e jamais será, o teor da vida humana [que influirá na criação do
“homem novo”], pois, em sua essência, este é a negação crítica de tudo o que é
humano.
As mais sublimes experiências religiosas (ou outras que se lhes pare-
çam), que possamos ter em Jesus, mesmo em Jesus crucificado, pertencem ao

mundo das coisas pelas quais Jesus passou de largo no seu caminho para a
morte, e não podem ser confundidas com a realidade que fundamenta a criação
da nova criatura.
O que Cristo fez, fê-lo, de fora a fora, sem nós, como homens deste mundo. Por
isso os quadrantes da terra e as gerações afastadas (temporalmente falando!)
ausentes à cena da cruz, não se ressentem de qualquer restrição ou discriminação
à sua inclusão do coletivo “nós” pois essa participação não se restringe a
quaisquer determinados setores ou circunscrições históricas.
Aqueles que não conheceram a Cristo segundo a carne que não têm em suas
vidas qualquer experiência concreta, [semelhante à dos que estiveram ao 250
O Novo Homem
5, 6-8
pé da cruz, presentes à crucificação], gozam dos mesmos direitos e do mesmo

privilégio de se tornarem Filhos de Deus. [Todos são igualmente reconciliados
com Deus em Cristo Jesus, (5, 10)1... “vivificado pelo Espírito, no qual também
foi e pregou aos espíritos em prisão.” (1 Ped. 3, 19).
A reconciliação que se verificou em Cristo permanece, ainda que invisí-
vel, como SATISFACTIO VICARIA, a despeito de tudo o que somos, temos e

fazemos.
[Essa reconciliação alcançada pela “plenamente suficiente substituição nossa”

por Jesus] contrasta de forma absoluta com qualquer relacionamento psíquico ou
sensorial que possamos experimentar em Jesus, da mesma forma na qual, entre
si, contrastam o “SER” com o “NÃO SER”; o “impossível” com o “possível”; a
“morte” com a “vida”.
Ele morreu por nós (naquilo que somos, temos e fazemos), quando ainda éramos
fracos e andávamos sem Deus; por que haveria de modificar-se, basicamente,
este relacionamento entre ele e nós, entre a sua morte redentora e as duvidosas
possibilidades de nossa vida, ainda não iluminada pela sua morte, e na qual nos
movemos (quais somos!)?
Como haveríamos nós, vivos temporariamente, (abstraída a fé pela qual

morremos com Cristo) de não estar sempre, e de novo, fracos, ante o Cristo que
morre na cruz?
É justamente esta morte em Cristo que nos transforma naquilo que ainda não
somos e nela se funda a vida da nova criatura.
Vs. 7 e 8 Dificilmente alguém morrerá por um justo, todavia, poderá ser que
pelo bom alguém se anime a morrer. Mas Deus prova o seu amor para conosco
pelo fato de haver Cristo morrido por nós, sendo nós ainda pecadores.
O homem novo não se aproveita [de algum envolvimento], de participa-
ção visível, direta, [nas vantagens do além].
[Segundo a versão inglesa, “O homem novo não vive de benefícios pessoais,

diretos”].
Ele não vive de eventuais “valores da vida” que lhe sejam comunicados e,
portanto. não vive de sua capacidade, ou aptidão, de canalizar para si tais alores
ainda que lesse envolvimento], essa comunicação ocorresse pela morte de
outrem ou dele mesmo.
Esta aparente possibilidade de tirar proveito na morte ou pela morte pode

apresentar-se nos casos raros em que alguém sacrifique a sua vida por 251
5, 7
O Novo Homem
outra pessoa: a mãe ao dar à luz ao filho; um profissional, ao levar ao extremo o

cumprimento de seu dever — um médico ao lado do enfermo contagiante, o
missionário no perigo de sua missão, o soldado no campo de batalha...
É evidente que o sacrifício de Cristo, sob o ponto de vista histórico, se enquadra

nesse tipo de envolvimento sacrificial como evento altamente significativo, e
mesmo como experiência espiritual — um martírio.
Todavia a expectativa de encontrar no auto-sacrifício uma participação própria

ou uma comunicação ulterior, a terceiros, de valores [transcendentais]
defesos à presente vida, poderia ser, até mesmo, estímulo dissimulado ao

suicídio.
Apesar do mais profundo respeito que devemos a tudo que a grandeza humana
nos possa oferecer no campo do despreendimento e do sacrifício pessoal, não
nos podemos entregar ao sentimentalismo, atribuindo às obras humanas, — (e a
morte, quer seja voluntária quer seja imposta a alguém, está entre as obras deste
mundo), — significado que elas não têm. Nada disso pode ser mais do que
analogia, semelhança ou parábola da realidade que fundamenta a nova criatura.
O significado de tais sacrifícios está no âmbito dos valores que realmente os

motivam e (no caso de suicídio), na extensão na qual tais valores possam ser
comunicados à sociedade (ou aos possíveis beneficiários] a quem a eventual
mensagem foi destinada.
É sempre questionável até que ponto o bem que se comunica com semelhante
morte é realmente um bem e até que ponto as pessoas que devam receber o
benefício do sacrifício estão realmente em condições de aprender ou aprovei-tar
dele.
Semelhante envolvimento com a morte, no mundo dos homens, mundo da

temporalidade e da matéria, tem as suas possibilidades de contrastes. Todavia,
nenhum deles será semelhante ao da “filiação”; [da reconciliação com Deus].
Não existe a criação de outro (novo) âmbito, além daquele rotineiro, de cada dia;
nenhum novo nível de segurança, acima das vicissitudes do mundo; nenhuma
passagem do pequeno [do natural] para o grande [o sobrenatural]; do que é
viável para o inviável.
Não há [no sacrifício de vidas por obra humana] qualquer definição precisa do
que seja “PRÓ” ou “CONTRA” o teor da vida verdadeira [entendida como a que
existe] além da vida e da morte [neste mundo].
No entanto, é justamente isto o que a morte de Cristo nos proporciona.
[E ela o oferece com absoluta igualdade a toda humanidade que, indistintamente,

pela fé, pode apropriar-se da graça oferecida].
“Ela não nos dá, precipuamente, notícias de Deus — (e onde as teríamos?) —

mas nos assegura de que Deus nos conhece”. (Overbeck).
252
O Novo Homem
5, 8-11
Com esta morte, “Deus comprova o seu amor para conosco”. Ela é a mais radical
supressão e, nesta supressão, é a síntese e o fundamento de todos os valores da
vida.
Na morte de Cristo o homem se confronta com o Deus “inteiramente diferente”

do ser humano. [Não exatamente o oposto, a antítese do homem, não uma
espécie de “antimatéria”, nem um “alter-ego” mas um ser diferente; não
comparável ao homem. “Anderheit” em alemão; “Othemess” em inglês].
Essa diferença não é relativa, mas absoluta; todavia, é também na morte de

Cristo que o ser humano encontra o elo que o une inseparavelmente a Deus, e
assegura a sua comunhão com ele. Essa morte é o desvendamento da
possibilidade final da ira divina e, por isso, a revelação da misericórdia de Deus.
Ela apresenta ao homem o problema “Deus” em seu sentido mais agudo e
inevitá-
vel, e oferece também a solução. Eis aqui “Emanuel”, Deus conosco. E Deus
testemunhou “o seu amor para conosco, quando éramos ainda pecadores”.
Portanto, estávamos totalmente fora de nossa capacidade de receber; ainda não

tínhamos qualquer receptividade que nos permitisse participar do amor de Deus,
nem possibilidade de nos tornarmos amoráveis a ele: antes, é lógico que não
tivéssemos (como não tínhamos) condições de receber essa participação; não
tínhamos ouvidos para ouvir nem olhos para ver.
Deus porém, nos prova aquilo que não nos poderia ser provado. Ele se dirige a
nós dentro de uma condição, um contexto, uma característica, quiçá numa
ambiência, que não é nossa, da qual não fazemos parte: AMORE NON
PROVOCATUS SPONTE NOS PRIOR DILEXIT. (“Sem ser levado por nosso
amor, Deus nos amou primeiro” - Calvino).
Portanto, a glória de Deus (5 , 2) pressuposta na morte de Cristo, não é apenas

um “objeto” novo, mas também um novo “sujeito”.
[Não é apenas mais um complemento, mas também um novo agente].
Este novo “sujeito” é o “homem novo” que pela fé (e somente pela fé), se
identifica comigo, o pecador!
Este “novo” homem sabe, com superabundante certeza, que é amado por Deus,
em Cristo.
Vs. 9 a 11 Logo, muito mais agora, sendo justificados pelo seu sangue, seremos
por ele salvos da ira. Porquanto, se como inimigos fomos reconciliados com
Deus pela morte de seu Filho, muito mais, estando já reconciliados, seremos
salvos pela sua vida; e não somente como tais, porém como aqueles que se
gloriam em Deus, por intermédio de nosso Senhor Jesus Cristo, por quem,
agora, alcançamos a reconciliação.
253
5, 9-11
O Novo Homem
É a superioridade da fonte de conhecimento, aberta na morte de Cristo; a

superioridade da origem da comunicação divina, testemunhada “por seu
sangue”, que caracteriza o amor da “nova criatura” a Deus e também a sua
esperança e a sua glória fundamentadas nesse amor. É essa superioridade que
caracteriza a “nova criatura” como “aquele” que espera.
Enquanto, e na medida que vivermos desta fonte, desta origem, e ousarmos ter
fé, somos o que não somos: a nova criatura; o novo sujeito, com referência ao
novo objeto; os amados de Deus e, por isso, aqueles que o amam; os agraciados
com a esperança e, por isso, os que esperam; os eleitos de Deus, e por isso os
que se gloriam nele.
Estamos, como “novas criaturas” aguardando e correndo à luz daquele
“agora pois... “ (3, 21), sob a parede, prestes a ruir, da crise do homem em Deus.
Estamos sob aquele “de onde?” que é a indagação de todas as indagações e cuja
resposta é também a única entre todas. Somos aqueles que foram declarados
justificados por Deus, e somos aqueles que Deus reivindicou para a sua justiça e
para o seu reino.
Somos aqueles que estão sob perdão e sob o abrigo de sua sentença livre
(forense); aqueles que Deus levantou e colocou lá, bem alto, onde só ele nos
pode suster, e efetivamente nos sustém.
Somos reconciliados com Deus; temos paz com ele. Nossa atitude para com
Deus modificou-se; agora temos o coração aberto e predisposto para receber e
ouvir; estamos prontos a servir e a obedecer.
Amados por Deus, não podemos, se não amá-lo de nossa parte; na aurora de sua
glória não podemos, senão gloriar-nos nele.
“Deus toma a iniciativa e traz de volta, para si, o mundo e a humanidade que, em
inimizade e tomados de pavor, se afastaram dele”. (Weinel).
É “de lá” que voltamos. (3, 21). Somos? Temos? Podemos? Voltamos?
Sim. (Bem entendido e repetindo sempre): se nós não formos “nós mesmos”; se
crermos; se, pela morte de Cristo, nossa vida for atravessada pela linha da morte
que nos leva a reconhecer em cada momento, com temor e tremor: “Eu? — Não
eu”; porém com adoração e gratidão, “Cristo em mim”!
Não há outra forma de sermos este “homem novo”, se não pelo nosso
“não ser”. Neste “não ser” está a suficiência e a superioridade da origem do
“homem novo”. Pela morte de Cristo ele é o milagre de Deus, o começo, a

criação divina. Este “nós somos” verdadeiramente nada tem a ver com a
autosuficiência e sabedoria de alguma religião superior, de alguma posição
adquirida na escala da vida, ou com alguma entusiástica ilusão apocalíptica que
imagine já antecipada a fusão, [a união entre o “aquém” e o “além”]. A fonte
donde jorra [este nós] veda e estanca (com seu vigor) todas as fontes ilusórias.
254
O Novo Homem
5, 9-11
Enquanto formos qualquer outra coisa que não “nós” [quer dizer, o homem velho
e o homem novo], enquanto não crermos, enquanto a morte de Cristo não lançar
a sua luz sobre a nossa vida, estamos neste mundo e somos participantes dele;
não temos parte na paz com Deus, não fomos tocados pela plena reconciliação e
não participamos dela.
Tudo quanto nós mesmos vemos, sabemos e tocamos, pertence a este mundo;
não existe uma ponte “material-espiritual “ que interligue as velhas
possibilidades da vida com as novas. [Uma ponte pela qual possamos, por nossos
méritos, transpor a linha divisória entre o “aquém” e o “além”].
Enquanto formos “nós” apenas no conceito deste mundo [quando o “nós”
não se referir ao “eu” de “aquém” unificado, restabelecido, também no “eu” de
“além”], somos e permanecemos inimigos de Deus, inclinados pela nossa pró-
pria natureza a odiar a ele e ao nosso próximo e de maneira nenhuma somos

cidadãos e herdeiros do Reino dos Céus, porém pertencemos à casa dos que se
opõem a ele e o destróem.
Quando a criatura entra para a luz da morte de Jesus, surge a “nova criatura” e,
inevitavelmente, o “eu” do “homem velho” entra na penumbra.
É por isto que se justifica para a classificação do novo sujeito a predicação:

(Nós) somos novas criaturas! Porém, sempre dialeticamente, indiretamente,
fundados somente na fé: “Por seu sangue, somos justificados”; como “inimigos”
somos “reconciliados com Deus pela morte de seu Filho” e nem por um só
instante pode essa pressuposição dialética emudecer-se, petrificar-se, em
realidade material. Ela vale e subsiste pela fé, (e somente pela fé, no temor do
Senhor e à luz da ressurreição) somos, temos, podemos e voltamos!
A redenção se aproxima “seremos salvos da ira” que agora e aqui ainda pesa
sobre nós, pois a vida que vem à luz pela morte de Cristo, é a salvação daqueles
que, por essa morte, são reconciliados com Deus.
Estar reconciliado significa poder esperar em Deus. Como não nos haveríamos
de gloriar desta esperança, por nosso Senhor Jesus Cristo?
“Ao louvarmos a Deus como o nosso Deus, abre-se-nos a fonte de todos os bens
imagináveis e desejáveis, pois Deus não é somente o maior dos bens, porém o
seu teor e a plenitude do ‘BEM’. Porém, ele só se torna nosso Deus, por Cristo”.
(Calvino).
“Quando o homem tem Deus novamente, ele tem a plenitude da vida e da

espiritualidade”.(Fr. Barth).
Ele tem?
Sim, ele tem, porque pela morte de Cristo, o presente do homem é o futuro de
Deus. SPES ERIT RES — “Esta esperança é possuir”. (Bengel).
255
5, 12-21
O Mundo Novo
Na segunda parte o A. situa a “nova criatura”, o homem justificado por Deus,

mediante a fé, no mundo para ele criado por Deus.
O A. adota um método expositivo, dialético, muito a seu gosto, procurando

estabelecer paralelos e confrontos entre valores ou situações, aparentemente
iguais ou, pelo menos, semelhantes.
O homem “novo” versus o homem “velho”;
Adão, como caminho da queda, e Cristo como propiciador da restauração; O

mundo “velho” em contraposição ao “novo”, e a pragmática que rege os dois;
A origem permanente do pecado e a fonte permanente da graça.
Nessa série de comparações, o A. conceitua o pecado e a soberania da morte e,

também, a justificação e a superabundância da graça, na ressurreição.
Na conceituação da queda, o A. sublinha a responsabilidade individual de cada

um; na conceituação da redenção ele mostra a absoluta inutilidade da vontade
humana: a graça é da exclusiva “responsabilidade” divina, e o homem nada pode
fazer para merecê-la, nem mesmo em seu mais sublime fervor religioso (nem
mesmo crendo, porque a própria fé, é dom de Deus).
Semelhantemente, a queda é de exclusiva “responsabilidade” humana O

MUNDO NOVO (5, 12-21)
V. 12 Por isso; (a saber, tendo verificado que a fundamentação do “Homem

Novo”
está na vida que emerge da morte de Cristo (5, 1-1 1), podemos agora avan-
çar mais a nossa análise, pois:) — Assim como por um só homem o pecado
entrou no mundo (como poder) e, pelo pecado, a morte que (como lei suprema
do mundo) alcançou todos homens como tais, pois todos pecaram, assim
também este homem “vindouro” — Cristo — o qual o primeiro prefigura —
(5, 14), inaugura uma conjuntura mundial, inteiramente oposta. (5, 18-19).
[Sem os expletivos que o A. introduz, o versículo 12, pela tradução de Almeida,

diz: “Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo
pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos
pecaram].
“Por isso:” Como homem “novo” estamos colocados no limiar de um
“novo” mundo. Como homem “velho” somos a humanidade, a raça, o mundo e

estamos firmemente assentados, — de um lado — desde a casualidade da queda
do primeiro homem e — de outro — até a propagação extrema dessa queda 256
O Mundo Novo
5, 12
a toda humanidade. Este é o homem qual o conhecemos e qual somos: o homem
que está sob a ira de Deus.
Mas também o homem “novo”, o que não é, e aquele que eu sou, o homem
justificado por Deus, está sob a ira divina.
Sob a luz do instante crítico descortina-se de ambos os lados, ainda que em

circunstâncias inteiramente diferentes, um panorama universal de legalidade
como sendo a característica inseparável e absolutamente necessária da
conjuntura do mundo e da situação dos homens.
Está alguém “em Adão”, é “velha” criatura, decaída, cativa; está alguém
“em Cristo” é “nova” criatura, reconciliada com Deus e redimida (II Cor. 5, 17).
Ali está alguém caminhando para a morte; aqui, alguém entrando para a vida (II
Cor.4, 12 (e I Cor. 15, 22]).
Porém, não é como se dois mundos estivessem lado a lado (como também o
homem “novo” e o “velho” não são duas pessoas) pois, sempre, a possibilidade
de um é a impossibilidade do outro e a impossibilidade daquele é a possibilidade
deste.
Vista sob a perspectiva da “primeira terra”, a “segunda” deixa de ser a segunda e

sob a perspectiva da “segunda” a “primeira” já não é a primeira.
É a supressão da “primeira” que faz surgir a “segunda” assim como a
“segunda” tem o seu sentido fundamental na anulação da “primeira”.
Se for “em Adão”, diz respeito ao homem “velho”. Foi e é e será sempre velho e
jamais foi, é, ou será novo.
Se for “em Cristo”, o que é “velho” passou. “Eis que se fizeram novas todas as
coisas”. (II Cor. 5, 17).
Esta dualidade é visível apenas à luz do “instante crítico” e, assim mesmo, na

unidade que se concretiza plenamente durante a transição do ser humano — (do
mundo) “velho” para o “novo”; na transição de “aqui” para “lá”, das épocas
passadas para a era vindoura. É uma dualidade que se firma em sua própria
supressão que é, concomitantemente, o que a impõe.
Os dois caminhos se separam e se encontram no ponto onde o homem, afastado
de Deus pela queda, em Adão, os reencontra em Cristo. Na queda em Adão
começa o mundo visível, “velho”; em Cristo, o mundo invisível, o “novo”
mundo; ambos estão sob o mesmo julgamento: aquele para a condenação; este,
para a vida.
Não há reencontro com Deus, em Cristo, não há entrada para a nova vida, que
não esteja vinculada à queda em Adão e sem que o homem esteja sob
condenação divina. E podemos juntar: não há queda em Adão, nem há
condenação final, que não tenha a sua origem no ponto onde o ser humano
recebe a promessa da vida, mediante a reconciliação com Deus, em Cristo.
257
5, 12
O Mundo Novo
Poderíamos acompanhar Heráclito: “Imortais — mortais, mortais —
imortais. Eles vivem sua morte, alternadamente; eles morrem sua vida,
alternadamente”.
Mas esse acompanhamento teria que ser feito com reservas, pois essa unidade
entre o mundo de Adão e Cristo não significa o equilíbrio entre duas grandezas;
não é uma gangorra nem um carrossel, como se a queda e o julgamento, a morte
e a vida, ocorressem em alternância ou num rodízio contínuo; antes, esta
passagem se manifesta como graça do segundo para o primeiro, e volvimento,
retorno, do primeiro para o segundo.
A unidade se plenifica mediante a vitória do segundo sobre o primeiro.
A aparente polaridade, ou o eterno paralelismo dos antagonismos desaparece

quando a movimentação do primeiro para o segundo for genuína e esta qualidade
só subsiste quando a passagem do cotidiano ao “totalmente diferente” for
irreversível e definitiva.
É justamente este o sentido do instante crítico, O [nosso] “igual”,

[convencional, o presente mundo], Adão, tem como ideal e alvo o Cristo
totalmente diverso [com quem se defronta] ao caminhar em direção a este alvo.
Esse caminho, revelando a dualidade da suposta unidade do ser humano, conduz

não somente à cisão das rotas [no ponto crítico], mas à decisão entre os dois
campos antagônicos.
Enquanto os dois caminhos se dividem, também se encontram.
Como tudo isto pode .acontecer, como é que Cristo é o segundo e último Adão (I
Cor. 15, 45), como o “novo” mundo é mais do que mera variante do primeiro,
como — depois da justificação — não há retorno possível ao estado de
afastamento de Deus, como a vida que emerge da morte é absolutamente
superior à vida que gera a morte e está cerceada por ela, e como existe uma
“morte” que é a “morte” da presente morte — tudo isto é o conteúdo [a boa nova
e o tema] do evangelho (1, 1 e 16), que é o Poder de Deus; é o poder da
ressurreição, o teor da nossa vida (todavia não é seu conteúdo!); é a “miraculosa
guerra” (Lutero), o paradoxo e a genialidade da fé.
Onde, pelo poder de Deus, houver fé, aí está o ser humano como aquele que ele
não é: como a “nova criatura” em pé no limiar do mundo “novo”, o mundo da
vida.
E, quando aí postados, ponderamos que este “novo” mundo não pode ser outro
se não o “velho” que foi suprimido, que teve sua rota invertida mediante a
vitória de Cristo, torna-se evidente que o pragmatismo invisível deste mundo, e
que começamos a divisar nessa supressão e reversão, vai ao encontro da
pragmática do mundo “novo”.
258
O Mundo Novo
5, 12
Enquanto olhamos através das grandezas visíveis do “primeiro” mundo,

percebemos as suas pressuposições as suas premissas] que, uma vez suprimidas
e postas em reversão, são também as pressuposições do “segundo” mundo.
(Usei o substantivo “reversão” para expressar a idéia de “Umkehrung”
em alemão; é a inversão direcional; é a mudança de 1800 no rumo; é voltar sobre

si mesmo. Parece-me que o A. quer dar ênfase a idéia de que, em Adão, o mundo
se afasta, foge, corre para longe de Deus e, em Cristo, o homem volta, se
aproxima, vem para junto de Deus e se apresenta a ele.
Talvez, a ouvidos piedosos, soasse melhor a palavra “conversão” que, todavia,

falsearia o original pois o A. não escreveu “Bekehrung”, e talvez tivesse razões
para isso pois “conversão” pode ter uma conotação sectária a que ele se mostra
inteiramente avesso.
A tradução inglesa, de certa forma, contorna o problema escrevendo
“the old world dissolved and overthrown” para “aufgehobene und ungekehrte
alte welt” e cujo sentido procurei interpretar escrevendo o “velho” (mundo) que
foi suprimido, que teve sua rota invertida.
Todavia, logo adiante a tradução inglesa escreve... “reversed and set moving in a
contrary direction” para “umgekehrt und aufgehoben” e que escrevi como
“suprimidas e postas em reversão”. [Traduttore, traditore...)].
Nesse relacionamento dialético entre “velho” e “novo” entre “primeiro”
e “segundo” mundo], volvemos nossa atenção primeiramente ao “velho” não por

deferência especial a ele (pois como “velho” ele não tem nada a seu favor se não
sua relação ao que é “novo”), porém, para extrair dele a LEI do “novo”.
A morte é a lei suprema deste nosso mundo. Nada sabemos dela se não que é a
negação e a corrupção. Ela é o destruidor e a destrutibilidade; é a característica
da criação e da natureza; o antagonismo insolúvel e a qualidade inseparável de
nossa vida; a aflição entre todas as aflições, o conteúdo e a somatória de todo o
mal, o espanto e o enigma de nossa existência, o aviso permanente de que sobre
as pessoas deste mundo e sobre o mundo dos homens pesa a ira de Deus.
A lei da morte de tal maneira domina sobre este mundo que até (e
principalmente) aquilo que visa a sobrepujá-lo e renová-lo, toma a forma de
mortificação: a moral se expressa em termos da renegação do corpo, pelo
espírito; a filosofia mostra o seu sentido no quadro da morte de Sócrates; a vida
espiritual se apresenta em oposição a vida natural, o progresso se realiza
mediante a destruição implacável do que existe: a chama, (exceto a “chama do
Senhor” — Ex.
3, 2!) só pode arder, consumindo-se.
[Ainda mais], de tal forma é a lei da morte soberana no mundo que o próprio
Cristo, segundo a carne, não tem outra alternativa se não morrer, para ser
estabelecido como Filho de Deus. (1, 3-4).
259
5, 12
O Mundo Novo
De tal maneira se impõe a lei da morte no mundo que, para podermos tributar a
Deus a honra que lhe é devida, precisamos reconhecer que o temor do Senhor é o
princípio da sabedoria, para nos aproximarmos de sua invisibilidade.
Gostaríamos de nos rebelar contra tal situação, se pudéssemos; gostaríamos de

protestar contra a morte, em nome da vida, se o protesto da morte contra a nossa
vida não tivesse precedência, não fosse mais antigo e mais importante.
Gostaríamos de afastar de nós o ceticismo e a reserva que cercam cada um de

nossos “SIM” que acaso não seja negado. Gostaríamos de não ver que entre os
milhares de passos criativos, sadios, construtivos, positivos, plenos de renúncia e
negação [ao presente século], que no mundo damos, apenas uns poucos, muito
poucos, logram ser negação à negação final. E por isso, fraca, pálida,
bruxuleante a luz que deles irradia. Porém, só a um observador superficial passa
desapercebido que essa timidez, que o palor dessa luz, não se origina na
interferência humana mas é própria à contingência dos homens neste mundo. (1,
10). Não há obra de criatura viva que não tenha brotado do sofrimento, da
revolução, da morte.
[Parece-me que ao citar o versículo 10 do primeiro capítulo, o A. dá amplitude

ao seu pensamento inferindo que o homem, em Cristo reconciliado com Deus,
estando em um mundo cuja lei suprema é a morte, não procede, não age, não se
dirige segundo a sua vontade pessoal; poucos são os seus desejos que
correspondem aos planos de Deus e, por isso, poucas são as suas afirma-
ções e suas ações positivas que são confirmadas, que merecem a graça da
“anuência” divina].
Estamos impotentes; estamos perdidos. Como lei de nossa vida, a morte sempre
vem primeiro. Resta-nos apenas concluir: se houver salvação, ela há de estar em
nossa libertação da morte; se houver um “SIM” precisa ser tal que suprima este
último “NÃO”; se houver uma saída ela precisa estar onde se levanta esta
terrível barreira que nos bloqueia; se Deus é Deus, ele precisa ser o vitorioso
antagonista deste “último inimigo” (I Cor. 15, 26), ele precisa ser “a morte da
morte”.
O que é a morte? de onde vem? como veio ela a ser a lei suprema do mundo?
“O pecado”. Convém agora que voltemos nossa atenção ao homem deste mundo.
Ele é o homem do pecado. Pecado é a característica inerente e o fundamento do
homem segundo o conhecemos. Nunca soubemos da existência de homens que
não fossem pecadores.
Pecado é poder, (e poder real), (5, 21); é o poder sob o qual está o ser humano
neste mundo. O pecado do indivíduo é uma demonstração mais ou menos
precisa dessa situação; ele serve para mostrar a que grau de pressão o 260
O Mundo Novo
5, 12
indivíduo em questão está sujeito, dentro da situação geral, mas não representa
qualquer alteração na característica fundamental desta situação.
Pecado é poder no mundo que conhecemos, no mundo dos homens, e não

depende da forma pela qual se manifeste no indivíduo. Porém o pecado tem
poder no mundo porque ele representa um determinado relacionamento do
homem com Deus.
É em Deus que o pecado consegue sua existência como poder, e poder mundial.
Pecado é um assalto a Deus. Este assalto se perpetra sempre na ousada

transposição da “linha da morte” que foi traçada ante nós (1, 18 e seguintes); na
ébria obliteração da distância que medeia entre Deus e nós, no olvido de sua
invisibilidade, no endeusamento do ser humano. Este assalto a Deus se dá
quando erigimos o Deus deste mundo, o “NÃO-DEUS” para nosso Deus, na
romântica suposição de que poderemos ter acesso direto a Deus, sem passar —
como ímpios e rebeldes que somos — pela porta estreita da morte.
Portanto, em seu sentido histórico, visível, é pecado desfazer, diminuir ou

atenuar o nosso relacionamento com Deus conforme é caracterizado, no presente
século, pela “morte”.
Todavia, [o reconhecimento de que é pecado ignorar o relacionamento do

homem com Deus caracterizado pela morte,1 pode remeter esse sentido
perceptível do pecado a outra forma, esta subjetiva, invisível, não “histórica”.
Considerando que nossa vida é delimitada pela morte que nos separa de Deus,
conquanto Deus mesmo não seja a morte mas a vida do dia vindouro, [e se,
conforme analisado mais acima, o pecado consiste em nossa aproximação
indevida a Deus,], então pode parecer-nos lógico que podemos (ou devamos)
inverter a conjuntura, afastando-nos mais de Deus.
[Esta segunda atitude pode não ser patenteada, exibida pela nossa práti-ca
religiosa, pelo nosso culto ou pelo nosso procedimento, todavia] o assalto a Deus
também se dá quando quebramos nossa unidade com ele; quando criamos para
nós uma “conveniente” autonomia, quando rompemos os laços espirituais que
unem o homem e o mundo a Deus: que unem as criaturas ao Criador.
É um assalto a Deus ignorar a origem do homem e do mundo e situar o homem

ao lado de Deus ou fora dele. Este assalto é a “sabedoria” da antiga serpente:
“Acaso foi assim que Deus disse?” E um assalto que vem desde a origem [do
homem].
É o assalto no qual o ser humano se afasta, se separa de Deus como fonte de sua
vida, de uma forma sorrateira, “não filial”, não singela [sincera e pura]; uma
forma imprópria, improcedente. [E o pecado original].
É pois evidente que “pecado” não é somente aquela primeira manifesta-
ção visível que desde a primeira queda, abundantemente (5, 20) avança por 261
5, 12
O Mundo Novo
toda a humanidade, sempre apontando junto com a primeira queda no tempo, a

uma queda anterior; também é pecado [e conseqüência direta dessa causa
remota] o pecado invisível que, na realidade e impiedade do homem, visa a dani-
ficar o relacionamento da vida entre o homem e Deus: o pecado inspirado pela
loucura de Satanás — “ERITIS SICUT DEUS!”
Havemos, pois, de precatar-nos para que não [demos asas a essa forma subjetiva
do pecado e] passemos ao largo da cruz (fazendo-nos iguais a Deus), procurando
[restaurar a nossa posição] o nosso retorno para junto dele, [por obras de nossas
próprias mãos, quiçá] pela adução ou adoção de refinados postulados, ou
tumultuadas exigências técnicas.
Sabemos que para nós, que estamos sob a lei da morte, não existe um instante
[um ponto, uma maneira material ou outra qualquer que dependa da nossa
iniciativa, para voltarmos a Deus] e a própria lei da morte nos aponta,
precipuamente, a VIA CRUCIS para alcançarmos uma visão retrospectiva do
nosso pecado, fazendo severa advertência contra a tentação [de buscarmos
alguma solução nossa], sob dois pontos distintos.
Primeiro: “O pecado entrou no mundo”.
O que é o mundo?
O mundo é a totalidade de nossa existência conforme está caracterizada pelo

pecado. Ele consiste de uma parte EXTERIOR, fora de nós destacada de nosso
interior; um Cosmos que não é “criação” porque já não conhecemos o seu
Criador e, de outra parte, a INTERIOR, que está em nós e que se espelha [e se
projeta], por sua vez, no Cosmos — que está ao redor de nós. (ERITIS SICUT
DEUS!) O mundo do ser humano é o mundo temporal e da matéria; é o mundo
da separação, da reunião e da contradição; é o mundo do contraste entre o
espírito e a natureza; entre o idealismo e o materialismo; entre a alma e o corpo.
E o mundo da auto-suficiência [que anseia pela sua independência (de Deus)] e

das realidades; é o mundo da objetividade e dos princípios; é o mundo dos
“Poderes”, dos “Tronos” dos “Principados” e das “Potestades”. Este mundo é co-
prisioneiro do homem.
Sendo dos homens, este mundo participa, involuntariamente, dos seus erros, de
sua conduta displicente, da destruição do relacionamento de vida com Deus, que
os homens promovem, e da relativa divindade que os homens criam e que
constitui o motivo da sua grandeza e sua ruína.
A enfermidade dos homens é, também, a do mundo (8, 19 e seguintes).
O homem precisa descobrir, para seu próprio pesar, que este Cosmos é o seu
Cosmos.
A “vida direta” [a vida em Deus] não é conhecida, é invisível, é impossível neste

mundo. Todas as coisas deste mundo dos homens, a materialidade, 262
O Mundo Novo
5, 12
as realidades e os objetivos, “isto” ou “aquilo”, “aqui” e “acolá”, “assim e

assim” são mundaneidades endeusadas ou divindade mundanizada.
A glória do Criador apenas brilha neste mundo naquilo e à medida que delimita e
define a auto-suficiência e a culpa das coisas; somente no alcance do seu
conceito crítico, portanto, na questionabilidade de tudo quanto o homem faz, na
possibilidade e na necessidade de sua supressão, na sua negação. A glória do
Criador brilha, ainda, na medida da faculdade que as coisas humanas tiverem de,
dentro do que são, testemunhar do que não são, e isto significa que esta luz vem
SUB SPECIE MORTIS.
Todos os argumentos possíveis a favor da justificação direta das coisas foram, já

de há muito, apresentados (e liquidados) nos discursos apologéticos dos amigos
de Jó.
Este mundo, por ser nosso, é aquele em que o pecado achou entrada.
Nele, sobre esta terra e debaixo deste céu, não há possibilidade de estabelecer-se,
por força dele, ligação direta do homem com Deus.
Salvamento só pode haver pela redenção, e redenção só virá com o dia vindouro
quando se farão novos, o céu e a terra.
Esta foi a primeira advertência;
Agora, a segunda: “Pelo pecado, a morte” entrou no mundo. Entrou como crise e
com duplo sentido: como lei suprema e, como referência a um legislador acima
dela.
A morte entrou como um julgamento e como mudança para melhor; como

barreira e como saída; como fim e como início; como NÃO e como SIM; como
sinal da verdade da ira divina e como sinal da verdade da salva-
ção. Todavia, e em qualquer hipótese, como o sinal PARE!, dado por Deus, para
que não contornemos a “Porta Estreita”, pois a passagem por ela é obrigatória, e
aqui vale a pena que sejamos sábios pois, fora da “Porta Estreita”
não há sabedoria.
“Pelo pecado entrou a morte” que é a sua outra face.
Foi pelo pecado original, o pecado invisível [o desejo do homem, de ser igual a
Deus], que a morte veio ao mundo; foi a destruição do relacionamento com
Deus, que é a fonte da vida.
O pecado é a culpa; a morte, o destino.
Como ser vivente mas destituído da vida verdadeira, o ser humano passa a ser
mortal; despregado de sua origem, [sua existência edênica em Deus,]
ele simplesmente deixa de existir e nesta sua selvagem independência,

autonomia, auto-suficiência e absolutismo, ele passa a ser relativo.
É por isto que agora é inevitável que o relacionamento do homem com Deus seja
caracterizado pela morte; é inevitável que a existência do ser humano 263
5, 12
O Mundo Novo
seja fracionada e desdobrada em toda sua problemática; que o seu mundo se

esfacele na multiplicidade dos humanismos, da temporalidade e materialidade,
mal e apressadamente aglutinados, se tanto, sobre panos de fundo — pessimistas
ou otimistas. Tudo isto é agora inevitável para que, dependendo de como optar,
possa o homem antever um mundo não visível, um “segundo” mundo, a “nova”
terra!
É inevitável que a vida humana seja cortada, perturbada e finalmente aniquilada,

pela dúvida, limitação, sofrimento e finalmente a morte, ao longo da “linha
crítica”.
Reina o pecado? Então vive a morte e não nós. (5, 21 e 7, 10) Se é o pecado
quem dá as ordens, é também ele quem paga: o salário do pecado é a morte. (6,
23).
A existência que o pecado transformou em inanimada, dura, sem sentido, não

tem um só ponto que não aponte claramente ao juízo [de Deus] — à limitação do
homem.
O final de todas as coisas ergue-se abruptamente, fechando o horizonte da vida.

Não há um ponto, sequer, da nossa existência que não aponte ao píncaro “de
onde Adão caiu”. (Lutero).
Não há nada “relativo” que em sua perdida (porém inextinguível) rela-
ção, não aponte ao “absoluto” que, na realidade, estabelece sua relatividade; não
há aparência de morte que, como tal, não testifique a nossa participação da vida,
em Deus, e que não dê testemunho de que o relacionamento de Deus conosco
não foi destruído pelo pecado.
É inevitável que da morte surja a pergunta sobre a vida e sobre Deus, e é

impossível que, pelo próprio amor à vida, não ponderemos sobre a morte.
Não pode passar desapercebido o dedo levantado que, desde a cruz de Cristo,
nos adverte de que o mundo do pecado só pode ser ultrapassado no ponto onde
ele foi alcançado.
Portanto, pelo pecado veio a morte; a morte como crise; como ruptura de nossa
vida; a morte como elemento de conhecimento da nossa miséria e da nossa
esperança.
A morte é ao mesmo tempo, o reverso do pecado invisível e da justiça invisível.

[Esta foi a segunda advertência].
“Através de um só homem” — tudo isso?
Quem é este um? Adão?
Sim, Adão como agente daquele pecado invisível, e que, caindo, deu entrada ao
pecado no mundo.
Porém, trata-se deste Adão, não em seu carente, seu inexistente relacionamento
histórico, porém em sua relação não histórica com Cristo.
264
O Mundo Novo
5, 12
Sem olhar para a invisível justiça, na obediente morte de Cristo, como

poderemos ver o pecado invisível na vida desobediente de Adão? Como
poderemos saber o que significa a “queda” do homem? Como poderíamos,
sequer imaginar a queda de Adão, da vida para a morte, se não tivéssemos ante
os olhos o levantamento de Cristo, da morte para vida?
Donde poderíamos saber o que significa “viver, para morrer”?
Adão não é o Adão da queda, [quando considerado] na planura dos eventos

históricos e psicológicos, porém ele o é como “primeiro Adão”, a prefiguração
do segundo (o vindouro) em cuja luz ele subsiste como sombra.
Adão subsiste como o instante que está atrás do movimento para frente, vitorioso
em Cristo; atrás desse movimento de retorno e volvimento dos homens e seu
mundo, abandonando o caminho do afastamento de Deus, para encetar a marcha
no sentido da justificação; no sentido da morte para a vida, do
“velho” para o “novo”.
Por conseguinte, Adão não subsiste como uma segunda grandeza positiva, ou
como um pólo em torno do qual se processasse o movimento de retorno da
humanidade; ele subsiste, apenas, na medida de sua supressão. Ele é confirmado
pela sua negação em Cristo.
Nem Adão, nem Cristo, a quem Deus ressuscitou dos mortos e estabeleceu como
fonte da vida, e de quem Adão é a projeção prefigurativa, — são personagens de
nossa história secular.
A posição de Adão na história é inteiramente irrelevante.
O pecado que Adão trouxe ao mundo está aquém da morte assim como a
justificação que Cristo trouxe, está além dela.
Todavia a humanidade, segundo a história que conhece, está inexoravelmente

enquadrada entre a morte de Adão e a morte de Cristo. A humanidade está
situada entre o que Adão foi antes de ser mortal, — e Cristo, quando já não era
mais mortal, está entre a morte que veio da vida, e a vida que emergiu da morte,
e esta posição não é mensurável historicamente.
Semelhantemente, a entrada do pecado, no mundo, por Adão, não é uma

ocorrência que se possa situar historicamente, em qualquer sentido.
A doutrina da “herança” do “pecado original” conforme o ensino da Igreja do

ocidente [católica romana), de maneira nenhuma haveria de parecer uma
“hipótese simpática” (Lietzmann) a Paulo, mas uma das muitas falsifica-
ções “histórico-psicológicas” de sua pregação.
Assim como a justificação que Cristo trouxe ao mundo não se prende a uma data
histórica mas é perene, ubíqua e transcendental, e os homens podem se apropriar
dela a todo tempo, mediante a fé, assim também a queda em Adão não diz
respeito a um acontecimento — um determinado evento histórico do 265
5, 12
O Mundo Novo
qual a humanidade, hoje, sofre as conseqüências por hereditariedade, mas é um

pecado transcendental que consiste na imemorial propensão do ser humano de
voltar as costas a Deus, ao que é “novo”, para correr empós o que é velho, para
buscar o “não Deus” deste mundo.
Essa tentação provou a sua eficácia com o “primeiro Adão” e seu mundo, e a
vem confirmando pelos milênios afora, quando os homens, em sua impiedade e
perversão, retêm a verdade pela injustiça. (1, 18).
Esta inclinação da humanidade para se afastar de Deus [e que ocorre em todos os

quadrantes da terra, sem distinção entre povos, eras e gerações], e que acarreta a
ruptura da unidade do homem com Deus, explica-se (e também não se explica)
na predestinação, a qual acompanha, como sombra: a predestinação para sua
eleição eterna, em Cristo.
A queda de Adão, em si mesma, o seu passo em falso, não é a “causa”
do pecado, mas o seu “primeiro efeito”. É possível que, sob este aspecto a antiga
doutrina do “supralapsarianismo” dos tempos da reforma, segundo a qual a
predestinação retrocede até eras anteriores à “queda histórica”, possa ser ouvida
e até defendida...)
A sombra que encobre todos nós só pode ser identificada com Adão, e trazer seu
nome, na medida em que ele foi o primeiro a praticar o que todos praticamos.
Adão, o primeiro, significa o homem terreno, o homem histórico,
[cada um de nós], que precisa ser vencido (1 Cor. 15, 45 e seguintes).
[“Supralapsarianismo” é a doutrina segundo a qual a “queda” do homem foi

decretada por Deus para tornar efetivo o decreto anterior de “eleição e danação”.
Calvino teria oscilado entre essa doutrina e a do “sublapsarianismo”
uma espécie de “opção volitiva”.
Todavia, a doutrina da predestinação aceita e defendida por Calvino é a que se

acha consubstanciada na Confissão de Fé, de Westminster, toda ela baseada em
interpretação de passagens bíblicas, (especialmente Paulinas) e constitui a peça
básica da confissão doutrinária presbiteriana.
Contudo, parece-me conveniente salientar aqui que Barth não acompanha essa
interpretação, antes a combate com muita veemência, também plenamente
estribado na Bíblia.
Em resumo, ele diz que o Evangelho é sempre a boa nova da salvação; não seria
uma boa nova para os “destinados à perdição” se eles tivessem que tomar
conhecimento de que só os “eleitos para a salvação” mereceriam a reconciliação
com Deus. Entende Barth que ensinar desta forma é “deter a verdade pela
injustiça” (1, 18).
Barth diz que há, sim, predestinação: dentro desta predestinação há a

reconciliação e também a perdição. Cristo morreu para que todo o que nele 266
O Mundo Novo
5, 12
crer, sem nenhuma exceção — (e por predestinação) seja salvo; todavia, o que
não crer, (pela mesma predestinação) já está condenado.
De outra forma, como seria Deus justo? Como seria ele o Deus de amor?
Como explicar o mandamento: “Ide e pregai”? Não seria a idéia (ou doutrina) da
predestinação, nos moldes restritos da Confissão de FÉ de Westminster, uma
limitação à obra redentora de Cristo, na cruze, em última análise, até a sua anula-
ção, pois por que haveria de Jesus Cristo morrer na cruz, se uma parte do mundo
já estava separada por Deus, para a vida eterna, e outra para a perdição eterna?
Onde ficaria a verdadeira imagem e semelhança do homem com Deus, tão

soberana e soberbamente definida ainda no jardim do Éden, quando ao homem
foi dada a oportunidade (esta sim:), de ser igual a Deus (sua imagem e
semelhança “em espírito”, é claro) com o livre direito à escolha?
É com esta opção, que Barth denomina “CRISE”, que o homem se defronta ante
a “porta larga” e a “porta estreita” dos dois caminhos da predestinação: a
perdição e a redenção. Mas não acontece MANU MILITARIS; não é por
decreto; é por opção. O decreto existe desde a eternidade e é um só; não há dois
decretos; nem há um anterior e outro posterior, um a suplementar o outro, coisa
tão comum entre certos legisladores apressados: (não prevêm tudo “de come-
ço” e precisam emitir depois, atos, instruções, portarias, regulamentações,

decretos e novas leis para justificar e possibilitar a aplicação das primeiras
Segundo este “único” decreto não há dois livros “previamente” preparados,
contendo as listas dos que hão de se salvar e dos que estão condenados.
Não há um “livro da vida” e um “livro da morte”.
Todavia alguns nomes (poucos ou talvez muitos) poderão ser apagados do “livro
da vida” (Apoc. 3, 5) e, por isso, os seus nomes não constarão dele,
“no fim”. (Apoc. 21, 27).
A tradução inglesa do trecho que vai da referência (1, 18) até a referência (I Cor.
15, 45 e seguintes) é um pouco mais suscinta e pode ser útil para lançar luz sobre
o tema.
Ela escreve:
“Esta disposição ativa é explicada, todavia não é explicada — pela divina

predestinação dos homens à destruição e que segue a divina eleição em Cristo,
como a sombra segue a luz. A queda não é causada pela transgressão de Adão,
mas a transgressão foi, presumivelmente, sua primeira operação manifesta.
Neste contexto, a venerável doutrina reformada do “Supralapsarianismo”
se torna inteligível. Segundo ela, a predestinação para a rejeição antecede a

queda “histórica”.
Designar e definir a sombra em que estamos pelo nome de Adão, somente é

legítimo na medida em que ele fez primeiro o que todos nós fazemos. Por 267
5, 12
O Mundo Novo
“primeiro Adão” designamos o homem natural, terreno, histórico; é a este

homem que temos de vencer”.
Notar ainda, de passagem, que é a doutrina da “herança do pecado original” pela

raça, que levou a Igreja Católica Romana ao dogma da “Imaculada Conceição”
visando a santificação e beatificação da mãe de Jesus.].
”E a morte atingiu todos os homens, como tais, pois todos pecaram”.
Saímos do segundo plano — o “não histórico”, de nosso “velho” mundo para seu
iluminado primeiro plano e vemos, claramente confirmado, o que há a concluir
da pragmática invisível da VIA CRUCIS: vemos a humanidade toda praticando
o que Adão fez e, por isso, sofrendo o que ele sofreu.
A todos vemos pecar, e depois morrer.
Vemos todos a tirar de Deus o que só a ele pertence, e sendo, depois,

envergonhados.
Sabemos que, em vez de “depois”, deveríamos dizer “por isso”; sabemo-lo, mas
não o vemos; só vemos os fatos.
O emergente pecado visível de Adão, que não irrompeu sem a comprometedora

participação do sexo feminino, o gesto atrevido que estende a mão para arrancar
o fruto da “árvore do conhecimento”, repete-se variado e renovado, ao longo de
toda a história. “Não há nenhum justo, nem sequer um”.
(3, 10 e 23).
Também, reconhecido ou ignorado, corre por toda a história, e vai até a linha da
morte, onde está bem claro, à luz do dia e ao alcance da mão, o que quer dizer,
“Adão se tornou como um de nós, conhecedor do bem e do mal”.
(Gen. 3, 22).
Portanto, assim como a pragmática invisível subsiste, e é evidente nos fatos

visíveis, assim também...
— Contudo, antes que tiremos a conclusão que a analogia propõe, devemos

salientar um ponto. [Ver exegese de 5, 18].
Vs. 13 e 14 Porque antes da lei já havia pecado no mundo; mas o pecado não é
levado em conta, quando não há lei. Entretanto a morte reinou desde Adão até
Moisés, mesmo sobre aqueles que não pecaram segundo o modelo de Adão o
qual, contudo, prefigura aquele que haveria de vir O que precisa ser sublinhado
refere-se ao conceito de pecado.
O pecado precisa ser entendido na plenitude de seu sentido invisível para que se
esclareça, por ele, a natureza deste nosso mundo passageiro e, também, a do
vindouro.
268
O Mundo Novo
5, 12-14
Dizíamos que o pecado não entrou no mundo como um determinado evento, ou

pela somatória de uma série deles, ou ainda por uma dada situação; nem
aconteceu por algum acaso psicológico ou histórico, porém, ele se apresenta por
toda a parte, e uniformemente, como realidade certa pré-existente a todos os
acontecimentos e a todas situações.
O pecado é o “peso específico” da natureza humana.
Pecado não é uma queda, ou uma sucessão de transgressões: é a queda que

ocorreu com a emergência da vida.
O pecado ocorre ainda antes que seja assimilado, consciente ou

subconscientemente, por este ou aquele ser humano. Pecado é poder mesmo
antes de dominar a mente e a vontade de alguém.
“O pecado existiu no mundo antes da lei”.
Contrariamente ao pecado, a lei é uma grandeza histórica, visível (2, 14-16). É a

Lei que traz aos homens e preserva entre eles, a lembrança da sua unidade com
Deus.
A lei é a forma pela qual o homem pode tomar conhecimento de qual seja a
vontade e a norma de Deus, tanto consciente como subconscientemente.
A lei é a luz da presença e revelação divinas; a luz fracionada, dissociada e

tingida pela contínua sucessão e concomitância dos eventos e conjunturas que
caracterizam este mundo terreno.
Onde há lei, aí há também “retidão humana”; há eleição e vocação divina e há

incumbência de manter-se atitude orientada para Deus. (2, 3-5; 2, 12-13
e 3, 2). Bem-aventurado é aquele que sabe que não será desculpável, que não
poderá esconder-se. (2, 1-2).
Onde houver lei, religião, aí surge a injustiça humana; aí desponta o homem em
sua fraqueza, em sua insuficiência, em sua carnalidade, como um estorvo a
Deus; como objeto da ira divina; e isto, na medida em que ele sabe o que a lei
exige, na medida em que a leva a sério e é seu ouvinte. (3, 14-20 e 4, 15,
primeira parte).
É então, (se não nos enganarem todas as aparências,) que ocorre o gesto atrevido
que estende a mão à árvore da ciência; é então que nos esquecemos que temos de
morrer, e procuramos iludir-nos quanto à impossibilidade de nos justificarmos
pela lei. E ai do homem de Deus que [justamente dei se enganar, esquecendo-se
que está numa zona especialmente perigosa.
(2, 17 e seguintes).
Onde existe lei, aí há transgressão (4, 15, segunda parte); aí há atribui-
ção de pecado e, porque aí há olhos que vêem, as trevas em que estamos

transformam-se em tormento. Aí irrompe a torrente incandescente, porque o
material é inflamável.
269
5, 13
O Mundo Novo
[Os olhos que vêem são os nossos próprios, porque têm perante eles a lei, e
sabem ver; sabemos distinguir entre o bem e o mal porque adquirimos
conhecimento; este é o significado da declaração: “Eis que o homem se tornou
como um de nós”; adquiriu conhecimento para discernir entre o que é bom e
mau, entre o bem e o mal que pratica (ainda que não o queira). A tragédia deste
conhecimento tem o seu ápice na linha crítica da morte, quando o nosso
“conhecimento”, longe de nos mostrar a luz que nos poderia guiar, derrama
sobre nós um rio de fogo de desespero, aflição, tormento. No dizer trágico de
Lutero,
“o homem está perdido”. — A não ser que receba a justificação, pela fé...].
Porque o homem conhece o que seja pecado, este pesa sobre os seus ombros. [É
o peso da] culpa, a sobrecarga da responsabilidade.
Então o pecado acha uma alavanca, um capital operacional (7, 8 e 11), e começa
a agir. Ele entra com o Poder; passa a ser altamente notável, grande evento
histórico. E é justamente o homem que tem a lei, (o homem que “foi
despertado”), o homem que está fascinado por Deus e que nele espera, que está
voltado para Deus, o homem religioso, sim, é justamente tal homem que é o
pecador para quem o pecado é o mais visível. — (7, 7 e seguintes; 7, 14 e
seguintes).
O “mal de José” [quiçá presunção], irrompe agora entre as pessoas interessadas

na religião e não na massa dos indiferentes; entre sacerdotes e seus amigos e não
entre falcatrueiros e réprobos; na Igreja; e não no cinema; nas Faculdades de
Teologia, e não no ateísmo dos estudantes de medicina; entre os
“ativistas” religioso-sociais e não entre os capitalistas e militaristas; aparece em

livros como este é não em literatura profana.
O povo de Israel é arruinado em sua lei, em sua eleição e vocação, num

desfalecimento e sofrimento que os moabitas e filisteus jamais padeceram.
Foi isto o que aconteceu a Adão, por quem o pecado entrou no mundo; foi
possível porque ele tinha uma lei: a advertência de não tocar na árvore do bem e
do mal. Ele se tornou pecador, sacrificando a sua relação especial com Deus.
[Aqui vem à tona uma pergunta que pode parecer ímpia — (e o que é que
procede do homem, que não seja ímpio?) — Todavia, pode ser uma obje-
ção natural: por que foi a árvore da ciência do bem e do mal posta à disposição
do homem, dando-lhe a oportunidade de desobedecer?
A resposta é: para que o homem tivesse o privilégio de optar. Esta é a qualidade

que distingue o ser humano (criado à imagem e semelhança de Deus), dos
demais seres viventes da terra e o põe numa categoria apenas um pouco menor
que a dos anjos. (Sal. 8, 5 — Heb. 2, 7). O homem foi criado livre por Deus;
para exercer sua liberdade precisava (e precisa) ter entre o que optar.
270
O Mundo Novo
5, 13
Este direito de opção acompanha o homem desde o berço até o túmulo e, mesmo
depois de haver optado pelo paradoxo da fé, ainda depois de haver confessado
“Tu és o Cristo, o filho de Deus vivo”, tem que optar. Há de optar entre as
respostas que pode dar a uma criada e a um centurião. Acima de direito e
privilégio, o exercício livre da opção é o coroamento do homem espiritual que,
se de uma feita o levou a fugir de Deus, pode, a todo o tempo, recolocá-lo na
glória em que Adão esteve, antes de pecar, mediante a reconciliação com Deus
em Cristo Jesus].
Acaso existe na história do mundo ou na vida de alguma pessoa, algum tempo,

algum local, alguma condição ou situação, onde não houvesse “nenhuma lei”?
Se, hipoteticamente, um tal lugar, ou tal época, ou uma tal situação existisse, e
se, ainda por hipótese, a situássemos [com bastante propriedade], no período
histórico que vai de “Adão a Moisés”, isto é, no tempo que medeia entre a “lei
particular” de Adão, e a lei nacional dada ao povo de Israel por Moisés, aí
caberia dizer: “onde não há lei, não há imputação de pecado”.
Onde não há lei, a humanidade é cega, e portanto não percebe as trevas.
É lenha molhada que não arde. Não há “alavanca” nem “capital de giro”, por
isso não há ação, nem empresa. [Isto é, não há pecado].
Uma tal sociedade apenas vegetaria, como as plantas numa estufa, sob um
suposto austero e silencioso aprazimento divino. Nada poderíamos dizer a
respeito de tal conjuntura, pois nela não se poderia encontrar qualquer forma de
pecado individual, pessoal, nem consciente nem subconsciente, porque não
haveria imputação de pecado, dado que, “sem lei o pecado é morto” (7, 8).
Seria uma sociedade de pecadores “adormecidos” aos quais haveria uma só

sentença a dar: Perdão!
Todavia, é justamente por este perdão que esperam e anseiam os povos que
viveram no lapso de tempo que vai de Adão a Moisés, porque estes
“dorminhocos canadenses” não constituem exceção à regra e também sobre eles
impera a lei da morte. Não existe a exceção que seria de tanto agrado aos
sensíveis seguidores de Rousseau.
[A referência a “dorminhocos canadenses” — apud tradução inglesa —

parece ser a um poema de R. Seume, sobre as aventuras de um canadense na
Europa].
A verdade de que não há ninguém livre da lei, está clara na observação:
“Contudo, a morte reinou, desde Adão até Moisés”.
Em nenhuma parte está dito que a lei mundial da morte não atinge aos que estão
sem lei (se é que tais existem).
As características que, neste mundo, marcam e distinguem a humanidade sujeita

à lei, aos que podem ser considerados como despertados por ela, são as 271
5, 13-14
O Mundo Novo
mesmas daquela outra parte que, adormecida, não a tem (ou não a teria). Uns e
outros têm as mesmas qualidades de criaturas; sofrem do mesmo cerceamento e
das mesmas limitações. Uns e outros se defrontam com os mesmos enigmas do
nascimento e da morte a qual impera sobre todos e, em sua severidade, faz supor
a existência de um pecado anterior, maior do que a nossa queda histórica, visível.
Essa queda pré-existente, invisível, à qual a nossa conjuntura mortal aponta, não
pode ser identificada com os acontecimentos e as ocorrências que, em nossa vida
terrena, lamentamos e profligamos como pecado.
Também “os que dormem” vislumbram a existência desse pecado invisível,

primevo, para além da origem de seus sonhos: pecado que, inicialmente, afastou
a criatura do seu Criador — pressentimento este que bem se demonstra na
expressão hipocrática de suas faces.
[Face “hipocrática” é a face do ser humano perante a morte — Hipócrates,

Prognóstico II — Apud versão inglesa].
Todavia, também os que dormem são levados a sério por Deus; também eles são
responsabilizados e estão debaixo da ira de Deus, ainda que esta esteja oculta. O
fato de não estarem sujeitos à lei geral de Israel e, portanto, o fato de não
haverem pecado segundo o modelo histórico de Adão nem segundo a espé-
cie do erro de Israel, não lhes da paz, nem os isenta de culpa. Também eles se
defrontam com a crise da eleição e da rejeição, da justificação e da danação,
mesmo que, historicamente, sejam inculpáveis [como de fato o são].
[Justamente porque também aqueles que (aparentemente) sem lei, estão sob o
império da lei da morte, é que se confirma a pré-existência de um pecado maior,
gerador da desobediência dos nossos primeiros pais e de toda a raça que, com lei
ou sem lei, têem a inclinação terrena, natural, de voltar as costas a Deus, para
fazer-se igual a Deus].
A diferença entre “os que estão sem lei” e aqueles que “sob a lei devem morrer”,
é apenas relativa, pois “para Deus não há acepção de pessoas” e, portanto, “todos
os que pecaram sem lei, também sem lei perecerão; e todos os que com lei
pecaram, serão julgados mediante a lei”. (2, 11-12).
O pecado que entrou no mundo “por Adão” é PODER e é SUPER-PODER que

não pode, de forma alguma, ser identificado com o pecado histó-
rico de Adão, ou com os pecados mais ou menos semelhantes da multidão de

seus seguidores.
A soberania visível da morte aponta à soberania invisível do pecado, mesmo

onde o pecado não se tenha revelado em ocorrência visível.
Um rei não é eleito por seus súditos e eles não têem meios de decidir,
individualmente, se aceitam ou não a sua suserania; o rei sobe ao trono por 272
O Mundo Novo
5, 14
direito de herança e domina “pela graça de Deus” (ou com seu desfavor...) —
Somente a revolução, a derruba da “dinastia”, a reviravolta [o retomo, a

inversão] da ordem dominante podem modificar a situação.
Ora, a entrada do pecado no mundo, em Adão, deve ser entendida como obra de
sua soberania. [Isto é, o pecado se valeu de seu Poder para entrar no mundo].
Todavia, Adão “é a prefigura daquele que haveria de vir”; essa prefiguração de

Adão, é na qualidade de pecador, no pleno sentido do cometimento deste pecado
invisível, não histórico, [que antecedeu o pecado “históri-co”, visível, conhecido,
de estender a mão ao fruto da árvore da ciência do bem e do mal, e provar dele].
A sombra em que Adão se acha é testemunha da luz que vem de Cristo e nos
mostra qual a significação e a natureza dessa luz.
A pragmática invisível deste mundo é igual à do mundo vindouro com o
“sinal” trocado. “O segredo de Adão é o segredo do Messias” (um dito rabínico).
É o segredo do homem inapelavelmente separado, afastado de Deus, que está

concomitantemente, ligado indissoluvelmente a Deus para que não se perca; este
segredo se oculta na dualidade de Adão e Cristo porém, se revela na sua unidade.
Ambos estão rigorosamente sobre a linha divisória entre o pecado e a
justificação, entre a vida e a morte. Adão aponta para traz e Cristo para frente.
Os dois estão inexorável e absolutamente separados pelo contraste do que neles

se confronta e inseparavelmente unidos na origem desse contraste: na
predestinação divina para a eleição ou para a rejeição.
O primeiro e o segundo “Adão” estão inseparavelmente unidos porque o pecado

e a morte do primeiro, e a justificação e a vida do segundo, abrangem a
totalidade da vida humana e da humanidade em todas dimensões;
inseparavelmente unidos, por que o “sim” de um, é o “não” do outro e o “não”
de um é o “sim” do outro. O primeiro é a “pré-figuração” (o tipo), é interroga-
ção e é profecia; o segundo é o modelo, a resposta e o cumprimento. Isto é tão

certo quanto é inevitável que sejam opostos os caminhos que partem de Cristo e
Adão; isto é tão certo quanto a justificação e a vida em Deus estão em oposi-
ção e são infinitamente superiores ao pecado e à morte (embora isto seja uma
maneira imprópria de dizê-lo [porquanto justificação e vida em Deus não são
comparáveis com o pecado e a morte] ); isto é tão certo, quanto é certo que a
aparente polaridade do contraste entre Adão e Cristo desaparece à luz do instante
crítico (“quando uma morte devora a outra” — Lutero).
De Adão a Cristo é o caminho de Deus para os homens e entre os homens. Sobre

este assunto há mais para dizer. [Antes que tiremos a conclusão da analogia do
final da exegese do versículo 12].
273
5, 15-17
O Mundo Novo
Vs. 15 a 17 Porém não há equilíbrio segundo o qual pudéssemos dizer: “Tal a

queda assim a graça” pois se pela queda de um morreram muitos, muito mais a
graça de Deus, com a dádiva divina na graça que teve este um só homem, Jesus
Cristo, — a muitos cumulou de riquezas.
E não há comparação (ou equilíbrio) como se pudéssemos dizer: “assim como

‘isto’ veio ao mundo por meio ‘daquele’ pecador, assim a graça foi concedida
por ‘ESTE’ homem justo”.
(Todavia, nisto há paralelismo.) “o julgamento veio por um só homem para

condenação, porém a graça veio pela transgressão de muitos, para justificação.
“Então, (e isto suspende o paralelismo) se pela queda de um, e por este, a morte
reinou soberana, tanto mais os que receberam a abundância da graça reinarão, na
vida, através daquele um — Jesus Cristo”.
[A tradução de Almeida, sem as inserções expletivas do A., assim escreve os

versículos 15 a 17
“Todavia, não é assim o dom gratuito como a ofensa; por que, se pela ofensa de
um só morreram muitos, muito mais a graça de Deus, e o dom pela graça de um
só homem, Jesus Cristo, foi abundante sobre muitos.
“O dom, entretanto, não é como no caso em que somente um pecou; porque o

julgamento derivou de uma só ofensa, para a condenação; mas a graça transcorre
de muitas ofensas para a justificação.
“Se pela ofensa de um, e por meio de um só, reinou a morte, muito mais os que
recebem a abundância da graça e o dom da justiça, reinarão em vida por meio de
um só, a saber: Jesus Cristo”].
O pensamento central da passagem é inteiramente diacrítico, [dando-se ao

adjetivo o sentido mais restrito de distinção entre dois sintomas ou eventos].
Segundo Juelicher [a passagem] “é toda destituída de lógica”. “Tanto mais

certamente”, “por quanto mais”, “como ainda bem diversamente” (5, 15-17;
conferir com versículos 9 e 10)
[Notar que nem a redação dada pelo A. e nem a tradução de Almeida usam
exatamente as expressões que Juelicher destaca e o Autor menciona].
O dualismo entre Adão e Cristo, entre o mundo “novo” e o “velho”, não é

metafísico, porém dialético; ele subsiste apenas na medida que se anula. E de
fora a fora um dualismo unidirecional, de um só movimento, de uma só moção; é
um caminho que segue “de cá para lá”.
Toda a conjuntura seria compreendida erroneamente se admitíssemos

alternância, movimento de vai-vem, ou espécie de escoamento alternado entre os
cones opostos de uma ampulheta, ou ainda como se fossem duas forças iguais
agindo em sentidos contrários.
274
O Mundo Novo
5, 15
A realidade viva das duas proposições contrárias está na sua obrigatoriedade

inerente de se volverem a Deus como sua origem e seu alvo.
Esta obrigatoriedade divina compele ao movimento que leva da culpa e do

destino à reconciliação e à redenção.
A crise da passagem pela morte para a ressurreição, a crise da fé, é o retorno, é a

conversão do caminheiro que, seguindo para o “Não” divino [pára e] volta ao
divino “SIM”.
Jamais o viandante segue simultaneamente nos dois sentidos dessa estrada e a

conversão, uma vez feita, é irreversível.
Precisamos esclarecer que a pragmática invisível do “novo” mundo é a mesma

do “velho”; em sua forma, porém, tem sentido inteiramente oposto e lhe é
absolutamente superior em significação e poder.
É o que tentaremos demonstrar com as (duas ponderações seguintes): 1ª

Ponderação (5, 15).
Consideremos novamente as causas originais, as dominantes, que determinam,

aqui, o mundo “velho” como “antigo” — em vias de passar e, acolá, o mundo
“novo”, vindouro. Identificamo-las como “QUEDA” e “GRAÇA”. Trata-se,

portanto, da “ESQUERDA” e da “DIREITA”, no relacionamento do homem
com Deus.
Fundamentado invisivelmente em Deus, e nele somente, de um lado está Adão, o

“decaído” e, de outro, Cristo, o “agraciado”. Esta posição relativa é o que neles
há de comum, aparentando haver equilíbrio entre a queda e a graça. Mas é
Justamente naquilo que é comum, que desponta a diferença: como se apresenta o
relacionamento do homem com Deus, em Adão? — Isto já está claro na própria
palavra “QUEDA”. Por ela se vê Deus abandonado pelo homem; despojado,
negado, sofredor.
Despojar a Deus é a essência do pecado, que rouba para si atributos divinos, para
exibir, [como seus], poderes semelhantes aos de Deus, no mundo (5, 12) [e 6,
12].
Pecado é a conduta negativa perante Deus e em Deus e, em conseqüência de tal

conduta, “pela queda de um, muitos morreram”, isto é, no mundo de Adão, o
homem precisa tomar ciência do seu relacionamento negativo com Deus. Em
Adão torna-se visível o fato, de outra forma, invisível, que Deus diz
“NÃO” a este mundo. E com este “NÃO” o mundo de Adão vê Deus como
agressor; como aquele que nos expulsou do para(so e nos rouba a vida: “SICUT
HOMO PECCANDO RAPIT, QUOD DEI EST, ITA DEUS PUNIENDO
AUFERT QUOD HOMINIS EST” (Anselmo).
O mundo pecaminoso, o mundo decaído é, como tal, o mundo da morte.
E o mundo rodeado de uma interrogação geral para a qual não encontra resposta;
275
5, 15-16
O Mundo Novo
é um mundo que não tem saída, senão na própria muralha que o cerca; que só
encontra conhecimento na ignorância, e esperança no desespero. É o mundo que
aguarda o Juízo Final com a supressão de todas as coisas e enquanto espera sofre
os horrores do seu presente estado.
A esta situação calamitosa se opõe o relacionamento do homem com Deus, em

Cristo.
Quer designemos este relacionamento como justificação [1, 14; 3,21 (e 3, 24 –

28) ] quer o identifiquemos como obediência (5, 19) ou misericórdia, é sempre
evidente que se trata da graça de Deus, manifestada por sua dádiva na graça que
houve [e que há] em Jesus Cristo, na ação invisível de Deus, promovendo a
positividade deste novo relacionamento; trata-se da obra divina, da atividade de
Deus para com o homem e para com o mundo. Deus não permanece impassível
ante a usurpação; Deus não abandona o homem; não o considera perdido porque
caiu; antes o reivindica para si; Deus é misericordioso e maravilhoso: é ele o
Deus que perdoa e que dá: é dele que vem “a graça que a muitos cumulou de
riquezas”. É Deus quem toma a iniciativa e estabelece o relacionamento positivo
entre Deus e cada homem, em Cristo, e traz para o “mundo de Cristo”, o “SIM”
divino.
Eis, agora, Deus como Criador e Redentor; como o doador da vida e de toda
dádiva perfeita.
Em Jesus Cristo torna-se visível a realidade invisível: que Deus não deixa de
dizer-nos “SIM”.
O mundo para o qual Deus se volta ativa e positivamente, é o mundo da vida. É

o mundo onde a transitoriedade, as limitações, a pequenês, perdem o seu sentido
terreno, para mostrarem o relacionamento existente entre a origem e o alvo; para
mostrarem o sentido e a realidade da existência. É o mundo onde todas as
interrogações já foram respondidas; é o mundo onde o conteúdo eterno é
perceptível nas coisas passageiras e o homem vê o resplendor divino e, já agora,
nas penúltimas obras, goza da Paz de Deus.
É este o mundo que se desvenda, indescritível e pleno de esperanças, ao “novo

homem” postado sobre a soleira do umbral eterno; revela-se na unidade da
esperança final, na esperança da clareza e da paz que vêm de Deus; e, sendo
esperança, é, desde já, realidade espiritual. (5, 11).
É assim que se situa a balança dialética entre a queda e o perdão; e por que força
de lógica não haveria de estar acessível, e até muito próxima, a possibilidade de
suprimir a aparente simetria deste contraste mediante um passo à frente para,
(“com mais certeza”), conhecer o seu verdadeiro sentido? E por que não dar esse
passo?
276
O Mundo Novo
5, 16-17
2ª Ponderação (5, 16-17)
Voltemos agora, nossa atenção ao modo de agir e às tendências do mundo, como

“velho” e como “novo”, e vejamos o que adveio ao mundo por meio deste “um
pecador” e pela “dádiva divina”.
O homem está novamente situado [no seu relacionamento com Deus]
ou à esquerda ou à direita, pela queda e pelo perdão. As duas posições procedem

da mesma sentença do Deus Justo e misericordioso e o homem se situa deste ou
daquele lado obedecendo uma determinada ordem invisível, e isto independente
de ele estar deste lado, representado por este único Adão [da queda], ou do
outro, pela imensa quantidade daqueles que caíram da mesma forma, e também
independente de aqui se tratar de sentença condenatória e ali de sentença
absolutória, pois: “o julgamento derivou de uma só ofensa, para a condenação;
mas a graça decorre de muitas ofensas, para a justificação”.
Na origem invisível de onde procedem, o “mundo novo” e o “mundo velho” são

iguais. Eles tomam as características próprias de “novo” e “velho”
quando confrontados em Deus. Eles são, originariamente, tão idênticos entre si

como a chuva que cai sobre o divisor de águas: só aí é que se divide e flui em
direções opostas. São qual a torrente que chega à aresta do pilar da ponte: só aí é
que se fendem as águas, para percolarem as faces opostas.
Nesta separação está a eleição divina ou a rejeição. É na unidade que Deus elege
e condena. (5, 16). Contudo Deus elege e condena; por conseguinte, não são
iguais as duas posições. Basta ver o que o julgamento de Deus significa para o
homem (5, 17): de uma parte significa tudo o que veio ao mundo, por Adão;
significa a soberania da morte; o homem despojado, negado, reduzido à
condição de sofredor; perenemente atado, algemado, aos grilhões que prendem a
humanidade desde o primeiro até o derradeiro de seus seres; significa o destino
final, causal, claramente visível na morte que é a característica genérica do
mundo. Significa o homem envolvido em infelicidades físicas, psíquicas e fatais
exigências mecânicas (Ananke), preso por elas ao círculo incoerente da
existência passageira; significa o homem cuja segurança é sem fundamento, e
cuja desilusão será total; o homem que vive duvidosa juventude, e velhice
tristemente célebre; o homem que fracassa, tanto em seus arroubos otimistas
quanto nos pessimistas.
Esse julgamento qualifica e identifica o homem que não pode viver porque não
pode querer; não pode querer porque não é livre; não é livre porque não tem
objetivo livre; e não tem objetivo livre, porque é mortal. Apenas mortal.
Se esta sentença de morte ainda não foi executada em nós num dado momento
físico, ela está todavia, permanentemente suspensa sobre nós qual a espada de
Dâmocles.
277
5, 17-18
O Mundo Novo
De outra parte, porém, esta sentença de Deus que condena e elege, tem outro
significado.
Ela significa que aquilo que veio ao mundo pela dádiva de Deus, por meio deste
“um justo”, o segundo Adão, Cristo Jesus, não é nada menos do que a
“PLENITUDE DA GRAÇA”, a “dádiva da Justificação” que pode ser aceita,
acolhida, recebida por todos os homens, para que sejam eles próprios, reis, em
vida.
Para que o homem passe a ser “nova” criatura é ele transportado para a
verdadeira vida, pela morte de Cristo. (6, 4-5). É a revolução contra a lei invisí-
vel do mundo que se evidencia pela morte.
Este lado do julgamento significa a reabilitação do homem; a sua libertação

fundamental da violência do pecado que o subjuga; significa a ordem da justiça
divina debaixo da qual Cristo nos coloca.
[Este segundo lado do julgamento divino] significa nada mais e nada menos do
que a herança do mundo prometida a Abraão e à sua descendência segundo a fé
(4, 13); significa que o homem já não precisa estar sujeito às cadeias do cosmos
porém, o próprio cosmos, liberto, estará a seus pés. Significa que o homem, feito
escravo de todas as coisas, pelo pecado, foi transformado em senhor delas todas,
pela morte de Cristo; significa que foi destruído o aprisionamento causal, que fez
da criatura mero elo de imensa cadeia; agora, como indivíduo, pela graça em
Cristo, (que veio para apagar1 a transgressão de muitos) o homem está sob a lei
da liberdade que, como sua nova e inalienável característica, é idêntica à lei da
vida que caracteriza o reino de Deus. (5, 18).
Significa ainda que, fundado em Deus, está o homem livre do pecado e,

portanto, livre e acima da morte. Na sua imortalidade o homem encontra o livre
objetivo de sua vida; na liberdade deste objetivo, a liberdade de sua vontade,
quer seja vencedor ou vencido, pois tudo o que é passageiro, efêmero, perecível,
é apenas parábola do que é imperecível, eterno.
Como sua vontade liberta, o homem se reencontra e, dentro dele, encontra a

incomensurável e absoluta grandeza de sua realeza, o verdadeiro valor da vida
— a vida eterna.
O fato de que aqueles que recebem a superabundância da graça “reinarão” (2,

13; 3, 30 e 5, 20) lembra-nos imediatamente que a identificação do homem
“velho” com o “novo” ainda está por se efetivar, a qualquer instante, neste
mundo; que a sentença de libertação apenas nos foi anunciada, e portanto, não
significa uma libertação histórica, atual. Isto é assim porque, também sob este
aspecto, o homem está apenas na soleira da entrada do Reino de Deus que é o
reino dos livres e dos libertos. Mas, ainda sob este aspecto, o homem aí postado
está pleno de esperança e, nesta esperança, ele não está, de todo, privado do gozo
antecipado daquilo que espera.
278
O Mundo Novo
5, 18-19
Pusemos nas conchas da balança dialética, o julgamento e a graça; que a posição

do fiel nos responda se, com razão (“e com mais justeza”) podemos, da
pragmática do “mundo velho”, inferir a outra — superior, vitoriosa, inteiramente
diversa, infinitamente mais significativa e mais poderosa — a pragmáti-ca do
“mundo novo”. [O conjunto de regras que dirige o “mundo velho” na sua relação
com Deus procede da sentença eletiva divina e aponta para o domínio do pecado
e para o seu salário: a morte. Da mesma sentença depende a pragmá-
tica do “mundo novo” que, todavia, aponta para a maior excelência da graça e
para a sua dádiva: a vida eterna].
Vs. 18 e 19 É neste sentido que se diz: assim como pela queda deste um, veio a
morte para todos, assim também, pela justificação deste outro, veio, para todos,
a vida, porquanto, assim como pela desobediência de um muitos pecaram,
também pela obediência de um, muitos serão justificados.
(A tradução de Almeida escreve:
“Pois assim como por uma só ofensa veio o juízo sobre todos os homens, para
condenação, assim também, por um só ato de justiça, veio a graça sobre todos os
homens, para justificação, que dá vida. Porque, como pela desobediência de um
só homem muitos se tornaram pecadores, assim também, pela obediência de um
só, muitos se tornarão justos].
Depois de havermos tornado claro (5, 13-14) que o “pecado”, como fator
dominante da conjuntura do “velho” mundo, tem o mesmo caráter original,
invisível e objetivo da “justificação” que se lhe opõe e, após nos havermos
certificado ainda de (5, 15-17) que o conflito mundial, que assim se desvenda,
somente pode surgir como um movimento que: vindo da queda é absorvido pela
reconciliação com Deus; vindo da morte, desaparece na vida; vindo do cativeiro,
é suprimido pela redenção, — estamos em condição de, sem risco de sermos mal
compreendidos, completar a analogia que propusemos mais atrás.
[Conforme exegese de 5, 12, IN FINE].
Adão, é o antigo sujeito; ele é o “EU” (o Ego) do homem neste mundo; este “eu”
caiu, usurpando para si o que é de Deus, para viver em sua própria glória. Não
foi uma ação individual, (única), histórica; antes, trata-se de ação que sempre
pré-existiu; que, em última análise, emerge inevitavelmente do mistério da
rejeição divina; do desagrado de Deus, que é donde procede a determinação de
toda a história da humanidade.
Juntamente, e diretamente ligada à queda, foi pronunciada a “sentença de morte”

a “todos os homens”: a sua condição de criaturas, a sua natureza, sua
insuficiência, sua opressão, — são a sua maldição e seu destino. (5, 18).
279
5, 19
O Mundo Novo
Pois, (5, 19) “pela desobediência de um, muitos pecaram”.
O procedimento de Adão não revela um “estado” ou uma condição peculiar a

ele, mas é a revelação da condição de todos os indivíduos da coletividade —
(“os muitos”). Todos são expostos como pecadores; não há quem quer que seja
que, como ser humano, não esteja “em Adão”. Não há, portanto, um homem
sequer que, como homem “velho” não seja o “sujeito” deste predicado que se
denomina “queda”; não há um, sequer, que não esteja sob a perspectiva da
negação, sob a ira de Deus.
Este é o mundo velho pelo qual somos gerados continuamente.
Cristo, porém, é o “novo” “sujeito”, o eu, [o ego] do [outro predicado que se

denomina] “mundo vindouro”.
Este “eu” é o portador da justificação e da eleição divinas; é ele quem as recebe

e as anuncia. [É em Cristo que se anula, que fica suprimido, o desagrado que o
mundo causa a Deus]. “Este é o meu filho dileto, em quem me agrado!”
Esta classificação do “homem”, a instalação daquele que nasceu da descendência

de Davi como “Filho de Deus” (por fora da ressurreição —(1, 3-4)), não é
visível, não é histórica, concreta. A carne e o sangue não a podem revelar.
Também aqui, o que é conhecido e o que se pode revelar, vem do mistério da

predestinação divina como determinação nova, superior, vitoriosa, para a história
da humanidade.
Diretamente com a sentença da justificação de (Cristo, [e por força dela]
foi decretada “A JUSTIFICAÇÃO QUE É VIDA” para “TODOS OS

HOMENS”. Portanto, [foi confirmada] a negação fundamental de todas
negações; foi decretada a morte da morte. À justificação de Cristo estão
inseparavelmente ligados o rompimento das cadeias que nos prendiam, a
derrocada dos muros que nos cercavam, o nosso agasalhamento nos tabernáculos
que são dos céus.
(II Cor. 5, 2).
Como conseqüência direta da justificação de Cristo, “PARA TODOS”, foi a

morte tragada pela vitória (I Cor. 15, 54); o mortal foi absorvido pela vida (II
Cor. 5, 4). “Cristo ressuscitado, já não morre mais; a morte já não domina sobre
ele”. (6, 9).
Junto com esta justificação e diretamente por ela, foi criado o homem
“novo”, o eterno “sujeito” de todos os homens (5, 18) pois, “pela obediência de
um”, muitos serão justificados (5, 19).
Também aqui, [semelhantemente à situação dos homens, “em Adão”], não se

trata de um estado ou de uma condição particular de um indivíduo, de uma
pessoa, ou de um só homem; todos são iluminados pelo que é visível e
valorizado na vida obediente e na morte de Jesus; [o aclaramento não é para a
coletividade, para a raça, mas] é individual, pessoal: cada pessoa em si e por si
mesma.
280
O Mundo Novo
5, 20-21
Neste “um justo”, os “muitos indivíduos” são iluminados e expostos aos olhos
de quem quiser ver: tu, e eu, somos expostos como justificados perante Deus;
como contemplados e reconhecidos por Deus; como fundados em Deus; estamos
entre os que Deus chamou a si.
Não há uma pessoa sequer que, exposta à luz da obediência, em Cristo, não
esteja nele; não há um só que não seja o “novo” sujeito trajado em justiça, e por
isso libertado e confirmado por Deus.
Vejamos bem como está escrito: [“Hão de ser justificados”; “não há justo”;
“reinarão em vida”] (2, 13; 3, 10; 5, 17). Não nos esqueçamos pois que
“tu” e “eu” ainda não somos, mas seremos. A nossa relação positiva com Deus
está sob a égide da esperança; estamos apenas na soleira, mas aí estamos: este é
o mundo “novo” a cujo encontro vamos reiteradamente.
Vs. 20 e 21 Sobreveio a lei para que avultasse a ofensa; mas onde abundou o
pecado, superabundou a graça, a fim de que, como o pecado reinou, soberano,
pela morte, assim também a graça reinasse, soberanamente, pela justiça, para a
vida eterna, mediante Jesus Cri sto, nosso Senhor:
“A lei sobreveio, para que a ofensa avultasse”.
A vista de 5, 18-19, também aqui (como 5, 13-14 à vista de 5, 12) há que

sublinhar alguma coisa.
O destaque refere-se mais uma vez ao conceito de pecado, na “queda” e na

“desobediência”. Este aspecto já foi assaz examinado e detalhado, todavia,
precisamos voltar a ele para realçar a extraordinária significação da “justifica-
ção” e da “obediência que lhes são opostos.
Mais uma vez recorremos à noção da lei: concluímos mais atrás que o pecado
invisível se impõe como poder, (pela morte), mesmo onde não há lei; agora
queremos mostrar que, onde há lei, o pecado se torna visível.
A lei não é uma terceira grandeza, que se poderia situar entre as duas
determinantes do mundo: “Queda” e “Justificação”, ou “Desobediência” e
“Obediência”; a lei, como realidade histórica, apenas indica o ponto onde as

duas determinantes opostas se encontram. A lei é o meio pelo qual tomamos
conhecimento da existência dos “dois mundos”; é a lei que evidencia a
necessidade da inversão da rota; a necessidade de fazermos a conversão de
sentido.
Vimos “o novo mundo”, em sua conjuntura geral e objetiva, na sua pragmática

invisível fundada no querer e no agir de Deus, sobrepujar vitoriosamente o
mundo “velho”. Todavia, será que nessa análise não esquecemos de alguma
coisa? Não teríamos deixado passar desapercebido algum aspecto relevante, 281
5, 20
O Mundo Novo
quem sabe não teríamos até mesmo, calcado algumas evidências que acaso
surgissem?
[Vimos que o “novo” mundo se opõe vitoriosamente ao “velho”; que a

pragmática deste novo mundo está baseada na vontade soberana de Deus; vimos
que a lei, não é uma terceira grandeza mas é a pedra de toque pela qual
distinguimos a separação dos únicos dois caminhos que temos à nossa disposi-
ção, na vida; todavia, não é a lei que traz a religiosidade? Onde, pois,
colocaremos o homem religioso no contexto do ingresso ao mundo “novo”?]
Não teria o nosso relacionamento com Deus, “em Adão” ou “em Cristo”, o seu
lado subjetivo, humano?
Ao lado das possibilidades invisíveis de sobrepujar o homem “velho”
pelo “novo”, conforme acabamos de ver, não existiria [quiçá também em Cristo,
e justamente nele] uma outra possibilidade visível neste mundo, e que se
expressasse na forma de religião?
Entre Adão e Cristo, não existiria um “terceiro”, — [uma incursão no terreno

religioso] — Moisés, ou seu irmão Arão, (5, 13-14) — um profeta ou um
sacerdote, [ou ambos]?
Não há, para o crente, para o homem pleno de esperança e amor, para o homem
temente a Deus, um meio de, por sua fidelidade, postar-se também na soleira do
reino de Deus? Não poderia ser concedida semelhante graça ao homem alerta
que aguarda, que corre, que ouve, que vê, que está ativo e pronto para dar o
passo ousado, para frente; que é fiel no pouco; que medita; que trabalha “na
causa”, que ora? Não poderia ser concedida à pessoa que é aben-
çoada por Deus neste mundo e que se entrega entusiasticamente a sua obra, o
privilégio de ficar na “soleira”, junto com os que estão às portas do reino de
Deus mediante a justificação pela fé? E, se não, para que serve a religião na
história do mundo? Na verdade, onde houver religião já não deveria estar
transposta a soleira da entrada ao “novo mundo”?
Já não deveria estar, [pela religião — a mais pura, a mais sublime, a mais
perfeita] claramente definida a posição das “conchas” da ofensa e da
justificação, na balança dialética, sob o vigor de uma sadia humanização divina
ou divinização humana, que a religião proporcionasse?
Ao homem (tão santamente) religioso, não poderia ter sido dado, desde já, pura e
simplesmente, um pedacinho só, que fosse, do “novo” mundo?
Dizemos isto com muita seriedade!
É certo que o relacionamento com Deus tem também o seu lado humano,
subjetivo, histórico.
Jamais será por demais apreciado e reconhecido que existem homens religiosos
[piedosos]; que o caráter formado pela religião, o pensamento 282
O Mundo Novo
5, 20
inspirado nela, e as obras que ela motiva, se expressam em milhares de formas (e

tantas delas são altamente simpáticas, sérias, dignas do maior respeito!) obras e
frutos que entram para a história (e não raro são o próprio “sal” da terra].
Poderemos tentar criticar algumas manifestações religiosas; será, todavia, uma

crítica relativa, e teremos que nos silenciar, embora também nossa aprovação
seja apenas relativa.
A religião estará sempre à altura de enfrentar e fazer silenciar as críticas que se

levantarem a uma eventual forma de religião ou a alguma atividade religiosa
pois, entre todas as atividades humanas é exatamente a religião que tem o
sentido mais profundo, o mais puro; entre todas as possibilidades humanas, é a
religião que tem o maior poder vital e a maior capacidade transformadora.
Religião é a possibilidade que a humanidade tem de receber uma impressão da

revelação divina mantendo vivo o movimento de retorno do homem velho para o
homem novo. E a religião que retrata e reaviva esse retorno, des-dobrando-o e o
apresentando em forma compreensível, ou perceptível, ao ser humano, quer
isoladamente, como indivíduo, quer em seu conjunto, como coletividade.
A religião é uma das maneiras de que Deus se serve para preparar o homem para
fazer a conversão do seu caminho, e também para acompanhá-lo depois dessa
mudança de rumo; é pela religião que Deus leva o homem —
consciente ou inconscientemente, a tomar uma posição.
Foi nesta possibilidade que sobreveio a lei.
A religião [e ela é uma expressão da lei,] é uma grandeza de sentido duplo que
flutua entre o céu e a terra, tremeluzindo, furta-cor, entre a maior das promessas,
e o seu mais duvidoso cumprimento. Ela parece ter a possibilidade de cumprir o
seu intento: possuir a Deus e estar em sua presença; ela parece conter,
efetivamente, o teor que pretende e que afirma possuir; o teor que almeja e pelo
qual luta: a justificação e a vida. “Vós recebestes a lei pelo ministério dos anjos”.
(Atos 7, 53).
Ora, a lei é santa e o mandamento é santo, justo e bom. (7, 12).
Portanto também a lei tem a sua origem invisível em Deus, — e a nós compete
pesquisá-la. (3, 31).
É nesta pressuposição que o reconhecimento da religião, a sua confissão e a sua

defesa, encontram o seu relativo direito. Todavia, trata-se de uma
“possibilidade” humana, um aspecto histórico e real do homem, manifesto em

seu conteúdo psíquico, intelectual, moral e social e que é totalmente
interrelacionada com o mundo e, portanto está também na penumbra do pecado e
da morte.
283
5, 20
O Mundo Novo
A possibilidade divina da religião jamais será uma possibilidade humana; talvez
resida aí a relativa justificação da crítica que se possa fazer à religião.
Realmente é assim: o relacionamento do homem com Deus tem o seu lado

subjetivo que, todavia, está necessariamente sob a lei da morte.
Não há como fugir dessa luz crepuscular, nem para Arão e Moisés, nem por
qualquer experiência religiosa, desde a mais elementar até a mais sublime.
Nem o próprio Jesus histórico, o Jesus “nascido de mulher, sob a lei”
(Gal. 4, 4) está livre da interpretação de que a religião poderia representar uma

possibilidade alternativa para a humanidade. (Na realidade não se trata de uma
possibilidade). Esta interpretação errônea pode atingir o apostolado paradoxal de
Paulo e a nossa “paz com Deus”. (5, 1). É neste crepúsculo que se origina (e tem
lugar) toda a polêmica entre as religiões e, — não em último lugar — a polêmica
contra a religião (EO IPSO religiosa!).
Qual é a afirmação solene de que “conosco” ou que “ali” e “acolá” “não se pensa
assim”, que poderá afastar basicamente, e com autoridade, o lusco-fusco dessa
interpretação errônea? Quem pode apresentar uma forma [ou fórmula] religiosa,
segura?
Esta problemática atinge a nossa própria religião e toda e qualquer outra

expressão de religiosidade; atinge o mais refinado ceticismo e as mais originais
crenças, crendices, e preconceitos, quer religiosos quer anti-religiosos.
A religião que encontramos em nós e em nossos semelhantes é, como expressão

da possibilidade humana de alcançar justificação perante Deus, tão pouco viável
como seria, por exemplo, imitar-se um pássaro em pleno vôo.
A religião é, e somente pode ser, entendida e avaliada em seu sentido visível,

palpável, histórico: ela é uma ocorrência, um evento, no mundo dos homens (que
é o mundo do pecado e da morte).
O respeito e a admiração que a religião [ou uma religião] merecer neste mundo
não deve obliterar a visão real de que qualquer absolutismo, transcendentalismo,
e ligação direta com Deus, (atribuídos à religião) são ilusórios, fúteis, irreais.
Todas as tentativas religiosas de sobrepujar a natureza, ir ao “além” por

processos ou métodos metafísicos, as mais ousadas intenções, as campanhas para
ganhar o céu por assalto tudo isso atola no lamaçal de alguma região
intermediária, entre o consciente e o inconsciente, algures, no território do
“NÃODEUS”, do “Deus” deste mundo, ainda que venha, algumas vezes,

designado como “vida”, “realidade”, “Reino de Deus, “além”, etc.
De positivo a favor da religião, só se pode dizer que é nela que a humanidade

tem a sua mais profunda, mais pura e mais duradoura possibilidade 284
O Mundo Novo
5, 20
neste mundo; é na religião que a humanidade alcança — tem de alcançar — o

seu clímax (CLÍMAX!).
“Sobreveio a lei para que avultasse o pecado”. E assim que a possibilidade

invisível da religião, opera como possibilidade humana, visível. Ela precisa
operar nesta forma para que a queda do homem se torne visível e se evidencie a
necessidade do retorno [a Deus].
É somente no homem religioso que vem à tona que o ser humano é carnal e
pecaminoso; que ele é um obstáculo a Deus, que está sob a ira divina.
É na religião que se revela a total insuficiência do saber humano, a sua

instabilidade, a sua absoluta superficialidade; é na religião que se patenteia a
fraqueza da vontade humana e o amargo “PARE!” que se antepõe a tudo que o
homem faz.
A lei gera a ira e onde há lei, aí há transgressão (4,15) e há imputação de culpa,

(5, 13). “Cada um de nós é culpado em tudo, perante todos; e eu, ainda mais que
todos os outros” (Dostoiewski). “Antes eu era livre e andava pela noite, sem
lanterna; agora, depois que recebi a lei, adquiri consciência e ando à noite
carregando uma luz. Portanto, a lei de Deus nada fez senão despertar minha má
consciência”. (Lutero).
Este é, pois, o lado subjetivo do relacionamento com Deus, conforme visto pelo
homem.
Livre do sonho de Jacó, Esaú também ficou livre da mentira dele, [Isto é, Esaú
não sonhava, todavia, também não mentia!].
A situação de Israel, do ponto de vista humano, é a mais miserável e vil; e plena

de enfermidade.
O próprio Cristo, como possibilidade humana, significa a morte entre

malfeitores; significa morrer tendo nos lábios a frase que nunca preocupou
Pilatos e Caifás: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?”
Ser profeta e sacerdote, teólogo e filósofo, crente, ser caridoso e ter esperança,
visto e apreciado como possibilidade humana, significa apenas frustração ante a
impossibilidade de alcançar por esse meio a justificação divina.
Como tal é um trabalho vão e uma aplicação inútil de nossas forças, ainda que a
obra seja do Senhor e para o seu reino. (Isa. 49, 4) — São bolhas e chagas em
que irrompe o mal de todos. Quem espera por outra coisa, não sabe o que é lei,
religião, eleição e vocação; então é melhor que cuide de algo diferente.
Onde houver prece e prédica, onde o homem se apresentar a Deus e houver

sacrifício, onde houver a percepção e a experiência da presença de Deus
—justamente aí, é abundante a ofensa. E aí que se torna visível o que ficou

invisível desde “Adão” até “Moisés” (5, 14) e que, de outra forma, talvez
permanecesse invisível. “Para que, perante ele, nenhuma carne seja justificada”
[3, 20]. É justamente aí [onde o homem sente a presença de Deus] que o seu 285
5, 20-21
O Mundo Novo
mal irrompe para o desenlace da morte. Porém, “onde abundou o pecado,

superabundou a graça”.
É, pois, preciso que até a última realidade seja destruída; que a catástrofe atinja
também (e precisamente) a possibilidade mais esperançosa e promissora do
homem, a sua religião, para que o grande “NÃO” se transforme no
“SIM” de Deus; para que a graça seja realmente graça!

Este retorno, esta transformação, se efetiva apenas com a dissolução final e total
das possibilidades humanas; com a catástrofe; quando o homem descobre a
inutilidade e a ineficácia dos seus derradeiros esforços; quando falham os atalhos
que tentou seguir para encurtar a caminhada que, de Adão, leva de volta a Cristo;
quando todos os métodos que tentou para fazer esse retorno, essa volta, se
mostraram vãos. Esta reversão, esta conversão no curso da vida, somente ocorre
quando o abandonado “servo de Deus” renuncia a si mesmo.
É nisto que consiste o direito à reivindição que a lei busca e que a religião
proclama.
[Considerando que somente pela morte do homem “velho” pode nascer o

homem “novo”] o que pode acontecer de mais salutar que a evolução da
enfermidade, para a morte? E onde haveria de surgir a morte, senão onde a lei
interveio? Então o homem, sentindo toda sua insegurança, já não pode mais
deixar de pensar em Deus e a sua situação incerta se torna evidente.
“Quando ele der a sua vida em holocausto, pelo pecado, então terá posteridade, e
prolongará os seus dias, e a vontade do Senhor prosperará em suas mãos. Pelo
trabalho penoso de sua alma, ele terá prazer e satisfação; e com seu
conhecimento, o meu servo — o justo — justificará a muitos, porque as
iniquidades deles levará sobre si”. (Isa. 53, 10-11).
Esta é a aniquilação, [a supressão], a catástrofe, que de SAULO faz PAU-LO, e

que lhe dá o direito, — mais do que isso, lhe impõe o dever de, como Paulo, ser
um verdadeiro Saulo. Pois aquilo que ele é, como Paulo, ele o é como aquele que
ele não é, a saber: a superabundância da graça que não pode existir sem que em
todo instante desta vida o pecado seja abundantemente manifesto na religião.
Não se deve tentar separar a dualidade da realidade histórica da religião, e nem é

possível fazê-lo: a graça só é graça quando a possibilidade religiosa, tomada
totalmente a sério, em toda a sua pujança e em todos os seus desdobramentos,
for oferecida em holocausto. Somente então!
Todavia abstenhamo-nos de pensar, e muito mais de dizer, que este “somente

então” seja uma limitação do âmbito ou das possibilidades da graça. Felizes
aqueles humanistas ponderados que nada sabem da arrogância e da tragédia da
religião, e que parecem ter sido poupados da ilusão e da desilusão de Israel.
Haveremos de guardar-nos de lançar contra eles o raciocínio farisaico: “Fora 286

O Mundo Novo
5, 20-21
Cristo nascido em Atenas, não teríamos a garantia tão régia da soberania da gra-
ça” (Zahn), pois o pecado precisa abundar, para que a graça seja super-
abundante; para que, “como o pecado reinou, soberano, pela morte, assim
também a gra-
ça reine, soberanamente, pela justiça, para a vida eterna”.
O “novo” mundo, sobre cuja soleira estamos como “novas” criaturas, é o Reino
de Deus; é o seu Domínio, e a esfera de seu poder. Aqui é somente Deus quem
elege, quer, cria e redime.
Foi para tornar bem evidente a legitimidade do movimento que, desde Adão, vai
para Cristo, que, associando e confrontando igual em igual, colocamos a
possibilidade religiosa como a derradeira e a maior delas, sobre este
denominador comum: “a soberania do pecado, pela morte”, para então
confrontarmos o “todo igual” com o seu “totalmente diferente” e oposto na
graça, que “reina soberanamente, pela justiça, para a vida eterna, mediante Jesus
Cristo, nosso Senhor”.
Graça não é graça quando o agraciado não estiver justificado.
Justificação não é justificação, se ela não for imputada ao pecador.
Vida não é vida, se não for a vida que surge da morte.
Deus não seria Deus, se não significasse o fim do homem.
Vimos o velho mundo como um círculo fechado, contínuo, sem brechas, por
onde pudéssemos escapulir. E por isso que compreendemos à luz que vem da
ressurreição de Cristo entre os mortos, qual (a força) e o sentido do dia que se
aproxima: o dia da “nova” criatura e da “nova” terra.
[“Ora, vem, Senhor Jesus!.”]
1. Pelo extenso tratamento que o A. dispensou ao tema, pareceu-me mais
conveniente deixar para o fim um comentário que me ocorreu ao interpretar o
pensamento de Barth sobre o “pecado original”.
Talvez pudéssemos sintetizar o seu pensamento sobre este assunto como segue:
A origem do pecado, a fonte de todo o mal, e que se paga com a morte, não é,
precisamente, a exteriorização da rebeldia do homem, mas a sua primeira
inclinação de voltar as costas a Deus.
Essa inclinação não é material e, por isso, não se transmite por herança física,
mas é espiritual e teve lugar “em Adão” em quem essa inclinação está “a
disposição” do ser humano, da mesma maneira que a reconciliação com Deus
está, permanentemente “a disposição” dos homens.
287
5, 1-21
O Mundo Novo
É assim que Adão prefigura o Messias; não no sacrifício, nem na ressurreição,

nem na graça, nem como o homem perfeito, que nada disto Adão fez ou foi; nem
como pecador porque Cristo não pecou.
Porém, como o ponto onde o pecado se ancorou, para que os homens pudessem
servir-se dele, como Cristo foi o ponto onde a graça se fixou para que os homens
pudessem recorrer a ela.
Adão foi o ponto onde surgiu o pecado fundamental, o pecado básico: a decisão
do homem de usurpar para si as qualidades divinas; mediante essa resolução, o
homem ficou, não apenas “psicologicamente” condicionado para praticar o
pecado, como também, e conseqüentemente, possuído do sentimento de culpa
que o leva a fugir de Deus e a esconder-se dele.
Então entra o homem em círculo vicioso: quanto mais peca, mais foge e, quanto
mais se afasta, mais transgride.
Adão é, pois, a prefiguração do Messias, não como o protótipo de Cristo, mas

qual o reverso da medalha; qual um “paralelo negativo”: em Adão o homem
peca tomando para si o que é de Deus! Em Cristo o homem se salva dando a
Deus o que é de Deus.
2. Entendo que a “pragmática” do “mundo velho” e do “mundo novo” a que se

refere o A., e que chamei também como o respectivo “conjunto de regras” seja o
relacionamento do homem com Deus.
No presente mundo este relacionamento se faz através do conhecimento

adquirido da lei divina, pela religião, pela apreensão do Deus desconhecido
através de suas portentosas manifestações no Universo, pela sua palavra escrita e
pela sua revelação no Verbo que se fez carne e habitou entre nós.
Todavia, pelo pecado, pela queda, o “homem velho” e o seu mundo tendem a
fugir — a se afastar de Deus.
Ora, são esses mesmos fatores, esses mesmos “agentes” que, pela graça, pela
justificação divina, trazem o “homem novo” e o seu mundo, de volta à presença
de Deus pela mediação de Jesus Cristo.
Uma só pragmática e uma só sentença divina; porém os efeitos sobre a criatura

em Adão e a criatura em Cristo divergem radicalmente. Uma só pragmática na
forma, porém sinais opostos no sentido.
3. A analogia esboçada no final da exegese do v. 12, e levada a conclusão na

exegese do v. 18, parece dizer que: “Assim como a pragmática invisível existe e
é evidente nos fatos visíveis, assim também o pecado que é evidente nos fatos
visíveis, existe invisivelmente em sua origem.
288
Capítulo VI
A GRAÇA
O capítulo foi subdividido em duas partes:
• O PODER DA RESSUREIÇÃO - vs. 1 a 11 e
• O PODER DA OBEDIÊNCIA - vs. 12 a 23
Na primeira parte o A. aborda, como introdução, a absoluta separação que existe

entre o cometimento do pecado e a dispensação da graça; são grandezas
estranhas, uma a outra; incomparáveis até mesmo por oposição, por antinomia. A
graça existe, independentemente do pecado; a graça elimina, anula, suprime o
pecado mas ela não veio, nem se fez para este fim; a graça existe porque Deus é
gracioso; ele a quer dar.
Em seguida, abruptamente, sem transição, o A. passa a tratar do batismo
— o símbolo da morte do “homem velho” que é, todavia, o símbolo da graça

divina — o fim da “velha” criatura e o nascimento do “homem novo”. O
batismo, como sacramento — testemunho visível da invisível graça da morte do
pecado e da ressurreição em Cristo.
Ao falar na simbologia do batismo o A. faz também uma leve referência ao

mundo da magia e passa a tratar, quase imperceptivelmente, do “Homem Novo”,
que nasce das águas batismais, para a arremetida da fé.
Canta um hino à fé, o ingrediente básico da transformação do homem velho em

nova criatura pelo poder da ressurreição de Jesus Cristo, nosso “ir-mão mais
velho” e o próprio Deus.
O PODER DA RESSURREIÇÃO (6, 1-11)
V. 1 O que diremos mais? “Detenhamo-nos no pecado para que a graça seja

maior”? — Impossível!
“Que mais diremos?” Numa relação dialética rigorosa vemos juntos, Adão e
Cristo, mundo velho e mundo novo, a soberania da morte e a soberania da graça;
uma em oposição à outra, garantindo-se e se legitimando nessa polarização.
289
6, 1
O Poder da Ressurreição
Afirmamos com toda ênfase possível (especialmente em 5, 15-17) que essa

oposição é dialética, isto é, que ela subsiste no segundo elemento mediante a
supressão do primeiro e que, portanto, a “série” não é reversível.
Dar-se-á o caso que apenas fazemos a afirmação, e não a demonstramos?
Tudo depende de provarmos que esta “vitória” [do segundo elemento sobre o
primeiro,] que a irreversibilidade do argumento dialético, que [o giro de cento e
oitenta graus] o retorno no curso da vida, é absolutamente necessário
[e incontornável].
[Em primeiro lugar] caracterizamos o momento crítico em que Deus, por sua
divina deliberação, faz girar a chave e abre a porta que dá acesso à soleira do
“mundo novo” com uma frase ousada: “Onde abundou a transgressão, a graça é
superabundante”. (5, 20). Com esta frase enfeixamos na mesma conjuntura
valores polarmente opostos: o cúmulo do pecado com o apogeu da graça. Saulo e
Paulo.
Esta posição se impõe forçosamente, pois “Cristo não pode ser silenciado pelo
fato de ser ‘pedra de tropeço e rocha de escândalo’ para muitos; porque as
mesmas qualidades que significam a ruína para os que não crêem, representam a
ressurreição para os que crêem” (Calvino).
Poderia, também, ter acontecido que o alcance da afirmação [conforme a

segunda parte de 5, 20], não fosse apreciado, percebido, devidamente, e que ela
fosse considerada apenas como referência ao momento “crítico” sem qualquer
conotação com seu sentido “físico-metafísico”; ou então que se entendesse a
frase como sendo, também, uma descrição de acontecimento no campo históri-
co-psicológico deste mundo. Poder-se-ia, talvez, até supor uma complementação
da frase [quiçá um expletivo], dizendo que a queda e a graça estão em eterna
contraposição, sob tensão entre si, em polaridades opostas, em antinomia.
Nesta possível extrapolação da afirmação contida na frase poder-se-ia, quem
sabe, chegar à conclusão que o “SIM” e o “Não” são igualmente necessários;
que são equivalentes e igualmente divinos; que o homem vive igualmente,
[indiferentemente], em ambas as condições; que o “NÃO” precisa
metamorfosear-se em “SIM”
e este precisa voltar sempre ao “NÃO”, pois de outra forma morreriam; que
todas as coisas podem ser valorizadas tanto como positivas quanto como
negativas, inferindo-se da afirmação tudo mais que a generalização da
proposição possa sugerir.
Seria isto o que queríamos dizer?
[Se assim fôra] então estaria certo o dito: “Permaneçamos no pecado para que a
graça seja maior!”
[Todavia, vimos que não é assim, antes] a continuada interdependência entre o

pecado e a graça, entre “Saulo” e “Paulo”, é o ACTUS PURUS de um
acontecimento invisível.
290
6, 1
A vontade de Deus, una, subdivide-se na dualidade para [em seguida]
sobrepujá-la, desta forma comprovando mais excelentemente a sua unidade.
Este acontecimento invisível, em Deus, [o “ACTUS PURUS” de que fala o A.]

pode ser confundido com a série de fatos histórico-psicológicos pelos quais (o
“ACTUS PURUS”) se torna perceptível aos homens. (Aristóteles).
Correremos, então, o risco de confundir os sinais com a obra divina ou, em

outras palavras, seria como se esses sinais, considerados metafisicamente,
fossem reprojetados na própria vontade de Deus. Se isto acontecer, então o
homem não estará “voltando” à sua primeira origem, ao “Deus desconhecido”,
mas estará indo após si mesmo — o homem conhecido deste mundo; estará
transformando as vicissitudes de sua vida, os seus pontos baixos e altos [a sua
própria experiência] em ocorrências transcendentais.
Quando o homem considera como imperecíveis os fenômenos e as experiências

desta vida, desaparece o desassossego que a invisível supressão da dualidade,
por Deus, impõe ao ser humano (como ameaça e promessa às contingências do
mundo). Em lugar do desassossego reina agora a paz sepulcral das tensões
imanentes aos altos e baixos da vida, à polaridade, à alogeneidade ou à
antinomia do mundo; essas oposições se apresentam como possibilidades
humanas visíveis, inter-acopladas causalmente.
Nessa analogia causal, humana, a graça sucede ao pecado e portanto,

reciprocamente, o pecado sucede a graça; resulta daí, que podemos permanecer
no pecado.
Conseqüentemente o pecado que, para Deus, tem que ser combatido, suprimido,
cancelado imediatamente após o seu aparecimento, para o homem passa a ser um
fator positivo, um meio útil, um caminho, um trampolim [um pretexto] para dar
lugar à graça [a fim de que ela seja superabundante].
É exatamente isto que as possibilidades humanas proporcionam entre si, [isto é,

uma primeira possibilidade material, aceita como eterna, como o imperecível,
abre caminho a outros silogismos e de dedução em dedução, ou
conseqüentemente, depressa se chega ao absurdo].
Esta é a mesma lógica humana que já encontramos em outro lugar (3, 3-5):
“Pratiquemos o mal para que daí advenha o bem!”
Também aqui esta lógica erige o homem em Deus, mediante a condicionalidade

de seus contrastes (como se o homem pudesse, por suas obras e dentro da
relatividade de sua existência, realizar a conversão do mal para o bem, do
pecado para a graça!). Esta lógica submete a vontade soberana e livre de Deus às
contingências humanas, como se Deus, ca-prichosamente, oscilasse de um lado
para outro, entre o bem e o mal, entre o pecado e a graça. Como se Deus não
fôra o verdadeiro Deus, mas 291
6, 1-2
o Deus deste mundo que retrata, como em espelho, a imagem do homem com ele
identificado!
Aqui, como o fizemos mais atrás, precisamos objetar enfaticamente:
“IMPOSSÍVEL”!
É impossível aceitar esta lógica humana; é impossível transportar para a

experiência humana o instante crítico, nunca visto, inescrutável; o instante
quando o pecado e a graça se situam em contraposição equilibrada perante Deus,
como forças equivalentes e igualmente sancionadas por ele. Este instante não
pode ser transferido para seqüência ou para paralelismo de realidades históri-co-
espirituais que sejam fruto do conhecimento ou do querer dos homens.
É impossível confirmar [e muito menos possível é afirmar] que o pecado é a

origem, a causa, [a geratriz] da graça; é impossível reconhecer e festejar o
pecado como se pecado e graça — ou graça e pecado — realmente se suce-
dessem [indiferentemente, como causa e efeito].
É impossível, em “piedoso atrevimento” atribuir ao homem a soberania divina,

ou atribuir a Deus, a fraqueza humana, [o que efetuaríamos, fazendo a graça
surgir do pecado ou, fazendo o pecado anteceder a graça].
É impossível que se manipule com a tensão eterna, com a polaridade e a

antinomia em que o homem, presumivelmente, se encontra, pretendendo que
esta posição, ou melhor, que esta oposição, seja da vontade de Deus. E o que
torna impossível tal manipulação, é o PODER DA RESSURREIÇÃO.
É deste poder que vamos tratar agora.
V. 2 ...nós, os que para o pecado morremos, como viveremos, ainda, nele?
[Notar que o impossível” que o A. inclui no v. 1, na tradução de Almeida está no

v. 2, registrado com a expressão “de modo nenhum”.]
Pecado, como acontecimento perceptível, visível, é justamente a troca do

homem por Deus, e vice-versa; é o endeusamento do homem, ou a humanização
de Deus [o que estaríamos, de fato, fazendo se pretendêssemos condicionar a
graça divina à grandeza maior ou menor de nosso pecado].
Enquanto concentrarmos o nosso conhecimento e o nosso querer —
todas as nossas possibilidades [as mais insignificantes e as mais elevadas] na

troca contínua e forçada do homem por Deus, continuaremos sendo e,
forçosamente, seremos pecadores, pois dentro de nossa condição humana, nossa
casualidade e nossa fragmentação, [no âmbito total de nossas possibilidades,]
nada mais podemos fazer que testificar a existência do pecado invisível,
mediante nosso constante cair. “Vivemos em pecado” isto é, vivemos
condicionados por 292
6, 3
força invisível que nos compele a, consciente e voluntariosamente, intentarmos

divinizar as coisas do mundo e trazer Deus ao nível dos conceitos humanos.
A graça, porém, é o perdão (cuja continuidade depende exclusivamente da

vontade de Deus).
O homem decaído e que, o quanto se possa perceber, se esqueceu de Deus, é

reconhecido por Deus como seu filho, e é objeto da misericórdia, do beneplácito
e do amor de Deus.
Este é o ataque mortal ao homem que “vive em pecado”; é um ataque tão

profundamente radical que dá lugar à dúvida sobre se o homem está de fato
condicionado pelo pecado, quer na sua inclinação invisível, quer em sua
expressão visível.
“A graça se opõe ao pecado e o devora” (Lutero). Isto é, a graça se opõe ao

pecado da queda, que se torna visível na religião, como o ponto mais alto, o
pináculo o “supra-sumo” do pecado do antropomorfismo. [É notável o empenho
do A. em chamar atenção ao risco que a humanidade corre de, em sua
manifestação religiosa, ou como expressão religiosa, tentar elevar-se ao nível da
perfei-
ção, (endeusando-se) ou então, de fazer de Deus um “Pai” bondoso — “um

velhinho um pouco parecido com a figura de “Papai Noel”, um companheiro e
até um comparsa, dando a Deus atributos humanos — humanizando-o].
A graça ataca o pecado pelas raízes. Ela nos questiona (põe em duvida a nossa
pessoa, qual é) [neste mundo]; tira-nos o alento e nos fala como àqueles que
[ainda] não somos: como a novas criaturas.
Agora, Deus ignora o que realmente somos no mundo! Se entramos para a graça,
então Deus nos conhece como “não pecadores”. O pecado, como condição
obrigatória de nosso saber e querer é assunto passado, ultrapassado, liquidado.
“Morremos para o pecado”. Já não brotamos dessa antiga raiz; não inalamos
mais o seu ar, e não estamos mais sujeitos ao seu poder. “Como poderemos
ainda, viver no pecado?”
Como continuaremos vivendo quais somos neste mundo, já que Deus
[“agora”] nada sabe de nós?
O que é feito do invisível condicionamento de nosso saber e querer? [Se ele foi
suprimido, se foi “devorado” pela graça], como nos prestaríamos a ser agora, em
nossa existência, o teatro do pecado visível? Sim, como?
O fato consumado da existência do pecado, a sua urgência, a sua pressuposição,

torna-se, agora, problemático e a nossa existência [terrena] fica exposta à luz
superior que evidencia e realça a outra existência, a que ainda não é.
O nosso ser foi colocado sob a possibilidade de um FUTURUM
AETERNUM, um futuro que Deus não incluiu no leque das possibilidades

humanas e que, por obra divina invade, dominador, a totalidade da ciência, da
293
6, 2-5
vontade, do saber e do querer da humanidade, tanto no presente como no porvir.

Isto é GRAÇA.
Ora, tanto a graça como o pecado são grandezas incomensuráveis que não
podem ser aproximadas uma da outra, como se fossem duas estações ferro-
viárias, ou dois elementos de uma série causal: não podem ser comparadas como
os dois focos de uma elípse, dois conceitos de um argumento, ou dois predicados
de um mesmo sujeito. Matematicamente falando, nem sequer são quais pontos
em planos diferentes, mas são quais pontos situados em espaços estranhos entre
si, nos quais um exclui a existência do outro.
A hipótese de que possa existir um relacionamento entre a graça e o pecado, a

possibilidade de chegar a um partindo do outro, está inteiramente excluída.
Graça que tivesse o pecado a seu lado, não seria graça.
Quem goza da graça não conhece o pecado e não o quer; quem goza da graça
não é o pecador, pois entre os dois [entre o pecador e o não-pecador]
existe um desfalecimento [a morte] e um novo nascimento. [Não esquecendo,

porém, que a “nova criatura” só existe neste mundo na medida da esperança
fundamentada na fé!]
“Justificação é o ato divino que não deixa o homem conforme ele é, porém, o
transforma completamente” (Fr. Barth).
Vs. 3 a 5 Acaso não percebeis que se fomos batizados em Cristo Jesus, fomos
batizados em sua morte? Fomos, pois sepultados com ele pelo batismo da morte
para que, assim como Cristo foi ressuscitado entre os mortos, pela glória do
Pai, também nós andemos em novidade de vida. Porquanto, se formos
aparentados com ele na semelhança de sua morte, (a sabe, em nossa morte),
também o seremos na ressurreição.
(Notar que Almeida, no v. 5, escreve “unidos” e não “aparentados”. A tradução

de Lutero diz “plantados”, a V.S.F. diz “identificados” e “unidos”; a S.R.V. diz
“unidos”.);
“Nós”, que fomos batizados em Cristo Jesus”.
Começamos estas nossas considerações lembrando ao leitor que o “batismo” (4,

11) é, no mundo, o ponto visível da partida [no caminho] do nosso conhecimento
de Deus.
Portanto, o batismo é um fato do mundo aparente da religião.
E por que não o seria?

Também o pecado, de que aqui tratamos, é um fato visível de nossa consciente e
voluntariosa desonra a Deus.
294
6, 3
Também a redenção em Jesus Cristo (3, 24) é um fato que pertence à realidade
do mundo. Esta realidade histórica, (para todos os que crêem! (3, 22, primeira
parte)) é a testemunha da existência do seu conteúdo eterno: — [A obra
redentora de Deus!]
Assim também o batismo, como ato que não se repete, (e justamente por isso) é
um sinal.
Um sinal e simplesmente um sinal; bem o sabemos. Mas por que não teria ele
algo a nos dizer? “Os sinais somente são vazios e inoperantes quando a nossa
ingratidão e a nossa malignidade obstruem o fluxo da verdade divina” (Calvino)
isto é, quando nos privamos de sua verdade, identificando-os com alguma coisa
material, quiçá diluindo-os em atividades eclesiásticas vazias (piedade não tem
conteúdo!) ou então, quem sabe, dando à verdade do sinal a conotação de
alguma experiência religiosa — a ser associada com ele: por exemplo, “a
experiência do batismo”! Ou então, poderia alguém atribuir ao sinal, um poder
mágico ou, mais racionalmente ainda, emprestar-lhe valor ou sentido mais
profundo de mito cristão no caos da vida, a ser guardado para nosso bem, [para
nossa proteção].
Todavia, o batismo testifica e testemunha a vida do além, dada por Deus, e

proclama a sua palavra, como mensageiro da verdade, como santificação e
sacramento.
O batismo não tem simplesmente uma determinada significação mas,

testemunhando para além de sua materialidade, ele é comunicação do novo
nascimento e da realidade eterna; não é a graça [em si] mas é, em tudo e por
tudo, meio de graça.
O batismo é a pergunta do homem a Deus e é a resposta que Deus dá.

Assim como a fidelidade de Deus envolve e cria, invisivelmente, a fé, assim
também a obra manifesta de Deus para com os homens, envolve a obra humana,
expressa no batismo.
[Parece-me que o A. quer dizer que ao aceitar o batismo ou ao confirmá-
lo pela profissão de fé para aqueles que foram batizados na primeira infância, a

pessoa entrega o seu caminho ao Senhor; confia nele; pergunta a ele: “o que
queres que eu faça?” Lança sobre o Senhor e perante o Senhor, a sua vida, o seu
querer e o seu fazer; o seu pensar e a sua esperança; a sua convicção e a sua
dúvida. E a pergunta eterna que vem antes das demais e acompanha a todas
outras perguntas: “Quem és tu, Senhor?” — E é também a resposta: Eu sou
Jesus. Eu sou o caminho, a verdade e a vida. Eu sou a luz do mundo. Eu sou a
ressurreição! Eu sou o que sou!
O A., parece-me ainda, quer dizer que assim como a fidelidade de Deus é a
geratriz da fé, de tal forma que o justo, que vive pela fé, vive pela fidelidade de
Deus, assim também a obra de Deus na morte sacrificial de Jesus Cristo, é a 295
6, 3
geratriz da morte do homem para o pecado, expressa no mundo pelo batismo.
Cristo morreu por nós e ressurgiu para que nós, morrendo em Cristo, ressurja-
mos para Deus.
Fidelidade e fé; morte e ressurreição de Cristo; nossa morte para o mundo e vida
para Deus].
Se o batismo for tudo isso para nós, por que não haveria de ser ele o bastião de
onde arranquemos para a nossa primeira sortida contra o mundo temporal e
material?
Há os que objetam que o batismo, como “rito de iniciação”, não é cria-
ção original do cristianismo, mas a cópia de “artigo” [um produto] do helenismo;

essa objeção apenas comprova o que temos dito sempre e repetiremos aqui: o
Evangelho de Cristo não surgiu com a proclamação e para a proclamação de
novos ritos, dogmas e instituições mas, desembaraçadamente, tomou emprestado
o material religioso existente na época. A mensagem do Deus Desconhecido
pode arrostar a concorrência dos deuses conhecidos — sejam Mitras, Isis ou
Cibele, — sem estar concorrendo com eles.
A absoluta superioridade do Evangelho sobre o “mundo intermediário”
da magia, no qual o sentido original, legítimo, da linguagem religiosa dos

símbolos está deformada, deturpada, obscurecida, lhe permite compreender essas
religiões misteriosas melhor do que elas a si mesmas. É essa superioridade do
Evangelho, [que não é comparativa, gradual, nem condicional, mas total e
independente], que lhe confere o direito de aceitar e acolher o testemunho da
revelação, tanto de judeus como de gentios, (3, 21).
Ora, sabemos que se trata efetivamente da graça divina quando vemos sensatez
na insensatez (4, 16); [é a graça de Deus que concede o teor sensato a nossa
insensatez]. Sabemos também que [a percepção], o acolhimento e a aceitação da
sensatez na insensatez do mundo religioso visível somente é possível pela fé,
[pois Deus não se comunica com o homem “diretamente”, (mas apenas pela fé)].
Sabemos ainda que esta dupla delimitação [a saber: a certeza de que somente
“pela graça” e “pela fé” podemos discernir o que é sensato na insensatez] é
também a crítica imanente e o cerceamento inevitável de nossa vocação
[de nossa decisão de atender] ao sinal e ao testemunho do batismo.
“Não percebeis que fomos batizados em sua morte?”
Para aqueles que podem perceber, o batismo fala de morte.
Ser batizado significa mergulhar, submergir num elemento estranho; significa

desaparecer [morrer] nesse elemento; significa ser encoberto pelo fluxo
purificador.
Quem sai da água do batismo já não é aquele que nela entrou; não é o mesmo.
296
6, 3
O que entrou, morreu; o que saiu, nasceu. O “batizado já não é idêntico ao que
está morto, pois o batismo testifica a morte de Cristo na qual triunfa a inexorável
vindicação de Deus sobre o homem.
Quem foi batizado em Cristo é “incorporado” nesse evento; quem foi batizado
em Cristo desaparece, é extinto nessa morte; é tragado e absorvido pela
reivindicação divina. Por isso o “batizado” fica desapegado, livre, cortado fora
da ilusão e da insolente tendência de fazer-se semelhante a Deus, pois o que resta
ao homem, em face da cruz? Ele perdeu a sua identidade como indivíduo que
“quer e conhece” o pecado pois “aquele sobre quem o pecado tem poder”,
morreu, (6, 2 e 7). Por isso ele está livre desse poder e de sua fatalidade.
A morte de Cristo suspende [anula] — a queda; ela cria o vácuo onde não medra
a pretenciosa auto-suficiência humana.A morte de Cristo ataca a oculta raiz do
pecado invisível; ela transforma Adão — o homem do “Não-Deus” — em um
ser do passado; portanto, o homem interessado em persistir no pecado (6, 2),
desejoso de fazer-se igual a Deus, já não vive mais para além da morte batismal.
O ser humano é anulado pela sua reivindicação por Deus, no batismo.
Não há lugar para o “idealismo de ganhar o céu por assalto” (H. Holtzmann)
pois o resultado do batismo é justamente o fim de qualquer entusiasmo
semelhante. (No batismo o homem inicia “oficialmente” a sua carreira cristã;
pode e deve fazer dele a base de partida para o “bom combate”; todavia, o
“combate”
será feito com humildade, com “temor e tremor”; não será, nunca, um combate,
ainda que idealista, para ganhar o céu, porém será combate esperançoso e pleno
de fé para buscar o reino de Deus e a sua justiça. A participação do crente, nesse
combate, será acompanhada, ou melhor, será precedida por sua genuína auto-
renúncia, no esvaziamento de si mesmo.
É o sentimento de insuficiência, de vacuidade, de nulidade, de total desvalia, que

caracteriza o ser emergente do batismo; o outro, a antítese dessa
“criatura nova”, é o “homem velho” que imergiu e foi sepultado com Cristo].
Tampouco é o batismo uma “Doutrina pura e dura” (Wernle), pois o apelo ao

Deus que vivifica os mortos (4, 17 - segunda parte) não é doutrina, e portanto
nem “dura” nem “pura”, Não é doutrina porque, na plena nudez de um singular
paradoxo, o batismo renuncia até à reputação barata de toda e qualquer doutrina;
não é doutrina porque, em seu bojo, o batismo traz à idéia da presença do Poder
Divino na fraqueza humana, e este conceito (contrariamente a qualquer doutrina)
não pode ser esboçado, estudado, pré-estruturado, mas tem de se renovar
constantemente, como se nunca antes houvera sido imaginado. É à “teologia do
momento absoluto”, de Troeltsch? — Sim! Exatamente isto, desde que o
“absoluto” seja imaginado existencialmente, como reconhecimento da
existencialidade positiva e exclusiva da graça divina.
297
6, 3-4
É disso que se trata no batismo. “O vosso batismo não é senão o

estrangulamento que a graça faz ou, um misericordioso estrangulamento, que
afoga o pecado que em vós existe, para que permaneçais sob a graça, e não sejais
destruídos pelo pecado sob a ira de Deus. Assim pois, quando te apresentas ao
batismo, te submetes ao clemente afogamento e à generosa morte que teu
amorável Deus te dá, e dizes: afoga-me e sufoca-me, amado Senhor, que eu
quero, prazerosamente, d’aqui por diante, estar com teu Filho, morto para o
pecado” (Lutero). Esta morte é a graça.
“Fomos sepultados com ele pelo batismo da morte para que, assim como Cristo
ressurgiu de entre os mortos pela glória do Pai, também nós andemos em
novidade de vida”.
Por que é esta morte, a graça?
“Porque ela é a “morte da morte”, o “pecado do pecado”, o “envenena-mento

dos venenos”, o “aprisionamento das prisões” — (Lutero).
[Esta morte é a graça] porque a ameaça que ela traz, o “solapamento”, a
“decomposição” que ela representa, vêm de Deus.
[Esta morte que vem de Deus ameaça, solapa, destrói a morte — moeda do
pecado; ela é dirigida contra todas as negações humanas, negando-as pela
redenção em Cristo].
O poder de negação que a morte de Cristo representa, vem desde a eternidade. A
morte de Cristo é a última palavra dirigida ao ser humano; é anjo
[mensageiro de boas novas], é porta e passagem [para o acesso ao reino dos

céus]; é conversão [no sentido do caminho trilhado no mundo, para a investidura
do “homem velho”] em “nova criatura”, pois aquele que foi [ou que for]
batizado, renasce e é idêntico ao “homem novo”; jamais continuará a ser [ou
voltará a ser] qual o “homem velho” — que morreu.
Esta morte, porém, não será Graça se ela tiver um significado apenas relativo [e
não radical, total, absoluto]; não será Graça enquanto representar apenas crítica
ao nosso mundo, ou mesmo oposição, revolta contra ele. Esta morte não será
Graça se ela for [apenas pretexto] para a ampliação das possibilidades
(negativas!) do mundo como, por exemplo, pelo ascetismo, o “retorno à
natureza”, a “adoração silenciosa”, a “morte mística”, o nirvana budista, o
bolchevismo, o “dadismo” [apelo ao subconsciente segundo Tristan Tzara, poeta
de 1916] e coisas semelhantes. Esta morte não será a Graça enquanto ela não
alcançar, não atingir o homem, fundamentalmente, em todas suas ações e
atividades; enquanto ela não promover e efetivar a negação do homem terreno e
de todas suas possibilidades. (“Sepultados com ele!”).
Quando a morte [em Cristo, expressa no batismo] tiver este sentido radical,
então ela se torna verdadeiramente eficaz; então a crise, o fim, o som da 298
6, 4
última trombeta, qual um risco em diagonal que tudo cancela e invalida,

atravessa o “SIM” e o “NÃO” de nossa existência; risca a vida e a morte; anula o
“tudo” e o “nada”; elimina herança e deserdamento, proclamação e silêncio,

preservação e destruição. A anulação, esse risco em diagonal, atinge todas as
obras e todas as expectativas humanas [de forma absolutamente radical].
Este radicalismo é uma possibilidade impossível aos homens que, todavia, se

confirma e é testemunhada pelo poder da ressurreição daquele que foi
despertado de entre os mortos pela glória do Pai.
A energia e a seriedade desta negação [de todas as negações do mundo]

vêm do sepultamento que Cristo preparou para os homens [deste mundo],
criando o homem novo, invisível, [expressão da] plenitude da reconciliação (5,
10-11), mediante a supressão de nossa existência em Adão e a instalação da
nossa nova existência em Cristo.
[A tradução inglesa diz: “A energia e a seriedade da verdadeira negação
— de sermos sepultados — são demonstradas e ratificadas na ressurreição. A

verdade da redenção que Cristo realizou é proclamada pela criação do homem
novo (5, 10-11); pela nossa existência nele, a nossa existência em Adão é,
manifestamente, suprimida].
A ressurreição, caracterizada pela conceituação [que aqui ficou estabelecida] do

que seja a morte [da qual ressuscitamos com Cristo], é absolutamente diferente
de tudo quanto existe entre a humanidade aquém da linha da morte e é
inteiramente independente, autônoma, de tudo quanto o presente mundo tem ou
oferece.
É o poder da ressurreição que provê o conteúdo divino que existe na vida do

homem renascido e que preenche a vacuidade que a morte de Cristo suscita.
[Esta vacuidade a que o A. se refere não é a aflição emocional que o drama da
cruz pode suscitar (e efetivamente suscita) nas pessoas de temperamento
emotivo e em certos tipos de misticismo mas é o sentimento de nulidade, de
insuficiência absoluta, que a criatura sente, e da qual se compenetra, no
momento crítico de seu encontro com Deus.
Não é precisamente o apelo patético do poeta: “Morri, morri, na Cruz por ti, que
fazes tu por mim?” que desperta o sentimento de carência, mas é a opção
— novamente e sempre a opção — que o homem tem de fazer entre o paradoxo

que a fé representa e que tanto escandaliza o mundo e, como única alternativa, a
rejeição da fé como preço do apaziguamento da crítica mundana. Esta é a
problemá-
tica da existência e a crise que esvazia o conteúdo material da vida que vivemos
“em Adão” a cujos valores e interesses, como homens terrenos, nos apegamos
com tanto carinho. Contudo, o despojamento, a privação que a opção da Cruz
impõe ao homem velho não se transfere ao homem novo, antes é exatamente esta
299
6, 4
condição de “casa esvaziada” que da aso à entrada de outra forma de vida; é

como luz que se acende na escuridão e que, posta no alto, inunda todos os
recantos. Esta luz vem desde a cruz; vem do alto do gólgota e de mais alto ainda,
vem dos céus, vem de Deus. O vácuo real, profundo, é preenchido pela vida que
é Cristo Jesus. Ele veio para que tivéssemos vida, e vida abundante!]
É o poder da ressurreição que restringe a nossa disposição para pecar; é este

poder que, por assim dizer, torna impossível, à nova criatura, continuar vivendo
em pecado. (6, 2).
[Novamente me parece conveniente citar aqui a tradução inglesa, que assim

condensa o pensamento do Autor: “Mediante esta concepção radical da morte, a
autonomia do poder da ressurreição é garantida como independente da vida que
está deste lado da linha da morte. O vazio criado pela morte de Cristo é
preenchido pela vida nova, que é o poder da ressurreição.
A preeminência da nova vida, não somente bloqueia, mas torna impossível a

perseverança no pecado”. (6, 2)].
O poder da ressurreição coloca o ser humano, o homem nosso conhecido, o

homem que conhece e ama o pecado, o único homem visível e possível [para o
mundo], contra a parede, ante esta proposição [evangélica]: “Sepultados pelo
castigo da morte PARA QUE ANDEMOS EM NOVIDADE DE VIDA!”
Cria-se, para o homem, um problema pois, como haveremos de continuar

vivendo em pecado quando, tais quais agora somos, [nos foi dada essa
possibilidade inaudita de] andar em novidade de vida?
Novamente, (conforme em 2, 13; 3, 30; 5, 17; 5, 19 etc. e também 6, vs.
2, 5; 8 e 14), esta novidade de vida é o “FUTURUM RESSURECTIONIS”, o

nosso futuro [aqui manifesto] como em semelhança [como em parábola] da
nossa eternidade. Apenas como parábola! Pois está absolutamente claro que o
despertamento de Jesus de entre os mortos não é um acontecimento de extensão
histórica ao lado [e a par] de outros acontecimentos de sua vida e morte porém, é
o relacionamento não histórico (4, 17 segunda parte e seguintes) de toda sua vida
histórica testificando a sua origem em Deus.
Por outro lado, também está absolutamente claro que a necessidade coercitiva
que sinto de “andarem novidade de vida” é uma realidade motivada pelo poder
da ressurreição, e que nada tem a ver com qualquer acontecimento histórico,
nem tem qualquer relação com acontecimentos passados, presentes ou futuros de
minha vida. Antes, essa força coerciva é a licença, a autorização, a obrigação e a
vontade do meu novo “eu”, criado em Cristo; é a confirmação da minha
“cidadania no céu” — (Filip. 3, 20); é a minha vida oculta em Deus (Col. 3, 3),
rediviva em Cristo Jesus. Este “andar em novidade de vida” é o meu panorama
invisível, o meu alvo, a crise que o meu ser finito percebe por aquilo 300
6, 4-5
que em mim é infinito; é ameaça e promessa; é o que não é mais temporal; é o

invisível, que esta além de todos os acontecimentos temporais e visíveis da
minha vida; — está além de tudo e todos os eventos que ocorrem enquanto o
mundo for mundo, o tempo for tempo, e o homem for homem. [E porque está
além de tudo o que é do “presente século”], o “andar em novidade de vida” é o
meu “futuro eterno” que, na qualidade do “poder sobre a morte” que vem da
ressurreição, invade violentamente, e com radical exclusividade, a minha [antiga
inclinação para a] permanência no pecado.
Este “andar em novidade de vida” passa a ser o sentido da minha vida temporal,
do meu pensamento e da minha vontade e, concomitantemente, é o elemento de
crítica a essa conduta.
À medida que o impossível se torna possível e sou sepultado com Cristo então,
como aquele que não sou, consigo me apropriar do sentido dessa nova vida e da
crítica, nela implícita, ao meu presente modo de sentir, querer e viver, (e isto em
contradição a tudo quanto [neste mundo] de fato sou;) então estou
verdadeiramente “morto para o pecado” (6, 2). Na invisível “novidade de vida”
na qual, para honra de Deus, agora peregrina a “nova criatura”, já não há mais
lugar, nem luz, nem ar para a permanência do pecado, assim como a morte já não
pode subsistir ante a glória do Pai, manifesta no despertamento de Cristo, de
entre os mortos.
Sempre há de arder de novo em nossos corações a pergunta se, de fato, podemos
ousar e se realmente ousamos (5, 1 e 6, 11) contar com esta impossí-
vel possibilidade da “nova criatura”. Porém, não resta a menor dúvida de que
esta impossível possibilidade exclui a possível possibilidade do pecado.
“Porquanto, se formos aparentados com ele na semelhança de sua morte,

também o seremos na ressurreição”.
Ser “aparentado” [ou “unido” segundo a tradução de Almeida] com Cristo em

sua morte significa que a nossa atribulação é uma analogia do sofrimento de
Cristo; todavia, isto só é verdade se não houvermos corroborado para a criação
de nossa tribulação (8, 17; Gal. 6, 17; II Cor. 4, 10; Filip.3,10; Col. 1,24).
[Muitas são as formas pelas quais podemos contribuir para nossas pró-
prias aflições, desde o cometimento involuntário de pecado, até o zeloso

combate ao mal. Todavia parece-me que o A. quer referir-se ao tipo de aflição
que criamos ou para cuja criação contribuímos conscientemente; também estas
tribulações podem variar desde as formas de renúncias piedosas abstinências,
celibato, monastecismo — até formas absurdas de penitência — mortificação e
flagelação. Podem também ser manifestações mentais, morais e psíquicas,
originadas por interpretação errônea, possivelmente mística, sobre qual seja a
santa vontade de Deus].
301
6, 5
A morte de Cristo é o convite ao homem para que se situe em Deus. [O
A. diz textualmente: “Para o homem entender-se a si mesmo, em Deus].

Situando-se em Deus o ser humano se põe em condições de receber o poder que
vem do alto, pela sua própria fraqueza; [de receber o crescimento que vem de
cima, pela sua própria diminuição;] de alcançar o dom da vida, pela sua morte.
(II Cor. 4, 16 e seguintes).

A morte de Cristo dá-nos a oportunidade de nos conhecermos. a nós mesmos, em
Deus (o que, todavia, de modo algum significa qualquer coisa parecida ou
idêntica a “experiências” humanas); ela é a porta que dá acesso ao Juiz; é o
caminho que, tirando-nos da tribulação, nos conduz [ao Pai] que é livre e nos
liberta; que afasta de nós o infortúnio e nos apresenta a esperança (5, 3 e
seguintes).
É por tudo isto que o sinal do batismo é uma recordação de nossa comunhão
invisível com Deus (6, 3).
Qualquer outro relacionamento com Cristo [fora da morte com ele, sim-bolizada
no batismo], qualquer forma de união com ele, qualquer maneira de seguir a
Cristo, que não seja carregando a cruz, não existe no campo das realidades
histórico-espirituais. Não existe qualquer maneira positiva de alguém se amoldar
a Jesus, de andar em conformidade com ele, sem ser pela aceitação da sua cruz.
Não há atividade humana — (“confiança em Deus”, “amor fraternal”,
“amor Filial”, “Liberdade”, “Humanitarismo” ou outra atitude qualquer), que

possa assegurar um relacionamento positivo com Deus, uma união visível com
ele.
A nossa união visível com Cristo (e que se manifesta e é visível ao reflexo de sua
morte na cruz) está na condição e na situação do ser humano no mundo; é
idêntica, acima de tudo, à incurável problemática da existência humana. Estamos
(e quem não estaria conosco?) sob os umbrais da porta estreita onde se descerra
a verdade de que, quem nos julga, é um juiz bondoso, santo, misericordioso.
Olhamos, (e quem não olharia também?) desde a nossa união com Cristo, em
corruptibilidade, desonra e fraqueza, para a nossa união invisí-
vel, com Cristo, em incorruptibilidade, em glória, e em poder!
O que percebemos e vemos daqui, (outra vez como FUTURUM
AETERNUM!), é a conformidade positiva com Jesus, das pessoas que vivem na

temporalidade. Esta conformidade com Jesus nada tem a ver com a perspectiva
que nos podem dar as muitas experiências [de nossa vida espiritual] e a nossa
convicção religiosa. Esta conformidade positiva não pode ser trocada ou
intercambiada, nem mesmo adquirida, comprada, por e com qualquer outra
espécie (ou outras possíveis espécies) de conformidade, pois não se trata de 302
6, 5-7
obra ou característica humana e jamais terá ela qualquer projeção histórico-

psicológica.
Nenhuma pessoa pode ser interrogada ou interpelada sobre essa conformidade

positiva com Jesus [em sua morte e, portanto, em sua ressurreição].
A conformidade positiva com Jesus é dada pela nossa vida abrigada em Deus,
com Cristo, a qual agora e aqui [neste mundo] só pode ser encarada como o
“futuro eterno”, e nada afora isto. Mas, isto basta; a saber: a graça de Deus nos
basta. (II Cor. 12, 9). O “homem novo” SERÁ e é criado por obra divina, e [este
homem], como “nova criatura” que é, está livre do pecado.
Na minha vida como “homem velho”, na minha negatividade, na minha pouca

[ou nenhuma] conformidade com Jesus estou, todavia, pleno de esperanças pela
secreta positividade da ressurreição.
Vs. 6 e 7 Sabemos isto: Nosso homem velho foi crucificado com Cristo para que
fosse suprimido o corpo do pecado, para que não precisássemos mais servir o
pecado. Porquanto, quem morreu foi declarado livre do pecado.
[Ou, segundo Almeida: “Sabendo isto, que foi crucificado com ele o nosso velho
homem, para que o corpo do pecado seja destruído e não sirvamos o pecado
como escravos; porquanto, quem morreu, justificado está do pecado”].
“Sabemos isto”. Se entendermos o sinal do batismo, entendemos a nós mesmos e

sabemos o que Deus sabe de nós. “Ele conhece a nossa estrutura, e sabe que
somos pó”. (Sal. 103, 14).
Vemos a nossa união com Cristo na semelhança da morte na cruz com a nossa
fraqueza, com nossa relatividade, e com a profundidade de nossa crise (6, 3-5).
Esta introspecção transforma-se em visão panorâmica.
Mediante o conhecimento de nossa união com Cristo temos o ponto de partida

para a “psicologia da graça”, que exclui toda análise direta (a análise não
dialética), e que representa o que não está contido no teor da psique humana e
comprova sua eficácia suprimindo a psicologia do pecado.
À medida que nos reconhecemos unidos com Cristo [que nos identificamos com
ele] vemos o que, [de outra formal, é invisível: vemos a misericórdia de Deus;
vemo-nos, a nós mesmos, como seus filhos; vemos a nossa fatalidade ficando
para traz, desaparecendo; vemos a anulação da “certeza de nossa anulação” pelo
pecado; vemos o poder superior do “homem novo”.
“O nosso ‘homem velho’ é o ‘Adão’ decaído, qual ele reaparece em todo
‘EGO’ humano, que vem ao mundo sob o domínio da potestade do ‘amor a si

mesmo’ que surgiu com o primeiro pecado” (Godet).
303
6, 6-7
Vemos esse “homem velho” e contamos com ele da mesma maneira na qual
contamos com o mundo temporal, o mundo das coisas e dos homens; aceitamo-
lo tão naturalmente quanto a existência de nossa vida terrena, com toda a
somatória dos elementos que a compõem. E que neste mundo não existe senão o
“homem velho”. Todo pronunciamento que se fizer, toda ponderação e toda a
consideração sobre a existência e o valor do homem, tratarão sempre e,
exclusivamente, do “homem velho”.
Todo sujeito “eu” (se o “eu” não for suprimido e cancelado com a ressalva: “não
eu, mas Cristo que vive em mim”... será sempre o “homem velho”, por mais
amplos que sejam os predicados que forem atribuídos a esse sujeito, quer sejam
eles entraves, nobilitações, rebaixamentos ou exaltações.
O reconhecimento de minha total identidade com este “homem velho”, porém,

aponta para uma posição fora desta identidade, na qual eu mesmo me reconheço,
ou melhor, na qual sou reconhecido; é posição na qual eu mesmo me qualifico,
ou antes, sou qualificado, como “homem velho”.
Que posição é esta? Que dinâmica é esta, que me situa tão irresistivelmente, tão
imperiosamente, em círculo fechado? Que movimentação é esta que me permite
apreciar este “Ego”, separado, estranho, como um “X” posto em evidência,
como grandeza separada da “expressão” do “homem velho” para ser transposta e
isolada do outro lado da igualdade?
A resposta é: nosso “homem velho” está crucificado com Cristo.
Ao me cientificar da minha união com Cristo mediante a semelhança com a sua

morte, passo a perceber a existência dessa outra posição, inteiramente diferente
de mim mesmo, com a qual não posso identificar-me, e que dá origem à
dinâmica que evidencia o “X”.
Eu vejo o homem velho, o único que conhecemos, julgado em Cristo e, por mais
alto que seja o seu valor ou a sua possibilidade, vejo-o abandonado à morte e
inequivocamente destruído; posto, desde a sua origem, em nítido contraste com
o “homem novo” justificado por Deus e por ele vivificado. E, pois, neste
julgamento, neste abandono, nesta supressão e contraposição em que me vejo,
que deparo (com o que é invisível!), com o outro lado, com este “X” que
também me identifica. Este “X” é o ponto de onde sou conhecido e rejeitado
como o “homem velho” e que, por isso, é para mim um ponto favorável;
portanto o “X” tem que ser [só pode ser], positivo.
Este “X” invisível e positivo, relacionado com a morte que Cristo sofreu por
mim, na cruz, na qual eu morro com ele, é, pois, o ponto no qual se dá a excelsa
passagem do “homem velho” para o “homem novo”.
Esta passagem só pode ser descrita como [fenômeno de ocorrências sucessivas,

como se fosse, por exemplo] uma série de fotografias instantâneas 304
6, 6
de [alguma coisa dinâmica] uma ave em pleno vôo: um movimento que não
aparece em determinada fotografia nem em qualquer delas [porém está em seu
conjunto]. [Assim, comparando-se as posições sucessivas, pode-se observar o
movimento que leva ao “X”].
Em primeiro lugar, fica fixado distintamente o homem do pecado sob a

inexorabilidade do “NÃO” que emerge do “SIM” divino. Em seguida, na
segunda pose, eu sou, inescapavelmente, obrigado a me identificar com esse
homem do pecado; eu mesmo sou caracterizado, definido por aquele com quem
me defronto como ante um espelho, na morte de Cristo. Numa terceira posição
sou constrangido a subscrever, eu mesmo, a sentença da crucificação deste
“homem velho”, “porque Cristo veio a nós e ressuscitou por nós, seres humanos,
tais quais somos e, por isso, porque ele ressuscitou, ficamos envelhecidos,
antiquados, obsoletos” (Schlatter). Então, em quarto lugar, cria-se “aquela”
distância entre um “eu” novo e este “homem velho” e, com ela, surge a
misteriosa possibilidade de eu me colocar em oposição a mim, como se eu já não
fosse mais idêntico a mim mesmo, como se “eu” já não fosse mais o “antigo eu”.
Finalmente, em uma quinta posição, estabelece-se a minha identidade com um

homem invisível, novo, pré-estabelecido como sendo o objetivo, o alvo, o
sentido de todo esse acontecimento (e que, contudo, não é um “acontecimento”).
“Para que fosse suprimido o corpo do pecado”. Corpo quer dizer também “vida”,
“pecaminosidade”, “pessoa”, “indivíduo”, “escravo”.
O pecado tem corpo, isto é, ele tem existência concreta, esfera de influência,
base de ação, tem substrato. O pecado tem existencialidade, expansão,
autosuficiência, substância e atividade no mundo temporal das coisas e dos
homens.
Como “corpo”, o pecado é constantemente visível, “histórico”, real. É
por isto que foi feita a pergunta se haveremos de continuar vivendo em pecado,
isto é, se podemos continuar a viver querendo essa materialização do pecado e
participando dela (6, 1).
Este “corpo do pecado” é o “meu corpo”, a minha existência temporal —
material e — humana com a qual estou inseparável, indissoluvelmente unificado.
Enquanto eu viver no corpo, portanto, enquanto eu for quem sou, sou também
pecador, e a minha permanência no pecado, (6, 1) a minha vida nele (6, 2) é,
basicamente, natural e necessária.
— [“Enquanto... enquanto”]: E justamente à eliminação desta condição

contemporizadora que se visa na crucificação do “homem velho”: visa-se à
supressão deste “corpo” com o seu inerente condicionamento temporal —
material e — humano. Contudo, é por isto, e nisto, que sou o “homem velho”
pois, enquanto vivo no corpo, estou indistinguível — e inextricavelmente unido

com ele.
305
6, 6
A morte do “homem velho”, a supressão da minha identidade com ele significa,

também, a supressão da minha unidade com este corpo pois, como
“nova criatura”, não sou mais eu quem vive neste “ser” caracterizado pelo que é
temporal, material, humano.
Ao sentir-me impelido a tomar uma posição ante a morte de Cristo, entro em

situação de crise pois todo meu modo de ser, minha existência [como homem
deste mundo] é posto em dúvida; [esta dúvida, esta perquirição, esta análise que
se impõe para uma auto-avaliação à luz da luz que vem da cruz]
suspende toda materialidade que fica definitivamente suprimida quando [o

“homem velho”l é posto em confronto com as características do “homem novo”,
ao qual eu sou idêntico mediante a minha morte em Cristo.
A materialidade como vida, pessoa, indivíduo, como escrava da justiça de Deus,

aguarda o revestimento reservado ao corpo da “nova criatura”.
Tudo o que foi suspenso, suprimido, aguarda a ressurreição.
“Para que não precisemos mais servir o pecado”.
A supressão invisível deste corpo que se tornou perceptível para nós com a
crucificação do “homem velho” (também aqui com o sentido de FUTURUM
RESSURRECTIONIS) traz implícito o afastamento do poder do pecado.
Se já não sou mais idêntico ao “homem velho” que está indistinguível e

inextricavelmente ligado com este corpo, então já não preciso mais servir o
pecado.
Desaparece o elemento o qual dava vida ao pecado que, agora, fica fora de seu
ambiente como “peixe fora d’água”; o pecado passa a ser nota dissonante na
sinfonia nova.
(Como aquele que ainda não sou), fui posto em liberdade pois, sobre a
“nova criatura” o pecado não tem poder! E não tem poder porque o corpo desta
“nova criatura” é de outra ordem [de outra natureza].
Ora, estando eu na esperança da ressurreição e tendo em vista a minha

identidade com o “homem novo” que está além da morte de Cristo, não preciso,
não posso, não devo e não quero ser pecador.
“Porquanto, quem morreu, foi declarado livre do pecado”.
Portanto, a graça não é uma possibilidade humana ao lado da qual pudessem

existir outras possibilidades como, por exemplo, o pecado. [Pois a graça da
libertação do pecado mediante a morte em Cristo “foi declarada” por Deus].
Graça é a possibilidade divina do homem e, por ser divina, suprime qualquer

outra possibilidade caracteristicamente humana.
Graça é o relacionamento do homem visível com sua personalidade invisível,

fundamentada em Deus; esta correlação entre o homem visível e sua
personalidade invisível é semelhante à da morte com a vida. Dúvidas,
insegurança, 306
6, 7
estremecimento, propagação das dificuldades, sobrepujam o “FUTURUM
AETERNUM” de nossa existência. O que somos em Deus, o que nele

conhecemos e queremos, está assoberbado pela realidade terrena de nossa vida
presente, passada e futura, realidade que se levanta ao redor de nós qual íngreme
escarpa, qual imensa muralha que ladeasse a nossa trilha.
O homem que entra para a história no instante em que o “homem velho”
é transformado em “homem novo” [isto é], o homem [que surge na história]
unido com Cristo pela ressurreição (6, 5), não é aquele “qual eu sou”, que sabe o
que eu sei, e quer o que eu quero; este novo homem [que acaba de ingressar no
mundo material em substituição ao que morreu para o pecado, junto com Cristo,
na cruz], é incapaz de divinizar o homem ou de humanizar a Deus, coisas de que
fui, sou e serei, inevitavelmente, culpado, tanto no passado, como no presente e
no futuro.
O “homem novo” (que veio do “homem velho”), vive do perdão do pecado; vive
da persistente libertação forense pronunciada por Deus; ele vive da própria
possibilidade de vida dada por Deus (o que nos parece impossível).
Este homem vive da negação da negação; da negação da queda; da negação do

pecado invisível de Adão.
Deste homem novo que entra transformado para a história, (e também de mim na
medida que, pela graça de Deus, ele e eu somos um) sim, de “nós”, o pecado não
receberá alento. A nossa existência, o nosso comportamento, o nosso intelecto,
não dará lugar ao pecado; não o alimentará; antes, no que depender de nós, ele
morrerá à mingua, ficará desnutrido, solapado, será encarado com ceticismo.
Por ele e por mim, a página do livro pode ser virada para o início [de um novo
capítulo, quiçá], de uma nova história.
Ainda que para o futuro, em milhares de vezes, aconteça [e acontecerá]
inevitavelmente que eu qual sou, no meu ser material, visível, no meu

entendimento, no meu comportamento, seja culpado de pecado, todavia, na
qualidade daquele que recebeu a graça, na qualidade de quem foi contraposto
àquele que
[já agora] eu não sou, isto é, na qualidade do “homem novo”, não posso sequer
contar com a possibilidade dessa “inevitabilidade”.
Em toda esta análise da “metamorfose” do “homem velho” em “homem novo”, o

A. põe constantemente em confronto a “dualidade da “unidade” do ser humano:
o “homem velho” e o “homem novo”; diferentes e idênticos; um sob a ira de
Deus e o outro justificado por Deus.
O pecado não é acontecimento remoto, que uma vez entrou no mundo; a

admissão do pecado ao mundo é o procedimento “normal” do homem visível, do
homem qual o mundo o conhece.
307
6, 7-11
A salvação em Cristo, porém, é uma só e eterna; não é fenômeno normal, mas é

milagre; é o milagre de Deus e, como tal, ocorreu e ocorre uma só vez para cada
criatura; é por isto que o homem cai, e cairá milhares de vezes porém, se
confessou a Cristo e o aceitou como seu Salvador, se optou pelo paradoxo da fé,
isto lhe é imputado por justiça, e o milagre estará sempre presente. A redenção
não se repete, porque ela “é”, tão certamente quanto Deus é
— (“Eu sou o que sou”!).
É pela graça da minha redenção, pelo fato de eu haver sido reinstalado, pela
adoção divina, no estado pré-pecaminoso da raça, graça pela qual sou um
“homem novo” que vive para Deus, não posso sequer admitir a possibilidade de
“novamente” pecar, conforme era meu comportamento quando eu vivia em
Adão.
Todavia, ainda não estou liberto do “corpo desta morte” e continuo peregrinando
na forma de “homem velho” e pratico o pecado que não quero. Sou os
“dois em um”. A dualidade na unidade.
Estou na soleira do reino dos céus; talvez não esteja mais com um pé para fora,
mas também não estou com um pé para dentro. Antevejo o Reino dos Céus e, na
esperança, espiritualmente, gozo (ou antegozo) de sua cidadania; mas estou
carnalmente atado ao reino deste mundo e, portanto, estou materialmente sujeito
ao seu soberano: — O pecado!].
O passado, presente e futuro, [a temporalidade] na qual esta
“inevitabilidade” é fato inevitável, é para mim, na medida que sou identificável

com o “homem novo”, o dia de ontem que passou.
Vs. 8 a 11 Se morremos com Cristo cremos que também viveremos com Ele.
Sabemos que Cristo , havendo ressuscitado entre os mortos, não morre mais; a
morte já não tem poder sobre ele, pois sua morte foi a morte para o pecado, que
ocorreu uma vez por todas. Sua vida, porém, é vida para Deus. Assim,
considerai-vos, a vós, também mortos para o pecado e vivos para Deus, em
Cristo Jesus.
“Se morremos com Cristo cremos que também viveremos com ele”.
Está na própria consistência da coisa que a prova da afirmação de que nos é

impossível permanecer no pecado (6, 1) ressalta do profundo significado que o
“morrer em Cristo” tem para o homem do pecado [para o homem velho]; a prova
de que é impossível permanecer no pecado está na vigorosa negação que a morte
de Cristo significa e além da qual estamos como bem-aventurados,
[como contemplados pela graça de Deus].
308
6, 8-11
Se como pecador estou crucificado, morto e sepultado em Cristo, sou idêntico ao

“X” que surge além do homem nosso conhecido, do “X” que foi
“isolado”, posto em evidência e transportado para o outro lado de nossa equa-
ção, com o sinal positivo!
Contudo, é preciso ficar muito claro que a negação que a crucificação a morte e
o sepultamento do pecador representam é uma conseqüência do divino
“SIM”, para que não compreendamos mal o que ficou dito sob 6, 4. A força viva
que domina essa negação — [e que se fundamenta no “SIM” de Deus, na sua
aceitação do homem para reconciliá-lo com ele, em Cristo] é um poder que
cancela todo o “SIM” e todo o “NÃO” do mundo; ela extingue a diferença
existente entre “aquém” e “além”; ela faz desaparecer a correlação “tanto...
quanto”; ela elimina a dualidade, a diferença de potencial [a tensão], a

polaridade; ela cancela toda alogenia e toda antinomia.
Esta negação é, na realidade, uma “impossibilidade positiva” que, até aqui,
muitas vezes foi confundida com simples negação ao pecado.
“Se morremos com Cristo, então cremos”,.. “Crer”! Portanto, a fé é o primeiro e

último, o único, o decisivo ingrediente da psicologia da graça. É
pela crença — ou é pela fé — que o ser humano se vê restabelecido em Deus,

embora, por enquanto, ainda não o seja.
A fé é o passo inigualável que, uma vez dado, é irreversível; não pode mais ser
desfeito; é o passo com o qual o crente transpõe a linha da divisa existente entre
a velha e a nova criatura, entre o mundo velho e o mundo novo.
Fé é a plenitude do paradoxo humano: é vacuidade absoluta de conteúdo

material e a plena locupletação de conteúdo divino; ela emudece o homem,
proclama a sua ignorância e o reduz à expectativa, mas é também a voz de Deus,
a revelação de sua sabedoria e sua obra eficaz; [resposta à ansiedade humana]. A
fé é [o final das coisas materiais], — o ponto final do caminho [da criatura neste
mundo], mas é também [o início do que é divino] — o começo do caminho, a
inflexão, a reviravolta, o retorno [que leva a “nova-criatura” a Deus].
É a fé que desloca o aparente equilíbrio entre o “SIM” e o “NÃO!!, entre a graça

e o pecado, entre o bem e o mal.
Se morremos em Cristo, vemos a nossa problemática à luz que vem da cruz;

[vemos a incerteza e a insegurança de nossa vida] como sendo um meio
necessário para percebermos [o começo de nossa existência em Deus para além
do fim de nossa existência terrena]; no fim do homem, — o começo de Deus;
para reconhecermos a luz do amor de Deus no furor da tempestade da ira divina.
Para quem crê, tem lugar a primitiva existência do homem em Deus.
Para quem crê acontece o passo inigualável, dá-se o retorno que já não pode 309
6, 8-9
mais ser desfeito e que, mais do que essa irreversibilidade, sequer permite que o
ser [assim reconciliado com Deus], volva os olhos para traz.
— Em que cremos, pois, se a nossa fé, à luz do momento crítico, à luz da cruz de
Cristo, não for apenas aparência, mas realidade; não for apenas vacuidade,
porém fidelidade divina?
— Cremos que Cristo morreu em nosso lugar e, portanto, nós morremos com
ele. Cremos em nossa identidade com o “homem novo” que surge além da morte
na cruz; cremos em nossa existência eterna, baseados no conhecimento que
temos da morte, sabendo que nossa vida está fundamentada em Deus, pela
ressurreição. Cremos que “viveremos com Ele”! Cremos também em nós
mesmos, como sendo o “sujeito” invisível deste “FUTURUM
RESSURRECTIONIS”.
Esta fé, com todos os entraves que lhe são inerentes, com todas as reservas e
com todos os sinais de interrogação e exclamação que comporta, é a
“nossa”fé!
Esta nossa fé, inteiramente estranha à psicologia usual, é justamente o que torna
impossível admitir a existência do pecado junto com a graça. “Se crês, tens”! se
cremos estamos desvinculados do pecado.
“Sabemos que Cristo, havendo ressuscitado de entre os mortos, não morre mais;
“a morte já não tem poder sobre ele”.
Fé é a ousadia de sabermos o que [Deus sabe e, por isso, também a de

ignorarmos o que ele ignora. Deus sabe todas as coisas dos céus e da terra: deste
cosmos imenso do qual o nosso sistema solar é um átomo ou melhor nem é
sequer, um átomo do pó; Deus conhece as leis físicas e psicológicas; morais e
espirituais; tudo ele sabe e conhece, pois tudo e a todos Ele criou; é a obra
maravilhosa, perfeita, e do agrado do próprio Deus. Dela não conhecemos nem
um “dx de dx”; nem diferencial de diferencial; NADA conhecemos. O que quer
o A. dizer, pois? Entendo que, ele se refere ao conhecimento de nós mesmos:
atrevemo-nos, pela fé, a conhecer de nós o que Deus conhece; a nossa insufici-
ência perante Ele; a distância intransponível que nos separa de Deus; a nossa
situação não apenas lastimável mas totalmente perdida pela suserania do pecado
em nossa vida e pela nossa sujeição irrecorrível à lei da morte. E isto o que
ousamos saber, juntamente com Deus e “ousamos” apenas pela fé; nunca
diretamente, pois de outra forma seria arrogância nossa, a manifestação da
milenar tendência da raça de se comparar com Deus, de se igualar a ele.
Todavia, mediante nossa reconciliação com Deus, em Jesus Cristo, Ele nos
perdoou cabalmente; transformou nossos pecados, vermelhos como o escarlate,
na alvura da mais branca lã; perdoou, transformou, esqueceu! (Heb.
10, 17). “De nenhum modo me lembrarei de seus pecados”. Ainda pela fé, 310
6, 9
reconciliado com Deus, o homem “ousa” ignorar os seus pecados, como Deus,
SPONTE SUA, resolveu ignorá-los e de fato os ignora].
A ousadia consiste no fato de que, humanamente, essa possibilidade nem sequer

entra em cogitação; essa possibilidade apenas é admissível porque ela constitui o
substrato de todas as possibilidades humanas; porque é a possibilidade que resta
ao homem junto a Deus e em Deus, depois de todas as outras possibilidades se
haverem esgotado.
Crer significa parar, calar, adorar, ignorar. [Pela fé], a diferença qualitativa entre
Deus e os homens torna-se inconfundível.
Pela fé, a resposta, a refutação de Deus ao mundo temporal, ao mundo material e

dos homens, passa a ser um juízo necessário e inevitável e a morte a única (sim,
a única!) parábola [semelhança] do Reino dos Céus.
Este é o sentido visível da “vida de Jesus”: Jesus, o Médico e Salvador; Jesus, o

Profeta; Jesus, o Messias; Jesus, o Filho do Eterno Pai.
Tudo isto [a resposta e a refutação de Deus ao mundo, a parábola da morte de

Cristo na cruz, o sentido visível da “Vida de Jesus”, sim, tudo isto] se percebe
com crescente nitidez no desempenho de “Jesus, o Crucificado”.
É evidente que tudo isto não foi imaginado, nem pode ser interpretado, como
resultante de obras, recursos ou possibilidades humanas.
O sentido visível da fé cristã é o conhecimento e reconhecimento de que a lei e a

condição imposta a todo ser humano é a linha da morte que atravessa a vida de
Jesus; é o reconhecimento de que morremos com Cristo e, portanto, somos
ignorantes para com Deus; o reconhecimento de que, perante ele, podemos
apenas parar, calar e adorar.
Este sentido peculiar, visível, da vida de Jesus, que só pode ser definido e
descrito pela supressão de todas as possibilidades humanas, estabelece
declaradamente um ponto central invisível do qual irradia esta crise — [a da
supressão de todas as possibilidades humanas]: é um “impossível” — [uma
“pedra de toque”], pelo qual todas as possibilidades humanas são medidas e

aferidas. É este ponto que dá a diretriz a todas as análises, e as concentra.
A Jesus sofredor, passivo, se contrapõe, manifestamente, um Jesus batalhador,

dinâmico, ativo: o proclamador da destruição do Templo e do mundo dos
homens; aquele que, voltando sobre as nuvens do céu, traz o reino de seu Pai; o
Crucificado, Ressurrecto.
O sentido visível da vida de Jesus não pode ser apreendido sem a manifestação e
a contemplação da glória de Deus, que se consumou em Jesus, no despertamento
de Cristo de entre os mortos.
O juízo que Cristo toma sobre si, é justificação; a morte que ele padece, é vida; o
“NAO” que ele anuncia, é “SIM”; a reação para com Deus, que Cristo
desencadeia, é a redenção.
311
6, 9
Trata-se da invisível totalidade do “novo homem Jesus” — [que sendo Deus é e

será eternamente homem, nosso “parente”, nosso irmão mais velho, a quem “foi
dado” todo o poder na terra e nos céus], isto é, o Jesus físico, corporal, pessoal,
ressurrecto, no qual [agora] se manifesta a inversão do significado das
expressões [das manifestações] de sua vida invisível.
A manifestação desta inversão, a sua contemplação, é o máximo [é o limite do]

que a história humana pode registrar e, portanto, é também o limite da história
visível, humana, do Jesus de Nazaré.
Como tal, essa manifestação já não é um acontecimento “não histórico”
que envolve, delimita e para o qual apontam todos os demais eventos nela
havidos, quer tenham ocorrido antes, durante ou após a culminância pascal.
Todavia é certo que, em contraposição, se a manifestação da inversão do

significado da vida visível [vida terrena] de Jesus com respeito ao Jesus
ressurrecto fosse um acontecimento “histórico” (se tivesse um sentido psíquico,
físico ou hiper-físico), seria um acontecimento chão, rasteiro, semelhante aos
eventos criados ou imaginados pelas muitas “interpretações” e “teorias”, de
variada consistência e sofisticação, e que são mais ou menos aceitas como
“crença”; então haveria lugar para [as pretensas explicações da ressurreição de
Cristo, como tendo sido apenas] “morte aparente”, ou “um logro” [mistificação
ou burla feita por Jesus ou imaginada pelos discípulos], ou ainda que as várias
apresentações de Jesus teriam sido aparições ou visões objetivas e subjetivas; se
assim fôra, seriam válidas para discussão as muitas outras teorias espíritas e
antropossofísticas.
Se assim fôra, então, evidentemente, já não seria mais Deus somente, que entra
em cena e tem a palavra na inversão do caminho de Cristo para a cruz; na
instauração do Jesus invisível em contraposição ao crucificado. Nesta hipó-
tese, a ressurreição seria apenas mais uma da série de possibilidades humanas

que Cristo rejeitou na sua morte; então Cristo precisaria morrer novamente para
que se cumprisse o sentido de sua vida, para que se prestasse obediência e se
tributasse honra ao Deus desconhecido, que habita em luz, onde ninguém pode
penetrar, e perante quem todas realizações materiais, psíquicas, físicas, são cinza
e pó.
Aquilo que é, historicamente, possível, provável, necessário e real é efêmero,

corruptível, mortal e sujeito ao domínio da morte.
Se a ressurreição tivesse qualquer ligação ou relação direta com os fatos

históricos, materiais, que a acompanham [que dela dão testemunho], como, por
exemplo, o “túmulo vazio” dos evangelhos sinópticos, ou os “aparecimentos”
de Cristo (I Cor. 15), isto é, se a ressurreição fosse tomada, de alguma forma,

como um fato da história; então não haveria afirmação — nem mesmo a mais
312
6, 9
autorizada, e solene — nem haveria análises ou ponderações suficientemente

refinadas, que impedissem o seu enredamento nas discussões estéreis quais as
que debatem a alternância entre o sim e o não, entre a vida e a morte, entre Deus
e o homem, e que caracterizam a planura da história pois, sob este céu e sobre
esta terra não há existência nem evento — nem mesmo a mais excepcional
novidade, o mais inaudito acontecimento, ou o mais singular dos milagres, que
seja imune ao relativismo que situa lado a lado o grande e o pequeno, que os
compara e analisa a um em termos do outro. A ressurreição ficaria então, envolta
da mesma penumbra, do distanciamento, da inexatidão e da dúvida que
caracteriza todos os fatos da história. Contra a apagada impressão que [esta
ressurreição materializada] causaria em algumas poucas almas, levantar-se-iam
as conseqüências muito mais claras de suas obliterações e distorções; contra os
êxitos de suas realizações sociais erguer-se-iam, com muito mais eloqüência, as
fraquezas e as falsificações do [chamado] “cristianismo”; as suas mais puras e
mais altas fulgurações seriam, talvez, comparadas com a cintilação de luminares
e poderes ainda maiores. (Compare-se com Overbeck!) Lembremo-nos dos
150.000 anos de história, de que temos notícia; “das possíveis alternâncias,
passadas e futuras, de eras glaciais causadas, presumivelmente, por pequenas
modificações no eixo polar; ou então consideremos as grandes civilizações que
surgiram e desapareceram” (Troeltsch). Tais acontecimentos teriam que ser
tratados ao lado da Ressurreição —, eles teriam também “uma palavra” no trato
das coisas que são de Deus [e que dizem respeito à reconciliação do homem],...
se a ressurreição fosse um evento histórico!
Todavia, não é isto o que acontece, nem é hipótese que se possa imaginar com
seriedade.
Mas não há porque nos preocupemos com este aspecto que se poderia dar à
ressurreição, pois toda a ameaça que o mundo faz ao Cristianismo através da
história, ocorre, indubitavelmente, quando o Cristianismo passa a ser parte da
história; quando ele se transforma em temporal, mundano; quando graças a
traição dos teólogos, pelos mais extensos e ínvios rincões, ele perdeu a noção de
que a sua verdade não deve ser buscada apenas além do NÃO, além da morte,
além do homem, porém para além da possibilidade de, sequer, contrastar o
“SIM” e o “NÃO”, vida e morte, Deus e o homem; para além de qualquer
possibilidade de colocar Deus e o homem lado a lado ou de jogar um contra o
outro, pois este é o significado da ressurreição de entre os mortos: “Por que
buscais entre os mortos, ao que vive’?” [Mat. 24, 5].
[Por que buscais] a verdade de Deus na planície, no ambiente onde grandezas

históricas como “o Cristianismo” sobem e descem, surgem e desaparecem, onde
tais grandezas têm [apenas] sua oportunidade e seu enquadramento?
313
6, 9
O sentido da ressurreição deriva do sentido da morte, isto é, do sentido do fim de

todas as coisas, como tais.
O Cristo, fisicamente ressurrecto, está sempre em contraposição ao Cristo

fisicamente crucificado, e não pode ser considerado, nem está, em posição
diferente. Vivificado segundo o espírito ele é sempre apresentado e mostrado
como o “homem novo”, sob o novo céu e sobre a nova terra porquanto, foi
“morto, sim, na carne” (I Ped. 3, 18), isto é, ele renunciou a todas as
possibilidades históricas [materiais] visíveis, humanas [e ainda que fossem,
[como de fato poderiam ser], as possibilidades do mais surpreendente ser
hiperfísico!; ele as renunciou [a todas] por serem coisas visíveis, humanas,
históricas, deixando-as para traz, para morrer. Agora, porém, como o crucificado
ressurrecto, como o invisível “homem novo” em Deus, pelo fim, pela supressão
do “homem velho”
neste mundo, ele deixou para trás a relatividade das coisas materiais, históricas;
ele deixou [para o passado] a ameaça permanente da temporalidade. Deixou para
trás a morte! “Ressuscitado de entre os mortos, ele já não morre mais”.
Precisamente porque a sua ressurreição não é um acontecimento histó-
rico, não é material “a morte não tem mais poder sobre ele.
[A vida nova, a vida para Deus] não é desatável; ela é irrevogável; é a vida
[vinda] de Deus, é a vida dos homens, reconhecida por Deus.
Pela fé ousamos apropriar-nos desta aceitação de nossa vida, por Deus.
Ousamos tomar conhecimento da existência dessa vida, a vida do Jesus

ressurrecto, como sendo a nossa vida: “Viveremos com ele”! (6, 8).
É claro que esse “nós” (do “viveremos”) e ao designarmos esta [nova] vida
como sendo “nossa”, não somos [ainda] nós pois o reconhecimento da nossa
vida
[por Deus] e da qual nos podemos apropriar [mediante a fé], só vem pela morte
[do
“homem velho”] e é por meio desta morte em Cristo que se torna real a fé que
nos permite a ousadia de nos apropriarmos desta vida reconhecida por Deus.
A fé que conhece esta [nova] vida, apenas se torna realidade mediante a nossa
piedosa, humilde e amorável morte em Cristo; porém, será ainda em ignorância
dessa vida, que morreremos. [Essa morte em Cristo nunca será com o
conhecimento prévio da vida que vem de Deus da qual apenas tomamos
conhecimento pela fé que a morte em Cristo nos proporciona].
Somos “novas criaturas” — e estamos na situação positiva, qual a de nos ser

impossível voltar novamente à vida em que o pecado é possível
— se, e na medida que, o conhecimento objetivo que nos foi revelado nas coisas
invisíveis do caminho de Cristo para a cruz se identificar com o conhecimento
subjetivo igualmente “impossível” e invisível, da vida que está além da linha que
separa e une a “morte” e a “vida”; somos “novas criaturas” à medida que o
“FUTURUM RESSURRECTIONIS” — (“vive-314
6, 9-10
remos”) — como sendo o “outro lado” além do ponto de retorno marcado pela
morte de Cristo, for a premissa (ou melhor, tiver por implícita) a existência de
um novo “nós”.
“Pois sua morte foi a morte para o pecado, e que ocorreu uma vez por todas. Sua
vida, porém, é vida para Deus”.
[Segundo a tradução de Almeida: “Pois, quanto a ter morrido, de uma vez para
sempre morreu para o pecado; mas, quanto a viver, vive para Deus”].
A supressão das possibilidades humanas, na morte de Cristo, é também a

supressão da possibilidade do pecado. É por isto que [a razão de ser], o sentido
da vida de Jesus, está na sua morte pois, aquém dela, todas as possibilidades do
homem são a oportunidade do pecado. A vida no mundo temporal, no mundo das
coisas e dos homens é a vida no afastamento de Deus em conseqüência da queda
invisível; por isso mesmo, é também a vida em que ocorre aproxima-
ção arrogante e irreverente a Deus, pelo antropomorfismo. Nessa vida não há

santidade, nem há justificação que seja válida perante Deus! O seu sentido, a sua
última palavra, sua própria existência é sempre pecado.
Porém, eis que Cristo morreu!.
O sentido, a última palavra, a própria morte, nessa morte de Cristo, é Deus.

Deus, como aquele que está além da morte e é justamente por isto que a nova
[humanamente] “impossível” possibilidade do homem só é visível na analogia
da morte.
Esta nova possibilidade consiste na legítima aproximação do homem, a Deus; na

santidade e na justificação do ser humano que só pode ser percebida na parábola
da morte que, por princípio, é a negação de todas as possibilidades do homem
terreno.
Ora, à medida que a nova possibilidade mediante a morte em Cristo se torna

evidente, se Cristo, em sua morte, está realmente em meu lugar e, se eu, pela fé,
participo verdadeiramente de sua morte (6, 8) para viver com ele, então surgiu na
minha frente, e de uma vez por todas, um ser totalmente novo, um
“outro ser”, ao qual estou ligado invisivelmente, ao qual fui unido e com o qual
fui unificado, passando a constituir, com ele, uma só pessoa.
Esta unificação é a minha unidade com o Cristo que perece na cruz.
Este ser novo, o ser ressurrecto, o ser que morreu para o pecado e que foi
vivificado em Deus, é o indivíduo, a alma, o corpo que está em meu lugar: este
ser, sou eu mesmo.
Com a morte de Cristo finaliza a vida que pode e que precisa morrer; a morte de
Cristo é a vitória que proclama a “ausência do pecado”: é o triunfo sobre a
“possibilidade de pecar”. É isto o que está contido na afirmação: “Os teus
pecados estão perdoados”. [Mat. 9, 2 e 5].
315
6, 11
Cristo não morre novamente, pois o sentido do fenômeno morte-ressurreição não

é reversível [nem se produz em cadeia] e portanto, também a se-qüência que do
pecado vai para a graça, não é reflexiva.
Logo, se vivo para Deus, em Cristo, morri para o pecado; não posso ser,
simultaneamente, bem-aventurado [agraciado pela reconciliação em Cristo] e,
também, pecador, mas, estarei, necessariamente, na esfera da conversão — do
retorno [de quem vem] do pecado para a graça, que é a inversão, o retorno que já
não tem regresso.
“Portanto, considerai-vos, a vós mesmos, como estando mortos para o pecado,

porém vivificados para Deus, em Cristo Jesus”.
[Segundo a tradução de Almeida: “Assim também vós, considerai-vos mortos

para o pecado, mas vivos para Deus, em Cristo Jesus”].
A prova, por excelência, de nossa conversão está na resposta que houvermos

dado ao desafio da fé: se ousamos optar pela fé, ou não.
Ter fé, é crer: é ver o que Deus vê; saber o que Deus sabe; é avaliar e contar
como Deus o faz.
Deus conta com o homem (3, 28 e 4, 3) que morreu para o pecado e vive para
ele, Deus! (6, 10).
A ressurreição de Cristo de entre os mortos, é a revelação e a exposição deste

“homem novo”: do homem em quem Deus se compraz. Porém, o poder da
ressurreição é o reconhecimento deste homem novo pois, neste reconhecimento
conhecemos a Deus, ou antes, somos conhecidos por ele. (Gal. 4, 9; I Cor. 8, 2-3
e 13, 12).
O poder da ressurreição é a graça; aliás, o indicativo passa, aqui,

automaticamente para o imperativo; [o poder da ressurreição tem de ser a graça]
pois a frase não pode significar outra coisa se não a realidade da verdade — o
“ESSE” em “OSSE” —, a realidade de quem vem a ser conhecido, de quem vem

a conhecer e do próprio conhecimento.
A “impossibilidade” positiva de que um pecador pode gozar da graça
[divina] existe: deixemo-la pois existir!
O perdão dos pecados, vale: deixemo-lo pois valer!
“Com Cristo ressurgiste em vida para Deus: vive, pois, para Ele.
“Tu foste posto em liberdade: sê livre, pois”! (Schlatter).
“Sê tu o que já és, em Cristo”. (Godet).
O poder da ressurreição é a chave, é a porta que se abre, é o passo sobre a

soleira.
A graça é o “transtorno”, a supressão do equilíbrio; por ela temos a
“impossível”! possibilidade de constatar (ainda uma vez!) a falsidade e a

mentira, de “nossa” [vida terrena] e de expandir, (também ainda uma vez), a
nossa vida verdadeira, em Deus!
316
6, 1-11
“Nós” (como os que ainda não somos, como o sujeito do “FUTURUM
RESSURRECTIONIS”) não podemos perguntar por aquilo que Deus não sabe
mais. [Em outras palavras, aquilo que Deus “já não sabe mais” também já não
interessa a nós].
Na exegese dos primeiros 11 versículos o A. salienta a situação do ser humano

que foi originalmente criado por Deus segundo a sua imagem e semelhança
espiritual e que está agora cindido, perante Deus, entre o “homem velho”,
decaído, — o homem segundo o paradigma de Adão — e o “homem novo”,
redimido, — a nova criatura — segundo o paradigma de Cristo e Cristo
ressurrecto.
O homem se “identifica” com Cristo a fim de com ele morrer, para o pecado;
morto para o pecado, este já não tem poder sobre a criatura e ela ressurge (nasce
de novo—João 3, 1-15), agora identificada como Cristo ressurrecto, a fim de
viver para Deus.
O A. não economiza argumentos, comparações, deduções e reitera-
ções no afã de demonstrar a sua dupla tese:
1. Que o “homem velho”, havendo morrido para o pecado, já não pode pecar,
embora ainda peque milhares de vezes até ser liberado do corpo terreno.
2. Que o “homem velho” havendo dado o passo da fé, já não pode mais voltar
para traz, embora tenha que enfrentar constantemente (e, qui-
çá, mui especialmente agora) a crise da opção entre o paradoxo que a fé propõe e
o escândalo que ela representa na vida terrena.
A primeira tese tem, humanamente falando, caráter mais objetivo e sua aparente
falácia, facilita a análise. Basta que nos reportemos ao versículo 20 do capítulo
7, da Epístola: “Se faço o que não quero, não sou eu quem o faz, e sim, o pecado
que habita em mim”.
Esta é a verdade singela; a nova criatura já não pode pecar porque, efetivamente,
morreu para o pecado. Porém o ser humano “vive”
essa nova criatura pela esperança fundamentada na fé; o corpo é do
“homem velho”, tão certo quanto este corpo morrerá; porém o “homem novo” o
espiritual, o homem recriado pela fé à imagem e semelhança de Deus, o homem
qual existiu nas eras pré-adâmicas, este ressurgiu com Cristo depois de haver
morrido com ele e, agora vive, sempiterno para Deus.
Já não é ele quem peca, mas o pecado que mora, no seu corpo, esse pratica o
mal.
317
6, 1-11
Existe, então, a simultaneidade entre o bem e o mal?
A resposta me parece ser, sim e não.
Será sim, se quisermos ver materialmente, historicamente, terrena-mente; será

sim, se não soubermos distinguir entre o homem visível e o homem invisível;
será sim, se trocarmos o sentido do mandamento, e quisermos dar a César o que
é de Deus, e a Deus o que é de César.
Será não, se quisermos ver como Deus vê; se dermos asas à fé avan-
çando para além do “bom senso”, da “lógica” do mundo. Será não, se

compreendermos e nos compenetrarmos de que “sem fé é impossível agradar a
Deus”. Será não, se nos abandonarmos nas nuvens, no vácuo, no vazio,
SABENDO que o justo viverá pela FIDELIDADE DE DEUS.
A demonstração da segunda tese talvez decorra da primeira: porque a nova

criatura continua presa às contingências terrenas, ela continua obrigada a optar.
Ela precisa enfrentar constantemente a crise que a cruz levanta e impõe. Aquela
criatura que foi reconciliada com Deus, e foi por ele justificada, mediante a fé, é
nova Criatura e não pode voltar a ser a velha; ela agora sabe o que quer e como
quer.
Ela sabe a seu respeito o que Deus sabe e conhece o que ele conhece. Por isso,
sabe o que é reto e justo. Sabe-o com humildade; sabe-o com tremor e temor.
Sabe que veio a ter esse impossível conhecimento pela graça de Deus, e somente
através de sua graça, como uma decisão “forense”, espontânea, da iniciativa de
Deus, sem que a criatura, de qualquer forma, contribuísse para isso: nem por sua
bondade, nem por sua maldade; nem pelo seu conhecimento da lei, nem pelo
desconhecimento dela; nem pelo seu preparo, pela vontade, pela súplica, por
nada. É graça divina. Todavia “conhece” e, em Cristo, ousa conhecer. (Ele veio
para que conhecêssemos a verdade e tivéssemos vida abundante).
Por tudo isto, a nova criatura, o ser humano ressuscitado com Cristo, não quer
optar pelo mal; ela já nem sequer conhece o caminho do pecado pois o olvidou
como Deus o quis olvidar.
Portanto se o “homem novo” não quer, se ele não conhece a op-
ção negativa, ele não pode optar mal: não porque já não seja livre conforme foi
criado por Deus, mas porque, agora, o amor de Cristo o constrange, o cativa, o
segura pelos laços do amor divino.
Então acaso não é patente que não há um só que faça o bem, e portanto, que
todos optam mal? E, nesta hipótese, (aliás verdadeira) não há salvos? Não há,
neste mundo, homens reconciliados com Deus?
318
O Poder da Obediência
6, 12-23
Há sim! Mas é o pecado que detém (ainda) em seu poder o cetro deste mundo, e
reside no corpo do “homem velho” induzindo-o à opção que o “homem novo”
não quer.
Há, então, uma dicotomia, um dilaceramento, um puxar para os dois lados?
Parece-me que outra vez a resposta será sim e não. Essa dupla personalidade
espiritual só desaparece à plena luz do meio-dia, ou à plena escuridão da meia-
noite.
Na completa negação, o homem não buscará a Deus e, assim gozará a paz que o
mundo oferece: a falsa paz; a paz enganosa, a paz do
“NÃO-DEUS”.
De outra parte se houver a entrega completa a Deus, o homem não buscará o

mal. Não dizemos que o homem não pecará mais; o seu corpo carnal ainda cairá
por pensamentos, palavras e obras — ele exclamará: “Desventurado homem que
sou! Quem me livrará do corpo desta morte?” (7, 24). Mas concluirá, também:
“Graças a Deus por Jesus Cristo”. (7, 25).
O homem que põe a sua confiança em Deus não será dilacerado pelo mal; ele
não se afligirá, antes repousará seguro em Deus, por Cristo Jesus.
Quem tiver fé gozará da paz que Deus tem para dar, pode e quer dar: “A minha
paz vos deixo, a minha paz vos dou”.
E no intervalo, entre a meia-noite e o meio-dia?
“Acaso ignoras que a bondade de Deus quer conduzir-te ao arrependimento?”
O PODER DA OBEDIÊNCIA (6, 12-23)
Na segunda parte da exegese deste capítulo, o A. tem por tema principal a

demonstração de que o “Poder” que vem “da Ressurreição” dá ao pecador o
“Poder” de obedecer à ordem divina que lhe manda aborrecer o mal e amar o
bem.
Este “poder da obediência” é a graça divina; graça que anula o pecado e,

juntamente com ele, todas as possibilidades, recursos e meios que a criatura
humana imagina ter, ou cria e desenvolve, para se aproximar de Deus, e ganhar a
vida eterna.
Existem, por certo, experiências, arregimentações, feitos, comportamento e

convicções que dão testemunho do “poder da obediência” e da graça divina;
estas realidades, porém, são testemunhos da graça, e não a graça em si.
319
6, 12-13
A graça transcende a tudo quanto os homens possam criar e produzir porque ela
vem de Deus!
É por isto que o A. diz que mesmo a religião, como expressão da mais sublime
possibilidade humana, em si mesma, não subsiste perante a graça divina que há
em Cristo Jesus e. quando intentarmos fazer do evangelho de Cristo uma
religião, isto é, quando tentarmos enquadrar o evangelho em normas e preceitos,
condicionando a sua aceitação a critérios eclesiásticos estaremos, na realidade,
traindo a Cristo.
É pela graça que o homem reconhece a sua origem divina e aceita o sacrifício
expiatório de Cristo para lhe abrir a porta do lar paterno; é pelo poder que é
outorgado pela ressurreição de Cristo que a criatura humana tem forças para
obedecer à ordem de colocar-se integralmente, existencialmente, à disposição de
Deus, e de Deus, somente.
Vs. 12-14 Assim, não reine o pecado que habita em vosso corpo, de maneira que
obedeçais às suas paixões; não ofereçais os vossos membros quais instrumentos
para a iniqüidade do pecado porém, ponde-vos à disposição de Deus, como
ressurrectos de entre os mortos, e oferecei os vossos membros a Deus quais
instrumentos da justiça! Porque o pecado não terá do-mínio sobre vós, pois não
estais debaixo da lei, e sim, da graça.
“Assim, não reine o pecado que habita em vosso corpo mortal, de maneira que
obedeçais às suas paixões”.
A graça é o poder da obediência; ela é teoria e prática, percepção (entendimento)

e ação. A graça é um “indicativo” que, por assim dizer, traz consigo um
categórico imperativo: ela é uma convocação, uma exigência, um mandamento,
que tem a força de uma determinação decisiva, que não pode deixar de ser
obedecida.
A graça contém a vontade de Deus, não como uma coisa secundária,

suplementar, adicional, mas a contém intrinsecamente.
A graça é o conhecimento do que Deus quer; ela é idêntica ao “querer”
da vontade de Deus, porque ela é o Poder da Ressurreição. A graça é o

reconhecimento da verdade de que o homem é conhecido por Deus; é mediante a
graça que o ser humano toma conhecimento de sua existência em Deus, essa
existência que Deus evidencia, que Deus dirige, e que repousa nele; a existência
que está além de todos os predicados humanos e de todo o conteúdo que a
presente vida possa ter; é a existência criada por Deus e que se revela à medida
que a criatura nela ingressa. Trata-se do “homem novo”, do ser criado e redimido
por 320
6, 12-14
Deus, do homem justificado perante ELE, no qual ELE se compraz, no qual

Deus mesmo se vê, como um pai em seu filho.
É altamente significativa esta demanda: “Querer o que Deus quer!” Todavia, esta
exigência é imposta a mim, como “nova criatura” que sou pelo poder da
ressurreição, por cujo poder passo pela crise da morte, entrando no gozo da vida,
mediante a fé. Este novo ser existe; ele é da casa dos homens que Deus quer, e
que vivem de Deus.
Como “bem-aventurado” (como “receptáculo” como beneficiário da gra-
ça divina] posso ouvir e entender a exigência: ela é a recordação da minha

origem, a confirmação da minha existência — [essa minha existência em Deus];
esta exigência [de querer o que Deus quer] que se me impõe, estabelece também,
para mim, o critério: “Eu sou: “(Porém, não eu, [“mas Cristo que vive em
mim”!]).
Eu, como este bem-aventurado, [tendo recebido a graça] sou vivificado,

despertado, mas sou, também, posto em inquietação.
Agora, quem tem de atacar este mundo sou eu e, atacar este mundo significa
atacar a mim mesmo; sou o agente deste ataque; sou quem o conduz; sou eu,
essa arma!
Para mim, como criatura que recebeu a graça, o pecado é um problema absoluto.
Ele não é apenas relativo, nem mesmo uma possibilidade fatal em contraposição
a outras possibilidades da vida, porém, ele é a “possibilidade”.
[A possibilidade por excelência, a única possível]. E a possibilidade que está

soberanamente acima de todas as outras possibilidades humanas, melhores ou
piores, e esta possibilidade do pecado, aparentemente, me foi dada juntamente
com a realidade deste meu corpo mortal ao qual estou indissolúvel e
indistintamente ligado.
Todavia, ainda como a criatura que recebeu a graça [e justamente por isto], não
posso reconhecer esta soberania. Não posso tratar a pretensa realidade desse
domínio, a sua presunção de ser um fato consumado, se não com o mais absoluto
ceticismo.
É bem verdade que vejo o pecado (e sei que ele é um elemento inerente a todas
possibilidades humanas) mas não posso considerá-lo se não como uma
impossibilidade. [Como algo que não subsiste perante Deus e que, portanto, não
existe para a nova criatura que está em Deus].
É certo que o pecado habitou neste homem mortal, aí continua habitan-do e

habitará, enquanto o tempo for tempo, o mundo for mundo, e o homem for
homem; enquanto a morte não for tragada pela vitória e o mortal não for
substituído pela vida; enquanto eu, (aquém da morte de Cristo, não estando sob a
graça, não identificado ao homem novo, não havendo ainda sido quebrantado),
sou aquele que sou; enquanto eu estiver, ainda, com um pé na sepultura;
enquanto 321
6, 12
eu ainda for o indivíduo comum, delimitado, cerceado por minha grotesca

casualidade e peculiaridade; enquanto eu ainda estiver encerrado entre os
acontecimentos extremos do nascimento e da morte, enleado nas contingências
materiais deste cosmos enigmático, a ponto de me confundir com ele.
Este corpo, não pode ser um corpo “naturalmente puro”, isto é, sem pecado; se
assim fôra, então o que é mortal e corruptível ter-se-ia revestido da vida e da
incorruptibilidade. Porém, enquanto o corpo [deste século não for sepultado para
ressuscitar em corpo espiritual e] não estiver revestido da glória celestial, ele se
caracterizará como o corpo do pecado. Mas esta caracterização não nos autoriza
a permanecer no dualismo da graça e do pecado, numa contraposição entre o
“SIM” e o “NÃO” pois a caracterização do corpo como mortal e pecaminoso
ficou suspensa com a crucificação do “homem velho” (6, 6), ela foi posta em
dúvida, foi atacada, foi “fechada”, “de modo que já não somos mais obrigados a
servir ao pecado”.
O “homem velho” constitui um EGO indissolúvel e indistinguível junto ao corpo

caracterizado como pecaminoso; porém o que vale para esse “homem velho”, já
não vale para mim, que recebi a graça; não vale para mim, que morri com Cristo.
Não posso pois, [como redimido], reconhecer o domínio do pecado que habita
em meu corpo mortal, nem admitir a sua soberania no ambiente onde este meu
corpo exerce a sua atividade, portanto, também não posso aceitar que o pecado o
caracterize.
O pecado também é ameaçado, posto em dúvida, basicamente destrona-do,

porque Cristo é a minha esperança, mediante a crucificação do homem velho,
pela qual o meu corpo passa a participar da imortalidade e da ausência de pecado
que caracteriza o “homem novo”.
Este meu corpo não constitui, para mim, um domínio indisputado do pecado,
nem mesmo a base de onde o pecado possa operar, porém e arena onde o pecado
precisa lutar.
O combatente que luta contra o pecado e contra sua soberania sobre mim e sobre
o meu corpo mortal, que luta contra o domínio do pecado na conjuntura da vida
e sobre a história; o batalhador que se bate contra o império do pecado sobre
todo o reino dos objetivos finitos, inclusive sobre os do meu mundo exterior —
(sim, justamente exterior, pois, existencialmente falando, o que há que seja
“exterior” que não seja, também, “interior”?) — este lutador, sou eu!
Sou eu, que não posso aceitar nem reconhecer o pecado e sua domina-
ção; sou eu que não o posso justificar, nem admitir: eu, como aquele que recebeu
a graça; eu, a “nova criatura”.
Eu sou o revolucionário que põe este reinado em dúvida. Portanto, não posso ser
espectador; não posso ser neutro entre a graça e o pecado. Não 322
6, 12
posso ver o pecado como uma possibilidade ao lado da graça, se não como sendo
uma possibilidade que a “impossível” possibilidade da graça torna “impossível”
para mim.
É explicável que o pecado, sendo uma possibilidade humana, exista até onde
nossa observação possa alcançar; não seria explicável, porém, que eu contasse
com essa possibilidade como sendo minha.
É explicável que o pecado habite em meu corpo mortal, mas não seria explicável
que eu fizesse “um arranjo” com ele; que eu, com ele, estabelecesse uma sorte de
compromisso, um MODUS VIVENDI.
É explicável que as “paixões” do meu corpo mortal sejam realidade, que sejam a
característica impetuosa, a irrupção da pecaminosidade e mortalidade do meu
corpo — Todas elas: minha fome e minha necessidade de dormir; minha
sexualidade e minha ânsia de auto-afirmação; meu temperamento e minhas
originalidades; a voracidade do meu desejo de saber, a exibição de minha arte, a
agitação cega de minha força de vontade e por fim, e acima de tudo, por certo, a
minha “necessidade religiosa”, mais todas as “paixões” da “camarada-gem” que
envolvem todo o macro-cosmos e que se revelam pelo seu arraigamento na
temporalidade, na casualidade, na materialidade da minha existência cósmica;
elas vêm à tona por sua incansável implicação na corruptibilidade do meu corpo;
elas se manifestam como a força vital da minha pecaminosidade.
A realidade da vivência dessas paixões, é por demais evidente. Todavia, não

seria explicável se eu, — aquele que recebeu a graça — atribuísse essas
características a mim mesmo; se eu ignorasse a relatividade dessa realidade e lhe
atribuísse uma transcendentalidade; [se eu atribuísse à realidade material de
minhas paixões (ou de uma delas) o valor de manifestação divina]; inexplicável
seria se eu considerasse [alguma ou algumas dei minhas paixões,
metafisicamente, de ordem hipostática e, assim procedendo, eu as respeitasse, as
consagrasse, as declarasse santas, as transfigurasse religiosamente [as subli-
masse]. Seria inexplicável que eu contrapusesse à minha vida, como “nova
criatura”, o meu presente corpo mortal como se este valesse alguma coisa que
não o NADA — “aquilo que não existe”.
Seria inexplicável se eu esquecesse que tudo quanto é finito, é apenas analogia

(uma parábola); se eu esquecesse do salutar estremecimento provocado pelo
abismo que, até o final de meus dias, separa aquele que sou daquele que
[ainda] não sou. Seria inexplicável se eu procurasse uma linha contínua,
inteiriça, que não houvesse sido quebrada pela negação básica, e a descobrisse
[algures], entre a naturalidade de Deus e a minha própria.
[Entendo que o A. nesta última proposição quer referir-se à impossibilidade de

uma pessoa remida por Deus procurar um meio de receber a graça 323
6, 12-13
divina diretamente, isto é, sem ser através da morte em Cristo, pois não há outro
modo de chegar a Deus; esta morte, portanto, quebra a linha natural da ligação
direta da criatura com o Criador e do Criador com a criatura, porque ela anula
toda a pretensão humana de ter, em si, qualidades suficientes para chegar a Deus
ou para recebê-lo. A criatura que houver recebido a graça divina sabe que é
assim e portanto lhe é impossível procurar essa ligação. Já não acontece assim
com o “homem velho”; a tendência natural da criatura não redimida é procurar
essa ligação com Deus através de suas qualidades ou possibilidades
— penitência, caridade, nirvana, transe, religião, racionalização — todavia, será

sempre em forma hipostática, atribuindo valor divino às coisas humanas, ou em
forma de humanização de Deus, conferindo-lhe qualidades finitas. Será sempre
uma das múltiplas expressões do pecado básico: “Sereis iguais a Deus.”].
Seria também inexplicável se eu, sem ter a graça, me esforçasse e me

preocupasse em ter conduta que se opusesse às paixões do meu corpo mortal.
Como beneficiários da graça, recebemos o “dom da justificação” (5, 17); [Na

tradução de Almeida, o “dom da justiça].
Seria desabrida estultícia não utilizar essa força, no combate. [Não usar esta
arma de ataque, apud versão inglesa]. “Seremos reis, em vida” (5, 17); seria uma
loucura entregarmo-nos à escravidão da morte [quando podemos reinar, em
vida].
[Todavia], “note bem: os santos também têm más paixões na carne, paixões que
eles não obedecem”. (Lutero).
“Não ofereçais os vossos membros quais instrumentos para a iniqüidade do

pecado, porém, ponde-vos à disposição de Deus, como ressurrectos de entre os
mortos”.
A oportunidade e a possibilidade da vida visível, neste mundo, é sempre e

reiteradamente [a submissão ao pecado], colocando os nossos membros à sua
disposição.
Os “membros” do ser humano são o seu organismo psico-físico e a sua

existência cósmica na totalidade de suas causas e seus efeitos e, como tais, são
utilizados como “armas da rebeldia”, — como instrumentos, naquele levante
pelo qual o homem retém, cativa, a verdade e se identifica com DEUS (1, 18).
Na suposta liberdade desta revolta de escravos [o rebelde, o ser humano] cai no

cativeiro do pecado ao qual é obrigado a entregar tudo o que é seu.
Esta possibilidade visível, porém, é anulada pelo poder invisível da obediência

da criatura que recebe a graça. [Portanto] existencialmente falando, tu que
recebeste a graça não estás sujeito à possibilidade de cair [ou recair] no cativeiro
do pecado; tu [já] não és cativo, não és prisioneiro. Teus membros não foram
destinados, nem têm aptidões para construir a torre de Babel! Não os 324
6, 13
ponhas pois, à disposição do pecado. Põe-te à disposição de Deus. (Põe-te a ti

mesmo, [qual és] — tu, que recebeste a graça, apresenta a Deus o teu corpo
ainda não revestido da imortalidade; tu, o “homem novo”, oferece a Deus o
corpo do “homem velho”, com todos os seus membros!). Põe-te à disposição de
Deus [porque], (existencialmente), tu és de Deus!
“Será então possível estar, muitas vezes, com todo o seu ser envolvido até a
morte em rebelião mais ou menos aberta contra Deus, bater na face de Deus com
a mão que ele mesmo deu e, ainda, pretender colocar a esperança em Cristo?” (J.
Chr. Blumhardt).
Esta possibilidade, realmente, se estende e se projeta até onde a percep-
ção humana possa alcançar; todavia [a sua prevalência, a conseqüência que dela
pode advir] é minada, solapada, instabilizada, derribada, pela invisível graça
[divina] outorgada ao ser humano.
A “rocha” [aparente] desta [trágica] possibilidade [referida por Blushardt]
está minada, está ocada e entra em ação possibilidade de outra ordem, levando a
primeira à ruína.
Todavia, há uma terceira possibilidade.
[A primeira possibilidade, é a de o “rebelde a Deus” cair na escravidão do

pecado; a segunda é a de estar a criatura em rebelião mais ou menos aberta
contra Deus — quiçá “nem quente, nem fria” e ainda assim, esperar em Deus.
Agora, a terceira possibilidade que o A. apresenta:]
“A de combater, alternadamente, como mercenário do pecado, contra Deus, e

como mercenário de Deus, contra o pecado, quiçá, servindo ao pecado na esfera
da vida corporal, e a Deus na esfera espiritual” (Zahn).
Esta é uma possibilidade que está excluída: “Viestes da morte para a vida!”
Entre a morte e a vida não há uma terceira alternativa; nesta guerra não há
traidores [que passem de uma trincheira para outra]; também não há
intermediários, nem neutros.
Onde há, realmente, rocha, aí não há buraco, nem vazio, e onde houver
“vazio”, aí não há rocha.
“...quais instrumentos da justiça” — “HIC RHODUS, HIC SALTA”! [A citação

é da versão latina da fábula de Ésopo — O Viajante Fanfarrão — É uma frase
citada freqüentemente em alemão para dizer que, aquilo que até aqui se
blasonou, precisa, agora, ser feito. (Apud trad. inglesa)].
Estar existencialmente à disposição de Deus significa que, positivamente,

também os membros de nosso corpo carnal estão sob o invisível poder
transformador da obediência, que faz a conversão de todas as nossas
possibilidades, anulando-as para que em nossos membros, (justamente onde o
pecado exerce o seu domínio mediante a morte,) passe a reinar a graça mediante
a justificação 325
6, 13-14
divina e pela realidade criativa do perdão, esse perdão que Deus nos concede
“não obstante” [o que somos] e pelo qual ele se revela a nós, aceita-nos e nos
toma para si, a fim de que o nosso corpo mortal, em toda sua dubiedade, sua
desvalia, glorifique a Deus, seja um vaso de honra e arma da retidão divina.
Como seria isto possível, senão tornando possível o que é impossível?
Quem, que não tenha vindo da morte para vida, poderia sequer perceber essa
exigência?
Pois é justamente disto que se trata: porque [ninguém pode humanamente

compreender como este corpo mortal e sem valor pode ser transformado em vaso
de honra e que] a graça irrompe através da carapaça do misticismo e da moral e
o seu indicativo [a realidade da sua presença] impõe-se ao ser humano como
imperativo, como sendo a condição SINE QUA NON para que o impossível se
torne possível. (6, 19).
“O pecado não terá domínio sobre vós, pois não estais debaixo da lei, e sim da
graça”.
A graça é o poder da obediência porque ela é o poder que vem da ressurreição; é

por força da graça que nós nos reconhecemos como o “sujeito” do FUTURUM
RESSURRECTIONIS. A graça é a força pela qual ousamos reconhecer o nosso
“ser” como sendo o “ser” do “homem novo”.
É pelo poder da graça que conseguimos inverter o curso de nossa existência,

tirando-a da vida para a morte e dela para a nova vida.
Quem recebeu a graça está à disposição de Deus e os seus membros estão

prontos a cumprir a vontade divina.
A pessoa não deve ser considerada como religiosa, mas como quem recebeu a
graça de Deus. Portanto, não pode ser considerada em termos da lei, (sob a qual
provavelmente está), nem pela experiência divina que acaso tenha
“experimentado”, de alguma forma, em seu entendimento (ou em sua convicção
religiosa nem pelo seu comportamento que pode mostrar sinais do “invisível”,
(impressões deixadas, preservadas, testemunhando um encontro com a graça).
Não se pode, nem mesmo, considerar ou cogitar, se essa pessoa (que recebeu a
graça) habita ou não às margens do canal por onde a água viva pode fluir.
O poder da obediência que sobrepuja o pecado, não está [em qualquer das mais
variadas possibilidades humanas], nem resulta de decisão, ou de inclinação, de
comoção (por mais sublime que fosse); não resulta de entusiasmo, nem mesmo
de transformação.
É bem provável que a pessoa que recebeu a graça tenha tido alguma (ou
algumas) ou, ainda, um pouco de todas essas experiências. Ela terá uma religião
e pertencerá, até mesmo, ao rol de alguma igreja; ela crerá “nisto” e “naquilo”;
terá também vida de oração e comportamento ético-religioso, corres-326
6, 14
pondente; por sentimento e por esperança, com luta e sofrimento, ganhando e

perdendo ela terá, algures e de alguma forma, o seu lugar no imenso pandemônio
da religiosidade humana, e o seu tipo característico será, certamente, um dos
muitos que a história e a psicologia das religiões catalogam (6, 17!).
Todas essas experiências e características [visíveis da vida cristã] sendo sinais e

testemunhas [da graça de Deus] podem não ser, uma delas sequer, produto do
“poder da obediência” o qual, em esperança, (“o pecado não terá domínio sobre
vós”) pode levar a quem tiver recebido a graça, a dizer peremptório “NÃO” ao
pecado e “SIM” a Deus.
Este “poder da obediência” não é típico [ou esteriotipado] mas é original

[genuíno e livre em sua manifestação]: não é religioso, mas divino; não é lei,
mas é graça.
Se este poder da obediência fosse identificável como piedade, como uma

determinada conduta na vida, ou com quaisquer outras qualidades ou virtudes
materiais, visíveis, [perceptíveis ao mundo] não teria, evidentemente, a força de
um imperativo: (“Não vos apresenteis ao pecado, mas apresentai-vos a Deus”!).
Como haveria o pecado de deixar de reinar em sua própria seara?
Como não imperaria o pecado no campo das possibilidades humanas, no qual
estão, logicamente, incluídas as altas — as mais altas experiências da alma, em
todas as suas dimensões, tanto demoníacas como religiosas? E como haveria de
um ser humano, [exposto a esta materialidade, envolvido por ela, agindo por
intermédio dela e sob a sua influência] colocar-se a disposição de Deus, e
“querer o que Deus quer”? Como poderia, aquilo que é finito (e também a
religião, mesmo em sua mais alta expressão [está incluída na finitude do mundo
material]) conter em si e abranger o que é infinito? “FINITUM NON CAPAX
INFINITI”!
O homem religioso, também, sente a luta entre os ditames de sua vida espiritual
e a fixação pecaminosa das demais virtudes e características [ou paixões] de sua
existência cotidiana; todavia, o que ocorre [quando se trata simplesmente de
religião] é que a luta se trava entre “possibilidades humanas”.
Não se pode, pois, neste caso e a bem da verdade, falar em “vitória da graça”
pois as forças que se combatem são, na melhor das hipóteses, iguais entre si;
[são ambas de origem material e, não raro, a “vontade religiosa” é a de menor

presença]. Nesta disputa [entre os ditames da “consciência religiosa” e os
interesses das “fixações pecaminosas”] não existe o objetivo profundo de mudar
o curso de uma existência. [Não se procura tirar o homem da senda do pecado,
da trilha que ele segue desde o dia da primeira queda, quando, voltando as costas
a Deus, ele deixou a vida eterna que recebeu, para caminhar em direção à morte;
não se objetiva, com seriedade, fazer o homem volver e caminhar no sentido
oposto que vai da morte (em Adão), para a nova vida, pela redenção em Cristo].
327
6, 14
Não se tem em mira fazer a conversão do sentido “vida-morte” para o sentido
“morte-vida”; [antes, o que normalmente se almeja é “ganhar uma alma” para a

sua grei; para a sua religião; para o seu modo de ver]. Se os motivos do homem
forem de ordem religiosa, ele não se põe a disposição de Deus [mas à disposição
de sua igreja] e a realidade divina já não é afirmada categoricamente,
decisivamente, de maneira crítica [isto é, eliminando toda e qualquer realidade
humana]. [Esta forma de proclamar o evangelho é lassa, frouxa, e] ao lado da
“paixão religiosa” — e em sua contraposição — alinham-se as múltiplas paixões
humanas, — intelectuais, [sociais, morais, cívicas, todas que possamos imaginar,
até mesmo as] sexuais. Nesta luta, a presença real da vontade de Deus não é tão
certa nem tão firme, quanto a disposição para o líbido! Antes pelo contrário a
presença da vontade divina é altamente duvidosa e, por isso, é pouco provável
que nela se registre a vitória da graça sobre o pecado.
Na disputa [entre conceitos de origem humana — religião e paixões]
não se transpõe, basicamente, o limite da vitalidade humana [do dinamismo da

vida material] e, por isso, também não se alcança, fundamentalmente, a área da
vida que vem de Deus; portanto, não se pode afirmar seriamente, que nesta
disputa esteja presente o “poder da obediência” que dá forças para dizer “NÃO”
ao pecado e “SIM” a Deus, antes, a abundância do pecado, (justamente no mais

lindo pináculo das atividades humanas — a Religião — (5, 20)) produz a ira de
Deus. (4, 15).
Vós, “porém, não estais debaixo da lei” mas além desta última e maior
possibilidade humana, onde somente o perdão entra em consideração (4, 15 e 5,
13): “Vós estais sob a graça”.
Seria segundo “a fórmula de um otimismo ético, ideal”? (Lietzmann). É
justamente isto que a graça não é! Graça é império, é o poder real de Deus.
Graça é estar existencialmente a disposição de Deus; é a verdadeira liberdade de

ação da vontade de Deus, na criatura humana. A graça está além, tanto do
otimismo como do pessimismo e é assim que ela se expressa como o “poder da
obediência” pois ela é a expressão da existência do ser humano na área, no
ambiente, no mundo, onde a obediência é inevitável, indiscutível e irresistível.
A graça é o “poder da obediência” porque ela é o poder da ressurreição; ela é

também o poder da morte e o poder que tira o ser humano da morte para a vida.
A graça é o poder da criatura que se reencontra em Deus, quando se achou
perdida nele. [O centro] é Deus, e Deus somente.
[Estar sob a graça “segundo a fórmula” (ou o preceito) “de um otimismo ético”,
parece insinuar a existência de um raciocínio “desiderativo” segundo o qual a
criatura se imaginasse além de certas contingências menos amenas; qui-
çá, fora do alcance das asperezas e limitações normais à nossa vida cotidiana.
328
6, 15
Diz o A. que não é assim. Estar sob a graça divina não significa haver
ultrapassado a luta terrena e estar livre de aflições e também não significa que
não nos seja lícito esperar por consolo na hora do sofrimento: portanto, nem é
otimismo nem pessimismo. Estar sob a graça divina é gozar desta graça aqui, no
mundo terreno, onde a criatura não tem outra alternativa a não ser a de obedecer
a alguém: ao mundo ou a Deus. É nesta alternativa crítica que a criatura
renascida para Deus, em Cristo Jesus, encontra na graça divina o poder para
obedecer a Deus].
Vs. 15 e 16 E o que acontece pois?
“Pequemos porque não estamos debaixo da lei, e sim da graça”?-Impossível!

Não sabeis que se vos ofereceis como servos, para obedecer; sois daquele a
quem vos ofereceis e tendes que obedecer-lhe, seja (ele) o pecado, para a morte,
ou Deus, para a justificação?
“Pequemos, porque não estamos debaixo da lei, e sim da graça!”?
[A tradução de Almeida escreve: “Haveremos de pecar, porque não estamos

debaixo da lei, mas da graça?”].
Seria a graça, de alguma forma, a liberdade para pecar?
Poderia acaso acontecer que o homem — convencendo-se da verdade de que a

vida da criatura, em Deus, não é materialmente possível, nem será visível
[neste mundo] e, consciente de que a religião [em si mesma], não pode alcançar
a vitória sobre o pecado — se resignasse e até, com um leve sorriso, consentisse
que sua vida, neste mundo, seguisse o curso determinado pelo pecado?
[Ou então], será que gozar da graça de Deus traz tranqüilidade com respeito às
paixões do corpo mortal e às violências que reinam no mundo não redimido?
Haverá, acaso, a possibilidade de o ser humano procurar fazer a paz com o

mundo (e suas paixões), ou estabelecer um armistício com ele, talvez mediante a
consideração de que [a constituição deste corpo terreno, com seus reclamos]
(corpo que, de alguma forma, também foi criado por Deus), tenha sido da
vontade de Deus e permitida por ele, mesmo porque a redenção não seria uma
realidade imediata que ocorresse aqui e agora?
Dar-se-ia o caso de ser a pessoa que recebeu a graça, justamente aquela que, —
em contraposição à desesperada “criatura da lei”, que exasperada, aflita, se
consome na luta contra o pecado — escolha para si, como a posição mais sábia
entre Deus e o mundo, entre o “além” e o “aquém”, entre a criatura redimida e a
condenada, a pacificadora tranqüilidade da burguesia mundana, 329
6, 15-16
o ponderado ceticismo que tanto agrada ao humanismo, ou a posição

intermediária que, consternada ou alegremente, o misticismo adota?
Dar-se-ia o caso de a nossa negação genérica ao pecado estar acompanhada de

uma afirmação igualmente geral, de sorte que esta esvazie aquela, dando-lhe
mero aspecto de “reverso da medalha”, de “outra face” da questão, com ambos
os lados coexistindo pacificamente?
As dúvidas e as interrogações levantadas seriam procedentes se a graça divina

fosse apenas uma outra expressão da lei; ainda que fosse a possibilidade mais
extremada, a mais íngreme, a possibilidade antinômica, mística, quietista; a
possibilidade da passividade e da “expectativa”, isto é, uma possibilidade mais
negativa em relação às demais, mais positivas.
Se a graça divina for uma possibilidade humana então, evidentemente, será

normal que certas outras possibilidades humanas compitam e concorram
livremente com ela, e a “graça”, nas mais variadas maneiras, passará a significar
“liberdade para pecar”.
Quem, diferentemente de Paulo e dos reformadores (do século XVI), quiser ver a
graça divina exclusivamente do ponto de vista da lei, quiser ver Deus
unicamente sob o enfoque da religião e da moral humana, do que os homens
fazem ou não fazem, quem não puder encarar com serenidade o “impossível”
que se torna possível por obra divina, quem não puder cultivar a idéia da
eternidade, esse sempre há de confundir a graça divina com a possibilidade
extrema dos homens, [a religião] cujo poder de negação é apenas relativo e, ao
fazer esta confusão, aceitando-a e nela caindo entusiasticamente, ou mesmo a
rejeitando e investindo contra ela numa polêmica barata, criará em torno de si
um mar de agitação.
Ora, se entendermos que gozando da graça divina nada devemos nem podemos
fazer porque Deus fará tudo, então evidentemente só nos resta escolher uma de
três alternativas.
Ou, com os mal-disfarçados aplausos do homem deste século, nada fazemos (e

assim acabamos de entronizar de vez a criatura do corpo do Pecado).
Ou então, rejeitando essa estagnação, adotamos a feroz seriedade do moralista

religioso e atacamos o pecado cada vez mais, “fazendo tudo o que for de nosso
alcance”, e terminamos por fazer “superabundar o pecado” (5, 20).
Ou ainda, (e esta terceira alternativa será provavelmente a mais comum),

ficamos entre a aceitação e a rejeição; entre o “quietismo” — [a inatividade,] e o
ativismo, [a operosidade] e desta maneira, com meio conhecimento e
semiconsciência oscilamos de um lado para outro, e o pecado festeja o seu
triunfo duplamente, — tanto quando estivermos deste como daquele lado e,
também, em ambas as atitudes; tanto vence o pecado quando nos inflamamos no
ardor 330
6, 16
religioso, como quando permanecemos indiferentes ou apáticos; nas duas

atitudes ele domina!
Contudo, não é a isto que chamamos “graça divina”, O que se tira ou se nega
nessas alternativas [o que resulta se considerarmos a graça divina como
possibilidade ou dom que a criatura humana possa alcançar por seu próprio
empenho], não é, em hipótese alguma, o que proclamamos [isto é, o que Paulo
proclama] como sendo a graça divina. “De modo nenhum”!
“Não sabeis que se vos ofereceis como servos, para obedecer, sois servos
daquele a quem vos ofereceis e tendes que obedecer-lhe?”
A “Graça Divina” não significa que o ser humano possa ou deva fazer alguma
coisa, nem tampouco que ele nada deva ou possa fazer.
Graça divina, significa que Deus faz alguma coisa, porém não tudo.
Deus faz algo especifico, não de maneira geral, nem erraticamente, ora aqui ora
acolá, mas faz algo para o indivíduo: Deus o perdoa! Graça é
autoconscientização da nova criatura. A graça divina é a resposta à interrogação
de nossa existência.
Somente depois de estarmos devidamente compenetrados e convencidos do que

seja a graça; se estivermos imunes a qualquer forma de panteísmo, pela
recordação viva do significado crítico [decisivo] da cruz de Cristo; se,
efetivamente, não nos confundirmos com indagações a respeito do que podemos
ou devemos fazer, somente então poderemos falar objetivamente sobre a graça e
o pecado.
Graça divina é o reino, a soberania, o poder e o domínio de Deus sobre o ser

humano. Graça é a refutação fundamental da determinação do pecado, ao qual
estão sujeitas todas as nossas possibilidades humanas, da primeira à última.
Ora, sendo a graça a refutação de todas as possibilidades humanas, ela está,

também, além de todas elas e traz nova certeza à criatura, impondo à sua vida
novo sentido, o que desencadeia a crise [do confronto do homem — segundo sua
postura em Adão, — e do homem redimido em Cristo]. Esta crise gera a
perplexidade [e ameaça a existência da criatura no contexto deste mundo]
todavia, ela tem a sua origem em Deus e, por isso, ela é, também, promessa e
esperança.
Na sua qualidade de poder e soberania de Deus sobre o ser humano, a graça

jamais e nenhures pode ser idêntica com o que o homem faz ou deixa de fazer;
porém, ela é a (invisível) verdade da criatura e a (impossível) possibilidade real
de seu “fazer” e “não fazer”; ela é o seu verdadeiro “ser” (que se define pelo que
ele não é).
Ter a graça divina, é ter em nós mesmos a refutação divina, não como algo que
tivéssemos em nós, porém, como o que o próprio Deus tem em nós, a saber: a
refutação ao homem do pecado; ora, como não conhecemos nenhuma outra
criatura de Deus, [senão nós mesmos], essa refutação se dirige contra nós.
331
6, 16
Ter a graça divina não significa, por assim dizer, “ser isto” ou “não ser aquilo”
(estar passivamente parado, ou agir ativamente), fazer isto ou deixar de fazer
aquilo. Ter a graça divina significa submeter à refutação de Deus, inteiramente,
existencialmente, tudo o que somos ou não somos; tudo o que fazemos ou
deixamos de fazer. Ter a graça divina significa “prestar obediência” a essa
refutação, e nos “oferecermos” para seu “servo”.
Ter a graça divina dessa maneira, está além de todas nossas possibilidades
humanas e só acontece como a impossível possibilidade de Deus. É a liberdade
que Deus toma, em nós; ele toma essa liberdade, porém a toma em nós; somos
nós que recebemos a graça. O nosso “ego”, atacado pela graça, não pode
esquivar-se deste ataque mas, também, não pode permanecer como espectador,
quiçá para ver como o ataque terminará; antes, ele precisa também atacar, à
medida que a criatura terrena morre, — (é crucificada — 6, 6) — para,
ressurgindo, descobrir a sua unidade com aquele que apresenta ao mundo a
refutação divina.
[Quando recebemos a graça de Deus, abrem-se-nos os olhos, e passamos a ver

no pecado, o império, o reino, que não pode subsistir; passamos pois a lutar
contra esse reino (e contra nós mesmos) sabendo que, pela própria soberania do
pecado neste mundo, teremos de morrer para pagar-lhe o tributo devido; todavia,
não morreremos em pecado, porém para o pecado, em Jesus Cristo, e
ressurgiremos dessa morte para contemplar o nosso Redentor, “face a face”,
“de graça salvos”, descobrindo a nossa união indissolúvel com Cristo Jesus].
O teor da refutação divina está no fato de que não somos nós [cidadãos do
mundo dos homens] que nos apresentamos como sendo a “nova criatura”, mas é
o indivíduo criado e redimido por Deus, que se apresenta como a realidade de
nossa nova existência e nosso modo de ser e, mediante essa nova realidade, a
presente existência [se desvanece, desaparece no passado], é mentirosa.
A nossa presente existência é atacada [pelo nosso “ALTER EGO”] em Deus. É

por isto que [o Apóstolo diz], “sois servos dele”, Sois seus servos,
existencialmente, e não podereis ser outra coisa; sois servos (escravos) e existis
para obedecer; sois servos de Deus, porquanto existis para obedecer ao “NÃO”
divino que se levanta contra o pecado e contra vós [naquilo que sois idênticos ao
homem da queda]. Já não tendes mais em vossa consciência, condições para
dizer “SIM” ao pecado [a menos que queirais servir ao pecado pois, de qualquer
maneira], “sois servos”: ou sereis servos do pecado, para a morte ou, da
obediência, para a justificação.
Examinemos, agora, como tanto para o pecado quanto para a graça, se trata de
uma questão existencial em que todavia, uma exclui a outra e ambas excluem a
possibilidade de uma posição intermediária. [Tanto o pecado quanto a graça são
absolutamente dominadores e exclusivistas]. Verificaremos que o 332
6, 16
pecado” e a “graça” só estão lado a lado, no instante invisível [no momento

crítico da transição] quando, atacados pela nossa própria existência em Deus,
[nos rendemos] e passamos da mão de um senhor para a do outro.
Tanto o pecado quanto a graça fixam e determinam a totalidade das

características da existência humana, abrangendo as mais extremas, impondo
“servidão” no sentido mais rigoroso da palavra.
É por isto que eles se excluem mutuamente [“ninguém pode servir a dois
senhores” (Luc. 16, 13)]; é por isto que [segundo o conceito do mundo], estão
em oposição; é por isto que, quem houver recebido a graça, já não pode mais
sentir-se sossegado na companhia do pecado, não pode tolerá-lo nem pode
admiti-lo como possível. Nem tampouco, pode o pecador “jogar” com a graça
como se ela fosse possibilidade sua.
Ambos, [pecado e graça] são partidos [são facções radicais] legítimos, genuínos
e exclusivos de tal forma que o pecador não tem olhos para quem recebeu a
graça e este absolutamente, de forma alguma, os tem para o pecador em quem só
encontrará o que é impossível [o que é absurdo].
Todavia, a graça é a única possibilidade que o pecador tem [para alcan-
çar a verdadeira libertação. (João 8, 32-36)].
Também o pecado tem o seu “poder de obediência”. Todavia, esse poder não é
equivalente ao “poder da obediência” que há na graça; nem as duas forças se
equilibram. Se essas duas forças fossem idênticas, então quem estivesse sob o
poder do pecado [e quem não estaria?] repudiaria a graça e jamais a aceitaria,
assim como quem está sob o poder da graça nem sequer admite a possibilidade
do pecado.
Fosse o poder da obediência ao pecado maior ou igual ao poder da obediência na

graça, já estaríamos irremediavelmente destinados, comprometidos, vendidos,
[com nosso destino selado na condenação], todavia, o dom gratuito da graça é
muito maior que a ofensa. (5, 15-17).
Há absoluta impossibilidade de intercâmbio e de identidade entre a vassalagem

de lá e a de cá; há absoluta incompatibilidade entre o homem “segundo Adão” e
o homem “segundo Cristo”.
É de se notar que toda a sanhuda severidade com que a lei, a religião e a moral
lançam o homem contra o pecado, não é suficiente para mostrar-lhe a
incompatibilidade entre o pecado e a graça; não consegue romper os liames de
suas aparentes garantias mútuas — [a graça tolerando o pecado, e o pecado
dando aso à graça] — nem desperta [na consciência humana] o desassossego que
a presença do pecado gera nos corações que estão sob a graça divina. Parece
mesmo que o impacto da lei, da religião e da moral, age como elemento
conciliador entre Deus e o homem, tranqüilizando o pecador, apagando a dife-
333
6, 16
rença entre o eterno e divino e o que é efêmero e humano, aproximando o

“além” do “aquém”. E isto o que parece estar por trás da pergunta que o
“espectador” formula em 6, 15. Todavia, esse apaziguamento, essa
contemporização
[que as iniciativas humanas, mesmo as mais sublimes e nobres proporcionam à

humanidade], não consegue suavizar o problema da existência humana nem
aliviar o confronto crítico da criatura deste mundo ante a revelação divina que
está vivamente presente para quem “não está debaixo da lei mas sob a graça” e
que, de maneira alguma espera alcançar a vitória sobre o pecado por méritos e
recursos humanos, mas espera em Deus.
Não temos liberdade para pecar porque “não estamos debaixo da lei, porém sob
a graça” e por isso não temos senão dois caminhos a escolher, sem atalhos e sem
desvios.
[Parece-me bastante clara a posição do A. sobre o “poder do pecado”
que, de certa forma, é paralelo ao “poder da obediência” sem, todavia, ter a

mesma força e o mesmo alcance; antes quem está sob o poder da obediência a
Deus, está livre do “poder do pecado” e quem está preso pela sua obediência ao
pecado, pode romper os grilhões por força do poder que vem da graça.
Já não parece ser tão pacífica a posição com respeito aos ataques que a lei, a
religião e a moral lançam ao pecado. As reservas que o A. tem (ou faz) a toda
forma de legalização, moralização e espiritualização (ou santificação) do indiví-
duo tomam, por vezes, o aspecto de obsessão. Todavia, parece-me que a

preocupação de Barth com esta perspectiva reside no fato de justamente nas
formas mais sublimes da manifestação humana, na lei, na moral e, acima de
todas na religião — estar o grande risco da divinização do homem ou na
humanização de Deus. É na obediência à lei, na adoção severa de rijos princípios
de moral, e no sagrado fervor religioso, que a humanidade tem cometido os
maiores desatinos, notadamente sempre quando pretendeu falar em nome de
Deus.
Essa “sanhuda severidade” a que o A. se refere tem um único aspecto perante

Deus e que provoca a sua ira: a retenção da verdade pela injustiça!
Perante o mundo, porém, ela pode ter como conseqüência duas posições opostas:
uma, é pacífica, benigna, tolerante; é a da conveniência social: seria espécie de
trégua entre a virtude e o pecado; é a cessação da luta em defesa de princí-
pios e convicções. É a irmanação de todos na graça e no pecado; na idolatria e

no evangelho de Cristo; no cristianismo, no judaísmo, no protestantismo, no
catolicismo, no maometanismo e no “romântico” panteísmo oriental, nas
expressões de prática e filosofia hindu, ou ainda nas folclóricas expressões de
culto africanas e afro-brasileiras. Todas elas são consideradas como válidas,
como espirituais, espiritualistas e até espíritas. Seriam manifestações de Deus, e
são, na realidade, todas comparáveis entre si, porque são apenas elucubrações
334
6, 16
múltiplas originárias do próprio homem; finitas, efêmeras, e pecaminosas,

porque não tributam honra e glória a Deus, antes endeusam as imagens, os
animais ou as coisas, os astros (na astrologia), os espíritos (no espiritismo, na
macum-ba, etc.) e a si próprios, como os detentores da verdade.
Esta última qualidade é que tende a levar-nos, humanamente, ao outro extremo

desta “sanhuda verdade” e, agora ela já não é apenas sanhudamente severa, mas
sanhudamente feroz. Ela sai do extremo da tolerância comum e oscila para o
lado da intolerância ou melhor: ao deixar a crista original da materialização de
Deus, ela tomou a vertente oposta à lassidão e buscou a dureza da intransigência,
chamando a si o Juízo que a Deus pertence. E o tipo de que a história do mundo
está cheia. Guerras de religião, inquisição, persegui-
ção religiosa, “fundamentalismo” moderno, e coisas semelhantes, inclusive

religiões de Estado e supostas teocracias.
Parece-me que é procedente a posição do A. se fizermos da natural reserva às

posições advindas das possibilidades humanas, outro pretexto para falar em
nome de Deus!]
Vs. 17-19 Mas graças a Deus porque, outrora escravos do pecado, viestes a
obedecer de coração à forma de doutrina a que fostes entre que e, unia vez
libertados do pecado, fostes feitos servos da justiça.
Falo como homem, com vistas à fraqueza da vossa carne! Pois, assim como
pusestes os vossos membros quais instrumentos à disposição da impureza e da
iniqüidade, para criar a iniqüidade, ponde agora os vossos membros quais
instrumentos da justiça, à sua disposição para criar a santificação.
“Graças a Deus porque, outrora escravos do pecado, viestes a obedecer de

coração”.
O Apóstolo apresenta o seu apelo “de última instância” com a devida

consideração às possibilidades humanas. E por is só que dá “graças a Deus”
[pois os cristãos de Roma já não são mais escravos do pecado] mas dá também
“graças a Deus” porque esses cristãos estão livres das possibilidades humanas
[pois estão sob a graça de Deus], e gozam do “poder da obediência!”. É por isto
que, agora, pode e deve ser feita a ofensiva decisiva; agora pode-se ousar dar o
impulso para frente que é a arrancada e a invasão que transforma a comunica-
ção objetiva em pregação, em carisma, no dom e no talento de cada cristão para

desempenhar sua missão dentro da igreja; é a arrancada que se transforma em
proclamação.
No caso, é a empresa de se dirigir aos fieis de Roma, como àquela gente que
recebeu a graça, conclamando-os a vencer o pecado por essa graça debaixo 335
6, 17
da qual estão e com a qual receberam, também, o “poder da obediência”. Por

isso tudo, o Apóstolo pode exigir deles que, pelas suas obras, dêem testemunho
do conhecimento da graça divina.
Dando “Graças a Deus”! É preciso convencer os ouvintes da mensagem, de que

o caso deles já não é o da servidão no pecado, mas o de servos de Deus; é
necessário mostrar-lhes que em suas vidas o pecado já não tem lugar, pois foi
excluído, suspenso, liquidado; é preciso convencê-los de que para eles a
submissão visível (e por demais visível), ao pecado, é coisa do passado; que o
seu estado presente e futuro está na invisível obediência à graça. “Éreis servos
do pecado, mas vos tomastes obedientes”, e isto, “de coração”!
Portanto, e sabidamente, nesta abordagem direta se trata de um empreendimento
que não poderia ser tentado sem ser na forma de uma destemida prolepse,
refutando antecipadamente todas as objeções que se lhe quisessem antepor,
conhecendo os seus corações como Deus os conhece (2, 16); chamando-os ao
arrependimento e anunciando-lhes o perdão, pela Palavra de Deus.
Eles são instados para se considerarem vivendo sob a graça divina, como
pertencentes a Deus, incluídos no poder da ressurreição e que, com os olhos fitos
no crucificado, creiam no poder da obediência, que receberam.
[O A. parece, na sua exposição original, particularmente empenhado em

demonstrar que, sem acolher a graça de Deus em seu coração, sem aceitá-la e
obedecê-la, o pecador não tem a força necessária — o “poder da obediência”
— para seguir a Cristo, portanto Barth escreve: “Anunciando o perdão como se

fosse a palavra de Deus acerca deles”. Barth expõe mais adiante o que, talvez,
pudéssemos chamar um problema de semântica. Entendo que o A. quer dizer que
não é o homem que busca a Deus, mas é Deus que chama para si a criatura
pródiga. A tradução direta desse condicional com o qual Barth pretende
caracterizar o que ele chama de “prolepse” expositiva, poderia, em nossa língua,
dar a impressão da presença de um artifício um tanto semelhante a uma restrição
mental; daí, havermos escrito, “anunciando-lhes o perdão pela Palavra de Deus”,
seguindo o mesmo critério na interpretação de todo o trecho. Aliás, este critério
é idêntico ao da tradução inglesa.]
É preciso ousar empreender semelhante pregação pois, como se poderia falar da

graça do Reino de Deus sem que se dissesse, justamente a quem a pregação se
dirige, quem é o objeto dessa graça? Sem que se lhe anunciasse que ele é súdito
desse reino? Como se poderia testificar a graça de Deus para com todos os
homens, senão dizendo a cada um em particular que “APESAR
DE” todas as fraquezas que tem [corno pecador que é], Deus o recebe?
Como haveria alguém de crer que a graça divina é a vitória sobre o pecado, por
força da obediência invisível, se a graça, antecedendo a fé, não 336
6, 17
transpuser firmemente a escravidão do indivíduo, (de cada um em particular!),
para que cada um nela acredite de antemão e dentro de si mesmo?
[Todavia, essa antecipação da graça divina — e que está perenemente e em toda

parte à disposição de todas as criaturas, pela própria predestinação segundo o
eterno decreto de Deus, não obriga ninguém a aceitar, nem condiciona a Criatura
para isso; a opção é de plena liberdade da criatura que pode decidir, e de fato
decide segundo o seu livre arbítrio, pela aceitação ou pela rejeição da salvação
em Cristo Jesus. A pregação, o apelo, há de ser feito como “se fosse a palavra de
Deus” dirigida ao pecador, porque, de fato, essa palavra já foi dada uma vez por
todas e pode ser resumida assim... “para que todo o que nele crer não pereça mas
tenha a vida eterna” (João 3, 16)].
A graça age, dá testemunho de si, confirma-se como graça, torna-se efetiva e

eficaz, estabelecendo o seu recebimento “de coração”; (“perdoa-nos nossas
dívidas como também nós perdoamos nossos devedores.”). Segundo a tradução
inglesa, “a graça pressupõe que a criatura esteja sob a graça “de cora-
ção”]. “Pressupõe” não para patentear a existência da graça, mas para crer nela.
E nisto que o “APÓSTOLO” se distingue do homem religioso, pois crê que

possam existir pessoas que tenham recebido a graça sem procurar por sinais que
o comprovem.
...“A forma de doutrina que recebestes”.
[O A. diz, textualmente: “tendo por base a impressão do ensinamento que

recebestes”].
Por que haveria de ser somente essa gente [— o grupo cristão de Roma
— que se tornaria obediente “de coração” tendo por base a doutrina recebida]?
Os demais, não estão excluídos e, numa prolepse análoga à anterior, o Apóstolo

aborda agora a “judeus” e “gentios”.
Nem o missionário, nem o próprio missivista, pode fazer mais do que
“dar graças a Deus” (ao Deus desconhecido!) que veio ao encontro dos homens e
os achou, antes que eles o procurassem, e do qual eles, que já estão convertidos,
precisam apenas ser lembrados.
E por que não haveria de a experiência visível da graça divina entre os
“cristãos” ser estímulo e razão para, dando por ela graças a Deus, falar
justamente a eles, como beneficiários dessa graça?
A “impressão do ensinamento que recebestes” é um “sinal “(semelhante ao do

batismo, conforme 6, 3) na imensa planície onde o “cristianismo” toma uma
posição humanamente visível ao lado de outras religiões, e não sem múltiplas
ligações com elas, em vivência e convivência, quer seja como instituição, ou
como dogma e culto, e como a expressão de pregações religiosas de diferentes
tipos.
337
6, 17-18
Entre esta diversidade de tipos estão o ensino Paulino e, possivelmente, o

“cristianismo” um pouco diferente do então praticado pelos crentes de Roma.
Essa eventual diferença [de formal é irrelevante e Paulo se serve dela para
indicação, sinal e testemunho daquilo que ele quer lembrar-lhes.
Ele não julga enganar-se quando se utiliza do que é típico, contingencial, visível,
para, com estas coisas, lembrar-lhes do que é primordial, invisível e existencial;
para recordar-lhes que Deus os achou; que eles têm o perdão; que receberam a
graça; para relembrar-lhes que são nova criatura em Cristo; para trazer-lhes à
lembrança o poder da ressurreição, que é o poder da obediência.
Subentende-se, é claro, que esta lembrança é apenas lembrança, porquanto a

realidade da graça divina que aqui é lembrada, vem de Deus; portanto, não é por
mera coincidência que o texto começa dando graças a Deus (6, 17).
“Libertados do pecado, sois agora servos da justiça”.
Esta é a “graça” de que Paulo fala aos cristãos de Roma. Ela envolve um
rompimento, um desassossego, a impossibilidade de reajustamento. É o ataque
que o “homem novo”, a criatura redimida em Cristo, move ao “homem velho”,
ao homem segundo Adão.
Os cristãos de Roma haviam recebido a alforria da escravidão do pecado e

passaram a ser escravos da justiça. O poder da ressurreição e o conhecimento de
Deus os converteu, e fê-los inverter o sentido de sua trajetória. Foram eles
próprios que deram este passo; foi um ato personalíssimo; a conversão não
resultou de algum dispositivo mecânico mas aconteceu pelo poder da ressurrei-
ção; este passo decisivo que eles deram, esta conversão, é indubitável,
irreversível e irretratável.
[Nesta conversão se aninha a justificação, mediante a fé].
A retidão não é uma possibilidade de quem recebeu a graça, porém, uma

necessidade; ela não é uma decisão mutável, porém a decisão definitiva de uma
existência. Não se trata de estado de ânimo sujeito a diferentes gradações de
entusiasmo mas é decisão final e definitiva. A retidão não é qualidade reclamada
pelo homem, antes é ela quem o reclama para si.
A liberdade do ser humano está sediada no beneplácito divino, e em nenhum

outro lugar, porém, ela é a liberdade [da ação] divina no [coração do]
homem e nenhuma outra.
Libertados em Deus, estais cativos nele! Este é o imperativo categórico da graça

divina. É isto o que significa pertencer existencialmente a Deus e é nesta verdade
que surge [momentaneamente] a duplicidade do “homem velho”
e do “homem novo”; porém, surge para ser suprimida imediatamente [pela

soberania] da nova criatura. [Apoc. 1, 6].
Estais debaixo deste imperativo!
338
6, 18-19
“Falo como homem, considerando a fraqueza de vossa carne”. Digo
“estais” e “sois”; aqui, digo que estais livres; acolá que sois servos. Isto é falar
“como homem”! Sabemos que falando nesta forma dialética, inflexível, direta,
inevitavelmente dizemos algo que não podemos [não queremos e nem devemos]
dizer a respeito deste relacionamento existencial, porém invisível, do ser humano
[com Deus]. Sabemos que ao nos atrevermos a empregar tais expressões, damos
lugar a certa imprecisão que caracteriza a maneira de falar dos religiosos e ro-
mânticos, em cujos discursos o pecado e a graça, ou então a crença e a
descrença, aparecem como fatos materiais que o homem “tem” ou “não tem” e
onde a pessoa tanto pode ser “isto” como “aquilo “ e, também, — “não ser
nada”.
Sabemos que a volta da morte para a vida mediante o poder da ressurrei-
ção, não é negada a nenhuma criatura; sabemos que a nenhuma pessoa é

recusada a libertação do pecado, e a servidão na justiça. Sabemos que os nomes
daqueles a quem essa libertação e esta servidão tiverem que ser negadas, só
podem estar inscritos no livro da vida de onde serão, eventualmente riscados os
nomes dos que não “vencerem” [Apoc. 3, 5]).
Sabemos que onde e quando se trata da “graça divina” não subsistem as questões
de “ser” ou “não ser”, nem de “ter” ou “não ter”, desta ou daquela pessoa, [não
há faixas etárias, classes, categorias ou grupos que possam, em razão dessas
arregimentações, merecer ou desmerecer a bênção da graça] (como por exemplo,
as criancinhas, ou os socialistas, ou o povo alemão, ou a nação russa ou
Dostoievski! ou Kutter!).
Todavia, ousamos expressar-nos na maneira que o fazemos suportando esta

aparência de psicologismo romântico porque não existem outras palavras
[que não as humanas], para expressar a obra do perdão divino; é por isso que o
apresentamos por meio de analogia humana, pois o discurso objetivo sem a
devida atenção ao “ser” e ao “ter” da “fraqueza carnal” seria menos perceptí-
vel, menos claro ao entendimento humano, e obscureceria o sentido [da boa

nova] do perdão. Trata-se de afastar (de derrubar) a última muralha atrás da qual
o homem poderia abrigar-se para permanecer como espectador, opondo-se ao
revolucionamento de seu íntimo por Deus, [quiçá alegando que não consegue
compreender a mensagem]. Trata-se de destruir o último resquício da aparência
de que o ser humano pudesse entender Deus “objetivamente”, porque a prova de
que “vós” não conheceis nem podeis querer o pecado tem o seu ponto chave no
fato de que Deus vos perdoou.
Pensamos, portanto, que sabemos o que fazemos quando empregamos um

discurso assim direto (e que caracteriza inevitavelmente, e também
perigosamente, toda prédica!); sendo homens quebrantados, ousamos empregar
linguagem dura. Todavia, lembramos [aos nossos interlocutores e a nós
mesmos]que, 339
6, 18-19
então, falamos “como homens”, por analogias; que aquilo que dizemos pela fé,
deve ser ouvido segundo a fé. Não pode deixar de estar presente, e bem vivo, em
nossa mente o fato de que a graça divina precisa ser proclamada e aceita como
graça, isto é, como o real fundamento invisível do homem, em Deus.
Esta advertência pode ser convenientemente apreciada pelo seguinte:
“Pois assim como oferecestes os vossos membros para instrumentos da impureza

e para o que é contrário à lei, fomentando o seu desrespeito, assim, agora,
oferecei os vossos membros para instrumentos da justiça, para criar a
santificação”.
Estais sob o império da graça!
Graça é a supressão do pecado que habita em vosso corpo; agora, os membros

do vosso corpo estão à disposição da graça e não do pecado. Agora é a graça que
determina o destino do homem mortal. É pela graça que Deus toma partido a
favor do homem, e não por causa do pecado.
Graça significa que Deus conta com a existência do ser humano em sua
totalidade, reivindicando-a para si.
Graça é o poder de Deus sobre o homem uno e indivisível; é a verdade divina

para o indivíduo em toda a extensão de seu ser e da sua existência, justamente
por ser, (e na medida que for), a sua crise radical.
A graça não pode aquietar-se, acalmar-se; não pode calar, nem transigir, nem
mesmo ante a parede cru que separa o invisível do visível, o infinito do finito.
A graça não pode abandonar a presente vida visível, ao pecado, para distanciar-
se, para encastelar-se na vida do além, na vida da nova criatura, justificada por
Deus. Isto é exatamente o que a graça não faz, pois seria a admissão do
dualismo, da existência paralela e simultânea da graça e do pecado, cuja
supressão a graça não só assegura, mas efetiva.
A graça promove o desenvolvimento da vida material, o seu amadureci-mento, e

exige que ela se renda à retidão, a cujo serviço os seus membros precisam
permanecer, pois o conteúdo do “FUTURUM RESSURRECTIONIS”
da pessoa que recebeu a graça divina, consiste em que “aquilo que é mortal se
revista da imortalidade”.
A graça divina não seria graça se ela fosse simplesmente algo a ser contrastado
com o conteúdo de nossa vida material, segundo a sua determinação pelo
pecado.
Não há promessa de um melhor porvir que possa conter o apelo íntimo, o ataque,
a crise a que está sujeita a nossa vida deste mundo, a vida de
“nossos membros”, a vida que vivemos temporalmente no reino da matéria e dos

homens, quando Deus nos manifesta a sua graça porque, então, a nossa 340
6, 19
vida terrena é posta em dúvida pela vida melhor do além; então esta nossa vida
material torna-se questionável quer seja pela evidente ausência de Deus, quer
seja pela insistência divina, pressionando, batendo à nossa porta, inva-dindo o
nosso coração.
[Todavia, se as alusões e referências a um mundo melhor não conseguem

anestesiar o mais íntimo de nosso ser ante a manifestação da graça divina],
também não o consegue nenhum extremado fatalismo. Já não viveremos nesta
“terrível” existência, nem mais nos entregaremos a ela, pois estaremos em
posição radicalmente oposta. Esta oposição é de tal natureza que, na pró-
pria mundaneidade de nossa vida material, vemos a promessa divina e, no

deserdamento [que pela nossa oposição, o mundo nos impõe], encontramos [e
confirmamos] a nossa esperança [em Deus].
A manifestação da graça divina é o testemunho de que o “além” [a criatura na

sua nova vida, depois de redimida por Deus] se reporta ao “aquém” [à nossa vida
terrena], e que este “aquém” se relaciona com o “além”, não nos sendo possível
reconhecer ou discernir qualquer separação entre um e outro.
A graça, a invisível verdade, não pode senão estender suas mãos para, na sua
possibilidade que nos parece impossível, amparar esta criatura que em seu
comportamento, na expressão de sua vontade e em seus empreendimentos, foi e
será caracterizada pelo pecado até o final de seus dias [sobre a terra].
A graça [por seus efeitos em nossa vida] quer ser realmente vista, ouvida,
sentida; ela quer revelar-se e quer ser observada, pois a própria ressurreição de
Cristo de entre os mortos, é a revelação e a manifestação da invisível graça
divina (historicamente na periferia do imaterial, e imaterialmente na cercadura
do que é histórico) (6, 9). Portanto eu, [reconciliado com Deus], como nova
criatura, não sou SOMENTE aquele que não sou mas, TAMBÉM aquele que não
sou. (5,1 e 5,9 a 11).
[O A. usa aqui uma redação essencialmente dialética valendo-se dos recursos

que a composição tipográfica alemã permite, para influir na ênfase e na
entonação da frase o que, em parte talvez tenha sido alcançado mediante o
emprego de caracteres maiúsculos.
Entendo que o A. quer dizer que a criatura, reconciliada com Deus é,

concomitantemente, a “nova” e também a “velha” criatura. Ela apenas é “aquele
que ela não é”, na esperança e pela fé, mas não está isolada do mundo; ela não é
EXCLUSIVAMENTE “aquele” porém é TAMBÉM “aquele” porquanto
continua presa ao “corpo desta morte” embora tenha morrido para o pecado, em
Cristo Jesus].
Graça divina quer dizer: “Seja feita a tua vontade, na terra como nos céus”! [Esta
posição da criatura, desejando que a vontade de Deus seja feita na 341
6, 19
terra conforme o é nos céus] é o relacionamento existencial do homem [novo]
com Deus e [a indicação da presença dessa graça] é o “modo indicativo” que

leva a criatura a confrontar-se com o imperativo divino: “Desejai pois, agora, o
que Deus quer, da mesma maneira como, até aqui, vos opusestes ao seu querer”.
Servi-o agora, na retidão, com a mesma ostentação, com o mesmo denodo, com
os mesmos “membros” com que até agora servistes à impureza e ao desrespeito
à lei!
Promovei, agora, a santificação com os mesmos meios e as mesmas ferramentas

com as quais, até aqui, promovestes a desobediência à lei! Louvai, agora, a
Deus, em vosso corpo, nas mesmas circunstâncias, funções e conjunturas nas
quais até agora, o envergonhastes!
Um novo “ser”, “ter” e “fazer” é, agora, demandado de vós. De vós mesmos,

como se a santificação fosse uma possibilidade humana! Como se o pecado não
habitasse no corpo mortal ao qual estais inseparavelmente ligados e com o qual
estais indistintamente unificados; portanto, como se o temporal não fosse
temporal, nem o material fosse material! Como seja não estivésseis com um pé,
ainda, na sepultura; como se o corporal já houvesse sido superado pela vida
[espiritual] e a morte sido tragada pela vitória! Como se fôsseis seres aos quais
tais exigências absolutas pudessem ser impostas!
Todavia, a possibilidade do cumprimento dessas exigências não pode ser

contestada. Não podemos impedir [ou negar] que o Reino de Deus venha a nós,
neste mundo; que a nossa vida santificada seja manifesta e visível entre os
homens, e que o infinito toque o finito. Esta possibilidade ampla, não só não
pode ser contestada como, sob o ponto de vista da graça divina, ela precisa ser
asseverada, afirmada, pois ela é a última possibilidade [para o ser humano], e a
sua realização deve ser aguardada com grande anseio, incontida impaciência e
inexcedível zelo.
A graça divina não seria graça se pudéssemos suportar a vida [ou admitir a nossa
existência] sem satisfazer a plenitude das exigências que a graça apresenta; se
tivéssemos suficiente capacidade de moderação para nos conten-tarmos com
menos que a plenitude das possibilidades que a graça proporciona, e pudéssemos
viver numa espécie de compensação entre as possibilidades que a graça divina
oferece e outras quaisquer [morais, intelectuais e psíquicas], e então pudéssemos
libertar-nos da inquietude, do desassossego natural e inerente à alma firmada em
Cristo (em Deus.).
A graça divina não seria graça se [depois de a recebermos], não nos

esforçássemos diligentemente para santificar as nossas vidas, a fim de prepará-
las e abri-las para receber a justiça de Deus; se não porfiássemos por colocar
nossas vidas em paralelo com a vontade divina, tornando esse paralelismo
visível 342
6, 19
aos olhos do mundo mediante o domínio sobre nossos membros e a disciplina de

nosso corpo mortal.
O “FUTURUM RESSURRECTIONIS” atinge a criatura que recebeu a graça, na

totalidade de seu ser. Ele atinge o “homem novo”, a parte celestial (“a alma”) e
também o “homem velho”, a parte material, (o corpo que foi crucificado). Este
“futuro” não tem o sentido vulgar de tempo [que ainda virá], como se
devêssemos esperar por datas [quiçá pela ocasião de nossa morte ou na
consumação dos séculos], para a sua efetivação; esse “futuro” [é a vida que vem
de Deus;] pode referir-se e de fato envolve tanto o passado como o presente e o
futuro. Porém, esse “FUTURUM RESSURRECTIONIS” tem um predicado que
caracteriza a vida da criatura atingida por ele: “O pecado não terá mais domínio
sobre vós”. (6, 14).
Entendamo-nos bem: esta possibilidade que se apresenta assim, é a possibilidade

do impossível.
Este evento — [esta ocorrência que acarreta a perda de poder do pecado] — é

uma materialização daquilo que não é histórico, não é material. A proclamação
dessa verdade é a revelação do segredo eterno e a sua contempla-
ção é a contemplação do que é invisível; este novo [modo de] “ser”, “ter” e
“fazer” do ente humano, é o milagre; é a existência da “nova criatura” e portanto
é de outra ordem (realmente diversa), diferente da existência do ser, do “EGO”
[segundo o conhecemos neste mundo]. Trata-se de um novo ente; de ordem tão

absolutamente diversa que não o podemos descrever nem comentar; é como se
um “ser” especial se levantasse ao lado de outro qualquer. É o revestimento [da
antiga criatura] “com o tabernáculo celestial” (II Cor. 5, 2) e, portanto, é
acontecimento que pertence à nova terra e ao novo céu.
[Essa supressão do domínio do pecado] é o cerceamento visível [da conduta

humana] que, na realidade, não é cerceamento porém a mais aguda expressão do
imperativo: [“Desejai aquilo que Deus quer” e “oferecei agora os vossos
membros, para servirem como instrumentos da retidão, e para criarem a (vossa)
santificação”!]. Este imperativo significa que o “PORÉM” é também
“PORTANTO”; — quem o puder entender que o entenda.
[A tradução inglesa escreveu: “A limitação inerente a tal linguagem, contudo,

serve somente para enfatizar o imperativo divino tão claramente quanto
possível!! — (refere-se à linguagem que fala do “cerceamento”). “Na realidade,
não há limitações. O nosso ‘mas’ humano, não é, senão o “portanto” divino.
— Quem tiver ouvidos para ouvir, que o ouça”.
Entendo que essa maneira de traduzir está estribada na exposição que o A. faz
logo a seguir; contudo, quer me parecer que a observação um tanto enigmática,
quem sabe se dialética, sobre o “PORÉM” e o “PORTANTO” se pren-343
6, 19
de mais ao que o A. acaba de expor do que ao que se segue ao “ponto”, com que
ele separa os dois períodos no mesmo parágrafo.
Entendo que o A. quer referir-se à graça divina, ao “FUTURUM
RESSURRECTIONIS”, que não se mede em tempo assinalado materialmente

que é a vida abundante, plena, que Deus concede aos remidos, por Cristo Jesus,
tanto aqui neste mundo, como na vida de além. (“Eu vim para que tivésseis vida,
e a tivésseis abundantemente” (João 10, 10 — seg. parte) ). “PORÉM”
aqui gozamos dessa vida, pela graça, mediante a fé, como em espelho.
“PORTANTO”, também pela graça mediante a fé, em nosso espírito, já não
damos mais lugar ao pecado em cujo reino o nosso corpo mortal ainda peregrina;
e porque o homem aqui peregrina, Deus, em sua fidelidade divina, lhe dá a graça
da justificação, sempre mediante a fé; (Abrão creu, e isso lhe foi imputado por
justiça”. (Tiago 2, 23).
A velha criatura — quando, pela fé, aceitou a Cristo como seu Salvador,
— foi crucificada e morreu com ele, e nele; “PORÉM” continua, ainda por
algum tempo “forasteira aqui, em terra estranha” ligada ao “corpo desta morte”
(7, 24), cativa das contingências do reino do pecado.
“PORTANTO” Deus, SPONTE SUA, concede à alma crente, contrita e

humilhada (Sal. 51, 17) a graça de ser reconduzida, ainda no presente século, à
gloriosa condição “pré-adâmica” de “Filho”, pela remissão em Jesus Cristo.
Daí, o “POREM” que pesa de maneira multiforme sobre toda criatura e o

“PORTANTO” que está à disposição de toda pessoa que “quiser vir” de volta ao
lar paterno, para receber o alívio divino. Este binário é conjugado e não
antípoda; todavia é invisível ao mundo, pois vem de Deus, e parece paradoxal
quando exposto em linguajar humano; por isso, ele só pode ser compreendido e
assimilado pela fé. Daí, segundo a minha interpretação, o desafio do Autor:
“Entenda quem puder”...]
Seria coisa maravilhosa se o linguajar humano tivesse, para este assunto,

palavras que não fossem ambíguas, que não fossem [sujeitas às distorções]
humanas, que fossem claras!
Ora, este “imperativo” [“desejai”... e oferecei”...] (semelhantemente ao
“indicativo” de 6, 18) é, também, “segundo os homens” e não há dúvida de que a

limitação, o cerceamento, que o “POREM” subentende, não é definitivo, nem
absoluto, nem real; [é apenas maneira de expressar uma verdade divina em
linguagem humana — é uma analogia].
Este imperativo demanda do ser humano aquilo que [segundo a nossa
conceituação], não pode ser exigido dele. Ele exige que rejeitemos [e façamos]
tudo quando a nova “qualificação” da vida revoga e impõe. Esta conduta nova
precisa ser reconhecida imediatamente (em nossos membros!) no que a
exigência 344
6, 19-23
difere daquilo que ocorreu com Cristo e na páscoa, pois os fatos não foram
claramente inteligíveis, havendo ficado aberta a possibilidade de opção entre o
escândalo e a fé.
É a isto que se chama “falar segundo os homens”: exigir dos homens, por meio
da parábola do discurso direto, aquilo que somente é compreensível como
inerente ao “ser”, ao “ter” e ao “agir” de Deus.
Quando isto não for considerado, quando a condição “como homem”
deste imperativo, que tanto impulsiona como detém, for ignorada; quando,
esquecendo essa condicionalidade, olvidamos que a força para obedecer esse
imperativo [vem do poder da ressurreição e] é o Poder de Deus, então estamos
no meio das prolepses do moralismo religioso, envolvidos nas mais selvagens
ilusões do romantismo; no meio das doces substituições e misturas da justiça
divina com toda sorte de retidão humana; confundimos a redenção em Cristo
com todas as formas de salvação que os homens inventam; e achamos que, de
qualquer forma, haveremos de gozar da vida eterna.
A ambigüidade que oprime todo discurso sobre a graça provém de nosso

esquecimento de que “precisamos morrer” [para alcançá-la], (e quando, onde ou
por quem é esta lembrança levada, seriamente em consideração?).
Se tivermos de falar a respeito da graça divina, se formos constrangidos a fazê-lo

por algum motivo razoavelmente justificável, então precisamos, evidentemente
(sabendo o que fazemos!), falar “segundo os homens” deixando a última palavra,
a palavra decisiva, a palavra envolvente, à própria graça.
É à graça que cabe dar a palavra que diz respeito à santificação de nosso corpo
mortal para transformá-lo em instrumento da justiça, pois há sempre o risco de
que tal palavra, em nossos lábios, seja mera banalidade ou fantasia. É
esta palavra final que torna impossível o pecado; ela é o juízo de Deus para a
justificação; ela é o Poder de Deus para o perdão: é a palavra criativa de Deus!
Vs. 20 a 23 Porque quando éreis servos do pecado, estáveis livres da justiça. O
que colhestes então?
Coisas de que agora vos enojais, pois o seu fim é a morte. Agora, po-rém,
libertados do pecado e transformados em servos de Deus, tendes o vosso fruto
naquilo que conduz à santificação e que tem por fim a vida eterna, porque o
salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna em
Cristo Jesus, nosso Senhor
Graça é a crise da morte para a vida. É por isto que a graça divina com relação
ao pecado é, simultaneamente, a exigência absoluta e o absoluto poder 345
6, 20-21
da obediência; é também por isto que não pode existir tensão ou polarização
entre graça e pecado, nem pode haver equilíbrio, soluções intermediárias,
composições ou compensações entre este e aquela. É ainda por isto que, como
“beneficiários da graça”, não podemos considerar nem admitir que a graça e o

pecado possam coexistir, isto é, sejam possibilidades que possam situar-se lado a
lado, [ainda que por oposição]. É por esta razão que o Evangelho de Cristo é o
desassossego, o estremecimento [que o homem do pecado sente] ante o ataque
[soberano] da graça que, por assim dizer, a tudo põe em dúvida.
Por isto, nada há mais destituído de sentido do que fazer-se do Evangelho de

Cristo uma religião, pois isto o transforma numa possibilidade humana ao lado
de outras quaisquer; esta tentativa, ensaiada mais conscientemente pela teologia
protestante depois de Schleiermacher, é uma traição a Cristo.
A pessoa que recebeu a graça divina passa, necessariamente, a ter partido. Ela se
encontra envolvida na luta de vida e morte na qual não há paz, nem trégua nem
acordos.
[Fora desta posição definida] os homens parecem seguir o seu caminho no

crepúsculo de certa indiferença ou neutralidade, agindo e sofrendo, vivendo e
vividos, semeando e ceifando. Porém, que colheita é esta? Qual é o produto do
seu lidar? O que significam as experiências, os seus traços característicos, os
costumes, as palavras, os feitos e as obras nas quais eles reconhecem, apenas, a
si mesmos, como interlocutores? O que significam os movimentos, as
conjunturas e as leis de sua história, e para onde os levam o seu “progresso” e o
seu “desenvolvimento”? Qual é o seu alvo, o “fim” em vista, o ponto terminal, a
meta, o seu objetivo? O que se procura, realmente, no interminável
preenchimento daquilo que a humanidade aspira e, de certa forma, alcança? Sabe
o homem o que isso significa? [Os frutos do seu labutar] cresceram todos juntos;
como tem o homem condições de saber quais são bons e quais não o são? Eles
são inerradicáveis; vicejaram juntos, um ao lado do outro, e um por entre o
outro, e se parecem como o joio e o trigo. Estão juntos e se assemelham, tanto o
que produz a impureza e a maldade como o que produz a santificação (6, 19).
Quem há de julgar, ou que norma se aplicará para saber se isto ou aquilo que o
homem produz e realiza pelos “membros” do seu corpo mortal, pertence “para
cá” ou “para lá”? Quem há de decidir se é este ou se é aquele testemunho do
espírito finito da criatura, que é o certo? Quem diz qual a atitude, entre as muitas
que a vida possibilita, que é boa ou má? Se esta ou aquela constituição espiritual
é iníqua, ou santa? Se um determinado ato histórico pertence a este ou àquele
lado?
Acaso não pode, também, acontecer que tudo que uma pessoa fizer, disser,
pensar ou produzir pertença, em sua totalidade, exclusivamente ao joio, ou
então, só ao trigo?
346
6, 20-21
Acaso existe alguma “iniqüidade” visível que não possa, nunca, [em nenhuma
hipótese] ser tida como sendo “santificação” ou, então, existe alguma
“santificação” perceptível que, de forma alguma, possa ser confundida com

iniqüidade?
É evidente que não possuímos o “Codex”, [não temos em nossas mãos a
“Pedra Roseta” — conforme registra a tradução inglesa] para decifrar

inequivocamente a escrita secreta do conteúdo da vida humana.
É claro que nada sabemos sobre a ceifa que Deus, o Senhor da seara, recolherá
aos seus celeiros, juntando aos seus frutos o produto da semeadura de nossa
vida.
Se não sabemos o que ceifamos, como haveremos de saber o que semeamos? E

se não sabemos o que significa a nossa produção, como haveremos de saber o
que significa a nossa existência? Se não conhecemos a nossa meta, o nosso fim,
como haveremos de conhecer a nossa origem, o nosso começo?
É mais do que acaso, ou capricho, quando o ser humano encontra a sua

classificação no “SIM” ou em o “NÃO” [de Deus] e neles se reconhece como
ímpio ou como santificado, seguindo o seu caminho para achar o seu destino
final no céu ou no inferno? E será por acaso que os “bons ficam sempre
melhores e os maus sempre piores”? (Harnack).
O que significa “bom” e “mau”?
Neste crepúsculo [de interrogações vagas e imprecisas] está, manifestamente, o

reino da tensão, da polaridade, da alogenia e dualidade; é aqui que o
“SIM” e o “NÃO” se opõem como sendo de igual necessidade e de igual valor;
[é nesta penumbra que o “Sim” e o Não”] se parecem igualmente divinos

(todavia, não nos iludamos com a aparente “necessidade” dessa igualdade nem
com esta “identidade divina”!). É neste reino de interrogações [mescla de
filosofia e teologia], que a sabedoria [humana] atinge o seu ponto alto, oscilando
suavemente, sem atrito, de um lado para outro, entre o “SIM” e o “NÃO”,
descobrindo entre eles, o equilíbrio, a compreensão, o acomodamento.
Porém, a justiça de Deus, em Jesus Cristo, é a posse do conhecimento que

invade esse crepúsculo e aí mesmo incendeia a existência humana. É pela
revelação e pela contemplação (do Deus desconhecido) que o homem toma
ciência de que é conhecido por Deus e que foi criado por ele. Esta ciência vem
daquele SER que o homem não é; daquele SER com o qual o homem não tem
relação de continuidade, do qual o homem está separado [como por grande
abismo] sem caminho para o contornar ou ponte para o transpor. Esta ciência
vem daquele SER que só pode ser compreendido como a origem verdadeira,
genuína, da criatura humana e que se manifesta e se revela como NOSSO PAI.
Ele é quem torna possível aquilo que é impossível.
347
6, 20-21
A revelação de Deus, e a sua contemplação, é a graça! Pela graça, o homem sabe

quem ele mesmo é: “O servo do pecado”; o culpado, a vítima da queda que o
afastou de Deus, (para vagar no mundo] “livre” [das injunções] da retidão, sem
gozar da luz que vem da palavra de julgamento e de perdão. Esta é a criatura que
[o homem, na realidade, já não é, mas] foi. [Agora porém], “libertado do
pecado” e “servo de Deus”, ele é [outra criatura]; ele inverteu o curso de sua
existência; ao receber a graça, ele foi transformado, movido, deslocado, daqui
para acolá. Há um abismo separando o que ele agora “é” daquilo que ele “foi”.
A “morte domina o que “foi” e a “vida” preside sobre o que “é”.

A manifestação e a contemplação de Deus contém, em si, o passo que vem da
morte para a vida, e a vida que vem da morte.
Tendo recebido a graça, sabemos o que semeamos; vemos o que significa a

nossa vida e conhecemos a nossa origem. Sabemos também qual é a nossa ceifa,
qual o significado de nossas obras e qual o alvo e a meta final do teor de nossa
existência.
O raio de luz que incandesce nossa existência não cintila em vão, pois o nosso
ser, nosso saber, pensar e falar, nosso querer e aquilo que realizamos, nossa vida
espiritual e histórica, nossos anseios e nossos objetivos, serão iluminados por
ele. Serão iluminados, quem sabe, para resistirem incólumes ou, quem sabe, para
serem fundidos ou acrisolados; quiçá serão carbonizados, ou então,
transmudados em outra substância e, pode também acontecer, sejam totalmente
consumidos e aniquilados (todavia não totalmente pois, “NON
OMNIS MORIAR”!).
Em qualquer hipótese, [este raio de luzi submete a nossa existência a uma prova
radical, relacionando o que ela “foi” com o que, agora, “é”; pelo lugar que ela
passa a ter, deste ou daquele lado do abismo que a graça revelou; este raio de luz
mostra qual será o salário: a vida ou a morte!
É assim que se separa a nossa “colheita”. Separam-se o trigo e o joio; tornam-se

claros os objetivos verdadeiros dos nossos propósitos. Os caracteres rúnicos do
indecifrável teor de nossa vida são, agora, esclarecidos: tudo está determinado
pelo que “fomos” ou pelo que “somos”; pela nossa escravidão ao pecado, que
agora está extinta, ou pela nossa sujeição a Deus que, também agora, foi
instituída.
As duas condições não são concomitantes, como também a morte e a vida não
podem ocorrer Juntas. Contudo, convém que sempre nos lembremos de que o
sentido do que seja esta “morte”, deve ser procurado naquilo que designamos
por “vida” e que o sentido do que seja esta “vida” deve ser procurado naquilo
que identificamos por “morte”.
348
6, 22-23
Desses extremos — Morte e Vida — cujo significado está contido na revelação e

na contemplação de Deus, fica inequivocamente determinado o que sejam
“iniqüidade” e “santificação”.
Existe, pois, uma iniqüidade absoluta, clara, inequívoca; existe um mal que o ser
humano não deve pensar [imaginar], nem querer, nem praticar. “Há coisas das
quais, agora, vos enojais”. Há coisas que, embora possíveis, quando iluminadas
ao raio de luz que tudo aclarou, resultaram, por assim dizer, como excluídas,
proibidas. Proibidas, por que? Porque o seu destino é a “morte”; porque elas
provêm da vitalidade daquilo que é mortal; porque elas espalham apenasmente a
morte; porque essas coisas só têm o beneplácito da morte; porque tais coisas não
podem resistir ao fogo consumidor do qual sobressai a vida que vem da morte. O
critério é claro para quem possui a [verdadeira] vida: “O salário do pecado, é a
morte”.
Existe, também, uma “santificação” absolutamente inequívoca.
Há uma colheita, que é para a santificação. Existem, naquilo que o ser humano é,
ou tem, ou faz, possibilidades que, por assim dizer, são classificadas como
necessárias e convenientes, por Deus. Existe um “bem” em que o ser humano
deve pensar; que deve querer e deve praticar, e isto porque esse bem tem o seu
início e o seu fim na vida; porque este bem que o ser humano deve querer
determina uma existência, um comportamento, um conjunto de ideais,
propósitos, obras, ambiente, condições e movimentação que tem a sua origem e
o seu fim no rio da vida; não é só o começo e o término deste bem que estão
ligados ao rio da vida, mas também o seu ponto intermediário [passageiro,
efêmero,] no mundo temporal, onde reina a morte, pois as coisas do mundo não
podem obscurecer totalmente os frutos do “bem”, porquanto estes resistem ao
fogo consumidor da morte que traz a vida.
Talvez traga a vida transformada ou, quem sabe, carbonizada, fundida,

acrisolada ou, pode ser, conservada intacta; em qualquer hipótese, porém, sub-
sistindo. Também aqui há um critério para aqueles que dele puderem gozar: “O
dom de Deus é a vida eterna, em Jesus Cristo, nosso Senhor”.
Assim como a vida e a morte não podem existir juntas, coexistindo uma ao lado
da outra, ou interligadas como uma série, ou em cadeia, também a graça e o
pecado não podem ser relacionados entre si [nem pode haver intercâmbio entre
eles]; não há ponte que transponha o precipício aberto entre os dois; a claridade
que a graça traz não tolera qualquer confusão.
[Todavia, há os que se libam] na luz apenas crepuscular que pode ser divisada no
interior do abismo profundo que existe entre o “bem” e o “mal”, entre o “valor”
e o “desvalor”, entre o que é “santo” e o que é “ímpio”.
Essa luz não ilumina suficientemente a criatura que não tenha recebido a graça
divina e por isso ela não chega a reconhecer a fissura, nem toma cons-349
6, 23
ciência da separação existente [entre ela e Deus] e não percebe que o único e
inequívoco meio de sair do abismo [que a separa da vida] — é aceitar a “nova
ordem” [que a graça oferece].
Aqueles que assim vivem, iluminados por essa luz mortiça, buscam uma moral,
tentam fazer um rol dos que são pecadores e dos que são justos; farão uma tábua
do que é proibido e permitido, pois os objetivos da vida impõem sempre a
criação de uma ética, como sendo inexorável necessidade; e cada tentativa [de
produzir esse padrão moral] deveria ser a última, a final. No entanto, falham
todas, uma após outra, pois é somente mediante o conhecimento de Deus que se
atinge a plenitude do valor ético. É então que se percebe nitidamente o que
sejam “pecadores” e “justos”.
Porém, é pelo “Poder da Obediência” que percebemos a grande possibilidade do

impossível, e nos apropriamos dela.
Graça (6, 1-23)
1. No comentário ao versículo 19 o A. diz que ao ser exigido do homem que

ponha a totalidade de seu ser à disposição de Deus, está lhe sendo apresentado
um imperativo que o próprio sacrifício de Cristo não apresenta neste rigor, pois
dá o direito de opção entre a fé e o escândalo; no entanto, é preciso entendê-lo
com justeza: Paulo fala “segundo os homens”. Isto é, não podemos concluir que
teremos, neste mundo, forças para obedecer a ordem dentro de nossa natureza
carnal; se quisermos entender assim, isto é, se concluirmos que vamos viver
puros, que “graças a Deus, não pecamos mais”, então não entendemos a ressalva
que Paulo faz, e damos azo ao endeusamento da criatura humana que passa a
considerar-se (uma vez mais), igual a Deus.
O homem não deve esquecer-se que somente morrendo pode alcan-
çar a plenitude da graça; que a pregação é feita “falando como homem”
para que a criatura, compreendendo, sinta o impulso para a santificação e saiba

que a graça plena, a pureza, a libertação do pecado (ao qual não quer), a
realização existencial e plena da nova criatura, que ela vive aqui em espírito,
pela fé, ela só gozará plenamente, quando receber a coroa da justiça das mãos do
Senhor, o justo juiz. (II Tim. 4, 8).
2. O A. cita a teologia de Schleiermacher, que teve grande influência no

pensamento teológico protestante durante todo o século XIX e o primeiro quartel
do XX, quando essa influência se apagou pelo impacto da teologia dialética de
Barth. (Ver Encic. “Delta-Larousse”, ed. de 1974).
350
6, 1-23
Schleiermacher procurou harmonizar a interpretação religiosa e o pensamento

filosófico da classe culta, alemã, de sua época; partindo da tese de que a religião
tem a sua origem nas possibilidades humanas, concluiu que, por isso, ela não
tem condições para transmitir a mensagem divina, e não pode apresentar as
verdades eternas. Na tentativa de
“divinizar” a religião, Schleiermacher admitiu uma certa imanência divina, em

todas as coisas do mundo: “Não há Deus, sem mundo, nem mundo sem Deus”;
Cristo teria sido um mediador, na medida que foi um inovador, e a mediação,
hoje, está nas mãos da Igreja de Cristo.
É justamente esta pretensão que a Igreja tem (ou pode ser tentada a assumir) de
ser ela a promotora da salvação, que Barth critica tão incansavelmente! É esta
pretensão que, de certa forma, iguala todas as religiões como se fora um
denominador comum, assaltando a divindade pela materialização de Deus ou
pela divinização do homem.
É a isto que o A. considera como “traição a Cristo”.
Fazendo da Igreja (ou da religião) um meio de chegar a Deus, (a união direta que
Schleiermacher pretendia, e a comunhão direta que tanto anima os fiéis crentes
evangélicos) oculta a verdadeira graça que nos vem desde a cruz, ou melhor,
desde a ressurreição de Cristo.
Trata-se, exclusivamente de aceitar ou rejeitar o Senhor Jesus.
— “Que devo fazer para salvar-me?”
— “Crê no Senhor Jesus, e serás salvo, tu e a tua casa!” (At. 16, 30-31).
A pessoa que recebeu a graça, também terá normas e preceitos a obedecer; terá
religião porque se sentiu constrangida a tomar posição bem definida e definitiva
no combate do pecado em si mesma, na personalidade da criatura antiga, do
“homem-velho”; ela já não pode aceitar o domínio do pecado, nem conformar-se
com ele, embora saiba que não pode arrancar o joio, nem o saberá distinguir com
segurança. Todavia, ela sabe o que Deus quer, e isto ela quer também!
3. Finalmente, o A. menciona a “penumbra” que envolve aqueles que não

recebem a graça.
Por que não a recebem?
Porque não a querem; porque preferem achar soluções que lhes parecem mais
sonoras, mais sábias, mais cultas, mais liberais, mais tolerantes, mais
ecumênicas; menos antigas, menos “bitoladas”, menos fanáticas. Dizem que,
afinal. “todas as religiões são iguais”; Deus sendo amor, não condenará os
homens, com penas eternas... Ou en-tão, porque as religiões são “invenções”
humanas, não vale a pena procurá-las ou ensiná-las.
351
6, 1-23
Nesse sem número de arrazoados e justificativas que o ser humano encontra para
não se render a Deus há, freqüentemente, uma parcela de verdade, algumas
vezes imediata e outras por inferência remota; é esta parcela que difunde alguma
luz: luz crepuscular diferente da luz da aurora, porque não antecede o sol
radioso, não dissipa as trevas, mas prenuncia a noite.
É nesta meia luz que os homens retêm a verdade com a sua justiça e a
humanidade se ilude com a mentira diabólica, — a “mentira perfeita” que
Satanás sempre usou: a mistura satanicamente dosada de fragmentos da verdade
com a falsidade total.
Envolta nessa luz mortiça, anestesia-se a sensibilidade, embota-se a consciência,

e a criatura goza da paz dos cemitérios e um dia, surpresa, receberá o salário que
desde a eternidade foi destinado aos que rejeitam a graça: a morte! Todavia,
acima do poder do pecado está o Poder da Ressurreição.
A graça é maior do que o pecado; o Poder da Obediência, que vem da

ressurreição, é maior do que a força do pecado que vem da rejeição de Deus.
Envolta na graça, a criatura redimida sente abrasar-se o seu cora-
ção, sente a angústia do pecado e a consciência despertada para amar o bem; e o

coração, contrito e humilhado, rendendo-se incondicionalmente a Deus, recebe o
Espírito da verdade; já não se turba nem se atemoriza porquanto já goza da paz
que o mundo não pode dar, mas Cristo deixou para aqueles que o confessarem.
“Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou”. (João 14, 27).
“— Queres ir andando,
alegre para o céu,
Ignorando todo
escuro e denso véu?
— Abre o coração
e deixa Cristo entrar,

E o sol, em ti, raiar!”
352
Capítulo VII
LIBERDADE
Neste capítulo o Autor analisa a absoluta liberdade que Deus tem para julgar e
perdoar a criatura humana; para aplicar a ira divina e para dispensar a sua graça.
Esta independência é um atributo da soberania do Criador, que não depende do
homem nem se deixa influenciar por atitudes humanas, porém age na criatura
conforme lhe aprouver na sua infinita sabedoria, sua incomensurá-
vel misericórdia, sua absoluta justiça. Essa é, segundo o A., a LIBERDADE de

Deus para agir em nós.
Dentro dessa liberdade divina, independentemente de nossa condição carnal,

Deus nos revela a sua santa lei, a fim de que saibamos querer o bem.
Esse aprendizado da lei divina emana da graça de Deus e se exercita no

relacionamento entre a criatura e o Criador: aquela busca, pelos processos ao
alcance de sua materialidade, um meio de se achegar diretamente a Deus, quer
seja erigindo “Torres de Babel” quer sejam filosofias, religiões, obras pias,
renúncias; todas falham e ficam aquém de seu desideratum; todas são, na melhor
das hipóteses, obras perecíveis e efêmeras, quando não claramente claudicantes,
acintosas a Deus, pecaminosas, dignas da ira divina. Deus, porém
“apesar” da nossa pecaminosidade, usa de sua liberdade em nós, proporcionando

a religação da criatura com o Criador através de Jesus Cristo, o único mediador
entre Deus e os homens. Essa mediação se faz pela fé; a fé é gerada pela
fidelidade de Deus; a fidelidade de Deus se faz patente pelo conhecimento da lei.
O conhecimento da lei é o arcabouço da religião; por isso a religião é a mais
excelente atividade do homem; nela, a criatura se depara com a super-abundante
graça divina, porque nela toma ciência da abundância do pecado.
É por isto que os subtemas do capítulo versam, diretamente, sobre a RELIGIÃO.
Em sua exegese, o A. divide o capítulo em três subtópicos:

• O Limite da Religião
- Vs.
1 a 6
• O Sentido da Religião
- Vs. 7 a 13
• A Realidade da Religião - Vs. 14 a 25
353
7, 1-25
O Limite da Religião
Na primeira parte o A. mostra que a religião não pode transcender o mundo e

portanto, não leva o homem ao infinito, até Deus.
Na segunda parte, o A. mostra que a religião, ainda que finita, material,

perecível, é a mais sublime atividade humana, pois nela a criatura se põe ao
encalço da ligação direta com Deus, perdida na tragédia do Éden; todavia,
também neste anseio, e justamente por ele, corre o ser humano, e mui
particularmente o homem religioso, o risco constante de, reiteradamente,
estender a sua mão para tocar o fruto proibido. (ERITIS SICUT DEUS...).
Finalmente, na terceira parte o A. demonstra que a religião pura e santa traz à

criatura humana a conscientização de sua própria condição; de sua situa-
ção humanamente insustentável: o “BEM” que pela religião aprendeu e agora

quer praticar, não faz; todavia, o “MAL” que também pela religião aprendeu a
não querer, esse pratica. “Miserável homem que sou”. “Quem me livrará”?
Então vem Deus em sua liberdade e dá à eterna pergunta a imorredoura resposta:

“Graças a Deus, por Jesus Cristo”!
O LIMITE DA RELIGIÃO (1, 1-6)
Graça é obediência. Para compreender isto é necessário entender o que significa

a ressurreição: é um modo de ser, de ter e de agir da nova criatura que se
relaciona com a maneira de ser, ter e agir da criatura velha, assim como a vida se
relaciona com a morte. Mediante a graça a nossa existência entra para a luz de
uma alternativa cortante, decisiva: (ou... ou!); entra no âmbito de sua última ou
melhor, de sua “impossível” possibilidade.
Graça é o relacionamento de Deus com o homem; de Deus, quando surge como

o batalhador vitorioso, que não admite posição neutra, eqüidistante,
intermediária ou de compromisso; é o Deus do qual não se pode zombar; que é
um fogo consumidor e não nos deve resposta: graça é o relacionamento com o
Deus que diz “SIM” e “AMÉM” enquanto nós podemos apenas balbuciar os
nossos Sim e Não, e o nosso “como se”.
O relacionamento de Deus com o homem, mediante a graça, significa que à

minha porta surgiu um ser humano justificado, redimido, um ser vivo e bom! E
o “homem novo”. E “novo” em Jesus Cristo e demanda entrada em minha

existência; todavia, os seus atributos, suas características e qualidades são o que
eu nunca fui, não sou e jamais serei! Não se trata de algo material, mas também
não é um fantasma, um ser metafísico; nem é uma outra pessoa, uma segunda
pessoa, a meu lado: essa pessoa que assim se apresenta à minha porta e força a
sua entrada, sou eu mesmo! Sou eu, qual sou em Deus, qual sou na minha
existência invisível; é por isto que insiste e tem pressa em entrar e não quer, e
não pode esperar um instante sequer até que eu, [o “homem velho”] lhe abra a
porta.
354
7, 1-6
Receber a graça é estar exposto a toda essa urgência, a esta solicitação, a esta
veemência, a esta abordagem [e também] a esta promessa [implícita], pois
significa que o Evangelho de Cristo foi ouvido.
O exemplo de Abraão (Cap. 4) bem esclarece, “historicamente” que esta graça se

realiza sempre segundo a invisível e inaudita liberdade de Deus; que ela precisa
ser compreendida e contemplada, sempre de novo, como milagre, como início,
como “criação” [divina]; que ela deve ser procurada e será encontrada, apenas,
na liberdade de Deus — [nesta ação que tem sua origem somente em Deus e na
sua livre vontade].
Fizemos mais atrás amplas considerações sobre a religião, como sendo a última
possibilidade humana. (Ver 2, 1-13; 2, 14-19; 3, 1-20; 3, 27-30 e 31; 4, 9-12; 4,
13-17; 5, 13-20 e 6. 14-15).
Temos, agora, que demonstrar que, sendo humana, a religião é também uma
possibilidade restrita, limitada e que, mais ainda, em sua estreiteza e ineficácia, a
religião assegura e autentica a liberdade de Deus para conceder a graça.
V. 1 Ou ignorais, irmãos, — eu falo a pessoas que conhecem a lei, — como a lei

tem domínio sobre os homens, durante toda sua vida?
“Irmãos, eu falo a pessoas que conhecem a lei”.
Os cristãos de Roma conhecem e sabem quais são as possibilidades da religião.

Paulo também as conhece, e sabe; em diferentes graus e com diferentes alcances,
todos fazem uso dela. Um véu de religiosidade, mais tênue ou mais denso, está
sobre todos os homens, pois o Deus Desconhecido é o Deus tanto de judeus
como de gentios. A inevitável recordação que o ser humano tem de sua perdida
união com Deus cria sempre experiências morais e históricas [que o impelem à
religião]. O temor, o amor, o entusiasmo humano por tudo que fica acima dos
homens são quais impressões em negativo da unidade invisível e imaterial da
criatura com o Cristo. A graça não deixa de acarretar experiências de sua
manifestação e não está dissociada da religião, da moral, do eclesiasticismo e da
dogmática que se cristalizam em torno dessas experiências.
“Ouvimos” e “cremos”; obedecemos, confessamos, oramos, falamos e

escrevemos, aqui com maior positividade, ali de forma mais negativa, (nunca
sem paixão!).
Filiamo-nos a esta ou àquela denominação; passamos a ser isto ou aquilo;

colocamo-nos em lugar mais ou menos definido na feira das religiões; temos
uma ideologia e somos morigerados; mudando de quando em quando [de uma
para outra denominação], mostramos, a quem souber ver, que não somos 355
7, 1
“estreitos”, e mostramos também que não ficamos agarrados sempre ao mesmo
ponto de vista.
Todavia, não podemos impedir que nossos pés estejam sempre em contato com o
chão. Como seres humanos que somos, vivendo neste mundo, não podemos estar
indenes à influência religiosa.
Se pretendermos aparentar absoluta indiferença à religião, estaremos tentando

uma empreitada pouco prudente e pouco promissora pois, embora possamos
passar de um compartimento para outro, não poderemos sair da casa.
[Ora, quando concluirmos que a despeito da mobilidade que temos e que

exibimos, passando de um ramo para outro, estamos sempre encerrados em
alguma forma de expressão religiosa] compreenderemos que esta última e
inescapável possibilidade humana, mesmo em suas alternativas mais ousadas,
mais agudas, mais fortes, mais “impossíveis” é sempre uma possibilidade
terrena, restrita e, por isto, grandemente perigosa, pois testifica uma
possibilidade de ordem superior, que a delimita; portanto esta possibilidade
religiosa está também envolta em promessa.
Vemos [na restrição das possibilidades religiosas] que a liberdade na qual nos é
dada a graça está justamente do outro lado da culminância da humanidade, isto
é, além da religião.
A liberdade [que Deus tem para distribuir a sua graça, sem levarem conta
conceitos e preconceitos humanos] não é uma possibilidade adicional [que se
oferece à humanidade] porém é uma impossibilidade [absoluta para os homens]
que só se torna possível em Deus, sem ser tangida pela dubiedade da religião,
pois, “o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna,
em Cristo Jesus.” (6, 23).
“Compreendeis isto? Ou não percebeis que a lei tem domínio sobre vós, durante
toda a vida?”
O homem religioso precisa cambiar constantemente suas cores, qual gotícula de

óleo sobre a água, aos raios do sol: a cada instante ele oscila entre os mais altos
páramos e os mais profundos abismos; entre Moisés e Arão; entre Paulo e Saulo;
entre ser um entusiasta das coisas que são de Deus, e um pessimista; entre
profeta e fariseu; entre sacerdote e leguleio da religião. (O antônimo que o A.
usa, para sacerdote não encontra tradução fiel. Entendo que ele pretende indicar
como opostos, o ministro fiel e dedicado, verdadeiramente interessado em
apresentar a mensagem e o obreiro servil, interesseiro, vulgar (que se atém ao
simples desempenho de obrigações profissionais) quiçá, legalista e intransigente,
quando não apenas relapso e descuidoso].
O homem religioso pode apresentar a mais positiva expressão do conteú-
do divino na realidade humana e pode, também, abrigar o mais amplo

desdobramento da negação humana à realidade de Deus.
356
7, 1
O homem religioso é sempre positivo e negativo; é positivo, justamente por ser

negativo. [Ele é positivo porque testifica o conteúdo divino na realidade humana
e é negativo mediante o confronto de sua natureza humana, com a realidade de
Deus. (Apud trad. inglesa)].
[Paradoxalmente], é justamente na religião que não se toma em consideração

nem “obediência”, nem “ressurreição”, nem “Deus”, porquanto o que aí assim se
apresenta, ou se nomeia, é sempre algo que está relacionado com outra coisa, ou
em oposição a ela; é como se fosse um pólo com relação a outro, ou uma
grandeza coexistente com outra, um “sim”, relacionado com algum
“não”; todavia não é a alternativa que exclui e suprime todas as outras; não é a
alternativa decisiva [que nem seria alternativa por ser exclusiva, sem paralelos, a
única que realmente conta].
O que a religião apresenta, não é “a possibilidade” que já suprimiu a alternativa;

não é o “SIM” [divino] que está além do “Sim” e do “Não” do mundo; não é a
força, o poder, da conversão da morte para a vida.
É a possibilidade religiosa que, entre todas as possibilidades humanas, mais se

destaca e se caracteriza pelo dualismo entre o aquém e o além, entre a intenção e
a ação, entre aquilo que defendemos e aquilo que de fato é; entre a verdade e a
realidade que reina dentro da religião.É na religião que existe a abundância do
pecado (5, 20) pois esse Deus [que a religião freqüentemente apresenta e] que é
alguma coisa em oposição a outra, que é um de dois pólos, que é um “sim” em
oposição a um determinado “não”, que é um Deus que não é totalmente livre e
independente, um Deus que não é sobrepujante, vitorioso, único, este é o “NÃO-
DEUS”, o Deus deste mundo.
“Estar debaixo da lei é estar sob pecado” (Kuehl) e o homem está debaixo da lei
“enquanto viver”; isto é, enquanto a sua existência, o seu ser, estiver encerrado
entre os limites do berço e do túmulo. É com esta vida [delimitada entre os dias
do nascimento e da morte], que concomitantemente se inicia e termina o
domínio da lei.
A limitação da religião e da inevitável problemática em que ela situa a criatura

coincide, precipuamente, com a limitação das possibilidades humanas.
Enquanto não me restar outra opção senão a de movimentar-me dentro do limite

das possibilidades humanas, também não tenho alternativa ou escolha que não a
de ser (ou, de alguma forma, aparentar ser) pessoa religiosa. Na melhor das
hipóteses, um “São Francisco” ou, na pior, o “Grande Inquisidor”; ou então,
(quem sabe?) tendo a intenção de ser um Blumhardt mas sendo, de fato, um
Brand. [Possivelmente o A. cita São Francisco para estereotipar a re-núncia, e o
“Grande Inquisidor” para se referir ao fanatismo violento.
Uma referência posterior evidencia que este “grande Inquisidor” é o personagem

que Dostoievski apresenta no cap. 5 do livro V de “Irmãos Karamazov”
357
7, 1-4
que, por sua vez, retrata com grande maestria, o próprio Torquemada, o feroz
“defensor da fé”.
Para melhor compreender o pensamento do A., ou para apreciar com maior

justeza o seu raciocínio, talvez seja interessante lembrar que Blumhardt
(Johannes Cristoph) tornou-se célebre na segunda metade do século XIX,
primeiramente por suas “expulsões de demônios” (ver nota de rodapé da trad.
inglesa, página 312); mais tarde celebrizou-se como teólogo (quiçá de tendência
socialista) e a sua influência sobre Barth pode ser observada pela abundância de
citações que, dele, o A. faz. (Parece-me que Barth o cita, aqui, como protótipo
do religioso objetivo). Finalmente diz o A. — aplicando o exemplo a si mesmo
— que procurando, em sua religiosidade, emular Blumhardt, ele certamente
apenas conseguiria (ou conseguiu) ficar nas pegadas de Brand. Trata-se do
personagem de um poema de Ibsen, conforme bem o diz a tradução inglesa. Esse
poema trai um certo misticismo do mundo cristão, com vistas à implantação de
um cristianismo mais profundo, mediante a pregação da genuinidade e inteireza
de coração.
“Como haveria eu de me proteger (a mim!) contra a mui justificada suspeita de

que eu poderia ser muito mais “negativo” que “positivo”?
“Não percebeis” que justamente neste cerceamento das possibilidades da

religião, com o seu “sim” e o seu “não”, abre-se a porta para a preponderância ao
“SIM” que não me diz respeito — que não se refere ao homem “enquanto ele
viver” mas é dirigido ao “homem novo”, à “nova criatura” que veio, da morte,
para a vida?
Vs. 2-4 Ora, a mulher casada está ligada ao marido pela lei, enquanto ele viver;
mas, se ele morrer ficará desobrigada da lei conjugal. De sorte que se ela se
unir a outro homem enquanto o marido for vivo, será considerada adúltera;
porém morrendo o marido, estará livre dessa lei.
Assim também vós, meus irmãos, fostes arrancados, pela morte, da vida em que
domina a lei, a saber pela morte do corpo de Cristo, afim de que fôsseis unidos
a outro, isto é, àquele que ressurgiu dos mortos, para que constituíssemos fruto
para Deus.
[A tradução de Almeida, para o versículo 4, escreve: “Assim, meus ir-mãos,

também vós morrestes relativamente à lei, por meio do corpo de Cristo, para
pertencerdes a outro, a saber, àquele que ressuscitou dentre os mortos, e deste
modo frutifiquemos para Deus”.]
Esclareçamos o sentido diacrítico da expressão “enquanto viver” (7, 1) mediante

uma analogia: “Enquanto viver”, mas apenas enquanto viver!
358
7, 2-4
A prescrição das coisas que são válidas nesta vida, depende da morte.
Assim, estando vivo, o marido caracteriza sua mulher como sua esposa e a
obriga para com ele; se na vigência dessa condição ela se unir a outro homem,
será considerada infiel e adúltera. Porém, com a morte do marido fica a esposa
livre [da primitiva obrigação legal] e, se então ela se unir a outro homem, já não
será tida por infiel ou adúltera. Portanto, na legítima ordenança da lei moral do
matrimônio [cada cônjuge] está preso à contingência da sobrevivência da outra
parte contraente. [Paulo baseia seus exemplos materiais na prá-
tica legal da época.
Dentro desta ordem estabelecida, as partes tem de sujeitar-se à condição do trato

conjugal sem outra opção; todavia, é a própria ordem existente que libera a parte
sobrevivente quando um dos cônjuges falecer, ficando o remanescente livre para,
inclusive, optar por outra ligação matrimonial.
A morte representa pois, no caso figurado, a criação de situação inteiramente

nova, radicalmente diferente. Aliás, representa um retorno do sobrevivente a seu
estado anterior ao do contrato que o ligou ao cônjuge falecido.
Esta foi a analogia [a parábola].
Agora, vejamos a aplicação: “Assim, também vós fostes libertados da lei, pela
morte do corpo de Cristo”.
Sim, sois vós que recebestes a graça, que estais sujeitos ao jugo e à libertação
que a morte encerra. Sois vós a criatura que é sujeita a lei, enquanto viver;
porém, apenas “enquanto viver”.
Enquanto estiverdes enquadrados na ordem que “precisa” existir no

relacionamento entre Deus e os homens e tiverdes as possibilidades peculiares à
humanidade, inclusive a da religião, que é a mais importante de todas; enquanto
estiverdes de baixo do pecado, e portanto sujeitos à lei, estareis cerceados,
acorrentados, aprisionados pela problemática da religião e estareis
inarredavelmente comprometidos com ela, (como a esposa está comprometida
com seu marido, enquanto ele não morrer).
Todavia, (assim como a mulher fica desobrigada de seus compromissos e

deveres com o marido, quando ele morrer), quando vós nessa ordem estabelecida
não fordes quais nela realmente sois, mas estiverdes debaixo da graça e já não
precisardes ficar sujeitos à lei, quando estiverdes fora dessa ordem que “precisa”
existir no relacionamento entre Deus e os homens, então estareis livres das peias
que vos cerceavam, libertos, abertos para receber e gozar da unidade existencial
eterna, para a essencialidade, a claridade e a plenitude da possibilidade que vem
de Deus, e que está além da problemática religiosa.
Acaso estais, a um só tempo, cercados e desimpedidos, atados e soltos,

prisioneiros e livres? Ou estais transformados, convertidos, postos em nova
direção?
359
7, 4
Sim. Tudo isto acontece pela graça de Cristo pois, assimilando a Cristo sois
assimilados pela sua morte — ceifados pela morte com o seu corpo material.
Todas as possibilidades humanas, inclusive religiosa, são rendidas e oferecidas a

Deus no alto do Gólgota.
Morre aquele que estava sujeito à lei (Gál. 4, 4), o Cristo que, com todo o Israel
reto e piedoso de seu tempo, se submeteu ao batismo do arrependimento
ministrado por João; ele, o Profeta, o Sábio, o Mestre, o Amigo da humanidade,
o Messias Rei, morre, para que viva o Filho de Deus.
Com a morte do Cristo, segundo a lei, cumpriu-se a mais sublime, a última

possibilidade humana: a possibilidade de ser uma pessoa crente, piedosa,
espiritual, votada à oração. E o cumprimento desta possibilidade se dá mediante
a sua total extinção porquanto, no Gólgota, também a pessoa religiosa
— a despeito de tudo que ela seja, quanto tenha, ou faça — ao próprio Deus, e
somente a Deus, tributa honra, louvor e glória.
Juntamente com o corpo humano de Cristo, também nós morremos para a lei, e
somos arrancados, pela morte, da vida onde a lei impera.
Vista desde a cruz, a religião, como realidade histórico-espiritual, na forma desta

ou daquela conduta humana, visível, é algo que deve ser removido.
(Col. 2, 14). [As ordenanças foram removidas, encravadas por Cristo, na cruz...].
A criatura humana não comparece perante Deus como criatura religiosa, nem em
qualquer outra qualidade ou qualificação humana, porém mediante aquela
natureza divina com a qual também Cristo se apresentou ao Pai, quando sua
“percepção religiosa” o levou ao reconhecimento de que estava abandonado por
Deus.
É na cruz, na morte de Cristo, que se patenteia a anulação da criatura —
(justamente da criatura religiosa) e, também da cruz, da morte de Cristo,

recebemos a certeza da reconciliação, do perdão, da justificação e da redenção.
Da morte, a vida! A morte quer dizer “esta” morte. Portanto, enquanto vivermos,
enquanto formos quais aqui somos (7, 1), sujeitos à lei, envolvidos na
problemática da religião e arrolados no seu jogo promissor e perigoso de
“sim” e “não”, na total ambigüidade da história e das experiências religiosas,

nada podemos fazer para sair dessa situação, como também não pode a mulher
casar-se com outro homem enquanto estiver vivo seu marido.
Porém, se estivermos mortos com Cristo, sepultados com ele, se, vistos desde a
cruz, já não pertencermos a este mundo mas “formos o que não somos”, isto é,
se houvermos, realmente, sido arrancados do jugo da lei, então já não estamos
presos às possibilidades [restritas] que a religião oferece, nem às suas
exigências; então já estamos livres de toda e qualquer imposição humana e,
assim como a esposa mediante a morte do marido se libertou dos laços que a 360
7, 4-6
prendiam a ele, assim como a viúva ficou livre para se unir a outro marido,
também nós [pela morte com Cristo] obtivemos a liberdade para seguir o
caminho onde não há dualismo:
“Para pertencermos a outro, àquele que ressurgiu dos mortos, para que
frutifiquemos para Deus”.
Este “outro” é o que fica em contraste àquilo que representa o ponto máximo das
possibilidades humanas.
(O “outro” é o Cristo ressurrecto; é aquele que atingiu o máximo das

possibilidades humanas, aquele que cumpriu a lei], e que é representado no
“corpo vivo”, [humano], de Jesus, o qual preencheu e cumpriu os preceitos e

feitos humanos que a religião exige, colocando-nos, portanto, além deles, tirando
os grilhões que nos atavam, abrindo as cadeias que nos seguravam, descerrando
as algemas e nos libertando!
Por esta libertação, vemos, nele o “Poder da Obediência”, o “Poder da

Ressurreição”.
Nesta limpeza de fronteiras é necessário que primeiramente fique claro para nós
o que é a liberdade de Deus na qual se fundamenta a dádiva da graça,
considerando o fato de que a graça está para a religião assim como a vida está
para a morte.
Não será como pessoas religiosas que haveremos de conseguir [cumprir ou]
obedecer a estranha ordem de, na qualidade de “libertos do pecado”, e como
“servos de Deus” santificarmos os nossos frutos por meio dos nossos
pensamentos, nosso querer e nossas obras (6, 22); esses frutos, que Deus juntará
em seus celeiros, somente poderão ser produzidos por aqueles que receberam a
graça divina da paz que está acima de todo entendimento; são frutos supernos
que só aqueles que vieram da morte para a vida, podem produzir.
Eis que Paulo ousa dirigir-se aos que, como ele próprio, “conhecem a lei” (7, 1)
— (e a conhecem muito bem) tratando-os por “meus irmãos” e escrevendo-lhes
como a pessoas que também conhecem a invisível fundamentação em Deus que
há na passagem de Cristo da crucificação para a ressurreição, e que está além do
limite das possibilidades conhecidas da religião.
Vs. 5 e 6 Porque enquanto estávamos na carne operava em nossos membros

juntamente com a lei, a energia dada pela paixão do pecado frutificando para a
morte.
Agora, porém, mortos para aquilo que nos mantinha presos, escapamos do
alcance da lei, de modo que somos servos segundo o novo sentido do espírito e
não do antigo sentido da letra.
361
7, 5
[A tradução de Almeida escreve assim:
“Porque quando vivíamos segundo a carne, as paixões pecaminosas, postas em

realce pela lei, operavam em nossos membros a fim de frutificarem para a morte.
Agora porém, libertados da lei, estamos mortos para aquilo a que está-
vamos sujeitos, de modo que servimos em novidade de espírito e não na cadu-

cidade da letra”].
A frutificação para Deus (6, 22 e 7, 4), (o “pensar”, ou “querer” ou
“fazer” digno de (“santificação não é possível sem a graça fundamentada na

liberdade de Deus).
O ser humano como tal e portanto também a pessoa religiosa, é carnal, isto é, seu
pensamento, sua vontade e suas obras pertencem ao mundo e não alcançam
qualificação [perante Deus] ou, mais apropriadamente, são da mais alta
impiedade e pecaminosidade; são características que afastam a criatura de Deus
e a conduzem para a morte, tanto mais assim quanto maior for o seu sonho de se
assemelhar a Deus.
O homem senhor de si mesmo; o homem que se considera reto, que não tem o
espírito quebrantado, que considera estar firme sobre seus pés, que ainda não
saiu coxo, trôpego, nem caolho das escaramuças e lutas com o escândalo, este
sim, é um homem, existencialmente, sem Deus. O seu vigor e a energia das
paixões pecaminosas e seus apetites são os do corpo mortal (6, 12) no qual as
paixões mais elevadas [as superiores], como por exemplo a animação religiosa,
se distinguem das inferiores (digamos da indolência), apenas por questão de
graduação.
Sem o perdão final tanto é desagradável e suspeita a emoção erótica como a

política; tanto a emoção ética [a moral] como a estética [ou o culto ao belo].
O que se haveria de coibir é o excesso nas paixões; é a falta de modera-
ção. Ora, como as paixões do pecado se originam do vigor da carne mortal, o seu
impulso, a sua energia intrínseca, o seu vapor, não podem produzir senão frutos
para a morte, se [esta corrida] não for salva pela ressurreição.
As paixões humanas [vis ou nobres] objetivam fins, ideais e realizações que têm
apenas expressão e sentido temporal e não se projetam para a eternidade; são
paixões que não podem sobreviver à crise de vida e morte a que são submetidas
todas as coisas.
Ora, “a lei” em todos os acontecimentos do mundo carnal opera como elemento

propulsor e não como freio; ela é o apogeu da humanidade, em seu terrível
sentido duplo. [É o zênite e o nadir; pode ser o maior bem e o pior mal].
Depois de havermos verificado qual o sentido e a direção que tomam os

acontecimentos do mundo sob os auspícios da lei, vejamos qual o papel da
religião.
362
7, 5-6
A religião é uma atividade (ou possibilidade) humana que, sem dúvida, se opõe
às paixões, mas também ela está contida no mundo do pecado.
A rigor, Feuerbach tem razão: na última, na maior, na mais íntima possibilidade

que se abre ao ser humano, — na religião e justamente nela, avultam as paixões
do pecado; é precisamente aí que elas são despertadas e postas em ação.
Todas as paixões humanas, desta ou daquela forma, são a sobrevivência daquela

paixão original: “ERITIS SICUT DEUS”!
Esta paixão encontra solo fértil na religião e medra facilmente nas experiências e
nos eventos que a vida religiosa oferece. Pela lei, o homem se torna pecador! (7,
7-13).
Haverá, acaso, um exemplo mais forte dessa paixão [da criatura em igualar-se ao
Criador] do que a lenda de Prometeu, roubando o fogo de Zeus?
É evidente que esse fogo, que foi furtado, em nada se aproxima do fogo
consumidor de Deus; é apenas um lume do qual se ergue determinada fumaça,
que vai juntar-se a outras muitas névoas, vapores, nuvens, algumas mais espes-
sas e coloridas, outras mais tênues e pálidas, todas estendendo o seu manto sobre
a planura humana; diversas, porém não totalmente diferentes entre si; todavia
nenhuma sequer parecida com o calor abrasador [com a coluna de fogo]
que impulsiona o passo que vai da vida para a morte e consome todas as paixões
do mundo; antes, esses sinais de fogo são expressões da pretensão de todos: o
desejo de coroar as emoções e paixões terrenas com a auréola da eternidade; ou
são, talvez, a manifestação da própria paixão pela eternidade, da qual recebem o
seu verdadeiro sustentáculo e a mais alta consagração.
Da conscientização religiosa não resulta, necessariamente, o desejo do pensar,

querer ou agir como Deus, [o desejo de ser igual a Deus], mas ela induz um certo
raciocínio objetivo, ainda que estranho.
Esse raciocínio leva a uma conclusão impressionante, muito lógica e por isso,
por assim dizer, inevitável: em primeiro lugar a pessoa conclui que tanto pode ter
como deixar de ter vida religiosa; e então deduz que, se tiver, fará uma coisa boa
para si e, portanto, será justificada [por Deus], fortalecida, confirmada em si
mesma; será amparada para seu próprio benefício, [aperfeiçoa-da] em suas
aptidões, [exaltada e melhor aproveitada] em suas atribuições e
[melhor sucedida] em seus esforços.
Verifica-se assim, mais uma vez, que a possibilidade religiosa, muito longe de
revogar a existência do homem, de desataviá-lo das vestes mundanas e de o
colocar contra a parede [para um encontro direto com Deus] transformando-o
[em nova criatura], age sobre o indivíduo como droga prudentemente
administrada para a preservação das ilusões que são mui caras ao homem sem
Deus.
363
7, 5-6
É daí que procede e se explica a surpreendente fartura da “messe para a morte”,

que a religião produz.
Qual a outra atividade humana que, em seu desdobramento externo, tenha maior
semelhança com a morte, do que a religião? Qual tem vida mais breve? [Qual é
mais efêmera?]
Em qual campo de atividades humanas existem mais sepulturas que na história

da apologética cristã, de sua dogmática, de sua ética, ou de seu ensino social?
Esta evidência não pode ser esmagada: “A lei suscita a ira”! (4, 15). É
mediante esta evidência que pode, e precisa ficar esclarecido qual é o limite da
religião.
“Agora, porém, escapamos do alcance da lei”!
Do que se trata aqui? Seria “uma descrição da experiência do batismo”?
(Kuehl).
Absolutamente não! Porém ousamos, novamente (conforme já o fizemos sob 6,

19) dizer de nós mesmos o que ninguém pode dizer a seu próprio respeito: dizer
que estamos além desta última possibilidade humana; afirmar que estamos além
da possibilidade religiosa dos homens.
Dizemos isto com plena consciência da nossa ousadia pois estamos rompendo as
barreiras que nós mesmos havíamos reconhecido (7, 1); no entanto, somos
constrangidos a isso.
O fato de estarmos debaixo da graça de Deus (6, 14) não significa que
haveremos de ter um determinado padrão de comportamento, ou uma certa
conduta espiritual, ou ainda tal ou qual atividade no mundo [que nos fosse
imposta pela graça ou que dela nos adviesse como sua conseqüência lógica];
nem tampouco significa que haveremos de gozar de certas experiências
especiais.
Todavia, por estarmos debaixo da graça divina “somos” quais “ainda não
somos”, e isto não porque sejamos livres para tanto, mas pela liberdade de Deus.
É pela liberdade de Deus que já não nos preocupamos com a relatividade do

sentido de nossas experiências e com a relatividade de nossa história religiosa.
É pela liberdade de Deus, que a criatura alcança o instante [supremo e]
eterno quando ela reconhece a Deus [como seu Criador] e vê na ressurreição [o

seu Salvador]; é nesse instante que o céu se abre para revelar, não o que o ser
humano deve querer, pensar ou fazer [nem tampouco para libertar o homem de
suas paixões] mas [para instalar] a liberdade de Deus para querer, pensar e
operar na criatura, conforme lhe aprouver. [“Fala, Senhor, porque o teu servo
ouve”! (I Sam.3, 9)].
É em virtude desta liberdade que já não nos preocupamos, nem nos

embaraçamos com as contradições da religião e não nos entristecemos nem nos
364
7, 6
perturbamos com a duvidosa afinidade que a religião tem com as paixões do

pecado.
É verdade que, [depois desse Instante], continuamos ainda sob a sombra da lei;
“agora porém” (3, 21) volvemos os olhos para traz e ao clarão dessa luz
[a luz da liberdade de Deus, em nós], contemplamos a lei [a religião] e a sua

dialética, como algo que já não é.
Continuamos ainda sacudidos, impelidos e arremessados de um lado para outro

pelas peripécias da vida religiosa — (que todos conhecemos em maior ou menor
grau); todavia, do meio dessa agitação toda, podemos estender nossas mãos para
o local tranqüilo, imóvel, onde o pêndulo repousa.
Embora ainda continuemos envolvidos (e confusos) na trama dos
acontecimentos religiosos onde tudo (tudo!) é humano, já estamos — [não nós,
mas na qualidade daqueles que ainda não somos] situados lá, onde não há
ambigüidade nem polarização; estamos, (pela graça da reconciliação que nos
restaura na condição de filhos e que foi peculiar ao homem edênico), na origem
da história; todavia estamos também no final da história [no FUTURUM
AETERNUM, pela redenção em Cristo Jesus].
Nessa posição Peculiar [a quem se apropria — ou apropriou — da graça de

Deus] desaparece toda condicionalidade e toda comparação restritiva; ali não há
mais “assim como”; desaparece o reflexo falso e o brilho incerto e in-constante,
por que Deus é tudo em todos. Por isso a temporalidade, da qual não podemos
escapar, se depara ante nós como um todo isolado e cercado pelo dia de Jesus
Cristo e nós, finalmente, nos sentimos libertados da rede humana (por demais
humana) que, justamente por sermos religiosos, mais fortemente nos estrangula e
sufoca.
Libertados?! Sem dúvida, falando como homem (6. 19). já dissemos demais! O
que quer dizer libertados? e “ finalmente libertados”? Se com tais expressões
quisermos indicar qualquer qualidade ou característica visível em nós ou em
nossos semelhantes, então estamos de novo no âmbito da religião e é “religião” o
que tais expressões passam a significar: é a lei, sempre a lei, em formas e
possibilidades sempre novas.
Quem há, nascido de mulher, que não seja sujeito à lei enquanto viver, como
Cristo o foi? Quem seria tal “super-homem”?
Não sabemos o que dizemos e dizemos o que não sabemos quando afirmamos
que o lugar onde estamos, em que nos achamos, não é território sujeito à lei, ou
então, se dissermos que a religião é uma possibilidade superada, ultrapassada,
liquidada.
Contudo, o afirmamos!
O afirmamos como o acontecimento do “impossível” como também temos

afirmado a realização do inaudito imperativo da santificação (6, 12-31).
365
7, 6
Todavia, falar deste modo é falar muito além do [modo e tom] que convém aos
lábios e ouvidos humanos; falamos movidos pela verdade que nos atinge, qual
flecha desferida da outra margem do rio que nós [como criaturas deste mundo]
não haveremos de pisar. É a verdade que vem do outro lado da divisa que não
podemos transpor; todavia, de lá ela nos fala e ai de nós se nos calarmos e não
proclamarmos o que precisa ser dito, se não falarmos daquilo cuja invisibilidade,
apenas, pressentimos!
Contudo, o dizemos! Dizê-mo-lo como prisioneiros, todavia livres; como cegos,

porém vendo; como os que morrem, e eis que vivemos. Ora, não somos nós que
o dizemos: CRISTO é o cumprimento e o fim da lei; é o limite extremo da
religião.
“Mortos para aquilo que nos mantinha presos”.
O limite da religião, a sua fronteira extrema., é a linha da morte; ela separa o

campo das possibilidades humanas daquilo que [só] é possível a Deus; é nessa
linha que se faz a distinção entre a carne e o espírito; entre temporalidade e a
eternidade.
Somente saímos do âmbito da lei na medida em que somos golpeados pela

espada aguda e pesada da morte, isto é, na medida em que o poder e o
significado da cruz, como sinal da justiça e da graça de Deus, projetarem sua
sombra sobre nós.
O que nos mantinha presos ao jugo da lei era o desejo de esquecer que temos de
morrer, era o anseio de nos esquivarmos do “MEMENTO MORI”! (E
isto tentávamos na mais profunda e mais ativa religiosidade) considerando que

nosso desejo fosse límpido, íntegro, retilíneo, quando na realidade, e por isso
mesmo, era turvo, roto, tortuoso.
É no âmbito desse anseio que viceja a religião, na qualidade de última

possibilidade humana. Quem está livre dela?
Acaso não é evidente que a característica mais própria da realidade histórico-
espiritual [do mundo], a mais profunda, a última, é sempre este desejo atrevido,
indestrutível e vulgar, de não morrer, que encontramos por toda parte, também
no homem religioso, e principalmente nele?
Ainda bem que a religião tem de morrer. É em Deus que nos libertamos dela.
[A tradução inglesa diz: “Os homens agarram-se à religião com tenaci-dade

burguesa, supondo ser ela a última palavra da alma e do sentimento, indestrutível
e imortal”.]
Ainda bem que por toda parte, e acima de tudo, vemos a religião cerceada
— radicalmente cerceada — e posta em dúvida. Vemos a sombra da morte

pairando sempre sobre este anseio indestrutível [de fugir dela] quer o admitamos
366
7, 6
ou não, e esta situação no mundo temporal, da matéria e dos homens, jamais

esteve oculta aos observadores sensatos, desde Jó até Dostoiewski.
Se nesta sombra da morte que nos envolve reconhecermos nossa afinidade com
Cristo (6, 5), então sabemos (na qualidade de quem não sabe!) o que fazemos e o
que dizemos quando afirmamos que estamos fora do alcance da lei.
Podemos estar, ainda, debaixo da lei, como convém, porém estamos, muito mais,
debaixo da graça.
Então seremos religiosos como se não o fôssemos. Viveremos ao lado de nossas

experiências religiosas, ou passaremos por elas [sem delas fazermos centros de
impacto para nós mesmos e, muito menos, para aqueles que nos cercam].
Então teremos condições para olhar um pouco por cima de nós mesmos, por
cima daquilo que existe em nós, que venha de nós e por nosso intermédio, vendo
um pouco mais longe, talvez com um leve sorriso e também um pouco de pesar.
[Quiçá um leve sorriso pelo gozo da inefável paz de Deus e o leve pesar por
ainda estarmos presos ao corpo sujeito à lei].
Pode ser que então compreendamos, pela própria religião, a sua fundamental
insignificância, sua irrelevância, sua falta de solenidade apropriada, sua
consciente limitação. Também pode ser que não. Todavia, quer sim, quer não, ela
já não será trágica [fatalista, aterradora] nem triunfante [arrogante e pretenciosa];
nem sequer pretenderá ter razão, mas apontará para além de si mesma dando
testemunho de sua transcendentalidade onde quer que se encontre o homem
sujeito à lei.
O caminho da religião passa pela profecia, pelo dom de línguas, pela

interpretação de mistérios, pela crença, pelo sacrifício do corpo, pela caridade, e
assim por diante. A religião, quase que só pode ser caracterizada por ne-gações,
no entanto é designada como um “caminho sobremodo excelente”
(1 Cor. 12, 31 seg. parte): o caminho do amor!
Um caminho?
Não! de modo nenhum, pois não é visível; não pode ser tomado; não pode ser
palmilhado, nem percorrido.
Contudo, é um caminho! É a sombra que, desde a cruz, se projeta sobre toda a

humanidade “sadia”, e cria, invisivelmente,justamente no ambiente [onde a sadia
resistência é] mais tenaz, condições para seu abalo, seu desencrustamento,
revelando a possibilidade de Deus, o Espírito Divino, a Eternidade.
“Mortos para aquilo que nos mantinha cativos”: isto é, mortos para a carne. Seja-
nos invisivelmente perceptível que aqui se trata da indubitável, da segura, da
vitoriosa liberdade de Deus, que nos contém, nos move e nos dirige, e que diz
“basta” às imensas vagas do pecado — que encobrem as mais altas montanhas
da sentimentalidade humana.
367
7, 6
“De modo que somos, agora, servos segundo o novo sentido do Espírito e não no
antigo sentido da letra”.
Santificai-vos! Sede servos de Deus! É assim que ordena o imperativo da graça
(6, 22).
No “antigo sentido da letra”, esta ordem significaria uma nova modalidade

religiosa, talvez mais perfeita, mais apurada; porém, segundo “o novo sentido do
espírito”, ela significa o que estávamos tentando demonstrar: a possibilidade que
começa exatamente do outro lado da linha limite de todas as possibilidades
religiosas do mundo, novas e velhas — lá onde terminam as possibilidades
humanas e começa a possibilidade de Deus.
Procuramos entender a limitação da religião; é ela uma grandeza negativa? Sim!

— todavia ela tem também o seu lado positivo: o próprio Espírito intercede por
nós sobremaneira, com gemidos inexprimíveis. (8, 26).
1. A afirmação do A. de que “é justamente na religião que não se toma em

consideração, nem a obediência, nem a ressurreição, nem Deus”, certamente
parece estranha embora seja facilmente compreensível quando aplicada a
“cultos” e “seitas” dominados por fanatismos e crendices. Contudo, nas religiões
mais evoluídas, especialmente nas que têm sua origem no conceito teológico que
o judaísmo trouxe e legou ao mundo, a idéia fundamental é a vida eterna e,
racionalmente, poder-se-ia talvez dizer que elas todas se apóiam no plano
definido pelos três pontos citados: obediência (aos preceitos religiosos);
ressurreição (do fiel, para uma outra vida); e, Deus, um Senhor supremo. Essa
omissão, portanto, não existe teoricamente; não é proclamada pela Igreja, antes é
firmemente negada por ela; contudo subsiste e é prontamente detectável quando
forem seguidas interpreta-
ções e práticas que obliteram e deformam os verdadeiros conceitos de

Obediência, Ressurreição e Deus, substituindo-os pelos valores duvidosos que
religiões molificadas ou modificadas segundo critéri-os humanos, apresentarem.
A obediência a que o A. se refere é o exercício, em nossos membros, do poder

que vem da graça, que é dom gratuito de Deus; (ver exegese 6, 12 23).
Semelhantemente, a Ressurreição, é o poder que dá novidade de vida, é a
situação do “homem novo”, em Deus; (ver exegese de 6, 1-12). Finalmente,
Deus não é este ser “familiar” à criatura humana que o criou a sua própria
imagem e semelhança, 368
7, 1-6
porém é o Deus que criou o céu e a terra, o Deus em quem nos movemos,
existimos e vivemos: (Atos 17. 23-28).
Quais são os nossos próprios critérios a respeito desses pontos? Acaso

apressamo-nos e nos esforçamos em cumprir os “preceitos” da nossa fé, no
espírito da letra “do ensinamento bíblico”, para cumprir o nosso dever, sem
considerar que a força da obediência procede da graça divina? Acaso falamos da
ressurreição e nos apegamos a ela, como a algo distante (que ocorreu há 2.000
anos) sem considerar seriamente que precisamos de morrer com Cristo para
ressuscitarmos com ele? (Necessário nos é nascer de novo...) Acaso estamos
insistindo em nos apresentar diretamente a Deus, esquecendo que só por
intermédio de Cristo é que podemos achegar-nos a ele? Finalmente, não são,
acaso, estas as modalidades dominantes da religião que o mundo pratica? E nós?
O interesse imediato, o egoísmo e o egocentrismo religioso levam o crente a

“forçar a mão”; a se aproximar do trono da graça e a arrebatá-
lo para si; a se apropriar com violência do reino dos céus; todavia, não com
violência sobre seus apetites sobre a cobiça de toda espécie, sempre presente,
mas com violência perante Deus. (“Dá-me a parte que me pertence”.). É assim
que a criatura religiosa estende as suas mãos para tomar o que não lhe pertence e
tocar no que não lhe compete; quer chegar a Deus e se esquece do Mediador; em
sua conduta ignora o sacrifício de Cristo, embora o louve com os lábios. Ainda
que tal religião se diga cristã, nela se ignora a Cristo e se olvida a ressurreição;
nessa religião não há obediência, porque a obediência vem do Poder da
Ressurreição e nela não há Deus porque o Deus que o homem adora para
alcançar a graça, para conquistar o Reino dos Céus, para fazer jus à atenção
divina (nem falaremos sequer do Deus que buscamos para nossas vitórias no
mundo), esse Deus, não é o
“Deus Desconhecido” de que Paulo falou aos atenienses...
2. Seria perigosa a atividade religiosa? Sim, humanamente falando; porque

sendo a religião a mais alta possibilidade do homem, neste mundo, é também
nela e por ela, que o ser humano corre o risco de se exceder até o máximo do
pecado. Todavia, onde pecado pode ser extremamente abundante, a graça é,
efetivamente superabundante.
A religião é também perigosa, porque é nela que aprendemos que o salário do

pecado é a morte; é perigosa, segundo o mundo, porque ela desestabiliza a
criatura; leva-a à porta dos mais altos céus, enquanto lhe mostra que os pés
continuam presos nos atoleiros do mundo; é perigosa porque evidencia que o
homem nada pode fazer em 369
7, 7
A Significação (o sentido) da Religião
seu próprio benefício; que nada valem suas lutas, seus ais, seus sacrifícios, suas
obras, suas renúncias, se não renunciar a si mesmo; a religião é, humanamente,
perigosa, porque questiona o ser e o ter da criatura humana e põe a nu a
infelicidade de quem pratica o mal que não quer, e não consegue fazer o bem que
deseja: é por tudo isto que tantos são os pensadores ilustres e ignaros plebeus
que dela fogem e a combatem. Todavia, é também na religião que a criatura
aprende que há um Remidor, um Salvador, um Mediador. Esta é a sublime
realidade da religião que se supera a si mesma quando o ser humano, por ela, vê
a fidelidade de Deus e aceita a Cristo pela fé.
A SIGNIFICAÇÃO (O SENTIDO) DA RELIGIÃO (7, 7-13)
V. 7 (primeira parte) O que queremos, pois, dizer? Que a própria lei seja o
pecado? — Impossível!
[A versão de Almeida, escreve “que diremos, pois? É a lei pecado? De modo

nenhum”.]
A pergunta leva-nos a considerar qual seja a essência, o significado, a
“economia” dessa última e mais nobre possibilidade humana que, na forma de

lei, como religião, nos coloca na soleira da porta entre dois mundos e que,
todavia, está do lado de cá do abismo que separa os pecadores daqueles que
receberam a graça.
De um lado está a graça invisível pela qual Deus, na sua liberdade, reivindica o
ser humano para si o qual, assim tomado por Deus, e em vista da realidade
histórico-espiritual da humanidade, só pode ter o sentimento de nulidade, de
vazio, de vacuidade, peculiar à criatura que transpôs o abismo. Do lado de cá
está a lei, a religião que, aparentemente, oferece à criatura o mesmo
relacionamento que a graça proporciona, todavia, ela determina tal conduta, tal
atitude, que não só torna evidente que a religião é apenas uma possibilidade a
mais no mundo, além de todas as outras que aqui existem, como também
evidencia que a criatura a ela sujeita está [ainda] do lado de cá do abismo.
[Este é o dualismo com que se confronta a pessoa religiosa].
[Frente a frente], sob os umbrais dessa porta, manifestam-se, a primeira coisa

invisível (neste mundo): a graça divina, e a última coisa visível: a lei, a religião.
É pela graça que Deus toma a criatura e a guarda do outro lado do abismo; e a
criatura, contrastando essa sua nova posição com as realidades histórico-
espirituais de sua vida [neste mundo], sente a nulidade, o total esvaziamento de
seu ser. A religião representa o extremo esforço humano para a 370
A Significação (o sentido) da Religião 7, 7
conquista dessa graça; é um esforço sublime, porém apenas válido como roteiro,
caminho, marco, seta indicadora do rumo que a criatura precisa seguir para se
entregar incondicionalmente a Jesus Cristo; a religião só terá valor humano
(talvez reconhecido por Deus, ou talvez não), na medida que contiver os
atributos de testemunho acima referidos, sem nada mais pretender [perante os
homens e perante Deus].
Para a transposição do “abismo” que existe entre o “aquém” e o “além”
não há um caminho gradativo, uma escada que pudesse ser galgada de degrau
em degrau, ou ainda, uma rampa que pudéssemos seguir com passo seguro,
avançando paulatinamente.
O abismo se abre abruptamente e para nós é o intransponível início de um além

totalmente diferente, pois mesmo se as mais famosas experiências da graça
coroassem sucessivas e constantes atividades religiosas, seriam [ou são]
parte deste mundo, estão do lado de cá do abismo, [e em nada se assemelham

com o que está além]. [Quando vier o que é perfeito, o que é em parte,
desaparecerá].
A graça, na qualidade de primeira possibilidade divina — isto é (“a servidão

segundo o novo sentido do espírito”) — veio ao encontro da lei, que é a última
possibilidade humana — (“a servidão segundo o antigo sentido da letra”)— (7,
6) com um categórico “NÃO”! — em toda sua extensão. [A graça é o
encerramento da lei].
O que significa para nós a enorme distância que separa a graça da Religião? O
que significa o fato de corrermos, neste mundo, em paralelo [junto] com a
religião embora nela seja absolutamente intransponível o hiato que nos separa da
graça? Por que, [em nossa vida terrena], estamos tão próximos da religião e tão
longe da graça? Por que temos tanta afinidade com a religião e estamos em
estado de inimizade permanente com Deus [a própria fonte da graça]?
Como haveremos de interpretar e compreender o relacionamento do homem com

Deus pela religião que acompanha o ser humano durante toda sua vida (7, 1)
quando ela está separada, dissociada do relacionamento da criatura com seu
Criador por meio desta negativa radical [com que a graça vem ao encontro da
lei]?
“É a lei pecado”? A confirmação (a resposta afirmativa) desta pergunta parece

querer impor-se à força e nós mesmos [neste trabalho], por diversas vezes quase
a adotamos, quando reiteradamente procuramos deslindar o sentido das duas
possibilidades extremas e opostas que a lei representa para o ser humano.
Por que não dizer [desde logo] o que está evidente, embora seja um tanto
surpreendente [e até chocante]? Dizer que exatamente a religião — a 371
7, 7
destemida presunção do ser humano que se estende para Deus — é o extremo

assalto a Deus e, por isso, é também a queda que separou a criatura do Criador, e
constitui o pavoroso pano de fundo de nossa existência [terrena].
Por que não encetaremos, então, uma polêmica anti-religiosa, visando a

encontrar algures, [ou de alguma forma], uma possibilidade humana que so-
brepujasse a religião em sublimidade (grandeza, perfeição, pureza, etc.)? Por que
não acompanhar Marcion, proclamando um novo Deus, em substituição ao
antigo, revelado pela lei? Ou então, por que não faremos conforme Lhotzky,
jogando o “Reino de Deus”, que está bem à mão, contra a religião? Ou ainda,
quem sabe, poderíamos seguir Johannes Mueller pelo caminho que nos trou-
xesse de volta, lá da região da observação indireta [de Deus], para a área
perdida, todavia ainda encontrável, da observação direta? Outra alternativa será
aceitar o convite de Ragaz, e emigrar do seio da igreja e da teologia, “já sem
esperan-
ças”, para o mundo melhor do laicato. Poderíamos, também, dar prosseguimento

a Beck e ao antigo naturalismo de Wuerttemberg, segundo não poucas páginas
da lª edição deste livro, com referência à existência de algo de divino no
crescimento orgânico da sociedade humana, em contraposição a um idealismo
vazio. Ou, por que não haveríamos de recorrer ao misticismo, sempre tão
“salutar” e engendrar uma religião secreta, uma verdadeira super-religião [uma

religião esotérica que estivesse acima de todas as demais, as incorporasse ou lhes
desse um denominador comum], um sistema religioso que se desenvolves-se em
paralelo às religiões [quiçá mais pragmáticas]?
A resposta [só pode ser]: “Impossível!”
A radicalidade de todos esses ensaios [de todas essas alternativas] é apenas

aparente: “NONDUM CONSIDERASTI, QUANTI PONDERIS SIT
PECCATUM!” (Anselmo).
[Convém abrir aqui um parêntese para analisar o que o A. diz, ou o que se

poderia entender das muitas alternativas que ele sugere (com certa ironia) à
religião, particularmente no que se refere ao “antigo naturalismo” do grupo de
Wuerttemberg “acompanhando não poucas páginas” da lª Edição de sua pró-
pria obra.
Parece-me que o pensamento do A. continuará obscuro.
Quando esta sua observação foi escrita, já a primeira edição estava,

definitivamente, morta e sepultada; os tradutores ingleses não atinaram com o
sentido e, ao que tudo indica, nem mesmo recorrendo diretamente a Barth que,
segundo eles mesmos afirmam em seu prefácio, era sempre solícito em
responder-lhes prontamente e com toda precisão. (“Many questions have been
asked and these have been answered always by return of the post,... and always
strictly to the point”). No entanto, nesse mesmo prefácio faz-se menção
especificamente a 372
este trecho, desde a referência a Marcion, até ao “idealismo vazio”, como sendo
um trecho intraduzível que, no entanto, colocam aproximadamente assim:
“Por que não nos alistarmos entre os discípulos de Marcion, proclamando um

novo Deus, totalmente diverso daquele da lei?
“Por que não haveríamos de seguir Lhotzky, jogando o “Reino de Deus” contra a
“Religião”, ou então Johannes Mueller, transportando os homens do reino da
observação indireta para os abandonar no reino perdido da observação direta
que, contudo, ainda pode ser encontrado?
“Ou então, desfraldando com Ragaz a bandeira da revolução contra a teologia e

a igreja, sair de sua esterilidade e invadir o novo mundo do laicismo cabal, em
religião?
“Por que não voltaremos ao tema principal da lª Edição deste comentário e,

dando as mãos a Beck e ao naturalismo dos mentores da velha escola de
Wuerttemberg, apresentar, contra um vazio idealismo, a figura da humanidade
como sendo um organismo divino, em crescimento?”
Seria ousadia descabida contradizer os doutos doutores que prepararam a versão

inglesa e que atribuem, em certa extensão, o fraseado de Barth ao
“explosivo gênio germânico” e à peculiar habilidade do A. em atacar o vigor da

idolatria, em termos modernos.
Ora, parece-me que se o A. tivesse pretendido dizer que na primeira edição de

sua obra, ele tentara convencer seus leitores de que a humanidade era
“um organismo divino em crescimento” (conforme o registro da passagem, na

versão inglesa, parece sugerir,) ele estaria incidindo no erro que ele mesmo tanto
combate: a divinização do homem ou, a sua manifestação inversa: a
humanização de Deus.
Parece-me, portanto, mais condizente com o teor geral e também específico da

obra concluir que o A. quer dizer que uma das formas de não considerar quão
pesado é o pecado é seguir Beck ou o naturalismo dos mentores da antiga escola
de Wuerttemberg, tema ao qual Barth dedicou não poucas páginas de sua
primeira edição. [Notar que o A. não diz que este foi o tema principal mas “mit
manchen Seiten der 1. Auflage”.].
O pecado e a árvore podre; [o tronco apodrecido]. O pecado não é um

acontecimento entre outros muitos; ele não é idêntico à possibilidade religiosa
[ou semelhante e comparável a ela] e por isso ele não pode ser contornado por
alguma forma de religião; isto é, o pecado não pode ser vencido, aniquilado,
sobrepujado por práticas religiosas ou por qualquer religião. Porém o pecado é
uma possibilidade que existe em toda e qualquer possibilidade humana.
373
7, 7
Ora, nesta metáfora, e por paralelismo de conceitos, a “graça” é a árvore boa; [o

tronco sadio].
A graça não está acima, ao lado [ou em paralelo]. Porém, a graça é a

possibilidade divina da criatura, que existe além de todas possibilidades
humanas.
Quem quer que seja que havendo compreendido, com acerto, que a lei
[ou a religião] é a expressão da máxima possibilidade da humanidade sob pecado

é confundir as coisas considerando religião e pecado vinhos da mesma pipa e daí
passar a combater a lei frontalmente ou de alguma forma mais sofisticada; quem
advogar a existência no mundo sem os ditames da lei — [e portanto,
supostamente, sem pecado!]; quem, ainda que por ressentimento fundamentado
[justo], contra a “religiosidade humana”, pretender rejeitar o Antigo Testamento
conforme o fez Marcion (esquecendo-se que, conseqüentemente, deveria rejeitar
também o Novo Testamento, em sua totalidade), mostra apenas que não se
confrontou ainda com a lei, de forma decisiva. [Ainda não entendeu o verdadeiro
sentido da religião].
A crise da religião consiste no fato de que não só é impossível sacudi-la do

homem “enquanto ele viver”, como também para o ser humano como tal, (para a
criatura deste mundo!) ela é uma característica intrínseca; porque na religião as
possibilidades humanas estão delimitadas pelas divinas pois, conscientes de que
Deus não está na religião mas também conscientes de que não podemos avançar
além dela, temos que nos deter e perseverar nesta possibilidade para que, de
além da delimitação que ela nos demarca, Deus venha a nosso encontro. Se é
certo que na final supressão desta nossa última possibilidade tem lugar a
transformação do “NÃO” divino, em “SIM”, então não nos é lícito fugir dela;
não podemos colocá-la de lado ou tentar substituí-la por outra possibilidade
qualquer.
A lei não é idêntica ao pecado e a abrogação parcial ou total da lei não significa
que, (por isso ou dessa forma) haveremos de emigrar do reino do pecado para
ingressar no reino da graça.
V. 7 (Segunda parte) Eu não teria experiência do pecado se não fora pela lei;
pois eu nada saberia da cobiça se a lei não dissesse. Não cobiçarás!
“Eu não teria conhecimento do pecado se não fora pela lei”.
— O que é pois a religião se ela, embora sendo a mais alta possibilidade

humana, no reino do pecado, não é, contudo, idêntica ao pecado?
374
[Não seria de supor que se a religião é a maior possibilidade humana, e o homem

é essencialmente pecador, então também a religião seria (ou será) a expressão
máxima do pecado?].
A religião é a atividade humana pela qual todas as suas demais possibilidades

ficam, notoriamente, expostas à luz de uma crise profunda, radical, que
evidencia o pecado e o torna real.
O ser humano é pecador por força de sua própria vocação, de sua elei-
ção; (conscientemente ou não), o homem é pecador por força da situação em que

se encontra perante Deus, e pelo desenvolvimento [histórico] dessa situa-
ção; ele é pecador por força da lembrança de sua perdida ligação direta com
Deus, e por nada mais.
Se não considerarmos a religião, então o ser humano, como uma criatura entre as
demais, apenas é pecador no secreto de Deus de maneira invisível, não histórica.
[Esta maneira de dizer do A., afirmando que o “ser humano é pecador por força
de sua eleição” se me afigura como a proposição de silogismo, entendendo-se
por “eleição”, ou vocação, a criação do homem à imagem e semelhança de Deus,
com capacidade de optar entre a obediência e a desobediência e portanto eleito”
(ou destinado) à salvação ou à danação. Poderíamos pois, dizer que o homem foi
eleito para ser perfeito perante Deus; todavia, exercendo a liberdade que recebeu
pela eleição divina, desobedeceu, cometendo pecado; logo, o homem é pecador
por força da própria eleição...
Em outras palavras: o pecado é o contraste entre as atitudes da criatura para com

o Criador, antes e após a queda.
É a lei que revela este contraste; não houvera a lei, e o homem não saberia de sua
situação. (Por isso é que a lei é santa e boa, pois chama o homem à realidade).
Quando desconsideramos a religião (como se a lei não existisse), então o pecado
já não tem destaque; a sua silhueta se perde por falta de pano de fundo, e sua
memória desaparece por falta de historicidade.
Deus conhece o bem e o mal [e sabe o que é um e o outro]. Todavia o homem

não pode ser abordado sobre o mal [se a lei não lho revelar]; semelhante mal não
pesa sobre a criatura humana, nem como culpa, nem como destino.
O homem não vê a espada da lei levantada sobre ele e é impossível impressioná-
lo com essa fatalidade ou convencê-lo dessa sentença.
Ora, com o “homem novo”, com a criatura redimida, ocorre um fenô-
meno similar: a criatura é posta pela segunda vez perante Deus, agora, porém, do
lado oposto; o homem é justificado por Deus [por força da graça divina]; ele é
justificado de forma invisível, de forma não registrável na história; portanto, sem
a lei, o homem é justificado de forma abstrata [tão abstrata quanto, sem a 375
7, 7
lei, é ele pecador perante Deus somente]. O homem é justificado no secreto de

Deus. A criatura não pode ser abordada [ou louvada] por essa justificação, nem
está ela em condições de se gloriar por isso. [Só Deus sabe o que é bom...]
Porém, entre a invisibilidade do pecado e a invisibilidade da graça, está a lei, a

religião, e sob o conteúdo dos demais fatos (conscientemente ou no
subconsciente) está o impacto, a impressão [indelével] da revelação, o
conhecimento do bem e do mal, a ciência (obtida de alguma forma) de que a
criatura pertence ao Criador; a lembrança de sua eterna origem, na qual ela foi
predes-tinada para redenção ou para a danação.
Uma exceção a esta conscientização foi admitida teoricamente [para fins de

argumentação] na exegese de 5, 13-14. Pouco se nos dá [para as considerações
que fazemos] aqui, se tal exceção existiria [ou existe]. [A exceção a que o A. se
refere é a hipótese da possível existência de algum mundo, tempo ou local, onde
não houvesse lei].
Investigando o sentido e o teor da conscientização que nos sobrevem pela lei ou

pela religião, percebemos logo que ela contrasta nitidamente, ainda quando de
forma apenas relativa, com tudo mais que possamos perceber no mundo.
A idéia de um nume — [da existência de qualquer tipo de divindade superior] —

é [de certa forma] chocante, inquietante, e perturba todos os outros pensamentos.
Se, para a criatura humana, houver um Deus, o homem resulta posto mais ou
menos clara e energicamente em dúvida. Abre-se uma brecha, mais ou menos
difícil de transpor, entre o seu “SER” e um ameaçador “NÃO
SER” que lhe é oposto; entre a realidade e a verdade. Levanta-se uma dúvida
mais ou menos forte sobre se “o possível” não poderia ser o impossível ou, se
“aquilo que é” não poderia ser “o que não deve ser”.
Um pouco desta crise está contido em toda religião e quanto mais fortemente
esta crise se fizer sentir, tanto mais claro fica que, no fenômeno em que a
observamos, estamos de fato nos confrontando com um problema religioso.
Este fenômeno religioso, quando considerado à luz da evolução histórica, parece

haver atingido o seu grau mais alto e mais puro na agudeza do ataque profé-
tico aos homens, dentro da “lei” israelita.
Todavia, o que significa esta crise?
Na realidade, cabe agora dizer que a “revolta dos escravos” levantada contra
Deus, pelos homens, tem expressão e se torna visível justamente no fenômeno
religioso.
O homem aprisiona a verdade com a sua pecaminosidade. [“Pecaminosidade” é

o substantivo que empregamos para traduzir a palavra alemã
“unbotmaessigkeit”; a versão inglesa escreve “Unrighteousness” e a S.R.V. diz
“men who by their wickedness suppress the truth”. Entendo que “pecamino-376
sidade” expressa bem o pensamento que o A. parece querer ligar ao texto: a idéia
de maldade, de vileza, de caráter ruim, de ausência de virtude e santidade; de
disposição depravada e corrupta; impiedade.
A tradução de Almeida refere-se aos que “detêm a verdade com a injustiça (1,
18)].
O homem perdeu-se em si mesmo e quis dar ouvidos ao “ERITIS SICUT
DEUS”!
O ser humano passou a ser para si mesmo o que Deus deveria ser para ele!
Passou a confundir [a trocar] o que é temporâneo pelo que é eterno e, portanto,
também o que é eterno com o que é efêmero. O homem passou a ousar o que
jamais poderia ousar: estendeu a sua mão para além da linha da morte que lhe é
imposta [por Deus como limite] para dirigir-se ao Deus imortal e
“desconhecido”, [as aspas não são do A.] e assim [tentar] roubar para si o que só
a Deus pertence, colocando-se no nível de Deus ou, trazendo Deus para junto de
si [isto é, para o nível das coisas materiais e humanas].
A criatura se conduz com relação a Deus ignorando, da forma a mais crassa, a

distância que existe entre Deus e o homem, e se situa onde o homem jamais pode
estar como homem, pois Deus é Deus, e já não seria mais Deus, se semelhante
avanço fosse possível.
Assim procedendo a criatura humana faz de Deus mais uma coisa entre as
demais coisas deste mundo, e tal procedimento é claramente perceptível na
atividade religiosa; a conseqüência de semelhante conduta são as crises
[inerentes à vida religiosa], que acompanham o indivíduo nesta sua mais alta,
última e arriscada possibilidade.
Isto é, pois, o ser humano: a criatura que, ao afligir-se com a problemá-
tica do seu mundo, analisando-se no mais profundo de seu ser, corre o risco de
— (na possibilidade religiosa, ousando o impossível e fazendo com arrogância

nunca imaginada o que ela, em nenhuma circunstância poderia fazer) — colocar-
se junto a Deus como perante a um seu semelhante.
[Esta análise do A. é extremamente contundente: acaso não é “conversando”

com Deus, que oramos? Acaso não expomos a Deus os nossos anseios e as
nossas aflições como a um amigo, a um pai? Acaso estaremos nós “os crentes”,
errados quando nos dirigimos a Deus com o tratamento mais familiar
“Tu”, enquanto a tradição católico-romana persiste na forma mais respeitosa da

segunda pessoa do plural?
É certo que “do lado de lá” (entre a Igreja Romana), Deus ficou de tal maneira
inacessível que houve necessidade de recorrer à mediação dos “Santos”, da
Virgem Mãe...
Não estaremos incorrendo no erro oposto, fazendo de Deus o nosso íntimo e,

nessa atitude, igualando-o a nós ou, nos igualando a ele?
377
7, 7
Não se dará o caso de, em assim procedendo, estarmos detendo a glória divina e
a “verdade” de Deus com a pretensiosa piedade que, talvez, não seja mais que a
nossa própria impiedade e nossa injustiça?
Não teria sido justamente por isto tudo que Cristo mandou que pedíssemos em
seu nome? (João 14, 13).
É verdade que não sabemos orar e muito menos pedir o que convém. Se,
conscientes disto, nos aproximarmos reverentemente de Deus, de todo nosso
coração, de todo nosso entendimento, lembrando que poucas (e quão poucas,
quiçá nenhuma) serão as nossas razões, pois Deus está nos céus e nós na terra; e
se nos lembrarmos que somente podemos aproximar-nos do trono da graça
valendo-nos da intercessão de quem levou sobre si as nossas culpas, é
inegavelmente certo que, independentemente da forma pronominal, da nossa
sintaxe e do nosso palavreado, o próprio Espírito nos assistirá, pois “intercede
por nós sobremaneira, em gemidos inexprimíveis” (8, 26)].
[Se tão duramente se situa a atividade religiosa], como ficam as outras

possibilidades humanas? Se a religião que é a possibilidade máxima, a suprema,
é sacrílega, em que situação ficam as demais?
É nesta conjuntura que a “lei” [a religião] se impõe a todas atividades humanas

[como pedra de toque, para julgá-las].
A luz do que significa, para o homem, a sua mais alta atividade, revela-se
também o significado das demais possibilidades menos sublimes do que a
religião.
Se o último elo da corrente é tal [que mostra a pecaminosidade do ser humano

em seu relacionamento com Deus], como não serão as demais atividades, que lhe
ficam para trás, umas após outras?
Com a exposição da ilusão a que está sujeita a mais sublime atividade humana,
fica realçada a condição ilusória de todas as demais atividades que o ser humano,
como tal, possa ter.
Como religioso, o ser humano se situa em confronto a Deus e, portanto
— precisa ficar nessa confrontação. Na recordação de sua ligação direta com

Deus, a perda dessa ligação passa a ser um caso notável. Irrompe a moléstia que
leva à morte. A religião se transforma em ponto de interrogação que põe em
dúvida todo o sistema cultural humano.
De que forma obteve, o homem, a sua experiência como religioso?

— Evidentemente, foi do “condicionamento” invisível que o pecado impôs.
A queda que afastou a criatura do Criador, a ruptura da unidade que outrora

existiu entre o homem e a sua origem, a dualidade da predestinação —
estabelecida desde a eternidade para a salvação ou para a perdição, tornam-se

378
realidades histórico-espirituais “mediante a lei” [vale dizer, mediante a religião].

“O pecado avulta!” (5, 20).
“Eu nada saberia da cobiça se a lei não dissera: “Não cobiçarás!”
Nada explica o fato de minha vitalidade [a minha tendência natural] ser

pecaminosa e que eu, por isso, deva mudar a minha conduta; esta caracteriza-
ção e este reclamo não têm qualquer significado fora da religião.
Os sentidos humanos se opõem a esta desqualificação da criatura; rea-gem

contra a desconfiança, contra a acusação de pecado, contra o descrédito lançado
sobre a “simples” natureza.
[É preciso reconhecer que] fazendo-se abstração do significado original da

religião [essa reação de nossos sentidos] tem sua razão de ser).
Por que haveria de ser mau o que é natural? “Eu nada saberia da cobi-
ça”. (“Sem lei está morto o pecado” (7, 8)).
Se eu não me expusesse, imprudentemente, à luz altamente discriminativa da

minha possibilidade divina [a religião]; se eu, como homem religioso, não
cometesse a fatalidade de sair da comodidade sombria de uma mundaneidade
neutra, eu teria — em toda seriedade e de boa mente — como natural, a minha
justificação pelo Deus que me era desconhecido.
Todavia, a minha cobiça [as minhas inclinações] e a minha vitalidade tais quais
aqui as conheço, não podem deixar de se expor a essa luz.
A problemática da existência neste mundo, ainda que oculta, faz com que, de
uma ou de outra forma, a religião me sobrevenha como o ataque de um homem
armado; ou, por outras palavras, o problema da existência de Deus, ainda que
oculto [ou subconsciente], impõe que eu faça o que não posso, não devo, fazer:
preciso buscar a eternidade de Deus (por assim dizer), na forma inadequada e
indigna de um “relacionamento religioso” relacionando a eternidade divina com
a minha temporalidade e a minha temporalidade com a eternidade de Deus.
Assim, mediante a prática — digamos, necessária — da religião, entrou em

minha vida a lei e, com ela, uma negação tremenda, ainda que não absoluta.
[Essa negação vem da] iluminação intensa [de minha conduta], ainda que
indireta, (através da Igreja) que interpela a minha cobiça [os meus desejos e
meus anseios], as minhas tendências naturais, com extrema energia, ainda que
não de forma definitiva.
Há um rompimento relativo, porém muito radical entre o teor da vida religiosa e

todas as demais atividades do ser humano.
Na religião apresentada pelos profetas esta ruptura é assustadora e é justamente

isto o que há de especial no judeu: ele avançou muito na direção daquela linha
[que separa o humano do divino, o perecível do imperecível; ele 379
7, 7
chegou muito mais longe na sua atividade religiosa do que o mundo gentílico, do
que o mundo indiferente à religião]; [havendo avançado tanto], a sua
impressionante queda vertical, em toda sua nitidez, pode servir-nos como
advertência contra a aproximação indevida a um alcantil ainda mais íngreme e
mais agudo, que separa de Deus tudo o que é humano, todo conteúdo e todas as
realidades do mundo. (3, 1-20).
Se acaso me é lícito exercer a cobiça na singeleza da minha naturalidade como

criatura enquanto eu nada conhecer senão esta minha cobiçosa natureza, já não
posso mais valer-me desta ignorância para minha própria justificação quando me
desdobro para conhecer algo mais do que aquilo que me toca naturalmente.
Quando eu houver avançado decididamente até o limite extremo, onde minha
existência terrena é argüida e posta em dúvida pela possibilidade divina, então já
estou quebrantado; já não mais me sinto justificado, não sou inocente! Agora a
religião, esta “cobiça” que, de certa forma, sobrepuja todos os desejos, descerra
os lábios para proclamar: Não deveis cobiçar coisa alguma!
A eternidade de Deus, quando atribuída às coisas passageiras do mundo, as torna

pecaminosas da mesma forma que se torna em pecado a temporalidade humana
comparada à eternidade divina, porquanto este relacionamento do homem com
Deus e vice-versa, é obra do ser humano em sua queda e não é obra de Deus, de
Deus, somente.
De que maneira se dá, como ocorre, como se desenrola, com que nitidez se pode
observar esta crise da “vitalidade” humana este contraste entre a possibilidade
extrema da criatura e as possibilidades divinas, são questões de desenvolvimento
histórico que agora não nos interessam. Investigamos apenas o significado
básico do fenômeno religioso ao lado das demais experiências da vida;
indagamos a respeito do sentido da religião.
[Como resposta], encontramos que através da religião o pecado se torna uma

realidade visível em nossa existência, e que é na religião que a criatura manifesta
a sua revolta de escravo, contra Deus.
Agora compete-nos indagar sobre o sentido da liberdade de Deus e da nossa

liberdade; como esta se manifesta além da realidade e da visibilidade do pecado
[que a religião nos revela].
Vs. 8-11 Mas o pecado, fazendo da lei um meio, despertou em mim toda sorte de
concupicências. Porquanto, se tirarmos a lei, está morto o pecado, outrora eu
vivia sem lei, porém, chegando o mandamento, entrou o pecado na minha vida;
eu, todavia morri.
380
A Significação (o sentido) da Religião 7, 8-11
Então aconteceu que justamente o mandamento, que visava à vida, me

proporcionou a morte. Pois o pecado obteve um meio pelo mandamento,
enganou-me, e me matou com ele.
A tradução de Almeida registra assim: “Mas o pecado, tomando ocasião pelo

mandamento, despertou em mim toda sorte de concupicências; porque, sem lei,
está morto o pecado.
Outrora, sem lei, eu vivia; mas sobrevindo o preceito, reviveu o pecado e eu

morri.
E o mandamento que me fora para vida, verifiquei que este mesmo se tornou
para morte.
Porque o pecado, prevalecendo-se do mandamento, pelo mesmo mandamento

enganou-me e me matou.”].
“Mas o pecado, fazendo da lei um meio, despertou em mim toda sorte de

concupicências”.
Não se pode deixar de usar um pouco da linguagem mitológica quando se quer

tratar do processo no qual o “logos” é transformado em mito.
O pecado, na sua origem, no secreto de Deus (que jamais e em lugar algum dá

origem ao pecado, mas estabelece a sua verdade final) é a possibilidade do
rompimento da unidade entre a criatura e o Criador; é a possibilidade da
alternativa de sua predestinação — para a salvação ou para a perdição.
Em Deus o homem tem a oportunidade de ser um escravo agitador, re-belando-

se e rompendo a unidade com ele a fim de reter para si a sombra que deveria
acompanhar a luz divina como negação e, ao retê-la, procura dar-lhe fôros de
valor eterno para ter a oportunidade de ser Deus, a sua maneira.
[À criatura humana compete honrar e glorificar a Deus; é nesta condi-
ção que o crente fiel brilha em seu viver, não porque irradie algo de seu, mas
refletindo a luz que lhe chega desde a cruz; nesse reflexo destacam-se as
sombras da materialidade, da mundaneidade, da temporalidade e da história e
esse destaque, na forma de contraste qual o rebaixo de um sinete, em sua
negatividade, é testemunha e testifica a glória de Deus. Todavia, é um
testemunho humano e, portanto, efêmero e corruptível.
Ora, o homem tem, em Deus (pois foi criado à sua imagem e semelhança), a
liberdade de escolher o seu próprio caminho: tanto pode optar pelo escândalo da
fé como seguir outras alternativas, quiçá mais racionais do ponto de vista
humano procurando, entre outras possibilidades, roubar para si o brilho que vem
da “luz não gerada”, atribuindo valores transcendentais e eternos ao destaque
negativo de suas próprias qualidades; então cria para si um Deus segundo o
desejo de seu coração, segundo a sua cobiça. Cria o Deus deste 381
7, 8-9
mundo, satisfazendo o anseio fútil (e antigo) de se tornar igual a Deus: igual ao

Deus conhecido deste mundo!].
O conhecimento dessa possibilidade e a sua utilização, constituem o pecado.
Assim como a água retida numa eclusa se precipita, pela comporta aberta, para o
nível inferior e aí permanece como convém a sua própria natureza, assim
também o pecado avança no mundo das coisas, no mundo visível da
temporalidade e aí se alastra em contraposição ao que não é material, ao que é
invisível e eterno. Isto se dá segundo a sua natureza que, tratando-se de água do
canal, a impele “para baixo”, e não “para o alto”; é da natureza do pecado, correr
para o que é relativo, para o que está separado [de Deus], para aquilo que pode
ser observado e visto diretamente, [materialmente], para o que está em oposição
[a Deus].
Pecado é a manifestação do cosmos contra o ato de criação; é a oposição da

existência e do modo de ser [do homem], contra o [verdadeiro] ser; é a oposição
da criatura, contra o Criador. Não é evidente por si mesmo que a eclusa,
necessária para a manifestação dessa oposição, seja aberta. Originalmente não
foi assim.
[Na analogia do A., assim como a água na parte alta da eclusa tem energia
potencial para, através da comporta aberta, alagar os baixios do canal, assim o
pecado, originalmente, existia em potencial e, aparentemente, nada justifica que
a “eclusa” houvesse sido aberta e o pecado fluísse].
A criatura humana estava no paraíso onde não havia “em cima” e “em baixo”;
onde não havia absoluto e “também” relativo, nem aquém e “também”
além. Nesta inclusão adverbial, neste “também” está [implícita, e presente em

potencial], à espreita, a queda do homem. [A abertura da comporta teve lugar
com o acidente da queda do homem].
Enquanto o homem habitou no Éden, o cosmos era um todo com a criação; havia
o estado de unicidade entre o homem e Deus; o que era natural era também santo
porquanto o que é santo era então natural; não havia cobiça porque todos os
frutos do jardim estavam à livre disposição do homem, e até mais do que isso,
era-lhe ordenado que comesse deles todos — exceção dos frutos da árvore do
centro do jardim, a árvore do “conhecimento do bem e do mal”, porquanto a
“oposição” (o “reverso”), escondida em Deus desde toda a eternidade, não
estava reservada à criatura humana, não deveria ser parte de sua vida.
O homem não deveria ser, para si mesmo, o que ele [efetivamente] é, perante
Deus: a criatura como um “segundo” [um subalterno] ao lado do Criador.
O homem não deveria ter conhecimento daquilo que Deus sabe dele e,
misericordiosamente, dele oculta, que a criatura é apenas um ser humano.
382
[A Bíblia não nos diz que Deus criou o homem para ser seu igual, po-rém, fê-lo à
sua imagem e semelhança. (Anotemos desde logo que Deus é Es-pírito e,
portanto, essa semelhança — semelhança e não igualdade — terá sido
espiritual). Apenas para melhor conceituação da significação de semelhança,
lembremos que dois triângulos podem ser semelhantes e, contudo, bastante
diferentes entre si: um pode ser infinitamente pequeno e outro infinitamente
grande... Semelhança não é congruência; ser semelhante não é ser idêntico, não é
ser cópia ou réplica fiel.
Para o entendimento dos comentários do A. sobre os versículos 8 e 9
será conveniente ter em mente a advertência que ele faz quando afirma que ao
tratar da mitologia, para desmascará-la, é mister empregar palavreado mitoló-
gico; é o seu ponto de vista. Portanto, é de esperar que, quando Barth analisa
aquele aspecto do pecado que transforma Deus em ente mitológico, o seu
linguajar tenha esta forma mediante a qual visa a mostrar a hedionda
impropriedade da humanização de Deus; é um método expositivo, característica
notória de seu estilo, que choca pelo absurdo.
Ora, como argumenta o Autor?

— Afirma que Deus estaria usando (ou teria usado) de piedosa ocultação da
verdade “nua e crua” de que o homem é simplesmente homem e nada mais, não
lhe contando a verdade por pena, piedosamente, qual médico que esconde ao
paciente sem esperanças, a verdadeira situação de seu estado físico.
Seria este um Deus algo comparável aos deuses da mitologia grega, onde um
cria o risco e o outro, generosamente, desvenda aos olhos dos interessados, o
perigo iminente. É Circe advertindo Odisseu para que não se deixe enganar pelo
canto mavioso das sereias. Deus seria, assim: teria, quiçá, poupado piedosamente
o “seu segundo” do conhecimento “da posição” que desde a eternidade estaria
escondida no próprio Deus, “bondosamente” nada contando dessa situação que,
para desgraça do gênero humano, “a serpente” veio revelar.
Acaso teria Deus, deliberada ou casualmente, feito caso omisso do decreto

eterno da predestinação de duplo efeito?
Parece que o A. considera tão clara a evidência dos fatos (pois escreve para
teólogos) que não se dá, sequer, o cuidado de reiterar que fala “por parábola”.
Acaso não é absolutamente certo que jamais o homem se considerou igual a

Deus? Não foi justamente esta diferença, esta desigualdade (esta distância, ainda
que não houvesse distanciamento), que serviu de ponto de apoio para a bem
sucedida empresa da “serpente”, para induzir Eva e Adão à queda? “Sereis
(então) iguais a Deus”!
Também é certo que o Deus que a Bíblia nos apresenta é justo e reto em todos os
seus caminhos e não se deixa levar de respeitos humanos. Todavia, 383
7, 8
quando o patriarca Abraão peregrinava ao largo de Sodoma e Gomorra, Deus

houve por bem contar-lhe qual o destino reservado às duas cidades (Gen. 18);
em tempo certo, esse mesmo Deus conclamou Nínive ao arrependimento; no
tempo oportuno preparou um povo (nação) para que aparelhasse os caminhos da
redenção, mandando-lhe os profetas a tempo e fora de tempo e finalmente,
entregou o seu Filho Unigênito, para que todo aquele que nele crer tenha vida
eterna.
Tal é o Deus de que a Bíblia nos fala. Ela nos revela um Deus que é divina e
superiormente ético, cujos mandamentos estão voltados para o bem da própria
criatura, quer digam respeito ao relacionamento do homem com Deus, quer se
refiram ao comportamento do ser humano em relação a seu próximo.
Então, qual seria a razão da existência de uma árvore de frutos proibidos no

“centro do jardim”?
Parece-me que havia, para isto, uma grande razão.
O homem foi feito do pó, carne e sangue à semelhança material dos animais da
terra — mais próximo de uns e mais distante de outros. A rigor, em que se
caracterizou a diferença entre o “HOMO ERECTUS” e outros seres?
Outros havia que também andavam erectos; outros havia que também emitiam
sons, quiçá inteligíveis entre eles; outros havia que recorriam a variados graus de
recursos intelectuais. Todavia à criatura humana, ao chamado “HOMO
SAPIENS” foi dado o dom sobremaneira excelente entre os demais dons: o dom
de optar! Só o homem decide.
É o instinto ou é o condicionamento que governa o animal; é o aguilhão que

conduz o boi, o freio que domina o cavalo; é o condicionamento que educa o cão
e determina o comportamento do animal de laboratório, mas o homem, somente
o homem, toma decisões: vai à guerra, vai ao sacrifício, busca ou rejeita a fonte
de prazer, porque escolhe, não pelo instinto mas pela razão.
Esta é a semelhança espiritual do homem, dádiva que ele recebeu de Deus, no

ato da criação. Deus que é Espírito fez o homem à sua imagem e semelhança;
homem e mulher, os criou.
Houvesse o ser humano sido posto no Éden sem ter como exercer o dom de
optar, já não estaria aí como o ser criado à imagem e semelhança de Deus. Já não
seria “Filho de Deus” mas apenasmente uma criatura material.
Deus criou o homem à sua imagem e semelhança dando-lhe em Deus —
a liberdade de escolher o caminho que haveria de seguir; deu-lhe a faculdade de

optar e estabeleceu o pólo de referência: a árvore no centro do jardim; e o
advertiu solene e divinamente: “Não comerás da árvore do conhecimento do
bem e do mal porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás”.
Estava implantado o pomo da opção.
384
Se é verdade que a desobediência não deveria entrar no conteúdo da vida

humana, é absolutamente certo que o direito de escolha, o privilégio da opção,
constitui o dom intrínseco dessa existência; o exercício do livre arbítrio é uma
qualidade inalienável da criatura humana, que lhe foi dada por Deus; que é o
privilégio supremo e também a condição precípua do homem criado à imagem e
semelhança do Criador. (Deus contou da existência da árvore...) O homem foi
avisado para que não escolhesse mal; para que conservas-se santa e pura a sua
semelhança com Deus, a fim de permanecer nele e ligado a ele; não que Deus
quisesse poupar-lhe o conhecimento de sua possível inferiorização como
homem, porém porque o destinou, por seu decreto eterno, à gloriosa condição de
poder optar pela unicidade com Deus, em Deus. A “árvore do fruto proibido”
era, por assim dizer, a lei que qualificava e valorizava a opção santa e pura de
obedecer a Deus!
Havendo o homem optado mal, ainda pelo decreto eterno de Deus-Pai, deu-lhe
este a oportunidade de nova opção: agora, já não mais a ordem de não comer do
fruto da árvore proibida, mas o direito de optar pela fé. Não é mérito para o
homem: é privilégio! Não é obra humana: é graça divina.
Adão, antes de pecar, viveria pela obediência (optando!); depois da queda o justo
vive pela fé, — (ainda optando!).
Esta é, parece-me, a posição do homem perante Deus; pôde e pode optar entre
ser semelhante a Deus, conservando-se unido a ele: antigamente — na origem da
raça, como ser espiritual através da obediência: hoje e na consuma-
ção dos séculos, pela fé. Como alternativa, pôde e pode optar também, na origem
da raça e hoje, até a consumação dos séculos, pela autopromoção de sua
igualdade com Deus, quer seja ouvindo a pregação da “serpente”, ou construindo
suas “Torres de Babel”, ou fazendo para si bezerros de ouro...].
Ante o homem “não conhecedor” passeia o Senhor pelo jardim, na tarde amena,
como entre seus iguais [por concessão divina e jamais por presunção dos
moradores do Éden!].
Voltemos, por um instante, o nosso olhar ao quadro de Miguel Angelo (no teto
da Capela Sixtina) representando a criação de Eva e prestemos atenção ao gesto
fatal de adoração com o qual a mulher entra no palco, em pleno esplendor de sua
sensualidade; observemos a mão de Deus levantada em advertência, e a
expressão altamente preocupada de sua face, com que ele responde a este gesto
adorativo da mulher. [Novamente a linguagem “mitológica”. As considerações
do A. dizem qual a sua interpretação da representação do grande artista;
poderiam ser, no máximo, a expressão do pensamento de Miguel Ângelo, sobre a
cria-
ção da mulher e quiçá, como tal, a mitificação da criação, segundo a tendência

humana, pois é absolutamente certo — e é o próprio A. quem o afirma — a
santidade era o estado natural do mundo, antes da queda].
385
7, 8
Eva entra no mundo adorando a Deus e, enquanto o adora, afasta-se do Criador.

[O A. quer salientar, parece-me, que num gesto de adoração, conforme
expressado e interpretável, no quadro de Miguel Ângelo, a criatura estabelece
uma determinada desvinculação entre ela e o Criador; já não há mais unicidade
entre Deus e o homem. É verdade o que diz o mandamento: “Ao Senhor, teu
Deus, adorarás” conforme Cristo repetiu (Mat. 4, 10); porém adorar a Deus, é
tributar-lhe louvor e culto “em espírito e em verdade” (João 4, 24) e não na
forma subserviente que, segundo Barth, a pintura de Miguel Ângelo sugere no
gesto de Eva, curvada e de mãos postas, ao surgir perante o Criador!].
Ao adorá-lo [dessa forma], ela se afasta dele de maneira jamais ouvida ou

imaginada; ela se afasta imprudentemente, atrevidamente. [Eva se faz —
sempre segundo a interpretação do quadro — diferente, distante, separada de

Deus]. [Todavia], honra seja feita [a essa Eva do quadro]: foi a primeira pessoa
religiosa do mundo!
Então, logo entra em cena a “celebre serpente”! É dela [que ouvimos] a primeira
fala sobre Deus! (O protótipo de todas as pregações!). O mandamento divino
torna-se assunto de aconselhamento humano. (Assistência religiosa!...) A
gigantesca possibilidade de Adão (a possibilidade de adquirir conhecimento)
emerge perante Eva e se transforma em trágica realidade. Sim, em trágica
realidade pois, quando o homem se torna “semelhante a Deus” e sabe o que é
“bem” e “mal”, quando a sua ligação direta com Deus passa a ser o próprio
conteúdo de sua vida, de sorte que “um” passa a estar ao lado do “outro” [o
homem com Deus ou vice-versa, segundo a pretensão humana] então se dá a
destruição da verdadeira união com Deus.
Quando a árvore de centro do jardim for tocada, quando o ser humano tocar
naquilo que o une a Deus, e que o separará dele no instante em que for tocado,
(quando o homem roçar no que ele jamais deveria!), então ele encostou no arame
farpado e eletrizado da linha da morte; então o homem, ao estender sua mão em
busca daquele que ele não é, encontrou a sua própria limitação, e achou-se qual
realmente é; então abrem-se-lhe os olhos para ver o que o separa de Deus: ver
que está nu! Ver que está inteiramente sujeito a seus instintos, dominado pelo
sentimento de cobiça e pelas suas paixões; que está inteiramente inclinado ao
que é efêmero e passageiro e que, portanto, também ele é perecível.
Tocará, o homem, na linha do destino? Conseguirá deixar de a tocar?
Por que será que [embora] esta questão — representada pela conjuntura de Deus,
como Criador, de uma parte, e do homem, como criatura, de outra, —
sendo, quando vista de nossa perspectiva, tão imperativa, tão categórica, tão
premente, sequer possa ser abordada? (Por que não podemos formular esta
questão?)
386
Nunca tivemos notícia de um só ser humano que deixasse de praticar o que Adão
perpetrou. Nem podemos admirar-nos de que Adão tenha feito o que não
deveria: tocamos [constantemente] a árvore e levantamos a questão; a
contradição que ela contém, cujo conhecimento e cuja carga Deus, para nossa
salvação, reservara a si mesmo, tornou-se o conteúdo de nossa vida; agora a
nossa vida é dominada pela exigência que o conhecimento do bem e do mal
impõe, e o paraíso passou a ser — o “Paraíso Perdido”!
[Isto se dá porque] a determinação daquilo que será “o bem”, daquilo que “deve
ser” [ou que se deve buscar], desacredita aquilo “que já é”; pelo menos, “o que
é” passa a ficar sob suspeição, e talvez já tenha sido denunciado, ou até mesmo
julgado, como sendo o mal.
É que, em virtude da cobiça com que o homem estende as mãos ao encalço do

fruto daquela árvore [no centro do jardim] torna-se um tanto ilícito (proibido) o
desejo de provar do fruto de qualquer outra árvore, pois a cobiça básica [de
conhecer o “bem” e o “mal” é, em última análise, de ser igual a Deus], e revela
[e torna patente] o santo, o inexorável, o eterno mandamento divino que se opõe
a tudo que o homem, como tal, pensa, quer e faz.
— O que teria acontecido?
— O pecado triunfou. Ele irrompeu impetuosamente [qual a água na parte

superior da eclusa que se abre] e encontrou o seu nível natural na multiforme
atividade humana que está agora estigmatizada como “cobiça”.
Em conseqüência de a afirmação de Deus haver sido posta em dúvida (...

“certamente não morrereis”!) tudo quanto é visível, no mundo, passou a ser
contradição a Deus, e se apresenta em oposição ao que é invisível; o relativo foi
instalado em contraposição ao que é absoluto; as multiformes e sempre novas
possibilidades de ligação com Deus, ficaram em contraposição à forma
primitiva, original, [aquela que vigorou quando Deus passeava pelo Jardim do
Éden, à viração da tarde...].
Esta oposição surgiu do próprio mandamento de Deus [mediante a desobediência

ou, mais propriamente, mediante a natureza negativa da opção que o homem fez
e faz]; esta oposição a Deus está na religião, que entrou no leque das
possibilidades humanas; esta oposição veio da prédica sedutora (da serpente!)
falando da ligação direta do homem com Deus [acenando à criatura, com a
igualdade a Deus!], discurso esse que encontrou ouvidos por demais atentos,
especialmente da parte feminina da raça, mais fortemente impressionável pelo
mistério da ligação com Deus.
Justamente a religião serve de alavanca, [de meio] ao pecado; serve como seu
capital operacional, como ponto de apoio, na empresa que visa a afastar o ser
humano de sua união direta, original e verdadeira, com Deus, e conduzi-lo 387
7, 9
— juntamente com o mundo — à condição de criatura [mas não de filho]; visa a

colocar o homem em oposição a Deus e em conflito com ele.
“Porquanto, sem lei está morto o pecado. Outrora eu vivia sem lei”.
“Eu vivia”, colocado na forma passada, semelhantemente ao “viveremos” (de 6.

2) colocado no futuro, não pode ser tomado ao pé da letra.
Este passado, referido às origens do ser humano, assim como o futuro que se
refere a fatos escatológicos, não trata de um “viver” histórico, como se apontasse
a uma data ou era assinalada relacionada a algum, ou alguns ou mesmo a todos
seres humanos; não se trata de determinada qualificação da cronologia humana,
antes são “um passado” e “um futuro” independentes dessa cronologia.
Na melhor das hipóteses poderemos falar [desses tempos passado e futuro]

apenas em forma de parábola (e, ainda assim, com muita reserva!), referindo-nos
aos tempos de inocência infantil, e da culpa dos que já não são mais crianças; da
culpa de povos, culturas, etc., que “amadureceram” e “envelheceram”.
O “viver” a que se refere o tempo gramatical passado ou futuro, não tem

expansão histórica, porém é a vida que existe além e em contraposição à vida do
presente século: é a vida eterna!
“Eu vivia” e o pecado estava morto, porquanto eu vivia “sem contar com a lei”.
Sem a lei, o pecado está morto e o homem vive.
Se a criatura for pesada e analisada sem considerar a sua contraposição ao

Criador, ela não será achada pecadora, pois não estará em contradição a Deus;
então ela já não está senão na contingência de simples criatura e não há qualquer
suspeição [ou insinuação] de sua relatividade em face do Criador.
O contraste [entre a criatura e o Criador] (e, com ele, a evidência do pecado),

somente se torna agudo na imensa possibilidade humana que a religião
representa.
Na vida original, invisível, não histórica, a linha da morte que separa o homem
de Deus, não foi tocada; a mão que tangeria a árvore fatal do centro do jardim,
não foi estendida; nessa vida a simultaneidade da união e da separação entre
Deus e o homem ainda não tem a conotação trágica que lhe advém
imediatamente através da religião.
O olhar límpido com que se fitam a criatura e o Criador na cena da
“criação de Adão”, de Miguel Ângelo, a alegre liberdade com que as duas mãos
se buscam, a expressão triunfante da mais profunda e, também, mais comovida
paz, reinante no instante da criação, parece coroar o homem [protegendo-o
contra aquilo que lhe roubaria o direito de conviver com o Criador], protegendo-
o da queda após a qual ele passaria a ser o “homem velho”, a criatura que
ansiaria pelo “homem novo” desejando ardentemente a restauração da perdida
comunicabilidade. Sim, de tudo isso parece falar a soberba pintura, porquanto
388
ela nos fala da comunicação direta ainda não perdida, da comunicação que não
tem nenhuma conotação religiosa.
Neste estado de comunhão direta vive o ser humano: não este ou aquele, mas o
ser que Deus criou a sua própria imagem e semelhança, na qual também o
restaurará: esta união jamais e nenhures “foi” e nunca e em parte alguma
“será”. Dela viemos e para ela iremos! [O ser criado à imagem e semelhança de
Deus não “foi” nem “será”: “é”!].
Esta união é feitura e obra exclusiva de Deus; ela é o relacionamento que Deus
tem conosco, que o pecado não destruiu. O que Marcion descreveu
“como, por assim dizer”, sendo “terra estranha”, é a nossa pátria; pátria que não
podemos esquecer; pátria cuja realidade, proximidade e glória o Evangelho nos
revela com as candentes palavras Perdão e Ressurreição, Amor, Deus!
— e onde a perplexidade e a promessa se fundem e desaparecem porque para

além, para onde essas palavras apontam, não há lei nem religião (4, 15).
Aquilo que no mundo, em nossa vida e na história, possa parecer-nos como

natural e relativamente inocente e puro, conforme a passagem 5, 13
claramente o admite, pode ser, para nós, tomado com a devida simplicidade e
necessária prudência, um significativo e esperançoso relance da vida de onde
viemos e para onde vamos. [Da vida e para a vida sem pecado, pois o pecado
não é levado em conta onde não há lei].
“Porém, sobrevindo o mandamento, entrou o pecado na vida; eu, po-rém, morri”.
“O mandamento veio”; veio porque tinha de vir para o ser humano que, com seu
conhecimento do bem e do mal, da eleição e da rejeição, do sim e do não,
tornou-se “qual Deus” e se fez participante do segredo divino, ficando obrigado
a suportar essa condição. [“Iguais a Deus” apenas no conhecimento do Bem e do
Mal].
O eterno “agora” da criatura, foi pulverizado e espalhado por todos os ventos; já

não temos conhecimento de era alguma, — (mesmo dos evos mais remotos) —
para a qual não houvesse sobrevindo a lei.
O relacionamento do homem com Deus vem de uma predisposição divina para

com a disposição humana; sendo esta disposição originada por uma
predisposição divina, ela destrói todas as demais disposições humanas. [Em
decorrência do conhecimento que o homem adquiriu sobre o que é o “bem” e o
“mal”], concientizou-se da terrível realidade de seu desconhecimento de Deus e

tomou ciência do fato de que é apenas criatura e um ser inteiramente diferente do
Criador. Então surgiu-lhe a monstruosa possibilidade do gesto de adoração ao
Deus desconhecido, gesto que lança sobre todas as demais possibilidades
humanas a luz fatal da impossibilidade.
389
7, 9-10
[Por outras palavras, quando a criatura, feita à imagem e semelhança de Deus, se

conscientizou de que o Criador, que com ela privara nas tardes amenas do Éden,
era um ser inteiramente diverso desta criatura que é o ser humano, —
então esboçou o gesto de adoração, vale dizer a religião, como forma possível de
voltar a gozar da comunhão direta com Deus. Ora, é este próprio gesto que
evidencia e denuncia a materialidade e a perecibilidade de tudo quanto o
homem, como tal, faz; quer e pensa].
Se, pois, o ser humano pode e tem que se conduzir [através da religião]
e se no fim da trilha [apertada e estreita segue] se depara com a dupla

predestinação — (realidade que só uma religião “tísica” não percebe) — que
triste coisa é este ser humano! O que é ele, na realidade?
“Então o pecado entrou na vida”.
Agora está irrecuperavelmente perdido o instante eterno da criação; já não se

pode salvar a pureza, a alegria, a paz, daquela existência em que o Criador, como
Deus, e a criatura, como homem, eram um e não dois; já agora se tornou
inevitável a introdução da dualidade na existência humana e de um lado, está
Deus, como o prepotente adversário do homem e este, do outro lado, como o
impotente adversário de Deus. Nessa dualidade Deus cerceia o homem, e o
homem “restringe” a ação divina. [Do ponto de vista humano], um põe o outro
em dúvida, e ambos se opõem comprometedoramente.
“Porém eu morri”. E o passado primevo (não temporal), está claro. Esta morte
assinala a passagem da eternidade para a temporalidade.
Agora, tudo se tornou indireto. Nossa vida ficou em insolúvel oposição à vida
divina e por isso está sob o inevitável estigma da morte, em toda sua extensão.
Situados em nossa finitude, somente podemos vislumbrar o eterno pela porta

estreita da negação decisiva, porta essa que constantemente se fecha e que
precisa ser sempre arrombada novamente.
Cabe-nos, apenas, lembrarmo-nos de que temos de morrer; convém pois que nos
tornemos sábios, para não sermos tolos (no sentido mais infeliz da palavra!). É
na morte que nos confrontamos com a interrogação da vida, a interrogação
divina. A interrogação sobre o “SIM” se impõe inexoravelmente dentro do
“NÃO”; ela está no contraste entre o visível e o invisível — está na figura do
tempo que só pode ser passado ou futuro, porém, jamais presente; está no
conteúdo da história que só é história e nunca atualidade; está na representação
da natureza, que só pode ser o Cosmos, porém jamais será criação.
Conhecemos apenas o mundo da temporalidade, dos homens e das coisas e a

experiência máxima que nesse mundo podemos ter, que é também a experi-
ência básica de todas as demais, resume-se nesta frase: “Eu, porém, morri”!
390
Isto se dá, exatamente, com o homem religioso; aliás, é uma peculiaridade dele:
“E então exclamei: Ai de mim que pereço! Eis que vi o Rei, o Senhor Jeová,
com os meus próprios olhos. (Isa. 6, 5). [A tradução de Almeida, escreve: “Estou
perdido!... os meus olhos viram o Rei, o Senhor dos Exércitos”!]
Desta visão e deste desfalecimento ninguém pode fugir.
“Então aconteceu que justamente o mandamento, que visava a vida, me

proporcionou a morte”. “Pois o pecado obteve um meio pelo mandamento,
enganou-me e me matou”.
O paradoxal em nossa queda é que a possibilidade mediante a qual o pecado

destruiu a nossa união com Deus, — [a comunicação direta do Éden] —
é agora, na vida do relacionamento indireto com Deus e dominada pelo pecado,

a nossa maior, a mais premente necessidade: é a ânsia de tocar a linha da morte;
é a busca do conhecimento do mal e do bem; é a emergência, o aparecimento, do
contraste entre Deus, como Deus, e o ser humano, como homem.
[Em outras palavras, talvez pudéssemos dizer que o maior absurdo de nossa
queda, é que justamente a aspiração que a motivou, — o desejo de sermos iguais
a Deus, é agora o que temos absoluta necessidade de recuperar].
Se procurarmos identificar a força que, entre as contingências humanas,

materiais e passageiras do mundo, nos impele em busca da vida em união [ou
comunhão direta] com Deus, essa vida que foi perdida e que ansiamos por
recuperar, veremos que [essa força] é o mandamento; é a lei. É a nossa
capacidade religiosa; é o cumprimento, a plena realização de nossa negação
decisiva, final, crítica: é a lembrança e a consideração de que “temos de morrer”.
Acaso existe algum outro meio pelo qual possamos perceber o invisível (1, 20)
para, como homens sensatos, sabermos o que se pode conhecer de Deus, sem
que seja pelo caminho estreito e apertado da morte?
Onde poderíamos e quereríamos ficar (agora e neste mundo onde, de qualquer

maneira, teremos que estar) se não na beira desta linha “de onde Adão caiu”
(Lutero), já que não podemos estar além dela?
Onde haveremos de procurar estar, se não naquela posição arrojada e

privilegiada onde encontramos o “Jesus histórico”, Abraão, Jó, todos os profetas
e apóstolos, lá no limite extremo das possibilidades humanas onde o homem, o
ser humano por excelência, está verdadeiramente à máxima distância de sua
união ou comunhão direta] com Deus? — (Deus, Deus meu, por que me
abandonaste?). Onde haveremos de estar se não lá onde a problemática da
existência se torna sobremaneira pesada, [onde a sua sobrecarga é sentida ao
máximo]?
O que mais poderemos ser honestamente, se não criaturas religiosas,

penitenciando-nos no pó e na cinza para, porfiando com temor e tremor, na
esperança da graça, em verdade, esboçar [sempre] o gesto de adoração?!
391
7, 10
O mandamento que a isto nos constrange visa à vida, e sabêmo-lo muito bem;
nem poderíamos, aqui, saber outra coisa.
Se, ao medirmos as conseqüências [da atitude religiosa], acaso nos ate-

morizarmos e não ousarmos ir ao extremo que a possibilidade religiosa nos
oferece, se acharmos forte demais a inexorabilidade de Calvino, por demais
grandiosos o ânimo dialético de Kierkegaard ou a devoção de Overbeck, ou
ainda a fome de Dostoiewski pela eternidade, e a esperança de Blumhardt, então
contentemo-nos com uma religiosidade inferior, mais fraca, alguma es-pécie de
pietismo ou, [quem sabe], alguma forma de racionalismo.
Todavia, também estas [expressões “mais palatáveis” da religião] apontam às

conseqüências inexoráveis do limite extremo da possibilidade humana e
ninguém pode impedir que, um dia, a crise que essa possibilidade — [a religião]
— nos apresenta venha à luz.
E se acaso Adão, mais facilmente contentável, se conformar com as

possibilidades inferiores, se ele se esquecer de qual é a verdadeira situação
humana e do que lhe resta, então Eva, mais sensível à perda da comunhão direta
com Deus, lhe traz presente, de novo e sempre, a lembrança desta suprema
possibilidade humana de união indireta com Deus: a religião.
Porém, — e este é o trágico paradoxo — o ato de aproximação a Deus
[pela religião], que na conjuntura histórico espiritual em que nos encontramos

como criaturas neste mundo, representa o nosso movimento de retorno à terra
estranha que, no entanto, é nosso verdadeiro lar, (ato esse do qual menos
podemos nos esquivar) é, justamente ele, o ato que configura a maior traição [da
criatura] à predisposição divina; e o ato que, representando a expressão mais alta
de nossa ligação indireta [com Deus], expressa também o nosso absoluto
distanciamento, o nosso fundamental alheamento da comunhão direta.
É justamente pela religião, a maior das possibilidades humanas, que irrompe a

catastrófica impossibilidade do homem perante Deus e que, do ponto de vista
divino, não deveria ter acontecido.
Porquanto “o mandamento, logo ele, me proporcionou a morte”.
A necessidade incoercível de exercer a atividade religiosa [em alguma de suas

formas] e que se expressa no gesto de estender a mão à árvore do meio do
jardim, no desejo de conhecer o Bem” e o “Mal”, de conhecer a vida e a morte, e
[de saber o que é] Deus e o homem, é uma realidade que brota da criatura, neste
mundo, e por isso ela é incontornável; é por ela que a criatura é classificada
como sendo má, mortal, como homem; é por ela que a criatura é lançada e
acorrentada ao absoluto, em contraste com o relativo; é por ela que, na melhor
das hipóteses, o ser humano é posto diante daquele “NÃO”
que abriga, só ele, o “SIM” divino.
392
Religião significa a morte. Para provar esta analogia, é bastante lembrar que toda
relativa inocência, ingenuidade e paz interior desaparecem quando a religião [ou
para quem a religião] se torna aguda.
A religião jamais proporcionará harmonia [a paz] da criatura consigo mesmo, e

muito menos com o que é eterno. Nela não há lugar para sentimentos generosos
e nobreza, conforme talvez o possam supor centro-europeus e ocidentais
ingênuos. A religião é abismal, e pavorosa; nela aparecem demônios.
(Ivan Karamazov e Lutero).
Na religião o milenar inimigo está inconfortavelmente próximo, e tudo isto

acontece pelo engano (pelo logro) do pecado. “A serpente me enganou”.
(Gen. 3, 13). É por isto que o mandamento é a morte da criatura.
O pecado torna possível aquilo que agora, neste mundo, é a nossa carência, a
nossa necessidade: a mais alta mediação do conhecimento do “Bem” e do
“Mal”.
O logro está na ilusão de que essa mediação significa a vida quando, na

realidade, ela significa morte.
Esse logro se perfaz cegando o ser humano para que ele não veja que a sua
própria carência e sua necessidade, puramente humanas, são coisas que não
devem, como tais, existir perante Deus.
O logro é bem sucedido porque o ser humano, que toma essas características [de
conhecimento] perante Deus, revela-se como simples criatura.
[A tradução inglesa diz: “Ele (o logro) tem bom resultado porque a determinação
humana de reter a possibilidade de independência diante de Deus, revela que os
homens são apenas homens”.]
O mandamento é o meio, a alavanca, na mão do pecado; a mediação veste as

roupagens da imediação; piedade passa a ser ação e obra do homem; é uma
religião que não sabe quão questionável é, já não o mundo, mas ela pró-
pria; é uma adoração que não sabe calar perante Deus; que deixa tombar os
braços que se levantaram em prece para novamente incitá-los a que se ergam,
deixando-os, porém, cair sempre de novo. Esta é a situação humana!
[A tradução inglesa escreve assim: “O mandamento é, por tanto, a alavanca, a

ocasião para o pecado; vestindo o que é temporal com as roupagens da
eternidade, ele apresenta a piedade como obra humana; evoca adora-
ção que não sabe silenciar perante Deus, designa tal adoração por “religião”;
oculta do adorador [do crente], não somente a situação duvidosa do mundo, mas
também quão terrivelmente duvidosa é a religião; ele [o mandamento] o anima a
erguer as mãos em prece e deixa-as cair em aflição, e nesta aflição o induz
novamente à prece. Esta é, afinal, a situação em que os homens se encontram,
sob a lei”].
393
7, 10-13
[E assim] encontramos a segunda resposta à nossa indagação sobre o significado

da religião, a saber:
A religião, pela necessidade que dela tem o ser humano, é a demonstra-
ção do poder que o pecado tem sobre a humanidade, neste mundo.
[Esta conclusão] nos compele a considerar novamente o sentido da liberdade de

Deus ante o círculo que circunscreve e fecha a humanidade na religião.
[A primeira resposta a essa indagação está no final da exegese do versículo 7, a

saber: a religião torna visível a realidade do pecado].
Vs. 12 e 13 Por conseguinte a lei é santa; e o mandamento, santo e justo e bom.
Acaso o bom se me tornou em morte? De modo nenhum! Porém o pecado me

preparou [me condicionou] para poder revelar-se como pecado; por meio de
uma coisa boa [causou-me] a morte, a fim de que o pecado se manifestasse
como incompreensivelmente pecaminoso, através do mandamento.
“A lei é santa; e o mandamento santo e justo e bom”.

[Nestas condições], o que faremos?! Exclamará a criatura que, — sob a terrível
pressão de sua situação no mundo, havendo tomado consciência de si mesma, do
mandamento que lhe é dirigido e do seu afastamento de Deus, —
houver abraçado a religião.
A resposta a esta pergunta apenas há de realçar a sua grandeza.
Pergunte-se sempre!
Que Deus conserve o nosso ânimo de perguntar!
Que essa pergunta nos chegue de toda parte, de todos os lados, e nos cerque
inteiramente!
Que Deus nos negue qualquer resposta que não seja outra pergunta; que ele nos
impeça de contornar o problema, de buscar contemporizações; que essa pergunta
seja o aro da roda de cujo cubo já falou Láo-Tse, com muita precisão.
[Atribui-se a Láo-Tse, o livro Tao-Te-King (O Livro do Caminho da Vida),

possivelmente escrito no século III A.C., em que são expostas as doutrinas do
Taoismo. Aí se afirma alegoricamente, que “os 30 raios e o arco da roda da
carreta seriam inúteis se não existisse o cubo central, assentado no eixo”.]
A resposta à pergunta é o conteúdo do plano delimitado pelo círculo que

circunscreve o sentido da pergunta que, por isso mesmo, não pode deixar de
existir por um instante sequer.
(Em outras palavras, na alegoria da roda, a própria pergunta aflita do ser humano
aponta para o centro que é Deus. Se o homem já não perguntar será, ou 394
porque se desinteressa pelo problema, ou porque encontrou (e aceitou) a resposta

que ele mesmo tem para dar, ou porque está afastado de Deus por se haver
alheado, ou porque substituiu Deus por si mesmo!
Por isso, “livre-nos Deus” da tal coisa.
A pergunta não pode deixar de existir pois em seu âmbito (como dentro da área
que o lugar geométrico da circunferência delimita) está o próprio relacionamento
lícito do homem para com Deus).
“A lei é santa”.
A “religião” é tão pouco o pecado quanto qualquer outra possibilidade
[ou capacidade] humana o seja, pois pecado é muito mais que uma possibilidade.
Antes, pelo contrário: A “Religião” marca o ponto onde todas as possibilidades
humanas entram e ficam expostas à luz divina. [Ou para usar a maneira de dizer
da tradução inglesa: “A religião é o lugar onde toda capacidade humana é
iluminada pela luz divina”].
[Colocada no ambiente do mundo], fora do que é propriamente divino, a

Religião representa o que é divino, por delegação, [como se fôra dele] uma
cópia; [quem sabe], um negativo; contudo ela não é divina.
É por isso que, neste mundo, a Religião é, indubitavelmente, sagrada.
É a religião que, ao longo dos caminhos do mundo testifica o que é divino; fala
da retidão; é a religião que repele as coisas humanas e aponta a Deus. A religião
é correlata, paralela à vontade divina, e a própria semelhança dessa vontade. A
religião é o bem que mostra o desenvolvimento e a situação [do homem],
testemunhando da perdida ligação direta com Deus por meio da ligação indireta
[que ela representa].
Se consciente ou inconscientemente quisermos fugir da ambigüidade que

sentimos na religião, ou haveremos de voltar a manifestações humanas menos
sublimes, talvez lógicas, éticas e estéticas e até a formas menos nobres ou nos
encaminharemos a modalidades religiosas [exóticas], quer sejam antigas, quer
modernas; ora, não estando a pessoa devidamente informada a respeito do
fenômeno religioso, certamente escolherá mal.
Não existe para a humanidade um “AVANTE”! que vá além da possibilidade

religiosa. A religião é o último “avanço” do homem [no mundo] porquanto (e na
medida que) dentro da conjuntura humana e fora do que é divino, ela testifica
aquilo que está além da conjuntura humana e dentro da esfera do divino. Por
tanto, dentro da possibilidade religiosa, podemos apenas anelar pelos melhores
dons, afora a soberania do amor que não tem ciúmes. (I Cor. 12, 31; 14,1 e 13,4).
Oxalá fôssemos pessoas religiosas, verdadeiros adoradores, esperando
[em Deus] e o buscando de toda nossa alma, de todo nosso coração e com todas
395
7, 12-13
as nossas forças! — Que despertássemos para a religião, que a conservássemos

viva e a cultivássemos e que, acima de tudo, a reformássemos — não: que
sempre a revolucionássemos! Esta é, sem dúvida, a tarefa que, entre todas as
atividades humanas, vale o suor e o esforço dos caracteres nobres.
Todavia, quanto mais conseqüente for a nossa religiosidade, quanto mais nos
aprofundarmos nela, mais densa e mais profunda será, sobre nós, a sombra da
morte.
É bem compreensível a relutância da maior parte da humanidade em colocar-se

na posição extrema dessa possibilidade [de entregar-se irrestritamente à
religião], onde, do ponto de vista humano, apenas subsiste a pergunta, como tal;
onde tudo, absolutamente tudo, que está mais além, se situa à luz dessa pergunta:
[O que faremos, pois?]
São bem compreensíveis as incontáveis tentativas [humanas] de encontrar um

meio termo, um compromisso, entre a humanidade espiritualmente adormecida e
a religião conseqüente da lei santa, justa e boa.
É bem compreensível a pergunta: “Acaso o bom se me tornou em morte?”
Esta pergunta coincide com a outra, (da qual partimos para nossa análi-se) e que
indagava se a lei era pecado (7, 7); o conteúdo dessas duas perguntas poderia
levar a quem quer que busque a lei, a evitá-la, a fugir dessa luz mortiça, do
lusco-fusco, do perigo da Religião.
Bem sentimos a tensão, o desassossego, a inviabilidade da situação em que

estamos (e à qual fomos levados) sendo religiosos. Não é verdade [falando do
ponto de vista humano], que isto que nos leva pelo deserto a dentro para tão
longe das panelas de carne do Egito [Exo. 16, 3]; isto que assim nos levanta
para, em seguida, lançar-nos ao solo; isto que é tão excêntrico e tão invulgar; isto
que nos transforma em emigrantes [peregrinos] e estrangeiros; não é verdade que
isto [que assim age e assim se manifesta], que tanto se assemelha com a morte,
não pode ser o bem, [nem o bom]?
Haverá, Deus, de ser tão duro conosco?
Quão próximos de nós estão todas estas soluções antinômicas ou

semiantinômicas! Que convidativas e simples são elas!
E todas se propõem a libertar a criatura humana da amarga e terrível seriedade

da religião: que o homem não se atormente: todas oferecem, em contraposição a
sombra da morte que a lei de Deus projeta, uma salvação alegre, [quiçá mais]
modesta [menos espetacular], aquém da zona do perigo, embora [esqueçam que]
os grandes pregadores da salvação pela graça tenham, todos, passado os seus
dias sobre a terra, debaixo dessa sombra.
Não seria demasiadamente grande a tentação de tirarmos da religião a sua carga

explosiva, de a tomarmos um pouco menos a sério, como a rigor se 396
poderia fazer e, desta maneira nos livrarmos, pelo menos em parte, da maldição
e da miséria da mediação [em nossa ligação com Deus, que a religião nos
impõe]?
Não seria forte a tentação de nos libertarmos dessa possibilidade [ou atividade]?
Não seria razoável procurar diminuir ou evitar até certo ponto, os efeitos desta
possibilidade que é apenas humana, que é tanto relativa quanto alternativa,
própria à existência neste mundo, e que a ninguém sobrecarrega mais do que à
criatura religiosa?
— “Impossível”!, respondemos.
Custe o que custar, temos de suportar este fardo. Temos de sorver o cálice até a
última gota. O bom não deixa de ser bom [nem o bem deixa de ser o bem] pelo
fato de não ser a coisa simples ou fácil, por não ser o que está diretamente à
mão, por não ser o logicamente aceitável, nem deixa de ser bom (ou o bem)
porque, indubitavelmente, nos conduz à porta da morte. Temos de tomar sobre
nós o paradoxo cabal da situação da criatura neste mundo, e que consiste nisto:
quando tomamos consciência do que somos e qual é a nossa situação neste
mundo, quando nos confrontamos com a problemática desta vida, o mandamento
de Deus vem a nosso encontro e nos conduz, passo a passo, à nossa última e
maior possibilidade [leva-nos à religião]; então, suspirando, des-falecendo,
implorando, clamando, estendemos as mãos súplices ao grande desconhecido, ao
SIM invisível, oculto dentro do “NÃO” que nos aprisionou; somos obrigados a
reconhecer que todo esse suspirar, esse desfalecer, esse implo-rar, esse clamar,
não nos justifica, não nos redime, não nos salva, antes, com o nosso aiar, nossa
súplica, nosso desfalecimento, nosso clamor, apenas confirmamos e
comprovamos que somos criaturas humanas — [apenas criaturas e nada mais]!
Preciso obedecer à cobiça [ao desejo] que está acima de todas as cobi-
ças, ao desejo de voltar à vida de ligação [comunhão] direta com Deus, que foi
perdida e, enquanto eu o escuto [e o acalento], este desejo qualifica todos os
desejos [do meu coração] — também a si mesmo, e não em último lugar —
como pecaminosos. “Desde que, mediante a lei, eu sei em que termos me

encontro perante Deus, estou em temor e sobressalto, em interrogação e medo,
qualquer que seja o meu caminho: assusta-me o farfalhar da folha e me apavora
o trovão; estou sempre preocupado [solícito pela minha vida, pelo que hei de
fazer, comer ou vestir ...]. Estou constantemente em angústia, pensando que
Deus pode vir por traz e ferir-me com uma dava”. (Lutero).
[Eis a situação cruciante da criatura humana, na religião].
Para alcançar a “semelhança com Deus”, para usufruir do “instante eterno” que é
o ponto central visado por todas minhas atividades preciso, a despeito 397
7, 13
de minha covardia e minha fraqueza, enfrentar o perigo e ousar tudo. Preciso

ceder [no terreno de meus interesses e minhas conveniências na sociedade e no
mundo em que vivemos] e preciso sacrificar [anseios, desejos e cobiças de
minha natureza material, tanto carnal como intelectual]. No entanto, depois de eu
me haver arriscado a tudo, de haver cedido em tudo, eis-me de mãos vazias, pó e
cinza, estrangeiro, ainda mais afastado de Deus do que antes.
Sabemos, finalmente agora, o que é o pecado e quão pouco nos é possí-
vel escapar dele?
[O pecado], essa possibilidade que existe em todas as atividades humanas, é tão

fundamental que, justamente na tentativa de escaparmos dele, [o que tentamos
por meio da religião], nele nos embaraçamos e nos lançamos ao encontro de
nosso destino mortal.
“Porquanto o pecado me preparou para poder revelar-se como pecado”.
[Fê-lo] pelo que é bom! Pelo que é necessário! Pelo inevitável! [Fê-lo]
por meio daquilo a que, para sermos honestos, afinal, nos agarramos qual náu-
frago ao graveto que passa. [O pecado nos prepara e nos condiciona para revelar-
se] pela possibilidade [sublimei que, ao ser descoberta, surge para nós como luz
na escuridão. Prepara-nos pela mais pura, mais esperançosa, pela mais desejável
das possibilidades humanas.
O que é o erótico, o alcoólatra, o intelectualista, o adorador de
“Mamon”, o déspota, o que é a multidão de diuturnos filisteus, a par do crente, a

par do pecador em oração? Todavia é este, — e não aqueles — quem ouve e
percebe o aniquilante “PARE!” que Deus ordena aos homens. É este, e não
aqueles, quem perece pela morte, que é a ultima sentença exarada contra o
homem neste mundo.
“Na verdade ele tomou sobre si as nossas enfermidades e as dores nossas

carregou sobre si” (Isa. 53, 4). Ele é o pecador; enquanto ele,
concomitantemente, é o inocente, o bendito que anuncia a salvação e a vida,
quando nosso castigo é posto sobre ele para que tenhamos a paz, (Isa. 53, 5); não
se trata de possibilidade [ou obra] humana, mas de ação divina.
Compreendemos, afinal, o que é o pecado e qual o sentido da religião?
“A fim de que o pecado, pelo mandamento, se revele incompreensivelmente

pecaminoso”.
A finalidade da religião, como suprema finalidade do homem, consiste em

revelar na inexorabilidade dos fatos (7, 7 IN FINE) e, inevitavelmente, (7, 8-11)
o soberano poder que o pecado tem no círculo humano que ele fecha, e o
cerceamento desse poder pela liberdade de Deus. Somente por essa liberdade!
Este é o sentido, o significado da lei; ela aguça a nossa vista [abre a nossa
inteligência, o nosso entendimento] para compreendermos que esta libertação da
398
lei, essa servidão segundo a nova lei do Espírito, pela qual já olhávamos para
além dos limites da religião (7, 6), é de todo impossível à criatura humana, neste
mundo.
1. Ao analisar as considerações do A. sobre a religião é preciso ter sempre

presente a sua clara afirmação de que a religião é a expressão da maior
possibilidade humana, sob o pecado, sem daí concluir que religião seja sinônimo
de pecado; antes, diz ele, quem assim pensar não sabe o que e religião. (Ver
exegese de 77). Todavia, o A. confessa candidamente que, por repetidas vezes,
os seus comentários “quase”
levaram à conclusão de que a religião é o próprio pecado. Ora, se não fora o

limite que o “quase “ estabelece, a conclusão estaria em franca oposição à
Palavra de Deus, que declara ser a lei “boa”, santa e justa”
e mais ainda, a lei vem de Deus. A confissão dessa extremidade —
desse “quase”, é procedente pois acompanhando a exposição de Barth chegamos

ao limiar da anatematização da religião.
Essa posição extremada, essa incursão e pesquisa ao longo dos aspectos mais
difíceis (e até mais escabrosos) do tema é uma característica do Autor; tem-se a
impressão que a indagação surge espontâ-
nea e, intimorato, ele a persegue e disseca sob todos os ângulos e aspectos sem
endereço certo; sem encaminhar o raciocínio para uma tese preconcebida; indaga
e analisa sem destino prévio e forçoso é reconhecer que ao nos aproximarmos do
final da exposição, conclu-
ímos por antecipação pela tese que logo a seguir resulta demonstrada.
2. “Pergunte-se sempre”! Esta é a satisfação que o A. oferece à pergunta
“O que faremos?”
Parece que esta resposta não condiz com a que recebeu o car-cereiro de Filipos
quando perguntou a Paulo o que deveria fazer para salvar-se, nem com aquela
que o próprio Paulo, (ainda como Saulo), recebeu quando viajava ao longo da
estrada para Damasco.
(Atos 16, 27-31 e 22, 10).
Todavia, a pergunta de que o A. trata (na exegese de 7, 12) refere-se não ao que
fazer para salvar-se mas, ao que fazer com a religião que, de uma parte se impõe
como inexorável necessidade humana —
santa, justa e boa e, de outra, define o pecado e impõe a inexorabilidade de seu

salário — a morte!
399
7, 14-25
A Realidade da Religião
Ora, somente indaga, se aflige e pergunta quem sente a grandeza divina da lei; a
fatalidade do pecado que ela revela e condena.
É por causa desta sensibilidade e em virtude do anseio pela graça divina que ela
evidencia, que o A. faz votos de que Deus conserve e preserve o nosso ânimo de
perguntar.
Quem, pela graça de Deus, vir o pecado, pela mesma graça verá a fidelidade de
Deus. Não se cansará, nem se fatigará de perguntar, antes, renovar-se-ão suas
forças de dia a dia e sobreviverá pela fé.
A REALIDADE DA RELIGIÃO (7, 14-25)
A finalidade da religião é testificar o poder e domínio que o pecado exerce sobre

a criatura humana neste mundo: também a pessoa religiosa é pecadora e o é
justamente como religiosa! Isto para que, abundando o pecado, fique claro o que
significa a superabundância da graça (5, 20), e se evidencie a necessidade da
misericórdia de Deus “a despeito” [do pecado].
[A tradução inglesa escreve assim: “A percepção do significado da religião

depende da clareza em que se revela o domínio do pecado sobre a criatura deste
mundo. Quando reconhecemos a pecaminosidade peculiar ao homem religioso e
vemos que o pecado é abundante nele, então compreendemos o que significa a
“super-abundância da graça” (5, 20) e a necessidade de que a misericórdia divina
se manifeste a despeito do pecado”].
Porém, antes que voltemos novamente nossa atenção ao ponto de vista geral
dessas nossas cogitações, [sobre a liberdade de Deus, no homem], convém que
nos precatemos contra a conclusão (que possam tirar os teoristas) da nossa
dedução teórica de que a religião é a última pergunta do homem, e que venham
dizer-nos que a resposta a essa pergunta está, exatamente, na chamada
“realidade religiosa”; que esta realidade já não é questionável e que ela está além
do que seja culpa e destino.
Para tanto, precisamos dar a palavra a essa “realidade religiosa”, isto é, Homem
Religioso naquilo que ele tem de peculiar: [dar a palavra à] — “Psicologia da
Religião”!
Acaso sabe o homem religioso algo mais além do fato de que o pecado celebra o
seu triunfo marcando-o [a ele, o religioso] com a marca de escravo seu
[ferrando-o a fogo], (e que, para fazê-lo), serve-se do que é bom, serve-se
[justamente] da mais esperançosa, da mais alta e mais inevitável possibilidade

humana para, através dela mesma, proporcionar-lhe a morte? (7, 13).
[Na realidade], nada mais que isso conhece ou sabe o homem religioso.
Por mais que a psicologia romântica procure esconder este fato, exaltando a
religião como o meio de dignificar todos “os conhecimentos do mun-400
7, 14-25
do” apresentando-os como “obras de Deus que acompanham todos os atos
humanos qual música divina” (Schleiermacher), a religião propriamente dita, a
religião ativa, combativa, devidamente lastrada, não estética (isto é, sem
preocupação com o artístico, o belo, o agradável aos sentidos], a religião não
retó-
rica, não devota, a religião qual a retrata o Salmo 39 ( “tu és a minha esperança
livra-me desvia de mim o teu olhar para que eu tome alento”!], ou [então a
religião] de Jó, de Lutero, de Kierkegaard, a religião de Paulo — tal religião
reagirá tenazmente, sempre e de novo contra a religiosidade inócua e insossa
[do romantismo].
Esta religião vigorosa não pretende ser o coroamento do ser humano ou a

expressão de sua plena realização antes, se sente como sendo algo perturbador,
como sendo uma atividade perigosa; ela traz a sensação de estar fechando
completamente o círculo da humanidade e de, concomitantemente, o estar
abrindo subrepticiamente.
[Entendo que o A. quer dizer que a religião vigorosa, a religião que tem
consciência da posição da criatura perante Deus, na realidade envolve e enfecha
todas as possibilidades humanas, todavia também as anula, as esvazia do valor
que possam pretender ter perante Deus e dessa forma prepara o caminho para a
graça de Deus, que testifica].
A religião vigorosa, [não totalmente dominada pelos interesses pessoais, não

beata nem carola, nem mística, mas submissa ao Senhor Jesus e nele confiante]
põe em dúvida e questiona toda a atividade humana e a totalidade dos
acontecimentos na história do mundo, eventos esses a que se contrapõe e que
considera como incompreensíveis, insuportáveis, inaceitáveis. A religião está
longe de ser o lugar saudável onde se encontra o bem estar do homem mas é o
ponto onde se revela e se reconhece a nossa enfermidade; nela não está a
harmonia mas aí se entrechocam as desarmonias de todas as coisas; nela a
cultura não encontra fundamento antes é posta na mais profunda dúvida junto
com a sua companheira, a incultura. A religião viva e vigorosa sabe que todas
criaturas no mundo, nos instantes de apreciação honesta, fazem dela exatamente
este juízo.
“Cessa a música, levanta-se a cortina;

Também, ao longe, desapareceu o Templo
Eis que surge, enorme, imensa, a velha esfinge”!
(Fr. Schlegel sobre os Discursos de Schleiermacher).
E a religião há de, certamente, esquivar-se de ensinar algo de melhor a

semelhantes inconversos. [Referindo-se ao comentário de Fr. Schlegel].
401
7, 14-17
A realidade da religião é luta e escândalo; pecado e morte; satanás e inferno. Ela

não conduz o homem através da problemática da culpa, ou para fora dela, antes o
leva ao encontro dessa problemática.
A religião não traz a solução nem a resposta à pergunta vital da criatura neste
mundo, antes apresenta-lhe, por assim dizer, um enigma insolúvel.
A religião não se propõe a ser usufruída nem exaltada; ela quer, apenas, ser
suportada como jugo obrigatório.
Não se pode desejar, apregoar ou recomendar a religião a ninguém.
A religião [do ponto de vista humano] é infelicidade que irrompe em certas

pessoas como necessidade fatal e por elas atinge a outros.
Religião é a infelicidade sob cuja pressão João, — o batista — sai para o deserto,
a pregar o arrependimento e a lei. É sob o pressionamento da religião que vem a
lume um tão estremecido e profundo gemido qual o da segunda carta aos
Coríntios. É esta mesma pressão que transmudou a face de Calvino, marcando-a
com a expressão que ele apresentou nos seus últimos dias.
Religião é a infelicidade sob a qual, provavelmente, terá de gemer [ainda que]

secretamente, toda criatura que se chama humana.
[Para comprovar esta afirmação, vejamos o que se pode constatar,

primeiramente, dos versículos 14-17 e, em seguida, dos versículos 18-20].
Vs. 14-17 (Primeira constatação): Pois eu sei muito bem que a lei vem do
Espírito; eu, porém, sou carnal, vendido ao pecado. Portanto o que faço, isto
não reconheço; pois não faço o que quero mas o que odeio, isso faço. Enquanto,
porém, faço o que não quero, confirmo a lei como sendo justa; porém não sou
eu que faço tal coisa, mas o pecado que está em mim.
[A tradução de Almeida escreve assim: “Porque bem sabemos que a lei é

espiritual; eu, todavia, sou carnal, vendido à escravidão do pecado. Porque nem
mesmo compreendo o meu próprio modo de agir, pois não faço o que prefiro e
sim o que detesto. Ora, se faço o que não quero consinto com a lei, que é boa.
Neste caso, quem faz isto já não sou eu, mas o pecado que habita em mim.
Parece que ambas as redações deixam bem claro que ao fazermos o que não
queremos, por não querê-lo, estamos confirmando a boa qualidade da lei.
Todavia o A. chama atenção à primeira parte do versículo, onde ele escreve “eu
sei muito bem que a lei vem do Espírito” — (ou, é espiritual) enquanto Almeida,
e as demais traduções escrevem, “bem sabemos que a lei é espiritual”.
402
7, 14
Em nota de rodapé, analisando o texto grego, o A. diz que embora a tradução

“nós sabemos” seja defensável, ele prefere a forma “eu sei” porquanto, pelo
contexto, não considera que os romanos — (os destinatários da carta) estivessem
em consenso com Paulo, sobre o assunto; portanto Barth prefere, neste
particular, acompanhar Hoffmann e Zahn. (Para o comentário completo do A.,
ver o original ou a trad. inglesa da 6ª edição, ao pé da página 259)].
“Eu sei que a lei é espiritual”.
Saber isto, é o primeiro requisito de uma criatura religiosa. Ela está sob a
impressão compulsiva do Espírito, que é compulsivo por ser o “de onde” que se
opõe diretamente à pergunta “para onde” que a morte apresenta. A criatura fica
situada entre a aflição e a esperança de uma batalha da qual não pode esquivar-se
por se tratar da luta pela própria existência. Ela está perante uma solicitação que
precisa satisfazer a todo preço, pois todas as insuficiências de sua vida e de seu
modo de ser testificam a necessidade e a justiça dessa exigência. Pergunta-se-
lhe, e ela precisa responder; ela é chamada, e deve obedecer. A existência de
Deus sobressai e se eleva qual um muro, qual uma fortaleza que bloqueia o
horizonte e invade a vida do ser humano qual punho cerrado e ameaçador.
Nesta situação o ser humano precisa tomar posição, precisa definir-se, precisa
submeter-se. Paulo sabe o que diz quando, escrevendo algures, se considera
“prisioneiro e encarcerado.” (Efésios 3, 1 e 4, 1; II Timóteo 1, 8 e Filemon 1, 9).
“Senhor, tu me persuadiste e eu me deixei persuadir; tu foste mais forte que eu, e
prevaleceste”! (Jer. 20, 7).
Eu porém, sou carnal, vendido ao pecado”.
[Mediante semelhante condição], se Deus for Deus, quem sou eu? [Como ser
carnal e pecaminoso) estou preso e acorrentado por ele?
Ante semelhante interrogação, pela própria experiência da vida, se torna

evidente que [como homem carnal] não tenho uso para essa urgência, essa
inevitabilidade, essa imposição que a lei do Espírito traz. [Essa solicitação não é
dirigida a mim].
Que espécie de existência seria essa que, recebendo o impacto da lei que vem do
Espírito, tivesse de orientar-se pela aflição e pela esperança que ela provoca e
tivesse de submeter-se a sua solicitação?
Em qualquer hipótese, não seria a minha, nem qualquer existência humana que
eu conheça.
Como haverei de responder [carnal que sou], se for interrogado? Como haverei
de escutar, se for chamado? “Eu sou carnal”. A carne jamais será Espírito!
Seria, então, na ressurreição da carne?
“Estou vendido ao pecado”. Esta transação, [esta venda] não é reversí-
vel [ou anulável], senão pelo perdão dos pecados. Ora, eu sou um ser humano
403
7, 14-15
e nenhum entusiasmo religioso pode iludir-me ou me enganar sobre o que isto

significa: somente uma criatura nova [poderia fazer jus a essa condição que a lei
do Espírito impõe], somente a vida eterna poderá libertar-me da perplexidade,
[segundo a tradução inglesa “do enigma”] de “minha condição de criatura
humana”.
[Como homem do presente século], para que me serve o Espírito? Para que me
serve a lei que dele procede? Para que me serve minha “religiosidade”?
Para que me serve a persuasão e o subjugamento divinos? Não é, então, público

e notório que não há (em mim) forças para suportar a situação?
“Senhor, retira-te de mim porque sou pecador”! (Luc. 5,8).
“Deus”, não condiz, não vai bem com o homem que sou. [A trad. inglesa
escreve: “Não há elo de ligação entre mim, qual sou, e Deus”].
“Porquanto o que faço, isto não reconheço, pois não faço o que quero, mas o que
odeio, isso faço”.
É evidente: se. acaso, a lei ou a minha personalidade religiosa fosse o próprio

Espírito; se, acaso, “a contemplação e a percepção do universo” e “a sensação e
o gosto do infinito” (Schleiermacher) pudessem ser tomados seriamente como
possibilidades possíveis; se, acaso, Deus e o homem que eu sou pudessem ser, de
alguma forma, tomados juntos, então olhando deste ponto de vista, eu deveria
estar em condições de considerar-me como a resposta à pergunta crítica desta
vida; eu deveria considerar-me como um ser obediente ao mandamento divino:
uma nova realidade abençoada por Deus.
Então eu reconheceria e aceitaria minhas realizações, minhas palavras, meus atos

e obras, toda a minha vida real, como totalmente alinhada com as exigências do
Espírito ou [quiçá sendo mais modesto], pelo menos parcialmente em
conformidade com elas, ou ainda, que fosse [apenas] como um princípio
auspicioso, esperançoso, do cumprimento das exigências da lei.
É claro que eu posso ser naturalmente ingênuo e também suficientemente

presunçoso para pretender, ou afirmar ocasionalmente, que estou nestas
condições, contudo, as circunstâncias se encarregarão de demonstrar que não
posso afirmar isso com muita segurança e por muito tempo pois, por mais
esclarecedora e mais clara que seja para mim a determinação divina de que a
vontade de Deus se cumpra em minha vida e de que seus preceitos são leves, é
igualmente evidente e claro que isto não acontece — não aconteceu e nem
acontecerá mesmo nas coisas mais simples de minha vida, em nenhum instante
sequer, nem mesmo no mais alto, no instante mais puro, mais límpido, no
momento mais reto de minha existência.
Estou, acaso, em condições de ter um só pensamento que seja a expressão do

Espírito que me compele? Acaso uma palavra minha, uma única que 404
7, 15
fosse, seria a expressão que procuro para exprimir com propriedade a minha
grande ansiedade e imensa esperança? Acaso posso falar de outra forma se não
de maneira que uma palavra suprima e cancele a outra?
Será que me situo melhor pelos meus atos e obras?
Acaso a minha infidelidade nas coisas grandes constitui um sucedâneo válido à

minha infidelidade nas coisas pequeninas, ou vice-versa? (Seria assim
— de infidelidade em infidelidade — que eu supriria aquilo que me falta e pelo

que anseio?)
Acaso algum pensador, poeta, estadista ou artista, que mereça ser levado a sério,
realizou alguma obra que lhe satisfizesse plenamente, na qual ele se considerasse
plenamente realizado?
Não é verdade que precisamos sempre [e por vezes] dolorosa e saudosa-mente,

mas inescapavelmente, de nos despedir em definitivo de tudo quanto tivermos
realizado, ou feito? (E ai de nós se nos demorarmos demais nessa despedida...)
[Ai de nós se apreçarmos ou prezarmos excessivamente as nossas obras e nos
dermos por satisfeitos com o que houvermos realizado!]
E quando meus pensamentos, minhas palavras e obras se perdem nessas

divagações, acaso encontrarei no mar undoso dos meus sentimentos ou no “cal-
deirão de bruxas” de minha capacidade subconsciente, algum sucedâneo que
substitua aquilo que conscientemente me falta?
Não! — Somente os irrecuperáveis acreditam no valor perene de seus

sentimentos!
Em nada que eu realize ou fale, nem em sua generalidade, nem em qualquer

detalhe especial, reconheço como sendo minha produção aquilo que eu produzir,
antes, vejo em tudo produtos que me são estranhos e hostis e que, para meu
desgosto, prontamente se levantam contra mim e testificam a minha
insuficiência.
Eu não entendo tais obras e feitos, nem os aprecio e quero; antes quisera renegá-
los quando me fixam quais monstrengos repelentes.
Eis que conhecemos em parte e sabemos em parte (I Cor. 13, 9). Por isso não
reconheço [não sei] o que faço. Aquilo que quero não faço, porém o que odeio,
isso faço.
Quem sou eu, porém, — aquele que fica despedaçado entre este “não fazer o que
quer” e o “fazer o que não quer”?
“Enquanto, porém, faço o que não quero, confirmo a lei como sendo justa”.
Dizíamos: “Aquilo que odeio, isso faço”.
Parece, pois, haver um ponto comum entre mim e aquilo, incompreensí-
vel, inaproximável e intransferível, que vem do Espírito: é a minha aversão, o

meu protesto contra minha vida qual ela o é; o desassossego com que acompa-
405
7, 15-17
nho minha própria passagem pelo mundo; o fato de eu não querer aquilo que
pratico.
Não estarei [quando mais não seja] ao menos por força dessa minha negação, em
harmonia comigo mesmo? Acaso não sou praticante da lei, pelo menos na
medida em que tenho profunda consciência da minha pecaminosidade e me
oponho a ela, decididamente?
Não posso, ao menos me acalmar [me consolar, justamente] pelo fato de estar
tão inquieto?
“Quando sentires, em ti, a luta entre a carne e o espírito e freqüentemente fizeres

o que não queres, é sinal de que tens um coração crente. — Enquanto esta luta
persistir no íntimo de uma pessoa, o pecado, ali, não reina; e porque a criatura
luta contra o pecado e não o quer, o pecado não lhe é atribuído”. (Joh.
Arnd).
Frases perigosas essas. Quem não conhece esse subterfúgio da dialética pietista
ou a rósea suavidade crepuscular do compromisso, do apaziguamento e da
resignação que mansa, mui mansamente, tinge o horizonte após toda sorte de
tempestades de consciência, sempre quando nos deparamos com semelhantes
lutas?
“Porém não sou eu que faço tal coisa, mas o pecado que existe em mim”.
O que significa, pois, que eu odeie aquilo que faço e que proteste contra mim
mesmo? Evidentemente apenas isto: que estou abrindo o valo que me separa de
mim mesmo.
Seria isto, um começo promissor?
Será assim que encontrarei a resposta à pergunta: “Quem sou, se Deus existe”?
Eu, — aquele que “faz estas coisas” e cujos feitos e obras [também] eu (o outro
“eu”) observo com acerbo desgosto — [esse primeiro “eu”] evidentemente não é
o que há de subsistir ante aquela pergunta.
Todavia, poderia o outro “eu”, [o segundo], aquele que se aflige, o protestador,

estar à altura da pergunta?
Quem é este outro eu? Acaso não é ele esse nobre observador impotente, esse
coitado expatriado que nada mais pode fazer do que menear a cabeça para dizer
“Não” ao que o outro faz, enquanto este outro continua agindo e fazendo o que
bem quer, até mesmo em nome daquele que o desaprova?
Servir-me-ia, acaso, de justificação o fato de que na realidade “não faço”
aquilo que faço; que “não mando” em minha casa; que é um outro que aí “faz e
acontece”, sob meu protesto; que é um outro que (na minha casa) “pensa, fala,
sente e negocia, enquanto “eu” somente cedo “a praça” e o nome [a razão social]
para realizar aquilo com que nada tenho a ver?
406
7, 17-20
Contudo, o que mais significa esta justificação [que alego], esta minha
concordância com a lei, se não o juízo que faço de mim mesmo, admitindo que o
pecado existe em mim? E semelhante julgamento acaso garantirá um seguro
ponto de apoio para os meus pés?
Quem me garante que “aquele eu” que faz aquilo que lhe apraz, e “este outro”
que não quer aquilo que aquele faz, não sejam, basicamente, idênticos?
Quem sabe se a minha sanhuda oposição contra mim mesmo, não é mais do que
bravata do estilo do “Barão de Muenchhausen” [celebre personagem, “con-tador
de lorotas” da literatura alemã] que se desenvolve [em torno do meu ego]
dentro das quatro paredes da “casa do pecado”?
Na realidade, a religião não fala nunca, em lugar algum, daquele “eu”
que de fato existe além do pecado que habita em mim. A religião fala apenas da
dupla personalidade segundo a qual, constantemente, mediante uma faço o que
não quero e, mediante outra não quero o que faço.
A religião fala-nos apenas da discordância que há entre aquilo que o ser humano
sabe [que deve fazer] e aquilo que ele pratica; ela nos fala unicamente de uma só
realidade: a realidade do pecado.
Vs. 18-20 (Segunda constatação): Porquanto eu sei que o bem não habita em
mim, isto é, na minha carne; eu consigo querer o bem mas não está em mim
realizar o que é reto, pois não faço o bem que quero, mas o mal, que não quero,
não sou eu quem o faz, porém o pecado que habita em mim.
“Eu sei que o bem não habita em mim, isto é, na minha carne”.
Esta é a segunda constatação que o homem religioso faz, e ela resulta

diretamente da primeira. [Que a lei vem do Espírito, mas o homem é carnal...]
Aqui, ainda uma vez, nos deparamos com a situação especial em que se
encontram aqueles que anunciam o evangelho (3, 1-20): eles podem e precisam
saber [e reconhecer que em nós, — e neles — não existe bem nenhum]; logo
eles! Nem tampouco a revelação de Deus em Jesus Cristo se faz sem a iniciação
da criatura neste terrível segredo e isto porque a revelação de Jesus Cristo é a
revelação de todas as revelações!
“O mui caro Paulo bem que gostaria de não estar em pecado; eu e outros muitos
estimaríamos, também, do pecado estar isentos; mas não pode ser assim; caímos
em pecado e o exsudamos por todos os poros; levantamo-nos de novo,
martirizamo-nos e nos debatemos com ele dia e noite sem descanso.
Porém, enquanto estivermos ligados a esta carne, enquanto carregarmos este 407
7, 18-20
mal cheiroso invólucro atado ao nosso pescoço, a luta não há de cessar, nem
poderemos ensurdecê-la, por mais que nos esforcemos para conseguí-lo. O
antigo Adão também quer ter a sua vida até que chegue à sepultura. Em resumo:
o Reino de Deus é um reino peculiar: nenhum santo pode aqui dizer outra coisa
se não: — Oh Deus, Todo-Poderoso, eu me confesso um pobre pecador; não me
imputes a antiga culpa!...
“Não é cristão quem não tem pecado nem sente culpa, e se encontrares um tal,
esse é um Anticristo e não um verdadeiro cristão. Portanto, o Reino de Cristo
está onde há pecado, por entre o qual existe. Cristo destacou o pecado na Casa
de Davi”. (Lutero)
Este “porém” [eu, “todavia”] (7, 14) não representa uma ressalva, uma
atenuante, uma concessão a favor do homem religioso com respeito ao que ele
sabe de si mesmo, pois a expressão “em minha carne” não é condescendência
que se lhe faz, antes é reforço à acusação [à desqualificação] que ele, justamente
o homem religioso, precisa levantar contra si mesmo.
“Sou carnal”! é o que isto quer dizer.
Lembremo-nos o que “a carne” significa (3, 20): mundanalidade desqualificada;

(vista justamente pela criatura religiosa), “carne” é a definitiva e inqualificável
mundanalidade, “carne” quer dizer relatividade, nulidade, contra-senso, falta de
sentido. Isto tudo, é o que sou! É claro que esta afirmação
[esta autoconceituação, ou autocrítica] não pode vir do argentário, do gozador,

do déspota. (Como poderiam tais pessoas sentir isso? O que tais caracteres
sabem de si mesmo talvez seja um raio de luz da misericórdia divina, que é
maior do que sua ira!) Semelhante afirmação, tal juízo a respeito de si mesmo,
[tal autocrítica], porém, há de vir de quem é devotado a Deus; do homem reto,

com genuína experiência religiosa: do profeta, do apóstolo, do reformador, para
quem a unidade da santidade e misericórdia divinas se tomou uma questão
existencial, pessoal.
“Por que me chamas bom? Não há ninguém bom, senão só Deus”! (Marc.
10, 18); e isto, é Jesus quem o diz!
Portanto, a afirmação de que “Deus e ‘o homem que sou’ não vão juntos” [não se
coadunam] e que se tornou clara para nós imediatamente quando tomamos
conhecimento do que é espiritual (7, 14), não foi deduzida sob um impulso
pessimista, antes o que então concluímos por experiência se confirma pela
própria lógica. Este conhecimento do ser humano se baseia, exclusivamente, no
conhecimento de Deus. [O homem sabe que não é bom, em virtude de seu
conhecimento de Deus].
“Porquanto eu consigo querer o bem, mas não consigo realizar o que é reto, pois
não faço o bem que prefiro mas o mal, que não quero, esse pratico”.
408
7, 18-20
A minha vontade lembra-me do bem que não está em mim, porém é apenas
minha vontade que se identifica com o meu conhecimento do caráter divino da
lei (7, 14), pois sem querer o que é divino, não poderei sequer tomar
conhecimento do que esse divino seja.
[Talvez pudéssemos parafrasear o A. dizendo: o meu “ALTER-EGO”, aquele

que ainda não sou, recebeu a revelação e “conhece” o que é bom; por isso, eu
quero o bem que, todavia, o meu “EGO” terreno, carnal, não quer, pois está sob
o domínio do seu senhor, o pecado, em cujo reino vive, mantendo o
“ALTER-EGO” inseparavelmente ligado a si, até a morte.
Vejamos, porém, a exposição do Autor].
“Consigo querer”: o que significa “querer”? E claro que significa alme-jar,

desejar, ambicionar, pedir, procurar, perguntar, buscar, rogar, suplicar, bater à
porta.
Essas palavras, decisivas e plenas de promessas, são os pontos-chave de toda

cogitação espiritual e de toda prédica. São palavras repetidas constantemente em
todas suas variações, gradações e ênfases por todas testemunhas e todos
mensageiros da verdade, em todos os tempos; talvez sejam elas repetidas tão
sofregamente justamente por ser tão simples o seu significado e tão
assustadoramente claro o seu sentido decisivo; se tais palavras não surti-rem
resultado, quais o terão? Elas indiscutivelmente têm êxito: “Buscai a Deus”!
Sempre encontraremos ouvidos atentos [a este convite e esta ordem, a esta
exortação] por ser ela a última (e a suprema) coisa que ouvidos humanos podem
ouvir; e é fora de dúvida que o número de pessoas que efetivamente querem e
buscam a Deus é infinitamente maior do que possa parecer numa observação
superficial.
Quem poderá privar alguém de “querer verdadeiramente”?
Talvez eu, também, seja um dos que procuram a Deus.
“O querer eu consigo”! Pode ser.

Mas o amparo religioso que provavelmente terei de procurar para “conseguir”
esse querer, pode ser tão precário quanto o lado [aparentemente oposto] onde
[declaradamente] não faço o bem que quero. (7. 16).
Tanto cm um como noutro caso, tudo depende de eu conseguir realizar o que é

reto, segundo o “bem querer” que há em mim.
Fica, pois, claro e fora de dúvida que o mais honesto, o mais profundo, o mais
fundamental desejo de fazer o bem, nem sempre é coroado com a realização do
que é reto.
Contemplemos ainda uma vez o vasto cemitério que abriga a história de tantas
igrejas cristãs. Examinando o teor de espiritualidade dessas igrejas todas
veremos que, certamente, não lhes faltou um mui sincero “querer”.
409
7, 19-20
Em que se diferençava a ação de Jeremias daquela dos falsos profetas que se lhe
opunham? Qual a diferença entre o sucesso da cristandade antiga que teve o seu
apogeu com Constantino (historiadores não interessados em teologia, por favor,
entendam) e o sucesso de seus contemporâneos, adoradores de Mitras e Cybele?
O que distingue o êxito dos reformadores em Wittemberg Zurich e Gênovea, do

êxito dos Papas, em Roma, ou dos arquitetos das mais altas torres do Babel?
Donde procede o contraste da piedade interior que emana dos olhos da virgem,
pintada na Capela Sistina, admirada por tantos, quando comparada com a
enorme hipocrisia que fala dos olhos das “virgens” de El Greco?
Acaso não são as realizações [e os feitos] dos homens apenas degraus de uma
mesma escada e todas juntas, na melhor das hipóteses, apenas analogia
[ou parábola] de obra totalmente diversa?
Não é evidente que a sinceridade que o Senhor faz prosperar não é exatamente a
mesma coisa que o querer honesto que podemos desejar e do qual,
ocasionalmente, podemos tirar consolo ou conforto? [Não é certo que] nada
sabemos do caminho que desse honesto desejar leva à sinceridade que o Senhor
acolhe? Não é verdade que apenas sabemos que esse caminho é linha que se
rompe sempre e sempre e que jamais nos leva ao nosso alvo?
“Pois não faço o bem que prefiro, mas o mal que não quero, esse faço”.
Como homem religioso, à minha própria indagação sobre o que poderei fazer de
bom por força do meu amor ao bem, terei que responder “NADA”.
Terei que admitir que não posso permutar a minha vontade de praticar o bem
pelo próprio bem. O bem tem a peculiaridade de insistir na realidade, [na sua
efetivação]; o bem não quer ser somente desejado mas precisa ser realizado e
praticado. Porém eu não o pratico; por isso, ainda uma vez, preciso indagar:
quem sou eu que de forma intolerável preciso ser “os dois”, concomitantemente:
aquele que quer e aquele que não pratica o que quer e que, pelo desejo sincero de
seu coração, é apenas conscientizado de que o bem...
não habita nele?
“Contudo, quando pratico aquilo que não quero, não sou eu quem o faz, mas o
pecado que habita em mim”.
Portanto, no que concerne ao meu querer, não há meios de fazer o que é
“reto”. (Final do vers. 18 e todo vers. 19 deste capítulo).
Voltamos, pois, à questão decisiva: — o que se faz? E a resposta é: —
“Faço aquilo que não quero”!
Não se afirma (ou se diz) em lugar nenhum que o fato de eu honesta e

sinceramente — querer o bem, ou que a realidade de eu aborrecer o mal 410
7, 20-23
(7, 16 -17) possa justificar-me, antes, pela segunda vez se confirma a minha
própria conclusão a meu respeito: não sou eu que faço.
Excluído e premido contra a parede, preciso assistir ao que acontece, de fato, em
minha própria casa.
De que adianta o apelo, o meu apego, ao bem, se não para confessar que o
pecado habita em mim? Sim, ele habita, e é ele quem faz e realiza. Porém, o fato
de ser o pecado quem pratica o mal, não me serve de desculpa; antes, é minha
autocondenação pois, que bases tenho para dizer que o “eu” que não quer, e o
outro “eu” que faz, não sejam os dois o mesmo “eu”?
A realidade — e também a realidade religiosa, — conhece apenas um ser, e este

sou eu. Este “eu”, todos o sabemos, vive querendo o bem sem o realizar, ou
praticando o mal sem o querer, dentro das quatro paredes do solar do pecado. O
pecado (deste “ser”) é, em resumo, a realidade de que nos dá notícia a
experiência religiosa.
Vs. 21-23 (Conclusão): Descubro, pois a realidade da lei evidenciada para mim
no fato de que, ao querer fazer o que é reto, pratico o mal pois, segundo o
homem interior me regozijo na lei de Deus; porém, vejo em meus membros uma
outra lei, guerreando contra aquela que está na minha ra-zão [no meu senso, na
minha “mente”], e me levando ao cativeiro sob a lei do pecado, [que está] em
meus membros
[Almeida escreve assim: “Então, ao querer fazer o bem, encontro a lei de que o
mal reside em mim. Porque no tocante ao homem interior, tenho prazer na lei de
Deus; mas vejo nos meus membros outra lei que, guerreando contra a lei da
minha mente, me faz prisioneiro da lei do pecado que está em meus membros”].
“Descubro, pois, a realidade da lei evidenciada para mim no fato de que, ao

querer fazer o que é reto, pratico o mal”.
Ser religioso significa ser criatura despedaçada, em desarmonia consigo mesma,

sem paz.
Somente poderá estar em harmonia consigo mesma a criatura que ainda não
acordou para a grande interrogação sobre sua unidade com Deus.
Todos traímos com suficiente clareza, por nossos atos e pelo nosso
comportamento, que de maneira alguma estamos de acordo com nós mesmos e
mostramos, assim, o quanto Deus nos inquieta.
(Felizes [do ponto de vista do mundo], aqueles que podem iludir o cora-
ção que esmorece; possam eles [prolongar por longo tempo essa insensibilidade]
adiar de muito o seu despertamento.)
411
7, 21
A realidade da religião consiste no fato de que em contra posição àquilo que eu

quero e não pratico, — ou àquilo que pratico sem querer, — está o meu
“eu”, o sujeito desse predicado [o “agente”j, que se transforma numa grandeza

totalmente duvidosa; esse “eu” passa a ser uma incógnita, um “X”, que nem
pode viver nem morrer.
Por força da lei através da qual conheço a Deus, quero “praticar o que é reto”;
todavia, também por força da lei mediante a qual sou conhecido por Deus, [isto
é, pela qual Deus me analisa ou através da qual me vê], “pratico o mal”.
[Ora a lei é a religião e] esta mais alta possibilidade, [o conhecimento que tenho
de Deus pela religião], transforma-se para mim na mais alta perplexidade [pois a
religião me expõe perante Deus, qual sou]. A maior dádiva e também a maior
ameaça; a mais alta promessa se transmuda na mais alta aflição.
É acaso compreensível que Schleiermacher, no mesmo dia em que terminou a

sua obra “Discursos sobre a Religião”, “em acesso de alegria de pai e temor da
morte”, tenha afirmado que “seria pena se tivesse de morrer naquela noite”,
como se a morte não fosse coisa muito próxima [algo, quiçá, até mais desejável
do que a vida], depois de se haver discursado tão linda e energicamente sobre a
religião?
Pode-se recomendar a religião ao homem simples que em seu coração busca

apenas paz? Será que se pode oferecer a religião como algo, não apenas
suportável mas, como sendo coisa bem vinda, interessante, enriquecedora!?
Podemos apresentar a religião como sendo suplementação valiosa da cultura, (ou
então como sucedânea dessa cultura, dada a problemática interna própria, tanto a
toda forma de cultura como à falta de cultura), impingindo-a diligentemente!?
Acaso podemos colocar a religião em posição triunfante, comparando-a com a
ciência, a arte, a ética, o socialismo; confrontando-a com movimentos de
“juventude”, movimentos nacionais (ou raciais), e à Nação (ou ao Estado), como
se já não tivéssemos visto e aprendido por milhões de experiências que toda vez
quando, seriamente, colocamos a religião em correlação com alguma coisa, —
(Religião e Estado, Religião e...), até a erva murcha e seca!?
É difícil de acreditar que esses estranhos líderes que anunciam e pregam

semelhantes associações, encontrem sua justificação no fato de milhões e mi-
lhões de pessoas quererem ser levadas exatamente assim; assim, e de nenhuma
outra forma.
São milhões e milhões que se apegam às alternativas religiosas, para se

fundamentarem, para alcançar maior aperfeiçoamento, ou mesmo para a
consoladora consagração de suas demais atividades, quiçá para justificar o seu
próprio “patos”, [seu anseio por compreensão e comiseração] com o “patos do
412
7, 21-23
infinito” na esperança de assim proporcionarem, a si mesmos, algum bem e para

que, acima de tudo, sejam tidos por piedosos!
Mas esta surpreendente realidade — de que a justificação de semelhante

pregação e conduta está apenas no fato de que muitos andam em pós ela] não
impede que uns e outros — guias e guiados — estejam juntos a serrar a base do
galho em que se abrigam; estejam a incendiar a casa em que pretendem repousar,
estejam a broquear o casco do barco no qual navegam sobre o abismo.
Quem sinceramente preferir ater-se à sua paz íntima, à agradável harmonia da

humanidade e à solidez de sua cultura (ou ignorância), esse tal, enquanto lhe for
possível, estará junto com Lessing, Lichtenberg, Kant, Goethe, opondo-se
tenazmente à penetração da religião em sua vida. Esse tal levantará sua voz em
advertência aos incautos que por motivos estéticos, históricos, sen-timentais ou
políticos estejam minando a barragem para dar vazão à torrente que atingirá
cabanas e palácios e da qual serão eles as primeiras vítimas. Esse tal mostrará
mais visão e realismo que aqueles possíveis “virtuosos” da piedade (na verdade
os seus mais sangrentos diletantes) que, não sabendo o que fazem, em sua
alegria romântica apelam aos gênios da religião que, depois, não poderão
suportar.
Todavia, todo esforço [e clamor] que alguém faça contra o sentimento religioso
não surtirá qualquer êxito pois a criatura humana tem este sentimento tão
profundamente arraigado em seu coração que não pode afastar-se dele; nem
mesmo a cultura do hodierno mundo ocidental tem capacidade para proteger o
homem contra a incursão da religião. [O A. escreveu isto entre os anos de 1918
e 1928]. Precate-se, pois, o guardião do bastião da humanidade para que ele

próprio, na hora undécima, não se veja forçado a pleitear uma pequena trégua
com esse adversário tão justamente temido.
A religião, sob a capa de mais fiel amiga do ser humano, é adversária de gregos e
bárbaros; ela tanto é a crise da cultura como da falta de cultura. Ela é o mais
perigoso adversário que a criatura humana tem deste lado do mundo (depois de
Deus), pois é ela que leva o homem a cogitar sobre a certeza de sua morte e a
considerar a possibilidade que Deus oferece.
A religião é a sede onde, no mundo da temporalidade, das coisas e dos homens,

se firma a pergunta: Quem és, afinal?
É na religião que esta interrogação se expressa de forma insuportável:
“A lei de Deus é a danação dos homens pois, enquanto estiverem sob a lei, são
escravos do pecado e devedores da morte”. (Calvino)
“Pois segundo o homem interior, me regozijo na lei de Deus, porém vejo em

meus membros outra lei, guerreando contra aquela que está em minha mente, me
levando ao cativeiro da lei do pecado” [que está] em meus membros”.
413
7, 21-23
A religião é o irrompimento do dualismo. Quem esconder esta realidade com as

flores retóricas do sonoro monismo é “um notável traidor” (Overbeck) e presta
ao mundo, que ele quer agradar, o maior desserviço que se pode imaginar, pois o
segredo que tenta encobrir não pode ser oculto e a dinamite que ele enterra entre
flores, explodirá um dia.
Religião significa a divisão do homem em duas partes: de um lado o espírito, o

homem interior, que se compraz na Lei de Deus; (acaso sou idêntico a este
“espírito”? Acaso sou unicamente o “homem interior”? Quem se atreverá a
responder afirmativamente?). De outra parte está a “naturalidade” de meus
membros nos quais reina lei totalmente diferente; neles há uma possibilidade
inteiramente outra; neles se manifesta uma parcela de atividade, absolutamente
diversa. Esta outra lei está em guerra com a que existe em minha mente; quando
esta diz “sim”, aquela diz não. Nesta oposição que aqui emerge, neste segundo
[eu], neste principio da heterogeneidade, se incorpora, declaradamente, neste
meu corpo — separado da alma — a lei de todas as leis, a possibilidade que é a
primeira entre todas as outras [neste mundo]: o pecado que me aprisiona. (Acaso
sou idêntico a esta “natureza” dominada pelo pecado? E agora al-guém se
atreverá a responder afirmativamente?).
(Temos a dualidade em oposição:) Homem interior e homem exterior; além e

aquém; ideal e matéria, (qualquer que seja o par de antônimos que escolhamos).
Mas onde pertences, tú? Ao “espírito” ou à “natureza”? Não podes renegar o
espírito e querer ser somente “natureza”, pois como homem religioso bem sabes
que a “natureza” quer ser “espírito” a qualquer preço; — (tu o sabes de Deus!).
Também não podes renegar a “natureza” e pretender ser exclusivamente
“espírito” pois, ainda como homem religioso, tu também sabes muito bem que o
espírito quer ser natural, a todo custo. (Isto também o sabes de Deus).
Portanto haverás de responder: sou ambas as coisas! Talvez “Espírito-Natureza”

ou, quem sabe? “Natureza-Espírito”!
Tenta prosseguir com tão atrevidas antecipações [ou conclusões precipitadas] e

logo verás que essa pessoa que pretende ser una, por isso mesmo não suporta,
por isso mesmo não admite [nem tolera] ser colocada ao lado de outro
“eu”, consorciada e amalgamada com ele, em um mesmo ser; pior do que isto,
quanto mais furiosamente tentares vencer essa relutância à [justaposição dos dois
“egos”, à] fusão das duas características, mais aguda e mais firme será a sua
separação e tu, sempre instigado para um ou para outro lado és ou um ou outro,
porém jamais totalmente um ou totalmente outro. Serás ora um, excluído pelo
outro, ora o outro, excluído pelo primeiro — mas nunca excluído
definitivamente, mortalmente, porém de maneira que a mais radical expulsão [de
um 414
7, 24-25
pelo outro] deixe aberta a possibilidade, ainda que tênue, porém visível, do mais
radical retorno [daquele que foi expulso].
Vs. 24-25 (primeira parte) Desventurado homem que sou! Quem me arrancará
do corpo desta morte? — Graças a Deus por Jesus Cristo, nosso Senhor!
Estamos novamente no ponto onde principiamos o capítulo: o homem religioso

“é um ser humano enquanto viver”, (7, 1) —(Ele é e será) esta criatura, neste
mundo; a criatura dotada com as capacidades humanas, a única que conhecemos.
A criatura que nunca deve ser o que ela é, nem é o que deve ser. O
homem religioso é a criatura que, com o seu corpo mortal, carrega a lembrança
constante de que ele pertence à morte. A que mais nos poderiam levar todas as
afirmações sobre a realidade da religião se não à mais fundamental dúvida sobre
a possibilidade de tal criatura [a criatura religiosa]? Na realidade, ela nem pode
morrer nem viver! Com a sua religiosidade ela fica suspensa entre o céu e a
terra! Mas de que serve esta dúvida fundamental sobre as possibilidades dessa
criatura, se eu mesmo a sou? [De que valem todas essas elucubrações] se, com
todas as torções e distorções psíquicas e todas as inversões dialéticas não
consigo escapar à brutal realidade deste “eu sou”? [De que valem todas as
cogitações] se eu, justamente por obra da minha religiosidade, tomei consciência
de que não há outra possibilidade para mim se não a de personalizar este ser
humano?
“Infeliz homem que sou”!
Acaso [nos compenetramos e] sabemos agora, finalmente, o que é o
“ser humano”?
Sabemos, também, o que é a realidade da religião?

Acaso sabemos agora o quanto se afasta da realidade religiosa o que os
primeiros pregoeiros dessa tendência [de apresentar o cristão verdadeiro como
herói, vencedor em todas as batalhas], no século XIX, se compraziam em
proclamar em termos triunfais como sendo religião?
A realidade da religião é o espanto de si mesmo que ela desperta no homem.
Mas Jesus Cristo é o “Homem Novo” que está além do homem das
possibilidades humanas; está além do homem religioso que ele cancela e
suprime totalmente.
Jesus Cristo é a criatura que veio da morte para a vida; ele, não eu, constitui o
meu “ego” existencial, o “eu” que sou na liberdade de Deus.
415
7, 25
“Graças a Deus”; por Jesus Cristo, nosso Senhor, eu “não sou” o homem infeliz
que sou. [Ele me livra do “corpo desta morte”!]
Vs. 25 (segunda parte) Portanto, esta é a situação: eu, como uma única e uma só
pessoa, sirvo a lei de Deus com a mente, porém a lei do pecado com a carne.
[Ou, segundo a tradução de Almeida: “De maneira que eu, de mim mesmo, com
a mente, sou escravo da lei de Deus, mas, segundo a carne, da lei do pecado”].
“Infeliz homem que sou.” Temos que suportar todo o peso deste “eu sou”.
Não se pode alijar esta carga. Em verdade Paulo não estava se referindo à sua
condição de “antes da conversão”. O que significaria “antes” em se tratando da
conversão e da supressão da criatura em sua totalidade?
Porém Paulo se referiu — e isto também segundo o consenso dos Reformadores,

mas incompreensível aos que lerem com os óculos dos pietistas da nova teologia
— a seu passado, seu presente e seu futuro. Esta realidade refere-se à realidade
de seu ser de “antes” e de “após” [à sua experiência no caminho de] Damasco. É
a mesma e una pessoa, bipartida por força da lei de Deus e que, por força dessa
mesma lei, não pode ser dois; a criatura é apanhada em um dualismo que é a sua
própria refutação; e despedaçada em Deus sem, todavia, poder esquecê-lo.
Sabemos agora, afinal, o que é a liberdade de Deus, o que é a sua graça?
1. “O reino de Cristo está onde há pecado”.
Essa expressão vigorosa de Lutero (e que parece coadunar-se muito bem com o
estilo do A.), serve para destacar a realidade de que Jesus Cristo veio ao mundo
para buscar e salvar a criatura humana, perdida em conseqüência do pecado. Se
alguém diz que não tem pecado esse tal é mentiroso e torna vão o sacrifício de
Cristo; não tem parte com Cristo que morreu pelos pecadores. Ora, se alguém
ensinar que ao fazermos o que não queremos, quando sentirmos em nós, bem
acesa, a luta entre a carne e o espírito, o pecado não reina em nós, esse tal nos
acalma (ou tenta acalmar-nos) com parte da verdade e, portanto.
perigosamente pois o pecado é o próprio mal que praticamos sem o 416
7, 14-25
querer. A luta que em nós existir é o nosso não conformismo com o mal e Deus,
que julga segundo o secreto de nossos corações poderá, quiçá, não nos imputar o
mal que praticarmos. Todavia, se de antemão concluirmos que o pecado não nos
será imputado em vista de nossa relutância em praticá-lo, estamos SUB JUDICE
da nossa justi-
ça e não sob a graça misericordiosa de Deus.
2. É de Deus que nos veio a ciência do bem e do mal. De Deus e não de Satanás.
Satanás induziu o homem a buscar ciência que só a Deus pertencia. (ERIT
SICUT DEUS). É por isso que ao tomarmos conhecimento da realidade da
religião e da verdadeira posição do homem em seu relacionamento com Deus,
percebemos que, sem a remissão mediante Cristo Jesus, nada pode haver entre o
homem e Deus.
3. Poderemos ensinar a religião ao homem que almeja simplesmente a paz?

Se tal homem procura a paz que o mundo oferece e pode dar, a resposta será não.
Todavia se a criatura almeja a paz e a segurança que engalana a existência do
“homem novo”, haveremos de pregar-lhe o evangelho e, pela religião, trazer ao
seu encontro o conhecimento da fidelidade de Deus; e a criatura ouvirá a voz do
Bom Pastor:
“A minha paz vos deixo, a minha paz vos dou;... não se turbe o vosso coração”.
Essa religião assim anunciada não será compêndio de confissão de fé, nem livro
de doutrina, nem manual de preceitos e ritos litúrgicos. Será a permanência no
amor de Cristo pela guarda amorável de seus mandamentos. Será a Igreja contra
a qual não hão de prevalecer o mundo e o inferno; será aquela Igreja de cuja
unidade nos falam os capítulos 14 e 15 do Evangelho segundo S. João.
“Da Igreja o alicerce
É Cristo, o Salvador;
“Em seu poder descansa;
É forte em seu amor.
“Enquanto Ele permanece,
Ela continuará,
“E n’Ele fortalecida,
Jamais perecerá.”
417
Carta
aos
Romanos
de Karl Bart
por Koller Anders

Segundo a
Quinta Edição Alemã
(impressão de 1967)
2ª Parte
CAPÍTULOS DE VIII À XVI
QUALIS AB INCEPTO
Chegamos ao início da segunda metade do original.
A esta altura você já terá lido e relido a tradução inglesa e terá tomado o pulso
das diferenças no traduzir e da propriedade ou impropriedade das interpretações.
É certo que as considerações que foram apostas referentes a um ou outro tópico e
mesmo as de ordem geral, necessariamente restringem, em parte, a penetração
mais profunda do leitor no pensamento do Autor. Nem tudo está perdido, porém.
Bastará ao leitor que desejar acompanhar o pensamento do A. sem se sujeitar ao
risco de influências espúrias, prosseguir na leitura ignorando as considerações
gerais e as mais restritas enfeixadas em colchetes.
Barth diz algures que aqueles que não puderem enfrentar a inexorabilidade de
Calvino, a grandiosidade de Kierkegaard ou ainda a devoção de Overbeck, que
se contentem com religiosidade inferior. Aproveitando a sugestão direi aqui que,
talvez, as ponderações apresentadas, os comentários introduzidos e as
interpretações dadas permitam àqueles para quem a dureza de Barth é por
demais contundente, — ou a rude franqueza de sua dialética por demais
traumatizante, — uma aproxima-
ção mais suave e possam, ainda assim, travar conhecimento com o vigoroso
Autor.
Convém que se diga agora aquilo que deveria ser patente ao leitor desde as
primeiras linhas do livro: para entender Barth é preciso ter a coragem de o ler até
o fim!
Enquanto lutava com a interpretação do Capítulo VII tive oportunidade de falar

sobre a obra de Barth com ilustre Pastor patrício, a quem bastante prezo, e ele
me disse textualmente: “Li Barth até onde ele escreveu que Maria é a mãe de
Deus. Foi demais para mim: fechei o livro e mais tarde vendi a obra”. E foi pena
porquanto leu apenas até o começo do 2º volume do Livro I da Grande
Dogmática. O culpado por essa perda foi, sem dúvida, o incorrigível método de
Barth de enunciar as suas 421
Qualis Ab Incepto
premissas ousada e provocativamente para a seguir expor, nem sempre

colocando as coisas muito bem explicadas. É que Barth escreve para
TEÓLOGOS...
Procede, a observação do Pastor meu amigo; de que valeria insistir na leitura? O

que mais se poderia esperar perante tal afirmação do Autor? No entanto, se meu
dileto amigo houvesse lido mais uns poucos parágrafos adiante da página 138 do
Livro 2 do Vol. I da “Dogmática da Igreja”, publicação da Casa T. & T. Clark, de
Edimburgo, edição de 1963, teria saboreado a extraordinária refutação à
Mariologia Católico-Romana que Barth faz — (Grandiosa até mesmo na
Prosaica língua de Shakespeare).
Nesse ataque à idolatria o A. diz que “de certa forma constitui para nós um
‘teste’ da compreensão da encarnação do verbo o fato de, como teólogos
cristãos, não rejeitarmos a descrição de Maria como ‘mãe de Deus’; porém, a
despeito de esta expressão estar supercarregada da chamada ‘Mariologia’ da
Igreja Católica Romana, a aceitamos e confirmamos como sendo a expressão
legítima de uma verdade Cristológica. NÃO
PODEMOS DEIXAR DE DEFENDER ESSA EXPRESSÃO CONTRA O USO
IMPRÓPRIO QUE DELA SE FAZ, todavia, nem por isso devemos suprimir o
conhecimento que ela envolve: (‘Filho de Deus, nascido de mulher’ e
‘mãe de meu Senhor’. Gal. 4,4 e Luc. 1, 43). A frase tem fundamento bíblico e é
muito significativa no contexto Cristológico. Porém, a sua utilização como base
para a MARIOLOGIA independente (como é chamada) FOI E É UM DESSES
TÍPICOS EMPREENDIMENTOS CATÓLICO-ROMANOS CONTRA OS
QUAIS É FORÇOSO EXISTIR UM PROTESTO
EVANGÉLICO, NÃO SOMENTE PELA ARBITRARIEDADE DA FORMA,

PORÉM TAMBÉM PELA PRECARIEDADE DO CONTEÚDO. O conteúdo
dessa testificação bíblica não nos dá motivo algum para reconhecer que a pessoa
de Maria possua, sequer relativamente, posição tão enfática e independente no
evangelho da revelação que dê origem ou que justifique a que se faça dela
doutrina que vá além desta única afirmação e, muito menos, que se faça dela o
dogma Mariológico. Nem podemos concluir de outra forma, partindo das mais
sérias interpretações do dogma que apareceram, se não que, neste caso,
ESTAMOS TRATANDO, ESSENCIALMENTE, NÃO COM O
ACLARAMENTO MAS COM O OBSCU-
RECIMENTO DA VERDADE ou, por outras palavras, TRATA-SE DE FALSA

DOUTRINA. MARIOLOGIA É UMA EXCRESCÊNCIA; uma construção
doentia sobre um pensamento teológico. [É como se fosse um câncer
intelectual...] EXCRESCÊNCIAS PRECISAM SER EXTIRPADAS”. [Os grifos
em letras maiúsculas não estão no original].
422
Qualis Ab Incepto
Na obra de Barth não são poucas as assertivas traumatizantes; é preciso ter

suficiente confiança em si mesmo e na fundamentação de sua fé, para ler até o
fim o que por vezes soa tão chocantemente herético. Em geral a persistência é
compensadora; no caso em tela encontramos a seguir os ensinamentos de Lutero
e Zwinglio; vemos como Calvino enca-rou o problema e como o entendeu a
ortodoxia reformada em geral e luterana em especial; vemos como, de fato, o
menino que nasceu pela instrumentalidade da Virgem Maria, foi (e é) o
verdadeiro Deus “que se liga com o nosso sangue”, (a nossa raça); verdadeiro
homem de uma parte e verdadeiro Deus, de outra.
Para entender Barth é preciso ter persistência e mente aberta para analisar, não
nos agarrando cegamente a nossos conceitos e preconceitos, antes examinando
tudo para, se for o caso, reter o que for bom. Isto é verdade com respeito à
conceituação do que seja pecado, na estigmatização da idolatria, no emprego da
“linguagem mitológica” e na análise da própria religião.
Quem sabe, será também preciso vencer o enfado e a impaciência... Não

escreveu um crítico Dominicano que as frases de Barth eram apenas
altissonantes? Não era de oitiva que os doutores, que mencionei em algum lugar
no prefácio, verberavam a obra de Barth? E não foi com meias verdades, (ou
com frases incompletas, quiçá apenas iniciadas) que pensador e teólogo católico-
romano responsabilizou Barth pelo que esse crítico considera ser a
degenerescência do clero romano?
maio, 1979
423
Capítulo VIII
O ESPÍRITO
O Autor dá ao capítulo o título geral “O ESPÍRITO” e o subdivide em três

partes:
• A Decisão - Versos 1 a 10
• A Verdade - Versos 11 a 27
• O Amor
- Versos 28 a 39
Aque DECISÃO se refere o título que o A. dá a esta primeira parte? A resposta

vem na exegese dos versículos 5 a 9 que Barth inicia afirmando que “o Espírito é
a decisão eterna”. E, pois, do Espírito que ele trata procurando mostrar o
“relacionamento” entre o Espírito e as outras duas pessoas da Santíssima

Trindade.
Mostra como o Espírito leva a Cristo de tal forma que aquele que não tiver o
Espí-
rito também não tem Cristo e quem tiver o Espírito, está em Cristo. Voltam-se
para Deus os que tiverem o Espírito. Mostra também como o Espírito traz aos
homens o conhecimento de Deus Pai, e termina dizendo que a condição SINE
QUA NON
para alcançar a redenção é estar em Cristo Jesus: portanto, é ter o Espírito.
Mais uma vez Barth deixa bem claro que “receber o Espírito” não vem do nosso
clamor ou do nosso gemer, nem pela nossa religião, antes pode vir apesar disso
tudo. Diz mesmo, o A., que nem sequer nos é lícito anunciar que temos o
Espírito porquanto ele, por si mesmo, se anunciará e, por ventura, nos inspirará
quando e como deveremos falar sobre ele.
A DECISÃO (8, 1-10)
Vs. 1 e 2 Agora, porém, não há sentença de morte contra aqueles que estão em
Cristo Jesus! Pois a lei do Espírito da vida que foi revelada em Cristo Jesus, te
libertou da lei do pecado e da morte.
(A tradução de Almeida escreve assim: “Agora, pois, já nenhuma condenação há

para aqueles que estão em Cristo Jesus. Porque a lei do Espírito da vida em
Cristo Jesus te livrou da lei do pecado e da morte”.) 425
8, 1
A Decisão
“Não há sentença de morte contra aqueles que estão em Cristo Jesus”.
Do que falávamos? Acaso era da Religião, como possibilidade humana, ou foi da

liberdade que temos em Deus, além de todas possibilidades humanas?
Falávamos do pecado, ou da justiça? Da morte, ou da vida?
Quem é este ser humano que [realmente] consegue perceber aquilo que
acabamos de entender a respeito da limitação, do significado e da realidade da
Religião? Donde vem este ser [que assim percebe]? Como pode ele ver [e
discernir]? De onde lhe vem este conhecimento? Quem lhe conta tudo isso?
Quem lhe diz que ele é um ser humano?
Ao fazermos tais perguntas já estamos tocando o “peixe elétrico” e recebendo

sua descarga quais os ouvintes de Sócrates.
[Em virtude do domínio que Sócrates exercia sobre seus interlocutores ele foi
comparado ao “peixe elétrico” que imobiliza e anula com sua descarga aqueles
que o tocam].
Ao ser humano é difícil, [e até penoso] admitir que ele seja a criatura nula e
incapaz [que é perante Deus]; esta situação o humilha [e ele, de per si, não quer
reconhecê-la]. É preciso que alguém lho diga; é preciso que a pergunta lhe seja
respondida [que a realidade lhe seja inculcada] inda antes que ele a formule.
É claro que o homem não deseja o cerceamento (que Deus, no mundo, lhe
impõe), e não o procura; nunca o imaginou, não o desejou nem preparou pois,
[alçar vôo, sair da delimitação, romper o cerco, ir além do perímetro que o
aperta] é o princípio básico, [consciente ou inconsciente] de toda atividade
humana, de todas pesquisas, análises, investigações científicas, de todos os
sonhos, de todos anseios, de todo afã das criaturas humanas neste mundo.
Ora, o ponto de onde, com um só relance de olhar, se pode observar todo

perímetro que delimita a área, ou a circunferência que define o círculo,
certamente não está dentro dessa área; [assim também, o homem deste mundo
não pode, como tal, observar as suas próprias limitações [ou as do mundo em
que vive)].
Esta possibilidade de ver e reconhecer o seu próprio cerceamento é totalmente

estranha, é nova, nunca “dantes” ouvida e que, todavia, existiria ainda que nos
submetêssemos e aceitássemos a proibição de espiar além da linha que nos
confina, conforme Kant sugere (e, talvez, justamente por isso)!
[Esse reconhecimento e essa percepção vêm de fora do âmbito humano, vêm de

cima.]
A criatura que não faz apenas sua autocrítica; que não fica exclusivamente a se
lamentar e a se menosprezar mas se questiona na totalidade de seu ser (7, 24),
que vê a sua própria miséria, essa criatura não sou eu — [o “eu”
deste mundo].
426
A Decisão
8, 1
Se porém continuarmos a indagar: quem, pois? Então seremos forçados a

reconhecer que esta nova pergunta, ainda que formulada impensadamente, por
chalaça, traz para nosso horizonte algo de novo, algo de radical, de irremovível e
irreversível.
Quem ou o que seja [esta criatura], pertence ao outro lado do âmbito terreno;
está além do limite de nossa vida humana. Trata-se de inversão [ou melhor, de
transformação] do sentido de nossa vida. É uma realidade nova totalmente
diferente [da realidade terrena, material]. TOTALITER ALITER.
Notamos [neste alguém que responde à pergunta “quem pois?”] um olhar

estranho que, todavia, parece ser nosso conhecido, assim como contemplamos
um conhecido que nos parece estranho. Percebemos um olhar que nos observa
deste lado [onde estamos], no sentido reverso; observa a realidade de nossa vida
ainda não transmudada; observa-nos, por assim dizer, em nossa pecaminosidade
e mortalidade.
Com a pergunta “de onde” vem o nosso conhecimento que caracteriza a nossa
existência pela perspectiva do pecado e da morte, confrontamo-nos diretamente
com a existência do “homem novo” que se opõe ao “homem velho”
que somos [neste mundo].
Ele é. Este encontro decisivo não se dá no tempo mas na eternidade; a limitação

do tempo desapareceu.
Ainda que por milhares de vezes e reiteradamente, de alguma forma, toquemos a

eternidade, é somente mediante a pergunta [sobre quem somos e de onde
viemos] que recebemos o choque que nos revela a [existência da] nova criatura.
A pergunta, em si mesma, já envolve a resposta e quem nô-la dá é o Espírito. Ele

é o SIM que (mediante o seu NÃO) traz ao ser humano o conhecimento que ele
tem de si mesmo.
O NÃO revela e fixa o limite, o sentido e a realidade da vida humana e o SIM

mostra o outro lado de nossa existência, o reverso da medalha, a inversão do
sentido de nossa vida; o SIM mostra a nova realidade da criatura. É
desta forma que o ser humano toma conhecimento de si mesmo e de sua origem
sob a luz dessa própria origem. Conseqüentemente passam a ser subalternas
todas as possibilidades humanas, expostas na sua relatividade em confronto com
o absoluto. É assim, de fora e de cima, que é visto o “miserável homem que
sou”, (7, 24) — [miséria que se patenteia no confronto da condição humana com
o absoluto, na relativização imposta pelo conhecimento que o Espírito dá à
criatura deste mundo].
No entanto sou eu mesmo que, assim “de fora e de cima” me contemplo, na

minha excelência humana (que, todavia, se avilta e desaparece ante a super-427
8, 1-2
A Decisão
excelência deste [meu “ALTER” EGO], totalmente outro, o qual não sou (po-
rém, paradoxalmente, é conhecido por mim).
Assim relativizados, absorvidos, vistos e reconhecidos, não nos atinge a sentença

de morte que pesa sobre toda carne e, mui especialmente, sobre o homem
religioso pois é assim relativizados, vistos, absorvidos e reconhecidos que
percebemos o “som que vem dos céus e, qual impetuoso vento, invade toda
casa” (Atos 2, 2). É o som que vem da Cidade Santa, — a Nova Jerusalém,
descendo do céu, da parte de Deus (Apoc. 21, 2). Estamos “em Cristo Jesus”!
Estar em Cristo Jesus significa ser co-participante da supressão do “homem

velho”, operada por Jesus como o Cristo, pela qual esta velha criatura foi
estabelecida como “homem novo”.
Este “homem novo” veio da morte para a vida. Ora, se formos co-participantes
da fundamentação, do estabelecimento do “homem novo”, então a sentença de
morte que pesa sobre o homem velho já não nos alcança mais, pois ela já foi
cumprida.
“Pois a lei do Espírito da vida em Cristo Jesus te libertou da lei do pecado e da

morte”.
Existe uma possibilidade que está acima de todas as outras e que, por isto, não é
uma possibilidade ao lado das demais porém está ligada a todas elas qual
denominador comum, de certa forma (e mal comparando), de maneira análoga à
presença do pecado do qual, todavia, é a negação e cujo lugar proeminente passa
a ocupar. Existe também a dádiva que foi feita uma única vez e que, por sua
singularidade, parece jamais ter sido dada aos homens. Existe, ainda, a lei
suprema mediante cuja constituição subsistem e são anuladas todas demais leis.
Essa possibilidade superior, essa dádiva singular, essa lei suprema é o
ESPÍRITO.
Referimo-nos ao Espírito porém, podemos falar a respeito dele?

Verdadeiramente, não; não podemos porque, embora possuamos vocabulário
abundante para descrever as muitas possibilidades humanas, não temos uma
palavra sequer para esta “impossível possibilidade” de nossa vida.
Então por que não nos calamos, por que não silenciamos a respeito dele?
Isto é o que [aparentemente] deveríamos fazer; todavia, é necessário que nos

lembremos que tanto o comprometemos com o nosso falar pouco, silenciando,
quanto falando sobre ele, pois o Espírito é a PALAVRA, e portanto será
anunciado de uma ou de outra forma.
Quer não podendo falar sem poder calar ou, tendo de falar quando pensamos
dever silenciar — qualquer que seja nossa atitude, estamos sempre em extremo
aperto perante o Espírito e desse aperto não há saída. Cuidemos pois, para que o
nosso falar e o nosso calar sejam em tempo certo e não olvidemos 428
A Decisão
8, 2
que, se acaso nos conduzimos acertadamente, não fomos nós que soubemos
quando devêramos falar ou calar (nem mesmo nós, como pessoas religiosas) mas
foi o Espírito que falou ou calou conforme foi oportuno.
Temos o Espírito. Quem se houver encontrado com a existencialidade do

Espírito encontrou a sua própria existencialidade em Deus. Não podemos, nem
queremos negar ou esconder e obscurecer que ouvimos o som dos céus
“qual vento impetuoso” [de que fala Atos, 2,2] ou negar que vimos a Nova
Jerusalém, que tomamos a eterna decisão e que estamos “em Cristo Jesus”.
Porém o que significa “ouvir”, “ver”, “estar”?
Se começarmos a acentuar as nossas vantagens e os nossos méritos raci-

ocinando e discorrendo em termos de “nós” mesmos, ou daquilo que “temos”
ou “possuímos” [dizendo que ouvimos a manifestação do Espírito e que o
“temos” em nossa vida”], então ingressamos e nos assentamos nos arraiais [do
ensino e da prática] da religião. Nem podemos pretender estar falando do Espí-
rito [ou dele tratando] quando o colocamos em conotação. ou o relacionamos

com as nossas próprias pessoas — [nós o ouvimos, e o recebemos...] — ou
quando [quisermos mostrar a nossa riqueza espiritual dizendo que] o temos em
nossa vida. Contudo, precisamos contar que o temos e é certo que se não
anunciamos que o recebemos, todavia pensamos e, se não pensamos, pelo menos
sentimos pois, de fato, RECEBEMOS O ESPÍRITO!
Ainda que nos seja defeso proclamar que recebemos o Espírito, na verdade o
anunciamos de uma ou de outra forma. Todavia, precisamos saber que isto não
nos é licito [pois esta posse não depende de nós, não é conquista nossa, não o
recebemos como prêmio ou recompensa]. Por isso, ao pensarmos “nós”
[ou “eu”] precisamos lembrar sempre que não somos nós [que o recebemos
segundo o que somos no mundo; semelhantemente], precisamos manter
permanentemente presente em nossa mente que se temos o Espírito (não o
recebemos como posse que enriqueça o nosso cabedal de conhecimentos ou o
nosso rol de virtudes, antes) é como não o tendo recebido [pois a sua própria
existência em nós evidencia que nada temos. De certa forma, mitologicamente
falando, esta nossa anulação absoluta é semelhante ao “buraco negro estelar” que
tudo absorve a anula, e que o físico Jean Emile Charon considera como a
possível sede do Espírito...].
Quem sabe, se, ao falarmos assim de “nós” como não sendo “nós mesmos” e ao
discorrermos sobre o que “temos”, como “não tendo”, a verdade se imponha
pelo que é defeso e então esse “nós” e esse “ter” sejam devidamente qualificados
[por Deus] e, virtualmente, encerrem em si todo o “nós” — [toda a
individualidade] — e todo o “ter” — (toda a posse) humana, sem todavia
deixarmos de submeter ambas essas formas à crítica e de as pormos em dúvida.
429
8, 2
A Decisão
Pode então acontecer que nós (não como nós mesmos), já não sejamos mais uns
quaisquer, porém os representantes e as primícias da comunidade dos espíritos
na unidade do Espírito; [pode acontecer] que o nosso “ter” [então] não seja
apenas certeza psico-histórica porém (na forma de nosso “não ter”!) seja a eterna
destinação do ser humano, seja o nosso ser em Jesus Cristo e não apenas a
existência de uma comunidade.
Talvez então aconteça que os outros, os muitos, ao redor de nós, (em função
daquilo que “não somos” e “não temos”), cessem de ser “os outros”, os que nada
têm, e nos ouçam falar em suas próprias línguas dos grandes feitos de Deus.
(Atos 2, 11).
Contudo [nesta graça de assim testemunhar do Espírito], o nosso receio de o

renegar é incomparavelmente maior do que o temor de nos envolvermos na
dubiedade de uma posição religiosa.
[Talvez possamos concluir desta observação do A. que o testemunho vivo que

acaso damos ao dom do Espírito Santo, proclamando as grandezas de Deus tão
eloqüentemente que todos os povos, nações e tribos as possam entender como se
as anunciássemos em suas próprias línguas, é também uma aparente atividade
religiosa todavia, vinda do Espírito, vinda de além da linha extrema das
possibilidades humanas; porém se cairmos na tentação de, nesse testemunho,
introduzir a “nossa” própria eficiência e a grandiosidade dos dons que “temos”,
estaremos dando largas ao fluxo do pecado, efetivamente rene-gando o Espírito;
já não estaremos “apenas” (se assim pudéssemos dizer) retendo a verdade com a
nossa injustiça, mas blasfemando contra o Espírito Santo.
(Mar. 3, 29)].
Contaremos com o Espírito. Sim, contamos com ele como se fora um fator, um
motivo, um agente eficaz, uma causa [uma influência material em nossa vida].
No entanto sabemos que não é assim pois [temos ciência de que o Espírito] é
“ACTUS PURUS”; que é genuína realidade [mas não é materialidade]; é evento
incontestável que não tem começo nem fim; não tem limitações nem
condicionalidade; não está sujeito à temporalidade nem ocupa lugar no espaço;
sabemos que o Espírito não é comparável a qualquer outra coisa; não é efeito
nem causa.
Todavia, dá-se o paradoxo: o Espírito passa a ser [segundo nossa compreensão]

alguma coisa a par de outras coisas; o intangível torna-se tangível; o impossível
passa a ser possível; o invisível fica visível e o desconhecido vem a ser
conhecido.
O que há de paradoxal no [procedimento nosso com relação ao] Espírito é que,

embora ele somente possa ser descrito em termos negativos [“não tem início
nem fim”, “não é visível”, “não ocupa lugar no espaço”...] somos 430
A Decisão
8, 2
declaradamente obrigados a considerá-lo como se fosse alguma coisa; como se

fosse origem ou causa; pedimos que ele nos seja concedido e consideramos que
determinadas obras são peculiar e caracteristicamente suas; calamo-nos ante seus
feitos e nos esforçamos por não entristecê-lo [Efe. 4, 30]; e o adoramos como a
terceira pessoa da Trindade.
Ainda que essa nossa atitude [que assumimos em nossa religiosidade]
nos anule constantemente querendo ser efetivamente espiritual [quando, na prá-
tica, é material apenas], não podemos e nem devemos deixar de nos apropriar, a
cada momento e de alguma forma, de uma das mais sublimes realidades exis-
tenciais do Espírito, [qual seja a religião].
Sabemos que nenhuma atitude humana pode, de fato, corresponder ao Espírito;

todavia, quem sabe, (e até por isto mesmo) o Espírito venha a condescender
conosco e interceda por nós, justificando-nos, embora sejamos injustificáveis
[em nossa forma de culto e nosso posicionamento ante o dom do Espírito].
Portanto, repetindo ainda uma vez, entre o pecado contra o Espírito Santo e a
prática de uma religiosidade (em si mesma) indigna da justificação divina,
optamos por esta.
O Espírito fala, opera e age. Não sabes o que isto significa? [Não entendes?]. Eu
também não sei [e não entendo] o que afirmo. Todavia, ele é o “Totalmente
Outro”, que tem falado, operado e agido e isto é tão absolutamente certo quanto
a radicalidade com que ele contradiz tudo o que digo e tu ouves — (e oxalá
contradiga sempre a interrogação que tu e eu fazemos!).
Estás comigo perante os fatos consumados. A nossa perquirição pode indagar do
significado desses fatos mas não de sua realidade.
O Espírito “te libertou da lei do pecado, e da morte”. Isto aconteceu,

existencialmente, a ti! A conversão, a volta, o retorno que aconteceu em Jesus
Cristo, é teu. A possibilidade que nele foi dada, é tua. A vida que surgiu nele, te
pertence. O âmbito do teu falar, das tuas obras e de tua ação está rodeado deste
“OUTRO” incontrolável e incomparável. O próprio mandamento de Deus, que

vês como lei que define teu pecado e [te condena à] morte, passa a ter significa-
ção apenas relativa quando comparado com a lei das leis. (Marc. 12, 28 – 31).
Tu pecas, — com relação à retidão deste OUTRO; tu morres — em relação à sua

vida; o teu “NÃO”, apenas é “não” mediante o seu “SIM”.
Onde, pois, fica o teu pecado, a tua morte, o teu não, se em Cristo Jesus tu
descobres a relatividade [das coisas terrenas] quando confrontadas com este
“OUTRO”, que é o Deus “totalmente diferente”? Já não resta nada relativo que
não tenha a sua correlação; nada de concreto que não aponte para [algo
transcendental], além de si mesmo; nenhuma realidade que não seja uma
parábola.
431
8, 2-3
A Decisão
Ao reconheceres a tua escravidão, te libertas; ao reconheceres o teu pecado,

recebes a justificação; ao reconheceres a tua morte, revives. É o Espírito que te
liberta, te justifica e te vivifica, pois o Espírito é o “conhecimento”.
O Espírito é o achado eterno sem o qual nós, que estamos postos sob a lei do
pecado e da morte, sequer faríamos a perquirição. Ele escreve a lei de Deus em
nosso coração com fogo vivo” e, por isso, “não é ensino mas vida; não é palavra
mas existência; não é sinal mas o próprio cumprimento”. (Lutero).
Vs. 3 e 4 Porquanto aconteceu aquilo que foi impossível à lei; aquilo para o que
ela se mostrou fraca demais por causa da resistência da carne: Deus mandou
seu próprio Filho, na semelhança da carne dominada pelo pecado, para
destruição do pecado e, assim, pronunciou a sentença de morte do pecado no
meio da carne, afim de que a justiça da lei fosse cumprida em nós que não
andamos segundo a carne, porém segundo o Espírito.
[Almeida escreve assim: “Porquanto aconteceu o que fora impossí-
vel à lei, no que estava enferma pela carne; isso fez Deus enviando o seu próprio
Filho em semelhança de carne pecaminosa e no tocante ao pecado; e, com efeito,
condenou Deus na carne o pecado. A fim de que o preceito da lei se cumprisse
em nós que não andamos segundo a carne mas segundo o Espírito.”
A V.S.F. talvez esclareça melhor o pensamento Paulino, dizendo: “Porque o que

foi impossível à lei, visto que a carne a enfraqueceu, Deus o fez! Ao mandar o
seu próprio Filho em carne semelhante à nossa carne pecaminosa, ele condenou
o pecado na carne a fim de que a justiça imposta pela lei fosse cumprida em nós
que marchamos, não segundo a carne mas, segundo o Espírito].
“Aconteceu o que foi impossível à lei: [aquilo] para o que ela se tornou fraca,
por causa da carne”. [Isto é, Deus fez o que a lei não conseguiu realizar
porquanto a carne se revelou forte demais para a lei].
O que é impossível à lei? A resposta vem logo depois: lavrar a sentença de morte
do pecado. Ou então, conforme acabamos de ouvir [a lei não teve poder
suficiente] para libertar o ser humano; para colocá-lo sobre um fundamento
[imperecível] eterno, a fim de suspender a sentença de morte a que foi
condenado.
A religião em nada pode modificar o fato de que tudo o que o homem faz neste
mundo, ele o faz sem Deus; ela pode apenas [e quando muito] desnudar e expor
a absoluta ausência de Deus porquanto a religião é determinado modo de ser, ter
e agir do homem segundo a carne. A religião participa da confusão e da 432
A Decisão
8, 3
mundanalidade inerente a tudo o que é humano. A religião é a expressão da mais

alta possibilidade do ser humano e, mais do que isso, ela constitui a auto-realiza-
ção da criatura em toda sua plenitude todavia, a religião não faz com que a
pessoa vença a si mesma, nem a transforma em nova criatura. [Aliás], nenhuma
religião faz isso, nem mesmo a dos primeiros cristãos, ou a de Isaías ou a dos
reformadores.
Jamais será o ser humano convencido e renovado pelo “odor da morte”, [a morte
da qual a religião nos fala e com a qual nos ameaça] e que parece emanar dos
páramos mais altos [da pregação e ensino] religiosos. Recendem a esse aroma o
insípido e vulgar burguesismo [quiçá populismo] de Zwinglio, o venenoso
pietismo de Kierkegaard, o histerismo estraçalhante de Dostoiewski e a
excessiva condescendência que os Blumhardt (pai e filho) espalharam ao redor
de si, conforme é notório.
É realmente lamentável quando dos alcandores da religião se irradia apenas

religiosidade! Ela não liberta, mas aprisiona — e prende mais terrivelmente que
qualquer outra coisa.
Carne é carne, O que resulta da carne, o que parte do homem para seguir em
direção a Deus é, necessariamente “fraco”.
A história da Religião e a História da Igreja são “fracas” em seu sentido absoluto

e o são por força da infinita diferença qualitativa entre Deus e o homem; são
fracas por serem histórias absolutamente humanas e carnais e são carnais mesmo
quando se revestem com trajes de História Sagrada. Como carnais são qual a
erva que murcha e cuja flor cai. A Palavra de nosso Deus porém, permanece para
sempre!
“Deus enviou o seu próprio Filho”: esta é a Palavra de Deus. O “próprio Filho de
Deus” é Jesus Cristo. Trata-se da existencialidade de Deus, elucidada na sua
unicidade com Cristo.
A proclamação dessa unicidade é a Palavra de libertação [da criatura humana],

que a religião não encontra [nem tem para oferecer]: quem a anuncia
[e oferece] é o “próprio Filho de Deus”. Jesus é a existencialidade de Deus

esclarecida em sua singularidade; por isso, em todas as formas de racionalismo,
a revelação histórica de Cristo é considerada um escândalo. [Isto é assim porque]
Deus não é; necessariamente, a “verdade racional”; sua eternidade não constitui,
IPSO FACTO, a confirmação direta de toda sorte de idéias (por exemplo, a idéia
de Deus, de Cristo, da mediação); sua onipotência não é a conseqüente
necessária (e lógica) de uma função matemática. Deus é uma personalidade
distinta: ele é singular [sem igual, ímpar]; ele é único — [exclusivo]; ele é
incomparável [porque nenhum outro ser tem quaisquer dos atributos de Deus].
É por isto que Deus é eterno e Todo-Poderoso. Dele dá testemunho o Jesus-

homem, o Jesus histórico. Porém, Jesus é também o Cristo e, [como Unigênito
433
8, 3
A Decisão
de Deus, Emanuel — Deus conosco, revela e] esclarece a singularidade de Deus

em sua própria existencialidade.
É por isso que a despeito de todo o “historismo” e “psicologismo”, tanto crente

como incrédulo, encontramos em Cristo o escândalo de uma revelação eterna, a
revelação daquilo que, na verdade, Abraão e Platão já haviam visto: Deus não é
“uma verdade histórica casual”.
A ação divina foge a toda pragmatização e mitologização, antepondo-lhes

asperamente, um “JAMAIS” ou um “SEMPRE”!
É justamente em Jesus que o amor divino transpõe todas as mediações, toda

ligação a “isto e aquilo”, a “aqui e acolá”. Como Eterno e Onipotente, ele é o
único, — o que [foi e] é “uma vez por todas”, — [o decisivo]; é disto que Cristo,
— o Cristo Eterno — dá testemunho.
Lá na encruzilhada dos caminhos (e em nenhum outro lugar) está o pró-
prio Filho de Deus. Foi Deus quem o enviou lá do Reino Eterno; lá do mundo
que não decaiu e que não conhecemos; do mundo que é do princípio e do fim e
portanto, — (e que nenhum “ortodoxo” se regozije, concordando.) — “gerado,
não feito”; (e isto contrariando tudo quanto conhecemos como criaturas).
“Nascido de Maria, uma virgem”, (como [se fôra] um protesto contra a nossa
pretensão de atribuir validez perene aos métodos e sistemas da humanidade, da
natureza e da história, conforme os conhecemos); [e assim nascido], verdadeiro
homem e verdadeiro Deus, qual documento da antiga e original união entre Deus
e o ser humano, unidade que foi perdida mas não definitivamente, conquanto não
perdível. Deus o mandou a este mundo temporal, perecível, decaí-
do, a este mundo por demais nosso conhecido e que, afinal, apenas podemos
explicar em categorias biológicas que designamos como natureza; que só
entendemos como sistema material-econômico que designamos história; mundo
que, portanto, conhecemos e entendemos conforme nosso conceito humano e
carnal.
Sim; o Verbo se fez carne, até mesmo carnalidade “dominada pelo pecado”,
conforme mais adiante veremos; Deus o enviou, não para aqui mudar alguma
coisa, não para melhorar a carnalidade, moralizando-a, ou para raciona-lizar o
mundo pela sabedoria, para o aclarar pela arte, ou ainda para elevá-lo pela “Fata
Morgana” da religião; [para nada disso: o Verbo veio] porém, para proclamar a
ressurreição, para [apresentar] a nova criatura na qual Deus se reconhece como
em sua própria imagem e essa criatura reconhece em Deus a sua figura original
[aquele em cuja imagem e semelhança foi criada].
[A tradução inglesa escreve assim: (Deus enviou o seu Filho ao mundo para
proclamar o homem novo que se reconhece em Deus, porque foi feito à sua
imagem e no qual Deus se reconhece a si mesmo Pois Ele é o seu modelo”.].
434
A Decisão
8, 3
[Deus enviou o seu Verbo] para anunciar o “mundo novo”, aquele no qual não se
faz necessária a vitória divina porque Deus já é VENCEDOR; trata-se do mundo
onde Deus não é um ser [quiçá superior] ao lado de outros ou algo comparável
[ou a que se possam comparar) outras coisas, porém [Deus) é tudo em todos. [O
Verbo de Deus] veio a este mundo para anunciar aquele outro, novo, no qual a
criatura e o Criador não são dois, mas um. [Sal. 82, 6].
É nisto que podemos verificar se falamos acertadamente sobre o envio do Filho

de Deus ao mundo: se o nosso discurso, de fora a fora, em seu conjunto e em
cada um de seus detalhes [por insignificantes que pareçam] não der origem ao
mais profundo e justificado escândalo, então estamos falando de outra coisa!
Deus mandou seu Filho “por causa do pecado”. Por isso a Palavra de Deus, se
anunciada corretamente, precisa sempre estar pelo menos “um corpo”
à frente das demais. O envio do Filho de Deus somente pode ser descrito em
termos da mais forte negação; só pode ser proclamado como paradoxo, como
absurdo que, portanto, só pode ser crido [nunca entendido, nem racionalizado]
pois [a vinda de Cristo ao mundo] é a reação divina contra o pecado.
O escândalo que a Palavra Divina provoca em nós é o reflexo do escândalo que

somos para Deus.
A Palavra de Deus é a inversão daquilo que conhecemos como seres humanos —

natureza e história — e por isso ela é a negação de tudo quanto possamos
imaginar nesse nosso sistema desde o seu ponto de partida.
A Palavra de Deus é a resposta divina à derradeira e insolúvel pergunta da

criatura humana, neste mundo, sob o domínio do pecado; por isto a resposta não
está contida nas respostas que o homem encontra, nem é dada às perguntas
[que são secundárias ou] penúltimas, nem tampouco às que sejam respondíveis,
porém (só e exclusivamente) à pergunta extrema (e que neste mundo não têm
resposta).
Esta palavra é a [nossa] justificação dada pelo próprio Deus e por Deus somente
que, por isto mesmo, se sobrepõe plena e vitoriosamente à última [à maior e
única] característica [insofismável] da criatura [segundo o mundo]: sua
pecaminosidade intrínseca. E por isto que a resposta que ela contém não pode ser
uma “certeza” humana, nem é uma grandeza qualquer, ou um dado, que seja
aplicável a elucubrações que os homens façam, nem é um fator que se aplique a
seus cálculos. Antes, para nós, sempre há de ser algo que está além daquilo com
que podíamos contar, como algo ambíguo, problemático, algo
[que na qualidade de criaturas humanas não sabemos explicar logicamente e que

nos parece estar] à margem, na periferia de tudo quanto seja racional e
pragmático: é algo que não se pode estabelecer nem verificar [materialmente].
435
8, 3
A Decisão
Ora, Deus mandou o seu Filho “na semelhança da carne dominada pelo pecado”.
Portanto, não o enviou para comunicar a inocência da vida paradisíaca; nem
poderia a missão [de Jesus Cristo] ter semelhante aspecto edênico, pois ele veio
justamente por causa do pecado”. Se Deus o houvesse mandado como
confirmação [ou demonstração] franca e aberta de sua divindade, então Cristo
não seria para o mundo o que ele efetivamente é: não seria o ponto de conversão
[a transformação divina, o evento que originou a mudança de sentido que se
opera na vida da criatura]; não seria a resposta e a justiça de Deus [à eterna
pergunta humana e à sua inerente pecaminosidade]. [Fôra diferente a missão de
Cristo], ele não seria o “totalmente outro” Deus que se opõe à totalidade do reino
humano e o suprime, mas seria, neste reino, uma segunda grandeza [ou, apenas,
mais uma grandeza ao lado de outras]; seria uma das [inúmeras] realidades rudes
e prosaicas que coroam de espumas as altas ideologias e ilusões deste mundo.
Na verdade, o fato [de Deus ter enviado o seu Filho Unigênito ao mundo] é tão
extremamente diferente daquilo que existe [e que é normal entre a humanidade],
que a nada pode ser comparado; é um fenômeno que apenas pode ser
considerado como sendo sem paralelo, sem nada que lhe fique a par ou
semelhante; não pode ser imaginado ou tido como um segundo evento [similar a
algo que já tenha ocorrido], nem mesmo como um acontecimento maior, ou mais
sublime, em comparação com quaisquer outros fatos que possam ocorrer na
história. Este acontecimento é, por assim dizer, a superlativa verdade da
realidade em todas as suas mais altas manifestações e, por isso mesmo, não é
nenhuma das realidades especiais [ou não] que sejam abordáveis diretamente.
“Este é o artifício divino” (Kierkegaard).
[Escrevi “artifício” acompanhando a versão inglesa para conservar certa

fidelidade à expressão que Barth transcreve com a palavra “Hinterlist” que
significa “astúcia”, “manha” e até “perfídia”. Pessoalmente, preferiria escrever
“processo” divino; todavia, assim escrevendo talvez eu não expressasse o

pensamento de Kierkegaard conforme o A. o registrou embora me pareça que
nem mesmo a expressão abrandada segundo os tradutores ingleses é adequada
para identificar atributo divino a menos que, retoricamente, usássemos palavra
de significação rasteira, chá, quiçá “mitológica” para realçar, por contraste, a
liberdade da ação divina].
Esta realidade divina só pode ser entendida pela revelação de Deus e jamais
como sendo realidade especial, diretamente abordável [Cristo é a Verdade!].
Precatemo-nos pois do cúmulo do disparatado clangor clerical segundo o qual “a
certeza de que Cristo é Jesus pode ser vista nele, direta e imediatamente”.
436
A Decisão
8, 3
Evitemos a blasfêmia de nos apresentarmos perante Deus “sem temor e tremor”;

sem enfrentarmos a luta da morte que é o nascimento da fé; sem o
estremecimento que é o princípio [a primeira coisa] da adoração; sem o espanto
ante a possibilidade do escândalo [quando nos confrontamos com Deus em
Cristo]. Evitemos a blasfêmia de tentar conhecer diretamente o que só pode ser
conhecido indiretamente [através da revelação de Cristo]. Antes digamos: “Ele
foi verdadeiro Deus porque foi irreconhecível”. (Kierkegaard).
O Filho de Deus não foi enviado [ao mundo] senão “na semelhança da carne
dominada pelo pecado”; [foi enviado] em incógnito na categoria de servo,
irreconhecível [como enviado de Deus].
— (Jesus Cristo não foi) “homem tão notoriamente sério [mas] quase tão
respeitável quanto um pároco”. (Kierkegaard).
— Isto é que não! É na semelhança dominada pelo pecado que se revela sua
verdadeira divindade e também sua verdadeira qualidade humana de modo que,
ao observador é sempre facultada a escolha livre para o enfoque que lhe
aprouver:
Poderá, por exemplo, considerá-lo como Homem e como Deus, pela força
especial da consciência de Deus que ele desperta; Poderá ver nele o herói
religioso-moralista; (esta é, evidentemente, a atitude a que [Kierkegaard] se
refere quando fala do clangor sacerdotal).
Poderá mesmo classificar Jesus como [tópico da] mitologia de antigas religiões
populares [quiçá como folclore] ou até como paranóia aguda.
Fenômeno idêntico acontece com o fato de não se encontrar pecado na vida de

Jesus; as posições podem ser diametralmente opostas; [qualquer opinião é
viável]: e igualmente fácil negá-lo tanto pelo que Jesus fez como pelo que
deixou de fazer. Na verdade, os argumentos que possam negar a ausência de
pecado estão prontamente a mão (e são mais fáceis de encontrar do que as acusa-
ções de pecado que acaso tentássemos levantar contra aquelas pessoas que, entre
nós, são justificadamente tidas como melhores, mais dignas e mais piedosas!).
Em oposição à secreta afirmação de que [Jesus Cristo] não pecou [conforme

Deus nô-lo revela] e de que através de suas ações e suas omissões fala o próprio
Deus, levantaram-se os seus contemporâneos imparciais (que ainda não
conheciam o que nós entendemos conhecer), rejeitando-a com absoluta
convicção.
Dá-se fenômeno idêntico com o seu poder de operar milagres: ele é rejeitado
com toda sorte de arrazoamentos. Encontram-se explicações psicoló-
gicas. médicas, ocultistas, históricas e outras muitas.
Essa maneira [“livre”] de reagir ocorre também em relação ao seu apelo ao

arrependimento: não há nada que nos impeça de considerar o “Sermão do 437
8, 3
A Decisão
Monte” como pregação moral, idealista, romântico-religiosa, social-religiosa (ou

ainda como “ciência” prática para a vida, para vencer enfermidades, ter bom
êxito financeiro-social, sucesso nas lides do mundo e até a vitória física e
imediata sobre a morte]; nada impede que esse Sermão seja ouvido e apreciado
como qualquer outro pronunciamento que hoje se faça em campos, bosques,
prados e jardins em lugares ermos e praças públicas...
Ainda mais: acaso se poderia ver na escatologia judaica a chave da
“conscientização messiânica de Jesus”, de seu relacionamento espiritual com

Deus, ou ainda de sua pregação do “Evangelho do Reino”? Ou, quem sabe, seria
um problema de psico-análise ou de interpretação da história segundo uma
filosofia materialista?
Ante a forma de sua morte na cruz poderemos dizer dele o que disseram os
judeus no Gólgota [Luc. 23, 35; Mat. 27, 39 —43]. Pode-se dizer que aí morreu
em desespero um Sonhador; é possível [até mesmo] remover o aguilhão da
morte de Cristo estabelecendo paralelos com ocorrências da história das
religiões.
O mesmo procedimento se pode ter com respeito à ressurreição: o que haveria de

impedir que teólogos, tanto crentes como incrédulos, em nobre competição,
discutam se ela deve ser considerada sob esta ou aquela analogia, conforme
melhor convenha ou seja mais plausível às suas próprias pressuposi-
ções? O que pode impedir “aos que conhecem” [ou pretendem conhecer]
mundos [e regiões] superiores, usem o mistério da ressurreição como a água
muito necessitada para a movimentação de seus próprios engenhos? O que
haveria de impedir que o Dr. Fr. Strauss considere a ressurreição como a “asneira
da histó-
ria do mundo”?
Qual é o evento histórico que está tão indefeso ante qualquer ataque
[“sábio”] sabido ou tolo, e sujeito a toda sorte de interpretações (ou mal-

interpretações) e a todo uso e abuso, como o aparecimento histórico do próprio
Filho de Deus? Que outro fato seria menos ostensivo, mais equívoco, menos
duvidoso?
Não há um só ponto da vida de Jesus, segundo a conhecemos, que não esteja [ou
não possa ser inserido] nessa situação ambígua. Não há um só ponto que não
provoque escândalo, antes há centenas deles onde não é possível afastá-
lo; há centenas de pontos que, abordados pela ingenuidade de teólogos modernos

recebem deles a confissão melancólica e logicamente amarga de que “aqui
sentimos diferentemente de Jesus”.
“Carne dominada pelo pecado”! Humanidade, mundanalidade.
historicidade, naturalidade, na sua incerteza furta-cor!
Mais do que qualquer outra vida, a de Jesus é um mosaico que permite a

formulação de toda sorte de considerações [toda sorte de quadros, arranjos e 438
A Decisão
8, 3
figuras] desde as mais elevadas até as mais absurdas, por cujas peças no final,
cada um cai à sua própria maneira.
[O original diz “praça de jogos” e não “mosaico” e a tradução inglesa escreve

que a vida de Jesus é qual “praça de jogos onde os homens podem exercitar o
seu engenho propondo toda sorte de idéias ou noções, nobres e absurdas, todavia
é praça coberta de pedras nas quais cada um tropeçará à sua própria moda”]
Tem que ser assim. O tropeço que todos encontramos na vida de Jesus, uns aqui
outros acolá, não é a blasfêmia mas a pretensão de nos podermos haver com ele,
falar dele e ouvir dele sem nos escandalizarmos. [Para “trope-
ço” o A. usa no original o mesmo substantivo que para “escândalo” (Aergerniss),

isto é, aquilo que irrita, atrapalha,incomoda].
Porquanto Deus enviou o seu Filho na “semelhança” da carne dominada pelo

pecado e “assim pronunciou a sentença de morte ao pecado, entre a carne”.
É assim que se comprova a filiação divina de Jesus Cristo, a saber: a carnalidade

dominada pelo pecado passou a ser mera semelhança, uma parábo-la. A
humanidade, a mundanalidade, a história, aquilo que é natural, se revelam quais
realmente são: apenas transparências, figuras, testemunhas de Deus, coisas
relativas perante o Criador; isto, porém, não significa que sejam pouca coisa ou
nada pois, [como semelhanças e parábolas, os homens e o mundo] poderão ter
mais e maiores características do eterno e incomparável, do que possa ter a
carnalidade real, absoluta e opaca tomada na ilusória legitimidade do mundo não
referido a Deus e, portanto, sem ser suprimido por Ele.
Porquanto a carnalidade foi suprimida em Cristo; o que é material ficou

destituído de sua qualidade intrínseca para que o ser humano seja reconduzido a
Deus, seu Criador; a profunda confusão e a transitoriedade sob as quais a
criatura geme tornaram-se evidentes e, nessa evidência, revelaram-se também a
esperança e a redenção pelas quais espera. A grandeza, a importância e o brilho
do ser humano são julgados em Cristo e, por isto, salva-se a sua destinação como
criatura de Deus.
Foi por essa razão que Deus enviou o seu Filho para o meio da carnalidade
dominada pelo pecado para que, justamente aí, (e onde mais haveria de ser?) o
pecado e a rebelião dos homens contra Deus fossem julgados e abatidos; que
fosse exterminada à pretensão humana de ser mais do que semelhança apenas;
que o falso “absoluto”, a efetiva dissolução e a maldição da morte [que reinam
na carne dominada] pelo pecado, fossem postos de lado, [suprimidos].
Esta condenação do pecado que habita na carne se cumpre mostrando o que a

carnalidade realmente é: uma semelhança [uma parábola] do Espírito 439
8, 3
A Decisão
conforme pode ser notada na crescente tendência de esvaziamento de Jesus (já

mencionada mais atrás (5, 6-8 e 6, 8)) e conforme se nota primeiramente na
história da tentação, depois no Getsêmane e, finalmente, no Gólgota onde tem o
seu nadir e atinge seu alvo.
Foi justamente para a realização integral da sentença [divina], que [Cristo]
tomou a condição de servo; que não foi apresentado [ao mundo com poder e
glória]; que assumiu o seu próprio esvaziamento [Filip. 2, 6-7]; que ficou in-
cógnito [Mat. 4, 6-7]. Essas são qualidades essenciais e não atributos fortuitos,
casuais, do Filho de Deus.
É imperativo que esse incógnito [essa falta de identificação com Deus]
se acentue, aumente, se avolume e que aumentando gradativamente passe a

dominar até chegar ao desprezo e à auto-renúncia. É essencial que, do ponto de
vista humano, fiquemos escandalizados. É imperativo que nos compenetremos
de que a carne e o sangue não podem revelar que em nós haja mais do que
carnalidade, pois esta revelação só pode fazer o Pai, que está nos céus.
Fôra tudo isto diferente, fôra Cristo uma dessas pessoas que são imediatamente
reconhecíveis como “filhos de Deus”; fôra sua divindade descritível por meio de
predicados humanos; fôra ele, como os sacerdotes [os pregadores]
pretendem, a última e poderosa expansão da bolha [de sabão, ou de balão] que se

chama “religiosidade”, então existiria nele a indicação de um caminho paralelo à
estrada da fé, pelo qual se poderia contornar o escândalo da cruz. Então não seria
evidenciada a qualidade alegórica da carnalidade, nem sua relatividade e sua
supressão; o pecado não teria sido atingido em sua raiz, nem teria sido
definitivamente condenado e a existencialidade do ser humano não seria salva,
[não seria restaurada como nova criatura].
Todavia, não é assim; Cristo, em sua qualidade de desconhecido, [em seu

incógnito] é o oposto dos brilhantes filhos de Deus [deste mundo]; ele não pode
ser exaltado com predicados humanos; foi ele quem furou definitivamente a
bolha, [esvaziou o balão da religiosidade].
“Ele amaldiçoou o pecado com o pecado; ele expulsou a morte com a morte;
venceu a lei com a lei. Como assim? Ele foi um pecador na cruz; teve o seu
título [sua qualificação] entre os patifes; como um arqui-malfeitor sofreu o
julgamento e o castigo que um pecador merece”. (Lutero).
[Poderíamos, talvez, parafrasear a explicação de Lutero, escrevendo: ele

amaldiçoou o pecado assumindo o pecado, em si; expulsou a morte, morrendo;
venceu a lei, cumprindo-a em sua condenação].
Esta forma característica na qual o Filho de Deus foi enviado ao mundo tem por
objetivo (que, aliás, ele de fato alcançou) que “a justiça da lei se cumpra em nós
que não andamos segundo a carne porém conforme o Espírito”.
440
A Decisão
8, 3-4
Se nós reconhecermos no Filho de Deus e nele vermos a supressão de nossa

carnalidade e o julgamento de nosso pecado vemos, também, o acontecimento
— o achado — eterno: a existencialidade do homem novo que vive em Deus.
Então estaremos na situação, nunca dantes ouvida, de nos pormos (a nós
mesmos) em dúvida e neste autoquestionamento (que, evidentemente, é o
questionamento que outrem nos faz!) nos situamos no campo das coisas eternas.
Então somos obrigados por Cristo; tomados e reconhecidos por Deus,
usufruiremos da possibilidade que está acima de todas possibilidades: a
“impossí-
vel possibilidade” de andar segundo o Espírito.

— Não mais “segundo a carne”?
— Certamente temos e conservamos também esta possibilidade porém, o que

significa ela se, embora estando à mão, foi relegada a uma posição apenas
relativa, reduzida (melhor diríamos “elevada”) à condição de semelhança
[de parábola]? Nossa “peregrinação” a nossa destinação central e final, a nossa

existência e o nosso modo de ser, realmente qualificados, acontecem por força
do conhecimento do Filho de Deus, segundo o Espírito.
O Filho de Deus, o Senhor, no qual nós mesmos nos reconhecemos como seu
parente [seu afim] na semelhança de sua morte, isto é, em nossa morte, (6, 5) é a
inflexão, o retorno, a decisão, a vitória divina; é o Deus absolutamente diferente:
é o Espírito. (II Cor. 3, 17).
Como não haveremos de ter o Espírito e como não haveremos de ser

transportados para o reino deste amado Filho de Deus (Col. 1, 13), para além dos
limites de nossa vida humana, mediante a conversão de seu sentido, na sua
transformada nova realidade, se estivermos envolvidos na pergunta insolúvel, no
questionamento [que nos propõe o fato de Deus haver mandado o seu Filho ao
mundo] e nele encontrarmos a [divina] resposta?
Como poderia deixar de ser superior (por assim dizer) à vida carnal, esta nova
peregrinação “segundo o Espírito” que de uma forma [tão drástica], tão
incontrolável, tão impossível de afastar ou de fazer cessar, tão irrevogável, se
apoderou de nós?
Como haveria de a carnalidade, na sua realidade transitória, continuar a seguir o

seu antigo caminho por força de seu próprio poder, depois de ter sido exposta,
em Cristo, como parábola da esperança imperecível? Acaso não haveria ela de,
preferentemente, partilhar do caminho da criatura liberta em Espírito?
“Que este mundo cesse e venha o teu Reino”! Esta é a verdade sob a qual
estamos — ou melhor — sob a qual estão a humanidade, a natureza e a história,
por força do envio do Filho de Deus [ao mundo].
Este é o “cumprimento da justiça da lei, em nós”; e a solução do problema da

liberdade; e a supressão da sentença de morte que pesava sobre a huma-441
8, 5-9
A Decisão
nidade: problema levantado pela religião e que ela, mesmo em sua expressão
mais elevada, só pode exacerbar, porém jamais resolver; sentença sobre o
pecado, cumprida em Cristo (isto é, aplicada a Cristo.). É a revelação da justiça
divina (5, 16 e 18), sempre procurada e nunca alcançada pela religião.
Vs. 5 a 9 Porquanto os que estão na carne têm o sentido da carne, porém os que
estão no Espírito têm o sentido do Espírito. Ora, o sentido da carne é a morte,
porém o do Espírito é a vida e paz, porque o sentido da carne é hostil a Deus e
não se submete à lei divina, pois não o consegue. Por isso, os que estão na
carne não conseguem agradar a Deus. Porém vós não estais na carne mas no
Espírito, se é que o Espírito de Deus habita em vós.
Todavia, se alguém não tiver o Espírito de Cristo, esse tal não é dele.
[Comparar a passagem transcrita, com a tradução de Almeida. Notar que onde

Barth registra “sentido” Almeida escreve “pendor” ou inclinação, que talvez se
ajuste melhor a alguns pontos da exposição do A., quando será empregada].
O Espírito é a decisão eterna: Deus se agrada da criatura humana e esta se agrada

em Deus, porquanto [ter ou estar no] Espírito significa pertencer a Cristo, (o que,
por sua vez, significa participar do agrado que Deus manifestou por Cristo. [“Eis
o meu Filho dileto”... (Marc. 1, 11)]. Estar em Cristo significa estar em sua
interrogação e, por isso, também em sua resposta; estar em seu NÃO e, portanto
em seu SIM; em seu pecado e, por isso, em sua justificação; em sua morte e, por
isso, em sua vida.
O Espírito dá sentido à existência; cria e fixa esse sentido. [Pelo Espírito]
entra sentido na existência e a existência passa a ter sentido. O Espírito nada tem
a seu lado nem contra si. O Espírito é, a um só tempo, luta, prepotência, vitória e
ditadura; nunca, jamais, será concomitantemente, tranqüilidade, equilí-
brio, compensação, tolerância. O Espírito significa alternativa; a antítese já foi

de antemão suprimida mediante a anulação de uma das posições ante a
determinação da outra. Espírito significa “Eleição” e por isso mesmo ele de
forma alguma pode significar condenação. A outra possibilidade que o Espírito
conhece é a que foi (por ele) subjugada, é a que foi excluída, a que não existe
mais.
[A tradução inglesa escreve assim: “Espírito significa a decisão eterna pela qual
Deus [se] decide pelos homens e estes [se] decidem por Deus. Espíri-to é a
satisfação que Deus toma na humanidade e a boa vontade que os homens têm
para com Deus. Espírito significa pertencer a Cristo, participar de sua
interrogação e, conseqüentemente de sua resposta; em seu pecado e, portanto,
em 442
A Decisão
8, 5-9
sua justifïcação; em seu NÃO e por isso em seu SIM; em sua morte e, portanto,
em sua vida. O Espírito é o significado e o sentido existencial; ele faz e cria o
sentido. (“He makes and creates sense”.) Com o Espírito a existência passa a ter
sentido. (“With Him sense enters into existence and existence into sense”.)
“O Espírito não tem parceiro nem oponente pois ele é, ao mesmo tempo, conflito
e conquista; ele é ditador vitorioso que não admite paz se esta representar
equilíbrio, síntese, tolerância. Espírito significa “ou um” “ou outro”, em que toda
a antítese já está destruída pela vitória do “um” sobre o “outro”. Espírito
significa aquela eleição onde não existe a possibilidade de rejei-
ção. O Espírito não admite qualquer outra possibilidade que já não tenha sido
excluída, vencida, elidida”.
É possível que algumas das expressões de Barth (e também dos tradutores

ingleses) nos pareçam impróprias ou, pelo menos um tanto obscuras, confusas.
Talvez seja da natureza do assunto: como falaremos com palavras perecíveis das
coisas que são eternas? Como discursaremos sobre o Espírito que jamais homem
algum viu? Que predicados lhe atribuiremos? Como o definiremos?
Também pode acontecer que, para nós, um pouco dessa dureza e penumbra
esteja na dialética anglo-saxônica quando não, e quiçá muito provavelmente, na
insuficiência da “interpretação”.
Sem nos esquecermos da substância contida na exposição original do A.
(e sem dispensar as luzes que a tradução inglesa aduz), talvez pudéssemos “re-
interpretar” mais livremente esta primeira parte da exegese que Barth faz dos Vs.
5 a 9, (sem falsear o seu pensamento), servindo-nos da semântica mais em
conformidade com a nossa lexicologia, como segue:
Na conformidade da decisão tomada por Deus, desde a eternidade, pertence ao

Espírito Santo — à terceira pessoa da Trindade divina e UNA — o munus de
trazer ao conhecimento dos homens o fato de que Deus se interessa pela criatura
humana e se compraz nela; é o Espírito Santo que assim nos inspira e,
concomitantemente, nos conduz a Cristo. Conduz? Assim dizemos com
impropriedade porque não somos levados forçadamente aos pés da cruz. A nossa
rendição a Cristo não é compulsória; se nos entregamos a ele para estarmos
firmemente nele, fazemo-lo no Espírito e pelo Espírito, porém de maneira
nenhuma porque o Espírito nos houvesse escolhido de antemão, e nos
empurrasse ao encontro do Salvador. Entregamo-nos pela nossa livre opção.
Entregamo-nos?
Escolhemos? Novamente não, pois também não está em nós saber como escolher
e optar perante Deus. Todavia, podemos optar pela fé e rejeitá-la, não em virtude
ou em conseqüência de aptidões nossas mas unicamente pela graça de Deus.
Esta graça foi dada por Deus, uma vez e por todo sempre, a todos homens; é a
fonte da vida, perene, que jorra para sempre; quem quiser pode dela beber.
443
8, 5-9
A Decisão
Nesta livre escolha está o mistério divino de nossa criação como espirituais,
feitos à imagem e semelhança de Deus, e também o mistério da eleição.
Deus criou o homem livre e dentro de sua absoluta fidelidade ELE respeita essa
liberdade. Diríamos em linguagem mais atualizada que Deus respeita os
“direitos humanos”. Respeita, mas não aprova indistintamente; por isso, na
predestinação da criatura humana existem as duas saídas finais, diametralmente
opostas: há a porta larga e a estreita. A predestinação é esta: quem aceita já está
salvo; quem não aceita já está condenado. É nisto que consiste a anulação de
uma alternativa mediante a opção por outra já determinada e isto, tanto para a
justificação como para a condenação.
É pela inspiração do Divino Espírito que “sentimos saudades da vida Edênica”
e (por assim dizer) vislumbramos a graça divina; é assim que a nossa

existencialidade toma o seu verdadeiro sentido — aquele para o qual Deus nos
criou.
Todavia, o Espírito Santo é o próprio Deus, como o é Jesus Cristo —
que é Deus conosco — e o é Deus Pai, o criador dos céus e da terra. Deus está
nos céus; não se deixa levar por conveniências humanas; é reto e justo. Nada há
que se lhe compare, nem no cimo da torre de Babel, nem no mais humilde pó da
terra, pois o relativo não subsiste ante o absoluto nem pode ser comparado a ele:
o Espírito é! (“Eu sou o que sou.”).
Porque o Espírito é absoluto nele e perante ele as antinomias, as contraposições,

as alternâncias e as alternativas desaparecem e a criatura humana que pela fé e
mediante a graça de Deus tiver o Espírito de Cristo e nele estiver, já não sofre
condenação (8, 1) pois é o Espírito em quem está (aquele que o tiver) que revela
— ele mesmo — a redenção e nele não há contradição mesmo porque a única
outra possibilidade foi peremptoriamente cancelada, derrotada, suprimida por
ele].
Esta outra possibilidade já não existente é o ser humano segundo a carne.
Carnalidade é a decisão atual [do presente século] na qual [e segundo a qual]

Deus está contra o homem e o homem contra Deus. Por isso, e em contraposição
ao Espírito, a carnalidade só é por nós conhecida como sendo a
“carne dominada pelo pecado” (8, 3). Carnalidade quer dizer estar longe de
Cristo; é não ter perguntas e, portanto, não obter respostas. Tudo quanto foi dito
mais atrás sobre o Espírito aplica-se com o sinal trocado à carnalidade.
Carnalidade é ausência de sentido [a tradução inglesa escreve:
“Carnalidade é falta de senso” (“non-sense”), introduzindo uma certa

duplicidade no sentido, perfeitamente permissível tanto em inglês quanto no
original para
“sense” e “Sinn”, respectivamente; no entanto parece-me que só em alguns casos

poderemos, com propriedade, escrever “senso” conforme, aliás, escrevemos logo
adiante].
444
A Decisão
8, 5-9
O “contra-senso” invadiu o ser humano [porque] ele perdeu o seu sentido

[original] e anda agora em inimizade e hostil a Deus pois por sua [agora]
natural inclinação não se submete, nem pode submeter-se, à lei divina. Este
“contra-senso” se patenteia na religião.
Assim como o sentido do Espírito é o “ser” da vida e da paz, também o sentido

da carnalidade é o “ser” da morte. Também a carnalidade significa uma
alternativa já resolvida ante a qual todas as demais reiteradas intenções,
aparentes justificativas, agitações e comoções, são triviais.
O mundo, (o mundo moral e cristão!), “se admira e se queixa de serem as

pessoas tão más, todavia não sabe como isso acontece; vê o regato fluindo e as
folhas e os frutos brotando da árvore má, porém não sabe donde a fonte vem
nem onde estão as raízes da árvore. Por isso, acode com conselhos; quer con-
trolar a malignidade e tornar a humanidade piedosa, promulgando leis e impondo
castigos e, por mais que faça e por mais que persevere, nada consegue.
Talvez lhe seja possível barrar o regato mas a fonte continua a lançar a sua água;
talvez lhe seja possível cortar os rebentos novos da árvore mas a raiz fica.
Tudo é feito em pura perda porquanto de nada adianta melhorar e curar por fora
se por dentro ficar o tronco, a raiz e a fonte do mal. É necessário que, antes de
tudo, a fonte seja estancada, secada e as raízes da árvore sejam extirpadas pois
de outra forma, para cada barragem ou poda surgirão dez outros pontos. É
preciso que o mal seja curado em sua origem pois, se assim não for, por mais
emplastro e pintura que se aplique, a ferida supurará e escorrerá de novo e
sempre trazendo, apenas, irritação”. (Lutero)
Não temos possibilidades de, por nós mesmos, decidir entre a carnalidade e o
Espírito, rejeitando aquela e optando por este. Os que andam “segundo o
Espírito” não são uns poucos nem são estes ou aqueles; o mesmo se dá com os
que andam “segundo a carne”.
Quem haveria de reconhecer a sua existência “na carne” que não estivesse
“no Espírito” e a quem seria permitido reconhecê-la “no Espírito, sem assim
confessar que está na carne”? Ora, está determinado que na temporalidade
estaremos todos na carne e na eternidade estaremos todos em Espírito.
[Enquanto] na carne, somos rejeitados e (quando) no Espírito somos eleitos,
[redimidos]. No mundo da temporalidade, das coisas e dos homens, somos

condenados; no reino de Deus somos justificados; aqui pertencemos à morte, ali
gozamos da vida. Essas duas condições — condenação e justificação, rejei-
ção e redenção, morte e vida são quais os focos de uma elipse que ovalizam o
perímetro que, todavia, vai se arredondando à medida que os focos se
aproximam e se transforma, afinal, em círculo perfeito quando os focos
coincidem no centro do diâmetro. Contudo, a unidade [a coincidência] dessas
duas opções 445
8, 5-10
A Decisão
opostas (e isto não é demonstrável [nem comparável] matematicamente) não é

semelhante a [um todo ou] uma unidade em equilíbrio porém é um sobre-peso,
uma preponderância infinita, conforme se exemplifica bem no tempo passageiro,
efêmero, absorvido pela eternidade; na unidade da eterna vitória do Espírito
sobre a carnalidade; na unidade do caminho que foi restabelecido e que leva
daqui para o além. O instante absoluto [o ponto de coincidência dos focos], do
lampejo do conhecimento, é o momento [do relâmpago] da ressurreição, do raio
divino que relampejando desde o hemisfério superior dos céus ilumina o inferior
(Luc. 17, 24).
[O A. cita mais proximamente a tradução de Lutero: “assim como o relâmpago

lampeja de cima no céu, e ilumina tudo o que está debaixo do céu, assim será o
Filho do Homem, no seu dia].
Esta unidade [esta coincidência] mostra que se trata de Jesus Cristo —

“o Filho do Homem, em seu dia”!
[Notar na simbologia do A. a unidade que ele dá (ou atribui) aos eventos do

mundo com a eternidade, unidade essa que se consumará mediante a supressão e
absorção do que é finito pelo que é infinito; do que é efêmero pelo que é eterno;
do que é matéria pelo que é Espírito; da condenação pela redenção: unidade que
se consumará no “Grande Dia do Senhor” quando, ainda segundo a simbologia
do A., havendo Deus vindo ao encontro dos homens, na pessoa de seu Filho
Unigênito, estes se voltarem a Deus na pessoa do Filho do Homem.
Então cessarão os antagonismos e a distorção da criação perante o Criador e

voltará a reinar a regularidade do círculo perfeito].
V. 10 Se, porém, Cristo estiver em vós o corpo está morto por causa do pecado
condenado, porém o Espírito vive por causa da justiça que foi imputada.
“Cristo em vós”: esta é a condição da liberdade de que gozamos para além da lei,
e esta é a solução do enigma da vida posto com insuportável dureza na religião.
Esta condição de “Cristo em vós” não é para ser entendida como algo a ser ainda
preenchido, a ser realizado; esta condição não é subjetiva mas sempre objetiva; é
algo já realizado, já cumprido.
O ser humano recebe motivação e toma a iniciativa de abrir os olhos para, por si
mesmo, ver sua liberdade existencial, constrangida por esta condição: Cristo.
Não é o homem quem cria essa contingência por meio de alguma função lógica,
por algum parecer estético, ou mediante desejo ético, ou ainda por expe-446
A Decisão
8, 10
riência religiosa. Essa condição [“de Cristo em vós”], basicamente antecede

todos esses atos [ou ações] e é também, basicamente, a permanente negação
deles.
A condição [“Cristo em vós”] foi criada pela fidelidade de Deus (3, 21) com o
envio de seu Filho (8, 3); ser obediente à fidelidade de Deus (1,5) significa
curvar-se [sujeitar-se, submeter-se] à condição que, independentemente de nossa
submissão e de nossa obediência, foi estabelecida e dada para nossa liberdade.
Assim como “o pecado que habita em mim” (7, 17 e 20) é a pressuposi-
ção [a condição inicial] da minha rebelião contra Deus independentemente da

ação ou inação humana que possa ocorrer posteriormente, assim também “Cristo
em nós” é a [condição inicial a] pressuposição divina [de nossa eleição] qualquer
que seja a ação ou a inação humana que venha depois.
“Cristo em nós” é a Palavra de Deus que nos foi dirigida; é a pergunta e a

resposta divina: é a interrogação, porque leva a nossa existência e o nosso modo
de ser à morte; e é a resposta porque nos conduz dessa morte para a [nova] vida.
[A Palavra de Deus que assim nos guia] é o caminho em toda parte acessível [e
visível] para aqueles que sabem ver (1, 20), isto é: Cristo revela o caminho
inscrevendo-se em expressiva exclusividade e existencialidade entre os eventos
históricos do mundo, neles se destacando como o ponto ao qual todos eles se
referem e do qual são vistos. É deste ponto de referência que o pecado é
condenado e que a justiça é imputada; é dessa condição de “Cristo em nós” que
o ser humano recebe a motivação para sua liberdade e dela toma a iniciativa.
“Cristo em nós” não é a conseqüência de suposição nossa ou da apreensão da

Palavra de Deus que nos foi dirigida. “Cristo em nós” é uma condição que nos é
imposta e que se origina do processo de julgamento e justificação, como
condição essencial e determinante.
[A tradução inglesa escreve: “Cristo em nós” não é jamais, o processo pelo qual
apreendemos a palavra divina dirigida a nós e, portanto, nunca deve ser
identificado como “nossa” percepção].
“O corpo está morto por causa do pecado porém o Espírito é vida por causa da
justificação”.
Cristo é a nossa liberdade; ele é o passo que transpõe o limite da vida humana, e
dá origem à inversão do seu sentido; ele representa a emergência —
[o surgimento] da nova e verdadeira realidade.
A eternidade foi resolvida [decidida, estabelecida] em Cristo; a carne é somente

carne, o mundo apenas mundo, e o ser humano não é mais do que ser humano
enquanto o pecado for pecado.
A existência da criatura humana neste mundo, tanto em seus estágios mais altos
como nos mais baixos, precisa desaparecer e morrer em Deus. Não 447
8, 10
A Decisão
há e não pode haver qualquer saída para o suspirar do homem [mesmo] que este
alcance o ponto mais alto da religião profética, apostólica e reformada (7, 24). O
“corpo” da criatura, a totalidade de seu “Eu sou”, — tanto no passado, como no
presente e no futuro — [tudo somado] “está morto por causa do pecado”. A terra
volta à terra e o pó ao pó; as ilusões vão às ilusões.
A decisão eterna, porém, o juízo eterno, pertence à terra já alcançada, da

liberdade, da justificação, da vida, da eternidade.
Somente estando redimida pode a criatura humana entender a sua

irredimibilidade; somente justificada pode compreender sua pecaminosidade;
somente estando viva percebe sua morte. Só em Deus pode o homem esfacelar-
se.
Não fôra o homem mais livre do que todas as possibilidades humanas, como
haveria de compreender o limite, o sentido e a realidade da mais alta
possibilidade humana como sendo uma prisão?
Não estivesse já salva a criatura que suspira pela redenção, não estivesse já
redimida, como haveria de suspirar?
A vida do Espírito se inflama à mesma chama da luz que revela a morte do corpo
pois esta morte provém do pecado condenado em Cristo e a vida provém da
justificação alcançada [também] em Cristo. Ambas as contingências ocorrem
conjuntamente, uma reconhecível e mensurável pela outra, porém a segunda
predomina qualitativamente e em eternidade, superando e suprimindo a primeira;
esta é a liberdade do ser humano em Cristo.
A verdade existe e não é sem razões que ela é tão amarga.
O Espírito existe e não é sem razão que suspiramos pela redenção do corpo desta
morte.
Cristo ressurgiu, e portanto há razão para que tudo o que não seja [eternamente]
existencial seja dado à morte, em sua morte.
[“Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará”.]
Aqui e de modo geral em toda sua obra, Barth refere-se reiteradamente à

permanente pergunta da criatura humana, pergunta esta que, diz o A., está
implícita na vida de Jesus; diz que, semelhantemente, a própria vida de Jesus é a
resposta eterna (e por isto divina) a esta pergunta.
Barth diz ainda que na vida de Jesus se patenteia, gradativamente, a condenação

do pecado, condenação que chega à culminância no Gólgota.
Parece, portanto que a esta altura será conveniente reexaminar as duas primeiras
afirmativas e reconsiderar também a terceira questão que muito se relaciona com
as outras duas.
448
A Decisão
8, 1-10
Qual é a nossa pergunta? Ela nasce de nossa incerteza, nosso sofrimento, nossa
aflição. Afinal, quem somos? Por que sofremos? Donde viemos e para onde
vamos? Quem é Deus? Onde está? Existe?
Essa indagação é o despertamento que o Espírito promove em nós e nos leva a

cogitar a respeito de nossa origem e de nosso futuro. É mediante esse interesse
que começamos a compreender que somos frágeis, mais do que inaptos somos
ineptos, somos pó. Descobrimos que não podemos enfrentar, com êxito, o
mundo da matéria que nos levará de roldão, mais dia menos dia, ao pó da terra,
onde todos desapareceremos e, se alguns passam para a história, breve serão
lenda e fábula e transitória é a sua lembrança.
Ora, as origens dessa indagação estão implícitas na vida de Jesus, como Filho do
Homem.
Se descobrirmos que somos fracos, desprotegidos, nulos, massacra-dos pelos

eventos do mundo, mais fraco, mais desprotegido, mais esma-gado foi Jesus, em
sua vida. E tanto mais porque, sendo infinitamente mais forte, podendo contar
com a proteção das hostes celestiais, infinitamente grande em sua personalidade
(“jamais homem algum falou com ele”), apto vencedor em todas batalhas, foi
despojado de tudo e levado à mais ínfima condição humana, insultado,
vilipendiado, crucificado, des-prezado de Deus! (“Deus meu, Deus meu, por que
me abandonaste?”).
É por isto que Jesus, em sua vida, consubstancia o paroxismo de nosso

sofrimento, de nossa insegurança e, portanto, também de nossa indagação.
Todavia, a Cristo Deus deu a resposta antecipada: “Este é meu Filho Amado.
Esta é a resposta eterna de Deus a Cristo e também a nós se em Cristo
estivermos. Passamos para o rol dos “filhos amados”
de Deus. Também a nós a resposta é dada por antecipação: recebemo-la aqui, no

presente século, antes de sermos transformados a isto, pela nossa justificação
mediante a fé.
Então, a terceira questão: como foi condenado e vencido o pecado, na vida de

Jesus?
Ora, a vitória do pecado é a morte. Havendo Cristo, em sua vida, assumido e

tomado sobre si todo o pecado da humanidade, mais forte, poderosa e prepotente
deveria ser, sobre ele, a morte. Efetivamente, ela foi extremamente arbitrária,
violenta, arrasadora. Todavia, Cristo ressurgiu. A morte, o instrumento e a lei de
seu próprio senhor, o pecado, foi com ele derrotada. O pecado ficou
desmoralizado — perdeu o seu poder. “Onde está, ó morte, a tua vitória?” —
Cristo venceu. Cristo triunfou. O pecado não foi
“apenas” condenado; ele foi vencido, anulado, definitivamente sobrepujado. Sua

coroa lhe foi tirada. Agora é Cristo quem reina!
449
8, 1-10 e 11
A Verdade
A resposta eterna de Deus, dada por antecipação a Cristo, foi por Deus
confirmada chamando-o, de entre os mortos, para a vida e é confirmada para
nós, na ressurreição de Cristo.
— Ele veio para que tenhamos vida — e a tenhamos abundantemente.
A VERDADE (8, 11-27)
Barth analisa a obra de Deus junto ao ser humano, operada pela multiforme
manifestação do Espírito Santo que, ora leva a criatura à indagação sobre si
mesma — sobre Deus e sobre seu relacionamento com o Criador, ora desperta no
coração humano o amor a Deus, ora conduz os homens ao Salvador Jesus Cristo,
sempre interpretando e aperfeiçoando perante Deus Pai os gemidos e as súplicas
da criatura!
Não recebemos o Espírito porque clamamos mas o Espírito se antecede

incitando-nos a clamar Aba, Pai! Não vamos a Cristo por iniciativa nossa, mas é
o Espírito que nos move! Não amamos a Deus porque fomos a isto
predestinados, mas o Espírito põe esse amor em nossos corações!
O Espírito Santo é a Verdade.
Pelo Espírito nos unimos a Cristo, levando seu transitório vitupério (Heb.
13, 13), para juntamente com ele herdarmos a eterna glória.
Se vemos nosso sofrimento no sofrimento de Cristo e, então, com ele nos

irmanamos, passamos à categoria de filhos do mesmo Pai. Somos feitos filhos de
Deus! Eis aí a filosofia cristológica do sofrimento.
Vejamos, pois, o que o A. tem a nos dizer!
V. 11 Se, porém, o Espírito daquele que acordou Jesus de entre os mortos

habitar em vós então ele, que acordou Cristo Jesus dentro os mortos, também
verificará vossos corpos mortais por causa de seu Espírito que habita em vós.
[A tradução de Almeida escreve: “Se habita em vós o Espírito daquele que

ressuscitou Jesus dentre os mortos, esse mesmo que ressuscitou Cristo Jesus
dentre os mortos vivificará também os vossos corpos mortais, por meio de seu
Espírito que em vós habita”.
As duas maneiras de escrever se equivalem exceto nos advérbios “por meio” e
“por causa”. Entre as versões tomadas para confrontação do texto só a de Lutero
registra da mesma maneira que o Autor.
450
A Verdade
8, 11
Todavia Barth tece um comentário de pé de página sobre a parte final do

versículo: “Habita em vós”, dizendo que esta forma (no acusativo) é a sugerida
por Zahn enquanto Lietzmann se opõe a ela e sugere o genitivo. Diz o A. que
sem entrar na discussão do complexo processo de transmissão dos documentos
antigos até nós considera que, no caso, deve acompanhar a redação de Zahn pois
lhe parece pelo contexto e, notadamente pelo que está no versículo
imediatamente anterior (10), ser esta a forma correta. Aliás, diz Barth que a
aplicação do genitivo poderia justificar a idéia de mecânica psico-física do
Espírito que parece harmonizar-se mais prontamente com os pontos de vista de
algum teólogo posterior a Paulo].
“O Espírito habita em vós”, O Espírito é a verdade. Se o Espírito habitar em nós

então também habitarão em nós o amargor e a doçura, a perplexidade e a
promessa que a verdade traz à criatura humana.
Não podemos observar a verdade objetivamente porquanto é ela que assim nos
contempla antes mesmo de havermos analisado o que quer que fosse.
A verdade é a própria objetividade original, primária, que fundamenta a nossa

capacidade de observar e analisar.
Semelhantemente, não é possível subjetivar a verdade porquanto ela mesma,

com sua crítica “imanente e subjetiva”, acompanha objetivamente e suprime de
forma temível e [também] redentora, todo o “eu”, “tu” e “ele”, a que se
contrapõe.
A verdade não pode ser tomada levianamente; (nem como algo trágico); a
verdade põe um ponto final a toda tragédia. [De outra parte], a verdade é
também por demais jovial, alegre e por demais gloriosa, para que com ela jus-
tifiquemos a nossa existência — [a nossa razão de ser], para que digamos ao
instante que passa: “Demora-te um pouco; és tão lindo”. [Uma referência ao
poema FAUSTO, de Goethe, apud tradução inglesa]. Todavia, a verdade é
extremamente séria e terrível, de maneira que não nos é permitido, acaso
duvidando, atentar contra nossa própria existência. O cidadão que havendo lido
“Fedo”, de Platão, se lançou em seguida ao mar, entendeu tão pouco do sentido

da eternidade quanto os muitos que, tendo lido a peça, não sentiram a mínima
necessidade de se afogarem.
Não podemos perguntar a verdade por que é ela verdade, porquanto ela já se
dirigiu a nós indagando: “Quem és, pois?” Com esta pergunta ela já nos deu a
resposta tão plena de conteúdo eterno: tu és o ser humano; a criatura deste
mundo, e pertences a Deus o Deus teu Criador e Redentor.
É baseado nessa pergunta que a verdade dirige a nós e na resposta que ela
contém implícita, que se desenvolve a nossa indagação.
Nada podemos, por assim dizer, iniciar com a verdade por que ela é a nossa
origem. Por isso temos de nos conformar em deixar a verdade ser o que 451
8, 11
A Verdade
é e conviver com ela, sujeitando-nos ao seu ataque roaz e usufruindo sua

incessante bênção (Sal. 139, 1-12) porquanto “Cristo em nós”, como julgamento
e justificação (8, 10), é a VERDADE, é o Espírito que habita em nós e, de
Cristo, não há fuga nem esconderijo.
“O Espírito daquele que acordou Jesus de entre os mortos” é o Espírito que

habita em vós.
Quem passa a se relacionar com Cristo, relaciona-se com Deus, o Deus

desconhecido, o Deus que está em secreto, que é Santo, que habita na luz, onde
ninguém tem acesso. A vida que dele procede está acima do bem e do mal; seu
SIM está acima de todo “sim” e todo “não”; o seu além está acima do além e do
aquém. (4, 17).
É por isto que a verdade não se mantém e não cai conosco; nem conosco vive ou
morre. Não fica com razão quando acertamos [ou por acertarmos] nem a perde
quando erramos. Não triunfa em nossas vitórias, nem fica subjugada mediante
nossas derrotas. Esta é a razão pela qual a verdade vive a sua vida tão
poderosamente; é por isto que a verdade tanto é a morte que paira sobre o berço
como é o alento de vida que respira sobre o túmulo. É por isto que a verdade
tanto pode ser a condenação de um São Francisco de Assis como o perdão de um
Cesar Bórgia. É por isto que ela expulsa do trono os poderosos e eleva os
humildes; é por isto que a verdade pode mudar todo “sim” humano em NÃO e
todo “não” em SIM. É por isso que a verdade está ante nós, quer subamos aos
céus quer façamos nosso leito nas profundezas do inferno.
É nesta infinita superioridade sobre tudo o que é humano que a verdade é nossa
esperança, nosso inquebrantável relacionamento com Deus, nossa por-
ção imortal.
Não existe esperança apaziguadora, não há relacionamento estático com Deus,

nem tem o ser humano [como homem], algo que seja imortal; porém, aquele que
acordou Cristo Jesus de entre os mortos, também vivificará os vossos corpos
mortais por causa do seu Espírito que habita em vós.
“O corpo morto por causa do pecado e o Espírito vivificado por causa da

ressurreição” (8, 10), eis o contraste que surge da ressurreição e do
conhecimento de Deus; todavia, surge para ser suprimido, vencido logo a seguir
sob a ação dessa mesma luz; enquanto o cone de luz que vem do projetor
desenha e define o contorno do objeto, também o bombardeia certeiramente e
aquela “outra coisa”, secundária [a criatura material que se antepõe à luz], deixa
de existir.
O mesmo Deus que acorda Cristo Jesus de entre os mortos e assim revela a
preponderância do infinito sobre o finito, também vivificará vossos corpos
mortais.
Essa confrontação do finito, na forma de “outra coisa” meramente secundária,

com o infinito, só pode ter lugar a título de analogia, como parábola.
452
A Verdade
8, 11
Somente como parábola podemos ver na morte de nosso corpo, a vida do Espí-
rito em nós.
Em invisível realidade, aquilo que é finito não se opõe ao infinito mas é, por
assim dizer, suprimido por ele e, por isso mesmo, confirmado nele de tal forma
que a própria supressão (ou revogação) do que é finito [da criatura segundo este
mundo], constitui a sua fundamentação, [a sua razão de existir].
Conseqüentemente, em sua realidade invisível, o nosso corpo não é uma segunda

coisa, uma “outra coisa” ao lado do Espírito de Deus que habita em nós, porém
ele é, ainda “por assim dizer”, o espírito da persistente mortalidade de nosso
corpo e portanto, (e no mesmo modo de dizer), a nossa vida incessante. Em sua
invisível realidade, — (e isto distingue o Evangelho da Ressurrei-
ção, radicalmente, de toda e qualquer forma de panteísmo, espiritualismo e

materialismo [e também das manifestações ruidosas do mais remoto até o mais
moderno “avivamentalismo”] ), o anunciado despertamento de nosso corpo no
passado. presente e futuro, só pode ocorrer dentro da negação total [do indiví-
duo] e do envolvimento completo do “FUTURUM RESSURRECTIONIS”:
“Ele fará viver”. [Ele vivificará!]
Portanto devemos nos afastar o mais possível de todo entusiasmo que a

aparência [de termos o Espírito de Deus] possa despertar em nós, como se fora a
afirmação de que se poderia alcançar visão (ou intuição) superior do
despertamento, [que o Espírito Santo opera] por meio de condicionamento psí-
quico. [Novamente, atenção, senhores avivalistas. A versão inglesa escreve

assim: “Devemos, portanto, dissociar-nos de toda espécie de crença entusiasta de
que aqui estamos na presença de reivindicação de alguma ordem superior —
(intuição), alcançável por algum estado peculiar da alma.]
O quanto mais friamente falarmos da vivificação pelo Espírito, melhor será. A

pressão psíquica que a menção dessa vivificação produz já é, por si só, bastante
obscurecedora; por isso devemos afastar como enganosas as especula-
ções de caráter “filosófico — natural”, que procuram demonstrar a existência de

espiritualidade corporal, visível, real, principalmente aquelas que vão de
Oetinger até Beck, e de Rothe até Steiner (e que timidamente aparecem também
na primeira edição do “Der Roemer Brief”.) — ousados ensaios que conduzem
ao erro; [tais especulações] falsificam, esvaziam e desvalorizam o depo-imento
[da vivificação]. [A versão inglesa escreve “falsificam o Evangelho”.
Em outras palavras, o recebimento do Espírito Santo é a aceitação do Cristo

ressurrecto em nosso coração, sem ostentações, sem manifestações especiais
exotéricas ou esotéricas, sem outra exteriorização se não aquela da oferta de
nossos dons carnais a Deus como instrumentos de justiça (6. 13 e 19) e isto, 453
8, 11
A Verdade
com temor e tremor ante a graça divina, tendo por fruto a santificação e, no final,
a vida eterna (6, 22)].
A proclamação da vivificação pelo Espírito, [ou a própria vivificação] é por si

mesma [suficientemente] digna de crédito e todo e qualquer esforço que seja
feito para comprová-la a torna suspeita, duvidosa, a desacredita porque esse
esforço se origina de nossa própria incredulidade.
“Corpo” significa a totalidade de nosso ser carnal, conforme existente neste

mundo temporal das coisas e da humanidade. “Corpo” quer dizer “eu mesmo”,
rodeado de todas possibilidades imagináveis que de alguma forma me são
apresentadas. Esta qualificação do meu corpo eu faço mediante o meu
conhecimento de Deus, confrontando minha condição atual com a original.
Este confronto anula, suprime, revoga todos meus predicados [naturais],

inclusive minha própria identidade. Nenhuma substância pode resistir a esta
anula-
ção, nenhuma; nem a derradeira, a mais elevada ou a mais profunda das

realidades pode opor-se à peremptoriedade dessa negação, [pois ela resulta do
meu conhecimento de Deus].
Também a morte natural é, dentro desta anulação total, apenas e somente uma
parábola; juntamente com a morte estão todos os atos de nossa vida que, de certa
forma, são pequenas (ou maiores) antecipações da morte e acompanham o seu
caminho, quer sejam exteriorizados ou não, na forma de mortificações, auto
humilhações, renúncias, autoflagelações e espiritualizações. Tais atos [e
atitudes], sem dúvida, vislumbram o mistério porém, depressa se afastam
[daquilo que o mistério poderia revelar], transformando-se em exercícios de
cultura espiritual e corporal, processo que a humanidade tem adotado em todos
tempos para salvar a vida deste corpo que não pode ser salvo da morte.
Não nos é possível deixar de incluir nas “antecipações” da morte natural as

várias derivações para o asceticismo [cláustro, vida monástica, etc.], algumas
mais severas outras mais brandas; são métodos que o mundo adota, formas
variadas e por demais comuns, que são postos sob dúvida radical mediante o
conhecimento [do que seja a vontade] de Deus. Portanto, mesmo a semelhança
intencional da morte natural — [a antecipação do sofrimento da morte — a
repressão a vida — nas várias formas referidas pelo A.] é apenas parábola; é a
invasão explosiva do infinito na ordem das coisas que têm somente o conceito
do finito. Esta invasão se dá porque somos capazes de [por assim dizer] criar o
infinito pela conceituação que lhe atribuímos, isto é, imaginando a eternidade
com as qualidades das coisas que são visíveis para, a seguir, aplicar a essa
visualização o [rótulo ou o] timbre do invisível, de sorte que criamos para nós
uma finitude “quase” infinita. Este “infinito” [assim criado por nós] de maneira
454
A Verdade
8, 11
alguma é o eterno e, confrontado com a origem, revela-se como um produto

nosso, [perecível] suprimido, revogado, [pela negação fundamental a tudo
quanto é mundano].
Declaradamente, não sou eu esse ser que permanece para sempre, que é imortal:
não sou eu o sujeito incorruptível, o ser que, tudo conhecendo, é também
conhecido; o ser que não é matéria. Este ser não sou eu mas o Espírito de Deus
que habita em mim, que está além da catástrofe que me envolve totalmente e na
qual o meu ser [deste mundo] está irremediavelmente perdido.
Estar além da catástrofe significa a anulação do “aquém” e, por isso mesmo,

significa também a supressão do próprio “além” para este “aquém”
[porquanto, cessando o “aquém” desaparece o ponto de referência para situar o

“além”, e a unidade se estabelece qual o círculo perfeito, quando os focos da
elipse coincidem sobre o eixo [segundo a figuração feita mais atrás pelo A.].
Justamente porque o corpo (visível como passado, presente e futuro) é perecível,

mortal, é preciso que invisivelmente (como FUTURUM
AETERNUM) ele seja imperecível e imortal.
Todavia a presente corruptibilidade, [este corpo mortal, portanto a “carne e o

sangue” qualificados como mortais juntamente com tudo mais que lhes diz
respeito] não pode herdar o Reino de Deus se ela não estiver relacionada com a
sua origem [em Deus] embora possa, talvez, gozar de uma falsa [uma aparente]
ressurreição; quem sabe, um “além” relativo, ou melhor, ela pode, talvez, ter um
“aquém” [um tempo presente, aparentemente] mais prolongado,
[temporariamente falando].
[Entendo que o A. quer dizer que sem reconhecermos em Deus o doador e

consumador da vida, sem nos compenetrarmos (e aceitarmos) que em nossa
origem remota fomos criados sem pecado e, portanto, se agora não
reconhecermos a tragédia de nossa existência perante Deus, como criaturas
humanas podemos gozar de aparente paz, de uma suposta vida eterna, ou melhor,
podemos prolongar o tempo e por algum tempo, (e talvez até durante a vida
toda), o estado de inconsciência de nossa verdadeira situação; dentro desse
estado psicológico e mental porém, não temos condições de receber o Reino de
Deus cuja existência, aliás, então ignoraremos, na ignorância de nosso próprio
estado. Daí a necessidade da pregação. (Como ouvirão se não houver quem
pregue? - 10, 15) . Todavia, não confundamos esse conhecimento que a pessoa
precisa adquirir para aceitar o seu Salvador, como sendo obra ou mérito humano;
com o entendimento tomamos conhecimento; com a boca fazemos confissão,
porém é com o coração que cremos e somente pela fé somos salvos e
justificados. Ora, havendo adquirido o conhecimento, somos livres para optar
pela confissão e pela fé, ou pela negação e pela incredulidade].
455
8, 11-13
A Verdade
Isto que é corruptível, que é mortal, a saber, a carne e o sangue postos em
referência a Deus, precisa ser revestido de incorruptibilidade e da imortalidade.
Passando a ignorar a sua realidade visível, essa carnalidade [assim suprimida]
“nasce de cima”; ainda na temporalidade, aguarda a eternidade e, pelo poder
positivo dessa mesma referência a Deus que suprime o ser deste mundo, passa a
participar, invisivelmente, dos novos predicados, dos quais se apropria.
Estes novos atributos, dos quais nada sabemos porque eles não nos concernem,
dizem respeito à ressurreição do corpo. Esta ressurreição se fundamenta,
necessariamente, na habitação do Espírito, em nós; isto é, na automovimentação
da verdade que se completa [se realiza] em nós e mediante a qual tem lugar esse
relacionamento do ser humano com Deus, no qual a criatura encontra sua morte
e, por isso, a vida. Nenhum outro fundamento tem a ressurreição do corpo, mas
este único lhe basta.
Somente se o Espírito não fosse o Espírito, se a verdade não fosse a verdade, e

Deus não fosse Deus, (mas fosse uma realidade [material, visível, deste mundo],
fosse alternativa, um “além” não genuíno), — somente então não poderíamos
anunciar e proclamar o “FUTURUM AETERNUM” da ressurreição do corpo,
que é a mais imprescindível interpretação do que o Espírito significa para a
nossa vida.
[A tradução inglesa escreve: “Somente se o Espírito não fosse Espírito, se a

Verdade não fosse Verdade, e Deus não fosse Deus; somente se eles fossem
coisas observáveis, secundárias pseudo-aléns, ser-nos-ia impossível; anunciar e
formular em palavras o FUTURUM AETERNUM da Ressurreição do Corpo,
que e a mais atrevida, mas também a mais indispensável interpretação do que o
Espírito significa para nossa vida”].
Vs. 12 e 13 Portanto, irmãos, com referência à carne não somos obrigados a

viver segundo a carne! Porquanto, se viverdes segundo a carne caminhais para
a morte e se, pelo Espírito, deixardes morrer a empresa da carne, caminhareis
para a vida.
[Almeida escreve: “Assim, pois, irmãos, somos devedores não à carne, como se
constrangidos a viver segundo a carne. Por que se viverdes segundo a carne,
caminhareis para a morte, mas se pelo Espírito mortificardes os feitos do corpo,
certamente vivereis].
“Não somos obrigados, na carne, a viver segundo a carne”. O Espírito ou, (o que
quer dizer a mesma coisa), a verdade que se tornou avassaladora em nós, a
verdade tomada a sério e aceita na mais absoluta agudeza como sendo a 456
A Verdade
8, 11-13
proclamação do “além” de toda corporalidade e [que constitui] por isso a

expectativa da ressurreição desta corporalidade em sua totalidade, significa para
nós, em primeiro lugar, um posicionamento crítico bem definido com relação a
essa mesma corporalidade. Viemos de uma abrangente supressão de todos
atributos do ser humano nosso conhecido e, vamos ao encontro de predicados
também totalmente envolventes, porém TOTALITER ALITER da existência,
que desconhecemos, em Deus; trata-se da existência da Nova Criatura que eu
não sou e, contudo, vive em mim e não posso negar que seja parte do meu
“ego” existencial.
Procedemos da possibilidade visível de nossa existência na carne e pros-

seguimos em direção da possibilidade invisível de nossa existência no Espírito.
(8, 5-9). Procedemos da morte e vamos ao encontro da vida; para isto somos
orientados de maneira bem definida: nossas costas estão voltadas para o Poente e
nossa face para o Levante; o contrário, é impossível. [O A. fala Oeste e Leste;
preferi usar os respectivos sinônimos para evitar possível conotação política
atual, que o original não sugere].
Vida segundo a carne, isto é, a vida prevalente no mundo da temporalidade, das

coisas e dos homens; vida não quebrantada em sua dialética; vida tomada a sério,
em sua realidade; ou vida ingênua que se preocupe apenas com as possibilidades
da criatura neste mundo; vida que se afoga nas possibilidades mais rasas e que
desabrocha, satisfeita e feliz, nas possibilidades mais elevadas que encontrar, ou
então, vida conservadora e sem humor ou, ainda, desenfreada vida
revolucionária, — nenhuma delas entra, sequer, em cogitação
[entre a origem de onde viemos e o alvo para o qual marchamos] entre o “iní-
cio” e o “fim”, entre a morte da qual saímos e a vida para onde avançamos.
O Espírito libertou-nos definitivamente da obrigação (da inevitabilidade) de nos
apaixonarmos pelas possibilidades [pelas coisas e oportunidades] materiais
[conforme acontece quando vivemos] sem considerar que temos de morrer.
Agora estamos livres e já não precisamos andar solenemente sem dar uma
olhadela sequer à nossa pequenez; já não precisamos andar atarefados sem sentir
a moderação que a eternidade sugere; não precisamos andar diligentes, zelosos,
pois percebemos a transitoriedade de nossos feitos e obras; todavia estamos,
também, livres da indolência pois estamos conscientes da inexorabilidade do
tempo que foge sem mais voltar. Estamos livres [do risco]
de viver sem Deus (como se isto fora possível); já não precisamos viver
desesperados pois podemos elevar nosso pensamento à suprema glória de Deus.
Libertados pelo Espírito já não precisamos viver separados, dispersos,
esquecidos da única coisa que nos é necessária e na qual todo nosso
esfacelamento e nosso desmembramento já foram sarados.
457
8, 12
A Verdade
Já não existe mais a obrigação, a necessidade de viver semelhante vida, de

viver... “segundo a carne”.
É apenas à sombra de uma possibilidade totalmente diversa que a carnalidade —

na qual estamos — conserva o seu caminho, sua própria seriedade, suas luzes e
seu poder. Essa possibilidade vem, por assim dizer, de um ponto de vista
superior, do qual a carnalidade nem é diretamente confirmada nem negada, de
onde, porém, o seu poder de nos obrigar é posto basicamente em dúvida. É
justamente nesta dúvida, neste questionamento de todo o complexo de nossa
existência, que se revela o machado posto à raiz das árvores. É
o questionamento, e a dúvida que cerca todos os caminhos e rodeios nossos

conhecidos; nossas atitudes responsáveis e nossas leviandades; é a dúvida sob a
qual são postos nossa retidão e nosso pecado; as crenças, o ateísmo, e os
ceticismos — especialmente estes. Estes? — Talvez; ou talvez não!
O machado está posto à raiz das árvores: gozemos da liberdade que, em Deus,
temos para além da lei, a verdade da qual não nos podemos esquivar porque é a
verdade; ela é a liberdade do próprio Deus.
Existe algo [ou alguém] que está sempre presente, acima de toda profundeza, de
toda força e de toda fraqueza, de toda razão ou falta de razão do ser humano; no
mundo [existe algo ou alguém] que constantemente livra o ser humano, que o
afasta apressadamente [desta ou daquela emergência], que por ele chora à
infinita distância e que, sorridente, está infinitamente próximo, con-fortando e
aconselhando; [existe alguém ou algo] que sempre e reiteradamente acusa a
criatura mas, também, sempre a perdoa novamente; [existe alguém ou algo] que
faz morrer mas também vivifica. [Este algo ou alguém] é invisível mas fala e dá
testemunho de si.
Este algo [ou alguém] pode ser percebido em forma caricata no pensamento que
Dostoiewski atribui ao mais questionável dos seus personagens o qual, no fundo
do lodaçal, se refere a seu patrão dizendo que este, algum dia, ainda se dirigirá
aos alcoólatras inveterados, aos pusilânimes, aos desavergonhados
condescendendo: “Sois porcos e semelhantes a animais, mas vinde a mim,
também vós”!
Ou então [podemos perceber o mesmo pensamento] na frase nada edificante

[quando analisada segundo a filosofia do mundo] que o grande homem de Deus
que foi Lutero, pronunciou ao morrer afirmando que, na verdade, somos
mendigos.
Tudo isto é verdadeiro e podemos dizer, em suma, que não há circunstância ou

situação vantajosa, nem algum pedestal mais elevado onde esta ou aquela pessoa
pudesse situar-se; não existe alguma “salvação oportuna” [à nossa espera] nos
desvãos de nossa vida não redimida. Não existe um suave arrebol 458
A Verdade
8, 12-13
de tarde amena que em alguma ocasião de nossa vida houvesse de surgir após a
tempestade; há somente a orientação que o próprio Deus, e exclusivamente ele,
dá ao ser humano: a perplexidade, a ameaça, a promessa, a insegurança e a
ulterior segurança final que, como reflexo da luz não criada envolve, por todos
os lados, as coisas criadas, anunciando o fim e também o começo da criatura,
transformando o interminável dessossego em interminável paz. Esta orientação
divina [qual roteiro de santificação], faz-nos sair de amenos abrigos ou incô-
modos esconderijos e nos compele à fé, para crermos em nossa redenção ou
nossa condenação, pois o tema da redenção somente pode ser abordado pela fé
por queda e “a paz de Deus que excede a todo entendimento”.
“Porquanto, se viverdes segundo a carne caminhais para a morte e, se pelo

Espírito deixardes morrer a empresa da carne, caminhareis para a vida”.
Todos desdobramentos da vitalidade humana, desde as suas formas inferiores até

às mais altas, toda plenificação das nossas possibilidades, tanto as negativas
quanto as positivas, tudo quanto quer dizer “vida” com sentido bioló-
gico, é “segundo a carne” e está na sombra da morte. [Tudo isso] já começa a

morrer no instante de seu nascimento; é suprimido, [revogado] no mesmo
momento em que é estabelecido; é condenado em sua retidão. [Todas manifesta-
ções de nossa vida terrena] estão na temporalidade e portanto têm o seu futuro
pelo que, já agora, estão no passado.
Morta está a palavra no instante em que anunciada ou escrita; morta está a

natureza quando entra em existência, vinda da não-existência”. Morta está a
história quando acontece aquilo que, evidentemente, não poderia acontecer.
Morto e anulado é todo movimento que chega a merecer essa designação.
Morta e liquidada está a personalidade no instante em que se reconhece, ou é

reconhecida pelos outros, como tal.
Se [acaso] pudermos, se precisarmos, se conseguirmos “viver” hoje ou sempre

“segundo a carne”, então convém que não nos esqueçamos que estamos
cavalgando um corcel que galopa sobre as espumas do mar: que estamos
correndo ao encalço da morte!
Não podemos deixar de ver a mão de Deus levantada contra o que fazemos,
ainda que nos seja permitida e até ordenada a fruição da realização plena, sadia,
retilínea, vigorosa, aperfeiçoada, da inclinação de nossa vitalidade, de nosso
“Eros”, tanto em seu sentido negativo quanto positivo, em todas suas
componentes, desde as mais rasas até as mais altas.
Embora a justificação que está imanente em nossa conduta (e que,

evidentemente, poderia ser também condenação), seja o vapor, a eletricidade [a
força motriz] que nos impulsiona e que nos leva a realizar tudo quanto fazemos
— nosso respirar e até nossa prece, — não podemos deixar de perceber a última
459
8, 13
A Verdade
e abrangente restrição que está aposta não apenas ao que nos é proibido mas
acompanha, principalmente, o que nos é facultado e até ordenado.
Não podemos ignorar que será milagre se entre o que fizermos acaso existir
algum fruto do Espírito (Gal. 5, 22), algum fruto da luz (Efe. 5, 9) ou alguma
obra justificada por Deus.
[Esta conclusão de que será apenas por genuíno milagre que faremos algo que
seja aprovável por Deus vem do fato de que] a ética [aquilo que é moral], se
baseia exclusivamente na límpida vontade de Deus e jamais [pode ser tida] como
direito imanente à vontade humana [ou à nossa própria força de vontade], por
maior que ela seja. É por isto que, uma vez conhecida a vontade de Deus, ela se
manifesta na forma de crítica radical a tudo quanto fazemos, fizemos ou
faremos, tanto individualmente quanto coletivamente na sociedade.
Essa crítica jamais tem o aspecto de justificação e confirmação como também

nunca será contestação ou refutação ao que somos, pois “a inescrutável idéia de
liberdade afasta todas as configurações positivas” (Kant).
[A tradução inglesa transcreve assim o pensamento de Kant: “A idéia de

liberdade está além de nossa investigação porque ela barra o caminho a toda
representação positiva”].
Todavia não poderemos deixar de observar a mão que se levanta de fato contra a
totalidade das obras humanas; nem podemos olvidar de que é pelo Espírito que
devem cessar toda lide, todos negócios, práticas e ocupações do
“corpo”. Não se trata porém, de substituir a ética normal, positiva, por outra
negativa, de fuga ao mundo, de indiferença, de asceticismo, de revolução, ou de
espera [de contemporização?]; nem é o caso de adotar a ética de suposta
recuperação da perdida inocência paradisíaca, embora semelhante prática possa
ser permitida e, aqui ou acolá, até ordenada como sendo uma parábola expressa
no exercício e na montagem dessa semelhança.
Não podemos deixar de prestar atenção à solapação do edifício de nossa

existência, com todas as construções que lhe apusermos e superpusemos, ou não
constatar que treme violentamente o solo sobre o qual se erguem as santas
colunas dos pioneiros, dos primitivos cristãos e também dos homens da natureza
e dos nobres anarquistas que, ao lado de Stinnes, Ludendorff e Hoelz,
promovem, felizes, os seus interesses.
[Parece que ao mencionar “homens da natureza” o A. se refere ao “naturalismo”

o que se confirmaria se o Hoelz citado logo após por Amo Holz, o naturalista
alemão dos fins do século XIX e começo do XX; os “nobres anarquistas” seriam
aqueles que, semelhantemente ao General Ludendorff em 1920, pretendem e
pregam a destruição das instituições vigentes visando à implanta-
ção de ordem melhor.
460
A Verdade
8, 13-17
Para penetrar mais profundamente no pensamento do A. convém lembrar que

Stinnes foi um industrial progressista dos fins do século XIX e primeiras décadas
do seguinte, que soube promover seus próprios interesses (financeiros) servindo
à coletividade e seu país a seu modo. Quis transformar a Alemanha em grande
cartel, sua especialidade como organizador e planejador comercial].
É preciso ver e admitir a fundamental questionabilidade de tudo quanto fazemos

ou deixamos de fazer; a questionabilidade de nossa fragilidade e morte [e esta],
inclusive, como sendo o fim de nossa sabedoria terrena.
É sempre o mesmo quadro: agindo ou não agindo, procedendo desta ou daquela

maneira, é claro e evidente que nenhum ser humano, ninguém — nem mesmo a
pessoa mais humilde, a que tiver o espírito mais quebrantado, ou a que for a
mais direita, — tem o direito de cercear, limitar, ou “fazer morrer”
[quiçá mortificar], as “lides corporais” enquanto ainda em plena atividade.

Ninguém pode orientar sua atividade a uma direção diferente daquela que
conduz “naturalmente” à morte. [Ninguém pode tentar apressar esse caminho —
mudar o seu sentido, percorrendo atalhos ou desvios, seja por autoflagelação,
privações auto-impostas e martirizações semelhantes, seja pela própria
provocação da morte ou o suicídio].
É somente caminhando ao encontro da morte [em Cristo] que se vai ao encontro

da vida; [ganhamos a vida ao perdê-la, isto é, dando cotidianamente lugar ao
Espírito e não pela renúncia à faina de cada dia; não em contemplativo nirvana
“qual anacoreta em seu retiro”, qual monge em seu mosteiro, qual frei-ra em sua
cela, qual místico em seu misticismo, qual fanático em sua religião e morte
sacrificial!]
É da grande questionabilidade [de nossa vida] que brotam palavras, ações e

gestos que, a despeito de sua total perecibilidade e mortalidade, dão testemunho
da vida verdadeira. É somente dessa grande questionabilidade que emerge a
aptidão para ver tais testemunhas da vida: quem sabe, com olhos de descobridor,
as vislumbrando onde ninguém as percebe; ou também pode ser de maneira
vulgar, enxergando-as onde todos as vêem.
Haveremos de sublinhar, porém, que esta tão grande e frutífera questionabilidade

não é [necessariamente] uma atitude aceitável, recomendá-
vel ou justificadora, como também não o é a grande inquestionabilidade.
É pelo Espírito e somente pelo Espírito, que a carnalidade precisa morrer para,
nesta morte ser posta à luz da esperança e da vida.
“Esta representação meramente negativa e puramente exaltadora da moral”

(Kant) é a posição fundamental, (embora ela não seja um posicionamento!) a que
somos levados pela sobre-excelente verdade, a verdade levada e tomada a sério.
461
8, 14
A Verdade
Vs. 14 a 17 Porquanto aqueles que são movidos pelo Espírito de Deus, esses são
filhos de Deus. Porquanto não recebestes espírito de servidão, sob o qual
novamente serviríeis, em temor porém o espírito de filiação, no qual
exclamamos Aba Pai! O próprio Espírito é testemunha junto a nosso espí-
rito de que somos filhos de Deus. Se somos filhos, somos também herdeiros.
Somos herdeiros de Deus e co-herdeiros com Cristo, tão certo quanto sofrendo
com ele, com ele seremos glorificados.
[Confrontar o texto acima com a tradução de Almeida, ligeiramente diferente].
“Este é um texto consolador e excelente e não será suficientemente valorizado

mesmo se for escrito em letras de ouro”. (Lutero).
“Os que são movidos pelo Espírito de Deus, esses são filhos de Deus”.
A posição fundamental e crítica [a que somos levados pela sobre-excelente

verdade] que em sua negação questiona e põe em dúvida os nossos méritos
corporais e em sua afirmação, dá a esta mesma natureza a mais sublime das
esperanças, não é senão a realidade de que a criatura está nas mãos do Poder que
a impulsiona e este PODER é o Espírito de Deus. Esta é a verdade que toma a
criatura pelas raízes e não a deixa fugir nem para a direita nem para a esquerda;
não a deixa apegar-se nem ao SIM nem ao NÃO. A verdade que assim agarra é o
germe da morte que está em tudo quanto a criatura faz ou deixa de fazer mas é
também ela que deseja dar destinação sempre nova a tudo isso que a criatura
deixa de fazer ou faz. É a verdade que, com negação inabalável, responde a toda
pessoa que se apresente a questionar, quer o faça por atrevimento ou por
comodismo, lembrando-lhe do seu posicionamento positivo, o único a respeito
do qual se poderia perguntar e que por isso mesmo, não é questionável nem pode
ser posto em dúvida, pois se trata do Reino de Deus e da sua glória.
As oposições entre subjetivo e objetivo, entre autonomia e heteronomia, entre

racional e irracional, entre o aquém e o além, nada significam — nem podem ser
investigadas, quando estamos no ponto de sua origem e de seu alvo.
A verdade é a presença daquele que nos conduziu da morte para a vida: ele quer
e nós somos obrigados; esta é a situação real. É Justamente o nosso
desvinculamento, a nossa desobrigação para com o inundo temporal das coisas e
dos homens (8, 12) que constitui a nossa liberdade em Deus. Todavia, a nossa
liberdade em Deus é também o nosso cativeiro nele; nele, Deus! Portanto,
também aqui não se trata de questão de entusiasmo, de experiência mística ou de
sentimento de dependência.
“Ser movido pelo Espírito” é ser orientado, colocado na posição de quem se
move do poente para o nascente, da morte para a vida, [e isto se dá] mediante
462
A Verdade
8, 14-15
a ressurreição de Jesus Cristo de entre os mortos. “Ser movido pelo Espírito” é

dar ocasião a que o Santo Espírito exerça o seu mister de Juiz e Consolador; é ter
a verdade como A VERDADE e isto, em qualquer circunstância.
Reconhecemos que somos filhos de Deus, justamente porque somos
“movidos pelo Espírito”; porque estamos sob o ataque e sob a bênção da

verdade; porque estamos nas mãos do Poder.
Identificar-me como filho de Deus é, em qualquer hipótese, o mesmo que eu

afirmar que Cristo é o Filho de Deus (8, 3) pois ao apresentar-me dessa maneira
não me refiro a mim mesmo; jamais [tenho em mente] esta criatura que sou neste
mundo porém, sempre a outra, a nova, a invisível; refiro-me ao ser humano que
está perante Deus e vive em Deus; quero dizer, pois, Cristo em mim! (O inaudito
paradoxo dessa afirmação deveria, por si só, ser suficiente para protegê-la contra
a afoiteza com que determinada teologia prática se compraz em transformar
afirmações cristológicas em assertivas antropológicas).
[A tradução inglesa escreve assim: “O paradoxo sem paralelos desta asserção

deveria protegê-la contra o processo de humanização pelo qual teólogos práticos,
— por demais práticos — costumam glosar as afirmações cristológicas”].
O que eu quero dizer é que não encontro outro nome para a fonte do Poder em
cujas mãos vejo a reversão da minha existência da morte para a vida, senão
Deus. Ele é o desconhecido, o Inescrutável, o Oculto, o Estranho; Ele é o
Senhor, sobre a vida e a morte. Ele mesmo é a Verdade, que É e QUER; a
Verdade pela qual eu sou constrangido, obrigado; e eu, que simplesmente tenho
de sujeitar-me a este Senhor, nada mais quero nem sei (na verdade, não eu mas
Cristo em mim!); sei apenas que não sou seu servo, nem seu estranho mas
— SEU FILHO.
Como poderia eu ser movido pelo Espírito, como poderia experimentar a
infinitamente doce e também amarga aflição que a verdade me prepara, se o
abismo entre o aquém e o além não houvesse estado fechado na sua origem, se
eu não houvesse sido originalmente, participante da verdade, não fosse filho de
Deus? Sou do mesmo gênero do Criador do ser humano!
Isto é o que acontece quando somos “conduzidos pelo Espírito”. Porém, o

Espírito é o daquele “que acordou Jesus de entre os mortos” (8, 11). Aqui não há
lugar para experiências de românticos, nem para entusiasmos por rapsódias; não
há elementos para análises psicológicas nem temas para narradores de contos.
Nada, absolutamente nada podemos tirar dessa “célula germinal”, dessa emana-
ção de Deus, que possa prestar-se para explicar ou para permitir supor a
existência de uma continuidade, um prolongamento, entre o ser Divino e nosso
ser. Não existe uma vida que jorra borbulhante de Deus e tem continuidade em
nós.
463
8, 14-15
A Verdade
A movimentação da criatura humana, pelo Espírito, na qual se verifica a filiação

a Deus, implica em “Fim” e “Começo”; Morte” e “Vida”, “Juízo” e
“Justificação”. Estes acontecimentos ocorrem aqui e são a resposta à pergunta

existencial que a religião, em sua culminância, apresenta como insolúvel.
Continuamos pois a existir neste mundo fora do Reino? Continuamos cativos, a

despeito de nossa liberdade em Deus? — Sim! Enquanto pertencermos a este
mundo onde, na melhor das hipóteses, somos [apenas] pessoas religiosas!
[Todavia, a resposta poderá ser] — NÃO! Se nós, (maravilha das maravilhas),
formos idênticos ao Homem Novo, em Cristo: Verdadeiro homem e verdadeiro
Deus”.
“Porquanto não recebestes um espírito de servidão sob o qual novamente

serviríeis em temor, porém o espírito de filiação no qual exclamamos Aba, Pai!”
A “servidão no sentido do Espírito” (7, 6), no qual estamos quando somos
invisivelmente movidos por ele, não é escravidão; nela não existe a diversidade
[de condição que caracteriza a escravidão do mundo], não há oposição entre

Deus e nós, entre o Criador e a criatura. Por conseguinte, nessa nova servidão
não existe medo, mesmo porque ele foi suprimido, expulso e substituído pela
plenitude do amor. Esta nova servidão traz tranqüilidade, clareza e paz que nos
permi-tem avaliar a sua natureza e perante as quais a tranqüilidade, clareza e paz
que a criatura procura e encontra [neste mundo] são pêlago undoso e revolto.
[Na servidão segundo o Espírito] foi suprimida a cruenta pressão [que pesa sobre
a servidão do pecado] porque o infinito suprimiu tudo o que é finito; também foi
suprimido o comprometimento que tudo o que é finito representa ante o que é
infinito. Cessou, desapareceu a suspeita e enfadonha aprovação da burguesia
juntamente com sua desagradável, sinuosa e venenosa desaprova-
ção; ficou suprimida a necessidade do insensato cumprimento das possibilidades

[humanas] e desapareceu o significado [aliás] vazio do impossível; cessou a
debilidade da vida e o poderio da morte. O ser humano deixou de ser apenas
humano e Deus deixou de ser unicamente divino; foi, portanto, suprimido de
nossa vida o duplo aspecto que se apresenta, inevitavelmente e a todo instante
temporal, sob a porta estreita da negação crítica. E o que mais, se não essa
inevitável duplicidade, poderia levar-nos ao medo — medo ante a problemática e
o enigma de nossa existência e, em última análise, medo perante Deus?
O Espírito que recebemos ao sair da morte para a vida é a supressão [o

cancelamento e a anulação] desta duplicidade. A nova criatura, Cristo em nós,
prevalece em sua singularidade [na unidade da criatura com Cristo], na vitória da
vida sobre a morte, na unidade do ser humano com aquele que corta todos os nós
górdios, — o próprio Deus! Somente Deus! Já agora a criatura não está mais
como estranha, excluída e trêmula [perante Deus], dominada e escravizada 464
A Verdade
8, 14-15
por cegos ([ética] “heteronômica”); nem, tampouco, precisa ela, ao rebelar-se

contra superstições e fanatismos, profundamente ferida em seu amor próprio,
preocupar-se nervosamente com o paládio da cultura moderna, ([ética]
“autonômica”). Agora [tendo recebido o Espírito], a criatura se apresenta [a
Deus] como o filho que ouve a voz do pai, esquecendo que Deus é totalmente
diferente dela, na realidade já esqueceu antes, que ela mesma é totalmente
diferente, já agora a criatura nada sabe e nada mais quer, além dessa bem-
aventurada luz: o próprio Deus! Somente Deus!
Este “espírito de filiação” esta nova criatura que não sou eu, é o meu EGO
existencial invisível. É daí que sou conhecido e movido, vivificado e amado.
À luz deste meu ego invisível vivo qual sou no presente mundo, na minha
corporalidade; vivo no reino da duplicidade, sob a porta estreita da nega-
ção crítica [total], no ambiente onde o temor do Senhor não é apenas o princí-
pio mas, tem de ser também o fim da minha sabedoria. Vivo no escuro, mas não
sem o reflexo dessa luz não gerada; como prisioneiro de Deus, todavia, também
liberto por Ele; servo, porém como filho; suspirando, contudo bem-aventurado.
Vivo clamando àquele que vejo como o Desconhecido, o Inescrutável, meu
inimigo o meu dominador; clamando àquele que vejo como o meu Juiz e minha
morte; clamando em profunda aflição e grande temor, porém, exclamando “Aba!
Pai”!
“Eis aqui descrito o poder do Reino de Cristo”, a obra apropriada e o serviço

elevado e certo que se deve prestar a Deus para que o Santo Espírito opere nos
crentes” (Lutero).
Porventura o meu clamor que, como expressão derradeira e extrema das minhas
possibilidades humanas chega perante Deus na forma de Religião, será agradável
a ele e então, por ele justificado, não seja considerado como realidade
suprimível, anulável, isto é, [pode acontecer] que minha religião seja, também,
fé?
Quem se atreve a confirmar tal possibilidade, ousadamente, quando todas as

conseqüências da religião, no mundo, sugerem o contrário? E quem há que se
atreva a negá-la pelas conseqüências que observa?
“Deus tomou a forma carnal: quem há que entenda semelhante misté-
rio? Eis agora aberta a porta da vida, através da qual podemos vê-la”
[Tersteegen].
Na realidade, esta é a porta do descerramento. Se Tersteegen e seus seguidores

não quiseram dizer mais do que a frase realmente encerra, então eles têm razão e
a polêmica e crítica de que são alvos podem cessar, pois é certo que no último
clamor humano, [na religião], quando nossa atividade se torna tênue,
extremamente tênue, poderá, quem sabe, transparecer a glória de Deus, como
também, poderá acontecer que ela seja destruída [para nós].
465
8, 14-17
A Verdade
Que a verdade é a verdade e que somos co-participantes originais dela, a própria

verdade nô-lo diz.
“O próprio Espírito testemunha junto a nosso espírito, de que somos filhos de

Deus”.
Não se trata de um espírito [qualquer], de entusiasmo, de impulso, ou de algo

demoníaco, nem de uma “hora de Damasco” porém, como “filhos de Deus”,
somos levados, pelo Espírito, ao conhecimento do “além” do mundo visível.
O Espírito [que assim nos dirige], não é racional nem irracional, mas é o
LOGOS, a origem e o fim, tanto da racionalidade como da irracionalidade.
Somos guiados pelo próprio Espírito — Jesus Cristo —, em sua plena unicidade
e existencialidade, conduzindo-nos da vida para a morte e da morte para a vida;
por Jesus Cristo que, abrangendo o céu e a terra, atesta de Deus perante nós e de
nós perante Deus; Jesus Cristo, que é a soberania divina que existe desde
sempre, desde antes que dela tivéssemos qualquer [noção ou] experiência e que
subsistirá, mesmo que nunca venhamos a provar dela.
“O Espírito dá testemunho”. Não há necessidade de êxtases e iluminamentos;

nem de inspirações e intuições. Felizes os que são dignos de tais coisas porém, ai
de nós se por elas esperamos; ai de nós se não percebermos que tais experiências
são acessórias e apenas partes do todo.
Tudo o que acontece conosco e em nós é apenas resposta ao que o Espí-
rito diz. Somente como resposta pode ter força, ser verdade e vida, o que o nosso
espírito fala. Além, sempre além dessa força dessa verdade e dessa vida, fala o
próprio Espírito, fala Deus. Fala daquilo que é incomensuravelmente maior do
que o máximo que nosso espírito pode falar. Fala do que não somos: fala de
nosso ser, como filhos de Deus!
“Se somos filhos... “ Nós, filhos de Deus! Retenhamos essa frase em nossa
mente e meditemos sobre a total impossibilidade, sobre [o irreal], sobre o
paradoxo, sobre a total invisibilidade daquilo que esta proposição afirma.
Lembremo-nos de que, ao ousarmos aceitar esse atributo [de filhos de Deus]
estamos dando o passo inicial, maravilhoso, criativo, que Abraão deu: o passo da
fé; este passo transpõe o abismo que separa o homem velho da nova criatura e só
o podemos dar incentivados por Deus.
Nós, filhos de Deus! Isto não se pode dizer assim, tão simplesmente!
Afirmar tal coisa, ou é a exaltação dos redimidos ou é blasfema prosápia;

todavia, seja este ou aquele o caso, nossos lábios já o disseram quando
exclamamos Aba! Pai!, de cujo teor nunca tivemos, não temos nem teremos
conhecimento. Ao assim exclamarmos perpetramos o que ao mortal é defeso,
situando-nos “como se” tivéssemos visto o que nenhum olho viu e houvéssemos
ouvido o que nenhum ouvido ouviu. “Como se” o nosso coração houvesse 466
A Verdade
8, 17
recebido o que nenhum coração humano recebeu — o que, contudo, não

podemos negar, porquanto, estando no abismo, os altos vieram ao nosso
encontro; no pecado, fomos justificados; na morte encontramos a vida, e em nós
vive o próprio Cristo.
É isto o que Cristo preparou para aqueles que o amam?! Quem pode enfileirar-se
entre os que amam a Deus e para os quais ele preparou [tudo] isto?
[Todavia] já estamos nessa fileira e já ousamos exclamar [Aba! Pai!]!

[Portanto,] existe um “ver” e um “ouvir” que elimina todas perguntas (e não nos
estamos referindo a uma experiência, [a evento material em nossa vida]
); [este “ver” e “ouvir”] é apenas memento da decisão já tomada.
Sofrimento, culpa, destino, em sua interminável e tétrica realidade humana, que

se revela nas mui duvidosas expressões faciais e nas biografias dos indivíduos,
na loucura de nossas aldeias, na tirania banal de nossas mais primitivas
necessidades e na ingenuidade ideológica de nossa ciência e nossa consciência,
no espanto do nascimento e da morte, no enigma da natureza que nos fala desde
qualquer casca de árvore ou de um fragmento de rocha, na futilidade dos ciclos
da história universal, na quadratura do círculo e no par de paralelas que nunca se
cortam; em tudo isto existe uma luz, uma voz. Quem houver, ainda que por uma
só vez, visto essa luz ou ouvido essa voz, — não psicológica, sociológica,
histórica ou cientificamente, nem por nobreza ou por academicidade, de forma
ponderada e meditada, sem envolvimento [emocional]
pessoal, mas também não piedosamente, ou por algum iluminamento religioso,
— porém existencialmente, esse tal não pergunta mais, porém ouve e vê!
Essa existencialidade há de ser genuína; jamais poderia ser existência sorrateira

ou astutamente condicionada para apresentação de um todo harmo-nioso e
providencial.
Existencial significa plena seriedade; significa ter sido arremessado da sela ao

chão; existencialmente quer dizer ter ouvido e visto sem qualquer problemática,
de maneira desinteressante e inevitável, incontornável, sem qualquer
possibilidade de salvação. [Existencialmente quer dizer] ouvir e ver com os
ouvidos e olhos de Ivan Karamazov.
— O que?
—A si mesmo!
— Como aquele que crê, ama e espera?
— Não! Mil vezes não! Porém [ouve e vê] a si mesmo em face ao totalmente
impossível, ante a absoluta contradição; decididamente não se considera digno
de ser justificado por Deus e jamais pensará que poderia ser entronizado em
algum conceito divino. Vê-se em confronto com a total realidade de sua
existência [no mundo] sofredor, subjugado, perguntando sem alcançar resposta;
467
8, 17
A Verdade
sem poderio, quer seja no protesto, quer na rebelião; totalmente incapaz de fazer
qualquer outra coisa que não clamar ou calar, contudo — [e esta é a diferença],
vê-se também como OUTRO, afinal e enfim — ou melhor — de início e em
primeiro lugar, separado desse conjunto (do qual não pode, todavia, iso-lar-se!);
vê-se colocado na liberdade e na superioridade de que gozou originalmente, em
contraposição a esse conjunto (no qual está totalmente emaranhado!). Ele se vê
na inconcebível situação de dizer NÃO ao mundo, (“NÃO” que apenas pode
confirmar com seu protesto e sua rebelião!); ele se vê como filho de Deus!
O que aconteceu?
No meio desse “ver” e “ouvir” percebe-se claramente a exclamação, ABA! PAI!,

mesmo que a criatura jamais tivesse ouvido falar de Deus ou [até mesmo] se
houvesse blasfemado dele.
Sob o espanto e horror que a criatura sente ante si mesma nasce o homem novo,
a criatura de um mundo novo; dá-se a plenitude da teodicéia ante a qual tudo
mais é apenas escárnio e zombaria. Deus mesmo justificou-se perante nós e,
assim, justificou-nos para ele.
Falando nessa voz e luzindo nessa luz, Deus realizou o ato existencial uma vez
por todas, aceitando o ser humano como seu filho.
Havendo Deus realizado [efetivado] esta existencialidade definitivamente,

“somos também herdeiros; herdeiros de Deus e co-herdeiros de Cristo”;
herdeiros da promessa semelhantemente a Abraão (4,15) e, portanto, herdeiros
do mundo tornado bom e abençoado por Deus; herdeiros da vida eterna que se
tornou invisível, indescritível, irreal e impossível pela ação do pecado; herdeiros
do “ser”, do “ter” e das obras do próprio Deus. Vivemos carnalmente, [todavia]
aspiramos e esperamos a ressurreição e o novo corpo, que foi predito; a vida que
agora e aqui vivemos desaparece no reflexo dessa esperança da qual é cópia e
testemunha, referindo-se a ela e a tendo por alvo. A vida que aqui vivemos é
qualificada pela sua destinação imaterial, invisível e isto sem a mínima
influência de qualquer imaginável alteração ou modificação da presente
realidade.
Se com Cristo formos filhos de Deus somos também herdeiros com ele: somos
herdeiros de Deus que está além do SIM e do NÃO, do Bem e do Mal, da Vida e
da Morte; somos vencedores porque Deus o é; a seu lado em sua vitória, estamos
nós como seus filhos, como aqueles quais [ainda] não somos.
Todavia [embora] sendo quais [neste mundo] somos, contemplamos a nossa

glória eterna.
Acaso já dissemos demais?
Sim!, e também de menos.
468
A Verdade
8, 17-25
Como não haveremos de dizer demais se falamos de nossa esperança e de menos

quando falamos de sua realização? A verdade está naquilo que Deus fez, faz e
fará e não no que dissermos a esse respeito. Lembremo-nos, pois, que somos
“herdeiros de Deus” tão certamente como “se sofrermos com ele, também com
ele seremos glorificados”. A obra divina é isto: a cruz e o sofrimento.
Não porque o nosso sofrimento seja maior ou menor, ou porque tenhamos mais
ou menos paciência para suportá-lo ou, por causa do grau de nossa coragem para
enfrentá-lo, como se o sofrimento ou a maneira de nele nos conduzirmos nos
tornasse, só por isso, participantes da glória eterna! “Sofrer com ele” significa
sofrer com Cristo, estar com Cristo perante Deus, conforme também estiveram
Jeremias e Jó: viram a Deus nos fenômenos da natureza; reconheceram a Deus
como sendo a luz nas trevas; amaram a Deus, embora sentissem apenas a dureza
de sua mão.
Aquilo que, acaso, suportamos pessoalmente é apenas “lembrete” do
“sofrimento do tempo presente” (8, 18) que envolve os céus e a terra, ainda que
nossa aflição, nosso sofrimento, fosse originado pelo interesse em alguma causa
nobre, por amor à cristandade, por exemplo, pois nenhuma “causa boa” é causa
de Deus. [Entendo que o A. quer dizer que uma “boa causa” é sempre humana e
material, portanto, perecível e não divina.]
A vida do ser humano no “presente século” (que não é a vida eterna mas a traz
em seu bojo), está sob a sombra do sofrimento, que a envolve qual manto escuro,
que a ameaça como espada sacada da bainha, qual paredão em vias de ruir.
Nestas condições nossa vida é duvidosa e a incerteza que a acompanha é
inarredável, pois ela é o elemento constitutivo do caráter temporário da vida
humana.
Os sofrimentos que a limitação temporal de nossa existência nos impõe, a

estreiteza e a apatia de nossa condições naturais, as dores pequenas e grandes
que temos de suportar penosamente “por serem coisas desse mundo”, são
sombra de nossa finitude substancial.
O trauma que sofremos por causa das nossa limitações, e que constatamos ora
aqui ora acolá, é o sofrimento [maior] dentro de nosso multiforme sofrer.
Haverá de nos ser oculto que a própria pergunta que DEUS faz ao ser humano,
prepara a resposta que Deus tem para nós?
— No Espírito, isto não nos pode ser ocultado. No Espírito podemos conhecer o
sentido de nossa vida, anunciado pelo sofrimento. No Espírito, é possível que o
sofrimento suportado conscientemente se transforme no passo
[dado em direção] à glória de Deus.
Este “não-ocultamento”, este conhecimento de Deus [que nos advém]
no sofrimento, é a obra de Deus em nós e, ao entendermos assim, damos lugar

469
8, 18-25
A Verdade
a que a verdade seja efetivamente a Verdade. [Este entendimento] é o

testemunho do Espírito e do Poder que faz de nós “filhos de Deus” e, portanto,
herdeiros de sua glória.
Vs. 18 a 25 Porquanto eu considero que os sofrimentos do tempo presente de

nada valem em comparação com a glória que será manifesta em nós. A atenção
da criatura [da criação, segundo Almeida] aguarda a revelação dos filhos de
Deus. Pois a criatura foi sujeita à fatuidade [o original permite, também, que se
escreva “à vacuidade” e a tradução de Almeida escreve que “a criação está
sujeita à vaidade”) — não por sua própria vontade, porém por quem a sujeitou,
em esperança, porque também a criatura será libertada da servidão da
corrupção [Almeida escreve, “a criação será redimida do cativeiro da
corrupção] para a liberdade na glória dos filhos de Deus.
Porque sabemos que a criação toda geme em uníssono e está conjuntamente em

angústia até o tempo presente. E não somente a criação mas também nós que
temos as primícias do Espírito, gememos em nosso íntimo, aguardando nossa
filiação, [nossa adoção de filhos — Almeida] a redenção de nosso corpo.
Porque somos salvos pela esperança. Ora, esperança visível não é esperança
(pois o que alguém vê, por que precisa esperá-
lo?). Porém, se esperamos por aquilo que não vemos) o esperamos com
perseverança.
[Os vs. 24 e 25 são registrados por Almeida, de forma bastante semelhante. A

tradução inglesa escreve “paciência”, conforme Almeida, e não “perseverança”.
Embora me pareça que a palavra usada por Barth — “erharren”
deva ser entendida como “perseverança”, também se poderia escrever

“paciência”. No entanto Barth tece breve comentário de pé de página sobre o
final do versículo 24 em que justifica a maneira de dizer que ele considera
melhor sin-tonizada com o final do versículo 25].
“Eu considero que os sofrimentos do tempo presente de nada valem em

comparação com a glória que será manifesta em nós”.
“Eis que agora ele começa a consolar os cristãos em sua tão grande aflição e fala
como quem tem experiência e está seguro do que diz e o faz como se
contemplasse este nosso mundo com olhos baços ou através de um vidro pintado
porém, vendo o mundo de além com os olhos bem abertos. Vede como ele volta
as costas para este mundo e volve a face à revelação futura, como se em parte
alguma da terra houvesse infelicidade ou lamento porém somente a mais genuína
alegria. Faz da totalidade do sofrimento do mundo, uma gotícula, 470
A Verdade
8, 18
uma fagulhasinha; porém da glória do além, que devemos esperar, faz um mar
infinito, uma enorme fogueira”. (Lutero)
O sentido desta maneira chocante de olhar as coisas humanas requer explicação.

É evidente que aqui não se trata de aprofundamento ou de exaltação exagerada
do modo usual de ver as coisas, nem de intencionalmente ignorar, atenuar ou dar
sentido consolador ao sofrimento neste mundo — (algo como a apresentação de
compensações [ou a sugestão da existência de recompensas]
na harmonia do além). Semelhante interpretação não suportaria, sequer, uma

simples dor de dente, para não mencionar considerações mais sérias sobre o
nascimento, a doença e a morte, a fome e a guerra, os destinos de pessoas e
povos [coisas que ocorrem] a todo instante e durante toda nossa existência
humana, com brutal e fria realidade. Por trás do menor ai e, principalmente, por
trás das grandes tormentas de nossa vida está chamejante a problemática [a
ambigüidade] de sua finitude. Como iremos ao encontro dela? “Curto-
circuitante” e mentiroso é todo consolo e toda resposta que procurarmos dar pois
dela procedemos e dela não nos livraremos, nem mesmo pensando na existência
de infindável harmonia divina, além de nosso mundo, porquanto o infindável
que pudermos imaginar, se mede segundo a nossa finitude e, portanto, é ele
mesmo, infindável finitude. A harmonia que postulamos é relativa à nossa
desarmonia; é a “Fata Morgana” [a miragem] de nossa peregrinação pelo
deserto. Aquele Deus de quem esperamos a paga e a compensação, em um
“além” melhor é o NÃO-DEUS; é o Deus deste mundo, criado à imagem e

semelhança do homem e, portanto, sujeito à nossa crítica e até mesmo a ser
negado quando for enfrentado por algum Ivan Karamazov.
Todavia, a problemática de nossa finitude caminha para solução absoluta e não

relativa e está acima de nosso pensamento: ela se dirige ao Deus Verdadeiro, ao
Deus Desconhecido; ela busca o seu consolo perante aquele para quem os
sofrimentos do tempo presente “não pesam na balança” porque o seu consolo é o
além que excede a tudo quanto é incomensurável neste mundo.
Para sermos consolados precisamos, em primeiro lugar, admitir que não temos
consolação; se quisermos oferecer consolo, precisamos reconhecer que estamos
todos fartos de consoladores. [A tradução inglesa escreve que “precisamos
reconhecer que nosso consolo é vão”.].
“Por isto precisa o Espírito Santo ser Mestre-Escola e mandar o conforto para
dentro de nosso coração”. (Lutero).
O consolo vem mediante a adoção de nova forma de contabilidade para nossa

vida. (Já fizemos uso dessa expressão tão fria em outra parte desta obra (3, 28 e
4, 3) chamando atenção ao fato de que nessa nova escrita não se trata de maneira
alguma, de introduzir conceitos que, de certa forma, pudessem ser 471
8, 18
A Verdade
anexados aos diferentes modos de ver da humanidade.) Esta contabilidade tem

característica de súmula geral de todos os modos de ver do mundo, lançando
esse resumo numa conta que só Deus estabelece. E a consideração “SUB
SPECIE
AETERNI”, a apreciação vinda de Deus, que jamais pode ser descrita como obra
humana pois é obra da fé e portanto, apenas pode ser definida como obra de
Deus.
Se pretendemos cooperar com Deus ou se quisermos ver como ele vê, jamais
chegaremos ao resultado (à conclusão) de Paulo mas, inevitavelmente à posição
de Jó antes de Deus lhe haver falado “desde um remoinho”.
Se eu disser “conto com Deus”, eu escondo, nessa fórmula muito batida, o salto
absoluto [da fé]; a verdade, que não pode ser formulada deve ser procurada no
fato de que Deus conta comigo; esta realidade se dá, se permitirmos (não nós,
porém...) que a verdade seja realmente a verdade; se dermos ainda uma vez, não
nós...) testemunho do Espírito e do [seu] Poder; se apreendermos a obra de Deus
na interrogação e na resposta da cruz (8, 17, segunda parte).
Se assim procedermos veremos o tempo em que vivemos e que caracterizamos

como o “presente século”, qual mar das realidades do mundo invadin-do e
cobrindo a ilha da verdade que todavia, permanece absolutamente intacta,
inalterada sob a superfície mal coberta.
A verdade é o “agora” (3, 21), [o instante presente, o momento crítico, decisivo]

quando a criatura se apresenta em sua nudez, perante Deus. Este instante não é
um ponto ao lado de outros mas é o ponto de onde viemos e que não tem
expansão [nem extensão]. Esse ponto é Jesus Cristo, crucificado e ressurrecto.
Tudo quanto existiu antes, existe agora ou existirá depois desse instante crítico;
tudo quanto circunda esse ponto, constitui o tempo.
Neste ponto antes do qual tudo é passado e após o qual tudo é futuro, surge o
“tempo” como negação da eternidade; a este tempo designamos por
[“presente século” ou] “tempo presente”, pelo que ele oculta e pelo que indica;
por aquilo pelo que ele é medido e sem o que ele não existiria.
[Em outras palavras: é em Cristo e por Cristo que definimos o que chamamos
“presente século”: este tempo material que oculta de nós a glória de Deus — a
eternidade — cuja existência, porém, indica ao atestar que somos mortais,
carentes dessa glória.
Cristo, crucificado e ressurrecto é o padrão de referência pelo qual afe-rimos a

má qualidade dos dias em que vivemos; sem ele, sequer teríamos noção da
presente temporalidade (por falta de contraste com a eternidade.)].
Que efetivamente é assim, que o tempo em que vivemos esconde em si a

eternidade e também a testifica, que fala dela silenciando a seu respeito, isto
sabemos e reconhecemos se, por força da obra de Deus em nós, por força da 472
A Verdade
8, 18
pergunta e da resposta que nos vêm da cruz, temos nossa origem no AGORA
absoluto e presente; se Deus, aqui, manifestamente conta conosco e, assim, nos
põe em condições de [podermos] contar com ele.
[Parece-me que poderíamos interpretar o pensamento do A. dizendo que, para a

criatura humana entender que o tempo presente testifica a eternidade é preciso
que ela haja passado da morte para a vida; que ela se tenha confrontado com
Deus no instante crítico de sua aceitação de Cristo; que tenha visto e
reconhecido a obra de Deus na morte e ressurreição de Jesus e assim se haja
convencido da questionabilidade de sua existência, de seu sofrimento e sua
condenação final e haja, também, visto na morte e na ressurreição de Jesus a
resposta divina que consiste na justificação e vida eterna que Deus assegura a
todo aquele que crê].
Vemos o transcorrer da nossa vida à sombra do Dia de Jesus Cristo, que ainda
não raiou mas está infinitamente próximo. Vemos o desenrolar do tempo à
sombra do “momento presente”; vemos as coisas humanas tomarem o seu curso
à sombra de Deus. Se formos guiados pelo Espírito (8, 14) precisamos exclamar
Aba! Pai! (8, 15); precisamos legitimar-nos como filhos, ou melhor.
Somos legitimados como filhos de Deus (8, 16) e, portanto, herdeiros de sua
glória. (8, 17).
E agora, novamente a questão: nesta conjuntura de nossa vida temporal, como
fica o imenso e incontornável problema do sofrimento? Evidentemente ele não
impede nem mesmo perturba o nosso acesso à glória de Deus, que se abre no
instante crítico, nem poderia, para tanto, “pesar na balança”; e não pode mesmo
influir porque é justamente o sofrimento — o sofrimento consciente — que, no
Espírito e por Cristo Jesus, constitui o portal do conhecimento e da redenção. (E
se não assim, onde é que Deus conta conosco? Onde se justifica ele, perante nós?
Onde nos ensina, o seu Espírito, a clamar Aba! Pai!?
Onde se evidência que a temporalidade é a negação da eternidade? Onde se

choca o ser humano com a limitação que lhe é imposta? Onde é que se
demonstra o testemunho e o poder do Espírito, se não na obra de Deus pela qual
nos faz co-participantes do sofrimento — quer dizer — estabelece a nossa
afinidade, o nosso parentesco com Cristo (6, 5) e assim nos acolhe [e recolhe] na
invisível liberdade e glória da nova criatura?)
Os sofrimentos “do presente século” não pesam na balança porque eles já foram
pesados em Jesus Cristo; porque eles nem são significativos para nossa presente
vida, a não ser como sinal de suas limitações, ou melhor [eles mostram o limite,
a barreira extrema, onde se dá] a supressão do sofrimento pela vida eterna, pois o
tempo no qual vivemos e sofremos, o tempo presente, é o tempo em que se nos
revela a glória de Deus, justamente no sofrimento.
473
8, 18
A Verdade
A revelação da glória de Deus é tão forte no mistério do sofrimento e justamente

na dor, que longe de nos esquivarmos de olhá-la por amor a ele, precisamos
considerá-la como um passo no movimento que conduz da morte para a vida;
temos de olhar à dor como ao ponto onde Cristo pode ser visto.
Passar ao largo da dor é passar ao largo de Cristo. Perguntar por que sofremos é
o mesmo que ignorar a questão que nos é imposta: [A pergunta que nos é feita
desde a cruz; não exatamente “o que fazes tu por mim”, mas “o que hei de fazer
de Cristo?”].
Responder que não entendemos o sofrimento, que não o suportamos, que não o
dominamos, que não o podemos tornar frutífero [útil], seria ignorar a resposta
divina. [Vinde a mim... eu vos aliviarei. Eu sou a ressurreição e a vida.]. Esta
resposta nos é dada na realidade da negação [que o sofrimento representa]. [A
tradução inglesa escreve que a resposta de Deus seria ignorada
“porque ela é dada, precisamente, em nossa incapacidade”].
Aqui está o segredo e a revelação da razão do sofrimento: Deus quer ser e é

Deus e neste seu querer e ser, precisa ser conhecido e amado por mim.
[Deus quer ser e é nosso Pai].
O filho de Deus não desvia o seu olhar do sofrimento e nem pergunta ou

responde isto ou aquilo, porque Deus já enquadrou a pergunta e a resposta e ele
ouve a voz do Pai; no sofrimento ele ouve a voz da verdade que está na raiz de
todas perguntas e respostas humanas.
A criatura “quer ver todas as coisas até desesperar-se” (Nietzsche) porque é no

desespero que está a esperança: AVE CRUX UNICA SPES MEA!
“Assim, pois, queres ser co-herdeiro do Senhor Jesus Cristo, ser seu irmão e ser
igual a ele, mas não queres sofrer com ele, então ele, certamente, no dia
novíssimo, não te reconhecerá nem como cooperador nem como irmão mas te
perguntará onde tens tua coroa de espinhos, tua cruz, teus cravos e teu opró-
brio; se foste motivo de horror para todo mundo conforme ele próprio e todos os
seus membros [ou seguidores] o são, desde o princípio do mundo. Se não
puderes exibir estas coisas, também ele não poderá tomar-te por seu irmão!”
(Lutero).
“Os filósofos antigos buscavam a verdade e a felicidade com todas suas forças,
todavia, um axioma malévolo da natureza diz que jamais alguém encontrará
aquilo que precisa procurar. Contudo, é possível que alguém que veja a
inverdade em toda parte e que espontaneamente se irmane à infelicidade, em vez
de desilusão, encontre algo diferente, um milagre: algo inexprimível, algo de que
a verdade e a felicidade são apenas quais imagens idolatras; a terra perde a sua
ponderabilidade, os eventos e poderes do mundo tornam-se irreais quais sonhos
e, como em claro entardecer, a luz se espalha em todo seu redor.
474
A Verdade
8, 18-19
Esse tal se sentirá como se estivesse acordando de sonho cujas nuvens flutuan-
tes ainda o envolvessem. Essas nuvens também se dissiparão: então será dia
claro” (Nietzsche).
Cegos e mudos, por isso mesmo vendo e falando; sem perguntas e sem respostas
e justamente por isso, perguntando e respondendo; sofrendo e, assim, triunfando:
é assim que os filhos de Deus reconhecem e amam seu Pai, pois “a sua glória
será revelada neles”. SERÁ; esta é a grande carência. [A tradução inglesa
escreve que “esta é a nossa grande miséria”], mas é, também, a esperança
infinitamente maior. Mais uma vez, o FUTURUM RESSURRECTIONIS nos
lembra que em tudo [dito aqui] falamos de possibilidade divina e não humana.
“Pois a atenção da criação aguarda a revelação dos filhos de Deus”.
Tudo o que é temporal, toda criação e todas coisas testificam que,

verdadeiramente, o tempo em que vivemos é a ocasião do “agora” divino; que
este tempo traz em seu bojo um futuro eterno, vivo, que ainda não veio à luz.
Esta é a verdade da qual tudo o que é temporal, toda criação e todas coisas dão
testemunho.
Para onde há de a criatura humana, na sua inextinguível preocupação a respeito

de si mesma ou em sua insaciável aspiração por aquilo que ela não é, volver os
olhos sem encontrar outros, igualmente ansiosos, quando não ainda mais
ansiosos, a lhe interrogarem?
Nem por um instante, sequer, pode a criatura duvidar que está num mundo onde
todos sofrem.
Se a criatura sofrer por ter consciência de um mundo interior, invisível, que ela
pressente ao menos como problema em dura oposição ao mundo exterior,
totalmente outro, estranho, diferente, — vendo [esses dois mundos] separados
porém lado a lado e um contra o outro, — sentindo que o mundo exterior, por
demais conspícuo, vem complicadamente, prepotente, ameaçador, hostil ao seu
encontro, ela não pode ignorar por muito tempo que, também lá fora, não existe
imediação; [não existe a ligação direta com Deus]. [A tradução inglesa escreve
que “não imaginaremos, por muito, que a Paz de nossa união direta com Deus
esteja na harmonia do mundo exterior”.]
O mundo exterior é um cosmos de fatos reais, mediações, limitações e
[sobretudo, essencialmente] questionável.
Acaso não é evidente que o quanto mais problemático o homem se tornar

perante si mesmo, mais duramente ele se chocará com o sofrimento, — a
realidade fundamental de sua vida — e tanto mais difícil lhe será, sob a
persistente influência cristã, aliviar o “espinho da carne” e, quem sabe, assim
esquecer que ele é o ser humano que está sob sombra [da morte]?
Não é, também, evidente que [quanto mais preocupada a pessoa estiver com a
sua própria incerteza], maior atenção prestará ao mundo que a rodeia, 475
8, 19
A Verdade
mais solidária se sentirá com ele e mais avidamente procurará conhecer os

mistérios que lhe dizem respeito?
Donde procede este curioso empenho do homem moderno em conhecer
[as profundezas dos mistérios da natureza e da ciência], pesquisar as geleiras

(ante as quais o próprio Goethe se deteve!), desvendar os segredos do deserto,
[atingir] o pólo norte, examinar as profundezas dos oceanos e a vastidão do

espaço, compreender o infinitamente grande e o infinitamente pequeno,
pesquisar o obscuro passado de muitos milhões de anos, não só da natureza mas
também da vaidade e do sofrimento de sua própria história e descobrir pela
análise, (segundo o testemunho insuspeito de competentes especialistas), os
absurdos que governam nossa vida inconsciente? Donde procede esta busca de
experiências e saber de milhares de coisas que, verdadeiramente, nem se deveria
desejar conhecer e experimentar? Donde procede esta reação que o
conhecimento cada vez mais profundo do cosmos provoca em nós que, longe de
mitigar a problemática de nossa existência, a acentua e incrementa
desparadamente?
Todavia, não podemos ignorar o desvelo de um olhar gigantesco que, do outro
lado do nosso, notoriamente aparentado com ele porém mil vezes mais
penetrante, vem de encontro aos nossos olhos; não podemos deixar de
reconhecer uma interdependência entre o exterior e o interior, um
condicionamento entre ambos os lados do hiante abismo, uma interrogação
comum a todas contraposições entre o sujeito e o objeto: “São Paulo, com seus
agudos olhos apostólicos, via a amada santa cruz em todas criaturas”. (Lutero).
A interrogação [comum a todas antinomias] dirigida diretamente aos homens é,

na realidade, o sentido [básico] desse desvelo. O homem vê, indaga
[e pesquisa]; descobre, experimenta e sabe; este é o seu cosmos cuja paz ele
procura na história e natureza porém, o que a criatura recebe, o que lhe vem ao
encontro de toda parte, com fatal inexorabilidade, é a inquietação inerente a este
mundo.
Quando provocadas, as vozes dos elementos, dos mundos próximos e remotos,

dos tempos e das eras, soam caracteristicamente humanas. A sua linguagem fala
de belezas e horror; de guerra e de paz; da vida e da morte; do finito e do
infinito. Elas falam do bem e do mal como se o homem, com seus contrastes,
fosse a sua causa primeira, a sua origem; como se o sofrimento humano fôra o
seu sofrimento e a sua enfermidade a enfermidade da criação.
“Quando a natureza acorre ao ser humano, ela evidência que ele é necessário
para a remir da maldição da vida animal e que nele, finalmente, a existência
apresenta um espelho em cujo fundo a vida deixa de ser destituída de sentido
para emergir em seu significado metafísico. Contudo, ponderemos: onde termina
o animal e começa o ser humano, este ser único sobre o qual repousa a 476
A Verdade
8, 19-20
natureza?!... Normalmente não saímos da animalidade porém somos, nós

mesmos, animais que, aparentemente, sofremos sem qualquer sentido, porém
temos instantes de clarividência; então rompem-se as nuvens e vemos como nós
mesmos, juntamente com toda natureza, nos voltamos ao ser humano como algo
que está acima de nós, muito alto... Todavia, sentimos imediatamente que somos
demasiadamente fracos para suportar esse instante de profunda introspecção por
muito tempo e compreendemos que não somos “nós” a quem se volta a natureza;
já é bastante que, ao menos uma vez, saiamos com as nossas cabecinhas
ligeiramente à tona e contemplemos em que profundas correntezas nos
afundamos. Porém, isto também não acontece por nossas próprias forças”.
(Nietzsche).
A verdade é esta: a expectativa da criação aguarda a revelação dos filhos de

Deus; ela espera conosco, ou melhor: ela espera por nós!
“Pois a criação foi sujeita à vacuidade, não por sua própria vontade, porém por
quem a sujeitou, em esperança porque também a criação será liberta da servidão
da corrupção para a liberdade da glória dos filhos de Deus”.
“Não há um só elemento, uma partícula sequer, do mundo que, conscientizada

pelo lamento presente, não alimente a esperança da ressurreição”
(Calvino).
A inquietação — a ansiedade, a “vacuidade” — que nos espreita [de todos lados]

em toda criação, não vem desta ou daquela dor, deste ou daquele horror, anseio
[ou nostalgia], ou por alguma falta de beleza; nem provém da totalidade das
coisas imagináveis [ou de tudo quanto possamos imaginar e] que lhe possam
dizer respeito diretamente, porém, vem da própria condição de criatura. Essa
inquietação tem a sua origem no declarado deserdamento da vida direta e na
insopitável esperança que a criatura tem.
Como haveria de a eterna interação entre energia e matéria, entre “vir a ser” e
desaparecer, entre formação e decomposição, entre sede de viver e necessidade
de morrer, ser parte da vida eterna?
Como poderia a corruptibilidade a que tudo está sujeito, desde o micró-
bio até o maior dos sáurios e até o mais digno deão de uma faculdade de
teologia, ser a vida plena, real, direta, a vida eterna?
Donde procede pois, o triste ânimo que o homem (principalmente o ocidental)

sempre reencontra para, num otimismo cruel, não ver a vacuidade, a ausência de
vida [perene] na criação que, no entanto, verdadeiramente lhe fala (ou poderia
falar-nos se não fôssemos tão surdos) a partir de sua beleza (como por exemplo a
do corpo humano) ou da fealdade; através da sua grandiosidade (uma cadeia de
montanhas) ou da miséria; através da luz (por exemplo a do luar ou a que vem de
algum novo livro) e através das trevas?
477
8, 20-21
A Verdade
Para que entendamos [o que as realidades do mundo poderiam (e podem)

ensinar-nos] é preciso que percamos a veneração pela “pseudo-vida” pois ela
impossibilita a compreensão dos mistérios divinos que o Cosmos revela.
Precisamos reencontrar “aquela sabedoria”, para ver no Universo a revelação do

Deus invisível (1, 20); para sentir o salutar espanto que a criação impõe, não
pelo terror mas, (por ele despertados de nossos sonhos otimistas,) à vista das
espantosas coisas que foram criadas e pelo amor que merecem; pela criação
[em seu conjunto], que é um espelho de nossa própria criação.
Além da perene interação que é a marca característica da criação, está a criatura

(como interrogação!) dentro da criação, e Deus no Cosmos. Se Deus não for
encontrado nesse universo, ele não será encontrado de forma alguma e amanhã,
quando por qualquer motivo, — provavelmente muito válido — o arrebatamento
[o encanto] que sentimos pela vida, houver esmorecido e o negativismo o
substituir, passaremos a considerar o mundo perverso e mau, assim criado pela
própria vontade [de Deus] ou então, criado vazio [sem qualquer sentido] pelo
capricho de algum demiurgo. Reinará então [profundo] pessimismo em
substituição ao incorrigível e cruel otimismo [mencionado mais atrás], que leva
o ser humano a sistematicamente ignorar a voz que fala através das realidades do
Universo para aqueles que “sabem ver”.
A vacuidade da criatura não vem por sua vontade; ela não é uma realidade
primária; ela resulta da falta de percepção dos otimistas ou da conclusão
apressada dos pessimistas e é, imediatamente, mal interpretada, todavia, essa
vacuidade não é a característica final, definitiva, do ser humano, porém a cria-
ção está sujeita a ela, por quem a sujeitou e, por isso, há esperança, pois a
sujeição vem de Deus.
Em Deus estão ocultas as antinomias tão claramente visíveis no homem: a vida e

a morte; a luz e as trevas; o bem e o mal; a ascensão e o declínio; o idealismo e o
materialismo; o interior e o exterior.
As oposições que caracterizam e constituem a essência da vacuidade
[do mundo] são obra de Deus e a sua interrogação assim como o sofrimento a
que agora está sujeita toda criação, juntamente com o ser humano, são a resposta
divina; é por isto que a criatura foi sujeita “em esperança”.
Para além do otimismo ou do pessimismo [de nossa apreciação da revelação

divina] lá onde se identifica a origem da vacuidade humana com a queda
invisível da criatura ante o Criador, ali há, também, esperança: esperança da
restauração da invisível unidade entre criatura e Criador por intermédio da cruz e
da ressurreição de Cristo.
O reconhecimento da inexorável escravidão é também o conhecimento da

liberdade; o horror ante a corruptibilidade é também a esperança da incor-478
A Verdade
8, 20-22
ruptibilidade; o último PARE! é também o primeiro AVANTE! e isto, em Cristo;

quer dizer, em Espírito, porque Deus é Deus; porque a verdade é um passo dado
da morte para a vida; é movimento, é mudança de rumo.
A liberdade na glória que a nova criatura — o filho de Deus, aquele que
[ainda] não sou, — espera suspirando, mas feliz, é a promessa da qual o corpo,
— o ser humano, aquele que [ainda] sou, — é co-participante juntamente com

seu mundo: o mundo abençoado da criação e da vida, cuja herança foi prometida
a mim, filho de Deus.
Se o ser humano for livre, também o mundo o será. Se o ser humano for
“um” em si mesmo por ser “um” com Deus, então também no cosmos deixará de
existir “isto” e “aquilo”; não haverá mais “dentro” e “fora”, não haverá “ser”
e “desaparecer”.
Quando surgirem os filhos de Deus, “pelo seu aparecimento dará a natureza, que
nunca salta, o seu único salto; um salto de júbilo porquanto pela primeira vez ela
sentirá haver alcançado seu alvo”. (Nietzsche).
Também o mundo é eterno, a saber: em Deus; é eterno, na qualidade de Novo

céu e Nova Terra; é o mundo que o Pai sujeitou a si por intermédio do Filho (I
Cor. 15, 25-28).
Quem quiser saber estas coisas pode conhecê-las desde já, ciente porém de que
nada sabe: “Na verdade, a terra será ainda lugar de convalescença, mas nela já se
sente novo odor — aroma salutar e de novas esperanças”. (Nietzsche).
— O que sabemos?
— Sabemos que temos motivos para silenciar perante Deus.
Sabemos que quando falamos da glória de Deus, nos referimos a um futuro que
nunca e jamais será tempo [presente ou temporalidade].
“Sabemos que toda criação geme em uníssono e está conjuntamente em angústia

até o tempo presente”.
Toda criação: também o que estiver encoberto, oculto e que, por isso, é mais
difícil de ser entendido com a nossa inteligência! Não se trata de sua extensão e
amplitude mas do saber de nosso entendimento. O que conhecemos, o que
sabemos e o que entenderemos é que [aqui] se trata de [contínuo] “suspirar” e
“gemer”; de estar permanentemente em dores, como coisa desprendida de sua
origem, de algo [agora] apenas relativo, separado do absoluto por abismo
intransponível. Então, se algo conhecermos, conhecemo-lo como “coisa”, como
o que é relativo; mesmo isto é criação do ser humano e, portanto, a origem de
seus “suspiros” e de sua existência “em sofrimento”.
Sabemos que tudo que foi [ou é] criado pelo ser humano, tudo o que está na
temporalidade — (pois nada sabemos nem conhecemos daquilo que não é
criado, e que não está no tempo) — traz em si o embrião da eternidade, do seu
futuro eterno que anscia trazer à luz o que, todavia, não pode fazer no tempo
presente.
479
8, 22-23
A Verdade
Conhecemos a universalidade, a uniformidade e a generalização desta

esperançosa carência e desta carente necessidade. Uma especulação mental,
pura, fundamentará este conhecimento, o formulará adequadamente e o
aprofundará porém, jamais conduzirá a conhecimento maior ou mais elevado
pois ele sempre considerará que o conhecimento verdadeiramente superior, o
conhecimento a respeito daqueles que não gemem, que não jazem no sofrimento,
diz respeito a criaturas que não pertencem a este mundo e, portanto, é
conhecimento que pertence a Deus.
Deus, porém, está nos céus e tu estás na terra! Justamente este NÃO-
CONHECIMENTO daquilo que Deus sabe é o conhecimento que [no mundo]
temos a respeito de Deus; é o consolo, a luz, o poder, é a consciência da

eternidade que temos em nossa vida temporal.
“A criatura geme até agora”, refere-se à verdade revelada em Cristo e testifica,

para os que têm os ouvidos convenientemente abertos, que o “tempo presente” é
também o tempo eternal.
Acaso já ouvimos esse gemer da criatura, que nos diz tudo quanto precisamos
ouvir se tivermos ouvidos para tanto? [Acaso ouvimos esse gemer]
que Cristo nos revela se ele estiver em nós?! Não é isto um mistério mais
misterioso que todos os mistérios?
“E não somente a criação mas também nós que temos as primícias do Espírito,
gememos em nosso íntimo, aguardando a nossa filiação, a redenção de nosso
corpo”.
Da vasta amplidão de nosso mundo, que é o mundo da criação, da temporalidade

e da corporalidade, voltamos ao ambiente restrito da criatura humana.
Transformamos o objeto de nossa apreciação em seu sujeito [isto é, enquanto
antes observávamos a criatura no mundo, passamos agora a nos observar a nós
mesmos], na medida em que também formos objetos observáveis.
Passemos, pois, a considerar o ser humano que somos; como esse ser labuta e
vive neste mundo, pois os olhos que assim perscrutadores nos olham do espelho
são os nossos, que tudo examinam e, no final, até a si mesmos.
— Quem é esta criatura (que assim me observa)? Quem sou eu?
— És o dono; és o proprietário; és o que possui as “primícias do Espírito”.
Sim, sou eu, o ser [humano] que sabe que a lei procede do Espírito (7, 14); [sou
eu], que invisivelmente estou redimido por força da redenção que teve lugar em
Jesus Cristo (3, 24); (sou eu,) a criatura que foi tomada, conduzida, favorecida e
liberta invisivelmente pela verdade; sou filho de Deus!
De outra forma, como poderia eu, realmente, sofrer sob a pressão de minha
existência e de meu modo de ser [segundo o mundo]? Não fôra assim, como
poderia eu chamar Aba! Pai! E como poderia eu ouvir o gemido das criaturas
que sofrem?
480
A Verdade
8, 23
Como homem novo, sou cidadão do mundo vindouro e, à luz do “tempo

presente”, revelado em Jesus Cristo, eu sei tudo quanto preciso saber sobre a
temporalidade e seu conteúdo. Estou salvo! (8, 24); é daí que eu venho; mas,
para onde vou? Qual é meu caminho visível, seu começo e seu fim?
Convém que tenhamos, de novo, presente a nossa advertência para [não cairmos
em] alguma forma de romantismo, lembrando-nos de que aquém da ressurreição
existe interminável complexo de possibilidades, desde as excelentemente
superiores até as mais ínfimas; desde as mais nobres até às mais vis; existem as
mais dignas e as mais inominavelmente baixas.
Arte, saber, moral, distinguem o ser humano e indicam o seu anseio em

comungar com o infinito, porém — Deus o sabe — também o distinguem a
fome, a sede, o instinto sexual, a sonolência, a digestão e... onde está o limite?
Quem nos livra da implacável impressão do quanto tudo isto está emaranhado
entre si — (que nossas atividades, desde as mais sublimes às mais abjetas, se
entrelaçam e, quiçá, se confundem em suas origens?].
Quem pode demover-nos da convicção quase certa de que a história da

humanidade — e a minha própria — seria contada mais justa e fielmente se
fosse descrita do ponto de vista do estômago e não da cabeça?
O que vale o maior dos gênios se ele, com toda sua genialidade vem a este
mundo, nele vive e dele se despede, como qualquer um de nós?
O que é [de fato] a história se, [na realidade] melhor descrevemos

acontecimentos semelhantes ao da cristandade nos seus primeiros séculos, ou as
cruzadas, ou a reforma, como ocorrências “histórico-materiais” ou se, pelo
menos, dessa maneira, os tornamos mais verossímeis, mais plausíveis, mais
livres de dúvidas, mais claros?
O que resta de Blumhardt em Moettligen se tratarmos psiquiatricamente o início

do fenômeno e psicologicamente o restante?
(A tradução inglesa explica em nota de rodapé que Johannes Cristoph Blumhardt

(o Velho), com orações curou uma mulher que sofria de caso grave de histeria.
Isto foi em 1842, na localidade referida, perto de Calw em Wuerttemberg;
Blumhardt e a própria mulher consideraram o caso como de possessão e
expulsão de demônio, semelhante aos narrados em o Novo Testamento. Este foi
o ponto de partida de amplo movimento de conversão e cura que Blumhardt
considerava ser acompanhado de perdão dos pecados. O movimento tomou por
lema a frase “Cristo é Vencedor”, frase que o demônio, supostamente, teria
balbuciado pelos lábios da mulher, quando a deixou.
Esse acontecimento recebeu, não só em 1842 mas também posteriormente,

explicações puramente fisiológicas. [Ver tradução inglesa, página 312, 7ª
impressão, (1965) —da lª Edição (1933)].
481
8, 23
A Verdade
E quem poderia [ou poderá] opor-se a semelhante tratamento e interpretação [do

fenômeno]? Este é o ser humano; o ser criado, temporal, corporal; o único que
conhecemos.
— Espírito? O que é espírito?
Aquilo que designamos como “espírito” não é mais do que algo comparável à
neblina sobre terreno alagadiço. Donde vem a névoa? E o que sobra quando o
vento a espalha? O que permanece visível, consistente, material?
— Não é necessário que se responda.
Semelhantemente, o homem vindo da invisibilidade do Espírito de Deus entra

visivelmente na ambigüidade, de forma total e absoluta; de maneira alguma
escapamos dela; a sua realidade é inequivocamente clara e se manifesta
amplamente.
O que [ou quem] somos nós, já que admitimos tudo isto, tão honestamente?
Também nós, detentores das primícias do Espírito, gememos tão abertamente
quanto a criatura que está a nosso lado, ante a mesma vacuidade, isto é, ante os
mesmos contrastes entre a vida e a morte, entre a luz e as trevas, entre a beleza e
vileza, jazemos em dor tanto quanto os outros, trazendo em nós o futuro eterno
do qual temos ciência [todavia], sabendo que nunca foi e jamais será parte de
nossa temporalidade. Somos prisioneiros de Deus como as demais criaturas e por
isso, semelhantemente a elas, vivemos em esperança!
“Também nós gememos em nosso íntimo, aguardando a nossa adoção de filhos”.
“Em esperança”! O Espírito testifica que somos filhos de Deus. Nasceu a nova
criatura que, de seu Pai, herdará o mundo. Todavia, essa nova criatura não sou
eu; ela não é este ser que é segundo meu corpo no presente século. A última
possibilidade desta criatura [o que resta à existência temporal] é gemer e esperar
pela adoção.
A adoção como filho, porém, está na “redenção do corpo”; ela consiste na

realização plena de minha identificação com Cristo na qual, aqui, apenas
podemos crer; ela está na ressurreição dos mortos, na “revelação” dos filhos de
Deus pela qual toda criação espera e da qual nem sequer um fio de cabelo da
nossa cabeça ficará de fora.
Escorrido e escoado o grande mar da realidade que aqui e agora nos rodeia e
alaga, só restará a verdade: a verdade da realidade! Então a Eternidade será a
totalidade dos tempos, [a sua integração entre os limites que vão] da mais remota
antigüidade até o mais distante futuro! Então já não existirá mais [mundo]
interior que não seja também exterior; não haverá outro eu que não seja eu
mesmo; não se tratará de uma parte apenas mas estarei redimido na totalidade de
meu ser, transformado, purificado, novo perante Deus, por Deus, em Deus; serei
participante da vida e do ser divino: — a isto se chama Filiação.
482
A Verdade
8, 23-25
Aquém da ressurreição, porém, a última palavra é a religião e nos recordamos

[bem] do que isto significa; daí a inquietação e o anseio que, na verdade, nos fita
mais fortemente pelos nossos próprios olhos. Também nós estamos debaixo da
cruz; também nós não podemos senão testemunhar que o nosso tempo é o tempo
do presente século e que a eternidade é o Dia de Jesus Cristo, que não é “um” dia
mas O DIA de todos os dias e que existe desde antes, após e acima dos dias de
nossa vida.
“Não é de admirar, pois, que sejamos movidos por profunda tribulação; não se
trata de desejo mas de clamor ansioso pois, quando se descobre a realidade da
miséria, é preciso clamar”. (Calvino).
Assim, tornamo-nos testemunhas de nós mesmos e esta é a justificação divina da

religião. Ficamos sabendo que, em última análise, também nós gememos — e
nada mais fazemos; o que isto significa pode ser mostrado e comprovado:
significa que Deus é nosso Pai!
Acaso ser-nos-á insuficiente saber o que significa o sofrimento, o gemido da

criação e o nosso próprio? Acaso haveremos de pretender porção melhor, alguma
coisa mais elevada, passando ao largo da cruz e do sofrimento temporal? Se
assim pretendermos, então passaremos ao largo da ressurreição, ao largo do
“momento presente” que é o mistério do presente século, passaremos ao largo de
Deus!
“Porque somos salvos pela esperança. Porém esperança visível não é esperança
(pois o que alguém vê, por que precisa esperá-lo?). Porém, se esperamos por
aquilo que não vemos, o aguardamos com perseverança”.
Sim! A verdade é tão pura, tão santa, tão imensa e poderosa, ela é tão
acentuadamente a nossa redenção, ela é tão peculiarmente o próprio Deus —
Deus por nós, que só nos podemos apropriar dela como sendo vitória,
cumprimento e realização, como presença, mediante a esperança e de nenhuma
outra maneira.
Como poderia a verdade ser “a Verdade” se nós, quais somos, pudéssemos

examiná-la e ajuizar a respeito dela?
Como poderia a Verdade ser Deus se ela, para nós, fosse uma possibilidade,
entre outras? Como poderia ser ela a nossa salvação se ela não fosse,
[permanentemente e] a todo instante a força [a mola propulsora], que nos coa-ge

a ousar o pulo para a eternidade e nos induz a pensar os próprios pensamentos de
Deus, a pensar livremente, renovadamente, integralmente?
“Pela esperança”, somos salvos: pela esperança naquilo totalmente diferente, no

desconhecido, no inacessível, no “eterno poder e na própria divindade” (1, 20)
de Deus, que veio a este mundo em Jesus Cristo.
Que mais poderíamos desejar senão que esta esperança redentora seja.
sempre de novo, circunscrita à cruz, e subsista contra tudo mais que há no

mundo?
483
8, 24-25
A Verdade
Se conhecêssemos a Deus sem ser pelo sofrimento da criação e nosso próprio; se

conhecêssemos a Cristo sem ser o crucificado ou se conhecêssemos o Espírito
Santo sem ser como o Espírito daquele que acordou Jesus de entre os mortos,
então estaria quebrado o incógnito [o sigilo] no qual a salvação veio, vem e virá
a nós e já não seria salvação! “Esperança visível não é esperança”.
[Então já não haveria lugar para fé que é, em Jesus Cristo, a instrumentalidade

de nossa salvação].
“Comunicação direta de Deus”, não é comunicação divina.
Cristianismo que não seja totalmente escatologia, nada, absolutamente nada tem
a ver com Cristo.
[Entendo que o A. está afirmando que o cristianismo verdadeiro se completa, se

realiza, se confirma, através da morte e da ressurreição; por isso, ele continua
afirmando que] o espírito que a todo e qualquer instante do tempo presente não
proceder [não se originar, invisivelmente] da morte e apontar para a nova vida,
esse não é o Espírito Santo pois “as coisas que se vêm são temporais” (II Cor. 4,
18).
O que não for esperança, é tronco, jugo, algema; é tão pesado quanto a própria
palavra REALIDADE. Não liberta, antes aprisiona; não é misericórdia, porém
juízo e destruição; não é direção divina, mas fado; não é Deus, porém o
espelhamento da própria criatura não redimida, ainda que [essa expressão
material, essa imagem com a qual procuramos iludir a esperança], seja a
imponente estrutura do progresso social ou a pomposa exibição da redenção
cristã!
Redenção é o invisível, o inacessível, o impossível, que vem a nosso encontro na

forma de esperança.
Acaso poderemos pretender ser melhores do que os que aguardam em esperança,

ou ser alguma coisa mais?
A perseverança [na esperança] é o sentido mais profundo de nossa tarefa na vida

(e isto é bem conhecido não só por qualquer lavrador ou qualquer vovozinha,
mas também por toda pessoa verdadeiramente sofredora, sem qualquer
conotação com o “cristianismo” ou referência a ele). Haveremos de perseverar
“como se” existisse um além do outro lado do bem e do mal; do outro lado da
alegria e do sofrimento, da vida e da morte. Por tanto, haveremos de perseverar
“como se” em nossa existência e em nosso modo de ser esperássemos por
alguma coisa; perseverar “como se” existisse um Deus a quem nós tivéssemos
que volver e a quem devêssemos servirem amor, quer fôssemos vencedores ou
vencidos, quer subíssemos ou descêssemos, quer vivendo quer morrendo.
Dissemos “COMO SE”. Por que?
Porque esta é a notável condição: Somente alcançaremos o ponto alto em nosso

caminho [ou em nossa peregrinação] através da temporalidade se 484
A Verdade
8, 24-27
perseverarmos “como se” víssemos o que, de fato, não vemos, “como se”,
contemplássemos o invisível.
É a esperança que acaba com este enigma; é ela que suprime o “como se”.
[Pela esperança] vemos “de verdade”; vemos existencialmente aquilo que,

contudo, não vemos. É por isso que perseveramos. Se apenas vermos o que
enxergamos materialmente não haveremos de perseverar [na esperança]
pois, bem ou mal humorados nos contentaríamos com o que existe. [Com aquilo
que é].
Somente a invisível esperança que temos em Deus, em Cristo, no Espí-
rito, explica o fato de não nos conformarmos com a realidade, o fato de não
haver harmonia [ou sintonia] possível entre o nosso ser e aquilo que existe [ao
redor de nós]. Somente esta esperança invisível explica porque fica subjacente
em nós uma “espera oculta” por aquilo que “não é” e que nos confronta
existencialmente.
Nada mais podemos desejar ser (se é que nos entendemos corretamente) do que
pessoas que se contentam em saber, pelos gemidos da criação e seus próprios,
que nada podemos pedir que seja maior ou melhor do que a cruz, na qual nos é
revelado que Deus é Deus e que precisamos ser servos que esperam por seu
Senhor.
Vs. 26-27 Semelhantemente, também o Espírito antecede a nossa fraqueza.
Pois não sabemos como haveremos de orar devidamente. Mas o próprio Espírito
intercede poderosamente por nós com inexprimíveis gemidos porquanto aquele
que sonda os corações conhece a mente do Espírito que intercede pelos santos
na capacidade divina. [A tradução inglesa escreve:... intercede pelos santos
segundo a vontade de Deus.]
Semelhantemente, também o Espírito antecede a nossa fraqueza”.
(Almeida escreve “nos assiste em nossa fraqueza”).
Do que falávamos? Da nossa procura da verdade, ou dela própria?
Acaso tratávamos de determinada quantidade, qualidade ou intensidade da

experiência humana ou de algum acontecimento divino em nossa vida?
Acaso discorríamos sobre espiritualização, ou sobre espiritualismo, quem sabe

se de espirituosidade; ou do Espírito?
Na verdade, não falávamos diretamente do Espírito, pois somente podemos

abordar o tema [de modo relativo], mostrando a negatividade de todos os demais
aspectos. Todavia, era o Espírito [Santo de Deus] que tínhamos em mente. “O
próprio Espírito testifica junto de nosso espírito que somos filhos de Deus”. (8,
16).
485
8, 24-27
A Verdade
O gemido da criação e o nosso são apenas o timbre, o selo do Espírito; o nosso

clamor Aba! Pai! é apenas o eco da palavra divina.
O Espírito opera em causa própria e segue seu próprio caminho; não somos nós
que o possuímos, porém é ele quem nos tem. Ele chega primeiro e se
“antecede à nossa fraqueza”. Ele é o CREATOR SPIRITUS, pois o nosso gemer

é fraqueza, é carnalidade, e não Espírito; é humano e não divino; é pecaminoso e
não justo: se o nosso aiar for aceito e ouvido perante Deus, então ele é ouvido (e
aceito como justo) perante Deus e Deus somente.
Também a nossa expectativa é fraqueza, por mais paciente e crente que seja.
Pode bem acontecer que nossa expectação se já infernal, descaracterizada, sem
futuro, ineficaz e sem propósito, inútil, uma expectativa que por nada espera e
que, por isso, nada alcança, nada recebe e ninguém, se não Deus, pode nos
garantir que nossa expectação não seja dessa espécie.
A força que existe em nossa fraqueza está na antecedência do Espírito e na
Verdade que subsiste por si só. Todavia, precisamos de nos convencer de que
nem mesmo pela maior renúncia conseguiremos apropriar-nos dessa força. O
próprio “caminho negativo” do misticismo é um engodo, pois o único [e

verdadeiro] caminho é Cristo!
“Pois não sabemos como haveremos de orar, devidamente”.
Acaso entendemos agora, no final desta parte da Carta aos Romanos, o que isto
quer dizer?
Acaso não teria Paulo orado, enquanto escrevia estas palavras? Ou não teria
orado acertadamente, [“devidamente”]?
Não são estas palavras uma só oração e, onde já se orou com mais ousadia, mais
altruísmo e mais profundidade que aqui? Contudo, enquanto Paulo escreve estas
palavras ele sabe que NÃO SABE como deve orar adequadamente.
Por que não sabe? Evidentemente, porque a oração não é nenhuma “maravilha
das maravilhas que se realiza na alma dos fiéis”; porque “o motivo de toda prece
é denodado esforço em busca de confirmação, de fortalecimento e da ascensão
gradual de nossa vida” e a sua essência é a idéia da “intercomuni-cação entre os
fiéis e Deus, que é imaginado como pessoa e considerado como estando
presente” (Fr. Heiler).
A mais heróica [a mais eloqüente], a mais grandiosa súplica e, na verdade, até

mesmo as preces dos profetas, dos reformadores e do Apóstolo, para não
mencionar as orações dos “Ama-Xosa” e “Kekchi” — mostram quão pouco o
próprio homem de oração consegue sair do ambiente restrito de seus interesses,
sua experiência e seus pensamentos, quão difícil lhe é transcender a si mesmo.
[A tradução inglesa traz nota de rodapé explicando que a referência às orações

das tribos “Ama-Xosa” e “Kekchi” São tiradas do livro “A Oração” de Fr.
Heiler].
486
A Verdade
8, 26
É na oração que justamente o homem que ora, mostra que é totalmente humano.
É das pessoas tidas como piedosas [religiosas, crentes, espirituais] que brotam e
rapidamente se sucedem os mais atrevidos saltos e as mais arrojadas pontes,
[visando à comunicação direta com Deus]. Tais aproximações, porém, nada têm
a ver com Deus, o Deus desconhecido, que [tais homens] não ouvem nem
compreendem e que, todavia, está vivo [e pode ser conhecido (1, 19)]. Elas nada
têm a ver com Deus porque a oração, considerada e glorificada como coisa
objetiva, [como experiência humana] apenas justifica e confirma o libelo (certo
se for analisado do ponto de vista humano) que Feuerbach levanta contra toda
religião.
“Não sabemos”. Além deste “não sabemos” e contida nessa confissão está a
realidade do relacionamento do homem com Deus.
[Esta negação nada tem a ver com a técnica de submersão (de “absor-
ção”), segundo a tradução inglesa] praticada pelos virtuoses da oração, tanto

ocidentais como orientais, pois a confissão dessa ignorância é, em si, o mais
agudo libelo contra o mar de absurdos [que tais “especialistas” propagam e
praticam]).
“Mas o próprio Espírito intercede por nós com inexprimíveis gemidos”.
Esperamos! Todavia, porque esperamos em Deus, a nossa expectativa não é vã.

Olhamos, porém, somos diferentes daqueles que olham para o vazio, porque já
fomos observados antes [por Deus]. Falamos mas, porque naquilo que dizemos
tratamos do que não podemos fundamentar, a nossa conversa não é mera
tagarelice. Assim também oramos, porém o Espírito intercede por nós com
gemidos que nossos lábios não sabem articular pois, traduzidos em linguajar
humano, seriam cânticos de júbilo a cuja altura não estamos; é isto que
diferencia a nossa oração e os nossos gemidos daquilo que é fraqueza e nada
mais.
Não é importante que alcancemos um estágio alto, mais alto ou muito alto em
nossa oração, pois esta escala, junto com todas as demais que medem o acesso
ao céu [ou a nossa “santidade”,] está no distrito do NÃO-DEUS, [no reino] do
Deus deste mundo.
A realidade de nossa comunhão com Deus, a justificação de nossa ora-
ção, consiste no fato de que perante Deus, em nosso lugar, está o Outro, o Todo-
Poderoso, o Eterno, o Segundo Homem, o que é do céu! (I Cor. 15, 47).
“Pois aquele que sonda os corações conhece a mente do Espírito que intercede
pelos santos, na capacidade divina” [ou, “segundo a vontade de Deus”
— Almeida].
Deixemos de lado nossa investigação sobre Deus; porém Deus nos es-quadrinha.
Nossa mente nunca é reta, mas Deus sabe que a mente do Espírito
[que está] em nós, é reta; Deus a conhece e [vê que] ela é segundo o Espírito.
Humanamente, nada e ninguém pode interceder por nós; estamos totalmente sós
e inteiramente perdidos; mas o Espírito, segundo a vontade de Deus, 487
8, 11-27
A Verdade
por nós intercede; somos salvos. Pecadores somos e continuaremos sendo se esta
intercessão do Espírito não se der; porém Deus nos chama santos. Foi para
sermos santos que ele nos criou do NADA que éramos, somos e seremos [se
santos não formos]. Ele nos faz seus santos [isto é, criaturas separadas para ele],
seus escolhidos, seus instrumentos, por força dessa intercessão.
Quem por nós intercede é o ESPÍRITO, a Verdade, a Esperança, JESUS
CRISTO.
[Mais uma vez parece oportuno observar o contra-senso que pratica quem segue
ou ensina que outros seres, ainda que redimidos, possam interceder por nós
perante Deus ou Cristo, que é o próprio Deus. Há um só mediador; temos um só
mediador; temos u único advogado e somente um intercessor: JESUS
CRISTO, o ESPÍRITO SANTO].

Na exegese do v. 11 encontramos a afirmação de que assim como não podemos

objetivar a verdade (porquanto é ela que nos objetiva primeiro), também não
podemos subjetivá-la; outrossim, não a podemos tomar levianamente, nem a
poderemos considerar trágica ou por meio dela justificar a nossa existência pois
ela é por demais alegre, gloriosa e bela.
O que pretende o A. dizer?
Talvez esteja dizendo que não podemos objetivar a verdade porque ela não pode
ser consubstanciada em algo real, visível, palpável, concreto, pois é justamente a
verdade que assim nos delimita, nos pesa e nos define, como seres humanos que
somos. Da mesma maneira, não podemos considerá-la como algo abstrato, algo
que pertença ao pensamento, à mente e que esteja ao nosso alcance para que dela
nos apropriemos subjetivamente, nem mesmo como ideal; ela não pertence a esta
ou àquela determinada pessoa. A verdade não é destino e também não justifica
ou explica nossa existência. A verdade é a “Boa Nova”, por isso é alegre, é
perfeição; por isso é bela. A verdade é o Espírito; por isso não pode ser encarada
levianamente. A verdade, segundo critério filosófico, humano, é a conformidade
das palavras (e até das atitudes) com a realidade de pensamento, pode ser moral
ou física, ou ambas as coisas; pode até ser intuitiva e dependerá da formação da
consciência do indivíduo, ou cognitiva e dependerá do conhecimento científico e
da cultura das pessoas.
A verdade segundo conceitos humanos é apenas analogia; é parábo-la e até

alegoria da verdade divina e serve para julgar segundo a retidão dos homens.
Não é por acaso que o mandamento não diz:” Serás verdadeiro” mas ordena:
“Não darás falso testemunho”.
488
A Verdade
8, 11-27
A verdade vem de Deus. Os filósofos se vêem compelidos a pôr a verdade em

dúvida, conforme Pilatos o fez; os que se encontraram com Cristo, porém,
filósofos ou não, só podem expressá-la em termos divinos. A verdade é como
Deus; não tem definição; ela É.
A alegoria, a parábola da verdade, tem o poder de esclarecer dúvidas humanas,
todavia, sendo humana é perecível e mutável; tem mais de uma face e diferentes
graduações; o que parece ser verdade hoje pode ser considerado falso amanhã
quando outros forem os conhecimentos ou outras as informações; essa verdade
pode ser radiosa para uns e pode ser tétrica para outros. Para Deus e em Deus,
porém, não há sombra de variação e não há senão uma VERDADE, que não é
matemática nem lógica, nem indutiva nem dedutiva, nem subjetiva, mas é eterna
imutá-
vel; esta verdade divina é a jubilosa realidade que se revela no verbo de Deus
perceptível à humanidade em Jesus Cristo: Deus é amor!
É em Jesus Cristo que os homens podem conhecer e saber o que é a verdade; a

verdade que é imutável, que subsiste por si só, que é eterna; a verdade que
liberta.
Pilatos, afeito às lides de governo, habituado a julgar e decidir, possivelmente

conhecedor da filosofia de sua época, tinha razão ao perguntar
“o que é a verdade?”. Endurecido pela experiência humana não teve mente

aberta para reconhecer a verdade na pessoa de seu interlocutor, o réu que ele
sabia ser inocente e que procurou salvar com meias medidas. Esta inocência era
a verdade humana que Pilatos bem conhecia; mas não se ateve a ela, antes
preferiu a “outra verdade” que lhe pareceu mais prática, mais objetiva e que lhe
falava mais subjetivamente, pois era mais consentânea com seus interesses
pessoais e os de seu governo. Não tenhamos porém, pressa em criticá-lo. “Maior
pecado” teve a organização eclesiástica que entregou o justo ao juízo do injusto.
Sabemos melhor do que Pilatos que antes da revelação de Deus, em Cristo, não
podia o mundo saber o que é a verdade para por ela aferir e pautar o seu
procedimento.
Sabemos que Jesus Cristo é a VERDADE. Sabemos! Quem há que por ela
invariavelmente, paute suas palavras e suas atitudes?
“Eu sou o caminho, a VERDADE e a vida”, disse Jesus.
O AMOR (8, 28-39)
O Amor de Deus à criatura humana é o supremo bem de que ela goza e para o
qual concorrem todas as coisas deste mundo; esta concorrência, operada pelo
Espírito Santo e em Cristo Jesus, põe o amor de Deus no coração da cria-489
8, 28-30
O Amor
tura, não como imposição, nem como predestinação seletiva, mas na forma de
predestinação de possibilidade.
Em seu relacionamento com a criatura humana Deus se revela inteiramente a

favor dela e por força e graça dessa favorabilidade nenhuma outra força ou
poder, qualquer que seja sua forma, sua natureza, sua origem e seu sentido,
poderá separar-nos do Amor de Cristo.
É disto que o A. trata nas páginas seguintes.
Vs. 28-30 Pois sabemos que Deus permite que todas as coisas conjuntamente
operem para o bem daqueles que o amam, aqueles que por sua delibera-
ção foram chamados para isso. Por quanto, aqueles que ele conheceu, a estes
também destinou a serem conformes à imagem de seu Filho (a fim de que este
seja o primogênito entre muitos irmãos!). Porém, a estes que para isto destinou,
a estes também chamou; e aos que chamou, a estes também declarou
justificados. Mas aos que justificou fez também participantes de sua glória.
[Parece-me que convém transcrever aqui a tradução de Almeida da qual se

aproxima bastante a redação da tradução inglesa: “Sabemos que todas as coisas
cooperam para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados
segundo o seu propósito. Porquanto aos que de antemão conheceu, também os
predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o
primogênito entre muitos irmãos. E os que predestinou, a esses também chamou;
e os que chamou, a esses também justificou; e aos que justificou, a esses também
glorificou”].
Sabemos! Não se trata de uma realidade material que tenhamos recebido de

Deus, de algo contemplável, objetivo, concreto. Fôra assim, Deus não seria
Deus! “Aquele reino” não está ao alcance do ser humano e nem o reino (dos
céus) se projeta neste mundo. Somos as criaturas para as quais, definitivamente e
em toda extensão de nosso conhecimento, Deus é o “Totalmente Diferente” — o
Desconhecido. Semelhantemente, o nosso mundo é aquele do qual Deus está
total e definitivamente excluído.
”Precisamos todos completar o ciclo de nossa existência, segundo leis eternas,

férreas e poderosas”.
O ser humano, neste mundo, conhece apenas os gemidos da criação e seus

próprios (8, 22-23), mas pode, pelo menos, tomar conhecimento [da existência]
de Deus (1, 19-20) se não lhe escapar de todo a vacuidade de sua existência (8,
20), [a vaidade] da dialética das antinomias e a relatividade do anseio pelas
coisas materiais que são apenas visíveis e circunstantes.
490
O Amor
8, 28
Pela salutar abertura de nossos olhos zela o sofrimento e, diretamente dele,

partindo de seus extremos, encontramos a filosofia [“da dor”] que, conforme o
seu nome sugere, procura explicar o sofrimento humano.
Ignorantes de Deus e do seu Reino, todavia conhecedores do sofrimento da

criação, acompanhamos todas ponderações honestas, inda que profanas,
rejeitando as imperfeições das interpretações teológicas dadas aos fenômenos
naturais e à História. É que justamente em nosso desconhecimento de Deus e na
observação do padecimento da criação estão os elementos básicos — o aço e a
dura rocha — que, ao se chocarem em Espírito e Verdade, produzem o terceiro
elemento: a centelha que leva [a criatura] ao conhecimento do Deus [até então]
desconhecido. Esta chama que assim surge é a inconsciente tomada de

consciência da existência de Deus e também do desconhecimento consciente da
vaidade de nossa existência. Esta chama é o amor a Deus, porque Deus é Deus
(5, 5).
Não é assim o pseudo conhecimento teológico de Deus nem o pretenso

desconhecimento da vaidade do mundo que esse pseudo conhecimento aparenta,
pois este “conhecer” e este “ignorar” não estão nem no Espírito nem na Verdade
e, por isso, não geram nenhuma chama, muito menos a chama do amor a Deus.
“Aos que amam a Deus”. — O amor a Deus não é conseqüência da atitude

humana [nem é possibilidade que tenha origem em nosso modo de ser ou
pensar]. Podemos, [talvez] senti-lo ressoando em nossos ouvidos ao
percebermos o lamento da criação ou experimentá-lo nos ais que afloram aos
nossos próprios lábios; ele tanto pode estar em nossas preces como em nossa
incapacidade de orar; pode estar em nossa religião e nossa indiferença, nossa
negação e até em nossa luta contra a religião; [... “dura coisa te é recalcitrar
contra o aguilhão!”]. Esse amor pode estar no terreno de nossas maiores paixões
e também de nossa maior tranqüilidade.
Todavia, jamais será [uma coisa qualquer indefinida], “isto” ou “aquilo”, mas é o
Poder e o Sentido que vem de cima, que é dado por Deus independentemente de
qual seja a atitude humana.
O amor de Deus é a mais profunda realidade na problemática de nossa

existência.
Se a criatura humana, qualquer que seja sua atitude, se houver, realmente,

confrontado uma única vez, de maneira clara, incontornável, inescapável,
existencialmente, com a pergunta: “Quem sou?” então ela ama a Deus.
Então esse “tu” [que vem na resposta], é que constrange a criatura a se

diferençar de si mesma, [a distinguir entre o material e o espiritual que há em seu
ser]; neste impulso insopitável (que leva a criatura) a confrontar [as suas próprias
inclinações], manifesta-se o seu amor a Deus. [Em outras palavras, o ser humano
confronta sua natureza carnal com a espiritual, porque ama a Deus].
491
8, 28
O Amor
A pessoa pode, efetivamente, estar consciente das flechas que estão cravadas em
seu corpo; do veneno que sua alma tem de sorver; dos horrores que lhe são
enviados. (Jó 6, 4). A criatura pode, realmente, saber que ela tem de viver em
luta constante e que os seus dias são quais os de um jornaleiro (Jó 7, 1); ela pode
mesmo exclamar: “Acaso sou mar, ou algum monstro marinho, para que assim
me vigies?” (Jó 7, 12). O homem pode, de fato, encontrar em seu caminho um
opositor para o qual não encontre árbitro ou juiz... “que levante sua mão sobre
ambos” [e faça prevalecer a justiça], (Jó 9, 33); pode ser que o seu caminho lhe
seja [subitamente] ocultado e [suas saídas] estejam cercadas por todos os lados
(Jó 3, 23).
Sim, tudo isto pode ser tão forte, tão eficaz, tão real e, por isso, tão
[claramente vindo] da mão de Deus que a criatura nada mais possa ver, nem
saber ou querer, ou tomar a sério e ter por válido, [que nada mais lhe reste]
senão submeter-se a Deus. Todavia, não se trata de rendição resignada, fatalista,

ou que [ao menos] contasse com o consolo da religião, porém será uma
submissão existencial, acompanhada do inexprimível gemido do Espírito (8, 26):
“Eu sei que meu Redentor vive!” (Jó 19, 29).
É assim que a criatura ama a Deus. Não antes nem depois do instante
[crítico] que “não é”, [o instante que não está cronologicamente situado na
escala de nosso tempo], e que, todavia, é o sentido e significado de todos
momentos de nosso tempo. “MAGNA ET INCOMPREHENSIBILIS RES EST,
AMARE DEUM NEMPE HILARI PECTORE ET GRATO COMPLECTI PER
OMNIA VOLUNTATEM DIVINAM, ETIAM TUM CUM DAMNAT ET
MORTIFICAT”. (Melanchton).
[Sim, grande e incompreensível coisa é, amar a Deus, sem dúvidas, com o peito
tomado de alegria e gratidão pela totalidade da vontade divina, inclusive pela
condenação e mortificação ou,] melhor entendendo: quando tiver lugar o amor a
Deus, a possibilidade religiosa (conscientemente ou não) passa a ser
acontecimento temporal. [Todavia], para caracterizar a temporalidade [a natureza
efêmera] da religião, não é necessário que ela seja acompanhada dos fenô-
menos (tipicamente transitórios) — a profecia, o dom de línguas, sabedoria —
que nela, por vezes se manifestam, tão certo quanto, no Livro de Jó, não são
importantes os excelentes discursos proferidos pelos seus amigos.
O que importa é a resposta de Deus que ali está; é a presença de Cristo; é o

derramamento do Santo Espírito. É o caminho “inexplicável” (I Cor. 12, 31) de
Deus para os homens e dos homens para Deus.
[A tradução de Almeida escreve: “Procurai, com zelo os melhores dons e eu
passo a mostrar-vos ainda um caminho, sobremodo excelente”; e o Apóstolo
apresenta um hino de louvor à caridade, ao amor].
492
O Amor
8, 28
É o caminho que foi aberto, que pode ser palmilhado e pelo qual a criatura entra
em contato com a sua carência, [com o que lhe falta] e com a sua liberdade; ao
longo dele se dá a fundamentação existencial da personalidade e a revelação do
sentido eterno de todas as possibilidades do ser humano. [Esta revelação,
todavia, se completa] no “além” daquilo que fica suprimido; quando o menino
for homem; quando contemplarmos de face a face e não mais através da imagem
obscura do espelho; quando já não conhecermos somente “em parte” mas
totalmente, conforme somos conhecidos... (I Cor. 13, 8-12).
O amor a Deus — ÁGAPE [o festim de caridade e amor dos antigos cristãos]

diferencia-se de tudo e todo EROS religioso pela relampejante espada da morte e
da eternidade; o amor a Deus proclama que a Nova Criatura está perante Deus,
esse Deus que não pode ser atraído por baladas e canções de amor como Baal e
seus iguais.
Este é o amor que jamais acaba (I Cor. 13, 8) e que permanece juntamente com a
fé e a esperança: “Estes três, porém o maior destes é o amor”, porque ele é o
acontecimento existencial presente tanto na fé quanto na esperança, (como a
“consubstanciação energética” da fé (Cal. 5, 6) — (Almeida registra... “mas a fé
atua pelo amor” e a tradução inglesa escreve “a fé opera pelo amor”]. O caminho
inexplicável (sobretudo excelente (I Cor. 12,31 2ª parte)], o caminho do Amor (I
Cor. 13, 13), é única, total e exclusivamente, obra de Deus. CARNI
CONTRARIA VOLUPTATE SPONSUS SPONSAM SUAM
AFFICIT CHRISTUS, NEMPE POST AMPLEXUS, AMPLEXUS VERO IPSI

MORS ET INFERNUS SUNT. (Lutero).
[A estes ele] permite que todas as coisas operem conjuntamente para o bem”.
O amor a Deus é humildade tão consciente de si mesma, humildade que sabe tão
bem o que quer, que já não formula determinadas perguntas, nem levanta
determinadas reivindicações. Este amor, por ser anseio tão veemente, já provou o
sabor do cumprimento e, por isto, não pode mais ser mitigado, [muito menos]
extinto.
Este amor é paz suficientemente profunda para, simultaneamente, abrigar a

maior calma e a mais alta inquietação. Este amor é tão grande expectativa pela
Redenção, que não necessita de esperar por acontecimentos, cumprimentos [de
profecias e promessas divinas], e livramentos.
Este amor, inconscientemente, tem conhecimento de Deus e, conscientemente,

ignora a vaidade de nossa existência.
No amor a Deus está o ponto invisível e eterno onde já se realizou plenamente a

conversão de todas as coisas.
Jó, em seu desarrazoado clamor à vista do obumbramento de Deus, “falou

retamente perante mim”, e por isso o Senhor o recebe e lhe concede “em 493
8, 28
O Amor
dobro, tudo quanto antes possuíra”, (Jó 42, 7-10), pois ao contrário de seus
amigos por demais religiosos ele venceu o “ponto morto” e chegou ao “ponto
vivo” onde o ser humano e seu mundo, não só ultrapassaram a noite, como estão
sob o reflexo do glorioso dia vindouro, quando Deus deixa de ser o Grande-
Desconhecido para se tornar o Grande-Conhecido, quando o misterioso Universo
se revelará como criação de Deus. “Pois todas as coisas operam conjuntamente
para o bem daqueles que amam a Deus”.
Esse bem é a contemplação do Redentor e da Redenção; é alcance da vida que

está além da morte; é o princípio da expectativa que já não é mais expectativa; é
o “não-conhecimento” de Deus que é o mais alto conhecimento; é saber o que é
o pecado, a morte, satanás e o inferno, que é o supremo desconhecimento.
O bem é o amor de Deus à criatura humana que, miserável e nua, apenas está
ainda vestida na presença de Deus mas, por isso mesmo, está ricamente trajada.
Tudo precisa operar conjuntamente para que aqueles a quem Deus ama sejam
participantes desse bem; tudo precisa cooperar na construção desse bem.
Tudo, quer dizer a totalmente inconstrutível visibilidade do mundo, [sua

materialidade] e também a igualmente inedificável invisibilidade de Deus; o
lamento da criação e as trevas da ira divina; a incurável dubiedade dos tempos e
a incerteza da eternidade que se lhe opõe.
Aquele que ama a Deus está onde as duas negações [a realidade do mundo e a
invisibilidade de Deus] se manifestam mais agudamente e se contrapõem, uma
apontando à outra e se cancelando mutuamente. Quem ama a Deus está na
posição onde, por trás dele, acima dele e nele mesmo, se vê superimposta a nova
condição: Jesus Cristo, a ressurreição e a vida.
Bem-aventurada é a descoberta de que Deus habita na luz inacessível e,

igualmente bem-aventurada é a outra, de que toda a carne é como a erva e toda a
glória humana como a flor do campo! Se uma dessas descobertas se der em
Espírito e Verdade, a outra ocorrerá semelhantemente, e ambas operarão
conjuntamente, conduzidas pelo único Deus, cuja majestade é, aqui e no além, [e
em toda parte] o [divino] SIM que está contido no próprio não de Deus.
O amor a Deus leva a criatura a observar tanto o lado de lá quanto o lado de cá

do grande mistério como um conjunto único e, além de todas dubiedades e
tensões, em tudo, vê esta verdade única: que Deus, o Livre, o Justo, o Santo, o
que Vive, reconhece a nós, os cativos, OS pecadores, os condenados, os mortos,
como sendo seus!
No inconsciente conhecimento e consciente desconhecimento a que o amor a

Deus dá lugar, manifesta-se a primitiva unidade entre o visível e o 494
O Amor
8, 28
invisível; entre o céu e a terra; entre o ser humano e Deus. Também a dualidade
conforme aqui a conhecemos e que teremos de [suportar e] reconhecer até o final
de nossos dias, proclama a sua unidade, que é a nossa esperança: a glória dos
filhos de Deus.
É assim que Deus recompensa aos que o amam.

— Quem são estes, porém?
— “Aqueles que são chamados segundo sua deliberação”.
Portanto, nem estes, nem aqueles, nem tampouco, todos.
A pergunta: “Quais são os que amam a Deus?” não pode ser posta
quantitativamente.
O amor a Deus não é [dom que possa ser] concedido; isto [não aconteceu, não
acontece e] jamais acontecerá em parte alguma; ele não está à mão e não se o
pode apanhar, nem para o indivíduo nem coletivamente; ele não pode ser
conquistado nem herdado, nem existe nas pessoas como se fora propriedade de
alguém.
[Paralelamente é preciso entender que] na realidade, e na forma mais séria de seu

significado, não há “cristão”; o que existe é a eterna possibilidade, sempre
presente e igualmente acessível a todos, de se tornarem cristãos. Sempre, e por
toda parte, Deus, o próprio Deus, se antepõe ao ser humano, neste mundo.
Foi Deus quem primeiramente amou a criatura humana; foi Deus quem rasgou,
quem abriu o abismo à direita e à esquerda de cada pessoa, tirando-lhe todas as
demais alternativas de forma a restar-lhe esta uma só: amar novamente aquele
que acentua as antonomias da duplicidade e as faz operar “conjuntamente” para
que ao ser humano não passem de todo desapercebidas a inambigüidade e a
oculta unidade dessa duplicidade. Assim Deus edifica o que
[de outra formal não seria edificável nem aqui nem no além.
“De acordo com a sua decisão”, aqueles que o amam são chamados a executar a
obra para a qual ninguém pode chamar outra pessoa, nem mesmo oferecer-se.
E quando foi que alguém que amasse a Deus entendeu de outra forma?
Quem há que, (amando a Deus), acaso se glorie de dar a volta à chave e abrir a
porta realizando a plenitude da negação da negação; que se glorie de haver
vencido o caminho estreito entre os abismos que o ladeiam; que haja trocado o
sinal daquilo que não é edificável tanto no aquém como no além e tenha, assim,
conseguido e efetivado a conversão de todas as coisas? Que a “certeza cristã”
que, felizmente, subsiste apenas na presunção dos teólogos, tenha a desfaçatez
de citar, de mencionar os paradoxos absolutos do governo divino do mundo e a
confiança dos homens em Deus, como fatos religiosos, contando com eles ou,
495
8, 28
O Amor
pelo menos, fazendo-os soar como se fossem moedas verdadeiras. (E não

importa que essa atitude seja o resultado de um genuíno embaraço ou que ela
seja tomada como recurso de retórica ou ainda por astúcia apologética, para
contraexibir [pretensos] valores. [A verdade é que] quem realmente ama a Deus
sabe que este amor não é “uma coisa”, uma façanha heróica desta ou daquela
pessoa; não é um porto no qual, finalmente, possamos ancorar depois de longa
viagem. [Quem sente o amor a Deus] sabe que ele não é um “Bem” cuja posse o
cristão de alguma maneira possa ostentar de direito ante quem quer que seja;
sabe também que este sentimento é, unicamente e sempre, dom e obra de Deus, e
a conseqüência da vocação [do chamamento] que tem por base a decisão divina
tomada desde antes de todos os tempos e também antes de todo instante de nosso
tempo. “Dando-lhes tu, eles o recolhem; abres a tua mão, e enchem-se de bens.
Escondes teu rosto e ficam perturbados; se lhes tiras a respiração, morrem e
voltam para o seu pó”. (Sal. 104, 28-29).
Somente em Deus, passa a dualidade a ser unidade.
Quando se manifesta o amor a Deus, então também Deus se manifesta
[ou melhor, então o ser humano adquire [ou assume) condições de sentir a
manifestação de Deus] e esta sua manifestação jamais se estende pelo tempo, de
forma que ela não pode tornar-se um “bem”, uma posse, (para quem quer que
seja]. Esta manifestação é (repetimos) de novo e sempre, trabalho próprio de
Deus e dádiva exclusivamente sua, porquanto só em Deus pode a “vida” ser
morte e a “morte” vida; somente ele revela a criação no Cosmos e só ele revela
que ele mesmo é o Redentor.
Somente Deus cria a existencialidade da conversão do conhecimento não

redimido, tirando-o da vaidade do mundo para o livre conhecimento. [Em outras
palavras, só Deus dá vida à conversão que tira a criatura, não redimida, da
vaidade do mundo e a restaura no livre conhecimento da verdade].
Somente Deus produz a conversão de nosso conhecimento irredimido
[e portanto cativo do pecado], em conhecimento livre.
Estes, pois, são os que amam a Deus; que para isso foram chamados pelo próprio
Deus e por ele só. Como poderiam amar a Deus se houvessem encontrado a seu
próprio ver, respostas mais satisfatórias, mais aquietantes?
“Porquanto aos que conheceu a estes também destinou a serem conformes a

imagem de seu Filho (a fim de que este seja o primogênito) entre muitos irmãos.
Porém a estes que para isto destinou, a estes também chamou”.
São identificados como “chamados” [vocacionalmente], aqueles que amam a

Deus; “chamados” evidentemente em contraposição aos “não-chamados”,
aqueles que pretendem [pensam] ou aparentam amar a Deus, porém não o amam.
496
O Amor
8, 29-30
A vocação (a chamada) é a única coisa que distingue o profeta do falso profeta;

que estabelece a diferença entre Paulo e os sete filhos de Ceva (Atos, 19).
Os que amam a Deus jamais poderão impedir que sejam comparados aos fúteis
portadores de tirso [insígnia de Baco, que consistia no desenho de um bastão
encimado de uma pinha ou, alternativamente, de ramos]; nem ficarão surpresos
se forem [até mesmo] confundidos com eles e, se isto não acontecer, o atribuirão
à providência divina; em qualquer hipótese, porém, não apelarão à sua vocação
pois sempre considerarão que ela só é válida em si mesma e nunca admitirão que
ela lhes dê alguma vantagem.
Nem tampouco esses tais [que amam a Deus] se oporão a que se lhes tire toda a
paz, lembrando-se que eles não são senão apenas chamados.
Jamais lhes parecerá lógico [ou compreensível] que o amor a Deus tenha sido
derramado em seus corações pelo Espírito Santo. Nunca poderão supor que isto
seja um fato real, consumado. “Eu serei aquele que eu for”! (ou, na versão de
Almeida, “Eu sou o que sou”!] (Ex. 3, 13-15): O Desconhecido, o Invisível, o
Eterno; [eu sou] aquele que chama.
É como tal que Deus é amado “por aqueles que o amam”.
Se, por um instante, [os que assim são chamados] o amassem de forma diferente,
[tivessem com Deus] um relacionamento direto, assegurando para si uma posse,
ou se gozassem de algum privilégio [ou vantagem ou experiência especial],
então Deus já não seria mais Deus e a vocação deixaria de existir, pois são
chamados aqueles que foram destinados por Deus “para serem conforme a
imagem de seu Filho”. A imagem a que se devem assemelhar é a morte de Jesus.
(Filip. 3, 10).
Foi sob esta figura [nesta imagem], sob esta forma incógnita e sob a
transparência do fato que constitui a característica dominante da vida de Jesus
— [a sua renúncia a tudo quanto poderia ser (inclusive ao que o mundo lhe
poderia dar como “filho do homem”), culminando com sua morte], —que o
Filho de Deus veio ao mundo. (5, 6; 6, 5; 8, 3). A isto, [a esta semelhança] são
destinados aqueles que amam a Deus: destinados a testemunhar o caminho da
morte, [a “VIA CRUCIS”] de Jesus, e também a sua ressurreição.
A última e mais pesada aflição [daqueles que amam a Deus] é o caminho que
têm de percorrer na vida, qualquer que seja a forma efetiva[e particular de cada
um]. É a aflição de quem está apertado entre o Deus Desconhecido e o mundo,
por demais conhecido; é uma situação na qual a criatura não sabe como se há de
ter nem como dela há de sair.
Amar a Deus, é amá-lo nesse aperto; é amá-lo na aflição em que o Gólgota e o

Getsêmani nos mostram e anunciam Jesus.
497
8, 29-30
O Amor
Amar a Deus é seguir na vida o “inexplicável caminho” que principia no batismo

do Jordão e na tentação [do deserto], e termina na Cruz; e ser o arauto de Cristo,
anunciar a palavra da Redenção [da Reconciliação] é sentir indefeso que, na sua
realidade final, essa mesma palavra se levanta como condenação, até para
aqueles que a proclamam. (II Cor. 5, 19-20).
Isto é amar a Deus!
Todavia é claro que quando esta destinação se completa em uma pessoa, quando
se torna num evento, quando pessoas como Jó ou Paulo anunciam a morte de
Jesus, quando se tornar possível que a criatura se glorie em sua tribulação como
sendo sua honra e sua salvação (5, 3), quando acontecer alguém tornar-se em luz
que brilha dentro de sua miséria, [angústia, aflição e tribula-
ção], a despeito dessa miséria ou por causa dela, (II Cor. 1, 3-11), então se trata
de obra de Deus que opera nessa pessoa e por meio dela, pois nenhuma nega-
ção finita gera o infinito. Não há asceticismo, nem martirização, nem “sabedoria
da morte”, nem morte voluntária, nem qualquer suplício que a pessoa escolha,
que possa criar a luz que vem da cruz de Cristo.
Nenhuma experiência mortal serve como sucedânea da morte que fala aos
“chamados” e que, através deles, fala do Deus vivo; não há discipulado
[ou imitação] de Cristo que, como empreendimento humano, tenha o poder de

transformar alguém em um dos [muitos] irmãos do primogênito Filho de Deus.
Esta filiação é criada pela invisível, eterna e divina destinação, “guiada pelo
Espírito” (8, 14); é ela que gera essa importância [esse novo significado]
da existência material; é ela que dá orientação no modo de pensar, falar e agir da

criatura. A luz que assim se acende, pertence a Deus e, portanto, é dele o seu
brilho.
Quando a aflição já não for somente aflição, nem a morte apenas morte; quando
o “NÃO” deixar de ser puramente não, e o “não-conhecimento” já não for
exatamente, desconhecimento, [quando as coisas se transformarem e mu-darem
de sentido] semelhantemente ao que acontece na “imagem de seu Filho”
em quem se dá a conversão de tudo, então Deus despontará como Criador e

Redentor, pontualmente presente com sua palavra, o olhar que tudo vê e que é
visto como o sol.
Quando isto se der, foi porque Deus assim resolveu e não o ser humano.
E nesta determinação [nesta resolução anterior] que a todo instante [e em cada
momento] precede a nossa atualidade em nosso relacionamento com Deus (que
uma vez foi rompido pela nossa queda e ora se faz indiretamente), que está a
legitimidade e a autoridade da vocação daqueles que amam a Deus.
Eles são destinados por Deus porque são conhecidos por ele. “Se alguém ama a
Deus, esse é conhecido por ele”. (I Cor. 8, 3).
498
O Amor
8, 29-30
Aqui estamos ante o segredo da predestinação da criatura à bem-aventurança.

Agostinho e os Reformadores a apresentaram em forma mitológi-ca, como se ela
fosse baseada num esquema de causa e efeito e, com isso, privaram-na de seu
verdadeiro alcance.
O fato de que Deus conhece a criatura humana e de que neste conhecimento que
é de Deus e somente de Deus, a destinação desta criatura para filho de Deus
esteja no amor que ela tem a Deus e [ainda] que dentro desta destinação a
criatura seja chamada para testemunhar do evento da ressurreição, não significa
que este amor seja motivado por decisão divina tomada na origem dos tempos
(no próprio começo dos tempos!) pela qual se crie agora, no decorrer dos tempos
e na presente criatura, uma determinada maneira de ser, de ter e de agir; antes
significa que esse amor a Deus não pode, em momento algum, brotar como
modo de ser, ter ou agir, atribuível aos homens pois ele tem, por todo sempre e a
cada momento, sua origem em Deus, que é onde sua fonte precisa ser procurada
e só onde pode ser achada.
[A tradução inglesa escreve assim: “É aqui que encontramos o segredo da

predestinação à bem-aventurança, que Agostinho e os Reformadores
representaram em forma mitológica, como se fora um esquema de causa e efeito
e, assim, roubaram-lhe o significado. Sem dúvida o amor humano a Deus, a
ordenação dos homens à filiação e sua chamada para testemunhas da
ressurreição são ocorrências genuínas conseqüentes do conhecimento que Deus
tem dos homens e que tem lugar no conhecimento do único e verdadeiro Deus.
Mas isto não deve ser tomado como significando que o Amor a Deus deu
existência a um modo peculiar, humano, de ser, estar ou agir, resultante da causa
divina ocorrida concretamente como a primeira de uma série de ocorrências].
Quem ama a Deus, jamais pode perguntar: “Sou eu?” Nem tampouco lhe podem
interrogar: “És tu?”
Esta pergunta, “acaso sou eu?” é rica em sentido na conotação que teve nos
lábios dos Apóstolos quando a formularam na última ceia.
O Senhor conhece os seus; ele os conhece, os prisioneiros libertos, os pecadores

justificados; os mortos vivificados.
Semelhantemente, é ele o Juiz; também é só contra ele que o homem pecou e

pode pecar.
A verdade do amor da criatura a Deus está em Deus e não no homem.
Este amor se fundamenta em Deus e é efetivado [materializado] nele; Deus o vê

e o recompensa; Deus o conhece e é em Deus — e somente em Deus — que ele
tem existência.
Este conhecimento que Deus tem existe eternamente, invisível, antes.
após e acima de todos os tempos e, portanto. jamais é igual [ou semelhante] ao

conhecimento do ser humano na temporalidade.
499
8, 29-32
O Amor
O conhecimento [que Deus tem do homem] é a crise de todo conhecimento

humano, a [própria] condição para a existência deste conhecimento e [é,
também] a sua supressão.
“Se alguém julga saber alguma coisa, com efeito não aprendeu ainda como
convém saber” (1 Cor. 8, 2), “porquanto o que alguém sabe, e que portanto lhe é
perceptível, isso é temporal, porém o que é eterno, é invisível”.
(II Cor.4, 18).

Isto é Espírito e é Verdade!
A paz e a certeza [a segurança] daqueles que amam a Deus está na realidade de

que a decisão sobre o seu destino e a sua chamada se fazem na eternidade, no
Espírito e na Verdade. A sua inquietação perante Deus, é a sua paz; a sua
insegurança, a sua certeza; o seu temor e tremor é a alavanca que eleva o seu
próprio modo de ser, seu ter e seu agir.
Julgados, eles são justificados; cegos, eles vêem; mortos são vivificados, porém,
nunca jamais em relação direta de causa e efeito mas sempre e reiteradamente
dependendo de Deus.
Eles são, a todo tempo da temporalidade, aquilo que são! [Isto é, no mundo, são
— apesar de toda graça divina — apenas seres humanos!].
Agora, pois, pretendemos saber o que dizemos [do que estamos falando e o que
estamos afirmando], quando dizemos: “Aos que chamou, a esses também
justificou e aos que justificou, a esses fez co-participantes da sua glória”.
Se a vocação [o chamado] da criatura para o amor a Deus está segura —
assegurada no Espírito, na Verdade, no próprio Deus, — então também é certa a

invisível e límpida justificação — a sua aptidão — para a cidadania do Reino
dos Céus. Então é certo que Deus conta com ele, o pecador, como sendo seu,
[isto é, — como pertencente a Deus].
Porquanto na criatura por ele chamada, por ele destinada e dele conhecida, no
oculto de seu ser, ter e agir (2, 16), Deus encontra o que lhe apraz,
[porque o que aí existe] é a nova criatura, [o ser] que o próprio Deus criou para a
redenção dos homens.
A criatura chamada para amar a Deus é a invisível criatura nova. Este é o

fundamento, a razão pela qual Deus permite que “todas as coisas conjuntamente
operem para o bem” (daqueles que o amam); eis aí porque a verdade eterna pode
vir ao encontro desses tais na qualidade de esperança eterna, a sua esperança
existencial. [É por isto que, para aqueles que amam a Deus], para o ser humano,
o futuro eterno é tanto o passado como o presente e o futuro. O ágape
“tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta” (1 Cor. 13, 7). Ágape tem
significado existencial para Deus. [A tradução inglesa escreve “amor é o
reconhecimento existencial de Deus”]; é existencial porque tem o próprio
sentido 500
O Amor
8, 31-32
de Deus, porque o amor é o Espírito que perscruta até mesmo as profundezas de

Deus.(I Cor.2,10).
Todavia “ágape” continua sendo o “caminho mais excelente” que não pode ser
entendido nem pela experiência, nem pelo raciocínio, nem pelo nosso intensivo
testemunho de que pertencemos a Deus; ele se torna compreensível, apenas, em
Deus.
Vs. 31 e 32 Que diremos, pois, à vista dessas coisas? Se Deus é por nós, quem
será contra nós?Aquele que não poupou o seu próprio Filho, antes, por todos
nós o entregou, como não nos dará também, com ele, graciosamente, todas as
coisas?
“Que diremos, pois, à vista dessas coisas?” — [o que diremos pois] para
esclarecer, interpretar e completar aquilo que o próprio Deus diz aos que o
amam, aquilo que só Deus pode afirmar lá onde ele quer que o procuremos e
onde ele se dá a conhecer?
Acaso [poderíamos juntar algo ao que Deus diz, sem obscurecer-lhe o sentido?]
Poderíamos acrescentar alguma coisa que não fosse senão um pequeno
comentário, [não importa se] reiterando ou negando o que Deus disse?
Ora, calar sobre o que o amor [a Deus] conhece [e traz ao nosso conhecimento]
tem o mesmo efeito obscurecedor que falar a seu respeito; erramos igualmente,
quer falemos quer silenciemos mas estaremos certos em ambos os casos se Deus
nos justificar— (literalmente, “se Deus nos der razão”).
“Se Deus é por nós, quem será contra nós?”
“SI DEUS PRO NOBIS, QUIS CONTRA NOS?” Se soubéssemos de-clinar e

entender devidamente o pronome [em sua forma] NOS e NOBIS, então também
saberíamos conjugar corretamente o nome DEUS fazendo desse substantivo um
verbo que significaria DEUS DIXIT ET DICTUM EST; então a preposição
CONTRA, envergonhada, diminuiria [progressivamente] para se tornar,
finalmente “INFRA NOS conforme, alias, acontecerá — aliás, tem de acontecer.
Amém”! (Lutero) . “Deus por nós” é o que se diz aos que amam a Deus. “Deus
por nós”, é coisa nunca dantes ouvida; significa que o reino dos contrastes [das
antinomias] já passou. Significa que foram vencidas as trevas do mundo visto
por Deus e, também, as trevas em que o mundo via a Deus.
[As duplas trevas foram desfeitas pelo nascimento do Homem Novo (em Cristo)
que já não apresenta as trevas da retenção da verdade com sua própria justiça e
não está à sombra do NÃO divino à injustiça humana. Todavia, o Homem Velho,
(em Adão)] é precipitado na dualidade dessas trevas e, eventualmen-501
8, 31-32
O Amor
te, transformado em criatura religiosa; “retém a verdade na injustiça” (1, 18) e

tem, contra ela, Deus e o mundo, a morte, o pecado. Por isso somente lhe resta
pensar em termos de contrastes, por antinomias e sob tensão. Esta é a situação da
pessoa não redimida que não conhece a unidade [que há no amor a Deus].
Contudo, a criatura com quem Deus está e que, portanto, por força da iniciativa
divina está ao lado de Deus, ignora a dualidade e não pensa por antinomias; a
ninguém e nada tem contra si, pois este ser corruptível [desagradável], revestiu-
se da incorruptibilidade e o mortal, da imortalidade. Aqui se cumpriu o que foi
dito: “Tragada foi a morte pela vitória”! (1 Cor. 15, 54).
Mediante este “Deus por nós”! está dito o que era preciso, sobre
“Cumprimento”, “Redenção”, “Perfeição” e “Glória”; foi dito tudo o que
podemos afirmar e o que precisa ser dito sobre o invisível centro.
O princípio e o fim é Deus, que é “tudo em todos” (1 Cor. 15, 28). Não temos
palavras para expressar, nem o nosso entendimento pode compreender
[como pode Deus ser — ou como é ele “tudo em todos”], mesmo porque se
entendêssemos, se pudéssemos explicar, ele já não seria esse “tudo em todos”.
Contentemo-nos, pois, em observar que todas as setas do caminho apontam

nessa direção e, aí, cessam.
Porém paramos com conhecimento de causa, não sonhadoramente, mas cientes

que vimos a verdade final inesquecivelmente. “Aquele que não poupou o seu
próprio Filho, antes o entregou por todos nós, como não nos dará também, com
ele, misericordiosamente, todas as coisas?”
Se olharmos para onde a existência e o modo de ser da criatura humana atingem

o seu ponto mais baixo, onde a sua vaidade é mais inconfundível, se olharmos
para o ponto donde procede o lamentoso gemido que ressoa em nossos ouvidos,
lá onde é mais impenetrável o incógnito divino, ali, justamente ali, vem Jesus
Cristo ao nosso encontro. Ele está ali, “entregue” e “não poupado”, na linha
divisória da materialidade, também ele, indubitavelmente, submerso no imenso
caudal; “por nós todos” foi ele entregue e, em nosso lugar, é que ele está lá.
Juntamente com ele, também nós (especialmente nós!) estamos submersos nas
águas, arrastados para as profundezas e colocados perante o não que Deus
pronunciou a nosso respeito — a respeito desta criatura a quem foi tirada toda
possibilidade de fugir desta confrontação [com o não divino] e que é conduzida
ao tribunal a que todos são submetidos no insanável conflito entre a justificação
e o pecado, entre a vida e a morte, entre a temporalidade e a eternidade.
Lá [onde Jesus Cristo está e para onde a criatura humana foi conduzida]
resta [e permanece] apenas Deus, em sua existencialidade [eterna]. Todavia, na

culminância desse enigmático acontecimento dá-se, também, a conversão de 502
O Amor
8, 33-39
todas as coisas. Quando somente Deus permanece, ele se torna o nosso

verdadeiro Deus vivo; então surge, para nós, a esperança de sua glória. Ali está
Deus
— o Deus a quem nunca conhecemos se não como nosso opositor, como quem
está contra nós — [e que, agora e aqui] é o “Deus por nós”.
O Cristo entregue, o Cristo que tudo nos tira [que nos leva à renúncia de todas as
possibilidades do mundo], deixando-nos apenas a existencialidade de Deus é,
[realmente] o “Deus por nós” (8, 31) e “nós”, ao lado de Deus; temos de ousar o
assalto a esta posição incapturável que, todavia, já caiu! O Cristo que foi
entregue é o Espírito, a Verdade, o incansável braço de Deus. Se sofrermos com
ele, como não haveremos de ser, também, glorificados com ele? (8, 17). Se
morrermos com ele, como não haveremos, também, de viver com ele?
(6, 8). Se Deus nos entregou, juntamente com ele, ao tribunal que está sobre
todos [que a todos julga], como não nos concederá também, em toda graça, que
todas as coisas concorram conjuntamente para o nosso bem?! (8, 28).
“Em toda graça!” — Não podemos falar, mas também não podemos deixar de
falar da aurora que vimos!
Vs. 33 a 39 Quem intentará acusação contra os escolhidos de Deus?
Acaso Deus, que nos declara justificados? Quem condenará?— Acaso Cristo
Jesus, o que morreu, ou melhor o ressurrecto que está à direita de Deus e que
até intercede por nós?
Quem nos separará do amor de Cristo? Será tribulação, ou angústia, ou

perseguição, ou fome, ou nudez, ou perigo, ou espada? (Acontece conforme está
escrito:) Por amor de ti somos entregues à morte, o dia todo; somos
considerados como ovelhas para o matadouro (Sal. 44, 22), porém em tudo isto
somos vitoriosos por meio daquele que nos amou! “Pois eu sei que nem a morte
nem a vida, nem anjo nem potestade, nem o presente nem o porvir nem poderes
das alturas nem os das profundezas, nem qualquer outra criatura pode separar-
nos do amor de Deus [que está] em Cristo Jesus, nosso Senhor”.
— Este assalto que aqui é feito à fortaleza “Deus por nós” acaso pode ser
confirmado?
(A tradução inglesa escreve: Podemos agora, afinal, anunciar que assaltamos e

ocupamos a fortaleza “Deus por nós”?
Embora esta maneira de traduzir possa estar implícita no contexto geral parece-
me que, pela posição em que a frase está e pela maneira de escrever do Autor,
ele quer referir-se à idéia geral contida nos versículos 33 a 39 nos quais 503
8, 33-39
O Amor
se afirma vigorosamente que “Deus é por nós”. [A tradução literal da frase, que
segue imediatamente à transcrição dos versículos é: [Pode a posição “Deus por
nós” aqui assaltada, ser confirmada?)].
[O A. prossegue, respondendo sua pergunta:]
— Não; ela precisa ser renunciada imediatamente pois sabemos que este
território é propriedade de Deus; é território no qual nada temos a procurar, nem
agora, nem no passado, nem no futuro. [Entenda-se: O “assalto” precisa ser
renunciado].
Acusação se levantará sempre, — a todo tempo, em todo sentido e contra todas

pessoas.
O que mais pode a criatura humana ser perante Deus senão acusada?
Somos condenados ao sermos medidos em Jesus Cristo e “entregues”
juntamente com ele.
Estamos separados [infinitamente distanciados] do amor de Cristo porquanto a

minúscula fagulha do nosso amor é incomensuravelmente pequena ante o brilho
do amor a Deus que Cristo revela em sua morte. Aberta esta porta e expostos a
esta luz, quem poderia ser justificado? [É insignificantemente pequeno o nosso
amor] quando contrastamos a divindade, a glória e o eterno porvir que vemos,
cremos e experimentamos em Cristo, com a miséria da vida que temos de viver
em sua brutal realidade.
“Em tudo isto somos vitoriosos!
“Somos”? Acaso “nós”? Nós que de uma ou outra forma nos convertemos, ou
que procedemos desta ou daquela maneira ou que, de alguma forma fomos
convencidos, entusiasmados ou adequadamente orientados?
Ora, sejamos honestos, comedidos e objetivos. Não falemos apressadamente,

nem em voz tão alta e com tanta certeza; também não seja, aquilo que dizemos,
mera repetição, mas falemos baseados em nossa própria observação.
Olhemos a enorme diferença entre [o que Cristo revela em sua morte e]
a nossa experiência, ou a de outros. É mesmo possível que — HORRIBILE
DICTU —, a experiência dos outros esteja, até, menos distante que a nossa...
Todavia, para uns e outros, e sem fim a diferença entre o instante eterno no qual
abordamos [assaltamos] a posição “Deus por nós”, e todos demais momentos
tanto anteriores como posteriores, nos quais “ainda” ou “de novo”
(e há muito tempo) estamos do lado de fora, vangloriando-nos de uma vitória

que, o quanto possamos perceber, é uma derrota.
Todavia, não podemos desistir desse assalto porquanto o “amor a Deus”
por parte daqueles que para isto foram chamados pelo próprio Deus e que são
destinados e conhecidos por ele (8, 29-30), caiu nos braços [ou no coração] do
encolerizado juiz da criatura deste mundo. Cristo — o HOMEM NOVO que eu
504
O Espírito
8, 33-39
não sou — implantou seus pés onde não posso estar. A ele se diz o que eu não
posso dizer. Ele não é apenas aquele que morreu, mas nele se completa a
conversão [a mudança, a transformação] de todas as coisas; ele é aquele que
ressurgiu e, nesta qualidade, está em meu lugar à direita de Deus e intercede por
mim. Ele percebe que eu, o pecador, estou justificado; que minha prisão é minha
liberdade e que minha máxima aflição na morte é a vitória da vida.
Eu sei que ninguém e nada me poderá separar do amor de Cristo —
(amor, esse, do qual nada sei).
Consideramos monstruosas as intermináveis finitudes, sua realidade e a

inevitabilidade dos contrastes que elas criam entre o “saber” e o “não-saber”,
entre a morte e a vida, entre o ser humano e o ser divino, entre o passado, o
presente, o futuro, e o FUTURUM AETERNUM (do outro lado); entre o que é
visível e o invisível no além, entre o relativo e o absoluto, entre a terra e o céu.
Todavia [essas terríveis e infindáveis antinomias] são, perante Deus e em Deus, a
negação da negatividade, cuja imposição é suprimida e a criatura se encontra em
paz, adotada como “filho”, redimida e liberta de todas antinomias, una em Deus.
Porquanto o amor de Deus, em Jesus Cristo, é a unidade [ou a unificação] do
amor de Deus ao ser humano e o amor do ser humano a Deus.
Nessa união está a vitória de nosso amor; nela se realiza a “irrealizável”

identificação.
Todavia, precisamos voltar imediatamente ao fato de que, de forma alguma

somos nós que realizamos esta identificação; nem, sequer, a podemos considerar
como realizável. Baste-nos saber que é desta união que viemos e para ela vamos.
[Jesus Cristo, ontem, hoje e para sempre.]
Comentários: 8, 1-39 (O Espírito)
1. Ao tratar da obra de Deus junto aos homens, Barth diz repetidas vezes que
Deus se justifica perante os homens e conta com eles; todavia o A. não entra em
minúcias sobre estes aspectos específicos do relacionamento de Deus com o ser
humano. (Deve ser porque escreve para teólogos!)
Por que precisa Deus justificar-se? Acaso não disse ele a Moisés,
“Eu sou o que SOU”!? É certo que a seguir Deus abrandou a sua maneira de se
identificar: “Dirás que quem te enviou é ‘o Deus de nossos pais, o Deus de
Abraão’... “(Exo. 3, 14-15).
505
8, 1-39
O Espírito
Talvez possamos estudar estes aspectos focalizando-os sob o conceito geral da

“ética divina” em confronto com a ética humana, a que se contrapõe.
Ética, segundo os padrões humanos, é a ciência do bem envolvendo os deveres e

a finalidade última do homem e, conseqüentemente, implica no ajustamento das
ações humanas para o conseguimento do bem perfeito. Na prática desse
ajustamento dá-se o fracionamento da ética que, então, passa a se referir a
classes e grupos de atividade e profissões, dentro das quais busca o bem comum
por meio de princí-
pios e normas de conduta que estabelecem “códigos” incorporando princípios

aceitos pelo consenso geral dos respectivos grupos, independentemente da
veracidade ou falsidade desses princípios. Tais códigos, todavia, são apenas
referência para estabelecer critério mas não são de aplicação compulsória; são
“lei moral”. Portanto, talvez possamos dizer que a ética humana consiste, em
suma, no procedimento decente entre pares, referido a determinado código.
Também a “ética divina” é, em princípio, “apenas” lei moral —
(se for permitido que assim nos expressemos) mas a sua semelhança com a ética
humana não vai além desta peculiaridade e, assim mesmo, porque a
característica veio de cima. É Deus que, havendo por seu próprio decreto criado
o ser humano à sua imagem e semelhança, lhe dá liberdade plena para “fazer” e
“deixar de fazer”.
Deus visa ao bem perfeito e à finalidade última da criatura, não pela adaptação
de meios mas, mediante uma única condição: “Ao Senhor teu Deus adorarás, e
só a ele servirás”. (Deut. 6, 13 e Mat. 4, 10). Ou então, segundo o grande
mandamento: “Amarás o Senhor teu Deus de todo teu coração, de toda tua alma,
de todo teu entendimento”. (Deut. 6, 5 e Mat. 22, 37). A diferença fundamental
está nisto: a ética humana estabelece leis para moldar os corações; a ética divina
sugere a reforma do coração para dele surgirem pensamentos retos.
Para os homens valem os princípios do consenso; para Deus o princípio é

absoluto. Amando a Deus, amará o homem a seu próximo e seu procedimento
será necessária e excelentemente ético.
Do que haveria Deus de se justificar? De ser Deus? De haver criado o homem?

De exigir exclusivamente para si o atributo que é devido pela criatura ao
Criador? — Sim, talvez possamos dizer “Sim”, se Deus assim o entender.
Todavia parece-me que, mesmo mediante a excusa ou a justificativa de sermos

obrigados a usar palavras de sentido mitológico, ou por 506
O Espírito
8, 1-39
isto mesmo, seria mais próprio dizer que no sofrimento, na aflição e na dor,
quando convenientemente entendidos, vemos a razão de Deus quando nos
reivindicou (ou reivindica) para si. Esta é a justificação (que encontramos) de
Deus.
Ora, é justamente quando assim entendemos que nos entregamos a Deus, sem
reservas. Isto se dará quando houvermos ouvido e entendido a pergunta e a
resposta que nos vem desde a cruz; quando nos houvermos esvaziado
completamente, quando virmos a luz não gerada que brilha através e além do
sofrimento; então estaremos em condições de receber em nós a obra de Deus e
daremos ocasião (todavia não nós, mas Cristo em nós!...) a que o Espírito Santo
entre e faça morada em nós. Esta é a maneira pela qual Deus conta conosco, no
sofrimento. Não para lhe servirmos por testemunhas, embora esse testemunho
seja marco indicativo de nossa redenção. Deus conta e
“precisa contar conosco” para justificar-nos, pois ele não nos predestinou para
crermos, inescapavelmente, (ou para que alguns, —
poucos ou muitos — creiam) mas nos predestinou à bem-aventurança eterna,

mediante nossa fé, segundo aquilo que houver no íntimo de nosso coração.
(Novamente, não “nós” mas “Cristo em nós” porquanto a fé nasce da fidelidade
que vemos em Deus, e o “ver com sabedoria”
nos é dado pelo Espírito que não podemos criar em nós, nem convidar para
habitar em nosso coração, ou aí o reter pelos nossos méritos, embora possamos
rejeitá-lo a qualquer tempo).
Ainda correlacionado com os dois aspectos acima referidos, diz o A. que o

segredo — a revelação — da razão do sofrimento está no fato que Deus QUER
SER e É DEUS, e neste seu “ser” e “querer” ele
“precisa ser amado por mim”.
Novamente quer me parecer que aqui há forte dose de “linguagem mitológica”

vasada na chocante terminologia alemã. Fraseado análogo ouvimos de certo
pastor que dizia ser a criatura perante Deus qual cão frente a seu dono: lambe a
mão que o acaricia e também quando o fustiga.
Entendo que tais modos de dizer são expressões caricatas de determinadas
facetas do relacionamento do homem com Deus.
Deus não trata o homem qual cão (inda que seja o cão “melhor amigo”),
porquanto o ser humano foi criado à imagem de Deus e não consta, em lugar
algum, que o cão goze desse privilégio perante o homem...
Semelhantemente, Deus não quer “PORQUE QUER”; Deus é!
Foi ele quem nos criou!
— Por que sofremos?
507
8, 1-39
O Espírito
— Porque nos afastamos de Deus, quando quisemos ser iguais a ele,

conhecedores do bem e do mal. Eis que agora ansiamos pelo bem que não
realizamos e sofremos pelo mal e do mal que não queremos mas praticamos;
sofremos diretamente desse mal e de todas conseqü-
ências diretas e indiretas que o acompanham e seguem quais corolários e

axiomas que se fundamentam nos respectivos teoremas.
— Qual o mistério do sofrimento?
— Está na porta que ele abre para vislumbrarmos a luz que vem desde a cruz. (É
por isso que todas as coisas concorrem para o bem daqueles que amam a Deus.
— Todas as coisas — (isto é, também o sofrimento).
— O que revela o sofrimento?
— Revela nossa condição humana. Revela o contraste que existe entre a nossa
vida atual e a edênica, quando ainda éramos filhos de Deus pelo direito de
criação; quando ainda não havíamos abandonado o lar e perdido a filiação.
Revela, portanto, também o contraste que existe entre a criatura deste mundo e a
nova criatura, restaurada na condição de filho de Deus, agora por adoção.
Nestes termos é que sofremos porque Deus É e QUER ser Deus.
Ele é o Senhor que nos criou e não nos rejeita, antes nos aceita e nos justifica
perante si mesmo. Todavia, para poder socorrer-nos, é preciso que o queiramos,
que o amemos. (Nós?)
Chegaremos à “perfeição ética” se amarmos a Deus.
Esta é, portanto a ÉTICA DIVINA: “Amarás o Senhor teu Deus!”
2. Toda criação? Também a totalidade do reino animal? O reino vegetal?
O reino mineral? O Cosmos?
— Sim, tudo isto!
— De que maneira? Por quê?
— Ora, Deus criou o mundo e o sujeitou inteiro ao homem (Gen.
1, 26) e por causa da queda também o amaldiçoou (Gen. 3, 17).
Acaso Isaías 11, 6-9 não nos sugere um mundo inteiramente diverso daquele que
conhecemos?
O homem que recebeu o domínio sobre a terra e tudo o que nela há, para seu
sustento, seu prazer e seu gozo, não se limitou a usá-la mas a explorou e explora.
Dizimou o reino animal e as espécies rareiam e se extinguem; devastou o reino

vegetal e os desertos crescem.
Devassou as entranhas da terra e a constituição íntima da própria matéria; e as

ameaças de destruição parcial e total são abundantes.
508
O Espírito
8, 1-39
A poluição ambiental é intensa e chega a tal ponto de levar a pensar no risco de
ficar o globo terráqueo exposto a ação desintegradora dos raios cósmicos.
Na aurora do século ecológico parece ser mais evidente o que o Apóstolo quis
dizer quando, há 2.000 anos, escrevia os versículos 19
a 22 do Capítulo 8 de sua carta aos Romanos.
“E morará o lobo com o cordeiro
e o leopardo com o cabrito se deitará;
O bezerro, o filho do leão e a nédia ovelha
juntos viverão,
E um menino pequeno os guiará.
—————————————————
“Não se fará mal algum em todo
monte da minha santidade
Porque a terra se encherá do
conhecimento do Senhor!”
509
Capítulo IX
A TRIBULAÇÃO DA IGREJA
Barth dá a este capítulo o título geral de “A TRIBULAÇÃO DA IGREJA”, que é

como a tradução inglesa escreve. O original traz o substantivo “NOT”
que seria, talvez, traduzível mais diretamente como “NECESSIDADE”; todavia

esse substantivo contém, implícitos, os sentidos de carência, penúria, misé-
ria, perigo, aflição, apertura. Por isso, me parece que TRIBULAÇAO se ajusta
melhor ao pensamento do A.
O capítulo foi dividido em três partes:
• Solidariedade
- Vs.
1 a 5
• O Deus de Jacó - Vs.
6 a 13
• O Deus de Esaú - Vs. 14 a 29
Os versículos 30-33 foram deixados para o capítulo X.
Sob os três tópicos referidos acima Barth aborda, primeiramente, a solidariedade

da raça humana, no pecado. Ninguém dele está isento e ninguém é melhor do
que seus semelhantes (e conseqüentemente ninguém é pior). Esta solidariedade
humana nos irmana na perdição, todavia não vai além; ainda que de boa vontade
quiséssemos substituir algum de nossos entes queridos para tomar sobre nós a
sua responsabilidade não o poderíamos fazer pois se trataria de substituir igual
por igual.
Esta igualdade humana no pecado apenas pode ser vencida, suprimida,

sublimada por outra igualdade de ordem superior, a irmanação em Cristo
mediante a adoção da criatura como filho, pelo Deus invisível de Jacó, o Deus
que pela sua graça e seu amor elege para a vida eterna.
A aflição da Igreja é inerente à sua missão e será tanto maior quanto mais fiel a
Igreja for. Esta missão é a de anunciar o Deus invisível — o Deus de Jacó —
o Deus de amor; todavia esta proclamação se faz mediante o despertamento das

consciências para o reverso da medalha; para o Deus da justiça, o Deus da ira, o
Deus que abomina o mal, o Deus que odeia Esaú e, porque odeia Esaú, elege
Jacó; porque abomina o mal é ele a fonte de todo bem; porque é o Deus da ira,
ele exerce a misericórdia; porque faz justiça, justifica o pecador.
511
9, 1-5
Solidariedade
A aflição da Igreja não é para penalização mas para libertação; é pela pregação
da Igreja fiel que o homem do presente século se defronta com o Deus de Esaú;
se aflige e com ele luta durante a longa noite de sua temporalidade até que raie a
aurora do grande Dia do Senhor e ele receba a graça, a bênção do Deus de Jacó.
É por força desta graça que a Igreja do presente século, a Igreja de Esaú, perene
em sua temporalidade, desaparece para dar lugar a sua irmã gêmea, mais
excelente, de quem Deus se agrada, a Igreja de Jacó, perene em sua eternidade, e
da qual o fundamento é Cristo.
É na forma da semelhança dos gêmeos Esaú e Jacó e sob esta alegoria, esta
parábola, que o A. analisa o processo da revelação divina, mediante a dupla
predestinação.
Neste capítulo e nos dois seguintes o A. analisa a Igreja sob três aspectos: sua
Tribulação, sua Culpa e sua Esperança.
SOLIDARIEDADE (9, 1-5)
Vs. 1 a 5 Falo a verdade em Cristo, não tergiverso, do que minha consciência

me dá testemunho do Espírito Santo, que tenho grande mágoa e incessante dor
em meu coração, porquanto desejaria ser eu mesmo, amaldiçoado e separado de
Cristo em lugar de meus irmãos, meus parentes segundo a carne, os quais são
israelitas; pertencem-lhes a adoção, a glória, as alian-
ças, a outorga da lei, o culto divino e as promessas; seus são os patriarcas de

cujo meio veio o Cristo segundo a carne; os quais têm a Deus que governa todas
as coisas — louvado seja eternamente, amém.
[A tradução de Almeida escreve: “Digo a verdade, em Cristo não minto,

testemunhando comigo, no Espírito Santo, a minha própria consciência, que
tenho grande tristeza e incessante dor no meu coração porque eu mesmo
desejaria ser anátema, separado de Cristo, por amor de meus irmãos, meus
compatriotas segundo a carne. São israelitas; pertence-lhes a adoção e também a
glória, as alianças, a legislação, o culto e as promessas; deles são os patriarcas e
também o Cristo, segundo a carne, o qual é sobre todos, Deus bendito para todo
o sempre. Amém”.
As duas traduções diferem acentuadamente na parte final do verso 5, onde

Almeida registra... “o qual é sobre todos Deus bendito para todo o sempre.
Amém”.
Em extensa nota de rodapé — (ver original, paginas 314 e 315 ou a tradução

inglesa — 6ª Edição impressa em 1965, páginas 330 e 331) — Barth justifica
sua maneira de traduzir, que tentarei sintetizar como segue: 512
Solidariedade
9, 5
Além da versão adotada por Barth, existem três outras: a) Versão semelhante à
de Almeida, atrás transcrita; b) Versão que usa as mesmas palavras da versão
anterior porém, valendo-se do artifício de introdução de vírgulas e supressão de
um artigo escreve, finalmente, que “a dignidade de Deus pode ser,
verdadeiramente, atribuída a Cristo”. (Esses artifícios são de Hoffmann, Zahn,
Beck e Kuehl).
c) A terceira versão considera a parte final do v. 5 como sendo doxologia a Deus,

independente do teor básico dos vs. 4 e 5. (Isto porém, segundo Barth,
escrevendo o texto original sem conjunções).
A primeira alternativa (conforme o texto veio até nós) encontra forte apoio na
construção gramatical análoga à das passagens em 1, 25 e II Cor. 11, 31.
Todavia, Barth diz que não pode aceitar essa tão ímpar atribuição ao Deus
Altíssimo (a classificação “acima” de todos, de Zahn), pelas seguintes razões:
• Ela não consta em II Tess. 1, 12 ou Tito 2, 13;
• Parece que semelhante atribuição não foi considerada necessária em 10,11-14;
• A atribuição, (parece a Barth), revelaria falta de sensibilidade (estaria

comparando o absoluto com o relativo), coisa em que um pensador e escritor de
discernimento tão claro, qual Paulo, dificilmente incorreria;
• A passagem não provocou a celeuma (nem a polêmica) violenta por ocasião
dos primeiros estudos cristológicos — conforme se pode concluir pelos
comentários de Wettstein, B. Weiss e Zahn — que sem dú-
vida ocorreria se o texto, então, fosse considerado conforme sua reda-
ção atual;
• A doxologia, conforme expressa no final do v. 5, [porém sem a comparação

“acima de todos”] encontra-se repetidamente no livro dos Salmos onde,
evidentemente, se refere ao Deus de Israel.
Barth considera que a segunda versão, “arranjada” de forma a se poder chegar à

conclusão de que nessa passagem se estendem também a Cristo os atributos
inerentes ao “Deus de Israel” não é apenas por demais artificiosa mas, está
também sujeita às mais graves restrições quanto à substância. Diz o Autor que
ante interpretação tão profundamente ambígua (e na falta de outra melhor) ele
certamente optaria pela primeira.
513
9, 5
Solidariedade
É certo, diz o A., que o texto como doxologia independente poderia ser admitido
porém ele não concorda com Juelicher que diz ser esta a única interpretação
cabível, e faz notar que Lietzmann, embora também aceite a hipótese de que se
trate de doxologia independente do texto, é mais prudente com respeito à
possibilidade de existirem outras interpretações plausíveis.
Para que a passagem possa ser tida como doxologia independente, diz o A., é
necessário aceitar a sua redação como assindetonia inteiramente estranha ao
estilo de Paulo e também totalmente descabida no texto.
Em vista desta série de dificuldades e anomalias que as três versões admitidas

apresentam, Barth conclui que, provavelmente, a forma do texto que chegou até
nós resultou de erro de transcrição, que pode ter ocorrido por confusão com o
texto em II Cor. 11, 31 ou sob a influência dele; portanto ele prefere acompanhar
a conjetura levantada por Wettstein há mais de 200 anos, redigin-do conforme
está transcrito no início do capítulo.
O A. junta mais algumas razões para justificar a sua posição: Na enumeração

que o texto usual faz, das vantagens de Israel em seu relacionamento com Deus,
falta a prerrogativa essencial, a maior delas e que é justamente a geratriz de todas
as outras, isto é, o texto não menciona que Israel tem o verdadeiro Deus.
A redação adotada pelo A. corrige e elimina esta omissão.
Sempre quando Paulo trata da realidade religioso-eclesiástica, como é

claramente o caso nos vs. 4 e 5, ele considera, como Deus, o Deus de Israel.
Isto se confirma na passagem em 2, 17 onde ele sanciona, irrefutavelmente, o

direito que têm os que não são judeus de gloriar-se em Deus, não admitindo que
as vantagens de precedência que os judeus têm no seu relacionamento com Deus
(3, 1-2) tenham sido suprimidas pela problemática que os cerca.
A mesma posição nota-se em Efe. 2, 12 onde a visão da unidade de Deus não

impede que, ao menos nas “vizinhanças” do Apóstolo, os gentios,
“outrora separados da comunhão de Israel”, sejam considerados “estranhos”.
Portanto, a ilação de que a parte final do v. 5 possa referir-se a Cristo se afigura

como incoerente.
Juelicher (e Lietzmann), estribando-se em 3, 29, se opõem (à afirmação de que a

enumeração esteja incompleta dizendo que não haveria necessidade de reiterar
aqui, (no v.5), que os judeus têm o Deus verdadeiro porquanto isto já foi dito
quando Paulo escreveu que Deus é Deus de judeus e gentios — (3, 29)).
514
Solidariedade
9, 1
Barth contra-argumenta dizendo que, se a objeção fosse procedente, então Paulo,

para ser coerente, não deveria apresentar aquela relação de atributos peculiares a
Israel, por força do que está escrito em 8, 14, em 2, 14-15, em 3, 30 e em 4, 16.
O A. diz ainda que Juelicher parece não perceber que a redação em 3, 29 é parte
de tratamento dialético, característica notória do estilo de Paulo. Assim também
o são as demais passagens que, se não forem apreciadas como tais,
absolutamente não serão entendidas.]
Deus! Aquele que tanto é a nítida linha de chegada como de partida de tudo
quanto somos, temos e fazemos; que qualitativamente difere infinitamente do
homem e de tudo que é humano, que nunca foi e jamais será idêntico aos
homens, aquele que designamos por Deus, assim o sentimos, o pressentimos e
adoramos; aquele que é o terminante “ALTO” a toda impetuosidade (ou
dessossego) humano e o peremptório “MARCHE!” a toda estagnação (ou
sossego); aquele que é o SIM em nosso não e o não em nosso sim; aquele que é
o primeiro e o último e, como tal, o desconhecido; aquele que jamais é uma
grandeza entre outras no âmbito de nosso conhecimento: Deus, o Senhor, o
Criador e o Redentor, este é o Deus Vivo!
O evangelho é a boa nova da salvação que há em Cristo Jesus, que nos revela
esse Deus [de outra formal oculto, o Deus Vivo. O evangelho é o relampejo do
impossível sobre o aparentemente interminável reino das coisas possí-
veis; do invisível sobre o visível; do além sobre o mundo presente. [Este lampejo
do além] não [vem] de algum mundo separado — destacado do nosso mundo
porém como a verdade deste mundo, verdade que agora e aqui [ainda] está
encoberta; vem como a origem à qual todas as coisas estão vinculadas; como a
supressão de toda relatividade e, por isso, como a realidade de todas coisas
relativas; vem como o Reino de Deus cuja inevitabilidade, existencialidade,
vitória e glória não podem ficar ocultas, a despeito do ser humano, ou melhor
— [não a despeito mas] por causa da temporalidade, da finitude, da efemeridade

de nossa vida.
[Para remir a criatura da precariedade de sua contingência material o evangelho]

oferece ao ser humano a possibilidade de ser efetivamente o que ele é em Deus:
ser filho de Deus e portanto LIVRE, embora ele esteja, como pessoa deste
mundo, sujeito a julgamento, aguarde [o pronunciamento da] justiça e [ainda]
espere pela redenção.
Eis agora Israel, a Igreja, o mundo religioso frente ao evangelho da salvação, de

Jesus Cristo. É o mundo da religião conforme se encontra na história e, juntemos
logo, segundo aparece na história em sua forma mais pura, mais 515
9, 1
Solidariedade
vigorosa e mais adequada a seu ser, pois não falamos das degenerescências
religiosas, porém da plenitude da Igreja ideal.
— Dissemos “frente ao evangelho” como se houvesse contraposição de
“ponto por ponto”? Pode, aqui dar-se o caso de uma parte pretender ter razão
perante a outra, que não a tenha?
— Sim, sem dúvida!
A Igreja enfrenta o Evangelho na qualidade de corporificadora
[materializadora] das derradeiras possibilidades humanas deste lado (aquém) da

“impossível possibilidade” de Deus.
É na Igreja que se escancara o abismo [que separa a criatura do Criador], como

em nenhuma outra parte; aqui irrompe a enfermidade da criatura em Deus,
porquanto a Igreja é o lugar onde, deste lado do abismo, a eternidade revelada é
prontamente transformada em temporalidade, em realidade material, em coisa
corriqueira ou usual; o relâmpago celeste é logo transformado em fogareiro de
combustão lenta; o deserdamento é o desnudamento [da criatura, em Deus e por
Deus] são encarados pela Igreja como ganho e proveito. O descanso [que a
criatura deveria gozar] em Deus, é considerado como desconforto e a
inquietação [que o ser humano deveria sentir com respeito às coisas divinas]
desaparece no sossego [que a Igreja sugere].
Na Igreja, o “mundo do além” é transformado em mundo metafísico que “existe”

além daquele que conhecemos e que, por isso, passa a ser tido como simples
prolongamento do nosso.
A Igreja é o lugar onde se sabe e se “tem” toda sorte de coisas de Deus e,

conseqüentemente, é aí que dele nada se sabe ou tem. Na Igreja Deus é, de
alguma forma, desvinculado do PRINCÍPIO e do FIM que desconhecemos, e
empurrado para o centro, nosso conhecido, a fim de que não precisemos de nos
lembrar, a cada instante, de que é necessário morrer para alcançar sabedoria;
antes pelo contrário: a Igreja apresenta a fé, o amor e a esperança, a nossa
filiação a Deus e o Reino de Deus como se fossem “coisas” que se poderiam ter,
ser, esperar ou obter pelo nosso esforço.
A Igreja é a tentativa mais ou menos geral e enérgica de humanizar aquilo que é

divino; é o esforço para temporalizar, materializar, mundanalizar;
[a Igreja procura] transformar [o que é divino] em alguma coisa prática e o faz

para o bem da humanidade que não pode viver sem Deus mas, também, não
pode conviver com o Deus Vivo. (Ver “O Grande Inquisidor”!) Em resumo: [a
Igreja] tenta transformar o caminho incompreensível e inevitável, [a senda
apertada e difícil, a via do paradoxo da fé,] em vereda que possa ser entendida.
Neste particular a Igreja Católica [a Romana e também a Ortodoxa] teve bem
melhor sucesso que o Protestantismo o qual padece com-516
Solidariedade
9, 1
parativamente mais ante o fato de que o ser humano não alcança aquilo que,
como membro da Igreja, ele tanto aspira.
(Humanamente falando), o que a Pessoa procura na Igreja é a sua “entrada” no

céu, e esta entrada a Igreja não pode dar.
A missão da Igreja é mostrar o definitivo NÃO de Deus a tudo quanto é do

mundo, nele está, ou dele tem origem; é testificar a salvação que há em Cristo
Jesus. Porém a salvação propriamente dita, a dádiva da reconciliação com Deus,
a “entrada” no Paraíso, é graça divina operada EXCLUSIVAMENTE pelo
Espírito Santo.
Quanto mais fiel a Igreja for à verdade evangélica mais alto ela falará do NÃO
divino e mais claramente apontará à cruz da renúncia, do sofrimento, da
vergonha, da dor e da aflição; mais fortemente proclamará a absoluta
necessidade de o homem perder a sua vida para ganhá-la. Tal Igreja não opiará o
povo, antes o despertará, o sacudirá, até que cada um clame “Deus meu!, Deus
meu!”.
[Dentro da dialética irônica do A. é certo que, no acalento dos que dormem, as
Igrejas “menos” evangélicas têm maior êxito do que as que diligenciam
obedecer aos preceitos bíblicos.]
Ainda falando humanamente, não podemos deixar de dizer que a Igreja visível é
o Corpo de Cristo; que entre aqueles que nela ingressam, que a ela se ligam, há
os que buscam a Deus para adorá-lo em Espírito e Verdade; há os que esperam e
desejam o antigo estado de filhos de Deus, a sua volta ao lar; todavia, não visam
necessariamente a sua “entrada” no céu, mas amam a Deus. Já não confiam em
seus dotes, seus bens materiais, seu saber, seu estofo moral, sua espiritualidade,
sua fé; não buscam nem pedem recompensa, porque sabem que nada merecem.
Contudo, vivem em esperança, pela fé. Crêem que Deus é poderoso para os
salvar. Confiam no sacrifício expiatório de Cristo; esperam em Deus!
[A seguir o A. afirma que há oposição constante e perene entre a Igreja e o

Evangelho: Diz que a Igreja nega o Evangelho e que o Evangelho suprime a
Igreja.
É evidente que Barth não quer dizer que a Igreja desaparecerá ou deve
desaparecer; tal interpretação é inteiramente inadmissível ante as afirmações
feitas em capítulos anteriores onde Barth declara, inclusive, que a existência da
Igreja é essencial à religião que é, por sua vez, a mais sublime de todas as
atividades humanas.
Também é certo que neste contexto, quando Barth fala da Igreja, ele não se
refere às agremiações de caráter eclesiástico pretensamente paralelas ao
Cristianismo — (Judaísmo, Maometanismo, etc.) — nem a conventículos
semelhantes ao Mormonismo, por exemplo, nem ao Espiritismo ou alguma
forma de 517
9, 1
Solidariedade
Espiritualismo, nem a qualquer das múltiplas expressões religiosas supostamente

derivadas do Cristianismo ou aglutinadas pelo sincretismo religioso.
Nenhuma dessas religiões místicas, fanáticas, folclóricas ou filosóficas interessa

ao caso.
Aqui se fala da Igreja segundo a mais pura concepção do Evangelho de Cristo;
da Igreja que prega a mensagem da cruz segundo a Bíblia nô-la revela.
Esta é a Igreja visível, o Israel de Deus, a que o A. se refere. Por se tratar da

Igreja militante no “presente século” ela tem a sua componente material, humana
e, portanto, perecível. É a Igreja que se esquece de sua primeira caridade, que
abriga “nicolaitas” e “jezabéis”; que pensa estar viva mas está morta; que não é
nem quente nem fria; que tem em seu meio a própria sinagoga de Satanás].
Por todas essas propriedades tal Igreja tem de ser — só pode ser —
destruída pelo Evangelho.
Todavia essa mesma Igreja abriga os que permanecem fiéis, aqueles que lavaram
suas vestes no sangue do Cordeiro e não as contaminaram; a Igreja que com
paciência e perseverança guarda a fé; a Igreja que tem ante si uma porta aberta,
contra a qual não prevalecerão as forças do mal.
Estando no mundo e sendo parte dele, é natural que a Igreja, por seus membros,
seu clero, seus dirigentes, seus pregadores e seus missionários, por sua própria
organização eclesiástica, descambe sempre e reiteradamente para o pecado
fundamental, origem específica da queda do homem: o desejo de tornar-se igual
a Deus. E tanto maior é esta tentação quanto mais perto de Deus o homem se
sentir; ela é ubíqua na Igreja porque nela os Balaãos de todos os tempos têm
campo fértil para a sementeira de tropeços; porque quanto mais a criatura tratar
de seu relacionamento com o Criador maior será o seu anseio de aproximar-se
dele diretamente, contornando a cruz. E o faz por eufemismos engendrando
doutrinas, elaborando confissões de fé, promulgando dogmas, pregando e
promovendo — SUA FÉ — sua IGREJA.
Assim procedendo, a Igreja se apresenta como a congregação dos justos, a Igreja

dos salvos, e os seus membros, seus oficiais, seus mais eloqüentes pastores,
consideram-se iluminados, inspirados; “ouvem” a voz de Deus e querem
transmitir e impor a vontade divina que sentem e estão certos que muito bem
ouviram, aos seus conservos e, se possível for, a todo mundo. Assim justificados
perante Deus a seus próprios olhos e por força de sua inspiração, constituem-se,
na Igreja, a própria Sinagoga de Satanás: retêm a verdade com a sua Justiça, e
ficam sob a ira de Deus!
Tal é a Igreja que constante e permanentemente nega o Evangelho e é por ele

desmascarada, suprimida, permanecendo porém, o remanescente que vigia e ora;
que porfia para ser fiel até a morte; que constantemente se lembra 518
Solidariedade
9, 1
de onde caiu; que com temor e tremor espera pela coroa da vida; que humilde e
crente confia na fidelidade de Deus. (Apoc. caps. 2 e 3).
É pois evidente que a oposição entre Igreja e Evangelho é de fora a fora e que,
basicamente, ela é interminável. Sim, senhores, neste assunto um lado tem razão
e outro está errado.
O Evangelho é a revogação da Igreja e a Igreja é a revogação do Evangelho.
— Porém, quem se contrapõe a quem?
— Os antagonistas são a criatura humana e Deus!
Não se trata de homem contra homem; não é Saulo ou Paulo contra os demais
fariseus! Não é o pregador do Evangelho contra o membro da Igreja.
Estas contraposições não são infinitas mas altamente finitas. Nos lábios humanos
não há pregação pura do Evangelho que não seja “eclesiástica”.
O evangelista como tal, é também membro da Igreja, sofre de sua afli-
ção e participa de sua culpa.
O incógnito divino continua por mais clara que seja a nossa pregação do
Evangelho, porquanto ninguém pode de direito [e com propriedade] falar sobre
Deus, ainda que o fizesse com línguas de fogo. Nem podemos ser diferentes:
todo aparato [de que nos servimos] para erigir manter e ordenar o
relacionamento
[humano] com Deus é eclesiástico e [é claro que em nossa pregação] tudo

fazemos para tornar compreensível o “incompreensível” caminho [da salvação].
(Acaso haverá algum homem de Igreja que não proceda dessa maneira?).
Se não mostrarmos a eternidade na semelhança das coisas efêmeras, (se não
acharmos analogias para ilustrar nosso discurso), então estamos servindo à Igreja
e não estamos pregando o Evangelho (e quem, senão só Deus, pode livrar-nos
dessa possibilidade tão altamente provável?).
[Entendo que o A. quer dizer que se intentarmos falar de Deus e sobre Deus em
termos metafísicos, transcendentais ou filosóficos, sem recorrer a comparações e
ao estabelecimento de paralelos com fenômenos do mundo temporal estaremos,
talvez, exaltando a cultura, a sublimidade da Igreja ou promovendo sua mística
mas, não estaremos entregando a mensagem de Deus a nossos ouvintes.
Barth afirma que a própria pregação, em suas variadas facetas, é qual parábola
dos diferentes aspectos da verdade divina, pois:]
A sistemática inevitavelmente eloqüente que empregamos quando pretendemos

fundamentar e disciplinar nosso discurso é qual parábola da inquebrantável
unidade da verdade;
O fato de ninguém conseguir falar seriamente a respeito de Deus sem com isso
envolver sua própria pessoa e comprometer-se a si mesmo (fato que 519
9, 1
Solidariedade
tanto nos escandaliza) é parábola da personalidade de Deus, que sustenta e

mantém todas as coisas, eternamente;
O paradoxo da desesperadora inadequação da fala humana para expressar a

Verdade [divina] é parábola do milagre do Espírito: A dolorosa e quase
insuportável unilateralidade e exclusividade que sentimos ao falar da verdade —
[unilateralidade e exclusividade que somente conseguimos contornar (se
mudarmos de assunto)], se falarmos de outra coisa — é parábola do impacto
avassalador que a idéia da eternidade tem sobre nós.
Qual o evangelista que poderia impedir que “aos de fora tudo seja dito por
parábolas” e que esses tais, em tudo que ele diz, vejam apenas a forma estranha
de um direito novo e fabuloso pelo qual não se deixam derrubar antes, servindo-
se dele, com menos ou mais garra, paixão e habilidade queiram defender os
direitos que conhecem, [segundo os quais se julgam] justificados e salvos?
[Quem pode impedir que aqueles que estão de fora] julguem a seriedade (a
importância) de toda pregação como sendo [apenas] de âmbito eclesiástico onde,
reconhecida e realmente, nada é aplicável à vida prática pois nada na Igreja é, de
fato, existencialmente sério? Quem há que possa impedir o escândalo desse
malogro do evangelho?
— NINGUÉM!
Poderíamos executar as mais espetaculares acrobacias, e até andar sobre nossas

mãos em honra a Deus (1 Cor. 13, 1 ss) e [nosso procedimento] seria
interpretado como coisa de igreja e jamais, existencialmente.
[Esse escândalo] só pode ser impedido por Deus, e mais ninguém. Po-rém,
quando Deus o faz [quando Deus remove o escândalo], ele se mantém incógnito.
Não há qualquer possibilidade de termos nós a razão enquanto os outros não a
tenham. O ponto de vista de Deus permanece inteiramente resguardado,
[protegido da influência] de todos nossos pontos de vista, [de todas nossas
opiniões]. (Ele tem razão e todos estamos em erro, [ele é justo e todos nós somos
injustos] ).
— O que resulta disso? Acaso esquecer-nos-emos de Deus, encostare-mos

nossas ferramentas e passaremos a servir à Igreja, isto é, aos homens, como se
não existisse Evangelho?
— Não! Porém com a mente voltada para Deus e utilizando nossas ferramentas
[com a eficiência de que formos capazes], propagaremos o Evangelho e, porque
a Igreja é erigida pelo Reino do Céu, a ela nos submeteremos não obstante nosso
pleno conhecimento de sua permanente oposição ao Evangelho; com ela nos
solidari-zaremos, não nos desinteressaremos dela, antes a reconheceremos, nela
ingressare-mos e nos colocaremos à sua disposição, tornando-nos co-
responsáveis e participantes por aquilo e daquilo que lhe falta — que
necessariamente tem de lhe faltar.
520
Solidariedade
9, 1-2
“Falo a verdade em Cristo, não tergiverso [não finjo], do que minha consciência
me dá testemunho no Espírito Santo, que tenho grande mágoa e incessante dor
em meu coração”.
Esta é a posição que o Evangelho impõe [ao pregador] em relação à Igreja.

Quem ouve e proclama o Evangelho não fica fora da Igreja, rejeitando-a por não
compreende-la nem simplesmente simpatiza com ela por entende-la porém, dela
participa pessoalmente. É evidente que participará com conhecimento de causa e
por isso como sofredor; jamais como vitorioso. Ele sabe do que se trata na
Igreja; ele a toma a sério, extremamente a sério, [ainda que amarguradamente].
Ele não aceita o consolo barato de que a Igreja seja mera configuração humana
que poderia até mesmo não existir e que o ministério seja uma profissão como
outra qualquer. Ele sabe que é preciso crer, pregar, esclarecer, chamar, orar; ele
sabe que não pode ser de outra maneira e que é justamente na Igreja que a
enfermidade humana em Deus irrompe em formas sempre novas; ele sabe que a
atividade Eclesiástico-Religiosa não pode ser evitada e que no presente século o
relacionamento não-eclesiástico entre a criatura e Deus é tão impossível quanto a
inocência paradisíaca.
O Pastor porta sua toga sem sequer se dignar a lançar um olhar aos que
defendem o “laicismo” e que são amplamente tidos como melhores e mais
felizes; contudo ele vê a impossibilidade [quiçá a limitação] do empreendimento
Eclesiástico-Religioso; ele sabe que esse empreendimento tem de sossobrar
porque é inviável por sua própria natureza; ele vê como sua questionabilidade
cresce, não pela sua fraqueza, não com sua falta de influência, não mediante o
alheamento da Igreja no mundo, mas pelo contrário: a questionabilidade da
Igreja cresce com a habilidade e a força das ilusões que oferece, que são
sobremaneira práticas e geram tanta felicidade; [as restrições que se podem fazer
ou as dúvidas que surgem a respeito da Igreja, aumentam]
com a grandiosidade dos resultados que colhe sempre de novo; mediante a

destreza com que ela sabe ajustar a sua peregrinação às condições do mundo.
O pregador percebe que justamente quando a Igreja atinge seu objetivo no

ministério dos homens para os homens, desaparece o objetivo divino e o
julgamento está às portas.
Entristecido, preocupado, cheio de perguntas está [o ministro] na Igreja e tanto

mais assim quanto mais [caracterizada a] Igreja for. Todavia, ele não está como
observador pois a Igreja é, em toda extensão, a sua própria possibilidade; a
perplexidade da Igreja é também a do Pregador e a aflição dela é também a dele.
Ele é solidário com a Igreja justamente naquilo que, precipuamente, fundamenta
a solidariedade e a comunidade entre os homens: o seu deserdamento da glória
de Deus (3, 23).
521
9, 2-3
Solidariedade
Objetivamente, esta solidariedade, este sentimento comunitário, não tem limites:

“Desejaria ser, eu mesmo, amaldiçoado e separado de Cristo, em lugar de meus
irmãos, meus parentes segundo a carne”.
É preferível não gozar da graça, não ter a liberdade, não receber o Espí-
rito, não esperar o Dia Vindouro, do que ter tudo isso na qualidade de quem não
é co-participante, não sofre, não está perplexo, não se lamenta, mas é fugitivo e
está “separado”: isto nunca!
A posição paradoxal em que Paulo se encontra fica evidente quando com

sinceridade e sem qualquer condescendência, sem nenhuma reserva esotérica,
trata os fariseus por “seus irmãos” quando ele toma absolutamente a sério o fato
de ser “parente deles segundo a carne”; quando ele, consciente do
desconhecimento deles mas também por seu próprio desconhecimento, com eles
se curva sob o avassalador incógnito divino que caracteriza a Igreja. Paulo
precisa tomar essa posição, inda que, a todo instante, pareça ser infiel e então os
outros lhe lancem em rosto acusações de falsidade e de oportunismo.
— Trata-se de posição perdida?
— Sim, sem dúvida, uma posição perdida que, mesmo assim, precisa ser
guardada. Quaisquer que sejam as posições que, como criaturas humanas,
sustentamos [e defendemos] são posições perdidas. Isto precisa ficar claro e de
fato se esclarece quando na Igreja se anuncia o Evangelho; quando na
solidariedade do profeta com o sacerdote, o impossível se torna possível e aquilo
que é possível se torna impossível.
O profeta declara-se solidário com o sacerdote porque sabe que tem de enfrentar
uma pergunta para a qual somente Deus tem a resposta; todavia não [se faz
solidário] para apresentar a pergunta em nova terminologia, nem tampouco para
engendrar nova tarefa para a veneranda Igreja; nem estará pensando na fundação
de alguma Igreja nova para tratar de incumbência antiga. Ele sabe que [até]
uma colônia, ou uma escola técnica pode ser uma igreja. Ele sabe que para esta
enfermidade de nada adianta a troca de hospital ou de enfermaria, por mais
radical que [essa mudança] seja, pois somente em Deus pode ser alcançada a
cura.
O profeta sabe que as oposições [as disputas, as polêmicas, as discussões] e as

discórdias entre os indivíduos (e que não podem ser totalmente evitadas)
revelam, em ultima análise, a oposição que existe entre o Evangelho e a Igreja;
todavia, nem por isto o profeta desiste.
[Para melhor inteligência do pensamento do A., convém lembrar que o profeta é

aquele que ensina, proclama, prega a Palavra de Deus, o Evangelho.
O sacerdote ministra o culto, o louvor, a adoração.]
Ora, o pregador (o profeta) tem de solidarizar-se com a ministração do culto, isto

é, tem de ingressar na Igreja pois de outra forma ele não poderia 522
Solidariedade
9, 3
trazer aos seus ouvintes a resposta que Deus tem para dar e dá através da
instrumentalidade da Igreja. [Isto é, aquela Igreja que se assenta sobre a pedra
fundamental que é Cristo, o Filho do Deus Vivo, contra a qual não prevalecerão
as portas do inferno].
Todavia o Pregador sabe que a Igreja, sendo constituída por membros ainda
sujeitos ao “corpo desta morte”, está em natural oposição ao próprio Evangelho
conforme bem o comprovam as discórdias entre os irmãos; o Pregador sabe que
não é a “mudança de denominação” nem mesmo a troca de confissão religiosa
que modifica a criatura, que a cura espiritualmente, que a salva e a conduz para a
vida eterna. Esta graça é dada por Deus, e Deus somente! [Isto evidentemente,
não significa que aqueles que se convertem a Cristo devam ficar onde estão, que
não precisem “mudar” de Igreja; isto dependerá da conjuntura de cada caso e a
divina inspiração do Espírito Santo mostrará o caminho a seguir. Saulo não foi
desobediente à visão celestial; deixou o farisaísmo e entregou-se ao Cristianismo
e, para isso, teve de afastar-se da sinagoga dos judeus, fundando as inúmeras
Igrejas Cristãs que o registro dos atos apostólicos e as cartas de Paulo bem
revelam.
Quem realmente se converte, muda de rumo em sua vida; não mais se afasta de
Deus mas vai ao seu encontro no caminho para a cruz; esta conversão, esta
mudança de rumo exige novos caminhos e o converso abandonará a avenida
larga, plana, alegre, do comodismo, para seguir a vereda estreita e difícil da
renúncia. Mudará de Igreja? Talvez sim e talvez não. Quem houver passado da
morte para a vida buscará aquele redil onde melhor possa praticar o bem que
deseja e quer; onde, no seu entender, melhor possa louvar e adorar a Deus em
Espírito e em Verdade; ele terá que decidir por si mesmo, perante Deus e optar!
Esta é a sua responsabilidade (e também o seu privilégio) como criatura feita à

imagem e semelhança de Deus!].
[O Profeta não apenas se solidariza com a Igreja mas] se dirigirá oportu-namente

e com absoluta seriedade a todos quantos lhe pareçam haver descuidado demais
das coisas eternas para chamá-los aos fatos, [para convidá-los a participar da
Igreja], embora o faça com certa dose de humor pois sabe que sua advertência
não é mais do que parábola; todavia, ele está também totalmente isento da
loucura de pretender ensinar novos caminhos [fora da Igreja]; ele não tem a
mínima inclinação de se colocar na posição de detrator ou inimigo da Igreja,
ainda que o estímulo e o convite a ir até tais conseqüências o pressionem clara e
veementemente; isto porque o ato de deixar a Igreja ou o Sacerdócio [o
Ministério] tem ainda menos sentido lógico do que o suicídio.
O Profeta não entrará num bote salva-vidas para fugir da inevitável ca-tástrofe
que ameaça a Igreja mas permanecerá, agradecido ou não, no seu posto, seja este
na Casa de Máquinas ou na Ponte de Comando.
523
9, 3
Solidariedade
O Profeta não assumirá nenhum ponto de vista sem a intenção íntima de o

abandonar tão logo o objetivo tático seja alcançado, (pois é disto que se trata!).
Ele jamais fará qualquer construção sem, ao mesmo tempo, ter disponíveis os
meios para o desmonte; ele estará sempre pronto a fazer tudo a despeito da
periclitante estabilidade de suas próprias palavras, para a [absoluta] liberdade da
Palavra de Deus.
O que mais horroriza o Profeta é o fato de a interminável luta entre o Evangelho

e a Igreja estar sempre ameaçando transformar-se em luta [de partidos], na qual
“nós” estamos de um lado e “eles” do outro, mesmo que “nós”
fôssemos os mais excelentes [campeões da verdade] ou que “eles” tivessem de

seu lado toda razão. Tais confrontos [o Profeta fiel] procurará [impedir e] debelar
por todos meios a seu alcance.
Após cada vigoroso ataque polêmico contra a Igreja ele [o Profeta] voltará
prontamente à posição onde neste mundo — e justamente como pessoa
eclesiástico-religiosa — a criatura humana é “amaldiçoada” [é anátema],
“separada de Cristo”, para sentir a bem-aventurança unicamente na esperança da
graça de Deus, porquanto toda e qualquer polêmica anti-religiosa, [toda disputa
contra a religião] só tem sentido se o seu objetivo for a afirmação [categóri-ca]
de que só a Deus pertence a honra e jamais o polemista, [acaso] sabendo e
conhecendo melhor, poderia justificar-se e se salvar. Por isso, ao alçar a sua voz
para lembrar a si mesmo e à Igreja da eternidade, o Profeta prefere estar em todo
instante do tempo presente com a Igreja (e também com a teologia, por
exemplo), no inferno, a estar com os pietistas de alto ou baixo coturno, de
observância mais moderna ou mais antiga, em um céu que não existe. Aceite-o
quem puder: Cristo está lá onde se reconhece inconsolavelmente que fomos
banidos de sua presença, não porém, (jamais), onde nos sintamos abrigados e
protegidos da aflição que a ciência deste banimento nos traz.
Acaso levamos a Igreja por demais a sério, damos-lhe excessiva importância ou

a honramos demasiadamente, quando vemos nela a exemplificação do
interminável contraste entre Deus e os homens ou quando, na finitude humana,
negamos peremptoriamente a existência de qualquer diferença entre nós e a
Igreja ou ainda, porque enquanto chamamos atenção ao destino da Igreja, nos
solidarizamos com ela?
— Por que não encerraríamos o assunto “Igreja” com o Capítulo VIII, como se a
Igreja nada representasse de sério, de real, mas fosse apenas história, ou questão
acidental?
— Porque o assunto “Igreja” nos inquieta excessivamente; porque, excluí-
da a realidade de Israel, é a própria realidade da Igreja (que representa a pergunta

para qual foi vazada a resposta de 3, 8, [isto é, ajusta condenação daqueles que,
524
Solidariedade
9, 4-5
tergiversando, buscam e apresentam razões para explicar sua conduta. — Ver

também 5, 20 e 6, 15], é justamente na realidade da Igreja que se contempla o
invisível e é nesta conjuntura humana que os olhos se abrem para ver a Deus.
Admitir que existam caminhos diretos — natureza, história, arte, moral, ciência
ou até mesmo a religião — para chegar à impossível possibilidade que é Deus, é
[mera] auto-sugestão sentimental e liberal. A superabundante variedade dos
caminhos diretos que levam à Igreja, a igrejas e igrejinhas de toda sorte é bem
exemplificada nas experiências do chamado “Socialismo Religioso” [quiçá o
Evangelho Social, tão em voga entre os ledos marxistizantes].
Todavia é sempre somente depois de, felizmente, se chegar ao extremo do beco

sem saída do humanismo eclesiástico, que se pode considerar o tema “Deus”
de forma séria e radical. Tudo quanto experimentarmos no caminho de

aproximação a Deus, antes [de nos convencermos do impasse decisivo que o
humanismo e o Evangelho Social representam], é ilusão inócua. O verdadeiro
tiroteio só tem lugar quando percebemos, de uma ou de outra forma, que não
podemos contornar a Igreja e que fora dela não podemos prosseguir; esta
percepção, porém, apenas se dá quando o Pregador do Evangelho (e quem não
quererá sê-lo?!) reconhecer nos membros da Igreja (e quem não o seria?!) o seu
irmão a quem nada tem “de novo” para oferecer.
“Os quais são israelitas; pertencem-lhes a adoção, a glória, as alianças, a outorga

da lei, o culto divino e as promessas; deles são os patriarcas e também o Cristo,
segundo a carne”.
Isto não é dito [por Paulo porque ele estivesse] “tomado de grato e profundo
respeito” (Juelicher) porém trata-se da afirmação sóbria de que os demais
fariseus podem, também, saber, dizer, representar e ter, do Evangelho, tudo o que
Paulo tem.
Conhecida, dita, apreendida e defendida [ou representada] pelos homens, a

NOVIDADE do Evangelho nada tem de novo, pois é idêntica ao [que, sobre o
assunto, já possuía o] Israel da mais remota antigüidade.
Histórica e humanamente, negando-se a revelação divina, o NOVO Testamento

dificilmente pode ser considerado mais do que o resumo vigoroso da essência
cuidadosamente extraída do ANTIGO. Qual a proposição do Cristianismo
primitivo que não tenha seu paralelo inconfundível no judaísmo de en-tão? O
que sabe Paulo que já não houvesse sido do conhecimento de João Batista e o
que conhece João Batista que Isaías já não houvesse sabido?
Reiteradamente e sempre a pregação do Evangelho há de esbarrar na estranha

realidade de que nada há de novo sob o sol; segundo a observação humana, tudo
o que é essencial já foi dito e ouvido antes; acima da culminância da humanidade
já existe alguma igreja como testemunha viva e histórica do esva-525
9, 4-5
Solidariedade
ziamento de todas demais possibilidades humanas. Cada uma e todas afirma-
ções grandiosas da Igreja foram, já, traduzidas em Instituição, Ensino, Caminho

e Símbolo, postas em circulação de forma mais ou menos abrangente e, assim,
transformadas em bem comum.
Desde o singelo e simples moralismo até a mais profunda mística; desde a

piedade da conversão pessoal até a escatologia cósmica, desde a crente e piedosa
defesa da personalidade humana de Jesus até a mais concentrada e dinâmica
enunciação da palavra DEUS, desde a teologia de chagas e sangue até o mais
envolvente ensino do “que se deve, então, fazer”, desde a mais bem intencionada
— a mais oportuna e mais apurada — reforma do culto, até à rude pregação do
escândalo no estilo de Kierkegaard. TUDO ISTO, até mesmo o incansável
ensinamento dos historiadores de que “nada há de novo sob o sol”, já existiu
antes...
Tudo isto a Igreja pode e faz (Exo. 7, 2) e [nisto] o Evangelho não pode
sobrepujá-la.
Para tanto, é preciso ser israelita? [É preciso ser israelita] para ter a filiação, a
glória, os pactos [as alianças], à dádiva da lei, o culto a Deus, as promessas, os
patriarcas, o Cristo segundo a carne?
Acaso a Igreja não tem todas essas coisas, também? Como, pois, se poderia ter
mais do que o cumprimento do Antigo Testamento? [Como poderia a Igreja
desejar mais do que o cumprimento das promessas do Antigo Testamento?].
Bem sabemos que as paredes do canal são firmes e bem construídas e contra o
temor de que ele pudesse estar seco os moradores ribeirinhos estão devidamente
protegidos porquanto também nós outros [aqueles que estão de fora da Igreja]
nada podemos fazer senão abrir canais pois a água viva da revelação [tanto ou]
tão pouco está à disposição de uns quanto de outros.
Sabemos que tudo quanto fizermos será apenas em forma de variantes daquilo
que a Igreja sempre foi.
Seja qual for a “nova” aspiração, no pináculo das possibilidades humanas, o

ponto mais alto será sempre a torre da Igreja.
“Os quais têm a Deus que governa todas as coisas. Louvado seja eternamente!”
— Então Israel e a Igreja têm também, Deus?
— Não podemos negar isto; e como poderíamos? Portanto, dizemos Sim! Mas
neste “Sim” está subentendida a objeção que endereçamos [não só] à Igreja
(mas) também a nós. Dizemos Sim se o Deus de que falamos for aquele que,
como toda gente, também nós conhecemos, assim o designamos e adoramos.
Porém, se [esse] Deus for aquele que “reina sobre tudo” então está latente em
nossa pergunta, (se Israel e a Igreja têm Deus), a queixa e a acusação de que 526
O Deus de Jacó
9, 5-6
a Igreja não o tem. Como objeção do próprio Deus à Igreja, não deveria ser
ignorada levianamente a objeção que os inimigos da Igreja levantam quando
dizem que o “canal” está vazio, e que a posse da Filiação, das Alianças, da Lei,
do Culto Divino, das Promessas, dos Patriarcas, do Cristo segundo a carne e do
próprio Deus, não pode ser considerada como existencial [como real e objetiva]
embora de todas essas coisas a Igreja se glorie e não sem razão. Quando esse
leão rugir, quem há que não tema? Deus, como Deus, cessa a solidariedade entre
Paulo e os Fariseus e se inicia o protesto, o contraste.
Vista por Deus, como Deus, a Igreja está extinta desde agora, “Ouvis o sinal?”
Nada há de novo sob o sol; todavia, para a criatura Deus é sempre a absoluta
novidade porquanto ele não está “sob o sol”. Quando para o homem (e para a
congregação dos homens na Igreja visível) raiar a manhã do Dia do Senhor,
quando o ser humano transpuser os umbrais da eternidade, ele terá perante si a
grande NOVIDADE; ele verá de face a face o Deus Desconhecido deste mundo!
Então será a Nova Jerusalém; então aquilo que “E” para este mundo já não será
mais; estará definitivamente extinta a Igreja de Esaú; egressa da Igreja visível, da
Igreja das lutas, das dissenções, dos fracassos espirituais e, quiçá, das glórias
terrenas, a Nova Criatura ingressará na Igreja invisível, cujo rol de membros é o
Livro da Vida de cujas páginas, pela graça de Deus, seu nome não foi riscado.
Para Deus não há tempo passado nem futuro; aquilo que SERÁ para a criatura
deste século, “É” desde agora para DEUS. Em Cristo é HOJE
o dia da Salvação, e AGORA o instante crítico da decisão. Compreendeis a que

sinal se refere o Autor?
O DEUS DE JACÓ (9, 6-13)
V. 6 (primeira parte) Não me entristeço como se a Palavra de Deus houvesse

falhado.
[Almeida escreve: “E não pensemos que a palavra de Deus haja falhado”].
A Igreja sofre de toda sorte de falhas humanas; é necessário e compreensível que

pelos séculos afora, em diferentes intervalos e com algumas diferenças entre
umas e outras, essas falhas sejam trazidas a baila, não só pelas polemicas
internas da Igreja como também pela controvérsia antieclesiástica.
527
9, 6
O Deus de Jacó
Se a tribulação da Igreja fosse apenas o problema das falhas humanas e a

degenerescência daí resultante, não se justificaria o apaixonado ardor com que
profetas, apóstolos e reformadores atacaram as diferenças entre a Igreja e o
Evangelho, não se entenderia por que [os reformadores] não se voltaram ao
paciente trabalho de recuperação [da Igreja de seu tempo] ou então, caso
considerassem tal recuperação inviável, por que não se teriam dedicado
vigorosamente à organização de nova Igreja. Por que será que Paulo, e também
Lutero, tudo fizeram e lutaram até o extremo de suas possibilidades para não
trilhar novos caminhos e só seguiram esta alternativa quando foram, finalmente,
obrigados a isso?
Por que será que são sempre e somente os espíritos pequenos e nervosos, os
“religiosos-histéricos” que ao se revoltarem, [aliás] com razão, contra o ensino
de sacerdotes e escribas ou ante a mundanalidade da Igreja, seu atraso político e
cultural, sua corrupção, sua fraqueza e sua hipocrisia, apelam apressadamente
— e não sem satisfação com seu próprio gesto trágico — a esta ULTIMARATIO
de todos verdadeiros profetas, [que é a fundação de nova Igreja]?
Por que será que o impacto da oposição direta à Igreja até mesmo [o impacto da
luta] contra a sua degenerescência é tão desmesuradamente desagradável, vazio,
inconsistente e tão pouco convincente?
Por que será que o trabalho paciente de reforma do procedimento da Igreja

nunca produziu resultados que pudessem ser levados a sério, e isto desde os
tempos de Josias (ano 621 AC — Ver II Reis, Caps. 22 e 23] até os dias de hoje?
Por que manifestou Paulo sua melancólica solidariedade com Israel, na aparente
tentativa de ficar na linha média entre essas duas possibilidades — (a
preservação da Igreja e a tentativa de sua reformulação] ambas tão pouco
promissoras?
Assim acontece porque Paulo — e com ele toda pregação verdadeiramente

radical do Evangelho — nunca pode perder de vista que é na Igreja, na qualidade
de religião organizada, que se cogita do relacionamento da criatura com o
Criador, e isto independentemente do grau de perfeição ou plenitude da Igreja;
que a aflição característica deste empreendimento humano [que a Igreja é]
consiste no fato que a Palavra de Deus na qual esse relacionamento deveria ter
lugar não é palavra humana, casual, fortuita, mas é a própria palavra eterna e
absoluta de Deus.
Se fosse diferente, se Paulo pudesse proceder de outra maneira e tratar deste

tema peculiar da Igreja como coisa relativa, uma coisa entre outras, como
grandeza histórico-psicológica ao lado de outras semelhantes, como um
“QUANTUM” que pudesse ser aumentado ou diminuído, como realidade sobre

qual outros seres criados ou pessoas pudessem exercer influência, então 528
O Deus de Jacó
9, 6
também o Apóstolo estaria junto com os muitos que se queixam dizendo “que a
palavra de Deus falhou”, e por isso se põem a [imaginar e] meditar sobre como
poderão ser salvos. [Estivera] em tal situação, o Apóstolo responsabiliza-ria a
degenerescência humana pelos inconfundíveis sintomas da evidente enfermidade
crônica da Igreja e tomaria as medidas apropriadas e mais ou menos decisivas
para debelar o mal.
Todavia isto lhe é defeso pelo inextrincável paradoxo da verdade, O
tema da Igreja é, realmente, a Palavra de Deus, a palavra do fim e do começo,
[do alfa e do ômega]. É a palavra do Criador, do Redentor, do juízo e da

justificação; esta Palavra de Deus é ouvida por ouvidos humanos e enunciada
por lábios também humanos, porquanto a Igreja é sempre e reiteradamente a
comunidade formada por pessoas que ouvem e anunciam a Palavra de Deus.
Dessa conjuntura resulta que os ouvidos e lábios humanos hão de sempre e
necessariamente falhar quando se tratar [do discernimento e da proclamação] da
palavra infalível de Deus; o ser humano precisa ouvir e anunciar sempre a
verdade de Deus que, todavia, assim ouvida e anunciada já não é a verdade
divina. Daí resulta que o tema da Igreja é tão [absolutamente] verdadeiro que
jamais será VERDADEIRO a menos que [...] aconteça o milagre! Esta é a sua
tribulação.
[Parece-me que fazendo jogo de palavras conforme é de seu estilo, o A.
quer dizer que a Igreja não pode, pelas contingências da temporalidade que a
reveste, anunciar a Palavra de Deus com “palavras dos céus”, porém o faz com
terminologia humana e entendimento humano procurando (por assim dizer)
TRANSMITIR a inspiração que recebe, embora essa “retransmissão” seja im-
perfeita.
A Igreja que tiver Cristo por alicerce não é detentora da verdade porque ela não
detém Cristo em si mesma, porém ela é a fonte onde brota, ou melhor, onde pode
e deve brotar a água viva, porque a água da vida somente jorrará enquanto e na
medida em que Cristo for, de fato, alicerce; contudo, mesmo estando
fundamentada em Cristo, a água que através dela jorra traz consigo algumas das
características materiais — humanas — que deturpam a verdade eterna de modo
que a mensagem da Igreja, sendo da Igreja, já não é a verdade de Deus; no
entanto o mister, o assunto, o tema de tal Igreja é a própria Verdade, (é Deus!); é
de Deus que a Igreja fala, por isso não fala “exatamente” a Verdade mas fala da
Verdade; se a Igreja revelasse (ou se revelar) a mensagem que tem para entregar
com absoluta fidelidade ao “original”, ela já não estaria (ou não estará) falando
do Deus de Abraão, Isac e Jacó, do Deus dos Profetas e dos Apóstolos, do Deus
Desconhecido, mas de UM Deus, quiçá do Não — Deus deste mundo.
Esta é a deficiência que atinge a Igreja e, paradoxalmente, será sentida tanto

mais agudamente quanto mais firmemente ela se assentar na rocha que os 529
9, 6
O Deus de Jacó
“edificadores rejeitaram” por que não quiseram ou não tiveram coragem para
assimilar o escândalo da fé.
Esta é a TRIBULAÇÃO DA IGREJA!
No entanto dá-se o milagre da graça; o Espírito intercede por nós e vem ao nosso
encontro e pela instrumentalidade da Igreja (todavia não somente pela Igreja)
nos leva aos pés da cruz.
Esta é a COROA DA IGREJA! ...]
A Igreja se esfacela na rocha que a fundamenta; ela morre naquele de quem ela
vive. O “bem-aventurado” e, também, “terrível” tema da Igreja é a Palavra de
Deus na qual se efetiva o relacionamento entre o homem e Deus [...
e o verbo se fez carne ...] para que Deus seja verdadeiro e todo homem
mentiroso (3, 4).
[E como poderia alguém falar a própria verdade de Deus?]
Neste tema divide-se a Igreja sempre de novo em Igreja de Esaú e Igreja de Jacó.
Naquela o milagre não acontece e por isso todo falar e ouvir de Deus apenas
revela que o homem é mentiroso, enquanto nesta acontece o milagre e a Verdade
de Deus é visível [acima e] por sobre a mentira humana.
É evidente que estas duas Igrejas jamais e em parte alguma aparecem
[como duas organizações] em oposição entre si. A Igreja de Esaú é a única que
[na realidade desde mundo] é, basicamente possível, visível e conhecida, [seja

ela] Jerusalém, Roma, Wittemberg, Genebra ou de qualquer um de todos lugares
santos do passado, do futuro [ou atuais]; em todas essas Igrejas, sem exce-
ção, se encontrarão erros, as degenerescências tomam vulto e nelas ocorrem

reformas e cismas.
[De outra parte] a Igreja de Jacó, também basicamente, é a Igreja impossível,

invisível, desconhecida; é a Igreja sem dimensões e sem cerceamento, sem sede
e sem nome, sem história, sem congregação e sem excomunhões; ao redor dela
está a livre graça de Deus, vocação e eleição, a unidade e o todo, princípio e fim.
Tratamos da Igreja de Esaú porque somente dela podemos falar; mas não nos
podemos ocupar dela sem imediatamente nos lembrarmos que o seu
[verdadeiro] tema é o da Igreja de Jacó.
Em toda sua dubiedade, Esaú vive de Jacó e subsiste somente porque não é e
enquanto ele próprio não for Jacó.
Como não podemos contornar esta realidade, a [contínua] queda, a perene
degenerescência e a eventual recuperação da Igreja de Esaú passam a ter, para
nós, interesse apenas secundário e não nos podemos animar a perder com ela
uma palavra sequer, a não ser em conexão com sua própria aflição — a aflição
que fustiga suas virtudes e não a que procede de seus vícios.
530
O Deus de Jacó
9, 6-7
A “grande mágoa e incessante dor” (9, 2) impõe-nos o peso ingente de investigar

se, para nós, o tema da Igreja apenas revela a mentira humana ou se, talvez,
também signifique a revelação da verdade de Deus; se a Igreja de Jacó está
perdida para nós ou se também nós estamos, de alguma maneira, nesta Igreja
impossível, invisível e desconhecida.
O que nos resta senão permitir que essa pergunta execute a sua obra em nós, e
“esperar que o milagre se realize” conforme dizem aqueles que não têm
esperança? O que nos resta senão estar atentos ao Evangelho e tartamudear a
respeito daquele que, para sempre, fundamenta a Igreja de Jacó? O que mais nos
resta além da aflição da Igreja, esta Igreja de Esaú, a única que conhecemos? O
que nos resta senão tomarmos esta Igreja “a sério” para então bater à porta de
Deus: “Não te deixarei ir se não me abençoares”? (Gen. 32, 36).
Vs. 6 (segunda parte) a 9 Porquanto não por eles descenderem todos de Israel,
são eles Israel; nem por serem descendentes de Abraão são todos filhos de
Deus. Antes: em Isaque a tua descendência terá o seu nome! isto é: os filhos
segundo a carne, como tais, não são filhos de Deus, mas são os filhos da
promessa que são considerados como descendência de Abraão e de Deus.
Porque a palavra da promessa é esta: “Ao tempo eu virei e Sara terá um filho”.
[A versão do A. tem nuanças um pouco diferentes da tradução de Almeida, que

escreve assim:... “porque nem todos os de Israel são de fato israelitas; nem por
serem descendentes de Abraão são todos seus filhos; mas: Em Isaque será
chamada a tua descendência. Isto é, estes filhos de Deus não são propriamente os
da carne, mas devem ser considerados, como descendência, os filhos da
Promessa. Porque a palavra da promessa é esta: “Por esse tempo virei e Sara terá
um filho”]
“Não por eles todos descenderem de Israel, são Israel, nem por serem
descendentes de Abraão são todos Filhos”.
Quando dizemos “Igreja” referimo-nos à multirramificada e multiclassificada

totalidade daqueles que são movidos pelo bafejo da Revela-
ção, que clamam a Deus seriamente, nele perseveram e guardam os seus

mandamentos.
É evidente que esses todos “descendem de Israel”.
Se eles acaso ouvem a palavra de Deus e dela falam de forma que aquilo que aí
se ouve e de que se fala seja realmente a Palavra de Deus — o milagre acontece;
se o seu instante histórico contiver também, o culto, o instante eterno da
Revelação, então eles são existencialmente aquilo pelo que se nomeiam e mais
531
9, 6-8
O Deus de Jacó
uma vez precisamos dizer: o milagre acontece! Então estes são, invisivelmente, a
Igreja de Jacó; possuem a promessa de Abraão (4, 16), são filhos de Deus (8,
16)!
São mesmo? São aquilo que seu nome diz? E por que não seriam? Por que não o
seriam todos eles desde os mais categorizados até os mais de baixo? Quais, deles
todos, não seriam testemunhas e sinais da lei e dos profetas (3, 21)?
“Em Cristo”, todos eles, sem exceção, são Filhos de Deus.
Porém, “em Cristo” quer dizer na medida em que se der o milagre; na medida
em que a livre graça, vocação e eleição de Deus assim o quer; na medida em que
houver compreensão (entendimento) de Deus.
(Parece-me que a versão inglesa inverteu o sentido desta última frase,

escrevendo “na medida em que forem conhecidos por Deus”. O original escreve:
“SOFERN ERKENTNISS GOTTES STATT FINDET”. Ao pé da letra parece-
me que seria “CONQUANTO O CONHECIMENTO (A NOÇÃO, A
COMPREENSÃO) DE DEUS (SE REALIZE (OU) TENHA LUGAR.
Daí a interpretação adotada que me parece ser mais coerente com as idéias gerais
do Autor e também mais bíblica].
(Se não houver compreensão de Deus] se não for pelo milagre, pela eleição
divina, então não é “em Cristo”! Portanto nunca e jamais enquanto forem
“descendência de Israel” ou “tronco de Abraão”; nunca e jamais por força da
eventual máxima plenitude da Igreja de Esaú ainda que ela atingisse o ápice, à
culminância do desenvolvimento religioso da humanidade.
De Deus e somente de Deus procede a possibilidade de que a palavra infalível

que eles [os que estão na Igreja] ousam ouvir e da qual se atrevem falar, seja
uma palavra abençoada.
Acaso não é motivo de aflição se esta for a situação da Igreja com rela-
ção ao seu próprio tema? E esta aflição que, de uma ou outra forma, constitui a
base de todas atribulações da Igreja, inclusive daquelas vindas de fora; é por isso
que ela não é reconhecida [pelo mundo]; [é por causa desta aflição básica]
que são infrutíferas, tanto a nossa eventual teima em sustentar a situação [a

Igreja] existente, quanto a tentativa de reformá-la ou de criar novas condições
[ou novas organizações eclesiásticas].

“Em Isaque será chamada a tua descendência” (ou segundo a redação do A., “em
Isaque a tua descendência terá o seu nome]. (Gen. 21, 12).
Isto é, os filhos segundo a carne, como tais, não são Filhos de Deus, mas são os
filhos da promessa que são assim considerados.
Portanto todos os que “descendem de Israel” e que representam aqueles que a

Deus levantam mãos postas em oração, estão dentro da crise da duplicidade da
Igreja ou, por outras palavras: [estão sob] a dupla predestinação; para eles
subsiste a dupla possibilidade que se fixa e se desloca em Deus, somente. Como
532
O Deus de Jacó
9, 6-8
descendentes de Israel, tanto podem ser eleitos, [salvos] como condenados;

como filhos segundo a carne tanto podem ser do lar, como estranhos; tendo a
Palavra de Deus nos ouvidos e sobre os lábios, tanto podem pertencer à Igreja de
Jacó como à de Esaú.
É em Cristo que se revela que esta possibilidade em Deus toma o sentido de

eleição da criatura humana; [é em Cristo] que se dá a sua inclusão entre os
“filhos do lar” e sua participação da Igreja de Jacó. É portanto em Cristo que a
crise [da duplicidade] vem a furo.
Quando o instante eterno da revelação, em relampejante claridade, mostra à

criatura o seu substancial arraigamento naquele que ela não é, — [o seu
enraizamento] em Deus, então se dá o seu mais profundo alicerçamento [em
Cristo]. Todavia neste mesmo instante eterno da revelação, na medida em que a
criatura se apercebe de que somente em Deus, somente naquele que ela não é,
estava, está e estará a rocha firme em que se poderá apoiar, ela sente o mais
profundo abalo, [a falta de fundamento sólido].
[Em seu fraseado característico, recorrendo aos contrastes, o A. — parece-me —

quer dizer-nos que no instante em que, ouvindo a voz de Deus, a ele nos
entregamos irretratavelmente, embora nos sintamos seguros pela graça de Deus,
não podemos deixar de estremecer ante a realidade de Deus.]
Aqueles que não trazem apenas o nome de “descendência de Abraão”
mas também são o que esse nome significa, são [por assim dizer] peculiares,
[especiais]: não podem ser definidos ou explicados; não encontram confirma-
ção histórica ou psíquica; não podem ser definidos no mundo porque foram
definidos por Deus como Isaque, como “filhos da promessa”, à luz do
FUTURUM AETERNUM; por força da nova contabilidade de Deus com a
criatura humana (3, 28; 4, 3; 6, 11 e 8, 18), eles são o que são; portanto, não é de
outra maneira: não é por força de suas características próprias (ainda
encontráveis neles), não por sua capacidade como “filhos segundo a carne”, não
por força de alguma coisa, inda que fosse a mais sublime e mais santa que
existiu, existe ou poderá existir neste mundo; antes é por que todas essas
características, [qualidades], (propriedades e possibilidades) foram postas em
dúvi-da, anuladas, canceladas.
Acaso não é tribulação [para a Igreja] quando ela é sempre e reiteradamente

advertida, admoestada por seu próprio tema, que lhe chama a atenção sobre o
seu “Não-ser” e de que ela, em sua existência apenas pode, sempre de novo,
atacar a si mesma, renunciar a si mesma e sacrificar-se? Quem há que suporte
essa aflição? Quem a remove ou quem está à altura dela?
A Igreja vive tentando fugir da conscientização dessa aflição, ora mediante a

defesa tenaz de antigos e venerandos costumes dos pais da Igreja e da tradição,
533
9, 8-9
O Deus de Jacó
ora no zelo de galvanizar-se [de se reanimar, de ganhar vida, de dinamizar-sei ou

ainda, procurando erigir novos modelos de religião [ou de religiosidade].
Esta sua vontade de não morrer é a verdadeira tragédia da Igreja.
“Porque esta é uma palavra de promessa. Ao tempo eu virei, e Sara terá um

filho” (Gen. 18, 10).
O cumprimento das promessas feitas aos homens é o despontar triunfante da

própria verdade de Deus (e de Deus somente), entre as realidades deste mundo.
A promessa é indicação [de que a verdade de Deus está surgindo entre os
homens] isto é, ela se refere ao milagre, ao Espírito, ao impossível, à redenção.
É na forma de promessa, exclusivamente nesta forma e em nenhuma outra, que a

criatura se depara com a Eleição Divina.
[Entendo que o A. quer dizer que a criatura se depara APENAS com a promessa
da Eleição e não com a sua efetivação objetiva].
A criatura precisa crer ousadamente; não se lhe oferece qualquer garantia [para
avalizar a sua fé] pois tal garantia só poderia ser o próprio Espírito, a própria fé,
e se constituiria na ousadia que deve acompanhar a fé. [Em outras palavras, a
“garantia” anularia a fé mediante a supressão da possibilidade de existência das
características que lhe são inerentes].
“Isaque” quer dizer “sorriso”, Por que e como sorrimos? [Acaso sorrimos]
ceticamente em vista da impossível possibilidade ou entusiasticamente porque
vemos a impossível possibilidade? O passo que vai de uma a outra destas
reações não é tão grande como pretendem aqueles que não conhecem o
verdadeiro ceticismo e o verdadeiro entusiasmo.
A Igreja não pode ocultar que seu tema a empurra a uma aresta de rocha
extremamente aguda; no entanto, em nenhum instante ela pode desejar que seja
diferente porquanto o cumprimento fácil da promessa seria a perda daquilo que
foi firmemente prometido aos homens.
(O que quer isto dizer?
— Qual é a posição difícil, a agudíssima aresta de rocha na qual a Igreja se situa

por força de seu próprio tema?
Ora, o tema da Igreja é a verdade de Deus. Esta verdade somente pode ser
assimilada pela fé e tanto pode ser recebida com entusiasmo pela possibilidade
da (aparentemente impossível) graça de Deus, como pode ser vista com
ceticismo, justamente pela aparente impossibilidade dessa graça. Portanto, a área
de opção é infinitamente pequena, reduzida é a distância que medeia entre as
duas escolhas, pois ambas as posições se definem nesta mesma aresta aguda: a
aparente impossibilidade da graça de Deus!
[O A. diz ainda que a Igreja não poderia desejar que fosse de outra forma
porquanto o cumprimento aleatório da promessa invalidaria a própria firme 534
O Deus de Jacó
9, 9
promessa divina, Parece-me que isto é assim porque não se trata de decisão
simples; não se cogita nem mesmo de alguma decisão extremamente importante
ao nível das coisas mais sérias do mundo, mas da única decisão que a criatura
humana precisa tomar ante o seu Criador. Não é questão aleatória “mui simples
de entender” e “fácil de explicar” como pretende certa “teologia para crian-
ças”. Trata-se de assunto crítico e decisivo a ser resolvido, quiçá em

oportunidade única, e que é um só: Jesus Cristo! Se esta questão for considerada
casual, simples, talvez vulgar e até repetitiva ou mesmo rotineira, ou se ela
apresentar alternativas e variantes segundo critérios humanos, se a verdade for
retida pela injustiça dos homens, então a plataforma de opção se amplia mas ela
perde o seu significado real; será a decisão por alguma verdade secundária, de
caráter transitório, que poderá proporcionar ao suposto crente a paz enganosa,
passageira, tão do gosto do mundo e, talvez, também do agrado de não poucos
membros das variadas confissões religiosas, inclusive “cristãs”, que vão desde os
praticantes do mais “moderno” protestantismo até o mais “ultramontano”
catolicismo, para não mencionar seitas pretensamente evangélicas ou cristãs,
cujo leque se estende desde as mais ingênuas até as mais satânicas e desde as
mais exóticas até as mais solenes.
A decisão fácil, casual, fortuita, invalida e anula a promessa de Deus aos homens
ou melhor, não diz respeito a essa promessa pois não se relaciona com o DEUS
DESCONHECIDO de Abraão, Isaque e Jacó cuja verdade a Igreja proclama (ou
deve proclamar), antes serve ao NÃO-DEUS cuja “verdade” o mundo gosta de
ouvir.
É por isto que a Igreja não pode, em instante algum, desejar que esta aresta
aguda da linha de decisão se alargue, que se transforme em plataforma ampla e
firme, tão caracteristicamente — mas também de forma tão caricata —
definida no antigo e tolerante aforismo: “Todas as religiões, sendo sinceras, são

iguais perante Deus”! Esta é a falácia da tolerância religiosa].
Esperança [posta em algo] visível, não seria esperança (8, 24); a suposta
presença direta da verdade divina, não é a Verdade Divina. A Igreja que ousa
ouvir a Palavra de Deus com ouvidos humanos e dela falar com humanos lábi-os
VIVE da promessa porém, tanto a criatura como tudo quanto é humano precisam
MORRER nessa mesma promessa a fim de que vivam para Deus.
A Igreja — e principalmente ela — não pode esquivar-se dessa morte pois

justamente a Igreja que perece [que morre em Cristo], é a que verdadeiramente
vive da promessa, isto é, vive à luz do eterno cumprimento que vem de além da
vida e da morte.
Toda Igreja que triunfa desta ou daquela forma, [aleatoriamente] e que por isso é
tida por viva. “tem o nome de que está viva, mas eis que está morta”.
535
9, 9-13
O Deus de Jacó
[A tribulação da Igreja está no conflito entre a sua vocação mundana e a vocação

divina; humanamente] a Igreja quer alcançar o cumprimento da promessa deste
lado da existência e, como tudo o que é humano, quer viver para sempre e
triunfar. Todavia, [pela vocação divina] a Igreja precisa viver da promessa e
diminuir sempre para que ELE cresça. Esta é a tribulação da Igreja e a seriedade
desta situação não pode [sequer] ser suficientemente enfatizada pois a fonte
desta sua aflição é também a fonte de sua esperança.
Se a Igreja não perceber esta sua real tribulação ela também não terá verdadeira
esperança: se ela não quiser crer sem ver, apenas verá aquilo que se pode
perceber sem crer.
Vs. 10 a 13 [Continuando o versículo 9, que diz,... “esta é uma palavra de

Promessa: ao tempo próprio eu virei e Sara terá um filho”].
Todavia não só então mas também quando Rebeca engravidou de um homem,

nosso pai Isaque, por conseguinte, antes que nascessem (os gême-os) e portanto
antes que houvessem praticado o bem ou o mal, (para que prevalecesse a
determinação de Deus que é segundo a eleição e sua decisão que se dá não
pelas obras mas por vocação), foi lhe dito que “o maior servirá o menor!
Conforme a respeito desta decisão está escrito: “Amei a Jacó, porém odiei
Esaú”!
[A tradução de Almeida escreve, a partir da parte final do versículo 11:...
(“para que o propósito de Deus, quanto à eleição, prevalecesse, não por obras
mas por aquele que chama), já fora dito a ela: o mais velho será servo do mais
moço. Como está escrito: amei a Jacó porém me aborreci de Esaú.
Dentro da descendência de Abraão os filhos gêmeos, ainda não nascidos, de um

casal: e deles se diz: “O maior servirá o menor”, (Gen. 25, 23).
Assim se proclama ainda mais claramente como a Igreja se divide ante seu
próprio tema e que tema é este.
Quem se não Deus, e somente Deus, pode falar a favor de um ou contra o outro,
quando toda diferença humana ainda está oculta no secreto das entranhas
maternas que recordam a invisibilidade divina? Por que Jacó e não Esaú?
Nenhum deles levara (ou possuíra) sobre o outro qualquer vantagem para ser
vocacionado: ambos eram filhos legítimos de Isaque, netos de Abraão, e nenhum
deles havia praticado “nem bem nem mal”. No entanto a linha inexorável e
crítica corta através da descendência até aqui gerada e concebida em comum
marcando, deste lado, a eleição e daquele, a condenação; aqui a Igreja de Deus,
ali a Igreja dos homens; de um lado a Verdade como justificação e do outro, a
verdade como julgamento. Por que? poderíamos perguntar sempre.
536
O Deus de Jacó
9, 10-13
A resposta:
“Para que prevalecesse a determinação por Deus que é segundo a elei-
ção e a decisão se dá não por obras, mas pela vocação”.
Portanto é porque, havendo a descendência de Abraão travado relações com

Deus e porque Deus é Deus, ele sempre e reiteradamente se confirma como
Deus; [reiterou] que ele, ele mesmo e somente ele, é quem elege e condena,
eleva e faz cair, dá a vida e a tira.
De que outra maneira haveremos de reconhecer esse Deus, senão nesta sua
sabedoria? [Como poderíamos sequer vislumbrar] esse Deus totalmente diferente
que não está ligado a qualquer característica humana, nem de modo
independente nem relativamente e que não pode ser contrastado com coisa
alguma? Como haveria de se tornar visível para nós o Deus Invisível e como
haveríamos de conhecer o Deus Desconhecido senão nesta segunda condição de
sua liberdade? E de que outra forma poderia efetivar-se o tema da Igreja senão
mediante a contínua reiteração de sua crise?
A própria descendência de Abraão, oprimida por Deus, nada mais pode aspirar
nem querer senão que “a determinação de Deus, segundo a eleição, prevaleça”,
que Deus tenha razão e a detenha em sua irrestrita liberdade.
Deus é glorificado com o júbilo dos eleitos [ou salvos] e também com o ranger
de dentes dos condenados porque na incontornável doutrina da eterna dupla
predestinação “não se trata da limitação quantitativa mas de descrição
[especificação] qualitativa da ação divina” (Kuehl), [A tradução inglesa escreve

“definição” divina]. Não há modo de ser, posse ou ação humana, nem obra
alguma que, nessa qualidade, seja preterida ou preferida; ninguém, na
temporalidade, pode consolar-se com a eleição e ninguém tem de estar
consciente da condenação eterna. Antes, o que esta doutrina ensina é a
fundamenta-
ção eterna da criatura humana e que nesta fundamentação “a decisão é dada por
aquele que chama”; ensina que Deus é verdadeiramente o Deus dessa criatura, O
que o ensinamento da dupla predestinação assinala é o paradoxo; no contraste da
eleição e da rejeição o seu entendimento é equívoco.
É a descendência de Abraão — (e também a Igreja) — que procura entender

[esse paradoxo]. “Deus não te ajuda por tua causa, mas por ele mesmo”
(Schlatter). Se for diferente então, absolutamente, não é ele quem te ajuda; tal
auxílio não vem de Deus.
Deus conduz a sua causa na Igreja e por ser sua a causa, ela [a Igreja]
não sossobrará. [O A. diz, literalmente, “ela não pode sossobrar”]. É justamente
por isto que haveremos de tomar muito cuidado ao desfazer da “causa em que
estamos”, [ao detratar a Igreja] porquanto ao conduzir a sua causa Deus, em todo
caso, arrebatará a nossa (como “nossa”!), de nossas mãos; permitirá 537
9, 13
O Deus de Esaú
ou não que se dê o milagre. [É Deus somente que] confirma seu Israel (como
seu!) e rejeita aos que o são apenas de nome; conduz à luz um povo que o serve
e envolve em trevas a outro que apenas pretende servi-lo; dá a herança a seus
filhos e a tira dos estranhos; aos que chamou abençoa com sua presença e com
sua ausência castiga os que não chamou; faz derradeiros dos que no mundo são
primeiros e dos que aqui são os últimos ele faz primeiros: tudo isto sendo ele
Deus, o Desconhecido e sendo seus o Reino, o Poder e a Glória.
“Porquanto amei a Jacó mas odiei a Esaú”. Recordamos que esta é uma
descrição da conduta de Deus. (Mal. 1, 2-3); é uma descrição da qualidade do
procedimento divino: procedimento livre, régio, soberano, incondicional;
[humanamente] sem razão de ser. Só nesta forma podemos entender e honrar a
Deus pois ele somente é compreendido pela criatura deste mundo e por ela
considerado digno de honra, como o Deus que elege e rejeita, que ama e odeia,
que faz viver e faz morrer.
O paradoxo de que a eternidade se torna temporal sem, todavia, ser temporal,

constitui a tribulação da Igreja e é, também, a revelação de Deus. [Este
paradoxo] está no enigma e na parábola do amado Jacó e do odiado Esaú; [está]
no segredo da eterna dupla predestinação. E por isso que a predestinação é o

segredo do ser humano e não desta ou daquela pessoa. Ela não separa uns dos
outros [ela não discrimina entre as pessoas] mas é o mais profundo elemento da
generalização da espécie humana. [A tradução inglesa escreve que os homens
“não são separados, mas unidos pela predestinação”.]
Ante a predestinação estão todos na mesma linha; tanto. Jacó quanto Esaú se
defrontam com ela durante toda sua temporalidade. Com ela defronta-se Esaú no
eterno instante da revelação e também Jacó. Jacó é o Esaú invisível e Esaú o
visível Jacó.
A formulação reformada da doutrina da predestinação fixando a eleição e a
condenação na unidade psicológica do indivíduo, e quantitativamente em
[número de] eleitos e condenados é mitologificante. Paulo não quis dizer isso
nem poderia pensar assim pois nele, de fora a fora está focalizado o interesse de
Deus pelo indivíduo e jamais o interesse do indivíduo por Deus [como seria o
caso se a aproximação da criatura humana a Deus fosse, de alguma forma,
originada pela predestinação].
[A tradução inglesa escreve assim: “Quando os Reformadores aplica-ram a

doutrina da eleição e rejeição (predestinação) à unidade psicológica deste ou
daquele indivíduo e quando se referiram quantitativamente aos “eleitos” e
“condenados” eles estavam, conforme agora se pode ver, falando

mitologicamente. Paulo não pensava nem quantitativamente nem
psicologicamente porquanto a sua ênfase está posta, totalmente, no interesse de
Deus pelo indivíduo e não no interesse do indivíduo em Deus].
538
O Deus de Esaú
9, 13
Como poderia o indivíduo temporal, visível, psicológico, estar habilita-do à

eleição ou à rejeição? [Como seria isto possível?]
A invisível liberdade humana é apenas o palco onde tem lugar a eleição ou a

rejeição do indivíduo que se move e repousa em Deus — e para tal palco esta
carga é suficiente. Sabemos o que esta duplicidade significa em Deus.
Verdadeiramente não há equilíbrio [de forças] mas a permanente vitória da

primeira sobre a segunda. [Da eleição sobre a rejeição]. A justiça é sobrepujada
pela graça, o ódio pelo amor, a morte pela vida. Todavia essa vitória nos é oculta
a todo instante da temporalidade e não nos podemos esquivar da duplicidade.
Para nós, o Jacó visível chama-se Esaú e somente o Esaú invisível pode ser Jacó.
Portanto a Igreja se confronta total e absolutamente a todo instante da
temporalidade — com a possibilidade da rejeição (que, todavia, foi sobrepujada
eternamente por Deus!). A sua eleição, porém, subsiste apenas pela fé; a verdade
da Palavra de Deus que ela percebe e proclama é apenas em Espírito; e sua fé,
seu espírito e sua esperança, por sua vez, estão somente em Deus. Isto é assim
para que ela [a Igreja] também, na medida em que queira ser a Igreja de Jacó,
esteja em infindável temor perante Esaú e, depois de tudo haver feito para
reconciliar-se com o irmão inamistoso, no final, pode apenas pelejar com Deus e
com ele tem de lutar “até o raiar do dia”. (Gen, 32, 25).
Esta é a grandeza da Igreja e também sua aflição que nunca pode ser
suficientemente avaliada: a aflição a par da qual todas as demais tribulações que
tiver são apenas quais folganças infantis.
O DEUS DE ESAÚ (9, 14-29)
Vs. 14 a 18 O que diremos pois? Não é isto uma iniqüidade da parte de Deus?
[Almeida escreve “injustiça divina”].
Impossível! Porquanto ele disse a Moisés: Compadecer-me-ei de quem me

compadecer e terei misericórdia de quem eu tiver misericórdia.
Portanto é assim: não vem do querer e do correr da criatura humana mas do

Deus que se apiada. Porquanto a Escritura diz a Faraó: Foi por isto que te
levantei, para em ti evidenciar o meu Poder e para que o meu nome seja
proclamado em toda terra.
É pois, assim: ele tem misericórdia de quem quer e obstina a quem lhe apraz.
“Não é isto uma iniqüidade da parte de Deus?”
— “A Jacó amei, mas odiei a Esaú!
[Esta] é uma verdade terrível e mais terrível ainda porque ela nos é apresentada
claramente sem qualquer conotação psicológica!
539
9, 14-18
O Deus de Esaú
Quem é o Deus que assim nos fala, em cujas mãos é tão terrível cair, que lida
com os seus dessa maneira e lhes prepara semelhante aflição?
Quem é o Deus tão superno, que faz maravilhas, que não pode ser conhecido e
em quem não pode ser crido senão pelo milagre da revelação e na transformação
(pela mudança) da rejeição em eleição?
Quem é o Deus que sempre se faz encontrável e que, por isso mesmo, quer ser
sempre procurado? [quem é esse Deus] que por toda eternidade é o Deus de Jacó
e, por isso mesmo é, a todo tempo, o Deus de Esaú?
[Quem é] o Deus que de maneira tão absolutamente superlativa é, ele mesmo, a

verdade a ponto de a criatura deste mundo não poder ter “certeza”
dele?
Quem há que não estremeça [ante essas considerações]?
EST ENIM PRAEDESTINATIO DEI VERE LABYRINTHUS, UNDE
HOMINIS INGENIUM NULLO MODO SE EXPLICARE QUEAT - (Calvino).
Acaso não é evidente que este pensamento (de Calvino), sobre o qual nenhuma
Igreja digna desse nome pode deixar de ponderar, é um ataque ao princípio
fundamental de toda Igreja? Não é claro que ante a realidade desse Deus [que
assim elege e rejeita] todas nossas abstrações ético-religiosas ruem por terra
como se fossem esferas equilibradas sobre hastes pontiagudas, como casas e
árvores representadas em pinturas futuristas?
Acaso não são por demais compreensíveis as objeções que em todos os tempos o
açodamento e o curto-fôlego eclesiástico-religioso levantam à doutrina da
predestinação em nome da altamente ameaçada criatura humana? [Acaso] não é
inevitável que do mais alto e mais destemido pináculo da fé humana sempre e
sempre ressoe de novo a estulta pergunta (3, 5), se Deus não seria, ele próprio,
“iníquo? Se ele não seria um demônio malévolo e caprichoso que nos faz parvos,
a todos, um perturbador das normas da justiça [do direito] a que ele próprio
deveria estar sujeito?
Há algo mais revoltante aos homens do que esta potestade, majestosa-mente

misteriosa, inescrutável, inacessível, intocável, que só ela é livre, só ela
poderosa? Não estaríamos todos inclinados a clamar espontaneamente que
semelhante ENTE não pode, não deve ser Deus?
É certo que a Igreja não compreenderá [a natureza da] sua tribulação e não
poderá transformar-se enquanto a ameaça dessa interrogação [sobre a iniqüidade
de Deus], [ou a formulação] dessa queixa e dessa acusação não for entendida em
sua inteireza.
Sem chegar a esta pergunta, sem nos conscientizarmos da falência catastrófica

de tudo quanto a criatura possa pensar sobre Deus e “fazer” por ele, não há
conhecimento de Deus, nem consolo, nem socorro.
540
O Deus de Esaú
9, 14-15
[A tradução inglesa escreve: “Em qualquer caso temos que admitir que enquanto
a Igreja não reconhecer quão ameaçadora é a possibilidade dessas perguntas,
dessas queixas e acusações, ela nem entenderá sua própria atribulação nem
alcançará a transformação de sua miséria. É precisamente na possibilidade de
semelhante interrogação que se revela a extrema impropriedade de toda noção
que os homens têm de Deus e de tudo quanto podem fazer por ele. Não há
conhecimento de Deus, nem consolo nem esperança, fora da catástrofe à qual
essa possibilidade dirige nossa atenção].
Um Deus contra o qual não se levantasse esse clamor, não seria Deus.
A este respeito cumpre notar que a característica da proclamação do Evangelho

de Cristo, tanto no Antigo como Novo Testamento consiste no destaque dessa
objeção e nisto o Evangelho difere de outras mensagens, mais baratas e
agradáveis.
Quando o assunto é tratado com seriedade, sobressai o escândalo da

predestinação e o Deus de Esaú tem a palavra.
Estas são coisas que Nietzche, em sua selvagem oposição a Deus, parece ter
entendido melhor do que os irrefletidos crentes “diretos”, [quiçá os que se
consideram em ligação direta e íntima comunhão com Deus-Pai] que ousam
incriminá-lo por isso. Porquanto [está escrito]: “A Jacó amei, mas odiei a Esaú”.
“Isto está em conformidade com outros episódios semelhantes, como [por
exemplo], a coluna de nuvem que se pois entre exércitos de Faraó e Israel, e era
escuridade para aqueles e luz para estes. Estas passagens têm dois lados: para
aqueles que crêem, que confiam no amor de Deus, elas têm um sentido
amorável, suave; porém aos que prefeririam poder contar com suas próprias
obras elas são, francamente, qual nuvem tenebrosa.
“Quanto mais duras essas proposições forem consideradas por alguém, tanto
mais está essa pessoa absorvida por sua própria justiça; porém quanto melhor
aceitarmos esse ensino, mais plenamente repousa nosso coração na graça
divina”. (Steinhofer).
A objeção [de que Deus é iníquo] é impossível por mais pertinente [mais
verossímil] que pareça; por mais profunda que seja sua penetração na realidade
[segundo o critério humano]. Esta objeção apenas pode ser levantada para
imediatamente ruir sobre si mesma e assim, nesta emergência e pronta
submersão, evidenciar que Deus é “aquele que é”: o Deus de Esaú, por ser o
Deus de Jacó; ele é o Deus que gera a aflição porque traz o socorro; é o Deus
que rejeita porque elege.
Justamente por isso a crise não pode ser contornada nem se pode querer afastar o
escândalo da coluna de nuvem de dois efeitos.
Tratemos agora de como suportar esta crise.
541
9, 15-16
O Deus de Esaú
“Compadecer-me-ei de quem me compadecer e terei misericórdia de quem tiver

misericórdia! Portanto, não vem do correr ou do querer da criatura humana, mas
do Deus que se apiada”.
Deus, “iníquo”? Não, porém é sua própria norma! A justiça divina é justiça
eterna! O amor de Deus é infinito, não finito!
É disto que se trata.

É exatamente este Deus que para a compreensão humana só poderia ser
qualificado como “déspota” e contra cuja dominação o homem [sempre segundo
o mundo] somente pode revoltar-se e a quem a criatura a preço algum chamaria
[naturalmente seu] Deus, este é DEUS!
O fato de os homens terem a Deus por [Senhor e dominador ou,] “déspota” [no
dizer do Autor] (Luc. 2, 29 e Atos 4, 24 e seguintes) e assim o considerarem
como pai amoroso, de o tratarem como o Deus de Esaú porque o consideram
Deus de Jacó e assim o amam, isto se dá pelo conhecimento [que temos] de
Deus, em Cristo, e não há caminho para nosso conhecimento de Deus que não
esbarre no escolho dessa objeção.
O Deus que pudéssemos conhecer em termos de grandezas condizentes com o

entendimento humano ou como causa em uma série de acontecimentos, ou na
forma de partido [ou parte] entre partidos, não seria o Princípio [o “Alfa”], o
Absoluto, o Eterno, nem seria o Deus pessoal [personalíssimo de cada indiví-
duo], mas seria o Não-Deus [generalizado e comum ao mundo]; [este próprio

Não-Deus] qual imagem e semelhança do Deus verdadeiro que nos leva
(inevitavelmente) ao ponto onde a objeção tem de aflorar, aponta para além de si
mesmo e se anula para a honra de Deus e de Deus somente.
A vontade de Deus não consiste na aplicação e no acionamento de um bem

superior que existisse (por assim dizer] acima de Deus [a tradução inglesa
escreve “que existisse independente de Deus e ao qual fosse sujeito”l — porém o
próprio Deus é a fonte e a sede de todo bem e de tudo que é bom. Somente se
pode entender o bem [ou o que é bom] se [o evento] for entendido como [sendo]
a vontade [ou da vontade] de Deus. [Os tradutores ingleses escrevem: “Sua
vontade é (...)] a fonte e a sanção de todo bem, e é bom somente porque é o que
ele quer] “ DEO SATIS SUPER QUE EST SUA UNIUS AUTORITAS; UT
NULLIUS PATROCINIO INDIGEAT, por isso, FACIAM QUOD FACTURUS
SUM; e (ainda]: HAEC DEO LIBERTAS ERIPITUR, UBI EXTERNIS

CAUSIS
ALLIGATUR EJUS ELECTIO. (Calvino).
[As duas últimas citações de Calvino que o A. faz mostram o que o grande
Reformador pensava a respeito das dificuldades que o ensinamento bí-
blico sobre a predestinação representa para o nosso entendimento: a rigor, é
inútil tentarmos desvendar o seu segredo para expô-lo em palavras humanas; 542
O Deus de Esaú
9, 15-16
Deus é sobremaneira excelso em sua exclusividade e não carece de nossa defesa

para a justificação de seus atos; em sua liberdade ELE escolhe onde nenhuma
razão existe para explicar a escolha a não ser sua própria vontade.
Todavia, isto não significa que a eleição divina seja quantitativa nem que tenha
sido imposta aos homens na origem dos tempos ou antes da origem da espécie
mediante a destinação de uns para a vida e de outros para a morte ou de uns para
a redenção e de outros para a danação, enquadrando-nos em destinos
inamovíveis. É claro que poderia ser assim pois o barro não interpela o oleiro
sobre a destinação que lhe deu; todavia “amei a Jacó e aborreci a Esaú”
não significa que aquele será salvo e este condenado, mas diz muito claramente
que a salvação é pela expontânea graça divina embora a manifestação da predi-
leção de Deus por Jacó, ainda antes que os gêmeos houvessem praticado o bem
ou o mal — pois nem haviam ainda nascido — possa, não sem razão, ser
considerada como evidência da destinação “anterior” ao nascimento da criatura,
quiçá, a “predestinação” eterna. Somente em Cristo se pode considerar o caso
Esaú-Jacó como parábola típica do ensinamento sobre a salvação
exclusivamente pela graça pois somente pela revelação de Deus em Cristo, pelo
evangelho de Jesus é que aprendemos que o dom gratuito de Deus é a salvação
de TODO AQUELE QUE CRER. Todavia, imediatamente surge a “parábola” de
Esaú e Jacó como advertência para que ninguém pense que “por ter crido” e
“porque consentiu em ser batizado” alcançou a redenção. Deus ESCOLHE a

quem quer e a nós resta apenas observar que a Bíblia nos ensina que esta escolha
é feita pelo que houver em secreto, em nosso coração; só ELE avalia, julga e
aceita sem sequer sabermos que era bom o nosso tesouro. (“Senhor, QUANDO
te vimos com fome”, com sede, estrangeiro ou nu e enfermo? — Mat. 25, 37 e

seguintes).
Por que haveremos de arrazoar? Acaso não aceitamos o paradoxo e não vemos
nele a invisível Graça de Deus? Ora, O JUSTO VIVERÁ PELA Fé!].
O que faz de Moisés, o MOISES mensageiro e proclamador da aliança divina, da
graça e do evangelho da redenção?
— “Como será reconhecido que verdadeiramente achei graça perante ti,
— eu e o teu povo — senão que andes conosco?
E a resposta:
— “Farei passar perante ti a minha glória com o meu nome, O SENHOR! Far-
me-ei ouvir perante ti e me compadecerei de quem me compadecer e me
apiedarei de quem me apiedar”.
Lembramo-nos da continuação da passagem:
“Não podes ver a minha face pois homem algum verá o meu rosto e viverá”.
(Exo. 33, 16-20 Apud LXX).
543
9, 16-18
O Deus de Esaú
É assim que Moisés se transforma em MOISÉS. A justiça de Deus É
JUSTIÇA DE DEUS e de forma alguma é a retidão do homem que quer e corre.
Nada se acrescenta à criatura que já não lhe pertença por direito humano mas
Deus lhe dá (aquilo que dá) por compaixão e misericórdia; porque esta
compaixão e misericórdia são genuínas e poderosas, ele é digno de nossa
adoração como o fundamento de nossa esperança pois, [nessa atitude
compassiva] ele é totalmente Deus; ou, em outras palavras, essa compaixão é
livre, incondicional,
[se origina e] repousa exclusivamente em Deus e somente por ele é dinamizada.
De outro Deus que não seja este que direta e linearmente é entendido como
sendo o Deus de Esaú e que, todavia, cm autêntico milagre é também o Deus de
Jacó, a Igreja que vê sua esperança em sua própria aflição, nem sequer deve
querer cogitar.
“Foi por isto que te levantei, para em ti evidenciar o meu poder e para que meu
nome seja proclamado em toda terra; portanto, tem misericórdia de quem quer e
obstina a quem lhe apraz”.
Perguntamos ainda uma vez: E Deus “iníquo”?
Novamente respondemos: não! Como o seria ele, [como poderíamos julgá-lo

assim] se não medimos sua ação segundo nossa conduta e nossa expectativa
(antes pelo contrário!) temos de reconhecer que ele segue sua própria norma, que
é invisível para nós?!
Como chegamos a reconhecer isto?
Reconhecemos isto quando percebemos que nem sequer poderíamos ter feito
esta pergunta louca, que cai tão longe de seu alvo; que não nos seria, sequer,
possível protestar contra a realidade visível do Deus de Esaú, nem pedir socorro
ao Deus de Jacó e clamar pela sua revelação se, além da única visão que agora e
aqui temos de Deus, não brilhasse vitoriosamente a luz original do Criador e
Redentor.
Se, porém, a realidade de nosso protesto contra a inegável condenação direta nos
recordar [que ele é feito] segundo nossa própria justiça, que [todavia] se trata de
procedimento divino, então pode acontecer que sintamos o imperativo de adorar
e honrar a Deus na sua visibilidade, como o Deus de Esaú; como o Deus que
gera as aflições e que condena; talvez então agarremos e seguremos a mão que
fustiga e assim encontremos muito mais: encontremos o Deus de Jacó, o Deus
que traz o socorro, o Deus que elege.
De que outra maneira queremos entender o Deus de Jacó, se não curvando-nos

ante o Deus de Esaú? Como compreender a nossa eleição a não ser mediante a
transformação de nossa rejeição?
Moisés, colocado na fenda da penha somente pôde ver Deus pelas costas, depois
dele haver passado, (Exo. 33, 21 -23). Vê-lo de outra maneira significaria a
morte.
544
O Deus de Esaú
9, 17-18
O que a Igreja Triunfante designou por “Deus” jamais foi, verdadeiramente,

Deus.
A Igreja que sente sua tribulação, que sabe que em toda extensão de sua
realidade histórica ela é rejeitada por Deus e que [todavia] se prende, se agarra a
este Deus terrível porque, apesar disso, ele é Deus, tal Igreja tem por Deus, o
Deus vivo: o Deus que muito acima de tudo mais e de forma totalmente
diferente, pode eleger e elegerá!
Não somente Moisés foi “levantado” por Deus na invisibilidade do seu munus de
Homem de Deus, mas também o foi Faraó em sua função de opositor de Moisés.
Nesta predestinação para a obstinação Deus não tira de Faraó a mínima partícula
daquilo que lhe cabe segundo a Justiça humana. Do ponto de vista humano
Moisés não tem qualquer vantagem decisiva sobre Faraó. Ambos estão
evidentemente sob a mesma mão dura, a mesma mão sob a qual já antes
estiveram Esaú e Jacó. Moisés poderia estar no lugar de Faraó e Faraó poderia
ser Moisés. Humanamente, a figura Esaú-Faraó é mais fácil de compreender que
a de Jacó-Moisés porque, quando mencionamos Moisés, o eleito, não nos
referimos ao Moisés visível [humano] a quem o Faraó visível se opõe com a
vantagem de certa grandiosidade trágica em sua obstinação quando confrontada
com suas fraquezas humanas, seu insucesso e seu amargo fim.
Invisivelmente [isto é, sem considerações de ordem material] é paradoxal o

confronto [de Moisés] com o Faraó rejeitado e também é paradoxal o confronto
entre as duas “personalidades”. A rigor vale o INEFFABILE EST
INDIVIDUUM.
Neste episódio não há qualquer classificação ou diferenciação e nele cai por terra
a conhecida (e por demais conhecida) teoria de que a pessoa tem duas almas
[que se opõem] (e por que não tem três ou mais?) — Aqui se trata de qualidade
que, de forma alguma, pode ser qualificada psicologicamente e que, portanto,
não pode ser atribuída a um ou outro.
Os predicados de “Eleito” — aplicado a Moisés — e de “Rejeitado” —

atribuído a Faraó — são absolutamente escandalosos, são contra-senso e não
encontram apoio. Esta qualificação acontece [e só pode acontecer] na liberdade
de Deus e no milagre de sua revelação; é nesta revelação que, este como Eleito e
aquele como Rejeitado, devem [ambos] servir “para que em ti eu testifique meu
Poder e que meu nome seja proclamado sobre toda terra” (Exo.
9, 16); [meu Poder, isto é] minha “VIRTUS” e efetiva excelência ante todos os
deuses (1, 16).
O propósito da rejeição de Faraó poderá ser, e de fato é, o mesmo da eleição de

Moisés. Eles não são SENHORES mas SERVOS; são servos da vontade de Deus
que, aqui em seu “sim” e acolá em seu “não”, aqui em sua 545
9, 18-21
O Deus de Esaú
“misericórdia” e acolá no “endurecimento”, resguarda e comprova sua glória

invisível e se serve de um e de outro, do bom e do mau.
A pessoa “endurecida” é o homem visível [o homem deste mundo] que como tal,
em seu fundamental afastamento de Deus, não conhece o arrependimento nem
pode praticar atos dignos dele. E quem de nós sabe o que é arrependimento, para
nem sequer falarmos de atos dignos dele? Este é o nosso endurecimento, [a
nossa obstinação].
A criatura de quem Deus tem misericórdia, [ou talvez devêssemos escrever “a

criatura que usufrui da misericórdia divina] é o homem invisível [espiritual], no
milagre da plenitude de sua unidade com Deus; é a nova criatura, que é a obra
divina realizada no arrependimento.
Quem haveria de ser excluído dessa obra divina? Esta é a misericórdia sob a qual
estamos.
Como poderia Deus, agora e aqui, falar conosco senão pelo rude desnudamento
deste contraste? E como poderia este tão grande contraste ser fundamentado
senão neste único Deus em quem também se oculta a sua supressão? Deus quer;
Deus tem misericórdia e endurece: Ele! Este “ELE” é a tribulação da Igreja, cuja
obra humana jamais pode ser a obra dele; todavia,
“ELE” é também a esperança da Igreja para além da tribulação e isto com tanta
certeza quanto a genuflexão perante ELE é o ponto final da obra humana.
Se a Igreja, embora querendo ser totalmente MOISÉS (e qual a Igreja, mesmo a

mais minúscula, que não o deseja?), reconhecer e considerar que ela é [na
realidade], FARAÓ, que é a Igreja de Esaú, então pode acontecer que se tenha
formado o ambiente para se dar o milagre absoluto e que, justamente por este
seu reconhecimento e por seu anseio de ser [efetivamente] MOISÉS, ela possa
ser a Igreja de Jacó.
Vs. 19 a 21 (Um episódio [uma digressão]). Sendo assim, o que tem ele a
censurar pois quem haveria de resistir à sua vontade?
Ó homem! Quem és tu que queres replicar a Deus? Acaso pode a obra feita
perguntar ao mestre: por que me fizeste assim? Acaso não tem o oleiro poder
sobre a argila para, da mesma massa, fazer um vaso para adorno e outro para a
imundícia?
[Parece-me que na maneira de redigir do A fica mais evidente do que na

tradução de Almeida, que a objeção ao direito da censura a Deus está vinculada
à sua absoluta liberdade de eleger e rejeitar, de ter misericórdia de quem quer e
de endurecer a quem lhe apraz].
546
O Deus de Esaú
9, 19-21
“Neste caso, o que tem ele a censurar, pois quem haveria de resistir à sua
vontade?”
(Almeida escreve: “Do que se queixa ele?”]
Já conhecemos esta aproximação, [este tipo de conversa] (3, 8; 6, 1
e 6, 15)
[Ora], nenhuma ação humana contribui para o triunfo, para a vitória de Deus;
[qualquer que seja nossa reação ou nossa atitude, ela não constituirá nem
empecilho, nem contribuirá para a promoção dos desígnios de Deus].
Concluir-se-ia, pois, que ante a absoluta liberdade de Deus e considerando que

só ele é Todo-Poderoso e, mais ainda, que o ser humano não tem qualquer
responsabilidade e, [finalmente], como o pecado é sobrepujado pela
universalidade da graça divina, então a criatura humana pode praticar,
livremente, tanto o bem quanto o mal?
Esta conclusão surge infalivelmente sempre que se meditar seriamente sobre a

eternidade ou sobre o pensamento de Deus, todavia, quando esta indagação
surgir precisamos conduzir-nos com tremor e temor porque estaremos fitando a
sarça ardente, estaremos próximos de Deus; contudo a Igreja não pode deixar de
levar essa indagação a sério por considerações de ordem humana pois, de outra
forma, [as pessoas que tomarem essa objeção por válida]
poderão ser conduzidas à loucura, à imoralidade, ao crime e ao suicídio. [Se a

Igreja objetar a essa indagação,] colocará em jogo a sua própria existência como
fator [de moderação e de sal da terra] na sociedade e no mundo.
As coisas mais absurdas que podem acontecer e têm ocorrido no contexto da

proclamação evangélica, justamente nos seus pontos mais altos, não testificam
contra a verdade [anunciada] mas contra a criatura humana que não consegue
suportá-la. Naturalmente (quando dizemos “criatura humana”) referimo-nos a
todos os homens e não a uma ou outra pessoa que em virtude de sua força ou sua
fraqueza tenha sentido no próprio corpo, de maneira clara e especial, quão
insuportável é a verdade; (portanto, não é apenas contra Nietzsche), porém e
contra a sociedade e contra o mundo cujas organizações parecem esfacelar-se
[ou desconjuntar-se] quando a ordem divina acaso se aproxima delas. O
desfecho do “Idiota” de Dostoiewski ou o fim de um Hoelderlin ou Nietzsche, a
inevitável catástrofe de todos “BATIZADORES” (Muck-Lamberty!), apenas
tornam consternadamente claro que a criatura, em sua presumida opulência, sua
sanidade [e saúde], sua retidão, precisa morrer, [precisa desaparecer] perante a
verdade.
As pessoas [que sentem o problema da eternidade de forma crucialmente

pessoal] são quais parábolas [para observação e ensino] indicando aos demais
que talvez tenham sido poupados de tão grande tentação e conseqüente queda,
547
9, 19-21
O Deus de Esaú
o quanto a criatura está enferma [e fraca] perante Deus, embora esse resguardo,
provavelmente, não contribua para a celebridade deles.
[A tradução inglesa escreve: Os sofrimentos de tais pessoas, em todo caso,

mostram quão grande é a enfermidade de que os homens sofrem nas mãos de
Deus].
[Em nota de rodapé a Edição Inglesa explica que... “Muck-Lamberty”
foi um escândalo religioso que surgiu entre “Movimento de Juventude” na

Alemanha de após a primeira guerra mundial.
Hoelderlin foi poeta alemão que faleceu sofrendo das faculdades mentais, em
estado de infantilismo, (apud Delta-Larousse).
Nietzsche terminou seus dias, também, transtornado mentalmente e sentindo

extrema solidão].
O que acontece com tais pessoas é prova inconfundível de quanto a criatura

humana está enferma em Deus. Todavia não é o caso de fugir da doen-
ça (de que todos sofremos) por medo dos sintomas; [afinal], as mais pavorosas
aberrações e os destinos trágicos de uns poucos ou de muitos, nada mais são do
que sintomas. Não é o caso de contornar a aludida objeção ou de não meditar
seriamente sobre o pensamento de Deus.
Apenas podemos praticar efetivamente o amor ao próximo mediante o amor a

Deus, mas este amor a Deus não nos permite calar a respeito do temor que a ele
devemos, nem por medo dos homens nem para lhes sermos agradáveis.
Parece-nos que agora entendemos o perigo que representa a restrição
[... “neste caso, o que tem ele a censurar?”].
Vemos esse perigo porque fracassamos e sempre fracassaremos de novo se

quisermos falar da liberdade, do poder e da graça de Deus de tal maneira que de
nosso discurso resulte um maior e melhor conhecimento de Deus e não uma
erupção [violenta] de nossa própria prepotência.
E porque é notório que fracassamos sempre [quando queremos arrazoar a

respeito da liberdade, do poder e da graça de Deus nos têrmos da objeção
formulada], não nos podemos conformar com o sacrifício que a via indireta da
verdade sempre exige: a renúncia a toda argumentação lógica e insubmissa.
Esta renúncia se impõe mais fortemente justamente quando meditamos sobre os

pensamentos de Deus com seriedade absoluta.
Fica, portanto, fundamentalmente assentado que a objeção levantada não

corresponde à verdade e, por isso, deve ser rejeitada.
Vamos, porém, elaborar essa rejeição, mais uma vez. ([Para as anteriores ver] 3,
5s; 6, Is; e 6, l5s). “Ó homem! Quem és tu que queres replicar a Deus?”
O homem! Com isto já está dito o que se poderia dizer contra essa objeção que
ignora a infinita diferença qualitativa que existe entre Deus e os homens.
Essa crítica ajuíza entre o Criador e a criatura como se fosse entre coisas iguais;
548
O Deus de Esaú
9, 19
ela fala de um Deus ao qual o homem se opõe com as objeções de um parceiro,

ainda que da parte mais fraca, imediatamente vencido, todavia, com o direito
imediato de exercer essa oposição.
Essa objeção admite, senão total, quase totalmente que a ação humana é
conseqüente da vontade de Deus, isto é, ela subentende que aquilo que o homem
fizer está em relação a Deus em termos de causa e efeito. Ora, isto é
improcedente. O que o homem faz não pode ser relacionado com a vontade
divina nem como causa nem como efeito. Não existe nenhuma relação direta,
visível, entre a responsabilidade humana e a liberdade de Deus mas apenas o
relacionamento indireto, inderivável, irrealizável, entre o temporal e o eterno,
entre Criador e criatura.
A liberdade de Deus com relação à criatura humana não é mecanismo que, de
fora, impulsione os homens nem é a força geratriz (ou criativa) da vida (ver 1ª
Edição deste livro!) porém é a genuína origem da criatura; a liberdade de Deus é
a luz na qual os olhos da criatura brilham e sem a qual se obscurecem; ela é o
infinito a cuja dupla dimensão o ser humano é grande ou pequeno; ela é a
sentença do juiz pela qual o homem permanece em pé ou cai.
Pelas suas próprias ações o homem não pode, nem diminuir nem aumentar, nem
promover nem reter a liberdade divina. Esta possibilidade está tão fora de
cogitação pois é justamente no relacionamento indireto da própria liberdade do
ser humano com a liberdade de Deus que se fundamenta e está garantida a
relativa necessidade, a relativa seriedade e a relativa ordenação dos homens.
É o conhecimento da Liberdade de Deus, de seu Poder e de sua Graça, que

mantém a criatura “nos trilhos” porque este conhecimento está inextricavelmente
interligado com o reconhecimento de que o ser humano é homem e não Deus!
É Justamente a pessoa que respeita a Deus como Deus, que não terá motivos
para essa objeção; tal pessoa nem temerá nem desejará a supressão de sua
responsabilidade; ela não enlouquecerá nem se tornará imoral, criminosa ou
suicida. E se [acaso] ela vier a ser uma destas coisas ela não as erigirá em
“sacramento” (Blueher) mas, mui possivelmente [as tomará] como sinal de

advertência — (qual Raskolnikoff, de Dostoiewski!) [em Crime e Castigo] —
da possibilidade de entendermos mal o mandamento que nos diz que a verdade

final consiste em temer e amar a Deus sobre todas as coisas; será [talvez] um
memento de quanto, para nós, o respeito a Deus é uma novidade que tudo
[revoluciona e] põe por terra; do quanto somos incapazes de vigiar com Cristo
por uma hora, ao menos; de como nos é difícil suportar o paradoxo de nossa
existência sem recorrer a toda sorte de titanismo [de heroísmo e de
grandiosidade humana], para a satisfação de nossa sede de equilíbrio.
549
9, 20-21
O Deus de Esaú
[Blueher, (Hans) foi um dos líderes intelectuais do “Movimento da Juventude
alemã”, após 1928; em 1921 publicou um tratado sobre o comportamento da
sociedade masculina, defendendo o suicídio como “sacramento”.
Aderiu ao nazismo no tempo de Hitler].
A pessoa que percebe que Deus é a aflição daqueles que a ele pertencem, sabe
que, em qualquer caso, tanto em sua moral quanto em sua [eventual]
amoralidade ela é digna de censura e se opõe à vontade de Deus (9, 19); ela sabe
que para ela não há qualquer compensação e que ela não encontra pretexto, nem
em sua moral nem na amoralidade para replicar a Deus, para pretender ter razão
perante ele e assim se eximir dessa aflição.
Tal pessoa levará essa atribulação muito mais a sério e dessa maneira
fundamentará a conscientização de sua responsabilidade. “Estas coisas não são
ditas para que, pela dureza de nossa cerviz e nossa indolência ponhamos em
cheque o Espírito Santo — que nos deu um pequeno lampejo de sua luz — mas
para que entendamos que aquilo que temos, dele recebemos e para que apren-
damos a procurar tudo nele, a esperar nele, a nos reconsagrarmos a ele e a
prosseguirmos ao encalço de nossa salvação com temor e tremor”. (Calvino).
“Acaso perguntará a obra ao mestre: por que me fizeste assim? Acaso não tem o
oleiro poder sobre a argila para da mesma massa fazer um vaso para o adorno e
outro para a imundícia?”
Esta é a situação do homem perante Deus.
Prossigamos agora analisando o problema tomando por base a conhecida

parábola profética (Isa. 29, 16; 48, 9; 64, 7; [e também nos apócrifos, o livro de]
Sabedoria 15, 7).
Como [interrogará] a obra ao artista e o barro ao oleiro? Quem ousa falar ainda
em dois parceiros, de dois elementos de uma série (como causa e efeito)? Aqui,
o artífice com sua intenção; acolá o material de que se serve e ali o produto
acabado. Daqui para ali, do oleiro ao barro, do artista à obra, não há ponte de
ligação, não há continuidade, O “aqui” e o “acolá” representam diferença
qualitativa que é incomensurável, infinita; [diferença que], embora expressa com
certa impropriedade, implica em relacionamento indireto, invisí-
vel, entre o “aqui” e o “ali” (ou que [por outras palavras] é uma parábola de tal
relacionamento!).
A despeito de tudo quanto se puder dizer sobre a natureza do material, sobre a

utilidade [do produto], sobre a disposição, o conhecimento e o êxito do artífice
ou ainda sobre a seqüência que deve ser seguida no processo, [sobre como
proceder] de passo a passo e de etapa a etapa (conforme a 1ª Edição deste livro!)
— [Sim, a despeito de tudo quanto se puder dizer] a fim de esclarecer que o
mesmo material trabalhado pelas mesmas mãos tanto pode vir a ser um 550
O Deus de Esaú
9, 21-23
vaso de flores quanto um urino] — (que a liberdade do artista para decidir entre
este e aquele produto não se prende a concatenações de causa e efeito,) — do
ponto de vista da “matéria prima” e do “produto” continua faltando a explica-
ção do “por que” de cada decisão.
Assim, o homem e Deus. Deus está perante o homem como ORIGEM e não
CAUSA. Se o homem for justo, ele o é para Deus; se pecar, peca contra Deus. Se
o homem viver, vive na participação da vida divina e se morrer é porque a
criatura precisa morrer em Deus!
Na sua existência e no seu modo de ser a criatura não é apenas condicionada

mas, juntamente com tudo [ou todas as coisas] que a condicionam (e que esse
conjunto fosse um “Deus”), a criatura é (ou seria) um ser criado.
A parábola [a analogia] do “Artífice e da Obra” ou do “Oleiro e do Barro”,

naturalmente não se estende a este “CRIAR”; todavia, aponta para ele.
A criatura humana está perante Deus como a realidade ante o irreal; como o
“SER” ante o “NÃO SER”.
Qualquer argumentação sobre a justiça e sobre a liberdade da criatura pode,

quando muito, adiar o enfoque do problema da origem, da justiça e da liberdade
de Deus; o problema do começo e do fim, da criação e da redenção. A
ponderação sobre a predestinação significa a renúncia fundamental dessa
procrastinação e ela se impõe forçosamente quando Deus é reconhecido como
DEUS perante todo o SER, o TER e o AGIR da criatura humana.
Deus precisa ser compreendido como o Deus de Jacó E o Deus de Esaú; de outra
forma não ficaria claro como, em toda temporalidade, ele é o Deus de Esaú e, na
eternidade, é o Deus de Jacó.
Como porém, se imporia mais vigorosamente a idéia da responsabilidade

individual do ser humano (que a objeção (9, 19) teme ou deseja), do que pela
“assim chamada” relatividade (correlação!) do ser humano perante Deus?
Vs. 22 e 23 (Voltemos ao ponto central:) Se pois, Deus com grande paciência

suporta os vasos da ira, consagrados à perdição, com o intento de evidenciar a
sua ira e revelar o seu poder mostra também a riqueza de sua glória nos vasos
da misericórdia, que preparou para a glória?
[A tradução de Almeida escreve: “Que diremos pois, se Deus querendo mostrar a

sua ira e dar a conhecer o seu poder, suportou com muita longanimidade os
vasos da ira, preparados para a perdição, a fim de que também desse a conhecer
as riquezas de sua glória em vasos de misericórdia que para a glória preparou de
antemão?”]
551
9, 22-23
O Deus de Esaú
Por que é Deus, o Deus de Esaú e de Jacó, o Deus iroso e misericordioso?

Sabemos que assim perguntando estamos agindo infantil e mitologicamente, pois
em Deus não existe a conjunção “E”, não há duplicidade, mas ampla supressão
do “primeiro” pelo “segundo”.
Deus é o UNO Deus de Jacó, para todo sempre, que se revela como o Deus do
gênero humano. Todavia, podemos compreender que não podemos entender a
Deus, senão na dualidade dialética pela qual “um” tem de se transformar em
“dois” para que “dois” seja verdadeiramente “um”.
Quando Deus se revela à criatura — a esta criatura deste mundo — ele precisa
antepor-se a ela como o Deus que a aborrece, como aquele que revela sua força
irresistivelmente, isto é, Deus revela inevitável e inexoravelmente à criatura que
ele não é semelhante a nenhum dos deuses que o homem adora, ainda que o
adorado seja o “Deus Altíssimo”.
Quando a criatura humana recebe a revelação de Deus ela não pode mais ser
outra coisa senão um “vaso de ira” incapaz de obedecê-lo e compromete a Deus
em tudo quanto fizer e nada mais sabe, senão que tem de morrer em Deus.
Não seria o caso de que os verdadeiros homens de Deus foram tais precisamente
porque reconheceram que eram vasos preparados para a destruição?
Precisamente porque perceberam que nenhum homem, como tal, é Justo, que
suas vidas são desprezíveis, (Exo. 4, 24-26) e que este mundo é passageiro?
Acaso temos outra esperança fora do conhecimento de nossa atribulação,
[fora da consciência de que] como criaturas humanas apenas podemos ser e

receber o lado negativo da revelação divina e que, neste mundo, apenas
poderemos conhecer o Deus de Esaú?
Todavia, [dentro dessa revelação em que nos defrontamos com o NÃO divino]
Deus dá-nos também, na totalidade de nossa natureza de criaturas humanas, o
amparo do “NÃO-OBSTANTE” do Criador, com o qual [ele anuncia] o perdão
que encobre toda nossa pecaminosidade (lembrar o “Kapporeth”— 3, 25).
Mediante este NÃO-OBSTANTE ele se apresenta à suas criaturas mostrando as

riquezas de sua glória e a sua Verdade infinitamente superior e vitoriosa. Nesta
concessão ele se revela o Deus compassivo e misericordioso, o Redentor dos
homens e, quando o ser humano recebe esta revelação de Deus, passa a ser o
“Vaso da Graça”; dá-se então o milagre absoluto e seus olhos se abrem, ele se
põe em arrependimento e já é a “Nova Criatura”; na dureza divina ele reconhece
o amor de Deus e passa a amá-lo; vê no evangelho a alegre nova a despeito, ou
melhor, por causa do ilimitado escândalo que lhe traz o fato de ele haver lutado
com Deus, com o Deus de Esaú, e de haver prevalecido como Jacó, como Israel.
552
O Deus de Esaú
9, 22-29
Ante a aflição que Deus preparou para Jacó, Moisés, Elias, não se pode, em
verdade, deixar de considerar que do ponto de vista humano, os seus opositores
Esaú, Faraó, Acab, escolheram a melhor parte. [Todavia], este Deus é o escudo,
o grandiosíssimo galardão, eternamente. [Gen. 15, 1].
Mas, se o processo da revelação deste Deus único partir sempre daquilo que é
temporal para o eterno, da rejeição para a eleição, de Esaú para Jacó, de Faraó
para Moisés? Se a existência dos “Vasos da ira” (que todos somos na
temporalidade) for a expressão da contenção e tolerância divinas, (3, 25-26), se
for o véu da grande longanimidade (2, 4) e paciência de Deus, atrás do qual a
existência dos “vasos de misericórdia” (que todos somos na eternidade!) está
apenas encoberta mas não perdida? E se a pessoa de Esaú, votado à perdição (à
qual também Jacó pertence!), tiver de suportar sempre a ira de Deus apenas
como substituto para que a pessoa de Jacó, que foi preparada para a glória (à
qual também Esaú pertence!), tenha acesso à justificação de Deus, que existe
oculta na ira e dela emerge? Incompreensível e temível é este processo da
revelação que tudo abrange e tudo suprime! Incompreensível e temível é este
ocultamento do verdadeiro SER, atrás da [própria] existência! Incompreensí-
vel e acima de qualquer imaginação é este irrompimento da justificação divina

através de toda injustiça e retidão humana!
Mas... se for assim? Se este processo for conforme a vontade de Deus para
conosco? Então, onde fica a nossa pergunta infantil, mitológica, sobre a razão de
Deus querer esta dualidade?
Vs. 24 a 29 Como tais, ele também nos chamou, não só de entre os judeus mas
também de entre os gentios. Conforme ele diz em Oséas: eu chamarei para meu
povo o que não era meu povo e os que não foram amados para serem amados. E
acontecerá que no local onde lhes foi dito: Não sois meu povo! serão chamados
filhos do Deus vivo. Isaías, porém, lamenta Israel: ainda que o número dos
filhos de Israel fosse como a areia do mar, apenas um remanescente será salvo!
Porquanto o Senhor permitirá que na terra haja um corte e uma redução nas
palavras da profecia! E conforme Isaías já havia dito anteriormente: se o
Senhor Jeová não nos deixasse sobrar uma semente, ter-nos-íamos tornado
como Sodoma e seríamos semelhantes a Gomorra.
Mais atrás perguntávamos “mas... se”! Todavia não queremos perguntar

“SE”! [Não temos dúvidas], antes dizemos que É ASSIM, pois este processo da
revelação se decide com precisão em Cristo; e nós, os “vasos da ira” na 553
9, 24-29
O Deus de Esaú
temporalidade, somos na eternidade — e por isso mesmo muito mais e de forma

totalmente diferente — os “vasos da misericórdia”.
[A tradução inglesa escreve: “Dissemos ‘se’; mas não queremos dizer isso
porque não há dúvidas a esse respeito. O processo da revelação, em Cristo, é
decisivo. Na temporalidade somos ‘vasos da ira’; na eternidade não somos
apenas algo mais, mas coisa absolutamente diferente: somos “vasos da
misericórdia!”].
Na qualidade de chamados [eleitos] de Deus, maravilhosamente salvos, estamos

além de toda materialidade de nosso SER visível. O milagre absoluto aconteceu:
somos a igreja de Jacó; somos a comunidade dos Eleitos.
Quem... “Nós”?
Não são “estes e aqueles”. Não se trata de congregação numericamente instável;

não é algum NUMERUS CLAUSUS, sobretudo, não é NUMERUS; não é o
Israel visível, como tal.
O fato de ser Deus que ama, que elege, que se compadece, significa a supressão
de todas divisões [e separações] que podem e precisam existir entre os homens.
É apenas a Igreja de Esaú que precisa refazer sempre os muros que segregam
Israel de Edom, os judeus dos gentios, os crentes dos incrédulos. No instante
eterno quando, em Cristo, irrompe a Igreja de Jacó, as paredes divisó-
rias são lançadas por terra, o “gentio” Esaú entra no serviço do Senhor e,
juntamente com as hostes que estão de fora, passa a participar da promessa
divina.
Quando é Deus que ama e que se compadece (Oséas 2, 23 e 2, 1) o exterior

passa a ser interior, o remoto fica próximo, o que não é amado passa a ser
amado, o local da rejeição passa a ser da aceitação.
Contra a Igreja segura de si mesma, feliz com o que possui e consciente do que
tem, levanta-se a voz de Isaías a respeito do mistério da dupla predestinação,
clamando que o judeu Jacó, como tal, não é necessariamente um servo de Deus
— e proclama isto com todo desamor que se impõe quando tratamos do amor de
Deus como palavra de julgamento ou como palavra profética; e quem há que
possa separar entre uma e outra na passagem de Isaías 10, 22-32?
Quando é Deus que ama, que elege e que se compadece, quem há que, estando
do lado de dentro, tenha a certeza de, na realidade, não estar de fora?
Qual a promessa que não corre o risco de ser automaticamente podada e

reduzida, segundo a verdade de quem a fez? Qual a grandeza de retidão humana
que não possa ser condensada no invisível e impalpável “resto” e na “semente” a
que pertencem os justificados perante Deus? [Ou então,] qual a Jerusalém que
está a salvo do risco de já amanhã, ou ainda hoje, ser transformada em Gomorra,
se não estiver garantida pela graça do Deus que julga? (Isa. 1, 9).
554
A Tribulação da Igreja
9, 1-29
A Igreja de Esaú, a nossa, a Igreja que conhecemos, está sobre o fio de navalha,
à borda do precipício, porque o seu alvo, a sua meta, o seu Sião e a sua promessa
é justamente a Igreja de Jacó; porque ela tem que se haver com o Deus Vivo;
porque ela é povo deste Deus.
Não há outra certeza além daquela que Deus tem [ou oferece] em si mesmo, pois
é incerto todo saber afora o conhecimento de Deus e nosso desconhecimento.
O próprio Deus é desconhecido fora da revelação que ele mesmo nos dá em

Cristo, como sendo o Deus Desconhecido.
Esta é a aflição da Igreja.
O problema da predestinação tem sido abordado reiteradamente no correr desta

obra e o será, por diversas vezes ainda, até o seu final; nem pode deixar de ser
assim pois a predestinação é o processo segundo o qual Deus se revela aos
homens como o Deus da Justiça e Amor. (O A.
diz, literalmente, que a predestinação é a “caminhada” — ou o “caminho” — de

Deus para sua revelação).
O conceito geral sobre a predestinação conforme esboçado nas diversas notas até
aqui introduzidas, parece-me corresponder ao pensamento de Barth conforme o
encontrei e entendi, não somente na “Carta aos Romanos” mas também na
“Dogmática”. É certo que nossa compreensão é influenciada pelo nosso modo de
sentir e pensar, tanto mais quando a exposição interpretada vem (ou nos parece
vir) ao encontro de opiniões ou conclusões anteriores, confirmando-as.
Portanto é justo que além das reservas que o leitor já tenha feito aos conceitos
emitidos, ele aponha reservas ainda maiores, para escrutar cuidadosamente as
observações que lhe pareçam apressadas ou até
“desiderativas”; pode também acontecer que os pesquisadores mais profundos as

considerem por demais singelas, super — simplificadas. Será, sem dúvida,
assim. Como poderemos falar com propriedade daquilo que é de Deus?
Neste capítulo 9 o A. volta redundantemente ao tema; todavia, não com o

objetivo imediato de estudar a doutrina da predestinação, propriamente dita, mas
para analisar o processo pelo qual Deus se revela aos homens. Se retiver-mos em
mente este objetivo fundamental do A., ser-no-á fácil entender que o exemplo do
Oleiro, do Barro e do Vaso não se 555
9, 1-29
refere à destinação do vaso mas à liberdade de Deus. Deus é, efetivamente livre

e pode agir conforme a sua vontade. (Nem precisaríamos dizê-lo...).
Deus afirma e reafirma constantemente esta sua liberdade soberana.
Ela esta profusamente repetida na Bíblia desde “NO PRINCIPIO CRIOU
DEUS”, até o “CERTAMENTE VENHO SEM DEMORA”. Pode, portanto,

eleger, justificar, rejeitar e condenar conforme lhe aprouver. Todavia não é disto
que se trata quando a passagem bíblica fala do endurecimento de Faraó perante
Moisés e do amor de Deus a Jacó em contraposição ao ódio a Esaú.
O que Moisés e Faraó, Esaú e Jacó, assim como Davi e Golias, Samuel e Saul,
Elias e Acab, João Batista e Herodes, Paulo e Saulo — e quantas antinomias
quisermos achar — evidenciam e não só as antinomias mas os caracteres típicos
quais um Pedro ou um Judas, é que Deus julga segundo aquilo que houver no
íntimo do coração quer seja tesouro aí escondido, mediante a inspiração do
Santo Espírito, quer seja a cultura da semente lançada pelo Espírito das Trevas.
A decisão, porém, se dá em Cristo!
Teria Elias sido “cristãmente” superior aos sacerdotes de Baal? Elias deu o seu
testemunho; mostrou o poder do Deus Altíssimo.
Depois deu largas ao deus de sua imaginação, “aproveitou” o impacto e trucidou

os seus opositores. E o que aconteceu? Sentiu-se inseguro e foi esconder-se; e o
que fez Deus então? Convocou o profeta à sua presença mas não se manifestou
nem na tempestade, nem no terremoto, nem no fogo mas no cicio tranqüilo e
suave, (I Reis, 19,9.14). Teria Elias aprendido a lição? Todavia Deus o utilizou
para outra tarefa. Deus é soberano e lê os corações
Deus, em sua liberdade, se revelou a Elias quando este viveu a sua própria
incapacidade.
Moisés teve de sentir que nada valia por si só, quando sua mulher o chamou de
sanguinário.
Jacó teve de lutar com o Deus da ira para sentir sua própria carência.
Pedro teve de ouvir o cantar do galo para esvaziar-se de si mesmo e voltar ao

redil.
E quem não voltar?
De Acab os cães lamberam o sangue; Faraó foi vencido pelas ondas do mar;
Judas enforcou-se.
Seria Deus o responsável pelo destino destas vidas?

Repetindo Barth, a pergunta é infantil e muito lógica. Talvez devamos dizer que
ela é sacrílega!
556
9, 1-29
“Deus é a fonte de todo bem e dele não procede mal algum”.
Deus se revela aos homens mostrando o seu poder na dupla predestinação feita
na eternidade, antes — muito antes de existir o mundo e de haver sido criado o
homem à imagem e semelhança de Deus. E
dizemos “antes — muito antes “ porque o mundo e o universo são mensuráveis,

ainda que a medida seja em bilhões e bilhões de anos-luz; porém Deus é eterno e
a eternidade não é comparável com o que é material por maior que a
materialidade seja.
Esta dupla predestinação se decide em Cristo — “Quem crer já está salvo; quem
não crer já está condenado. (João 3, 18).
É na dupla predestinação que a criatura humana se defronta com a Justiça e o

amor de Deus. E por ela que Deus “se justifica” ao condenar e ao salvar; ao
rejeitar e ao perfilhar. A dupla predestinação é a lei divina que a mente humana
pode compreender.
Deus rejeita o ímpio que é impuro em seu coração e aceita o justo que é puro em
seu coração.
Impuro? Puro? Quem há que não seja impuro, e quem há que seja puro? É
novamente pela graça de Jesus Cristo, que levou sobre si a nossa impureza. E só
em Cristo, (pela fé na graça de Deus) que o salmista podia orar a Deus
suplicando a purificação de seu coração.
É somente pela graça de Cristo que nos podemos aproximar de Deus clamando
ABA, PAI.
Que mais podemos dizer? Dizer muito é demais e dizer pouco é de menos. É
bastante, pois, que conheçamos de Deus o que ele de si revela na sua rejeição e
na sua justificação, que é segundo nossa fé que, por sua vez, se fundamenta na
fidelidade de Deus, comprovada em Jesus Cristo, o Filho Unigênito de Deus que
tira o pecado do mundo.
557
Capítulo X
A CULPA DA IGREJA
Este capítulo foi subdividido pelo A. em duas partes:
• A Crise do Conhecimento - 9, 30 a
10, 3
• A Luz nas Trevas
- 10, 4 a 10, 22.
A análise que Barth faz da primeira parte do capítulo mostra a Igreja em círculo
vicioso: sua missão é promover o entendimento (o conhecimento) de Deus; ao
desempenhar-se de sua incumbência ela cria a comunidade religiosa e esta — a
igreja visível — substitui o Deus que a Igreja anunciou e anuncia, pelo Deus
“conhecido”, o Deus imagem, o Deus criado segundo critério humano.
Então se manifesta a falha, da Igreja: a ausência de Deus: Ora, a Igreja sabe que
não tem o Deus que anuncia. Sabe que não faz a adoração que quer e que deve,
antes pratica a que não quer; não dá legitimamente a Deus o que é de Deus:
deixa levar-se por influências e respeitos humanos; não consegue esquivar-se
totalmente (e muitas vezes nem um pouco sequer) das glórias transitórias que o
mundo lhe proporciona e nem sempre resiste a tentação de ser ela própria o
lenitivo que o mundo espera, o descanso para as almas! Em seu diligente
cuidado de servir a Deus e salvar as almas, a Igreja ensina, dogmatiza disciplina,
exclui, anatematiza e ora se separa do mundo, daqueles que não têm a lei, ora se
identifica com ele “para tornar a graça redentora mais acessível” aos homens.
No anseio louvável de cumprir o seu dever, em seu diligente cuidado de servir a

Deus e salvar as almas, em seu zelo por Deus e pelas coisas sagradas, corre a
Igreja empós a justificação divina e não a alcança porque a justificação não é
alcançável mas nos é dada de graça mediante a fé.
Tudo isto a Igreja sabe; sabem-no os seus membros, esclarecidos pelo

ensinamento ministrado pela Igreja, sabem-no seu oficiais, seus pastores, seus
teólogos e os professores de seus seminários — e porque o sabem, sofrem por
não o cumprir: é a crise do conhecimento.
Nesta crise evidencia-se a culpa da Igreja; todavia, ai da comunidade que não

sentir essa culpa e não sofrer dos constantes ataques desta crise: tal
9, 30-32
A Crise do Conhecimento
congregação não estará em condições de aspirar a qualificação de Igreja, nem

mesmo à classificação de Igreja visível mas será, mais propriamente, a
“Sinagoga de Satanás” de que nos fala o Apocalipse. (Apo. 2, 9).
Vejamos o que Barth tem a dizer.
A CRISE DO CONHECIMENTO (9,30 a 10,3)
Vs. 30 a 32 (primeira parte) O que diremos pois?
Gentios que não corriam ao encalço da justificação a alcançaram, a saber, a

justificação que procede da fidelidade de Deus. Israel, porém, que buscava uma
lei de justificação, não a obteve. Por que? Porque esta busca não procede da fé,
mas das obras.
[Almeida escreve: “Que diremos pois? Que os gentios, que não buscavam a
justificação, vieram a alcançá-la, todavia, a que decorre da fé; e Israel que
buscava a lei da justiça não chegou a atingir essa lei. Por que? Porque não
decorreu da fé e sim, como que das obras”. A tradução inglesa fica mais próxi-
ma da tradução de Almeida.]
“O que diremos pois”?
Com o objetivo de nos contrapormos às acusações diretas e usualmente

precipitadas que se fazem à Igreja tivemos que, até aqui, falar apenas de sua
aflição; da aflição que lhe advém de seu próprio tema, de sua missão e de sua
tarefa, que é a promoção do conhecimento de Deus.
Falamos da tribulação a que estamos todos sujeitos, qualquer que seja nossa
posição em relação à Igreja; tratamos da tribulação da qual, aos olhos de Deus,
ninguém se pode excluir e pela qual ninguém pode lamentar nem culpar os
outros, porque é a aflição que a criatura humana, especialmente o homem
religioso como tal, tem de suportar em seu relacionamento com Deus.
A Igreja padece por Deus ser Deus, quando toma consciência de que ela mesma
desenvolve — e que portanto nela surge — a humanidade religiosa.
[A tradução inglesa diz: “Na Igreja a humanidade toma consciência de si mesma

e se manifesta como religiosa. Então sofre porque Deus é Deus”].
Este padecimento não é provocado por Deus ser contra [ou se opor alis-to ou
aquilo; [por não estar] aqui ou acolá, ou [por exigir] menos ou mais; mas porque
Deus se contrapõe a todo ser [e a todas coisas] de natureza material ou temporal
e que são determinadas (ou criadas pelos homens desta ou daquela maneira);
Deus se contrapõe às coisas materiais como aquele que é imaterial, que é a
origem e o Criador de todas as coisas, visíveis e invisíveis, (porém jamais como
um segundo ser em oposição ao que quer que seja!) Como haveria semelhante
modo de ser, de Deus, gerar a aflição das criaturas, senão através [e por causal da
culpabilidade humana?
560
9, 30
Lembremo-nos de que a nossa condição de criaturas é nossa maldição apenas

por força do pecado (7, 7-13) e de nenhuma outra forma.
(Lembremo-nos também que a Igreja visível, a Igreja que gera e acolhe a

“humanidade religiosa” e que portanto luta com Deus (e contra ele prevalece) até
o raiar da aurora, é a Igreja de Esaú, na sua porfia para alcançar a bênção de
Deus e ser, finalmente — quando raiar o Dia do Senhor, — a Igreja de Jacó; é
por isto que a Igreja é claudicante, ferida por Deus, e sofre por Deus ser Deus!]
Se, finalmente, compreendemos em todo seu alcance que a Igreja sempre teve,
tem e terá falta de Deus, [que Deus não está (necessariamente) na Igreja], então
não só nos é permitido falar desta ausência de Deus na Igreja como devemos
falar dela, apontando-a como a falha da Igreja.
Se pudéssemos deixar de aqui levantar esta acusação, se não nos sentíssemos

constrangidos a constatar e mencionar a culpa, o pecado e o erro como tais
então, na verdade, ainda não teríamos reconhecido esta carência [de Deus na
Igreja] como sendo a sua verdadeira aflição.
Aflição [que fosse apenas contingência natural da condição humana], que fosse
apenas destino e que, portanto, não admitisse inculpação, não seria sentida
agonia ou angústia ardente.
Se [neste assunto da aflição humana] pudermos levantar queixas contra Deus,

será sinal de que ainda não nos apercebemos da situação e que ainda não
compreendemos o que significa o fato de a base real dessa carência [de Deus]
coincidir com o conhecimento que temos dele.
[Entendo que o A. quer dizer que se nos animarmos a responsabilizar a Deus

“porque tudo se faz segundo a sua soberana vontade” (9, 19) e que, portanto, a
ausência de Deus de que a Igreja se ressente teria como origem remota o
“MODUS OPERANI)” de Deus, isto será sinal de que não compreendemos
ainda que esta carência resulta do próprio conhecimento de Deus a que a Igreja
nos leva. Por outras palavras: a Igreja sente a falta de Deus porque sabe o que é
Deus!]
[Se intentarmos queixa contra Deus,] isto significa que, neste fenôme-no, quem
precisa ser incriminada é a criatura humana. [Somos nós!]
(A partir da citação de 9, 30-32, a tradução inglesa registra assim: “Neste sentido

precisamos lembrar-nos de que a nossa condição de criaturas é uma maldição
apenasmente em virtude de nosso pecado. De outra forma ela não é maldição.
Quando chegamos a compreender a imensidade do erro [do fracasso] da Igreja,
— no passado, presente e futuro — não somente devemos e podemos, porém
precisamos falar do mal que a Igreja fez [ou faz]. Não teríamos penetrado no
âmago da tribulação da Igreja se deixássemos de fazer a denúncia e de dar a
definição e o nome de sua culpa, seu pecado e seu erro. Porquanto 561
9, 30
aflição imposta meramente pelo destino e que portanto não admitisse

incriminação, não seria uma tribulação reconhecível e ardente e se, em
contraposição, transferíssemos nossa acusação e a endereçássemos contra Deus
— não faríamos mais do que, ainda uma vez, expor [a incapacidade,] a falha de
nossa análise da situação. Teríamos deixado de perceber que a sede profunda de
nossa tribulação é, na realidade, o nosso reconhecimento de que nós somos os
acusados”).
Se a criatura não conhecesse a Deus ela sequer estaria em condições de

reconhecer a sua aflição, pois a miséria do ser humano está na sua aferição por
Deus e na consciência que tem de que é Deus que a mede. Por outro lado, esta
miséria consiste unicamente na angústia, na carência, na crise que a criatura
sente mediante seu conhecimento de Deus e da culpa de que se compenetra nesta
crise; ela não pode fugir pois esta crise, que se alicerça na liberdade de Deus,
toma corpo e se processa ininterruptamente na liberdade e sob a
responsabilidade da própria criatura.
É fácil de ver que mediante seu conhecimento de Deus o ser humano não é
apenas um paciente, um enfermo, porém é também um pecador que erra.
“Gentios que não corriam ao encalço da justificação a alcançaram, a saber, a

justificação que procede da fidelidade de Deus”.
Esta é a primeira manifestação da crise: aqueles que têm conhecimento estão ao

lado dos que não têm; os filhos de Deus têm a seu lado gente do mundo; os
santos estão emparelhados com os ímpios. A Igreja — qualquer que seja o seu
nome [ou denominação], — tem a seu lado os gentios, os estranhos, os que não
entendem, os não participantes, aqueles que não buscavam a justificação. Esta
aproximação [que assim iguala uns aos outros] talvez, em sua silenciosa
eloqüência, seja realidade insuportável para as pessoas de sensibilidade mais
apurada: como pode acontecer que alcançaram a justificação os gentios [os que
não são crentes], que sempre foram e continuam estranhos à Igreja e que,
imperturbáveis, persistem em mostrar a sua apatia ante o que a Igreja preserva e
guarda como sendo o mais sagrado?
Em que situação ficam as coisas sagradas se com o passar do tempo elas
perderam o respeito universal e apenas umas poucas pessoas ainda as reve-
renciam?
Como fica a Palavra de Deus em nossos lábios se, [para anunciá-la], precisamos
convencer-nos [primeiramente] que entre “os outros”, [os que es-tão fora de
nossa grei], ninguém tem muito a dizer contra aquilo que pregamos sabendo,
porém, que não há muitos que estejam [decididamente] a favor?
Considere-se a situação em que se encontra a Igreja na tolerância dos tempos

modernos, vivendo sua vida peculiar, tranqüila, sem ameaças hostis 562
9, 30
mas também sem horizontes mais amplos, [situação essa] que a leva a ansiar por
alguma luta, alguma oposição, chegando quase a suspirar, saudosa, por uma
pequena perseguição [para sacudir os fiéis, afastar os adesistas e oportunistas] e
se livrar da proximidade incômoda [daqueles que estão a seu lado, assim postos
por Deus, sem serem da Igreja].
Acaso não está a Igreja (mais ou menos) nessa situação desde os tempos dos
apologistas?
[A apologética como defesa do cristianismo contra os ataques de seus inimigos

“hereges”, ateus ou seculares, surgiu e celebrizou-se nos tempos de Tertuliano,
por volta do ano 200].
Todavia, olhos mais penetrantes postados à janela da Igreja vêem mais do que
isto — [do que a preocupação da Igreja em sondar a reação de seus ouvintes e,
quiçá, defender a posição de seus fiéis] — pois percebem, (se tiverem a acuidade
necessária para compreender o que se pode vislumbrar apenas indiretamente),
que a Igreja não poderá salvar sua situação e sua existência peculiar, colocando o
mundo no banco dos réus por causa de seu empedernimento no pecado e então
avançar contra ele com bordunas e alfinetadas.
Tais observadores terão percebido com horror o que está claramente descrito em
2, 14-29: “Gentios que não têm a lei praticam, em sua condição natural, o que a
lei exige”. Eles não correm empós a justificação porque já a alcançaram; não
aceitam ensino [não entram para a Igreja] porque já receberam ensinamento; não
têm interesse nas coisas religiosas porque, de há muito, Deus se interessou por
eles. Não se interessam pela “nossa” Palavra de Deus porque já de há muito eles
a ouviram sem nossa intervenção, pois ela mesma se anunciou.
Os filhos deste mundo, os ímpios, [o A. escreve os “não-santos”], os incrédulos,

na total nudez de sua miséria e, talvez, também na total inteireza de sua alegria
não admitem que os transformemos em objetos de nossa pregação e de nosso
zelo pelas almas, de nossa evangelização, de nosso trabalho missioná-
rio, de nossa apologética, de nossa atividade salvacionista; tampouco se sujeitam

a ser objeto de nosso amor, porquanto foram procurados e encontrados pela
misericórdia divina muito antes de em nós haver despertado a comiseração por
eles; já estão à luz da ressurreição divina e já participam do “poder” da
ressurreição e da obediência; já sentiram o temor perante a eternidade e,
confiantes nela em esperança, já entregaram a sua existência nas mãos de Deus!
É
claro que julgando segundo a retidão humana, tal possibilidade pode ser refutada
com argumentos bem evidentes: quem ignora que os gentios [os não crentes]
são, visível e realmente, apenas pobres pagãos?
Todavia, trata-se aqui daquilo que só se pode perceber com os olhos do

Salvador; trata-se da impossível, invisível e inaudita possibilidade que Deus 563
9, 30
apresenta e que não é condicionada por eventual contrapartida de fidelidade

humana, mas procede exclusivamente da própria fidelidade de Deus; trata-se de
nova criação divina e não de um concatenamento de “causa-e-efeito”; em breves
palavras: trata-se da verdade de Deus em Jesus Cristo.
Como, porém, poderia a Igreja, como tal, negar a existência dessa possibilidade
divina [que Deus oferece aos gentios] ou condicionar sua aceitação a esta ou
àquela possibilidade de retidão visível, humana, por mais abundantes e decisivos
que fossem seus argumentos contra a salvação existencial dos gentios?
Como poderia a Igreja, que diz ser Deus o seu Deus, ignorar que Deus é Deus?
Como poderia ela, de qualquer forma, negar que Deus é o Deus de “judeus e
gentios” (3, 30)? Acaso não é o próprio genitor da raiz de Israel, louvado como o
“incircunciso” (4, 9)?
[Contudo], se a Igreja reconhecer, ou pelo menos contar com a possibilidade de

que também pode existir SALUS EXTRA ECCLESIAM* que Esaú pode
também ser o eleito Jacó, onde ficará (então) a sua espinha dorsal, a confian-
ça absoluta em sua missão? Não é evidente que a Igreja Romana, na sua

conhecida pretensão [fora da Santa Madre Igreja não há salvação] está apenas
defendendo “justificáveis” interesses de todas igrejas? [* o destaque não é do
Autor].
De que vale a busca da justificação que Israel promove, de que vale seu zelo por
Deus, se ele (ou a Igreja) tiver de admitir que justamente os “outros”, os que não
procuram a justificação, que não lutam [junto com a Igreja], já tenham alcançado
o alvo? Pode, acaso, a Igreja ignorar a censura que está im-plícita na realidade
do que Deus sempre fez sem ela, ao lado e antes dela, aquilo que é [a missão
precípua da Igreja] seu dom e sua tarefa e que [assim fazendo] Deus destrói a
própria razão de ser da existência da Igreja? Onde fica a Igreja ante esse
reproche? E se o olhar perscrutador [postado à janela da Igreja]
penetrar ainda mais profundamente e constatar que “Israel, porém, que buscava
uma lei de justificação, não a obteve”?
Se o eleito Jacó também puder ser Esaú e se o valoroso soldado de Deus for
simplesmente um dos muitos combatentes que no mundo correm, lutam, falam
sem obter qualquer resultado, pois não podem mesmo ter êxito pelo simples fato
de serem humanos? Esta é, evidentemente, uma possibilidade pela qual podemos
levantar todas objeções humanamente viáveis contra a seriedade da Igreja, o seu
sentido mais profundo e o resultado de sua obra. Todavia e especialmente a
Igreja que não pode deixar de meditar sobre esta possibilidade pois ela vive da
lembrança da interminável diferença qualitativa entre Deus e o ser humano,
conserva esta lembrança em suas leis e isto porque a Igreja deve saber que a
criatura não pode correr ao encalço da justificação divina nem empós qualquer
meio para determinar e compelir a presença de Deus ou para a garantir, 564
9, 30-31
convalidar e mostrar. A Igreja deve saber que o “PORQUE” divino do perdão
apenas tem resposta pelo “PORQUE” que vem de Deus e jamais por qualquer
razão ou causa humana. Basicamente a Igreja sabe isto; porém ela precisa saber
mais: precisa saber também que não pode andar empós a fé, empós o invisível;
que ela não pode procurar o relacionamento direto do homem (que é o presente
homem!) com Deus (que não conhecemos!) relacionamento este que subsiste
unicamente na fidelidade de Deus, [pela sua revelação em Cristo Jesus].
A Igreja precisa saber que de nada lhe adianta fugir do objetivo para o subjetivo,
do “serviço” a Deus (do culto a Deus) ao “cultivo” da devoção; da justificação
para uma “lei de justificação”; e de nada adianta porque aquilo que na realidade
a criatura procura ela não encontra.
É claro que a Igreja pode correr ao encalço da lei humana e da religião; pode
cultivar a vivência [ou a experiência religiosa] mediante o estabelecimento de
normas lógicas, éticas e estéticas, mas não pode fazer mais do que isso. A
“experiência” que a criatura tem de Deus não é a fé, não é a justificação, nem é a
presença real de Deus; não é o divino “PORQUE” mas é o nosso relacionamento
humano (e por isso também muito duvidoso, com Deus).
A lei [que normaliza e orienta este relacionamento humano com Deus]
não é a própria revelação porém é sua impressão em negativo, muito

condicionada segundo o mundo.
A Igreja bem pode (e deve) vigiar o fluir das águas nas quais pode jorrar a
torrente divina quando chegar a hora de Deus; todavia ela não pode forçar o
fluxo dessa torrente, e isto a Igreja não pode esquecer! Talvez seja a lembrança
constante desta sua impossibilidade, desta sua ferida aberta, a sua melhor
posição.
Religião não é o Reino de Deus, nem mesmo a “Religião do Reino de Deus”

pregada pelos decadentes seguidores de Blumhardt. Religião é obra humana!
Talvez a Igreja não saiba que não existe “LEI DE JUSTIFICAÇAO” e que ao
seguir ao seu encalço ela persegue uma ilusão. [Ainda que o saiba], ela o
esquece a todo instante; seja como for, sem exceção, jamais fazemos o menor
esforço para nos convencermos, inda que por um só momento, de que
semelhante lei não existe.
A parte real desta ilusão, — o alvo colimado por todas Igrejas e igrejolas
— [sob o rótulo] de “LEI DA JUSTIFICAÇAO” é, evidentemente, a “LEI DA

FE”; desta “LEI”, porém, está excluída toda jactância. (3, 27).
Se a Igreja falar sobre a fé, então ela claramente fala de algo que esvazia a
temporalidade; ela fala de alguma coisa que a criatura deste mundo pode ter,
pode aspirar e pode alcançar de uma ou outra maneira; algo que pode ser
mostrado, exibido, aqui e acolá. [Todavia], como haveria esta obra humana 565
9, 31
[que é a Igreja] ser a [expressão da] fé que justifica [a criatura] perante Deus?
Não é muito mais provável que [justamente] a mais alta religiosidade seja
confundida como predicado da fé e que [na pretensão de ser a própria fé]
constitua a ilusão [a que nos referimos]?
Se existir uma religião superior a todas, ou se quisermos definir o modelo do

mais perfeito relacionamento do ser humano com Deus, onde encontrarí-
amos tal excelência senão na religiosidade dos profetas de Israel ou nos cantores
dos Salmos pois, uns e outros jamais foram superados em sua expressão
religiosa, nem mesmo pela “religião de Jesus” — se é que podemos falar em
“religião” do Mestre. (E isto para nem sequer mencionarmos [o quanto a religião

dos grandes vultos da história bíblica excede e supera em valor o tipo de
religiosidade encontrado na] história das religiões cristãs).
(Contudo, a religião dos profetas e cantores bíblicos também não alcan-
çou a justificação...)
Seja como for: ainda que existisse [ou exista] religião que estivesse [ou esteja]
em harmonia com a justificação divina, a criatura humana não alcança a
“lei da justificação” pois esta lei só pode ser atingida no instante do Milagre
Absoluto, e este milagre vem pela fé; [não chegamos a esse instante porque por
ele houvéssemos diligenciado mediante nosso correr, vigiar e agir] pois FE ou é
milagre ou então não é FÉ.
A Palavra de Deus ouvida por ouvidos humanos e proclamada por lábi-os de

homens somente é [realmente] a Palavra de Deus, quando o milagre acontece. Se
não for assim é obra [ou palavra] humana como outra qualquer.
A Igreja é a de Jacó unicamente se o milagre se der; de outra forma ela é a Igreja

de Esaú e apenas isto.
Este milagre não pode ser “almejado”, nem alcançado, nem apresentado mas é, a
todo instante, o novo e imprevisível acontecimento divino entre os homens.
Poderíamos, contudo, perguntar: por que não? Por que não podemos correr ao
encalço do milagre da fé, que a Igreja prega? Por que resulta sempre sendo
[mera] ilusão aquilo que a Igreja tanto busca?
[“Por que não?”] (A resposta:) “Porque esta procura não vem da fé, porém das
obras”.
Somente chegamos à fé “partindo da fé” e pela fé.
Ter fé significa temer e amar a Deus sobre todas as coisas; [significa aceitá-lo]
qual é e não conforme pensamos que seja. Ter fé significa a nossa sujeição ao
indefectível julgamento que a situação geral entre a criatura humana e Deus
exige. Todavia esse julgamento subsiste porque não nos podemos apropriar de
Deus, não podemos perseguí-lo (caçá-lo) porque Deus é e permanece 566
9, 31-32
sendo para nós por assim dizer — o [“totalmente”] outro, o estranho, o

desconhecido, o inabordável. Esta “perseguição”, portanto, não pode ser
originada pela fé, e por isto ela não atinge o seu objetivo, que é a própria fé. A
“persegui-
ção” que a Igreja pratica vem “das obras”. As “obras” são o relacionamento da
criatura humana com um Deus conforme ela o supõe e que não é,
necessariamente, o Deus que opera maravilhas [ou milagres].
As obras são a “carta magna” do ser humano pela qual ele não reconhece o
julgamento da situação geral entre os homens e Deus; “cartas” em que esse
julgamento não é reconhecido em sua inteireza, — (o que dá na mesma coisa).
Os homens correm em busca da justiça de Deus, da fé e da realização do milagre

através das lacunas da lei e assim esperam poder sentir, alcançar e mostrar essa
justiça. Isto é o que não dá resultado. A Igreja somente poderia chegar à fé se ela
começasse com a [própria] fé: com a fé no Deus desconhecido; no Deus vivo.
A Igreja poderia alcançar a justificação no julgamento se ela se subme-tesse

inteiramente ao julgamento; ela não precisaria de morrer se ela não [se apegasse
e] lutasse tão tenazmente por seu feudo. Ela ouviria e proclamaria a Palavra de
Deus se não tivesse pretensão de se engrandecer com a Palavra e não se
preocupasse com os possíveis resultados mas cuidasse [de ser fiel] à verdade da
mensagem.
A Igreja poderia ser a sede do conhecimento se ela quisesse ser a sede da

adoração do Deus incompreensível ante o qual nenhuma carne é justa. Se ela
fosse suficientemente humilde para novamente compreender [reconhecer e
aceitar] a comunidade dos santos como a solidariedade entre os pecadores
conscientes do perdão, abandonando, — por isso — toda convulsiva criação de
novas comunidades [religiosas], [novas seitas, novas denominações]; se ela fosse
suficientemente humilde para não se deixar superar por um Kant na prudente
defesa da limitação humana e para suportar com moderação a humilhação [que
lhe impõe] o racionalismo; se a Igreja, [nesta atitude geral] amasse e obedecesse
a Deus, tal Igreja seria suficientemente corajosa para, ao avaliar e considerar o
seu tema, [a sua missão,] ter ousadia e força para renunciar os [seus próprios]
anseios [de sucesso], abrir mão de seus êxitos e da exibição de seus alvos.
[Para que a Igreja possa candidatar-se a ser a sede do conhecimento de Deus], é

preciso que ela cultive a comunhão com Deus mediante rigorosa críti-ca a todas
experiências religiosas vazias; é preciso que ela não se arreceie de confrontar a
religião com o relativismo de todas religiões; que ela observe o homem religioso
[o beato] — (esta teimosa espécie do gênero humano!) — em incansável
confronto com os gentios, os publicanos, os espartanos, os imperia-listas, os
capitalistas e outros tipos pouco simpáticos (por exemplo, os socialistas 567
9, 32
não religiosos [ateus]) e que são, todavia, justificados por Deus. É preciso que a
Igreja volte sua total objetividade [à pregação da mensagem] do Deus
desconhecido, do Deus vivo, do Deus livre; que a Igreja se concentre totalmente
na pregação da cruz. Tal Igreja poderia, de maneira invisível e inaudita, ser a
Igreja de Jacó, a Igreja da fé, a Igreja da justificação divina; de fato a Igreja
assim
[também] é e foi através de todos os tempos.
Contudo, para ser assim a Igreja precisa ter a ousadia de começar pela
“escuridão” da fé (Lutero) o que, também por todos os séculos que passaram, a

Igreja não tem tido a coragem de fazer.
[A Igreja tem preferido] orientar sua atividade pelas obras, (para aquilo e
naquilo) que podemos ver; o que a Igreja diz ser sua fé em nenhuma hipótese se
assemelha com [o paradigma da fé apresentado em] Hebreus, li.
A Igreja não ama a solidão do deserto; mesmo quando ela prega sobre isto, não é
disto que ela realmente trata; mesmo quando ela, aparentemente, se detém em
solidão e no ermo, ela desveste sua solitude de todo espanto verdadeiro, de todo
perigo real. A Igreja não pratica o jejum daqueles que foram privados da
presença do noivo, antes procura e sabe como consolar-se da terrível vacuidade
de toda história da Igreja, recorrendo a toda sorte de ro-mântico
sentimentalismo.
A Igreja não quer ser estrangeira no mundo: ela não pode esperar pela cidade que
tem fundamento — [cujo fundamento é Deus]. A Igreja não se conforma em se
deter naquele ponto inicial do cristianismo — na paixão do Cristo abandonado
— quando os ponteiros [do relógio do tempo] ainda não marca-vam a
ressurreição, pois ela tem muita pressa, está sedenta e faminta por coisas
positivas, [ela anseia] pelo júbilo do festim nupcial.
A despeito de todas suas derrotas e seus reveses a Igreja não quer recuar das
perdidas obras exteriores para o centro do fortim, mas quer avançar sempre.
[Porém, avançar] para onde? Sem dúvida avançar na direção do ser humano que
assim, quem sabe, poderia livrar-se do julgamento [divino]. E o avanço para o
que é diretamente constatável, para o que e visível, compreensível, imediato,
manejável.
A FÉ segundo o capítulo 11 da Epístola aos Hebreus parece-lhe por demais

desumana, descaridosa, [não amorável], perigosa, não psicológica, não prática. A
mensagem alegre deve ser inteiramente direta; se possível, deve ser divertida;
deve ser algo de positivo e que possa ser assim considerada mesmo sem fé e sem
Deus.
Todavia se a Igreja, em contraposição à “impossível” possibilidade de

permanecer fiel ao seu verdadeiro tema (o que poderia envolver o risco de sua
ruína) [perante o mundo], optar pela “possível” possibilidade de concentrar o
568
9, 32-33
seu tema no indivíduo — (naturalmente no homem religioso!), — então sim, ela

se porá realmente em perigo e se destruirá.
Isto é assim porque o ser humano não pode contornar a maldição de sua
condição natural de simples criatura — nem mesmo sendo religioso — ainda que
fosse o seguidor [ou adepto] da mais sublime das religiões.
Como não haveria Israel [(ou a Igreja)] de ser aniquilado, [(destruído)]
em Deus, enquanto o seu objetivo se concentrar na religiosidade do ser humano?
Se tudo for apenas questão existencial, como não haveria de Israel [(ou a Igreja)]
ser alcançado e ultrapassado pelos “primeiros” entre os gentios que,
declaradamente, não estão de mãos vazias?
Como haveria de a Igreja merecer a gratidão [e o reconhecimento] do mundo a

quem ela faz tantas concessões quando, na realidade, ele espera dela algo tão
diferente?
A Igreja não alcança a ilusão que tanto persegue e, nesta sua corrida, passa-lhe
desapercebida a realidade que poderia agarrar; assim a Igreja não sofre
apenasmente por ser Esaú e não Jacó, mas sofre por sua própria culpa.
Quem há que tendo procurado participar seriamente da experiência da Igreja,
sabendo que é absolutamente necessário ter essa experiência e que ela não pode
ser encontrada em nenhum outro lugar, [sim, quem há que nessas condições] não
sinta sobre os seus ombros o peso dessa culpa, ou possa livrar-se dela? E,
sentindo a culpa, quem há que não tenha plena consciência dela?
Ora, a culpa surge quando o ser humano descobre que aquilo que é possível a
Deus é impossível ao homem; então a criatura se atreve a ouvir o Criador e a
falar de Deus, todavia não lhe tributa honra: esta é a única culpa do ser humano!
Vs. 32 (segunda parte e 33) Correram de encontro a uma pedra de tropeço, da

qual está escrito: Eis que porei em Sião uma pedra de tropeço, uma rocha de
escândalo, e só quem nela crer não será despedaçado.
[A tradução de Almeida escreve: “Tropeçaram na pedra de tropeço, como está

escrito: Eis que ponho em Sião uma pedra de tropeço e rocha de escândalo, e
aquele que nela crê não será confundido].
A pedra de tropeço e a rocha de escândalo é a mesma preciosa pedra angular

posta em Sião (pois esta admirável citação bíblica resultou da combi-nação de
Isa. 8, 14 com Isa. 28, 16); [ela se refere a] Jesus Cristo em quem Deus se revela
desabridamente como Deus recôndito cuja realidade somente 569
9, 32-33
pode ser conhecida indiretamente. [Em Jesus Cristo] Deus se oculta

definitivamente para ser revelado apenas mediante a fé.
[Em Jesus Cristo] Deus revela o seu interminável amor, enquanto dá a conhecer
a sua liberdade, o milagre, o seu reino, de forma absolutamente inequívoca. [O
original diz “na mais cortante inambiguidade”].
Quem for da verdade, aqui, [em Jesus Cristo,] ouvirá sua voz. Porém, quem é da
verdade? Quem vê Deus qual ele é? Quem há que não tenha milhares de
pretextos para desviar-se dele?
Não toleramos a verdade e seria milagre se a suportássemos; [todavia, se este

milagre se desse] ele nos salvaria do sofrimento que a situação de criaturas nos
impõe. [Porém] se o milagre não puder acontecer por não estarmos abertos à
verdade, por não estarmos prontos para ela, então a verdade, pela lógica que lhe
é imanente, se transforma para nós em julgamento. Então a criatura, no
paroxismo de sua carreira ao encalço do alvo final, que ela designa como Fé,
Justifica-
ção, Amor, Deus, ela se despedaça [fica confundida] porque neste Sião, neste
céu terreno, [Deus] estabeleceu a realidade de que ELE é o Eterno que, pela
graça, permite que se o encontre onde ele for procurado como o ETERNO.
Somente aquele que crê não se despedaçará neste tropeço e neste escândalo.
Quem porém não crer mas “correr ao encalço”, (9, 31), esse necessariamente
colherá apenas nozes chochas; esse tal será qual o homem que dispara para
dentro de beco sem saída.
Irrompe, então, a crise do conhecimento, a catástrofe da religião; o

desnudamente e a vergonha a que fatalmente estão sujeitos todos os
empreendimentos irrealizáveis, aparecem inevitavelmente!
A Igreja de Esaú é e permanece sendo a que precisa sacrificar o Cristo o qual,

contudo, é a sua única esperança. Nem pode ser de outra maneira quando a
criatura não reconhece alegremente — e [ainda] quer inverter — a norma divina,
segundo a qual é Deus que nos elege [nos escolhe] e não somos nós que o
escolhemos.
[Deus nos escolheu e nos escolhe pela sua fidelidade à qual apenas podemos
corresponder com nossa fé; se diligenciarmos, se nos empenharmos por atingir a
graça de Deus, se corrermos ao encalço da vida eterna, se procurarmos a fé,
então não estaremos porfiando por entrar pela porta estreita da renúncia e de
nosso auto-esvaziamento mas estaremos correndo empós uma lei de justificação
por for-
ça de nossas obras e não alcançaremos a justificação mas seremos confundidos!
Se dissermos, “façamos o mal, pois então será mais abundante a graça de Deus”,
ou se não nos preocuparmos com nossa vida espiritual “porque Deus salva a
quem quer” então no primeiro caso, estaremos confiando em nossas obras que,
nesta hipótese, são declaradamente negativas; na segunda atitude 570
9, 32-33 e 10, 1-3
pecaremos contra o Espírito Santo, tornando vão o sacrifício de Cristo e não

poderemos esperar pelo perdão.
A porta é uma só; não existem dois caminhos: “Crê no Senhor Jesus”.
“toma a tua cruz” e “segue-o”].
Os mais evidentes erros humanos que a Igreja cometer, suas transgressões, sua
superficialidade e sua indolência, seu bem-estar mundano e sua ingenuidade, sua
inútil humildade e seu igualmente inútil orgulho, seu importuno zelo teórico nas
coisas minúsculas pelas quais não vale a pena mover um dedo sequer e também
sua igualmente importuna indiferença e irresoluta tranqüilidade em questões
fundamentais, nada disto nem tudo mais que se puder dizer contra a Igreja a
condenaria se ela mesma não se condenasse ao rejeitar o julgamento [a sentença]
que pesa sobre todos os homens, como tais, desde antes de haverem pecado ou
transgredido [este ou aquele mandamento].
Se a Igreja se conduzisse sempre submissa a esse julgamento, encontrando sua

justificação no fato de não buscá-la (nem cogitar de encontrá-la) senão nesse
mesmo julgamento; se a Igreja cresse na pedra de tropeço e escândalo e não a
tivesse por escândalo e tropeço então, em todos seus erros e transgressões (e
certamente, um dia sem eles!) ela seria a Igreja de Deus. Todavia, a Igreja
“triunfante”, a Igreja atualizada, moderna, popular, que satisfaz todas as

exigências dos homens (exceto a única, [a fundamental]! ), a Igreja que a
despeito de todo ridículo [de que ocasionalmente se cobre], é sempre altiva; a
Igreja que sabe passar maciamente (por entre os óbices do mundo) como o
mercúrio que se escoa; que sempre procura e encontra saídas [“airosas”], tal
Igreja — Igreja de
“vida eclesiástica” — não pode ter nem terá bom êxito, ainda que tudo faça (ou
tudo fizesse) com o mais sincero zelo para se livrar do erro e da transgressão.
Com ou sem erros [tal] Igreja nunca jamais será a Igreja de Deus porque ela não
conhece [não sabe] o que seja ARREPENDIMENTO.
Vs. 1 a 3 Irmãos, o anseio e a súplica do meu coração estão postos na salvação

deles, pois eu lhes dou testemunho de que têm zelo por Deus, porém sem
conhecimento. Porquanto eles menosprezaram a justiça de Deus e
ambicionaram estabelecer a sua própria e, assim, não se submeteram a justiça
divina.
“O anseio e a súplica do meu coração estão postos na salvação deles”.
[Almeida escreve: “A boa vontade do meu coração e a minha súplica a Deus a

favor deles é para que sejam salvos”].
Estamos absolutamente tranqüilos para responder à censura de que nos opomos a

Igreja ou [à incriminação] de que somos anti-eclesiásticos em virtude de
afirmações como as que acabamos de fazer; todavia, não tornaremos as coisas
571
10, 2
tão fáceis, nem para nós nem para os outros, aceitando o convite implícito nessa
censura ou incriminação, abandonando a Igreja assim qualificada e suportando
as eventuais conseqüências; sequer pensamos nisso!
Quando falamos da Igreja, falamos de nós mesmos e o fazemos antes de nos

dirigirmos aos outros e ainda uma vez [será essa crítica endereçada] a nós.
Talvez sejamos mais eclesiásticos que os igrejeiros; francamente, “VERE
VERBUM DEI, SI VENIT, VENIT CONTRA SENSUM ET VOTUM
NOSTRUM. NON SINIT STARE SENSUM NOSTRUM ETIAM IN IIS,

QUAE SUNT SANCTISSIMA, SED DESTRUIT AC ERADICAT AC
DISSIPAT OMNIA”. (Lutero).
Todavia [o pregoeiro] não tem culpa de ser assim, de ser a Igreja a maior
atingida. O mensageiro — [o pregador, o pastor, o homem de Igreja] — tem de
fazer valer a Palavra de Deus tanto na Igreja quanto contra ela e não é
responsável pelo fato de a Igreja também ser atingida. [Ele seria, sim, culpado
perante Deus e os homens se tergiversasse, se concedesse contemporizações, se
procurasse apresentar mensagem atenuada, suavizada, alentadora, ao gosto do
mundo ...]. Quando prega é o próprio pregador [o primeiro e] o maior atingido!
Nas lides de Deus é completamente impossível haver partido contra partido,

pessoa contra pessoa, um lado [ou uma parte] criticando e tendo razão e o outro
sendo criticado e estando errado. No relacionamento com Deus o acusador e o
acusado podem sempre e indiferentemente, substituir-se mutuamente.
Todos aqueles que levam o incontornável problema da Igreja a sério tanto são
acusados como acusadores.
“Pois eu lhes dou testemunho de que têm zelo por Deus”.
Em segundo lugar, poderíamos tranqüilamente [ignorar ou] negar a acusação de

que não fazemos justiça ao sentimento religioso e à obra da Igreja porquanto não
só estamos em perfeitas condições de fazer justiça à posição histórica e
psicológica da Igreja, como nos comprometemos a defendê-la perante o fórum
do mundo, pelo menos tão bem quanto o fazem seus mais convincentes
advogados. Reconhecemos — uma vez por todas — o seu “zelo por Deus”.
Porém em se tratando de assunto divino, a troca de gentilezas não tem
cabimento. Portanto, para nós não se trata de galopar, de disparar em busca da lei
de justificação (9, 31), [quiçá] montando “animais” mais velozes [como por
exemplo] tendo maior piedade [ou mais devoção], vivendo experiências
[espirituais] mais profundas, tendo mais confiança em Deus, ou [mostrando]
mais amor fraternal. Não se trata da ridícula discussão sobre quem “tem mais”
isto ou aquilo, [sobre quem é mais crente, melhor membro da Igreja], se este ou
aquele consegue sobrepujar algum outro em intensidade espiritual, vida interior,
paz, entusiasmo, amor, esperança.
572
10, 2
Pelo contrário: aqui se trata de acabar com essa competição inútil [e frívola];
sabendo-se que a religiosidade humana, — (mesmo a que qualitativamente se
situar entre a mais requintada cultura e quantitativamente superar a multidão da
Torre de Babel) — não tem significação decisória perante Deus; sabendo-se que
na arena onde os homens e Deus se confrontam para se separa-rem e
[efetivamente] se separam, e se confrontam também para se encontrarem
[e realmente se encontram ...], não é uma praça onde os homens se mimoseiam
distribuindo ramos de louro entre si ou onde alguns possam negar os louros a
outros; sabendo-se que a todos nos resta apenas: temer, amar e adorar à Deus!
[E o que podemos fazer ...]
“Porém sem conhecimento” têm eles zelo por Deus.
[Almeida escreve... “porém não com entendimento”].
É justamente esta falta de conhecimento [ou de entendimento] que constitui a

culpa da Igreja. É a mesma coisa que vem sempre de novo e acima de tudo, pois
quem há que tenha conhecimento, [ou entendimento]? Para quem não falta ele,
sempre de novo nessa fatal corrida rasa? O que significa toda essa série de
explosões religiosas, uma mais forte que a outra, que com horror assis-timos
desde 1918? O que significa este livro na medida em que ele, NOLENS
VOLENS, concorre para este caos? O que significa toda a história da teologia,
até o dia de hoje, este eloqüente setor da luta generalizada pela existência, na
qual as feras mais Jovens armadas com aspas e dentes mais agudos vão
eliminando as mais velhas e mais fracas até que [no ciclo natural] elas sejam,
também, eliminadas? Que sentido tem essa sucessão de cenas? E quem é que
[acaso] nota que nisso tudo não há sentido algum?
Esquecemos disto sempre de novo e este esquecimento é a culpa da Igreja.
Todavia, precisamos admitir humildemente que a despeito de todo nosso

protesto, encontramo-nos sempre lá, na sede desse esquecimento: fazemos parte
desta Igreja culposa.
“Eles menosprezaram a justiça de Deus e ambicionaram estabelecer a sua

própria e assim, não se submeteram à justiça divina”.
Zelo por Deus, com entendimento, seria a submissão à justiça divina, ao próprio
Deus e a Deus somente; seria a submissão à divina predestinação e seria o amor
ao Deus que neste mistério reina absoluto por ser ele só o verdadeiro Deus, pois
a justificação de Deus e a sua liberdade para ser lei é norma pa ra si mesmo; é
em sua liberdade que ele — e somente ele — chama e vocaciona (9, 12; é nesta
liberdade que é próprio amar Jacó e odiar Esaú (9, 13; é nesta liberdade que ele
se compadece de quem quer e endurece a quem lhe apraz (9, 18); esta é a
liberdade de Deus: de ser somente ele o próprio Deus, ontem, hoje e amanhã,
com a mesma irrestrita soberania.
573
10, 3
Portanto, o conhecimento [ou o entendimento] de Deus seria o reconhecimento

dessa soberania divina — reconhecimento esse que jamais poderíamos olvidar,
— que jamais poderia ser considerado como fato consumado ou ultrapassado.
Conhecimento de Deus seria a prática constante da diferenciação crítica entre o
que seja retidão [ou justiça] de Deus e toda (TODA) [e qualquer] retidão
[ou justiça] humana. Conhecimento de Deus seria a inexorável superposição da

importância divina a tudo quanto seja importante [e até importantíssimo]
segundo nosso parecer. (Esta superposição das coisas humanas pelo que é divino
está sempre em vias de acontecer, e sempre iminente, ainda que entre os assuntos
por nós considerados como importantes o de suma importância seja a própria
meditação sobre Deus).
O conhecimento de Deus leva os homens a aceitarem de boa vontade e

conscientemente o ataque que contra eles procede da justiça divina e de
semelhante conhecimento poderá, eventualmente, resultar zelo por Deus que não
implique na participação dessa “corrida rasa” e que portanto estará [somente]
sujeito ao julgamento de Deus; [ou por outras palavras, o “entendimento” de
Deus pode gerar zelo que não se manifesta nem se expressa por obras e feitos
humanos e que, por isto mesmo, está exclusivamente na dependência do juízo e
do julgamento divinos]: Quem tem tal entendimento e quem vive segundo ele? A
quem não é esse conhecimento sobremaneira elevado e por demais maravilhoso?
Quem subsiste sob semelhante luz e em tal atmosfera? Quem não teme que
[nesse conhecimento] “tudo poderia acabar”? Quem há que não substitua [ou
não tente substituir] esta inabordável [inflexível e absoluta] justiça divina com
sua própria justiça, [seu critério particular de retidão]? (Talvez, e muito
provavelmente) será retidão de elevado quilate, muito valiosa e mui excelente,
[será retidão que “contara”] “com a graça de Deus”; confiando em Deus” e
assim por diante, quiçá será consoante algum plano, algum programa ou método;
alguma nova linguagem [a tradução inglesa escreve “alguma nova
interpretação”], alguma coisa qualquer, [ou um objetivo] um movimento que
exija de nós menos esforço criativo, menos que pensar e menos que padecer do
que essa RETIDÃO DIVINA e [em compensação] nos dê mais trabalho [para
melhor usarmos nosso dinamismo]; nos dê mais do que falar e mais para
empreender.
[Quem há que não busque] alguma coisa [método, programa, atividade]
pela qual a criatura humana, (especialmente a pessoa religiosa), em seus feitos,

sua oratória, seu ânimo empreendedor, seu insaciável desejo de reforma e de
revolução chegue a “melhores resultados” [segundo suas próprias deduções]?
[Na realidade a pessoa chega à conclusão de que sob seu próprio prisma e
perante o mundo seus “resultados” são melhores] porque sob o julgamento
[que imagina segundo seus critérios pessoais] e ao qual se submete, já não 574
10, 3
sente a premente necessidade de lembrar-se de que aquele que temer e amar a

Deus sobre todas as coisas nada mais tem [no mundo] senão Deus! [nada mais
terá para exibir; nada terá para se gloriar e nada para se justificar...].
Quando acaso esteve a Igreja a salvo da tentação de substituir a justiça de Deus

por sua própria? E quando resistiu ela a essa tentação? Quando foi a Igreja
diferente daquilo que a Igreja Católica é apenas mais completamente que todas
as outras: a organização que visa a garantir os justificados interesses dos homens
perante Deus na tentativa mais ou menos hábil de fazer mistério da verdade da
predestinação divina ou de ocultá-la?
Quando teria a Igreja tido o ânimo de cortar os liames que a prendem às

necessidades, desejos e ambições da criatura deste mundo para apoiar-se
inteiramente em Deus? Será que a Igreja consegue fazer isso? Pode ela, ao
menos, supor que isto está a seu alcance? Se a Igreja não o puder. — se não
conseguir realizar o que ela segundo o seu mais lídimo programa,
evidentemente, deveria fazer — se o seu conhecimento [seu entendimento] de
Deus se esboroar de novo e sempre na crise peculiar à criatura que se nega a
reconhecer Deus por seu Deus porque dele tem medo, — então por que haverá
ela de admirar-se da acusação que lhe é feita — acusação que, na verdade não
procede dos homens,
[nem do mundo]?
Como poderá a Igreja esquivar-se de levantar, ela mesma, essa acusação contra
si?
Comentários: 9, 30 - 10, 3
1. Diz Barth que a Igreja poderia ser a sede da verdadeira adoração a Deus se,
entre outras coisas claras e bem compreensíveis, ela também fosse
suficientemente humilde para não se deixar superar por “um Kant” e suportasse
com moderação (com paciência), “a humilhação que lhe impõe o racionalismo”
mas, amasse e obedecesse a Deus.
Parece-me que o A. quer dizer que se o próprio Kant, o apóstolo do uso da razão
em substituição à revelação, encontrou limites para as possibilidades humanas,
reconhecendo que Deus, a imortalidade e o universo não podem ser explicados
racionalmente, maiores e mais ponderáveis motivos deverá ter a Igreja para dar a
Deus o que é de Deus. Portanto deve a Igreja suportar com paciência a
humilhação (segundo o mundo) que o racionalismo lhe impõe porquanto, sem fé,
é impossível agradar a Deus; nunca chegaremos à fé por elucubrações mentais
ou deduções matemáticas pois a FÉ nasce da FIDELIDADE
DE DEUS e por ela, — não pela razão, — “O justo viverá”!
575
9, 30 - 3; 4
A Luz nas Trevas
2. “A Igreja não quer parar no Cristo abandonado”. Entendo que o A.
quer dizer que a Igreja não deseja ficar na renúncia; não que tomar a sua cruz;
quer gozar da ressurreição sem passar pela morte.
3. “A Igreja deve buscar a sua justificação na sentença que a condena”.

Entendo que a sentença que desde a eternidade pesa sobre todos homens e,
portanto, também sobre a Igreja, é a sentença da predestinação. Deus elege e,
elegendo, condena. Quem crer será salvo e quem não crer já está condenado. E
nesta sentença que a Igreja deve buscar sua salvação: Mediante a fé!
A LUZ NAS TREVAS (10, 4-21)
(Barth inicia a exegese da segunda parte do capítulo sintetizando a tese

demonstrada na primeira: “A culpa da Igreja constitui a sua aflição”. Então
estabelece novamente o silogismo do círculo vicioso: a aflição é sua culpa e a
culpa é sua aflição. Todavia, nesta proposição não parece estar em pauta a afli-
ção que a Igreja sente pelo fracasso conseqüente do cumprimento de sua missão
mas o desapontamento da Igreja porque muitos daqueles que não correm empós
uma lei de justificação são justificados por Deus e outros que buscam esta
justificação não a alcançam; porém não alcançam o que procuram porque
confiam em suas próprias forças, seus feitos, seus méritos, sua fé. Esta é a culpa
da Igreja e, por isto mesmo, a causa de sua aflição porquanto, se a Igreja
renunciar a si mesma e se entregar inteiramente à fé, será semelhante aos que
“sem lei” fazem a vontade de Deus ou, se possível fôra, inda mais excelente que
estes e já não sofrerá da enfermidade característica da Igreja no mundo mas
gozará paz com Deus. Esta paz é a luz que raia quando se definem as trevas da
aflição e do reconhecimento da culpa e será tanto mais visível quanto mais
densas as trevas forem; esta luz vem da fidelidade de Deus: é a luz não gerada
que vem do cumprimento da lei por Jesus Cristo, na cruz, que tira a nossa culpa
e nos restabelece na categoria de filhos de Deus.]
Se a aflição da Igreja está na sua culpa e se esta culpa, conforme vimos na

exegese precedente, consiste exatamente no fato de a Igreja não reconhecer esta
sua aflição que lhe advém em conseqüência da natureza de seu dom, de sua
tarefa e de seu tema, antes prefere fugir de sua missão, — o que equivale a dizer
que [a Igreja] prefere fugir de Deus, — então é lógico que as coisas poderiam
acontecer de forma diferente; [é evidente que a situação aflitiva da Igreja] resulta
da opção que ela faz. Portanto, o fato de a Igreja não reconhecer a Deus e de
tentar evitá-lo ou escapar dele, não significa que ela está [constrangida e
obrigada nesta situação] como em beco sem saída; por conseguinte ela não 576
A Luz nas Trevas

9, 30 - 10, 3; 4 e 5
pode alegar que se acha em contingência fatal, mas precisa assumir, ela mesma,
a responsabilidade de seu procedimento.
A luz brilha nas trevas!
Precisamos compreender isto perfeitamente para que tomemos consci-
ência inequívoca e ardente de que a aflição da IgreJa é a sua culpa e, mais ainda,
para que nesta realidade percebamos com clareza o correlacionamento que existe
entre a tribulação e a esperança da Igreja.
A impossível possibilidade divina está ao alcance da Igreja e a luz eterna, que

emana da luz não gerada, a ilumina. A questão resume-se em saber se a Igreja
tem olhos para ver isto.
Vs. 4 e 5 Porquanto o objetivo da lei é Cristo, para a justiça de todo aquele que
crê. Pois Moisés descreve a justiça que vem da lei com as palavras: o homem
que fizer estas coisas, por elas viverá.
[Barth faz ligeiro comentário dizendo que sua tradução do versículo 5,

acompanha as ponderações de Zahn e Kuehl; Almeida registra: “Ora, Moisés
escreveu que o homem que praticar a justiça decorrente da lei, viverá por ela”.]
“O objetivo da lei — [segundo a tradução de Almeida, o fim da lei] — é Cristo,

para justiça de todo aquele que crê”.
Há somente uma verdade, uma só [forma de] liberdade divina, [há um só

critério, tanto] para “eleger” como para condenar; há uma só justiça divina
[e um só juízo].
Quer esta verdade venha ao nosso conhecimento como a “justiça que procede da
fidelidade de Deus”, a ser compreendida, confirmada e apropriada pela fé (1,
17), quer a encontremos na forma da justiça que procede da lei, —
isto é como norma estabelecida à ação humana para orientação de seus objetivos
e alvos, — ela é uma só verdade, uma mesma justiça. Invisivelmente ela é a
justiça que procede da fidelidade de Deus e visivelmente ela é sempre a justi-
ça que vem da lei; nem poderia a lei dar origem a outra justiça — por exemplo,
justiça divina — mas tendo origem na lei ela [também] procede da fidelidade de
Deus, pois o sentido, o significado, o “objetivo da lei” é a justiça de Deus.
Não é sem motivo que a Igreja que cuida (e precisa cuidar) da lei anda empós
uma “Lei da Justiça” e de uma religião do Reino de Deus (9, 31).
O alvo, [a meta, o objetivo] do qual toda religião deve dar testemunho (3, 21) é
Cristo. Cristo é o fim [o consumador] das necessidades [das carências], das
ambições e dos anseios da humanidade, aos quais a Igreja procura satisfazer, dos
quais cuida e aos quais dedica toda sua carinhosa atenção. Oxalá fosse
[realmente e sempre] assim: que a Igreja fizesse isto ou, pelo menos, entendesse
577
10, 4
A Luz nas Trevas
o que significa estar ativa na lei da justiça; se ao menos soubesse o que significa
despertar e viver religião que seja sinal e testemunho; se ela correspondesse ao
último anseio do ser humano resolvendo todos os legítimos penúltimos anseios
peculiares à criatura.
No decurso [e no desenvolvimento] de seu próprio programa, — [no processo de

comunicação da mensagem da redenção] — a Igreja deveria deparar-se com a
verdade, a liberdade e a justiça de Deus.
A impossível possibilidade do surgimento do HOMEM DA FÉ dá-se somente,

— este é o caso de Israel, e da Igreja, quando a possível possibilidade da pessoa
religiosa, da adoração “de Deus” e do relacionamento que existe entre o
temporal e o eterno, forem devidamente entendidos como o limite, [o extremo]
da possibilidade humana; quando forem percebidos como aquilo que está além
do [nosso] mundo, como pressuposição, como o centro visual [sobre o qual estão
postos os olhos da fé].
Devoção verdadeiramente séria, ou justiça [ou retidão] humana também

verdadeiramente séria, ou Igreja verdadeiramente séria, de maneira alguma pode
subsistir por si só, (conforme se pode verificar em cada página do Livro dos
Salmos!); qualquer dessas coisas necessariamente apontará para além de si
mesma, pois em todas elas está implícito que nada mais são do que impressão
humana, pontos intermediários, marcos de estrada, aviso e negação. Qualquer
delas, forçosamente, — (ainda uma vez, se forem realmente sérias e se soube-
rem o que significam!) acende o rastilho de pólvora que fará explodir os
pagodes, todos pagodes que acaso estavam (ou estejam ainda) a seu derredor.
[A tradução inglesa escreve: “Se a Igreja for consciente de si mesma e séria,

acenderá o estopim que fará explodir toda edificação sagrada que os homens já
levantaram ou ainda poderão levantar em seu redor].
Se a lei for tomada a sério cessa toda paz, toda segurança, todo descanço que não
sejam a segurança, o descanço e a paz inerentes ao instante eterno da revelação
de Deus.
Cessa então toda “corrida ao encalço” da justiça; cessa toda procura que seja
qualquer outra coisa que não busca de entendimento (10, 2). Cessa todo desejo
de estabelecer “a própria justiça” (10, 3). CESSA! e sabemos o que dizemos com
isto: acontece o milagre; [dá-se] o relacionamento existencial do homem com
Deus e que jamais se realiza na temporalidade: acontece. A fé crê; Deus fala. Isto
é devoção séria; Igreja séria!
Todavia, isto está ao alcance da possibilidade humana (na qualidade de

impossível possibilidade) onde a Igreja estiver; onde se tratar da penúltima
possibilidade humana, isto é, onde existir a possibilidade religiosa.
Também a Igreja de Esaú, a única que conhecemos, vive da possibilidade da

Igreja de Jacó!
578
A Luz nas Trevas
10, 5
“O homem que fizer estas coisas, por elas viverá”!
Com estas palavras Moisés descreve a “justiça que procede da lei”
(Lev. 18, 5).

Moisés sabe o que diz. De maneira alguma é ele apenas um representante da lei a
referir-se unicamente as obras humanas e nada mais; de maneira alguma é ele
apenas o tipo do clérigo bem informado e em hipótese alguma é ele somente o
consciente representante da mais alta religião.
Admitamos, todavia, que ele seja tudo isso; qual dos profetas, qual o apóstolo ou
qual o reformador que não o foi? Acontece porém que como profeta, como
apóstolo, como reformador, como “Moisés” — ele significa [algo]
mais: ele acentua que é necessário cumprir a lei para viver pela justiça que dela
procede. “Não são os ouvintes da lei que são justificados perante Deus mas os
que a praticam” (2, 13).
Isto é o que Moisés pensa da justiça que emana da lei.
Porém, o que quer dizer ser “PRATICANTE DA LEI”? Lembremo-nos que isto
significa submetermo-nos a quem outorga a lei, àquele de quem a recebemos;
significa compreender que o homem só pode ser justificado pela proximidade de
Deus e pela eleição divina; [portanto] ser praticante da lei significa dar, sempre
de novo, nosso testemunho da majestade divina, da proximidade de Deus e da
eleição eterna. Significa, pois, render toda retidão humana (TODA) a quem ela
pertence e a ele (A ELE SÓ) dar a honra.
Portanto, diz Moisés que o homem viverá pela lei somente [quando e]
onde a lei for praticada — (REALMENTE PRATICADA!), — onde a

impossível possibilidade do milagre da fé e da existencialidade de Deus não
estiver apenas na superfície das coisas históricas e espirituais, não estiver
somente ocupando espaço no tempo, não der oportunidade à jactância humana
(3, 27 e seguintes!).
Nem deixa Moisés de, ao referir-se ao FUTURUM AETERNUM [viverá] —

chamar expressamente atenção ao fato de que ele não estabelece qualquer
relacionamento da promessa e da condição do cumprimento da lei com
possibilidades visíveis [imediatas ou] diretas mas se refere à possibilidade
messiânica, escatológica.
Igreja [realmente] séria [ou que ao menos tivesse a pretensão de o ser]
deveria perceber que seu dom é apresentar a “retidão que vem da lei”; esta é a
sua missão [e ela deveria desincumbir-se dessa tarefa] com [argumentação ou]
dialética de tal maneira ampla [convincente] e vigorosa que logo ficasse claro
que o alvo [o fim] da lei é Cristo; que ficasse evidente que nenhuma justifica-
ção procede da lei mas do cumprimento daquilo que a lei determina; portanto
[a justificação] vem de Cristo no qual a criatura que “corre” [em busca de uma
lei de justificação] é suprimida por Deus e isto mediante a fidelidade de Deus.
579
10, 5-8
A Luz nas Trevas
[A tradução Inglesa escreve assim: “Servindo-se do FUTURUM
AETERNUM (Moisés) não pode deixar de nos fazer entender que nem a
promessa nem a condição ligada a ela é direta e observável. Ambas são usadas
para indicar a possibilidade messiânica, escatológica; semelhantemente a Igreja
deve apreender a retidão que vem da lei como se esta lhe estivesse entregando,
(propondo) uma tarefa a cumprir e uma dádiva a distribuir: a Igreja precisa
apoderar-se firmemente da verdadeira dialética — que Cristo é o fim da lei;
dialética porque nenhuma retidão emerge da lei, porém da exigência da lei, isto
é, de Cristo. Em Cristo, os homens que fainosamente ‘buscam’ são suprimidos e
(em seguida) são exaltados para estarem com Deus. Tudo isso se dá pela
fidelidade de Deus”.
Parece-me que o A. não diz nem mesmo sugere que a lei entrega uma tarefa à
Igreja, porém afirma que a missão da Igreja é pregar o cumprimento da lei de
Deus, conforme também Moisés ensinou; isto é o que a Igreja tem para oferecer,
O Cumprimento messiânico, escatológico da promessa de vida se realiza em
Cristo que deu integral cumprimento à lei e que, por isto, é a meta, é o fim da lei
— e a muitos justificará.
Ora, o cumprimento da promessa divina em Cristo, que é o Unigênito Filho de

Deus que veio ao mundo para, na qualidade de Emanuel, nos revelar o Deus
desconhecido, confirma a absoluta fidelidade de Deus que não abandona sua
criatura. Todavia, para que esse cumprimento em Cristo seja compreendido é
necessário, ainda segundo o raciocínio do A., que a Igreja se apegue firmemente
à dialética contrapondo às obras que a lei exige, o cumprimento total que lhes
deu Jesus Cristo — que em tudo foi tentado como homem e não foi achado em
pecado; que tomou sobre si as nossas faltas e deu a sua alma como oferta pelos
nossos pecados. (Isaías 52, 13 até o fim do Cap. 53)].
É fora de dúvida que compreendendo a sua missão desta maneira, a Igreja teria
(ou terá) de encarar com horror a sua mais profunda aflição pois terrível coisa é
cair na mão do Senhor; todavia, [só] então a sua culpa poderá ser removida e,
acima de sua aflição, raiará a sua esperança!
Quando a Igreja assim estabelecer o seu programa, [então] NAS TREVAS

RAIARÁ A LUZ.
Vs. 6 a 8 Porém a justiça que procede da fidelidade de Deus, diz: — Não argúas
em teu coração” quem subirá aos céus?” (Isto é, para trazer Cristo para baixo!)
Ou então, “quem descerá ao abismo?” (Quer dizer, para levantar a Cristo de
entre os mortos!) Porém, o que diz ela? “A palavra está muito perto de ti, em
tua boca e em teu coração”, (Deut. 30, 12-14); (isto é a palavra da fidelidade de
Deus que pregamos!) 580
A Luz nas Trevas
10, 6-7
“A justiça que procede da fidelidade de Deus” é anunciada (conforme vimos)

desde Moisés como sendo “o fim [a meta] da lei”.
[Esta conclusão do A. estriba-se em sua exegese do tempo futuro empregado por

Moisés: “O homem que praticar a lei VIVERA (Lev. 18, 5) e seu fundamento
bíblico está em 10, 4 e Mat. 5, 17 ss].
Se a Igreja arrecear-se ou se recusar a dar a honra a Deus, então ela não deve
nem pode alegar [em sua defesa] que o homem é APENAS humano e só tem
possibilidades humanas. A mensagem de Deus, — o Desconhecido, o Todo-
Poderoso, o Criador, não é estranha nem à Igreja nem ao homem; o que é de
estranhar é que [essa mensagem divina,] como limite das possibilidades
humanas, não seja estranha à humanidade.
[A tradução inglesa escreve: “O evangelho, sem dúvida, é estranho como limite

da humanidade. Mas o que é realmente estranho é que isto nos é familiar”]
Se a criatura seguir o seu próprio caminho, com seriedade até o fim [até sua
extremidade], então ela se encontrará perante Deus; porém, junto com a criatura
estará também a Igreja em sua possibilidade alternativa: a atitude em que, na
presença de Deus, ela pode tornar-se absolutamente séria, [compene-trada de sua
missão divina], abandonando de vez a corrida desenfreada em busca da “lei de
justificação” (9, 31), suprimindo definitivamente o “zelo sem entendimento” por
Deus (10, 2) e o estabelecimento de “sua própria justiça”
(10, 3).
A Igreja que assim proceder será (e terá) aquilo que o mundo nela procura e dela
espera: será sede [e a fonte] do arrependimento frutífero e pleno de promessa; e
nada mais!
Quando a Igreja chegar [ou quando chega] a esse ponto tornar-se-lhe-á
[ou torna-se-lhe] desgostosa sua convulsiva lida ora tentando subir aos céus, ora
descendo ao abismo; [quando a Igreja tornar-se absolutamente seria na presença
de Deus, isto é, quando puser de lado as veleidades humanas, ela sentirá
desprazer na sua tentativa] de ora personificar o máximo requinte em matéria de
exigências eclesiásticas e em seguida pender para o extremo oposto, com o
máximo de condescendência e o mínimo de imposição.
[Quando a Igreja se torna absolutamente séria na presença de Deus] ela já não

pretende mais ser, ter, dizer, representar, mostrar e repartir a obra de Deus; [a
Igreja deixa de] querer realizar, ela mesma, a obra divina, — a encarnação de
Deus e a ressurreição do mundo — por meio da dinâmica e do diabolismo de sua
palavra ou pelo refinamento estético de sua liturgia; ou então mediante a
popularização de sua terminologia [eventual distorção do texto bíblico,
irreverência no culto, na pregação .] ou ainda pela duplicação, triplicação e
contínua ampliação de suas bases; pela crescente atividade oficial. [O crucifixo
nas Repartições 581
10, 6-7
A Luz nas Trevas
Públicas, nas salas de juri; presença da Igreja nas escolas, nos quartéis, nas
cerimônias e festas do governo, tudo isso que a Igreja faz com o evidente intuito
de engrandecer-se, de ganhar e assegurar prestígio ou de comprovar seu status, e
que governados e governantes aceitam por conveniência política ou fato
consumado, quando não por sorrateiro interesse eleiçoeiro — uns iludem (ou
pensam iludir) os outros — e todos tomam o nome de Deus em vão ...].
[A Igreja realmente séria, na presença de Deus,] deixa de concordar pressurosa e

solicita com toda sorte de duvidosas aspirações de seus leigos; deixa de recorrer
a demagógicos artifícios teológicos e deixa de exercitar (e de por em prática) a
habilidade de colocar-se sempre em cena, de acomodar-se ao
“espírito da época” e de acompanhar o fluxo e o refluxo das “mentalidades”
[em evidência]: o romantismo, o liberalismo, o nacionalismo, o socialismo, [ou o

que quer que seja,] pois é disto que cuida [a Igreja de Esaú].
[Ao apresentar-se a Deus, em seriedade,] a Igreja saberá [ou sabe] que não se
pode “encenar” a Cristo, nem “trazê-lo do céu” ou “tirá-lo de entre os mortos”.
Ela saberá [ou sabe] que de forma alguma Cristo é o exaltado, o trans-figurado, o
ideal, mas é o Homem Novo; por isso o Natal não é a nossa muito conhecida e
querida festa da bem-conhecida “mãe” e tão conhecida “criancinha”.
Semelhantemente a Sexta-Feira Santa não é motivo para nos preocuparmos

ainda mais com nosso sofrimento o que aliás, não deixamos de fazer; a Páscoa
não é alegoria de nossa vida vitoriosa [de nossa vitória sobre a morte] e da
realização triunfante de nossas aspirações [por mais nobres, mais elevadas e até
sublimes que sejam] — (por exemplo, o socialismo ou a restauração da
Alemanha!) — [Lembrar que o A. escreveu sob a influência da hecatombe de
1918].
A ascenção não é um símbolo de nosso idealismo que vai até os céus, e o fogo
do Pentecostes nada tem a ver com nossos artifícios de “pular fogueiras”, por
mais entusiásticos e genuínos que fossem.
A Igreja, (inclusive toda possível igrejola que por amor à sua sobrevivência nem
quizesse ser Igreja,) assim posta com seriedade na presença de Deus seria (ou
será) o lugar onde, em contraste com toda sorte de outros locais
[ou instituições], a distância própria (porém nunca medida!) que vai “dos mais
altos céus” ao “mais profundo dos abismos” é percebida, estabelecida, e res-
guardada para, finalmente, ser expressa em palavras; tal Igreja seria (ou será) o
local onde, com ou sem incenso, já não é preciso silenciar, porquanto a ocasião
própria de calar ou de falar — (até mesmo de clamar!) — perante Deus se impõe
automaticamente quando e onde a criatura percebe a alegre nova, a palavra
positiva de Deus; é assim por que, quando e onde isto acontecer, (ao contrá-
rio do que se dá com todo bem-intencionado sentimentalismo e moralismo), a

criatura percebe a palavra altamente negativa da cruz — e somente esta!
582
A Luz nas Trevas
10, 6-7
É preciso que aqui se diga expressamente que na afirmação de que não devemos
“tentar descer ao abismo” está incluída também a tentação (muito próxima de
nós) de revestir a palavra negativa (de renúncia] que vem da cruz —
a única que resta à Igreja — com a positividade humana.
(Revestimos a mensagem que vem da cruz com a “positividade” das renúncias

humanas [e descemos ao abismo para buscar a Cristo entre os mortos]) quando
em convicção, consciência e arte substituimos o idealismo cristão usual pelo
evangelho do PARE!, (do “não-faça” do “não-pode”) e da demoli-
ção; quando fazemos da radical negação de tudo quanto é do mundo, — deste

sorvedouro que se abre para tragar tudo que é humano, — o apoio para alguma
nova interpretação teológica [quiçá alguma doutrina nova que consideremos]
plena de riqueza espiritual e altamente fecunda; cometemos o mesmo impropé-
rio quando pregamos a palavra que vem da cruz como forma e método para
ganhar almas, transformando-a novamente em atitude humana e em questão
moral!
[Nestas diferentes atitudes de caráter passivo ou contemplativo, talvez

submissos, resignados e até felizes com nossa auto-renúncia e nosso zelo,
deixamos de correr em busca de uma lei de justificação, isto é, deixamos de
tentar subir aos céus para de lá trazermos Cristo de volta e vamos procurá-lo
entre os mortos, no nosso próprio meio, — descemos as profundezas do mundo
para de lá o ressuscitarmos].
Pode acontecer que em contraste com seu costumeiro dinamismo, a Igreja passe
a exibir passividade artificial; em substituição à sua extensa propaganda habitual
ela agora busque a salvação numa atitude de pretensa expectativa, plena de
profunda significação — nada movendo e nada tocando — atitude que, todavia,
nada vale e nada representa por ser estudada, intencional e, portanto, altamente
suspeita.
[Em qualquer destas formas de estudada renúncia, de pretensa expectativa (como

por exemplo na ansiosa espera da “eminente” volta de Cristo) ou em mística
contemplação, estamos revestindo a mensagem que vem da cruz com as
possibilidades que são humanas e também a Igreja o faz se nisto consentir
conosco; estamos, na realidade, colocando Jesus Cristo em nosso meio, entre os
mortos, e lá o estamos procurando sara ressuscitá-lo].
“A palavra está mui perto de ti, em tua boca e em teu coração, isto é, a palavra
da fidelidade de Deus, que pregamos”.
Isto quer dizer que [para se conhecer “a palavra”] não há necessidade de ações
especiais, ou de violência; não são necessárias nem ações positivas nem
negativas, nem é preciso recorrer a subversões ou artifícios; é suficiente que
cada pessoa olhe em torno de si e preste atenção na aflição e na promessa da 583
10, 6-8
A Luz nas Trevas
vida conforme se expressam em cada uma de nossas palavras e cada impulso de

nosso coração.
Pelo simples fato de sermos criaturas humanas achamo-nos na faixa extrema, na

problemática, em que a única resposta possível é dada pela “fidelidade da
palavra de Deus, que pregamos”
A única exigência que precisamos satisfazer para que também nós nos
apropinqüemos da “palavra” é fazermos a crítica — a mais singela, a mais
sóbria, a mais realista — da vida e do modo de ser do mundo.
A Igreja que estivesse disposta a abandonar suas sacrossantas alturas e
profundezas e retrair-se de todos setores de suas extensas e intensas
possibilidades eclesiásticas para se voltar à vida, ao ser humano, ao seu próprio
lugar; que deixasse de cuidar daquilo que está longe para dedicar-se à
vizinhança; (que deixasse de cuidar do que é grandioso (perante o mundo) para
zelar pelo que é cotidiano humilde e modesto], que se defrontasse face a face
com a problemática da existência, [tal Igreja] se defrontaria, também face a face,
com sua carência (sua aflição) e sua responsabilidade. Todavia, juntamente com
esta sua aflição e sua responsabilidade, ela se depararia com aquele que para ela
as preparou, a fim de poder assistí-la de perto.
[A tradução inglesa diz: “Uma Igreja capaz de se retirar de todas suas

sacrossantas alturas e profundezas, de todas suas extensas e intensas
possibilidades eclesiásticas, uma Igreja [que esteja] decidida a retroceder ao
longo dos passos que a levaram a países distantes para ficar na “proximidade” da
vida e existência ambígua de cada pessoa, assumiria assim sua verdadeira tarefa
e, em sua própria miséria e responsabilidade encontraria aquele que dispôs as
coisas humanas de sorte que nelas “ELE” estivesse próximo, à disposição”.]
Reiteramos que ao nos referirmos a esta Igreja tão fortemente objetiva, que
assim renuncia e assim se concentra pensamos — mais do que na “Igreja
Reformada” — na Igreja de Jacó; pensamos na Igreja do milagre e da Fé; temos
em mente a “impossível possibilidade”, a Igreja do Deserto, que nunca se parece
como tal nem mesmo aos outros [aos de fora] e que portanto jamais pode ser
objeto de algum “Movimento Novo”, de alguma “Escola” [teológica]
ou Instituição, pois esta “impossível possibilidade” pode acontecer nesta,

naquela e em qualquer Igreja que queira encarar seriamente a sua tarefa. [O
original diz, textualmente, “que queira levar-se a sério”].
A retirada para as linhas internas [que acima preconizamos] e que deveria ser
levada a efeito, não é manobra tática que deva ser planejada, iniciada
[em determinado momento] e concluída [dentro de certo prazo] mas é o sentido

estratégico próprio à Igreja e que ela precisa ter e preservar. Tal sentido poderia
fazer-se presente ainda hoje, sem qualquer preparação, fundamentação, sem 584
A Luz nas Trevas
10, 8
programação esclarecedora e sem consideração de ordem prática e, amanhã
poderia acontecer novamente, como o passo que vai da esperança para a aflição
e da aflição para a esperança, porquanto este é o passo eterno que dá nova
qualificação e nova orientação a todos passos humanos; o passo que pode ser e
deixar de ser acompanhado de todos possíveis passos da criatura; o passo que
pode incitar ou impedir todo passo humano. Este recuo para a cidadela, [este
retorno] entre todas as possibilidades humanas, é sempre a possibilidade
totalmente diferente e por isto mesmo a possibilidade que sempre e em toda
parte está aberta; é a possibilidade aberta para Deus qual ele é, — o Deus Vivo, o
Deus Desconhecido.
Onde se encaminhar esse retorno aí estará a Igreja de Jacó acima, por traz e
dentro da Igreja de Esaú, (ainda que fosse a mais corrompida igreja clerical) pois
mais uma vez repetimos: “Perto de ti está a Palavra!”, diz a justiça de Deus.
(Deut, 30, 14).
A palavra está à nossa disposição, para ser tomada a sério, para se fazer valer,
pronta para nos afligir o mais pesadamente possível e para nos dar a liberdade no
mais alto grau; ela está à nossa disposição para ser ouvida e falada todavia ela
nunca será ouvida nem enunciada porque é a palavra de Cristo. Nós mesmos
esperamos por ela. A problemática de nossa existência é por demais pesada para
que não esperássemos pelo som da trombeta com a última pergunta e resposta,
vinda do além; contudo, e justamente por ser do além, vem por entre o ruído
tumultuoso das penúltimas perguntas e respostas.
Semelhantemente, a “Palavra de Deus” pela qual a Igreja é [ou foi] constituída é

por demais importante, significativa e transcendental (ainda que ouvida por
ouvidos humanos e proclamada por humanos lábios!), para ser administrada a
qualquer outro título que não seja na qualidade de trombeta da última pergunta e
sua resposta.
[A tradução inglesa escreve: “Não podemos suportar” (a palavra de Deus
— “ainda que seja ouvida por ouvidos humanos e proclamada por humanos
lábios! — salvo se for anunciada como a pergunta e resposta finais”.
Talvez pudéssemos interpretar o pensamento do A. resumindo assim: a Igreja foi

constituída por Cristo, o “Verbo” (a palavra) de Deus que se fez carne; embora
essa palavra nos tenha sido revelada em termos humanos, só a podemos
entender, aceitar e suportar se ela, de fato, representar para nós a expressão de
nossa derradeira pergunta a Deus e de sua resposta].
Perto está a palavra; para onde quer que olhemos está preparada a dinamite.
Todavia se apesar de tudo, nada acontecer ou, se sempre acontecer algo
diferente; se não ousarmos correr qualquer risco (o que, aliás, seria o maior dos
riscos); se insistirmos em preferir mil dias fora, a um só dia dentro dos átrios do
585
10, 9-11
A Luz nas Trevas
Senhor; se jamais quisermos estar com as mãos vazias para agarrar aquilo que,
na realidade, somente mãos vazias podem segurar; se já temos as velas pandas
ao vento e as mãos postas no leme antes de sabermos para onde navegaremos; se
já iniciamos a construção da torre ou se já declaramos a guerra sem que
tenhamos orçado o custo das obras ou contado nossas tropas. — então não
podemos alegar que aquilo que deixamos de fazer foi impossível; [não podemos
dizer que nossa falha foi por motivo de força maior; que não estava em nós,
como criaturas humanas que somos, atender e prover o que se impôs, finalmente,
como elemento fundamental].
[Não podemos alegar que aquilo que deixamos de fazer foi o impossível] pois
mesmo o impossível, como tal, esta próximo de nós, à nossa disposição; impõe-
se a nós, quer irromper por nossas portas a dentro: é mais possível do que tudo
quanto consideramos possível e viável: a luz brilha nas trevas!
Vs. 9 a 11 Porquanto se com tua boca confessares a Jesus como teu senhor e
creres em teu coração que Deus o acordou dos mortos, serás salvo. Pois a fé que
está no coração conduz à justiça e a confissão da boca conduz à salvação. Ora,
a Escritura diz: Todo aquele que nele crer não será envergonhado! (Isa. 28, 16).
“O homem que estas coisas praticar, por elas viverá” (10, 5), é o que diz Moisés
a respeito da justiça [que vem segundo a lei].
Agora vejamos o que significa “praticar” [ou fazer] “estas coisas”.
Outra vez, [e sempre de novo] surge o FUTURUM AETERNUM como

promessa: SERAS salvo (!); não SERÁ confundido”; poderíamos juntar
também: “SERÁ a Igreja de Jacó.”
Qual é a condição que a Igreja tem para “praticar” a lei de maneira a fazer jus à
promessa?
A resposta; “Se confessares a Jesus como senhor e creres que Deus o acordou de
entre os mortos” serás salvo e, ainda: “Todo aquele que nele crer”, não será
confundido.
Portanto, a condição está nestas três proposições: Jesus o Senhor, a Ressurreição

e a Fé. É a mesma condição que Moisés já havia estabelecido; nada mais do que
a exigência de nos sujeitarmos à justiça de Deus, conforme sempre o Soubemos
e de cujo cumprimento sempre nos esquivamos (10, 3).
Não há outra palavra senão esta que Israel encontra em seu coração e nos seus
lábios, eternamente pronta, eternamente próxima, se Israel souber o que significa
ser “Israel” e quando a Igreja souber tomar a si mesma a sério (10, 6-8).
586
A Luz nas Trevas
10, 9-11
Invisivelmente, no lado oposto à posição que a Igreja ocupa segundo a sua

possibilidade própria, [nos defrontamos comi o Senhor, a Ressurreição e a fé,
como sendo [a outra possibilidade,] a possibilidade de todas possibilidades
impossíveis, o abismo dentro do qual ninguém pode saltar e no qual, todavia,
todos temos de penetrar.
O SENHOR é a impreterível e imperiosa reivindicação; a RESSURREI-
ÇÃO é o que poderíamos designar como a componente singular, estranha e a FÉ
é a livre iniciativa do momento absoluto [da força dinâmica] da justiça de Deus.
E a existência real desse momento — em contraposição a todo mero idealismo—
que testifica ser Jesus, em sua singularidade histórica e sua temporalidade (8, 4)
esse SENHOR, o RESSURRECTO, aquele em quem se há de crer e a quem se
há de confessar. Por isto, “A FÉ QUE ESTÁ NO CORAÇÃO CONDUZ À
JUSTI-
ÇA” e “A CONFISSÃO DA BOCA CONDUZ À SALVAÇÃO”.
A seqüência “coração” e “boca” nada significa e nem mesmo “coração”
e “boca”, (em si,] têm qualquer importância; (poderiam ter sido citados outros
órgãos, por exemplo os pés e as mãos, os olhos e os ouvidos) porém o que
importa é a ênfase que [a citação desses órgãos] dá à contingência, à incerteza da
existência humana e do modo de ser da criatura na totalidade de sua
problemática, [sua ambigüidade], contingência essa que contrasta com a
existencialidade, com a realidade, da conversão que, [esta sim] responde [à
incerteza da criatura neste mundo] porque se completa, se firma, em Jesus.
[A tradução inglesa escreve: “A menção de órgãos do corpo humano neste

contexto assegura a ênfase correta. Enfatiza a ambigüidade da contingência da
vida humana, para deixar claro que essa incerteza é respondida pela
correspondente existencialidade do ponto de conversão e decisão”.].
[E por ser em Jesus Cristo] esta realidade está ao alcance das possibilidades
humanas, ainda que seja no seu limite extremo.
O homem que isto fizer, que confessar e crer — (e não nos esqueçamos que este
procedimento, esta ação, é invisível e inaudível!) — este viverá pela justiça.
— Pela “justiça que vem da lei”?
— Sim, porque mediante a ênfase dada à existencialidade de Jesus, pela boca

que a confessa e pelo coração que nele crê, estamos também dizendo,
irrefutavelmente, Lei, Religião, Historia e Alma.
Todavia, ao enfatizarmos a existencialidade de Jesus como sendo a [existência

real] do Senhor, do Ressurrecto, do “Credor” da nossa Fé, dissemos que a justiça
que usufruiremos quando o impossível tornar-se possível não virá da lei mas da
fidelidade de Deus. Portanto a exigência (ou a condição que diz respeito à
promessa, na realidade, diz respeito ao seu FUTURUM AETERNUM).
587
10, 12-15
A Luz nas Trevas
Agora, [de nossa parte] afirmamos e pensamos poder demonstrar que a exigência
imposta à Igreja com referência a esta promessa invisível não é desconhecida
nem irrealizável.
Vs. 12 a 15 Pois não há diferença entre judeu e grego: o mesmo Senhor está
acima de todos, rico para os que o invocam, porque todo aquele que invocar o
nome do Senhor será salvo. Porém, como poderiam invocá-lo se não cressem
nele? E como poderão crer nele se dele não tiverem ouvido? Mas como
poderiam ouvir sem pregador? E de que maneira se poderia anunciá-
lo sem ser enviado? Conforme está escrito: Quão oportuna é a aproxima-
ção dos pés daqueles que trazem boas novas! [Comparar com a tradução de
Almeida, notadamente quanto às formas verbais].
Visível como o Invisível, conhecido [quiçá reconhecido] como o Desconhecido,

formulando e respondendo a derradeira pergunta, — assim se apresenta [e assim
é] o Senhor Ressurrecto perante todos os que o invocam. Ele não é um fundador
de Igrejas e de novas religiões ao lado de outras ou em contraposição [e
oposição] a outras porém, ele é a justiça de Deus; por isso é a chave que abre
todas portas, é a onda que passa por sobre as edificações mais altas, é o centro
focal de todas as perspectivas; na total amplidão, altura e profundeza de sua
vida, ele nos fala de outra possibilidade absolutamente diversa, cuja existência
testifica tratando da salvação e do cumprimento [da promessa divina] que se
anuncia em sua ressurreição. É por isto que Jesus é o fim
[o alvo, o cumprimento] da lei e da religião. Onde quer que se faça referência a

este fato [tão extremamente] contraditório [no contexto] de nossa existência;
onde sua realidade for pressentida e seu significado pelo menos investigado, aí
estão presentes a lei e a religião.
Existe, acaso, algum lugar onde isto não aconteça? Onde ocorreria semelhante
pressentimento e desejo de entendimento sem que existisse também,
potencialmente, a invocação a Deus e, portanto, a invocação do nome do Senhor
que nos revela Deus como Deus?
Teríamos, acaso, consciência da fatalidade da morte que oprime os homens se
não tivéssemos (a incompreensível!) consciência da (impossível!) possibilidade
da ressurreição?
Acaso existiria a universal aflição humana, ou seria [essa aflição] reconhecida e

identificada se não existisse (também) a salvação universal da qual a aflição é
sombra?
Semelhantemente, também não existiriam nem “Leis” nem Religiões, nem

existiriam as perguntas a respeito do mais alto sentido oculto da vida que 588
A Luz nas Trevas
10, 12-15
se manifestam [dentro da lei e da religião] se não fosse invocado o Senhor que

no mais profundo reconditório é a resposta destas perguntas.
Deus respondeu ainda antes que os homens o invocassem e por isto, somente por
isto, [por Deus já haver respondido antecipadamente], o invoca-ram os homens.
[Dizemos que] os homens estão enfermos em Deus porque é nele que precisam
convalescer. Este é o sentido da situação entre Deus e o ser humano, conforme
revelada em Jesus Cristo, que é o “Senhor” desta situação por força de sua
ressurreição e que, — na aflição de nossa existência, em nosso suspirar, em
nossas perguntas, em nossa procura e em nosso clamor, — revela que
[justamente] a riqueza da salvação divina e de nossa convalescença [em Deus] é
a raiz oculta desta aflição e desse gemer. [Ao nos aproximarmos de Deus em
Cristo Jesus e à medida que formos sendo curados de nossas enfermidades,
sentimos o efeito de nossa queda; então torna-se, para nós, bem patente o efeito
devastador do pecado: a perda da comunhão direta; o aviltamento e a destrui-
ção da antiga imagem e semelhança a Deus. Este sentimento de perda, de culpa e

o anseio pelo bem que já agora amamos todavia ainda não praticamos, é o que
nos aflige e nos faz sofrer].
A situação é esta: “Não há diferença entre judeu e grego; o mesmo Senhor está
acima de todos, rico para os que o invocam, porque todo aquele que invocar o
nome do Senhor será salvo”; (Joel 2, 32) [e, também] “todo aquele que nele crer
não será confundido” (10, 11).
O que significa isto tudo com vistas à Igreja, a cada Igreja, senão que toda Igreja
que a si mesma tomar a sério será a Igreja de Jacó?
[Todavia,] quando se diz a Israel [que] “TODO AQUELE” [que nele crer será
salvo] e quando se afirma que não há diferença entre judeu e grego, trata-se de
promessa ou de julgamento?
Seja como for, estas duas afirmações constituem o mais expressivo comentário
de Paulo aos conceitos de FÉ e JUSTIÇA pois elas atestam, — quer a Igreja
goste, quer não — a ilimitada liberdade de Deus, segundo o sentido decisivo que
lhes dá a morte de Cristo sobre a cruz.
Vale a pena invocar a este Senhor, o “Senhor que está acima de todos, rico para
todos os que o invocam”, sem distinção entre judeu e grego porquanto, ao
justificar o judeu, justifica a si mesmo porém, ao assim justificar-se não se
compromete com o judeu pois também se justifica ao justificar o grego, porque
ele é Deus perante todos os homens.
É assim que Deus se revela em Jesus, como o Senhor.
Se a Igreja for sábia ela se agradará disto pois, sendo assim, ela não é excluída
por este Senhor quando o invocar por quanto ele está acima de todos e 589
10, 12-15
A Luz nas Trevas
de todos é o Senhor; se ela for sábia, ela o invocará independentemente do que

possa acontecer.
Mas se a Igreja for louca, então ela se desagradará dessa revelação de Deus em
Jesus Cristo; — [desagradar-se-á por Deus não fazer distinção entre judeu e
grego, entre o homem da Igreja — desta ou daquela igreja — e o homem do
século ou de outra igreja], — pois nesta condição, [ante a inexistência de
privilegiados] ela já não está automaticamente incluída [na aceitação divina],
nem mesmo por força de sua invocação; se a Igreja for louca, por temor, ela
deixará de invocar a este “duro” Senhor.
Contudo, Deus é invocado tal qual ele é! Invocado quer dizer conhecido, crido,
temido e amado existencialmente; [ de todo coração, de toda alma, de todo
entendimento]. [Invocam-no] as pessoas que esperam, submissas, pela justiça de
Deus, pela vida eterna (10,5) e pela salvação eterna (10,9 e 13), para não serem
confundidas eternamente (10, 11).
Estão (tais pessoas) na Igreja ou fora dela? Ou, acaso, são parte de alguma Igreja
nova, só deles? Ora, esta pergunta é inconseqüente e é justamente isto o que
preocupa a Igreja.
(Ao mencionarmos aqueles que SEM LEI esperam em Deus], não nos estamos
referindo aos poucos “pagãos” conversos em Roma, Corinto e Éfeso; estes
poucos são apenas sinal de conversão totalmente diferente; também não nos
referimos a pagãos “nobres” quais Sêneca [por exemplo] e seus pares; não nos
referimos a piedosos filhos do mundo, nem a desconhecidos ateus cristãos e
semelhantes, pois estes todos são apenas sinal [ou testemunhas] da luz na qual
estamos em Cristo, independentemente de toda e qualquer retidão humana.
Não falamos de grandeza com a qual a Igreja pudesse concorrer ou pela qual ela
pudesse aferir-se, quiçá grandeza que a Igreja pudesse medir e contar por si.
Falamos do REINO DE DEUS!
Os gentios crentes que, dizemos, invocam a Deus, são quantidade escatológica;

não são a reunião, a somatória de indivíduos psicologicamente falando mas a
totalidade da grandeza potencial que abrange todos indivíduos, sem qualquer
consideração quanto à vinculação que tenham com a Igreja.
O Senhor conhece os seus; para estes não é coisa impossível submeter-se [a

Deus e à sua lei]; eles têm compreensão da realidade de que Deus os conhece e
sabem o que isto significa.
Esta é a gente que colocamos ante a Igreja. (Quem é parte dela? Quem não o é?)
Também a Igreja pode submeter-se à ordem divina e preencher estes requisitos

sem nada deles tirar nem lhes acrescentar; sem suplementar — nem anular — o
mistério da predestinação por meio de alguma “ordenação de salva-590
A Luz nas Trevas
10, 14-15
ção” — [a precedência de uns sobre outros]; também a Igreja pode colocar-se
sincera e reiteradamente na fila dos sucessores do incircunciso Abraão (4, 9-12)
e ter forças suficientes para tomar consciência de sua fraqueza [e confessá-
la] perante Deus.
Portanto: “Como poderiam invocá-lo se não cressem nele? E como poderão crer
nele se dele não tiverem ouvido? Mas como poderiam ouvir se não houver
pregador? E de que maneira se poderia anunciá-lo sem ser enviado?”
A invocação [ao nome] de Jesus, o Senhor, emerge do próprio lamento da

criatura desde a profundeza de sua aflição, o que se manifesta pela
multiplicidade das leis [religiosas] e religiões existentes [no mundo]. Semelhante
lamento não existiria se a noção daquilo que é invisível e que está além de tudo
quanto podemos constatar não resultasse do conhecimento que a criatura tem a
respeito de Deus e que é a condição prévia que se origina totalmente
[na própria liberdade] de Deus. Porém semelhante conhecimento a respeito de

Deus é FÉ, em sua forma absolutamente recôndita.
Esta fé, [por ser secreta, íntima, não exterior,] produz [frutos igualmente
“discretos” de índole modesta, ocultos e moderados, quais sejam] o OUVIR, o

PROCLAMAR e o COMISSIONAMENTO de mensageiros. Em outras
palavras, esta FÉ cria a possibilidade, ou melhor, cria a realidade da Igreja de
Jacó, cujos ouvidos ouvem a Palavra de Deus e cujos lábios falam a Palavra do
Senhor.
Sabemos de que possibilidade estamos falando: falamos do “tempo aceitável”,

do tempo final, do tempo da graça e do julgamento. Falamos do tempo e da hora
de Deus, quando se aproximam “os pés daqueles que trazem as boas novas”; as
boas novas do Reino de Deus, do Poder e da Glória, do lançamento
[da implantação] do novo sistema de coordenadas da verdade, que faz nítida

separação entre o homem e Deus a fim de colocar os homens, lado a lado,
perante Deus; a boa nova do NOVO ISRAEL [de Deus] ao qual ninguém
pertence de direito mas, todos, mediante a misericórdia [divina].
Se Deus for o verdadeiro Deus, como não se trataria da “hora aceitá-

vel”? E se esta for a hora aceitável, como haveria Deus de deixar de enviar os
seus arautos? E como não haveria de ser anunciado, ouvido, crido e invocado o
nome do Senhor?
Jamais — em tempo algum — houve [ou há] a mínima dúvida sobre a

oportunidade do tempo aceitável para contar com a justiça de Deus e portanto,
com sua ira que a todos humilha [ou] com sua misericórdia que a todos visita.
(... “eis que estou à porta e bato”, (Apoc. 3, 20)... “eis agora o dia da salvação”.
(II Cor. 6, 8).
A dúvida que existe é [exclusivamente a respeito de nós mesmos]: Se somos as

pessoas certas [para sermos os arautos de Deus].
591
10, 16-17
A Luz nas Trevas
Não há dúvidas quanto ao brilho da luz nas trevas mas, sim, se justamente a
Igreja — a descendência de Abraão — vê essa luz.
Vs. 16 e 17 Todavia, nem todos obedeceram ao evangelho, pois Isaías diz:

Senhor quem creu em nossa pregação? (Era preciso que a fé viesse pela
pregação, porém a pregação pela palavra de Cristo!)
“Todavia, nem todos obedeceram ao evangelho”:
A palavra (o “verbo” que se fez carne] que é o objetivo da lei, exige obediência.
“Aqueles que praticam a lei serão justificados”.
Aqui se separam os espíritos. É aqui que a aflição da Igreja se manifesta como

sua culpa e sua culpa passa a ser a causa de sua aflição. Então a condição
universal descoberta mais acima (10, 12 ss) — [a condição da igualdade dos
homens perante Deus, que não faz acepção de pessoas] —já não pode ser
confundida com o universalismo racional [que pretende estabelecer] a condição
da racionalização do “A PRIORI religioso”, algo que constituísse a base — ou a
precedência — de todas religiões chamadas positivas ou religiões do bom senso
(o que, na realidade, é conflitante com o espírito do racionalismo genuíno!)
Dizemos [ou está escrito]: “Todo aquele que invocar o nome do Senhor será
salvo”! (10, 13); portanto a universalidade da graça restringe-se a TODO
AQUELE que invocar [ou melhor, somente ao que invocar] o nome do Senhor.
Esta é a dispensação da graça e a revelação de Deus.
A condição deste universalismo [que atinge “somente” aos que crêem]
significa a DESTRUIÇÃO (e não a CONSTITUIÇÃO!) de todas religiões

humanas; a proclamação da absoluta exclusão de qualquer precondicionamento
em questões decisivas, a oposição a toda prioridade religiosa: Deus é livre!
É por isto que o Evangelho é a boa nova da Salvação pois ele contrapõe a
absoluta soberania de Deus a todas ligações, mediações e pressuposições
humanas, (ainda que se tratasse dos pensamentos mais transcendentais!) Em
última análise, foi com boa razão que Kant não escreveu uma “Crí-
tica da Razão Religiosa” e não firmou conceitos sobre a religião racional,

semelhantemente ao que fez em outras obras suas [entre elas a “Crítica da Ra-
zão Pura”, a “Crítica da Razão Política” e a “Crítica do Discernimento”; todavia
ele escreveu “A Religião Dentro dos Limites da Razão Pura” que é
provavelmente a obra a que Barth se refere quando diz que, “em última análise
Kant teve boas razões para não estabelecer normas ou conceitos de
racionalização da religião segundo critérios do bom senso filosófico].
Do ponto de vista humano, [esta prudência, ou abstenção, de Kant] só pode ser

atribuída ao reconhecimento da liberdade de Deus, por parte do filósofo 592
A Luz nas Trevas
10, 16-17
— (reconhecimento esse que é mais pronunciado [mais vigoroso] em Kant do

que em seus detratores religiosos!)
Liberdade de Deus exige obediência e obediência requer arrependimento. [Para

que a liberdade de Deus tenha livre curso no coração humano, a criatura precisa
obedecer à inspiração divina].
Arrepender-se significa aderir à divina, oportuna e extrema possibilidade,
[aceitá-la] humilhando-nos ante a ira e a misericórdia de Deus; significa estar
aberto à abordagem da mais fervorosa e mais singular das reivindicações que “O
Senhor” faz ao ser humano, muitas vezes na forma, quiçá, estranha da
“ressurreição”; outras vezes, talvez, na inexplicável livre iniciativa da “fé”.
A obediência [da criatura ao Criador existe e] subsiste quando o homem deste

mundo, qual o conhecemos, encontra um ponto de penetração, um vazio, no qual
a nova criatura pode respirar e viver.
A obediência se traduz na compreensão do que seja próprio; na apreensão do

sentido do que seja especificamente divino, do que seja o Deus totalmente
diferente, o Deus — Rei, Monarca, Senhor Absoluto. [No original está
“Deus Déspota”].
Obediência, portanto, significa “adesão partidária” [fidelidade e disciplina

partidárias] — em qualquer circunstância: disposição para sacrificar a própria
liberdade de movimento à movimentação divina; entrega de todas as coisas
importantes deste mundo, de todas nossas exigências, nossas pretensões e
reivindicações, à morte.
[Obediência significa] estar pronto a abrir mão de tudo “isto e aquilo”, do “aqui
e acolá” em que estamos envolvidos; [obedecer significa] estar disposto a
abandonar empreendimentos, mudar de hábitos de trabalho, romper
compromissos, afastar-se de ligações [alianças ou associações e, por que não?
em casos extremos, romper até mesmo os laços de família...]; significa rejeitar
[ou aceitar] riscos; deixar que o pêndulo que oscila repouse em seu ponto morto
e também permitir que oscile de um ponto ao outro, percorrendo sempre de novo
o mesmo caminho, para frente e para trás, sem jamais repousar; (obedecer,
significa enfrentar a vida com constante e igual seriedade (e responsabilidade),
qualquer que seja o ponto de nosso percurso, a situação em que nos
encontremos; significa suportar os golpes que Deus nos enviar em toda sua
amplitude, (sabendo em quem temos crido!), jamais esquecendo, nem perdendo
a noção de que, em Deus, todas as coisas estão sujeitas ao PARE! divino [e que
todas as coisas concorrem, conjuntamente, para o bem daqueles que amam a
Deus!].
Tal obediência absoluta estaria de acordo com o Evangelho; porém, quem há que
obedeça assim? Com absoluta certeza, nem estes nem aqueles; certamente não
há cifras, (não são “tantos e tantos”).
593
10, 16-17
A Luz nas Trevas
— [Acaso os que assim obedecessem seriam] a Igreja de Jacó, [ou] os gentios

crentes que “sem circuncisão” seguem as pegadas da fé que nos legou Abraão (4,
12)? Quem são eles? Onde estão? Acaso seriam a Igreja que conhecemos, a
Igreja de Esaú?
— Deveria ser assim.
A “Palavra de Cristo” está próxima; dele vem a mensagem que os “arautos”

anunciam; pela mensagem percebe-se a fidelidade de Deus e dela deveria nascer
a fé dos que são obedientes; porém, nasce ela?
[Os arautos] proclamam [a mensagem] sempre estranhamente abandonados,

solitários, perplexos, inúteis, intimamente perturbados, não somente perante seus
ouvintes mas, verdadeiramente (e não em último lugar,) perante eles mesmos:
“SENHOR, QUEM CREU EM NOSSA PREGAÇÃO?” (Isaías 53, 1).
Onde (ou quando), pela ação da Igreja, é a criatura levada, em temor e tremor, ao
arrependimento, ao respeito a Deus, ao estabelecimento e à preservação da
distância que medeia entre Deus e os homens?
Onde ou quando, [mediante a Igreja] é a pessoa levada a desmascarar o
“indivíduo religioso” [como tal]?
Acaso podemos dizer que a Igreja alivia [produz a relaxação] da tensão (que o
“sistema” impõe [aos fiéis] ou então, por outro lado, que ela desperta aquele
movimento [vivo e eficaz] que não permite [ao crente] parar, mesmo quando ele
tem a “felicidade” de encontrar algum esconderijo [ou pretexto]
para se acomodar?
Será que a Igreja nos conduz, entre [surpresos ou] assustados e felizes, a essa
permanente “escuta atenciosa” — permanente, por ser fundamental e básica? Ou
então, [acaso ela nos dá forças] para suportar e resistir irreprochavelmente às
perplexidades que Deus prepara para nós?
Para caracterizarmos melhor a enfermidade da Igreja, convém que men-

cionemos alguns de seus sintomas:
Acaso não está a Igreja, preferentemente, interessada em fugir ao rompimento

[dos liames do mundo], interessada em evitar o salto [no vazio da fé], em
[procrastinar a] renúncia e o sacrifício de nossas conveniências materiais?
[Acaso não nos sugere a Igreja que procuremos agradar a todos], que acenemos à
fidalguia e à plebe, às classes cultas e ao proletariado, à juventude e à burguesia,
aos contemporâneos e aos circunstantes, (son-dando e adivinhando o que uns e
outros têm a dizer, [quando não o que querem ouvir,] o que querem fazer, se
[acaso] entendem o que a Igreja prega ou se acaso não o conseguem entender?
594
A Luz nas Trevas
10, 16-17
Neste seu afã a Igreja revela surpreendente habilidade para aplicar
[e adaptar] conotações históricas e psicológicas à realidade divina; habilidade

para apresentar paralelismos interessantes — verdadeiras árvores genealógicas
espirituais — [relações, correlações,] dependências e diferenciações notáveis
[formando e] formulando os chamados “tipos” [ou modelos] para descobertas,
[deduções] e achados, fazendo “abaixar”
cuidadosamente os gatilhos que [acaso] estejam perigosamente armados.
A Igreja tem a elasticidade de uma bola de borracha para absorver os mais duros
impactos, [os mais severos castigos] que lhe sejam impostos
[e os maiores fracassos] mediante admiráveis considerações sobre a alta

significação religiosa [e o alcance espiritual] de tais revezes e golpes.
A Igreja consegue fazer-se tão desencorajadoramente “amiga”, “leal”
e “correta” que até mesmo Elias ou Amós seriam transformados em figuras

“inofensivas”, [inócuas, sem repercussão, anuladas,] se houvessem de pregar as
suas mensagens nos tempos que correm.
A Igreja tem fabulosa flexibilidade [e habilidade] para prontamente transformar

toda — absolutamente TODA, [mesmo a mais minúscula]
— fagulha da impossível possibilidade que aparecer, na possível possibilidade

de “um movimento” ou de Escola [teológica ou doutrinária], em “linha” [de
pensamento] ou em “círculo” [de seguidores]; [a Igreja tem “facilidade” para]
transformar [a mais ínfima] fagulha, na “mais recente” ação e proclamação [da
verdade divina], animada por Deus mesmo, visando à conversão [do mundo] —
[ação e proclamação] —
que sempre quando possível, contarão com a publicação de algum livro especial
cujo título ou nome dará indicação segura da sua presunção e de seu fracasso
final.
A Igreja tem o “dom especial” de promover as pessoas, transformando

prontamente em líder todo indivíduo que pareça perceber um pouco mais do que
alguns outros, anulando-o dessa forma.
Finalmente, [mas não com menos significação] a Igreja tem a habilidade de
descobrir, sempre e sempre, um refúgio no qual a criatura já não precisa recear
sua supressão, onde a pessoa possa ser “neutra”, onde nada mais precisa entregar
[ou renunciar]; um refúgio onde, em sã consciência [o crente] possa estar
satisfeito com sua própria retidão.
Em tudo isto domina a idéia generalizada que a Igreja “naturalmente”
não é a “última palavra”; [o crente “acha” que para ele a Igreja não constitui]
um fim em si mesma e, assim pensando,] não percebe que este seu raciocínio é
mera ilusão que a realidade desfaz.
595
10, 16-17
A Luz nas Trevas
[Esta longa enumeração dos sintomas da enfermidade da Igreja é posta nestes

termos pela Edição Inglesa:
“Como é que a Igreja continuadamente evita a ruptura, o salto, o sacrifício que

Deus demanda?
“Por que fica a Igreja perpetuamente com o olho em seus contemporâneos, na

nobreza, no povo, nas classes cultas, no proletariado, na juventude, na burguesia,
perguntando-lhes o que têm a dizer, o que farão da Igreja, se hão de entendê-la
ou deixar de a atender?
“Por que é a Igreja tão incrivelmente hábil para descobrir naquilo que é divino
algo que possa ser descrito historicamente ou analisado psicologicamente?
“Como é fácil à Igreja achar e estabelecer paralelos interessantes!
Criar linhagens de experiência espiritual, notar as diferenças e ilustrar as

dependências entre uma e outra religião; revelar ou inventar “tipos” e depois
esparramá-los, como se fossem os chumbinhos de um tiro de escopeta.
“Que estranha elasticidade tem a Igreja quando, atingida em plena face por essa
sua característica, fala complacentemente do valor religioso da reprimenda!
“Quão desoladoramente correta e amiga sabe a Igreja fazer —se!
Mesmo um Amós ou um Elias que surgisse como pregador moderno seria

tornado totalmente inofensivo.
“Com que surpreendente facilidade [a Igreja] transforma o mais leve traço da

impossível possibilidade de movimento, em escola de pensamento, em ponto de
vista ou em associação, — em cada um deles pretendendo que este ou aquele
refrão represente o mais típico entusiasmo moderno por Deus; cada um tem a
sua imprensa que faz seu comércio sob algum título indicativo de alguma
acomodação do Evangelho e que também mostra o [seu] fracasso certo!
“Por que tem a Igreja tanta pressa em amordaçar qualquer pessoa que mostre
mais inteligência transformando-a imediatamente em líder?
“Finalmente, de onde vem a habilidade que a Igreja tem de descobrir refúgios

onde os homens não mais precisem temer sua dissolução, onde-libertos da
necessidade de se defenderem — possam usufruir a seguran-
ça de sua própria retidão?
“Tudo isto é compatível com a mui devastadora ilusão de quase todos, de que a
Igreja não é a coisa suprema, nem é um fim em si mesma”.]
596
A Luz nas Trevas
10, 16-18
[Ao apresentarmos esse quadro de sintomas] falamos da única Igreja que

conhecemos — no passado, no presente — e [sempre] conheceremos neste
mundo; daquela Igreja que nunca foi nem será substancialmente diferente; da
Igreja que, em todos esses sintomas, apenas deixa transparecer que ela
verdadeira e inflexivelmente é a Igreja de Esaú, a Igreja da incredulidade; a
Igreja que é e será daqueles que “não ouvem”: falamos da Igreja (e insistimos
nisto), com a qual nos declaramos solidários, (9, 1-5 e 10, 1). Todavia nem por
isso podemos deixar de dizer, ou melhor, por isso mesmo precisamos dizer que a
aflição da Igreja é a sua culpa e que esta sua culpa está na persistência da Igreja
em passar ao largo do sofrimento a que está sujeita pelo mistério de Deus.
É preciso lembrar que o sintoma de todos sintomas, [o sintoma centra]
da enfermidade da Igreja,] está contido no fato inconteste de que não foi o

mundo, mas a Igreja, quem crucificou Cristo.
V. 18 Porém, digo eu, não haveriam de ouvir? Sim, francamente: por todo
mundo se propagou o seu eco e as suas palavras até os confins da terra!
(Sal. 19, 4).
Deveria a Igreja ser desculpada, [sua culpa ignorada ou, pelo menos, explicada e
portanto justificada] mediante a alegação de que ela “ainda não ouviu”, como se
nem sequer fora possível ela já ter ouvido?! Como se a “Palavra de Cristo” a
[revelação de Deus] fosse alguma novidade da qual se poderia ter ou deixar de
ter notícia; fosse carisma, [dádiva divina, privilégio] de gente
[de outra parte] que mora algures, em algum recanto do mundo, ou mesmo em
outra rua? Como se alguém pudesse afirmar que se trata de tema absolutamente
novo? Como se existisse no mundo coisa mais divulgada, [mais anunciada,
propagada, de conhecimento mais generalizado] do que [a existência do Deus
criador do universo, que é] o “Deus Desconhecido”?!
[Que a Igreja pudesse ser desculpada] como se conhecesse outras solu-
ções [ou alternativas que melhor resolvessem o problema de nossa vida e por
isso nos levasse a ignorar a “Palavra de Cristo”] quando, na realidade apenas
sabemos “que assim não pode continuar”?!
[Poderia a Igreja ser desculpada] como se teríamos informação mais segura se

acaso hoje descesse um anjo do céu e, batendo na mesa, em voz tonitroante nos
dissesse isso mesmo que reiteradamente temos ouvido?!
Não! [já] ouvimos [a Palavra de Cristo] e estamos perfeitamente enquadrados; é-

nos impossível pretender que não a tenhamos ouvido.
[A tradução inglesa escreve assim a exegese do versículo 18: E possível retirar a

culpa da Igreja dizendo que ela não ouviu, não ouviu ainda? A PALAVRA 597
10, 19-20
A Luz nas Trevas
DE CRISTO seria então uma novidade que alguns teriam ouvido e outros não.
Seria uma dádiva dispensada aos que moram em algum canto especial do
mundo, em alguma outra rua. Então existiria mais algum conhecimento que não
temos ainda. Haveria mais alguma coisa que pudéssemos conhecer se um anjo
descesse do céu hoje, golpeasse a mesa e anunciasse a novidade em voz de
trovão. Mas não é assim. Quem quer que sejamos, ouvimos a PALAVRA DE
CRISTO e estamos em foco. Descobrir que não a ouvimos é, para nós,
objetivamente impossível”].
Vs. 19 e 20 Mas, digo, não teria Israel entendido? Já o disse Moisés: Farei com
que tenhais ciúmes de um povo que não é povo e provocarei vossa ira contra um
povo sem entendimento.
E Isaías atreveu-se a ir mais longe e disse: Permiti que me encontrassem

aqueles que não me procuravam e revelei-me aos que não perguntavam por
mim. (Deut. 32, 21 e Isa. 65, 1).
Dar-se-ia o caso que a culpa deveria ser desculpada porque, embora tivéssemos
ouvido bem, não pudemos entender?
O que é entender? Acaso é estar em algum estado mental apropriado?
Acaso “entender” é dispor de tempo? Ou estar adequadamente amadurecido?
Ou ter força moral, dotes dialéticos ou fé vigorosa? Onde estão os que assim
entendem, na invisível Igreja Gentílica de Jacó? [A tradução inglesa muda
ligeiramente a pergunta escrevendo: “Onde se encontra tal entendimento?
Haveremos de descobrí-lo em alguma desconhecida Igreja Gentílica, de Jacó?]
Existe, acaso, pelo menos um único “entendedor”?
Quem há que tenha condições suficientes e disponha de tempo, maturidade,

forças, dotação superior e fé, quando se trata de Deus — (quando somos aferidos
e conferidos por Deus)?
Acaso não conseguimos compreender que se trata, justamente, de entender que
não entendemos? [Acaso não conseguimos compreender] que precisamente o
povo que não é povo, o povo sem entendimento, é a nação daqueles que
entendem? (Acaso não conseguimos entender) que Deus em sua insondável
liberdade e em sua misericórdia incondicional permite que o encontrem aqueles
que não perguntavam por ele e a esses se revela?
[Acaso] é necessário ousar repetir aquilo que Isaías teve a coragem de dizer?
O entendimento de que aqui se trata não é algum alcandorado cume de

introspecção religiosa ainda por galgar, nem é o último impulso da fé [ou da 598
A Luz nas Trevas
10, 21 e 10, 4-21
crença] mas é a compreensão de que, em nossa insensatez, somos

compreendidos por Deus.
Não haveremos de entender isto?
V. 21 De Israel, porém, ele disse: Durante o dia todo estendo a minha mão a um
povo desobediente e contradizente. (Isaías 65, 2).
Fazemos ponto. Culpa não é inocência. Culpa quer dizer: “Podemos, mas não
queremos”! Não queremos renunciar a nós mesmos. Não queremos descer do
cume que escalamos; não queremos que novo sistema de coordenadas entre em
vigor; queremos permanecer nas cabanas e tendas de nosso arraial e não
queremos ser conduzidos ao encontro com Deus. (Exo. 19, 17).
A inclinação natural da criatura humana e da Igreja parece ser a de per-tinaz e

desesperançada contradição a Deus.
A luz brilha; porém ela brilha verdadeiramente na escuridão.
Comentários: 10,4-21
1. Onde escrevemos: “A mais corrompida Igreja clerical” o A. usa expressão

pejorativa e mais dura que, aliás, já empregou em outra parte.
Escreve o que talvez, se pudesse traduzir como a mais corrompida igreja de
padrecos.
Penso que Barth quer referir-se a igrejas minadas e dominadas por dirigentes
essencialmente legalistas e casuístas; não se refere a pastores, pois também ele o
é; não quer atingir aos clérigos desta ou daquela Igreja pois aqui, acolá e em toda
parte são muitos os que correm em busca de “uma lei de justificação”. Parece-
me que o A.
refere-se exclusivamente à Igreja de Esaú, — a Igreja visível que, liderada por

seus sacerdotes levou Cristo à cruz! Todavia, em tal Igreja, a despeito de sua má
liderança e do ensino impróprio, se e quando nela ocorrer a renúncia às glórias e
aos privilégios do mundo para cuidar apenas da mensagem da cruz, aí e então,
atrás e acima dela far-se-á sentir a presença da Igreja invisível.
2. Barth escreve que a Igreja prontamente anula aqueles que sobressaem de

alguma forma, transformando-os em líderes.
É certo que nossas Igrejas Evangélicas têm grande “vocação” para erigir os que
nelas se destacam, em líderes: oficiais da Igreja, profes-599
10, 4-21
A Luz nas Trevas
sores da Escola Dominical, pregadores. É possível que tendência semelhante se

manifeste agora — (com cursilhos, laicato, etc.) também nas igrejas católicas
onde, aliás, sempre existiu na categoria de “pensadores” e “escritores”.
Ora, a entrega da liderança aos mais aptos não me parece ser condenável e tal
promoção não silenciará as pessoas nem as anulará antes lhes dará tribuna maior
e auditório mais amplo. Estará errada, porém, se a escolha for feita pelo critério
das obras, pela cultura, pela eloqüência, pela representatividade no mundo. Estas
qualidades podem ser importantes e até desejáveis, como acessórias, todavia
carecem de valor na seara divina e quando os crentes forem guindados à
liderança, em função dessas características visíveis, o seu trabalho fica anulado;
sua voz perde sonância e não ressoa. Com tais líderes, a Igreja passa a correr ao
encalço de “uma lei de justificação”.
“Une o meu coração ao

temor do Teu nome”.
(Sal. 86, 11)
600
Capítulo XI
A ESPERANÇA DA IGREJA
O Capítulo foi subdividido pelo Autor em três partes:
• A Unidade de Deus
- Vs. 1 a 10
• Uma Palavra aos de Fora - Vs. 11 a 24
• O Alvo
- Vs. 25 a 36
Neste Capítulo Barth conclui o seu estudo sobre a Igreja conforme o Apóstolo a
apresenta nos capítulos IX a XI de sua Epístola aos Romanos.
Talvez possamos dizer que em sua exegese o A. escreve a trilogia da Igreja: sua
aflição, sua culpa e sua esperança.
A aflição se gera do permanente potencial de conflito entre a Igreja de Jacó e a

Igreja de Esaú, aquela elevando o espírito aos páramos celestes e esta,
firmemente apegada ao mundo, prega a implantação da Igreja invisível mas, a
cada passo, a cada ensaio menos ou mais vigoroso para desincumbir — se de sua
missão, recai ao solo para seu correspondente escândalo e seu escarmento.
Prenuncia a Igreja de Jacó porém vive a Igreja de Esaú. Esta é sua aflição.
Na aflição, toma vulto a sua culpa. Quer justificar-se perante o mundo e perante
Deus; põe-se a ensinar; quer ser exemplo quer ser fonte de benção e, por isso
tudo, busca a si uma lei do justificação. Ensina que de graça somos salvos mas
sugere (e por vezes até afirma categoricamente) que somente dentro de suas
quatro paredes se encontra a salvação. Ensina que a salvação é pela fé, que sem
fé é impossível agradar a Deus mas, como é morta a fé sem obras, insiste nestas.
E são obras de toda sorte: sociais, políticas, beneficentes, de catequese, de
proselitismo, missionárias, eclesiásticas, paraeclesiásticas, ecumênicas e tantas
outras.
A sua culpa é que ela se esquece que uma só coisa e necessária...
Todavia, a aflição vem de Deus e a culpa existe unicamente perante Deus; é por
isto que a única e toda esperança da Igreja, está em Deus. É este o tema deste
capítulo.
601
11, 1-2
A Unidade de Deus
Deus é um só, no tempo e no espaço. Para Filo (Philo) Deus não pode ter
“qualidades” pois qualquer atributo que se lhe desse o restringiria, o limitaria e o
materializaria. Para Barth é preciso usar de analogias humanas para explicar
Deus; e Deus, que é absolutamente ABSCONDITUS, revela-se aos homens que
sabem ver, ouvir e entender, mostrando sua glória, sua majestade, sua retidão,
sua liberdade, sua perfeição, sua severidade, sua justiça, sua bondade, sua
compassividade, de multiformes maneiras ao alcance do entendimento humano.
Revela-se na grandeza das leis que regem o Universo desde o átomo ao macro-
cosmos; revela-se em sua santa Palavra; na vocação de homens e mulheres fiéis
a seu nome; na dádiva de seu Filho Unigênito; revela-se na dupla predestinação
do homem: sua rejeição e sua Eleição.
Rejeitando e elegendo a todos encerra na culpa para que vejam a maldade de

seus caminhos, se convertam e voltem ao Senhor, cujo perdão é maior, mais
forte, mais poderoso do que todo um universo de pecado.
O mesmo e único Deus que provoca a aflição, que expõe a culpa e que castiga
rejeitando, é o Deus que elege para a vida eterna. Esta é a primeira parte da
Esperança da Igreja.
A UNIDADE DE DEUS (11, 11-24)

Vs. 1 e 2 (primeira parte) Agora digo: teria Deus banido seu povo? Impossível!
Pois eu também sou israelita, do tronco de Abraão da tribo de Benjamin. A seu

povo, que Deus reconheceu, ele não baniu.
[A tradução de Almeida escreve: “Pergunto pois: terá Deus, por ventura,

rejeitado o seu povo? De modo nenhum: porque eu também sou israelita, da
descendência de Abraão, da tribo de Benjamin. Deus não rejeitou o seu povo a
quem de antemão conheceu”].
“Teria Deus banido [rejeitado] seu povo?”
“A luz resplandece nas trevas”, O que quer dizer a segunda parte das palavras de
João” “as trevas não a apreenderam”. [João 1, 5]; ou então, segundo
interpretação moderna e melhor: “As trevas não a sobrepujaram”. [Almeida
registra:... “e as trevas não prevaleceram contra ela”.]
No entanto aquela primeira maneira de escrever parece mais próxima da

realidade; acaso não é certo que precisamos ater-nos a esse duro NÃO! que, de
fato, e na medida que o podemos perceber, constitui a palavra final da criatura
humana? [Acaso não é certo que] a Igreja volta persistentemente ao ateísmo, que
se revela como a própria essência de seu ser, toda vez que ela se vê obrigada a
decidir pró ou contra seu verdadeiro tema? [Não é certo que a Igreja está sempre
inclinada] a fixar-se naquele “satanismo” do Grande Inquisidor que, 602
A Unidade de Deus
11, 1-2
embora conhecendo a Deus — por amor aos homens — não o quer reconhecer e,
assim, prefere mandar matar o Cristo para não dar livre curso à Palavra de Deus,
[para não permitir que Deus fale aos que “não são” como se fossem]?
Teria Deus aberto inutilmente os seus braços a seu povo? 510, 21). Acaso
acontece o que é inacreditável e Deus seja traído sempre de novo na própria
Igreja — [e qual a Igreja que não o trai] — deixando de ser servido justamente
por aqueles que pretendem servi-lo? [Traído por aqueles que] em sua [pretensa]
adoração negam e desmentem com toda a arte e força a seu alcance que Deus é
Deus. Onde haverá pois, ainda, esperança? Como se poderá progredir em
qualquer direção, partindo de semelhante ponto morto? Haverá alguma
esperança para criaturas que trucidaram e sepultaram a esperança com suas
próprias mãos?
Há alguma esperança para Judas Escariotes? Na verdade, esta pergunta precisa

ser feita, por mais amarga e por mais opressiva que seja; jamais pode ser
esquecida; se houver alguma esperança ela precisa permanecer presente como
fogo consumidor de todas esperanças ilusórias.
“Teria Deus abandonado seu povo?” Sem o pano de fundo desta pergunta, a
esperança não seria esperança.
Como porém, haveria aqui alguma esperança? [Contudo] de onde tomaríamos

ânimo para responder com um “IMPOSSÍVEL”! a essa pergunta tão
aniquilantemente próxima? Com certeza não seria de algum argumento que mais
uma vez falasse a favor da criatura humana; certamente não seria de alguma
outra possibilidade disponível ou ambicionada semelhante às que a Igreja
oferece. Portanto [o ânimo para afirmar esse “IMPOSSÍVEL”!] não virá nem de
uma Igreja melhorada [quiçá reformada ou em constante reformação] nem de
alguma nova Igreja.
A possibilidade alternativa que os homens e a Igreja de fato têm — e cuja

negligência é sua culpa — é a invisível possibilidade divina; toda esperan-
ça que fundamentarmos em coisas humanas, visíveis, [ainda que sejam as] mais
aperfeiçoadas, aumentará essa culpa automaticamente e jamais a suprimirá.
Este “IMPOSSÍVEL!” só pode ser baseado no próprio impossível, isto é, só

pode ser firmado em Deus.
Fundamentamos (este “IMPOSSÍVEL!”) quando encabeçamos a nossa

argumentação com este esclarecimento: “Pois também eu sou israelita, do tronco
de Abraão, da tribo de Benjamin”. (Ver também 9, 1-5 e 10, 1).
Também eu sou o Grande Inquisidor, o traidor, o recalcitrante e desobediente;

sou aquele que, sob o pretexto de servir a Deus e aos homens e de salvar os
homens para Deus a todo custo, [como] o multidotado, ouviu e entendeu
integralmente [isto é, ficou absolutamente inteirado] do que se trata e que, no
entanto, utilizou e se serviu de tudo quanto entendeu e ouviu para esconder de
603
11, 1
A Unidade de Deus
si mesmo e dos outros que aqui se trata [exclusivamente] de dar honra a Deus [e
a Deus somente].
Quem quer que sejamos [ou pretendamos ser,] deponhamos as armas pois [na
realidade,] somos a “Igreja” e tudo quanto lhe diz respeito. Promove-mos a mais
duvidosa atividade e exibimos a mais suspeita marca deste ou daquele
empreendimento religioso (ainda que seja [ou que fosse] a mais privativa e
pessoal das religiões!). Somos pois,judeus, católicos, luteranos, ou reformados
[presbiterianos] (e fazem-se insistentes advertências para que não passemos de
uma confissão [da nossa] para outra). Estamos ou nos arrolamos sob toda sorte
de chancelas ou de cátedras. (É igualmente bastante [é sempre muito,] tanto o
que se pode dizer contra leigos e teólogos ou contra sacerdotes e professores!)
Rolamos sobre os trilhos de alguma antiga e grande comunidade cristã ou,
quando isto não pode ser, sobre os de alguma seita nova e pequena e então
pretendemos conhecer a tragédia ou o humor de toda essa existência, suas lutas,
seus frutos, sua sobrevivência, sua expectativa e sua movimentação.
Compreendemos o que Kierkegaard tem a dizer contra semelhante atitude e lhe

damos razão. Suspiramos [e gememos] todo dia sobre este “eu também” mas o
fazemos mais pela honra e poder que ele representa do que pela Ignomínia e
fraqueza que estejam [ou possam estar] subentendidas; esperamos não esquecer
a problemática que ele sintetiza e pretendemos dela dar testemunho em cada
palavra que proferirmos e em cada passo que dermos.
Sabemos que o “eu também” não é inevitável apenas humanamente mas

também, e principalmente, é inevitável por parte de Deus.
A possibilidade divina só pode ser entendida (e apreendida) na catástrofe da

maior possibilidade humana (e isto qualquer que seja a atitude, [a aparência, a
posição — o “Gestalt”] da Igreja); não há outra forma [de entender a
possibilidade divina] senão através do mais radical “APESAR DE”! (E onde se
revela com maior clareza do que na Igreja que entre Deus e a criatura humana
existe unicamente este “apesar de” [que segundo a percepção humana expressa a
“tolerância” divina?]
O homem, [por si] não pode ser justificado por Deus.

Não nos libertamos do judaísmo senão como judeus, nem do farisaísmo senão
como fariseus e nem da teologia senão como teólogos. [Em outras palavras não
nos libertamos da Igreja se não permanecendo na Igreja].
É justamente por causa de sua particular aflição, por sua culpa e porque a Igreja,
humanamente falando, não tem esperança é que ela tem a ESPERAN-
ÇA, em Deus!
“Deus não baniu o seu povo que ele reconheceu” [ou, segundo Almeida,
“Deus não rejeitou o seu povo, a quem de antemão ele conheceu”].
604
A Unidade de Deus
11, 1-2
Isto não é anunciado por quem está seguro na praia, nem é do barco que, feliz, se
afasta dos destroços do naufrágio, [nem tampouco] do bote salva-vidas que se
aproxima transbordante de socorros! Isto é proclamado do alto da pró-
pria nau que sossobra.
Isto significa que pecar contra Deus, negá-lo e traí-lo, são atos de quem sabe que
é parte integrante da Igreja [e que portanto] também ele é Igreja e tudo quanto
ela representa. Se alguém não souber isto, se alguém acaso tiver para si solução
melhor do que a Igreja [sofredora] e seus lamentos, ou se assim o perceber e
seguir, ou se escolher para si alguma pequena trilha particular para contornar a
perplexidade da Igreja esquivando-se [dessa confissão] de que “também eu sou”,
então tal pessoa de maneira nenhuma conhece a aflição que Deus, como Deus,
preparou para a criatura humana, nem tampouco a culpa pela qual o homem está
aprisionado na presença de Deus. Portanto, tal indivíduo também está excluído]
da esperança que consiste naquilo que se anuncia e se evidencia dolorosamente
na Igreja, a saber: que a nossa aflição vem de Deus e que somos culpados
perante ele. [Portanto, ele só, pode salvar-nos!]
Como é, pois?
Se é Deus que estende os seus braços todo o dia, a um povo desobediente e
contradizente (10, 21)— e levamos isto tão extremamente a sério, a ponto de
nem sequer procurarmos [(diligenciarmos por)] pertencer a esse povo, pois
sabemos que a ele pertencemos [e dele fazemos parte] existencialmente e em
qual quer hipótese, — então, [por ser a Deus que desobedecemos] por ser ele o
Deus inconquistável em quem [e contra quem] nos despedaçamos, —justamente
por ser este o Deus, há para esse povo desobediente, [para a Igreja] e existe para
nós a insuperável, a vitoriosa esperança. Se é Deus que estende suas mãos para
nós, o que pode significar a nossa desobediência, por mais satânica que fosse [ou
que seja]? O que pode significar nossa contradição e que [força anuladora]
representa o ponto morto a que chegamos? Qual é [ante os braços de Deus que
se estendem para nós] o alcance [sobre nosso destino final] do trucidamento e do
sepultamento da esperança, que perpetramos? O que representa a traição a
Cristo, que praticamos? “O Grande Inquisidor” recebe sobre os lábios exangues
e nonagenários o beijo do Cristo [que ele resolvera matar]. “Esta foi a sua única
resposta”.
É esta resposta única e total que constitui a esperança da Igreja. Esta compaixão
eterna fundamenta-se exclusivamente em Deus; ela não pode, por assim dizer,
ser deduzida racionalmente [pois não é demonstrável logicamente], porquanto
ela excede a todo pensamento [e a todo entendimento humano].
O conhecimento que o ser humano tem de Deus, não o salva mas o traz a
julgamento; todavia, o conhecimento que Deus tem da criatura a salva e a eleva.
[O A. faz jogo de palavras dizendo, aproximadamente, que o conheci-605
11, 2
A Unidade de Deus
mento que o homem tem de Deus traz o seu “justiçamento” e o conhecimento

que Deus tem da criatura traz a sua “justificação”].
Deus é o princípio, [o Alfa] e, por isso também o último, [o Ômega].
Deus rejeita, por isso também elege; Deus condena e por isso, também agracia.
Deus leva até ao inferno e por isso também conduz para fora dele. Deus
questiona a Igreja, formula a dúvida que nela irrompe e que aí se torna pública
como pesada ferida na comunidade [e nas congregações] dos homens mas, por
ele a haver formulado, dá-lhe também a resposta.
[É fácil compreender e, portanto, aceitar que Deus seja “o Alfa e o Ômega”; é

compreensível que Deus conceda a graça e seja também ele quem condene: ELE
é o juiz. Talvez devamos partir dessas premissas para entender que Deus é a
resposta à pergunta que ele mesmo suscita para então, juntando este novo
postulado aos primeiros axiomas, aceitarmos a afirmação extrapolada de Lutero,
aqui repetida por Barth, que Deus nos leva até ao inferno para então nos
conduzir para fora dele. Não nos esqueçamos de que esta maneira de dizer é
apenas analogia, parábola, Deus não conduz ao erro, porém o revela e destaca
por contraste. Deus é luz e a luz não produz sombras, embora as projete]
Deus é um só, na identidade do Deus da ira com o Deus da misericórdia;
[na identidade] do DEUS ABSCONDITUS com aquele que acordou Jesus Cristo
de entre os mortos; do Deus de Esaú com o Deus de Jacó. Em poucas palavras: a
unidade de Deus que se revelou em sua total invisibilidade, é a nossa esperan-
ça. É por isso que, quando não houver outra esperança, quando não houver
amparo, nem mediação nem transição, nem a coadjuvação de outras
perspectivas, então “a luz resplandeceu nas trevas e as trevas não a dominaram”.
“O Senhor não rejeitará o seu povo, por causa do seu grande nome, porquanto
livremente ele vos aceitou como seu povo”. [1 Sam. 12, 22— (apud] LXX).
Vs. 2 (segunda parte) a 6 Ou não sabeis o que a Escritura diz na história de

Elias quando ele se queixava de Israel a Deus?
— Senhor, teus profetas eles mataram, teus altares destroçaram e somente eu

sobrei e atentam contra minha vida.
E o que lhe diz a palavra de Deus? — “Guardei para mim sete mil homens que
não dobraram seus joelhos diante da ignomínia de Baal”. Assim também ao
tempo de agora existe um remanescente pela eleição da graça. Porém, por ser
pela graça, não é por obras pois do contrário a graça já não seria graça.
“Senhor, teus profetas eles mataram, teus altares destroçaram, e somente eu

sobrei e atentam contra minha vida”.
606
A Unidade de Deus
11, 3-4
A unidade de Deus, como esperança da Igreja, precisa ser crida [aceita pela fé]
no seu total paradoxo e sua insuficiência. É melhor que [essa unidade]
permaneça inteiramente oculta, é melhor que a Igreja não tenha esperança

alguma do que, supondo que a tenha vislumbrado, procure obter
[existencialmente] aquilo que só pode ser percebido pela fé. Esta esperança, —
que é a derradeira, a final, a única, — precisa permanecer totalmente pura,
genuína e real. É preciso que fique absolutamente claro que é Deus que
questiona, [põe a Igreja em dúvida] e é ele mesmo que responde [com a sua
unidade, na eleição].
É por isto que a situação da Igreja precisa ser analisada com o mais absoluto
rigor. Dizemos levianamente que [o lamento do profeta] se referia à Igreja de
Acab e Jesabel; que Elias se queixava dos filhos de Israel. (IReis 19, 10 e 14).
Todavia, esta é a queixa que, do ponto de vista do Evangelho, se pode levantar

contra [o Israel de Deus, contra] a Igreja; se não hoje, então certamente amanhã;
se não neste sentido ou naquele, então com certeza em algum outro. A queixa,
porém se justifica para qualquer que seja o tempo]. [A tradução inglesa escreve
que “uma só falha é suficiente para justificar a queixa”.]
É sabido que não pode haver qualquer conduta de compromisso entre Jeová e
Baal; não se pode “claudicar entre ambos os lados.” pois quando Baal desponta,
indubitavelmente, em qualquer lugar, — (por exemplo na teologia, na pregação,
no posicionamento político da Igreja), — é evidente que ele passa a ser o Senhor
da Casa, pois Jeová não cogita de repartir alguma coisa com ele.
As acusações radicalizantes de um Kierkegaard ou de um Kutter, como tais, são

justas e neste sentido não podem ser se não fortemente sublinhadas e, por mais
freqüente que seja essa acusação, ela jamais será excessiva.
Quando se trata de Deus — (e é de Deus que — sem dúvida se trata na Igreja),

— então em cada particular [em cada detalhe] se envolve a totalidade.
A maior ênfase que se der a um pormenor não é demais para chamar a atenção à
problemática do todo e, nenhum merencório protesto alegando que (apesar de
tudo) “a Igreja tem muito de Jeová”, pode resistir à força viva da prova de
indícios que [os críticos da Igreja] conduzem [contra ela]. Portanto, nenhum
[protesto semelhante] pode ser arma de defesa [ou servir de justificativa] contra
a necessidade de arrependimento; aqui não se trata de ter paciência mas de
assumir a impaciência dos profetas; não se trata de exibir o humor de observador
mas de se empenhar em desenfreada ofensiva; não se trata de justi-
ça [e equidade] histórica mas de entranhado amor à verdade, que jamais receie

de levantar a pecha de injusto contra este ou aquele ilustre cavalheiro (afinal,
nem todos sacerdotes de Baal, em Israel, e nem todos párocos dinamarqueses ou
suíços eram tão maus assim!...).
607
11, 4
A Unidade de Deus
“Reservei para mim sete mil pessoas que não dobraram seus joelhos diante a
ignomínia de Baal” (I Reis 19, 18).
Esta é a outra face que Elias não vê. Como haveria ele de ver isto, por mais
agudeza que tivesse para as sutilezas da Igreja?
Na realidade [esta reserva] não é algo como um rio subterrâneo, escondido, mas
é o outro lado, — o lado ou a página — completamente diferente; [é um
“aspecto diferente” da Igreja].
Os sete mil não são 7.000 numéricos, por mais paradoxal e chocante que esta
afirmação pareça em face ao texto. (“Não é parte ínfima da população do país”
(Juelicher) ); não é comunidade de “minoria silenciosa” que Elias pudesse ter
encontrado aqui e ali, os conhecesse e pudesse até nomeá-los. Ele tem razão
quando diz, “eu fiquei só”!
O profeta, como tal, está — por assim dizer — sempre só e [é sempre visto ou
tido como] “original”. O QUANTUM de sua alma solitária não pode ser
multiplicado nem diminuído.
Não se trata de 7.000 indivíduos mas de uma totalidade de SETE MILHARES

constituindo avassaladora multidão que, invisivelmente, defende o solitário
profeta; são apenas sete mil na minoria que desaparece mas representam,
invisivelmente, a totalidade do povo de Israel, na sua qualidade [individual] de
objetos da eleição em meio da rejeição, semelhante à Igreja de Jacó por entre a
Igreja de Esaú. Assim estão os sete mil em pé perante Deus, mas unicamente
perante Deus: seu povo, que ele não rejeitou!
Por isso diz a Palavra de Deus que ele não deixa de conhecer [e reconhecer]
os seus. [Todavia], (não que existam alguns que acaso o conheçam!), pois a
graça de Deus é infinita. (Não que os sete mil sejam agraciados!), pois a unidade
de Deus triunfa na imprevisível [e incompreensível] problemática da história da
Igreja; (não que existam tantos ou tantos que gozem de alguma paz consigo
mesmos!).
[Esta Palavra de Deus] fala [de maravilha], de milagre; fala de eleição e de

Deus! Portanto, não fala de Assis (São Francisco) ou de Boll; não fala de algum
Oásis no deserto (o que aliás, Francisco de Assis e Boll (de Blumhardt) nunca
foram, sequer ao mínimo, nem mesmo nos seus momentos mais produ-tivos!
[Blumhardt — ver nota na exegese de 8, 23]).
Este deserto não tem oásis! É certo que a qualidade invisível da eleição se torna
visível ali e acolá, nesta e naquela pessoa, contudo, mesmo quando invisível ela
é maravilha, [milagre] e revelação.
A ilha da verdade é submarina, conforme constatamos mais atrás (8, 18).
Eu, eu retive para mim sete mil pessoas! Deus quer reservar, unicamente para si
a razão e a salvação. Ele tem a razão e ele salva! [Deus reserva para si mesmo, o
direito e a razão para salvar a criatura humana].
608
A Unidade de Deus
11, 5-6
Elias não está só e a totalidade de Israel não foi rejeitada, pois aqui Deus entra
em cena; justamente aqui, onde termina toda esperança humana, porque Deus,
em sua ira, esperou apenas pelo clamor do solitário Elias para provar a esse
solitário e a todo Israel que ELE é misericordioso.
“Assim, também, no tempo de agora existe um remanescente pela elei-
ção da graça. Porém, por ser pela graça, não é pelas obras pois, do contrário, a
graça já não seria graça”.
A relação da Igreja com o seu tema é a da temporalidade com a eternidade; do

homem com Deus. Isto liquida a Igreja; [a tradução inglesa escreve “isto
destroniza a Igreja”]; todavia, talvez também a justifique. Dizemos “talvez”
[porque a justificação pode ocorrer] se no juízo e na supressão definitiva que

esse relacionamento significa [a Igreja] sentir a própria palavra divina; se a
criatura, sentindo sua profunda humilhação, sua fraqueza e seu despedaçamento,
tomar consciência do Poder de Deus, [isto é], quando, no instante eterno da
revelação, se rompe o véu da temporalidade e Cristo, o Senhor, se inclina para o
homem. Que isto acontece, aconteceu e acontecerá, — que este acontecimento é
a verdade — isto é o que anunciamos como a boa nova da salvação, [como o
Evangelho]. Na medida que isto acontece, Elias não está só; e a Igreja, (a
totalidade da Igreja e toda Igreja), não está rejeitada.
“No tempo de agora” a Igreja de Jacó já está entre a Igreja de Esaú; está, para os
olhos que vêem, para os ouvidos que ouvem, para os corações atentos, onde o
amor a Deus foi derramado pelo Espírito Santo; está em palavras que são mais
do que palavras; está na disposição de muitos a fazer a vontade de Deus.
Quem são estes muitos? Aqui também não se trata de 7.000 que sejam contáveis
mas de um remanescente que, se considerado quantitativamente, está em vias de
desaparecer e nem sequer pode ser considerado; podemos afogar-nos novamente
na ilha da verdade que emerge do mar pois toda vez que pé desajeitado tentar
pisá-la ela de novo se cobre com a avassaladora caudal.
Trata-se novamente da “Eleição da Graça” que diz respeito a todos po-rém a

qual ninguém tem direito; ela se manifesta, mas não como a salvação desta ou
daquela pessoa, de sicrano ou beltrano. Tais pessoas, nas quais acaso se podem
perceber os pensamentos de Deus (acima de todos!), subsistem apenas pela
graça; [é pela graça] que são o que são e unicamente pela graça podem ser
percebidos (vistos) em sua qualidade divina. Graça (misericórdia para todos,) é
também o que, pela graça, neles se pode perceber.
Portanto, este remanescente não pode ser procurado onde se destacam e realçam
coisas humanas, em fatos [e ocasiões] notáveis, como tempos [anos, dias,
semanas] de perdão, movimentos, [com alvos específicos, campanhas], 609
11, 5-6
A Unidade de Deus
avivamentos, reformas e coisas semelhantes; — tudo isto são obras! [Se isto
valesse,] então graça não seria GRAÇA. Se, porém, o remanescente for
encontrável nessas obras, somente o será na medida em que Deus também se
revelar nelas, isto é, na medida em que nas ondas desses movimentos e
desenvolvimentos humanos existir a [verdadeira] obediência (10, 16). Todavia, e
com certeza, não será somente aí — por mais que se escandalize toda observa-
ção direta — que se encontrará o remanescente fiel; ([aliás,] com certeza não
será encontrado em tais movimentos, se aí for procurado!); antes poderá achar-se
nas partes baixas da curva sim, talvez justamente aí, [na anti-crista, no fundo do
vale] onde nem se pensa em obras segundo o critério e o gosto dos historiadores
eclesiásticos; lá onde é notório que todo tempo é apenas intervalo, [onde o tempo
que passa tem apenas o significado de lapsos secundários da nossa vida e da
história do mundo] e onde somente Deus abre os olhos [dos homens]
para que eles o vejam; onde somente Deus pode revelar-se e dar-se a conhecer
entre a miséria e a perdição humanas. [O A. diz textualmente “onde somente
Deus pode re-encontrar-se e se reconhecer entre a miséria e perdição humanas”.
Entendo que Barth quer dizer que somente pela infinita misericórdia de Deus
pode ele reconhecer na criatura perdida aquela que ele criou à sua imagem e
semelhança e aceitá-la conforme está; somente por ser ele o Deus de infinita
misericórdia e incomensurável amor, pode ele ver na criatura decaída aquela que
ele visitava à tarde, no Jardim do Éden!].
É o conhecimento que Deus toma, [ou tem] dos homens que decide e isto, quer a
curva da história da Igreja se incline para cima, quer se oriente para baixo; ou
então, quer sejam bárbaros teutões ou piedosos religiosos do século 19 o objeto
de sua consideração.
Deus não rejeitou o seu povo, porque ele o reconheceu. [Segundo a tradução de
Almeida, “a quem de antemão conheceu”]. (11, 2).
A criatura humana é eleita pela graça; esta é a mensagem humilhante

[para quem confia em seus próprios méritos, quiçá para a Igreja] e por isto é a
boa nova da justificação e salvação do “remanescente existente” cuja luz brilha
“agora” por entre a miséria e a culpa da Igreja, cuja esperança está unicamente
no fato de que Deus se justifica “agora” e agora vindica a sua propriedade.
Esta esperança da Igreja é tão certa quanto Deus “agora “ se revela em Cristo
como aquele que é nossa aflição e de quem ficamos devedores.
[A versão inglesa escreve: “A única esperança da Igreja é que Deus deveria [ou
haveria de] agora justificar-se e dar testemunho de sua própria unidade. Esta é,
na realidade, a esperança da Igreja porque em Cristo Deus se revela agora como
a causa de nossa tribulação e de nossa culpa”.
Entendo que Barth quer dizer que:
610
A Unidade de Deus
11, 6 e 7-10
lº A graça exige humildade. É o coração contrito e humilhado que se torna

aceitável a Deus; a mensagem (da graça) é humilhante, não porque rebaixe a
criatura mas porque exclui totalmente a vaidade e a validade da criatura humana.
(Porque a torna humilde).
2º A esperança da Igreja é Cristo, porquanto ELE veio para buscar e salvar as

ovelhas perdidas da Casa de Israel, da Congregação que correu e corre empós a
lei de justificação.
3º A esperança da Igreja, de cada um de seus membros, dos crentes, está no fato

de Deus justificar sua própria exigência, dando-se a si mesmo na pessoa de seu
Filho Unigênito, para que todo aquele que quiser possa beber da Água da Vida
para viver eternamente com Deus, na restauração do céu e da terra, na
reinstalação da criatura no convívio ameno com o Criador nas delícias do Éden
Celestial, onde o homem redimido trabalhará sem aflição, sem suor, sem
incertezas sobre a qualidade de seu trabalho porque Deus será nosso Deus e nós
lhe seremos por filhos.
Deus será tudo em todos.
4º É em Cristo que vemos a origem de nossa aflição: nosso afastamento de Deus.

É em Cristo que vemos a nossa culpa: a estulta am-bição de nos tornarmos iguais
a Deus. Quando em Deus vemos a razão de nossa aflição e a origem de nossa
culpa, achamos também a nossa fortaleza em Deus; então o sol se deterá em
Gibeon e a lua no vale de Ajalom; o mar se abrirá para garantir uma via enxuta e
segura; as águas do Jordão estagnarão; a criatura velha, egocêntrica, se
transformará em Cristocêntrica e o Homem NOVO buscará e invocará a Deus:
Aba, Pai! Já não será riscado do Livro da Vida o nome ali inscrito desde a
eternidade!]
Vs. 7 a 10 Como fica pois? O que Israel procurou não alcançou, porém o obtêm
os eleitos. Os demais são endurecidos, conforme está escrito: Deus deu-lhes
espírito de profundo sono, olhos que não vêem e ouvidos que não ouvem, até o
dia de hoje. E Davi diz: Sua mesa lhes seja por armadilha, por tropeço,
aborrecimento e punição. Trevosos sejam seus olhos para que não vejam e que
encurves suas costas para sempre!
[A tradução de Almeida, registra: “O que diremos, pois? O que Israel busca, isso
não conseguiu; mas a eleição o alcançou; e os mais foram endurecidos, como
está escrito: Deus lhes deu espírito de entorpecimento, olhos para não ver e
ouvidos para não ouvir, até ao dia de hoje. E diz Davi: Torne-se-lhes a mesa em
laço e armadilha, em tropeço e punição; escureçam-se-lhes os olhos para que não
vejam e fiquem para sempre encurvadas suas costas”.]
611
11, 6-10
A Unidade de Deus
Para deixar absolutamente fora de dúvida que nos referimos a Deus quando
falamos da esperança da Igreja, paramos para tratar mais uma vez do não que
Deus antepõe à Igreja. [Literalmente do NÃO de Deus a respeito da Igreja].
Somente na luta contra este “não” pode surgir a Igreja de Jacó e a esperança ser
genuína, pura, real. Este “não” subsiste no fato que precisa ser afirmado mais
uma vez (9, 31): “Israel não alcançou o que procura”. Não alcança e não
alcançará. Sabemos o que Israel busca: aquela justiça própria sob consciente
escamoteação da justiça divina (10, 3); aquela justificação e salvação do ser
humano mediante a entronização do homem religioso. Onde se acharia uma
Igreja que, após curta hesitação, não voltasse sempre a fazer isso? Quem souber
como as Igrejas se realizam [como se estabelecem e subsistem em sua ra-zão de
ser] acaso poderia isentar-se da culpa de semelhante busca? — Contudo, a
esperança de encontrar essa justificação não pode ser satisfeita. Todas esperanças
desse gênero serão sempre frustradas pela sua própria impossibilidade e na
impossibilidade divina.
Todavia não estará acaso a Igreja, nesta sua procura, ao encalço de algo
completamente diferente, algo que ela não se atreve (buscar abertamente)
porquanto esta procura não é lícita à criatura humana e se ousasse fazê-lo teria
de admitir sua própria total dubiedade?
Aqui não se diz que a procura, em si, não seja lícita [ou que seja culposa]. (Pelo
contrário: buscai-o para que vivais!), mas a culpa está no esquecimento de que o
homem não pode buscar a JUSTIFICAÇÃO; a culpa está na presunção da
criatura humana que admite ser capaz de obter a justificação sem se dar conta da
imprudência [e leviandade] com que abre mão e renuncia ao que já achou
[aquilo que lhe foi dado pela graça] para se entregar à procura certamente inútil
[e possivelmente ruinosa — sem dúvida sujeita à ira de Deus!]
No limite da possibilidade humana, que coincide com o limite da possibilidade

da Igreja, está o homem que não se esquece, que não é presunçoso, que não é
imprudente, que se curva à justiça divina e que, assim, alcança justificação:
justificação de Deus.
Os eleitos alcançaram [ou a eleição alcançou] aquilo que a Igreja pretende em

sua procura.
Deixamos bem nítido que “eleitos” não significa estes ou aqueles nem os que
estão aqui ou acolá, nem os que são denominados desta ou daquela maneira. E
pela graça que o são. Eles não podem ser apontados; não podem ser incluídos em
nossa programação; nada se pode começar com eles nem com eles se pode
contar. Jamais serão luminares da Igreja — não farão Escola. Não 612
A Unidade de Deus
11, 7-10
serão fonte de inspiração a menos que o sejam na forma de impulso para a vida
eterna e, assim mesmo, como escândalo. Eles estão ali e acolá mas, com certeza,
não onde se clama “EIS AQUI”! Eles têm este ou aquele nome que não é aquele
pelo qual são chamados. Eles são conhecidos como os desconhecidos.
Eles emergem para desaparecerem novamente. Sua Eleição e sua “realização”
não alcançam amplitude [repercussão] histórica, nem nas edificantes estórias da

vida nem em abençoada influência na história da Igreja.
[A tradução inglesa escreve assim: “Eles emergem apenas a fim de que possam
ser submersos. A sua eleição e o êxito com que “ALCANÇAM” não são coisas
que possam ser descritas em livros devotos nem a sua “influência”
pode ser estabelecida nas páginas da história da Igreja”].
O que neles acaso pode merecer alguma menção (e dimensão) histórica

certamente não é a sua eleição nem aquilo que OBTÊM; portanto a Igreja não
pode reconhecer nestes portadores de sua própria esperança mais do que a
ilimitada liberdade de Deus, sua invisibilidade e secretividade e, nelas, a sua gra-
ça; e somente nesta graça, a Esperança da própria Igreja.
Nos eleitos a Igreja pode, também, aprender que “Israel não alcança o que
busca”.
“Os demais, porém, foram endurecidos”.
A luz brilha nas trevas, sem ser sobrepujada! Porém, é nas trevas! Desesperança
é desesperança e “ponto morto” é ponto morto; não há continuidade entre a alma
de um e de outro, entre os portadores da esperança e aqueles a quem ela é
trazida: rio há transferência não há “contágio”; não há influência daqueles sobre
estes. A interligação [entre uns e outros] faz-se somente em Deus. Também os
eleitos somente ALCANÇARÃO “em Deus” aquilo que procurarão em vão se
não o obtiverem de Deus. Eles dão testemunho de Deus mas não são nem
sementeira divina nem grão ou coisa parecida para os demais. (O
Jesus dos “sinópticos” enviou os seus discípulos para anunciar o Reino de Deus,
mas não para o estabelecer! (Mat. 10, 7)). [Todavia aqueles que dão testemunho
de Deus], os Eleitos, estão sempre [reiterada e continuadamente] expostos ao
único e grande risco, ao perigo mortal, de se olvidarem de Deus, [de o omi-
tirem], deixando, assim, de ser suas testemunhas e passando a identificar-se total
e absolutamente com os “outros” e, empedernidos como estes, ficarem
completamente obturados à possibilidade [da graça] divina. [Ver o que está dito
expressamente em Mat. 10, 28].
Disto tudo resta que não há esperança se Deus não operar o milagre —
(e é milagre de Deus que se proclama [no Evangelho]).
É desta maneira que a Igreja precisa compreender qual é e o que é a sua

esperança.
613
11, 7-10
A Unidade de Deus
Como única verdade visível, resta esta que deve ser inscrita nos umbrais de cada
porta de Igreja, no frontispício de cada livro de sermões, na primeira página de
cada livro religioso: “Os demais foram empedernidos”.
Assim como os Eleitos, também os DEMAIS não são quantidade numé-
rica. Se Deus não for reconhecido como Deus, os “demais” são todos, porquanto
Deus quer ser conhecido através de si mesmo; é por isto que aparecem os eleitos
e também a exclusão dos “demais” que incluem os eleitos quando estes, na sua
existencialidade [sua vida, sua atitude e sua conduta perante os homens e Deus]
deixarem de testificar [a eleição].
[Esta última parte é expressa com conotação ligeiramente diferente na versão

inglesa que, todavia, parece ter certa riqueza de sentido. Ela diz: “Enquanto
Deus não for reconhecido (ou reconhecível todos são “os demais”, e o são
através d’Ele. Deus precisa ser conhecido por si mesmo. Daí procede a inclusão
dos “eleitos” e a exclusão dos “demais”, aos quais os eleitos pertencem na
medida em que sua existência não for a sua eleição].
Toda a aflição da Igreja de Esaú consiste em que Deus a feriu com “um espírito
de sonolência”; com “olhos que não vêem” e “ouvidos que não ouvem”; que da
parte de Deus a “sua mesa” e todo seu procedimento têm de lhe ser por laço”,
por armadilha, por castigo e por escândalo e que Deus “lhe encurva o dorso” sob
a lei que não serve para justificação e salvação e contudo não pode ser evitada.
Todavia este [mesmo] Deus, que tão desapiedadamente diz NÃO enquanto
proclama sua misericórdia; que tão inexoravelmente exclui [rejeita]
enquanto a todos atrai a si; que fica assim tão oculto e que se anuncia justamente
como o Deus recôndito quando menciona o seu nome, — ELE é a esperança da
Igreja. ELE é esta esperança pela sua Unidade, sua Identidade, sua Graça e sua
Verdade. É assim e de nenhuma outra forma, que ELE é o nosso pai em Jesus
Cristo, o que foi crucificado e que ressurgiu.
Donde advirá tanta esperança à Igreja para assentar a sua esperança neste Deus?
[De que outro lugar viria senão da cruz?]
À primeira vista pode parecer que Barth defende a tese de que no
“grande final” TODOS se salvarão. Todavia, a análise detida da exegese desta

primeira parte mostrará que não é assim, conforme aliás o confirma o contexto
de tudo quanto foi dito no livro até aqui, principalmente e de modo especial nos
dois capítulos precedentes. A raciocinar superfi-614
Uma Palavra aos de Fora
11, 11-10
cialmente poderíamos até mesmo perguntar: se todos estiverem fadados a

salvação escatológica, então por que a dupla predestinação?
Todavia, não é isto que o A. diz. O Livro da Vida sempre existiu, continua
existindo e existirá. Os nomes nele inscritos podem ser riscados a qualquer
tempo: as varas enxertadas também podem ser cortadas; outras, cortadas, podem
ser re-enxertadas e, por extensão, analogia e lógica humanas, também estas
podem ser cortadas novamente. O próprio A. o afirma quando diz que ninguém
esteja extremamente seguro de sua situação perante Deus; que aqueles que
receberam a eleição, cuidem para permanecer nela. Se não é garantia de salvação
permanecer alguém na Igreja, muito menos o é estar alguém fora dela porquanto
as coisas vis não podem ser incensadas, sublimadas, pois nem as mais nobres
servem para tanto!
Quando Barth diz que o Deus que rejeita é o mesmo Deus que elege e que nesta
unidade não rejeitará para sempre, que o NÃO divino não é a última palavra,
refere-se à parte empedernida da Igreja, à parte endurecida de Israel. Refere-se
àquela parte que, buscando para si uma lei de justificação cai nas profundezas da
“sombra de José” — julga-se melhor aquinhoada que os demais. Na ira que pesa
sobre esta “Igreja” que assim se promove, os “de fora” vêem (ou melhor, podem
ver) a justiça divina e assim a Igreja cumpre a sua missão, ainda que na
negatividade, (e quem não é negativo?) até que seja despertado nela o zelo de
Deus.
É nesta coerência de ação, nesta unidade divina que o “remanescente” será

libertado de seus pecados; verá na pedra de tropeço, pela qual caiu, a mão
estendida do libertador que vem de Sião e será salvo, junto com os de fora que já
se apoiaram no braço estendido de quem a todos convida: “VINDE A MIM!”
UMA PALAVRA AOS DE FORA (11, 11-24)
Uma palavra aos de Fora é uma palavra de advertência aos que não são Israel;
que não são Igreja. É uma palavra aos pobres de espírito que não têm de que e de
quem gloriar-se. Talvez percebam a glória de Deus manifesta no Universo mas
não acolhem a mensagem que a Igreja quer entregar-lhes; talvez até zom-bem
dela e, com certeza, conservam-se na atitude de quem observa à distância.
É uma palavra aos que não conhecem a lei, embora em suas consciências sejam
lei para si mesmos e se admoestem entre si.
Percebem a aflição e o fracasso da Igreja que baldadamente busca uma

justificação que nem sequer o mundo reconhece e que eles, de fora, não
entendem; no entanto a alcançam de Deus.
615
11, 11

A eles, pois, a advertência: que permaneçam na bondade de Deus; que não dêem
lugar à jactância; que não se ensoberbeçam; que não desprezem seus próximos
que estão na Igreja porque dela e por ela lhes é anunciada a Palavra de Deus. É
na aflição da Igreja que os “de fora” encontram a paz.
É uma palavra de advertência aos gentios para que, na graça que receberam,
dêem testemunho dela perante Israel, a fim de que também para este soe a hora
da eleição.
É uma palavra de advertência aos de fora lembrando-lhes que a esperan-
ça deles é a esperança da Igreja, porque toda esperança do mundo está posta na

Igreja edificada sobre a rocha que é de tropeço para os que caem mas é também
arrimo, apoio e sustentáculo para que nela e por ela se levantem aqueles que
caíram. A esperança da Igreja é Jesus Cristo.
Acompanhemos a exposição de Barth.
Vs. 11 Digo pois: acaso tropeçaram para que caíssem? Impossível! Porém por
sua queda tem lugar a salvação dos gentios — para torná-los ciumentos.
[A tradução de Almeida escreve: “Pergunto pois: porventura tropeçaram para

que caíssem? De modo nenhum; mas pela sua transgressão veio a salvação aos
gentios, para pô-los em ciúmes”].
“Acaso tropeçaram para que caíssem? Impossível!”
[A Bíblia de Lutero, escreve: “Assim, pergunto pois: “Eles tropeçaram, a fim de

que caíssem? Longe disto! Antes, de sua queda a salvação veio ao encontro dos
gentios para que, com isto, ficassem com ciúmes”.
A RSV diz: “Assim pergunto: tropeçaram eles para cair? De forma alguma! Mas
pela sua transgressão a salvação veio aos gentios, para deixar Israel com
ciúmes”.
A V.S.F. registra: “Observo ainda: se os filhos de Israel tropeçaram, não deveria

daí resultar a sua queda? Não, certamente, pois foi em conseqüência de sua falha
que a salvação foi levada aos pagãos, a fim de excitar a sua própria emulação”.
A “versão interlinear” do grego, por Marshall, registra aproximadamente assim;

“Digo portanto: não tropeçaram eles para que caíssem? Que não o seja; mas pela
transgressão deles veio a salvação às nações, para provocar ciú-
mes neles”.
Talvez possa parecer à primeira vista que se trata de indagar se Israel não foi
induzido ao tropeço para cair e propiciar a salvação dos gentios, em raciocí-
nio, na melhor das hipóteses, irreverente, conforme 3, 5-6 e 6, 1-2. Ou então,

616
11, 11
talvez com menos dolo, se pudesse deduzir dessa passagem que a salvação dos
gentios veio em conseqüência da queda de Israel; ou então em outras palavras,
que a salvação das pessoas de fora da Igreja resulta do fracasso da Igreja.
Ora, tais interpretações estariam em desacordo com o ensino bíblico geral e os

evangelhos em particular. (Apenas a título de referência, ver João 3, 16 ss e João
5, 24). Ver também a exegese de 10, 16-21.
Como haveremos de entender a passagem?
Talvez seja isto: Israel não foi induzido ao tropeço, nem levado à queda.
A missão dada à Nação Eleita foi testificar a graça divina; preparar o caminho
para a vinda do Senhor em quem seriam (foram e são) benditas todas as nações
da terra. Os planos de Deus não são frustrados pela conduta humana (2, 11;
Deut. 10, 17; Atos 10, 34 e seguintes; Gal. 2, 2); a missão de “nação sacerdotal”
teria de cumprir-se e foi cumprida quer fosse com o coração dócil e leal de um
Jó, um Moisés ou um João (o Evangelista) e tantos outros, ou fosse com a dura
cerviz de um Jonas, um Faraó, ou de um recalcitrante Saulo.
Israel foi de dura cerviz: Jacó lutou com o anjo do Senhor; o povo do deserto
quis voltar às panelas de carne do Egito e se serviu do primeiro pretexto que lhes
pareceu razoável para fundir o seu bezerro de ouro; a nação constitu-
ída preferiu um rei vistoso à liderança do Deus “invisível” de Samuel; adora-ram
nos “Altos”, aos astros visíveis e abandonaram o Altíssimo que talvez lhes
parecesse por demais remoto e, pior do que isto, imaterial. Perseguiram os
profetas e se encastelaram em sua própria retidão e justiça; decoraram a lei,
viveram sua forma, sua letra, porém não praticaram seu espírito; alardeavam o
cumprimento do primeiro grande mandamento e prevaricavam no segundo,
semelhante ao primeiro. Negaram ao Cristo a ponto de chamarem o seu sangue
sobre eles e sobre seus filhos.
Mas teria sido Israel que assim procedeu? Ou foram eles como porção
representativa da humanidade — nação, Igreja, autoridade eclesiástica, poder
civil — o mundo dos homens naquilo que tinha e tem de mais tipicamente
representativo?
Na história da rebeldia contra Deus, assim como em sua culminância na

crucificação, mesclaram-se sempre os reis, os governados e a soldadesca; o
povo, da plebe ao Sumo Sacerdote.
Acaso essa infame culminância de endurecimento, a rebeldia, seria restrita à

responsabilidade daqueles que no tempo histórico da crucificação se achavam
em Jerusalém?
Se assim fora, então a ressurreição seria, também, só para as mulheres que

encontraram o sepulcro vazio ou, quando muito, do pugilo de pessoas que
viveram os poucos dias que mediaram entre a ressurreição e a ascenção.
617
11, 11
Mas não é assim; a graça não tem data histórica, nem lugar geográfico, nem
raça, tribo ou nação e também não os tem a transgressão.
O mundo todo transgrediu — transgride e transgridirá — ontem, hoje e sempre e

nele estão incluídos cada indivíduo, todos os governos e a Igreja (todas as
Igrejas) e os seus membros.
Todavia, governos e povo não têm a missão específica de testemunhar e anunciar

a graça de Deus conforme compete à Igreja e a seus fiéis. É por isso que a
transgressão da Igreja, a transgressão de Israel, dá oportunidade à salva-
ção dos gentios, dos que estão de fora, daqueles que não conhecem a lei.
Como? Por que?
Porque os que estão sem lei, (quando têm olhos para ver e entendimento para
compreender), percebem que Deus não opera segundo critérios humanos e por
acepção de pessoas; que Deus não se deixa levar por engodos, nem promessas,
nem sacrifícios, nem ritos, nem iniciação esotérica ou outra qualquer; Deus não
julga pelo louvor, ou pela devoção, ou pela liturgia; nem por flagelação, ou
renúncias ou obediência a alguma lei, ou seita, ou denominação. Deus julga e
justifica na conformidade de sua eleição eterna pelo que encontra no íntimo de
cada pessoa. É pela rejeição divina à pretensa retidão humana que os “gentios
quiçá mais vazios em si mesmos, vislumbram mais prontamente a Graça Divina.
Talvez possamos parafrasear o v. 11(s), escrevendo que o testemunho da
fidelidade (longanimidade) de Deus com a Igreja deu lugar à conversão das
“pessoas de fora” e a conversão destas levou (ou leva) a Igreja à plena renúncia
de sua própria retidão.
Vejamos, porém, o que o A. tem a dizer.]
“Tropeçaram para que caíssem? — Impossível”!
Do outro lado, frente à Igreja, — de cada Igreja — vemos os pagãos, (os

gentios), os “outros”, enquanto a Igreja continua razoavelmente segura de si
mesma; consideramos esses “outros” em sua relativa irreligiosidade e, em rela-
ção à Igreja que nos está próxima, como aqueles que “não ouvem” e “não falam”
conforme ouvimos e falamos; eles são observadores não comprometidos e
testemunhas das tentações e fracassos da Igreja. Não há dúvida de que eles vêem
o insucesso da Igreja: o mundo o vê e também a Igreja já o viu — há muito —
embora, talvez, tenha silenciado a respeito da existência de um fracassar
contínuo, um tropeçar, um correr de encontro a algum obstáculo invisível.
Acaso não é certo que se nós mesmos formos apenas sofrivelmente sadios, se
ainda não houvermos sido contagiados pelo romantismo, não poderemos assistir
uma missa católica sem a sensação profunda que “assim não vai” e isto, se nosso
sentimento não se expressar muito mais vigorosamente, nos termos do catecismo
de Heidelberg?
618
11, 11
Se nós mesmos estivermos de alguma forma “dentro” [envolvidos como

participantes] de alguma Igreja, de alguma agremiação filosófica, filiados ou
adeptos desta ou daquela linha de pensamento, (o que [de certa maneira], todos
estamos!), então precisamos deixar bem claro que aqueles que estão “de fora”
não estão melhores que nós [pois eles na realidade estão dentro de outro grupo e
pensam de nós, MUTATIS MUTANDIS, aquilo que deles pensamos].
Os eventuais “gentios” estão sempre na posição privilegiada de quem pode

afirmar que não se empolga com a Igreja; que ela não lhes causa a impressão de
ser coisa essencial; talvez seja honorável mas de maneira alguma digna de
crédito. Eles ouvem que nela se trata da Palavra de Deus; isto eles ouvem
afirmar mas não vêem a sua comprovação. Como gente de fora eles têm
percepção aguda da aflição e culpa da Igreja; do NÃO divino a que está sujeita;
eles vêem o espinho contra o qual os que estão “dentro” não podem rebelar-se.
O que Deus tem a dizer contra a Igreja é, na verdade, dito contra ela também
pelo “mundo”, não importa se este o diz com ou sem entendimento todavia, é
por isto mesmo que aquilo que o mundo diz contra a Igreja, somente pode ser
tomado no sentido daquilo que se pode dizer contra ela da parte de Deus e de
nenhuma outra forma. Portanto, não é como se a fraqueza, a perplexidade, a
profunda incredibilidade que sempre revelam a culpa e aflição da Igreja ao
mundo fossem a realidade final, metafísica. A Igreja não está liquidada nem foi
derrotada, ainda que os “gentios” vejam contra ela dez vezes mais [erros] do que
estão vendo.
Assim como Deus não abandonará o próprio mundo em sua [evidente e mais do
que confirmada] aflição e culpa, assim também [ou melhor, com mais justa
razão] não abandonará a Igreja que, a despeito de toda sua dubiedade, é do
mundo o ponto mais alto, o seu apogeu.
Mundo e Igreja são o que são, apenas em sua relatividade mútua. Como se pode
sequer cogitar da exclusão total, absoluta, de uma das partes pela outra? O que é
total, absoluto, é a oposição de ambas as partes juntas [Igreja e mundo] a Deus.
Do ponto de vista divino porém, tanto a Igreja como o mundo estão extintos.
[Vistos do ponto de vista divino] estão liquidados tanto Israel como os gentios.
Portanto é impossível que [Israel] tenha esbarrado na pedra de tropeço (pedra de
tropeço e rocha de escândalo, 9, 33) para que caísse.
“Porém pela sua queda tem lugar a salvação dos gentios”.
Aflição e culpa da Igreja constituem o “momento” (o binário) deste invisível

movimento de Deus que vai da condenação para a eleição, do NÃO para o SIM,
de Esaú a Jacó, de Faraó a Moisés, “momento” esse no qual Deus põe em ação a
sua soberana liberdade, no qual ele mesmo se anuncia, no qual ele 619
11, 11
efetiva a filiação do mundo (9, 22-23); por isto (a aflição da Igreja) não é a
“última realidade”, [a sua situação final e definitiva]; não se trata de fato

metafísico ao lado da retidão ou da glória divina, mas é a manifestação temporal
desta glória e da nuvem da ira divina que encobre a esperança da Igreja; é a
manifestação do desejo divino de ajudar a todos.
“A sua ira dura um instante e a sua misericórdia a vida inteira”. (Sal, 30, 5). A
condenação somente existe como sombra projetada pela luz da elei-
ção. Para a criatura deste mundo o NÃO divino é simplesmente o inevitável

retorno do reverso para o anverso, para o SIM de Deus. Esaú somente é Esaú na
medida em que ele não for Jacó. O empedernimento invisível de Faraó testifica o
mesmo poder divino do qual dá testemunho a invisível vocação de Moisés.
Aquele que recebe a revelação divina precisa, por si mesmo, tomar a posição de
quem recebeu essa revelação e nela põe a sua esperança, a despeito de toda
[conscientização] de culpa e [conseqüente] aflição que [tal revelação]
traz consigo.
[A tradução inglesa escreve: “Aquele que recebe a revelação de Deus precisa
submeter-se à tribulação e à culpa que a sua posição implica, para que ele
mesmo seja o guardião da revelação e da esperança que tem”].
Primeiro vem Israel: a Igreja. Em sua falha, em sua catástrofre, nasce o segundo.
“Por sua queda tem lugar a salvação dos gentios: onde afluiu o pecado,
transbordou a graça”. (5, 20).
Eleição é a inaudita forma real e possível de salvar a criatura do inevitá-
vel fado da condenação.
Unicamente mediante a reversão do NÃO de Deus pode subsistir o seu SIM.

Jacó é Jacó porque ele não é Esaú. Não há vocação de Moisés que não tenha sido
[ou não seja] também a vocação de um incuravelmente empedernido Faraó. É
assim que pela transgressão da Igreja acontece a salvação dos gentios.
Porém, como acontece? — Pela garantia da graça divina acima de toda injustiça
humana.
A “injustiça humana” dos gentios, que clama aos céus, se opõe menos à justiça
divina, que a retidão humana” da Igreja.
Esta posição relativa (e negativa) dos gentios em oposição à Igreja é o momento

(o “impulso”) frutífero da gentilidade. É por isto e em nenhuma outra forma que
os gentios são justificados com relação à Igreja. Enquanto Deus quer sempre
mostrar (e mostra) à Igreja que unicamente ele é Todo-Poderoso [somente ele é
Onipotente] e, enquanto a obra humana da Igreja se esfacela sempre de novo em
Deus, volve-se a página em favor daqueles que estão de fora; enquanto a Igreja
crucifica a Cristo vem a salvação dos gentios.
620
11, 11-15
“Para os tornar ciumentos”, (9, 19).
A conjuntura descrita não permite que se forme a idéia de oposição entre os

indivíduos psicológicos “de dentro” e “de fora”, senão por um instante, quando
ela surge para desaparecer imediatamente. Ambos são portadores, objeto e
instrumento da mesma obra divina. Como possibilidade divina a elei-
ção é sempre também a possibilidade de condenação. O SIM divino brilha até

nas últimas profundezas do NÃO, justamente por este NÃO ser tão
profundamente radical, por ser o NÃO de Deus.
A provocadora preferência dada a Jacó faz com que também Esaú se lembre do
Deus de Jacó e na divina origem da vocação de Moisés também Faraó, em seu
endurecimento, tem participação — ainda que fosse “por ciú-
mes”; [ainda que fosse] pelo profundo dessossego que provoca a existência dos
eleitos o que, para os condenados, necessariamente significa a demonstração da
liberdade divina e a eleição pela graça.
Esse ciúme e esse dessossego, — falando como homem, — são a esperança da

Igreja; a última palavra com que se pode descrever em categorias subjetivas o
que acontecerá com as criaturas não eleitas.
É por isto que a Igreja tropeça: para que se patenteiem seus fracassos, sua
incredibilidade e o humor involuntário que a envolve; para que se revele a
profundamente escondida sombra de José; para que [na Igreja] se conheça de
novo na liberdade de Deus que tudo expõe à luz. É desta forma que a aflição e a
culpa da Igreja têm seu fim (seu objetivo) e o final [o término], o seu
cumprimento em Deus.
Vs. 12 a 15 Ora, se sua queda for riqueza para o mundo e seu esvaziamento
riqueza para os gentios, quanto mais o será a sua plenitude Digo-o a vós
gentios! Justamente na medida em que eu sou o apóstolo dos gentios tenho por
honra em meu ministério despertar os ciúmes nos que são da minha carne e
assim salvar alguns deles. Porquanto, se a sua condenação dá lugar à adoção
do mundo, a sua aceitação não será, se não, a vida dentre os mortos.
“Ora, se a sua queda [sua transgressão] for riqueza para o mundo e seu
esvaziamento [seu desapossamento, seu abatimento] for riqueza para os gentios,
quanto mais será a sua plenitude” [sua aceitação, seu restabelecimento, sua
completa e cabal realização].
Há plenitude de esperança em investir contra a realidade divina [esbarrar,

tropeçar nela], ser aniquilado em Deus, ter de morrer nele.
621
11, 12
[A tradução inglesa escreve como se fora a conclusão do que está exposto no V.

12: “Tropeçar na realidade divina, ser envergonhado por Deus, ter de morrer em
suas mãos é então, uma ocorrência prenhe de esperanças”].
Quem tiver esta experiência pode bem ter caído, mas apenas caído, para erguer-
se novamente, apoiado no próprio obstáculo em que tropeçou. Não terá caído
definitivamente; não terá tombado em sentido fatal, metafísico, inflexí-
vel, absoluto; não será algo para além do limite do tempo [para além da
temporalidade].
Cair em Deus, (e porque Deus é Deus) significa a possibilidade de levantar-se

novamente pela própria liberdade de Deus. Com isto precisam contar os que
estão “de fora” que negam esta possibilidade e que constatam o
“desapossamento” da Igreja.
Este fim não é final; [não é a última palavra, não é definitivo]. Este fim
[este aniquilamento] de Israel, a aflição ou a culpa da Igreja, esse

“esvaziamento” conforme se manifesta na crucificação e que somente pode ser
revelado ao mundo à luz da cruz de Cristo, é a “riqueza do mundo” e “riqueza
para os gentios”. [Ou, em outras palavras, aquilo que constitui a salvação do
mundo e para os gentios, somente pode ser revelado mediante a crucificação de
Cristo que, por sua vez, constitui o esvaziamento de Israel. Israel, (vale dizer a
Igreja,) para alcançar a justificação precisa esvaziar-se de sua própria
justificação aceitando a plenitude da cruz (o total cumprimento da lei, em
Cristo), que é também a grande oportunidade de justificação dos gentios (e aqui
vale dizer dos que não estão na Igreja), que nada têm para gloriar-se].
Na catástrofe [da crucificação — e portanto no esvaziamento de Israel] e na sua

contemplação, Deus nos revela que não abriu mão de sua liberdade, de sua
invisibilidade, de seu “eterno poder e sua divindade” (1, 20); revela-nos que ele,
ele só, quer ser Deus sobre todas as obras humanas. Onde isto for visível, onde
se vir isto, seja “dentro” ou “fora” aí, nessa revelação e nessa percepção, está a
eleição; aí está a mensagem do Senhor ressurrecto que “é rico para todos os que
o invocam” (10, 12); é aí que, aos humildes, ele dá a graça que está além da
cruz.
Além da cruz está a ressurreição, (mostrada por Deus e visível aos olhos por ele
abertos.). Foi aí [na cruz] que Deus se manifestou e deu testemunho de si; foi aí
que Deus se fez lembrado como a origem de todas as coisas, como Criador e
Redentor. Foi aí que Deus mostrou sua plenitude, patenteando na plenitude da
possessão humana a queda do homem, sua negatividade, sua negação, a notória
vacuidade humana; [todavia, nesta sua plenitude,] Deus revelou também a sua
invisibilidade.
A plenitude de Deus! Sua justificação, portanto sua positividade, sua riqueza, sua
misericórdia, sua visibilidade. A vacuidade que domina a possessão 622
11, 12-14
humana tem fim e o cabedal humano acaba. Não acontece assim com a plenitude
de Deus; a positividade que substitui a negatividade, não tem fim.
[Ora,] o fim da Igreja é o começo da plenitude de Deus que não só é infinita mas
é eterna e, portanto, não é apenas a delimitação das coisas finitas que se lhe
opõem à Igreja, mas também a sua supressão, mediante o que não há mais
“eleitos e condenados”, “gentios e judeus”, “gente DE FORA e DE
DENTRO”, porque agora todos são UM em Cristo.
Se o sentido negativo que a supressão final da Igreja representa (que é o que a

cruz de Cristo significa!), for a expressão do ato divino mediante o qual Deus se
liberta de toda e qualquer restrição humana, [isto é], se isto significa a
possibilidade e a realidade da eleição pela graça e da adoção da criatura humana
como filho, [por Deus], se significar o lampejo do instante eterno dentro da
temporalidade, então o seu sentido positivo (que é o que a ressurreição de Cristo
significa!), será a própria Luz Eterna; será a eternidade com sua absoluta
ausência de tempo, a vida [da criatura] ressurrecta, a reden-
ção que aconteceu e que acontece; será a exclusão da possibilidade de rejei-
ção por força da eleição.
Os que [“de fora”] observam a Igreja e seu insucesso, tomem nota de que as
últimas coisas terão lugar quando a Igreja chegar ao seu fim, (11, 15 e 1
Cor. 15, 26— a supressão da morte!; que tomem nota de que esse
esvaziamento(!), prepara o advento de [total] preenchimento, (e este ainda mais
salutar!).
Somente se poderia afirmar que a Igreja “está liquidada “ com extremo temor e
tremor ou antes, isto não se pode afirmar de maneira alguma, pois quem
suportará saber o que será então?
“Digo isto a vós, gentios: exatamente na medida em que sou apóstolo dos
gentios vejo a dignificação do meu ministério nos ciúmes que eu despertar
naqueles que são do meu sangue, para salvar alguns deles”.
[A tradução de Almeida escreve: “Dirijo-me a vós outros que sois gentios! Visto
pois que eu sou apóstolo dos gentios, glorifico o meu ministério para ver se de
algum modo posso despertar à emulação os de meu povo e salvar alguns deles”].
Justamente aqueles que “estão de fora” precisam ouvir tudo isto e ponderar a
respeito. Eles são justificados através da aflição e da culpa da Igreja. O
instante da rejeição dos que “estão dentro” é o momento da salvação dos que
“estão fora”.
[A realidade de] que a glória pertence exclusivamente a Deus, é a sentença que

condena Israel e salva os gentios; a estes em sua total nudez que quase nunca é
justificável e quase nunca pode ser atenuada; a estes, em sua quase inqualificável
mundanalidade; a estes que não tem a seu favor qualquer motivo 623
11, 13-15
sério para merecerem a justificação pois é de esperar que para esse fim não
fossem incensar as extremas fraquezas humanas.
Paulo é o apóstolo dos gentios porque ele vê o Evangelho dirigido exatamente a

eles cuja nudez e fraqueza são para ele analogia do desnudamento e da pobreza
de toda criatura que, pondo-se perante Deus, é por ele justificada em
contraposição a essa outra criatura que [sentindo-se] na sadia plenitude de sua
própria retidão, todavia, não está na presença de Deus e não pode ser justificada
por ele.
É justamente isto que prende Paulo a Israel e o traz sempre de volta a seu povo;
é por isto que ele se sente constrangido a iniciar a sua pregação [para onde quer
que vá] primeiramente com Israel, conforme Lucas bem o descreve com
segurança e propriedade [no Livro de Atos].
A nudez em que está o gentio e que significa a sua predisposição para Deus em
contraste com a plenitude de Israel, não pode, por isso mesmo, ser outra coisa
que não essencialmente a condição em que a criatura, (e também Israel), se
encontra em relação a Deus; este é o ponto onde, deixando para trás sua própria
justiça que é seu tribunal, entra em consideração, também para Israel, o divino
PORÉM do perdão.
Por outro lado onde se poderia vir a saber que o perdão é o “sentido”
que está além da nudez humana, [além da pobreza] dos filhos do mundo — se
não lá onde, na criação, está a mais alta e última possibilidade humana?
Onde toma a criatura ciência de sua posição em Deus [e perante Deus], se não na
religião?
Onde, jamais, ouviu o mundo de fato, a pregação do perdão se não na Igreja,

essa Igreja capitulante, [a Igreja dos fracassos, segundo a vêem os que estão “de
fora”?]
[A versão inglesa escreve: “Como se pode compreender o perdão como sendo o

que está além da nudez humana dos filhos do mundo se o sentido total da vida
terrena não for percebido na sua última e suprema possibilidade, — a religiosa?
O perdão não pode ser pregado ao mundo se não pela capitulação da Igreja”.]
De uma parte o mundo é o espelho no qual a Igreja precisa mirar-se para

contemplar sua humilhação e, também, a plenitude de sua promessa; de outra
parte, unicamente na Igreja pode o mundo ver a sua relação com Deus.
Lembremo-nos porém que neste espelhamento recíproco, Igreja e Mundo não

devem ser tomados como grandezas históricas mas, sim, dialéticas.
Igreja e mundo são mantidos unidos, [juntos] pela infinita diferença qualitativa
entre Deus e o homem, que estabelece um vínculo qual grampo de aço e que, ali
significa a rejeição e aqui a eleição. Este vínculo torna, por assim dizer,
impossível dissociar a humanidade para formar os dois respectivos grupos.
624
11, 13-15
Uns precisam sujeitar-se a serem desassossegados e postos em ciúmes pelos

outros enquanto estes somente podem ver a sua diferenciação naquilo que
também justifica os primeiros e que não se faz esperar para salvar alguns deles
arrancando-os de seu endurecimento, como sinal [e prova] que também o futuro
eterno deles é a eleição e não a rejeição.
O “Apóstolo dos Gentios” não seria o mensageiro de Jesus Cristo se ele não se
dirigisse com o mesmo empenho ao “gentio” [existente] no judeu e ao
“gentio” [existente no próprio] gentio. Nem seria o “gentio” o eleito de Deus se

acaso, por isso, [o gentio] insistisse que o judeu, como tal, fosse condenado, —
isto é, — que a Igreja fosse liquidada.
“Porquanto, se a sua condenação dá lugar a adoção do mundo, a sua aceitação

não será senão a vida dentre os mortos” [ou, por outras palavras, a salvação de
Israel, isto é, da Igreja, não será menos do que a vida eterna para o mundo,
logicamente mediante a fé em Cristo].
A “rejeição” da Igreja se baseia na realidade de que a derradeira e máxi-ma

tentativa empreendida pela criatura humana na Igreja — a tentativa de ouvir e
falar a Palavra de Deus, — é “titanismo”, [anseio de grandeza] e sua realiza-
ção é impossível; [aliás,] é justamente esta tentativa que, mais do que qualquer
outra, esmaga o ser humano. A prova: Cristo foi crucificado pela Igreja.
A Igreja procura a Deus e o rejeita quando ele vem a seu encontro porque não
quer aceita-lo e, pelo conhecimento de semelhante catástrofe, tem lugar “a
filiação do mundo”.
Quando o “homem velho”, alcandorado no pináculo de suas possibilidades na

Igreja, perceber que é pecador e que precisa morrer em Deus, então nasce o
“homem novo” que tem “paz com Deus” (5, 1). “Fomos feitos filhos de Deus
pelo sangue de seu Filho, quando éramos ainda [seus] inimigos”. [5 , 8-10].
De que outra forma ou onde veremos este “ainda inimigos” e esta
“filiação”, senão no colapso da Igreja?
Onde [ou quando] pisou o próprio Paulo a soleira do Mundo Novo se-não
quando abandonou o farisaísmo no tempo assinalado segundo uma seção
longitudinal de sua vida física?
É nesta característica da Igreja em colapso e do farisaísmo que a si mesmo

suprime que eles têm a derradeira justificação de sua existência: é por este judeu
que se interessa o gentio e é por esta Igreja que se interessa o mundo. E
esse interesse é cabal!
Por eles (judeu e Igreja), a humanidade tem a prova de que sempre há um lugar
onde se vai às últimas conseqüências das possibilidades que ela recebeu, lugar
esse onde, na evidente impossibilidade do mundo, se mostra a possibilidade de
Deus.
625
11, 15-18
Porquanto agora sabemos que a REJEIÇÃO não é a palavra final, a derradeira, a

última, nem para as experiências da vida humana (todas elas!), nem para os
empreendimentos eclesiásticos — (as atividades da Igreja).
Semelhantemente, FILIAÇÃO E PAZ COM DEUS, em sua significação
totalmente inaudita, também não são palavras finais.
Além da REJEIÇÃO aguarda-nos a ACEITAÇÃO, a absorção das

impossibilidades humanas pela possibilidade divina; aguarda-nos a unidade da
origem com a presente existencialidade; o revestimento do que é corruptível com
a incorruptibilidade; aguarda-nos a eternização do tempo, o Novo Céu e a Nova
Terra.
Tudo isto espera pela... IMPOSSIBILIDADE DA IGREJA.
Se é certo que em nenhum lugar fica mais patente o que seja REJEIÇÃO
do que na Igreja, também é certo que em nenhum lugar fica tão claro o que seja a
ACEITAÇÃO desta criatura, neste mundo, do que [nesta mesma] Igreja.
Quando o homem ouvir falar a Palavra de Deus em verdade e realmente, quando

o Evangelho (mas verdadeiramente o Evangelho e não “algum cristianismo”
qualquer!) for pregado em todo mundo, quando o programa da Igreja for
executado como o programa de Deus, então... — O que diremos “então”?
— “Então” não é tempo e é qualquer tempo! Portanto, diremos “aí” para evitar
que se pense em possibilidade escatológica temporal e não da possibilidade
escatológica final, da qual aqui se trata; [portanto dizemos] aí, quando a
possibilidade humana consubstanciada na Igreja coincidir com aquilo que essa
possibilidade de fato significa e pretende ser, isto é, [quando a possibilidade
humana representada na Igreja] coincidir com a possibilidade do próprio Deus e
de Deus somente, aí acontece mais do que FILIAÇAO, mais do que PAZ COM
DEUS; aí acontece a “VIDA que vem da morte”. Em outras palavras: a “NÃO
REJEIÇÃO” da Igreja mas a sua aceitação, — a realização da Igreja de Jacó; é a

mesma coisa que a manifestação da glória de Deus, da qual nos gloriamos
AGORA em esperança — mas apenas em esperança — (5, 2); é a mesma coisa
que a redenção do mundo por Deus.
Onde há esperança, aí há também esperança para a Igreja e isto precisa ser dito a
“vós, gentios”, vós que observais lá de fora, (tanto mais que, precisamente como
tais, sois justificados!)
Esperança da Igreja! Neste sentido, toda esperança é da Igreja, pois na esperança
que há para a Igreja está encerrada [enfeixada] toda esperança.
Se há lugar onde se toma o caminho para cura da enfermidade do mundo, este

lugar será obrigatoriamente, [lógica e necessariamente,] no ponto onde
[essa enfermidade] se manifesta [na Igreja!].
— Pelo que esperamos?
626
11, 16-18
— Esperamos ouvir e falar existencialmente a Palavra de Deus.
Se existe no mundo algum acontecimento que merece a atenção geral da

humanidade é aquele que, inutilmente, se empreende sempre de novo e
reiteradamente dentro de quatro paredes, ouvindo e proclamando a Palavra de
Deus (a despeito de, na realidade, [este exercício] sempre se fechar em si mesmo
e voltar a si mesmo!).
(A tradução inglesa escreve: “Se a humanidade como um todo houver de ter sua
atenção voltada a esse evento existencial — [refere-se ao evento de ouvir e
enunciar (proferir) a Palavra de Deus) — isto pode ocorrer apenas entre as
paredes onde a tentativa de ouvir e falar a Palavra de Deus é feita
continuadamente e onde continuadamente falha”.]
Vs. 16 a 18 Se as primícias forem santas, também o será a massa. Sendo santa a

raiz, também o serão os ramos porém, se alguns dos ramos foram quebrados e
tu, como oliveira brava, foste enxertado no lugar deles e feito participante das
pingues raízes da oliveira verdadeira, não te ergas acima dos ramos! Mas ainda
que te levantes acima deles, não és tu que suportas a raiz mas a raiz a ti.
[Ver a tradução de Almeida, ligeira — mas não substancialmente diferente].
“Se as primícias forem santas, também o será a massa. Sendo santa a raiz, santos
também serão os ramos”.
As santas “primícias”, “a raiz” santa, é a derradeira possibilidade; a
possibilidade escatológica, que é o tema e, portanto, o julgamento e a promessa
da Igreja; é dela que a Igreja se forma [se estabelece] e por ela a Igreja precisa
reformular-se sempre; é nesta possibilidade que a Igreja se despedaça e precisa
despedaçar-se. É nela [também] que a Igreja espera não se despedaçar, quando e
onde nada há a esperar. (4, 18; 5, 5; 9, 33; 10, 11).
Não permitamos que a analogia das “primícias e da massa” ou da “raiz e dos

ramos”, nos desvie [e nos leve] à conclusão de que aqui se trata de alguma
continuidade “orgânica”, alguma relação imanente entre a Igreja com sua origem
e com seu fim. Talvez, usando as palavras “primícias” e “raiz”, Paulo estivesse
pensando nos Patriarcas ou então, nos escolhidos de Israel. (II, 9). Todavia,
mesmo no caso dessas figuras históricas, sê-lo-á apenas como portadoras
daquela possibilidade escatológica mas em nenhuma hipótese como alguma
coisa tradicional “extra” ou “intraterrena”, ou como alguma conjuntura deste
mundo.
[O que à primeira vista parece ser claro no texto é a singela afirmação de que
aquilo que é santo, que é separado por Deus pela sua livre e soberana vontade, só
pode produzir o que é santificado.
627
11, 16-18
Assim, como as “primícias da farinha” (Deut. 18, 4) separadas (santas) por Deus
e para o serviço de Deus, somente poderiam produzir a massa (o pão) santificado
para o Serviço do Senhor, ou assim como a seiva gerada pelas raízes só pode
produzir o fruto que a seiva contém, assim também é santo (separado por Deus)
quem (ou o que) Deus santificou — seja pessoa, obra ou organização.
Este “assim como” não significa paralelismo nem a continuidade ou a igualdade

de alguma proposição; é apenas analogia humana do paradoxo e da realidade
divina: realidade porque Deus faz o que lhe apraz; paradoxo porque, nessa
liberdade, enxerta o que é menos nobre no que é mais nobre, para que nenhum
dos dois se orgulhe; para que ambos tenham a Deus por Deus, que a um dá
segundo o que não merece: enxerto vil em tronco nobre; ao outro não dá o que
pensa merecer: a primazia; para que ambos saibam que Deus não se deixa levar
segundo os respeitos humanos, pois perante ele TODOS PECARAM e
destituídos estão da glória de Deus].
A santidade da origem e do fim [do Alfa e do Ômega] não pode ser considerada
em nenhuma analogia e a participação do “meio” [do “presente século”] nesta
santidade — isto é — a ligação [ou alguma interdependência]
entre a Igreja de Esaú, nossa conhecida, e a Igreja de Jacó, que não conhecemos,
é totalmente impossível.
A esperança da Igreja é a santidade de Deus em sua mais absoluta

transcendentalidade e maravilha; é a santidade do Deus que habita em luz, onde
ninguém pode chegar. Todavia, esta é a esperança da Igreja porque, — conforme
acabamos de ouvir, (11, 13-15), — é justamente na Igreja [na posição que a
Igreja ocupa no mundo] que a aflição e a culpa [do mundo] tomam corpo em
toda sua grandeza [e extensão] todavia, se fazem presentes na qualidade de
pergunta que já foi respondida por Deus: esta é a esperança que, na total falta de
santificação da Igreja, [verdadeiramente] a santifica e santificará sempre de
novo.
“Todavia, se alguns dos ramos foram quebrados e tu, como oliveira brava, foste
enxertado no lugar deles, não te ergas acima dos ramos” [legítimos]
“Paulo é na verdade, um homem da cidade; Jesus, porém, do campo”
(Lietzmann).
Não; verdadeiramente não é por acaso que Paulo faz esta analogia tão absurda
do ponto de vista agronômico; antes ele recorre a esta semelhança para chamar
atenção a inviabilidade (ou ao absurdo) de que se trata aqui e que não permite
estabelecer qualquer analogia humanamente lógica.
O corte dos ramos da oliveira legítima: a condenação da Igreja; o enxerto dos

ramos da oliveira brava no lugar dos ramos legítimos: a eleição dos que
“estão fora”.
628

11, 17-18
Uma coisa é tão espantosa quanto a outra, mas é exatamente disto que se trata:
Deus não se deixa achar por aqueles que o buscam mas torna-se achável por
aqueles que não o procuram (10, 20). [Não há nada que possa justificar a idéia
“torna-te achável e Deus te achará” — antes os que isto praticam ou ensinam,
buscam a justificação de forma (por assim dizer) ainda pior que Israel (ou a
Igreja), pois tentam buscá-la e alcançá-la como que por subterfúgio, por astú-
cia, talvez “manhosamente”; contra tais levanta-se a ira de Deus! ...]
[Isto se dá assim] porque Deus é Deus e quer manifestar-se e de fato se

manifesta — como Deus a ambos [os que o procuram e os que não o buscam].
Ele é a raiz santa da árvore e, cortado dele, nem o broto legítimo pode crescer;
enxertado nele, mesmo o rebento selvagem pode medrar. Não como se a vara
bravia, o gentio, o “de fora”, tivesse qualquer vantagem sobre a vara legítima,
sobre o judeu, sobre o “de dentro” [mas porque tira o sustento da “raiz santa”].
A arrogância (ou altivez) dos “de fora” que, em seu suposto progresso livre e
selvagem olham a Igreja vendo-a de cima [tratando-a com superioridade] é
sempre mais absurda do que seria a atitude inversa.
Se, perante Deus, a nudez dos que estão de fora não for pior do que a dos outros,
ela de maneira nenhuma será melhor do que a respeitável retidão humana
daqueles que “estão dentro”. Entendamos bem: na nudez em que a criatura se
torna aceitável a Deus, na inocência infantil ou na lamúria que lhe dá condição
para receber a justificação divina, a ser salva por Deus, a criatura está
unicamente perante Deus e não recebe [a justificação e a redenção, não goza da
aceitação de Deus] por sua “gentilidade” por sua rejeição a Igreja, ou por suas
características de filho do “presente século” mas, única e exclusivamente, pela
misericórdia de Deus. A sua nudez é apenas analogia da nudez aceita por Deus!
Nenhuma “naturalidade original” (inata) da criatura humana, nem a simplicidade

ou retilineidade proletária, nem tampouco o muito louvado e muito defendido
discurso “antiteológico do religioso “leigo”, nem qualquer outra consciência de
fraqueza, subconsciência ou inconsciência, como também não a consciência
eclesiástica, podem justificar a criatura humana perante Deus O que se passa na
criatura humana desde os exercícios [piedosos] num mosteiro Beneditino até [as
práticas quiçá demagógicas] no círculo ideológico da vulgar casa Social-
Democrata são degraus de uma escada.
Ninguém, jamais, pôde gloriar-se de ter a pobreza de Espírito daqueles que são
absolutamente estranhos à Igreja, os tais que Jesus louvou como “bem
aventurados” e [cuja “pobreza”] justifica os gentios perante Deus, porque eles
nunca existiram. O fato de a possibilidade do perdão divino existir para os que
estão fora enquanto declaradamente não está ao alcance dos que estão dentro,
629
11, 18-22
somente pode ser considerado e respeitado por aqueles, como maravilha,

[milagre] nunca porém, como seu direito ou seu privilégio, nem podem eles
tomar esta realidade como vantagem sua.
“Mas ainda que te levantes acima deles, não és tu que suportas a raiz, mas a raiz
a ti”.
Isto quer dizer que se tu acaso preferes ser ateu, observador [de fora], esteta,
liberal, socialista, naturalista, ou que quer que seja de que te glories em ser,
qualquer que seja o nome que dês à tua atitude de consciente autoctonia ou
“autonomia” com relação a Deus, [dando lugar à razão ou ao livre arbítrio] em

nada se altera a tua situação e não podes deixar de elevar-te acima da Igreja,
mesmo porque, tu mesmo, já há muito pertences a alguma igrejinha! Isto não faz
a mínima diferença no fato de que tu, — na melhor das hipóteses — (apenas)
tenhas razão naquilo que ela — a Igreja — não a tem e que vivas da
possibilidade que a Igreja torna impossível [dentro dela]. Sim, (na melhor das
hipó-
teses!) estás dentro do SIM que tem de ser o não para a Igreja. Portanto vives
daquilo que está além da tua possibilidade e da sua impossibilidade; vives
daquilo que está além do teu direito e além do seu erro, daquilo que está além do
teu “SIM” e do “NÃO” da Igreja.
É a raiz que te suporta”. Seria mania de grandeza pensar que pudesse ser o
contrário: que tu em tua autenticidade, tua pureza, tua honestidade, tua aptidão
laical, pudesses ser a própria raiz, a fonte da divindade! Então,
[aparentemente]poderias livrar-te da Igreja e de sua aflição; todavia, daquilo que
ameaça e julga a Igreja, tu não te livras. Aquilo que tu és, somente o és na
medida em que esta mesma coisa [esta aflição e culpa] agora te livra de tua
[própria] exaltação!
Quem se colocar acima desta libertação coloca-se com a Igreja, na mesma

aflição e culpa; esse tal já não está mais “fora” mas já há muito tão “dentro” ou
muito mais dentro, [do que os que estão na Igreja,] um ramo cortado — (também
os ramos de oliveira brava podem ser quebrados!) — de maneira idêntica ao que
acontece [ou pode acontecer] aos ramos aos quais ele quer sobrepor-se.
Vs. 19 a 22 Disto há mais a dizer Tu dirás pois: os ramos naturais foram

quebrados para que eu fosse enxertado! Muito certo! Por sua incredulidade
foram eles quebrados, tu porém estás onde te achas pela fé. Não te
ensoberbeças em teu pensamento, mas teme! Pois se Deus não poupou os ramos
naturais, também não poupará a ti. Vê a bondade e a severidade de Deus: a
severidade para com os que caíram; para contigo, porém, a bondade divina, isto
é, se tu te conservares nessa bondade; se não, [então]
também tu serás cortado.
630
11, 20-22
“Os ramos naturais foram quebrados para que eu fosse enxertado”!
Esta é, evidentemente, a afirmação triunfante com a qual os “eleitos”, lá fora,

sempre procuraram diminuir a posição da Igreja. Perguntamos pois: tem de ser
assim? Não poderia ser de outra maneira?
[Aparentemente] não pode ser de outra forma [à vista do discurso que tão
freqüentemente ouvimos]: é preciso proclamar que nós, (sim, nós e hoje
mesmo!) vimos a Deus; fomos arrebatados por ele, o compreendemos, o
experimentamos em nossa vida; comprovamos, testemunhamos e ampliamos o
seu Reino; enriquecemos nossa existência e [tomamos] a decisão. Abandonamos
os caminhos antigos, quebramos as velhas lousas, vencemos o “homem de
ontem”, derrubamos os ídolos que servíamos antes do “grande acontecimento”!
Eis que agora se aproxima o nosso dia”! (E assim por diante).
A isto só podemos responder: “Muito bem”! (Quem haveria de querer combater

ou refutar semelhante discurso? Ele é a senha [ou a ladainha] que sempre se
ouviu [e se ouve] quando a tiragem do sopro divino abre uma porta aqui e fecha
outra acolá; quando a liberdade divina aqui liberta as criaturas e ali as oprime;
quando aqui cria um vaso para adorno e mais adiante outro para a imundícia;
quando cá se espalha a luz e acolá a sombra.
Por isto, aquela maneira de dizer, [aquele discurso] pode, talvez, ser qual
analogia da verdade substancial se, ao menos, tiver algum sentido e não for
apenas, desde o seu começo, ledo engano.
Por que não haveriam os “de fora” de entoar o seu “hino da temporalidade”, [o
hino] “da alegria de viver”, como hino de louvor a Deus?
Porém, “eles foram quebrados pela sua incredulidade; tu porém estás onde te
achas, pela fé”.
Este é o critério dos Eleitos que, em todo caso, recomenda cuidado. É
perigoso alguém estimar sua própria posição no Reino de Deus. É perigoso o

indivíduo imaginar-se como personagem da história da salvação e comparar-se
com outros! É perigoso a gente saber bem demais o que e quem se é. É melhor
que deixemos a tarefa de nos conhecer, inteiramente a Deus, pois é no seu
conhecimento que está a decisão sobre se aquilo [que eventualmente existe em
nós, ou que supomos ser] é verdadeiro ou se é mentira e mera presunção.
O fundamento para a eleição é a fé e a base para a condenação é a incredulidade.

Quem, porém, é crente? [Quem tem fé?] E quem é incrédulo? Tanto a fé como a
incredulidade são fundamentadas em Deus, de modo invisível, imperceptível e
incerto para nós. É a raiz; a raiz que o faz. E que vantagem terá
[ou teria], acaso, o ramo bravo (com respeito à raiz!) sobre o ramo legítimo que
foi cortado?
Portanto, “não te ensoberbeças em tua mente, porém teme”!

631
11, 21-22
“O tom de absoluta consciência da salvação, [encontrado] em 8, 28 e 29, não soa

aqui” (Juelicher) contudo, soa perfeitamente! Aquilo que lá se diz, refere-se “aos
que amam a Deus” e o amor a Deus brota, sempre de novo, do temor a Deus do
qual aqui agora ouvimos novamente como o princípio do conhecimento [ou da
sabedoria].
Fé não é alguma coisa (como por exemplo “devoção” ou piedade) de que a gente
possa gloriar-se ou que alguém possa exibir e contrapor a Deus e aos homens ou
então pelo que alguém possa ensoberbecer-se. A fé brota sob temor e tremor por
Deus ser Deus; o que não surgir desta forma não é fé mas incredulidade e
fundamenta a condenação.
Certeza de salvação (se esta duvidosa expressão puder ser empregada!) não é
propriedade de alguém que a pudesse trazer a campo contra (ou também a
favor!) de alguma Igreja. — Não pode haver incompreensão mais terrível dos
Reformadores. É Deus que decide e sua magnanimidade é semelhante à sua
severidade; (tanto a magnanimidade como a severidade!) se renovam dia a dia:
contemplai-as pois! A eleição pela graça vale! “Certeza de salvação” sem a mais
restrita dupla predestinação, certeza de salvação segundo a interpretação que lhe
dá o protestantismo mais recente, é pior do que gentilidade!
[A versão inglesa escreve assim: “Certeza de salvação,” a frase é de duvidosa

legitimidade, — não é possessão que se alegue pró ou contra a Igreja.
Somente a completa incompreensão dos Reformadores poderia levar a

semelhante opinião. A decisão é de Deus. A sua bondade e sua severidade, por
serem suas, se renovam cada dia. Não nos podemos esquecer de que a eleição
subsiste pela graça. Uma ‘certeza de salvação’ separada da mais exclusiva ‘dupla
predestinação’, isto é, como a certeza conforme tem sido entendida no
protestantismo recente, é pior do que o paganismo”.]
“O espírito servil de Hagar se exalta quando recebe alguma coisa, mas este é o
caminho da expulsão” (Steinhofer). Agora, pois, é necessário lembrar que o
discurso já tantas vezes proferido contra a Igreja pelos que “estão de fora”, na
verdade, foi sempre o sino que anunciou uma nova Igreja que, [todavia,] nunca
precisou esperar muito para sentir a aflição e a culpa da antiga e que logo se
reuniu com esta, entre os ramos quebrados.
“Porque se Deus não poupou os ramos naturais, também não poupará a ti. Vê a
bondade e a severidade de Deus; a severidade para com os que caíram; para
contigo, porém, a bondade divina, isto é, se tu te conservares nessa bondade; se
não também tu serás cortado.
Precatemo-nos mais dos “leigos” que exibem sua laicidade e dos filhos deste
mundo que se mostram conscientes e felizes de sua mundanalidade, do que de
todos sacerdotes.
632
11, 23-24
Aqueles “de fora” que são realmente eleitos, não darão semelhante senha.
(A tradução inglesa diz: “Leigos que exibem o fato de o serem e homens do

mundo que se mostram satisfeitos com sua mundanalidade constituem — se isto
fora possível — ameaça maior do que a pretensão de um clero arrogante.
O genuíno eleito que está fora da Igreja evita a linguagem de vitória”.) Vs. 23 e
24 E também aqueles, se não insistirem na incredulidade, serão enxertados. Pois
Deus é poderoso para reenxertá-los. Pois se tu foste tirado da oliveira brava que
é segundo a tua natureza e contra tua natureza foste enxertado na oliveira
nobre, quanto mais estes, com naturezas semelhantes, serão enxertados em suas
próprias oliveiras!
[A tradução de Almeida escreve o v. 24, mais simplesmente e mais claramente:

“Pois se foste cortado da que, por natureza, era oliveira brava e contra a natureza
enxertado em boa oliveira, quanto mais não serão enxertados na própria oliveira
aqueles que são ramos naturais.”
A esperança da Igreja continua inabalável e inatacável. “Aquele que dispersou

Israel novamente o reunirá” (ler. 31, 10). É de Deus que procedem ambas as
coisas: a condenação e a Eleição. Ambas são, sempre de novo, maravilhosas,
incompreensíveis e obscuras. Porém, mais maravilhosa, mais incompreensível e
mais obscura que a eleição dos que sempre buscaram a Deus, é a eleição
daqueles que não o buscaram; estes têm motivos para esperar exclusivamente
pela graça e por isso têm razão para ter esperança com a Igreja e pela Igreja.
Acaso não se salvarão os gentios, sem o endurecimento de Israel?
(Ver exegese de 11, 11).
— Quem és tu, ó homem, que assim interrogas a Deus? Acaso já não aprendeste
que os seus caminhos não são os nossos caminhos e os seus pensamentos não
são os nossos pensamentos?
Todavia, se perguntas como homem, eis a resposta do ponto de vista humano.

Deus elege e rejeita ou melhor, rejeita e elege, porque maior é a eleição. Nisto
está a liberdade divina A liberdade de Deus poderia ser comparada à iniciativa
do oleiro que da mesma argila faz um vaso para o adorno e outro para a
imundícia; Deus mostra sua liberdade preferin-do Jacó e preterindo Esaú;
conduzindo Moisés e endurecendo Faraó.
633
11, 11-24 e 25-36
O Alvo
Por que? Para que?
Porque ele é Deus e para que os homens vejam! Vejam, e voltem ao Senhor.
Ora, é para isto, para que o gentio veja e receba a mensagem da eleição divina,
que Deus endureceu a Israel fazendo dele o instrumento, dócil ou não, nas suas
mãos.
Lembremo-nos desta outra parábola; Jonas não quis ir a Nínive; todavia Deus
não se sujeitou aos caprichos do profeta antes sujeitou-o e a cidade foi salva.
Deus não precisa que o homem “queira” obedecer ou esteja pronto a servi-lo.
Deus determina. Israel foi nomeada “nação sacerdotal”: “Tu serás uma benção
‘e’ em ti serão benditas todas as famílias da terra”.
Mesmo tropeçando, a missão tem de ser cumprida.
Mais feliz teria sido Jonas se houvesse partido de coração alegre, para a sua
missão; mais feliz seria Israel se não houvesse tropeçado em Cristo Jesus. Mais
depressa ter-se-ia arrependido Nínive e mais cedo alcançariam os gentios a sua
eleição; Jonas não teria sido lançado ao mar e Israel não teria sido, parcialmente,
endurecido. Mas Jonas, do abismo, clamou ao Senhor e, de Sião virá o libertador
de Israel. Então raiará a aurora do dia glorioso de Jesus Cristo e se reunirão ao
Rei da glória os eleitos de Deus. Israel e os gentios; os de fora e os de dentro da
Igreja. Aleluia.
O ALVO (11, 25-36)
Assim como a Igreja somente se compenetra de sua culpa e sente a sua aflição
quando se defronta com a santidade de Deus; assim como a Igreja não tem em
quem depositar sua esperança se não em Deus e em Deus somente, assim
também o seu objetivo — o seu alvo — é “apressar o dia glorioso em que os
remidos todos se reunirão”; é apressar a plenitude dos tempos — a segunda
vinda de Cristo — o que ela só consegue em Deus e por Deus. Nele, por ele e
para ele são todas as coisas.
O alvo da Igreja é o seu objetivo para o além, é a eternidade, é a habitação nos

tabernáculos eternos da Cidade Santa onde, todavia, já não haverá Igreja —
onde ela terá deixado de ser — porque o seu Santuário será o próprio Senhor dos
céus e da terra: será Deus. A Igreja visível a “Igreja de Esaú”, só pode alcançar o
seu objetivo pela esperança que é sustentada pelo firme fundamento das coisas
que se não vêem: pela fé! Por isto, o alvo está posto na compaixão de Deus. O
alvo está posto na compaixão de Deus porque, na realidade, a ansiedade 634
O Alvo
11, 25-27
do coração humano se resume no desejo, no anseio profundo de regressar ao

convívio do Pai, na paz e amenidade do paraíso perdido, O alvo da Igreja é o
objetivo de seus membros: a possibilidade da plenitude divina para todos os que
crêem, quando enfim, na qualidade de novas criaturas, revestidos como eleitos
de Deus, vinculados pela sua graça, serão todos “UM EM CRISTO” e Cristo
será, eternamente, tudo em todos.
Vs. 25 a 27 Porquanto eu gostaria, irmãos, que este mistério não vos passasse
desapercebido — e vos emocionásseis em vossos eventuais pensamentos: o
endurecimento veio parcialmente sobre Israel, até o advento da plenitude para
os gentios. E nestas circunstâncias todo Israel será salvo, conforme está escrito:
O Libertador virá de Sião e suprimirá as impiedades de Jacó e esta será a
aliança com ele, estabelecida por mim: eu retirarei os seus pecados.
[Talvez valha a pena confrontar a redação de Barth com a de Almeida, que se

assemelha às demais versões aqui citadas e diz: “Porque não quero, irmãos, que
ignoreis este mistério para que não sejais presunçosos em vós mesmos, que veio
endurecimento em parte a Israel, até que haja entrado a plenitude dos gentios. E
assim todo Israel será salvo, conforme está escrito: virá de Sião o libertador, ele
afastará de Jacó as impiedades. Esta é minha aliança com eles, quando eu retirar
o seu pecado”. A S.R.V. deixa mais claro que o “endurecimento” veio sobre
PARTE de Israel até que o número pleno [completo] dos gentios “entre”. A
Versão Sinodal Francesa escreve, “receando que vos tomeis presunçosos por
vossa sabedoria, não quero, irmãos, que ignoreis este mistério: o endurecimento
de uma parte de Israel durará até que a totalidade dos gentios seja aceita à
salvação”. Todavia, Barth faz um comentário de pé de página sobre a expressão
DE SIÃO — isto é, “saindo de Sião”, afirmando que Paulo cita a passagem de
Isaías 59, 20 segundo a septuaginta porém com a notável modificação que
antecede a palavra Sião; a citação usual em Isa. 59, 20
e “a” Sião ou “para” Sião; segundo Beza — é o A. quem o diz — teria havido
descuido de algum escriba ou Paulo teria usado apenas a abreviatura da
preposição original. Barth porém conclui que a despeito da firmeza e da clareza
da exposição de Beza e também apesar de todos (ou aparentemente todos)
comentaristas concordarem tacitamente com essa explicação, ele (Barth) não se
sente à vontade para acompanhá-la simplesmente e acha que deve colocar essa
interpretação, pelo menos, em dúvida; diz ainda que Calvino tinha razão ao
observar que APTIUS AD PROPOSITUM QUADRABAT LOQUUTIO, QUA
UTITUR PROPHETA. Se a preposição conforme transcrita for Paulina 635
11, 25
O Alvo
— e o A. não ousa adotar imediatamente a conjetura levantada por Beza, —
“então lhe precisa ser feita justiça na exegese”. É o que o A. tenta fazer na
exposição que segue].
“Gostaria que este mistério não vos passasse desapercebido — e vos

emocionásseis em vossos eventuais pensamentos”.
Chama-se ESPERANÇA ter os olhos firmemente postos para a realidade sem

esperança; conhecer a sua relatividade, tendo ciência de que o alvo que a
esperança busca é o objetivo invisível do além. Esta desesperançosa realidade
em seu oculto duplo sentido, no retraimento e na incompreensibilidade que
somente podem ser rompidos mediante o “conhecimento” [a percepção] indireto
que a esperança proporciona, é o MISTÉRIO. Mistério na linguagem do
Apóstolo é aquilo que designamos por PARADOXO.
Mistério, é a existência do homem do pecado que impede o raiar do dia de Jesus

Cristo (II Tess. 2, 7). Mistério é a perturbadora falta de simultaneidade dos vivos
e dos que já adormeceram com relação à ressurreição (1 Cor. 15, 51).
Mistério é a unificação — A PRIORI tão duvidosa — de marido e mulher no

matrimônio (Ef. 5, 32). Mistério é, acima de tudo, o próprio evangelho, no qual
palavras enunciadas por lábios humanos podem conter a Palavra de Deus!
“QUOTIES DESPERATIONEM NOBIS INIICIT LONGIOR MORA,
OCURRIT MIYSTERII NOMEN” (Calvino).
Também a situação entre o homem e Deus, conforme ela se situa sob o ponto de
vista da Igreja, é “MISTÉRIO”.
Insuportável enigma é o fato de que [no mundo] conhecemos e conheceremos

diretamente apenas a aflição e a culpa de Israel; somente conhecemos e
conheceremos a Igreja de Esaú. [Considerando que a missão da Igreja é anunciar
o Reino de Deus] é realmente um mistério que ela não seja a sede da revelação,
conforme ela tanto gostaria e mediante o que ela se sentiria realizada; [mais
enigmático ainda é que, paradoxalmente,] até acontece o contrário e, por toda
parte e sempre, é na Igreja que se nota o total obscurecimento da revelação de
Deus enquanto em outros lugares há revelação e eleição que, simplesmente,
passam ao largo deixando a Igreja, toda e qualquer Igreja, de lado e para trás.
Este mistério, em primeiro lugar, precisa ser entendido como tal. Não nos deve
passar desapercebido, não devemos ignorar, que aqui nos deparamos com um
enigma que nos foi proposto (e posto) por Deus e por isso é preciso que [neste
assunto o desígnio de] Deus seja tomado em consideração. Ante esta realidade,
expressões como
“consolado desespero” e “conclamamo-vos a que tenhais esperanças” são

manifestações do ser humano em sua extremidade e em contraposição a elas já
não têm lugar os “eventuais pensamentos” e as “presunções” com que
enfrentamos tão casualmente os enigmas temporais que nos são propostos.
636
O Alvo
11, 25
“Pensamentos eventuais” ante a aflição e culpa da Igreja são todas im-pacientes

agitações auto justificativas que só podem ser explicadas subjetivamente: as
irritabilidades, desilusões, tristezas, pretensões, vocação a mártir,
[masoquismo], que surgem no mundo por falta de entendimento da problemá-
tica final.
[A tradução inglesa escreve: “É de primordial importância que não sejamos

ignorantes deste mistério [ou que não o ignoremos] pois é o enigma dado por
Deus, no qual verdadeiramente o encontramos. O divino mistério da consolação
no desespero, de exortação à esperança, está em oposição a todas essas palavras
humanas finais, a toda essa sabedoria de nossos PROPRIOS CONCEITOS, a
todos esses enigmas que propomos. Confrontadas com a seqüência real dos
eventos observáveis da vida humana, nossas palavras são totalmente
irrelevantes. Confrontadas com a aflição e culpa da Igreja nossas incansáveis e
subjetivas explicações, nosso excitado e irritado dogmatismo, nosso
desapontamento e desespero, nosso heroísmo e nossa confiança, apenas expõem
os nossos CONCEITOS PRÓPRIOS, porque se originam de nossa falta de
entendimento da situação real”].
Vale considerar que o contraste [o antagonismo, a incompatibilidade] entre a
IGREJA e o REINO DE DEUS é infindável (9, 6). Neste contraste ninguém
pode estar do lado que tem razão e ninguém pode pensar senão com temor e
tremor naquele que aqui tem razão. Ninguém tem competência para desesperar
do lado humano sem desesperar de si mesmo. Ninguém tem licença para não
crer mais na Igreja pois isto seria como se ele estivesse, ao mesmo tempo,
deixando de justificar-se. Ninguém está, aqui, em situação de não ter esperança.
Estamos perante o mistério de Deus quando nos deparamos com o mistério da

Igreja. É só por isto e por nada mais, que há lugar para a esperança.
“O endurecimento veio parcialmente sobre Israel até o advento da plenitude para

os gentios.”
[Ou, em outras palavras, “o endurecimento veio para parte de Israel, até que a
totalidade dos gentios entrasse”].
A catástrofe da Igreja mostra-nos uma conjuntura da qual não podemos afastar

Deus em sequer um só ponto; “dele, por ele e para ele são todas as coisas”
(II, 36). É Deus que torna inevitável a tarefa que a Igreja impõe a si mesma.
[A tradução inglesa escreve: “É através d’Ele que a tarefa da Igreja se torna

inevitável. Mas Ele é a impossibilidade que priva a Igreja de cumprir sua
tarefa”].
Ele [Deus] é a grande impossibilidade que inviabiliza essa tarefa. É a ele (Deus)
que [justamente nessa tarefa] a criatura humana fica devedora. É Deus que
aperta o ser humano de todos os lados como se fora um grampo de aço e 637
11, 25
O Alvo
que assim se revela ao homem (se dá a conhecer) como o único Deus, como o
que está além [do outro lado] da culpa e da aflição; [dá-se a conhecer como] o
alvo [da criatura neste mundo e, quiçá no além].
O mesmo Deus que elege Saul, condena esse Saul para eleger Davi. Por que?
Porque ele é Deus! “Minha alma está calada perante Deus, que é meu auxílio”
[Sal. 62, 1]. É justamente esta obra inaudita que é divina. Obra ordenada
[mandada] e mansa [silenciosa, calma, pacífica] em vista da qual se pode e se
precisa ter esperança [porque ela se impõe drasticamente].
Fora essa obra menos inaudita não seria divina e à criatura humana res-taria algo
mais do que permanecer silenciosa e ter esperança.
Velado e oculto fez-se Deus aos olhos de Israel; fez-se desconhecido e

impossível para eles.
A criatura (na sua qualidade de ser humano) não pode conhecer a Deus; os
homens não [o] verão com os olhos que vêem nem [o] ouvirão com ouvidos que
ouvem; “é inútil todo o humano querer e buscar; inúteis são as ponderações e os
anseios dos homens. O ponto decisivo se perde [sempre] e precisa ser perdido. A
criatura não chega ao arrependimento, nem deve chegar a ele, por causa do
arrependimento verdadeiro e, “mesmo que tentem abocanhá-lo, como o cão à
mosca, ele foge sempre”. (Lutero).
Isto é o endurecimento e esta é a situação da Igreja de Esaú.
Justamente porque a opressão de Israel é tão grande, porque ela é interminável,

ela tem um verdadeiro ALÉM, um fim real em Deus — o próprio Deus — que é
o ALÉM de todo ALÉM; o fim de tudo quanto é “infindável”.
O “endurecimento” é, em primeiro lugar, apenas parcial, apenas relativo, porque

procede de Deus. Existem sempre sete mil eleitos (11, 14), invisíveis, que já
foram consolados na opressão e dela salvos, os quais se opõem à totalidade dos
corrompidos. A alta muralha que sempre e por toda parte separa o ser humano de
Deus, torna-se transparente (quando o milagre acontece e, portanto, nunca e em
lugar algum [separa os homens de Deus]: o Senhor conhece os seus!
Em segundo lugar, o “endurecimento” não é mais do que uma condição

temporária da criatura.
A eternidade sendo manifestamente o limite da temporalidade, é também o fim

deste “endurecimento”. A eternidade é a origem de onde a temporalidade
procede e é também o alvo para onde ela segue. O fim é o alvo do
“endurecimento” e a possibilidade escatológica da “entrada da plenitude para os
gentios”. (II, 12 e 13).
Esta possibilidade [escatológica] divina precisa, manifestamente, ser precedida
pela exaustão [total] das possibilidades humanas (isto é, quando já não houver
mais “endurecimento”; a morte do “homem velho” precisa preceder 638
O Alvo
11, 25-26
ao nascimento do “homem novo” e o raiar do dia da salvação precisa ser prece-

dido pela catástrofe da Igreja.
Naquela Jerusalém onde não haverá templo, [não haverá santuário porque o seu
santuário é Deus e o Cordeiro], os gentios salvos [as nações da terra] andarão à
luz da glória de Deus e do Cordeiro [que é sua lâmpada].
(Apoc. 21, 22-24).
Conhecendo este alvo e este fim, vale a pena conservar as vistas voltadas [em
firme esperança] na desesperançada realidade do endurecimento de Israel; vale a
pena permanecer em silêncio e ter esperança.
“Nestas circunstâncias, todo Israel será salvo”.
A salvação dos perdidos, a justificação dos que não têm justificação, a

ressurreição dos mortos, precisa proceder exatamente de onde veio sua
catástrofe.
A Igreja é a corporificação do ser humano que recebe a revelação de Deus;

porém este ser humano, como tal, está perdido, sem razão e morto. (Este é o mal
de José que irrompe na Igreja). A salvação, a justificação e a ressurrei-
ção só podem ser esperadas pela criação da nova criatura mediante a revelação
de Deus; [esta nova criatura] então, invisivelmente, entra no lugar da “velha”
da qual é o alvo, o sentido e a plenitude, da mesma forma que esta “velha”, em

seu “endurecimento”, toma o lugar da “nova” no mundo ou, pelo menos, o
marca e guarda; na verdade, a “criatura velha” constantemente compromete a
“nova”, por ela sofre e por ela espera. A criatura velha é a prefiguração “daquele
que há de vir”. (5, 14).
Esta “nova criatura” vindoura, salva pela revelação de Deus, justificada e
vivificada, constitui junto com os eleitos de Israel, a gentilidade eleita em Cristo.
Também aqui, achamos que não se trata de grandeza histórica, de certa soma de
indivíduos anímicos, nem de conscientes ou inconscientes “cristãos gentílicos”.
A existência casual de alguns “cristãos gentílicos” tem apenas sentido

demonstrativo pois significa que a nudez, a cegueira, a desesperança do gentio,
em contraste com a plenitude, a saúde, a satisfação e a certeza de Israel, aponta
ao homem eleito pela graça, em Cristo.
O Homem Novo — “Jacó” — não pode ser caracterizado mais claramente como
a pessoa criada por Deus do que mediante o contraste com seu irmão mais velho
— “Esaú” — este na qualidade da pessoa que “ouve” e “fala”
a Palavra de Deus.
Não se pode expressar mais claramente que a pessoa que ESCOLHE a Deus,
precisa dar lugar à pessoa ESCOLHIDA por Deus. Isto é o que precisa ser dito e
ouvido. Este é o sentido da dupla predestinação; este é o mistério de Deus e o
alvo de sua sempre reiterada e preservada liberdade.
639
11, 26
O Alvo
Quando isto for proclamado e ouvido completa-se a revelação de Deus aos

homens e então acontece a impossível possibilidade escatológica; nesta
possibilidade, aquele que a recebe [que recebe a revelação] só pode retroceder,
só pode diminuir, só pode desaparecer e, assim retrocedendo, diminuindo,
desaparecendo, é salvo, justificado e despertado; salvo, como aquele que se
perdeu, justificado sendo indigno de justificação, despertado de entre os mortos.
Este é o acontecimento impossível que se torna possível em Cristo; é Deus

testificando e resguardando a sua divindade não apenas em sua ira porém,
também e de forma totalmente diferente, em sua misericórdia.
Em nenhuma outra circunstância (e de nenhuma outra forma) pode a criatura

encontrar socorro, mesmo quando estiver no ponto mais alto de suas
possibilidades, ouvindo e falando a Palavra de Deus. Não há qualquer meio de
salvação, justificação e ressurreição em eventos históricos e psicológicos.
Salvação existe somente no FUTURUM RESSURRECTIONIS, na
contemplação da invisível existência de Deus.
Isto vale para todo Israel, para a totalidade da Igreja, para cada Igreja; isto é a
prefiguração daquilo que é vindouro, é o cumprimento da profecia, é o canal ao
longo do qual jorra a água viva da revelação.
“Só onde existem túmulos, há ressurreições”, (Nietzsche) mas há ressurreição

onde sempre existem túmulos. Onde a Igreja estiver extinta (não por força do
desejo — ou voto — humano, mas pelo julgamento divino!), aí ela tem o seu
início; quando ela for destituída completamente da razão (da justificação), aí co-
meça a sua razão. Onde e quando todas Igrejas estiverem liquidadas (por Deus!),
aí e então todas elas subsistem; aí e então todas são indicação, soleira de entrada,
flecha indicativa da outra margem do rio; testemunhas da esperança,
mensageiras da filiação em Cristo, tabernáculos de Deus entre os homens.
Onde [e quando] os gentios forem os missionários da mensagem da liberdade e

da misericórdia de Deus junto à Igreja, com toda promessa e humilhação que
essa mensagem contém, então pode ser que, de fato, tenha chegado a hora de a
Igreja enviar a missão aos gentios; tal oportunidade deve, então, ser aceita e
aproveitada o mais depressa possível, com a máxima alegria e com toda
diligência, conforme se o pode notar no próprio Apóstolo.
A Igreja assim dobrada (assim humilhada), pode e deve assumir o seu tema de
fronte erguida e a Igreja perdida se tornará a portadora da mensagem da
salvação.
A Igreja espantada [surpreendida] pode e precisa falar do Deus com o qual se

transpõem as muralhas. A Igreja, irremediavelmente consciente de suas
limitações pode, então, impávida e incansável, ousar desincumbir-se de sua
desalentadora tarefa, que não tem fronteiras.
640
O Alvo
11, 26-27
A profecia do “segundo” Isaías sobre o servo de Deus que as nações devem
ouvir surgirá então e terá cumprimento. Onde a palavra da Cruz for reconhecida
e aceita como sendo a impossibilidade divina que se opõe a toda carne, aí
também se reconhece que Cristo ressurgiu, e sua ressurreição vale! Aí se toma
[esta realidade] como a possibilidade de Deus em espírito e em verdade.
[O “segundo” Isaías refere-se ao “Profeta do Exílio” cuja mensagem começa

com o Cap. 40; nesta parte do seu livro Isaías fala da promessa de Deus de
libertar o seu povo enviando-lhe o Messias e a promessa da “implantação”
da “Nova Jerusalém”].
“O Libertador virá de Sião e removerá as impiedades de Jacó, e esta será a

aliança com ele, por mim estabelecida: eu retirarei os seus pecados.” (Isaías 59,
20 e 27, 9).
[Talvez seja oportuno lembrar aqui que Barth quer dar ênfase ao de Sião, como
origem, como procedência. O Libertador será alguém “natural” de Sião,
originário de Sião, conforme também escrevem as demais versões que temos
usado como referência diferindo, portanto, do texto análogo, de Isaías, porém
coincidindo com a redação do Salmo 14, v. 7. É interessante notar que Sião
simboliza a família real” de Davi e, também, a Igreja de Deus.]
Por meio destas reminiscências da escatologia do Antigo Testamento queremos

sublinhar que consideramos a possibilidade divina como a chave do
“mistério”, como o objetivo, (o alvo) do obscuro desenvolvimento da história da

Igreja, conforme o conhecemos; referimo-nos às coisas derradeiras, ao evento da
própria “parúsia” [galicismo para a volta gloriosa de Jesus Cristo, no final dos
tempos]. Cristo é a “plenitude para os gentios”, a maravilha do divino SIM
dito à humanidade não redimida. Ele é o Redentor. Ele é a existencialidade da

criatura que reunindo duas [a “velha” e a “nova”] perante Deus é UNA e, nesta
[uma criatura] a rejeição foi sobrepujada e tragada pela ELEIÇÃO. Ele vem de
Sião; de cima; do alicerce invisível da Igreja do qual procede, também, a sua
rejeição; vem da glória do Trono de Deus; com ele [Cristo] estão a divindade e o
poder da realeza; a criação é a sua manifestação e esta jamais acontece [em outra
forma] porque — em todos os tempos — ela é mistério, supressão, fundamento e
eternidade. É também por isso que a sua obra é inaudita: o afastamento das
pecaminosidades de Jacó; a remoção do invólucro de tudo o que é impossí-
vel, limitado, desviado, feito segundo os parâmetros de Esaú; o afastamento de

tudo quanto encobre, agora e aqui, a Igreja de Jacó; é a celebração da nova
aliança que parte do próprio Deus, e deste só, e que subsiste na “remoção” que
arranca, apaga, destrói os pecados e o pecado, restaurando a criatura humana em
sua unidade com Deus a qual, aqui e agora, ela perdeu completamente.
Estamos novamente no limite das palavras humanas e, por isso, paramos; mas
641
11, 28-32
O Alvo
este limite é o fim (o final) do” endurecimento” e é o alvo dos incompreensíveis

caminhos de Deus.
Vs. 28 a 32 Quanto ao Evangelho eles são, francamente, inimigos por vossa

causa; porém, do ponto de vista da eleição são amados de Deus, por causa dos
Patriarcas. Pois a dispensação da misericórdia e a vocação de Deus são
irrevogáveis; porquanto assim como vós, então, fostes desobedientes a Deus
todavia agora achastes misericórdia mediante a desobediência deles, assim
também eles tornaram-se agora desobedientes mediante a misericórdia que vos
foi concedida para que também eles, agora * encontrassem a misericórdia.
Porque Deus a todos encerrou na desobediência, para que de todos tenha
compaixão.
“Quanto ao Evangelho isto é, com referência ao Evangelho, dele são]
inimigos, por causa de vós; [porém, se considerarmos a sua situação] quanto à

eleição, [são] amados de Deus, por causa dos Patriarcas.”
Precisamos agora tentar expor o tema dos três últimos capítulos [IX, X
e XI] nos termos os mais precisos, na forma a mais exata, que nos for possível.
Vimos que a “Igreja” é uma realidade ambígua. Nela vêm à tona toda a
dubiedade e toda a incerteza da natureza e da cultura dos homens. Na medida em
que, sob o ponto de pragmática humana, o Evangelho de Cristo, de um lado, for
contraposto à obra da Igreja, do outro, a Igreja se destaca, indubitavelmente,
como o lugar onde a inimizade do homem contra Deus vem a público; e o lugar
onde a indiferença, a incompreensão e a resistência humana encontram a sua
forma mais sublime e também a mais ingênua. A Igreja é, [por assim dizer], o
“ponto morto” onde nem mesmo a arrancada mais violenta produz o mínimo
movimento [útil] ainda que esta arrancada se julgue movida pela maior força
divina que se possa imaginar.
A criatura piedosa que a Igreja cria, desenvolve e produz e que, com todo seu
conhecimento (de Deus e de sua lei e mais ainda, com todas) suas obras e suas
orações [se considera] justificada, parece ser, de alguma forma, o último
obstáculo forte e inconquistável deste lado da barricada.
* [Em nota de rodapé o A. diz que “já não pode” concordar com a supressão
desse AGORA; diz ele que esse advérbio pertence a este lugar por força de
tensão escatológica quase insuportável pois para o ENTÃO do v. 30 este
segundo AGORA do v. 31 é surpreendente. A R.S.V. suprime o segundo
AGORA mas anota que escritos antigos o incluem. A Versão Sinodal Francesa
escreve, “por sua vez”].
642
O Alvo
11, 27-32
Aliás, tudo o que o ser humano empreende para se proteger [para se defender],
surge acumulado, — maciçamente concentrado — nesta criatura
[religiosa] armada até os dentes. Daí a purificação do Templo!
É com vistas a semelhante tipo de pessoas que a idéia de achar um caminho

direto entre os homens e Deus precisa ser [combatida e] abandonada
definitivamente, pois é [totalmente] inviável.
Todavia, é também por causa da existência de tal tipo de pessoas, que tem lugar
a possibilidade indireta do perdão e da compaixão divina. [Abre-se o caminho
indireto da graça e do perdão]. O mensageiro desta via indireta, a testemunha do
perdão, o vaso desta compaixão é a criatura que está em oposi-
ção [à Igreja]; é a criatura que está de fora, que é do mundo; é o gentio na total
evidência de sua carência, na sua nulidade, no seu desvalimento.
É nessa criatura de fora que se observa o afastamento do obstáculo [à aceitação

da graça divina]. É nesta pessoa [“alheia à Igreja”] que se torna claro como Deus
e o homem estão, um para o outro. Nela se glorifica a justificação forense de
Deus e porque aprouve aos desígnios divinos esclarecer o seu louvor e a sua
misericórdia nesta outra criatura [de fora]; (“por causa de vós”), precisa esta uma
criatura, [que é “de dentro”,] que é o resultado e o alvo da Igreja, ficar como a
“inimiga do Evangelho”, deste lado da linha divisória. O
pecado precisa abundar para que a graça superabunde. (5, 20).
[A argumentação do A. parece ser menos dedutiva que seus arrazoados habituais.

A tradução inglesa põe assim a questão da ambigüidade da Igreja:
“Considerados do ponto de vista humano, o Evangelho de Cristo e o trabalho da

Igreja operam de formas diametralmente opostas. Na Igreja vem à tona a
hostilidade do homem contra Deus porque nela a indiferença, a incompreensão e
a oposição atingem suas formas mais sublimes e, também, as mais ingênuas.
Na Igreja se torna visível a terra de ninguém, a zona morta entre duas forças que
se opõem, pois aí o progresso das realizações humanas, ainda que se considerem
investidas de poder divino é, finalmente, bloqueado.
“Toda a piedade que a Igreja encoraja e atinge, toda sabedoria, trabalho e oração
com que ela pretende estar justificada, são amontoados de maneira a formarem
poderoso obstáculo deste lado da barreira que separa Deus e o homem. O
homem de Igreja, armado até os dentes, reúne e focaliza em si tudo quanto os
homens construíram para sua defesa contra Deus. Daí, a purificação do Templo!
Também daí procede o abandono, por inútil, de toda conceituação de algum
caminho direto entre Deus e o homem. Por isso, precisamente ao homem de
Igreja, se abre a possibilidade de um caminho indireto: o caminho do perdão e da
graça de Deus. É neste ponto que, no horizonte, surge o ‘outro’
homem, o homem do mundo, o de fora, o gentio que, diferentemente do homem

643
11, 28
O Alvo
da Igreja, anuncia o caminho indireto; ele aparece ante nós em visível pobreza,
evidentemente abandonado e sem proteção. Ele não é obstáculo. Nele se faz
conhecida a situação entre Deus e o homem conforme ela é, pois nele a justiça
forense de Deus está revelada em toda sua glória. Tendo Deus resolvido revelar
sua glória e sua misericórdia neste ‘outro homem’ segue-se que aqueles que
personificam o propósito e a realização da Igreja, deste lado da barreira,
precisam estar como os INIMIGOS DO EVANGELHO — POR AMOR (por
causa) DE VOS. O pecado precisa abundar para que a graça superabunde”.
Embora a versão inglesa apresente o tema de forma ligeiramente diferente da

que me parece estar no original, a idéia geral é a mesma. Todavia, pelo contexto
e considerações feitas nos últimos três capítulos, parece-me que, em síntese,
podemos dizer: Deus se serve do próprio empedernimento dos homens para
falar-lhes; porém Deus não necessita desse endurecimento nem os endurece por
isso, mas consente nele; todavia se Deus “endurecer” alguém, conforme o fez
com Faraó, fá-lo em seu Poder, sua Sabedoria, sua Graça e sua Justiça; fá-
lo porque Deus é Deus. Não compete a nós, — seres humanos — perguntar por
que, como e quando.
O que parece certo é que Deus se agrada da fé singela, simples, sem pretensões a
méritos e a recompensas; sem vantagens de qualquer espécie. Deus retribuirá a
cada um segundo suas obras, mas para nossa salvação — para “agradar a Deus”
— de nada valem elas, nem NOSSA ascendência, NOSSA grei, NOSSO saber,
nem mesmo a fé tem algum valor quando por ela nos candidatarmos à
justificação divina, pois então já não será singela e simples. Este é, todavia, o
risco do Homem de Igreja, clérigo ou leigo: a Presunção. E o “gentio” que, —
sendo prudente, “sabendo ver” — não se apegando às coisas do mundo e não

tendo do que gloriar-se, sabendo que não tem do que se valer, que está
desarmado e desprotegido, que é ignorante perante o Altíssimo, é este homem
que, apesar de estar fora da Igreja, se entrega, se abandona totalmente às mãos
de Deus — por não ter outro recurso, — pela graça encontra a salvação. Nesta
divina justificação forense do ímpio, o homem da Igreja vê — (e quem está em
melhor condição de ver que ele?) — quão grandes coisas Deus faz aos que têm o
coração contrito, aos pobres de Espírito, aos mansos e humildes de coração e
vendo, quiçá, se esvaziará a si mesmo e dará azo à entrada do Rei da Glória, em
seu coração.]
Será então necessário ser GENTIO para alcançar o Reino dos céus ou será
somente pelo exemplo dele que o CRENTE aceitará VERDADEIRAMENTE a
Cristo?
Não, pois Deus não se deixa levar de respeitos humanos; se assim fôra Deus não
seria o Deus dos judeus e TAMBÉM dos gentios mas somente o Deus dos
gentios. Porém Deus é Deus para ambos. Todavia, a sua revelação é pri-644
O Alvo
11, 28
meiramente para o judeu, para Israel, para o homem de Igreja, se este não se
materializar como Esaú, quiçá procurando valer-se do seu direito nato de
primogenitura; não se ensoberbecer como Faraó, confiando em seus bens
materiais e seu poderio real; não buscar para si uma lei de justificação conforme
o
“moço de qualidade” da parábola de Jesus, mas amar a Deus sobre todas as

coisas — de todo seu coração, com todo seu entendimento, com todas as suas
forças — e ao próximo como a si mesmo. É por isto que Deus tem falado e fala
aos homens, de muitas maneiras, também pelo endurecimento de parte dos
homens da Igreja (e de alguns “de fora”), pelo tempo que lhe aprouver, para que
também aqueles que não pertencem à Igreja percebam que se Deus não poupa
aos que protestam e pretextam adorá-lo na exteriorização do culto, muito menos
poupará a eles que nem isto fazem; e os que são da Igreja verão (também, se
forem prudentes) — que se Deus usa de misericórdia para com aqueles que não
confessam ostensivamente o seu Santo Nome, tanto mais se compadecerá deles,
que o confessam e porfiam por servi-lo.
[Resumindo: De graça somos salvos, mediante a fé; isto, porém, é dádi-va de

Deus].
Todavia, onde estaria a gentilidade que não fosse solidária e una com Israel,
nessa abundância do pecado, nesta “inimizade” [com Deus]?
[As considerações que mais acima foram feitas a respeito de Israel e da

gentilidade, sobre a oposição existente entre os que estão “dentro” e os que estão
“fora” da Igreja, foram segundo o ponto de vista humano]. Do ponto de vista da
invisível pragmática divina, porém, o Evangelho de Cristo e a Igreja,
— (a indigna mensageira da Palavra de Deus) — de forma alguma podem estar

em oposição, pois o Evangelho não é senão a revelação da eleição que é
exclusivamente pela graça e isto diz respeito de modo muito especial aos
inimigos de Deus. (5, 10).
Ora, desde que aqueles que não são justificáveis, que não são salváveis,
[isto é, aqueles assim considerados por serem gentios] têm, [todavia] a promessa
divina [e apesar da] totalidade de sua desobediência nela estão inteiramente sob
a misericórdia de Deus, precisam [agora] honrá-lo (“por causa dos Patriarcas”,)
[isto é,] pela fé que teve Abraão, o gentio — [a saber, o Abraão de antes da
circuncisão], é [portanto] evidente que estes tais estão agora “dentro” da Igreja
— sim, justamente eles são os “amados de Deus”; o [antigo depositário da
Promessa] que como homem religioso [busca para si uma lei de justificação e] se
opõe a Deus, fica agora “sacrificado” e abandonado dentro da Igreja, [mas na
realidade fora dela], dando lugar à justificação forense dos gentios.
A Igreja é, portanto, a comunidade dos que buscam o perdão e que, por isso, são
santos; dos perdidos que, por serem tais, são salvos; dos que estão 645
11, 28
O Alvo
morrendo e, por isso, são vivificados. É assim que na aflição e na culpa deste
homem da Igreja, — neste homem que conhece, que trabalha, que ora, — reú-
ne-se e se concentra a mais excelente esperança do mundo, a esperança da

inaudita justificação e da salvação de tudo quanto a criatura humana empreende
e realiza sem saber o que faz.
Ele mesmo, o homem religioso, é então o gentio.
Na extremidade de todo caminho que [pretende] levar diretamente a Deus chega

a mensagem do caminho indireto que dá testemunho da catástrofe da retidão
humana e testifica a ressurreição; como vaso da ira, mostra o vaso da graça.
[Perguntávamos mais atrás onde estaria a gentilidade que não estivesse
(espiritualmente) unida a Israel. Agora dizemos:]. Onde estaria Israel se, nesta
situação espiritual não estivesse, de fato, ligado à gentilidade?
Se Israel ousasse colocar-se [decisiva e realmente] no campo da eleição de seus

patriarcas; se a Igreja ousasse ser sustentada e impelida somente pela fé que
Abraão teve e assim se sacrificasse, assim abrisse mão de si mesma, descesse,
[do pedestal] para, humilde e verdadeiramente tratar [de seu tema] com
seriedade, quão grande se tornaria ela no mesmo instante. Grande porque já não
seria grande [segundo o mundo]; grande, unicamente pela misericórdia divina.
“A dispensação da misericórdia e a vocação de Deus são irrevogáveis”.
“Acaso a vossa infidelidade suspenderá a fidelidade de Deus?”
(3, 3). “A palavra de Deus não falha” (9, 6). “Deus não rejeitou o seu povo” (11,
2).
Mais verdadeiro do que a razão que têm os “de fora” sobre os de dentro, mais
verdadeiro do que a falta de razão em que estão os “de dentro” com rela-
ção aos de fora, mais verdadeiro do que toda pragmática invisível que pareceu
resultar dessa oposição entre a Igreja e o mundo, é sempre o tema [o assunto]
da Igreja. [Este tema] é a invisível pragmática de que SOMENTE DEUS

ATRIBUI E RETIRA A RAZÃO E A CULPA; é o tema da LIBERDADE DE
DEUS, que é o julgamento e também o alento da Igreja e que significa a sua
terrível purificação mas também a sua plena realização. É a verdade na qual a
verdade é DEUS, e nada mais.
A dispensação da graça e a vocação divina são confirmadas pela rejei-
ção dos eleitos da mesma maneira que, em contraposição, [esses dons] não
podem ser comprovados senão pela eleição dos rejeitados pois, invisivelmente,
uns e outros são a mesma coisa em Deus.
[A tradução inglesa escreve: “A rejeição dos eleitos não destrói seus dons e sua
vocação que são tão confirmados por essa rejeição quanto pela elei-
ção dos réprobos. Ambas essas operações são, invisivelmente, uma e a mesma
coisa em Deus”.]
646
O Alvo
11, 28-31
A humanidade procura manifestar e expressar os seus anseios na Igreja,
— qualquer que seja a Igreja — e fica frustrada quando a Igreja não corresponde
a essa ansiedade. A missão que tem lugar, [que se impõe] em toda parte onde as
pessoas têm consciência desse desejo do mundo, é irrevogável e quem se
envolve no problema é arrastado para dentro da catástrofe de toda humanidade [e
passa a participar intensamente de sua ansiedade e aflição]. A possibilidade que
se descerra onde e quando o ser humano reconhece que sua aflição lhe vem da
parte de Deus, permanece aberta e, sem ela, não haveria esperança. Outra coisa
não sabemos!
“Assim como vós então fostes desobedientes a Deus, todavia agora achastes
misericórdia mediante a desobediência deles, assim também eles agora
tornaram-se desobedientes mediante a misericórdia que vos foi concedida, para
que também eles, agora, encontrassem misericórdia”.
“Ele fala agora do estranho regulamento de Deus em sua Igreja, segundo o qual
aqueles que têm o nome e a reputação de Povo de Deus e de Igreja
[conforme o povo de Israel) são rejeitados por sua falta de fé, enquanto os
outros, que outrora não eram Povo de Deus e estavam entre os desobedientes, e
agora aceitam o Evangelho, e crêem em Cristo, passam a ser a verdadeira Igreja
de Deus e são bem-aventurados”. (Lutero).
Sim, é estranho; é coisa de que nunca antes se ouviu falar; é paradoxal a maneira
pela qual na Igreja funciona o regulamento divino.
As trevas, a condenação, a atitude de Esaú, a desobediência constituem o

denominador comum sobre o qual, em primeiro lugar, está tudo quanto é
humano. A este “outrora” se opõe, em toda sua invisibilidade, o “agora” da
revelação no seu movimento que vai daqui para o além.
“Agora porém” na luz do instante eterno, na luz do dia de Jesus Cristo,
“achastes misericórdia”, vós, os gentios; vós que estais de fora; vós que não,
tendes cura, vós que não tendes esperança! Agora os rejeitados são eleitos e
neles surge a Igreja de Jacó. Agora, no carrilhão divino, soou a sua hora. Po-rém,
como? O poder, isto é, a divindade da misericórdia que foi ao encontro deles se
comprova no seu cortante contraste com a desobediência humana; no
arrancamento dos eleitos da fila dos rejeitados; na oposição da luz às trevas.
Esta ação é divina porque ela se dirige aos desobedientes (e quem não o é?)
expondo-os e os castigando ao mesmo tempo. [Simultaneamente expõe, castiga e
se compadece e, diz o A., “é nisto e por isto que esta compaixão é divina”].
A misericórdia divina sem a manifestação da santidade de Deus, não seria

divina. Falamos, portanto, da misericórdia [da compaixão] revelada na morte e
na ressurreição de Cristo. Para os Eleitos acontece a dádiva divina — a 647
11, 28-32
O Alvo
ressurreição de Cristo; para os Rejeitados acontece a exposição e o castigo a

morte de Cristo.
Em Cristo também se dá a misericórdia de Deus. Por aquilo que lhe acontece

Cristo pode garantir apenas os eleitos por que a causa deles é a sua própria. É
por isto e nisto que a compaixão (ou misericórdia) é real e poderosa
[isto é, vem de Deus], pois ela apenas expõe no desobediente (e, mais uma vez,
quem não o é?) a sua desobediência, para atraí-lo a si.
Sobre o rejeitado estendem-se as trevas que todavia, apenas são reconhecíveis e

qualificáveis como tais à luz da misericórdia divina. (“Pela misericórdia que
recebestes, tornaram-se eles agora desobedientes”). [Antes da manifestação
dessa misericórdia não havia como constatar essa desobediência].
Como haveria de ser de outra maneira senão que agora no mesmo e eterno
AGORA que aqui eleva e ali derruba e que num e noutro caso anuncia a
liberdade e a majestade de Deus) — [sim, agora,] os eleitos, [os gentios que
receberam a graça] são de sua parte a garantia para os rejeitados, [a parte
endurecida de Israel] que, tendo de carregar o fardo dos eleitos passa a ter
também o direito ao gozo da misericórdia que lhes é estendida. Este é o novo
denominador comum para toda humanidade e que se torna invisivelmente
perceptível no AGORA da Revelação.
“Porque Deus a todos encerrou na desobediência, para que tenha compaixão de

todos”.
“Com esta conclusão consoladora e alegre termina a investigação iniciada no

Capítulo IX” (Lietzmann). [A tradução inglesa menciona Juelicher].
Temos de menear a cabeça, pasmados ante semelhante observação], pois aqui

nos defrontamos com o terrível e inquietante axioma no qual se poderá achar a
chave de toda “Epístola aos Romanos” (e não só da Carta aos Romanos!).
[Para entender] o que Paulo quer dizer — (e não somente Paulo!) — quando fala
de Deus, da justificação do ser humano, de pecado, graça, ressurreição, lei, juízo,
salvação, eleição, condenação, fé, amor, esperança, quando fala do Dia de Jesus
Cristo; para saber com que sentido e em que classificação estas grandes palavras
devem ser soletradas e empregadas, é preciso que se tenha entendido esta
passagem; a sua compreensão decide sobre o sentido que lhes daremos. Esta
passagem é a medida de tudo quanto medirmos; é a balança na qual tudo será
pesado; ela é, à sua maneira para cada leitor ou ouvinte, o próprio critério da
dupla predestinação cujo sentido final ela claramente objetiva indicar.
As palavras “ENCERROU”, “COMPAIXAO” e o primeiro “TODOS”
devem ser tomadas em seu sentido literal, preciso, ainda que as pessoas inclu-
ídas no segundo “TODOS” corram o risco de serem agrupadas por Calvino entre
os que NIMIS CRASSE DELIRANT.
648
O Alvo
11, 32-36
[Convém notar que a versão inglesa escreve que as referidas palavras são
“prenhes de significado” o que não é precisamente o que o A. diz. Talvez a
analogia gráfica entre as palavras “praegnant”, alemã e “pregnant” inglesa
houvesse falseado a tradução de “preciso”, exato — que é o que a palavra alemã
significa, para “prenhe”, pleno, do vocábulo inglês.]
Nesta passagem está o Deus velado, desconhecido, incompreensível; o Deus a

quem nada é impossível; Deus, o Senhor — e que como tal é nosso Pai em Jesus
Cristo.
Nesta passagem está a possibilidade divina em sua premente proximidade, em

toda sua riqueza mas, também, em toda sua inescrutabilidade. Aqui está o
começo e o fim; o caminho e o objetivo dos pensamentos de Deus.
Nesta passagem está o objeto da fé (que, todavia, jamais pode ser “objeto”).
Aqui está a substância, (a essência) do Cristianismo (que está acima de todas
substâncias). A Igreja tem uma [só] esperança: é esta [que está expressa nesta
passagem]; não tem outra. Oxalá a Igreja se apossasse dela.
“Observai esta frase capital que condena todo mundo e a toda justiça humana,
exaltando unicamente a justiça de Deus, a ser alcançada pela fé”.
(Lutero).
Vs. 33 a 36 Ó profundidade da riqueza, da sabedoria e do conhecimento de

Deus! Quão insondáveis são os seus juízos e quão incompreensíveis os seus
caminhos. Pois quem conheceu a mente do Senhor ou quem foi seu conselheiro,
ou quem lhe deu alguma coisa que então ele tivesse de retribuir? Pois dele, por
meio dele e para ele são todas as coisas. Sua é a glória, eternamente. Amém.
A “profundeza da riqueza, da sabedoria e do conhecimento de Deus” é,

eternamente, sua insondabilidade [sua inescrutabilidade] (e isto é preciso que se
diga contrariando a primeira edição do livro).
O teor da Epístola aos Romanos é que o DEUS ABSCONDITUS, como tal, [o

Deus velado e desconhecido,] é o DEUS REVELATUS em Cristo Jesus.
(1, 16-17). Entendamos bem: apenas por ser o DEUS ABSCONDITUS o sujeito
que tem o DEUS REVELATUS por predicado, é que os lábios humanos podem
falar do conteúdo da Carta aos Romanos, falar de teologia e falar da Palavra de
Deus; não apenas “podem” mas PRECISAM.
Cuidar dessas coisas, [delas falar] com a sábia reserva de quem tem consciência
de que nada se faz com tal prática, é tarefa plena de promessas.
Ainda mais, o fato de este sujeito (o DEUS ABSCONDITUS) ter este predicado
649
11, 33-36
O Alvo
(o DEUS REVELATUS), significa o próprio Espírito a plenitude divina, a

existência do divino SIM. Isto não está escrito na Carta aos Romanos; em
verdade, isto não se escreve nem se diz; também não se faz porque isto de forma
alguma pode ser objeto do esforço, do trabalho, [da diligência ou do zelo] da
criatura humana: se acontece, então foi Deus que falou e operou o milagre.
A respeitosa referência a Deus e a seu milagre, conforme a atitude de João, o

Batista, é o limite extremo da diligência e do êxito humano.
“Quem tiver esta Epístola bem dentro do coração tem consigo a luz e o poder do
Antigo Testamento”, disse Lutero, presumivelmente após cuidadosa reflexão,
porquanto — [em contraposição] — a luz e o poder do Novo Testamento
ninguém tem consigo; esta luz e este poder, como tais, não aparecem pois não se
trata de “um caso” ao lado de “outros casos”. Portanto, ninguém tem o direito
de, honestamente, achar que em Paulo, ou na teologia, falta a revelação, falta
mais positividade, falta algo mais do que a Palavra. Aquele que assim achar
pergunte, ele mesmo, a Deus por que isto não está escrito em nenhum livro,
(nem mesmo nos Evangelhos sinópticos!) e por que em lugar nenhum isto é
apresentado como obra humana; e seja grato se, possivelmente, a teologia
conseguiu estimá-lo a, realmente, dirigir-se com esta pergunta ao próprio Deus,
porquanto a invisibilidade de Deus pode ser vista quando “observada
sensatamente” (1, 20) e sua inescrutabilidade pode ser “perscrutada” nas
profundezas divinas. (I Cor. 2, 10).
Conhecer a Deus significa estar silencioso, em adoração, perante ele —
ele mesmo — que habita em luz, onde ninguém pode chegar; é estar [silente e
em adoração] sempre e de novo exatamente ante a oculta profundidade de sua
riqueza, sua possibilidade, sua vida, sua glória! É estar sempre e de novo ante a
oculta profundidade de sua sabedoria, seus pensamentos, seus juízos e seus
caminhos, da trajetória que vai daqui para o além! É estar sempre de novo ante a
profundidade oculta do conhecimento pelo qual ele nos conhece antes de nós o
conhecermos; o conhecimento pelo qual ele não nos abandona — a nós, que
sempre estamos sem ele!
“Quão insondáveis são os seus juízos e quão incompreensíveis os seus

caminhos.”
Por que há eleição? Por que rejeição? É o que precisaríamos e precisamos

perguntar sempre, como também precisamos e precisaríamos ouvir sempre a
mesma resposta: porque Deus não seria Deus se não rejeitasse de forma
imperscrutável e se não elegesse de maneira incompreensível; se ele, na grande
obscuridade de sua escrita, [quiçá nas suas obras manifestas aos homens e na sua
Santa Palavra, a nós legada, — a tradução inglesa diz “da escrita de sua mão”],
não se revelasse de vitória em vitória como Deus; como aquele que quer ter e
terá misericórdia de todos!
650
O Alvo
11, 33-36
“Quem conheceu a mente do Senhor ou quem foi seu conselheiro? (Isaías 40,
13). “Ou quem lhe deu alguma coisa que, então, ele tivesse de retribuir?”
(Jó 41, 11). [O A., entre parênteses, diz que esta passagem de Jó provavelmente
se refere ao “Leviatan-crocodilo” do v.2 do mesmo capítulo desse livro].
Conhecimento direto deste Deus? — Não!
Participação nas suas decisões? — Não!
Possibilidade de o agarrar, o amarrar, o constranger ou obrigar, de entrar em

relacionamento de reciprocidade com ele? — Também não! Não há “Teologia
Federal”! [Teologia por acordo entre as partes mediante “ligas” e “convêni-os”;
possivelmente, quando Barth escreveu, a “teologia” do Estado e, modernamente,
acordos análogos].
Ele é Deus; ele mesmo, e unicamente ele. Isto é o SIM da Epístola aos Romanos.
“Porque dele, por meio dele e para ele são todas as coisas. Sua é a glória,
eternamente. Amém”. Marco Aurélio, em suas meditações diz, quase
textualmente, o mesmo. A mesma fórmula foi transcrita num hino a Silene e até
inscrita num anel de feiticeiro. Entre outros, Filo a conhecia; no entanto, por que
o misticismo helênico que sabidamente, — conforme também o menos remoto
judaísmo, — conhecia mais ou menos tudo, não deu ênfase maior a essa
verdade? Por que não a souberam enunciar mais claramente, de forma que
causasse maior impacto, que tivesse maior expressão profética?
[Filo — ou Phylo — nasceu cerca de 10 a 30 anos antes de Cristo. Foi pensador

extremamente fecundo e sério; procurou, aparentemente, introduzir o judaísmo
na cultura helênica; já deveria ter falecido ou seria bastante idoso para a época]
quando Paulo escreveu a Carta aos Romanos — (cerca do ano 60
de nossa era). É muito provável que Paulo conhecesse a filosofia e o pensamento

de Filo. Marco Aurélio nasceu no ano 121 da nossa era e deve ter escrito suas
meditações por volta da década 160-170; provavelmente conhecia as obras de
Filo e não há razão para duvidar de que tivesse ouvido falar do pensamento de
Paulo. Em suas meditações, no Livro IV, v. 20, ele escreve: “O Natureza, de ti e
em ti são todas as coisas e para ti voltam” e completa o verso, depois do ponto,
escrevendo: “O poeta diz cara cidade de Cécrope; não queres tu dizer, cara
cidade de Zeus?” Ora, a primeira parte, mais do que ao enunciado Paulino,
assemelha-se ao antigo e conhecido “MEMENTO, HOMO, QUIA PULVIS
ES,” etc. e a referência a Zeus soa tímida, como se M. A. estivesse a se descul-

par de tanta ousadia... seja como for, é aplicável aqui o que Barth disse em outra
parte escrevendo sobre a simbologia do batismo cristão: O Evangelho é de tal
maneira poderoso e seguro de si que não teme, nem precisa temer, “tomar
emprestado” o que quer que seja do paganismo; e poder-se-ia acrescentar: o 651
11, 33-36
O Alvo
Evangelho é a Palavra de Deus posta na língua dos homens e pelo seu Poder, sua
Pureza, sua Origem Divina, redime e santifica aquilo que usar. É a graça e o
milagre da inspiração divina].
Por que será que o “empréstimo” que Paulo faz se parece tão mais como sendo
original, até mesmo na planície das coisas históricas? [Todavia, aqui cabe esta
observação:] De que outra maneira mais significativa poderia Paulo terminar
este Capítulo, do que nesta forma tão altissonante, [até mesmo] atroa-dora e que
suscita tanta esperança, dizendo [com o vigor da inspiração divina e com a
certeza da fé] aquilo que outros também sabem?
1. Para entender o pensamento de Barth com propriedade é preciso lembrar

sempre que ele freqüentemente procura dar ênfase às suas ponderações, pela
violência dos contrastes (e das analogias) que estabelece em sua dialética. Assim
(exegese dos vs. 25 e 26) a realidade triunfal da “Igreja de Jacó” é precedida pela
“catástrofe” da Igreja visível; a Igreja RECEBE a revelação, mas não é a sede
dela; ninguém pode estar “do lado de quem tem razão”, quando se trata de Deus
e da Igreja, — vale dizer — ninguém pode estar do lado de Deus; quando “os de
fora” forem os missionários (trazendo o “recado” da graça divina) para a Igreja,
então esta pode e deve pensar em enviar missões aos “gentios”.
A lógica dessas afirmações parece ser: a Igreja só pode cumprir verdadeiramente

sua missão, quando ela se esvaziar de todas prerrogativas que a condição de
pregadora do Evangelho lhe possa conferir segundo seus próprios critérios;
quando ela perceber que nada tem de si, nada é e nada vale, se Deus não lho
conceder. A Igreja precisa compreender e, quando houver compreendido, precisa
lembrar sempre que é a pretensão do “homem religioso” que dá origem ao
“endurecimento”. Este envaidecimento, que o A. denomina “mal de José” ou
“sombra de José”, está sempre à espreita para invadir o coração crente e arrancá-
lo do aconchego da graça; esta pretensão à superioridade, à retidão, à santidade,
à certeza da salvação, ao privilégio da eleição pessoal, da predestinação seletiva
e exclusiva, é o leão que ruge em volta da Igreja; aos “de fora” ele não ameaça
(enquanto não tiverem consciência de que “também eles” são eleitos); mas
tomando ciência dessa verdade eis também eles, quais os homens da Igreja,
sujeitos à tentação da importância, da convicção íntima da superioridade de seu
652
O Alvo
11, 25-36
modo de ser com relação à religiosidade dos “fiéis” e então são, também eles,
candidatos à poda do tronco ao qual foram enxertados; esta é a catástrofe que
paira sobre a Igreja e da qual ela se liberta morrendo como “velha criatura” e
ressurgindo em Cristo.
É por isto que a Igreja fala de Deus e anuncia a “Boa Nova”, pois ela
efetivamente encontrou, — vale dizer, recebeu — a revelação de Deus, Todavia,
a “nova criatura” somente pode existir ressurgindo em Cristo; ele é a sede da
Revelação.
A Parte “endurecida” da Igreja pode ver nos “de fora” a ação da graça divina; é
uma das maneiras pelas quais Deus fala e, vendo e compreendendo os caminhos
de Deus ela pode esvaziar-se a si mesma, humilhar-se e dar glória a Deus; então
poderá acontecer o milagre, cessar o endurecimento e a Igreja toda voltar à
singeleza e pureza de sua tarefa; ela estará então em condições legítimas de levar
aos de fora a mensagem da salvação, de que é portadora mas não sede; então a
Igreja pode, deve e efetivamente será a missionária para os gentios.
Todavia a Igreja não pode — e ninguém pode — dizer que está do lado da razão,
pois só Deus a tem; pretender estar “a seu lado” é jactância, é arrogância
humana; é querer ser igual a Deus. O que podemos fazer é confiar na graça e
esperar que Deus nos tome quais somos, não porque o mereçamos mas pela
mediação de Jesus Cristo.
Alguns de nós talvez possam parafrasear o grande Apóstolo dizendo:
“Combati o bom combate” porém, “sou o que sou pela graça de Deus”.
É por tudo isto que ninguém pode pretender “descrer” da Igreja; seria requintada
vaidade e absurda exibição de superioridade; equi-valeria a afirmar que
encontrou por seu tirocínio, sua acuidade, seu entendimento, um caminho mais
excelente fora dos caminhos mais apertados estabelecidos por Deus; seria a
expressão existencial do endurecimento que “vem de Deus” e vem dele por ser
ele a pedra de toque que afere a nossa atitude.
2. “Deus a todos encerrou na desobediência para que de todos tenha compaixão”.

Não entendamos daí que, para se mostrar misericordioso, Deus nos fez, a todos,
maus. Antes parece ser assim: não há quem faça o bem, nem sequer um, justo.
(3, 9-18). Em sua pecaminosidade os homens se excedem uns aos outros
contudo, para usar de misericórdia com todos, a todos Deus encerrou (incluiu) na
mesma desobediência.
3. Na exegese do v. 28 Barth afirma que tudo quanto o ser humano empreende
(ou inventa) para se proteger de Deus, encontra-se acumulado na Igreja.
653
11, 25-36
O Alvo
— Então precisa a criatura defender-se do Criador?
— Dentro da queda do homem Edênico, sim. O homem quis e não pôde fazer-se
igual a Deus; por isso teve medo e se escondeu dele; voltou-lhe as costas;
afastou-se dele e, nesse desvario tenta achar para si fórmulas que o justifiquem e
sejam agradáveis à sua pretensão: ídolos, filosofias, teologias, liturgias, cultos,
doutrinas, contemplações místicas, louvores espúrios, “intimidade” (comunhão)
com Deus, — seus soldados, seus arautos, seus defensores, seus heróis.
Tudo para termos ligação direta com Deus, talvez até mesmo confes-sando-nos
seus servos leais.
Estas coisas se avantajam notoriamente na Igreja!
654
Capítulos XII a XV (1ªparte)
A GRANDE PERTURBAÇÃO
Sob o título acima Barth faz a exegese do Capítulo XII ao versículo 13
do Capítulo XV, com a seguinte subdivisão:
• 12,
1- 2
- O Problema da Ética,
• 12,
3- 8
- A Base Fundamental,
• 12,
9- 15
- Possibilidades Positivas,
• 12, 16- 20
- Possibilidades Negativas,
• 12, 21- 13,
- A Grande Possibilidade Negativa,
• 13,
8- 14,
- A Grande Possibilidade Positiva,
• 14,
1- 15, 13
- A Crise da Livre Mordomia da Vida.
A PERTURBAÇÃO a que Barth se refere é o dessossego que a pessoa sente

quando confronta sua conduta com a diretriz que a graça de Deus sugere; é a
inquietação da criatura que percebe o dom da graça. Esta perturbação tem certo
paralelismo com a aflição da Igreja que, de algum modo, é a somatória da
“grande perturbação” de cada um de seus membros; assim como a aflição da
Igreja se origina de sua incapacidade de se desincumbir com fidelidade da tarefa
que lhe foi dada por Deus, assim o indivíduo sente a grande tribulação por não
fazer o bem que quer; mas a semelhança não parece ir além dessa constatação
porquanto, para as pessoas, individualmente, o conflito tem a sua causal na
questão da ética que Deus apresenta aos homens; não se trata da ética divina
porém, da humana; mas é a ética humana segundo os ditames divinos pois a
ética verdadeira, a ética por excelência, provém de Deus, que é a fonte de todo
BEM.
Se houvéssemos de indicar uma “palavra-chave” para este extenso “ca-pítulo”,

talvez sugeríssemos MORDOMIA, tirada da última subdivisão desta exegese da
“Grande Perturbação” e que o A. intitula a “LIVRE ATIVIDADE
DA VIDA” e a tradução inglesa registra como “LIBERDADE HUMANA E
DESTAQUE” (quiçá usando a palavra “destaque” para se referir ao

“afastamento” voluntário do Procedimento ambiente).
655
12, 1 a 15, 13
A Grande Perturbação
O assunto de Paulo — e portanto também de Barth — nesta parte da Epístola, é

a consagração pessoal a Deus; é o convívio com “os de fora”, a submissão às
autoridades, a conduta íntima do crente, a tolerância para com os irmãos na fé e,
para tudo e em tudo isto, cita o exemplo de Cristo; é a este modo de viver que
Paulo exorta os Cristãos de Roma e, com eles, os de todos os lugares e de todos
os tempos, fundamentando sua exortação nas misericórdias de Deus. É mediante
a voz eloqüente e forte das misericórdias que a criatura percebe sua própria
imperfeição, seu enorme afastamento de Deus, sua natural pecaminosidade e
entra em grande crise, na grande perturbação; essa perturba-
ção o ser humano sentirá na sua “Grande Possibilidade Positiva” amando a Deus
sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo e, também, em todas
possibilidades negativas — em sua não conformação com o “presente século”
— até o “Grande Dia do Senhor” quando será exaltado e viverá; porém, será
exaltado e viverá em Deus e para Deus!
Este não é um tema abordado apenas nesta parte quase final da exegese da
Epístola aos Romanos mas, conquanto Jesus Cristo seja o único assunto de toda
pregação Paulina, em nenhuma de suas cartas — soberana e divinamente
inspiradas — deixou o Apóstolo de referir-se ao problema da vivência cristã e
dos cristãos; e o faz de forma precisa, profunda, ampla, penetrando em todo
leque das experiências individuais, cotidianas e em todos setores fundamentais
da vida — lar, igreja, sociedade e em todas situações — filhos, pais, servos,
senhores, leigos, pastores, governados e governantes. Em toda parte Paulo insta,
ensina, recomenda e exorta, mas a opção permanece adstrita à liberdade
individual de cada pessoa.
É esta livre orientação da vida — que Paulo apresenta e Barth analisa —
que designei por “MORDOMIA” porquanto ela diz respeito à administração da

Casa que não é nossa mas pertence ao Espírito Santo. (1 Cor. 6, 19).
Paulo foi obediente à visão celestial e dócil à inspiração divina. Barth ouviu-lhe
a voz e a fez ressoar à essência do protestantismo segundo o viu em seus dias e
conforme me parece ser ainda hoje o traço característico dos homens
verdadeiramente evangélicos deste país, aqueles que não se deixaram fascinar
pelas sereias do “Evangelho Social”, da tolerância abdicante e da comodidade do
sincretismo religioso. São homens e mulheres tementes a Deus; acatadores das
autoridades; pacientes com os que erram e tolerantes com os fracos;
respeitadores de pais e filhos; fieis no lar e na Igreja; bons patriotas e bons
cidadãos do mundo; bons servos e bons patrões; prudentes no falar, morigerados
nos costumes, sal da terra que procuram remir porque os tempos são maus. Eles?
Sim, eles, porém não por alcance deles e por seus méritos, mas pela graça de
Deus: livres das peias do mundo mas servos de Cristo para servir!
656
A Grande Perturbação
12, 1 a 15, 13
É possível que tais pessoas, com semelhante conduta se atrevam a se considerar

“fortes”; acaso não o são? Talvez até se julguem “livres”, sensatos e sábios;
acaso não são eles verdadeiramente livres? Não são sensatos? Não são sábios
perante Deus e os homens?
— Sim, são tudo isto. (Não por eles — mais uma vez o dizemos — mas pela
graça de Deus é que são o que são!) Por isso trazem também, sob seus pés como
lastro e sobre seus ombros como carga, a GRANDE TRIBULAÇAO: o
privilégio e a responsabilidade de serem trabalhadores na grande empresa divina,
a obra da FÉ despertada pela FIDELIDADE de Deus. É a mordomia cristã a que
Paulo nos exorta fundamentado nas “misericórdias divinas” de cujo Evangelho é
o mensageiro divinamente credenciado. (Atos 9, 15).
Sob o título acima Barth faz a exegese dos primeiros dois versículos do Capítulo
XII demonstrando que em seu relacionamento com Deus o homem é motivado
inteiramente pela revelação da graça. É a graça que constrange; ela perturba
inexplicavelmente, se assim podemos dizer, a criatura humana quando e
enquanto está entregue às suas inclinações naturais, que são conforme o padrão
do mundo. É pela graça de Deus e com fundamento nessa graça que Paulo se
sente autorizado a exortar os romanos destinatários de sua carta, a que ofereçam
seus corpos a Deus em sacrifício vivo, santo e agradável. Assim se estabelece a
conduta cristã, a nova ética estruturada nessa renúncia.
O sacrifício “do corpo” não se restringe aos aspectos materiais, imediatos, —

quiçá mais grosseiros, — mas se estende a todos os campos das atividades
humanas, mentais ou intelectuais, emocionais ou psíquicas, porém, não sem
chamar a atenção à influência de Eros sobre todas elas.
O A. analisa a ética partindo do pensamento como sendo o elemento preexistente

gerador do ato, para concluir que a adoção da ética cristã, conforme preconizada
por Paulo, somente é possível mediante a modificação cabal do pensamento de
cada pessoa, o que constitui o ARREPENDIMENTO no qual a genuflexa
adoração alcança a visão de que Deus quer ser adorado em cada uma das opções
que o ser humano é chamado a fazer, constantemente, neste mundo ainda não
transformado.
Para facilitar o acompanhamento da exposição do Autor, em torno do que chama

Ética Primária e Ética Secundária, talvez possamos sintetizar assim: Ética
Primária: “Ao Senhor teu Deus adorarás e só a Ele servirás”.
Ética Secundária: Amarás ao teu próximo (ou a “UNIDADE” com o próximo,

em Deus).
657
12, 1-2
O Problema da Ética
O PROBLEMA DA ÉTICA (12, 1-2)
Vs. 1 e 2 Pelas misericórdias de Deus exorto-vos a apresentar os vossos corpos

como sacrifício vivo, santo e agradável a Deus: vosso culto objetivo a ele; e a
não vos conformardes com a condição do mundo presente porém, sim, com sua
vindoura transformação, mediante a renovação de vosso pensamento, para
obterdes a visão do que seja a boa, santa e perfeita vontade de Deus.
[A tradução de Almeida escreve: “Rogo-vos pois irmãos pelas misericórdias de

Deus, que apresenteis os vossos corpos por sacrifício vivo, santo e agradável a
Deus, que é o vosso culto racional. E não vos conformeis com este século mas
transformai-vos pela renovação de vossa mente para que experimenteis qual seja
a boa, agradável e perfeita vontade de Deus”.
Em sua tradução desses dois versículos Barth escreve os verbos “apresentar” e

“conformar” no infinitivo, procurando assim evitar a idéia de que no enunciado
do Apóstolo haja a sugestão de ordem ou mando. Diz Barth que à luz do
significado exato do texto e ante a notória sensibilidade de Paulo às nuanças de
sentido que a sintaxe pode envolver, não parece provável que ele haja escrito no
imperativo; antes é de esperar que, sendo mais prático compor a frase no
subjuntivo e conseqüente imperativo, é mais provável que esta sintaxe haja
surgido com transcrições erradas, desvio em que algum amanuense tenha
incorrido a despeito de a exortação (ou o apelo) conforme apresentado no v. 1,
não permitir a imposição imperativa do v. 2. A versão inglesa escreve que “a
peculiaridade da nuança Paulina da palavra EXORTAÇÃO seria destruída pelo
imperativo”].
“Exorto-vos pois, irmãos”. O que mais pode significar esta nova repetição do
Problema da Ética senão a grande perturbação que a própria idéia de Deus
representa para toda atividade humana [já que essa idéia] acaba,
necessariamente, ficando em desacordo com todo discurso que se proferir a
respeito de Deus, de vez que esse discurso será sempre de pessoas insensatas e
que perdem a perspectiva da questão? (E quem haveria que estivesse livre dessas
deficiências?) As considerações que se fizerem sobre a ética [que Deus
apresenta] defrontam-se com o percalço da falta de objetividade do tema. [O
original diz textualmente: “O problema que a ética representa está na recordação
e no encareci-mento de que o assunto de tal dissertação não tem objetividade”].
Não tem acima dele ou por trás dele, um mundo; não se apóia em algo
metafísico, nem em algum tesouro de experiências espirituais; tampouco se
refere a alguma vastidão transcendental. O que há, o que existe, é a nossa vida
dentro da nossa conhecida 658
12, 1-2
natureza e cultura, vida que também aqueles que proferem semelhante discurso
precisam alimentar [intelectualmente] a cada instante, vivendo — por assim
dizer — da mão para a boca, [precariedade] em que, na realidade, sobrevivem de
uma ou outra forma.
O surgimento [o aparecimento e a conscientização] da questão ética confirma e

assegura a existência [a validade] dos conceitos dispendidos e encareci-dos neste
discurso [isto é, em tudo o que foi escrito neste livro,] comprovando que o refrão
cansativamente repetido — “DEUS MESMO, SOMENTE DEUS!”
— não é “coisa” divina, não designa algum idealismo com o qual nos
deparássemos, mas é a expressão da inescrutável relação em que, como criaturas
humanas, nos achamos com [ou perante] Deus. Estes conceitos e estas fórmulas
[ou “frases feitas”], em sua abstração, na sua exteriorização em maneira não
caracteristicamente humana e portanto estranha ao mundo, [parecendo até
ingênuas, quando não irritantes, a alguns,] são tiradas do modo de SER, TER e
AGIR da criatura em sua movimentação no mundo e sob a tensão em que nele
ela se encontra.
Não pode haver erro maior do que supor que esses conceitos pudessem ser
formulados (e deduzidos) independentemente do ambiente em que vivemos e
que não fossem relacionados com as coisas concretas de nossa vida cotidiana.
Por isto, a quem quiser bem compreender a “Epístola aos Romanos”,
recomendamos insistentemente que leia toda sorte de literatura mundana,
notadamente os jornais.
Cogitar, pensar seriamente, é meditar sobre-a vida e, por isso e nisso, é meditar
sobre Deus. Cogitando sobre a vida o pensamento precisa percorrer intricados
caminhos e vagar pelas mais remotas paragens, pois a vida transcorre em
mobilidade e tensão caleidoscópicas, A vida não é simples, nem direta nem
definida; inequívocas, objetivas, singelas, são apenas algumas suas aparências
superficiais mas nunca e em nenhum lugar, a sua profundeza e a sua conjuntura.
Nunca é simples a realidade de cuja existência a aparência fala.
Todavia, é justamente no pensamento dialético que a meditação atinge sua meta,

inquirindo sobre a profundeza, sobre a conjuntura e sobre a realidade da vida,
para então entender o seu objetivo [o seu fim], para entender o que a vida
significa e ter condições de lhe dar sentido.
Se [os caminhos que o pensamento precisa percorrer] fossem diretos, menos

truncados [ou menos tortuosos], se fossem mais facilmente perceptíveis em seu
conjunto, isto seria a prova mais segura, [então seria evidente] que tais caminhos
estariam passando ao largo da vida, [isto é, estariam ignorando a crise em que a
vida está].
Não é o raciocínio “complicado” que é ortodoxo mas o mui célebre pensamento

“simples” que sempre anseia por conhecer aquilo que [ainda] não conhece. É por
isso que a cogitação genuína não pode ter a retilineidade 659
12, 1
freqüentemente desejada e é desagradável do ponto de vista humano, [o original

diz, textualmente, que a cogitação genuína é “desumana”], pois é estranha ao
mundo, porquanto: o pensamento puro não é função biológica [ou biofísica],
mas a indagação que [por ele] se faz envolve todos aspectos da vida material e
portanto encontra resposta em todas funções biológicas. Como indagação [ou
perquirição], sobre a ação [ou a respeito dos atos que o indivíduo pratica no uso
normal de suas aptidões biofísicas,] a cogitação é apenas suposição e jamais
ação ou ato. Ora, como esta suposição não é ação, ela não subsiste por si e não
pode, portanto, estabelecer a continuidade [que têm as coisas que existem].
Estas interrupções e hiatos caracterizam todo pensamento sério que, por isso
mesmo, não pode escapar à crítica de ser intelectual, [teórico e sem maior
objetividade].
[Isto não significa que estejamos menosprezando essa crítica,] antes, é

necessário fazer-lhe justiça.
A apologia do pensamento que fizemos, refere-se ao pensamento puro, à

meditação sobre Deus.
[Não CONHECEMOS realmente o pensamento puro, como tal]. O que

conhecemos são [expressões do pensamento que, nesta qualidade, são] “atos”
e portanto, logicamente são também funções biológicas (ainda que nobremente

originadas de nossa cerebração...). Por isso é natural que nossas deduções e
elucubrações mentais sejam vistas com desconfiança e que a sua complexidade
seja atribuível ou ao acaso, [ou à pretensão nossa de atrair a atenção de outrem]
ou ainda que sejam consideradas mera extravagância ou capricho e desta

suspeita somente estaremos livres na medida em que nossa meditação seja
realmente pura [isto é, na medida em que nos ocuparmos exclusivamente do
problema Deus]. Somente assim estará a nossa cogitação protegida contra a
preferência que se possa dar a arquitetações intelectuais “mais simples”.
Enquanto [e na medida em que] considerarmos a Epístola aos Romanos como

sendo, precipuamente, [mero] “ato de pensamento” do grande Apóstolo, não é
automaticamente certo que sua dialética seja justificável como reflexo do
pensamento divino, como também não podemos, de consciência tranqüila,
aceitar estas ponderações como sendo meditações “sérias” sobre a vida.
Se não pudermos negar que é absolutamente necessário criar uma ética especial
condizente com a dogmática Paulina (o que temos tentado demonstrar), [se não
pudermos rejeitar a necessidade de se criar essa ética diferente]
sob a alegação de que isto seria supérfluo e nem faria sentido então,
evidentemente, temos de nos conformar e aceitar a grande perturbação que o
problema da ética representa. A existência desse problema lembra-nos que não é
o ato de pensar que satisfaz a plenitude das exigências concretas porém, sim, a
sua 660
12, 1
origem invisível, a sua pura proposição inicial que, justamente em seu

isolamento [do mundo], dá plenitude e sentido a tudo quanto é material. [O
problema da Ética] recorda-nos da verdade de Deus que, mesmo no mais
elevado “ato de pensamento” jamais é elemento conhecido e lógico.
Paradoxalmente, são justamente as reivindicações e os acontecimentos

cotidianos que ocorrem e se desenvolvem ao redor e junto ao “ato de
pensamento” que nos ensinam que o “discurso sobre Deus” não se faz por causa
do discurso mas pela vontade de Deus. Assim como a meditação sobre Deus
perturba todo SER, TER e AGIR dos homens, o problema da ética tem de
perturbar a dissertação que sobre ela se faz, ressaltando o tema para o suprimir, a
fim de lhe dar sentido e objetividade; matando-o, para que viva. É por isto que
“EXORTO-VOS, IRMÃOS!”
Consenti em serdes interrompidos [quebrados e descontinuados em vossos

pensamentos,] vós que pensais comigo, que sois meus companheiros de
peregrinação, que adorais comigo, para que vossos pensamentos sejam [agora
de] meditação sobre Deus; permiti que sejais interrompidos em vossa dialética
para que ela continue sendo dialética; que o vosso conhecimento sobre Deus seja
interrompido para ser o que [na verdade] deve significar: a grande e salutar
perturbação e interrupção que Deus prepara, em Cristo Jesus, para a criatura
humana, a fim de chamá-la de volta para o lar, na paz de seu Reino!
“Pelas misericórdias de Deus” eu vos exorto. Portanto, aqui não se abre novo
livro; nem mesmo se vira a página. Aqui não se recomenda alguma “prá-
tica” ao lado da teoria, antes se afirma que exatamente a “teoria” da qual

procedemos é a TEORIA DA PRÁTICA. Falamos das misericórdias de Deus.
Da graça, da ressurreição, do perdão, do Espírito, da eleição, da fé; [são]
multiformes e variegadas refrações, sempre da mesma luz, a luz não gerada.
Em qualquer dessas manifestações apresenta-se sempre a questão fundamental

da ética vazada na pergunta: “Como viveremos?” Ou então, “o que faremos?”
Não é por mera curiosidade que nos pomos a investigar sobre problemas remotos
nem é nossa meditação que nos leva inevitavelmente a isso. Há algo mais que
nos induz a voltar sempre nosso olhar a esse ponto invisível, a essa luz à qual
ninguém pode chegar. Contudo, o nosso ponto de partida é sempre o local onde
estamos: Roma no primeiro século (1, 18) e todos os demais lugares em todos os
tempos; [é desse ponto de partida] que seguimos os emaranhados caminhos de
nossa meditação a que o próprio mundo nos Incentiva pois é nele que temos de
agir e fazer valer nossa vontade, [aceitando ou rejeitando e tolerando ou
combatendo seus processos, sua filosofia e sua pragmática]; portanto é o próprio
mundo a causa imediata de nossa cogitação sobre aquilo que ele é,
[o que significa] e sobre o que faremos ou como viveremos nele.
661
12, 1
Eis que nessa cogitação, analisando a essência do mundo, nos deparamos com
essa tremenda interrogação ética dependendo de resposta que, todavia, nos é
proposta em CRISTO, consubstanciando em si “as misericórdias de Deus”.
Exatamente porque nos deparamos com as “misericórdias de Deus” como sendo

a resposta a essa pergunta [grande e pendente!] precisamos de as receber como
EXORTAÇÃO, isto é, (sendo elas ESTA resposta a ESTA pergunta!) precisam,
antes de tudo, ser uma representação aguda e básica da interrogação que deu
origem à nossa cogitação. Sem perderem suas qualidades transcendentais,
[literalmente, suas características do além,] as “misericórdias de Deus” tornam-
se o destino final de suas correspondentes qualidades materiais, [literalmente, as
“características do aquém que se lhes opõem”].
[Se é certo que a pesquisa intelectual percorre caminhos complicados, também é

certo que a exposição do A., particularmente na primeira parte deste Capítulo, é
sobremaneira complexa. Talvez tenha sido com o intuito de aliviar a exposição
original e facilitar a compreensão do texto que os tradutores ingleses
introduziram algumas pequenas modificações que, todavia, deram origem (ou
obrigaram) a outras adaptações e terminaram por apresentar conceito diferente
do original; este conceito “novo” talvez seja válido também e, uma vez
enunciado, poderá ser até subentendido em Barth. Para melhor apreciação,
vejamos como a tradução inglesa escreve o ultimo trecho: “Exorto-vos PELAS
MISERICÓRDIAS DE DEUS”. “Não começamos agora novo livro, nem mesmo

capítulo novo. Paulo não está, aqui, dedicando sua atenção à religião práti-ca
como se fosse uma segunda coisa a par da teoria da religião. Pelo contrário, a
teoria com a qual até aqui estivemos preocupados, é a teoria da prática da
religião. Falamos das graças de Deus, da graça de ressurreição, do perdão, e do
Espírito; de eleição e fé; de variadas refrações da luz não criada; todavia o
problema ético nunca foi deixado de fora. As interrogações ‘o que faremos? ‘e’
como viveremos?’ jamais foram excluídas. Não andamos procurando coisas

escondidas pelo simples gosto de o fazer. Não foi a meditação abstrata que nos
levou, sempre de novo, ao ponto que está além de nossa observação, à luz a que
nenhum ser humano pode chegar. Roma no primeiro século, todas as localidades
em todos os tempos, — de fato, toda realidade existente tem sido sempre o nosso
ponto de partida (1, 18-19). Foi correndo os caminhos do pensamento que
entramos em recesso.
“A necessidade de tomar decisões, a necessidade de ação, o mundo qual é, [tudo

isto] é o que nos compele a cogitar sobre o que é o mundo, como haveremos de
viver nele e o que faremos nele. Descobrimos que o mundo é um grande enigma
insolúvel; um enigma ao qual Cristo, a misericórdia de Deus, dá a resposta e,
porque as misericórdias de Deus são a resposta do grande enigma, 662
12, 1
somos forçados a voltar ao ponto de onde começamos e formular mais
objetivamente, até mais substancialmente, sua essencial impossibilidade de
solução porquanto, finalmente, elas definem o mundo qual é, sem serem, de
forma alguma, deprimidas em coisas deste mundo”.
Notar que o original não fala em “teoria” e “prática” da religião; parece-me que
o A. quer dizer que nada se inventa. A exortação não é para seguir teoria nova,
antes é feita em nome das há muito prometidas e conhecidas misericórdias de
Deus, as quais o A. passa a enumerar; semelhantemente (e agora na conclusão
do pensamento), não se trata de formular mais precisamente a nossa questão,
porém de perceber como as “misericórdias de Deus” despertam em nossos cora-
ções a consciência de que CRISTO é a resposta que Deus tem para os homens.
Entendo ser isto o que Barth está dizendo — [ou melhor, o que Paulo diz.!)].
Estamos novamente ante o problema das “características do aquém” [da

temporalidade] de nossa existência e de nosso modo de ser e, agora (somos
inevitavelmente lembrados desse problema) mediante as questões da vida, do
querer e do agir. O sentido do além [que é] o sentido da liberdade de Deus,
conforme vimos sempre e reiteradamente, é a relação de Deus para com as
criaturas; é a supressão do aquém, do ser humano; é o mais radical ataque a tudo
quanto se lhe contrapõe, a tudo quanto é secundário e diferente. Todavia, na
totalidade de suas características transcendentais [as misericórdias de Deus]
são “exortação” para o aquém, [para a criatura neste mundo].
A sede dessa exortação não pode ser qualquer dessas elevações humanas donde
bem intencionados mestres-escola ditam preceitos de moral ou, donde profetas
— vocacionados ou não — lançam raios dardejantes e donde pretensos ou
verdadeiros mártires cuidam de derramar seus ais sobre a humanidade. Se essa
sede for uma Igreja, certamente será uma Igreja consciente de sua extrema e
indestrutível solidariedade com este vale de ossos secos; [será uma Igreja] que
não terá outra esperança se não Deus.
Quando se trata de ética, nada mais é possível senão a crítica do caráter todo,
isto é, será necessário fazer um movimento profundo, básico, possivelmente
rotação angular de 3600 [para varrer todo campo em derredor], e examinar cada
um dos pontos da problemática de nossa vida.
Ao se proceder a critica da totalidade do caráter, apreciando tanto os seus traços
negativos como os positivos, é necessário manter a máxima discri-
ção, não para evitar juízos por de mais severos (conforme se poderia supor) mas,
justamente ao contrário, para não ser excessivamente complacente deixando de
usar da indispensável radicalidade.
O clangor que nos vem dos pontos altos do mundo, o sonido que reboa desde as
torres da Igreja triunfante nunca é e jamais será a “grande tribulação”
663
12, 1
que aflige os homens. Este alarido é a transcendentalidade deste mundo [e não

sai da territoriedade humana] pois é dos homens e por demais humano, mesmo
que se comporte como se fora totalmente do além.
[É preciso ter sempre presente em nossa mente que todo clamor, toda crítica,
toda lamentação que se fizer ao analisar os caracteres do mundo, quer sejam
típicos quer sejam excepcionais — tanto negativos como positivos — diz
também respeito a nós mesmos, talvez até com desvantagem para nós; por isso,]
toda pessoa que, ao pretender alçar sua voz para criticar a outrem, não se sentir
concomitantemente [atingível e atingida pela sua própria critica,] anulada,
liquidada, que se cale na comunidade — [vale dizer, na Igreja, pois ou não tem a
necessária radicalidade ou o seu pronunciamento é irrelevante].
Dentro da problemática ética, muitas palavras de menos são melhores do que

uma só, demais. Neste assunto, a palavra decisiva pode, apenas, ser a
apresentação da existência efetiva desta problemática [que existe e subsiste]
(em tudo e para todos). Somente é decisiva a palavra [absolutamente) radical,

Semelhante palavra é totalmente objetiva, prática, (embora pareça “teórica’) e,
passando por cima de todos (nossos supostos) correligionários, indica
diretamente a misericórdia de Deus como sendo a única causa e razão de ser da
problemática de nossa existência.
Em sua radicalidade, essa palavra nos fala da misericórdia e da compreensão;
diz-nos que ela é única, próxima, concreta, em sua existencialidade e seu modo
de ser; por isso ela é universal, existencial, [porém,] nunca, jamais, material. É a
palavra que compreende.
Exortação jamais é “apenas” exigência. “Exortação” é fazer a graça valer como

exigência; é fazer O QUE É, valer qual é e, por isto, é fazer “isso que é”, valer
como aquilo que não é.
Misericórdia quer dizer não JULGAR porque [aquilo que é ou poderia ser objeto
de julgamento] já foi julgado.
Misericórdia significa a existência lógica de “má consciência” dentro do

desempenho do mundo mau; todavia, exatamente dentro da logicidade da
existência dessa má consciência, [significa] a inaudita possibilidade da
existência de consciências consoladas (embora nunca e jamais a existência de
“boa”
consciência!).
Portanto, “exortar” significa fazer valer a graça, vê-la na pressuposição de sua

existência, descobri-la e nos dirigir a ela, nas coisas que existem. (Nisto
acompanhamos Lutero e Dostoiewski. contra os Franciscanos e Tolstoi).
[Exortar, portanto] de maneira alguma significa [considerar a graça como]
algo especialmente separado, segregado, que tenha existência especial [no

mundo], ou que esteja afastado ou acima daquilo que existe. “IN MEDIO
664
12, 1
INIMICORUM REGNUM CHRISTI EST, UT PSALMUS DICIT”. (Lutero).
Portanto apenas se pode exortar de lá onde o fariseu e o publicano estão

rigorosamente na mesma linha e, ao lado dos quais, quem se atreveu a exortar,
não achou separação alguma entre as ovelhas e cabras nem tem [a mínima idéia
dessa] separação em mente.
A exortação só pode partir de quem de maneira alguma pensa, cogita ou supõe

que exista [ou que possa existir] qualquer diferenciação, qualquer linha divisória,
entre as pessoas, entre fariseu e publicano, [entre fiéis e infiéis, entre bons e
maus, entre eleitos e rejeitados]. A exortação só pode partir de quem não tem [ou
de onde não existe] qualquer presunção de que tenha havido algum
“impulso de Cristo”; na fonte dessa exortação não podem existir, sequer,

reservas ou ressentimentos morais, digamos, contra algum Tirpitz, ou algum
Bethmann-Hollweg ou algum Lenine.
[Bethmann-Hollweg foi político alemão da época da primeira guerra mundial, de

tendências radicais e despóticas; exerceu grande influência sobre o Kaiser e
notabilizou-se pela tentativa de justificar perante o mundo a invasão da Bélgica
neutra pelos exércitos imperiais].
Na origem da exortação deve existir a compreensão de que a chocante

problemática de semelhantes vultos [e a de todas personagens mais ou menos
importantes das quais discordamos com ou sem razão de nossa parte], tem o seu
perfeito paralelo na problemática existencial de cada um de nós, a qual, todavia,
damos menor realce ou menos projeção [ou porque não temos destaque na
coletividade ou porque estamos familiarizados com nossa maneira de ser e
somos insensíveis a seus aspectos possivelmente menos atraentes. Contudo,] a
problemática individual, [seja de quem for,] é apenas a réplica, qual silhueta, de
problemática inteiramente diferente ante cuja enormidade a criatura humana não
pode, senão emudecer!
Não pode haver exortação onde, quem exorta, já traz na algibeira o es-boço de
algum programa ou de algum instrumento de acusação.
Traem-se inconfundivelmente todos supostos moralistas que do cume das

altitudes humanas pregam ao povo com palavras totalmente carentes [de sentido]
e que, a despeito do afetado calor de suas frases e do tom [de valor]
absoluto que dão ao discurso, tem a voz crocitante, na realidade tem a voz morna
e pouco convincente dos que se abrigam ao titanismo de bons e maus e, portanto,
estão sob o juízo a que toda prosápia está sujeita e do qual, eles mesmos, dão
testemunho, sempre de novo.
A exortação somente pode existir [e surgir] onde o direito do ser humano
consiste e está baseado na realidade de que “esta” criatura — [qualquer que seja,
tanto aquela que exorta como a exortada,] — não tem razão e, portanto. [a 665
12, 1
exortação] somente [pode ser feita, recebida e entendida] “mediante as

misericórdias de Deus”.
“Que ofereçais os vossos corpos”, é a que vos exorto. Lembremo-nos das

passagens peremptórias (6, 13 e 19) pelas quais vimos que ante o Poder da
Ressurreição que a graça impõe, nada mais nos resta senão colocar nossos
membros obedientemente à disposição da reação divina contra nós levantada;
essa imposição é feita à totalidade do corpo em [todos] seus membros, porquanto
a criatura propriamente dita, o ser visível, o homem histórico, o único que
conhecemos é exatamente o corpo.
Eis que agora, ao encontro [deste homem, nosso conhecido] vem o “homem
novo”, para o requisitar, [para o convocar] fundamentado “nas misericórdias de
Deus”; é justamente esta fundamentação, a origem e o sentido deste encargo
ético [para o qual o “homem velho” é requisitado,] que confere seriedade à
convocação e, não apenas seriedade mas, também Poder. Ante semelhante
fundamentação o homem não pode recuar. Obediência apenas interior,
[subjetiva, dita] espiritual (ou psicológica, anímica) e mental, está absolutamente

excluída porquanto nesta questão, (“vistos de baixo” — [isto é, do ponto de vista
do mundo] ), “interioridade”, “alma” e “pensamento”, são apenas fun-
ções do “corpo” e é impossível estabelecer uma linha divisória aceitável e váli-

da entre as funções biológicas “inferiores” [ou “superiores” que fossem,] e as
partes restantes do corpo que permanecerem [ou que permanecessem]
desobedientes. Vistos do outro lado, (vistos de cima) a “interioridade”, a “alma”
e o
“pensamento” são nada mais e nada menos que a Nova Criatura em Cristo, em
quem [e de quem] se origina a grande perturbação da qual a velha criatura deste
corpo não pode esquivar-se. É nesta perturbação que se desencadeia a vista da
graça e das “misericórdias divinas” — misericórdias que pessoa alguma mereceu
e jamais alguém merecerá, — que se delineia e se fixa o relacionamento do
homem com Deus, relacionamento que demanda obediência absoluta e
constrange a obedecer. Esta perturbação é a crise a que está sujeita toda criatura
e constitui sua única esperança, levando-a da morte para a vida; nela está a ÉTI-
CA da tensão escatológica sem a qual não há ética.
Graça se traduz na impaciência e carência [que a criatura sente] perante Deus.

Graça significa que menos de que TUDO não é suficiente, (Mar. 12, 30 e 33). A
graça é inimiga de todos arranjos intermediários, mesmo os mais
imprescindíveis. Graça é o machado posto à raiz da “boa consciência” da qual
com tanta satisfação se orgulha o cidadão, em sua profissão, na repartição e na
política e que a humanamente amistosa frouxidão do luteranismo moderno sabe
criar sempre de novo. [Isto quando Barth escreveu; e o evangelismo, de modo
geral, hoje?].
666
12, 1
Não há engano mais absurdo do que esperar (ou temer) que a graça pudesse
transformar-se em leito de repouso para “teóricos” e místicos (6, 15-16).
Semelhantemente, na defesa do homem com justa razão preocupado com sua
vida (moral!), não há tentativa mais traiçoeira do que, sob o pretexto de evitar
esse engano do luteranismo, preferir fundamentar a ética em conceitos
orientados para objetivos deste mundo, em bens e em ideais, em vez de tomar
como referência o conceito da negação decisiva de todas finalidades de origem
humana pensando, antes, no perdão do pecado [que é a graça de Deus].
Não há degradação mais tola do que a atitude de alguns recém-conversos que, na

ânsia de se lançarem ao encalço da graça, a tornam suspeita fazendo do
“agraciamento” [divino] e da atividade humana coisas distintas entre si; passam

por cima da graça, para irem, além dela, até ao que se pode designar por
“tentar a vida”. Semelhante procedimento é a forma mais segura de devolver
“ao corpo” os “direitos” que [segundo a natureza humana] lhe são próprios.
Fora da graça não há qualquer forma ou maneira de despertar verdadeiro
dessossego ético na criatura e o ataque absoluto que contra essa criatura é
desferido — e que constitui o sentido de toda ética, — somente pode ser desfe-
chado se o ponto de vista da graça for mantido firmemente em todas instâncias,
“como sacrifício vivo, santo e agradável a Deus: vosso culto objetivo a ele”.
À vista da situação geral [do relacionamento] existente entre Deus e os homens,

que sentido pode ter esta definição de ação ética primária, [básica, inicial] de um
“culto objetivo” [racional] a Deus? Isto já foi identificado mais atrás (6, 19 e 22)
como “santificação”. Agora [porém,] é preciso definir este conceito com maior
exatidão.
Santificar alguma coisa é separá-la para Deus, coloca-la à sua disposi-
ção, apresentá-la e oferecê-la a ele, pô-la à sua disposição conforme se define

com mais rigor no “conceito” de “sacrifício” — [holocausto].
Esta exortação, (feita em forma de rogativa) com fundamento nas misericórdias

de Deus, diz que o CORPO, isto é, o sentido da existência [terrena], sua
aparência e sua historicidade devem ser apresentados [a Deus] e postos à
[sua] disposição como SACRIFICIO. Sacrifício quer dizer renuncia, abdica-
ção; oferta feita incondicionalmente a favor de Deus.
Se a própria pessoa for o objeto dessa renuncia, dessa abdicação, dessa oferta,
então o seu sacrifício não pode ser senão o absoluto reconhecimento da
questionabilidade e do confisco que Deus manda a seu encontro de todos os
lados; é o sacrifício que a pessoa tem de fazer (permanentemente) no seu sempre
renovado e nunca cabalmente realizado retorno à misericórdia e à liberdade de
Deus; é o SACRIFÍCIO cuja dureza e grandeza melhor esclarecemos e
apreendemos meditando sobre a dupla predestinação, conforme capítulos IX a
XI.
667
12, 1
Em primeiro lugar, a exortação reconduz-nos àquele em cujo nome — e em
nenhum outro — é possível exortar. O problema da ética é idêntico ao da
dogmática: SOLI DEO GLORIA! Todo tratamento ético secundário sobre o
qual, mais adiante, teremos algo a dizer, precisa estar ligado a esta ética
primeira, precisa proceder dela e estar em correlação com seu caráter” vivo,
santo e agradável”, como sendo o “bom” que está à nossa disposição para o
extremo
— (para o fim) — nesta vida (6, 23).
Nisto tudo é preciso observar bem que SACRIFÍCIO não é alguma transação
humana mediante a qual a vontade de Deus se muda e se faça em função da
instrumentalidade de quem se sacrifica. Sacrifício é antes de mais nada, uma
demonstração em honra a Deus, por ele exigida (pois demanda a honra) mas, em
si mesma é ação humana, tão boa ou tão má quanto qualquer outra. (É Deus
quem faz a qualificação, segundo sua onisciência, sua sabedoria, sua retidão e
sua misericórdia, na conformidade do que houver no íntimo do coração de quem
faz o sacrifício). Deus permanece sendo somente ele, Deus, mesmo ante o maior
sacrifício e a vontade divina se cumpre segundo os seus imutáveis desígnios.
(Isto precisa ficar bem claro a toda sorte de místicos e sonhadores, a todo
pretenso condicionamento da vontade divina por promessas, louvor e até mesmo
orações; todavia, o que dizemos, como homem o dizemos; vemos na promessa, a
superstição; na gratidão pela tragédia o desvirtuamento da graça divina (“Deus
meu, Deus meu, por que me abandonaste?”), na reza a formalização do
relacionamento do homem com Deus; e na oração não raro —
a sonora peça oratória do ilustre fariseu. (“Graças te dou, ó Deus, porque não sou
assim”...). Todavia o ESPÍRITO corrige e, transformando, torna perfeita a nossa
suplica: “Pedi, e dar-se-vos-á.”
Somente a oração?
[— Assim como ficou sem justificação o fariseu da parábola e foi ouvida a

oração egocêntrica do ladrão na cruz, talvez Deus aceite ou não aceite este ou
aquele louvor; a nós é bastante lembrar que “os que não têm lei para si mesmos
são lei”... Deus vê os corações!]
Somente uma criança poderia julgar uma passeata de 19 de maio como sendo o
movimento trabalhista do qual a passeata é mera demonstração, o que não
impedirá que alguns operários conscientes da movimentação da classe, dela
participem e até a considerem eminentemente necessária. Ora, o sacrifício
[semelhante à passeata referida] pode ser uma demonstração necessária e até

requerida; todavia, também assim o é toda ética, mesmo a primeira, a básica, a
ética da linha interrompida e a genuflexa adoração ao Deus misericordioso.
Não há nenhuma orientação da vida [mordomia] por mais alta que seja a
qualidade de sua ética, mediante a qual as vontades divina e humana coincidam:
na 668
12, 1
qual a vontade humana se adapte à divina ou então, inversamente, mediante a

qual a vontade divina seja estabelecida pelo querer humano.
A toda e qualquer atividade ou inatividade humana cabe, apenas, dar testemunho

da única atividade realmente digna desse nome: a divina.
Não há coincidência possível do ato com a respectiva previa concepção mental e

esta é uma regra férrea, também, para a ética.
Onde se vir o “Reino de Deus” em “crescimento orgânico”, ou, dito mais

honestamente e, também, mais arrogantemente, onde se vir o “Reino de Deus”
em construção, aí não se trata do Reino de Deus mas da TORRE DE BABEL.
O que existe no mundo é a grande tentativa geral de cada um a seu modo

orientar a própria vida, labuta em que todos laboramos com temor e tremor;
todavia nesse afã jamais coincidem ou sequer se tocam a vontade de Deus e a
dos homens, nem mesmo na proporção da espessura de um fio de cabelo.
A própria pureza da ética exige que não haja qualquer mistura entre o céu e a
terra (e nisto, também, concordamos com Kant), porquanto a pureza da ética está
na sua origem, que precisa ser preservada, a despeito de toda pressão romântica,
referindo-nos a Deus como Deus e ao homem como homem.
O desengano, o descoroçoamento e a moderação que resultam [da separação

entre o que é divino e o que é humano] só podem ser para o bem. Que nesse
“desalento” o homem perceba (se já não o houver percebido antes) do que se
trata quando o problema ético surgir.
Na grande mordomia da vida só podem ser feitas demonstrações; outra

possibilidade não existe: são atividades plenas de significado que dão
testemunho da gloria de Deus e a testificam. Se estas demonstrações
efetivamente servem à honra [à glória e ao louvor] de Deus — porquanto devem
honrá-lo —
é questão que temos de entregar totalmente a Deus. Ele aceita e rejeita. Ele
retribuirá [o original diz “pagará”] a cada um “segundo suas obras” (2, 6) [isto é]
segundo o que Deus escolher [OU acolher nessas obras] e a avaliação que lhes
der.
A estas demonstrações em honra a Deus pertencem, além das atividades que

dizem respeito à ética fundamental, todas demais atividades secundárias.
É na “aceitação” ou “rejeição” divina que está a legitimidade da ligação da ética

“secundária” à “primeira”; a sua qualificação como “boa” está na re-núncia do
ser humano a seu “direito” e a seu “poder”; nesta renúncia ele proclama a
misericórdia e a liberdade de Deus. Todavia, todas essas atividades
[tanto aquelas colocadas na ética básica quanto as daí decorrentes ]. somente têm
eventual valor se, em si mesmas, não forem mais do que meros apelos [ou
oferendas] à aceitação ou à rejeição divina e, como tais, nunca pretenderem ser
mais do que analogias (parábolas) e testemunhos, ficando até mesmo esta 669
12, 1
proposição sujeita ao beneplácito e ao critério de Deus pois, do nosso ponto de

vista fazemos uma série interminável de sacrifícios sucessivos porém, vistos de
cima eles constituem um sacrifício único e definitivo, o “sacrifício vivo, santo e
agradável a Deus”.
Somente é realmente VIVO, SANTO E AGRADÁVEL A DEUS, o

procedimento que jamais pretendeu ser sacrificial; quando a pessoa nem sequer
imagina que em sua atitude poderia haver vestígio de sacrifício; [quando a
pessoa disciplina seu pensamento, modera suas palavras e policia seus atos
exclusivamente pela fé, constrangida pelas “misericórdias divinas e sem visar
reconhecimento].
Tudo quanto se puder designar como dever, virtude e bem, está sobre o fio desse
agudo gume; está suspenso por esse tênue fio que decide se a criatura que as
pratica está realmente pronta ao sacrifício — isto é, se ela quer realmente
[sobrepujar suas próprias inclinações, seus interesses e suas regalias e, tudo]
sacrificando, demonstrar que dá a honra a Deus. O que for além disso [a atitude
que tiver vestígios de conceitos egoístas, vaidade e interesses pessoais — até
mesmo a pressuposição de estar “agradando a Deus”] procede do maligno, —
[por mais grandioso ou emocionante que seja,] ainda que fosse a santidade e a
pureza de alguma virgem martirizada.
Para quem este Deus parecer excessivamente duro, quem não quiser [ou não
puder] oferecer essa “adoração objetiva”, este que se volte para trás, pois tem
bens em demasia [Mat. 19, 16 e seguintes].
Daí vê-se porque e de que maneira a ética exigida por Deus com fundamentação
nas suas misericórdias tem de, necessariamente resultar na grande perturbação
de TODO e CADA indivíduo.
Exorto-vos “a não vos conformardes com a condição do mundo presente, porém,

sim, com a sua vindoura transformação”.
[A não conformação com o presente mundo] refere-se evidentemente às

atividades [que classificamos como] secundárias. [Porém, se a ética consiste
numa demonstração referente a alguma coisa — ou idéia] então, a que se
referem e a que apontam essas atividades (ou demonstrações)?
Para responder dizemos tudo, afirmando que se referem às atividades básicas das
pessoas que se sacrificam, das criaturas que não são vitoriosas, nem triunfantes,
nem têm razão (o que, todavia, não impede que tenham realmente a aparência de
vitória, triunfo e razão!).
O mundo a que a passagem se refere é o mundo do presente século, o mundo da

temporalidade, das coisas e dos homens; é o único mundo que conhecemos e em
que nos é concedido viver; é o mundo com o qual nos [identificamos e ao qual
nos] unimos inseparavelmente por meio de nosso corpo sem 670
12, 2
podermos traçar a [eventual] linha divisória que nos separasse dele; a este
mundo também pertenceria um [hipotético] corpo astral, por simples questão de
lógica. [Possível referência aos gênios de fogo os quais povoariam o universo
segundo algumas religiões ocultistas].
O mundo [que a passagem menciona] é aquele no qual o ser humano, (com todas
suas possíveis e imagináveis projeções mundanas e “intermundiais”) continua
sendo criatura humana.
Este mundo tem determinada “postura”, determinado esquema e tem uma lei
básica que se expressa na tendência de seguir a luz (criada!), de buscar a vida e a
plenitude; busca o testemunho e portanto o que é testificado; em resumo: este
mundo segue a própria criatura, [e esta criatura, para o mundo e segundo o
mundo — e pela própria lei natural do mundo — completa-se e se realiza
plenamente e idealmente em sua materialidade absoluta, nas suas multiformes
manifestações].
Esse esforço para assegurar prazer, posse, sucesso, saber, poderio, ra-zão, para
chegar a ambicionada e [supostamente] atingível plenitude imaginada, deve ser a
obra do misterioso centro deste cosmos na medida em que o homem for genial.
(Convém aqui lembrar que a origem etimológica de “genial” sugere a idéia de
casamento, [núpcias,] e gênio — ou “genius” — é o “querido EGO”). [Mais
adiante Barth faz analogias entre “genial” e o que, em português, poderíamos
escrever “genital”, do latim “genialis”].
Talvez não erremos muito se identificarmos “a condição do mundo presente”,

intrinsecamente, com o esquema de EROS. Esta característica carregamos todos
em todas nossas atividades diárias e elas nos acompanharão até o fim do mundo
[ou individualmente, até o final de nossos dias terrenos]. Não tenhamos a ilusão
de que existam [ou possam existir] atividades éticas que não estejam
entremeadas dessa condição, que estejam livres dessas roupagens, isto é, não
existem [sentimentos nobres quais] amor, probidade, pureza, coragem, etc., que
não contenham a forma deste mundo e não sejam eróticas.
Assim como não existe um pensamento puro em forma de ação, também não
existe intenção [querer ou desejo] pura. [A tradução inglesa escreve
“também não existe um puro ato de vontade”]
Assim como todo ato de pensamento — como tal é suposição [opinião, ou

julgamento], todo ato da vontade — também como tal — é libido e cobiça.
Todavia, não subestimemos nossa situação, [ou melhor, não sejamos

pessimistas]. Se não há sequer uma única pessoa que não traia [ou que em seus
sentimentos e conduta, negue] a característica deste mundo, também não há um
sequer que a carregue sem já estar, justamente por isso, às voltas com o princí-
pio fundamental da ética [com a grande perturbação que fala] do sacrifício 671
12, 2
[santo e agradável a Deus, mediante o domínio sobre o corpo]. “A condição, [a

característica e a aparência] deste mundo desaparece” (1 Cor. 7, 3 1) e o objetivo
de buscar a vida [neste mundo] tem o seu fim. Em imediata oposição à
procriação está a morte. O que se cria, seja um ser vivente ou seja uma obra, é
criado para a temporalidade.
Quando a obra ou a criatura nos fala em sua mais sublime beleza (Mozart!), fala-
nos em tons da mais profunda melancolia. Quem já não o sabia? Quem já não
sabia que nosso “corpo” é o “corpo da morte” (7, 24) e que na realidade
nenhuma outra atividade nos resta senão a de [tentar melhorar um pouco a nossa
situação e] “remediar” esta empresa (8, 13) (procurando fugir de sua fatalidade
material)?
[A tradução inglesa escreve, (acaso) “não sabemos que a nossa atividade não
pode, senão cessar?”. Embora o verbo empregado no original possa significar
também “parar”, “cessar”, “desligar a empresa”, ele significa “arrumar”, dispor
provisoriamente que, aliás, é a primeira definição que os dicionários dão, e que
traduzi como “remediar”; parece-me que o significado assim entendido no
original é mais profundo e vai bem com a citação de 8, 13 pois implica na idéia
de que existe, enquanto aqui estamos, a possibilidade de “provisoriamente”
abrandarmos as condições de nossa empresa (que caminha para o colapso —
para a morte), mediante o controle dos ímpetos de nosso corpo e en-tão, pela
graça de Deus, quem sabe, a salvaremos da derrocada definitiva! ...].
Quem ignoraria que essa conduta ética nos é imposta por ordenança
[divina]? E quem, ao se lembrar disso, já não estaria envolvido nesse

procedimento? Quem já não estaria, existencialmente, sacrificado (mediante
renuncias e contenções sucessivas que, para Deus, constituem um só e definitivo
sacrifício)?
Para confirmar a real existência desse sacrifício é suficiente confessar a

existência da profunda problemática [da grande perturbação] que constantemente
acompanha nossa vida e que nos cerca de todos os lados; é suficiente confirmar a
realidade da opressão que sentimos.
(E quem ha que conheçamos que, acaso, não confirme essa situação?
[Todavia], o Senhor conhece os seus!)
Assim é que obedecemos a “exortação” e surge a atividade ética secundá-
ria, em ligação direta com a “primária” e, por sua decorrência, sucede que “não
nos conformamos com a condição deste mundo mas, sim, na sua transformação”.
[Esta transformação se dá] quanto as particularidades e características

individuais, tais como vontades [caprichos], decisão [arbítrio], direitos pessoais
do indivíduo, [prerrogativas], entram em colapso— [desaparecem, cessam de
existir]. quando o indivíduo é apenas o “sacrificado” — [isto é, aquele que
renunciou a sua própria vida, segundo os padrões do mundo]. — e nada mais
672
12, 2
— (e isto também pode, em dado momento ser a mais alta confirmação da vida,
o seu (mais significativo] desdobramento!); então será o fim do mundo, a
ressurreição dos mortos; e a criatura agirá eticamente. A ética de uma atitude
está naquilo que a ilumina [e não da luz que dela acaso se esparge], porquanto
neste assunto temos razões para não nos expressarmos senão em forma negativa.
[Falamos em termos de negação, de abstenção, de renúncia, do] sobrepujamento
do indivíduo porquanto a conformação [que a ética divina impõe] não se dá
segundo o presente século mas é segundo o mundo transformado.
Não ha nenhuma conduta que, em si mesma, não esteja na conformidade deste

mundo embora existam ações que QUASE contenham em si o caráter do
protesto divino contra o grande erro. Também não existe procedimento que em
seu modo de ser acaso seja conforme a transformação deste mundo, embora
existam atitudes que são tão extraordinariamente transparentes [cristalinas,
puras] que QUASE deixam transparecer a luz do dia vindouro.
Portanto, resta que toda conduta humana é somente (por que dizemos
“somente”?) analogia, [semelhança, parábola] e testifica a conduta divina que,

por ser divina somente (e por que dizemos outra vez “somente”?) pode ser
apropriada na eternidade e jamais na presente temporalidade. É poeira levantada
pela caravana em marcha — apenas poeira — que [todavia] testifica a existência
da caravana; é a cratera deixada pela granada que explodiu e que nos fala de
explosão que houve; é depressão na encosta da montanha que apenas nos fala do
lugar onde a elevação deixou de existir. Assim também as mais peregrinas de
nossas atitudes, as atividades mais amplas e de maior alcance, são sempre e
insistentemente recomendadas como prova [da obra] do Espírito Santo e de seu
poder [para nos levar] a produzir “obras e realidades” que sejam recomendadas e
desejáveis. Se daí, por força das circunstâncias, surgirem novas ações positivas,
novos pontos de vista — novos direitos, novas forças motrizes (aplicadas à
antiga carroçaria do mundo) — e estas coisas aparecem imediatamente! —
então essas [decantadas] atitudes e atividades não são conformes ao mundo em

sua transformação mas, na realidade, gravitam em torno das coisas materiais e
estão inteiramente em conformidade com o comportamento deste mundo.
A criatura que se engaja nos mais sublimes feitos e realidades tanto pode ser
aquela sempre vitoriosa como esta outra, do sofrimento; pode ser a pessoa no
pleno gozo de seus êxitos ou a outra no duro curtimento da tragédia; tanto pode
ser a que progride de ânimo alegre como a que regride melancolica-mente; tanto
pode ser quem de tudo tira vantagem e proveito, como quem constantemente
abre mão, abdica, renuncia.
[Neste engajamento, qualquer que seja a personalidade do indivíduo embalado

em suas próprias cogitações de alto coturno,] ele permanece totalmente 673
12, 2
seguro de si mesmo, inafetado e inabalado em sua “genialidade” em cujo clí-
max temporal [se delicia em festim nupcial] com seu muito “amado Ego”.
[É neste alcandorado enlevo que brotam e se divulgam idéias esdrúxulas

semelhantes às de Nietzsche e] é suficiente aqui fazer menção das graves
ponderações que contra a propagada “liberdade para o suicídio” podem ser
levantadas.
[Todos esses arroubos do auto-endeusamento intelectual] são de curta duração,

semelhantes ao clímax de Prometeu e, na verdade, quanto mais altos forem, mais
perfeita será a analogia com Prometeu.
Como poderiam a seriedade e o poder da ética estar contidos em tais
“feitos e realidades”?
Todavia existem [também] atitudes [atividades e primores intelectuais]
das quais irradia a luz do sacrifício porém, estes casos procedem de criaturas
“já sacrificadas” [criaturas que renunciaram a si mesmas] e não são de homens e

mulheres ostentando alguma nova forma de humanidade, quer positiva quer
negativa. [Esta ética que tem em si mesma a luz da renúncia] é peculiar a
pessoas que já não pertencem a si mesmas e a luz que a sua ética permite
distinguir é particularidade divina e pertence a Deus; é do arbítrio divino e da
justiça de Deus. Ele é o Senhor!
Esta é a luz que perturba a criatura [típica] — a “pessoa-ideal” segundo o

esquema Ludendorff-Lenin ou segundo o esquema Foerster-Ragaz, porque esta
luz é o ataque ao ser humano por excelência; é o ataque à criatura [conforme
existente] neste mundo. É o ataque à genialidade — (e quem não é genial?). É o
ataque que todos tanto tememos porque é o ataque que todos ansiosamente
esperamos pois bem sabemos (embora, em alguns casos, subconscientemente)
que nada melhor nos pode acontecer do que ficarmos livres de nossa
GENIALIDADE.
[Lembrar que o A. joga com a origem etimologica de “genialis”].
[Foerster foi filósofo e pensador alemão que escreveu sobre “Ética e Pedagogia
Sexual” e Ragaz escreveu sobre “Socialismo e Ética”. O primeiro era católico e
o segundo protestante; ambos combateram o militarismo; Foerster foi livre-
pensador e Ragaz, socialista].
[A libertação da “genialidade”] é o prenúncio da crise [da decisão] que leva da

morte para a vida.
Perguntamos novamente: quem está livre desta crise? Onde não existe ela?
Quem há que se negue a ouvir com boa vontade, esta exortação? Quem a
rejeitaria?
Aqui todos atacam porque todos são atacados; todos têm razão porque ninguém
a tem. Não se pode imaginar um ataque mais severo às obras de Satanás do que
este, [contido na “exortação”]. Todavia, este ataque também desmo-rona
algumas obras que são consideradas plenamente divinas.
674
12, 2
[Estas pseudo-obras-divinas] não ruiriam segundo a conformidade do
“presente século” todavia não podem subsistir quando confrontadas com o

mundo em sua transformação.
O que poderíamos, de nossa parte, fazer para que em nossas atividades
— [em nosso sacrifício, em nossa renúncia] transparecesse a vitória e delas

irradiasse a glória da luz divina? O que faremos para que o teor de nossa conduta
não seja o de cascas chochas mas de grão bom e sazonado?
O que se pode aconselhar ou a que se pode convidar ou incitar alguém, para que
produza tais frutos?
—Já o dissemos: é responder “sim” à problemática da existência; [é confessar

que ela existe], já que ela existe de fato.
Pode-se recomendar a alguém a sujeição à primeira ética (aliás, não a alguém

mas a nós mesmos); pode-se exortar ao arrependimento. Todavia, essa primeira
atitude (a ética primeira) à qual tudo o que é secundário precisa ligar-se e da qual
esta ética secundária recebe o seu poder luminoso, é a “renovação de vosso
pensamento para obterdes a visão do que seja a boa, santa e perfeita vontade de
Deus”.
— Então, outra vez o pensamento?
— Sim, o pensamento.
O primeiro procedimento ético é um pensamento totalmente definido,
[já delineado e especificado].
Arrependimento, significa inverter o pensamento.
A colocação da chave do problema ético, o tambor onde se dá a volta e que faz a

fechadura girar no sentido que abre a porta ao novo modo de proceder, está
justamente nesta inversão do pensamento. Esclarecemos: também o pensamento
vaga na esfera das coisas relativas e, em si mesmo, ele jamais é [ou seria]
justificação válida perante Deus; a idéia de que Deus poderia pensar “em nós”
[ou expressar os seus pensamentos por nosso intermédio] é mui grande ilusão de
filósofos românticos — ou melhor, [o pensamento] apenas pode representar a
vanguarda, a demonstração da honra a Deus [assim como a “parada” cívica pode
ser a demonstração de algum movimento de classe]; não há qualquer poder
criativo intrínseco [no pensamento] e somente a Palavra e a Obra de Deus
podem constituir o ESSE em NOSSE; portanto não se pode exortar alguém a
participar do “pensamento puro”. Existe porém um ato de pensamento que
contém uma promessa; é um ato de pensamento que, na realidade, não como tal
mas como a supressão de si mesmo — e de todos atos — é idêntico ao “culto
objetivo” mediante o qual, uma vez por todas, a genuflexa adora-
ção a Deus — e na medida em que esta adoração se realiza e se suprime como

ato — alcança “a visão do que seja a vontade de Deus”: a sabedoria da opção
que por si mesma escolhe o caminho certo a cada instante.
675
12, 2
Existe a meditação sobre a idéia da graça, da ressurreição, do perdão e da

eternidade. Esta meditação coincide [e é coerente] com a confirmação da
existência da mais profunda problemática de nossa vida temporal. Quando
mediante a interrogação sobre o sentido derradeiro dessa meditação, finalmente,
reconhecemos o sentido definitivo, o fim [o objetivo] de nossa existência
temporal então, no mais profundo estremecimento, passamos a meditar sobre a
eternidade. É por isto que a mais profunda problemática de nossa existência é
também a sua mais profunda verdade.
A meditação sobre esta idéia é o pensamento renovado; é a inversão do

pensamento; é o arrependimento.
Sabemos que justamente na medida em que [este pensamento] é pleno em

promessa, na medida em que ele suprime a si mesmo como ato de pensamento,
na medida em que ele participa do próprio puro pensamento divino, isto é, na
medida em que for sacrifício “vivo, santo e agradável a Deus”, na medida em
que for [um sacrifício] aceito, ele apenas preenche o tempo, porém jamais
acontece; contudo sabemos (também) que “acontece” porquanto ele [realmente]
põe em crise todos demais pensamentos; assim, à vista da criação e da obra de
Deus, das quais “são testemunhas os seus pensamentos, mutuamente se acusando
ou se defendendo” (2, 15) podemos exortar as pessoas [a que façam esse
sacrifício].
Não só podemos mas devemos convidar a todos e instar para que se arrependam;
podemos rogar que não se esquivem da por demais conhecida crise de todos
pensamentos mas meditem sobre ela, ouvindo a Palavra divina e dando lugar a
Deus. E isto basta.
A graça basta também para a ética! Basta, porquanto a volta dada na posição da
chave indica que existe [agora] nova maneira de proceder e abre a porta a essa
possível atividade [a essa possível conduta ética] que, em primeiro lugar, já traz
em si o caráter do protesto divino contra o grande erro e possui em alto grau a
transparência que dá passagem à luz do dia vindouro.
[Esta graça divina] é suficiente para abalar o indivíduo em sua maldita segurança
[mesmo que se trate do mais presunçoso intelectualista] e então guiar o seu
destino espiritual como nova criatura em Cristo.
[A graça] é suficiente para acordar o ser humano do “sono dos justos” e

transformá-lo em ente sacrificado. Basta-lhe o “bom, agradável e aceitável”; isto
é [basta-lhe] não deixar escapulir completamente [a oportunidade de exercitar] a
conduta que vai ao encontro daquilo que Deus valoriza e em que transparece a
luz da vitória sobre a criatura deste mundo, a luz da glória de Deus.
A depreciação e as justificadas objeções do anti-intelectualismo não atingem este

[novo] pensamento porquanto a meditação sobre a idéia da “eternidade”
676
12, 2
suprime também a possibilidade [ou risco] de pretender-se encontrar justifica-
ção em qual quer meditação.
[Também] não faz sentido aborrecer-se alguém com as grosserias do

intelectualismo porque nisso pecamos todos.
Tanto a ética como a lógica precisam, uma mediante a outra, ser remetidas à sua
origem, ao problema da existência; daí procede a necessidade de se tratar da
Palavra de Deus, — de ouvi-la, de comentá-la, justamente quando se tem em
vista a vida verdadeira. Porque a ética precisa voltar à problemática da vida
através da lógica e porque a lógica precisa fazê-lo através da ética, é que
precisamos voltar ao discurso, aparentemente ocioso, sobre Deus, ao meditar-
mos sobre a interrogação do que faremos. Isto se impõe porque o mundo está
cheio de encargos prementes; impõe-se por causa do acidente [e quiçá também
incidente] de rua; por causa do jornal diário, da Carta aos Romanos, do
“Paulinismo”.
Se fosse possível “fazer” alguma coisa com “atos e fatos”, conforme pessoas
apressadas levianamente supõem, tudo isso poderia ser abandonado na prática.
Porém, como vimos, com atos e fatos nada se faz; por isso somos exortados a
renovar o pensamento, a invertê-lo e a que nos arrependamos; é uma advertência
que devemos ouvir e, ao ouvi-la, fazer alguma coisa.
Ante isso vamos mais uma vez firmar delimitando, ou melhor, vamos firmar
sublinhando que a palavra final do ensinamento aqui necessário, tem de ser dada
por Deus e por Deus somente.
Deus é a grande perturbação tanto de quem cuida da ética como de quem cuida
da dogmática.
A certa altura de seu arrazoado sobre o “processo do pensamento”
Barth afirma que se considerarmos a Epístola aos Romanos, como sendo
“ato de pensamento” do Grande Apóstolo dos Gentios, então não é

automaticamente certo que sua exposição esteja na conformidade com o
pensamento divino. Talvez, ainda a esta altura do livro, seja conveniente lembrar
o humor irônico do A. Parece-me que Barth quer dizer que se quisermos negar a
Paulo a graça da inspiração divina então não é “automaticamente certo” que a
Epístola seja realmente — Palavra de Deus e que a ética que Paulo propõe seja,
de fato, divina como, aliás, não se pode, a priori, afirmar que este livro seja
verdadeiramente meditação séria sobre Deus. (É preciso primeiramente
examinar... para reter o que for bom!).
Todavia, ainda no seu humor peculiar, o A. diz que se estivermos con-677
12, 3-8
A Base Fundamental
vencidos de que é absolutamente necessário recorrer à ética nova, inteiramente,

totalmente diversa dos conceitos do mundo, se não pudermos, em sã consciência,
alegar que a criação de tal ética seria mero diletantismo, coisa inócua,
desnecessária e até extravagante, então nada nos resta senão aceitar e enfrentar o
transtorno, a perturbação, a “atrapalhação” que esta nova ética traz e impõe à
vida que “poderíamos” levar segundo nossas inclinações materiais, porquanto
esta ética que o “novo Apóstolo” preconiza, exige que entreguemos aquilo que
temos como sendo nosso — (ou melhor, aquilo que “outrora” tivemos como
sendo nosso) em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, buscando com
empenho os dons mais excelentes, para que sejamos “um” em CRISTO.
A BASE FUNDAMENTAL (12, 3-8)
“A Pré-suposição” é o título que a versão inglesa dá à exegese dos versículos 3 a

8. Embora o original admita essa tradução e ela seja bastante própria segundo a
semântica do vocábulo em língua inglesa, parece-me que em português
“presuposição” não expressa, com suficiente precisão, a idéia do Autor. O que
Barth analisa nesta seção são as primícias e a premissa — é aquilo que existe,
inicialmente, para provocar o arrependimento da criatura e aquilo em que se
apóia a conseqüente motivação do relacionamento do homem com Deus. Essa
motivação básica se dá pela realidade de que DEUS É AMOR.
Porque Deus ama potencialmente, ele também requer para si o amor filial da
criatura.
Esta é a inicial da “grande perturbação” que acompanha o ser humano,

constrangendo-o a, perpetuamente sobre a terra, confrontar e conformar a sua
conduta, o seu comportamento, com o padrão de excelência que as
“misericórdias de Deus” exigem. É disto que se trata nesta seção do capítulo
cujo título
“Die Voraussetzung” no original, foi escrito como “A Base Fundamental”.
Vs. 3 (primeira parte) Assim, com fundamento na graça que me foi concedida
digo a cada um de vós que não queira elevar-se em sua mente, o que não tem
sentido, mas cuide ser moderado.
[A tradução de Almeida escreve: “Porque pela graça que me foi dada digo a cada
um dentre vós que não pense de si mesmo além do que convém, antes, pense
com moderação”].
Esta é a grande perturbação. Ela se dá, em primeiro lugar, porque Deus é o amor
que ama a criatura humana e, então, se verifica que Deus quer ser 678
A Base Fundamental
12, 3
amado. “Francamente, Deus não é egoísta mas ele é o EGO infinito que não
pode ser modificado para te agradar, porém tu precisas modificar-te para agradar
a ele... Assim como a flecha desferida pelo flecheiro exímio não pode parar antes
de atingir seu alvo, assim a criatura humana não encontra descanso, se-não em
Deus...; tão logo eu tente, em minha vida, dar expressão ao que afirmo, isto é,
quando procuro pôr o Cristianismo em termos práticos, então faço explodir a
vida e o escândalo assoma.” (Kierkegaard).
Somente quem já esteve exposto à grande perturbação, está em condi-
ções de receber a exortação e, também, de exortar (12, 1). É nesta condição que
Paulo fala (1, 1); a graça que lhe foi dada, (tanto nesta passagem como em 5, 2),
é o fato paradoxal de seu apostolado, [que se evidência em] sua situação peculiar
como “mensageiro especialmente ordenado [ou comissionado] para o
cumprimento da mais alta missão” (Kierkegaard).
Paulo dirige-se aos romanos como gente igual a ele, isto é, como gente que
também experimentou a grande perturbação que Paulo traz constantemente à
lembrança deles, em sua carta. É por isto que toda a Epístola aos Romanos, é
uma exortação.
Que Deus é Deus, constitui a base [ou o pressuposto] da ética e as proposições

éticas somente são éticas, como enunciação deste fundamento que
[todavia] nunca é de antemão conhecido e nunca pode ser considerado como
[licença ou] permissão [ou base] para progressos rotineiros, quiçá diários, nem
para que se assumam presunçosamente posições mais avançadas [ou mais
ousadas]. O fato de que Deus é Deus faz-se conhecer [e impõe o seu
reconhecimento] por si mesmo; é ele mesmo que urge a que se tomem novas
posições e dão compasso para o desenvolvimento normal.
[Entendo que o Autor quer dizer que não se pode partir do conceito de que Deus
é Deus, para estabelecer uma norma de “prática diária da ética”, nem para o
aperfeiçoamento progressivo de nossa conduta e, muito menos (se assim
podemos dizer), tomar esse conceito como motivação e justificação para inovar
métodos de trabalho, técnicas de evangelização, exercícios de aprimoramento
espiritual, etc. O conhecimento de Deus é o reconhecimento de que só Deus é
Deus, é revelação que está à disposição dos que têm olhos para ver e ouvidos
para ouvir, desde o princípio do mundo (1, 20); é revelação que está em Cristo
Jesus (Heb. 1); todos são convidados, porém o convite, a revelação, vem de
Deus (Mat. 11, 25 ss). Quem ouvir o apelo do Espírito Santo em seu coração e
não for desobediente à visão celestial, esse achará descanso para sua alma; terá a
Deus por seu Deus; a Jesus Cristo por seu Salvador; ao Espírito Santo por seu
Consolador. Esse tal viverá pela fé e oferecerá os seus dotes, dons e pendores
naturais a Deus em sacrifício espontâneo, 679
12, 3
A Base Fundamental
natural, lógico — seu culto racional. Haverá progresso diário? Haverá

necessidade ou oportunidade de tomar novas posições? — Vivamos pela nossa
fé e o restante a fidelidade de Deus proverá!].
Quem há [suficientemente] competente para discorrer sobre ética e ouvir essa

discussão? Quem pode, em primeira e última instância dizer a alguém ou aceitar
que alguém lhe diga “que não DEVE ELEVAR-SE EM SUA MENTE” (porque)
“ISTO NÃO TEM SENTIDO”?
Sabemos qual [e o que] é esta elevação [esta presunção e autopromoção];

sabêmo-lo bem, mas nunca “bem demais”. (12, 1). Mal acabamos de apear [quer
seja de quixotesco rocinante ou de fogoso corcel] ei-nos já com o pé no estribo
de outra montaria; mal acabamos de ser tirados de uma situação-difícil e eis que
já estamos às voltas com nova causa; ainda não acabamos de ser instruídos e já
estamos a ensinar. Acabamos de nos desiludir com a história ou com a psicologia
e já estamos criando novo ídolo, [talvez agora] bíblico, quiçá na forma de “deus
vivo” ou, quem sabe, na “sabedoria da morte”.
Quem há que observe quão freqüentemente erra? Parece mesmo que, para nossa
vergonha, precisamos estar sempre em alguma dessas alturas, [dessas
excelências humanas]; precisamos estar, conforme vimos, em alguma Igreja,
pois ela surge onde se fala e se ouve falar a respeito de Deus, onde se trata
daquilo que, da parte de Deus, há para dizer sobre a nossa vida (9, 6). Que Igreja
é essa? É infinita a possibilidade de que se trate da Igreja em que a criatura
humana “quer estar no alto”. Portanto, aquilo que nos deveria ser dito e que
deveríamos ouvir sobre a nossa vida, da parte de Deus, será dito e ouvido,
sempre, impropriamente e, pior do que isto, soará (para nós) cada vez mais
apropriado e “mais essencial”.
O fim desta Igreja — o fim de todos os “ALTOS”, com seus Baalim e Astartes
— é a Igreja invisível, a Igreja de Jacó.
Precisamos, portanto, entender imediatamente e com muita clareza que também

a exortação para que cada um “cuide de ser ponderado” não visa à possível
justificação humana de alguma conduta espiritual, mas ao instante eterno quando
estivermos abatidos e sem justificação perante Deus, para [então] sermos
enaltecidos e justificados por ele. Por isso, não é supérflua essa exortação, (ou,
em outras palavras: não se trata apenas de ser moderado, modesto, humilde em
nossas atitudes cotidianas ou ocasionais mas também no momento críti-co e
decisivo quando nos defrontarmos com Deus: que sejam “poucas as nossas
razões”, quiçá nenhuma; que, se nos for possível, não falemos sequer uma vez;
melhor fora que nunca houvéssemos tentado — que, pelo menos — não mais
tentássemos cavalgar em grandes paradas...]
680
A Base Fundamental
12, 3
A apropriação do conhecimento, [da sugestão ou da sabedoria contida nessa

exortação], pode ter a mais alta significação para a nossa conduta ética
secundária: não tem sentido nós nos colocarmos no ALTO!
Enquanto nosso PENSAR, QUERER e FAZER forem titânicos [enquanto neles

pretendermos ser grandiosos] e quando que os esforços humanos não tenderam
para o “titanismo”? — e enquanto (e na medida que) o nosso afã estiver sob o
inconfundível sinal de Caim, [isto é, sob a égide] da luta pela existência então, as
bandeiras desfraldadas, as firmas estabelecidas, as torres erigidas, tudo
(inevitavelmente tudo — é claro!) precisa esfacelar-se na perturbação que
ameaça toda “condição deste mundo” (12, 2); tudo precisa ser anulado,
[quebrado, desfeito] pela lei da morte à qual nada que pretende ser algo,
consegue resistir.
Pode, todavia, acontecer que não seja em vão que, ao menos, saibamos que é
assim; saibamos que nada que consideremos ser importante ou sério neste
mundo e pertencente ao mundo, pode resistir [à inexorável lei do salário do
pecado] e que, se não deixarmos [de nos colocar sempre de novo nas
ALTURAS] nos seja mostrado, também sempre de novo, e nos seja incutido
como por marteladas, que não há senso em semelhante conduta, a fim de que
“cuidemos de ser moderados”.
Evidentemente, também é “titanismo” a virtude pagã [ou gentílica], da

“moderação”, mesmo que ela se apresente envolvida de roupagens cristãs.
Portanto, não é a esta moderação que se refere o cuidado a que somos exortados.
Pode, porém, ocorrer o milagre de, mediante e através da atividade humana

secundária (isto é, naquela atividade não direta e especificamente ligada a Deus
ou, pelo menos, não pensada como tal), acender-se — pela lembrança da justiça
de Deus — a luz da “conduta moderada”, luz que não procede da criatura em si,
nem é deste mundo.
Se obedecermos à exortação pode acontecer que a névoa da presunção, da

autojustificação e da vontade de que os homens se cercam e com que a
humanidade os cerca, seja desfeita; que o circo onde competi-mos com os outros
para galgar o trapézio mais alto, subitamente se feche; que a parábola do
pensamento, da vontade e da ação dos homens [finalmente] fale e que nesta
criatura, na total humanidade de seu ser, Deus seja glorificado.
É o milagre que, assim, acontece e acontecerá. Não podemos realizar este

milagre mas podemos visá-lo; podemos, incansavelmente, considerar quão
destituída de sentido é nossa existência no mais alto píncaro, se este milagre não
se der.
681
12, 3-6
A Base Fundamental
Este cuidado em “ser moderado” é pleno de promessa porque [nesse empenho]

consideramos [e meditamos sobre] a justiça de Deus e voltamos à origem da
ética de onde provém tudo.
Vs. 3 (segunda parte) a 6 (primeira parte) Notadamente a rejeição ao titanismo e

o retorno à origem da ética [ou à sua base fundamental] são assegura-dos
[garantidos] pela eliminação da dubiedade do indivíduo.
Exorto-vos a que cuideis, tendo em vista o objetivo da fé que Deus consignou a

cada um. Porquanto, assim como em um mesmo corpo existem muitos membros,
ainda que não tenham todos a mesma função, assim também nós, em nossa
multiplicidade, somos um corpo em Cristo, ainda que entre nós nos conduzamos
individualmente, tendo diferentes dons segundo nos foi dado pela própria graça.
A analogia do corpo e dos membros, aqui empregada, não tem o sentido
“romântico-conservador” que o catolicismo pretende dar-lhe, para justificar o

seu conceito de Igreja [única e infalível] e das demais atividades daí derivadas,
[Em lugar de “sentido” a tradução inglesa escreve “doutrina” o que, talvez, seja
mais próprio]. Esse conceito [ou doutrina] tem por base [que a Igreja é formada
por] aglomerado vivo constituído pela agregação de personalidades parciais que
se reúnem ao todo como corpo celular onde, cada um unido aos muitos, e parcela
do conjunto [para cujo caráter total contribui com a parcela minúscula de sua
qualidade particular e, embora não seja decisivo para impor suas próprias
características ao conjunto, para ele concorre em proporção à parte que lhe toca].
Esta interpretação, todavia, não subsiste à análise acurada do texto.
Se [a interpretação católico-romana] fosse válida, então a analogia se referiria a

algum fenômeno de ciências físicas e naturais ou seria psicológica,
(possivelmente ainda não perceptível em toda sua clareza); e não diria respeito
ao Reino de Deus, conforme é de se esperar naturalmente e até com a mais
absoluta certeza, em se tratando de uma epístola de Paulo. Fôra válida a
interpretação católica, então a exortação para “ser moderado” não seria
coercitiva nem ética. [Para que e por que haveria de o indivíduo “cuidar de ser
moderado” se isto só atenuaria o maior valor de expressão que o
“conjunto” poderia ter — vale dizer, que a Igreja teria — se cada um de seus
integrantes, fôra mais brilhante e mais se destacasse? Se assim fosse, todos
deveriam esforçar-se na “sublime” competição de cada um ser “mais
excelente”...].
682
A Base Fundamental
12, 3-6
Onde haveriam de, justamente este “conceito de organismo” e a determinação

orgânica de suas partes, — que [Paulo] tão claramente (pelo menos à primeira
vista), descreve como sendo a vida — buscar a importância [a autoridade] para
indicar ao homem as suas limitações e lembrar-lhe de Deus? De onde se tira este
conceito de que a Corporação Cristã [a comunidade, a Igreja]
pode arvorar-se em autoridade para representar a Justiça de Deus? De onde [ou

do que] se pode concluir que a “comunidade”, a pluralidade dos fiéis, a sua
massa, possa ser a instância [a sede, o foro, onde se decidem os problemas]
entre Deus e os homens?
Devemos desconfiar dessa interpretação, quando por mais não seja, pelo simples
fato dela parecer tão lógica [e precisamos dizê-lo em refutação ao que foi escrito
na primeira edição deste livro]; precisamos dizê-lo porque a doutrina do
relacionamento do homem com Deus e que lhe serve por base, parece estar
muito próxima [dessa doutrina católica-romana da Igreja], (tão próxima que o
protestantismo dificilmente dela escapa!).
[Contudo] semelhante interpretação está absolutamente fora da diretriz Paulina.

Deus não delega seus direitos a pessoa alguma e a nenhuma figura intermediária
[ou intercessora], por mais espiritual que ela seja imaginada.
O ser humano tem de enfrentar, ele próprio, a questão divina em toda sua aflição;
[agasalhar, ele mesmo], toda a esperança que a questão encerra, e não pode
contornar o problema passando-o para a coletividade, [ou diluindo sua
responsabilidade mediante a co-participação “de todos”] porquanto o indivíduo
[perante Deus] não é PARTE e, sim, a integral TOTALIDADE.
É absolutamente certo que a imoderação do indivíduo e sua “hibridez”
[quiçá sua falta de genuinidade e conseqüente “arrogância”, conforme escreve a

tradução inglesa], precisam ser cerceadas mas esta limitação, este controle não
pode ser mediante a potenciação [ou a multiplicação progressiva] da
condicionalidade de sua enteléquia natural — [de sua natural possibilidade de
perfeição final]. Este controle somente pode ser feito contrapondo à semelhan-
ça do homem natural, a dissemelhança eterna de Deus.

[Portanto] a analogia do “Corpo e dos Membros” não pode ter esse pretenso
sentido “natural filosófico”.
É claro que esta analogia deve lembrar a “comunidade” ao indivíduo, isto é,

deve fazer “cada um de per si” pensar [também] em “cada um dos outros”, pois
o problema da ética gira justamente em torno dessa questão “dos outros” (e se
sintetiza, de certa forma), na pergunta “o que devemos fazer?”.
Porém, aqui não se trata “dos outros”, considerados empiricamente — como

cada um dos indivíduos “sujeito” e “objeto” da exortação; os “outros” são
aqueles que na imperscrutável e impenetrável nova [ou outra] personalidade
[criada e 683
12, 3-6
A Base Fundamental
desenvolvida] segundo a fé, sentem-se oprimidos [e pressionados] pela aflição e

pela esperança que a questão divina encerra; estes “outros” são estabelecidos
como pessoas singulares [como indivíduos], em Cristo. Este “outro” significa o
genuíno “EU” transcendental que, invisivelmente, é o sujeito de todo “material e
visível” TU.
O conceito de tempo no qual, segundo nosso conhecimento, existe este TU — o

indivíduo empírico, real, o indivíduo concreto em sua unicidade [físi-ca], mostra
claramente que este indivíduo é apenas uma analogia; ele pode ser apenas o
“pretexto” para [representar] o indivíduo eterno, este que realmente existe. Isto
não quer dizer que esta analogia, este Pretexto, não sejam reais e também não
quer dizer que esse EU transcendental por ser eterno (e justamente por isto), não
esteja desde já presente em todo instante da temporalidade, [coincidindo, todavia
sem identificar-se, com seu “representante”].
O “bom” samaritano estava absolutamente certo: o que conta é o PRÓ-
XIMO (13, 9-10; Marc. 12, 28-31. Luc. 10, 25-37). Todavia o próximo é “cada
pessoa”, porquanto ele não é o “teu próximo” naquilo que o diferencia dos
outros e também não o é naquilo em que, se diferenciando dos outros, se asse-
melhe a ti; ele é o teu próximo por ser o teu igual perante Deus. “Esta igualdade
não estabelece condições porquanto a criatura a tem incondicionalmente”.
(Kierkegaard).
Agora, com vistas ao indivíduo [nosso próximo] com o qual nos confrontamos,
torna-se claro o que significa [a norma], o encargo ético de “cuidar”
para ser moderado no relacionamento para com os outros.
Jamais e em parte alguma aquilo que é observável ou perceptível nos outros

pode ter influência ética sobre o indivíduo em particular. A complexidade, a
diversidade e a imponente abundância de “outras personalidades” [ou de
qualidades pessoais e dons diferentes] na qual e pela qual o “outro” entra em
cena, jamais pode determinar a diretriz ética do indivíduo.
Jamais pode a comunidade, [a Igreja, a Congregação ou a “sociedade”],

apoiando-se em sua grandeza numérica, ou em função de suas próprias
exigências — [quiçá suas necessidades], pretender ter autoridade “externa” para
a determinação [ou para a imposição] de [sua própria] ética; também não pode
fazê-lo pelo que se possa designar como sua “autoridade interna”, mediante sua
confissão de fé, [ou seu Credo], formalizado ou não; também jamais por sua
ideologia ou concepção de MODUS VIVENDI, ou então por sua tradição e seu
passado! (É por isso que repelimos terminantemente o conceito [ou a doutrina]
da Igreja, segundo o catolicismo!).
Jamais “um outro” ou “os outros” podem determinar o procedimento éti-co de

quem quer que seja, nem exortar alguém a seguir ou a adotar certa ética.
684
A Base Fundamental
12, 3-6
A pessoa se encontra com os demais — (com a coletividade) — em sua própria

Congregação, isto é, nesta coletividade o indivíduo encontra “o outro”; talvez até
se possa dizer que “esse Outro” seja “o próximo”, porém jamais a coletividade
adquire, ou tem, o “poder de massa” (como, por analogia, a propriedade da
matéria de atrair a matéria em função direta da massa acumulada ou algo
semelhante ao calor desprendido pelos grandes aglomerados de partí-
culas aquecidas, ainda que o sejam em grau ínfimo!].

Comunidade, na realidade, não é “agregado” [ou aglomerado] nem organismo;
Congregação não é nenhuma forma de realidade mas, originariamente, é a
síntese, a relação e o conceito de todas realidades e de todos multiformes
aspectos das coisas em sua unicidade invisível e final; é COMMUNIO e,
portanto, de forma alguma supressão, cerceamento, obliteração ou “apagamento”
das diferenças individuais. Congregação [ou comunidade] é [mais

propriamente], a incentivação das peculiaridades individuais que dá, a toda
diferenciação, o sentido de sua unicidade. A congregação [ou a Igreja] é a
unicidade que está além de toda heterogeneidade.
Assim, a pessoa em sua singularidade — o indivíduo — nem é UM ao lado de

OUTRO, nem é simples parte celular em um outro; o indivíduo é SANCTUS,
[isto é, individualmente separado]; o indivíduo contém a síntese ou o teor da
total diferenciação daquele UM que contrasta com todas diferenciações; ele é o
elemento asséptico da comunidade; o elemento no qual ela se fundamenta e que
impede a formação de hierarquias; portanto impede a deteriorização da
Congregação da mesma maneira que esta fundamenta o indivíduo e o liberta de
toda forma de prepotência. É a COMMUNIO-SANCTORUM! Não existe outra
COMMUNIO e não existem outros SANCTI, pois o CORPO não é a somatória
de seus membros nem a sua recíproca contingência mas, é aquilo que se lhes
antepõem, integralizando-os e os determi-nando como aquilo que, talvez,
possamos identificar como sendo a grandeza transcendental de cada um dos
membros e de todos juntos, em sua condicionalidade orgânica.
Aquilo que os membros, em sua visível disparidade particular são e fazem

também existe e é realizado, na transcendente e invisível UNIDADE do
CORPO.
(No conceito — CORPO-INDIVÍDUO encontram-se o objeto e a sua figura!) —
[Isto é, um vem ao encontro do outro]. O sentido desta analogia é Justamente a

unidade transcendente e invisível do indivíduo em oposição a cada um e a todos.
Assim os “crentes” (as pessoas em seu relacionamento com Deus), são UM SÓ
CORPO, como pessoas individuais, (não na extinção dessa individualidade mas,

exatamente, em seu despertamento.). São indivíduos em Cristo. Não são
aglomerado de indivíduos, nem são Corpo Coletivo, nem massas individuais, (—
não são 685
12, 3-6
A Base Fundamental
“O TODO”. —), porém são indivíduos; cada um é [de per si] a NOVA
CRIATURA. (1 Cor. 12, 12-13). Este UM “O CORPO DE CRISTO”, é que vem
ao nosso encontro na comunidade dos crentes, dentro do problema dos outros.
[Talvez pudéssemos dizer, na tentativa de interpretar o pensamento do Autor,

que no problema do tratamento ético-cristão, que devemos dispensar
“aos outros”, na comunidade cristã, nos deparamos com a unidade do Corpo de

Cristo]. Lembramo-nos de que o “Corpo de Cristo” é o Cristo crucificado (7, 4)
e imediatamente ressalta a agudeza crítica (decisiva) do conceito do indivíduo
como preposição inicial da ética.
Se o Cristo crucificado for o “objetivo da fé que Deus consignou a cada um” (e a

cada um na sua singularidade) então, com fundamento na graça (que faz morrer
para vivificar), recebemos diferentes dons; trata-se pois, para cada indivíduo, (e
precisamente em sua individualidade) de se “revestir do Senhor Jesus Cristo”
(13, 14); trata-se da “Nova Criatura” que está sempre ao lado desse indivíduo,
com o dedo erguido [em exortação] que, em sua personalidade diferente, faz
lembrar daquele totalmente diferente — [do mestre, Redentor e Senhor].
A Congregação é comunidade e comunidade é unidade; é a unidade dos homens

[entre si] e deles, no insondável Deus, que é Senhor sobre a vida e a morte.
Quando isto acontecer — quando os homens forem “um” como Cristo em Deus
Pai, e Deus em Cristo, .— [João 17, 11-21], então para cada pessoa, em sua
individualidade, já não haverá mais lugar para o titanismo — [para a vaidade,
para a jactância e para a pretensão de ser semelhante a Deus]. Estará excluída a
idéia de ganhar as alturas; haverá o “sentido da moderação”, isto é, cada um
considerará que no “Alto Monte” só Deus pode estar e isto, por assim dizer,
constitui a palavra de ordem para o procedimento ético.
É nessa lembrança [daquele que é totalmente diferente], que se impõe a

mudança, no sentido do procedimento do ser humano e de sua absoluta
materialidade; é como se fora mediante uma ordem necessária, [imperiosa] e
impossível de desobedecer.
Esta mudança não pode ser [ordenada ou] incentivada por qualquer maioria, nem
por “imposição” ou necessidade [de qualquer outra natureza que não pelo poder
da ressurreição], nem por autoridade histórica [ou por força da tradição], nem
por organismo eclesial ou eclesiástico místico ou inter-mundial, porquanto é a
lembrança de Cristo crucificado que muda o procedimento ético secundário,
fazendo-o cuidadosamente moderado e o ligando à ética fundamental [do
oferecimento do corpo em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus],
participando, assim, juntamente com [a dignificação da] ética primária, do poder
e da dignidade da origem básica, [que é Jesus Cristo].
686
A Base Fundamental
12, 6-8
È na demonstração da mudança da ética secundária, no sentido da moderação

pessoal que se realiza o fim [o objetivo] transcendental desse procedimento e o
indivíduo se encontra perante Deus. Encontra-se perante Deus, embora
perturbado em sua individualidade particular, de forma nunca vista; perturbado
conforme somente Deus pode perturbar a criatura porém, por isso mesmo e
dentro dessa situação, passa o ser humano a existir sob o signo da vitória e da
esperança.
Vs. 6 (segunda parte) a 8 Temos diversidade de dons: talvez alguém tenha a

Palavra Profética; (que fale na conformidade da fé!). Talvez alguém tenha o
sentido de servir; (que ele o tenha para a prestação de serviço). Talvez, alguns
como professores, (que seja para ensinar!). Talvez alguém como pregador (Que
venha pregar!). Quem tiver de distribui,; (que o faça) com simplicidade e
singeleza! Quem tiver autoridade, [que a exerça] com esmero! Quem for
misericordioso [que o seja] com alegria.
[A maneira de traduzir, do Autor, exige a introdução de expletivos que podem

deturpar o texto original; convém, pois, prestar atenção à tradução de Almeida,
que escreve assim:... “tendo diferentes dons segundo a graça que nos foi dada; se
profecia, seja segundo a proporção da fé; se ministério, dediquemo-nos ao
ministério; ou o que ensina, esmere-se no fazê-lo, ou o que exorta, faça-o com
dedicação; o que contribui, com liberalidade; o que preside, com diligência;
quem exerce misericórdia, com alegria”.
Notar que, na versão de Barth, estão incluídos o pregador e o que distribui e,

segundo Almeida, há aquele que exorta e aquele que contribui. Embora possa
haver alguma correlação entre as respectivas atividades, elas não são exatamente
iguais, conforme bem o evidenciam as conclusões. Segundo Barth, o pregador
que venha pregar e quem distribui que o faça com simplicidade; segundo
Almeida, quem exorta, que o faça com dedicação e quem contribui, que seja
liberal.
As outras versões também diferem ligeiramente; A R.S.V. escreve: “Tendo

diferentes dons conforme a graça que nos foi dada: se profecia, em propor-
ção à nossa fé; se serviço, em nosso servir; quem ensina, em seu ensino; aquele
que exorta, na sua exortação; quem contribui, com liberalidade; quem ajuda,
com selo; quem exerce a misericórdia, com alegria.
A versão Sinodal Francesa registra: “Quem profetiza, se conforme (se sujeite) a

fé (ou literalmente, conforme nota de rodapé — segundo a analogia da fé); quem
serve, se atenha ao servir; quem ensina, a ensinar; quem exorta, a 687
12, 6-8
A Base Fundamental
exortar; quem distribui esmolas, que o faça com liberalidade; quem preside, que
ponha nisso todo seu zelo; quem exerce a misericórdia, o faça com alegria.”].
Como comunidade, a Congregação é constituída por Cristo, o individual, a

unidade; isto significa que a unidade dos diferentes dons se fundamenta na
sujeição da criatura, em sua total materialidade, a Deus e não o contrário. A
suposta “virtude da tolerância”, de cuja prática, — na verdade — nem todos
estamos livres, precisa, na melhor das hipóteses, ser considerada como [simples]
meio de defesa do homem contra a perturbação divina. Aquele UM no qual
somos unidade, é a própria intolerância. Ele quer dominar; ele quer vencer; ele
quer tudo!
Ele é a perturbação do “dia da família” [quiçá do dia da reunião da família

conforme se faz, por exemplo, no “dia das mães”, ou no “dia de Natal”]; ele é a
perturbação de toda “Paz na Igreja”, de tudo quanto seja coletivo [e também da
paz individual, segundo o mundo nô-la dá], e isto é assim porque ELE é a paz
que está por cima de todo alheamento, — todo acidentalismo e todas facções.
[Talvez, dizendo “acidentalismo”, o Autor queira referir-se a desuniões,
rompimentos, separações, “altos e baixos” da vida].
A exortação ética — [o encargo ético] não pode ser para que “cada um cuide do
que é seu”, porém, que “cada um cuide da unidade”!
[A maneira de Barth expor a unidade da Congregação, em Cristo, e o conceito de

que cada membro deve visar não propriamente à excelência de seu dom, mas a
unidade do todo, é posta assim, na tradução inglesa: “Como Congregação
(‘Fellowship’) a comunidade é constituída por Cristo, o UNO, o INDIVIDUO.
Isto quer dizer que a unidade somente pode ser estabelecida na diversidade
mediante a submissão a Deus e pela completa correspondência daquilo que é
particular com o seu propósito final.
“Não há dúvidas de que a tolerância é uma virtude sem a qual nenhum de nós
pode viver, mas, apesar disso, precisamos ao menos entender que, a rigor, ela
destrói a Congregação porquanto ela é a atitude mediante a qual se rejeita a
perturbação divina. Aquele em quem, verdadeiramente, estamos unidos é, ele
mesmo, a grande intolerância. Ele quer governar, quer ser vitorioso, ele quer ser
— tudo. É ele quem perturba toda reunião familiar, todo esquema de união da
cristandade, toda cooperação humana. Ele assim perturba porque ele é a PAZ que
está acima de todo alheamento, de toda brecha e facção. A máxima ‘a cada um o
seu’ jamais pode conduzir a procedimento ético; a máxi-ma verdadeira é ‘a cada
um a unidade’”.
Entendo que o Autor quer dizer que Cristo, UNO e INDIVIDUALMENTE (isto
é, ELE, em sua unicidade, e para cada um, individualmente) é o centro 688
A Base Fundamental
12, 6-8
da Congregação e, somente nesta condição pode a criatura humana,

reconhecendo sua absoluta materialidade — (e em toda e qualquer forma de sua
exteriorização) — porém sujeitando-se inteiramente a Deus, integrar a
Congregação e participar da comunidade na qual os diferentes ‘dons se
fundamentam e giram em torno de Cristo, seu centro, e não o contrário, isto é,
Deus aceita e TOLERA os homens, a despeito de suas qualidades (ou dons)
individuais).
Nesta comunidade não pode haver o que designamos como sendo a (nobre e mui
digna) virtude da tolerância, — (talvez o tão decantado ecumenismo moderno, o
sincretismo religioso, etc. Não confundir “tolerância” com “paci-
ência” para com os “fracos na fé”). Não pode haver tolerância porque o próprio
Cristo com quem e em quem somos UM, é a intolerância. Antes devemos ver na
tolerância, “da qual nem todos escapamos”, um meio de defesa que adotamos
para nos protegermos da perturbação que sentimos quando nos confrontamos
com o problema “Deus”!
Deus não tolera outros deuses. Ele é o dominador, o vitorioso, é tudo; é e quer
sê-lo. Ele é a perturbação de todas nossas experiências e realizações de aparente
paz, quer seja na sociedade, na família ou na Igreja. (“Não cuideis que vim trazer
paz sobre a terra” — Mat. 10, 34 ss). Ele é inimigo da causa coletiva, (porquanto
busca a criatura, individualmente, para a salvar). Ele perturba e destrói a paz na
terra, porque só ele é a verdadeira paz, a paz que está acima de todos acidentes
da vida, de toda fuga de Deus, de todo subterfúgio e de toda facção.
Não pode haver fuga, nem subterfúgio, nem acidente, nem facção, porquanto a
recomendação ética, não é “que cada um cuide do que é seu”, mas,
“cada um cuide da ‘UNIDADE’ “.
E Barth continua:]
O que é que impedirá a ruína, a deterioração da Congregação e o que é que

garantirá o “problema do outro” contra a incompreensão da luta pela existência
se, enquanto formos criaturas deste mundo, a graça sempre nos vier como “dom
diversificado”, se o “totalmente diferente” apenas se manifestar na outra
personalidade “do indivíduo no além” se, em resumo, cada pessoa, de fato, se
confrontar [exclusivamente] com o que é seu?
— Qual a prova de que essa análise é procedente?
— Trata-se de excelente constatação psicológica: tanto mais confirmativa será

quanto mais nos aprofundarmos na questão pois chegamos invariavelmente à
conclusão de que os seres humanos estão sempre em conflito entre si e que entre
os indivíduos não existe (jamais) conciliação.
Todavia psicologia não é ética e, tanto menos o será quanto mais honesta
[mais séria] for. Neste assunto resta-nos apenas considerar e lembrar que toda
689
12, 6-8
A Base Fundamental
pessoa, como indivíduo, na mais inaudita individualidade de seu ser, é

semelhança — é analogia — da unidade da criatura humana em Deus e portanto,
como unidade, somente pode ser, querer e fazer o que diz respeito “à unicidade,
não apesar da diversificação de seu dom mas por causa dela. Esta unicidade,
para cada pessoa, está no reconhecimento da crise em que ela se acha — em
Cristo — (que é UNO!) e mediante a qual é conduzida da morte para a vida.
Isto não se dá na fortidão mas na fraqueza; não no apossamento mas no

deserdamento; não é para quem tem razão mas para quem não a tem. A experi-
ência desta crise consiste em desgalgar os cabeços onde a criatura acaso esteja
instalada junto com os seus — [com os que são de sua grei e qualquer que seja a
altitude de sua elevação] — encolhendo-se e diminuindo-se para somente Deus
ficar em destaque, pois só ele é Grandioso. Portanto (trata-se novamente do
preceito ético-cristão da moderação e, a passagem da morte para a vida que a
criatura usufrui em Cristo), também está na sujeição do procedimento ético
secundário à ética primária [do culto devido exclusivamente a Deus].
Se isto for compreendido fundamentalmente — (e quando o será?) então tudo

quanto o indivíduo tiver [ou possuir] como sendo “seu próprio” [sua capacidade
intelectual, sua sabedoria, sua prudência, sua educação, seus bens, sua saú-
de, suas aptidões — tudo] estará sujeito à UNIDADE e cada um reconhecerá o

seu dom como dádiva divina, colocando a sua fortidão, sua posse, seu direito, à
disposição de Deus — (e onde acontecerá isto?); somente então cada pessoa,
“com fundamento na “GRAÇA” poderá considerar como seu o dom que “pela
graça” lhe foi concedido e, poderá acontecer—ou melhor, sejamos muito caute-
losos! — TALVEZ possa acontecer que aquilo que cada um recebeu
individualmente seja para a honra. Sim. Então será para a honra. Esta honra já
não é exclusivamente deste um indivíduo mas, com as vistas naquele UM [que é
Cristo] a honra se reparte [sem diminuir sua grandeza nas partes] sobre a
pluralidade dos membros e sobre cada um deles — sobre toda a Congregação —
[porém jamais como banco de méritos em depósito para socorro eventual de
outros menos agraciados ou mais desgraçados, mas, serão quais “chuvas de
bênçãos” celestiais].
Que formidável Congregação. É com profundo temor que, aqui, nos atrevemos a
acompanhar o texto pois a esta altura às perspectiva da ressurrei-
ção fica terrivelmente próxima. A esta altura, “condutas éticas secundárias”
formam peso e sentido plenos; a esta altura a demonstração altamente objetiva

sobre o “cuidado a tomar” [12, 3] passa a falar de testemunhas cujo discurso é,
verdadeiramente, testemunho. Nessa Congregação [a que Paulo passa a se referir
nos versículos que seguem 12, 3], aparentemente só entram em considera-
ção. (somente há lugar para) testemunhas diligentes, ativas, combativas, “bons

atiradores”. [Nesta Congregação] aparentemente, os sacerdotes são fantásticos
690
A Base Fundamental
12, 6
— e que sacerdotes. [Na tipificação dessa Congregação] nem sequer se fala nas
necessidades humanas mas exclusiva e unicamente da exigência de Deus, à qual
todos precisam submeter-se. Nessa Congregação cada um segue sua trajetória
[segue “o dever” que lhe foi traçado] como o projétil que sai do cano da arma.
Cada um tem permissão para seguir esse curso; precisa e pode fazê-lo porque
cada um tem um objetivo — O OBJETIVO.Nessa Congregação ninguém faz
obra parcial; nela não há disciplinas — [matérias separadas], nem tarefas pois
cada um, ao fazer sua parte, faz aquela única parte que é o todo.
Talvez seja como “arauto da Palavra Profética”. Precavemo-nos com razão de

tudo quanto vem a nosso encontro com ares de profecia e, também, de quem tem
pretensões a ser representante do “totalmente outro”. Estamos dolorosamente
habituados a ver toda pretensão ruir por si mesma, o “totalmente outro” ser
comprometido por algo totalmente diferente e o objetivo da santificação ser por
demais material. Todavia, [e a despeito das “desilusões”
que os pretensos profetas nos têm causado] permanece [em nós] o anseio de que
venha alguém que nos mostre, realmente, o “totalmente outro”, em cuja
identidade não podemos penetrar.
Se “acaso” existir uma única pessoa que tenha submetido aquilo que é
propriamente seu, — o dom que recebeu — à “eventual” possibilidade” da
graça, que fale segundo a medida da fé, que dê, realmente, a Deus o que é de
Deus de tal maneira que, através dela, Deus possa falar como se ela não
existisse; se tal pessoa for a UNIDADE, então a sua profecia é a única
alternativa ética e a par dela não há outra; esta profecia não necessitará de
suplementação nem
“contrapeso” porque em vista de sua unicidade significar, de fato, unidade,

significa também que ela é suficiente por si e que o hibridismo da singularidade
está excluído, [isto é, não existe em tal pessoa]. [Onde o original escreve o
“hibridismo da unidade” e que interpretamos da forma acima, a tradução inglesa

escreve “a arrogância da particularidade”].
“Talvez” alguém “tenha o dom para prestar serviço”, [tenha vocação]
para ajudar [nas coisas] práticas.
Paradoxalmente, é possível que a ajuda [o auxílio, a atividade de servir, a

ministração de serviços] seja a única possibilidade ética [efetiva na criatura
humana] e talvez só a tenha, sem qualquer jaça, aquele que é único [a saber, —
Jesus Cristo].
Temos motivos para reservas ante a idéia de SERVIR!, AJUDAR!, ser

PRATICO. Ela sempre nos faz pensar em Marta, que não se interessava em ouvir
porém, sim, em “SERVIR”. Mas a idéia sempre implícita [na ética cristã]
de que é preciso ajudar as pessoas, subsiste [e prevalece] como certa, [apesar

dessa reação justificável].
691
12, 7
A Base Fundamental
Servir significa pensar feridas temporais e manter vivo o ferimento eterno, que
não se deve fechar. Servir significa cuidar do corpo para não perder a alma;
significa não passar ao largo daquele que caiu nas mãos de salteadores como
fizeram o sacerdote e o levita da parábola pois, justamente ao homem da Igreja,
para quem o conhecimento de Deus é tudo, a pergunta “quem é o meu próximo”,
já não tem justificação, [já não é mais explicável nem aceitável] já não tem mais
razão de ser.
Ajudar, é ver aquilo que o sacerdote e o levita não queriam ver.
Prática é o procedimento que — sem vacilações — leva a pessoa a perceber a

teoria e ter a visão de sua grande miséria e de sua grandiosa esperança.
[Esta prática, é ajudar].
Talvez seja servo de Deus o indivíduo que nada faz senão servir aos outros,
porém os serve, verdadeiramente, em suas aflições, em sua miséria e na crise de
sua existência; este que assim serve, talvez tenha ouvido que também como
“pessoa prática” não se pode ter razão [perante Deus]; todavia, é possível que
esse tal seja “o bom samaritano”. Então, [se for assim], esse um haverá optado
“pela melhor parte”, conforme o fez Maria e sua obra [quiçá] será suficiente e
segura.
— “Talvez” algum “como professor”.
— O Evangelho de Cristo, “a Palavra de Deus, como “ENSINO”?, Teologia

como ciência? Pensamos que conhecemos essas interrogações e as fazemos
também. Ouvimos de Kierkegaard: “Professor naquilo em que Cristo foi
crucificado”, ou então de Overbeck: Teólogos, “os retardados da sociedade
humana”.
Realmente parece ser impossível [defender a teologia]. Mas, será mesmo?
O apego à teologia [e o seu cultivo existe e] subsiste justamente por causa da

grande interrogação [sobre Deus] por quanto este ponto de interroga-
ção é também o grande ponto de exclamação, da ressurreição. [Meditando sobre

este assunto] vem-nos à mente a quase inarredável conclusão de que com a
supressão da teologia a cristandade seria traída — tanto pelo nosso
pronunciamento quanto pelo eventual silêncio — e isto é o que se pode “opor” a
Overbeck.
[Sempre a verve irônica de Barth, agora dizendo que se os teólogos são mente-
captos, se traem a cristandade tratando e cuidando do estudo das coisas que são
de Deus, não será menor o dano se o assunto for encerrado e todos se calarem].
Todavia o apego à teologia persiste: em primeiro lugar pelo interesse no

ensinamento bíblico sobre o sentido da Palavra de Deus no instante em que ela
sai de sua fonte e passa a ser palavra humana; em segundo lugar para revelar a
irreconciliável oposição da cristandade (vale dizer, dos representantes da referida
“palavra humana”) — a toda forma de cultura e falta de cultura. mediante a
honesta exposição histórica dos seus 1900 anos de inferioridade; em terceiro 692
A Base Fundamental
12, 7-8
lugar para, se possível for, sem tumultuação e, por isso, de maneira sistemática,
determinar as limitações que foram postas aos homens e, incansavelmente,
estabelecer o que significa essa “palavra humana” para cada pessoa, palavra que
está sempre presente [evidente ou], subjacente, a eles se apondo; [neste afã]
quer também verificar o que a questão divina significa para as criaturas

humanas, questão essa que elas mesmas levantam em sua limitação; finalmente,
em quarto lugar, [o apego à teologia subsiste] para admoestar insistentemente a
todo aquele que quiser seguir a carreira ministerial [o sacerdócio santo], que se
precavenha contra as desilusões [ou que se prepare para elas], que não espere por
“segurança” nem confie no “ministério humano”; que ouça a premente
advertência e abandone a “objetividade” como “teologia prática”.
Também a teologia, notoriarnente, poderia ser não apenas uma mas a única
alternativa ética e o indivíduo que agisse “como professor”, para ensinar, poderia
ser verdadeiramente a UNIDADE. — “Talvez” algum “como pregador”, como
quem exorta, consola e convida. Aqui pensa-se especialmente no Pastor. — O
“Pastor”, como única possibilidade ética? Quem não se admira disso? Mas o que
há nisso para se pasmar? Seria de admirar [e pasmar] se o ternário [o assunto]
imposto [ao pastorado] fosse, por exemplo, psicologia, moral, história sagrada,
finalidades comunitárias, tradição da Igreja, ou determinadas experiências na
vida.
Na realidade não é assim; [o tema real do Pastor] é a perplexidade que Deus
prepara aos homens e a promessa que ele faz.
“Talvez” exista particularmente um que, sob temor e tremor, se tenha

confrontado com o tema [peculiar ao pastorado], a quem o assunto se torna tão
extraordinariamente importante que já não pode optar por outra coisa; e se tal
pessoa estiver convencida de que o tópico da pregação tem de estar em torno da
cruz, da ressurreição e do arrependimento, então a [sua] pregação será a única
ética possível; então se tratará de fato da pregação para exortação, consolo e
convite. Este tal, na diversidade que lhe coube em sua singularidade, é UM [em
Cristo], vocacionado como Pastor, justificado, eleito e agradável a Deus.
“Quem distribuir, o faça com simplicidade; quem estiver investido de autoridade,

que a desempenhe com esmero; quem exercer misericórdia, seja com alegria”.
A demonstração, portanto. vai além “do falar” das diversas testemunhas. para
atingir também aquilo que a pessoa faz.
Por que [se menciona] justamente REPARTIR, AUTORIDADE.

MISERICÓRDIA?
Graça significa, evidentemente, que coisa mais bem-aventurada é dar do que

receber. Significa ainda que uma “autoridade” algo imponente, respeitável,
também entra em cena.
693
12, 8
A Base Fundamental
É claro que GRAÇA significa ter coração aberto e não mesquinho, fechado.
Na Congregação a comunidade é constituída pelos indivíduos que estão

informados [da existência de diferentes dons, todos operando e cooperando para
a UNIDADE e, portanto], operando [e desenvolvendo] declaradamente estes
dons.
As “funções particulares” sugerem uma perturbação que vem da parte de Deus;

sem esta perturbação, muito provavelmente a criatura humana não se
desempenharia das funções citadas [segundo a ética cristã]; não cuidaria de
repartir, não se esmeraria no exercício da autoridade e nem sequer cogitaria de
ser misericordiosa. Não está no ser humano suportar [ou arcar com] o brilho de
semelhante conduta ainda que pudesse satisfazer as exigências impostas, —
porquanto tal procedimento, além de ser inteiramente questionável do ponto de

vista do mundo, exige o sobrepujamento do próprio “eu”.
Onde houver quem se sacrifique (12, 1) aí haverá o testemunho oral da ética

cristã o qual induzirá o correspondente comportamento e este, por sua vez,
levará à aceitação das “tarefas” impostas pela dispensação da graça divina.
Contudo, é preciso lembrar — não que essas diferentes funções, [os diversos
“ofícios” e dons em sua multiforme aparência e manifestação] existem pois a sua

realidade é evidente! — porém, [sim, é preciso lembrar] que todas elas são UMA
só; que as peculiaridades e particularidades diversas conduzem à mesma
realidade; que tudo quanto a pessoa fizer [no desempenho e na aplicação do dom
que recebeu] ela o faz unicamente para a glória de Deus e que, portanto, não está
dando largas à “boa natureza” de seu coração; é preciso lembrar que todas
funções [e todos dons] estão debaixo da cruz!
É nestas circunstâncias que REPARTIR se faz com “simplicidade”, com aquela

liberdade interior que não transforma o ato de dar em cerimônia solene, que
amargura o ato de receber; antes, tanto o dar como o receber,
concomitantemente, testificam a insondável simplicidade de Deus.
Também é nestas circunstâncias que a “autoridade”, — que na sua determinação

decisiva existe naturalmente e não precisa de se firmar como tal, —
é exercida com esmero.
Então a misericórdia será exercida com alegria porquanto a pessoa só pode

considerar — e nesta consideração lembrará, quiçá, com alguma melancolia
[que, todavia, leva ao júbilo da gratidão] — que também ela, em seu próprio
abandono, precisa da misericórdia de Deus. É desta maneira e de nenhuma outra,
que todas as possíveis atividades humanas adquirem a qualidade ética, isto é,
tornam-se éticas à sombra da possibilidade escatológica; mas en-tão, tornam-se
imediatamente impositivas e sempre particularizantes.
— Quer isto dizer que a ética se baseia na organização da Congregação, como
comunidade?
694
A Base Fundamental
12, 3-8
— Sim este é — na realidade — o sentido destes versículos.
A Congregação se constitui pelo relacionamento dos indivíduos com Deus. Este

relacionamento, porém, se realiza na unicidade da particularidade, no indivíduo.
A unicidade de cada um em particular e, portanto, também a comunidade dos
indivíduos, é Cristo.
Não há outro posicionamento possível da ética, para protegê-la contra o

titanismo que está sempre à espreita e não há outra relação possível da ética,
para com Deus. Esta relação, porém é eminente, altamente qualificada, é eclesial
— quer dizer tratando-se da Igreja vindoura, [invisível] da “Igreja de Jacó”.
Não nos admiremos de nunca e em parte alguma a vermos; baste-nos que a

Igreja [nossa conhecida], visível, a “Igreja de Esaú”, em toda sua dubiedade,
esteja sob o reflexo dessa luz vindoura.
Não precisa ser totalmente ocultado — nem está — que sempre onde houver
uma Congregação “talvez” constituída em sua unicidade, olhando para o UM, aí
se luta, aí se tem esperança, aí se sofre; e tudo isto não é em vão!
1. “Quando procuro colocar o cristianismo em termos práticos, então a vida

explode e o escândalo assoma” e ainda, “só quem já esteve exposto a grande
tribulação está em condições de exortar ou ser exortado”
conforme o Autor afirma na sua exegese da primeira parte de 12, 3, citando

Kierkegaard.
Parece evidente que a vida segundo o mundo a conceitua tem de se esfacelar

quando o indivíduo passa a se conduzir na sociedade de forma estranha: quando
não se ira (para dar lugar a ira de Deus); quando aos outros prefere em honra;
quando também entrega a túni-ca a quem lhe exige a capa; quando faz a segunda
milha depois de ter sido obrigado a andar a primeira. Para o mundo isto é
rematada loucura e constitui motivo de escândalo.
Todavia, só tem “sabedoria” para discursar sobre esta ética e “entendimento”

para seguí-la quem houver percebido em seu coração o real sentido das
misericórdias divinas.
2. Por que não pode a base fundamental da ética — a realidade de que Deus é
Deus e que nos ama — ser também a base de nosso progresso diário, rotineiro,
visível a todos? Creio que é porque não se pode misturar o que é divino,
espiritual, com aquilo que é humano e material. O
comportamento ético tem de nascer (e somente nasce) do temor a Deus, sob o

constrangimento de suas misericórdias e se expressa na forma de 695
12, 3-8
A Base Fundamental
dedicação, renúncia, entrega, abdicação, esvaziamento, enquanto o
“progresso rotineiro” ainda que fosse (ou seja) o mais sublime progresso
“espiritual”, pelo simples fato de ser neste e deste mundo, seria (ou é) material e
materializado; será (ou é) arrogante e pretencioso ou, pelo menos, convencido e
autoconsciente. Por isso terá sua paga direta no mundo e não é SACRIFÍCIO,
muito menos é SANTO E AGRADAVEL
a Deus. Nem se tem no mundo ciência e consciência desse comportamento ético

senão pela revelação da Santa Palavra de Deus!
3. Parece estranha a afirmação de que “jamais pode aquilo que é observável ou

perceptível nos outros ter influência ética sobre o indivíduo em particular”,
porquanto a conformação ao “costume coletivo” parece ser o fundamento de
toda ciência moral prática, segundo a humanidade a desenvolve e aplica. Ser
ético é proceder moralmente de forma tal que se atinja, no todo, aquilo que a
sociedade, a classe ou o grupo considera ser o bem perfeito e, o comportamento
moral reco-mendado e estabelecido em função da prática usual, mediante a rejei-
ção de algumas de suas características e a elevação (até mesmo a sublimação) de
outras. Todavia, não é assim a ética cristã; aliás, mesmo segundo a filosofia
humana, a “ética teórica” (que poderíamos designar aqui, por analogia, como
“ética primária-humana”) trata do dever e do fim último do homem e portanto,
pelo seu tema, não pode ter por origem “aquilo que os outros fazem”, nem pode
estar (ou nem deveria estar) sob tal influência; aqui é mister entrar no campo da
“meditação pura” que, em última instância, volta-se à origem: Deus!
Portanto, é justificável a afirmação do Autor.
4. Barth é incansável demolidor de mitos; encontramo-lo subitamente, nesta

exegese, a derribar a muito louvada tolerância.
Ora, a tolerância é a estrada amena que familiariza o indivíduo com o ambiente

agreste. Dificilmente alguém, que tenha por norma colocar “Deus em primeiro
lugar” cairá repentinamente no precipício do materialismo; poderá, contudo,
descer ao fundo do fosso seguindo pela declividade coleante, suave, comoda,
fácil — e sem dúvida muito respeitada pelos seus concidadãos — o caminho
largo e tranqüilo da tolerância. (A tolerância é tão valorizada na sociedade
humana que o próprio tradutor inglês, mesmo advertido em termos duros pelo
Autor, trai o original e se revela tolerante escrevendo “que não há dúvidas que
nenhum de nós pode viver sem ela”.
5. Ao tentar explicar a sobrevivência da “teologia” Barth cita, em segundo lugar,

o eventual interesse daqueles que se preocupam com o problema 696
Possibilidades Positivas
12, 3-8 e 9-15
“DEUS”, examinando as possíveis posições humanas que em toda história do

Cristianismo sempre deixaram a Igreja em situação de inferioridade nos embates
com a ciência, a pseudo-ciência e a cultura. Se a teologia, em si, tiver ou
proporcionar condições e luz para esclarecer esse assunto, sê-lo-á provavelmente
na forma de autocrítica e confissão de culpa porquanto é da teologia que brotam
as doutrinas
— os dogmas e as confissões de fé — e é manifestamente por elas que os

homens” detém a verdade pela injustiça”.
É bastante provável que mais prontamente e mais abundantemente erre o homem
pelo muito falar todavia, erra também pelo calar. Portanto, sejam poucas as
nossas razões, nossos argumentos e nossas dedu-
ções; contudo, poucas ou mais abundantes, no calar e no falar, tenhamos o

cuidado de por tudo à sombra da cruz — nas mãos de Deus!
6.Diz o Autor que a “ética se baseia na organização da Congregação como

comunidade”. Entendo que Barth não se refere aqui à origem da ética — que
esta origem, sua Base Fundamental, é o AMOR DE
DEUS — mas designa a razão de ser, a destinação da ética que o Autor designa
como SECUNDARIA. Esta ética trata do relacionamento entre os irmãos e foi
estabelecida por Deus para a vivência na comunidade e convivência na
Congregação. Vivendo só, o homem não encontra seu próximo e, talvez, não
vislumbre Deus. É na comunidade que o homem encontra seu próximo, em
Deus, como indiví-
duo de uma e outra parte. “E PLURIBUS UNUM”.
POSSIBILIDADES POSITIVAS (12, 9-15)
Barth chama de positiva a ética que o “presente século”, a cuja rejeição somos
exortados, considera negativa; e a adoção das atitudes práticas, — (embora
nunca totalmente praticadas por nós), — recomendadas nos versículos 9 a 13 do
capítulo 12. É a conduta que decorre logicamente da dedicação e do domínio de
“nosso corpo” em sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, como culto racional.
É
o procedimento que Jesus Cristo preconiza como o “segundo grande

mandamento”.
Nesta exegese Barth apresenta a visão pouco usual do próximo como

mensageiro de Deus, não só na pessoa do infeliz enjeitado, inferior, despreza-do,
(não como tal e por isso), mas também naqueles investidos de autoridade, de
poder e até mesmo como eventuais perseguidores e quando, com nosso perdão e
nossa benção lhes amontoarmos “brasas vivas” sobre as cabeças, realmente não
os “amolecemos” ou “temperamos” ou nos vingamos de alguma forma porém
evidenciamos com mais vigor o contraste da conduta do mundo em 697
12, 9-15
confronto com o amor de Deus; assim exacerbamos a aflição que este contraste
gera o que dá origem a perseguição, possivelmente acirrando os ânimos e re-
crudescendo o ódio contra nós. Todavia, “venha daí o galardão ou a galé,
vantagem ou dano, não há retroceder”; é o amor de Cristo que nos constrange!
Vs. 9 a 15 O amor seja sincero! Abominai o mal, apegai-vos ao bem! Sede

mutuamente afetuosos na fraternidade! Antecedei-vos em pres ta honra!
Não sejais tardios em levar as coisas a sério! Ardei em espírito! Servi à tempo
realidade! Regozijai-vos na esperança! Sede persistentes durante a aflição!
Permanecei em oração! Participai naquilo que se fizer pelos santos! Cultivai a
hospitalidade! Abençoai aos que vos perseguem; abençoai e não amaldiçoeis!
Alegrai-vos com os que se alegram e chorai com os que choram!
[Convém confrontar com a tradução de Almeida que apresenta nuanças

diferentes sendo de notar, especialmente, o final do v. li onde Almeida registra
“servindo ao Senhor” e Barth escreve “servindo à temporalidade” —

(literalmente, “ao tempo”); também existe ênfase diferente no v. 13.
Em notas de rodapé o Autor explica o que chama sua maneira de ler os vs. li e
13 no original dizendo que:
a) Com relação à tradução dada ao v, 11, e a despeito do protesto de Juelicher,

precisa insistir nessa maneira de ler pois considera insípida a tradu-
ção “servindo ao Senhor”, porquanto a sugestão ou o convite (quiçá a insinua-
ção) de servir ao Senhor lhe parece ser insustentável no contexto. Em Col. 3, 24
esta exortação tem sentido bem definido o que não acontece aqui e lhe parece
que a passagem de 1, 1 tem ainda menos correlação com o tópico do v. 11; diz
Barth que Juelicher quer defender e reforçar seu modo (convencional) de ler
dizendo... “ao Senhor, somente”. Todavia, em toda essa série de exortações ou
recomendações, a ênfase está sempre nos verbos e os substantivos indicam
apenas o problema funcional. Seria o final do v. 11 uma exceção no contexto,
como teria de ser, se tivéssemos de acrescentar o “somente” de Juelicher?
Diz o Autor que a maneira de ler o original, por ele sugerida, oferece um
paradoxo apropriado cuja legitimidade poderia ser comprovada exatamente pelo
seu “mau gosto”, acusado por Lietzmann.
É compreensível (diz o Autor) que um “copista” sem senso de humor houvesse

acompanhado Atanásio; o que porém, não é compreensível é que mais tarde
[outro copista] fizesse a respectiva correção em sentido contrário.
O Autor acha ainda que, tendo em vista a exposição de Lietzmann sobre o

assunto, não parece provável que se trate de erro mecânico.
698
12, 9-15
b) Com relação ao v. 13 Barth escreve que também este versículo foi vítima do
copista que “corrigiu” o v. 11, havendo escrito o que lhe pareceu ser mais
compreensível. Todavia, a passagem nada tem a ver com a veneração ou
homenagem a santos porém deve ser entendida conforme a passagem 1, 9 (onde
Paulo escreve que “faz menção” dos crentes em Roma em suas orações); trata-se
de “assistir” ou “garantir” alguém, isto é, (conforme diz Zahn), trata-se da
“expressão da lembrança de prestação de auxílio amigável e eficaz”.
Ética positiva (consiste no comportamento de quem quer e faz aquilo que não
está na conformidade “deste século” ou, mais abstratamente (e no dizer textual
do Autor), consiste em querer e fazer aquilo que tem conotação negativa para a
condição do presente mundo, que não consta de seu programa, não se adapta ao
esquema de EROS e lança o seu protesto contra o grande erro].
[Esta “ética positiva”, na realidade], somente pode ser encontrada naquilo que
Deus quer e faz. [Como seres humanos] não conhecemos procedimento ético que
seja verdadeiramente positivo, que esteja fora do quadro de Eros e que — como
querer e fazer — seja genuíno protesto [contra a conduta mundana].
O que conhecemos é determinada “ética positiva RELATIVA” que, embora seja

apenas uma possibilidade humana e portanto contenha as características da
temporalidade na forma de sua “presente condição” — (como todas as coisas
que são do mundo) — todavia, pela sua origem, por força das características
inerentes à própria criação do universo e que jamais podem ser totalmente
extintas, tem a possibilidade de ser analogia ou parábola, com “inclina-
ção” ou tendência a se afastar de Eros e a protestar contra ele. Porém é necessá-
rio que nos conduzamos com a máxima cautela. É mais fácil que, [como
paradigma dessa analogia] escolhamos qualidades [ou virtudes] que nos pare-
çam mais plenas de significação — [mais profundas] naquilo que representam,
— cheias de luz interior, — em lugar de certas outras [que tenhamos por menos
agradáveis, ou menos nobres]. — Por exemplo, antes escolheremos o amor do
que o ódio. No entanto é possível que a grande perturbação divina esteja mais
próxima das manifestações que rechaçamos. É mais provável que justamente
aquelas qualidades [ou virtudes que não preferimos] estejam mais próximas do
procedimento que leva àquele “sacrifício vivo” a que somos conclamados “pelas
misericórdias” de Deus e no qual demonstramos a honra que lhe tributa-mos;
antes estará [o culto racional devido a Deus] no cumprimento da segunda tábua
da lei, do que no da primeira.
Dizemos “mais fácil”, “antes”, “mais provável” — e é necessário que nos

expressemos assim [vagamente] — porquanto a viabilidade [ou, talvez mais
propriamente o requisito essencial] para a existência dessa ética “positivo-
relativa”, está na sua origem, na sua maneira de ser, na inteireza do que se 699
12, 9
estiver considerando e não em seu teor propriamente dito — (que traz sempre a
forma deste mundo). Há ainda (outra razão para essa aparente falta de precisão):
a possibilidade de que existam obras impostas pelos mandamentos da primeira
Tábua da Lei, que entrem em conflito com as imposições normais da segunda.
[Entendo que o Autor quer dizer que Deus poderia exigir para sua adoração e seu
serviço (que é do que trata a primeira parte dos dez mandamentos) ações e
atitudes que estejam em desacordo com os preceitos éticos secundários, como
poderia, eventualmente, ser considerado o caso do extermínio dos sacerdotes de
Baal. A versão inglesa traduz assim: “A possibilidade de que Deus possa, de
quando em vez, ser honrado com comportamento humano que contradiga os
mandamentos da segunda Tábua da Lei precisa ser mantida em aberto”].
“O amor seja sincero.” [“seja sem hipocrisia”, registra Almeida]. Ao lado de

Eros está a maior possibilidade ética positiva, como essência da “segunda”
Tábua da Lei, a quintessência do comportamento “relativamente” estranho
segundo o “mundo em sua presente condição”. [Esta possibilidade positiva] é
AGAPE, o amor como amor do ser humano ao ser humano; AGAPE
como amor do ser humano a Deus é a grande obra invisível da primeira Tábua; é
a obra viva de quem está sob a graça divina, seguindo aquilo que “adoração”
significa no comportamento ético primário (5, 5 e 8, 28 s), [Este amor sincero do

homem a Deus, essência dos primeiros quatro mandamentos do decálogo e que
foi sintetizado por Jesus Cristo como o “primeiro grande mandamento”
(Mat. 22, 37), não é carnal e portanto não está sob a égide de Eros, mas é
derramado pelo Espírito Santo em nossos corações; este “ágape” é o amor
mediante o qual e pelo qual todas as coisas concorrem para o nosso bem].
Tocando a esfera das coisas perceptíveis, [materiais], é necessário [é preciso],

que a conduta ética primária tenha prosseguimento; que a demonstração em
louvor a Deus, começada e sempre a recomeçar, mediante a adoração, seja
traduzida em conduta ética secundária; [seja manifesta] no amor ao próximo.
Isto é tão certo quanto o é que a graça é a graça do Deus recôndito e que, por
isso —
para dizê-lo com simplicidade — ela é a perturbação da vitalidade humana

segundo a conhecemos; é tão certo quanto a realidade de que esta perturbação
tem lugar no encontro do “pretenso” indivíduo deste mundo, com o OUTRO
com aquele que é UNO, o real, em toda sua majestosa inescrutabilidade;
finalmente, é tão certo quanto o fato de que a pessoa se depara com este “UM” e
“OUTRO”
quando se confronta com a enigmática realidade do “próximo”.
Adoração significa amor a Deus; — (significa a orientação existencial da

atividade humana segundo a imperscrutável majestade de Deus!) [Isto se dá] na
medida em que nos preocuparmos efetivamente em dispensar a quem [de outra
forma] nos seria absolutamente indiferente, trato que corresponda a esse amor;
700
12, 9
trato que se fundamenta na consideração de que essa outra pessoa [ — estranha

ou não, pela qual tenhamos ou não tenhamos interesse pessoal —.] é para nós
qual analogia do TOTALMENTE OUTRO; trato pelo qual evidenciemos que
temos razões para ver nesse nosso semelhante o infinitamente importante próxi-
mo, reconhecendo-o como mensageiro do Deus desconhecido.
[A tradução inglesa apresenta versão um tanto diferente dizendo que o amor ao

próximo é analogia do amor divino. Embora Barth diga isso mesmo um pouco
mais adiante e que essa interpretação seja relativamente usual, mais fácil de
entender e, até mesmo, mais racional, parece-me que aqui Barth está mesmo
dizendo aquilo que interpretamos; mesmo porque, a valer a tradução inglesa, não
se justificaria a conclusão do reconhecimento do próximo “como mensageiro do
Deus desconhecido”, frase que, aliás, (coerente consigo mesma), a tradução
inglesa omite].
O PRÓXIMO é a interrogação e a resposta de Deus em termos compreensíveis à

criatura humana.
É infinitamente provável que AGAPE como amor à criatura humana, seja a

resposta de quem sentiu a graça divina; de quem em amor, se volta (ao Deus)
inacessível, vendo [nesse amor ao próximo, conforme antecipou a tradu-
ção inglesa] a analogia de sua própria eleição.
Aquele que caiu nas mãos dos salteadores é o motivo (ou o pretexto) para que eu
reconheça o meu próximo e somente como tal — não materialmente
— é ele o meu próximo. É só o que se pode ou deve dizer.
Um “próximo” generalizado, um “irmão”, ou então o amor a povos remotos,

[estranhos ou exóticos, quiçá o amor a povos de raça diferente] por exemplo, aos
negros, [ou deles aos brancos, aos asiáticos, etc.], não entra em consideração [na
conceituação do próximo].
À vista da dupla predestinação e, lembrando que Deus, como Deus, permanece

absolutamente livre, [mesmo ante o amor mais grandioso que lhe seja votado],
prevalece a validade da consideração, feita com temor e tremor, de que a
adoração poderá ser feita em sua plenitude [não apenas no amor ao próximo
mas] também em formas visíveis, [materiais ou observáveis pelo mundo]. Neste
particular convém confrontar o que dizemos com as considerações
extremamente sensatas que Lutero teceu em torno do amaldiçoamento, como
obra do Espírito Santo (referindo-se a 12, 14); também nós [acompanhando
Lutero], não corremos o risco de contradizer a primeira epístola de João, se for
entendida corretamente.
“Que a Palavra de Deus seja o padrão de referência do amor ao próxi-mo, assim

como o primeiro mandamento é o paradigma para todos os demais”
(Lutero). Não se trata pois de imposição obrigatória assim como, mais atrás 701
12, 9
(12, 3-8), não foi estatuído que se organizasse a Congregação ou que se seguisse
a teologia, a profecia, etc. Estas possibilidades relativas existem e assim também
o amor [ao próximo] na qualidade de maior possibilidade relativa [ao alcance do
ser humano], possibilidade essa na qual se manifesta expressivamente a
perturbação que Deus traz aos homens. Todavia, é preciso lembrar do significado
especial, característico e crítico do amor como a mais alta possibilidade positiva
na esfera da graça: ele deve conduzir-se na plenitude de sua significação; ser
realmente digno do nome (emprestado!) que traz: ÁGAPE; ser realmente ética
positiva; ser verdadeiramente um protesto na correnteza em que, como seres
humanos, se encontram as pessoas.
Isto jamais e em parte alguma será entendido por si mesmo pois, onde é que
existe amor humano diferente daquele ao qual os homens, por sua origem não se
deveriam submeter, isto é, [onde existe no mundo amor que não seja] na forma
de Eros? Onde se encontraria adoração a Deus que não contenha, também, um
pouco de adoração desse Deus conhecido dos homens? Quando [ou onde] seria o
nosso amor humano [ao próximo e a Deus] totalmente puro, neutro,
[desinteressado], totalmente livre das distorções deste mundo e das cobiças que o
dominam, inteiramente livre do desejo de ver, de criar, de estabelecer e
estruturar, de possuir?
Eros não é sincero; Eros é hipocrisia; como função biológica ele oscila com
excessiva rapidez entre o ardor e a frialdade. ÁGAPE, porém, é sincero; é por
isso que jamais se acaba mas participa da eternidade. [I Cor. 13, 8].
O amor como graça, lembra-nos que é a questão divina do Deus recôndito que é
posta em nosso caminho na realidade de nosso próximo e que a nossa conduta
para com ele, em todas as circunstâncias, deve ser em honra e glória a Deus, que
a pureza de nossa conduta para com nosso próximo não pode estar em nosso
relacionamento mútuo mas na sua reformulação constante, na incessante
renovação de suas bases; não se trata de alcançar determinado resultado
(porquanto a objetivação de resultados, por mais louváveis que sejam, é sempre
a meta de Eros!); [lembra-nos que nessa reformulação de nossa conduta] o
sentido é sempre o do sacrifício que deve ser apresentado na pureza de quem
obedece e no respeito ante aquele que o pode aceitar ou rejeitar.
O amor somente será sincero se, — e na medida em que, — a ética se voltar da

segunda Tábua da Lei, para a primeira, do comportamento secundário ao
primário. [Este retorno fundamenta a ética secundária mediante ] a sua rela-
ção com a origem!
Quando a ética secundária se volta verdadeiramente à origem atesta que no amor

ao próximo não busca especificamente o outro, a quem dispensa esse amor, mas
busca o único, a este serve e nele pensa, praticando o amor conforme 702
12, 9
está inequivocamente descrito no conhecido e freqüentemente mal

compreendido “canto apologético do amor”, de I Cor. Cap. 13.
“Cada um com a face inteira e firmemente voltada para Jerusalém”
(Tersteegen), como o risco certo de nós mesmos e os outros “chegarmos perto

demais”. [Talvez porque, olhando obcecadamente para a cruz e para a
ressurreição percamos de vista o mundo em que ainda estamos e no qual
encontraremos o PROXIMO, elemento de partida no retorno ao Pai].
“Abominai o mal, apegai-vos ao bem”!, isto é, ao vosso próximo.
Esta distinção [entre “mal” e “bem”] absolutamente não existe no programa de

Eros. Eros não é unicamente insincero mas, também, não tem senso de crítica.
Eros vê no OUTRO somente aquele que ele é; nada sabe do UNICO, no
OUTRO. [Eros apenas quer o outro para si — seja o cônjuge, seja a mãe, sejam
os filhos, seja o amigo]. Eros ama o seu semelhante na existência não verdadeira
(não eterna] dele, sem perceber que essa existência — [temporal] é justamente o
“mal”.
[Todavia, não é assim] o amor [— segundo a graça divina — que] faz,

persistentemente, a eleição e a rejeição do outro, isto é, elege [escolhe] aquilo
que o outro não é e rejeita aquilo que ele efetivamente é. (Esta personalidade que
o outro não é, constitui o seu “bem” e a outra, a rejeitada, aquilo que o outro
efetivamente é [neste mundo], constitui a totalidade de seu “mal”)!
Note-se a sugestão contida na definição dada por Blueher para o significado do

vacábulo “mal” do texto original, descrevendo-o como “sobrecarga”, como
aquilo que se refere à dubiedade inerente a tudo que é psicológico pelo seu
entrela-
çamento na realidade material; como aquilo que não é puro, que é restolho
terreno e [contudo] precisa ser suportado (ainda que) dolorosamente. Isto é o
MAL.
Amor é a premente pergunta dirigida ao outro: O que é o bem? O que é o mal?
Amor é a crise em que também o outro está inserido. É por isso que o AMOR,
por força de sua inevitável recorrência ao amor a Deus, jamais é o fenômeno
aparentemente inequívoco, direto, claramente compreensível, pelo qual anseiam
os sentimentalistas. O amor tanto pode desencadear o que é agradável quanto o
que é desagradável; tanto pode procrastinar como pode ser inexorável; pode
guardar a paz e guerrear. [Todavia], “a vontade de Deus deve governar
[textualmente. “deve ter precedência sobre”] todas boas obras que eu possa fazer
ao próximo e todo amor que eu lhe possa dedicar; ainda que eu pudesse tornar o
mundo todo feliz, por um dia, mas isto não fosse da vontade de Deus, eu não o
deveria fazer”. (Lutero).
Somente o amor que tem em si forças suficientes para abominar o mal, tem
também a força necessária para se apegar ao bem; para esquecer, sabendo; 703
12, 9-10
para perdoar, castigando; para aceitar totalmente, rejeitando — também —

totalmente; [somente o amor que tenha verdadeiramente a força necessária para
se apegar ao bem pode] entender o “outro” pelo seu “sim” (isto é pelo sim
corretamente compreendido e, portanto, — na realidade pelo seu Não!), para
então o tocar onde Deus já o atingiu.! [Segundo a versão inglesa, “para então o
apreender onde Deus já o apreendeu!”].
Em última análise, é pelo amor [segundo a graça] que o ser humano anseia, no
mais profundo do seu ser; esse é o amor que a criatura reivindica (apesar de o
negar plangentemente), porquanto Eros [jamais satisfaz e] jamais pode trazer [ou
proporcionar] justificação e redenção.
“Sede mutuamente afetuosos na fraternidade.” Quando todos estamos perante

Deus que sentimento estará mais próximo de nós do que a idéia de que todos
somos irmãos? Todavia, assim como esta posição “perante Deus” não está na
conformidade da “condição deste mundo” — (o único que conhecemos.) —
assim também a irmandade, perante Deus, é um evento que jamais e em parte
alguma, ocorre ou está à mão.
“Irmandades” sem temor e tremor, sem consciência de que somente poderão ser
irmãos em Deus, irmandades diretas, especiais, que não sejam estritamente para
servir, estão na categoria de grosseiro abuso (1, 27.) e são um horror para Deus.
“Afetuoso”, na carta aos Romanos, — entendido existencialmente, —
significa “serviçal”, [prestativo], — objetivo, decisivo. Somente nesta precisão
[e nesta forma resolutiva] pode a fraternidade ser demonstração [ou ser protesto]
contra a condição deste mundo; somente [neste tipo de irmandade] se vencem os
reveses, a negação e as desilusões que, inevitavelmente, caracterizam tudo
quanto conhecemos como irmandade ou fraternidade.
“Antecedei-vos em prestar honra”! Quando na “Congregação” o misté-

rio de Deus vier ao nosso encontro, visível na pessoa do outro — (isto é, na
pessoa de nosso semelhante, de nosso próximo), então também estará perto de
nós a exigência de respeito à pessoa. Esta exigência choca-se com a realidade
deste mundo porquanto ela usualmente é feita por aqueles que não se consideram
suficientemente respeitados e isto constitui a crise em que se inscreve também
este procedimento ético.
Dentro da “condição deste mundo” apenas conhecemos a prestação de honra

como recíprocas barretadas e mútuos cumprimentos em que cada um,
disfarçadamente, considera a honra ser inteiramente sua.
Somente há ética no respeito e na honra que dispensarmos aos outros quando

nosso gesto [ou nossa atitude] não envolver reciprocidade [quando não tiver,
absolutamente, o mínimo vestígio de expectativa de retribuição] porém, 704
12, 10-11
acontecer primeiro [quer seja espontaneamente ou por dever], pois só então o

nosso respeito ao próximo significa também o respeito que devemos a Deus.
Aprender a meditar sobre o que significa o respeito é o único caminho para o

respeito da santidade [e não apenas dignidade] da pessoa humana e, sem esse
respeito, a sociedade transforma-se em casa de loucos.
“Não sejais tardios em levar as coisas a sério”. [A expressão usada no original

alemão poderia também ser entendida como “não sejais tardios em passar das
palavras aos fatos” Almeida, e também a Versão Sinodal Francesa e a Revised
Standard Version escrevem, “no zelo, não sejais remissos”].
(Juelicher escreve que para Paulo não teria havido um só momento que não
estivesse “carregado de seriedade”. Tal idéia deve, simplesmente, ser ignorada).
Levar a sério, [ou ser zeloso, cuidar], (conferir com 12, 8) significa aquela
imposição objetiva, aquela determinação e aquela decisão que caracterizam a
pessoa que tem autoridade de fato, autoridade que lhe advém por força das
credenciais que lhe são conferidas por aquele que é UM, para o representar
perante o OUTRO.
É claro que essa exigência [de zelar, de levar as coisas a sério] está
estreitatamente ligada ao amor entre os seres humanos (mediante o qual — sob o
impacto da grande perturbação [que o amor divino induz] — deveríamos erguer
nosso protesto contra a desavergonhada [e irresponsável] segurança dos homens.
[Para que esse protesto seja eficaz, para que tenha sentido] é preciso que ele seja
feito com absoluta seriedade, [com todo zelo] a fim de que toda e qualquer
refutação seja silenciada, por não ter razão de ser; é preciso que o respeito aos
outros se imponha naturalmente e que [no relacionamento com mais de um
indivíduo] domine, animadoramente, a neutralidade.
Todavia, o que a todo instante vemos como autoridade, como “sendo”
levar a sério, [como zelo], na verdade não é isso. Aquilo que vemos se adapta
“bem demais” à condição deste mundo, com as suas ditaduras. Onde há [onde já
vimos] alguma autoridade da qual se possa dizer outra coisa? [Contudo], toda
nossa imposição [autoritária] está nas conchas da balança. “Não sejais
remissos!” Ponde a valer aquilo que não sois, não conheceis nem sabeis. Não
fiqueis assentados sobre vossa autoridade! Não respondais [quiçá inflando-vos
em sabedoria] mas perguntai. Imponde-vos, abrindo mão de toda imposição!
Não há solenidade se não a da questão (que não é vossa) [e que sois chamados a
julgar!]; o instante em que a questão pronunciar o seu solene discurso e por meio
dele vos colocar no gozo do respeito ético, — não será um instante. [Entendo
que o Autor quer dizer que no momento em que a questão, — que é.
eventualmente o objetivo da autoridade — for exposta e a autoridade a ouvir 705
12, 11-12
gozando, quiçá, o sabor do respeito ético, este não será para ela um instante, um
momento; será a sensação ou, quem sabe, a realidade da eternidade].
“Ardei em espírito” — Então também o espírito oferece possibilidades de

procedimento ético?
— Sim, no mesmo sentido que o amor. E nesta mesma direção que apontam
todos conceitos éticos aqui referidos; voltam-se a uma perturbação plena de
promessa, a uma grandeza invisível que está por trás e que invade a vida dos
homens.
“Espírito”, aqui, evidentemente significa a motivação ou orientação subjetiva,

interior, da conduta humana, em contraste com a atitude ulterior, objetiva,
externa.
Para expressar a fundamentação psicológica da atitude humana no

relacionamento com Deus, [a que o texto se refere], talvez, em lugar de
“espírito”
pudéssemos dizer “consciência” ou “convicção”. Todavia, [qualquer que seja o

nome que lhe dermos], é evidente que Paulo não quer dizer que o Espírito a todo
instante nos impele, (conforme pretende Juelicher), porquanto, o que é
“espírito”? Acaso é “aquilo” que a todo momento nos conduz? Acaso é a tepi-
dez, ou o calor, ou a efervescência, ou a incandescência que conhecemos como
“consciência” e “convicção”? Nada disso fica fora do esquema de Eros e isto os

outros também sabem.
“Ardei em espírito”
Quando, acaso (a todo instante?!) por intuição e por necessidade interior, a

motivação decisiva, direta, indiscutível, [verdadeiramente arder] então, na
medida do valor da causa em questão, o golpe será tão extremamente forte que
vós mesmos vos anulareis; então essa energia egocêntrica e consumidora que
gastais para saber se é de um espírito que se trata, ou se do vosso espírito, ou se é
do Espírito,já não tem razão de ser. Então, “seja a honraria ou seja o suplício,
não vacile”. (Zwinglio).
É certo; também este instante não será [apenas] um instante.
“Servi à temporalidade”! É a contraposição à exortação anterior. Acaso não é a

temporalidade, com suas tarefas diretamente a mão [devidamente] qualificada no
instante da grande “perturbação” que vem de Deus? Acaso é a temporalidade (a
história!) outra coisa que o Espírito falando objetivamente de fora? Acaso não é
igualmente possível, — e até necessário — deixar que a ética seja motivada total
e completamente pela “temporalidade”?
Sim, porém todos servem à temporalidade! Se a nossa temporalidade —
a temporalidade qualificada, o tempo presente, (8, 18 a 13, 11) — tem

significado especial pelo qual podemos e devemos orientar-nos, é questão
sempre aberta. Por isso, servi À TEMPORALIDADE!
706
12, 12
No interior da crise de nossa situação está o instante presente. É ante a

penetração [nessa crise] que se chega à decisão. Por que não seria a
temporalidade plena de significação na total dubiedade de sua casual
determinação [ou condição]? Então servi-a; sede absolutamente obedientes; lutai
para vencer todas suas casualidades e passai por elas até o seu teor crítico mais
profundo. Se assim fizerdes, então também esta possível motivação é ética e vós,
justamente na medida em que assim servirdes à temporalidade, não sereis nela [e
por ela] conformados.
“Alegrai-vos na esperança!”
Esperança, acaso, é ética?
— Sim, senhores. A grande esperança que Deus oferece aos homens obriga-os,
por essa mesma esperança, a protestar contra os caminhos do mundo. Mas, quem
há que não tenha esperança? O que é que transforma particularmente a nossa
esperança em procedimento ético? [Respondemos:] A alegria!
Ter esperança significa “não ver”; ter as “mãos vazias”; sofrer privação, estar
perante o NÃO (8, 24-25). Em oposição a tudo isso está a ALEGRIA.
Alegria é o momento presente, é posse; a alegria não espera, porque já tem!
Ter alegria na esperança significa conhecer [e reconhecer] a Deus sem o ver, e

satisfazer-se com isso; é esta atitude que faz da esperança uma realidade ética.
Alegria na esperança é a esperança em Deus e esta esperança não envergonha [5,

5].
“Sede persistentes durante a aflição”! [Ou segundo Almeida, “sede pacientes na
tribulação”].
— Também a aflição, como ética? [Esta pergunta talvez seja respondida por
outra:] Onde e como poderíamos honrar e glorificar a Deus, fora da aflição?
“Gloriamo-nos nas tribulações” (5, 3). Estar em tribulação [é uma forma de]
ação positiva da criatura humana. Esta aflição vem de Deus, mas não
simplesmente, diretamente. A aflição sobrevém a toda alma que pratica o mal (2,
9).
Tribulação é a correlação negativa natural da luta pela vida e precisa ser

transformada em protesto contra a tendência do mundo, mediante a
perseverança.
Perseverança significa amar aquele que nos manda a aflição; significa

reconhecer Deus na tribulação, sem o ver e, se satisfazer com isso. É desta
maneira que a perseverança transforma a aflição em ação ética e lhe empresta o
sentido de um passo dado daqui para o além. Perseverar significa: aqui se crê em
Deus!
“Permanecei em oração”!
— Então [também] oração é [uma possibilidade] ética? Mais uma vez, sim.
Oração é verdadeiramente, uma obra. [E claro que dizemos isto da oração como
ação secundária, isto é, ação complementar, que vem depois], como fato, 707
12, 12-13
e não nos estamos referindo à oração como adoração [que é básica, que é
primária] que conhecemos como a ética primeira que fundamenta e precede todo
procedimento ético [entre os homens].
O que nos resta sob a incomensurável pressão de nossa posição como seres
humanos perante Deus, senão apelar a ele, clamar como os Salmistas e como
clamaram a Deus todos os demais que viram as coisas quais elas realmente são?
[O que mais nos resta senão] nos submetermos a ele, agradecendo-lhe porque ele
é Deus (porém jamais sem espanto [sem temor]! ), a ele implorando que seja e
continue sendo nosso Deus?!
[O ato da oração] se destaca de forma estranha e nunca vista pelo mundo a

dentro, passando quase a constituir uma invasão da analogia, na ação absoluta.
Porém, qual outro ato humano penetraria mais profundamente na problemática
de todos os demais atos?
Pelo livro de Heiler [“A Oração”, de F. Heiler] vê-se consternadamente, quão

profano é o “mundo da oração” e, nela, quão próximos ficamos do absurdo total.
“Orar como convém, não sabemos” (8, 26). E pela permanência na ora-
ção, que ela se torna ética. “Permanecei”! Não se trata na acumulação da

quantidade de nossas preces, nem no refinamento de sua qualidade, mas da
permanência, da orientação e da continuidade da prece, como oração.
O objetivo é Deus; [é em Deus que pensamos]; é ele quem procuramos, e ele

quer que oremos. E neste sentido e nesta orientação que precisamos buscar o
significado da intercessão que, em suspiros [e gemidos] inexprimíveis, por nós
faz o Espírito — que não é o nosso (8, 27).
“Participai naquilo que se fizer pelos santos. Praticai a hospitalidade”!
A forma profundamente direta e concreta [objetiva] de todas essas

“recomendações” éticas é bem patente nestas duas exortações, à luz da situação
histórica de então. Na primeira delas trata-se da participação na coleta
mencionada com enigmática ênfase nos capítulos 8 e 9 de II Cor., para a Igreja
em Jerusalém. Na segunda, a referência é aos irmãos na fé que viajam para
Roma ou passam pela cidade. O que há de comum às duas exortações é que elas
encerram um aspecto estranho — (ao mundo de Roma e, por que não também ao
nosso?) — um aspecto não natural, que apenas se torna “próximo”
[compreensível], pela unidade da comunidade distante [incompreensível] do
ponto de vista humano; por isso, precisa ser analisado mais detalhadamente.
É evidente que tanto aqui como na segunda carta aos Coríntios, Paulo mostra
pouco interesse pela grandeza material, pelo valor das ofertas, o que é
justamente a única [ou, pelo menos aparentemente a maior] motivação nas
manifestações de caridade, mais modernas. A ênfase de Paulo está na forma 708
12, 14-15
dessa manifestação de amor, no seu caráter demonstrativo, na qualidade da ação

que vence a tensão [que leva a distensões], mediante o reconhecimento daquele
que é UNO, na pessoa do outro. (Aqui, o outro é o estranho, [o estrangeiro, os
santos em Jerusalém, é o viajor que chega à grande cidade], no sentido exato da
palavra!). É nesta ênfase que estão os aspectos éticos da caridade e da
hospitalidade.
“Abençoai aos que vos perseguem; abençoai e não os amaldiçoeis”! A

perturbação que vem de Deus, necessariamente atrai perseguição, pois ela
também perturba os outros, que se sentem diretamente atingidos. Quanto mais
invisível e indireto for o ataque da Cristandade à sociedade, tanto mais
dificilmente ficará livre de represálias.
Também a perseguição é parte lógica [natural] da situação que a graça cria; o

que não lhe é concedido, é a correspondente ética pois, segundo a “presente
condição” do mundo à perseguição deveria corresponder a “maldição”.
Amaldiçoar é uma possibilidade prevista na Bíblia toda, mas é na forma de

protesto externo, final, solene; “é Deus amaldiçoando a maldição de Satanás”. (É
por isto que somos exortados a “não amaldiçoar”). “Onde Satanás, por meio dos
seus, impedir a Palavra de Deus, onde a destruir ou perturbar... aí é ocasião para
a fé se adiantar e, amaldiçoando, desejar que as perturbações desapareçam e que
se faça lugar para a graça de Deus”, — (Lutero) — mas não no contexto [da
perseguição de que se trata aqui] pois, na medida em que o perseguidor ameaça
pessoalmente a pessoa que recebeu a graça, ele não é “inimigo”
mas mensageiro de Deus que, como tal, vai ao encontro da vontade divina; ele é
o “outro”, [o próximo], em seu mais tenebroso enigma e, portanto, apresenta
também a oportunidade de fazer o que é absolutamente inequívoco: renunciar ao
recurso às armas e abençoar em vez de amaldiçoar e, nessa atitude inesperada,
(dessa forma inexoravelmente objetiva) aumentar sobremaneira a perturba-
ção [que o perseguidor sente, teme e que motivou sua atitude]. A benção assim
exarada em plena luta pela vida significa — e de maneira muito vigorosa para a
honra e glória de Deus — que no “outro” reconhecemos o “UM”.
“Alegrai-vos com os que se alegram; chorai com os que choram”! Há uma
última perspectiva na linha que até aqui vínhamos seguindo: se o “perseguidor’ é
mensageiro de Deus, por que não o será também, quem se rejubila, ou quem
chora? Acaso a alegria e a tristeza são apenas os pontos culminantes da emoção
biológica (ou erótica)?
Seria próprio, — acaso seria uma resposta objetiva à questão que aqui nos é
proposta através “do outro”, — contrapor a alegria à moderação do estoicismo
ou, a sua serenidade à dor? Não; antes, onde houver riso ou choro, há também
motivo para considerar que, justamente quando as emoções humanas atingem
709
12, 15
seus pontos extremos, tornam-se de tal maneira duvidosas que passam a apontar,
para além delas mesmas, ao seu sentido parabólico: há um rir que é vida e um
chorar que é morte; portanto, é perigoso adotar posições estóicas e morais; é
perigoso querer ensinar, convencer, [doutrinar]; são perigosas todas abordagens
feitas por contrastes materiais. Poderia então acontecer que fôssemos
encontrados lutando contra Deus, conforme aconteceu com Micail quando viu
Davi dan-
çando frente à Arca da Aliança, [II Sam. 6, 16 ss] ou conforme os amigos de Jó
[quando procuravam admoestá-lo] em sua lamentação.
O protesto que aqui deve ser levantado [contra o mundo] está, surpreen-
dentemente, na confirmação da pessoa no maior êxtase de sua alegria ou no
extremo de sua dor. A ética precisa, neste caso, assimilar aquela paradoxal
irreconhecibilidade do Filho de Deus, na “semelhança da carne dominada pelo
pecado”. (8. 3).
Quem é livre, precisa submeter-se livremente; o sábio precisa sabiamente

ignorar, porquanto o protesto contra a “condição do presente mundo”
consiste, necessariamente, em permitir que o “outro” esqueça de que ele é “o

outro” para nós e que veja [perceba ou sinta] — (por si mesmo!) — que em sua
mais profunda comoção ele é, para nós, testemunha daquele UM.
Há um “acompanhamento” à alegria e à tristeza da criatura dilacerada e impelida
de um lado a outro por Eros — o mentiroso — que anuncia a verdade e a
misericórdia de Deus. Por isso “alegrai-vos com os que se alegram e chorai com
os que choram!”
O quanto todas possibilidades éticas são sujeitas a uma crise derradeira se

evidencia nesta exortação, em que não se dá a expressa decisão crítica e cujo
enunciado tanto pode referir-se a maior das frivolidades, como a Jesus Cristo
entre os pecadores; pela insegurança em que esta observação nos coloca, ela nos
remete, com renovado senso de exigência, de todo procedimento ético
secundário à ética primária e, por ela, para além dela, à sua primeira origem—
[Deus.].
1. O Autor sugere que só é possível respeitar a dignidade humana mediante o

respeito à santidade da pessoa, isto é, mediante sua separação para a honra e
glória de Deus; diz Barth que sem esse respeito a sociedade entra em caos. É o
que vemos no “tempo presente” em toda forma de materialismo nos “mundos”
(primeiro, segundo e terceiro) quais os conhecemos neste fim do último quartel
do século vinte. A situação não mostra perspectivas de melhoria — antes pelo
contrário 710
12, 9-15
— as coisas no terreno moral (e quem se atreve a afirmar outra coisa da

condição material e política?), parecem seguir de mal a pior, quaisquer que
sejam os sistemas políticos, as filosofias, os conceitos e os idealismos que os
inspirem.
Qual a nação que verdadeiramente respeita a pessoa humana? Qual respeita, não
só os direitos do homem, conforme lindamente postos no papel há três séculos
pelos ingleses, há dois pelos americanos e um pouco mais recentemente pela
revolução francesa mas, efetivamente, respeita a pessoa humana como criatura
pela qual Cristo morreu, sem olhar sua raça, suas aptidões, ou suas inclinações
naturais, sem se servir dela para a explorar ou a encaminhar aos seus fins
político-sociais?
No entanto, os dois grandes mandamentos que Cristo referendou existem desde a
remota revelação no Monte Sinai, eles só, capazes de garantir ao homem os
direitos que nações, homens sérios e demago-gos de todos matizes, proclamam e
reclamam. Procuram os homens alimento que não é pão e nesse sustento se
comprazem até que o caos sobrevenha e então, na carência, talvez busquem e
invoquem ao Senhor até novamente atingirem as alturas da glória do mundo e
novamente morram. Cristo, porém veio até nós para que tivéssemos vida e vida
abundante.
2. “Servi à temporalidade”! Aceitando a leitura do texto grego conforme o Autor

entende ser a certa, talvez pudéssemos dizer que a maneira de “servir à
temporalidade” é “remindo os tempos”, que são maus. (Ef. 5, 16).
3. Onde estaria o paralelismo entre a vinda de Cristo ao mundo na “semelhança

da carne” com a confirmação do indivíduo nos extremos de sua emoção,
conforme a exegese de 12, 15? Talvez seja na identifica-
ção. Tanto alegrando-nos com quem se alegra como chorando com quem chora,
unimo-nos ao nosso próximo como Cristo se une a nós, protestando — Cristo
por excelência e nós mediante a graça de Deus
— contra a condição prevalecente no mundo.
Todavia Barth diz que a recomendação a que nos identifiquemos com nosso
próximo nas suas emoções não tem expressão crítica, não é decisiva e gera uma
incerteza que nos remete aos primeiros mandamentos do decálogo — ou seja ao
primeiro grande mandamento.
O chorar e o rejubilar-se, em si mesmos, representam um estado indefinido,

quase mórbido, que tanto poderia ser frívolo como oscilar para outro extremo,
tomando sentido verdadeiro da exortação, isto é, tendo seu modelo e sua razão
de ser na própria encarnação de Deus. É
esta insegurança de interpretação em nossa aproximação à ética divina 711
12, 16-20
Possibilidades Negativas
que nos faz buscar, incontinente, a adoração pura, simples, espiritual, nela
fundamentando e enrijecendo a têmpera de nosso “culto racional”
e do procedimento ético, segundo a vontade de Deus. A adoração bási-ca

evidência a misericórdia divina, isto é, a fidelidade de Deus que é a fonte de
nossa fé, a qual constitui a pedra de toque para a avaliação da aceitabilidade de
nossas obras, por Deus e para Deus.
POSSIBILIDADES NEGATIVAS (12, 16-20)
À série de procedimentos éticos relacionados nos vs. 16 a 20 deste Capitulo,

Barth designa como sendo as possibilidades negativas, contrapondo-as (a julgar
pelos títulos), às possibilidades de comportamento citadas pelo Apóstolo nos vs.
9 a 15.
A diferença nas características dos dois grupos é, talvez, subtil.
Tanto as possibilidades de protestar contra o “grande erro” deste mundo
— amando-nos cordialmente uns aos outros, não sendo remissos no zelo, rego-
zijando-nos na esperança, perseverando na oração, exercendo a hospitalidade,
auxiliando na manutenção da boa causa, abençoando aos que nos perseguem,
alegrando-nos com os que se alegram e chorando com os que choram, como as
possibilidades de termos todos o mesmo sentimento, de aquiescer ao que é
humilde, de não tornar mal por mal, de meditar naquilo que parece ser bom à
vista de todos, manter a paz e não exercer vingança, são qualidades inerentes à
nova criatura, quiçá ideais que, como seres humanos, jamais atingiremos, não
obstante são alvo, são referência ao fim proposto.
Todas essas atitudes, tanto as do primeiro como as do segundo grupo são

protestos contra o procedimento do “presente século”, testificam a graça divina e
apontam à transformação do mundo.
A designação de positivas para as primeiras e negativas para as segundas é,

antes, subjetiva, porquanto se as considerarmos com referência ao mesmo padrão
ético — ao padrão divino todas essas maneiras de proceder têm a mesma
qualidade: são positivas.
São positivas as possibilidades de agir segundo o primeiro grupo de

recomendações porquanto negam, intrinsecamente, a conduta do “presente sé-
culo”; são portanto positivas com relação a ética divina. Todavia as
possibilidades de agir conforme os preceitos do segundo grupo foram rotuladas
como negativas porque o procedimento que preceituam opõe-se à prática
corrente no mundo e é congruente com a conduta normal do mundo vindouro:
logo, tais possibilidades são, elas também, positivas com relação à ética divina.
Qual, então a diferença?
712
12, 16-20
Talvez seja na maneira de absorver, assimilar e expor o protesto e dar o

testemunho.
No primeiro caso, no procedimento que Barth designa “positivo”, a criatura

parte para o ataque: ama, se regozija, persevera, hospeda, auxilia, se rejubila e se
compadece. No segundo, na possibilidade do procedimento negativo, há também
ação porém, ação de certa forma passiva, estática; ação de absorção e não de
extroversão: aquiesce ao que é humilde; conforma seu próprio sentimento ao dos
outros; sujeita-se a considerar o que a todos parece ser bom; dá lugar à ira e
retribuição divinas.
É isto o que Barth analisa na exegese dos vs. 16 a 20 deste capítulo.
Vs. 16 a 20 Refleti entre vós sobre a mesma coisa, não cogitando do que está no
alto mas consentindo em serdes conduzidos às coisas que são de baixo.
Não segui as vossas eventuais presunções! A ninguém tomeis mal com mal!
Meditai sobre aquilo que seja bom à vista de todos.
Naquilo que depender de vós, tende paz com todos!
Não fazei justiça a vós mesmos, amados, antes daí lugar à ira de Deus! Pois
está escrito: “É a mim que compete estabelecer justiça, eu recompensarei! diz o
Senhor Porém, se teu inimigo tiver forme, dá-lhe de comer! Se tiver sede, dá-lhe
de beber! Pois fazendo isto amontoarás carvões incandescentes sobre a sua
cabeça”. [Conferir com a tradução de Almeida].
Designamos como procedimento “ético-negativo” o “querer” e o “fazer” que são
positivos com relação ao mundo vindouro e que se ajustam à transformação
deste mundo (12, 2).
Semelhantemente à “ética-positiva”, também a negativa, a rigor, somente existe

naquilo que Deus mesmo quer e faz; não conhecemos qualquer possibilidade
humana, por mais “negativa” que seja, nenhuma abstenção, nenhum
“NÃO FAZER” ou “NÃO QUERER” que, em si mesmo, seja ou tenha

possibilidade de se tornar procedimento em conformidade com o “Reino dos
Céus”.
Todavia podem existir formas de “NÃO QUERER”, “NÃO FAZER” (assim

como pode haver “QUERER” e “FAZER”) que na sua total relatividade sejam
plenas de significação parabólica, plenas de poder de testemunho e de “inclina-
ção” para o além. [Podem existir] retraimentos [abstenções] que apontem

insistentemente aquilo que invisivelmente se lhe opõe, que apontem à ação [ou
obra] divina, por assim dizer descolocando, tirando da praça (a obra ou) a ação
dos homens (12, 8), quais raras enseadas nas praias retilíneas do procedimento
713
12, 16
humano, “deformações” ou reentrâncias que indicam e podem proclamar a

existência de pressões de origem invisível. E muito provável que tais “deforma-
ções” [na uniformidade da ética humana] ocorram sob o domínio da graça.
Não dizemos mais do que isso!
Também aqui rejeitamos expressamente ao que se possa designar como sendo

ética precisa, absoluta, em nosso procedimento secundário; rejeitamos
terminantemente a validade de róis de coisas proibidas, pois aquilo que
pudermos designar como possíveis procedimentos positivos ou negativos está
sempre dentro das possibilidades humanas, que são dúbias e estão sujeitas à
restri-
ção de Deus, sujeitas à crise da morte para a vida e à instância julgadora da
primeira Tábua da Lei.
As diversas possibilidades são éticas justamente pela sua relação com a origem;
se procurarmos a qualidade ética do próprio teor dessas possibilidades a sua
característica ética fica prejudicada.
“Refleti entre vós sobre a mesma coisa, não cogitando do que está no alto mas
consentindo em serdes conduzidos às coisas que são de baixo”.
[Almeida escreve: “Tende o mesmo sentimento uns para com os outros; em lugar
de serdes presunçosos, condescendei com o que é humilde; não sejais sábios aos
vossos próprios olhos”].
Parece que aqui não se trata daquelas muitas coisas que devemos fazer ou deixar
de fazer cuidando de não pensar de nós mesmos mais do que convém,
“porque isto não faz sentido”, “antes cuidemos de ser moderados” (12, 3); po-
rém, trata-se de modo muito concreto e visível do posicionamento da criatura
humana frente às conhecidas elevações e depressões das eventualidades da vida
e às correspondentes afirmações e negações. É preciso que agora confessemos
que a desconfiança com que vemos tudo quanto “está na crista” neste mundo e a
nossa inclinação favorável a tudo quanto está por baixo, são conseqüências da
perturbação que nos vem de Deus.
É fora de dúvida que a Ressurreição — conforme já vimos por diversas vezes —

é a negação de todas afirmações e negações deste mundo; todavia, isto em nada
altera a validade de que a ressurreição está — [também ela] — à beira de uma
destas muitas negações [que ela anula] e que a sua analogia, conforme a
podemos ver, jamais é algo que se pareça com plenitude, que se apresente como
desdobramento da vida mas é [primeiramente] a morte do Cristo segundo a
carne.
As depressões casuais de nossa vida [os seus pontos baixos] tem relativamente
mais valor — como testemunhas [da graça] — do que as eventuais culminâncias;
somos mais profundos na negação do que na afirmação e gostaríamos de deixar
perfeitamente claro que a compreensão desta perturbação do 714
12, 16
equilíbrio de nossa vida é “CONDITIO SINE QUA NON” para entendermos a

Carta aos Romanos.
À luz da ressurreição, tudo quanto [neste mundo vemos, consideramos e]

conhecemos como vida, abundância, grandeza, elevação e altura é,
primeiramente, parábola, [ou analogia] da morte; porém vistos a esta mesma luz,
morte é tudo quanto significa diminuição, pequenez, fraqueza, deserdamento,
[priva-
ção e renúncia] e tudo quanto em sua depressão seja relacionável a morte, é

parábola da vida. “É preciso que ele cresça e que eu diminua” [João 3, 30]. Esta
é a grande perturbação que cobre todas “alturas” com sombras de dúvida, de
suspeição, de insignificância, e que já não pode mais ser ignorada; [esta
perturbação] afeta todos aspectos da vida cotidiana e portanto não pode ser
considerada apenas como [coisa geral], IN GLOBO, nem pode ser contornada
[ou simplesmente descartada] atribuindo-a levianamente a circunstâncias do
momento, mas tem de ser reconsiderada sempre de novo na qualidade de questão
nunca respondida ainda que essa atribuição da perturbação que sentimos a
eventuais circunstâncias da vida, possa parecer — e até — seja — justificável
[em determinadas ocasiões].
[A tradução inglesa escreve assim: “Esta é a grande perturbação dos homens.

Esta é a inegável sombra da insignificância, da dúvida e da suspeição que cai
sobre toda eminência humana. Em vista de todas ocorrências diárias de nossa
vida estarem sobrecarregadas com esta sombra não nos podemos desfazer dela
mediante vaga generalização; em vista de ser permanente o problema que essa
perturbação nos traz, não podemos, legitimamente, tratá-la como situação ou
problema interino].
O Cristianismo “não cogita do que está no alto”. O Cristianismo não aprecia

ouvir falar alto demais ou com excesso de confiança do desenvolvimento
criativo do mundo, do seu planejamento e seu aperfeiçoamento, da implantação
da ciência e da técnica, da arte, da moral ou da religião, nem da saúde corporal
ou mental; nem de riqueza e de bem-estar; nem de sublimidades —
seja o matrimônio, a família, a Igreja, o Estado, a sociedade.
O Cristianismo não reforça eventuais “ideais”, sejam pessoais ou coletivos,

regionais ou internacionais, germânicos ou ocidentais, concretos ou abstratos,
sonhos de jovens ou elucubrações de gente madura.
O Cristianismo permanece inalterado, tanto ante a natureza como ante a cultura;

tanto ante o romantismo como ante o progresso constante.
O Cristianismo não se sente bem onde quer que se levantem torres e a tais
construções ele tem sempre reservas a opor.
[Em todas essas obras, esses ideais e esses empreendimentos, o Cristianismo]

pressente — em atitude pouco simpática ao mundo, porém com 715
12, 16
desconfiança altamente justificável — a ameaça da idolatria. Nessas torres o

Cristianismo vê, pelo menos, a semelhança da morte. Vê o homem rico, como
tal, não ainda, na morte, mas sem dúvida no hades e em tormento.
Contra tais obras e empreendimentos o Cristianismo recomenda a criatura que se

deixe “conduzir à depressão”; vê a verdade mais patente em o NÃO
do que no SIM; vê a situação do homem, entre o céu e a terra, por demais

ameaçada para se poder crer que ele se manteria em pé sobre qualquer das
colunas que o mundo edifica e para que ele possa valer-se do valor dos valores
que o mundo valoriza; [o Cristianismo vê a posição dos homens por demais
duvidosa] para acreditar seriamente na importância de tudo quanto de importante
o mundo criar.
O Cristianismo quer ver o ser humano conduzido, porém, para baixo,
[para o que é humilde, — e se esforça para isso], vê grande mão sacudindo tudo
quanto E ou quer SER; vê o sinal de interrogação aposto a todas eminências do
mundo; ouve o secreto estalido das vigas que se rompem; e não pode deixar de
ver e ouvir o que ouve e vê!
É por isto que o Cristianismo aprecia os pobres, os que sofrem, os que têm fome
e sede; os que são tratados injustamente. É por isto que o Cristianismo pode, em
seriedade, recomendar o celibato sem receio de, mediante a supressão da
propagação da espécie, suprimir também a premissa básica de todo raciocínio
positivo e que consiste na premissa “de que de uma ou de outra maneira a vida
seja algo de valor” (Harnack).
O Cristianismo sente-se, ao menos, mais próximo das estranhas diligências dos

ascetas e pietistas do que da “sadia piedade popular, evangélica”; mais próximo
do “homem russo” do que de seus irmãos europeus. O Cristianismo não passa ao
largo de qualquer interrogação da vida, por pequena ou grande que seja, mas
apenas se interessa profundamente pela interrogação que existe em cada questão.
O Cristianismo está sempre lá onde ainda não foram encontradas soluções e não
onde a criatura se refez e se colocou novamente em ordem consigo mesma. O
Cristianismo tem certa preferência partidária pelos oprimidos, pelos que ficam
aquém da meta, pelos que ainda não estão prontos. pelos que estão cheios de
melancolia e tomados de revolta; por isso é que os sociais-democratas recebem
os aplausos do Cristianismo em muitas de suas atividades.
O Cristianismo vê Lázaro como pobre — não diretamente já com Deus mas, em

todo caso, no seio de Abraão; o Cristianismo vê por toda parte, nas
“depressões” [da criatura], pelo menos a analogia da vida porque não pode
esquecer o que significa RESSURREIÇÃO.
O Cristianismo nos diz que provavelmente é mais bem aventurado quem estiver
na profundeza do vale do que aquele que estiver nas alturas!
716
12, 16
Não devemos expressar-nos de forma mais incisiva sobre este assunto porque
aquela desconfiança [aparentemente dispensada às coisas que estão no alto] e
esta boa vontade [com que são vistas as coisas que estão embaixo], aquela
advertência e esta promessa a que talvez façam jus as culminâncias e as
depressões concretas de nossa existência, têm sempre apenas o sentido de
analogias e disto não nos podemos esquecer por um só instante.
É justamente IN CONCRETO que é possível e é preciso que a cada instante

perguntemos quais são as “alturas” das quais o Cristianismo se afasta e quais as
“depressões” de que se aproxima. [Referimo-nos sempre, é claro], às “alturas”
que os homens geram e às “depressões” que vêm de Deus. Na prática [pode

acontecer] — e queremos mais uma vez lembrar o que foi dito quando
abordamos o tema da predestinação — que os primeiros sejam os últimos e os
últimos os primeiros. É, por isto, o caso de se perguntar se os supostos
“deprimidos” (e oprimidos) já não passaram, há muito, para o rol dos que estão
nas alturas [quiçá dos opressores] e se a humildade dos que estavam lá embaixo,
já não tresandou há muito em nauseante orgulho; que a problemática seja agora
um ídolo e que o quebrantamento [dos que sofrem] tenha sido transformado em
tema central da mais nova das modernas concepções teológicas; que o
“proletariado” tenha sido invadido pelos mais grosseiros conceitos materiais e a
aversão à cultura mundana não seja mais do que capricho vazio. É o caso de se
perguntar se o papel de
“construtor de torres” já não tenha, há muito, passado daqueles que afirmam para
os que negam; se o NAO dos que negam já não se transformou, há muito tempo,
em SIM — [isto é, se tenha transformado na afirmação] da criatura que ficou
segura em sua negação e de quem o Cristianismo, com tristeza, precisa afastar-
se.
É possível e é preciso que se pergunte se o inabalável camponês bávaro não

estaria mais próximo do céu que o “homem russo” ou se um engenheiro
calculista ou um comerciante não estaria mais próximo da verdade do que algum
sacerdote devotado às mais profundas elucubrações sobre os mistérios de Deus;
se acaso não valeria a pena ser conduzido “para fora” da depressão [em que
talvez nos sentíamos tão “bem-aventurados”] para algum ponto um pouco mais
alto, [onde não sejamos “vítimas” tão notórias]; algum lugar um pouco mais
acima onde penetrássemos na “casa deste mundo” como se nada fora
[participar da vida normal], por exemplo, casar e ter filhos, ser querido;
promover a ciência, pertencer a algum partido político (inclusive não sendo
socialista...) — ter a arte em grande estima, aplaudir a cultura e talvez até —
para cúmulo da tragédia e do humor — ser clérigo!
O mesmo Cristianismo que ali esboça a tese. contrapõe aqui a antítese.
Existe todavia certo desequilíbrio [entre uma e outra] porquanto a parábola (ou
analogia) da morte fala alto de mais, ainda que seja apenas parábola.
717
12, 16
[A tradução inglesa escreve de forma algo diferente dizendo, “as teses do

cristianismo tornam-se aqui a sua antítese por quanto é possível que a pará-
bola da morte ultrapasse a si mesma, embora seja apenas parábola”. E o texto

original continua:] Também é certo que o Cristianismo pode distribuir o seu SIM
e seu NÃO de uma e de outra maneira; erige e derriba; [constrói e destrói]; envia
[o seu mensageiro] e o chama de volta; dá e tira; todavia tem sempre o mesmo
objetivo, a mesma lógica e segue uma única regra: é contra as “eleva-
ções” e a favor das “depressões”. Está sempre conferindo CERTITUDO ao ser

humano porém — para a glória de Deus e nosso consolo —já mais
SECURITAS; nunca agindo cegamente de uma única maneira, nunca dando
razão a alguém ou a alguns dentre nós; jamais nos concedendo descanso porque
sempre mede nosso tempo pela eternidade de Deus.
Acaso notamos — quiçá algo assustados — quanto, em nossas atividades, nos

movemos no âmbito da relatividade? — É justamente isto que devemos
observar. Ainda uma vez dizemos: relatividade quer dizer correlação. Como
realidade, como atitude humana, qualquer que seja sua causa determinante, todo
procedimento ético é correlato à origem; [o que diferencia] a ética cristã, o que a
caracteriza como não sendo relativa mas absoluta, é o fato de na totalidade de
sua essência e de seu desdobramento, ela se apresentar apenas como
interrogação e subsistir em indagações e perguntas que somente Deus pode
responder; na realidade é nesta caracterização da ética divina que se torna
terrivelmente evidente que toda ética humana é apenas “demonstração” [ou
protesto]; que a ética humana pode apenas quando muito — ter pretensões a
algum significado e que neste “apenas”, [nesta limitação de possibilidades], nem
sequer pode ter “apenas” um pouco de descanso — (de sossego ou de paz) —
porque também este APENAS dá lugar a que nos lembremos de Deus, de onde
se origina a pergunta formulada com inescapável seriedade: “O que faremos
pois?”.
A perturbação que o NÃO do Cristianismo desperta em nossas consci-

ências é fundamental para nosso encontro com aquele que é UNO, através da
pessoa do “outro”, (de nosso semelhante, nosso próximo) e o grau de
envolvimento que ele representa, a premência do seu apoio às depressões da
existência humana e a densidade da sombra em que nos coloca são a medida da
grandiosidade desse encontro.
“Refleti entre vós sobre a mesma coisa!”, não cogitando do que está no alto [no
que está por cima] mas, consentindo em serdes conduzidos às coisas que estão
embaixo, sêde do mesmo sentimento entre vós, pois justamente as grandes
contradições que resultam da dialética desta norma — (do conceito SOLI DEO
GLORIA) — as contradições entre a refutação e a confirmação da 718
12, 16
cultura, entre o entusiasmo e o realismo, entre a sabedoria do morrer e do viver,

podem e devem unificar-se sempre de novo em consideração UNA e coesa da
vida SUB SPECIE AETERNI e, justamente porque esta consideração jamais tem
lugar, porque ninguém a tem [ou faz], ela se torna uma das maneiras de
homogeneizar as pessoas e de permitir que se estabeleçam diferenças entre elas.
[A tradução inglesa põe assim: “SUB SPECIE AETERNI” as grandes

contradições do mundo se unificam em uma só perspectiva da vida; todavia essa
unificação jamais existiu realmente, ninguém —jamais — a possui, porque não é
o que os homens discernem mas é o que os distingue].
Não estamos todos enfermos no mesmo hospital? Não estamos todos sob a
mesma acusação? Não fomos todos condenados pela mesma sentença? O
que podemos pois fazer, senão termos todos o mesmo sentimento?
Não segui as vossas eventuais presunções!” [“Não sejais sábios aos vossos
próprios olhos!”]. (Prov. 3, 7).
Esta é a norma negativa que resulta logicamente da atitude de deixar-se
[alguém] conduzir às coisas que estão embaixo. Lá no alto, — ainda que tais
“alturas” sejam duvidosas, temos eventuais presunções, [somos presumidos em

nós mesmos] (11,25); orientamo-nos de uma ou outra maneira, dependendo da
necessidade de nos auto-suportarmos; de nosso autodesenvolvimento, de nossa
auto-afirmação e de nossa autodefesa; mas esse “auto [este reflexivo] é casual; o
que [usualmente buscamos embora, talvez não o confessemos, o que]
queremos, é algum gabarito [ou padrão] para a luta pela existência, que não seja
crítico, [decisivo]. Confiamos ingenuamente nos conceitos [pessoais], —
“eu”, “tu”, “nós” e “os outros”; temos “uma” situação ou “um ponto de vista”;
(que ironia!); falamos tragicamente de “um opositor”, falamos de superioridade,
de hegemonia e de vitória, todavia submetemo-nos a outros padrões, a outros
parâmetros; abrimos caminho (ou não); chegamos “em cima e descemos de
novo; lutamos felizes, (ou não); temos sucessos mas também insucessos,
sofremos desilusões, somos golpeados, feridos, postergados [preteridos e
humilhados]. É nisso tudo que desenvolvemos [e alimentamos] nossas
“eventuais presunções”. Avaliamos [e julgamos a nosso favor] sob a pressão
imprópria do momento presente, cada um conforme então “lhe ferver o sangue
nas veias”, defendendo-se do opositor e mais ainda — até primeiramente —
defendendo a si mesmo.
Não nos iludamos; esta é, a rigor, a regra constante de nossa conduta: seguimos
presunções eventuais! Contudo, ainda que essa linha de procedimento não seja
rompida [e interrompida] definitivamente, pode [ao menos] ser truncada e
fletida.
719
12, 16-17
O ataque fundamental da graça deixa suas marcas na criatura humana não pela
agudeza (ou precisão) de eventuais respostas divinas (que, aliás, nunca são dadas
pois a graça é sempre — e unicamente — demonstração e testemunha de que há
resposta) porém justamente pelo fato de ela própria estabelecer a interrogação; é
nisto que consiste a seriedade e a força da ética cristã; (ela interroga e,
inquirindo remete a questão à sua origem, à fonte da própria ética]
e, nesta sua relatividade a ética da graça — [a ética cristã] é o machado posto à

raiz das “presunções eventuais”. Ora, a raiz de todas presunções eventuais e o
segredo de toda “altura” humana são as respostas éticas absolutas com que tão
bem [ou melhor] se coroam as certezas humanas; por isso a ética cristã, como a
supressão de todas respostas éticas absolutas, suprime também os triunfos e os
sofrimentos que nos proporcionam as passagens por esta ou aquela altitude.
Para a ética cristã as altitudes humanas são apenas analogias; simples parábola é
toda luta [toda oposição entre a criatura e o mundo,] ainda que essa oposição
fosse (ou seja] a mais santa e a mais necessária.
A verdade tira-nos a energia [ou o alento e a ousadia] para nos aferrar-mos a

“uma verdade”; a injustiça tira-nos o ânimo de aceitar a injustiça como se fosse
um acontecimento especial; a vitória tira-nos a tensão com a qual poderíamos
esperar por esta ou por aquela vitória.
Acaso é isto “desanimador”? Acaso moem-se, com isso, todos nossos ossos?
— Sim, é justamente isto que acontece; tudo quanto estiver aquém do

arrefecimento de nosso ânimo precisa morrer. A ética que não houver passado
por esse purgatório não é ética porém, vida biológica, emoção, Eros; não é
necessidade mas acaso e capricho; não é liberdade mas privação dela; não é de
Deus mas apenas explicável psicologicamente ou, pior ainda, apenas explicá-
vel psiquiatricamente.
A ética cristã, [porém é diferente]; conquanto ela nunca e em parte alguma se

corporifique, ela é dotada de ousadia a par da qual toda coragem que tivermos
não passa de covardia e, rompendo todo o individualismo ela é a pró-
pria fundamentação do indivíduo.
A ética cristã é a purificação transcendental de todo procedimento, ex-purgando-

o de suas componentes biológicas. emocionais e eróticas — embora nunca e em
parte alguma apareça em sua pureza; ela é o protesto direto contra toda posição
de superioridade assumida pelos homens e por isso mesmo, nessa atitude ela é
absoluta e anuncia o mundo vindouro.
“A ninguém tomeis mal por mal !“ No sentido cristão o mal é a condição

inevitável da parte perceptível, [real, material] de toda conduta humana; o MAL
é a massa inerte de nosso comportamento. [Nesse mesmo sentido] o bem não é a

720
12, 16-17
alternativa para o mal mas é o seu julgamento e sua supressão; o BEM é a

justificação do homem por Deus, é a impossível possibilidade da salvação do
mal:
“Porque perguntas acercado que é bom’? Bom só existe um”. (Mat. 19, 17).
A regra [natural] de nosso relacionamento com os outros, ainda que o

designemos como sendo amorável, é a da retribuição do mal com o mal, isto é,
não vemos no outro o um, (o Bom!); não só deixamos de ver o “Bom”, em nosso
semelhante (2, 9) mas vamos além, deixando bem claro para ele que ele é aquele
que de fato é [para o mundo: a velha criatura!].
Insistindo em ver nosso próximo no seu aspecto visível qual ele mesmo se
apresenta consideramo-lo, em princípio, perdido para o bem, ainda que nele
vejamos toda sorte de coisas boas. Esta nossa insistência é a “retribuição com o
mal!”
Muito antes de entrarmos em choque com nosso semelhante pelos entrechoques

“naturais” da vida — nos quais recorremos a todos os meios que estiverem a
nosso alcance, e que são todos maus, — pela nossa persistência em não ver nele
aquilo que [neste mundo e como velha criatura] ele de fato não é, já lhe estamos
tornando mal por mal. [Por outras palavras, vemos em nosso próximo apenas o
mal e lhe devolvemos o que nele achamos, não vendo nele o bem.], porquanto
não conseguimos ver nele aquilo que ele não é; esta nossa incapacidade de ver é
a obra do mal praticada por nós; é a ação da massa inerte que nos domina [e nos
faz andar sempre na mesma direção para longe de Deus!].
Esta é a “linha reta” que, [sem desvios e] sem exceções, seguimos.
Todavia, ainda que não possamos quebrar e interromper definitivamente essa

linha, podemos trincá-la, — fendê-la; podemos, quiçá, abrir brechas nesse nosso
procedimento, lembrando que, embora nossa maneira de proceder com relação
ao mal que insistimos ver em nosso semelhante, não seja de todo injusta, nela
estamos confirmando e ratificando a existência do mesmo mal em nós, da
mesma forma que vendo o bem que no outro existe e reconhecendo o UM que há
nele — [que ele representa] — estamos testificando a nossa própria justificação.
Em seriedade, isto é, em seriedade ética, não podemos sustentar a
“retribuição do mal com o mal”.
Perante ninguém e nunca mais enfaticamente do que perante a máxima

malignidade do “outro”, se torna mais significativa a nossa justificação [por
Deus!].
Na medida em que esta conscientização crítica, [decisiva], se tornar perceptível

mediante a “não-retribuição”, a “não insistência” [em ver o outro qual ele
realmente é neste mundo], quando tentarmos fazer aquilo que, aparentemente, só
pode significar [covardia e] fraqueza, quando realmente ignorarmos o “mal” do
outro, quando nossa conduta representar estranho desvio da “linha 721
12, 17
reta” do procedimento humano então, talvez, (nosso procedimento ético)

contenha a indicação do que é invisível, isto é, seja um sinal de que percebemos
a existência do UM no outro, [em nosso próximo,] o UM que também está em
mim; [talvez então o nosso comportamento ético seja a indicação de que
divisamos a parábola] da divina “não-imputação e do pecado, naquele nosso
próxi-mo, — qual o vemos.
Contudo, lembremo-nos sempre que não há nem pode haver quebra absoluta —
interrupção plena e total da linha [do procedimento normal humano]; não pode
haver atitude absolutamente boa nem se pode transformar a atitude de “não-
resistência” em algo de valor absoluto porquanto então, na verdade, estaríamos
destruindo nossa esperança pelo mundo vindouro.
“Meditai sobre aquilo que seja bom à vista de todos!” [Almeida escreve:
Esforçai-vos por fazer o bem perante todos os homens]. (Prov. 3, 4). [Os quatro
primeiros versículos do Capítulo 3 de Provérbios, parecem reforçar a maneira de
traduzir do Autor].
Mais uma vez nos deparamos com a ética de Kant.
Determinada conduta é ética na medida em que, sendo aprovada pelo invisível

UM em todos, contrasta com a conduta visível de muitos; é por isso que o
comportamento ético nunca está (ou é) totalmente isento do caráter de protesto
— o UM em todos protesta contra o procedimento de muitos e por isso mesmo
ele é a medida [a dimensão] desse protesto. Bom somente é aquilo que o é aos
olhos de todos (que sabem ver!).
Se um determinado comportamento houver de significar, real e genuinamente, a

perturbação que, de parte de Deus, atinge a criatura e não unicamente a
despótica perturbação da criatura, provocada pela incompetência de seu
semelhante, a criatura assim atingida não poderá eximir-se [da condição do
“bom a vista de todos”] nem pode temer a luz do critério da validade universal;
não pode recear a luz da publicidade.
Semelhante comportamento não pode alegar a existência deste ou daquele
paradoxo, não pode basear-se nele nem pode deixar de ter sempre presente a
realidade da existência do UM no outro [seu próximo] porquanto o paradoxo
ético [que se impõe ao mundo pelo seu contraste com o procedimento usual]
consiste exatamente em tomar em consideração este UM invisível e, ao lado
deste paradoxo, não pode haver outro (e aqui é conveniente colocar Kierkegaard
na posição devida, [corrigindo-o] por intermédio de Kant).
A ética divina não pode objetivar determinada espécie de felicidade (ou de

infelicidade!). Quanto mais a conduta individual estiverem desacordo com a
realidade histórica da sociedade — (como por exemplo a vocação do Apóstolo
— 1, 1), tanto mais necessário é que ela esteja em harmonia com a verdade que
722
12, 17
proclama [ou representa]. A própria ação profética, por vezes em tão profundo
desencontro com a sociedade a que se dirige precisa, em ULTIMA RATIO
estar em harmonia com a verdade reconhecida por todos. [Quiçá, embora não
aceita e até combatida precisa ser — e é — confessadamente ou intimamente
reconhecida como sendo “o bom”]. Conseqüentemente, podemos abrir mão da
aprovação de “muitos”, porém em nenhum instante sequer, da “aprovação”
[(do consenso)] de todos.
A “aprovação de todos” é o critério pelo qual precisa ser medido todo

comportamento visível que não seja usual; [a este critério] sujeitam-se os he-
róis, os guias carismáticos, os pregadores de novas doutrinas, os ascetas, os
pietistas; julgados por este critério, consideram-se tratados com eqüidade todos
os “grandes personagens”, todos os super-homens, todos os artistas e todos os
gênios excepcionais, qualquer que seja o seu ramo; portanto, não existe moral
[ou ética] especial [ou diferente da usual] para aqueles que sobressaem [na
sociedade ou entre seus pares] e conseqüentemente também não existe ética
separada para os que forem [simplesmente] normais! Por isso, qualquer
procedimento que admirarmos por sua ética, ou mesmo que apenas
reconheçamos como sendo ético, (por exemplo, a ação de algum profeta!), torna-
se, para nós, força constrangedora da qual não podemos escapar mediante
justificações cap-ciosas ou de simples fuga, dizendo, (por exemplo): “Mas isso
era Lutero!”
Basicamente a conduta humana somente deixa de ser normal [usual ou comum],

quando se relaciona com Deus e por isso mesmo ela é absolutamente normal no
seu relacionamento com as demais pessoas (pois a invisibilidade do todo
proporciona o corretivo necessário!) “sem cogitar do que está no alto” e sem
seguir “eventuais presunções” (12, 6), desta maneira anunciando o mundo
vindouro que é a verdade do “UM” em todos!
“Naquilo que depender de vós tende paz com todos!”
Manter a paz pode ser demonstração perfeitamente pertinente, própria.
Pode significar que a criatura é de tal maneira contida e mantida em cheque por
Deus que ela não tem alento para contragolpear, por mais justos e mais bem
aplicados que seus golpes fossem.
Ora. o correlacionamento humano é sempre mal conduzido e, por si mesmo, gera

constantemente a discórdia e está sempre predisposto a distribuir golpes à
esquerda e à direita; também o nosso semelhante não faz jus a qualquer
reivindicação de paz porque (por assim dizer), ele nos provoca em todas suas
atitudes na qualidade de corporificação [materiaiização] do
“homem” que conhecemos bem demais, sempre em novas modalidades cada

qual mais irritante — em sua ignorância crassa, sua obstinação e sua absoluta
desagradabilidade.
723
12, 18
Não se pode exigir que tratemos amigavelmente semelhante indivíduo se, para o
fazermos, temos de lutar em nós mesmos para nos dominarmos, gerando
enormes pressões internas.
Se, porém, acontecer que, brigando com ele, aliviamos [descarregamos]
em parte nossa pressão interior, por que não haveremos de lutar? Nada há mais
natural do que a guerra; porém a guerra aponta para além de si mesma porque,
em última análise, ela é dirigida contra o homem que conhecemos.
A guerra significa que reconhecemos o homem qual ele é, em sua

impossibilidade [de transformar-se] e queremos livrar-nos dele; guerra é a
afirma-
ção de que — de alguma maneira, vimos o nosso semelhante à luz do UM, que
ele não é.
[Guerra] é manifestação errada porquanto o conflito com nosso semelhante de

maneira alguma opera a supressão ou a negação da criatura que conhecemos,
ainda que a exterminemos na luta. Evidentemente, só Jesus Cristo
— aquele que é UM em todos — é a negação [a anulação] da criatura que

conhecemos. Portanto a luta dentro de nós e a luta com nosso semelhante
deveriam cessar no instante em que reconhecermos esta realidade, por não terem
mais razão de ser.
Parece-nos ser impossível haver qualquer luta “em Cristo”, pois ELE É
A NOSSA PAZ!
Não é possível lançar nova carga sobre este ou aquele, dizendo-lhe que
“ele também é criatura humana!”. Não é possível fazer do direito de Deus

perante todos, o direito de um homem perante outro! Não é possível ignorar que
justamente a provocação visível nos homens, testifica a sua invisível justifica-
ção divina!
A guerra é o procedimento natural da criatura que, assumindo atitude radical e

absoluta para com seu semelhante, quer fazer-se igual a Deus.
Isto nos diz respeito, muito de perto, para que mantenhamos paz com todos, a
todo e qualquer preço. De onde tiraremos a emoção e o ânimo necessá-
rios para brigar, quando houvermos reconhecido que NÃO SOMOS DEUS?
Acaso não nos é necessário testificar a liberdade e a misericórdia de Deus,

mantendo a paz’? “Enquanto depender de vós, preservai a paz!”.
Sabemos porque, também aqui, não dizemos mais. O limite da nossa

possibilidade é Deus.
Nada daquilo que denominamos PAI — e nisto não podemos acompanhar Kant
— pode ser, sequer, o mais remoto degrau preliminar da “paz eterna”, [a escada
de] acesso ao “Reino do Bom Senso”.
Quando dizemos que vemos Jesus Cristo em nosso próximo e que, por isso, na
guerra vemos a paz, e que podemos e devemos efetivar essa perspectiva 724
12, 18-19
mantendo a paz tratamos, na realidade, do conhecimento de Deus e da sua PAZ.

Deus, porém, jamais é conhecido; nós o reconhecemos. Deus permanece livre.
Continua existindo a possibilidade de entrarmos em luta contra nós mesmos e,
um pouco mais longe, que entremos em conflito com nosso próximo; existe
também a possibilidade de que Deus poderia impedir-nos de ver Jesus Cristo na
pessoa deste ou daquele semelhante nosso; todavia, note-se bem: falamos de
uma possível reserva [e exceção] divina e de maneira nenhuma da chamada
“Moratória do Sermão do Monte” que os Luteranos — [aliás, a Igreja Luterana
da Alemanha, para justificar a beligerância do país, por ocasião da guerra
mundial de 1914-1918], — em sua aflição e para se justificarem perante eles
mesmos, inventaram.
Não confundamos com possível reserva divina a eventual exceção [que

imaginamos ou desejamos] para atender a possíveis dificuldades (ou
circunstâncias) humanas, por mais nobres que sejam [ou que fossem]. Não
usemos a (“pretensa”) reserva divina como pretexto para pregar a guerra, [como
justificação] para que possamos agredir com “consciência tranqüila”. [Aliás] o
homem não deve ter “consciência tranqüila”, nem na guerra nem na paz.
Todavia, mesmo o mais sincero amigo da paz sabe que estamos
permanentemente, não apenas na situação de não poder ver o UM no “outro”
mas também, [fortemente inclinados] a detestar [quiçá a odiar] o mal que “nele”
vemos, (12, 9), pois a existência do UM no “outro” não é realidade material. E
nesta medida que se torna necessária a demonstração (ou o protesto) mediante a
luta e, quiçá, da guerra.
O conhecimento de Deus [ou o reconhecimento de sua existência] im-põe-nos

que, na questão da guerra, desçamos de todas “alturas” guerreiras todavia, não
para que sejamos conduzidos a outras “altitudes” pacifistas. O reconhecimento
de Deus conduz-nos a Deus e não a alguma ação ou circunstância humana, quer
seja na guerra, quer seja na paz. A Igreja que sabe o que quer afastará de si, com
mão forte, o militarismo; [porém não só ele] mas também o pacifismo, embora o
faça com gesto amigo.
A seriedade no cumprimento da ordem de preservar a paz esta no fato de que

essa ordem se refere também ao cumprimento do primeiro mandamento e
aponta, igualmente, a Deus; a seriedade dessa ordem consiste inteiramente na
peculiaridade de não ser ela uma determinação precisa, absoluta; na sua
condicionalidade — [“no que depender de vós” ...] este mandamento aponta à
paz do mundo vindouro.
“Não fazei justiça a vós mesmos, amados, antes dai lugar à ira de Deus.
Pois está escrito: “É a mim que compete fazer justiça, eu recompensarei, diz o
Senhor” (Deut. 3, 25). Porém se teu inimigo tiver fome, dá-lhe de comer! Se 725
12, 19
tiver sede, dá-lhe de beber! Pois fazendo isto amontoarás carvões incandescentes
sobre sua cabeça”. (Prov. 25, 21-22).
Detenhamo-nos mais uma vez sobre o significado [o conceito] da palavra

INIMIGO. Evidentemente é na pessoa do “inimigo” que mais e melhor se
patenteia o que nos é defeso fazer.
O “inimigo”, conforme já vimos em 12, 14, é o OUTRO em sua forma a mais

estranha — [a mais misteriosa].
Segundo o nosso ponto de vista a respeito dessa ordem [de preservar a paz],
parece ser mais do que lógico que não precisamos mantê-la porquanto todo o
atro enigma [da maldade e da repulsa que nos inspira nosso semelhante,
conforme o vemos longe de Deus], parece aglomerar-se em nosso inimigo; todas
observações que foram abafadas e todas opiniões pessimistas a seu respeito,
aparentemente se confirmam e nos parece ser completamente impossível recuar
do conflito em virtude do relacionamento biológico existente entre nós e nosso
antagonista no instante em que ele se opõe a nós como nosso “inimigo”, seja
pessoal ou nacional; por questão de princípios ou por classe social; porquanto,
quem é o inimigo?
— Sabiam-no os cantores dos Salmos. Verdadeiramente, [o inimigo é]
não só o concorrente, o opositor, o adversário vil, o opressor, mas também, para

meu horror, aquele que ante meus olhos, deliberadamente, busca a injusti-
ça, que me faz ver o maligno no homem que conheço (12, 17) e que me põe em
vias de retribuir mal com mal.
Com toda razão Lutero vê seu inimigo no Papa de Roma e não apenas um
inimigo mas o arquimaligno em ação. E plenamente justificável o lamento do
Salmista quando vê o “inimigo” surgir qual grandeza quase absoluta perante
Deus, a quem clama por [justiça e] retribuição.
É o inimigo que abre os meus olhos para que eu veja o que secretamente sempre
me irrita em meu semelhante; ele o mostra a mim, como sendo o “mal”; ele me
mostra que, realmente, o “mal” é inerente à criatura humana e a acompanha até o
fim da vida, no mundo; é através de nosso inimigo que percebemos que o mal
segue o seu curso naturalmente, sem impedimento, sem contenção, sem reação e
sem oposição nem interior nem exterior. E o inimigo que desperta em mim o
tumultuoso clamor por justiça que seja superior, que seja compensadora,
vingativa, (e que não encontro); é o clamor pedindo um juiz que julgue sobre nós
dois (e que, todavia, está ausente).
Quem há que me ponha em maior crise do que este inimigo? O que devo fazer
quando eu tiver a experiência elementar, mas avassaladora para mim, que toda
justiça “retribuidora”, está excluída? O que devo fazer quando me convencer que
tudo quanto eu poderia fazer contra meu inimigo é [também] o mal, e 726
12, 19
está igualmente sujeito às sanções daquela justiça superior [pela qual tanto
clamo e] de cuja falta eu me ressinto tão dolorosamente?
Indubitavelmente aqui está, inquietantemente perto, a última e maior tentação de

titanismo, a tentação de fazer justiça com minhas próprias mãos, de aceitar por
minha conta (e risco) a luta pelo Direito, de colocar:me no lugar de Deus
Invisível, tornando-me o INIMIGO do inimigo e o TITA para os Titãs.
Se eu o fizer, quem me julgará? Acaso não estou oprimido [e angustiado],

perguntando quem me fará justiça? Trata-se de avançar apenas uns poucos
passos além da pergunta [absolutamente] legítima sobre o que devo fazer. Que
mais devo, pois, fazer à vista do inimigo, senão assumir o lugar do Deus ausente
e, por meio de palavras e atos, com o poder das leis e das armas, servindo-me de
todo poderio ofensivo e defensivo do mundo, julgar o inimigo [com todo rigor] e
castigá-lo com todo rancor?
Se a criatura humana realmente pode e deve tomar medidas objetivas de justiça,

então a luta pelo Direito é inevitável. Se tivermos de tomar a justiça em nossas
mãos, então não teremos força moral para rejeitar o pensamento [os conceitos]
de Tirpitz, pois nossos argumentos estarão condenados ao fracasso, desde suas
bases.
Todavia, não é assim; a própria perturbação, vinda da parte de Deus, que a

criatura sente, põe [seriamente] em dúvida que ela deva e possa cuidar de fazer
justiça por si mesma. Todavia nada nos impede a que o tentemos porém, é
absolutamente certo que não poderemos realizar tal intento sem cair no titanismo
e sem empunhar o cetro de Deus; não podemos ignorar que se assim
procedermos estaremos nos colocando, cheios de rancor, ao lado de Deus no
campo de domínio da ira divina.
Este é o segredo de nosso inimigo; também ele, na essência de seu

procedimento, está estendendo a mão para asir o cetro divino; também ele, de
alguma maneira, deixou que lhe passasse desapercebida a existência de justiça
mais alta; também ele chegou à fronteira da interrogação sobre o que deveria
fazer e foi impelido [ou compelido por sua própria maneira de ver] a avançar e
fazer justiça por suas próprias mãos. Mesmo o pior de nossos inimigos jamais
deixou de pensar subjetivamente que estava aplicando a “sua” justiça com
objetividade; é justamente nessa maneira de agir que ele fere nossa consciência
de justiça; esta é a injustiça que ele pratica ante nossos próprios olhos e é desta
maneira que ele se torna réu perante Deus e os homens.
É por isso que, ao se deparar comigo, [meu inimigo] me afronta com seu ardente
zelo por Deus, zelo que o traiu pela cobiça de seu coração. (1, 24).
Acaso posso assumir a mesma atitude? Posso, também eu, tomar a defesa do que
é justo, em minhas mãos?
727
12, 19-20
— Repetimos ainda uma vez: eu posso tentar fazê-lo e, talvez, até precise tentá-
lo. Como haveria eu de encontrar outra possibilidade senão a de enfrentar o Titã,
titânicamente? Apenas não posso, depois, admirar-me se eu tiver de reconhecer
no meu próprio destino titânico, trágico, apavorante e digno de compaixão, que
também eu. na intenção de fazer justiça direta, apenas cometi injustiça.
É na intenção de estabelecer a justiça mais alta, que a renegamos “porquanto a

ira de Deus se revela do céu contra toda impiedade e perversão dos homens” (1,
18), impiedade para com meu inimigo e impiedade para comigo mesmo, se eu
quiser ser inimigo de meu inimigo.
Esta é a situação crítica do militarismo que, de passagem, atinge também, e de

cheio, o pacifismo.
Quem há que dê lugar à ira de Deus e não à ira humana? Quem cuida para que a
ação humana seja eliminada e suprimida pela superior ação divina?
Quem há que se esforce para que na dialética da vida (que se torna

particularmente viva para nós através de nosso inimigo), nada mais reste senão a
indaga-
ção [o clamor], pela justiça objetiva?
É isto o que nosso inimigo tem a nos dizer [na qualidade de nosso pró-
ximo e mensageiro de Deus]. Ele apenas desfaz a última ilusão de que a justiça
de Deus poderia ser, para nós — criaturas humanas — algo diferente daquilo que
se pode fazer [exclusiva e necessariamente] no contexto do mal; ele expõe essa
ilusão, mostrando-nos que ela é estranha, remota e invisível; nele transparece a
absoluta impossibilidade de que essa ilusão se torne verdadeira; no inimigo
apenas vemos a justiça de Deus, manifesta em sua ira e o próprio Deus em sua
qualidade absoluta de DEUS ABSCONDITUS.
Que posso fazer contra o inimigo, senão abster-me de toda e qualquer

retribuição, voltando-me à total abstenção e, em vez de lhe dar as respostas
[que seriam cabíveis], formular apenas perguntas, desistindo de todas ações para
ficar — apenas — nas respectivas pressuposições?
Que gestos devo fazer, [que atitudes tomar], — desde que me é vedado
contragolpear, — senão obedecer esta ordem [absolutamente absurda],
totalmente impossível, pouco prática, de maneira alguma [lógica ou] racional,
que diz:
“Se teu inimigo tiver fome, dá-lhe de comer! Se tiver sede, dá-lhe de beber.”?
[Ora] esta atitude somente pode significar — e de forma muitíssimo

extraordinária — que ouvi este UM extremamente camuflado, na pessoa de meu
inimigo — meu próximo; que entendi a imprescindível necessidade de dar a
honra [e a glória] somente a Deus. “E a mim que compete estabelecer a justi-
ça, eu recompensarei, diz o Senhor!”
Como testemunho deste “a mim.” e deste “eu.”, como demonstração de que a

justiça vem de Deus e de Deus somente, conforme o reconhecemos justa-728
12, 20
mente na pessoa do Inimigo e, para marcar indelevelmente que o inimigo

representa para nós um problema que nos oprime terrivelmente, não podemos
acompanhar, impertérritos as idéias militaristas [porquanto], “se teu inimigo
tiver fome, dá-lhe de comer! Se tiver sede, dá-lhe de beber!”
Podemos fazer dessas recomendações imediatas o alvo perfeitamente alcançável

de nosso procedimento (de nossa conduta) podemos calcar nessas
recomendações o nosso “método” e nosso desiderato. Trata-se de possibilidade
prática, pragmática, perfeitamente plausível. Todavia, também conhecemos a
futilidade de todas tentativas que se fazem para satisfazer essa recomendação.
O amor ao inimigo (que é a expressão mais inequívoca do paradoxo ético do UM

no outro) não pode ser transformado em procedimento humano, visível.
Devemos amontoar “carvões incandescentes” [brasas vivas] sobre a ca-beça do

inimigo; isto é, nosso procedimento deve desalojar nosso inimigo de sua
posição, por meio de golpe irresistível, O “outro”, que também é o UM
oculto no inimigo deve ser compelido a revelar-se. Para tanto preciso reconhecê-
lo como aquele que tem “fome e sede”. [Comparar com Mat. 25, 35-45]. Preciso
reconhecer que [este meu inimigo] nada mais é que a vítima de seu trágico
destino (ainda que, visto de fora — [visto pelo mundo] — ele triunfe
inteiramente); preciso ver nele a criatura batida pela ira de Deus e [preciso
compreender] que a justiça objetiva que contra ele procuro, já foi aplicada. O
“outro”
assim batido, o inimigo fustigado por Deus, já não pode mais ser estranho para
mim; na parábola da morte, ele é o UM.
Todavia tal conhecimento, para ser genuíno, precisa ser alcançado praticamente;
por isso, dá-lhe de comer e de beber! Tu és solidário com o [teu]
inimigo, batido por Deus. Seu mal é teu mal: seu sofrimento o teu sofrimento,
sua justificação, a tua justificação e, somente aquilo que o redime pode redimir a
ti também.
O BEM é todo procedimento que pode manifestar [ou expressar] essa correlação
entre ti e ele; e todo procedimento que, pelo padrão dos atos dos titãs entre eles,
só pode ser entendido como abstenção [como omissão ou au-sência de ação].
Assim, quando tua conduta se elevar à altura do amor ao inimigo, ela será qual a
profundeza do vale e tua atitude será. (realmente). significativa.
O especial interesse da ética cristã no amor ao inimigo está cm que a

interrogação sobre “o que devo fazer” esbarre na impossibilidade de uma
resposta material: que a pergunta nos convença de que ela é. precipuamente. a
interrogação sobre a fundamentação e sobre o objetivo daquilo que efetivamente
fazemos e, assim, se transforme na pergunta para qual somente Deus e a sua obra
são a resposta.
Esta é a sua significação como anunciação do mundo vindouro.
729
12, 16-20
SOLI DEO GLORIA parece ser para Barth a chave para a interpretação do
preceito de que devemos consentir nas coisas que são humildes. A primeira vista
essa interpretação pode parecer-nos estranha como soa estranhamente a redação
que o Autor dá à passagem de 12, 16, particularmente se a confrontarmos com a
tradução de Almeida. Escreve Barth: “Refleti (vós) sobre a mesma coisa, não
cogitando do que está no alto”, mas consentindo que sejais levados a pensar e
cuidar das coisas humildes! O que tem isso a ver com a glória que só a Deus é
devida?
Todavia, se acaso nos foi difícil aceitar prontamente a forma pouco familiar da
redação de Barth, a introdução do conceito SOLI DEO GLORIA torna a sua
maneira de escrever não apenas aceitável mas profundamente significativa; aliás
esse conceito não se aplica unicamente ao versículo 16, mas aos quatro
versículos aqui analisados como “Possibilidades Negativas” da ética cristã.
Quando cuidamos das coisas soberbas, quando dermos asas à presun-
ção humana, quando nos imaginamos vitoriosos, dominando os horizontes quais

altaneiras águias, quando segundo nosso modo de ver — somos sábios e
prudentes, estamos na realidade construindo a nossa “Torre de Babel” com todo
esmero de que somos capazes e nisto não nos falece nem inteligência, nem
sabedoria, nem prudência e, do ponto de vista do
“presente século”, podemos sentir-nos orgulhosos de nossos feitos; estamos nos

aproximando mais e mais de Deus: de sua sabedoria, dominando a matéria e
devassando o Universo; de sua grandeza penetrando nos misté-
rios da alma e da própria geração da vida; de sua graça, dispensando tolerância
que chega às raias da conivência com o mal; da sua pureza, com nosso
puritanismo; da sua santidade, pela nossa sacrossanta religião!
Enquanto assim subimos, enquanto somos glorificados pelos homens que vêem
nossas obras quais as exibimos estamos verdadeiramente, novamente — e
sempre — enfeitiçados, fascinados, irresistivelmente atraídos — e traídos —
pelo eloqüente e traiçoeiro discurso da Serpente: “Sereis iguais a Deus”.
É por isto que o Cristianismo vê “com desconfiança”, com reservas e quiçá, até
com crítica, tudo quanto fala da grandeza humana, até mesmo de sua
religiosidade quando nestes “altos montes” colocamos nossa esperança e nossa
confiança. É por isto que a “sadia piedade popular evangé-
lica” perde o lugar ao sofredor “homem russo” — quiçá conforme retratado por
Tolstoi e Dostoievski — e este, — agora talvez exaltado por Marx 730
12, 16-20
e Lenine — ensoberbecendo-se em sua negatividade, cede novamente o lugar ao

homem mais simples — menos presunçoso perante Deus.
São os primeiros que passam para o rol dos últimos.
É por isto que a ética cristã deixa de ter valor quando o fixamos em seu teor
material; é por isto que o asceta em seu retiro. aparentemente sem nada de útil
produzir, pode estar mais perto do reino de Deus que o diligente crente,
inteiramente devotado ao construtivo trabalho social de sua paróquia ou sua
comunidade.
É por isto que somos todos instados a pensar e cuidar do que é simples e comum.
— O que há de comum?
— Sofremos todos da mesma enfermidade e fomos todos curados pelo mesmo

Salvador. Rendamo-lhe pois honra e glória com absoluta simplicidade pois não
temos senão mãos vazias!
É interessante observar que Barth apresenta em termos bastante objetivos a
“aprovação universal” como critério válido para credenciar a qualidade de nosso
“pensamento” ou de nossa conduta. Seria, talvez, o critério da VOX POPULI,
VOX DEI. Seria? No sentido mais amplo, talvez sim, a sujeição dos sacerdotes
de Baal ao seu próprio extermínio: a adesão pronta da turba ignara e fanatizada
pelas “consultas aos astros”
— (haja vista os modernos seguidores de horóscopos, “bio-ritmos” e coisas

semelhantes) talvez não se desse tão prontamente, tão cabalmente, se sacerdotes
e povo não estivessem intimamente convencidos de que Elias estava com a
verdade; mesmo quando uma grande massa clama DELENDA CARTHAGO
semelhante ato não será o BEM, se não contar com a “aprovação de todos”,
como jamais foram o bem os turbu-lentos gritos “Crucifica-o! Crucifica-o!”.
Portanto, “meditai sobre aquilo que seja bom à vista de todos!”
É ainda sob a chave SOLI DEO GLORIA que devemos procurar a inteligência
das observações do Autor sobre o celibato, sem dúvida calcadas no capítulo 7 da
Segunda Carta aos Coríntios lembrando, todavia, que as diretrizes do Apóstolo
são dadas não ao clero mas à Igreja em geral, segundo aquilo que ele,
particularmente, considera ser o mais acer-tado — o mais desejável — “por
causa da instante necessidade”; em vista da premente e urgente questão do
momento que então vivia a Igreja de Corinto e por extensão, toda cristandade
dos primeiros séculos de nossa era. Notar o cuidado do Apóstolo em destacar e
ressaltar dentro de suas considerações o que é, fundamentalmente, mandamento
divino.
SOU DEO GLORIA
731
12, 21 a 13, 7
A Grande Possibilidade Negativa
A GRANDE POSSIBILIDADE NEGATIVA (12, 21-13, 7)
Barth aborda o tema da “sujeição à autoridade” com a franqueza e a

agressividade que lhe são peculiares, contrapondo a ordem à rebelião e vice-
versa.
Se até aqui estivemos em guarda com respeito a possível colocação po-lítica do
Autor, podemos agora preparar nosso espírito para depor as armas; não quer isto
dizer que nossos conceitos serão referendados e nossos preconceitos justificados:
pelo contrário, quaisquer que sejam nossas simpatias estaremos sempre “do lado
do mal”.
Se pretendermos ver o BEM na ordem estabelecida erramos pois ela apenas

testifica esse BEM qual parábola e o faz, justamente, em sua péssima qualidade;
é o rebelde que em sua revolta, assume o papel de “ministro de Deus” para
despertar a consciência da autoridade; porém, se entendermos que o bem está na
revolução erramos e agora, talvez, até duplamente, pois seremos surpreendidos
lutando contra Deus de quem a autoridade é ministro e, pior do que isto,
estaremos usurpando os poderes e as atribuições de Deus.
Ambas, autoridade e rebelião, são más, porque ambas são possibilidades

humanas; todavia, se fora possível que houvesse uma pior, por certo seria a
revolução e isto precisamente porque ela mais se aproxima de Deus; ela quer. a
rigor, que se faça a justiça que o “Deus ausente” não faz ou tarda em fazer; por
isso ela mesma mete mãos à obra e se arvora em vingadora do mal e protetora
dos oprimidos e, assim fazendo, começa por oprimir os outros para, se e quando
ela mesma se instalar em autoridade, oprimir todos.
Logicamente é a rebelião que exerce maior atrativo sobre os homens; apelando

ao romantismo (ou ao idealismo) das almas nobres e pelo titanismo natural à
raça ou melhor, não natural mas nela inoculado pela “sabedoria da morte” que é
o discurso da antiga satânica serpente.
A seriedade do Autor, o seu empenho em dizer aquilo e somente aquilo que lhe
parece estar claro na Epístola, a sua ferrenha fidelidade ao que entende ver na
Escritura Sagrada, a absoluta ausência de partidarismo, estão patentes de modo
notório nesta parte da exegese. Talvez desagrade a muitos e até a todos; talvez dê
ocasião a que outros, menos escrupulosos,” o (seu) falar deformem e com sua
voz iludam aos que menos sábios forem” (Rudyard Kipling). Seja como for a
verdade está aí clara, até mesmo para quem não queira ver.
Para servir a Deus é preciso, não raro, desagradar aos homens, O Cristão há de
estar sempre em minoria — é o próprio Barth que o diz, algures — e desconfie
de seu (próprio) “Cristianismo” quem deixar de ser exceção no mundo.
O Autor consegue desagradar a “gregos e troianos”, isto é, à Autoridade e à
Rebelião. Todavia, mais vale obedecer a Deus!”
732
12, 21 a 13, 7
Vs. 12. 21 a 13, 7 Não te deixes vencer do mal, mas vence o mal com o bem!
Toda pessoa sujeite-se às autoridades governamentais pois não há autoridade

que não venha de Deus e os que presentemente a detêm foram instalados por
Deus. Portanto, quem se sublevar contra as autoridades se opõe à disposição
divina. Tais insubordinados, porém, trazem justiça sobre si mesmos porque os
que dispõem do poder não representam qualquer susto para os que praticam o
bem mas, sim, para os que fazem o mal.
Portanto, se não queres temer a autoridade, faze o bem e encontrarás até o

reconhecimento dela porque ela é serva de Deus, para teu bem. Se, po-rém,
fizeres o mal, então teme pois não traz a espada para aparentar: ela é serva de
Deus para dar cumprimento da ira de Deus contra aqueles que promovem o
mal. Daí a obrigação de nos sujeitarmos — não apenas por causa da ira mas —
por causa da consciência. E por isso que pagais os impostos: elas [as
autoridades) são sacerdotes de Deus investidos para este único fim
Pagai a todos o que deverdes. A quem imposto, imposto; a quem direitos

alfandegários, alfândega; a quem temo!; temor; a quem honra, honra.
[Confrontar com a tradução de Almeida, sem dúvida mais expressiva; não a

transcrevemos em substituição à versão dada pelo Autor para manter a coerência
com as demais transcrições].
Tratamos agora da ordem da vida social (comunitária) cotidiana, que não deve
ser transgredida porque ela é a grande demonstração a favor da ordem do mundo
vindouro.
Para expor e ouvir o que aqui temos a dizer, vamos palmilhar terreno
acaloradamente disputado. Parece-nos pois, que não será inoportuna uma
advertência endereçada a todos que estejam por demais interessados [nessa polê-
mica] e especialmente àqueles que estiverem na expectativa ansiosa de revela-
ções sensacionais. Se este livro cair nas mãos de tais pessoas, que não iniciem
aqui a sua leitura, pois quem não nos acompanhou e entendeu — no todo, muito
menos nos compreenderá agora pelo simples motivo de dizermos o que dizemos,
— nada mais e nada menos.
[A tradução inglesa escreve: “Ficarão embaraçados (intrigados) com respeito ao

motivo pelo qual dizemos o que estamos dizendo e porque não dizemos mais ou
por que não dizemos menos].
O problema que para nós representa o “UM” oculto no “outro” — [isto é, em

nosso próximo], — (problema com que nós defrontamos em sua totalidade e na
forma a mais aguda possível na figura do “inimigo”,) está concentrado na
inegável realidade da ordem existente.
733
12, 21 a 13, 7
Ora, é certo que o instante em que nos recordamos de Deus [ou em que com ele
nos encontramos], apenas pode ser considerado “eterno” na qualificação que
esse encontro lhe dá; todavia, dentro de nossa temporalidade será sempre um
acidente temporal, com épocas anteriores e posteriores a ele, isto é, ficará
situado entre um passado e um futuro. Semelhantemente, a decisão ética [ou
espiritual] que tomarmos na vida apenas poderá ser “absoluta” na medida em
que se referir a algum evento que já foi suprimido ou que jamais poderá ser
suprimido. [De outra forma será apreciada em termos de coisa passageira —
vale dizer — relativa e já não poderá pretender ser absoluta].
Também é certo que a “descoberta” do UM no outro somente pode acontecer

quando este outro for perfeitamente [identificado], determinado na realidade
concreta da multitude de indivíduos, quando essa realidade representar para o
indivíduo em particular o grande enigma ético que ele tem de solucionar.
[Acontece porém que] quando o indivíduo quer renovar os seus pensamentos

(12, 2), quando procura meditar seriamente sobre Deus, a ele submetendo as
suas ponderações, reconduzindo-as à “origem”, prontamente se lhe deparam
[inúmeras] qualificações do tempo, as decisões críticas “eternas” e
“absolutas”já especificadas e o relacionamento ético da criatura já plenamente

resolvido; o grande enigma lhe é apresentado, já decifrado.
Existe [no mundo] uma pletora de “realidades éticas”, não apenas aquelas
baseadas nos tumultuários experimentos pessoais [isolados e casuais], po-rém,
muito além do mero acaso ou capricho, superabundam as [pressuposi-
ções, afirmações, qualificações e decisões] que procedem das superiores posi-
ções [ou razões] das altas esferas de objetivos específicos — Estado, Direito,
Sociedade, Igreja — que dão à multitude de indivíduos a configuração de
totalidade e [que pretendem já haver resolvido o problema ético]; pretendem já
conhecer a resposta à pergunta sobre o que devemos fazer. Com grande
desembaraço e baseados em argumentos dos mais plausíveis, apresentam a
“realidade” de suas soluções ou respostas e não apenas “provam” essa realidade
como afirmam que elas representam a ordem e o caminho a seguir que
buscávamos desnecessariamente (por já terem sido encontrados — por eles).
[Estas organizações humanas que não vêem razões para que nos morti-fiquemos
em sacrifício vivo — porquanto não vêem qualquer necessidade de
transformação, antes entendem que já estão impondo a ética de que Deus se
agrada (12, 1-2) ou então, porque simplesmente revogaram a “ética divina” e
implantaram a sua própria — estas organizações são “as autoridades instituí-
das”]; elas exigem reconhecimento e obediência e temos de nos avir com elas,
quer queiramos reconhecê-las e obedecê-las, quer as queiramos rejeitar.
734
12, 21 a 13, 7
Se optarmos pela obediência então estamos, evidentemente, aceitando a

legalidade da ordem vigente; se optarmos pela rejeição então claramente
escolhemos a revolução. O importante, porém, é que nossa opção seja feita como
demonstração para a honra de Deus.
[De nossa parte] não elegeremos a aceitação conforme os mais afoitos
— ou melhor — conforme os leitores “contra-revolucionários” possam desejar

(pois todos tomam partido), nem tampouco decidiremos pela rejeição — que não
poucos dos outros leitores da “Carta aos Romanos”, intimamente espera-vam
constatar — porém, pela negação desta segunda possibilidade [o que, em
princípio, não implica em aprovação da “autoridade constituída” embora pres-
suponha a sujeição a ela].
(Por que escolhemos esta alternativa?
Isso vamos demonstrar já!)
Dizemos NÃO à revolução; também já dissemos, implicitamente, NÃO
à ordem instituída, à legalidade — e temos razões para dizê-lo explicitamente,

(peremptoriamente).
Aqui estamos tratando da grande possibilidade negativa! Grande porque esta

demonstração [em honra e para a honra de Deus] não se refere APENAS a
determinados atos e atitudes de nosso próximo mas diz respeito ao
comportamento dentro da coletividade com relação à pluralidade dos indivíduos
que, por sua vez, tem também a configuração de totalidade. A possibilidade é
negativa porque o motivo e o sentido dessa demonstração, verdadeiramente, não
estão na idéia de que o “Estado tenha de ser, necessariamente, admitido entre as
forças moralizadoras” (Juelicher) ou então, na pressuposição de que
“todo poder público é exaltado pela sua origem divina” (Wernle) mas está no
ataque desferido ao próprio indivíduo, isto é, à sua “cogitação pelas coisas que
estão no alto” (12, 16), [à preocupação que os homens têm com as coisas que
lhes podem trazer poder, honra e fama], na sua petulância de Prometeu.
Não estamos interessados nas organizações (leis e disciplina) humanas
— [ou das “autoridades seculares”, conforme escreve a tradução inglesa] —
nem tampouco pretendemos promover [ou defender] esta ou aquela conduta

individual em relação a tais ordenanças [regulamentos e determinações] —
(como por exemplo “os deveres do cidadão”, segundo Juelicher) mas o nosso
empenho é em não quebrar essa ordem existente, isto é, estamos interessados em
que o indivíduo não se porte contra a ordem [que a autoridade representa].
E o revolucionário que se tem aqui sob a mira, para tirar-lhe das mãos o princí-
pio [a base ou o pretexto] para [justificar] a revolução e isto, ironicamente, para

fins de ensino, conselho, sem nenhum interesse material, [político, social] ou
preconceito!
735
12, 21
— Por que justamente o revolucionário?
Esta pergunta é perfeitamente justificável e cabível à vista da agressiva

periculosidade dos reacionários.
A estas alturas o “comboio dialético” está anormalmente penso para o lado de

fora da curva e temos de nos acautelar com o baricentro do sentido textual de
nossas palavras para que não descarrilemos.
— Portanto, respondemos [que nos dirigimos especialmente aos revolucionários]

porque é muito pouco provável que alguém se torne reacionário, tendo por base
a Epístola aos Romanos. O que é mais fácil de acontecer, a ameaça que está mais
à mão, é evidentemente a hibridez que possa resultar mediante a confusão das
carências que a Epístola apresenta, com as possibilidades que os homens julgam
ter para resolver as coisas por suas próprias mãos
[isto é] entendendo que o desassossego, a indagação, a renúncia e tudo mais que

[na Epístola] tem a semelhança da morte e pelo que o Cristianismo tem, de fato,
decidida preferência (12, 16). possa ser (atingido. atendido e) resolvido mediante
atitudes, métodos [e ações] humanas no gigantismo da derrubada,
[da revolução e da anarquia], essa titânica pretensão dos homens de [em si e por
si mesmos] assegurarem a renovação e a transformação de valores.
É preciso que se diga que o revolucionário em seu titanismo, justamente por

estar, em sua origem, tão mais próximo da verdade, é tanto mais perigoso e mais
ateu que o reacionário.
Portanto, podemos dizer que, em qualquer hipótese, o reacionário representa o

perigo minúsculo porém, seu irmão VERMELHO o maiúsculo. Por isso,
detemo-nos no perigo grande aplicando nossos esforços, com toda solicitude,
para trazer o revolucionário aos trilhos (como sacrifício especialmente digno!).
“Não te deixes vencer do mal mas vence o mal com o bem”.
Toda e qualquer “ordem existente” apresenta-nos a questão da vitória do bem

sobre o mal muito mais profundamente do que o problema do “inimigo” (12, 19-
20).
Em que há de a ordem já estabelecida, já encontrada, impressionar aos que

buscam a ordem divina, senão como a triunfante materialização da injusti-
ça? O que é a ordem estabelecida senão a nova apologia e o refortalecimento da

oposição da criatura ao Criador’? [O que fala autoridade constituída segundo o
“presente século” senão buscar meios e métodos] para assegurar o curso normal
do mundo contra a intranqüilidade que lhe acena de todos os lados ante a grande
dubiedade de suas bases [e seus fundamentos]? (Acaso não são as “autoridades”)
É uma conspiração dos excessivamente muitos contra o indivíduo que fala, — e
só pode falar — de lá onde a pai. a sabedoria e o poder dos muitos chega ao fim?
736
12, 21
— Ordem! O que é a ordem estabelecida?
— Significa que a criatura, de forma dissimulada [ou hipocritamente], entrou em

paz consigo mesma; que o covarde pode, ainda uma vez, colocar-se em lugar
seguro ante o mistério de sua existência; que o tolo (ou ingênuo) pode, ainda
uma vez, mendigar a prorrogação da execução de sua sentença de morte por
mais um quarto de hora.
Não é a má qualidade da ordem estabelecida nem é a sua maior ou menor
deterioração que tem originado as acusações que lhe são atiradas desde o
Apocalipse de João até Nietzsche desde os anabatistas até aos anarquistas mas, é
a própria existência dessa ordem. E por ela que alguns podem impor o seu
direito superior a alguém; podem regular, praticamente, a totalidade da conduta
do indivíduo e até dar-lhe atribuições específicas em determinadas faixas da
vida. Para tanto, estribam-se em direitos fictícios que transformam em realidade,
revestindo-os com nuvens de prepotência, aliás a única realidade em tais
direitos; nessa prepotência passam a exigir obediência e até sacrifícios, como se
fossem o próprio poder divino. Falam de maneira já previamente ajustada como
se fora a expressão da vontade do próprio “UM” [do próprio Deus], que
estivesse a manifestar-se pelos lábios dessa maioria.
Todavia. (ainda que esses “alguns” representassem a mais absoluta maioria

democrática — a de todos contra um!), essa pretensão de falar em nome da
comunidade, a pretensão de que eventual pacto ou arranjo social, inteiramente
fortuito, casual, seja aceito como esteio sólido e seguro na luta pela existência e
seja exaltado como sendo a paz que todos almejam e que todos devem respeitar,
é a lesão, a chaga, que qualquer ordem constituída, por melhor que seja, inflige
na consciência sensível à justiça. Esta chaga é a transcendentalidade de toda
“ordem” que seja essencialmente imanente: “SUMUM IUS, SUMA INIURIA”.
Ainda que tal justiça tomasse a forma de teocracia, a forma de capacidade
espiritual superior efetivada por alguma Igreja ideal (por exemplo, a Igreja de
Calvino — [a Presbiteriana.] — que em apresentação melhorada fosse expandida
em Igreja da Liga das Nações — [ou modernamente na Igreja das Nações
Unidas.], da qual se acercassem e em que confiassem todos os povos da terra: até
esta [aparentemente a] mais alta justiça, seria a mais alta injustiça. Também este
sonho terminará, necessariamente, lá onde Satanás se aproxima de Jesus e lhe
oferece os remos deste mundo; termina no Grande Inquisidor de Dostoiewsky.
A criatura humana não tem o direito de ter direitos objetivos contra seu
semelhante e quanto maior for a aparência da objetividade da qual ela se sabe
cercar, tanto maior é a injustiça que ela inflige no “outro” porquanto este “outro”
espera pela justiça daquele que é “UM”.
737
12, 21
Todavia, quando e onde a justiça de muitos — por maior que fosse o seu número
— seria a justiça desse “UM”? Onde e quando não foi esse direito “dos muitos”
obtido com subterfúgios ou, simplesmente, usurpado? Qual a legalidade que não
seja ilegal em sua origem? Qual a autoridade que não estabelece essa sua
autoridade, na tirania?
Existem deficiências na ordem estabelecida que claramente indicam ser ela má e,

no indomável impulso pela liberdade, bons e maus refugam as algemas que o
“sistema”, quiçá com muito boas intenções, quer aplicar; de certa forma
percebemos que as razões dos muitos são quiméricas e que este tolhimento que
nos impõem não é justificável.
O conhecimento do mal que existe na ordem estabelecida, do mal que subsiste

nela e que ela sustenta, gera o revolucionário, a pessoa que pensa livrar-se do
mal e se dispõe a combatê-lo e a extirpá-lo, isto é, dispõe-se a remover a
situação existente que vê como sendo a corporificação da injustiça para, em seu
lugar, erigir ordem nova e justa.
É um plano, por si mesmo, convincente, ao qual dificilmente poderemos negar

nossa colaboração, aliás, em coerência com nossa notória conduta anterior,
quando nos foi difícil não dar largas à inimizade ao nosso inimigo ou, quando
entramos em conflito com nosso semelhante (12, 19).
Contudo, é precisamente ao revolucionário que precisa ser dito que, quando ele
se entrega a essa cogitação ele está sendo “vencido pelo mal”. (Não se trata aqui
do revolucionário que recorre ao mais do que proibido derramamento de sangue.
Aliás, a atividade revolucionária não se inicia com a violência sanguinária mas
pelos secretos e venenosos ressentimentos contra o sistema” existente que alguns
tanto mais cultivam e saboreiam quanto mais abomi-nam a violência!).
O revolucionário se esquece de que ele não é o “UM”; ele se esquece de que ele
não é o “sujeito” [o autor, o agente] dessa liberdade pela qual tanto anseia; ele
não é o Cristo que se defronta com o inquisidor mas é o próprio inquisidor com
quem Cristo se defronta.
O revolucionário faz, também, uma reivindicação que lhe é defesa: faz da justiça
(do direito) um objeto. Também ele, com “sua razão” passa por cima de seus
semelhantes; também ele usurpa uma posição que não é dele, que não lhe deu
respeito. Também ele visa a instalar uma legalidade que é ilegal em sua origem,
uma autoridade que não tardará muito a revelar seu verdadeiro caráter tirano —
conforme com terror o verificamos no bolchevismo e que poderíamos mostrar
em acontecimentos muito mais espirituais — [por exemplo, no fanatismo da
própria Igreja, tão bem exemplificado na “Grande Inquisição”].
738
12, 21
Qual o ser humano que teria [ou tem o direito de apresentar ou representar algo
NOVO, novos tempos, — mundo novo ou até, algum “novo espírito”?
Acaso as coisas novas não se originam das coisas existentes, na medida em que
vão sendo armadas pelos homens? E essa “coisa nova” não passa a ser coisa já
existente no mesmo instante em que é engendrada?
Quem há que, ao criar o que é NOVO não esteja ele próprio (ele!) criando o
MAL? Acaso a coisa antiga que ele considera como sendo o mal e quer
substituir, não foi também inventada como coisa nova e, por isso mesmo, é ela o
mal?
O Revolucionário é mais “vencido pelo mal” do que o Conservador e isto

porque, com sua negação, ele se coloca terrivelmente próximo de Deus.
[Ele quer tomar o lugar de Deus, quer fazer a justiça por suas próprias mãos...].
Esta é a sua tragédia; o mal não é resposta [ou solução] para o mal. A
consciência ferida pela ordem existente não se restabelece com a destruição
dessa ordem; “Vence o mal com o bem!”
O que mais pode significar e indicar esta possibilidade que nos resta [de vencer o
mal com o bem] senão o fim, a supressão, de todo triunfo pessoal, quer seja na
ordem estabelecida, quer seja na revolução? E de que forma haveria isto de se
realizar senão em misteriosa abstenção — [em “não-agir”] justamente onde e
quando, como seres humanos, sentimos o mais forte apelo à ação?
O Revolucionário engana-se; a revolução que ele quer é a possibilidade

impossível [para ele], pois é a implantação do Reino de Deus que se faz
mediante o perdão dos pecados e a ressurreição dos mortos. Esta é a resposta à
ofensa que caracteriza a ordem existente; [esta é] a verdadeira revolução e seu
vencedor é Jesus Cristo! Todavia, o revolucionário faz outra revolução, [aquela
em que só ele — aliás o próprio mal — pode ser vencedor!]. Ele faz a revolução
segundo a alternativa [que lhe é] possível, a revolução do ódio, da insatisfação,
do levante e da destruição. Esta revolução não é melhor, porém pior do que a
satisfação, a saciedade, a segurança e a conformação que se lhe opõem na ordem
estabelecida porque na prevalência desta Deus é melhor compreendido embora
seja também pior seguido.
O Revolucionário imagina a revolução que estabeleça a ordem verdadeira e faz a

outra, que é a verdadeira reação. (Aliás, dá-se o mesmo, [MUTATIS
MUTANDIS] com o legalista que, também ele vencido pelo mal imagina impor
a legalidade da qual resulte a verdadeira revolução — [aquela da qual só Cristo é
o vencedor] — no entanto instiga a outra preparando o caminho para a revolta do
ódio e da destruição).
Aquilo que o homem quer é sempre julgado por aquilo que ele faz (7, 15 e 9).
739
12, 21 a 13, 1
Se o Revolucionário reconhecer este tribunal, então será arrancado das razões

visíveis e tão bem fundamentadas de sua atividade revolucionária e será
remetido à invisibilidade da obra divina. Porém de que modo há de ele, agora,
demonstrar a favor da obra de Deus senão deixando morrer o revolucionário que
nele há no mesmo ponto onde nasceu, isto é, quando tomou conhecimento
[e se convenceu] do mal que existe no “sistema” existente’?
Como poderia ele agir mais drasticamente do que voltando exatamente desse
ponto à fonte original da “abstenção” — [do “não-agir”] — isto é, não mais
alimentar rancores, não dar lugar a ira, não agredir, não destruir?
Este retorno é a ética de VENCER O MAL COM O BEM.

Este preceito não diz uma única palavra a favor da ordem existente po-rém diz
um número infinito delas contra quem for seu inimigo.
Deus quer ser reconhecido [e aceito] como o vencedor da injustiça da ordem

existente: isto é o que a exortação significa e este é também o sentido do
Capítulo 13 desta Epístola.
“Toda pessoa se sujeite às presentes autoridades governamentais”.
[Almeida escreve: Todo homem esteja sujeito às autoridades superiores].
“Sujeitar-se” é conceito ético puramente negativo conforme, aliás, se pode

sempre verificar na prática. Sujeitar-se significa, recuar, desviar, não se rebelar,
não destruir. Aquele que se rebelou contra a ordem existente, que volte e não
seja rebelde.
— Por que não?
— Porque essa luta em que o rebelde se envolve não resulta do conflito entre ele
e a “autoridade governamental” mas é [a rigor], a luta entre o bem e o mal.
Ora, mesmo a mais radical das revoluções apenas pode opor à ordem existente
aquilo que já existe; (mas, se o que existe é mau, como pode a revolu-
ção avocar a si o direito de representar o “bem”, servindo-se do que é mau?) É

preciso que se tenha sempre presente que toda revolução, por mais profunda e
decisiva que seja — e isto se aplica também as revoluções chamadas
“espirituais” ou “pacificas” — não passa de REVOLTA, [isto é, de movimento
intestino de agitação e modificação das disposições “nacionais” usando os
recursos humanos, materiais e quiçá intelectuais e morais disponíveis quer dizer,
EXISTENTES].
(Se admitimos como certo, por ser lógico e natural, que toda “situação existente”
tenha em si algum bem (por mínimo que seja) e, semelhantemente, toda
“revolução”, traga em seu bojo alguma injustiça (ou algum mal — ainda que seja
diminuto), então veremos logo que], a revolução vitoriosa dá vigor à situação
anteriormente existente fazendo sobressair o que então havia de certo 740

13, 1
[e se enfraquece com seus próprios erros] sem tirar qualquer benefício das falhas
da situação derrubada — [das quais é feita “tábua rasa” pois, “afinal”, foi por
causa delas que se admitiu a revolução!].
É por isto que a capacidade de resistência [ou melhor, de sobrevivência]
da situação deposta não se quebra com a vitória da revolução porém subsiste

tomando novas formas e se tornando, assim, ainda mais perigosa [quiçá
fomentando, em seu rancor, nova revolução ...].
Enquanto a “ordem deposta” tende a se reorganizar e fortalecer, a tendência da

revolução segue em sentido contrário pois suas energias se diluem;
[ante as tarefas que a nova situação lhe impõe o prestígio se desgasta no atrito
constante dos interesses em choque] e a ação revolucionária se torna inócua.
Embora, na prática, a revolução sempre se proponha a ser “o julgamento” da

situação que ela combateu, na realidade ela jamais chega a essa situação como
rebelde, pois no instante em que a rebelião vencer, o revoltoso muda de posição;
deixa de ser rebelde para ser “ordem estabelecida”. (Lembremo-nos do que] a
luta em que o rebelde imprudentemente se mete é o conflito entre a ordem divina
e a ordem existente, [conflito esse do qual o revolucionário passa a participar
“do lado de cá” a partir do momento em que a rebelião passar a dominar a
situação].
Se o revolucionário “alçar as mãos, em ânimo tranqüilo, aos céus para trazer à

terra os seus ETERNOS DIREITOS que estão desfraldados lá no alto,
inalienáveis e intocáveis como as próprias estrelas”, (Schiller) então ele
comprova com excelente propriedade que “o poder absoluto tem limites”
todavia, o seu gesto confiante para os céus de maneira alguma fixará esse limite
pois, ainda que pelo julgamento da História e segundo sua sentença [na
temporalidade]
o rebelde tiver absoluta e plena razão, ele esta absolutamente errado segundo o
juízo de Deus.
Isto se comprova pelos resultados [de todas revoluções de que a História dá

notícia]: “A situação original, natural, antiga], volta sempre quando o homem se
opõe a seu semelhante”.
A interrogação que Deus apresenta à “ordem existente”, o seu julgamento e a sua

sentença — [que podem dar a essa ordem o sentido da verdadeira revolução] —
ficam necessariamente [prejudicados]. suspensos. [pospostos]
quando os homens passam a agir no lugar de Deus (isto é, quando a Rebelião ou

a Legalidade, cada uma a seu modo. quer mudar a situação existente, qual quer
que seja a modalidade ou a organização em que subsista, procurando inverter sua
qualificação. Todavia, somente a invisível ação que vem de Deus pode modificar
— e efetivamente mudar — a qualificação dos indivíduos e das organizações.
Por força dessa misteriosa operação divina aquilo que a iniciativa 741
13, 1
humana remodelar ou reformar será necessariamente desfeito para ser refeito por
Deus de modo que perante ele toda qualificação que os homens derem às suas
organizações será nula de direito e de fato e a situação retomará sempre a sua
condição original.
Para representar o que ocorre com essa mudança de qualificações vamos nos
valer de uma analogia matemática, simples].
Sejam,
a, b, c, d, ...
a situação existente: Estado, Igreja, Direito, Sociedade, Família, etc., que, em

sua totalidade, pode ser expressa pela soma
(+ a + b + c + d + ...)
A sua supressão pela ordem divina [ou a sua transformação], pode ser
representada colocando-se o sinal negativo na frente do parêntese.
- (+ a + b + c + d + ...)
É evidente que a mais cabal das revoluções mesmo que seja a mais
absolutamente radical em seu sentido histórico — [por exemplo as modernas
revoluções culturais] —jamais pode ter o efeito abrangente e definitivo desse
sinal negativo aposto ao parêntese, [pois não poderá modificar todas as coisas de
forma definitiva e total], conforme é o caso do poder divino; [o que a revolução,
talvez, possa fazer] será, quando muito, mudar as características peculiares de
grupos isolados, o que poderíamos indicar matematicamente trocando os sinais
individuais dos termos.
- a, - b, - c, - d. - ...
ora, se novamente aplicarmos o “operador” divino teremos
- (- a, - b, - c, - d. - ...)
isto é, estaremos novamente na situação original
(+ a + b + c + d + ...)
Portanto, podemos dizer que, assim como nesse polinômio o sinal negativo do
parêntese recambia, de fato, os sinais de todos termos individuais às 742
13, 1
respectivas características primitivas, assim também... para nossa surpresa, a

característica divina repõe a sociedade e seus componentes na sua qualidade
natural.
Em outras palavras: a posição ou a situação dos homens no seu relacionamento

com Deus volta sempre a ser o que era antigamente independentemente das
medidas, [reformas e transações] que os “revolucionários” tenham implantado
[ou tentado implantar].
O Legalista comete logicamente, erro idêntico, dando conscientemente o sinal

positivo a cada um dos termos individuais [e nesta operação consciente, pratica a
usurpação que o abuso da presunção da legalidade envolve: o titanismo! É
justamente nesta prática consciente que Deus é “pior seguido”
embora “melhor compreendido”, conforme o Autor o diz na parte final da

exegese de 12, 21].
O sinal negativo divino, aposto ao parêntese, é o juízo divino que cancela,

suprime, elimina todo autoconvencimento, todo fundamentalismo e toda
pretensão a “direitos humanos” [perante Deus]; [este sinal é o juízo de Deus que]
extermina todos principados, poderes e potestades, como tais.
“Que toda pessoa se sujeite!”, significa que cada pessoa deve considerar o
quanto é falsa, em si mesma, a avaliação humana; não podemos aplicar o sinal
negativo decisivo; apenas podemos tornar patente a nós mesmos o quanto este
sinal aposto por Deus invalida aquilo que — [segundo nosso conceito humano]
— consideramos como sendo positivo ou negativo.
Precisamos admitir francamente que não podemos solapar mais energicamente a

ordem existente do que submetendo-nos a ela sem quaisquer ilusões porquanto o
Estado, a Igreja, o Direito, a Família, a Ciência “conveniente”, etc., vivem do
entusiasmo [quiçá da “demagogia”] dos capelães que os alimentam com toda
sorte de asneiras festivas, reabastecendo a si mesmos e a crendice do povo; tire-
se-lhes a emoção e certamente morrerão à mingua! Todavia, o
“contra-vapor” de uma revolução alimenta e dá novo sustento a essa emoção.
A “NÃO-REVOLUÇAO” é a melhor preparação para a verdadeira revolução.

todavia, isto não é uma receita: “submeter-se” é, em seu melhor sentido
[humano], um procedimento inócuo. Somente à pessoa obediente a Deus pode
ocorrer a idéia [dessa submissão] que somente pode ter sentido nessa obediência
divina porque somente pode realmente sujeitar-se à autoridade quem se houver
encontrado com Deus [e se houver sujeitado a ele!]; esse tal não pode deixar de
dar lugar à justiça divina o que faz sem cogitar, — nem pública nem
intimamente, — se esta justiça efetivamente se faz, ou não. Daí ocorre que “não
há autoridade que não venha de Deus e os que presentemente a detêm, foram
instalados por Deus”.
743
13, 1
À primeira vista pode parecer-nos que esta assertiva representa a confirmação da

ordem existente o que, porém, estaria em conflito com a recomenda-
ção de que “toda pessoa se sujeite à autoridade”; [isto é, não podemos pretender
deduzir dessa afirmação que a autoridade, em si mesma, (como pessoa) seja de
origem divina] pois é claro que “Deus” não pode ter, aqui, o sentido de
inequívoca realidade metafísica — o que seria uma idéia estranha à Epístola,
introduzida subitamente em oposição ao sentido que lhe é atribuído cm todo
restante da carta.
[Aliás], de que valeria guardar absoluta fidelidade ao [que “nos parece” estar]
expresso, segundo a letra do texto, se com isto faiscássemos o sentido [daquilo
que realmente está escrito]? (O texto não diz que a autoridade é divina mas) a
“autoridade” é de Deus; [e parte do sistema cuja existência Deus permite como
existe, por exemplo, a Igreja, a Família; este Deus não toma formas humanas
nem delega poderes a homem algum]; este Deus é o Senhor, o Deus
desconhecido e recôndito, o Criador e o Redentor; é o Deus que elege e rejeita; a
“autoridade” é dele, e o que existe foi por ele constituí-
do. [O texto] significa que esta “grandeza” que designamos como “autoridade”
— como qualquer outra grandeza humana, temporal, material, — é medida em
Deus; Deus é o seu princípio e o seu fim, sua justificação e o seu juízo, seu SIM
e seu NÃO.
Se assumirmos a posição [de oposição à ordem constituída] conforme é a do

revolucionário — (e esta é evidentemente a aproximação que a Epístola aos
Romanos dá ao tema, conforme inequivocamente se vê pelo encadeamento do
texto que cita a “autoridade constituída” imediatamente após mencionar o
inimigo [12, 20] e também pela “introdução que faz do tema, dizendo “vencei o
mal com o bem” [12, 21], — então chegaremos depressa à conclusão de que a
“ordem existente” — a “autoridade” constituída] — é realmente má e somente
má perante Deus, se nele ela for medida.
Somente Deus é o grande sinal negativo que, antecedendo o parêntese, pode

suprimir [e desmascarar] a falsa positividade dos termos que o polinômio
aglomera; isto é absolutamente certo e os “idealistas”, [os “românticos”, no
original] precisam saber que as atividades [ou as organizações] deste mundo só
podem ter características positivas genuínas se forem transformadas Pelo grande
operador “negativo” divino.
De nossa parte não nos é lícito tomar posse do padrão divino e passar a agir
como se Deus estivesse operando por nosso intermédio. Por isso, a revolu-
ção precisa renunciar também à “flor azul” do romantismo pois com relação a
Deus o mal não pode servir de motivo para nossa queixa (como não pode, o
bem, ser motivo para nossa glorificação!).
744
13, 1-2
Como reação e resposta ao mal que encontramos na ordem vigente e que tão
diretamente nos atinge e fere, podemos apenas curvar-nos perante este Deus que
é tão maravilhosamente extraordinário e superior a todos os deuses porquanto, se
Deus for o juiz, quem contenderá com ele? E sendo assim, onde não se fará
justiça? Onde deixará o mal de testificar plenamente o BEM? Onde e quando
deixaria a realidade — [a situação existente e a autoridade constituí-
da] de ser referência plena ao que, originalmente, é imaterial? Como não haveria
de o mundo existente ser plena parábola do não existente. [do mundo vindouro]?
“Pois a criação está sujeita à vaidade, não voluntariamente mas por causa
daquele que a sujeitou” (8, 20).
“O existente cai e desaparece como coisa existente”. Este aforismo é verdadeiro

e o revolucionário parte dessa premissa, todavia ele deve [ou deveria] lembrar-se
de que é perante Deus que a situação existente desaparece e cai.
Se [à primeira vista] é certo que essa verdade justifica o sentimento de revolta,

por Outro lado [e em seu significado mais profundo] ela conclama o
revolucionário a abster-se de incitar [e emitir] julgamento; convida-o a não
tomar o combate em suas mãos mas ater-se ao fato de que o mal testifica o
BEM; que na verdade como sistema estabelecido, este está necessariamente em
oposição à ordem, da qual dá testemunho e a qual representa, não
voluntariamente porém, como sombra projetada, como silhueta, isto é, [uma
realidade] “estabelecida por Deus” — por Deus, em sua qualidade de Todo-
poderoso — que estabeleceu a autoridade existente nesta sua condição
determinada e definida que “agora” se torna problema para ele, o rebelde.
O fato de a ordem existente ter sido [e ser] instituída por Deus, é decisivo para
que a rebelião nos seja mais desvantajosa do que a sujeição. Na melhor das
hipóteses, este fato tira-nos o vapor, a emoção, o entusiasmo, a “vocação”
para apelar às “coisas que são do alto”, isto é, [a realidade de que a ordem
existente foi instituída por Deus]despoja-nos de tudo quanto nos e indispensá-
vel para “levantarmos as mãos confiantes aos céus”: “A mim pertence a

vingança; eu retribuirei.” (12, 19). Nenhuma outra condição nos é imposta senão
a de que não nos compete providenciar (ou fazer) justiça; [em outras palavras], a
característica negativa [do nosso exemplo matemático], aposta por Deus ao
parêntese que aglomera as parcelas diversas da sociedade humana, isto é, da
ordem existente, não pode ser atribuída por nós mediante qualificações
antecipadas, [gerais ou parciais] que nos pareçam adequadas [porque assim
procedendo estaremos usurpando a prerrogativa divina],
[As “autoridades existentes”] que acaso se sentirem fortalecidas com o que

acabamos de dizer lembrem-se que a “revolução instalada” também é o mal que
deve testificar o BEM para que também ela, [por seus representantes 745
13, 1-2
agora na qualidade de autoridade constituída] continue sem justificação e sem

romantismo, quiçá sem a auréola do idealismo e já despojada das pretensões do
titanismo] se transforme [ou se converta] e... deixe de ser autoridade. Quem se
subleva contra as autoridades se opõe à disposição divina. Tais insubordinados,
porém. trazem justiça sobre si mesmos.
[Almeida escreve: “De modo que aquele que se opõe à autoridade, resiste à
ordenação de Deus; e os que resistem trarão sobre si mesmos condenação”].
A revolução está sujeita a um prejulgamento, o que não acontece com a
“ordem existente”. Este prejulgamento se origina do fato de que a verdadeira

revolução vem de Deus e não pela rebelião dos homens; ao rebelde, a
“autoridade” opõe o direito soberano do levante divino; é justamente esta
autoridade constituída que ensina ao rebelde que o objetivo (o sentido) do
levante divino é a ordem e não a desordem; é por meio dela que o rebelde
precisa descobrir que a “descoberta” (o encontro] do UM, no próximo, não se
consegue de maneira alguma por meio de atitudes e providências humanas; é
pela autoridade constituída que o revolucionário deve [ser levado a] praticar a
humildade sem a qual a sua noção do mal, na ordem existente, é vã concocção.
Se o rebelde agir de alguma outra forma, se ele se revoltar contra a autoridade
como se ele já houvesse descoberto o UM no seu próximo, [quiçá como se a
defesa dos coitados e oprimidos fosse agora dever e privilegio dele], como se ele
fosse algo como o introdutor de “nova criatura” [no palco da vivência humana],
então ele não somente ignora [e desrespeita] a autoridade como estabelecida por
Deus, mas desconsidera também o quanto essa autoridade está justificada
perante ele desde o instante em que ele se arrogou o direito de rebelar-se.
O direito a empunhar a espada da justiça a que se arvora o rebelde não se

justifica — e nem o ato é justificável — pelo fato de a autoridade o enfrentar
com essa espada; ela é foro da autoridade mas não o direito do rebelde.
Por maior que fosse [ou que seja] a razão do rebelde, ele não a tem,
objetivamente; no instante em que ele vai além do protesto é preciso que se
proteste contra ele: “naquilo que julgas aos outros a ti mesmo te condenas, pois
praticas as próprias coisas que condenas”. (12, 1). Entre os homens, a atividade
do revoltoso é possível — (tão possível, por exemplo, como a da Guarda
Branca.)
— mas absolutamente impossível perante Deus, — (como também o é, a dessa

Guarda).
[A tradução inglesa explica a origem da referência à “Guarda Branca”, que o

Autor faz. Seria a “contra-revolução” russa isto é, a revolução “branca”
contra a “vermelha” que se instalou vitoriosa. Em outras palavras, parece-nos

que Barth quer deixar bem claro que não fala desta ou daquela revolução, mas de
TODA e QUALQUER rebelião contra a ordem constituída; é por isto que o 746
13, 2-4
Autor deixa bem patente que a revolução, uma vez implantada, uma vez
vitoriosa, passa a ser, IPSO FACTO, ordem estabelecida].
Por trás da ordem existente — (que também pode ser a ordem recém-instalada)
— está Deus, ele, o Juiz e a Justiça!
A oposição — (e existe também oposição da direita.), é a oposição contra Deus.
Vencido pelo mal o homem se entrega à esfera onde o mal passa a ser o tribunal
do próprio mal e então, já não pode, sequer, admirar-se de seu destino.
“Porque os que dispõem do poder não representam qualquer susto para os que
praticam o bem mas, sim, para os que fazem o mal. Portanto, se não queres
temer a autoridade, faze o bem e encontrarás até o reconhecimento dela porque
ela é serva de Deus para teu bem”.
O revolucionário [ou a revolta] toma alento quando a pessoa sente ferida sua
consciência de justiça; quando a pressão que “os muitos”, — o Estado, a Igreja,
a Sociedade, — exercem sobre os indivíduos, se lhe afigura como sendo o MAL;
quando [no indivíduo ou em parcela maior ou menor da sociedade], surge o
horror ante esse super-poder da justiça que [sempre] leva a palma da vitória, na
ordem existente. Todavia, até que ponto se justifica esse horror? Evidentemente
não o é na medida em que nosso procedimento está [ou estiver] no mesmo plano
de ação daqueles que enfeixam o poder em suas mãos, daqueles que estão
“exercendo a justiça” mas, sê-lo-á na medida em que opusermos ao mal o
próprio mal abrigado em nossos pensamentos, palavras e atos: quando
opusermos a quem designamos como autoridade, aquilo que classificamos como
liberdade; quando opusermos à legalidade, a ilegalidade; à ordem relativa, a
relativa desordem; ao antiquado, a novidade; quando à dureza respondermos
com dureza!
Nesta selva humana, a única que conhecemos e em que atacamos e ferimos

nossos semelhantes, precisamos estar prontos a receber golpes e a sermos
atacados e feridos; nela se sucedem as pressões e contrapressões quais as espirais
de uma rosca sem fim. E nessa arena que “os que detém o poder” precisam
suscitar o “horror” do revolucionário, dar motivo perene ao desapontamento; à
irritação, à preocupação, ao temor, ao amargor e à resistência — [porquanto o
revolucionário representa “tudo isto” à autoridade]. Este horror é compreensível,
pois ele nada mais é do que o temor que a criatura sente ante sua própria
maldade, que envolve e abrange toda sua conduta: é o medo de sua própria
existência.
[Em outras palavras, este horror] é o pavor do juízo divino sob qual está toda
criatura, tanto na ordem existente como na rebelião que contra ela se levanta.
Este horror [ou pavor] é o resultado do mau procedimento humano posto sob a
luz do julgamento divino; e qual seria a conduta humana que não fosse
[ou não seja] má?
747
13, 3-4
Todavia, é para isto que a autoridade foi “instituída”. É por isto que ela não
representa qualquer “susto” para quem procede bem. E como poderia ser
diferente? As autoridades não tem poder onde se faz o bem.
O pensamento é livre mas a liberdade da obra invisível do UM em nós todos é

totalmente diferente; nesta liberdade a criatura [a saber, a “nova criatura”] não se
rebela pois, contra o que se revoltaria ela? Ela não pratica o mal
[“simplesmente”] porque não é subjugada por ele; não é atacável porque não
ataca; não é vulnerável porque não fere. Ela não está lá onde o mal passa a ser o
tribunal do próprio mal e por isto não está sujeita à fatalidade, pois já foi julgada
por Deus e justificada por ele! O que seria a boa obra [dessa nova criatura] senão
esta sua permanência no campo eterno da justiça e da justifica-
ção? No seu modo de ver, o BEM é a supressão da criatura “conforme o presente

século”; é a sua fundamentação em Deus; é a abstenção em todas as ações
[de protesto ou de aplicação da justiça a que o “filho deste século” seja instigado
por seu romantismo — seu idealismo—, seu zelo ou seu sentimento de justiça,
renúncia essa] pela qual toda conduta e obra se volta à sua origem [em Deus].
Este “bom procedimento”, que jamais se materializa, não representa qualquer
susto [ou motivo de receio], nem às autoridades nem à rebelião [ou à anarquia!];
antes pelo contrário: enquanto a pessoa fizer o bem está ela livre das convulsões
que, inevitavelmente, assediam aos que se envolvem nessa luta de Prometeu,
contra (ou a favor!) da ordem existente.
[Quem pratica o BEM], verdadeiramente antevê o final [da providência divina],
além das coisas antepenúltimas que pode [ou poderia] fazer, agindo na esfera do
mal e assim, se torna cada vez menos visível, menos audível, de menor
dimensão. [menos perceptível nesse ambiente do qual se afasta]: ele se liberta de
todas emoções, de todas extroversões e de toda sua inquebrantabilidade
— [quiçá de toda dureza de sua cerviz]. Quem assim procede], já não é mais um
deus iracundo em luta com outros deuses mas, torna-se imparcial e encontra até
o reconhecimento da autoridade que, sem qualquer suspeita [de, também ela, não
ser aceitai, se compraz com o cidadão notavelmente pacífico conforme lhe
parece ser a criatura cujo comportamento, na realidade, significa apenas a
aceitação da justiça de Deus — pela qual [como homem deste século]
tanto tem (ou teria) a opor a essa autoridade — e que, no entanto, prefere
silenciar [para dar lugar à ira de Deus!].
É por isto que semelhante indivíduo será de fato um “bom cidadão”
(ainda que por ironia!), pois renuncia a toda parcialidade [todo partidarismo] e
todo romantismo [ou, talvez quixotismo]; tendo ficado, ele mesmo, liberto dos
ídolos [políticos], tal cidadão já não precisa persistir no protesto contra eles: não
precisa preocupar-se permanentemente com a evidente insuficiência das 748
13, 3-4
soluções atuais, da ordem estabelecida e dos meios que a Sociedade (ou a na-
ção ou o Estado) adota.
[Quem pratica o bem] não ignora que a sombra de julgamento que por toda parte
vê, é a sombra da retidão; tal pessoa também não deixa de perceber o verdadeiro
sentido de testemunho e de parábola que caracteriza todas tentativas de purificar
a conduta humana.
Contudo, essas tentativas são quase um “PARE!”, bradado ao despotismo

humano que, no mínimo, lembra ao sacrifício racional que devemos oferecer a
Deus com nossos corpos físicos — (12, 1).
[Nessas tentativas de corrigir a conduta humana] pede-se a obediência que tem
alguma semelhança com a graça divina. [Nessas tentativas] parece que, de certa
forma, a soberania do “UM” se contrapõe ao Eros [à paixão] do indivíduo e a
majestade da comunidade se contrapõe à destruição e à convulsão das massas; à
luta geral pela sobrevivência se contrapõe a sublimidade da paz!
[Quem se sujeita à autoridade] sabe que são extremamente duvidosas todas

tentativas [de consertar a sociedade ou de aperfeiçoar a ordem existente, pela
revolução e] disto não tem a mínima ilusão, ainda que “algumas delas quase
funcionem”. Quem se sujeita às autoridades jamais verá nessas tentativas
qualquer degrau de ascensão [ao bem] antes perseverará [e persistirá] em ver o
bem exclusivamente na incomensurável superioridade de Deus e, — por maiores
que sejam os sucessos dessas tentativas, — ele verá sempre a negatividade que
representam, não necessariamente naquilo que realizam [ou deixam de realizar]
mas naquilo que se propõem a fazer. Todavia, tal pessoa terá, em tudo isso, a
paciência, a visão e o bom senso — (que semelhantes situações permi-tem, ou
melhor, exigem) — de ver o BEM entre o mal e de reconhecer nessas tentativas
a silhueta da configuração de uma situação superior que se lhe opõe, meditando
seriamente nisto e até participando desse protesto como prática e demonstração
que não se pode deixar de fazer.
Assim é que a “autoridade constituída [modernamente, talvez, pudéssemos dizer

“o sistema”] é “ministro de Deus”. (Todavia, para aqueles que essa autoridade
não inquieta, [não incomoda], não disciplina, [para esses tais] o
“ministro de Deus” passa a ser a Revolução).
A “autoridade constituída” á ministro de Deus no sentido de que, uma vez

reconhecida a negatividade de todas as coisas, estas passam a refletir o aspecto
positivo da realidade imaterial, isto é, de Deus. Então as convulsões
revolucionárias podem ceder o lugar às meditações calmas sobre a Justiça e a
injustiça. Dizemos “calmas” porque as afirmações e queixas [feitas contra o
poder constituído] já não têm razão de ser quando analisamos conscientemente
as razões que estão por trás da luta do BEM contra o MAL. O universalismo e
749
13, 3-4

o humanitarismo honestos [sérios], sabem que nessa luta não se trata do combate
entre o Reino de Deus e o Anticristo, — [pois sabem que] sempre onde [e
quando] os homens interagem com seus semelhantes ou se opõem a eles, —
seja no Estado, na Igreja ou na Sociedade, — certamente eles se enfrentarão
[uns com os outros] em seu peculiar tabuleiro de xadrez. (Assim, por exemplo, a
política só é possível [quando a pessoa que se dedicar a ela a considerar]
como jogo de oposições, quando for evidente que não se trata — nem é possí-
vel que se tratasse — de direitos objetivos, quando desaparece o tom absoluto

das teses e contrateses para dar lugar a um tom “relativo-moderado” ou, quiçá,
algo como “relativo-radical”, sem tomar em consideração as reais possibilidades
[e necessidades] humanas). Contudo, não esqueçamos, nem por um só instante,
que o BEM não é “uma coisa” como, por exemplo, a “moderação”, que a
criatura pudesse transformar em BEM; o “bem é para nos, sempre e de novo, a
indagação que a conscientização crítica e decisiva daquilo que Deus [realmente]
é para nós, torna inevitável; é a conscientização de que a ‘sujeição’ somente
contribui para nosso bem na medida em que ela liberta a comunidade de todo
romantismo afastando a idéia de que Deus tem assento na ordem rotineira
existente. [Essa indagação, na realidade, jamais será respondida — segundo este
mundo — e] a pergunta sobre o que é o bom procedimento continua sempre em
aberto.”
[A tradução inglesa escreve: “Para nós o bem há de, sempre, implicar em

indagação. Sujeição, portanto, somente serve ao bem na medida em que liberta a
sociedade humana do romantismo e separa Deus da vida rotineira; somente na
medida em que deixa ‘o bem’ como ‘questão aberta’ mas, de modo muito vívido,
expõe a grande negação e torna inevitável a lembrança crítica”].
(Por outro lado é claro que, muito longe de aqui encontrarem sua confirmação,
os revolucionários devem tomar a ocasião para meditar sobre o que aqui foi dito,
confrontando tudo com os seus próprios pontos de vista).
“Se, porém, fizeres o mal, então teme, pois não traz a espada para aparentar. Ela
[a autoridade] é serva de Deus para dar cumprimento da ira de Deus contra
aqueles que promovem o mal”.
Podemos ignorar a advertência contra a prática do mal e não nos enga-naremos

se admitirmos que constantemente a ignoramos, pois todo passo que neste
mundo dermos está sob a sombra do mal, até mesmo a objetividade [ou a
seriedade] com que acaso praticamos o bem no meio do mal ou então, até no
paciente trabalho de reforma a que porventura nos dediquemos, abstendo-nos da
revolução e nos retraindo; nada disso nos livrará da sombra do mal pois a
totalidade de nossa conduta se completa na aceitação da ordem existente ou na
sua rejeição e de uma ou outra forma, já estamos em erro.
750
13, 3-4
Na realidade, em nossa abstenção somente podemos ter razão, com re-lação a

Deus. Apenas nos resta constatar o que, de fato, todos experimentamos neste
reino de sombras e ouvir a advertência para que não nos adentremos por demais
nesse reino.
Devemos temer o reino das sombras do mal; nele encontraremos inimigos,

opositores, invejosos, amigos falsos, companheiros incertos, observadores
maldosos, que se alegrarão com nossos infortúnios. Nesse reino, esperam-nos os
contragolpes, as paralisações, os obstáculos, os logros, os insucessos e as
derrotas em seqüência que bem podemos imaginar; nesse reino existem
julgamentos, conflitos, erros, confusões e envolvimentos trágicos de toda sorte.
Nesse flutuador não se pode aplicar nenhum empuxo que não gere perigoso
contra-empuxo; não há passo [nem iniciativa] que, de alguma forma, não se
volte contra nós. Não há qualquer ação possível que não nos atraiçoe, em si
mesma.
Estamos [inquestionavelmente] no mesmo plano da situação existente e, com

ela, estamos sujeitos ao mesmo julgamento (e isto quer nosso relacionamento
com ela seja amistoso ou hostil)!
Temos o nosso lugar fixado, algures, nesse plano, — desde o extremo da

rebelião ao outro extremo da aprovação e precisamos confessar,
irremediavelmente, que todas posições que nele pudermos [ou quisermos] tomar,
são apenas relativas: quer assaltemos, ataquemos ou façamos a defesa; quer
cons-truamos ou derribemos; quer lutemos ou façamos paz; quer confirmemos
ou neguemos, sempre nos depararemos com um PARE! derradeiro, um último
perigo ameaçador, um pesado castigo final,... por sermos criaturas humanas!
Deus na verdade, responde aos homens à altura de suas transgressões; (e quando

deixamos de ser transgressores?). A transgressão dos anarquistas ele responde
com a “espada da autoridade” e à transgressão dos legalistas com a “espada da
revolução”. Todavia, com temor e tremor, devemos ver no fado de uns e outros,
o nosso próprio destino pois, de qualquer forma, a ira de Deus se estende
plenamente sobre todos nós. De qualquer maneira, a espada foi desembainhada
contra nós todos, “não para aparentar” somente, porém para nos golpear. De uma
ou outra forma, [de uma ou outra parte material], todos somos feridos, todos nos
despedaçamos em nossas tentativas de erigir ou de destruir as grandes
“possibilidades” deste mundo, para nos justificarmos. [É desta justificação] que
tratamos, no mundo; todavia é dela que não podemos, não devemos tratar.
”Daí a obrigação de nos sujeitarmos — não apenas por causa da ira mas,
— por causa da consciência.”
Experimentar a ira de Deus, apenas como sua ira, seria a morte eterna; a
consciência, porém, entende o PARE, ordenado à espada sacada contra nós e
reconhece a Deus na sua ira.
751
13, 4-5
[A consciência] impede-nos de considerar o mal que nos atinge como repressão

ou destino e nos lembra de que nós mesmos praticamos o mal; ela reconhece a
justiça da mão de Deus que nos alcança em nosso trágico destino e percebe o
“ministério” que o mal nos deve prestar, “para nosso bem”. A consciência nos
esclarece sobre o julgamento a que estamos sujeitos, não para nossa vantagem
mas para nossa salvação. A consciência transforma o mal que nos ataca não em
motivo (fundamento ou causa) de nossa justificação, mas em esperança. A
consciência não nos dá licença a participar de novos levantes quando,
amargurados. saímos das refregas, durezas e embates; porém exige a supressão
do funesto encadeamento do mal com o mal. A consciência tira-nos para fora do
ir e vir das atividades e do sofrimento humanos e nos reconduz à origem, a
Deus!
“Daí a obrigação de nos sujeitarmos”. A revolução é a grande possibilidade que
temos de “querer fazer” o que Deus faz, e isto é impossível.
Precisamos descer das “alturas revolucionárias”; precisamos nos compenetrar de

que a “nossa” novidade não é novidade. E necessário que voltemos àquele ponto
de origem da nossa rebelião, onde pela primeira vez reconhecemos o mal jacente
na situação existente, antes de haver em nós nascido o revolucionário, antes de
haver surgido o procedimento [e até antes de nos haver ocorrido] o pensamento
rebelde.
Então [ainda] o nosso espanto era inocente e nos uníamos a Deus em nosso
horror ante o lamento da criatura; então também sabíamos infinitamente mais —
muito melhor e mais profundamente, — a respeito da sua esperança.
Todavia, esse “então” refere-se ao instante da mais pura introspecção na situa-
ção do homem com relação a Deus e se confunde com a “prática do bem”.
Esse “instante” jamais foi um momento da temporalidade; semelhantemente, a

sujeição não é um ato mas um reconhecimento de que não temos razão; não a
temos, especialmente quando [julgamos que] a temos.
Nesse reconhecimento se confirma que temos uma esperança: a esperança do

mundo vindouro de Deus que será a um só tempo a Revolução e a Ordem.
“É por isso que pagais os impostos”.
É uma conclusão notável! Aí estais agindo, de certa forma, livremente: pagais os

vossos impostos ao Estado. Deveis saber o que estais fazendo. Trata-se de ação
plena de omissão, plena de reconhecimento, plena de esperança.
“São sacerdotes de Deus, investidos para esse único fim”.
— Os detentores do poder, as autoridades, os representantes oficiais da situação

existente — são eles sacerdotes de Deus?!
— Sim, exatamente. Em todo seu ser, em toda sua prepotência. na totalidade de

sua peculiar autojustificação, eles proclamam mui altamente uma única coisa: a
injustiça dos homens e o Reino de Deus, como o alvo proposto.
752
13, 6-7
Acaso quereis destruir esta ordem estabelecida que fala tão eloqüentemente de
outra ordem, totalmente diferente? [Evidentemente] NÃO, porém:
“Pagai a todos o que deverdes. A quem imposto, imposto; a quem direitos

alfandegários, alfândega; a quem temor, temor; a quem honra, honra.”
É exigência banal e destituída de qualquer interesse: fazei aquilo que, de

qualquer maneira, já fazeis! [Essa exigência] deixa-nos “insatisfeitos” e
novamente às voltas com nossas indagações sobre os direitos da ordem existente
e da revolução. Talvez precise ser assim. Além de todas coisas interessantes e
grandiosas que poderíamos realizar, espera-nos a grande possibilidade negativa
de Deus. Talvez na prática (naquilo que sabemos) não possamos fazer melhor
demonstração a favor [daquilo que devemos fazer] do que fazendo aquilo que,
naturalmente, fazemos mesmo!
Comentários: 12, 21 a 13, 7
1. Barth afirma a certa altura de suas considerações em torno de 12, 21
que não há autoridade que não se estabeleça (e se firme) pela tirania.
Pode parecer-nos não ser assim nas adiantadas democracias do mundo, onde a
“lei das selvas” parece ter sido superada; onde sequer se admite que as nações
sejam invadidas por seus vizinhos; onde o apossamento do governo por meios
violentos seria um anacronismo: onde eleições facciosas ou “pré-preparadas”
parecem ser impossíveis.
Entendemos, por convenção, que não é tirana a autoridade que pauta seus atos na
conformidade de leis sancionadas pela vontade soberana do povo. Todavia, só há
uma lei que não é tirana porque se baseia no amor: “Amarás ao Senhor teu Deus
sobre todas as coisas, e ao teu próximo como a ti mesmo!”
Qual o Estado que sequer tentou aplicar essa lei?

Qual a autoridade que já cogitou de se fazer respeitada e obedecida, recorrendo à
força deste conceito ético?
Parece, portanto, correta a insinuação do Autor:
”Qual a autoridade que não estabelece essa sua autoridade, na tirania?”
2. “O revolucionário não é aquele que tão terrivelmente olha por seus olhos.”
Parece-nos que esta maneira de dizer se relaciona (e tem sua origem). com certa
maneira de falar, na língua original. Creio que o Autor quer dizer que o
revolucionário imagina um Deus vingador e feroz que deve ver o mundo
conforme ele — esse revolucionário —
sinceramente acha que o mundo deve ser visto: no entanto, o “verdadeiro”

revolucionário vê o mundo com amor.
753
12, 21 a 13, 7
A Grande Possibilidade Positiva
Aliás, essa interpretação se impõe pelo paralelismo feito com “O
Grande Inquisidor”.
3. Barth procura demonstrar que, ao dizer que “não há autoridade que não venha
de Deus”, Paulo não quis afirmar que a autoridade está revestida de divindade
(conforme se consideravam não poucas “casas reais” da época e,
freqüentemente, os próprios Cezares romanos).
O Autor se esforçou para demonstrar que a autoridade não deve ser idolatrada
mas respeitada e o resultado de suas elucubrações, que procuramos expor com a
fidelidade que nos foi possível, pode ser apreciado e julgado pelo leitor.
No entanto, parece-me que o problema é simples e claro. Não seria o grande

demolidor da idolatria que iria criar o ídolo “autoridade”. Paulo não escreveu, “a
quem culto, culto — mas, a quem obedi-
ência, obediência. Existissem homens dignos desse endeusamento, outros

haveria que mais o mereceriam pois foram depositários da lei, das promessas e
das alianças e de entre eles veio o próprio Cristo na sua revelação humana.
Porém para Paulo, só o Deus desconhecido, é Deus, e Jesus Cristo o unigênito
Filho de Deus é Emanuel” — Deus conosco!
E por isto, e somente por isto, que não valeria a pena tentar “ser fiel” a uma
suposta interpretação “literal” do texto. contradizendo todo ensinamento bíblico.
A GRANDE POSSIBILIDADE POSITIVA (13, 8-14,0)
Nesta porção de sua exegese do capitulo XIII o Autor aborda novamente o

problema da ética cristã que o mundo rejeita, sintetizando todos preceitos
contidos nos versículos 9 a 15 do capítulo 12, neste segundo grande
mandamento: “AMARÁS A TEU PRÓXIMO COMO A TI MESMO”. Todavia,
o faz analisando a oportunidade dos tempos, dando ao “Grande Dia do Senhor”
interpretação possivelmente chocante a não poucos.
— O que permanece e o que podemos concluir depois de devidamente

escrutinadas as considerações de Barth?
— Respondemos: o “Grande Dia” vem e não falha; esteve, está e estará sempre
bem próximo de nós; mais próximo hoje do que ontem, quando nos
convertemos. Não podemos dizer quando vem, como não podemos dizer quando
nossa fé nasceu, porque a fé não é temporalidade, não é coisa ou matéria, mas
graça espiritual divina que sempre existiu e existirá; é dom do Espírito Santo e
não a podemos identificar nem situar no tempo e no espaço. Todavia, 754
13, 8-14
sabemos “em quem temos crido!” Quando? Acaso foi no caminho de Damasco?
Foi na casa de “um certo Judas?” Foi no ministério de Ananias? Foi no
apedrejamento de Estevão ou, quem sabe, aos pés de Gamaliel?
Sim, acaso foi naquele transe amargo ou, nesta experiência gloriosa?
Foi na oração fervorosa da mãe crente ou talvez, na sábia aula da Escola

Dominical? Foi aquele sermão inspirado, aquele hino ou aquela passagem?
— OBRA E GRAÇA do Espírito Santo, que somente Deus conhece; Assim é e
será o Grande Dia do Senhor — “EIS QUE VEM COM AS
NUVENS!” Quando? Só Deus o sabe.
O que nos importa é não recalcitrar. O que sabemos é que AGORA é o tempo
aceitável: “Eis que estou à porta e bato”
Vejamos o que Barth diz.
Vs. 8 a 14 A ninguém devais coisa alguma, excepto o amor mútuo! Porquanto

quem amar seu semelhante cumpriu a lei. Por isso os mandamentos: “Não
adulterarás.” “Não matarás.”” Não furtarás!” — e quaisquer outros
mandamentos que existirem, culminam nestas palavras: “Amarás o teu próximo
como a ti mesmo!” O amor não causa mal ao próximo; portanto o amor é o
cumprimento da lei. Fazei isto reconhecendo o momento presente; chegou a
hora para acordar do sono porquanto agora a nossa salvação está mais perto
(de nós) do que quando nos tornamos crentes. A noite avançou e o raiar do novo
dia está chegando; deixemos pois de lado as obras das trevas e revistamo-nos
com as armas da luz. Andemos com continência, como se já fora dia: nada de
orgias e bebedeiras! Nada de lascívia e impudicícia!
Nada de brigas e contendas! Antes imitai ao Nosso Senhor Jesus Cristo e não
segui a tendência da carne para satisfação de suas cobiças.
A ninguém devais coisa alguma, excepto o amor mútuo”. Não ficar devendo!
[Antes do prosseguimento com o texto original, procuremos entender a que se

refere o Apóstolo quando recomenda aos cristãos de Roma que nada
“fiquem devendo” a quem quer que seja. Seriam dúvidas financeiras? Seriam
salários retidos ou mercadorias compradas a crédito, ainda não pagas?
Seria bastante ilógico e até relativamente indigno se aqui se tratasse de contas

não saldadas que somente seriam dolosas se a falta de pagamento tivesse origem
em má fé ou desídia do devedor; e sobre isto Paulo já estabeleceu doutrina
exortando seus leitores a pagar o que for de direito a quem de direito, (13, 7).
Aqui, porém, trata-se de um problema ético que se contrapõe ao AMOR; a
dívida não é financeira mas é questão de retribuição. O Autor parte direta-755
13, 8
mente para a análise sem entrar em qualquer cogitação sobre este aspecto do
assunto, porque na língua alemã o trecho parece não deixar margem a dúvidas:
“Não ficar devendo” é expressão idiomática alemã que significa “responder a

cada agressão com reação igual e contrária”; significa aquilo que, entre nós, mais
vulgarmente se traduz pela expressão “responder à altura” ou, “dar o troco na
hora” ou ainda “não levar desaforo para casa”. Conseqüentemente, “ficar
devendo” significa que a resposta não pôde ser dada na ocasião da ofensa e
pretendemos dá-la quando a oportunidade se apresentar; é o equivalente a “deixe
estar, que você me paga...”
O que Paulo está dizendo é que não devemos cultivar a vingança, o ódio, a raiva,
a ira; não devemos ameaçar nem “respirar ameaças”; nada devemos retribuir
senão o amor mútuo.
Repetimos pois: vejamos o que Barth tem a dizer.]
Podemos expressar isto de outra forma, dizendo: Não resistais. Não busqueis a
decisão no terreiro do mal, pela negação (ou renegação.). Não entreis em
transgressão!
Este é o sentido de todas aquelas estranhas possibilidades de “não-agir”
que designamos como “possibilidades negativas” (12, 16-20) e que, finalmente,

reunimos como a “Grande Possibilidade Negativa”. (12, 2 1-13, 7).
EXCEPTO quer dizer que volvamos “meia-volta”; abramos uma brecha em

nossa muralha e, evidentemente, saiamos da demonstração pela abstenção e
enveredemos na demonstração pela AÇÃO; voltemos às “possibilidades
POSITIVAS” (12, 9-15): EXCEPTO o amor mútuo! O AMOR, devemos
retribuir a TODOS. Em hipótese alguma nos é permitido alegar que não
praticamos o amor mútuo porque vivemos à sombra do Reino do Mal dizendo
que, por isso, somente podemos testificar o mundo vindouro pelo nosso
retraimento. O amor mútuo deve e precisa ser praticado neste mundo sombrio
porquanto este amor
— [ÁGAPE, na terminologia do Autor em outra passagem] não está sob a lei do
mal.
O protesto contra este mundo deve ser levantado pela prática do “amor mútuo”;
portanto deve ser apresentado e não abandonado.
Lembremo-nos bem: procedimento ético — positivo é aquele em que não nos

conformamos com a condição do mundo presente (12, 2). (“Ética positiva
consiste em querer fazer aquilo que tem conotação negativa para a condi-
ção existente no mundo em que vivemos e não consta de seu programa ‘lança o
seu protesto sobre o grande erro”; e... “somente pode ser encontrada naquilo que
Deus quer e faz!” [12, 9-IS]. É nesta sua forma totalmente [imaterial], invisível,
que a ética positiva testifica a originalidade de Deus [e de sua manifestação que,
a nós, parece tão estranha].
756
13, 8
Designamos o AMOR como a “Grande Possibilidade Positiva” com o mesmo

fundamento pelo qual designamos a SUJEIÇÃO como a “Grande Possibilidade
Negativa”. Agora, também, não nos referimos a atos isolados mas ao conjunto
de todas as possibilidades éticas que (como atos de protesto!) possam ser
consideradas positivas [dentro de nossa definição]. Trata-se pois, novamente, da
atitude ética em seu sentido total.
Designamos o AMOR como a “Grande Possibilidade POSITIVA” porque nele o

“sentido revolucionário” vem à luz; porque no AMOR [mútuo] dá-
se, realmente, a negação e a transgressão da ordem existente. E esse amor que,

definitivamente, tira a razão [isto é, a justificação] do reacionário, a despeito da
falta de razão [da atitude injustificável] do revolucionário e isto porque se
tivermos amor mútuo não podemos querer conservar a situação existente
conforme está porquanto, amando-nos mutuamente, praticamos a novidade ética
que destrói a situação antiga. Portanto, agora trataremos dessa brecha na
incompreensível muralha do “não-agir”, isto é, falaremos agora dessa coisa
ainda mais incompreensível: a obra do amor.
“Quem amar a seu semelhante cumpriu a lei”.
No ápice de nosso arrazoado sobre o relacionamento da criatura com o seu

Criador, confrontamo-nos com o conceito altamente enigmático do AMOR— (5,
5; 8, 28, etc., comparando também com 12, 9). Encontramos esse conceito
exatamente em oposição à possibilidade real desse relacionamento ou, pelo
menos, conforme o imaginamos; portanto, o encontramos exatamente do “outro
lado” da “lei” e da religião — isto é, — [não exatamente em oposição mas] além
de todas exigências que uma e outra impõem ao nosso modo de pensar e nosso
querer. Encontramos o “conceito do amor”
como o invisível ponto de referência do mais alto anseio humano e que, por isso,
é também o ponto incisivo da inversão do sentido de nossa vida — [qui-
çá de nossa conversão].
Ao definirmos o conceito do AMOR dissemos que ele não é produto de

pensamento ou de ato humano mas é, por assim dizer, apenas aquela
pressuposição psicológica, aquele derramamento do Espírito Santo (5, 5) que
tomamos como realidade descritiva em contraposição à problemática da
existência. O
amor é a realidade por força da qual os homens conhecem a Deus, dele se

apropriam e se apegam a ele, — o Deus Desconhecido, o Deus Recôndito, —
como sendo o último SIM contido no derradeiro NÃO de toda vida humana.
[A tradução inglesa diz:” Descrevemos o conceito do AMOR como essa

realidade que, contrastada com a ambigüidade de nossa existência, não pode ser
definida como ato da vontade ou do pensamento humano mas apenas como
pressuposição de tudo quanto é analisável e observável. Na realidade, descre-757
13, 8
vemos [esse amor] como “derramamento do Espírito Santo” (5, 5), isto é, como
a realidade mediante a qual os homens conhecem a Deus, tomam posse dele e se
apegam a ele como o Deus Desconhecido, o Deus Recôndito, como o último
SIM no derradeiro NÃO de toda vida observável concreta”].
Amor é a apresentação existencial da criatura humana a Deus; é o toque da
liberdade de Deus e, justamente neste toque, é o fundamento de sua
personalização e “individualização”, se assim pudermos dizer).
O AMOR é “o caminho sobremodo excelente” (I Cor. 12, 31); é o sentido de

todos caminhos que são compreensíveis para nós e o seu ponto culminante: é a
possibilidade do homem religioso, como possibilidade divina e por isso, na
medida que isso se dá, é o “cumprimento da lei”.
[A versão inglesa escreve: “O amor é, por isso, a impossibilidade religiosa

humana — quando for apreendido como a possibilidade divina. Em outras
palavras, o amor é o CUMPRIMENTO DA LEI].
O que significa isto quando verificamos que todo esse arrazoado cai por terra ao
ser confrontado com a nossa existência, com a vida que temos de viver em sua
singularidade e realidade, quando verificamos que no clímax de nosso discurso
sobre Deus ele mesmo nos perturba com a interrogação sobre “o que devemos,
pois, fazer?”.
O que significa isto tudo se, mediante essa pergunta Deus novamente se encobre
e se antepõe a nós como “o Deus Desconhecido?” (12, 1).
— A resposta é esta: quem ama a seu semelhante põe objetivamente em prática a

“Grande Possibilidade Positiva”, porquanto esse tal segue o caminho
incompreensível [sobremodo excelente]: amarás o teu próximo como a ti
mesmo. (Lev. 19, 18).
“Amarás o teu próximo.” Na realidade do próximo confrontamo-nos afinal — e

no mais alto grau — com a inescrutável problemática da existência.
É no próximo que nos deparamos com o enigma da natureza original: é nele que
vemos a realidade do ser humano; nele nos confrontamos com nossa própria
criatura [como em espelho]; as suas peculiaridades nos lembram as nossas
próprias; nele vemos a nossa perdição, o nosso pecado e a nossa morte.
É no confronto com o próximo que precisamos decidir [o que Deus representa

para nós, isto é, se é mero produto de investigação intelectual, quiçá de
imaginação ou sentimentalismo, ou se é real]; precisamos decidir se a
“impossível possibilidade” divina — que está além de todas possibilidades
humanas e com a qual nos encontramos sempre novamente em nosso discurso
sobre Deus
— não é apenas fantasma metafísico; se acaso não estávamos delirando quando

confirmamos a “pressuposição psicológica” do derramamento do amor divino
em nossos corações; se acaso não estávamos cegos quando “vimos” a Deus no
758
13, 8
último SIM contido no derradeiro NÃO; se o nosso entendimento [nosso

conhecimento] de Deus não foi um “entendimento de renúncia” [de desistência
quiçá por desânimo, cansaço ou por incapacidade], (Kierkegaard), ou então, —
[e agora a outra alternativa] — se verdadeiramente o Deus Desconhecido nos

falou através de Jesus Cristo; se de fato recebemos o toque da liberdade divina e
se a fundamentação de nossa personalidade, [em Cristo] é real; se,
existencialmente, estamos trilhando o “caminho sobremodo excelente!”.
Essa decisão, a fazemos, [e ela se efetiva] na medida em que reconhecemos e

amamos o “Deus Desconhecido” na inidentidade do próximo”
que, sendo completamente diferente de nós, sintetiza todos enigmas da

existência e exige nossa resposta em forma de obras. A decisão se dá na medida
em que, [no “próximo”] ouvimos a voz daquele que é UM.
Lembremo-nos de que o amor a Deus se torna realidade [em nós] quando esse
“TU” [que nos individualiza] se torna tão inexorável que já não podemos afastar
de nós a pergunta: [então], “quem sou?”
Lembremo-nos também de que, nesta pergunta profunda e na sua resposta,

reconhecemos — e não podemos deixar de reconhecer — que este mui duvidoso
“EU” e este [incômodo] “TU” que nos pressiona e que domina todo nosso
pensamento, são uma única e a mesma pessoa.
Este “TU” que questiona e responde se encontra, afinal e, na sua forma mais
notável, na problemática do próximo que” caiu nas mãos dos salteadores”.
Se aqui eu não ouvir a pergunta e também não encontrar a resposta, se aqui eu

somente ouvir a voz do “outro” e não ouvir — na voz do outro — a voz daquele
que é UM, então na verdade — nada ouço!
Portanto... “amarás, o teu próximo COMO A TI MESMO!”
O próximo está sempre invisível, oculto no “outro” para quem já não posso ser
— ou continuar sendo — [simplesmente] “outro”; ao qual preciso amar “como a
mim mesmo”, tão certo quanto amo a Deus, se é que o amo.
Em Cristo, que é o ponto de mudança, o ponto de inflexão, [o ponto do retorno]

que vai da pergunta para a resposta, do NÃO Para o SIM, do juízo para a
justificação, da morte para a vida — [sim, em Cristo] não sou apenas UM, com
Deus porém (por que e na medida em que eu for UM com Deus!), sou UM
com o próximo.
Amor é o relacionamento [o parentesco] espiritual com o próximo

(Kierkegaard), isto é, o relacionamento que se estabeleceu pela pergunta que me
foi feita e pela resposta que me foi dada pelo TU (do espírito!) e que consumou a
unidade, a comunhão (COMMUNIO) entre mim e o próximo, na medida e na
certeza de que sou UM — [novamente] — em comunhão (COMMUNIO) com
Deus.
759
13, 8
“Quem é o meu próximo?” pergunta o culto intérprete da lei e recebe a resposta

(que ele mesmo, a contragosto, precisa enunciar!): “Aquele que usou de
misericórdia para com quem caiu nas mãos dos salteadores”. — Vai tu, e faze o
mesmo! Sê tu mesmo o próximo e todas tuas perguntas cessarão. (Luc.
10, 30-37).
O próximo é reconhecido mediante a resposta à pergunta: Então, quem sou?” É

reconhecido como o UM, que é “TU”, “EU” e
“ELE”; esta é a operação e a autenticação do amor a Deus, que não vemos.

Portanto, “Amarás a teu próximo!”
O amor ao próximo não é o relacionamento do ser humano com seu semelhante

mas de Deus com Deus; este relacionamento se fundamenta no conhecimento de
Deus conforme revelado em Jesus Cristo (e por isto [não apenas se fundamenta
mas] também nele se desfaz). Se este relacionamento
[acaso] representa paz ou luta, se significa [para nós] aquilo que entendemos
como amorável ou se, em muitíssimo maior grau, se afigura como acrimônia e
aspereza, — isto é outra questão. (12, 9).
O AMOR [ÁGAPE] é sempre a descoberta [o achado] do UM, no outro
— neste, naquele, em qualquer outro. Podemos dizer que o amor está ligado ao
seu objeto (isto é, ao seu próximo!) porque é na medida em que, de alguma
forma, se antepõe a ele.
O amor vê, em “cada” PRÓXIMO a semelhança daquilo que se deve amar e, —

mais do que a semelhança — vê aquele que o mandamento exige que amemos; o
amor vê e ouve em cada “TU” deste mundo o eterno “TU” que se lhe contrasta e
sem o qual não existe “EU” (12, 3 — segunda parte até 12, 6
primeira parte).
O amor se volta a esta e àquela pessoa definida, concreta. [isto é, o amor se

manifesta a qualquer criatura determinada] justamente porque é na medida em
que ele não representa qualquer compromisso com quem quer que seja.
O AMOR [ÁGAPE] é o amor ao próximo [com quem nos deparamos]
em sua total irritabilidade, sua extravagância e seu modo original de ser e agir,
justamente porque — é na medida em que esse AMOR desata e solta esta
originalidade que deve cair por terra qual manto que cai dos ombros
(Kierkegaard).
O amor [ao próximo] é “justiça equalizadora eterna” (Kicrkegaard), porque a

ninguém justifica segundo o próprio desejo, o amor edifica a comunidade porque
unicamente procura comunhão; o amor nada espera porque já atingiu o alvo;
nada procura porque já encontrou; nada quer porquanto já realizou; nada
pergunta. pois já sabe; não luta porque já venceu. O amor [ao próximo]
não é Eros. que sempre cobiça, mas Ágape, que jamais acabará.
E por isso mesmo que “amarás a teu próximo!”
760
13, 8-10
Tomado a sério, o amor [ao próximo] é dever da “nova criatura” e, como dever,
está protegido contra todas arbitrariedades, todos enganos e todos abusos. Todos
mandamentos “Não DEVES” [fazer isto ou aquilo], os mandamentos negativos:
“Não adulterarás.””Não matarás!” “Não furtarás!” “Não cobiça-rás!” (Exo. 20.
13-27 e Deut. 5. 17) culminam neste mandamento positivo —
“DEVES” [isto é, AMARÁS!].
A criatura que, para voltar a Deus, foi compelida a toda abstenção é agora, por
Deus impelida a agir novamente; é a criatura vencida, que se reergue; é o
pecador, que é justificado; é o amortecido que é vivificado. Neste [impulso]
imperativo toma-se visível a relampejante espada da morte e da eternidade.
O amor é completo em si mesmo porque é a obra NOVA; é a obra que tem o

sentido do preenchimento de toda abstenção; é o ar que passamos a respirar [é o
oxigênio que nos é ministrado] quando — e na medida em que — de fato nos é
tirado o fôlego no ambiente do mal [em que vivemos].
“O amor não causa mal ao próximo!” Portanto, o amor é a “obra do bem” que
vence o mal (12, 21), que anula e destrói a situação existente tão certamente
quanto a revolta (ou a revolução) não a consegue destruir — [embora o tente e
para isso se faça].
A novidade, a originalidade do amor é ele não participar do círculo vicioso que

vai do mal ao mal e da reação à revolução. O amor suprime e anula tudo quanto
existe porque decidida e decisivamente reconhece [e acerta] tudo quanto está
pressuposto naquilo que existe.
O amor destrói os ídolos porque não cria outros.

O amor é o fim de toda “imitação” de Deus, [de tudo quanto quer substitui-lo,
resolver em seu lugar e exercer sua autoridade ...], hierarquias [clero],
intermediação [dos “santos” e da Virgem Mãe] e autoridades [a Igreja],
porquanto o amor, inequivocamente e sempre se volta ao UM, tanto no indivíduo
como na coletividade.
O amor não contradiz e, por isso, não pode ser refutado; não concorre e,
portanto, não é vencido; não busca decisão e, conseqüentemente, ele próprio é a
decisão.
Na esfera do mal o amor somente pode ser definido mediante negativas (pelo
que não é e pelo que não faz!) (I Cor. 13!). É por isto que o amor refuta o mal —
se é que nos podemos expressar assim. [Todavia], não há nenhuma
impossibilidade de se fazer o bem no ambiente do mal [que é o único ambiente
nosso conhecido! Nada me desobriga do dever de amar, mas: se eu deixar de
amar ao próximo] sob a alegação de estar assim protestando contra o curso deste
mundo, então também não amo a Deus. Então já não há sacrifício [que é o meu
culto racional] e não há renovação de pensamento (12, 3).
761
13, 10-11
Quão premente, quão inexoravelmente sério é o mandamento do amor!
“Portanto, o amor é o cumprimento da lei!”
“Fazei isto reconhecendo o momento presente”.
Quando e como se chega a cumprir a incompreensível obra do amor na qual a

criatura humana, impelida de volta a Deus pelo enigma do próximo é por Deus
recambiada ao próximo para nele descobrir a si mesma? Onde e quando se
realiza a impossível possibilidade do cumprimento da lei?
Se quisermos examinar atentamente o problema que a exigência [de amor ao

próximo] nos apresenta, não podemos encurtar distâncias [tirando conclusões
apressadas]. A inaudita significação deste procedimento precisa corresponder a
uma oportunidade, também, inaudita. Trata-se disto: o cumprimento da lei se dá
quando o tempo presente se torna como a eternidade e esta, como o tempo em
que vivemos. A possibilidade [de cumprir a lei] surge mediante “o
reconhecimento do tempo presente” pois este é um “instante” que em si mesmo
não é um lapso de tempo. Todavia, qualquer momento do tempo presente pode
conter a dignidade desse INSTANTE, em toda sua plenitude. [Este instante] é o
momento eterno, o AGORA no qual se paralisam o passado e o futuro, aquele no
seu ir, e este no seu vir. Neste INSTANTE, o tempo trai o seu segredo: não é ele
que vai e que vem, mas é o ser humano que FOI e SERÁ —
em Deus! [E o ser humano que] morre e vive; cai e se ergue; é “quem ele é” é
“quem ele não é”, quer dizer, criado conforme aquele e conforme este e criado
novamente como o UM — o indivíduo em sua total unicidade e em absoluta
generalidade [quiçá sua universalidade]; — sempre [como indivíduo], na
qualidade de “velha criatura e [na sua universalidade], como “nova criatura”,
esta sobrepujando aquela na invisível mudança dos tempos, em Jesus Cristo.
“Para lá vamos, peregrinando de ano em ano”; este é o segredo do tempo

revelado nesse INSTANTE eterno que existe sempre — todavia jamais existe
— pois é o INSTANTE da revelação [de Deus].
[A tradução inglesa escreve: “Os homens são sempre a primeira [a velha

criatura] ‘E’ a segunda; todavia são esta segunda no sobrepujamento da primeira,
em Cristo; isto é, na invisível Era Nova. ‘Gastamos nossos anos como um conto
que se conta’ — este é o segredo do tempo, que é revelado no ‘momento’
da revelação, nesse ‘momento’ eterno que sempre existe, “no entanto não
existe”.
A citação inglesa faz pensar na passagem conforme v. 9 do Salmo 90 ou em

Tiago 4, 141.
O irreversível afastamento do instante que passa e a inevitável aproximação do

instante vindouro são qual parábola deste INSTANTE da revelação eterna
[porque também este instante é irreversível]. E, igualmente, parábola do instante
eterno a absoluta inescrutabilidade, invisibilidade e imaterialidade desse 762

13, 11
intervalo — [desse pequeno lapso de tempo que decorre entre o momento que
acaba de passar e o momento que chega] — minúsculo interregno nos tempos.
Analogia [ou parábola] do instante eterno é todo instante de tempo referido ao

passado e futuro que, como todo momento do tempo presente, contém
subjacente em si a revelação do “segredo da temporalidade” e pode, por tanto,
transformar-se no instante QUALIFICADO [da revelação]. [Logo], fazei isto
reconhecendo o momento presente!”
[É no conhecimento do “Momento Presente” que se alcança a sabedoria para o

exercício da incompreensível obra do amor ao próximo].
É somente quando compreendemos e apreendemos o instante em que vivemos,

em sua significação transcendental, quando [pela nossa compreensão e mediante
a graça divina] percebemos o “invisível AGORA!” da revelação no lapso de
tempo presente que separa o tempo anterior do tempo vindouro, quando este
“instante eterno” da revelação qualifica o passado e o futuro, somente então
acontece a incompreensível obra do Amor; então “a vida e as lides do amor [ao
próximo] tornam-se realidade (Kierkegaard); a fé que vê, [sente e aceita] esta
revelação é o cumprimento da lei, e a obra humana [que se manifesta nesse
Amor] provém do mais alto conhecimento.
Quem ama ao próximo foi [movido,] tocado pela LIBERDADE DE DEUS.
O retorno central [básico], final, da temporalidade para a eternidade, esse

relacionamento [que assim se estabelece entre o temporal] com o que é eterno e
que somente pode acontecer por milagre, dá-se quando a Grande Possibilidade
Positiva se transforma em mandamento.
[A tradução inglesa escreve assim: “A ação humana do amor, por conseguinte,

nasce da sabedoria suprema porquanto quem ama foi tocado pela liberdade de
Deus. Portanto, quando dizemos que o amor, como a grande possibilidade
positiva se toma em mandamento estamos presumindo este relacionamento
derradeiro e central do tempo com a eternidade — na realidade, estamos
presumindo que o amor é um milagre”].
Apenas podemos fazer o que fazemos, conhecendo o INSTANTE, por isso nunca
“já o fizemos” pois, quando já se fez alguma coisa “nesse” conhecimento?
Apenas podemos fazer o que fazemos como testificação da vitória que
aconteceu, acontece e acontecerá em Cristo; apenas com vistas ao nascimento da
pessoa dentro da individualidade; é apenas no aguardo do FIM, (fim do mundo
da temporalidade, das coisas e dos homens) que está [na realidade], o começo —
o princípio [do novo céu e da nova terra!].
O amor não causa mal ao próximo e é o cumprimento da lei — [e o

cumprimento de tudo quanto nos é defeso fazer!] — por que se mantém 763
13, 11-12
inexoravelmente à distância, porque peremptoriamente afasta de si tudo quanto

já foi feito, remetendo todas as coisas ao fim que é o começo [do novo Reino].
O amor penetra no âmbito do mal para imediatamente dele se afastar; nesse

território ele não constrói tendas para si; basicamente, o amor nada quer criar, na
temporalidade, que seja duradouro ou permanente. O amor somente faz aquilo
que realiza no INSTANTE ETERNO e, por isso mesmo, ele é o próprio ato
revolucionário.
“Chegou a hora para acordar do sono porquanto agora a nossa salvação está mais
perto (de nós) do que então, quando nos tornamos crentes”.
A noite avançou mas o raiar do dia está próximo.
O instante eterno se contrapõe incomparavelmente a todos instantes [da

temporalidade e deles se destaca], justamente por ser o sentido transcendental de
todos eles; é a incomparável SALVAÇÃO, é o DIA, é o REINO DE DEUS
de todos os tempos e deles é o cumprimento. Contudo, aqui vivemos na sucessão

de instantes da temporalidade mutável e se neles [ou no transcorrer deles]
não amarmos (ao próximo), então absolutamente não temos AMOR.
Jesus Cristo não passou sua vida terrena algures fora desta série de momentos
dos tempos mutáveis mas esteve [plenamente] inserido nela e é também dentro
dela que achamos [o conhecimento para] o reconhecimento do instante eterno;
nesse reconhecimento encontramos o local, o tempo e o estímulo para amar o
próximo].
O reconhecimento do INSTANTE [ETERNO] precisa dar-se em algum

momento da temporalidade; é preciso que, em alguma ocasião, se dê “o
regresso” à eternidade. Este momento, esta ocasião, é a “hora para acordar do
sono”
e [isto se dá] no invisível “AGORA” inserido no intervalo dos tempos, qualifi-

cando o passado e o futuro. Nem todo tempo, [nem toda hora], nem todo instante
é essa ocasião — é esse momento ETERNO; nenhum deles o é, em si mesmo;
[no entanto] todo e qualquer instante de todos os tempos contém [ou pode
conter] o invisível interregno do AGORA!, estranho, incomensurável,
inacessível — até mesmo “aquele tempo”, “quando nos tornamos crentes”, —
pois a fé não pode transformar-se em realidade (3, 28), não pode ser algo que
“começou a existir” em determinada ocasião e passou “a ser” desde então. [Por

isto, esse “AGORA!” é inatingível, é inidentificável, é invisível em sua absoluta
realidade, isto é, mesmo “quando” COMEÇAMOS a crer.].
Este INSTANTE, [todavia] é início, maravilha, é criação a todo momento da

temporalidade [e portanto] também naquele instante quando nos tornamos
crentes. Tudo aquilo que esteja [ou tenha de ser] integrado na realidade da
temporalidade pertence ao inqualificável tempo do “sono”, ainda que seja a
crença.
764
13, 11-12
Não há crença que não precise ser lembrada da REVELAÇÃO; não existe obra
que não tenha de ser lembrada de que lhe é necessário ter o respectivo
conhecimento [ou saber]; nem há pessoa alguma que não necessite de ser
lembrada da LIBERDADE de Deus. Enquanto esta lembrança não ocorrer — (e
quando
“JÁ” teria ela ocorrido?) — todos estão adormecidos: TODOS, isto é. o

Apóstolo. o Santo e também aquele que ama [o próximo]; estão todos
irremissivelmente entregues à temporalidade, todos jazem, quais seixos rolados,
no fundo da “correnteza do tempo” cujas vagas incansavelmente chegam e
fogem céleres.
Ninguém é repelido de suas obras para que se abstenha ou se retraia e ninguém

que esteja retraído é impelido a tomar a iniciativa ou a agir. [Todavia], cada um
faz o que não deve e deixa de fazer o que deve; é por isto que o tempo
QUALIFICADO, o tempo do retorno e da arremetida, o tempo para a atitude ou
o procedimento ético-positivo, é o tempo que “ainda está para ser” e, enquanto
ele não acontece, [enquanto ainda não for chegada a oportunidade para o instante
eterno], todos os tempos diferem entre si e cada instante particularizado difere à
sua maneira desse momento ETERNO que, no entanto, é igualmente estranho a
todos.
Há tempos próximos e outros remotos; tempos de noite e tempos do romper da

alva; tempo de dormir e tempo de acordar; existem estes e aqueles
— uns são e outros não são, porém, há tempo CRONOLOGICAMENTE

qualificado: HOJE. “Hoje, se ouvirdes sua voz, não endureçais os vossos cora-
ções!” Também há tempo oposto: os dias quando “a Palavra do Senhor era mui
rara e as visões não eram freqüentes”. (I Sam. 3, l[e Heb. 3, 7-8; Sal. 95, 7-8] ).
“Agora nossa salvação está mais próxima que outrora, quando nos tornamos
crentes”.
Sempre subsiste a tensão entre o tempo de “OUTRORA” — quando ainda

estávamos descansados, [descuidados] e agora, o tempo presente, — quando nos
achamos sob a incomodativa lembrança daquilo que não somos; existe sempre a
tensão entre os tempos da revelação “já” encontrada, das obras “já” realizadas,
de quando “já” havíamos reconhecido a Deus, e os tempos da meditação, da
expectativa e da introspecção na efetivação real do “já” que apenas SUPOMOS
como existente, [pois este “já” somente se dará na segunda vinda, isto é], no
INSTANTE ETERNO do retorno glorioso de Nosso Senhor Jesus Cristo no final
dos tempos: na realização do Juízo Final, com a presença de Jesus Cristo. [O
original emprega o galicismo “parúsia”. A tradução inglesa escreve: “Existe

sempre certa tensão entre ‘então’, quando levávamos existência calmosa e o
‘agora’
de nossa conturbada lembrança da não-existência. Há sempre certa tensão entre
‘os tempos da revelação’ que ‘já’ ocorreu, — as obras que ‘já’ foram feitas, Deus
que ‘já’ conhecemos, — e a nossa expectativa pela realização daquilo que ‘já’
765
13, 11-12
ocorreu apenas aparentemente — a nossa expectativa e o aguardo pelo

‘Momento’ eterno do Aparecimento, da ‘parúsia’, da presença de Jesus Cristo”].
Todavia, essa tensão entre os tempos (de “então” e os de “agora”) tem tanto (ou
tão pouco) a ver com a célebre história da Igreja nestes vinte séculos os quais, —
sabidamente — ainda “não nos trouxeram” o retorno glorioso de Jesus Cristo no
final dos tempos como, por exemplo, o número de semanas ou meses que a Carta
aos Romanos ficou na bagagem de Febe durante sua viagem de Corinto a Roma
(16, 1) ou então, significa tão pouco quanto a soma dos minutos que se teriam
escoado entre o ditado de Paulo e a escrita de Tércio, porquanto: a hora do
despertamento, a “última” hora, cujo soar aqui se anuncia, verdadeiramente não
significa que existe “uma hora” que venha depois; nem sequer entra aqui em
cogitação a hipótese de que [ao despertamento], se siga um tempo —
(cronológico.), para o cumprimento dos tempos. Não é como se a vida que vem
da morte, o “NÃO-SER” que suprime tudo o que é, a justificação dos que já
foram julgados, o “AGORA” que está no intervalo de todo anterior e de todo
porvir, pudessem preencher, [completar] algum tempo ao lado do tempo [isto é]
(ao lado e contido no tempo presente).
Tempo — são os tempos do desconhecimento [da ignorância] e da lembrança

[isto é, quando somos recordados de nossa condição de criatura perante o
Criador] durante os quais todos somos instados ao arrependimento. O que existe
acima disto, não é tempo: é eternidade. No limite de todos os tempos, ante o
dominante muro de Deus que representa a supressão de toda temporalidade e seu
conteúdo, está a criatura da “hora final”, a criatura que aguarda o retorno
glorioso do Senhor Jesus, no final dos tempos, isto é, está a criatura ante o dia e
ante a hora que ninguém conhece, nem os anjos do céu, nem mesmo o Filho,
somente o Pai (Mar. 12, 32).
Acaso ninguém sente o estrídulo nos ouvidos? Acaso não cessará, de maneira
alguma nosso inútil discurso sobre o RETORNO GLORIOSO que
“nunca se dá”? Como se daria aquilo que, segundo seu próprio conceito, não
pode acontecer, de forma alguma? [Em outras palavras: como podemos dizer que
“tarda” um acontecimento que não está programado? Literalmente, diz o Autor:
“como haveria de “falhar” aquilo que, segundo sua própria natureza, de modo
algum pode acontecer?]. Porquanto o FIM que o Novo Testamento anuncia não é
evento temporal, não e um fabuloso “fim do mundo”; [o fim anunciado] nada —
absolutamente nada — tem a ver com alguma catástrofe histórica, telúrica ou
cósmica: o fim anunciado pelo Novo Testamento é verdadeiramente o FIM; é
tanto o fim que estes vinte séculos pouco ou nada significam com respeito à
proximidade ou a longinqüidade de sua realização, Este FIM é tão decisivo — e
definitivamente o fim, que Abraão viu o dia e se alegrou!
766
13, 11-12
Quem há que pretenda diluir esta eterna verdade, transformando-a em

acontecimento temporal pelo simples fato de somente se poder falar dele por
meio de parábola? Por outro lado, se for reconhecido [e aceito] que aqui as
palavras ‘são apenas analogias, quem há que pretenda acalmar-nos com este
“apenas”? Quem há que. tão desavergonhadamente. pretenda transformar Deus

em ídolo, deixando de o tomar a sério, baseado em nossa ignorância da realidade
divina? Quem é que nos autoriza a transformar a esperança do fim, — a
expectativa daquele instante em que os vivos transformados e os mortos
ressurrectos, juntos, estarão perante Deus (I Cor. 15, 51-52), — nesta expectativa
de espetáculo grosseiro, brutal, teatral e, [pior ainda] quando esta cena
espetacular — por mui justas razões — não acontece, [quem ou o que nos
autoriza ai que simplesmente nos deitemos novamente a dormir, consolados,
deixando como único sinal [ou memento] daquilo que na realidade deveríamos
(e de fato queríamos!) lembrar, um pequeno capítulo sobre a “ESCATOLOGIA”,
encerrando um tratado de “Dogmática”?!
Não é o RETORNO GLORIOSO que tarda mas, o nosso despertamento.

Se acordássemos, se nos recordássemos, se completássemos o passo que vai do
tempo não qualificado ao tempo qualificado, se nos assustássemos por estarmos
a todo momento, (quer queiramos quer não) no ponto limite extremo, à beira do
INSTANTE [que pode ser o do retorno glorioso de Jesus Cristo]; se, estando
nesse limite, ousássemos amar o “DESCONHECIDO”, se reconhecêssemos e
apreendêssemos o principio do fim, então verdadeiramente, nem esperaríamos
esse “fim do mundo” resplandescente ou catastrófico [fazendo coro]
com os mais excitados [emotivos ou neuróticos] nem acompanharíamos a

piedade (ou a religiosidade) da inabalável [racional e não emotiva] cultura
protestante, consolada com o FIM que não vem. Então não nos esquivaríamos —
(como estes e aqueles) — da amarga seriedade, [da dura realidade] do dia “que
se aproxima” porém, justamente por que o “Instante Eterno” não acontece —
(nunca aconteceu e jamais acontecerá) — reconheceríamos [ou reconheceremos]

a dignidade do instante temporal [do “momento presente”] que nos é concedido,
sua qualificação e o sentido ético que ele impõe.
Então estaremos aguardando o retorno glorioso de Jesus Cristo “no final dos
tempos” ou, por outras palavras, estaremos atribuindo à nossa existência a
seriedade que ela tem; estaremos reconhecendo a Jesus Cristo como Autor e
Consumador [de todas as coisas]; então já não nos recusaremos a dar lugar ao
arrependimento, a mudar e inverter o rumo de nosso pensamento, a meditar nos
pensamentos eternos e, portanto, já não deixaremos de amar [o próximo].
Contudo, sem “conhecer” o “momento presente” nada disto acontece. Sem este
conhecimento não há AMOR — [Ágape].
767
13, 11-14,0
A somatória e a base da Grande Possibilidade Positiva e de todas possibilidades

éticas que a acompanham, consiste em agir “como se já fora dia”, isto é,
reconhecendo o instante do momento presente e voltando os olhos ao invisí-
vel lapso de tempo que existe entre o ANTES e o APÓS dos dias de nossa vida e
amando o próximo porque somos amados em Cristo.
O Reino de Deus está demasiadamente propínquo; a avassaladora muralha da
eternidade [visível] em cada rocha, cada flor, em todo semblante humano!), o
limite do [nosso] tempo (MEMENTO MORI!), a presença de Jesus Cristo como
a volta [a curva, a inflexão] dos tempos, [tudo isto] nos oprime de tal maneira
que o traço retilíneo [isto é, a uniformidade] de nossa existência material — o
procedimento humano sob a determinação [e o influxo] da vida, da emoção e de
“Eros”, não pode deixar de ser perturbado [fletido, quebrado].
Na verdade, nossa conduta foi [e está sendo] perturbada: a condição, (a

aparência), deste mundo desaparece e o Reino de Deus vem!
O AMOR e o que este AMOR (Ágape) realiza, testifica o desaparecimento deste

mundo e, também, a vinda do outro.
“Deixemos pois de lado as obras das trevas e revistamo-nos com as armas da

luz! Nada de orgias e bebedices; nada de lascívia e impudicícia! Nada de brigas
e contendas. Não segui a tendência da carne!”
Estas palavras são dirigidas aos “amados de Deus em Roma, aos que foram
chamados para a santidade!” (1, 7).
Acaso não é evidente que também (nós) estamos no reino dos Karamazoff, onde
tais possibilidades existem?
Aquilo que designamos como Reino de Deus e este outro reino [que é tão bem
exemplificado no “mundo” dos Irmãos Karamazoff] parecem ser círculos que se
sobrepõem em pontos diversos, de não pouca monta. Se nesse terreno existir
separação claramente definida na qual as “obras das trevas” são postas de lado,
então tratar-se-á de separação final [decisiva], separação [feita mediante e sob] o
conhecimento do “momento presente” porquanto, o que se pode dizer se não que
a linha real da existência humana nenhures e jamais é interrompida e que “a
tendência da carne” nunca se muda, seja nas pessoas religiosas [ou piedosas],
seja nos “filhos do mundo”?
O filamento do tempo não se interrompe por um segundo sequer, [embora

possam existir deformações e inflexões motivadas pelo impacto da lembrança de
Deus]. Não existe nem emerge nenhuma santidade humana cognoscível
[reconhecível] e imutável. O mundo é mundo e o homem é homem; são ambos
sempre altamente duvidosos, não somente na sua moral a mais elevada como
também na mais rude. As possibilidades santas enquadram-se perfeitamente no
mundo das possibilidades do tipo Karamazoff. Contudo, 768
13, 12-14,0
(no conhecimento do “instante presente”) a criatura é posta em duvida por parte

de Deus; é por parte de Deus que ela se torna tão inviável e tão tola.
Portanto, acaso pode o ser humano admirar-se de estar sempre de novo à borda
do abismo, de estar sempre tão profundamente enredado na mais profunda
dubiedade? Há de o ser humano suportar estar nas profundezas da animalidade,
se não suporta as altitudes morais da humanidade? Acaso é mais fácil solucionar
o enigma da vida, lá embaixo do que aqui em cima? Para que [e por que]
fugir do “UM” contido no “UM” do amor (ao próximo)?
O ser humano é, em sua totalidade, atacado por Deus; o Reino de Deus rouba-lhe
o fôlego oprimindo-o em todas suas atitudes, em todas suas cobiças.
Já não é possível sanar a “grande perturbação”; ela atinge os “santos e os suí-
nos”. A longo prazo, não teremos opção [não nos será dada alternativa] para
fugir desse ataque divino e teremos de ceder à pressão de Deus ao longo de toda
linha [de resistência, ao longo de toda nossa vida “normal”]. Todavia, o AMOR
é o cumprimento da lei!
Portanto, “revistamo-nos com as armas da luz; andemos com continência! Imitai

ao Senhor Jesus Cristo!”
Às mesmas pessoas [às quais foi preciso recomendar que deixassem de lado as
obras das trevas recomenda-se] agora a antítese?! Dar-se-ia então o caso de
estarmos todos, mesmo assim, entre os amados de Deus?
— Sim, é verdade! Também esta possibilidade subsiste dentro da Grande

Possibilidade Positiva, para aqueles que aceitam ser revestidos com as armas de
proteção e de resistência contra o mal; também esta possibilidade celestial e
eterna existe e subsiste para aqueles que aceitam as armas que só Deus pode dar
[e efetivamente oferecei juntamente com a dádiva do próprio Senhor Jesus
Cristo, [o seu Filho Unigênito — João 3, 161.
[A tradução inglesa escreve: “Podemos ser armados com o próprio Senhor Jesus
Cristo].
Quem ousará excluir um só que seja, “do conhecimento do momento presente”?

E quem acaso haveria de excluir a si mesmo?
[“Venha a nós o teu Reino!”]
Comentários: 13, 8 - 14, 0
1. O Autor diz que no ponto culminante de nossas considerações sobre o

relacionamento entre os homens e Deus e além da possibilidade desse
relacionamento, (pelo menos conforme o imaginamos), encontramos o
enigmático conceito do AMOR.
O que quer Barth dizer?
769
13, 8-14
Primeiramente parece-me que cada pessoa imagina o seu relacionamento com

Deus segundo os preceitos da religião que pratica, qualquer que seja. Para alguns
será mediante as penitências, os votos, as promessas, as rezas; para outros será
pela caridade; para muitos será pela mística da piedade e da própria
religiosidade; para outros ainda será na esperança, pela fé nas promessas divinas
ou então, talvez, pela aceitação da graça de Deus.
Em segundo lugar, qual é o conceito do AMOR, segundo a Grande Possibilidade

Positiva? Não é, precisamente, o amor-renúncia, nem o amor-sacrifício; de
maneira alguma será o amor-condescendência, o amor-compaixão. A Grande
Possibilidade Positiva — o AMOR que Barth também designa por ÁGAPE, é o
amor que vê no “outro” aquele por quem Deus mandou o seu Filho Unigênito e
por quem Jesus Cristo morreu na cruz. É o amor que se manifesta ao “outro”
porque nesse ser estranho vê a revelação daquele que é UM.
Seria enigmático, este conceito? Talvez sim porque o amor de Deus é para nós,
criaturas identificadas com o mundo, impregnadas de seus interesses, de seus
intercâmbios de conveniências e de seu egoísmo — procedimento absolutamente
estranho e incompreensí-
vel; o preceito de amar o inimigo é anormal e, mais do que isto, é absurdo: a sua
prática é enigma; a sua aceitação é mistério.
Finalmente, na culminância de nossa meditação sobre Deus, dentro de nossa

estruturação religiosa, se seriamente procurarmos conhecer os caminhos do Deus
Desconhecido, nos depararemos com esse amor de Deus e, (em contrapartida, se
assim podemos dizer,) com o amor a Deus expresso no procedimento ético do
amor ao próximo pois, “quem não ama o próximo, a quem vê, como amará a
Deus, a quem não vê?”
Isto talvez explique a existência do enigma; todavia por que estaria o AMOR
além (e, quiçá, até em oposição) ao relacionamento que a religião apresenta?
Parece-me que a resposta é esta: a religião — (a mais elevada, a mais séria, a

mais digna do nome) — acentua a lei; destaca o mandamento: não matarás, não
adulterarás, não... e, finalmente, ainda por mandamento, AMARAS. Todavia o
AMOR vai além do mandamento; AMOR é a ética do mandamento posta em
prática, mas não por coa-
ção; é por isto que o AMOR revolve os fundamentos da terra e tudo quanto no
mundo existe, e passa a ser a própria revolução porquanto, pelo AMOR (Ágape)
tudo se faz novo. Já não há lugar para a vingança e retribuição de olho por olho e
de dente por dente; nem mesmo da 770
A Crise da Livre Mordomia da Vida
14, 1 a 15, 13
retribuição da caridade pela caridade, do amor pelo amor, mas o AMOR
é em si mesmo soberano porquanto ele se origina cm Deus, na LIBERDADE de

Deus, e se volta a Deus. Já não é mais “amor que com amor se paga” mas é “o
próximo” que vai ao encontro daquele que, — vítima da maldade humana, — jaz
ignorado à beira da estrada da vida, ferido, necessitado; ainda mais: se um
inimigo tiver fome, dá-lhe de comer; se tiver sede, dá-lhe de beber. Também em
meu inimigo, em meu desafeto, em quem segundo o mundo vejo a maldade, a
vileza, a má intenção, o dolo, a mentira, talvez a ingratidão e a falsidade, o
menosprezo, a trai-
ção, EM CRISTO, vejo aquele por quem Cristo morreu. (Vejo?) Penso que Barth
se refere à nossa unidade original em Deus e com Deus, quando se refere ao
enigma da natureza original; unidade que volta quando “o próximo” — (o
“outro”) — e eu somos justificados pela misericórdia de Deus, em Cristo Jesus.
O AMOR está além (e até em oposição à) religião porque a religião “ensina” a

lei; o AMOR a cumpre.
2. O AMOR suprime tudo quanto existe porque aceita tudo quanto está
pressuposto naquilo que existe.
O AMOR destrói a materialidade e a materialização de todos pensamentos

palavras e obras porque o AMOR, por seu próprio conceito, pressupõe a
perfeição que elide o que é imperfeito, porquanto o AMOR
“tudo crê”, tudo sofre, tudo espera, tudo suporta; nunca falha; não se alegra com
a injustiça; não é indecente, nem invejoso, nem leviano; não se irrita, não
suspeita mal; não busca seus próprios interesses”.
É por isto que o AMOR tudo anula e tudo supera.
A CRISE DA LIVRE MORDOMIA DA VIDA (14, 1 A 15, 13) (Título dado a

esta parte, pela tradução inglesa: “A Crise da Liberdade Humana e
Destacamento” (ou Destaque). Ver a nota de introdução à “Grande Perturbação”
— no início do Capítulo XII].
O fecho da “exortação” e principalmente da “mensagem” Paulina, apresenta uma

advertência endereçada essencialmente àqueles que, chegando ao fim da
Epístola, talvez julguem haver bem compreendido o que Paulo escreveu, ante a
suposição de estarem assim confirmados seus próprios pensamentos [e
autojulgamentos a respeito de seu “vigor espiritual”. A estes tais a parte final da
mensagem se dirige de modo todo especial] porquanto aqui, mais uma vez, são
peremptoriamente rechaçados todos os “sôfregos adesistas” e são repelidas todas
mãos que se levantam [em aprovação]; e é bruscamente interrompido o discurso
de todos quantos simplesmente repelem [as palavras que leram].
771
14, 1 a 15, 13
— O que aconteceu?
— É evidente que por entre as muitas palavras, interrogações, conceitos e

análises que surgiram e submergiram teremos, todos, vislumbrado, — pres-
sentido, [adivinhado], notado ou, talvez, até visto à distância — algum ponto
onde pudéssemos estabelecer-nos e dele viver.
Esse ponto que assim divisamos — próximo ou remoto, — pelas características

que o acompanham, foi por nos freqüentemente designado como a LIBERDADE
DE DEUS.
Ora, considerando que o discurso de Paulo na Epístola aos Romanos

abertamente nos incentiva [ou melhor, nos incitai a empreender uma
determinada conduta — [a viver uma vida que se amolde, se sujeite e siga a
diretriz que, embora com impropriedade relativa, poderíamos dizer ser
condizente com a liberdade de Deus] e que se exerce mediante a liberdade que
cada pessoa tem de adotar ou deixar de adotar o “procedimento Paulino”,
designamo-lo como a
“Livre Mordomia da Vida”. “Livre” porque tal procedimento parece resultar da

descoberta da liberdade de Deus corno sendo a resposta prática e direta à grande
perturbação que nos vem da parte de Deus, e que assim nos constrange
[todavia não obriga].
— Quem há que ouse viver segundo essa liberdade de Deus, se nem mesmo nos
atrevemos a imaginá-la?
— Esta é a questão que a Carta aos Romanos nos apresenta.
[A tradução inglesa escreve: “Onde está o homem — pergunta a Carta aos

Romanos — que se atreverá não só a pensar na liberdade mas a, de fato, viver
sob sua direção?”].
Viver “Paulinamente” é viver livre; é estar oprimido por Deus, de todos os lados,
mas é, também, saber que se está por ele guardado em todos sentidos, é ser
constantemente lembrado da morte mas, continuamente encaminhado para a
vida; é ser desalojado do aconchego das acomodações e libertado dos
compromissos e do enclausuramento das coisas triviais para, [galgando os
patama-res de horizontes mais amplos], consciente e em abundante vida,
contemplar a eternidade. [Viver “Paulinamente”] é ver a clareza do perdão dos
pecados, vendo nesse perdão [concedido exclusivamente por Deus em sua plena
liberdade]
a incomparável diretriz de nosso procedimento ético; é viver fundamentalmente

abalado, temendo todas grandezas relativas, tudo quanto [no mundo] tem algum
valor, isto é, temendo todos valores reais, estabelecendo porém, relacionamento
objetivo com todos eles. Viver “Paulinamente” é estar firmemente acorrentado a
Deus, gozando, por isso mesmo, da maior tranqüilidade com respeito a todas
indagações, a todas exigências e a todos mandamentos que não emanem
diretamente de Deus, é ser completamente independente de todas 772
14, 1 a 15, 13
imposições que não sejam exclusivas e privativas de Deus — e de Deus somente

— de sorte que fica assim resolvida, relativizada, toda ordem [mandamento ou
regulamento], toda imposição e toda autoridade; ficam destituídas [de
importância, significado e poder] todas as semelhanças divinas neste mundo —
[sejam Tronos], Poderes, Potestades!
[Não é de estranhar] nem deixará de ser compreensível que aqueles que vivem
segundo o paradigma Paulino — e agora falamos da essência, [do pró-
prio cerne], do protestantismo! — se considerem fortes (15, 1) [pois os que

assim vivem] são os livres, os que gozam de preeminência, os que conhecem, os
que suportam inconcebível sobrecarga que vem da parte de Deus e, também por
isso, são os artífices de indizíveis empreendimentos divinos.
Acaso todas essas possibilidades éticas, positivas e negativas, que acabamos de

enumerar não apontam radicalmente para [o seu centro que é] a ousadia da
“impossível” possibilidade, isto é, para a ousadia da fé?
[A ousadia de crer] significa ser livre; significa não reconhecer qualquer

restrição do bem e do mal, senão a grande restrição divina porquanto,
evidentemente só esta assegura o bem e condena o mal.
Acaso não é FORTE quem ousa avançar o grande passo da fé?
Acontece porém que agora, quando já nos saúdam as luzes do porto que está
próximo, quando PER VARIOS CASUS, PER TOT DISCRIMINA RERUM,
finalmente chegamos à interrogação que forçosamente teria de ser respondida
afirmativamente, somos barrados com um derradeiro PARE! Mais uma vez nos
deparamos com esta advertência depois de, na verdade já por suficientes vezes,
havermos sido advertidos. Mais uma vez somos freados, mergulhados na
incerteza e postos em meditação. Evidentemente precisamos quebrar mais uma
vez nosso próprio quebrantamento. E Paulo contra o
“Paulinismo!” E a Carta aos Romanos contra os próprios pontos de vista

particulares na Epístola! E a liberdade de Deus contra a Livre Mordomia da Vida
que, inevitavelmente, resulta dessa mesma liberdade!
Esta é a surpreendente volta que dá o capítulo XIV da Epístola o que, no entanto,

não pode surpreender ao leitor sensato pois dizemos “contra” quando na
realidade é “A FAVOR”.
Os LIVRES e os FORTES apenas são o que são por força da grande interrogação
que também se aplica à sua liberdade e à sua força.
Não somos advertidos contra a fé mas contra a NOSSA crença; não somos
postos em guarda [ou de sobreaviso] contra aquele ponto que nos é visível, sobre
o qual nos podemos firmar e pelo qual podemos viver mas, contra a nossa
estabilização e NOSSA vida, nesse ponto. Não somos admoestados contra a
Livre Mordomia da Vida mas contra a ambigüidade de sua aparência, 773
14, 1 a 15, 13
contra a segurança pela qual nos esquivamos [ou poderíamos esquivar-nos] da

crítica divina em qualquer de nossos passos, em alguma atitude ou posição, em
alguma presunção ou opinião, em algum caminho que, na prática dessa
mordomia, nos pareça digno de ser trilhado, ou pareça permitido e justificado.
A crítica em cujo conhecimento o FORTE tem a sua fortidão estende-se também
a ele mesmo, ao seu conhecimento e à sua força. Ninguém é justificado por suas
próprias qualidades, nem aquele que se sacrifica, — (12, 1) —, nem o seguidor
de Paulo, nem o que é livre [em Deus], nem mesmo o Cristão (conforme
deixamos bem claro no Capítulo 1).
É evidente que a Epístola aos Romanos nos desafia a [que pratiquemos]
mordomia específica, inteiramente definida, e quem a julgasse apenas como

diatribe teológica (o que sem dúvida, também é!) nada teria entendido da Carta;
absolutamente não a teria compreendido quem ignorasse a sua proclamação ou
não percebesse esta sua sonora clarinada: “... a ti se dirige este discurso; TU
DEVES!”
É claro que o sentido da mordomia a que a Epístola nos conclama é a

LIBERDADE: é [a Livre Mordomia] trazida por Cristo e considerada
desaconselhável e perigosa pelos “Grandes Inquisidores” de todos os tempos e
por eles tida como sendo a corrompida e fementida liberdade no cativeiro de
Deus. Todavia, a liberdade contida nessa liberdade de Deus e o que vive nesta
mordomia da vida é a “não justificação” de tudo quanto a criatura humana,
[como tal], designa por vida.
Se alguém, armado [e inspirado] pela Epístola aos Romanos incetasse a luta

[pela livre mordomia da vida segundo os preceitos “Paulinos”] e, todavia, se
esquivasse ao ataque que a Carta faz a ele próprio, esse tal — positivamente
— não a teria entendido porquanto, no clímax do ataque assim desferido [sem

aplicar a mesma “disciplina” a si mesmo] será afligido por sonoro “PARE” que
todavia será também sua confirmação, audível aos leitores mais sensíveis, aos
que melhor a entenderam, aos que estão, [por assim dizer], predispostos ao
“Paulinismo”.
Aqui, cada leitor é submetido à prova [e pode tirar suas próprias conclusões]
segundo a medida em que suporta a idéia de ainda uma vez, atento à advertência,
abrir mão de tudo quanto acreditou haver compreendido, apreendido [e
aprendido] na Epístola.
Se aqui não se manifestar a “Grande Perturbação”, se esta não se tornar crítica
[decisiva] para todo conhecimento — (até para o conhecimento cujo teor é
exatamente este dessossego!) — [se nesta contingência e nesta provação]
não restar [para o leitor] senão Deus e somente Deus, o Deus desconhecido e
oculto, como única fortidão dos FORTES, então tudo [quanto tal leitor pensa 774
14, 1-4
haver compreendido e apreendido] não passa de mero bronze que soa e címbalo
que tine.
No desfecho da Carta aos Romanos, (de maneira algo semelhante aos epílogos
dos romances de Dostoiewski) somos novamente postos ante a Impenetrável
problemática da vida — (também da vida dos cristãos e de suas comunidades!).
Não achamos saída (ou solução) para essa problemática e temos de recomeçar
sempre [do mesmo ponto de partida], — vendo e sofrendo a aflição que nossa
meditação sobre Deus gerou [e gera]. Ainda uma vez temos de nos defrontar
com a realidade de nosso semelhante e que se expressa na Grande Tribulação. —
o problema ético que o próximo representa.
Vs. 1 a 4 Mantende comunhão com os fracos na fé e não susciteis dúvidas em

suas convicções! Pois um crê que de tudo pode comer porém, o fraco prova
apenas legumes! Aquele que come não despreze aquele que não conte.
Aquele que não come não julgue ao que come, pois Deus mantém comunhão
com ele. Quem és tu, para condenares o servo de um estranho? E para o seu
Senhor que ele está em pé pois o seu Senhor tem o poder para o suster
[Confrontar com a tradução de Almeida, talvez menos expressiva].
“Mantende comunhão com os fracos na fé!”
A livre mordomia da vida é uma das formas de mordomia de vida [entre outras
muitas] e, por sinal, é a que menos se destaca das demais e a que mais facilmente
desaparece; se não for assim, então algo está errado com sua suposta liberdade
porquanto o sentido desta liberdade não pode, em hipótese alguma. ser a conduta
do indivíduo, como tal, mas há de ser o procedimento do UM, [portanto a
invisível obra daquele que é invisível] no indivíduo; por isto,
[e aparentemente de maneira paradoxal], o seu sentido é a comunidade. Toda

atitude especial [extraordinária] que [essa livre mordomia] adota, põe em risco o
seu sentido básico. A coisa extraordinária dessa mordomia livre consiste em ela
não tomar atitudes excepcionais. Ela se estabelece com [plena] consciência de
que é a única alternativa possível, ao lado de outras, corno se tais houvesse.
É por isto que a pessoa [que adota essa livre mordomia para sua vida e se orienta
por ela] é forte embora tenha essa fortitude como se não a tivesse, temendo
imensamente sua eventual explosão. [O indivíduo que segue a livre mordomia da
vida que Paulo prega] é, ele mesmo, a própria agitação — [o dinamismo a
eletrização do ambiente], — por isso ele não entra nessa agitação
[que tudo revoluciona e transforma, tudo faz novo]; quando muito será o seu 775
14, 1-4
motor — [quiçá o elemento catalítico que provoca a reação, o levedo que fer-
menta a massa, o propulsor dos outros] mas então, será também, e com toda
certeza, o seu freio, [o elemento moderador].
Até ao “Paulinista” genuíno — (de passagem, note-se que se nem mesmo Paulo
foi sempre [“Paulinista”] genuíno, o que diremos de nós?!) — falta o necessário
empenho e capacidade suficiente para se diferençar dos outros, mesmo quando
estes, mui zelosamente, teimam em ser diferentes dele; tal
“Paulinista” não se apresenta [ou não se apresentaria] como acusador ou

fustigador dos demais, antes procura [ou procuraria] participar de seus pontos de
vista, indagando a respeito dos mesmos. O genuíno “Paulinista”, muito antes dos
“outros” despertarem, já foi o seu próprio opositor.
O genuíno “Paulinista” está convicto de que podem existir inúmeras alternativas

éticas divergentes dos moldes “Paulinos” todavia, as leva a todas,
[indiferentemente aos seus eventuais possíveis méritos], tão pouco a sério que
evita escrupulosamente acentuar as incompatibilidades [que as caracterizam] e
até mesmo prefere não defini-las. Se ele o fizesse estaria perdido porquanto a sua
posição não é moldada segundo determinado ponto de vista [isto é, a sua ética
não resulta de dedução ou erudição filosófica] e ai dele se consentir em ser
levado a essa arena onde a cada ponto, honradamente, se contrapõe outro ponto
[igualmente erudito e, quiçá, lógico], séria, — e solidamente — alicerçado.
O verdadeiro “Paulinista”] é ainda mais reservado que os filósofos socráticos

porquanto ele nem sequer procura despertar no seu interlocutor qualquer dúvi-da
sobre a certeza de sua convicção; para o “Paulinista” verdadeiro, o outro deve
seguir o seu caminho até o — fim (porquanto a pressuposição [da existência] do
UM no outro é absolutamente fundamental.
A [ética da] livre mordomia da vida não se impõe [às demais formas de
comportamento humano] esgrimindo sucessivamente contra cada convicção,
mas reconhecendo o objetivo comum a todas elas.
Aquele que é FORTE está muito longe de praticar a “tolerância” que abandona
cada um a suas próprias convicções mas está também igualmente distante da
“intolerância” que procura extirpar do outro as convicções que acaso tenha.
Quem é FORTE aprecia a seriedade dos diferentes caminhos [e procedimentos
éticos] humanos, porém apenas na medida em que considera,
[analisa e vê] a crise da qual todos procedem; até mesmo o seu modo peculiar de
agir tem sua origem no fato de que ele não olvida essa crise, antes medita sobre
ela.
Tal pessoa tem razão apenas na medida em que não a pretende ter. Ela age
conforme deve — [conforme lhe é pertinente, isto é,] socraticamente, [qui-
çá reservadamente] desvendando [abrindo, arejando, ventilando] todas formas

776
14, 1
de mordomias, dissolvendo-as [dissecando-as] de forma crítica, [decisiva],

porém, como o faz?
Fá-lo não abandonando a comunidade [dos fiéis], não a confundindo, não a

bombardeando, porém nela pressupondo a existência da comunhão, que busca e
mantém.
[Tal pessoa — assim designada FORTE —] lidera sem inventar coisa alguma;
rompe [e abre as passagens], nada destruindo; brilha sem se tornar visível,
[conspícuo ou notável], vence, sujeitando-se, traz [consigo] a grande perturbação
divina não sendo, absolutamente, perturbadora.
Para que alguém cumpra tal programa [para assim se conduzir e agir dessa
maneira] é mister descer discretamente de todas alturas que houver esca-lado, até
mesmo das culminâncias que eventualmente pensar haver galgado pela [leitura e
estudo da] Carta aos Romanos!
“Pois um crê que de tudo pode comer”.
Quem não percebe a dureza do humor [ou a ironia] dessa afirmação?
Trata-se aqui da mesma FÉ (descrita nos Capítulos III e IV da Epístola) que

aceitamos [e defendemos] porém [subentendendo] a condição de que [seja
racional], que venha ao encontro do bom senso, seja conforme nossa convicção
inteligente, sábia, [culta, quiçá liberal, como por exemplo] a “crença de que
podemos comer de tudo” (!!), a crença de que o sabor da carne e a delícia do
vinho não são pecados; a crença de que ninguém alcança a bem-aventurança
pelo ascetismo e de que não se constrói o Reino de Deus mediante reforma da
vida; que para o cristão não há caminhos, métodos ou esquemas obrigatórios
nem há solicitações ou obrigações que sejam absolutas; a crença de que não
podemos elaborar diretrizes ou regras normativas para o procedimento dos
cristãos em sua peregrina-
ção neste mundo, baseados no exemplo da vida de Jesus conforme nô-la relatam
os evangelhos sinóticos e nem mesmo tirados dos ensinamentos contidos no
“Sermão do Monte”; a crença de que — para citar apenas um exemplo [de
natureza política] — nem mesmo a proibição do poderio militar para o domínio
dos povos estaria perfeitamente definida [ou clara] na Escritura Sagrada (12,
18)!
— A fé? Em que crê essa crença? Acaso será “nas grandiosas elucubrações que a
ilimitada autonomia da consciência dos crentes proclama?” (Juelicher).
Este é, na realidade, um “grandioso” ponto de vista já de longa data ajustado a

todo “cidadão liberal” e a seu sacerdote, destituído de opinião própria!
[A tradução inglesa resume, escrevendo: “ [Acaso] é isto fé? Se for, em que

acredita o crente? Juelicher responde: Crê magnificamente no conceito da
consciência livre”].
Valerá realmente à pena crer que se “pode comer de tudo”? Alcançar fortitude é
assim, tão barato? O que acontecerá se adquirirmos essa força? O
que acontecerá se tivermos consciência de que estamos maravilhosamente livres

777
14, 2-4
de toda autoridade, tradição, regimentos [e constituições] de Igrejas, etc.? Acaso

isto mudaria, o mínimo que fosse, a situação da criatura entre o céu e a terra?
[Seria] um paraíso assaz discreto [ou modesto], ante o qual sentiríamos

saudades, até de um mosteiro!
Todavia, quando se pergunta como se apresenta a livre mordomia da vida, em

que atividade ou retraimento nosso, ela se realiza e se obtém como resposta,
(quiçá) como no moderno protestantismo, que devemos contentar-nos em fazer
apenas perguntas [sem esperar respostas] — o que haveremos de designar como
nossa “liberdade de consciência” e (como “explicar”) nossa crença “de que
podemos comer de tudo”?
Semelhante pobreza não deveria tornar-nos sobremaneira sensatos? Não deveria

daí resultar claro para nós que o conceito do FORTE realmente não tem
fundamento ou então, que ele é a pior das ilusões?
Todavia, e em contraposição: “O fraco apenas come legumes”. Este é,

francamente, um critério que pode ser entendido. Os incultos [os ignorantes], os
“Não-Paulinos” sempre gozam da vantagem de que sua dubiedade não é óbvia,
antes parece que entre eles sempre “acontece” alguma coisa. Entre eles vemos
Igrejas fortes, seitas e facções aptas a viver; entre eles produzem-se algumas
coisas; ocupam-se cargos [e tomam-se posições definidas], delinei-am-se perfis
marcantes, existem “atos e fatos” e há campo fértil para biografias.
Entre os cristãos de Roma que apenas se alimentam de legumes vemos os
incontáveis seguidores de Orfeu, da mística dionisiana, vemos “neopitago-
reanos”, terapeutas, filopansas da antiguidade, a confraria das Ordens Mundiais
da Idade Média, os batistas dos tempos da reforma, os abstinentes, os
vegetarianos, os idealistas do ar livre [os ecologistas (?) dos tempos modernos].
[Poderíamos juntar inúmeros nomes a essa lista curiosa: Macrobióticos, Iogas,

Astralistas para não incluir nomes mais próximos da grei protestante...].
Vemos [entre esses cristãos de Roma que recorrem aos legumes] a mordomia de
vida do catolicismo — que falando com toda seriedade, deve ser considerada
grandiosa — o rigorismo da Reforma e também Tolstoi, com boa parcela de
socialistas e pacifistas religiosos.
Somos levados a meditar sobre como essa mordomia surge (e sempre continua
surgindo) organizando-se verdadeiramente em profunda seriedade e respeitável
perplexidade, com liberdade e disposição ao trabalho e ao sacrifício.
É com tributo de louvor que pensamos na longa lista de heróis, santos, mártires e
profetas cujo SER e QUERER cresceu [e se desenvolveu] nesse solo.
Sem dúvida, entre toda humanidade, os vultos mais dignos de honra, —
de uma ou outra maneira — pertenceram à linhagem daqueles cristãos de Roma

que se alimentavam com legumes somente.
778
14, 2-4
Com respeito à tragédia que inevitavelmente acompanha este quadro Idos

fracos], já no final da Epístola, não vamos gastar mais nenhuma palavra. Apenas
AO FRACO, — (que na verdade, tanto histórica como psicologicamente nada
mais é do que FRACO!) — contrapomos o FORTE para também a este lembrar
de sua tragédia e para lhe perguntar se, realmente, a sua fortitude “crendo que
pode comer de tudo” é tão superior à crença do fraco que apenas come legumes,
a ponto de justificar que possa segregá-lo de seu convívio em vez de manter com
ele comunhão!
Não seria o caso de reavaliar e contra-avaliar os pontos de vista de um e de
outro? [Acaso] não poderia acontecer que o ponto de vista católico, ou o dos
batistas, ou de algumas de suas variantes levasse vantagem, pelo menos em
confronto com o “protestantismo moderno”?
Acaso a realidade paradoxal de que a fortidão do forte consiste exatamente na

marcante ausência de caracterização, não o deveria impedir de alimentar e
ressaltar as características individuais que exibe? Em qualquer hipóte-se, a mera
lembrança da absoluta inutilidade de sua condição de fortes, quando contrastada
com a posição dos fracos não deveria ensinar-lhes a não procura-rem suas forças
na fortitude?
Dizemos: “Não desprezeis” “Vale dizer: “Não julgueis!”.
Parece não ser prudente opor a “liberdade de consciência” ao “rigorismo”
ou vice-versa; pelo menos, de modo algum, contrapor a liberdade ao rigorismo

pois, nessa polêmica os FORTES nunca poderão ter razão. Nessa discussão se
focaliza sempre o desprezo ao intelectualismo, ao entusiasmo, ao “farisaísmo”
do lado oposto e o homem reformista [rigorista] é vezeiro em responder ao

homem espiritual com redobrada energia, acusando “a carne que vive mansa e
suavemente em Wittenberg”.
[A tradução inglesa traz nota explicativa sobre esse trecho, informando que a
referência do Autor é ao título de panfleto publicado por Thomas Muenzer
— “o Anabatista”, em 1524, O título completo desse panfleto é “Defesa e

resposta altamente provocadas pela carne que desespiritualizada e mansamente
vive em Wittenberg e que, de forma errônea, mediante o furto da Sagrada
Escritura, enxovalhou tão lamentavelmente a infeliz cristandade”]. [Podemos
inferir que “a carne” seja Lutero(!)].
Trata-se de “CÍRCULO VICIOSO”. Ambos os acusadores (O Fraco e o Forte)

têm razão; (o que come legumes tem vantagens aparentes) porém, somente na
acusação. De nada adianta prosseguir nessa polêmica. O FORTE, se realmente o
for, deverá saber isto. A esta altura as partes não estão em pé de igualdade, o que
o FRACO, todavia, não tem condições de saber.
Todos “reformistas” são fariseus; falta-lhes o senso de humor [ou o bom senso] e
não podem deixar de condenar os outros. Retire-se de um abstinente, 779
14, 2-4
de um verdadeiro socialista religioso, de um homem de Igreja ou de um

pacifista, a emoção [ou a paixão] da indignação moral e ele cairá por terra com a
espinha dorsal partida.
Aquele que come legumes vive — (e nisto encontra o consolo de sua pacífica
maneira de se alimentar) — do seu protesto íntimo ou público contra a loucura
do mundo, sobre ela meneando sua cabeça; vive de sua segregação dos demais
porque ele próprio não conhece a tragédia da vida humana que, por sua
imensidade, deveria fazer toda boca calar-se.
Todavia não é do FRACO que agora temos de nos ocupar [conforme já foi dito
mais atrás], mas do “Paulinista” que faz de sua liberdade uma “causa”,
comprovando assim que é mais fraco do que os FRACOS. Este “Paulinista”
deveria saber aquilo que seu opositor — (a quem ele nem deveria considerar
como opositor) — não sabe: “Deus mantém COMUNHÃO com ele” — [a
saber], com o OUTRO, [em qualquer dos casos]. “Quem és tu que condenas o
servo de um estranho?”
Se soubesses o que significa JUSTITIA FORENSIS então não exibirias teu

conhecimento contra os que não sabem. ELE fala por eles! “Para seu Senhor
estão em pé ou caem.”
Acaso a invisibilidade de Deus, sua justificação livre de qualquer motivação

[humana], não seria também a favor dos “fracos na fé”, dos incultos, dos
“não-Paulinistas”?
Acaso alguém que tenha tido — ainda que — apenas um vislumbre
[uma pálida percepção] dessa inaudita verdade de que Deus mantém comunhão
com o ser humano exclusivamente por misericórdia, poderia desprezar um outro
porque este não percebeu esta verdade mas, em seu otimismo, continua
prosseguindo, esperançoso, nesta constante e íngreme rampa moral?
Acaso está fora da possibilidade divina ter comunhão — não apenas com
publicanos e meretrizes — mas também com fariseus?!
“Todavia ele permanecerá em pé porque o senhor tem poder para o suster”.
Acaso o “Paulinista” não se transforma em antifarisaico fariseu e se põe em falta

no mesmo dia, — ou melhor no mesmo instante em que “despreza” o moralista?
Ao desprezar o fariseu que acolá acusa um terceiro, ele — (o
“Paulinista”), também está acusando e, fraco, — muito fraco, — é quem

consente em ser levado à posição de acusador.
Quem é senhor? Quem deve julgar? Quem tem condições — para derrubar ou
para manter em pé? — Será o homem, ou Deus? O FORTE deveria sabê-lo!
Então, quem sabe o que sabemos — Deus o sabe — O FORTE nada tem de
antemão!
Quem julga ter qualquer vantagem, “não sabe o que sabemos!” Só há uma
antecipação, e esta é desde a eternidade, desde o começo dos tempos para 780
14, 2-6
o gênero humano]: é a Eleição divina. Desta “antecipação”, porém, (podem

participar todos); nela pode ter parte um ingênuo vegetariano de hoje em toda
sua inquebrantabilidade e eventualmente até com vantagem sobre alguém que
conheça de cor a Epístola aos Romanos, da frente para trás e de trás para frente.
Deus pode ter mais prazer em qualquer ato de monasticismo do que na

segurança do teu protestantismo, oh néscio! “Deus mantém comunhão com ele”
e
“tem poder para o suster em pé!” Na verdade, esta possibilidade deveria animar-
nos a também manter comunhão com aquele [que goza até do privilégio da
comunhão divina]. Se não o fazemos, se queremos ser fortes “a toda prova”,
então certamente estamos fracos.
Se não tivermos sabedoria suficiente para descermos da altura de nosso

conhecimento imediatamente após a havermos atingido, então evidentemente
não somos sábios. Se quisermos novamente ser plenos de “caráter” então, nesta
mesma intenção certamente renunciamos ao CHARACTER INDELEBELIS.
Vs. 5 e 6 Unia observação secundária: Um também faz diferenciação entre dias

e outros consideram todos os dias iguais. Cada um esteja contente com sua
própria convicção. Também aquele que come, para o Senhor o faz, porquanto
nisso dá graças a Deus; e aquele que não come, deixa de o fazer para o Senhor;
também ele dá graças a Deus, nisto.
[Em nota de rodapé o Autor refere-se ao primeiro “também” do v. 5, observando

que este advérbio não deve ser omitido e diz que “os vs. 5 e 6
(conforme Zahn e Kuehl) contêm rico ‘ensinamento paralelo’ mediante o

exemplo de práticas alternativas (a versão inglesa escreve, ...! mediante a
ilustração de falta de uniformidade!) na cristandade, como diversificações
reconhecidas e permitidas na mordomia da vida”].
Existem, evidentemente, diferenças que são toleradas mutuamente; nelas o forte

compreende o rigor do fraco, inda que não se submeta a esse rigorismo.
Ele silencia, considera e espera. Ele sabe que não se trata de dizer
apressadamente o que pensa com convicção, contra o ponto de vista ou o
procedimento] do outro ou, de combater o outro, porém trata-se de ter
consciência e estar certo de que seu próprio modo de ver e examinar a questão
são corretos perante Deus porquanto “neles há, não raro, mais flexibilidade
[quiçá mais caridade cristã e comunhão com o próximo], do que [agindo apenas]
pela consciência claramente informada” — (Steinhofer). [Quando o FORTE
assim age é porque] percebe que o “RIGOR” é exercido “para o Senhor” e por
trás desse rigorismo existe a perplexidade que se origina em Deus, mesmo que
mal compreendida; ele 781
14, 5-12
considera [e conclui] que “o navio navega bem melhor em mar aberto todavia, se
preciso for, também pode singrar em canais estreitos”. (Bengel).
Entendendo o FORTE melhor o que se dá com o FRACO do que aquilo que se

dá com ele mesmo, seria o caso de estender as situações isoladas a conjunturas
mais amplas, generalizando-as talvez: “Ele agradece a Deus, nisso”. Esta
referência a Deus é que decide sobre o valor ou o desvalor do procedimento
humano; ela é a balança na qual se deita o rigor do rigorismo e também a
liberdade dos livres. “A criatura humana, em sua oscilante constituição
espiritual, está na inteira dependência do gesto divino sem se atrever a mover,
sequer, um dedo. Esta é a lei básica de nossa existência”. (Calvino).
Todavia, a aplicação dessa regra, por sua própria natureza, é invisível aos outros.
O que faremos se os “FRACOS” pretenderem afirmar a existência de Deus por

seu fanatismo e, mui especialmente, se for absolutamente claro para nós que seu
relacionamento com Deus se fundamenta em processo idólatra?
(Contudo, ao ponderarmos sobre isto precisamos lembrar-nos de que] é possí-
vel que nessa “afirmação” dos FRACOS eles tenham Deus em suas mentes, que
o teor do seu procedimento — realmente — faça sentido e tenha significa-
ção e pode, até mesmo, ter o sentido de demonstração necessária e conveniente

em honra a Deus, conquanto nem se pode admitir que para Deus o “comer” —
[que “alguns” entendem ser sinal de fortitude cristã”] — seja mais agradável do
que o “não-comer” [que os fracos defendem].
É a consideração sobre a “predestinação — da qual o fraco sequer tem noção—

que estimula [e ensina] ao forte a se colocar na mesma fila dos FRACOS.
Vs. 7 a 12 Agora uma observação básica: Porquanto nenhum de nós vive para
si mesmo e ninguém morre para si mesmo. Pois se vivemos, para o Senhor
vivemos e quando morremos, para o Senhor morremos. Por tanto, quer vivamos
quer morramos, somos do Senhor Foi por isto que Cristo morreu e tornou a
viver: afim de que seja Senhor sobre os mortos e sobre os vivos.
Tu, pois, o que acusas em teu irmão? Pois todos compareceremos perante o
tribunal de Deus, conforme está escrito: Tão verdadeiramente quanto vivo, diz o
Senhor perante mim se dobrará todo joelho e toda língua me confessará!
Portanto, cada um de nós precisará prestar contas de si mesmo.
Ser FORTE significa reconhecer que a criatura humana, como tal, se encontra
em crise que de forma alguma pode ser evitada. Nenhum de nós vive para si”;
“se vivemos, para o Senhor vivemos”. Não há vida em si; só há vida 782
14, 7-12
referida a Deus, [vida] que está sob o julgamento e ante a promessa de Deus;
esta vida é caracterizada pela morte mas é também qualificada pela esperança da
vida eterna, mediante a morte de Cristo. E isto o que a crise da “livre mordomia
da vida” e do “rigorismo”, representa; [a crise é uma só pois] tanto a “liberdade”
como o “rigorismo”, evidentemente, objetivam a vida. Porém a VIDA, na vida,
está na liberdade de Deus o que para nós, é a morte, pois somente vivemos para
o Senhor.
Acaso esta destinação da livre mordomia da vida seria menos crítica
[menos decisiva, quiçá mais complacente] do que para os “RIGORISTAS”
porque os primeiros objetivam conscientemente a vida eterna enquanto para

estes o conceito de “vida” que procuram ainda não foi acrisolado [isto é, ainda]
está contaminado pela desconfiança de que se trata apenas de vida biológica?
Contudo, a “consciência” (dos FORTES) acaso não é também vida biológica?

Como poderia [ainda que fosse] o mais poderoso [o mais forte, o supremo] “ato
de pensamento” ter latente em si a segurança e a justificação para a criatura
humana, [qualidades essas] que justificassem a superioridade [desse
“ato de pensamento”] sobre os demais? [E o que podemos nós reconhecer e fazer

valer como “ato de pensamento”?].
Somente o Senhor é a segurança da promessa. [Ele só é o avalista!] “Se o Senhor

não edificar a casa, em vão trabalham os que a constroem”.
Acontece porém que, em todas circunstâncias, o Senhor é também o juiz e nossa

esperança somente é viva, mediante a morte de Cristo.
Inversamente, “ninguém morre para si”. Quando morremos, para o Senhor

morremos”. Não há morte em si; só há morte referida a Deus; é a morte que nos
cerceia e enquanto assim nos cerca e prende, dá-nos saída para Deus; esta é a
morte daquilo que designamos vida e que é qualificada pela ressurrei-
ção de Cristo como o sinal de nossa adoção [por Deus, como filhos seus].
Também esta morte está no teor da crise, tanto para o “Rigorismo” como para a
“Livre Mordomia da Vida” pois ambos esses procedimentos, cada um a seu
modo, têm a morte em mira.
Porém, a MORTE na morte, está na liberdade de Deus, o que para nós é a vida,
pois somente morremos para o Senhor.
Aqui, novamente, precisa o FRACO purificar-se da desconfiança de que nessa

negação relativa, nessa supressão, nesse debate que consubstancia sua mordomia
de vida, se trate simplesmente de morte biológica, enquanto o FORTE, com
circunspecção e maior tranqüilidade, sabe que a morte que temos de buscar é
aquela qualificada pela ressurreição e nenhuma outra; todavia, nem pôr isso a
referência à realidade da morte é menos crítica para ele porquanto o que mais
pode ela fazer valer, se não um determinado conhecimento 783
14, 7-12
que tem a expressão de simples analogia (ou parábola) ante sua efetiva morte
biológica?
De que maneira poderia a nossa meditação sobre as coisas eternas justificar-nos

e de que forma a nossa aceitação da reconciliação mediante a morte nos
reconciliará com Deus?
Somente o Senhor é o fiador da ressurreição. “Quando o Senhor não guarda a

casa, em vão vigiam as sentinelas”. Todavia [ainda uma vez], em qualquer
circunstância o Senhor é também o juiz; e o sentido da cruz, sob o qual todos
estamos, somente é dado pela ressurreição de Cristo. Por isso, “quer vivamos
quer morramos, somos do Senhor. Foi por isto que Cristo morreu e tornou a
viver: a fim de que seja Senhor sobre mortos e sobre vivos”.
Ser forte significa reconhecer a Deus em Cristo mas, isto, na crise derradeira e
inevitável de nossa vida e de nossa morte, nesse ponto onde nada mais existe
senão a misericórdia de Deus. Ser FORTE significa temer e amar a Deus sobre
todas as coisas, conforme ele vem ao nosso pensamento na mais alta categoria
dialética: como o SENHOR.
Se estivermos cientes [e conscientizados] de que “para o Senhor vivemos”, então

reconhecemos que não podemos pretender obter qualquer justificação — (por
exemplo a auto-justificação) — pelo nosso SIM nem pelo nosso NAO, ao lado
da justificação que só Deus pode dar, [ou que pudesse ser igual ou semelhante a
essa].
Nem nossa vida, nem nossa morte; nem nosso SIM, nem nosso NÃO; nem o
“Rigorismo” nem a “Livre Mordomia da Vida” fazem jús à justificação divina;
isto não o sabe o FRACO e é o que constitui a sua fraqueza; por isso mesmo o
FORTE precisa sabê-lo tanto melhor e portanto, na hora de agir, quando chega a
ocasião de curvar-se (e render-se) ante o mistério divino, não pode esperar pelo
FRACO porém, compete-lhe dar o primeiro passo, o passo da humildade,
sabendo que nada sabemos, porque sabemos que Deus o sabe!
“O que condenas, pois?” Ou então, perguntando muito mais objetivamente: “O

que desprezas tu? Aquele que desprezas é “teu IRMÃO!”
Não há qualquer razão (ou pretexto) para destruir a comunidade e existem

inúmeras [ou todas] para a manter e preservar.
“Para o Senhor” é a grande verdade crítica sob a qual. como criaturas humanas,
estamos no mundo. (Esta verdade não diz respeito a FRACOS ou FORTES mas
a todos, reunidos em Cristo que está perante Deus, como nosso IRMÃO!) Esta
verdade crítica aponta a uma só coisa: “Todos compareceremos perante o
tribunal divino”.
Acabamos de ouvir que o SENHOR é o Juiz sobre vivos e mortos. Precisamos

examinar isto sob todos aspectos.
784
14, 7-12
Porque o FUTURUM AETERNUM desse comparecimento é a realidade

decisiva de nosso SER e ESTAR; porque todos compareceremos perante o
tribunal de Deus, haveremos todos de comparecer quais somos: uns como fortes
e outros como fracos.
Todos, — espantados com esta realidade final [da Epístola], de que “somos do
Senhor” — tentamos, de uma ou outra maneira, fazer a vontade de Deus,
organizando a “mordomia” de nossa vida. (Isto não significa, porém, que nesta
tentativa estejamos agindo sabiamente ou não). No mesmo mistério proclamado,
na mesma perplexidade e na mesma esperança separam-se os caminhos. Um
segue para a liberdade e outro para o rigorismo. Uns são os FORTES
e outros os FRACOS, porém todos compareceremos perante o tribunal de Deus;

porque o julgamento divino e a dupla predestinação são a realidade decisiva de
nossa vida e de nossa morte. Trata-se da indubitável eleição dos primeiros e
rejeição dos últimos porquanto o sentido da liberdade de consciência é
declaradamente o reconhecimento da liberdade de Deus e de sua obra enquanto o
sentido do rigorismo é, também declaradamente, o reconhecimento do
aprisionamento da criatura e de suas próprias obras.
Porém, em vista de estarmos perante o tribunal de Deus, porquanto estamos

decisivamente sob a realidade de que é Deus quem elege ou condena, a situação
não confere nenhum direito — nem o mínimo sequer, — aos FORTES (“aos
eleitos”) sobre os FRACOS (os “rejeitados”), — [nem estão estes em
desvantagem com relação àqueles].
A fidelidade de Deus justifica pela fé; e o conhecimento humano é verdadeiro na

medida em que for conhecimento de Deus; semelhantemente, a esperança de
nossa salvação é esperança em Deus e também o amor é o caminho mais
excelente sendo o amor de Deus. Portanto, jamais se gera qualquer direito ao
amor na esperança, no conhecimento ou na fé, antes: “Perante mim se dobrará
todo joelho e toda língua me confessará!” (Isa. 45, 23).
Quando e na medida em que o ser humano colocar a sua própria “piedade” [ou
religiosidade] no lugar de Deus e da liberdade divina, a ética daí resultante —
qualquer que seja — terá a rejeição de Deus. A conduta humana apenas
(“eventualmente poderá”) alcançar a eleição divina na medida em que [ge-nuína
e existencialmente] renunciar vantagens, direitos, prerrogativas e renunciar à
idolatração desta ou daquela determinada “religiosidade” [ou santidade].
É por isto que “cada um de nós precisará prestar conta de si mesmo”, pois o que
sabemos da renúncia dos ‘outros”? Vemos apenas o modo de agir de cada um, a
sua “religiosidade”. Como saberemos se ele, acaso é eleito justamente naquilo
em que pensamos ver sua condenação? Como saberemos se ele.
acaso é FORTE em sua aparente fraqueza?

785
14, 7-12
No “outro” somente podemos ver a pessoa julgada ou a ser julgada por Deus,
isto é, vemos a pessoa que esta perante Deus além de tudo quanto possa ter
algum significado para a conduta humana, portanto também além dos contrastes
entre eleição e rejeição.
Somente podemos ver o FORTE em Cristo e no FRACO somente podemos ver

nosso irmão. A pergunta socrática, [quiçá a pergunta investigadora e
detalhadora] sobre o Cristo e a pessoa de nosso irmão na figura do FRACO
somente pode ser formulada [e examinada] por nós se renunciarmos

[existencialmente] a todas as vantagens de que real ou supostamente gozamos ou
que
“houvermos adquirido”, mesmo aquelas oriundas da renúncia fundamental que

nos tornou FORTES.
Tudo quanto de antemão pudéssemos ter de vantagem sobre os outros é

duvidoso, isto é, não é ganho líquido e certo.
[A tradução inglesa escreve: “Toda nossa suposta superioridade sobre os outros é

duvidosa”].
Temos de apresentar, de nós mesmos, a mais pesada prestação de contas por isto,
todo julgamento feito segundo critérios históricos ou psicológicos (Mat.
7, 1), é improcedente, e isto se estende até à dúvida que a respeito da validade de

tais ou quais critérios têm os membros mais tímidos das igrejas, os sectários
mais severos, os fervorosos religiosos-sociais e, com eles, toda sorte de fariseus
da liberdade.
É improcedente a interrogação sobre a salvação da alma do “outro”, sob

qualquer aspecto e [é indevida] a tentativa de julgar o relacionamento de al-
guém com Deus, de onde quer que essa tentativa venha, porquanto TUDO está
sujeito ao juízo de Deus.
Não julgueis! Esta é a única possibilidade que, todavia, não é uma possibilidade,
não é receita, não é norma de conduta porém é a atitude em que nos colocamos
sob o juízo que nos espera, na esperança da impossível possibilidade da
misericórdia de Deus — esperança essa para a qual, [na realidade], —
não temos qualquer fundamento — [senão a promessa divina — de Cristo:
“Quem crer em mim, de maneira alguma morrerá!”].
Esta advertência sobre a disposição teórica da Livre Mordomia da Vida em

confronto com o rigorismo, precisa ser analisada também em relação à sua
exeqüibilidade “prática”.
Vs. 13 a 15 Por isso não nos acusemos mais mutuamente porém comprovai
vossa aptidão para julgar não ofendendo nem escandalizando o irmão.
Porquanto eu bem sei, e estou firmemente convencido no Senhor, que nada 786
14, 7-15
é impuro em si mesmo e que [as coisas] somente são impuras para quem assim
[as] considera. Se, porém, por teu comer teu irmão ficar em constrangimento,
então já não procedes na conformidade do amor Não destruas por teu comer
aquele por quem Cristo morreu.
O ponto de vista da Epístola aos Romanos, como tal, é o ponto de vista de Deus.
Julgar alguém, à luz desse ponto de vista, seria condenar essa pessoa em nome
de Deus, [declarar a sua condenação por Deus], acarretar-lhe a ofensa e o
escândalo que vêm de Deus. A simples lembrança disto deveria esmorecer em
nós toda e qualquer pretensão a julgar [o próximo].
[A análise da exeqüibilidade prática do exercício da “Livre Mordomia da Vida”,

a que mais atrás nos referimos] não trata da assimilação do “ponto de vista” de
Deus que a Carta aos Romanos apresenta, porém, de tê-lo em mira sob todos os
ângulos para sobre ele meditar e viver nessa meditação.
Julgar, significa “declarar culpado” [ou, eventualmente, “declarar inocente”] e

envolver determinada atitude em ira (ou, ainda em contraposição, cobrí-la pela
aceitação ante sua própria inocência ou pelo perdão, que é ação
“subjacente” no ato de julgar].
[No relacionamento da criatura com o Criador] o julgamento [com todos os atos

a ele correlatos ou dele decorrentes] é indubitavelmente prerrogativa exclusiva
de Deus, sempre continuadamente por ele praticada e, como obra sua, constitui
invisivelmente uma única peça, (uma só coisa), ao lado do perdão e da
justificação.
Por outro lado, o julgamento que fazemos é desastrosamente unívoco; não temos
a liberdade divina de condenar e eleger [e o que é ainda mais terrível para quem
se atreve a avocar a si o privilégio divino — não temos meios para penetrar nos
recônditos mistérios da fé ...]; onde e quando pronunciamos a condenação, nela
nos fixamos e nessa atitude erigimos o ídolo da ira divina
[isto é, fazemos da “ira de Deus” um ídolo].
Esta é a forma de julgamento a que o FRACO, em seu monasticismo [ou seu

fanatismo], se entrega permanentemente; toda via, também o FORTE o faz
quando pelas suas recriminações — e talvez, ainda mais, pela sua comiseração
— provoca os que comem legumes, tornando-se assim “menosprezador”, quer

dizer, acusador — é portanto, [também ele], FRACO, [verdadeiro] fariseu da
liberdade.
A “Capacidade do Discernimento” que o FORTE, como tal, sem dúvi-da possui,

tem de se manifestar de outra maneira; [esse discernimento] há de aplicar-se
[primeiramente] contra ele mesmo, precatando-se para de forma alguma
considerar ou dirigir-se a seu irmão como se este fora o objeto da ira 787
14, 13-15
de Deus (porquanto tal ajuizamento, conforme o FORTE bem deveria saber, não
compete ao ser humano!). Desta maneira, a “capacidade de discernimento”
não apenas protege a quem a tem contra a prática do julgamento como também
contra o risco de suscitar “ofensas” e “escândalos”.
[Todavia], essa conduta [de moderação e prudência], também, apenas é divina
sendo de Deus pois, como obra humana (por ter então sentido exclusivo,
unívoco) é completamente impossível;) [inviável e contraproducente].
“Escandalizar” ou “ofender” significa induzir ao erro, ofuscar, obstinar, separar

de Deus, suprimir as possibilidades de arrependimento. É fora de dúvi-da que
Deus faz isto. (9,33). Todavia, [novamente aqui], no teor da invisível obra divina
tal procedimento [tal tropeço] está intimamente ligado [e constitui peça única]
com o seu oposto. [O próprio versículo citado diz: Todavia, “quem crer não será
confundido.”].
Enquanto Deus, pela ofensa e escândalo que gera, põe em ação sua sentença
condenatória, também aceita a criatura. Há a promessa e existe a esperan-
ça, [também], onde Deus condena e obstina (Cap. XI!). É da mesma pedra na
qual tropeçam os rejeitados que se diz: “Quem nela crer não será destruído.” (9,
23-33). É diferente se a pessoa, colocando-se no lugar de Deus, causar ofensa:
não provocará libertação mas, obstinação; oprimirá e não descerrará; matará e
não vivificará.
Acaso aqueles bem intencionados que em seu rigorismo alimentam-se de

legumes somente, obtiveram algum outro resultado se não, possivelmente, ode
que muitos tivessem seus olhos fechados, fossem amargurados e ficassem
privados do arrependimento?
O mais nobre farisaísmo jamais agiu senão [como fator] negativo e de

obstinação. Todavia, também o farisaísmo da liberdade de consciência — a
crença de que podemos comer de tudo, age negativamente quando não houver
“capacidade de discernimento”, quando não houver liberdade na liberdade, nem

possibilidade de, — talvez apesar da própria fé — não comer de tudo. Vê se
então novamente que o maior direito é também o maior erro se o tomarmos
como nosso direito.
“Eu bem sei e estou firmemente convencido no Senhor Jesus que nada é impuro
em si mesmo”. O ponto de vista do qual parte o “irmão” é errado e é de antemão
invalidado por Cristo. Monasticismo e reformismo da vida —
[rigorismo] — têm seu valor como semelhanças [analogias ou parábolas] po-rém

não têm valor em si mesmos. Jamais — e em nenhum sentido — são degraus de
acesso ao Reino dos Céus.
Assim como existe um só bem também só há um único mal; assim como só há

uma coisa pura também só há uma única coisa impura, a saber: tudo [o 788
14, 13-15
que é do mundo] é impuro para Deus; conseqüentemente nada é particularmente

impuro e todas constatações de que esta ou aquela coisa específica seja impura
se originam da ilusão, íntima ou declarada, de que nem tudo seja impuro perante
Deus ou então a recusa, também íntima ou publicamente confessada, à prática do
arrependimento.
A [honestidade ou a] seriedade de propósitos dos ascetas e de todas pessoas

empenhadas na reforma da conduta dos indivíduos precisaria crescer muito para
que ficasse à altura do problema do mal [que com seu rigorismo pretende
resolver].
“Todavia [as coisas] somente são impuras para quem assim [as] considera”.
Admitamos que alguém, errando, (conforme já o demonstramos) adote

semelhante ponto de vista [isto é, considere alguma coisa como sendo impura]
e que essa pessoa se tenha firmado nessa conclusão errônea sentindo, portanto,
repulsa por algo específico. Parece-nos, então, evidente que o modo de ver dessa
pessoa ou o encaminhamento de seu raciocínio é diferente daquele que nós
seguiríamos pois a conclusão a que chega deve ser justa e certa segundo seu
modo de pensar e não pode ser contestada. A tabuada pela qual tal pessoa opera
certamente é correta; o erro está nos valores atribuídos às cifras. A seriedade e o
discernimento de sua repulsa são justos [e até excelentes]; apenas é fatal a
arbitrariedade na escolha de seu objeto.
Por isso, tal pessoa precisa ser reconduzida à sua origem: como foi que ela se
fez?
Sob o ponto de vista humano foi, evidentemente, pelo mesmo sadio dessossego
da vida que dá origem à liberdade de consciência do FORTE; foi da mesma
premente consternação que a derradeira questão suscita também neste, e da
mesma ânsia de alcançar a justificação de Deus que este cultiva. Portanto.
se agora quem assim se fez precisa ser reconduzido à origem, o dessossego, a

interrogação consternadora e o anseio, [comuns às duas evoluções], precisam ser
resguardados [preservados]. A liberdade na qual cada pessoa está — mui
particularmente no instante de sua mais profunda aflição, — não pode ser
perturbada. Todavia, quando a pessoa é obrigada a abandonar a conclusão a que
suas deduções anteriores a levaram sem ver e reconhecer o seu erro, fatalmente
surge essa perturbação, endurecendo a pessoa, [não como obstinção mas como
insensibilização, isto é, esse “endurecimento” nada tem a ver com o de Faraó,
por exemplo, antes deve ser entendido como indiferença, desinteresse e, neste
sentido sim, recusa obstinada em aceitar; em outras palavras] a firmeza e a
decisão [com que a pessoa outrora defendia o rigorismo”] deixam de ter razão de
ser e ela se torna leviana, indiferente, imprecisa [justamente naqueles pontos]
onde antes era ponderada, severa, definida; em vez de se radicalizar e com 789
14, 13-15
seu antigo vigor e rigor romper com o passado e ir ao encontro da liberdade de

Deus onde “todas as coisas são puras, para os puros” (Tit. 1, 15), [o rigorista
“humanamente” reconduzido à origem corre o risco de entrar no marasmo das

acomodações e, depois de se haver escandalizado com a ostentação, com o
‘Titanismo” dos “FORTES”, seguir tropeçando nas pedras postas no caminho

pelos sábios e iluminados ensinamentos dos modernos sustentáculos das igrejas
— (quiçá pelos paladinos da tolerância, do ecumenismo e do evangelho social)
— e assim, de pois de muito haver tropeçado e algumas vezes caído, finalmente,
“nem quente nem frio” será lançado fora ou... quem sabe? “Também a este Deus
o receberá!”]
A possibilidade de arrependimento de cada pessoa está condicionada a que

percorra seu caminho até o fim porquanto o arrependimento é o único
procedimento que, como fim da criatura humana [no mundo] e seu novo come-
ço em Deus tem, por assim dizer, [as características dai individualidade,

unicidade e originalidade que ninguém pode tirar do outro. [O arrependimento
será, necessariamente, a última etapa do caminho para o retorno a Deus].
“Se porém, por teu comer, teu irmão ficar em constrangimento, então já não
procedes na conformidade do amor”.
Constitui constrangimento ao próximo todo ato [ou procedimento] pelo qual

perturbo sua caminhada; [todo comportamento ou exemplo] pelo qual o estimulo
a fazer o que ele, [no seu próprio conceito] não faria [ou pensa que]
não deveria fazer; [toda atitude ou ensinamento] mediante o qual abafo e neu-
tralizo a inquietação que sua teimosia e seu capricho (seu rigorismo), escondem;
em que o ajudo a alcançar uma paz, [um sossego, uma segurança] que ele,
absolutamente, não deve sentir.
[Constrangimento ao próximo] é toda ação [exemplo, ensinamento ou pregação]

que dele afaste a necessidade [e a urgência] do arrependimento. Se assim eu o
vencer, eu o conquisto, porém pelo seu desencaminhamento. Com-bato o
titanismo de sua atitude moral, conforme a vejo, sem procurar o motivo dessa
posição, [sua origem] mais profunda e conseqüentemente o lanço em titanismo
inda mais perigoso — [a presunção] da liberdade. — no qual eu mesmo [em
minha fortitude] estou entalado.
Mostro-lhe uma liberdade que é, para ele, o pior dos cativeiros. Trans-mito-lhe
um conhecimento de Deus que mais propriamente se chamaria “conhecimento
de Satanás”. Talvez esteja eu, assim, a preparar-lhe o escândalo que Deus,
inevitavelmente lhe deparará — (é necessário que venham escândalos). Talvez
aquilo que lhe impinjo até seja o “final do caminho” [e que portanto eu não
esteja perturbando sua marcha e, quem sabe até estou ajudando . ..] e nisto lhe
seja dada a possibilidade do arrependimento. Talvez ao induzí-lo à 790
14, 13-18
tentação eu o esteja afastando de sua própria pessoa, e o esteja levando além da

inquietação de sua vida à presença de Deus.
Contudo. — [“ai daquele homem por quem o escândalo vem” Mat. 18, 7],
— o que posso eu saber “e conhecer” disso tudo? Como haveria eu de me

atrever a agir nessa hipotética possibilidade divina? Já “não estarei andando
segundo o amor” se na fraqueza do próximo eu esquecer a existência do meu
irmão em meu semelhante; do UM, no outro; e de Cristo, nesse [e em qualquer]
“próximo”.
Não sou justificado porque tenha razão nem porque Deus a tem. Portanto, “não
destruas pelo teu comer aquele por quem Cristo morreu.”
Cristo morreu POR ele; eu, porém, como CONTRA ele! [Cristo, por ele, se
entregou à cruz; eu, contra ele, me entrego ao prazer da mesa!...] Isto é o
impossível absurdo da minha mais alta possibilidade — a saber, o absurdo da
minha religião [intelectualizada]; é o erro da minha suprema retidão.
Nenhuma vitória da minha liberdade de consciência — minha crença de que “de

tudo me é lícito comer” — me justificará a partir do momento em que, assentado
sobre o trono de Deus passo a “ofender e escandalizar” trazendo confusão a meu
irmão em vez de dar lugar à ira de Deus: nesse instante cessam minha liberdade
e minha fé e todo meu saber passa a ser como se eu nada soubesse.
Vs. 16 a 18 Vosso bem não deve ser blasfemado porquanto o Reino de Deus não
consiste no comer e no beber mas na, justificação, na paz e na alegria, no Santo
Espírito. Quem assim serve a Cristo é agradável a Deus e aceito pelos homens.
Estamos ante a barreira eril que se contrapõe à força dos fortes: a crise daquilo
que designamos como “nossa liberdade”.
Alegramo-nos com a liberdade que temos [para administrar nossa vida]
considerando-a o próprio “BEM”; todavia ela somente será o “BEM” se for a

vivência do Reino de Deus.
Está isto claro?
[Para facilitar — ou, quiçá, encaminhar a análise do problema no intuito de

esclarecê-lo vamos propor algumas questões, fazer certas indagações:]
Acaso esta liberdade de consciência de que tanto nos regozijamos é apenas a

liberdade que Deus toma e deve ter em nosso procedimento — quer quando
agimos ou quando deixamos de agir [no caso do exemplo objeto do discurso de
Paulo, — quer quando comemos quer quando não comemos], ou trata-se da
liberdade que, em seu nome, gostaríamos de ter?
791
14, 16-18
Sabemos que o valor de nossa liberdade está no fato de que nela Deus demonstra
a sua liberdade, ou entendemos que nossa liberdade tem algum valor intrínseco?
Quando demonstramos nossa fortidão acaso é alguma expressão de

“justificação”, paz e alegria, ou é a demonstração de nossa força “pelo comer e
pelo beber”?
Podemos fazer o que devemos, ou devemos fazer o que podemos?
Estamos interessados na “autonomia” da verdade [como um todo], ou buscamos

meios para implantar “a verdade que conhecemos”?
Se [nestas alternativas todas] a nossa posição se identificar com a segunda

hipótese então o nosso BEM já foi blasfemado por nós mesmos e abandonado à
blasfêmia dos outros de pleno direito.
Quão duvidoso, quão comicamente presunçoso — ou melhor quão hi-pócrita e

perigoso se parece subitamente o “Paulinismo” quando ele fica sujeito a esse
grande equívoco (conforme sem dúvida acontece no protestantismo moderno (!))
[e que consiste na idéia da] justificação da criatura humana mediante o
conhecimento do mistério de Deus.
Para chegar a tal conclusão não seria necessário perlustrar a Epístola aos
Romanos. Se este tema fosse tudo o que a Epístola contivesse (e qual o
“Paulinista”
que esteja — ainda que por um só momento — a salvo do perigo de agir como
se isso fora, realmente, tudo!), quanta razão não teria então o coro dos “fracos”
com as incriminações que desde sempre levantam contra a Carta!? Quão certo
estaria o “Grande Inquisidor” em suas ponderações [(então)] verdadeiramente
bem fundamentadas contra a liberdade que Cristo trouxe! Teriam então razão
todos esses vastos exércitos de moralistas, pedagogos, psicólogos, sociólogos,
todos os que analisam o mundo pela história, todos os que estão seguros de que
são retos e práticos [objetivos] e todos os que se interessam pelo bom senso
geral! De um só golpe, teriam todos absoluta razão; subitamente a profunda
insensatez [de toda essa gente] nos pareceria desculpável pela sua inocuidade, ou
melhor, nos pareceria bem fundamentada e justificada. Teríamos então urgente
necessidade de nos sujeitarmos a qualquer lei que estivesse mais prontamente a
nosso alcance; havendo avançado longe demais em nosso exame, poderá
parecer-nos mui agradável voltar aos braços maternais da Igreja Católica.
[Talvez seja conveniente abrir aqui um parêntese para ventilar e procurar

entender o que o Autor quer que se torne realmente “claro”.
Primeiramente, o que “devemos e podemos fazer” e o — que “devemos fazer se

pudermos”?
Os sentidos usuais que damos a esses verbos não parecem definir com precisão
as alternativas em vista. Parece-me porém que ao afirmarmos que 792
14, 16-18
“podemos fazer o que devemos” estamos dizendo que sabemos qual o nosso
dever mas somos livres para cumpri-lo segundo os ditames de nossa consciência,
segundo a expressão e a opção de nossa vontade. Todavia, na expressão de que
“devemos fazer o que podemos” estamos nos submetendo à obediência de
disposições superiores na qual não deixa de haver certa dose de oportunismo e
porção maior ou menor de acomodação.
Em seguida, o que é o mistério de Deus em torno de cujo conhecimento o

protestantismo procura (ou procurava quando Barth escreveu) encontrar a
justificação da criatura?
Talvez a expressão “justificação” não tenha (ou não deveria ter) aqui o sentido
total da justificação de Deus que é segundo a fé, mas o sentido de justificação da
conduta do “crente”, quiçá “Paulinista”, perante os seus irmãos; trata-se, talvez,
de lhe dar a devida razão do ponto de vista humano, embora essa aceitação
possa, implicitamente, ser estendida à justificação divina.
Se assim entendermos a “justificação” que o Autor diz ser inerente ao

protestantismo de seu tempo, talvez ainda encontremos amplos vestígios dessa
característica no protestantismo de hoje; (e seriam somente vestígios?). Então é
evidente que o “mistério de Deus” é a liberdade de consciência consoante o
ensinamento da Epistola aos Romanos, liberdade essa que desde os primórdios
do cristianismo todos os leguleios e os legalistas religiosos — de qualquer
denominação ou seita, — sempre reprovaram e lamentaram, sendo seu modelo
exteriotipado no “Grande Inquisidor”.
Todavia, essa liberdade tem também a sua barreira: “Que não seja blasfemado o
vosso ‘BEM!. Tudo posso, mas nem tudo me convém!” A minha liberdade de
consciência dá-me o direito de “comer e de beber” mas me dá também o direito
de deixar de comer e de beber. Esta negação não é uma ordem peremptória, uma
lei “dos Medos e dos Persas”, mas é a lei do amor; se eu constranger meu irmão,
se eu o escandalizar, quer bebendo ou comendo, quer me abstendo de o fazer, já
não estou mais agindo segundo a lei do amor. É por isto que o dilema é terrível;
é por isto que (para minha comodidade, meu “apaziguamento”), seria melhor
apegar-me a qualquer “lei” que esteja a mão, lei que me proíba a fazer isto e
aquilo e me imponha critérios definitivos, circuns-tanciados, para minha
conduta; se isto me traz a paz, então melhor me fora entregar-me aos braços da
chamada Santa Madre Igreja Católica” que resolve meus problemas temporais
(temporariamente, é certo), com seu confessioná-
rio, com suas penitências e, a médio prazo, com o purgatório e as intercessões da

“Igreja”].
Todavia, é a própria justiça de Deus que nos leva a esta crise [isto é, à crise da
delimitação da liberdade dentro de nossa liberdade]. Se esta crise não 793
14, 16-23
for reconhecida como o próprio Reino de Deus, ela se transformará em nosso

tribunal. Servimos a Cristo “no Espírito Santo” e nunca jamais “em nosso espí-
rito!” Se optarmos por esta segunda possibilidade então a liberdade de mordomia

de nossa vida passa a existir em honra ao nosso espírito e já não nos podemos
admirar de não sermos “agradáveis” a Deus nem “aceitáveis” perante os homens.
(Quem há que não esteja [permanentemente muito] próximo da possibilidade de
servir a Cristo em seu próprio espírito?!)
[A tolerância com que o Forte acolhe o Fraco que cuida do “comer e do Beber”
como testemunho de sua fé, pode ser aceitável perante Deus na medida que essa
condescendência tiver fundamento legítimo na segunda parte do Grande
Mandamento — “Amarás a Deus de todo teu coração e ao próximo como a ti
mesmo”; portanto o gesto é um amorável Ágape, e só pode ter lugar em Cristo,
isto é, no Espírito Santo. Todavia se o Forte houver sido impulsionado por outras
considerações, ainda que sejam nobres e até mesmo espirituais, é possí-
vel que ao invés de Justificação alcance condenação, pois eventualmente estará

agindo em seu próprio espírito, erigindo a si mesmo em Deus.]
Vs. 19 a 23 Assim, aspiremos pela paz e pela edificação mútua. Não destruas a
obra de Deus por amor à comida. Tudo é limpo mas, quem come provocando
escândalo procede do maligno. E melhor não comer carne nem beber vinho nem
fazer coisa alguma que escandalize teu irmão. Tens fé?
Tem-na em ti mesmo, perante Deus! Bem-aventurado aquele que não precisa

condenar-se naquilo que faz. Porém, quem come duvidando é condenado à
morte ao fazê-lo, porquanto este tal não procede conforme a fé e, tudo quanto
não for pela fé é pecado.
[O Autor comenta que no original grego o v. 22 escreve “Tu o qual tens fé”; diz
Barth que deve tratar-se de engano de copista que, talvez não notando tratar-se
de frase interrogativa, inseriu este “o qual”].
Será que nossa argumentação deixou clara essa linha duplamente partida, — o
caminho estreito da mordomia “Paulina” da vida, que jamais é evidente por si
mesma? Vamos (tentar) sintetizá-la mais uma vez, [porém de forma diferente]:
“Devemos aspirar pela paz” todavia, não pela “primeira boa paz”
que encontrarmos, na qual mais obedeçamos aos homens do que a Deus.

[Portanto, voltando ao nosso longo parêntese de mais atrás, nada de abraçar
sofregamente a “primeira” lei que nos aparece à mão ou de voltar, —
conformado ou acomodado — aos braços da” antiga” Igreja...]
Na liberdade de Deus [na liberdade de consciência], “PAZ” pode significar

guerra com todo mundo. Portanto, a consciência independente [e esclarecida]
794

14, 19-23
seja o sol do teu procedimento ético [de tua moralidade]. Sim; mas há outras
condições: a consciência independente, em Deus; a PAZ é a paz de Deus que
está acima do melhor critério humano; a PAZ na liberdade, que é também a
liberdade do próximo e, finalmente, não há paz sem edificação mútua.
Agora, pois, prossiga no teu caminho!
“Não destruas por causa da comida, a obra de Deus!”
Vemos o “BEM”, o que é divino, em perigo; vemos como a humanidade sofre e

reconhecemos a necessidade de atacar, de oferecer holocausto e de fazer alguma
coisa. Verdadeiramente não é para a afirmação ou confirmação de sua própria
liberdade que alguém há de destruir a obra de Deus. Sim, pois
“TUDO é PURO”. Tudo! Este [tudo] é o ponto final de todo arrebatamento

moral; é a terminação básica, fundamental, de todo procedimento direto [a saber,
é o fim, é o termino de toda ação humana que tem determinado fim em vista
como por exemplo alguma renúncia, abstinência, a reformação da vida; este
tudo] é a proclamação da liberdade de consciência de todos! [Este “tudo”
confirma que] o protestantismo está irrestritamente certo.
Todavia há uma segunda consideração: [o “comer de tudo”] “procede do

malígno para quem come escandalizando seu irmão”.
Isto quer dizer que se o meu próximo está em aflição, eu a aumento usando da
minha liberdade [de comer]; que ele está em tentação e eu estou a empurrá-lo
mais para dentro dela; que ele deveria seguir o seu caminho sem se desviar [e
sem se distrair de seu objetivo] e eu o detenho.
Posso fazer isso? [Se de fato posso, o que — como possibilidade — é evidente]
preciso realmente “QUERER FAZER” o que posso? Posso desprezar a ação
direta, (objetiva, a ação de comer), isto é, posso deixar de a praticar? (Ou então,
ainda) baseado em minha liberdade de consciência, posso passar ao largo
daquele que caiu nas mãos dos salteadores [isto é, posso deixar de atender a meu
irmão que está em aflição e “comer” (ou proceder) conforme estou convicto que
seria “legal-mente” aceitável por Deus, tendo em vista que sou “realmente”
FORTE?].
Vamos adiante: “E melhor não comer carne nem beber vinho nem fazer coisa
alguma que escandalize teu irmão”. O Santo Espírito é o direito objetivo e não o
direito que tenho.
Vês as pedras que apontam no meio da correnteza? Não te demores sobre

nenhuma delas senão o tempo necessário para nelas apoiares o pé para o passo
seguinte pois só dessa forma chegarás à outra margem!
“Tens fé?” Sim, [é bom] que a tenhas; porém, “tem-na para ti mesmo” e
“perante Deus!”
Podes crer apenas por ti mesmo e perante Deus. Estás inteiramente a sós com
Deus, em tua fé, inteiramente preso a ele e lançado sobre ele; ninguém 795
15, 1-6 e 16, 25-27
mais é teu juiz nem teu Salvador e, “bem-aventurado é aquele que não precisa
condenar-se naquilo que faz!”
Está perfeitamente certo: porém, também aqui há uma segunda considera-
ção: é coisa terrível estar assim a sós com Deus; saber que só ELE é o “Bem”;
que não se pode zombar de Deus que tudo exige de nós e tudo suprime [e anula
pela nossa total imodéstia, nossa presunçosa liberdade de consciência e nosso
“Titanismo”]. Nesta proximidade de Deus chegamos todos à duvida se naquilo

que fazemos resta alguma coisa que se firme na fé pois o risco de que muito
pouco ou mesmo nada reste é muito grande e está infinitamente próximo de cada
um de nós e... “quem come duvidando é condenado à morte ao fazê-lo, porque
este tal não procede conforme a fé e tudo quanto não for pela fé é pecado”.
Quem há, então, que seja justificado? Quem ousa dizer: tenho fé? Quem se
atreve a assumir a responsabilidade [de responder à perguntai por si mesmo ou
pelos outros? Quem há que se atreva a jactar-se de sua independência e liberdade
(neste terreno)?
Portanto, nesta tétrica incerteza, apega-te a este único fio: Deus! E quem haverá
de apegar-se [a Deus] se não for sustentado?
Vs. 1 a 6 Porém nós, os fortes, temos o dever de suportar os fracos, os destitu-
ídos não vivendo para nossa própria satisfação. Pois também Cristo não viveu
para agradar a si mesmo porém, conforme está escrito: as injúrias daqueles que
te injuriaram caíram sobre mim! (Porquanto o que foi escrito, o foi para nosso
ensino, para que alcançássemos esperança pela perseverança e o consolo
inerentes aos cristãos). O Deus da perseverança e do consolo, porém, vos
conceda um mesmo espírito, com vistas a Cristo Jesus, a fim de que com um só
ânimo e em uníssono, louveis a Deus — Pai de nosso Senhor Jesus Cristo.
(Confrontando com a tradução de Almeida notamos que Barth escreve
“perseverança” onde Almeida registra “esperança”. Todavia Barth faz extensa

digressão explicando porque deixou de incluir os vs. 25-27 do Cap. XVI
juntamente com 15, 1-6 conforme o fez na primeira edição. Diz Barth que,
então, assim escreveu os vs. 26-27, acompanhando Tholuck, Hoffmann e Zahn:
“Po-rém aquele que tem o poder para vos fortalecer — (Zahn diz ‘para vos
firmar’)
— segundo meu evangelho e a proclamação de Jesus Cristo segundo a revela-
ção de um mistério — (Lietzmann escreve ‘em’ e não ‘segundo’ nos dois casos
acima) — que foi silenciado por tempos eternos porém foi agora revelado pelos
escritos proféticos por ordem do eterno Deus, (Zahn escreve: ‘Pelos escritos 796
15, 1-6 e 16, 25-27
proféticos e pelo aparecimento de Nosso Senhor Jesus Cristo!) — e foi dado a

conhecer por intermédio de Jesus Cristo, para ser obedecido pela fé, por todos os
povos, o Deus que — só ele — é sábio, a quem seja (frase que Zahn omite)
honra de eternidade em eternidade!” — (Zahn escreve apenas, “em
eternidade!”).
Barth escreve que à vista das críticas que desde então se seguiram ao texto, feitas
por Corssan, Lietzmann e Harnack e também com fundamento em novas
exegeses (“que devem aqui ter a última palavra conforme Zahn, com razão,
afirma”), julga que sua primeira posição precisa ser corrigida, justificando-se
como segue:]
“Ficou demonstrado [nas referidas considerações] que provavelmente por volta

da passagem dos séculos 2 para 3 e, talvez até antes, existiam em circulação nas
igrejas regulares [não cismáticas] latinas, compêndios das cartas Paulinas que
não incluíam os capítulos XV e XVI da Epístola aos Romanos. A razão dessa
omissão, especialmente em vista de o assunto tratado no capítulo XIV continuar
com todo ímpeto no capítulo XV, quais as causas ‘externas’ ou ‘internas’ que
poderiam ter influído para que isso acontecesse e, sobretudo, que relação há
entre essa omissão e o texto de Marcion (sobre o qual Orígenes informa AB EO
LOC: UBI SCRIPTUM EST ‘OMNE AUTEM QUOD NUM EST EX FIDE,
PECCATUM EST’ USQUE AD FINEM CUNCTA DISSECUIT) — são pontos

totalmente obscuros. Baste-nos pois que essa provável omissão (não somente
nos textos marcionistas e, sem relação comprovada com estes, também nos
textos eclesiásticos) é tão notável que, ainda que não possamos penetrar na sua
razão, temos de contar com sua realidade.
“Admitindo-se esta extraordinária omissão, então a necessidade de
‘um grande epílogo de efeito litúrgico seria apropriada à seqüência da leitura da

Epístola no serviço religioso’ (Lietzmann) e o atendimento dessa exigência
mediante a introdução de semelhante doxologia [idéia que o Autor, outrora,
combateu], já não parece estranha.
“A falta de unidade de que se ressentiam os Capítulos XIV e XV já não pesa

sobre a correspondente liturgia mas, faz carga contra quem publicou o texto
mutilado.
“A passagem de 16, 25-27 é uma doxologia e eu — [diz Barth] — não deveria

ter seguido a hábil demonstração de Hoffmann, aliás refutada por Zahn; as
primeiras palavras do v. 25 — ‘agora aos que sendo hábeis’ não poderiam ser
tomadas como objeto direto das primeiras palavras de 15, 1
— ‘deveríamos assim’ — (conforme Hoffmann pretende); esse arranjo

gramatical é tão horrível que jamais deveria ter sido aceito o que, demais 797
15, 16, 25-27

a mais, torna-se perfeitamente claro comparando a passagem com as que lhe são
paralelas em Ef. 3, 20, Jud. 24 e 25 e também, embora com menos precisão, em
Mart. Polic. 20. [Provavelmente a carta do ‘Mártir’ Policarpo, bispo de Smirna,
aos Filipenses]. Em todas essas passagens trata-se de invocação independente da
frase seguinte. Se for assim, então a inserção de 16, 25-27 entre 14, 23 e 15, 1
provoca inaceitável quebra de continuidade, com o que Hoffmann concorda.
Nessas condições, o mínimo que se poderia dizer é que seria difícil compreender
a razão de ser desse hino
[dessa doxologia, nesse lugar] pois mesmo aceitando a idéia [geral] de

Hoffmann, não se pode admitir que a passagem seja ‘importante elemento’ na
exposição do pensamento Paulino [conforme Hoffmann pretende], porquanto se
este ‘elemento do pensamento’ se referir à fundamentação da necessidade de
cuidar dos ‘fracos’ será, sem duvida, uma fundamenta-
ção muito peculiar e forçada. Todos argumentos empregados para justificar tal
interpretação estribam-se na ênfase dada à expressão ‘para estabelecer! [Almeida
escreve ‘para vos confirmar’]. E de notar que se adotássemos esta interpretação
ficaríamos em flagrante contradição com o texto de 15, 3-12 o qual segue 14, 23
naturalmente, enquanto 16, 25-27, neste ponto, soa esdrúxulo, dispensável,
quase impróprio, inteiramente fora do contexto e apenas explicável como fecho
litúrgico destituído de qualquer outra correlação.
Se 14, 23 não for o final da Epístola — e não é fácil aceitar que o seja embora aí
houvessem terminado os referidos antigos manuscritos —
então a doxologia de 16, 25-27 não cabe neste ponto. Todavia, ela também não
cabe no fim do Capítulo XVI — conforme já o dissemos no comentário da
primeira edição. De que serviria ela, então? Seria ‘psicológica!
(Kuehl) para ser lida no final dos cultos [solenes ou] festivos? Mas a carta aos
Romanos nada tem de tais características, antes é ela objetiva
[prática]; vai ao desfecho com a pequena discussão de 16, 17-20, conclui com as
saudações enviadas pela gente de Corinto e, encerra com a bên-
ção de 16, 24 conforme convém — e esta sim, não pode ser suprimida.
“A idéia de que Paulo fosse criar após a ‘bênção’ nova ‘figura litúrgica’
parece ser fora de propósito; ainda que isto fosse possível, é preciso notar que
esta passagem de 16, 25-27 difere consideravelmente do estilo corrente de Paulo,
notadamente se a confrontarmos com a doxologia de Efe. 3, 20-21, em
comparação com a qual a passagem discutida soa desagradavelmente empolada;
a construção gramatical forçadamente rebuscada; inegavelmente, os grupos
conceituais são estranhos e, para completar [o aspecto negativo desse ‘hino’!],
há ainda a observação de 798
15, 25-27
Harnack a respeito do cunho marcionista que caracteriza estas poucas linhas,

indicando as ‘correções’ que Marcion teria introduzido para torná-
las aceitáveis à Igreja Regular [de então] e que, por isso mesmo, se tornaram
Intragáveis. “Tudo isto leva à conclusão de que esta passagem não é de Paulo.
Ela foi acrescentada aos primeiros 14 capítulos como conclusão litúrgica e
depois foi transcrita na Epístola completa — já com os 16 capítulos, — por
vezes no mesmo lugar do seu ‘enxerto’
original entre os capítulos XIV e XV; outras vezes foi transferida para o final do
capítulo XVI — ‘sufocando! 16, 24; algumas vezes foi até transcrita nos dois
lugares. Todavia, também existem transcrições que excluem totalmente a
‘doxologia! de 16, 25-27.
“Esta é a transcrição que considero ser a original, certa”.
Somos “FORTES”. O que nos torna “fortes” procede da crise que, sem
esmorecer. irrompe sempre de novo em nossa fortidão: não buscamos outro
caminho senão aquele que segue no meio de dois precipícios; não queremos
outra passagem para transpor a correnteza senão aquela onde podemos apoiar o
pé por um momento apenas; não queremos outro repouso senão Deus. Todavia, a
crise subsiste: tudo quanto for auto-afirmação; liberalidade; conquistas econô-
micas, políticas e intelectuais; direitos; reivindicação de nossa crença ou fé; —
[sim, tudo isto nada tem a ver com a nossa fortitude. Se a nossa Livre Mordomia
da Vida, secretamente, tiver tal objetivo, então é melhor que passemos ao arraial
dos “Rigoristas”, dos “fracos”, pois é destas coisas que eles cuidam. Porém, o
que nos resta então? Visivelmente, nada. Apenas podemos concluir que, na
qualidade “dos que sabem”, dos “prudentes”, “como aqueles que são livres”,
também nós somos fracos; apenas podemos igualar-nos a eles.
Conseqüentemente, será tanto melhor para nós quanto menos desprezarmos
quem quer que seja; quanto menos nos destacarmos; quanto mais deixarmos de
liderar.
“Temos o dever de suportar as fraquezas dos destituídos”. Acaso só

aparentemente? Apenas por condescendência ou dissimuladamente, estando
intimamente satisfeitos com nossa fortitude e nossa liberdade?
— Não. Isto não seria “suportar”. O Novo Testamento não nos propõe papéis
teatrais. Este “suportar” é absolutamente existencial: é ser, realmente.
fraco com os fracos porquanto estes não se consideram fracos antes, para eles, a
sua fraqueza consiste no fato de que supõem que suas forças estão se
desenvolvendo; a nós compete carregar [ou suportar] aquilo que eles não podem
ou não querem carregar. Trata-se de toda aquela sobrecarga do dessossego que
Deus prepara para os homens. Temos de ser aqueles que sabem que não nos
podemos desnvencilhar dessa carga, nem pelo rigorismo nem pela liberdade de
799
15, 1-6
consciência; nem pelo catolicismo nem pelo protestantismo; nem pelo

asceticismo e reforma da vida, nem pela crença de que “tudo nos é lícito”.
Sabemos que no extremo da aflição humana, toda saída está bloqueada exceto
aquela única porta que Deus abre.
Os fracos também têm ciência de que existe gente que é sacerdotal, que suporta
e que sabe.
Seja esta a nossa livre mordomia da vida porém, “não vivendo para nossa
própria satisfação” porquanto no instante em que assim pensarmos (ou
pretendermos) “teremos perdido a batalha”. Pelo amor de Deus, nada de “delí-
rio protestante”, nada de “luta contra Roma!” Nossa força consiste em “suportar”
de tal maneira que nós mesmos não apareçamos [nem compareçamos], senão
como os que pensam e devem ser considerados.
A melhor porção do Paulinismo é aquilo que nele não é manejável nem

apresentável; também no protestantismo, a sua melhor parte está naquilo em que
ele é estranho ao mundo, aquilo nele que não é prático nem popular. No instante
em que o Protestantismo procurar ser uma grandeza que tenha influência [na
sociedade, na política, na história, no mundo ...], no instante em que ele passa a
ser fator [ponderável], quando ele passa a desempenhar um papel, ele realmente
se entrega, se rende.
A crise do protestantismo se origina unicamente de sua relutância —
[talvez comum à ortodoxia protestante dos tempos de Barth — em tomar posi-
ção definida, tida como avançada na cultura secular. Dessa forma perde a
ocasião de interrogar — questionar — e eventualmente aplaudir esta ou aquela
tendência deixando, conseqüentemente, de ser o fator decisivo na sociedade,
conforme lhe competeria.
Todavia contrastando com essa posição de alheamento, de afastamento, o

protestantismo insiste em ser alguma coisa, competindo com os romanos que se
alimentam de legumes.
[A versão inglesa escreve: “A crise do protestantismo se origina em sua recusa a

ousar colocar-se no extremo da civilização e da sociedade, da cultura e religião
do mundo, e ser aí o humilde (contudo decisivo) ponto de interrogação e de
exclamação. O protestantismo é julgado porque resolve ser algo a todo custo, a
projetar-se como rival dos romanos que comem legumes”].
“Cada um de nós viva para ser agradável ao próximo, com vistas ao bem, para a
edificação”. Este é o sacrifício, a renúncia, a jornada através do deserto, que se
requer do forte. Este sacrifício tem em mira o próximo; lembramos que o
“próximo” é o UM em cada pessoa; nessa lembrança cessa toda competição e

toda variedade [ou peculiaridade] de mordomia de vida; o forte está em pé
porque não se opõe a ninguém e porque vem depois — atrás — de todos. Ele
não 800
15, 1-13
procura adiantar-se, [não se apressa para isso]; [o “FORTE”] espera mas não
dorme; não critica, pois vê-se em situação por demais crítica para se atrever a
tanto, todavia, tem esperança; ele não educa [não se atreve a ensinar] mas ora,
(isto é, intercede) e, enquanto ora, efetivamente educa. [O FORTE] não avança
por sobre os outros, antes dá-lhes lugar. [O FORTE] não tem uma posição
específica para estar e onde possa ser encontrado, mas está em todo lugar [onde
possa servir desinteressadamente, sem oprimir o próximo de maneira alguma e,
sem proveito para si mesmo].
“Porquanto também o Cristo não viveu para agradar a si mesmo”.
Lembremo-nos de tudo quanto de Deus está revelado e oculto em Cristo (ver

Capítulos III e VIII). É disso que aqui se trata.
Também na ética, é assim; [em Cristo se oculta e também se revela a ética

divina]. “Ele não clamará nem se exaltará e sua voz não será ouvida nas ruas.” É
por isto — [por que se trata da ética divina] — que as coisas não acontecem
conforme, [do ponto de vista humano] possa parecer natural ou lógico. Não
acabará de quebrar a cana partida nem apagará o pavio que fume-ga”, (Isa. 42, 2-
3); “não teve por usurpação ser igual a Deus” (Filip. 2, 6). O
Reino de Deus que ele proclama é realmente a liberdade de Deus por isso, sua
vida inteira é sacrifício, renúncia e retirada constante. “Os insultos daqueles que
te injuriam caíram sobre mim” (Sal. 69, 9). E assim que ele passa como o
Grande Sofredor [o Grande Varão de Dores.], (Isa. 53!), através da história da
antiga aliança; para nós, ele é o CRUCIFICADO!
“Isto foi escrito para nosso ensino”. Esta figura é plena de perseveran-
ça” e de “consolo” e é muito mais do que figura porquanto o Deus da

perseverança e do consolo está por trás e não apenas ensina mas nos concede
aquilo que é incompreensível dando-nos, a despeito de sermos humanos, a
despeito de nossa total heterogeneidade e nossa desarmonia, a possibilidade de
sermos
“do mesmo parecer” e que, por entre os choques dos múltiplos pensamentos
tomemos uma e mesma coisa [que é o UM] para o centro de nossas cogitações e
que, na dissonância das vozes dos membros da comunidade percebamos a
comunhão; “que com um só animo e em uníssono, louvemos a Deus — Pai de
nosso Senhor Jesus Cristo”.
Vs. 7 a 13 Portanto, mantende comunhão uns com os outros conforme também

Cristo vos concedeu comunhão para honra de Deus, pois quero dizer isto:
Cristo se tornou servo dos circuncisos por causa da verdade [por amor à
verdade] de Deus afim de que se efetivassem as promessas feitas aos pais.
Os gentios, porém, louvam a Deus por causa da misericórdia, conforme 801
14, 1 a 15, 13
está escrito: por isso, entre os gentios confessarei e cantarei ao teu nome!
e, em outro lugar; alegrai-vos, vós gentios, com o seu povo! e, outra vez: todos
os gentios, louvai ao Senhor e o louvem todos os povos! Novamente diz Isaías:
Haverá uma raiz em Jessé e por aquele que se levanta para reinar sobre os
gentios, por esse os povos esperarão. (Sal. 18, 50; Deut.
32, 43; Sal. 117; Isa. 11, 10).
O Deus da esperança vos preencha de abundante alegria e paz na fé afim de que

vos enriqueçais na esperança e no poder do Santo Espírito.
[Ver a tradução de Almeida que, embora semelhante, todavia, não é exatamente

igual, sendo que no v. 7 Almeida registra:... também Cristo ‘NOS!
recebeu para glória de Deus” e Barth escreve... “conforme também ‘VOS’

concedeu comunhão!, etc. Em breve nota de rodapé o Autor diz que esse “NOS”
foi uma generalização posterior e que, aqui, Paulo está se dirigindo, mais uma
vez, especialmente aos “fortes”].
Cristo é a crise da livre mordomia da vida; ele dá força aos fortes para a glória
de Deus e, também para a glória de Deus, os reconduz aos fracos. Ele é o Cristo
de Israel, da Igreja; e por isto, por mais carente que seja o testemunho que, a seu
favor, dêem os fracos, esse testemunho não deixa de ter algo de objetivo, algo
que diga respeito a alguma verdade sobre Deus. Todavia, ele é também o Cristo
dos gentios, o Cristo do mundo; ora, a misericórdia divina descobriu [achou] os
fortes quando ainda eram fracos (5, 6) e a misericórdia e a verdade,
conjuntamente, mantêm juntos judeus e gentios, Igreja e mundo.
Quem é forte? Quem é fraco? Aqui está o “Deus da Esperança” à frente, por trás
e acima de toda mordomia da vida. Ao encontro desse Deus, reunindo suas
vozes, vão jubilosos todos os que foram achados por sua verdade e sua
misericórdia.
Deus vê a fraqueza no FORTE e a força no FRACO e, com seus próprios olhos

vê os que participam do bem-aventurado mistério de sua liberdade, de seu Reino,
quer estejam no degrau mais alto, quer estejam no mais baixo.
Comentários: 14, 1 a 15, 13
1. Diz Barth que ousar crer significa ser inteiramente livre sem reconhecer
qualquer espécie de restrição, senão a “grande restrição divina”.
Que restrição é essa?
Dentro do contexto da exegese de 14, 1 — 15, 13 parece tratar-se da liberdade de

restringir a nossa liberdade de usar da liberdade que Deus nos dá, ao
procedimento ético que não escandalize nosso irmão.
802
14, 1 a 15, 13
2. Mais uma vez encontramos o estilo dialético do Autor em pleno vigor:
“A vida que há na VIDA é contudo a liberdade de Deus que, para nós, é a morte
— pois vivemos somente para o Senhor’ e. logo adiante: “A morte que há na
MORTE é contudo a liberdade de Deus que, para nós, é a vida — pois morremos
somente para o Senhor!” Na realidade, aqui, este jogo dialético não nos deveria
surpreender por quanto o próprio Apóstolo o emprega: “Se vivemos, para Deus
vivemos; se morremos, para Deus morremos!”
O que Barth acrescenta é a conceituação aberta da liberdade divina que está
apenas implícita na afirmação Paulina.
Deus é livre e em sua liberdade rejeita a vida qual a temos e na qual temos de
morrer, passando a viver exclusivamente para o Senhor, porquanto, ainda em sua
absoluta liberdade, nessa morte Deus nos concede ressurreição e vida pois
efetivamente, para o Senhor morremos embora aqui não se trate necessariamente
da morte bioló-
gica mas também desta morte como analogia e símbolo.
3. Diz Barth que se não reconhecermos a crise da liberdade, a limitação que ela
mesma nos impõe no respeito devido à pessoa de nosso pró-
ximo — então essa crise se transforma em nosso tribunal. Portanto, se dela

fugirmos, quer seja “buscando qualquer lei que esteja à mão”
ou “voltando saudoso — à antiga Igreja” ou às “panelas de carne”
inda que fossem do cativeiro, a necessidade da delimitação da liberdade dentro

da liberdade se levantará contra nós, para nos julgar.
Como? Por que?
Para responder como, é suficiente responder porque.
Porque “bem-aventurado é o homem que não se acusa naquilo que faz”; porque
Deus julga pelo que há no íntimo do coração; porque de Deus não se zomba;
porque o pecado contra o Espírito Santo não tem perdão.
Ora, Deus é soberano e livre; é justo, misericordioso e é fiel: Não quebrará a

cana trilhada! Quem ousa dizer que não peca?... Mas o justo viverá pela fé e... eu
sei que meu Redentor vive!
803
Capítulos XV (2ª parte) e XVI
O APÓSTOLO E A COMUNIDADE
V. 14 Eu porém, meus irmãos, estou por demais persuadido de que tendes pleno
conhecimento e estais aptos a vos aconselhardes mutuamente sobre o que
convém.
A Carta aos Romanos não contém alguma verdade nova, estranha ou de caráter
particular mas a verdade antiga, conhecida e universal; ela não pretende ser
original, profunda e cheia de riqueza espiritual mas, também não é possível
ignorá-la por causa dessa despretensão; não é um tratado de dogmática e, por
isso mesmo, não pode ser refutada nem atacada com tiradas antidogmáticas.
A Carta não proclama a autoridade de Paulo mas nem por isso pode ela ser
descartada sob o pretexto de que se trata “apenas” de Paulo porquanto o fato de
Paulo “não ser o Cristo” é corriqUeiro — não constitui novidade, — e coisa
banal que não causa qualquer impacto. Cristo “não está em livro algum” e
quanto a alguém acreditarem quem escreveu a Epístola aos Romanos ou naquilo
que nela foi escrito, isto jamais entrou sequer em consideração. Somente se pode
crer em Deus!
Esta é, justamente, a tese da Epistola, a tese do “Paulinismo”, que anula qualquer

objeção que lhe possam mover seus opositores mesmo antes de eles,
timidamente, se apresentarem aos olhos do mundo.
Quem, apesar de tudo, exaltar-se contra o Paulinismo como “sistema”, investe

contra moinhos de vento e mostra, apenas, que nada aprendeu e nada esqueceu.
A Carta aos Romanos não apela à crença em alguma autoridade superior ou em

alguma riqueza de pensamento construtivo; nem tampouco fala em
“mundos superiores” ou “recomenda” determinadas experiências [de natureza

espiritual ou psíquica]; não se volta a “consciências esclarecidas” nem a
qualquer tipo de sensibilidade religiosa porém. apela ao SENSUS COMMUNIS.
ao
“sentimento geral da verdade” (Oetinger), à ingenuidade infantil (sim senhores!)

daqueles que observaram [e sentiram] toda a suposta simplicidade de nossa
geração e estão saturados dela.
805
15, 14
O Apóstolo e a Comunidade
[A Carta aos Romanos] apela à honestidade dos gentios e à sua disposi-
ção de não se esquivarem totalmente da observação objetiva da situação

humana; [para não deixarem de analisar com seriedade a condição da criatura no
contexto de eternidade].
A Epístola fala aos “irmãos” referindo-se a todas as pessoas às quais ela é

endereçada, isto é, ao um que existe em todos e conta com a participação, a
compreensão e a cooperação que não será recusada por ninguém que,
contrariando todas ideologias, realmente e com seriedade, deseje aceitar as
coisas com a simplicidade que nelas vê.
A carta enuncia aquilo que todos já ouviram e diz o que cada um pode dizer a si
mesmo; ela põe a descoberto aquilo que sempre e em toda parte foi [e é] a
verdade. Ela ensina aos doutos e tem mensagem para as pessoas de
conhecimento; ela admoesta aos homens de boa vontade; quando entra na arena
anula seu oponente, toma posse do campo, porém, apenas como analogia, (como
parábola, para depois do fato consumado retrair-se como se nada houvesse
acontecido.
Quem, contradizendo a Carta, quiser ter razão [ou razões] contra ela, está
inteiramente livre para assim agir — [procedendo, todavia,] por sua própria
conta e risco, [porquanto] “estou plenamente convencido de que estais cheios de
bondade e tendes plena posse do conhecimento”. Portanto, caro devoto, não te
incomodes; fecha os ouvidos às perguntas que te fizerem enquanto o puderes!
Acontece que, “falando sério”, estamos muito mais de comum acordo do que
pensas. Todavia [lembra-te], explosões de ressentimentos contra a ortodoxia não
podem mais ser consideradas senão como manifestações de humorismo.
Vs. 15 e 16 Em parte vos escrevi com um pouco mais de ousadia para vos
lembrar por força da graça que me foi concedida por Deus para ministração do
seu Evangelho como pregador de Cristo Jesus aos gentios afim de constituirem
oferta aceitável e santficada pelo Espírito Santo.
Na verdade, o “ponto de vista” da Espístola é “em parte” um tanto ousado Em

outros vergéis vive-se mais pacificamente do que à sombra das possibilidades
que a Epístola nos mostra; nela o fitilho do “consciente desconhecimento” é
assustadoramente tênue; o caminho que somos instados a seguir está
inquietantemente próximo do abismo e a alternativa de opção que nos é proposta
é extremamente aguda.
É necessário que seja assim?
É preciso aceitar esse ponto de vista extremo, tão perigosamente exposto que,
aliás, nem sequer é um “ponto de vista”? E acaso necessário excluir de 806
15, 14-16
nossa cogitação tudo quanto não for resposta definitiva, restrita, precisa, exata?
[E preciso ser necessariamente ou uma coisa ou outra, a vertente norte ou a

vertente sul, a leste ou a oeste, sem que jamais os filetes que do divisor escor-
rem se encontrem e sejam algum dia ou de alguma forma, iguais, sem que sejam.
desde agora. equipotenciais!].
Acaso é forçoso rejeitar todos os caminhos amistosos, pacíficos, práticos,

históricos, e psicologicamente esclarecedores [pelo simples fato de serem]
caminhos intermediários?
A adesão a essa linha divisória tão pronunciada, (a permanência no “gume do

cutelo”), é [assim tão absolutamente] obrigatória?
Respondemos: Certamente não! Estamos longe de querer afirmar que a ética, as

possibilidades e os métodos que são também visíveis na “Carta aos Romanos”,
sejam normais mesmo porque, em toda seriedade apenas podemos prevenir [a
todos] contra a adoção de [outros] “caminhos, éticas, e métodos”
[que sejam considerados] “normais” [pelo mundo].
Repetimos ainda uma vez que também o “Paulinismo”, no fim, condena a si

mesmo [e só pode condenar-se] porquanto mesmo o mais escarpado divisor de
águas que ele configurar e em toda vasta série de possibilidades que apresenta,
não é mais do que simples analogia.
[Talvez seja conveniente lembrar aqui que o “Paulinismo” que o A. considera
não é obra de Paulo e muito menos obra divina ou ensinamento inspirado da
Palavra de Deus, mas é a interpretação dada pelos crentes, — (particularmente
por aqueles que se julgam fortes) — às palavras ao ensino e a exortação do
grande Apóstolo dos gentios, este sim, divinamente inspirado pelo Espírito
Santo].
Todavia, também sabemos avaliar [e apreciar] as demais possíveis situações,

“mais relativas” e menos prejudiciais; sabemos o que significam e que frutos
podem produzir. Temos as condições e a aptidão necessárias para conviver com
católicos e também para travar relações com pessoas “do pensamento positivo”,
ou então [e até simultaneamente com] a alta cultura protestante; com os teólogos
da Liga das Nações [quiçá modernamente, das Nações Unidas, ou do Conselho
Mundial de Igrejas (e de quem não?)] e dizer-lhes o que tanto anseiam por ouvir
e o que tanto os acalma: tendes razão! porém sob a inquietante condição
suplementar de que “também não a tendes”.
É aqui que se inicia nosso discurso “em parte com um pouco mais de ousadia” [e
começa a manifestar-se nosso] premente interesse em que não sejamos
silenciados.
[Não valeria a pena seguir pelo difícil caminho das opções decisivas] se ao
falarmos sobre Deus [isto é, se em nossa teologia, nossa pregação e nosso
testemunho] apenas pretendêssemos consolar-nos e nos ajudar [ou nos animar,
807
15, 14-16
a nós mesmos ou mutuamente, entre os “irmãos”]; se quiséssemos discorrer

sobre Deus “para dizer de nosso progresso religioso” (Wernle), ou tratar de
assuntos com os quais “pudéssemos começar alguma coisa” ou ainda para
discursar sobre aquele “X”, aquele “algo” metafísico de que fizemos o esteio de
nossos postulados.
[Se essas forem as nossas razões é melhor buscarmos a porta larga e o caminho
amplo pelo qual andam muitos. Todavia,] vale a pena palmilhar impertérrito o
caminho estreito que medeia entre os dois abismos, se realmente ansiamos por
ouvir e por falar de Deus — o Deus conforme ele vem ao encontro da realidade
de nossa vida, autenticamente interpretado em Jesus Cristo —
(quer isto seja ou não de nosso agrado e aceitável para nós;) — vem como o
Deus desconhecido o Deus Santo, o Senhor da vida e da morte. [Vale a pena
seguir pelo caminho difícil das opções decisivas] se afinal, a despeito de todas
especulações contemporizadoras ou inofensivas, também se tratar da indaga-
ção séria sobre a existência humana; se o objetivo de todo discurso ouvido e

proferido sobre Deus for o de lembrar-nos do Deus Desconhecido que havíamos
esquecido, da verdade libertadora de que não nos recordávamos — sim, neste
caso, (e sob todos pontos de vista.) — é preciso usar de “certa dose de ousadia”
conforme o faz a Carta aos Romanos; então é preciso atirar bem ao alvo; então é
válido formular a pergunta das perguntas sem a mínima consideração [de
eventuais conveniências], falando com toda objetividade, (com a firme intenção
de não deixar um só de nossos vizinhos escapar do crivo, sendo até impiedosos
nesse ataque, testificando o paradoxo de nossa salvação naquele que foi
crucificado — mas ressurgiu!
Então vale a pena, desfraldar a pergunta de todas perguntas, fazendo tudo
— absolutamente tudo — depender exclusivamente do fio solitário da fé,

[conscientemente] desvalorizando, rejeitando, abandonando tudo mais isto é,
todos possíveis meios imagináveis de auxílio [ou socorro], todas representações,
[todas pretensas soluções], todas “aldeias de Potenkin”, todas realidades
aparentes.
[Quando nosso interesse for realmente existencial pelo verdadeiro Deus

desconhecido] então já não haverá condescendência com “obras de carregação”,
[com contrafacções da obra divina] nem haverá concessões [a representantes

plenipotenciários de Deus — à Igreja, e seus sacerdotes ou a seus mortos] pelo
receio de conseqüências mais perigosas. Então ‘ardei em espírito!” (12, 11).
Sabemos muito bem que não há propriamente “discurso ousado” sobre Deus mas
apenas — discurso “em parte um pouco ousado”; sabemos que o acontecimento
existencial da “recordação” não acontece na forma de ato ao lado de outros atos;
sabemos que [esta recordação j em nenhuma circunstância pode ter a
configuração de acontecimento, no sentido absoluto das palavras, 808
15, 15-16
porquanto isto seria o final de todas as coisas — o que não nos devemos atrever
a tomar em nossas mãos.
Contudo, ao lado dessas considerações ordeiras, regulares [quiçá pragmáticas],

“burguesas”, existe a possibilidade absolutamente excepcional, fora de ordem,
irregular, — a possibilidade “revolucionária” de cometer infração.
(Aliás esta possibilidade inesperada e surpreendente não existe propriamente ao

lado das alternativas normais mas — com nuanças de tragi-comédia, —
esperamos que exista [subjacente] no bojo de todas alternativas regulares. Esta
“infração” é, [na realidade a “ousadia” dai teologia que a Carta aos Romanos
comete, em seu discurso sobre Deus.
[Esta “infração”] se dá entre todas demais alternativas possíveis [e como um

caso todo especial] “por força da graça que me foi concedida por Deus, na
ministração do seu Evangelho como pregador de Cristo Jesus aos gentios a fim
de constituírem oferta aceitável e santificada pelo Espírito Santo”.
É [portanto], caso excepcional, não regular, quer dizer, é “um caso

revolucionário”.
Ora, também aqui se trata apenas de analogia! Sempre apenas parábola.
A teologia trata da graça do “Momento Absoluto” servindo-se da dialética voraz

do “tempo” e da “eternidade” com a qual as demais ciências souberam colocar-
se em segurança — com mais ou menos sorte, pois esta dialética ameaçou a
todos. Na conta que esta dialética abre, figura o seu posto, que — aliás
— não é posto nenhum pois a impossível possibilidade divina ameaça desfazer a

conta a todo e qualquer momento. Este posto, [lembrando sempre que estamos
analisando o teor da “Carta aos Romanos,] é o serviço sacerdotal, [é o ministé-
rio] prestado aos gentios, ao qual [o Apóstolo] está votado, dirigindo-se a

determinados indivíduos — visíveis, historicamente existentes, concretos, — a
fim de ensinar-lhes que cada um deles é o um que está invisível e desnudo
perante Deus. [Isto é Teologia].
Este ensinamento se destina ao gentio, isto é, ao gentio que há no próprio gentio
e também naquele que não é gentio. O que interessa nesse ensino é,
exclusivamente, a pessoa na medida em que ela pode e deve ser trazida a Deus,
como
“sacrifício”; [interessa] exclusivamente a santificação da [pessoa] pelo Espírito

Santo, o rompimento de suas algemas, sua redenção, sua liberdade em Deus.
É um empreendimento que, absolutamente, não é prático e que está totalmente

fora de [qualquer] conceituação religiosa porque trata do aspecto usual e
objetivo de todos anseios e do sentido (que vai além!) de toda religião.
Com a maior previdência [possível] e com a mais alta consciência dos

resultados, a teologia precisa, todavia, proceder sem a mínima intenção [de
qualquer espécie] e não pode aceitar qualquer resultado eventual, como tal; até
809
15, 15-16
mesmo a extrema ousadia humana — [quiçá a ousadia de ocasionalmente falar

com alguma ousadia] deve a teologia manter sob cuidadosa vigilância, pois todo
arrojo humano apenas pode ser demonstração e analogia.
Todavia, a teologia é o que é, exatamente por causa dessa característica de

ousadia extrema na qualidade de “santo ministério do Evangelho de Deus”; se
ela não for isto, se ela não ousar ser o que é — [ou o que deve ser] então será
melhor que desapareça completamente — não amanhã, porém hoje mesmo.
Somente a esta sua qualidade característica de ter de ousar a “ousadia extrema”
examinando a “tentativa excepcional e revolucionária — deve ela sua existência

histórica e a posição que usufrui na UNIVERSITAS LITERARUM. Esta posição
somente pode ser garantida pela ousadia e pela tentativa [de afirmar e avançar]
(e não pela utilização da teologia a serviço da Igreja e, muito menos, pela sua
grande e inevitável inclinação à ciência histórica!).
Ciência significa objetividade que, em teologia, se expressa em termos de

respeito absoluto ao tema escolhido: a criatura em sua extrema aflição e
esperança; a criatura perante Deus.
Teologia objetiva é arrependimento; é inversão da maneira de pensar; é
“pensamento renovado”. (Observe-se como este conceito é abordado em 12, 2).
[Teologia] é o ponto de interrogação e de exclamação que está na órbita mais

exterior da Universidade, posição que, de certa forma, corresponde à da Igreja
que deve desempenhar seu papel na franja mais extrema da cultura humana. (Na
verdade, qualquer pessoa sensata situará a teologia nessa faixa periférica
[avançada] da universidade!).
É sempre muito própria a pergunta “se acaso não seria, de fato, melhor que
teologia e Igreja deixassem de existir”, tendo em vista que, [na prática]
nenhuma das duas tem o ânimo necessário de ser o que são [ou devem ser].
Todavia, se [pelo menos] tivessem suficiente ânimo para não fecharem; então, a
despeito de todas sufocantes considerações sobre a indiscutível banalidade das
obras humanas, não será [a teologia] banalidade excessivamente grande —
pelo menos — não será banalidade vitoriosa, porquanto, lembrando da passagem

que fala de discurso “em parte algo ousado”, feliz aquele que não precisa tomar
tais atitudes. Contudo, ai daquele que, estando nessa situação, não sabe o que
fazer [ou não se atreve a ousar.]
Vs. 17 a 21 Tenho pois minha glória em Cristo Jesus, a sabe, perante Deus.
Porquanto não me disporia a falar de coisas que Cristo não houvesse realizado
por meu intermédio, para trazer os gentios à obediência, por palavras e obras,
por força de sinais e maravilhas, pelo poder do Espírito 810
15, 15-21
Santo, de sorte que completei a pregação do Evangelho da Salvação dando a

volta de Jerusalém até a Ilíria, tendo por questão de honra não pregar onde o
nome de Cristo já era conhecido a fim de não construir sobre bases alheias
porém, como está escrito: aqueles, aos quais ainda nada dele se anunciou,
deverão ver e aqueles que ainda nada ouviram hão de entender! (Isa. 52. 15).
[Confronte-se o texto com a tradução de Almeida, bastante diferente em

detalhes]
Acaso a “glória” Paulina, ou a “pretensão” aqui manifestada, projetaria alguma

sombra sobre o conteúdo geral da Epístola ou serviria de pretexto para rejeitá-la?
Estas linhas falam, efetivamente, de presunção. Porém presunção de quem? De

Paulo? Sem dúvida, é de Paulo que se trata. Contudo, como haveria de ser de
outra maneira?
Quando uma pessoa fala de Deus [ou sobre Deus] com tanta veemência, a
consciência da sua própria posição também há de vir perturbadoramente à tona
em abundância de palavras.
[A tradução inglesa escreve: “Quando uma pessoa fala de Deus tão

expressamente, conforme Paulo o faz, como poderia ela dar a seu
convencimento ênfase excessivamente grande ou perturbadora?”].
Todavia, por força do “Perdão dos Pecados” pode dar-se o caso de neste
“convencimento” humano estar espelhado convencimento inteiramente

diferente; pode aqui acontecer que a crítica e os anseios dos que são
“despretensi-osos” se choquem contra rocha granítica; que Paulo nem sequer
esteja onde imaginam encontrá-lo, [pois] tem sua glória em Cristo Jesus, perante
Deus.
Quem é Paulo? — Paulo pode ser abandonado; o ponto alto onde acaso possa
estar, não é por demais notável. O que Paulo “experimentou”, o que sabe, o que
disse e o que fez, “disto não me disporia a falar”. Paulo nada é; todavia, não será
justamente [nesta renúncia,] neste retraimento, deixando de falar de sua própria
pessoa [para referir-se exclusivamente ao que Cristo fez por sua
instrumentalidade] que Paulo se torna [“sério”] — perigoso, [no modo de dizer
do Autor]?
Talvez esta glória a que Paulo se refere e que soa tão mal [aos ouvidos de certas
pessoas] seja apenas o sinal da glória que subsiste “em Cristo, perante Deus”,
cuja luz não pode ser escondida de todo, debaixo do “alqueire”.
Talvez seja esta glória o fator que tanto provoca [e irrita] os modestos atrevidos
que consideram tão insuportável tal manifestação Paulina. Talvez este 811
15, 17-21
fato deva ser destacado para o julgamento da missão histórica de Paulo e do

Paulinismo, em sua totalidade.
É evidente que este Apostolo, por seu convencimento, não foi pessoa
particularmente simpática, conquistadora; a quem ele houver convencido, o terá
conseguido a despeito de si mesmo e, jamais, por si mesmo. Também é assim o
seu Evangelho: um elemento perturbador na história do Espírito, que poderia
fácil e gostosamente ser suprimido do desenrolar dos fatos porquanto está em
toda parte qual grão de areia [no sapato] e, não raro, qual cascalho entre os
dentes lisos das engrenagens. Por isso a sua incontestável eficácia — que a
historia registra, — precisa ser procurada em alguma grandeza incomensurá-
vel, totalmente diversa que, forçosamente, teria de ser “terrivelmente” bem

compreendida por seus interlocutores: [essa grandeza é] Jesus Cristo!
[Algumas manifestações pessoais de Paulo que talvez possam ser consideradas

como] expressões do “orgulho” do Apóstolo podem bem constituir a
característica mais significativa e menos amável do Paulinismo.
[Algumas dessas manifestações:]
Na recusa aparentemente orgulhosa de construir sobre bases alheias; [nesta

atitude] o Apóstolo evidentemente não pensa em termos históricos (pois
ninguém haveria de querer refutá-lo alegando seu posicionamento com relação
ao Antigo Testamento!)
Paulo, de maneira assaz hostil, recusa-se a apoiar as práticas cristãs e se nega a

dar prosseguimento mesmo às mais honradas tradições. Ele não diz um SIM
direto às grandezas históricas, por maiores que sejam nem à maior delas: Cristo
segundo a carne!
Ele exibe sua peculiar e irônica suspeição por todas “colunas já existentes”. —
(Gál. 2, 9).
Ele não consulta carne e sangue e, por motivos altamente fundamentados, não
subiu a Jerusalém mas partiu para a Arábia. (Gál.
1, 16-17).
Ele se arroga o direito de afirmar cabalmente que não recebeu nem apreendeu
seu Evangelho de qualquer homem. (Gál. 1, 11-12).
Conseqüentemente, todo golpe que, a qualquer tempo, a “mentalmente”
sadia, teológica e medíocre Igreja desferiu contra os “exaltados e

entusiasmados” que “não têm senso histórico”, acertou também em Paulo, quer
tenham ou não tenham tido essa intenção.
Esta maneira “estranha” no procedimento (do Apóstolo), em si mesma, não tem

maior importância por tratar-se de fenômeno histórico tão claro quanto outro
qualquer. Todavia, talvez essa conduta tenha algum significado; talvez 812
15, 22-23
seja testemunho de fato estranho, bem diferente e, então, seria extremamente

supérfluo e perigoso ficar discutindo o assunto. Neste caso, melhor faria a
teologia em seguir a indicação que aqui lhe estamos dando.
Vs. 22 a 29 Por isso fui reiteradamente impedido de ir até vós, agora porém,
que não tenho campo nestas paragens e porque há muitos anos tenho pedido
para ir ter convosco e seguir viagem para Espanha, espero ver-vos de passagem
e encontrar entre vós companheiros para seguir até lá, — depois de eu me haver
recreado um pouco convosco. Contudo, agora viajo para Jerusalém.
As igrejas de Macedônia e Acáia deliberaram enviar um auxílio em beneficio

dos necessitados entre os santos de Jerusalém. Elas o resolve-ram e lhes devem
isso pois se os gentios receberam o auxílio deles nas coisas espirituais, são seus
devedores para lhes servir também nas coisas exteriores. Quando eu houver
resolvido isto e lhes houver entregue com segurança o produto [da coleta] então
irei à Espanha passando por vós para que quando eu aí chegai; seja na
plenitude da graça de Cristo.
[Barth comenta que a expressão “MUITOS ANOS” poderia ter parecido exagero
a algum copista que, por isso, teria transcrito “muitas vezes”].
A aproximação, e o contacto pessoal objetivo com a comunidade, [com a Igreja,]

são coisas muito bonitas e devem ser procurados com alegria pois constituem
uma atitude simpática no ministério (1,9-13). [Todavia] o pequeno desvio
Corinto-Jerusalém deve ser tomado em sua perspectiva peculiar: é preciso fazer
a entrega da coleta, já anunciada (12, 13), aos cristãos de Jerusalém, exatamente
como expressão prática da mensagem da unidade entre gentios e judeus, entre os
que estão perto e os que estão longe, entre os conhecidos e os desconhecidos; —
[esta mensagem] é o tema da Epístola.
O plano seguinte do homem, que já quase não encontra “campo” [para as suas
atividades] “deste lado da Itália”, é a viagem à Espanha, uma iniciativa que
demonstra a universalidade final [do cristianismo]. Neste plano, na realidade
muito mais apocalíptico do que racional, está também encaixada a possibilidade
de o autor e os leitores da carta se verem e se reverem pessoalmente.
Vs. 30 a 33 Admoesto-vos porém, irmãos, por nosso Senhor Jesus Cristo e pelo
amor do Espírito Santo, que batalheis ao meu lado, orando por mim a Deus
para que eu seja salvo dos infiéis da Judéia e que meu ministério seja 813
15, 22-23 e 16, 1-16
bem aceito pelos santos de Jerusalém, para que então eu chegue a vós com
alegria e, se Deus assim quiser recobre ânimo convosco.
O Deus da paz seja com todos vós. Amém.
Esse desvio não parece fácil e livre de perigos. Em qualquer hipótese. o

Apóstolo prevê uma “batalha”. Judéia — Jerusalém — é, sob todos pontos de
vista, a cidadela da Igreja. Existem as ameaças das chicanas dos judeus e, a “boa
receptividade dos Santos”, — não obstante a coleta que lhes será aportada,— de
forma alguma parece ser muito certa a ponto de, também por isto, ser preciso
orar. Quem vai aí chegar [nessa Jerusalém da Judéia] será nela estrangeiro e
falará como tal; [por isso] ele conclama a todos que peçam pelo seu bem e que,
perante Deus, dele se lembrem, participando de sua terrível solidão.
Vs. 1 a 16 Recomendo-vos a nossa irmã Febe, que é também(1) ministro da
igreja de Cencréia, para que a recebais no Senhor conforme convém entre os
santos e que a ajudeis em todos negócios em que ela necessitar de vós.
Ela mesma socorreu a muitos e também a mim. Saudai a Prisca e Áquila, meus
cooperadores em Cristo Jesus (e que por minha vida arriscaram suas cabeças o
que não somente eu lhes agradeço mas, também, todas igrejas gentílicas) — é a
igreja que se reúne em sua casa.
Saudai meu querido Epêneto que é a primícia de Cristo na Ásia. Saudai

Miriam(2), que muito se esforçou por nós(3). Saudai a Andrônico e a Júnias,
meus conterrâneos e coprisioneiros, que gozam de bom nome entre os Apóstolos
e já foram cristãos antes de mim. Saudai a Ampliato, que me é caro no Senhor
Saudai a Urbano, nosso companheiro em Cristo e meu querido Estaquis. Saudai
a Apeles, aprovado no Senhor. Saudai aos que são da criadagem de Aristóbulo.
Saudai a meu conterrâneo Herodião. Saudai aos cristãos da criadagem de
Narciso. Saudai a Trifena e Trifosa, nas suas can-seiras no Senhor Saudai a
Rufo, esta excelência no Senhor e também a sua (e minha!) mãe. Saudai a
Asíncrito, Flegonte, Hermes, Pátrobas, Hermas e aos irmãos que estão com
eles. Saudai a Filólogo e Júlia, a Nereu e sua irmã, a Olimpas e a todos os
santos que com eles estão.
Saudai-vos uns aos outros com o ósculo santo.
Saudam-vos todas as igrejas de Cristo.
(Em nota de rodapé o A. comenta:
1) o “TAMBÉM” que no original dá ênfase à função de Febe na Igreja, não deve

ser suprimido, usando-se o mesmo critério adotado em 8, 24.
814
16, 1-16
2) Dada a maneira (ou forma) em que o v. 6 está escrito no original, somente se

pode transcrever “Minam”.
3) Ainda com referência ao v. 6, é de notar que não se poderá escrever “VÓS”
mas será “NÓS”, pois louvar esta mulher por seus trabalhos em prol dos
destinatários da carta seria incoerente e até mesmo algo excêntrico.]
Aqui surge perante nós um pequeno mundo de sofrimento, de destemor e de

valor (no Senhor!); [mundo de] auxílio e alta estima recíproca (também) no
Senhor! Seria o caso de indagar sobre fatos e obras que correspondam aos
termos
[ou à ética] da Epístola porquanto aqui se encontra a “vida simples” tantas vezes
mal compreendida [ou perdida]. Todavia, a essa indagação os próprios leitores
(da Epístola) — (cada um a seu modo), poderão responder, até o dia de hoje.
[A lista de pessoas saudadas pode suscitar diversas questões e] os problemas que

tenham algum mérito ou que sejam interessantes quanto à antigüidade desse rol,
e outras informações a seu respeito, podem ser encontrados nas obras de Zahn e
Lietzmann.
[Existe] suposição de que estes nomes sejam parte de outra carta, endereçada à
Igreja de Éfeso e, inadvertidamente, juntada à Epístola aos Romanos; esta
hipótese não é “simpática” pois parece ser mais agradável supor que a “carta”
aos Romanos foi endereçada especificamente a determinadas pessoas, com
fisionomias conhecidas e nomes certos; uma mulher — membro da Igreja — foi
sua portadora de Corinto até Roma, nos meados da década 50
do primeiro século; os destinatários da carta são homens e mulheres gregos,

romanos e judeus; senhores e escravos. A possibilidade de que Trifena e Trifosa
e os outros leigos (e também toda sorte de “teólogos” desta longa lista) não
entendessem “assim” — [isto é, não considerassem a carta como tendo sido
endereçada a eles] — parece não ser provável.
O que transparece, — [e isto é válido até mesmo admitindo a hipótese de que a

lista se refira a membros da Igreja de Éfeso!] é que houve outrora um público ao
qual se pôde dirigir [semelhante] carta e para cujas interrogações a Epístola
continha respostas; [um público] que, de alguma maneira, soube avaliar o teor da
carta e para o qual a teologia (a teologia da Epístola.) era, sem dúvida, assunto
atual. Parece [e, ainda uma vez, transparece] que os problemas daquele público
começavam onde os problemas de “outros públicos” (e também de não poucos
teólogos.) parecem terminar. Contudo, temos a impressão que aqueles espíritos
[os dos destinatários da carta], eram muito livres, tinham visão muito larga, e se
estendiam amplamente [nos mais variados aspectos do relacionamento da
criatura com o Criador].
815
16, 17-20
Admiramo-nos mais deste público do que dos eventuais problemas históricos

que a carta possa suscitar. E não nos admiramos [por isso mesmo] de que entre
essa gente até o ósculo santo era possível.
Vs. 17 a 20 Exorto-vos porém, irmãos, a que sejais vigilantes contra os que

provocam divisões e escândalos, contrariando o ensino em que fostes inst
ruídos; — afastai-vos deles! Porquanto estes não servem ao nosso Senhor
— o Cristo, porém a seu próprio ventre e, com suas eloqüentes frases e palavras
beatas confundem os corações dos ingênuos, pois a vossa obedi-
ência é conhecida por todos e, agora, me alegro por vós. Gostaria, porém, que
fôsseis sábios para o bem e símplices com relação ao mal. O Deus da paz em
breve porá Satanás debaixo de vossos pés. A graça de nosso Senhor Jesus seja
convosco!
Um último e premente apelo; na realidade não se trata de corpo estranho à Carta,

porém [está] na súmula de sua polêmica — (e onde não é ela polêmica?).
Acautelai-vos contra os enganos especialmente [vindos] daqueles que estão mais
próximos de vós e [que vos parecem ser] mais esclarecidos. Acautelai-vos da
“feira religiosa do ano”, com seus negócios de barracas reluzentes. Estais no
meio delas e não tendes outro critério para vos separardes e segregardes daqueles
que “não servem ao Senhor mas ao ventre”, senão pela, recordação de que fala
15, 15. Acautelai-vos para vosso próprio bem! Na “recordação” está a força para
aquela sabia franqueza e para aquele retraimento simples que não permite que a
pessoa se afogue completamente no turbilhão das opiniões. ETIAM CULTORES
SAEPE
VERITATIS EA, QUIBUS HAUD ASSUEVERE, TARDIUS ADMITTUNT.

CUM PRIDEM AUDIERUNT: HOC EST! QUAERUNT DENIQUE: QUID
EST? CUMQUE DEMONSTRATIO DEFLUXIT, POSTULATA SIBI
PROPONI QUERUNTUR NONNULLI OBITU DEMUM SUO VERITATI, IN

PARTE NON AGNITA, OFFICERE DESINUNT. VERUNTAMEN NON
FRUSTRA LABORATUR: DUM ALII PRAETER OPINIONEM DESUNT,

ALII PRAETER OPINIONEM SE DEDUNT VEL DEDENT. LUX
CRESCIT IN DIES: PER ADVERSA AD VICTORIAM ENITITUR
VERITAS. (Bengel).
“O Deus da paz verdadeira, não da entorpecente, tem de fazer o melhor e o faz

multas vezes a curto prazo quando se tem, pelo menos, um pouco de paciência e
não se acorre apressadamente demais com os aplausos a si mesmo
— [com auto-elogio] “— (Steinhofer).
816
16, 21-24
Vs. 21 a 24 Saúdam-vos Timóteo, meu cooperador Lúcio, Jason e Sosípatro

meus conterrâneos. Eu, Tércio, que escrevi a carta, saúdo-vos no Senhor Saúda-
vos Gaio que é o anfitrião meu e de toda a Igreja. Saúdam-vos Erasto, O
tesoureiro da cidade, e o irmão Quarto.
A graça de nosso Senhor Jesus Crista seja com todos vós, Amém
[O A. lembra em nota de rodapé que o v. 24 deve ser conservado porém não a

doxologia de 16, 25-27].
Comentários: 15, 14-23 e 16, 1-24
1. Como e onde a Carta aos Romanos entra em polêmica para dominar a situação
e, em seguida, retirar-se sem fazer alarde e sem alegações?
Parece-me que só pode ser no seu ensino; na ética que sugere e que recomenda;
no oferecimento do corpo natural, — das forças, dos dons, da inteligência e até
dos eventuais recursos em bens materiais, — em sacrifício a Deus, através do
próximo, sabendo que nada temos de nós mesmos, que tudo vem de Deus; que
dele é a eleição e a rejeição e é ele quem valoriza o que há de ser valorizado.
Nada temos a alegar nem do que nos gloriar. E por isto, me parece, que a
Epístola vem, vê, vence e se retira sem vantagens e sem glórias, pois quem se
gloriar, glorie-se no Senhor!
2. O que quer o A. dizer quando se refere à impossibilidade de um “discurso

absoluto” sobre Deus? Talvez seja a realidade de que em nossa imperfeição não
podemos falar de forma absoluta sobre o ABSOLUTO, nem poderíamos ver a
glória de Deus, que nem o homem do éden pode contemplar face a face!
3. Barth termina a exegese da Epístola tecendo comentários sobre a

personalidade do homem Paulo e em correlação com o assunto dá à “Teologia”
(e portanto aos teólogos) sugestão que, todavia, não formula com precisão.
Talvez Barth tenha razão com o que diz respeito à personalidade do Apóstolo. E
possível que Paulo não tenha sido pessoa simpática a seus contemporâneos e
talvez até existam razões de ordem superior
— quiçá de alcance transcendental, para que assim fosse. Também é possível

que a sugestão deixada pelo A. aos teólogos e aos pesquisadores da verdade
tenha a sua razão de ser e, embora seja na vitória plena que a verdade
resplandece em seu verdadeiro fulgor, também é 817
15, 14-23 e 16, 1-24
certo que a luz cresce com a aproximação do dia e que a pesquisa, ainda que
abandonada em meio, não será de todo perdida.
Por que teria o Apostolo tido “tão estranho” procedimento se o seu objetivo era
“ganhar as pessoas” para Cristo? É evidente que sequer se pode imaginar que
Paulo cuidasse de “ganhar amigos e influenciar pessoas”; esta mercadoria
sempre esteve e está à venda e se adquire com certa “flexibilidade” que não fica
bem a pessoas de “responsabilidade” nem sua aplicação se coadunaria com o
caráter do Apóstolo dos Gentios. Contudo, ele tinha amigos: quem pode hoje
contar com pessoas que “pelo amigo” arrisquem “suas próprias cabeças”?
Que Paulo conhecia bem o valor da leal amizade, o epílogo da Carta aos
Romanos bem o atesta com sua longa lista de saudações, onde cada um é
apreciado de maneira objetiva e pessoal. E que dizer das demais cartas de Paulo,
particularmente as escritas a Timóteo, a Tito, e aquele bilhete sobre Onésimo?
Em nenhum lugar há lisonja ou agrado mas, sempre respeito à pessoa.
Todavia, o que mais impressiona nas Epístolas Paulinas e mui particularmente na

Carta aos Romanos — talvez seja isto que a teologia devesse descobrir e
esmiuçar — é a clarividência espiritual que o Apóstolo revela.
Seria fácil explicar humanamente a relativa rejeição das “colunas da Igreja”; o

retiro para a Arábia contra a informação abundante em Jerusalém; seria
compreensível que Paulo não quisesse perder tempo ceifando onde outros
semearam, e é justo que quem se gloriar, glorie-se em Deus: que novidade há
nisso? Foi Jeremias que ensinou assim... Insistir sobre qualquer desses pontos
seria perder tempo e tentar esconder a luz debaixo do alqueire.
O que Paulo prega, o que Paulo ensina, o que defende, é que só DEUS É DEUS.
Que não é licito ao homem ocupar o trono de Deus, quer pessoalmente, quer
entronizando representantes seus na forma de imagens, conceitos, doutrinas,
dogmas, organizações ou o que quer que seja; não é lícito ao homem usurpar o
trono de Deus, nem tampouco lhe é permitido fazer-se seu íntimo mensageiro,
ou seu profeta, seu arauto — para “falar em nome do Senhor”. Tais posições
uma pessoa pode ter se para tanto for vocacionada, impelida por Deus mas delas
se desincumbirá com temor e tremor” Qualquer coisa que alguém fizer além
dessa vocação restrita, obscurecerá a verdade divina com a injustiça, com a
prepotência e com a auto-suficiência humanas e estas coisas estão debaixo da ira
de Deus.
818
15, 14-23 e 16, 1-24
Paulo ensina que não há acepção de pessoas, nem pela família, nem pela raça,
nem gela fé, nem pelo conhecimento, nem por coisa alguma. Deus é Deus tanto
de gregos como de bárbaros; de judeus e de gentios; de membros da Igreja e de
não-membros da Igreja. Ele é DEUS.
Paulo ensina que mais convém agradar a Deus do que aos homens e que não há
agrado possível a Deus senão mediante a fé que vem pela própria fidelidade de
Deus e que por esta fé o justo viverá; que este Deus nos avalia segundo seu
exclusivo critério na conformidade daquilo que abrigarmos no recôndito de
nossos corações.
Paulo insta que, inspirados na liberdade de Deus e servindo-nos da liberdade de

opção que seus nos concede, adotemos a ética da renúncia, — que não exerce
vingança, não se deixa levar pela ira, não se justifica a si mesma, nem atribui a si
qualquer mérito, antes serve a Deus na força de sua natureza material: sua
inteligência, sua instru-
ção, sua capacidade física e assim procedendo, amemos a Deus sobre todas as
coisas e ao próximo como a nós mesmos, socorrendo-o, dando-lhe de comer e de
beber, mesmo que este próximo tenha a virulência de inimigo mordaz ou a vileza
de amigo falso; que não o escanda-lizemos, se ele nos parecer “fraco” na fé, com
gestos e atos que possam ser pedras de tropeço para ele.
Paulo ensina que não sejamos preguiçosos em nós mesmos e perante Deus. Que
não pretendamos julgar a Deus, porquanto unicamente ele é justo e reto; mesmo
quando consente que sejamos tentados o faz em sua infinita sabedoria e graça:
são insondáveis os seus juízos e inescrutáveis os seus caminhos; infinita é a sua
ciência e o seu saber. Quem pode compreendê-lo?
É por isto tudo que Paulo anuncia a Cristo, somente a Cristo, o Cristo
crucificado, de cujo Evangelho não se envergonha.
Não seria também por isto tudo que Paulo se recusou ostensivamente e até por
vezes hostilmente, a prestigiar todas as tradições,
“mesmo as mais dignas de honra”?
Não seria por isto que ele repudiou todas as materializações, até mesmo as que,
em si mesmas, fossem condizentes com a história?
Não seria esse um motivo para enfatizar que devia a sua vocação ao Senhor
Jesus e não a este ou àquele homem?
Não seria por tudo isto que o Apóstolo se tenha referido da forma que o fez, às
“colunas” da Igreja nascente?
819
15, 14-23 e 16, 1-24
Não teria sido a “conduta pessoal peculiar” de Paulo uma reação e advertência,
inspirada, contra a materialização que já ensaiava seus passos na Igreja do
primeiro século e que se tornou tão grotescamen-te patente no seio do
cristianismo (de todas “confissões”) nestes 2.000
anos de história da Igreja?
Ora, — contemplando a materialização da Igreja que se deu a despeito deste

“estranho” procedimento pessoal do Apóstolo e apesar de o Evangelho conforme
ele o apresenta ser “um grão de areia”
no sapato e “cascalho” nos encaixes lisos das engrenagens, — seria o caso de

indagar o que teria acontecido se houvera sido outra a atitude do Apóstolo, se ele
houvesse também procurado “agradar aos homens” sem praticar as apontadas
rejeições, hostilizações e repulsas; sem anunciar o Evangelho segundo o recebeu
de Deus mas, suavizado para atender, pelo menos, as tradições mais honradas e
“consultar”
também “o sangue e a carne”.
O que teria então sobrado do sossobro provável da “evangelização dos gentios”?
Foi no século I que Paulo escreveu aos Romanos e sua voz ecoou poderosamente
na Cristandade; no século XVI sua voz reboou novamente, desagradável a
muitos: DE GRAÇA SOIS SALVOS! — É o dom de Deus. A mesma voz nos
fala hoje e cada leitor há de responder qual o eco que ressoa mais fortemente em
seus ouvidos.
Uma coisa, porém, é certa: “Esta maneira estranha no procedimento (do

Apóstolo que) “em si mesma não tem maior importância”... talvez seja
testemunha de infinita misericórdia de Deus e sua providência para que o
Evangelho, anunciado por Paulo aos gentios de seu século, viesse aos gentios do
todo mundo, até o dia de hoje!
É em Cristo Jesus que Paulo tem a glória de também “entre nós”
ter preparado “oferta aceitável” porquanto já agora podemos individualmente

repetir como o grande Apóstolo, ao afirmar sua fé: “Eu sei em quem tenho crido
e estou bem certo que é poderoso para guardar o meu tesouro, até o dia final”!
Amém.
820
...e, demais disto, minha filha, atente:
“Não há limite para fazer livros,
e o muito estudar enfado é da carne.
“De tudo quanto se tem ouvido o fim é:
Teme a Deus e guarda os seus mandamentos; porque este é o dever de toda

criatura”.
(Eclesiastes).
maio, 1981
821
ÍNDICES
1. Índice de Citações Bíblicas (1A e 1B) .................................................... 823
Contém as citações do Antigo e Novo Testamentos na ordem em que os livros

aparecem na Bíblia, sendo que as citações da carta aos romanos estão reunidas
separadamente (Índice 1B).
No texto os livros estão citados com suas abreviaturas usuais; as passagens da

Epístola são indicadas apenas pelo capítulo e respectivo versículo, sem menção
do livro.
(O registro do cabeçalho e os versículos seguidos da Epístola não estão incluídos
no índice).
2. Índice Alfabético de Nomes .................................................................... 835
Contém o nome dos autores, filósofos, teólogos, etc., citados ou referidos no

texto original e nos comentários, inclusive o de Barth (Karl), quando são feitas
referências específicas a ele.
Nomes de personagens bíblicas foram incluídos no índice remissivo.
3. Índice Geral Remissivo ........................................................................... 839
Contém verbetes que sintetizam idéias e, portanto, assuntos semelhantes são

reunidos sob um mesmo registro.
4. Índice Geral Progressivo ......................................................................... 849
Dá a seqüência das diferentes partes do livro.
823
CITAÇÕES BÍBLICAS
ÍNDICE 1
CHAVE:
18: 384; (10) 534; (17-19) 207
Indica: Citaçao do cap. 18 na pág. 384 e dos respectivos versículos, (10) na pág.
534 e (17-19) na pág. 207.
Citações sucessivas de um mesmo capítulo são separadas por; e páginas

sucessivas de uma mesma citação são separadas por vírgula; s e ss indicam
“seguinte” e “seguintes” (em todos os índices).
Índice 1A
GÊNESIS
7: (2) 526
Cap. 11: (26) 508
9: (16) 545
3: (13) 393; (15) 192; (17) 508;
13: (14) 39
(22) 268
16: (3) 396
12: (1-3) 220; (2-3) 192; (7) 220
19: (17) 599
13: (4) 127; (16) 220
20: (13-27) 761
15: (1) 553; (1 ss) 220; (5) 224;
25: (17-21) 158; (22) 158
(6) 149; 187; 199; 210
33: (16-20) 543; (21-23) 544
17: (5) 187; 217; 219; (10) 199;
(17) 225;
LEVÍTICO
18: 384; (10) 534; (17-19) 207
Cap. 16: (14-15) 158
21: (12) 532

18: (5) 579, 581; (15) 579
22: (18) 203
19: (18) 758
25: (23) 536
26: (12) 120
28: (17) 62
32: (25) 539; (36) 531
NÚMEROS
Cap. 7: (89) 158
ÊXODO
Cap. 3: (2) 259; (6 e 11) 62; (13-15)
DEUTERONÔMIO
497; (14) 39; (14-15) 505
Cap. 3: (25) 725
4: (24-26) 552
5: (17) 761
825
Citações Bíblicas
6: (5) 111, 503; (13) 506
42: (3) 154; (6) 154; (7) 131; (7-
10: (17) 617

10) 494
18: (4) 628
30: (14) 585
32: (12-14) 580; (21) 598; (43)
SALMOS
802
Cap. 5: (10) 129
8: (5) 270
JOSUÉ
10: (7) 129
Cap. 10: (12) 138
14: (1-3) 129; (7) 641
18: (50) 802
I SAMUEL
19: (1-4) 176; (4) 597
Cap. 3: (1) 765; (9) 364
22: (5-6) 247
4: (4) 158
25: (20) 247
12: (22) 606
30: (5) 620

32: 196; (1-5) 193
II SAMLEL
36: (2) 129
Cap. 6: (2) 158 (16ss) 710
39: 401
44: (22) 503
I REIS
51: 114; (4-6) 119; (10) 73; (17)
Cap. 19: (9-14) 556; (10) 607; (14)
344
607; (18) 608
62: (1) 638 (10-13) 85
69: (9) 801
II REIS
80: (1-2) 158
Cap. 22: 528
82: (6) 435
23: 528
86: (11) 600
90: (9) 762
JÓ
95: (7-8) 766
Cap. 3: (23) 492
103: (14) 303
6: (4) 492
104: (28-29) 496
7: (1) 492; (12) 492
106: (20) 62
9: 134; (2-3) 133; (11-21) 135;
116: (10-14) 119; (13-14) 119
(33) 492
117: 802
139: (1-12) 452; (12) 245
14: (4) 129
140: (4) 129
19: (29) 492
143: 134; (2) 133
23: 130
31: 130
PROVÉRBIOS
38: 131
Cap. 3: (4) 722

40: 131 (4) 133; (6) 81; (7) 131
24: (12) 85
41: (11) 651
25: (21-22) 726
826
Índice 1A
ECLESIASTES
AMÓS
Cap. 12: (12-13) 821
Cap. 7: 219
ISAÍAS
HABACUQUE
Cap. 1: (9) 554; (18) 142
Cap. 2: (1-3) 43; (4) 38, 47, 149
6: (5) 391
8: (14) 569
MALAQUIAS
10: (22-32) 554
Cap. 1: (2-3) 538
11: (6-9) 510; (10) 802
27: (9) 641

MATEUS
28: (16) 569, 586
Cap. 3: (5-9) 220; (9) 205
29: (16) 550
4: (6-7) 440; (10) 386, 506
40: 641; (13) 651
5: 227; (11-12) 24; (17ss) 581;
42: (2-3) 801
(39) 93
45: (9) 550; (23) 651
6: (6) 112
49: (4) 285
7: (1) 786; (35) 76
52: (5) 102; (13 ss) 580; (15)
9: (2) 315; (5) 315
811
10: (7) 613; (28) 613; (34ss) 689
53: 580; 801; (1) 594; (4) 398;
11: (1-4) 157; (5-6) 157; (25ss)
(5) 398; (10-11) 286
679
55: (11) 118
12: (30) 108
59: (7-8) 129; (20) 635; 641
16: (17) 147; (19) 172
64: (7) 550
65: (1) 598; (2) 599
17: (5) 174; (26) 174
18: (7) 791; (18) 172
JEREMIAS
19: (16ss) 670; (17) 721
Cap. 1: (6) 79
22: (37) 111; 700
7: (4) 77
24: (5) 313; (35) 140
9: (23-24) 192
25: (14-30) 114; (35-45) 729;
20: (7) 403
(37ss) 543
31: (10) 633
26: (63-68) 174
27: (39-43) 438

DANIEL
28: (19) 207
Cap. 2: (24-35) 157
MARCOS
OSÉAS
Cap. 1: (11) 442
Cap. 2: (1) 554; (23) 554
3: (29) 430
8: (34) 48; 96
JOEL
10: (17-22) 103; (18) 408
Cap. 2: (32) 589
12: (28-31) 431, 648; (30) 666;
827
Citações Bíblicas
(32) 766; (33) 666
369; (23-31) 143 (24-25) 39;
16: (15) 70
(27-28) 56; (28) 144
19: 445
LUCAS
22: (10) 399
Cap. 1: (43) 422
2: (29) 542; (34-35) 160
5: (8) 404
ROMANOS – Ver Índice 1.b. pág. 833
6: (26) 24
10: (25-37) 684; (30-37) 760
I CORÍNTIOS
12: (2-3) 84
Cap. 1: (31) 192
16: (13) 333
2: (10) 501; 650
17: (24) 446
6: (2) 120; (19) 656
23: (35) 438
7: (31) 672
25: (21 e 23) 109
8: (2-3) 316; (3) 498
9: (16) 31
JOÃO
11: (23-29) 104

Cap. 1: (1-5) 174; (5) 174; (12) 149
12: (12-13) 686; (23) 66; (31)
3: (1-15) 317; (3) 236; (3-5)
367, 395, 492, 758
185; (16) 70, 97, 148, 149,
13: 703, 761; ( 1ss) 520; (4) 395;
337, 769; (16ss) 617; (18)
(7) 500; (8) 493; (9) 405;
557; (30) 715; (36) 149
(12) 316; (13) 493
4: (24) 386
14: (1) 395
5: (18-27) 174; (24) 617
15: 312; (9-10) 240; (22) 257;
6: (47) 149
(25-28) 479; (26) 260, 623;
8: (32) 122; (32-26) 333
(28) 502; (34) 67; (45) 258;
10: (10) 344; (24-39) 174
(45ss) 266; (47) 487; (50-
14: (13) 378; (27) 76, 129, 352

57) 154; (51) 636; (51-52)
17: (11-21) 686
767; (54) 280, 502
20: (29 ss) 152
II CORÍNTIOS
ATOS DOS APÓSTOLOS
Cap. 1: (3-11) 498
Cap. 2: (2) 428; (6) 70; (11) 430
3: (17) 441
4: ( 24ss) 542
4: (10) 301; (12) 243, 257; (16)
7: (53) 283
243; (16ss) 302 (18) 484, 500
9: (5-6) 62; (15) 657
5: (1ss) 160; (2) 280, 343; (4)
10: (34) 617
280; (17) 257; (19) 159;
11: (18) 219
(19-20) 498
16: (27-31) 399; (30-31) 350;
6: (8) 591; (16) 120

(31) 84
7: 731; (5) 243
17: (22-23) 144; (23) 39; (23-28)
8: 708
828
Índice 1A
9: 708
2: (13) 513
10: (17) 192
11: (31) 514
FILEMON
12: (9) 303
Cap. 1: (9) 403
GÁLATAS
Cap. 1: (11-12) 812; (16-17) 812
HEBREUS
2: (2) 617; (9) 812
Cap. 1: 679; (1) 174; (3) 153
4: (4) 284, 360, 422; (9) 316
2: (7) 270
5: (5) 145; (6) 493; (22) 460

3: (7-8) 765
6: (7-8) 97; (15) 120; (17) 301
10: (17) 310
11: 568; (5) 127; (6) 211
EFÉSIOS
12: (2) 147
Cap. 1: 227
13: (13) 450
2: (12) 514
3: (1) 403 (4) 403; (20) 798;
I PEDRO
(20-21) 798
Cap. 1: (25) 140
4: (1) 403; (30) 431
3: (18) 314; (19) 251
5: (9) 460; (16) 471; (32) 636
TIAGO
FILIPENSES
Cap. 2: (23) 344
Cap. 1: (15-18) 108
4: (14) 762
2: (5-11) 174; (6) 801; (6-7)
440
I JOÃO
3: (10) 301, 497; (20) 300
Cap. 5: (13-20) 174
COLOSSENSES
JUDAS
Cap. 1: (13) 441; (24) 301
Cap. 1: (24-25) 798
2: (14) 360
(único)
3: (3) 154, 300; (24) 698
II TESSALONICENSES
APOCALIPSE
Cap. 1: (12) 513
Cap. 1: (6) 338
2: (7) 636
2: 519; (9) 560
3: 519; (5) 267, 339; (20) 591
II TIMÓTEO
5: (11-13) 174
Cap. 1: (8) 403; (12) 136
7: 207
4: (8) 84; 349
20: (11ss) 80
21: 207; (1) 138; (2) 428;
TITO
(22-24) 639; (27) 267
Cap. 1: (15) 790
22: (17) 149
829
CITAÇÕES BÍBLICAS
EPÍSTOLAS AOS ROMANOS
ÍNDICE 1B
Chave: (5) 35, 240, 447
Leia-se: O versículo 5 do capítulo referido está citado nas páginas 35, 240 e 447
(Os números das páginas estão separados por vírgulas).
CAPÍTULO 1
(19-20) 490
(1)
37, 77, 142, 240, 258, 679,
(20)
60, 64, 79, 171, 245, 248,
698, 722
391, 447, 478, 483, 622,
(1-7)
31, 174
650, 679
(2)
55, 126, 133, 143
(22)
68
(3-4)
259, 280
(22, 32) 121

(4)
34, 40, 43, 45
(22ss)
139, 214, 238
(5)
35, 240, 447
(23)
76, 86
(6)
34
(24)
41, 727
(7)
768
(25)
513
(9)
699
(28-31) 66ss
(9-13)
813
(10)
37, 260
CAPÍTULO 2
(14)
35, 276
(1)
132
(16)
50, 55, 96, 139, 142, 155,
(1-2)
86, 269
245, 258, 545
(1-13)
355
(16-17) 649
(3)
187
(17)
51, 577
(3-5)
269
(18)
41, 63, 121, 124, 125, 137,
(4)
88, 92, 99, 161, 185, 553
139, 141, 191, 213, 239,
(5)
266
245, 266, 267, 324, 377,
(6)
89, 94, 101, 123, 134, 167,
502, 661, 728
185, 190, 669
(18-19) 662
(9)
245, 707
(18ss)
75, 261
(11)
190, 617
(19)
487
(11-12) 272
831
Citações Bíblicas - Epístola aos Romanos (12-13) 269
(21-22) 31
(13)
86, 91, 278, 281, 300, 579
(22)
161, 295
(14)
88, 118, 131
(22-23) 205, 241
(14-15) 515
(23)
170, 243, 268
(14-19) 355
(24)
159, 295, 481
(14-29) 563
(24-28) 276
(15)
134, 677
(25)
163, 169, 191, 250, 552
(16)
113, 134, 161, 190, 336, 500
(25-26) 553
(17)
242, 514
(27)
242, 565
(17s)
269
(27-30) 197, 355
(17-20) 45
(27-31) 183
(19)
125
(27ss)
579
(19-25) 116
(28)
187, 191, 316, 471, 533, 764

(20)
132, 233
(29)
96, 183, 514, 515
(22)
242
(29-30) 204
(29)
89, 185
(30)
86, 171, 250, 278, 300, 515,
564
(31)
197, 208, 218, 283, 355
CAPÍTULO 3 777, 801
(1)
120, 132, 135, 173
(1-2)
45, 514
CAPÍTULO 4 355, 777
(1-4)
120, 126
(1)
217, 222
(1-20)
355, 380, 407
(1-8)
180
(2)
99, 131, 269
(2)
187, 242
(3)
116, 646
(3)
198, 316, 471, 533
(3-5)
291
(4-8)
200
(4)
530
(5)
136, 191, 200
(5)
122, 132, 540
(6-8)
198
(5s)
548
(9)
200, 564
(5-6)
616
(9-12)
180, 355, 591
(5-7)
123
(11)
99, 294
(5-8)
124, 125
(12)
594
(6)
120
(13)
209, 241, 278, 468
(8)
524, 547
(13-17) 180, 355
(9-18)
653
(13ss)
227
(10)
268, 281
(14-15) 218
(10-18) 129, 132, 133
(15)
269, 285, 328, 364, 389
(14-20) 269
(16)
296, 515, 532

(19)
170
(17)
136, 227, 231, 236, 297,
(20)
137, 161, 218, 285, 380, 408
300, 452
(21)
163, 180, 197, 239, 254,
(17ss)
227
276, 296, 365, 447, 472,
(18)
136, 163, 627
532, 577
(20)
187
832
Índice 1B
(21)
187
(1s)
548
(25)
236
(1-2)
616
CAPÍTULO 5
(1-12)
368
(1)
89, 162, 249, 284, 301, 341,
(2)
292, 297, 300, 301, 305, 388
625
(2ss)
161
(1-2)
247
(3)
302, 337
(1-11)
256
(3-5)
303
(2)
163, 243, 253, 626, 679
(4)
309
(3)
498, 707
(4-5)
278
(3ss)
302
(5)
300, 307, 367, 444, 473, 497
(5)
238, 243, 491, 627, 700,
(6)
322, 332
707, 757, 758
(7)
297
(6)
245, 497, 802
(8)
300, 314, 315, 440, 503
(6-8)
440
(9)
280, 341
(8)
248
(10)
316
(8-10)
625
(11)
301, 533
(9)
250, 274
(12)
275, 362
(9-11)
341
(12-23) 368
(10)
238, 249, 251, 274, 645
(12-31) 365
(10-11) 299
(13)
453, 666
(11)
276
(14)
300, 343, 364
(12)
41, 126, 199, 273, 275, 279,
(14-15) 355
288
(15)
334, 525, 547
(12-14) 125
(15s)
548
(13)
285, 328
(15-16) 667
(13-14) 279, 282, 376
(17)
327, 338
(13-20) 355
(18)
334
(14)
256, 285, 639
(19)
326, 346, 349, 364, 365,
(15)
275
453, 666, 667
(15-17) 274, 279, 290, 333
(22)
361, 362, 368, 454, 667
(16)
277, 442
(23)
264, 356, 668
(16-17) 276, 277
(17)
277, 281, 300, 324
CAPÍTULO 7
(17-19) 86
(1)
358, 361, 364, 371, 415
(18)
268, 278, 279, 280, 288, 442
(4)
362, 686
(18-19) 256, 281
(6)
371, 399, 464
(19)
260, 276, 280, 300
(7)
394, 396, 398, 399

(20)
214, 261, 278, 328, 400,
(7-13)
363, 561
525, 620
(7ss)
270
(21)
260, 264
(8)
270, 271, 379, 383
(8-11)
398
CAPÍTULO 6
(9)
383, 739
(1)
292, 305, 308, 547
(10)
264
833
Citações Bíblicas - Epístola aos Romanos (11)
270
(28)
245, 503, 632, 757
(12)
283, 399
(28-29) 632
(13)
400
(28ss)
700
(14)
408, 409, 480
(29)
632
(14-17) 402
(29-30) 504
(14ss)
270
(31)
503
(15)
739
(38)
63
(16)
409
(16-17) 410
CAPÍTULO 9
(17)
447
(1-5)
597, 603
(18-19) 402
(2)
531
(18-20) 402
(4-5)
45, 99
(19)
114, 127, 241
(6)
637, 646, 680
(20)
317, 447
(12)
573
(13)
573
CAPÍTULO 7
(15-18) 51
(24)
319, 344, 426, 427, 448, 672
(18)
573
(25)
319
(19)
550, 551, 561, 621
(22-23) 620
CAPÍTULO 8 801
(23-33) 788
(1)
444
(31)
570, 572, 577, 581, 612
(2)
166
(33)
619, 627, 788
(3)
444, 447, 463, 497, 710
(4)
587
(5-9)
457
CAPÍTULO 10
(10)
451, 452
(1)
597, 603
(11)
463
(2)
96, 578, 581
(12)
462
(3)
578, 581, 586, 612
(13)
672
(4)
581
(14)
473, 498, 515
(4-5)
89
(15)
472
(5)
586, 590
(16)
473, 485, 532
(6-8)
586
(17)
301, 472, 473, 503
(9)
590
(18)
469, 533, 608, 706
(11)
589, 590, 627
(19-22) 509
(11-14) 513
(19ss)
245, 262
(12)
622
(20)
490, 745
(12ss)
592
(22-23) 490
(13)
590, 592
(23)
608
(14-15) 45
(24)
329, 481, 535
(15)
169, 455
(24-25) 707
(16)
610
(26)
59, 368, 378, 708
(16-21) 616
(27)
708
(17)
147
834
Índice 1B
(20)
629
(17)
726
(21)
603, 605
(18)
777
CAPÍTULO 11 788
(19)
738, 745
(2)
610, 646
(19-20) 736
(9)
627
(20)
744
(11)
633
(21)
743, 744, 753
(12)
638
(21 a 13, 7)
756
(13)
638
(31s)
367
(13-15) 638
(14)
638
CAPÍTULO 13 740
(15)
623
(7)
755
(25)
719
(9-10)
684
(25-26) 652
(11)
706
(28)
654
(12)
236
(30)
643
(14)
686
(32)
105
(36)
637
CAPÍTULO 14 797
(23)
798
CAPÍTULO 12
(1)
679, 680, 694, 746, 749,
CAPÍTULO 15 797s
758, 774
(1)
773, 798
(1-2)
734
(1-6)
797
(2)
35, 681, 713, 734, 756, 810
(3-12)
798
(3)
690, 695, 714, 761
(15)
37, 816
(3-6)
760
(17)
163
(3-8)
678, 702
(20-22) 37
(6)
723
(30)
35
(8)
713
(9)
721, 725, 757, 760
CAPÍTULO 16 797ss
(9-13)
697
(1)
766
(9-15)
712, 754, 756
(6)
815
(11)
698, 808
(17-20) 798
(13)
698, 813
(19)
34
(14)
701, 726
(22)
236
(15)
711
(24)
798, 799, 817
(16)
730, 736
(25-27) 796ss, 817
(16-20) 713, 756
(26)
47
835
ÍNDICE DE NOMES
ÍNDICE 2
A
255, 266, 290, 295, 392, 402, 413,
Agostinho 126, 449s
421, 423, 473, 477, 483, 540, 542,
Angelus Silesius 165
550, 635, 648, 737, 782
Anselmo 275
Cohen, H. 15, 54
Arnd Joh. 406
Corssan 797
Atanásio 698
Dostoiewski 93, 182, 189, 223, 285,
Barth, Fritz 13, 255, 294
339, 357, 392, 433, 458, 547, 549,
Barth, Karl (Excertos para esboço da
664, 730, 737, 775
personalidade) (13,20), (22, 23
itens 1 e 2), (49, item 3), (68/69, E
itens 2 e 3), (89, item 1), (106, item Edwyn, Sir 2
1), (169, primeira parte), (358, in El Greco 410

fine)
Erasmo 214
Beck 373, 453, 513
Bengel 46, 152, 255, 782, 816
Bethmann – Hollweg 665
Feuerbach 363, 487
Beza (Bèze) 636
Filo 602, 651s
Bismark 15
Foerster 674
Blueher (Hans) 550, 703
Francisco de Assis (São) 78, (106, item
Blumhardt (pai e filho) 30, 78, 342,
1), (357, in fine)
392, 433, 565, 608
Blumhardt J. C. (pai) 325, 358, 481
Boll 608
Gellert 95
Godet 303, 316

C
Goethe 413, 451, 476
Calvino 15, 118, 225, 239, 241, 253, Gouvêa, Ricardo Quadros 5ss 837
Índice de Nomes
Gruenewald 182, 203, 223, 248
Lutero 15, 28, 43, 50, 59, 78s, 103,
141, 149, 161, 182, 215, 223, 244,
258, 264, 270, 273, 285, 293, 298,
Harnack 347, 716, 797, 799
324, 393, 397, 407, (416, it 1),
Hegel 219
423, 432, 440, 445, 446, 450, 458,
Heiler, Fr. 485, 708
462,. 465, 471, 474ss, 490, 501,
Heráclito 258
528, 568, 606, 638, 647, 649, 650,
Hiller, Ph. Fr. 160
664, 701, 703, 709, 726
Hoelz 460
Hoffmann 248, 403, 513, 796s

M
Holderlin (Hoelderlin) 547
Marcion 372, 374, 389, 799
Holz, Arno 460
Marco Aurélio 651
Holtzmann, H. 297
Martensen 214, (219, item 1)
Huss, João 239
Marx 20, 23, 730
Melanchton 492
Merechkowski 238
Jean Emile Charon 429
Miguel Ângelo 385, 388
Juelicher 274, 514, 525, 608, 632, 648,
Mota, Jorge Cesar 1, 153
698, 705s, 735, 777
Mota, Otoniel 1
Mozart 672
Muck Lamberty 547

Kant 413, 460s, 567, 575, 592, 722
Mueller, Johannes 372s
Kierkegaard 15, 27, 30, 43, 78, 148,
180, 182, 214, 219, 236, 392, 401,
421, 433, 436s, 526, 604, 607,
Nietzsche 15, 152, 215, 221, 229, 475,
679, 684, 692, 722, 759, 760, 763
477, 479, 541, 547, 640, 674, 737
Kuehl 239, 357, 364, 513, 577, 781,
798
Kutter 239, 339, 607
Oetinger 453, 805
Orígenes 797
Overbeck 30, 44, 151, 165, 183, 215,
Lao Tse 394
(219, item 1), 252, 313, 392, 414,
Lenine 465, 674, 731
421, 692
Lessing 413
Lhotzky 372
Lichtenberg 413
Platão 54, 117, 176, 223, 434, 451
Lietzmann 236, 247, 265, 328, 451,
Plotino 175
513s, 628, 648, 698, 796s, 815
Polícarpo 798
Ludendorff 460, 674
Poradowski, Miguel 21ss
838
Índice 2
Potenkin 101
Tholuck 796
Preiswerk S. 150
Thomas Muenzer 779
Tirpitz 16, 665, 727
Tolstoi 78, 79, 93, 694, 730, 778
Ragaz 372s, 674

Tomás de Aquino 10
Rothe 453
Tristan Tzara 298
Rousseau 271
Troeltsch 297, 313
Rudyard Kippling 732
Vasconcelos C. C. 23
Schiller 741
Schlatter 29, 305, 316, 537
Schlegel, Fr. 402
Weinel 254
Schleiermacher 346, 351, 401, 404
Weiss, B. 513
Seume, R. 271
Wernle 297, 735, 808
Sócrates 176, 182, 426
Wettstein 513s
Steiner 453
Steinhoffer 247, 541, 632, 781, 816
Stinnes 460s, 541, 632, 781, 816
Zahn 86, 287, 325, 403, 451, 513, 577,
Strauss, Dr. Fr. 65, 438
781, 796s, 815
Zinzendorff 238
Zuendel 27, 51
Tersteegen 465, 703
Zwinglio 103s, 423, 433
839
ÍNDICE GERAL REMISSIVO
ÍNDICE 3
Barthianismo 15, 89 (com. 3), 206, 266
“Ab Extra, Ad Rem” 22-25
Base fundamental, A 678
Abraão (Abrão) 104, 107, 127, 143,
Batismo 69, 136, 199, 203, 220, 289,
181ss, 187ss, 196ss, 210, 218, 434

295ss, 303, 364
“Actus Purus”291
Bíblia 13s, 83, 169, 171, 180, 197, 207
Adão 127, 265, 287, 338
Bíblia (Traduções da) 12 (com. 2 e 3),
Ágape 493, 545, 700ss, 756, 759ss,
38
767
Alvo, O 634s
Ama-Xosa 486
Carta a um pastor 9s, 24
Amazias 214, 191 (item 1)
Catecismo de Heidelberg 10
Amor 489s, 702, 755ss, 770s
Catolicismo 30, 21s, 69, 106 (in fine)s,
Amor a Deus 238, 248, 253, 491ss,
127, 149, (in fine)s, 165, 169, 172,
757ss
206s, 265s, 268, 422, 516 (in fine)s,
Amor ao próximo 700, 757s

575, 618 (in fine)s, 684s, 761, 792
Amor de Deus 148, 169, 241, 388s
(in fine)s, 121, 807
Amós 214, 220
“Centrum Paulinum” 45, 68
Anabatistas 737
Comentários 37 (in fine)s, 48s, 57ss,
“Ananke”51
68ss, 89ss, 106ss, 173ss, 196s,
Antigo Testamento (ver testamento)
205ss, 219ss, 231ss, 287ss, 317ss,
Antinomia 556
349ss, 368ss, 399s, 416s, 448s,
Apóstolo (ver Paulo)
488s, 527, 555ss, 575s, 599s, 614s,
Árvore do Bem e Mal 270, 384, 386s,
633s, 652ss, 677s, 695ss, 710ss,
388s, 392s
730s, 753ss, 769s, 802s
Autoridade 27s, 98s, 686, 694ss, 705,
Comunidade (O Apóstolo e a) 805ss

732ss, 744ss, 752ss
Concílio de Trento 23
Condenação 96
Confissão de fé do Westminster 267
Babel, Torre de 669, 730
Consciência 95, 664, 725, 751, 791
841
Índice Geral Remissivo
Conselho Mundial de Igrejas 807, 664s
619ss, 622s, 631, 541, 650s, (ver
“Creatio ex nihilo” 153
Predestinação
Crer 44
Elias 127, 556, 606s, 731
Criação do homem 175
Enoque 127
Crise 34, 40, 47, 122, 136, 161, 172,
Epístola aos Romanos 2ss, 38, 648ss,
185, 233, 331
659, 677s, 679, 715, 735, 744, 772,

775, 779, 787, 792, 797s, 805s, 815
Epístola de S.João (I) 701
Daniel 127
Eros 66, 657, 671, 699s, 706, 710, 760
Davi 127
Esaú 285, 556, (ver Igreja de Esaú)
Decisão 425
Escândalo 44, 49, 80, 89, 148, 151,
Desator (e ator) 172
155, 160
Deus 28, 29, 46, 50s, 52, 56, 97, 106,
Escatologia 61 (in fine), 85, 95, 137,
114, 118, 122, 124, 170s, 186s,
(in fine), 154, 241, 365, 388, 527,
197, 223s, 370s, 389s, 432, 463,
579s, 590, 694, 764s
514, 541, 808, 817
Escravo 63, 77, 131
Deus de Esaú 539
Escrituração 80
Deus de Jacó 527
Esperança 32, 241, 298, 276, 482, 646,
Desconhecido, O 39, 54, 180, 221s
707
Deus (Relacionamento com) 51, 55,
Esperança da Igreja 605, 610s, 613 (in
63, 66s
fine), 626s, 636
Deus (Unidade de) 602
Espírito 425ss, 428s, 441ss, 450, 452,
Dia de Jesus Cristo 145, 147, 155s,
463, 482, 485ss, 668, 706
235s, 287, 365, 464, 473, 483, 494,
Espírito Santo 30, 247s, 404
512, 527, 634, 647, 656, 673, 676,
Espiritismo 334
755
Espiritualismo 453
Direito das Pessoas 737s, 749s, 789
Essência do cristianismo 648
Direitos Humanos 711

Ética 251 (in fine)s, 349, 460s, 464,
“Disangelho”10
506, 655, 657ss, 673, 695, 602, 807
Dogmática (de Barth) 10, 19, 89 (com.
Ética cristã 718s, 720, 730 (ver 657,
1), 422s
in fine)
Dor 507
Ética divina 722 (in fine)s, 801
Doxa 187
Ética negativa 713
Dualismo 274, 291, 340s, 347s
Ética positiva 997s, 756s
Ética primária 657 (in fine), 668
Ética problema da 657, 678 (comen-
Ecumenismo 22s, 41, 689, 790
tários)
Editorial 31
Ética secundária 657 (in fine), 690s
Ego 121, 248, 343

Evangelho 29, 38ss, 55, 75, 79, 96,
Eleição 32, 48 (com. 1), 82, 200, 266s,
142, 258, 346, 389, 541, 790
490ss, 534ss, 570, 609s, 612ss,
Evangelho social 525
842
Índice 3
Evangelismo 664, 790
Gnosticismo 126, 179
Eucaristia 103
Graça 29, 31, 58, (com. 5), 80, 150,
Explicações Preliminares 2
153, 155, 169, 218, 275s, 286, 289,
306s, 320s, 326s, 335, 345, 352,
355, 360, 367, 371, 374, 416, 530s,
Fanatismo 78, 738,
609, 657, 666s, 693s
Farisaismo 28, 63s, 83s, 151, 164s,
Graça, Salvação pela 68s, 396 (in fine)
214s, 220, 556s, 604, 625s

(ver “Salvação”)
Fatalismo 124, 303, 341, 492
Guerra 774
“Fata Morgana” 17, 434, 471
Fé 28, 32, 43ss, 47s, 71, 74, 77, 79, 81,
85s, 88, 91, 105, 112, 136, 143,
147s, 151, 154, 158, 159s, 162, 166,
Heroísmo 105, 115, 118, 127s, 147,
170s, 174, 177ss, 187, 193, 197,
183, 187, 205, 779
199, 202s, 206s, 209, 215, 220, 227,
Hierarquia 113, 151
230, 236s, 240, 247, 258, 282, 294,
História 13, 20, 29, 55, 74, 78, 80, 85s,
309s, 316, 353, 466, 534, 566, 577,
98s, 113s, 118, 124, 126, 129, 132,
586, 591, 630, 649, 651, 763, 773,
136, 137s, 142, 143s, 147, 151,
777, 820, (ver fidelidade de Deus)
155, 159, 161, 162s, 178, 180,

Fetichismo 63
184s, 189, 192s, 197, 201, 213s,
Fidelidade de Deus 32, 34, 36, 38, 44,
218, 221s, 225s, 230s, 268, 300,
47, 49, (com. 4 e 5), 71, 112 (in
312s, 387s, 367, 409s, 433s, 479,
fine), 114, 113, 118, 124, 130, 133,
491, 516s, 677, 786s
142, 146, 147, 155, 160, 164, 166,
História antiga 182s, 221, 265, 364s,
178, 197, 201, 210, 218, 223, 296,
453
318, 344, 353, 370, 417, 657, 785,
História da Igreja 78, 103, 139, 198,
(ver “Fé”)
313, 365, 433, 566, 765ss
Filiação (em Espírito) 238, 250, 293,
História da Redenção 78, 95, 107, 183,
303, 320s, 344, 360, 464, 492, 497
192, 204s, 209, 212s
Final dos tempos 765ss

História da Religião 28s, 115, 181s,
Fruto proibido 393 (ver árvore do bem
189s, 200s, 312s
e do mal)
História Sagrada 116, 139, 197
Fundamentalistas 87, 335
História da Salvação 78, 433 (ver “Sal-
“Futurum Aeternum” 293, 301, 365
vação”)
“Futurum Ressurrections” 300, 306, 310,
História da Verdade 191
314, 315, 317, 326, 340, 343s, 640
História (Utilidade da) 221
História (Voz da) 177
Homem Novo 155, 161, 168, 235, 298,
Genialidade 671, 674
303s, 326, 338, 354, 358, 415, 666
Glória 151 (in fine), 811, 817 (com.
Homem Velho 297s, 303s, 338, 666
1), 811
Hóstia 77
843
Inovação 19
Idealismo 65, 94, 583, 744
Inquisidor, O Grande 307, 602ss, 737,
Ideologia 100, 113, 805
715, 792
Idolatria 24, 32, 38, 41, 49, 51ss, 65s,
Instante Crítico 31s, 35, 44s, 164, 168,
124, 169
180, 191, 195, 217, 257, 292, 310,
Ídolo 51, 58, 62, 68, 423
472, 610, 623, 647, 762, 766s, 769,
Igreja 17, 90, 149s, 199ss, 206, 270,
802
515, 518, 521, 527, 529ss, a 545,
Intelectualismo 658s, 606s
571, 573, 575s, 578, 581s, 584ss,
Interrogação divina 390

589, 594ss, 597, 599ss, 601ss, 612,
Interrogação sobre Deus 42, 264
620s, 625s, 632, 637, 640, 643,
Intolerância 333s
645, 652, 663, 680s, 690, 737
Introdução 27
Igreja (Aflição da) 531, 544, 555
Ira divina 50, 55s, 63, 74, 77, 79, 83,
Igreja (Alvo da) 635s, 642s, 647
86, 89 (com. 2), 96, 114, 139, 142,
Igreja Congregação dos Santos 690s
191, 253, 328, 334, 353, 553, 787
Igreja (Coroa da) 530
Irmãos Morávios 239
Igreja Crise do Conhecimento 559ss
Isaías 107 (com. 2), 129, 598
Igreja (Culpa da) 559, 597
Israel (História de) 207s, 212, 217s,
Igreja (de Esau de) 531, 570, 578, 597,
230s
614
Igreja (Esperança da) 17, 601, 611ss,
618ss, 623, 626, 636
Jacó 285, 553 (ver “Igreja de Jacó”)
Igreja de Jacó 531, 594, 639 (in fine),
Jeremias 77, 107, 182, 410
680
Jesus 137
(Igreja) Luz nas Trevas 559, 576, 592,
Jesus Cristo 433s, 437s, 585s
602, 613
Jesus Deus 174
Igreja (Palavras aos de fora da) 616s,
Jesus Filho de Deus 249, 284, 331,
629, 632s
433, 764
Igreja Reformada 516s, 584
Jesus histórico 29s, 112, 159, 249, 284,
Igreja (Tributação da) 511, 536
311, 764, 777
Igreja (Unidade da) 602ss, 607, 609s

Jesus homem 29, 112, 145s, 148, 156,
Imaculada Conceição (Dogma da) 268
161, 174
Imagens 41, 61
Jesus nosso Senhor 29, 54
Imanência 163s, 171, 180, 214
Jesus o Cristo 30, 39, 112, 145s, 174,
Imediação 263ss, 284s, 323, 339s, 350,
433
355s, 371s, 376, 386, 388s, 433s,
Jesus Profeta 249
497, 520ss, 525
Jesus Sacerdote 249
Impostos 753
Jesus Rei 249
Índia 63
Jesus (o verbo) 385, 524
Indivíduo 173, 180, 758, 762s
Jó 28, 50, 54, 129s, 143, 159, 246s,
Inimigo 726s, 733s
262, 391, 401, 469, 472, 492, 498

844
Índice 3
João Batista 117, 402
Livro da vida 189
Jonas 127, 634
Lógica 121, 123, 408, 677
José (Mal de) 615, 621, 637, 652
Logos 222, 381
Judas (Iscariotes) 603
Louvor 668
Juiz, O 73, 116, 245s
Luteranismo 666 (in fine), 725
Julgamento 47, 50, 55, 74ss, 80s, 85ss,
Luz 146s
90ss, 98, 112s, 116, 122ss, 130,
Luz nas Trevas 576
183s, 185, 244s, 277s, 567, 784
Justiça 431, 561, 577
Justiça divina 29, 45s, 47, 51s, 74, 80s,
Mãe de Deus 421

95, 112ss, 122, 130, 142, 153,
Magia 295
160s, 164, 184, 190, 197 (com. 4),
Mal 721s, 726, 728, 738s, 748, 750
209, 218, 281, 341s
Mandamento 389s
Justiça humana 94, 155 (in fine), 164,
Maometanismo 354
185 (ver “Retidão Humana)
Maravilha 81s, 88
“Justificatio Forensis” 17
Marcionismo 372, 797
“Justitia Forensis” 141, 780
Maria 422
Justificação 169, 180, 188, 195, 199s,
Mariologia 268, 422
285, 294, 338
Martírio (sacrifício) 250, 777s
Justo 47s
Marxismo 21ss, 85, 207
Máscara 21ss, 190

K
Materialismo 24, 65, 190
Kapporeth 158, 552
Mediador 51
Mensageiro 10, 28, 31s, 35, 38, 40, 69,
108s, 119, 646, 728
Laicismo 372, 630, 632 (in fine)
Mensagem 38, 79, 107ss, 118s, 132,
Lei, A, 111s, 131 (in fine), 135, 269s,
150, 169
285, 332, 353, 362, 370, 374, 381,
Mentira 116, 119, 105 (in fine), 120,
403, 411s, 416, 431s
122, 252
Liberdade da criatura 338s, 360ss,
Méritos (excedentes) 69
364ss, 380s, 384ss, 398 (in fine),
Método 76s, 81s, 105 (in fine), 149, 400 (in fine), 415, 772s, 785s
164s, 166, 211, 216, 728s, 734, 788
Liberdade de consciência 584, 664,

Milagre 39, 61, 71, 81s, 87, 90s, 141,
718, 788
154, 178ss, 182, 191, 194, 227,
Liberdade de Deus 331 (in fine), 353ss,
308, 343, 566
367, 380 (in fine), 398ss, 359, 416,
Militarismo 725, 728, 771
532, 546, 589, 592
Ministério 693, 809
Liberdade para pecar 329, 338s, 381,
Ministro 521, 524, 572
384
Misericórdias (de Deus) 656, 661
Liderança 777, 799
Missão 93, 98, 100, 107, 150, 169,
Línguas estranhas 69s
562s
845
Missão da Igreja 636, 640, 647, 652s
O
Misticismo 32, 81, 165, 222, 298, 301,
Obediência 32, 35, 86 (in fine), 123,
330, 372, 401, 486, 651, 668
146, 281, 319s, 336 (in fine)s, 330
Mito 30, 212, 222, 295, 385
(in fine), 593
Mitologia 222, 383, 385
Obediência (Poder da) 319ss (ver sob
Mitras 410
“Poder”)
Moisés 107, 117, 143, 178, 579
Obras (de Deus e humanas) 55, 164ss,
Momento (binário) 167, 169
168, 549s, 716
Momento crítico (ver instante crítico)
Oleiro (analogia) 551
Monasticismo 69, 301
Opção 45, 49, 51, 57, 71, 80, 89, 96,
Moral 60, 95, 129, 330, 333s, 345, 715
161
Morávios, Irmãos 239

Oração 35, 81 (in fine), 131, 326s,
Mordomia 656s, 669, 771ss, 781,
486s, 668
787s, 799ss
Origens 15, 121, 129, 137, 141, 151,
Mordomia (A crise de) 771ss
153, 197, 203, 219, 221s, 261, 321
Morrer (em Cristo) 163
Ortodoxia 201ss
Morte 179, 260, 264s, 289s
Mortificação 461
Muenchhausen (Barão de) 407
Palavra 10, 28, 118, 146, 151, 171, 195
Mundo 17, 32, 43 (in fine), 59s, 96, 137
Palavra aos de fora 616ss
Mundo Novo 86, 90, 256ss
Palavra de Deus 226, 433, 435, 528,
Munus 48, 69
566, 585, 626, 650, 677, 701
Munus Triplex 249, 311

Panteísmo 331, 335, 453, 517s
Papa 172, 410, 726
Parábola 519, 541, 749 (ver semelhan-
Nação sacerdotal 201, 617
ça)
“Não-Deus” 46, 51, 53s, 63, 67, 71,
Paradoxo 27, 30, 50s, 59, 65, 76s, 79,
73, 76, 80, 83, 97, 112, 121, 125,
81, 142, 147, 151, 159, 163, 170,
130, 245, 261, 357
174, 178s, 184, 185, 195, 239, 258,
“Não” divino 42s, 48, 50, 55, 59, 65,
308, 397, 435, 516, 636, 647
71, 79, 91, 106, 114, 129, 138, 143,
Parúsia 242
152, 165, 168, 169, 180, 191, 194,
Pastor 20, 693
218, 243, 275, 286, 290, 305, 347
Paulinismo 772, 792, 800, 805, 812
Natal 157, 183

Paulo 27, 107, 241, 286, 290, 330, 338,
Noite 48s, 50, 57, 59
350 (item 1), 401, 403, 407 (in fine),
As trevas 59
416, 472, 498, 522, 589, 625, 628
A origem 48
(in fine), 650, 654ss, 661s, 677, 679,
Nova criatura 97, 105, 168, 235s, 241s,
683, 690s, 705, 722 (in fine), 755,
254, 293, 306, 314, 317, 312, 338,
772, 805ss, 818 (ver Apóstolo)
341, 348, 427, 431, 554 (in fine),
Paz 77s, 80, 129, 142, 238, 243, 276,
625 (in fine), 639, 666
284, 724
846
Índice 3
Pecado 161, 179, 190, 193s, 260, 269s,
Profeta 83s, 89 (com), 115, 143, 249,
280, 281s, 374, 381, 398, 400s, 435
282, 376, 381, 408

Pecado original 263s, 265 (in fine),
Professor 692
287ss, 291s, 306s, 390s
Profissão de fé 199, 203, 295
Pedro 172
Promessa (de Eleição) 534, 668
Perdão 42, 81s, 96, 140, 142 (in fine),
Propiciação 143, 158
145, 146 (in fine), 161, 293, 307,
Protestantismo 16, 18, 23, 69s, 103,
329, 331, 337, 339, 346, 348, 361,
149s, 169, 217, 334s, 345, 351, 516,
389
632, 649, 656, 667, 683, 766s, 772s,
Perturbação 655s, 661, 667
778, 792ss, 794 (in fine)s, 800, 807
Pessimismo 126, 130, 152, 243s, 328s,
Protesto 756
355s, 477
Próximo 683s, 695, 700s, 703, 708s,
Pietismo 164s, 240, 392, 433, 465,

727s, 757s, 800s
525, 715s
Psicologia 74, 78s, 86, 98s, 118, 129,
Poder da obediência 319s, 326 (in
147, 149, 175, 195s, 303, 399s,
fine), 328, 333 (in fine), 337s, 345, 436, 463s, 481, 785
350, 352, 360s
Poder da ressurreição 289, 292, 299,
Qualificação (por Deus) 666s, 741
316, 328, 336, 345, 350, 361
Qualis ab Incepto 416s
Poder de Deus 39, 45, 50, 55, 58, 141,
Queda (de Adão) 41,88, 143, 151, 275,
345
280, 281 (in fine), 386, 390s
Policarpo 798
Questões de fôro pessoal 34
Ponto central 48, 149, 249, 257
Ponto crítico 40, 53
R
Possibilidade negativa, A grande 732ss
Racional, Culto 667
Possibilidade positiva, A grande 755ss
Racionalismo 432s, 575
Possibilidades negativas 712ss
Radicalismo 128
Possibilidades positivas 697ss
Reacionário 136, 756
Predestinação 10, 70, 90, 190, 219,
Recompensa 52, 58
266, 273, 277, 280, 336s, 375,
Reconciliação 157, 163
378s, 381, 383, 385s, 389s, 497,
Recordação 98s, 137, 175 (com 3)
532s, 536s, 546s, 550s, 554s, 573s,
Redenção 139, 143, 157, 161, 163,
577, 579, 591s, 602, 632, 667, 717,
168, 196, 224s, 263, 296, 307s,
781, 785
344, 360, 621
Prédica 160, 339, 520, 525, 562s, 692s

Reforma (Religiosa) 126, 498, 528,
Prefácios de Barth 14ss, 16ss, 20s
632, 778s
Prefácio Geral 6ss
Reformadores 330, 408, 416
Pregador 407
Reino das sombras 751
Prerrogativas 629s
Reino de Deus (Expressões do) 31s, 35,
Profecia 28, 143, 150, 273, 433, 458s,
39, 75s, 92, 113, 115, 131, 136s,
522s, 566
138s, 150, 154, 159, 217s, 241s,
847
257331s, 336, 342, 438, 461, 515s,
Revolução 734ss, 744ss, 754s
565, 591, 614, 677, 682s, 713s,
Riquezas 84ss
724s, 737, 763, 766, 777s, 791, 801s
Ritos 295s
Reino do Mal 756
Romantismo 60s, 77s, 135s, 214s, 238,
Religião 16, 31s, 39s, 45s, 49, 52, 54s,
254, 261, 215s, 298s, 334s, 338s,
61, 64s, 76s, 81, 83, 85s, 89, 92s,
345s, 400s, 412s, 433s, 451s, 523s,
94s, 100s, 125s, 128s, 131, 135s,
547s, 566s, 618s, 682s
138s, 143s, 145s, 147s, 150s,
Russianismo 339s, 715s
164ss, 170s, 180, 194s, 197s,
201ss, 212ss, 281ss, 284s, 290s,
293s, 301s, 327s, 330s, 333s, 337,
Sábado 69
345, 350s, 353ss, 387, 391s, 394,
Sabedoria (Apócrifo) 550
400s, 411s, 430s, 432s, 441s, 446s,
Sabedoria humana 412s
465s, 482s, 501s, 533s, 565s, 611s,
Sacerdotes 690s, 752s

624s, 661s, 785s, 810
Sacramento 103, 116, 119s, 201s, 294s
Religião (limite da) 355
Sacrifício 249s, 667s
Reliião profética 777s
Salmista 129, 143
Religião (realidade da) 400
Salmos 566, 726
Religião (significação da) 145, 376
Salomão 28, 54
Religiosidade 45, 102, 281s, 322s,
Salvação 87s, 106, 113, 117s, 123s,
325s, 327ss, 345s
143s, 150s, 244s, 307s, 622, 763s
Religioso social 269s, 525, 567s, 733s,
Salvação universal 614s
778s
Sangue 157s, 163s, 169s, 191s
Reminiscência do Éden 175 (com 3)
Santa Ceia 102s
Renúncia 163ss, 182s, 194s, 202s,

Santidade divina 53s, 240s
204s, 223s, 295s, 330s
Santidade humana 31s, 39s, 58s, 68s,
Resposta de Deus 295s, 330s
77s, 89, 103, 202s
Ressurreição 30s, 34, 41, 50, 141, 145,
Santificação 341s, 345s, 348s, 667s,
178, 191, 223, 231, 234, 354, 361,
684s, 712, 767s (vos “Nova Cria-
368, 389, 662, 714
tura”)
Retidão divina 73, 113, 121s, 139ss
São Francisco 78, 107, 357
(ver “Justiça Divina”)
Satanás 709, 730, 790
Retidão humana 73, 85ss, 89, 93s,
Satanás, Sinagoga de 560
102ss, 114s, 126s, 129s, 135s,
Secreto 73, 95s, 108s, 114, 127s
163s, 188s, 269s, 341s, 345ss
Semelhança 34s, 50, 62, 91s, 114,

Revelação 29s, 49s, 87s, 90, 98s, 114s,
131s, 144s, 162s, 183s, 200s, 252,
118s, 131, 134s, 138s, 193s, 146s,
265s, 300, 311, 323s, 339s, 344s
197s, 200s, 340ss, 347s, 375, 433s,
Septuaginta (LXX) 119, 135, 158, 193
439s, 514s, 532s, 537s, 551s, 562s,
Ser Humano 41
578, 605s, 636s, 639s, 653ss
Servir 692
Revolta 53
Sião 641
848
Índice 3
Símbolo 295
Testamentos (Novo) 149, 374, 650
“SIM” divino 42s, 47s, 59s, 128s,
Testemunhas 690s
138s, 142s, 163s, 167s, 169s, 191s,
Tirania 120s
204s, 217s, 242s, 276s, 284s, 290,

Titanismo 42, 162ss, 291s, 362s, 372,
304, 308s, 346s, 356s
377, 381, 440, 548s, 625, 654, 665,
Sinal 294s, 302s, 337s
674, 678 (in fine), 686ss, 695, 724s,
Sincretismo 656s, 688s
732, 736, 740, 772ss, 789s, 790,
Síntese da Epístola 31s
794
Sistema político 736ss, 742ss, 749ss,
Tolerância 333, 656, 688, 696, 775s
805
Torre de Babel 669, 730
Socialismo 65s, 117, 214, 339, 412,
Torquemada 357
525, 716
Tradição 69, 208
Sofisma 77, 123, 125
Transubstanciação 103
Sofrimento 469, 472s, 481s, 508s
Trevas (sabedoria das) 60, 68

Solidariedade cristã 35, 152, 512
Tribunal 83, 94, 101, 104, 122, 135,
Sublapsarianismo 266
180
Suicídio 461, 674
Trilogia (da Igreja) 601
Superlapsarianismo 266
Tropeço 790
Unidade 688
Tábuas da lei 700, 702, 714
Universalidade 144ss
Temas centrais 48, 249
Temas da Epístola 813 (ver “Centrum
Paulinum”)
Tema da Igreja 535, 627, 641, 646
Verbo (Palavra) 140, 148ss, 155s,
Temor do Senhor 128s, 131, 437
159ss, 195, 207

Templo (Purificação do) 643
Verdade 135, 142, 145s, 155, 172, 179,
Tempo aceitável 591
186, 218, 450s, 570s, 577
Temporalidade 706ss, 711s
Vida 146, 154, 794
Tempos 765s
Virgem (Mãe) 69, 421s
Teocracia 737
Vocação 79, 99, 107, 117
Teodicéia 243, 469s
Vontade divina 35, 107, 209
Teologia 16, 98s, 363s, 386, 498s,
Voz (de Deus) 54, 82, 119, 139, 159,
648s, 692s, 696s (com it 5), 679s,
176, 209, 233
809s
Teologia moderna (1925) 346, 437ss,
631s, 667ss, 716ss, 767, 777, 790ss
Wittenberg 779
Teosofia 214s
Testamento (Antigo) 28, 149, 158, 183,
193, 208, 218, 374, 526, 641, 650
Zacarias 194
849
ÍNDICE GERAL PROGRESSIVO
ÍNDICE 4
EXPLICAÇÕES PRELIMINARES
............................................................................. 1
PREFÁCIO - KARL BARTH E SUA “CARTA”

..................................................... 5
PREFÁCIO DO AUTOR À 1ª EDIÇÃO ..............................................................

13

15

19
AB EXTRA, AD REM
............................................................................................... 21
APRESENTAÇÃO
...................................................................................................... 25
Capítulo I
.................................................................................................................. 27
Paulo a seus Leitores (1, 1 - 7) ..................................................................... 27

Comentários: 1, 1-7 .......................................................................................... 32
Questões de Fôro Pessoal (1, 8-15) ............................................................ 34
Comentários: 1, 8-15 ........................................................................................ 37
O Tema da Epístola (1, 16-17)...................................................................... 38
Comentários: 1, 16-17 ...................................................................................... 48
A Noite ..................................................................................................................
49
A Origem (1, 18 - 21) ...................................................................................... 49
Comentários: 1, 18-21 ...................................................................................... 57
A Atuação da Noite (1, 22 - 32) ................................................................... 59
Comentários: 1, 22-32 ...................................................................................... 68
Capítulo II
................................................................................................................ 73
O Juiz (2, 1-13) .................................................................................................. 73
Comentários: 2, 1-13 ........................................................................................ 89
O Julgamento (2, 14-29) ................................................................................. 90
Comentários: 2, 14-29 .................................................................................... 106
851
Índice Geral Progressivo
Capítulo III
............................................................................................................. 111
A Lei (3, 1-20)................................................................................................... 112

Jesus (3, 21-26) ................................................................................................ 137
Somente pela Fé (3, 27-30).......................................................................... 162
Comentários: 3, 1-30 ...................................................................................... 173
Capítulo IV
............................................................................................................. 177
Fé é Milagre (3,31 a 4,8) ............................................................................... 177
Comentários: 4, 1-8 ........................................................................................ 196
Fé é Começo (4, 9-12) ................................................................................... 197
Comentários: 4,9-12 ........................................................................................ 205
Fé é Criação (4, 13-15(a)) ............................................................................ 207
Comentários: 4, 13-17a .................................................................................. 219
Da Utilidade da História (4, 17a a 25) ..................................................... 221
Comentários: 4, 17-25 .................................................................................... 231
Capítulo V
............................................................................................................... 235
O Novo Homem (5, 1-11) ............................................................................ 235
O Mundo Novo (5, 12-21) ........................................................................... 256
Comentários: 5, 1-21 ...................................................................................... 287
Capítulo VI
............................................................................................................. 289
O Poder da Ressurreição (6, 1-11) ............................................................ 289
Comentários: 6, 1-11 ...................................................................................... 317

O Poder da Obediência (6, 12-23) ............................................................ 319
Graça (6, 1-23) ................................................................................................. 350
Comentários: 6, 1-23 ...................................................................................... 350
Capítulo VII ...........................................................................................................

353
O Limite da Religião (1, 1-6) ....................................................................... 354
Comentários: 7, 1-6 ........................................................................................ 368
A Significação (o Sentido) da Religião (7, 7-13) .................................. 370
Comentários: 7, 7-13 ...................................................................................... 399
A Realidade da Religião (7, 14-25) ............................................................ 400
Comentários: 7, 14-25 .................................................................................... 416
852
Índice 4
2ª Parte
QUALIS AB INCEPTO
.......................................................................................... 421
Capítulo VIII
.......................................................................................................... 425
A Decisão (8, 1-10) ......................................................................................... 425
Comentários: 8, 1-10 ...................................................................................... 448
A Verdade (8, 11-27) ...................................................................................... 450
Comentários: 8, 11-27 .................................................................................... 488

O Amor (8, 28-39)........................................................................................... 489
Comentários: 8, 1-39 (O Espírito) .............................................................. 505
Capítulo IX
............................................................................................................. 511
Solidariedade (9, 1-5) .................................................................................... 512
Comentários: 9, 1-5 ........................................................................................ 527
O Deus de Jacó (9, 6-13) ............................................................................. 527
O Deus de Esaú (9, 14-29) .......................................................................... 539
Comentários: 9, 1-29 ...................................................................................... 555
Capítulo X ..............................................................................................................
559
A Crise do Conhecimento (9,30 a 10,3) .................................................. 560
Comentários: 9, 30 - 10, 3 ............................................................................ 575
A Luz nas Trevas (10, 4-21) ......................................................................... 576
Comentários: 10,4-21 ..................................................................................... 599
Capítulo XI
............................................................................................................. 601
A Unidade de Deus (11, 11-24) ................................................................. 602
Comentários: 11, 1-10 .................................................................................... 614
Uma Palavra aos de Fora (11, 11-24) ....................................................... 615
Comentários: 11, 11-24.................................................................................. 633
O Alvo (11, 25-36) .......................................................................................... 634

Comentários: 11, 25-36.................................................................................. 652
853
Índice Geral Progressivo
Capítulos XII a XV (1ªparte) ..........................................................................

655
O Problema da Ética (12, 1-2) .................................................................... 658
Comentários: 12, 1-2 ...................................................................................... 677
A Base Fundamental (12, 3-8) .................................................................... 678
Comentários: 12, 3-8 ...................................................................................... 695
Possibilidades Positivas (12, 9-15) ............................................................ 697
Comentários: 12, 9-15 .................................................................................... 710
Possibilidades Negativas (12, 16-20) ........................................................ 712
Comentários: 12, 16-20.................................................................................. 730
A Grande Possibilidade Negativa (12, 21-13, 7) ................................... 732
Comentários: 12, 21 a 13, 7 ......................................................................... 753
A Grande Possibilidade Positiva (13, 8-14,0) ........................................ 754
Comentários: 13, 8 - 14, 0 ............................................................................ 769
A Crise da Livre Mordomia da Vida (14, 1 a 15, 13) .......................... 771
Comentários: 14, 1 a 15, 13 ......................................................................... 802
Capítulos XV (2ª parte) e XVI .......................................................................

805
O Apóstolo e a Comunidade ...................................................................... 805

Comentários: 15, 14-23 e 16, 1-24 ............................................................. 817
Índices
..................................................................................................................... 823
Citações Bíblicas (Índice 1A) ...................................................................... 825
Epístolas aos Romanos (Índice 1B) .......................................................... 831
Índice de Nomes (Índice 2) ........................................................................ 837
Índice Geral Remissivo (Índice 3) ............................................................. 841
Índice Geral Progressivo (Índice 4) .......................................................... 851
854
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Carta

por Koller Anders

por Koller Anders

Quinta Edição Alemã

Traduzido da 5a Edição Alemã de 1967 de título Original

Capa Eduardo de Proença

Tradução Lindolfo Anders

Diagramação Alpha Design

Proibida a reprodução total ou parcial desta obra, de qualquer forma ou meio

sem permissão expressa da editora.

(Lei nº 9.610 de 19.02.1998)

Todos os direitos reservados à

Fonte Editorial Com.Liv.Rel.Ltda

R. Barão de Itapetininga 140 lj4

Centro - São Paulo - SP

(11) 3151-4252 3237-4760

Por que a carta aos Romanos, e logo de Karl Barth?

Fui a Livraria Ederle — que é especializada em obras teológicas católicas sem

Uma brochura (talvez umas cinqüenta páginas) intitulada, se não me engano,

(A propósito, não encontro o livrinho em minha estante; acaso o terei

Depois foi o Catecismo de Heidelberg.

ção da origem do mal.

A Bíblia lida e relida de capa a capa deixou muitas interrogações em minha

Inspirado, culto, corajoso, leal, fiel!

Parecem dois livros diferentes, apenas com as mesmas idéias gerais.

E assim fica explicado porque não mandei a você simplesmente, a tradução

Barth publicou a lª edição em 1918; a 2ª edição, totalmente revista, saiu em

Para melhor caracterizar o Autor vou tentar traduzir os seus prefácios à 1ª

Eu disse mais atrás que “tentaria” traduzir.

O prefácio da tradução inglesa aponta algumas das dificuldades típicas

ções adicionais, eu as acrescentei colocando-as entre colchetes, ou sob a forma

Ainda algumas observações:

1. Barth cita, por vezes, trechos em latim e grego. Transcreverei as expressões e

3. Nas referências a passagens sem citação expressa, por extenso, com-pletarei o

Mãos à obra, pois! Vamos à tradução dos prefácios referidos.

PREFÁCIO - KARL BARTH E SUA “CARTA”

Dentre os livros que compõem a Bíblia, a Carta de Paulo aos Romanos é

De fato, os teólogos protestantes acabaram por produzir uma riquíssima

Prefácio - Karl Barth e sua “Carta”

a teologia oitocentista antecedente e o princípio de uma nova fase na história da

grande guerra, e assistiu horrorizado seus antigos professores apoiarem a polí-

tica bélica do governo alemão.5 Barth percebeu a fragilidade e a inadequação de

A Theological Legacy (Philadelphia, PA: Westminster, 1986), 96ss. No tempo

5 O documento em questão ficou conhecido como o “manifesto dos intelectuais

6 É importante notar que o próprio Barth afirmou posteriormente ter-se

Prefácio - Karl Barth e sua “Carta”

Schweitzer (XX)7 e sua ferrenha crítica à busca do Jesus Histórico (Von

A 2ª edição do Romerbrief é o documento histórico que marca o início desta

8 Sobre a busca do Jesus histórico, confira, por exemplo, Harvey K. McArthur,

Prefácio - Karl Barth e sua “Carta”

no entanto, permaneceu conectado por diversas razões, e possivelmente a mais

logo da Basiléia (agora professor em Gottingen e depois em Munster). Não é

ástica (Kirchliche Dogmatik; 1932 - 68), obra de proporções colossais deixada

É preciso compreender, enfim, que Karl Barth expressou-se diferentemente em

Prefácio - Karl Barth e sua “Carta”

ção do Fuhrer, do destino glorioso da Alemanha e da raça e da cultura teutônicas

Evidentemente, muitas idéias barthianas são ambíguas e questionáveis.

9 O universalismo de Barth não se restringe ao aspecto soteriológico, isto é, a

185-254) ainda no terceiro século da era cristã.

Prefácio - Karl Barth e sua “Carta”

Ao restringir todo possível conhecimento de Deus à sua auto-revelação em Jesus

Prefácio - Karl Barth e sua “Carta”

biográfico,12 nem avaliação crítica demorada, O objetivo deste texto é tão

PREFÁCIO DO AUTOR À 1ª EDIÇÃO