Medicina Tradicional Chinesa e A Medicina Do Futuro

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A medicina
China
Tradicional
ea
Medicina do
Futuro: o
que, por que, como e onde
Autor: Dr. Marcos Díaz Mastellari
Prefácio do autor
A minha formação em Medicina Chinesa começou com a visão eurocêntrica, em grande

parte distorcida, se não distorcida, pelos repetidos e evidentes esforços para torná-la
coerente e congruente com o conhecimento médico moderno das primeiras sete ou oito
décadas do século XX.
Mais tarde tive acesso a textos chineses, todos escritos por grupos de autores, o que
dificultava a apreciação de nuances, mas neles, embora houvesse diferenças, não
pareciam ser substanciais em relação aos escritos por autores ocidentais. Parecia que
tudo era coerente e consistente. Que todo o conhecimento estava ali, solidamente
estruturado.
Mas, aos poucos, aquela curiosidade inveterada me levou pela mão por caminhos que
me levaram a conhecimentos, experiências e conceitos teóricos e filosóficos que não
estavam explicitados nos textos que li.
acceso.
Finalmente tenho a oportunidade de ler o primeiro texto, uma versão traduzida para o
inglês do Huang Di Nei Jing ou “Cânone de Medicina do Imperador Amarelo”.
Em seguida, uma versão do Yi Jing ou "I Ching" escrita por Richard Wilhem. Aos poucos,
à medida que me deparava com informações originais ou com pontos de vista diversos e
menos comprometidos, cada vez mais dúvidas surgiam, cada vez mais detalhes ficavam
sem explicação ou mal explicados. Finalmente, pouco a pouco começo a entender o que
mais tarde as investigações de meu amigo e professor, Dr. Paul U.
Inocência1 .
Fica então evidente que ao selecionar os materiais que seriam incluídos como parte
desse conhecimento organizado que se chamava Medicina Tradicional Chinesa, muitos
materiais foram excluídos por não coincidirem, ao menos direta e manifestamente, com
as ideias predominantes na No período entre aproximadamente 1950 e 1987, conceitos
importantes foram omitidos para a compreensão da realidade de forma qualitativamente
superior e diferente. Mais uma vez, como tantos outros na História da Medicina Universal,
conceitos e paradigmas estranhos à medicina intervieram nos critérios de credibilidade
da medicina. O que estava faltando? Onde ele estava? Como interpretá-lo? Como, o quê
e onde integrá-lo?
Havia elementos que eram impossíveis de eliminar e substituir, e eram aqueles sobre os
quais o princípio chamado por Unschuld como "do
correspondência sistemática”2 3 . Estas eram, pelo menos, as teorias Yin
e Yang e os cinco elementos erroneamente nomeados. Mas faltava o suporte filosófico,
a concepção de mundo que servisse de suporte e estrutura para sua organização.
Em que corpo de conhecimento as ideias de correspondência sistemática começam a

ser integradas? Onde eles aparecem relacionados e organicamente
1
Dr. Paul U. Unschuld, Professor da Universidade de Berlim, Membro do Instituto de Estudos Avançados
de Berlim, Diretor e Professor do Instituto de História da Medicina da Universidade de Munique e Conselheiro
Honorário da Biblioteca da Academia Chinesa da Medicina Tradicional Chinesa de Pequim. Ele também foi
professor no Departamento de Ciências Comportamentais e no Departamento de Saúde da Escola de
Higiene e Saúde Pública da Universidade Johns Hopiins em Baltimore e no Colégio Zhejnian de Medicina
Tradicional Chinesa em Hangzhou, China.
2
Unschuld, PU, comunicação pessoal, 2002.
3
Unschuld, PU, “A Sabedoria da Cura Chinesa”, Ed. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2004, p.24.
as categorias relacionadas a 24 , al 35 e para 56 como parte disso

entendimento sistemático e sistêmico, holístico e flexível, que dá atenção
fundamental ao movimento, à mudança como fenômeno fundamental do universo?
Onde se delineia o conceito de um universo eterno e infinito que carrega essas
características graças à natureza finita e perecível de todos os seus membros?
Que corpo de conhecimento descreve que os fenômenos se desenvolvem
fundamentalmente a partir de suas contradições e condições internas? Em quais
estão as premissas que permitem estruturar uma causalidade diferente?
Só um afã de busca e uma necessidade de compreender a realidade, perseguidos

por uma concepção do mundo consistente, flexível e dinâmica, em justa
correspondência com as qualidades dos fenômenos que estudava, poderiam
obter os resultados que se têm apreciado nesta antiga medicina desde cedo. .
Somente a partir de uma busca baseada em uma filosofia bem orientada, uma
organização da informação, uma interpretação dos achados e uma estrutura de
conhecimento como as das formas mais avançadas do M.Ch.T.
Na minha opinião, isso se deve às contribuições da filosofia de Lao Zi. Observe

que não digo taoísmo, porque com esse nome há uma diversidade de orientações
filosóficas e religiosas, mesmo que não correspondam e não correspondam
totalmente à obra original de Lao Zi.
Por que Lao Zi e não Kung Fu Zi7 qual é o mais nomeado?
Lin Yu Tang em seu livro Chinese Wisdom8 (A Sabedoria da China) diz primeiro:
"Eu direi que, para os problemas imediatos do contencioso mundo moderno, é
mais importante ler Lao Zi do que Confúcio."
Mais tarde ele acrescenta9 :
“... se existe um livro que desaconselha a multitarefa e a comercialização fútil do homem moderno,
eu o chamaria novamente de “O Livro do Tao” de Lao Zi. É um dos livros mais profundos do
mundo da filosofia. A mensagem do livro e suas dezenas de ideias são repetidas em forma
epigramática indefinidamente. Resumidamente, as ideias são: o ritmo da vida, a unidade de todos
os fenômenos humanos e mundiais, a importância de manter a simplicidade original da natureza
humana, o perigo de exagerar no governo e interferir na vida simples das pessoas, o “Wu Wei”
ou doutrina da “inação”, que é melhor interpretada como “não-interferência”, e não é o equivalente
exato de “laizess-faire”, a crescente influência do espírito, as lições de humildade, quietude e
calma, e a tolice de força, orgulho e consentimento próprio”.
Esses podem ser motivos suficientes para começar, mas não para concluir.
Este pequeno trabalho não tem intenção maior. Não pretende concluir em nenhum
sentido ou sobre qualquer tema ou subtema, mas simplesmente retomar um
4
Entenda a si mesmo como Yin e Yang.
5
Yin, Yang e o centro, ou seja, a sinusóide que os separa no símbolo chamado Tai Ji Tu.
6
Os Cinco Movimentos, os mal denominados Cinco Elementos.
7
Confúcio.
8
Lin Yu Tang, “Sabedoria Chinesa”, Ed. Coleção Academus, Buenos Aires, 1945, p. 21.
9
O mesmo, pág. 26.
conjunto de questões banais. Alguns foram cancelados; outros simplesmente ficaram inacabados,
pelo menos na maioria daqueles dedicados às ciências da saúde.
A ideia e motivo final desta tentativa é despertar a curiosidade sobre o método utilizado na
Medicina10, sobre suas qualidades contraditórias ou menos compreensíveis e sobre as prováveis
origens de alguns de seus vieses e inconsistências, a fim de promover o reconhecimento de sua
existência ou não existe um problema a resolver e, caso exista, identifique-o o melhor possível,
de forma a poder iniciar o mais rapidamente possível a subida rochosa que a sua solução implica.
Isso implica também fazer da reflexão sistemática sobre o método um dos problemas cardeais da
produção do conhecimento científico, e tentar contribuir de alguma forma para a articulação do
saber médico com as preocupações epistemológicas atuais11.
Apesar de partir da Medicina Tradicional Chinesa e dela se referir com frequência, não pretende
limitar-se a ela mas, em primeira instância, chamar a atenção para o problema de todos aqueles
que se dedicam ou exercem qualquer actividade relacionada com alguma energia ou influência
de algum campo aplicado ao estudo, preservação ou restauração da saúde, como magnetoterapia,
energia piramidal, ozonioterapia, ultrassom ou laserterapia, por exemplo. Em segundo lugar, e
como consequência de uma motivação nascida da noção aproximada que surge, tentar saber se
somos capazes de fazer um uso totalmente responsável dos instrumentos energéticos que
utilizamos, e algo mais.
Pretende também ser um convite colectivo àqueles que se encontrem em condições de assumir
o fardo que implica toda a energia e tempo que faltaria para ser consumido, pois para tentar
resolver o problema do método em Medicina, o esforço de todos os interessados no conhecimento
científico que têm a possibilidade de o fazer na proporção e na perspetiva que corresponde a
cada um segundo as suas qualidades.
É uma tarefa que, pelas suas características, não deixa de me lembrar o dever de alertar,
evocando um gesto semelhante há pouco mais de um século, dizendo que só posso oferecer a
oportunidade de dedicar uma generosa quota de sacrifício e a provável ingratidão de muitos
homens, por causa de um sucesso que virá em um prazo mais longo do que curto. No entanto,
os prováveis frutos de tal empreendimento mais do que compensam e "curam qualquer rasgo".
O texto que segue este prefácio está dividido em duas partes. O primeiro, intitulado "O que e por
quê", começou como um grupo de cinco artigos, com elementos comuns que os relacionavam,
aos quais se acrescentou um a título de conclusões e do prefácio que vocês estão lendo. Inicia
fazendo uma análise histórica da evolução dos conceitos do que é plausível, aceitável e
cientificamente válido na Medicina e sua diversidade de formas e graus de subordinação a
critérios políticos e demandas econômicas da Indústria da Saúde.
Sua análise se enquadra em uma perspectiva internacional -na qual se inclui o chamado Primeiro
Mundo-, onde não poucos fenômenos se desenvolvem no âmbito da Saúde, alheios à realidade
cubana. No entanto, embora os nossos profissionais de saúde não estejam diretamente expostos
10
Em letras maiúsculas como uma expressão de respeito solene.
11
Epistemologia: Doutrina dos fundamentos e métodos do conhecimento científico ( DRAEL XXI
edição., Ed. ESPASA, 1999. )
e imediatamente a eles, sim, eles são indiretamente e mediatamente, por isso

também é essencial para eles evitar suas consequências desastrosas para o
conhecimento e a prática em Medicina, a fim de aproveitar convenientemente
suas arestas positivas.
Algumas das qualidades marcantes da Medicina Tradicional Chinesa são
discutidas posteriormente, como um corpo de conhecimento médico que tem
seus antecedentes históricos mais remotos em uma data entre os séculos XV e
XI aC e que fez descobertas notáveis como parte de seu processo de evolução,
alguns dos quais precederam a Medicina Ocidental Moderna por séculos. Como,
apesar disso, se oculta o caráter científico de suas contribuições, e se fundamenta
em como esse desconhecimento não deveria ter suas raízes no saber e no
proceder da Ciência.
No terceiro capítulo, são feitas considerações sobre o fato de a Medicina ser una
e não o ser. Como qualquer ramo da Ciência, sua diversidade depende da
diversidade de paradigmas e perspectivas. Aborda-se o dilema de que a
demonstração de uma verdade científica requer um método, embora tudo o que
certamente foi demonstrado não tenha sido em virtude de um método refinado.
Analisa como se impõe à Medicina Tradicional Chinesa um método para
demonstrar os factos que assume como verdades, mas impõe-se um método que
não é perfeito nem se ajusta às suas exigências e necessidades. Para o conseguir
será necessário percorrer um caminho mais ou menos longo, mais ou menos
árduo, mas terá de ser percorrido porque ainda não terminou, tentando chamar a
atenção para esta necessidade da Medicina como Ciência e como algumas
posições "doutrinárias" conspiram para que esta caminhada chegue a um termo
feliz.
O quarto capítulo trata de um problema no qual normalmente não nos detemos,
que às vezes parece quase acabado, quase acabado, quase perfeito. Um
problema no qual você não precisa investir muito tempo, já tem o que precisa, e
apenas pequenos ajustes que um seleto grupo de pensadores tem que fazer
sempre que necessário: o método. Ele vai às raízes doutrinárias e conceituais do
método atual na Medicina a partir de uma perspectiva histórica.
A origem de suas incoerências e inconsistências é delineada de forma a ajudar a

identificá-las com clareza nas diversas ferramentas atuais. A semente que deu
origem ao crescente desprezo e ao uso cada vez menor e pior do método clínico
é exposta, e algumas de suas consequências negativas são analisadas quando
se trata de fazer ciência. Ao fazê-lo, é feita uma análise de algumas características
dos pensadores fundamentais que serviram de precedente ou fundamento,
enfatizando as qualidades que o autor interpreta como participantes dos vieses e
inconsistências do método atual, o que de forma alguma implica qualquer grau
de ignorância de sua estatura intelectual ou de suas contribuições.
No capítulo seguinte é feita uma breve análise do método atual, fundamentando

e aprofundando um pouco nas características que o impedem de ter uma
perspetiva sistemática que integre a realidade que estuda, abordando o caráter
metafísico da perspetiva dicotômica, da fragmentação e das consequências de
não compreender ou incluir em seu procedimento a natureza reflexiva dos
fenômenos, que necessariamente
Isso resulta em uma noção distorcida da realidade. E, finalmente, é feita uma

tentativa de resumir, que é eufemisticamente chamada de conclusões.
Na segunda parte, intitulada "Como e Onde", pretendemos desenvolver, da forma
mais sólida possível, o fundamento do nosso ponto de vista sobre porquê e como
a medicina tradicional chinesa poderia ter resolvido alguns, senão muitos dos
problemas que apresentam. O método, os critérios de plausibilidade e o conceito
de conhecimento científico na medicina ocidental moderna. Inicia-se no capítulo
sete onde são expressos alguns antecedentes relativos a algumas particularidades
que podem contribuir para uma melhor compreensão de algumas das diferenças
entre as duas medicinas, algumas de carácter histórico, relacionadas com a
linguagem e o pensamento, e outras ligadas a peculiaridades neuropsicológicas.
Seguem capítulos relacionados à filosofia e à concepção de mundo nas formas
mais sistematizadas do pensamento clássico chinês; Yin, Yang e os Cinco
Movimentos como uma manifestação mais particular do Tao; as formas de
manifestação e expressão da filosofia de Lao Zi na Medicina Tradicional Chinesa;
homem, saúde e suas alterações neste medicamento; conceitos relacionados com
as várias estruturas do organismo; e um sétimo capítulo sobre algumas
considerações sobre o terreno, ou seja, o indivíduo suscetível a sofrer alterações
em sua saúde. Por fim, um último capítulo que visa sintetizar, de forma sucinta, os
fundamentos do problema levantado, oferecendo uma alternativa para sua solução.
Penso que, pelas evocações que pode representar, gostaria de citar um

personagem quase mitológico dos primórdios da civilização chinesa, Fu Xi12, a
quem é atribuída a seguinte frase: "A alternância da luz e da escuridão deve ser
considerado o primeiro; um seria o benfeitor da humanidade, o outro seu inimigo.
Esse balanço regular, origem de toda a vida, que é o que nos faz trabalhar e
descansar, as folhas crescem na primavera e caem no outono, é o fenômeno
fundamental. O mesmo balanço, a mesma oposição foram descobertos em toda a
Natureza. O dia termina, a noite não demora a cair. Antes que a noite passe, o dia
está preparado. O dia é, portanto, o início da noite. Nada está acabado, todas as
coisas estão em evolução, dependentes e ligadas; o nascimento já é o germe da
morte.”13 Servem para reiterar que nada está acabado. Ao final da leitura desta
pequena obra, ela inicia, e ao mesmo tempo marca o início de sua expiração,
como um cordial convite ao exercício do critério benfeitor e edificante que pretende
sustentar, em benefício de todos, mesmo se para isso deve ser exercida,
severamente quando for o caso, a fim de ser coerente com a nobreza de seus
propósitos.
Antes de concluir, gostaria de recordar um aforismo do nosso Apóstolo14 que pode

parecer sugestivo: "A boa fantasia é aquela que, ao sair da ordem lógica visível
aos olhos comuns, permanece dentro da ordem lógica do mais alto grau que rege
o Universo juntos,..."
O autor
12
Vários autores situam Fu Xi entre os séculos XL e XXX aC.
13
Carballo, Floreal, brochura publicada pelo Colégio Nacional de Medicina, Havana, março de 1962, p. 13.
14
Battle, JS, "Aforismos de José Martí", Centro de Estudos Marcianos, Havana, 2004, p. 148.
PRIMEIRA PARTE
O QUE
Y
POR QUÊ
Capítulo I
Política e Economia nas Ciências Médicas
“A perícia e o desenvolvimento da técnica (...), determinaram
tal processo mental nos médicos em geral que, na prática, é aí
que buscamos o diagnóstico, invertendo o postulado clínico
que afirma que as grandes sugestões diagnósticas estão no
paciente, na clínica..."
Luis Diaz Soto15
A medicina poderia ser definida como o conjunto de saberes e procedimentos

concebidos e organizados com o objetivo de contribuir constantemente para a
elevação da qualidade de vida, para a preservação da saúde e para sua restauração
em caso de falha. O médico seria o profissional sobre o qual recairá uma das
maiores responsabilidades no exercício da Medicina, pois dele dependerá pelo
menos a determinação do estado de saúde da pessoa em concreto e a determinação
das medidas que serão tomadas. ser tomadas em cada caso e em cada momento.
A medicina é o corpo de conhecimentos teóricos e práticos que o médico deve

dominar, pelo que participa nas suas expectativas, nos seus critérios de
credibilidade, nas orientações organizativas do seu trabalho científico e nas suas
formas concretas de execução. Portanto, médico e medicina constituem um par
inseparável a ponto de se condicionarem e se determinarem mutuamente. O médico
faz a medicina e a medicina, em grande medida, é resultado do acúmulo de
experiências, habilidades e resultados práticos do exercício profissional do médico;
a medicina condiciona a conduta do médico e o médico condiciona o volume de
conhecimentos e valores espirituais que são incluídos como válidos na medicina.
Mas uma vez que a Medicina se insere no aparato administrativo, gerencial e

governamental de uma dada sociedade -tanto em modalidades formalmente
institucionalizadas como em suas modalidades não tão formais-, e mesclada
irreconhecível com as peculiaridades de sua organização econômica e social,
adquire relativa independência e submete, reduz à obediência, obriga o médico a
proceder dentro de certas margens que orientam o "procedimento correto". Este
conceito de "procedimento correcto" não tem sido imutável, mas sim adaptado às
mudanças que se têm verificado em cada sociedade, em cada país e em cada
momento do desenvolvimento da Humanidade.
Este determina que, na Medicina, a estrutura e o conteúdo dos seus pressupostos,

os critérios gerais de organização do conhecimento e da prática assistencial, os
seus objetivos particulares, os critérios de credibilidade e os pontos de vista que
favorecem a aceitação ou rejeição das sugestões ou decisões, pelo menos,
parecem guardar um considerável grau de correspondência e coerência com as
ideias políticas, a organização social, a organização e estrutura da economia e a
concepção de mundo
15
Díaz Soto, RL, “Nosso Método de Trabalho Médico; Relatório da V Reunião Anual do Centro de
Caridade Jurídica dos Trabalhadores Cubanos”, Havana, 1957, p. 28.
prevalecente em cada sociedade, nas diversas fases que atravessa ao longo do seu
desenvolvimento. Esta correspondência e coerência parecem infiltrar-se até no pensamento
dos cientistas a ela relacionados –médicos e não-médicos-, a ponto de, por vezes, parecer
até ultrapassar a sua pretensa objetividade e, através dela, os resultados alcançados, aceites
ou aplicados.
A título de evidência, podem ser citados vários exemplos: a) A

evolução dos modelos de desmame desde finais do século XIX
até o início do século XXI.
b) A indicação de suprimir ou reduzir a ingestão de sal abaixo do normal em pacientes
hipertensos com função renal intacta. c) A proibição do consumo de carne de porco,
pele de galinha e
ovo no tratamento da hipercolesterolemia. d) Conceber a
doença como uma entidade em si. e) Aceitar a possibilidade de
ser mentalmente saudável e organicamente doente ou vice-versa. f) A subestimação das
contradições internas do determinismo. g) Aceitar o critério estatístico como principal
e quase exclusivo critério de credibilidade. h) O desenvolvimento de protocolos para o
diagnóstico e tratamento de
distúrbios de saúde.
i) A dicotomia saúde-doença e a aceitação simultânea de que não existem doenças,
apenas doentes.
j) A crescente subestimação dos sintomas clínicos no diagnóstico. k) O
desenvolvimento do conceito de “Indústria da Saúde”. l) Sua limitada
capacidade de aceitar, estudar e compreender o movimento e a energia como parte dos
fenômenos objetivos relacionados à vida e à saúde.
Este resultado é consequência de um processo mais ou menos gradual, que lhe permitiu
decorrer sob uma aparência "lógica" e "natural", e que se apresenta como consequência
directa do progresso científico e técnico, sem dificuldade em disfarçar uma não proporção
desprezível de suas verdadeiras raízes e a notória intervenção de intenções interessadas.
Quando em 1989 os espanhóis Mariano Hernández e Luis Gérvas, aludindo ao médico
frustrado do romance “A Insustentável Leveza do Ser” de Milan Kundera, falavam do
tratamento da doença de Tomás, não se referiam a um fenômeno local ou diferente.
Vamos tentar delinear algumas características desse processo.
O desenvolvimento do processo: No
início, Medicina e religião, médico e padre, eram um só. As atividades eram pouco
diferenciadas. Depois, com o passar do tempo, foram-se diferenciando, até constituírem duas
atividades perfeitamente delimitadas16. No entanto, considerava-se que o médico possuía
qualidades excepcionais concedidas pelos deuses, ou seja, que a arte de dominar e a
capacidade de curar eram uma graça divina17, mas esses dons eram
16
López Sánchez, J., "Curso de História da Medicina", Vol. 1, Ed. Universidade de Havana, Havana,
1961, pág. 51-75.
17
Essa característica ainda é preservada em algumas culturas, como a maia.
10
relacionado com as necessidades da tribo, clã ou agrupamento social a que o curandeiro

pertencia. Como portador de um presente dos deuses em benefício de outros com quem
compartilhava sua existência, ele gozava de uma consideração tão especial que, em algumas
sociedades ou em algum momento do desenvolvimento de uma determinada sociedade, ele
passou a ser considerado um semideus18 .
Em determinado momento de seu desenvolvimento, os portadores de tais dons não se
dedicaram exclusivamente à cura, mas também tiveram uma ocupação para garantir seu
sustento e o de seus familiares19. Por que outro meio de subsistência, por que outro emprego?
Porque, como dom, virtude, graça por dádiva divina, não se considerava lícito cobrá-lo, pois os
deuses não o conferiam para benefício pessoal, mas para todos sem distinção de pessoa.
Quem fosse curado poderia fazer um presente ao curandeiro em agradecimento, que,

geralmente, seria proporcional à renda do primeiro, mas quem não tivesse o quê, não tinha que
pagar ou doar. Assim, de forma quase imperceptível, foi cultivada e preservada a noção e o
princípio ético de que saúde, bem-estar, felicidade e qualidade de vida, sob o ponto de vista
médico, não têm preço e não têm preço, o que não significa que não tenham valor. O médico
havia cumprido sua obrigação para com os outros e para com os deuses. Este poderia ser o
antecedente mais remoto do que mais tarde foi chamado de honorário.
O que significa a palavra honorário? Honorário é o que serve para homenagear alguém.
Aplica-se àquele que tem as honras e não a posse de uma dignidade ou emprego.
Gaje ou salário de honra. O que significa dignidade? Neste sentido, é aplicável ao cargo ou
emprego honorário e autoridade. Que implicações tem o verbo honrar? Honrar é respeitar uma
pessoa. Elogie ou recompense seu mérito. Dê honra ou celebridade. Use fórmulas de cortesia
para exaltar como uma honra o comparecimento, adesão, etc., de outra pessoa ou pessoas.
Ao dar honra, o que estamos dando? A honra é a qualidade moral que nos conduz ao mais
estrito cumprimento dos nossos deveres para com o próximo e para com nós próprios. Glória
ou boa reputação que segue a virtude, mérito ou ações heróicas, que transcende as famílias,
pessoas e ações da pessoa que as conquista. Como parte da definição da palavra taxa, o
termo gaje é usado. Qual foi o gaje? Gaje dentro deste conceito alude à compensação ou
estipêndio que o príncipe pagava aos de sua casa ou aos soldados. Todos os seus significados
estão longe de qualquer semelhança com os substantivos salário, salários, vencimentos,
salário, emolumento20, soldo, bens ou remuneração21.
Já nos primeiros anos do século XVIII, o regime feudal havia iniciado seu período involucionário
definitivo. O critério de "autoridade" foi substituído pelo de "fato positivo".
À medida que a nova organização económica e social se desenvolveu, tornou-se diferente da sua
antecessora. Suas instituições, tanto formais quanto informais, foram mudando ou desaparecendo
sob a pressão de novas demandas e suas concomitantes ideias inovadoras. A lei da oferta e da
procura e o princípio do livre comércio foram fortalecidos, com seu inseparável pragmatismo. O
conceito de taxa começou a mudar de forma irreconhecível, apesar do fato de que aqueles que a
recebiam se apegavam, e ainda o fazem, a
18
Um exemplo disso foi Sun Si Miao.
19
Essa qualidade também persistiu em alguns grupos da cultura maia até hoje.
20
Remuneração adicional correspondente a um cargo ou função.
21
Díaz Mastellari, M., “Medicina Tradicional Chinesa: uma verdade profunda.” Rev. Mexicana de Medicina
Tradicional Chinesa, Ano 2, Nº 6, Vol. 3, páginas, 28 – 30, fevereiro de 2000.
11
a formalidade do nome, como pálido testemunho de uma resistência perante uma

mudança inevitável.
No final do século XIX, a indústria químico-farmacêutica dava seus primeiros passos.
Durante o século XX, ocorreu um desenvolvimento explosivo desta e de outras indústrias
afins, como a indústria alimentícia, principalmente a partir de sua quinta década22. Esse
processo deu origem a um novo tipo de mercadoria com uma demanda muito alta e
especialmente prioritária: socorro, sobrevivência e saúde. Substâncias medicinais
sintéticas e materiais de diagnóstico e reagentes tornaram-se mercadorias altamente
lucrativas; substâncias de origem natural foram cada vez mais subestimadas e
subestimadas, surgindo assim um ramo produtivo e um mercado com uma capacidade
insuspeita de gerar benefícios económicos que se livrou impetuosamente de tudo o que
pudesse atrasar ou dificultar o seu desenvolvimento.
O vertiginoso crescimento, desenvolvimento e fortalecimento dessas indústrias levaram

ao surgimento de gigantescos e poderosos consórcios de diversas naturezas, abrindo
caminho para o conceito de "Indústria da Saúde", que tem desempenhado um papel cada
vez mais importante no crescimento do PIB da muitos países desenvolvidos, ao mesmo
tempo em que propiciou, promoveu e incentivou o descrédito das substâncias naturais.
Por sua vez, esse fenômeno econômico facilitou até que se tornasse um critério lógico e
legal, que apenas produtos sintéticos ou semi-sintéticos eram passíveis de serem patenteados.
Porém, muito recentemente a questão das patentes voltou à tona, só que agora com uma
nuance diferente. Dado o suposto alto custo de obtenção de material genético como
ferramenta terapêutica, tem-se considerado cada vez mais razoável que possam ser
patenteados. Agora, diante de diferentes exigências da Indústria da Saúde, os critérios
para uma substância natural estão mudando: genes obtidos de humanos ou animais
parecem não ser tão naturais quanto outras substâncias similares.
Simultaneamente, como consequência da orientação filosófica que orienta a organização

do conhecimento e do método científico em Medicina, foram desenvolvidos protocolos de
trabalho. Estes contribuíram para criar e consolidar critérios de credibilidade mais
universalmente aceites e criaram condições para definir melhor o que era má prática e o
que não era. Este último foi de particular importância, especialmente naqueles países
onde a lei anglo-saxônica regia. Nesse contexto, e sem perder de vista o papel que esses
países desempenham nos critérios de credibilidade da comunidade científica internacional,
pouco a pouco e de forma sub-reptícia, o médico foi perdendo autoridade e autonomia.
Os protocolos, que surgiram sob o pretexto de fornecer soluções para problemas
científicos práticos, encontraram um impulso especial em empresas dispostas a doar
fundos para ajudar a financiar pesquisas em Medicina.
Por que esse interesse especial em apoiar protocolos para determinar o diagnóstico e o
tratamento corretos? Claro que a resposta imediata seria "promover o desenvolvimento
científico e melhorar os métodos de trabalho com o paciente", mas a realidade foi um
pouco mais longe. As seguradoras, através da utilização de protocolos de diagnóstico e
tratamento "objectivamente comprovados", têm cada vez mais restringido o poder
discricionário do médico e cada vez mais condicionado o diagnóstico definitivo à utilização
de tecnologias.
O médico só pode indicar o que a seguradora reconhece como válido. Cada vez menos
seu julgamento determina as decisões que ele pode tomar diante de cada paciente
específico.
22
1941 a 1950.
12
A título de exemplos, vamos citar apenas dois. Os doentes com úlcera péptica já não
necessitam de uma dieta ajustada à sua disfunção digestiva, nem são recomendados um estilo
de vida. Isso talvez seja contra-indicado? Não, simplesmente foi descartado porque não produz
renda. Quem sofre de tuberculose pulmonar não precisa mais de um ambiente saudável,
calmo, com ar puro e fresco. Isso não beneficia o paciente? Perdeu toda a sua importância?
Não, o fundamental é simplesmente que encarece o tratamento, favorece a diminuição da
demanda elevando os custos em geral e, assim, contribui para a redução dos lucros.
Cada vez mais, a verificação do diagnóstico clínico tem sido exigida por meio de estudos
complementares -o que não é nada reprovável-, mas na mesma medida os estudos e os
protocolos deles derivados, basearam-se cada vez mais em seus resultados "objetivos". O
desenvolvimento vertiginoso das mais diversas tecnologias aplicadas ao diagnóstico médico
parecia ser a consequência lógica do progresso tecnológico aplicado em benefício da Medicina
e do paciente, mas mais uma vez a realidade foi um pouco mais abrangente. A Indústria da
Saúde exigia uma constante renovação de equipamentos que se tornavam obsoletos, pouco
fiáveis ou menos eficientes num espaço de tempo cada vez mais curto. Esta não era uma
necessidade totalmente real, mas sim, em grande medida, uma necessidade fictícia de um
verdadeiro desenvolvimento tecnológico, embora uma exigência incontornável das necessidades
da Indústria.
O resultado não demorou a chegar. O trabalho do médico relacionado ao exame do paciente

foi perdendo importância, e o enfraquecimento da atividade científica começou a ser assistido
em prol de um aparente desenvolvimento da ciência e da tecnologia.
Já em 1957, o médico cubano Luis Díaz Soto percebeu essa tendência. Em seu relatório à 5ª
reunião do pessoal do Centro de Caridade Legal dos Trabalhadores de Cuba, disse: "Mas a
dedicação à técnica determinou um processo em muitos colegas que a tornou a única fonte de
atividade e conhecimento, claramente afastando-se da medicina e, sobretudo, do paciente. (...)
Quando nos pedem um 'check-up', fica claro que o sentido interno do pedido é: Dispensa-te,
doutor, e passa-me pelas máquinas que estão sempre certas”23.
Ao mesmo tempo, desenvolveu-se uma espécie de fascínio pela tecnologia e uma espécie de
compulsão pela sua renovação constante, não de todo alheia à necessidade de atingir níveis
crescentes de competitividade. Assim, o valor do trabalho e da experiência do médico tornou-
se gradualmente menor, e o diagnóstico clínico foi cada vez menos apreciado como "impreciso
e subjetivo".
Mas um cientista que reduz seu contato com o fenômeno estudado é cada vez menos científico.
Sem observação não há ciência. Observar, para a Ciência, é relacionar ou comparar o
fenômeno com a concepção do fenômeno de que o cientista é portador e, na Medicina, isso só
pode ser feito por meio do diagnóstico clínico24. Consequentemente, o médico, com o
desenvolvimento da tecnologia, foi se afastando da Ciência na medida em que a tecnologia
substituiu seu papel de cientista. Para a Indústria, a Ciência só é importante pelos benefícios
económicos que proporciona, ainda que para isso tenha de
23
Díaz Soto, RL, “Nosso Método de Trabalho Médico; Relatório da Quinta Reunião Anual do Centro
Benefício Legal dos Trabalhadores de Cuba”, Havana, 1957, p. 28 e 29.
24
Diaz Mastellari, M. “Pensando em chinês”, 2º. Publishing, Hel Prints Ltd., Bogotá, 2003, p. 95.
13
diminuí-la e deformá-la a ponto de ameaçar a morte. Assim, pouco a pouco o

diagnóstico em medicina é cada vez mais o resultado de uma coleção de dados
fornecidos por várias tecnologias e cada vez menos a consequência imediata da
atividade do cientista.
Por outro lado, o médico que se dedica à atenção primária é o mais mal remunerado,
enquanto o especialista ou subespecialista, quanto mais recursos da Indústria utilizar,
mais bem remunerado será. Parece que o melhor para o paciente agora é adoecer
do que exigia procedimentos mais sofisticados e caros, ou piorar a ponto de não
morrer, pois assim deixaria de ser consumidor dos produtos oferecidos. Este curso
de eventos é determinado mais por interesses econômicos e políticos do que por
razões científicas. Nesse processo, em última análise, o médico e o paciente são
mais um recurso da “Indústria” e, portanto, subordinados a ela.
Ao longo deste percurso, a assistência médica foi-se modificando, tanto na sua

estrutura como em muitos conceitos éticos, ao ponto de se diferenciar cada vez
menos de outras prestações como a alfaiataria, a reparação e manutenção de
imóveis, o comércio a retalho ou qualquer outro ofício honroso diretamente sem
relação com a saúde e o sofrimento do homem. Ser médico era um sacerdócio, mas
parece que não era mais permitido aos médicos exercê-lo plenamente.
No fim desta estrada, a silhueta de um sonho tão quimérico quanto escuro parece
insinuar-se da Indústria agachada na nova telemedicina. Do que se trata esse sonho?
De poder prescindir quase totalmente do médico. Nas extremidades terminais
estariam localizados técnicos treinados na obtenção de dados primários do paciente
e meios tecnológicos. Então, em uma estrutura piramidal, seriam localizados
especialistas dedicados à sua leitura e interpretação, que determinariam o diagnóstico
e o tratamento do paciente.
No final, a máquina substituiria o homem, o processo se tornaria muito mais lucrativo,
já que a mão-de-obra é reduzida ao mínimo – com seus inconvenientes de processos
judiciais, planos de saúde e aposentadorias etc.- e seu nível médio de especialização.
Se somarmos a isso a velocidade e o baixo custo da transmissão de dados
digitalizados e o uso de sistemas de inteligência artificial, o sonho atinge seu ápice. E
Ciência? E o cientista? Eles podem estar em perigo de extinção. Esse processo pode
provocar uma crise no desenvolvimento da Medicina? Poderia, mas enquanto isso, a
indústria colhe benefícios suculentos. E as consequências? Eles serão resolvidos
quando chegar a hora. Por enquanto, o que o processo da indústria exigiria seria,
como sempre, ser pragmático.
O processo no paciente: Um
processo paralelo está ocorrendo, correspondentemente, no paciente. Aos poucos, o
paciente passou a entender o trabalho do médico como um serviço que é alugado,
que ele solicita e paga com base em resultados específicos. Quando você não obtém
ou acredita ter obtido o que era esperado em qualidade ou quantidade, forma ou
conteúdo, muitas vezes você recorre a uma ação judicial e exige indenização ou
devolução do pagamento. Isso veio a converter a ação judicial e a demanda
indenizatória em uma nova forma de relação médico-paciente, só que esta muito mais
agressiva do que as formas anteriores. Para garantir "boas práticas", agora o médico
tem que tomar medidas extremamente cautelosas para evitar a agressão do paciente
com base em subterfúgios legais, chegando às vezes a dispensar algumas medidas
ou indicações que possam ser benéficas para o paciente, de modo a para não correr
riscos. Então, esse outro benefício
14
Derivado dos protocolos de trabalho, foi progressivamente diminuído e também

ameaçado de morte.
Visto que o valor do "trabalho" do médico que consulta, aconselha, etc., é cada vez
menos remunerado, ele gasta cada vez menos tempo observando, ouvindo, ouvindo,
sentindo, etc. recorre cada vez mais aos outrora meios auxiliares do diagnóstico
clínico como agora elementos principais de julgamento, ao mesmo tempo
indispensáveis e supostamente inequívocos, do diagnóstico.
Prefere os métodos cirúrgicos aos conservadores, pois produzem maiores dividendos

em menos tempo. Mas isso não foi determinado pela vontade expressa dos médicos
como grupo social, mas foi a forma como os médicos tiveram de se adaptar às
condições impostas pela "Indústria da Saúde". Isso tem feito com que apareçam na
literatura científica cada vez mais trabalhos relacionados a substâncias de síntese
recente, procedimentos cirúrgicos e uso das mais diversas tecnologias, e cada vez
menos proporcionalmente, com o uso de recursos e substâncias que não pertencem
ao campo da Indústria, para reduzir o uso de substâncias, ou para obter melhores
diagnósticos por meio do uso mais racional dos recursos tecnológicos, constituindo
uma de suas formas negativas de repercussão no pensamento científico e no
desenvolvimento tecnológico25.
E o que aconteceu com a importância e prioridade da medicina preventiva e a

preservação da melhor saúde?
As seguradoras praticamente só cobrem os custos da restauração da saúde, não a
preservando, e exigem que o diagnóstico e o tratamento sigam um protocolo mais ou
menos rígido, dependendo das evidências obtidas. O que não consta no protocolo ou,
o que é quase o mesmo, o que não está obviamente confirmado, não é coberto pelo
seguro médico, mesmo que o paciente necessite ou possa obter algum benefício
adicional com este ou aquele procedimento. O conceito de "Medicina Baseada em
Evidências" surge, é justificado e então fortalecido.
A Importância da Evidência: Que atividade

científica não pode ser baseada em evidências? Que diferenças significativas existem
entre este e o método científico preconizado por Claudio Bernard já na segunda
metade do século XIX? Conseguiu superar as arestas negativas do cartesianismo ou
o lastro metafísico do positivismo e do neopositivismo? Tem ela conseguido reproduzir
o caráter multivariado , sistêmico, dinâmico e flexível dos fenômenos da Natureza no
âmbito da saúde? Saúde”, esse verdadeiro salto de qualidade no desenvolvimento do
pensamento médico-científico e, se não estivesse mais próximo, seguramente atende
aos propósitos da Indústria com maior fidelidade e eficiência do que os do necessário
aprimoramento do conhecimento científico.
Parece que, de forma mais sutil e adocicada, se repetia aquele lamentável episódio
da Sorbonne, quando em 1625 foi proibido, sob pena de
25
O ideal da tecnologia é alcançar melhores e maiores resultados de uma forma mais simples, menos dispendiosa, mais
com mais rapidez e precisão.
26
Diaz Mastellari, M. “Pensando em chinês”, 2º. Publishing, Hel Prints Ltd., Bogotá, 2003, p. 114-123 .
15
morte, defender ou ensinar qualquer máxima que contrarie o que foi aprovado pelos
doutores da faculdade27. A autoridade dos interesses econômicos da Indústria da
Saúde não sugere, mas condiciona e determina uma proporção considerável do que é
aceito e aplicado na Medicina com a aprovação do conhecimento científico derivado do
método que eles mesmos contribuem para impor.
Nela se assume, de forma cautelosamente dissimulada para não ser grosseiramente

contraditório, que o ser humano possui um caráter padrão, de modo que a idênticos
transtornos de saúde corresponderão tratamentos idênticos. A "doença" da enteléquia
deixou de ser uma ferramenta para conhecer e compreender o que se passa no paciente,
para substituí-la. A doença vem constituindo uma entidade em si e para si -que não é a
mesma, mas serve, neste caso, para fins idênticos-, independentemente do indivíduo
em que ocorre28.
Tal forma de proceder mostra que, apesar da frequência com que se repete "não há
doenças, apenas doentes", na prática opera-se com doenças em vez de doentes. Passo
a passo e silenciosamente, as ações e seus orçamentos vão mudando. Aos poucos e
quase imperceptível, a razão de ser primária das atividades ligadas à saúde deixa de
ser de cunho humanitário e científico para se relacionar cada vez mais com a obtenção
de lucros e a reprodução do capital. Mas é preciso ignorar e esconder isso, e sua melhor
maquiagem é a "evidência científica" e aumenta quando se mistura com aquela atitude
que às vezes é perceptível em alguns, de seguir os critérios dos outros sem análise e
estudo próprio, muito especialmente quando o critério vem de um país altamente
desenvolvido. Às vezes parece que a verdade e o talento se tornaram exclusividade dos
“ricos e famosos”.
O crescente abandono de atividades voltadas para a preservação da saúde e a

prevenção de doenças, é sustentado muito mais pelas características sociais e
econômicas da sociedade em que são desenvolvidas do que pelo conhecimento
científico e pela lógica consistente em sua aplicação prática. Se um serviço é pago, é
necessário que seja exigido para poder atribuir-lhe um preço. Se o Homem for mantido
saudável, não há exigência ou demanda, nem preço possível sob um conceito estrito de
mercado. Essa tendência da medicina em muitos países não é alheia à tendência global
de acumulação de riqueza, ao surgimento de grandes populações cada vez mais
empobrecidas, à tendência de ver a fome e a miséria extremas como uma consequência
lógica e natural que é uma questão de pálida mitigação com doações insuficientes, nem
do processo de surgimento de “mega-empresas” cada vez mais poderosas e de caráter
transnacional.
Quem tem os recursos necessários é curado; quem não tem, não, porque isso faz parte
das suas limitações. Quem tem mais do que o indispensável se esforça de forma mais
ou menos genuína para mitigar essas calamidades. Assim, boa parte do chamado
"Primeiro Mundo" e desse "Primeiro Mundo" que existe dentro do chamado "Terceiro
Mundo" parece contemplar com desdém a morte por fome, doenças curáveis ou falta de
condições básicas .para a sobrevivência de milhões de pessoas. Basta, como exemplo,
dizer que, nos países desenvolvidos, é consumido apenas em
27
28
Diaz Mastellari, M. “Pensando em chinês”, 2º. Editora, Hel Prints Ltda. Bogotá, 2003, p. 106 – 114 .
16
comida para bichinhos carinhosos, quase o mesmo dinheiro que é doado para aliviar
insuficientemente a fome de populações ameaçadas de morte pela fome.
Na medida em que a globalização da economia e a velocidade e universalidade da comunicação

vão atenuando gradualmente as fronteiras nacionais, este fenómeno deverá tornar-se cada vez
menos restrito do ponto de vista territorial, proporcionalmente aumenta a importância e
transcendência desta correspondência e coerência, ao ao mesmo tempo que, em determinados
momentos ou conjunturas, devem ser verdadeiramente notáveis as suas contradições com a
tradição cultural e moral em populações mais ou menos extensas. Absolutamente, em virtude
do acelerado processo de globalização, nenhum país, independentemente de seus critérios
políticos e de sua concepção de mundo predominante, independentemente de sua organização
econômica, de sua tradição e de sua cultura, parece estar imune nem mesmo às arestas
positivas nem aos o pior, dessa influência em maior ou menor grau. Esta é a principal fonte de
contradições e o motor mais eficiente de seu desenvolvimento e estrutura, tanto no futuro
imediato quanto no imediato; e talvez o único mecanismo capaz de banir seus inconvenientes
para preservar suas contribuições.
Um processo semelhante na China imperial. — Um processo

semelhante em suas características mais gerais parece ter ocorrido na China imperial. Mas é
preciso ter em mente, para melhor entender esse processo, que o território que a República
Popular da China hoje cobre nem sempre foi do mesmo tamanho, nem sempre foi um único
país. Tinha diversas estruturas geopolíticas. Em termos de extensão territorial, população,
diversidade cultural e étnica e pluralidade de peculiaridades políticas e econômicas, aproxima-
se mais de um subcontinente do que de um país propriamente dito29.
Assim, a história da medicina na China tem se caracterizado por partir de múltiplas tradições de
cura que, por um lado, não tiveram contato durante séculos, mas que, no entanto, se
influenciaram30 31. Isso implica necessariamente uma diversidade de níveis de desenvolvimento
e sistematicidade, bem como diferentes graus de influência, tanto em relação à extensão
territorial abrangida como ao seu conteúdo.
Essa China Imperial, multinacional, diversa e extensa, evoluiu de forma francamente ascendente
até finais do século XIV. As dinastias Song (Northern Song e Southern Song) abrangem um
período que se estende de 960 a 1279. Embora ocupassem um grande território, não
conseguiram unificar toda a China, e faziam fronteira com a Dinastia Liao (916 a 1125). ) e com
a Dinastia Jin (1115 a 1234). A partir do ano de 1271, teve início a invasão e conquista da China
pelos mongóis, que ocuparam os territórios pertencentes às três dinastias e chegaram ao atual
Vietnã. Neste momento começa o governo da chamada Dinastia Yuan.
Durante o período que abrange as dinastias Song, Jin e Yuan (de 960 a 1368), fundamentalmente,
houve mudanças importantes. Devido à estabilidade política e social, propiciou-se um clima de
paz que possibilitou um desenvolvimento de atividades agrícolas, industriais e científicas de
considerável importância. A produção de seda, papel, porcelana, construção de navios, etc.,
atingiram patamares surpreendentes. Por outro lado, na ordem da ciência e tecnologia
29
Díaz Mastellari, M., "Em Defesa da Medicina e seu Método Científico, Edição, Impressões Hel Ltda.
Bogotá, 2005, p. 106-114.
30
Diaz Mastellari, M., “Pensando em chinês”, 2º. Editora, Hel Prints Ltda. Bogotá, 2003, p. 106-114 .
31
Unschuld, PU, “A Sabedoria da Cura Chinesa”, Ed. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2004, p.12.
17
Também houve descobertas astronômicas de longo alcance, o nível do mar foi medido pela
primeira vez para fazer medições geográficas, um planetário foi construído em Pequim e canais
navegáveis foram construídos. Além disso, desenvolveu-se a indústria têxtil não-seda, inventou-
se a imprensa, dando à cultura, à tecnologia e à ciência um impulso sem precedentes até então
na história, e desenvolveu-se uma fábrica de armas de pólvora32.
Tudo isso, somado ao fato de que muitos centros educacionais de vários tipos e níveis foram
construídos nessa época de florescimento, proporcionou um impulso à cultura do qual, é claro, a
medicina não escapou.
Durante a Dinastia Song, o peso da economia, embora continuasse na agricultura, pecuária,
etc., caiu muito mais significativamente na atividade industrial. Assim foram dados os elementos
básicos para o desenvolvimento de uma economia em que alguns dos criadores de valores
materiais passaram a ser pessoas que eram pagas por um período de trabalho, razão pela qual
alguns especialistas consideram que naquele mesmo tempo, foram criadas as condições básicas
para o surgimento de uma economia de tipo capitalista33. Esse processo ocorreu vários séculos
antes do que na Europa, sob condições sociais, econômicas e políticas consideravelmente
diferentes.
Nos últimos anos da Dinastia Yuan, como resultado do aumento progressivo de impostos e
outras medidas de natureza política, o descontentamento popular aumentou e se espalhou,
surgindo revoltas camponesas, que serviram para fazer subir ao poder uma nova casa imperial.
Dinastia Ming (1368 a 1644). De certa forma, a invasão e conquista dos mongóis, embora não
tenha frustrado o desenvolvimento social em geral, pelo menos não contribuiu para o
desenvolvimento dos vestígios de uma incipiente economia de tipo capitalista. Com a subida ao
poder da Dinastia Ming, restabeleceu-se o regime feudal preexistente, mas já se tinha iniciado
o processo de frustração definitiva, por várias razões, inclusive culturais, da evolução
espontânea para uma estrutura económica e social superior. A sentença de morte da ascensão
florescente da sociedade chinesa e, com ela, de sua medicina tradicional havia sido assinada.
Em 1644, Li Zi Cheng liderou uma rebelião camponesa que pôs fim à Dinastia Ming e fundou a
Dinastia Qing. Apesar das tentativas iniciais de reprimir o descontentamento popular, o sistema
imperial chinês já estava mortalmente ferido. A decadência havia invadido os palácios e mansões.
A partir de finais do século XVIII34, a corrupção e a vida desregrada tornaram a nobreza cada
vez mais suscetível à influência económica, política e, consequentemente, cultural das potências
ocidentais. O regime político e a organização social desaceleraram o desenvolvimento cultural e
científico, a produção de bens diminuiu, a pobreza aumentou. A corrupção política, a pobreza e
o atraso econômico que se desenvolveram durante a Dinastia Qing levaram à penetração e
posterior domínio de potências ocidentais como Inglaterra, França, Áustria, Portugal, Rússia e
até mesmo os Estados Unidos35. Todas essas limitações internas, aliadas à voracidade imperial
das potências europeias, aceleraram sua destruição. É nessas condições que se passa um dos
episódios mais constrangedores da história da humanidade: “A Guerra do Ópio”.
32
García G., Guillermo et al., "História da Medicina Tradicional Chinesa", brochura em fase de preparação
editorial, sem data, p 75 - 77.
33
García G., Guillermo et al, "História da Medicina Tradicional Chinesa", brochura em fase de preparação
editorial, sem data, p 75 - 77.
34
No ano de 1754, o médico Xu Dachun (1693 – 1771) afirmou que a acupuntura era uma tradição perdida.
35
editorial, sem data, p. 105.
18
Na opinião de um dos mais importantes estudiosos desses assuntos, Ren Ying Qui, durante os
quase 500 anos que vão de 1369 –início da Dinastia Ming- a 1840 –início da Guerra do Ópio-, o
desenvolvimento da Medicina Tradicional Chinesa esteveorganização
quase exclusivamente
da informação
no campo
e, em menor
da
medida, na teoria36. O nível teórico e sistemático alcançado até o advento da Dinastia Ming
estava ficando para trás; pouco a pouco foi tendo menos importância, validade e transcendência.
Gradualmente liberto, fundamentalmente, de qualquer estrutura teórica, voltou ao empirismo das

suas origens. Recuperava uma aparente frescura, perdendo o rigor e a sistematicidade,
renunciando assim a muitos dos seus contributos fundamentais.
No entanto, este processo em relação à Medicina Tradicional Interna deu origem a um fenómeno
diferente. Nesse contexto, aos poucos foi se tornando cada vez mais parecido com o farmacêutico
ocidental, o que permitiu que as receitas ficassem sob maior controle dos farmacêuticos. Isso
permitiu uma comercialização mais liberal e seus consequentes benefícios econômicos para
aquele setor37. Essa semelhança entre as duas disciplinas farmacêuticas também fez parte das
mudanças políticas, sociais e econômicas.
O que estava acontecendo? As potências ocidentais chegaram e com elas seus remédios. Mas
eles não vieram com o propósito de espalhar seu remédio. Eles vieram em busca de mercados,
matérias-primas, mercadorias de qualidade e baratas que pudessem vender obtendo lucros
suculentos. Encontraram um país empobrecido e estagnado em quase todas as ordens, com uma
nobreza e um governo decadentes, corruptos, entregues a uma vida dissoluta, dispostos a vender
e fazer concessões em troca dos benefícios necessários para poderem continuar com seus
privilégios, banquetes , orgias e luxos. Em relação à medicina, houve um tríplice processo:
1) Por um lado, um país sem recursos ou vontade política para o desenvolvimento de

cultura, arte e ciência.
2) Uma nobreza e alguns grupos governantes dispostos a assumir o que é estrangeiro como
excelente, fruto de um duplo mecanismo de louvor por supervalorização e submissão.
3) Um grupo de poderes impondo suas ideias e sua cultura como parte de um

processo de colonização.
A maioria dos historiadores considera o período desde o estabelecimento da Dinastia Qing até o
advento da República Popular da China como um período de parada e retirada do M.Ch.T. A
acupuntura foi eliminada das instituições médicas e houve até períodos em que sua prática era
legalmente proibida, a massagem era considerada uma prática desprezível38. A nova medicina,
imposta pelos colonialistas, deslocou a Medicina Tradicional Chinesa nos meios oficiais e na
prática médica aceite pelos grupos sociais dominantes, mesmo em tempos de desenvolvimento
da medicina ocidental quando esta ainda estava mais atrasada em muitos aspectos, se não em
maioria dos aspectos39.
Por fim, a tradicional farmacêutica chinesa não escapou desse processo. Aos poucos, impuseram-
se os métodos cirúrgicos, substituindo-se o seu uso,
36
O mesmo, pág. 106.
37
Unschuld, PU, “A Sabedoria da Cura Chinesa”, Ed. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2004, p. 97-100.
38
Em 1822, o Imperador Dao Guang emite uma disposição excluindo a Acupuntura para o
serviços imperiais de saúde por considerá-lo impróprio para Sua Majestade.
39
Consulte o Apêndice 1.
19
principalmente a partir do século XX, devido ao uso de drogas sintéticas. Mas esse processo
não ocorreu sob o impulso fundamental do progresso da ciência e da tecnologia: ele realmente
foi imposto, fundamentalmente, por razões políticas, sociais e econômicas, alheias à medicina
e à ciência.
Assim, do ponto de vista histórico e social, a origem do desprezo pelo conhecimento médico
tradicional chinês no Ocidente é, em última análise, muito mais uma sequela política do
colonialismo do que uma consequência do progresso científico. A ausência de métodos e
técnicas adequadas para o estudo dos seus mecanismos de ação, bem como qualquer intenção
de reduzir e subordinar o pensamento médico clássico chinês à perspetiva médica ocidental,
acaba por ter, pelo menos em parte, raízes semelhantes.
20
Capítulo II
Medicina Tradicional Chinesa e sua Noção de

doente e saúde
“A arrogância nos impede de ver a relatividade do nosso conhecimento sobre
um assunto e, portanto, nos impede de estudar.
É ela quem nos cobre com uma soberba ignorância chamada teimosia."
Luis Diaz Soto40
Uma das razões frequentemente apresentadas ao questionar as modalidades de cura não convencionais
é que elas não são de natureza científica.
Sem dúvida, um grupo deles não, mas é um erro, muito mais próximo do dogma teológico do que do
pensamento científico, referir-se a todos igualmente. Tomemos como exemplo uma das mais difundidas:
a Medicina Tradicional Chinesa (M.Ch.T.)
Antes de prosseguir, um esclarecimento se faz necessário.

Na diversidade implicada pela emergência e desenvolvimento dos múltiplos grupos populacionais
estabelecidos no território chinês, surgiram várias culturas médicas. Muitos deles, provavelmente a
maioria, entraram em contato em diferentes períodos e em diferentes momentos de seu desenvolvimento,
à medida que as diferentes dinastias se sucederam.
No entanto, na maioria, se não em todos eles, três orientações fundamentais podem ser distinguidas:
a) A mais elevada, praticada por pessoas com formação teórica e prática, apegando-se à observação
meticulosa dos resultados concretos e à sua explicação segundo o conhecimento das leis dos
fenómenos naturais do seu tempo. b) Um quase exclusivamente prático com pouco ou nenhum
treinamento
teórica.
c) Outro baseado em uma interpretação mítico-mágica dos fenômenos
relacionado à saúde.
Essas três tendências ou orientações não só existiam em sua forma pura, mas muitas vezes se
misturavam no exercício do indivíduo concreto.
Tampouco eram exclusivas do médico, pois delas também participavam farmacêuticos, curandeiros e
uma espécie de "paramédicos" que alguns passaram a chamar de "médicos de pés descalços" ou
"pequenos trabalhadores".
Dentro desta diversidade, neste trabalho será dada especial atenção ao primeiro deles, por ser o mais e
mais bem elaborado, e em que o grau de sistematização alcançado permite identificar princípios,
conceitos, resultados e interpretações comparáveis aos de pensamento científico, médico ocidental
moderno.
É a isto que nos iremos referir quando referirmos a Medicina Tradicional Chinesa.
40
21
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC.) -referindo-se à que acaba de ser identificada-

é um sistema de conhecimento médico estruturado de forma coerente e consistente
segundo princípios, forma e conteúdo, completamente diferente do pensamento
médico ocidental moderno em um conjunto de aspectos.
São, portanto, dois corpos de conhecimento diferentes. Essas diferenças têm um
fundamento histórico que não pode ser ignorado. Tentar padronizá-los sem levar em
conta também as particularidades de cada um, viola um princípio incontornável do
pensamento científico. Qualquer natureza científica também foi negada às informações
fornecidas por este medicamento. Por que não documentar adequadamente as
opiniões antes de rejeitar o que esta medicina afirma ter conseguido demonstrar com
a solidez que sustenta a natureza implacável do tempo?
Certamente, o tempo em que persiste um pressuposto, um preconceito, uma crença,

uma figuração, uma obstinação, um credo, um dogma ou uma opinião, não é motivo
suficiente para admiti-lo como um fenômeno descrito pela ciência ou como parte do
conhecimento científico , mas ainda é um elemento de julgamento a considerar,
especialmente quando esse pressuposto esteve intimamente ligado ao estudo
sistemático de um fenômeno da realidade, com método próprio, que contribuiu para a
solução de problemas específicos.
Coisas inevitáveis.- A
verdade tende a ser assumida, pelo menos implicitamente, como aquilo que coincide
exatamente com o que acontece ou ocorreu no contexto da realidade. No entanto, nas
ciências particulares, a verdade é, em maior ou menor medida, o resultado de um
consenso, apesar de ser geralmente admitido que a Ciência não é democrática.
A ciência eleva a verdade a patamares cada vez mais elevados de qualidade, mas
nem tudo o que a ciência admite como verdadeiro é rigorosamente verdadeiro. Mesmo
o que se considera como “ciência constituída”, conceito que não raramente é manejado
com certo caráter de dogma de fé, coincide sempre rigorosamente com a realidade.
O fato de algo não ser cientificamente comprovado não implica que seja
necessariamente incerto ou que deva ser descartado. Não raras vezes, a ciência não
tem sido preparada para saber ou demonstrar, seja por lhe faltar o conhecimento de
precedência obrigatória, seja por lhe faltar o método adequado, seja por não dispor
dos instrumentos indispensáveis. Também não foi excepcional que a verdade "oficial"
ou a falta de consenso tenha esmagado o conhecimento cientificamente revolucionário.
Há muitos exemplos, desde Hipátia de Alexandria, Giordano Bruno, Galileu e
Copérnico, até Lister, Finlay, Pasteur e Einstein. Esses elementos de julgamento, que
são parte indiscutível da história, nos encorajam a não rejeitar nada a priori e apenas
rejeitar o que há motivos suficientes para fazê-lo41.
Medicina científica.- A
Medicina Ocidental Moderna (MOM) autodenomina-se "medicina científica", e tem
muitas razões para o fazer com todo o direito, mas enganam-se aqueles que rotulam
qualquer outro conhecimento relacionado com a medicina que não esteja integrado no
seu nome. um, como “não-científico”. Esse equívoco decorre de várias razões que
podem ser melhor compreendidas se analisarmos sua
41
Díaz Mastellari, M. Medicina Tradicional Chinesa e Medicina Ocidental Moderna: Mito e realidade;
semelhantes ou diferentes; Mito ou realidade?, Ed. Política, em processo editorial, p. 65.
22
evolução ao longo do tempo. Uma delas, que parece se destacar como evidente, é a afirmação de
que só existe uma verdade, passível de ser apreciada a partir de uma única perspectiva, "sua
perspectiva", a do MÃE. Outra é ignorar que, embora o método é parte indissociável do conhecimento
científico não é o conhecimento em si, mas uma ferramenta para alcançá-lo, exceto naquelas
disciplinas que têm o método como objeto principal de estudo.
Outra é não levar em conta que o método evoluiu ao longo da história do desenvolvimento
da ciência e que, de fato, parece ter surgido desde o momento em que o homem começou
a tentar explicar o que acontecia em seu ambiente fora do quadro do pensamento mítico-
mágico. Outra é que, no mesmo desenvolvimento da ciência, cada etapa de sua evolução
e transformação foi regida, considerada do ponto de vista sociológico, por uma certa
concepção de mundo, que influenciou o nível de conhecimento alcançado e no método
utilizado42.
Por exemplo, na Europa, durante uma etapa de seu desenvolvimento que geralmente se
situa entre os séculos XV e XVIII, a metafísica desempenhou um papel determinante.
Apesar da superação da metafísica como concepção filosófica e do nível de desenvolvimento
do conhecimento que ela também promoveu, não é possível negar sua contribuição para o
desenvolvimento do conhecimento e do método científicos43.
Mas esse desenvolvimento não foi universalmente uniforme e, em nossa opinião, sua
evolução e refinamento continuam em pleno processo. No entanto, não seria rigoroso omitir
que alguns consideram que o método, tal como a história, a filosofia e o processo de
transformação das formas de organização económica e social essencialmente completaram
o seu desenvolvimento.
Medicina Ocidental Moderna, Medicina Tradicional Chinesa e conhecimento científico.-

A chamada Medicina Ocidental teve origens remotas que infelizmente permaneceram tão
escondidas quanto esquecidas durante um período tão negro quanto longo e infeliz. A fim
de promover o reconhecimento do papel do estudo da história na Ciência, vale lembrar
algumas das contribuições para o conhecimento científico daqueles homens de outrora.
Herófilo de Calcedón, que viveu em Alexandria por volta do século III aC, deu importantes
contribuições à anatomia, descrevendo as funções sensoriais e motoras dos nervos, as
relações dos nervos com o cérebro e apontou-o44 como responsável pela inteligência45.
Teria sido típico do pensamento científico rigoroso rejeitar essa informação como a priori,
atribuindo-lhe um caráter não científico?
Ou quando Erasístrato, na mesma cidade, descreveu as convoluções cerebrais e as
relacionou com as diferenças de inteligência entre o Homem e os animais, e também
diferenciou o cerebelo do cérebro46, teria sido sensato, ao invés de científico, qualificar
esta informação como inválida se foi escrito em uma linguagem de difícil compreensão e
inadequada para as ciências modernas mais avançadas? Seria muito negligente ousar
qualificar esse conhecimento como científico?
42
Fedoseev, PN, Rodriguez Solveira, M. E Cols., “Metodologia do Conhecimento Científico,” Ed. ciências
Sociales, Havana, 1975, p. 333-335.
43
Rosental, M., e Iudin, P., “Abridged Philosophical Dictionary,” Ed. Povos Unidos, Montevidéu, 1961, p. 353 e
44
para o cérebro
45
López Sánchez, J., "Curso de História da Medicina", Vol. 1, Ed. Universidade de Havana, Havana, 1961, p. 117.
46Idem, pp. 117 e 118.

23
Alguns antecedentes mal colocados.- O MOM não

voltou a ter um certo caráter científico até o final do século XVIII e início do século XIX. Quando Juan
Nicolás Corvisart (1755 a 1821) e René Laënnec (1781 a 1826) verificaram no cadáver as causas e
características do que encontraram respectivamente com percussão e ausculta mediana nos
enfermos, estavam inaugurando o caráter científico dessa medicina47.
Nas palavras do Dr. Laín Entralgo, “o caminho brilhante iniciado por Bichat, Corvisart e Laënnec na
França; Bright, Stokes e Addison no Reino Unido; e Auenbrugger, Rokitansky e Skoda em Viena,
serão seguidos incansavelmente por uma legião de médicos de todos os países. Seu esforço comum
será baseado na obtenção de sinais físicos capazes de localizar com precisão a lesão fundamental,
na descrição de entidades mórbidas definidas patologicamente e no estudo dos órgãos afetados em
cada processo mórbido com o máximo cuidado.”
48
Representam o início do processo de organização do conhecimento médico-científico sob a ótica da

configuração da substância na peça.
É possível antes da Europa?- Detenhamo-

nos em alguns antecedentes historiográficos relacionados com o desenvolvimento da Ciência na
China Imperial.
Enquanto a Europa culta ainda não havia conseguido libertar-se da Santa Inquisição, muito menos
superar as consequências da escolástica e outras consequências dela no pensamento de seus
habitantes, na China se desenvolvia um processo totalmente diferente. Na ordem da ciência e
tecnologia:
• o primeiro texto sobre doenças foi escrito no século XI aC por volta de 49 50 51; ossos de búfalo
e veado por
Shang • a bússola foi inventada e usada como ferramenta de orientação durante
voltaado
Dinastia
século
III aC52 53 54; • No século IV aC já existiam nutricionistas imperiais, o que implica uma noção da
relação da saúde com a quantidade e qualidade dos alimentos consumidos55;
• durante o Período dos Reinos Combatentes (475 – 221 aC), ele descreveu o fenômeno do
magnetismo56; • um sismógrafo foi construído na Dinastia Han (206 aC – 24 dC) 57;
47
Díaz Soto, RL, “Nosso Método de Trabalho Médico; Relatório da V Reunião Anual do Centro de Caridade
Jurídica dos Trabalhadores Cubanos”, Havana, 1957, p. 18.
48
Laín Entralgo, P., “História da Medicina”, Ed. Científica Médica, Barcelona, 1954, p. 560.
49
Unschuld, PU, “Medicine in China: A history of ideas”, University of California Press, Berkely, 1985, p. 19.
50
Unschuld, PU, “Medicina na China: Artefatos e imagens históricas”, Ed. Prestel, Munique, 2000, p. 8.
51
editorial, sem data, p. onze.
52
A primeira menção de uma bússola em um documento data da Dinastia Han Oriental (206 aC – 24 dC) e é designada
pelo nome de “agulha apontando para o sul” (zhi nan zhen). A bússola em sua forma atual data do século 11, durante a
Dinastia Song do Norte.
53
editorial, sem data, p. 76 e 77.
54
López Sánchez, J., "Curso de História da Medicina", Vol. 1, Ed. Universidade de Havana, Havana, 1961, p. 92.
55
Ho, PY, “Uma Breve História da Medicina Chinesa”, Ed. World Scientific, Londres, 1997, p. 27.
56
57
O mesmo, pág. 25
24
• entre os séculos II e I aC foi escrita a primeira farmacopéia sob o nome de Shen Nong
Ben Cao Jing, na qual são descritas 70 substâncias venenosas e 365 substâncias
com utilidade terapêutica, das quais 252 eram plantas medicinais, 46 de origem
mineral e 67 produtos de origem animal58;
• A imprensa foi inventada e desenvolvida em um período entre o

Dinastias Sui (581 – 618) e Tang (618 – 907) 59; • o
ângulo de inclinação do eixo magnético da Terra foi descoberto por Shen
Guia (1031 a 1095)60 61;
• o astrônomo Guo Shou Jing (1231 a 1316), mediu pela primeira vez o nível do mar
para fazer medições geográficas e determinou a distância eclíptica e equatorial62 63;
• Guo Shou Jing também dirigiu a construção de um planetário em Pequim e

determinou que um ciclo solar durava 365,2425 dias64; •
a indústria têxtil não-seda desenvolvida65 ; • Primeiramente, os
caracteres de madeira foram substituídos por caracteres de porcelana na impressão
(1041 a 1048) e mais tarde, em 1488, passaram a usar caracteres metálicos 66; •
uma fábrica de armas de pólvora foi desenvolvida no século 11 67; • Muitos centros
educacionais de vários tipos e níveis foram construídos, deram um impulso à cultura da
qual, claro, a medicina não escapou68.
Nesse período, mesmo dentro do que se poderia chamar de regime imperial com
características feudais peculiares, desenvolveram-se as bases de uma economia de tipo
capitalista, vários séculos antes da Inglaterra, dado o surgimento de um grupo de artesãos
livres que trabalhavam na indústria têxtil e não indústria têxtil, que era paga pelo trabalho
que fazia. E, como se não bastasse, recentemente começaram a surgir fortes indícios de
que, um pouco mais tarde, em 1421, chegaram às costas da América pelo Pacífico69.
Num tal contexto, conseguido paulatinamente e por vias e meios que não necessariamente
reproduzem os da Europa, não é difícil compreender e aceitar a possibilidade de
desenvolvimento de um pensamento e método científicos.
Método em Medicina Chinesa?.- É

freqüentemente assumido por alguns, às vezes com leviandade incomum, que a contribuição do
M.Ch.T. O conhecimento médico-científico careceu de um método que permitisse até mesmo aceitá-
lo como moderadamente válido. Nada mais
58
Ho, PY, “Uma Breve História da Medicina Chinesa”, Ed. World Scientific, Londres, 1997, p. 22 e 23.
59
O mesmo, pág. 54.
60
61
Needham, J., Ciência e Civilização China. Vol. 3., Cambridge University Press, Inglaterra, 1956.
62
63
Needham, J., Ciência e Civilização China. Vol. 3., Cambridge University Press, Inglaterra, 1956.
64
65
O mesmo, pág. 76.
66
O mesmo, pág. 77.
67
O mesmo, pág. 76.
68
O mesmo, pág. 76 e 77.
69
Manzies, Gavin, “1421, The Year China Discovered America”, Harper Collins Publishers, Londres, 2002.
25
longe da realidade. O M.C.T. Não parte das mesmas premissas nem se baseia nos
métodos atualmente utilizados pela Medicina, pois Isaac Newton não se baseou, por
exemplo, nos da física contemporânea, mas isso não significa que carecessem de
métodos ou que suas contribuições sofram absolutamente válido.
Sobre o procedimento utilizado por Zhang Zhong Jing (142 - 220) em sua
atuação como médico, Wang Shu He (210 - 285)70 escreveu: "Zhang Zhong
Jing era verdadeiramente sensato, inteligente e perspicaz, mas, mesmo
assim, teve que examine a forma e os sinais do pulso. Se havia um pingo de
dúvida, ele estudava novamente cada circunstância, cada julgamento até
chegar à confirmação.
No prefácio do livro conhecido como Shang Han Za Bing Lun, "O Clássico das
Doenças Febris e Diversas", escrito pelo próprio Zhang Zhong Jing no final do século
II71 72 de nossa era, ele expressa:
Bian Que73
"Todade
vezGuo,
queseus
vejo as
métodos
referências
de diagnóstico
de quandoe
suas observações (...), não posso deixar de admirar sua perícia e talento. (...)
Até os primeiros 10 anos da era Chien An (196 DC) da Dinastia Han Oriental,
dois terços de meus parentes sucumbiram à doença. Das pessoas que
morreram, 7 em cada 10 o fizeram de febres epidêmicas; Pesquisei e compilei
um grande número de métodos de tratamento conhecidos e tentei adaptá-los
para esses casos. Revisei o Su Wen, o Ling Shu, o Nan Jing, (...), juntei-os à
minha experiência no diagnóstico diferencial por meio do pulso e escrevi o
Shang Han Za Bing Lun, que consiste em 16 capítulos. Através do conteúdo
deste livro não se pretende dizer que qualquer doença pode ser tratada ou
fundamentar sua fundamentação teórica, mas ao avaliar os sintomas do
paciente pode ajudar a mostrar a causa da doença. Se você puder estudar
seriamente este livro que escrevi, poderá obter muita ajuda para entender as
causas e origens de muitas doenças causadas pelo resfriado.
"Tenho observado que os médicos de hoje não dão valor aos clássicos, tendem a repetir
superficialmente os conhecimentos que mal adquiriram na medicina, (...) métodos para
tratamento de doenças (...) Como eles podem saber sobre todas as confirmações e doenças
apenas com a pulsação e essa observação descuidada? É como olhar para o céu através do
buraco de uma vara de bambu. (...)”.
Fim da citação.
Além disso, em textos escritos desde a Dinastia Han (206 aC – 220 aC), há descrições
de dezenas de variedades de pulso radial74 e qualidades da língua e saburra, uma
e outra correlacionadas com estruturas afetadas e com agentes, formas clínicas ou
qualidades da evolução dos transtornos. Isto é impossível
70
Wang Shu He, “Mai Jing”, Blue Poppy Press, Colorado, 1997, p. XI.
71
Zhang Zhong Jing, "Shang Han Lun", Ed. Oriental Healing Arts Institute, Los Angeles, 1981, p. 2 - 4.
72
Zhang Zhong Jing, “Shang Han Lun” trad. Comentado por R. González, Ed. Grijalbo, México, 1998, p. 15-17.
73
Médico eminente que a tradição oral primeiro e as notas históricas que foram feitas cerca de três séculos depois
tarde, lugar no século V aC
74
Dr. Solompurev Batarchim da Mongólia, em 1984, mencionou 82 variedades.
26
sem a utilização, ainda que parcial e rudimentar, de alguma forma de correlação anátomo-
clínica75.
O método usado por eles não foi ou não foi descrito, mas há evidências históricas do uso de
um método e temos os resultados e conceitos. Eles descobriram dezenas de fenômenos
séculos antes da Medicina Ocidental Moderna. Como quais? • A capacidade do intestino grosso
de absorver nutrientes. • Que o rim desempenhou um papel na hematopoiese. • Que o coração
bombeava o sangue pelos vasos (veias e artérias)76 77 78. • Que os vasos contribuíam
para bombear o sangue79. • As disfunções do baço podem causar sangramento. • Essa
bile era essencial para a digestão adequada dos alimentos e
peristalse intestinal.
• Que a absorção dos nutrientes ocorreu fundamentalmente no
intestino delgado. •
No século VII, a glândula tireóide seca de porcos, ovelhas e outros animais, misturada com
vinho, era administrada a pacientes com bócio80. • Entre os séculos 7 e 9, a cirurgia
de catarata se desenvolveu na China81. 82 83. • Eles desenvolveram a primeira vacina no
talvez antes • Sung Zi (1186 – 1249) publicou o primeiro texto médico emséculo
1247 11 ou
forense84 85.
• Que as funções dos vários órgãos variaram ao longo das horas
do dia.
• Descobriram que as epidemias eram transmitidas por água, comida e contatos
interpessoais86. • Afirmaram que as gorduras foram os alimentos que produziram
maior quantidade de umidade endógena.
75
76
Wiseman, N., & Feng Ye, “A Practical Dictionary of Chinese Medicine”, Paradigm Pbns., Massachusetts, 2000, p. 264.
77
78
Alguns autores consideram que, nessa noção, não se pode reconhecer o paralelismo com a circulação proposta por Harvey.
No entanto, além de toda especulação, em textos antigos, o "governo" do sangue, sua circulação e vasos sanguíneos são
reconhecidos como funções do coração. Também é reconhecido que os vasos ajudam a impulsionar o sangue em sua
circulação. Com a participação do coração e dos pulmões -reconhece a tradição- o sangue flui pelos vasos transportando os
nutrientes a todo o organismo.
(N. Wiseman & Fang Ye, “A Practical Dictionary of Chiese Medicina” Paradigm Pubns., Massachusetts, 2000)
É claro que esse conceito não reproduz nossa noção moderna desse fenômeno, mas certamente constituiu uma compreensão
bastante aproximada e bem antecipada desse fenômeno.
79
O conceito de embarcação (mai) está intimamente ligado à palavra "pai", que faz alusão à imagem de um rio que corre com
seus afluentes, e à palavra "rou", que se refere a um sistema que se ramifica e se torna ramo sucessivamente. (N. Wiseman &
Fang Ye, “A Practical Dictionary of Chinese Medicine” Paradigm Pubns., Massachusetts, 2000)
80
81
Unschuld, PU “Sutilezas Essenciais no Mar de Prata, University of California Press, Berkeley, CA, 1998, p. 81 e 82.
82
Joseph Needham, (citado por PYHo em "Uma Breve História da Medicina Chinesa, p. 36) afirma que existem
evidências do uso da vacinação contra a varíola desde aproximadamente o ano 1000.
83
Díaz Mastellari, M. “Medicina Tradicional Chinesa e Medicina Ocidental Moderna: Mito e realidade;
semelhantes ou diferentes; mito ou realidade?”, Ed. Política, em processo editorial, p 22. do manuscrito original.
84
85
Sung Zi, “Washing Hawai the Wrongs”, Ed. Centro de Estudos Chineses da Universidade de Michigan, Michigan, 1981.
86
Diaz Mastellari, M. “Pensando em chinês”, 2º. Editora, Hel Prints Ltda. Bogotá, 2003, p. 190.
27
89. • Desenvolveram a cirurgia abdominal no primeiro século •87 88

Descreveram a natureza transmissível da tuberculose pulmonar em um
texto escrito durante a Dinastia Sui (581 – 618)90.
• Durante a Dinastia Song (960 – 1279) começou-se a dar atenção às doenças profissionais91.
• Fixam a idade média máxima da espécie em 120 anos. • Eles reconheceram

que a ventilação pulmonar não era respiração verdadeira. • Descobriram que as doenças
tinham causas endógenas e exógenas. • Descreveram as alterações herdadas dos pais e
ancestrais distantes.
É possível que algumas delas se devam a uma afirmação arbitrária que séculos depois
coincidentemente coincidiu em alguma medida com uma verdade científica, mas não é nem
remotamente provável que, num contexto que permitiu um desenvolvimento da ciência e da tecnologia
que avançou séculos para Europa, e que incluía também a medicina, também não houve um progresso
significativo no método científico e no conhecimento. Por que então afirmar precipitadamente que o
conhecimento médico proporcionado pela Medicina Tradicional Chinesa carece, em qualquer caso,
de fundamentação científica?
Considerações finais.
Como é possível que um processo que, na Europa, parou e até retrocedeu por quase um milênio, que
se emancipou do dogma e do fundamentalismo no final do século XVIII e começou a dar os primeiros
passos firmes no caminho da Ciência? ? As Ciências Médicas, no início do século XIX, podem gozar
de todo o reconhecimento como conhecimento científico rigoroso e que outra, com um desenvolvimento
muito mais estável, durante um período muito mais longo, apesar de ter feito afirmações semelhantes
séculos antes, é negado todo o crédito de rigor ?
Por razões fundadas no pensamento e método próprios da Ciência, não deve ser. Para outros que se
baseiam nas regularidades da história, nas formas de evolução dos fenômenos sociais ou nas leis de
desenvolvimento das diversas formas e conteúdos do pensamento, tampouco.
Porquê então? Por motivos políticos, por dogmas de fé, por motivos de concupiscência oculta,
ignorância, fobia do desconhecido, arrogância, por quê? Acho que vale a pena tentar tirar alguma
conclusão clara em benefício da Medicina e da Ciência.
87
Gonzalez Roberto e Yan Jia Hua, "Medicina Tradicional Chinesa", Ed. Grijalbo, México, 1996, p. 446 e 447.
88
Unschuld, PU, “Medicina na China: Uma história de ideias”, University of California Press, Berkely, 1985,
p.151.
89
G. Souliè de Morant refere (Chinese Acupuncture, Paradigm Pubns., Massachusetts, 1994, p. 10) afirma que
esplenectomias, cesáreas e outras grandes operações são atribuídas.
90
Coletivo de autores do Colégio de Medicina Tradicional de Xangai, “Acupuntura: um texto abrangente”, Eastland
Press, Seattle, 1981, p. 587.
91
28
Capítulo III
Medicina Tradicional Chinesa e Críticas à sua
Crítica Crítica
“A crítica é sempre difícil e apenas uma vez nobre; quando aponta
pequenos defeitos de caráter, vale mais que seus defeitos; quando,
em vez de limitar-se a exigências débeis de gramática, ele censura
as ideias essenciais com altivez de pontos de vista e imparcialidade
e serenidade no julgamento.
José Marti92
Pelas mais diversas razões, cada vez mais se fala em Medicina Alternativa, Medicina Complementar,
Medicina Holística, enfim, todas aquelas artes de cura que a medicina moderna não inclui ou não
admite pelas mais diversas razões. Às vezes para questioná-la, outras para bajulá-la, às vezes de
maneira tola e veemente, outras para "demonizá-la" ou ridicularizá-la, mas como nunca antes
mencionado. Parece que, por um motivo ou outro, muitos se interessam ou se preocupam, o que
não é a mesma coisa, mas às vezes se aproximam até se confundirem.
Muitos já aceitam, diante de evidências contundentes, que, com as variações do estado anatômico-
funcional de um organismo vivo, surgem variações passíveis de serem medidas como eventos
físicos, geralmente como fenômenos elétricos, magnéticos ou eletromagnéticos. Mas, a partir desse
momento, começa a intenção aleatória de determinar quais são as características dessas variações
nas várias doenças reconhecidas pela Medicina Ocidental Moderna (MOM). No entanto, esse caráter
aleatório é, às vezes, resultado de não ter focado a solução do problema de forma totalmente
adequada.
Em geral, a compreensão geral do problema se baseia em reconhecer que uma alteração nos níveis
tecidual, celular ou molecular, ou mesmo abaixo dele, dá origem a manifestações passíveis de
registro como fenômenos físicos, mas não são tantos os que reconhecer que o fenômeno inverso é
tão possível e real quanto o primeiro, ou seja, que uma mudança no campo energético de um
organismo vivo pode provocar uma mudança nos níveis molecular, celular, etc. Esta dificuldade pode
residir na forma como a informação é geralmente organizada e processada no MOM.
Alguns precedentes.- A Medicina,

como a Física, é em última análise uma só, mas da mesma forma que a Física Quântica surgiu em
um ponto do desenvolvimento da Física, com diferenças indiscutíveis da Física Clássica, na medicina
poderia ocorrer ou ter ocorrido fenômeno semelhante. A medicina, como ciência com infinitamente
menos maturidade e desenvolvimento, não pode ficar isenta de fenômeno semelhante em uma ou
mais fases de sua evolução.
A Medicina Tradicional Chinesa e a Medicina Ocidental Moderna são dois ramos da Medicina com
diferenças suficientemente diversas, profundas e desconexas na sua evolução, para podermos
considerá-las como duas formas diferentes de
92
Batlle, JS, "José Martí, Aforismos", Ed. Corcel, Havana, 2004, p. 86
29
compreender e classificar os distúrbios de saúde, restaurando e preservando-o93.
São realmente dois saberes médicos que têm premissas históricas completamente
independentes, que partem de duas concepções de mundo diferentes, de duas formas
diferentes de entender, estudar e classificar as qualidades das variações da saúde e de dois
sistemas de execução e organização .das medidas tendentes à sua restauração e
preservação94.
Quando diagnosticamos em MOM, o que estamos fazendo, o que estamos expressando?

Um diagnóstico nada mais é do que um método de classificação. Nesse caso, um diagnóstico
no MOM se baseia na identificação de um agente causal e de uma estrutura que, a partir de
um sítio específico, seja capaz de identificar uma doença como um conjunto de manifestações
objetivas e subjetivas. Portanto, o diagnóstico no MOM é um sistema de classificação dos
distúrbios da saúde das pessoas, baseado nas modificações da composição ou configuração
da substância em uma parte da totalidade do organismo que é identificada como
responsável .principal das alterações operadas no paciente95.
Para diagnosticar, ou seja, classificar o transtorno apresentado pelo paciente, não se baseia em
todas as manifestações que este apresenta. A partir de um critério previamente dado, seleciona
algumas das alterações efetuadas e, com base nestas, procede à sua classificação. Mas essa
variação no estado de saúde ocorreu em uma pessoa com características difíceis ou improváveis de
se repetirem identicamente em outra. Isso é reconhecido pelo MÃE e deve ter feito parte das raízes
daquele slogan que diz "não há doenças, só doentes", mas terá talvez as ferramentas adequadas
para classificar o tipo de pessoa em quem a alteração de a Saúde?
Esta alteração da substância na parte ocorre em uma pessoa em que ocorreram outras
alterações, que também tem um histórico familiar muito particular, portanto o resultado geral
não será necessariamente o mesmo em todas as pessoas, e é isso que reconhece esta
Medicina , mas não opera e não pode operar com esta qualidade em seu sistema de
classificação. Ou seja, estuda o transtorno e identifica ou tenta identificá-lo detalhadamente
e com a máxima precisão, mas não pode fazer nada nem perto do terreno em que esse
transtorno ocorre, ou seja, da pessoa em quem ele ocorre. a perturbação.
Essa característica do diagnóstico de MOM confere a ele um certo caráter unilateral, parcial
e limitado, talvez tendencioso, do qual ainda não foi possível livrar-se.
Assumir, Dividir, Organizar e Concluir.- Suponha que nos

procure um paciente que, tendo um histórico de ser colérico e apresentando sintomas
neurasteniformes repetidos, desenvolve uma enxaqueca a partir de um determinado
momento, torna-se hipertenso e finalmente desenvolve um glaucoma. Se medissemos as
variações elétricas, magnéticas ou eletromagnéticas naquele paciente glaucomatoso, elas
não seriam as mesmas de outro paciente em que apenas o glaucoma poderia ser
diagnosticado, pois seriam duas pessoas com estados de saúde completamente diferentes.
93
Díaz Mastellari, M., “Medicina Tradicional Chinesa: uma verdade profunda.”, Rev. Mexicana de Medicina
Chinês Tradicional, Ano 2, Nº 6, Vol. 3, p. 28 a 30 de fevereiro de 2000.
94
Díaz Mastellari, M., “Medicina Tradicional Chinesa e Medicina Ocidental Moderna”, Rev. Mexicana de
Medicina Tradicional Chinesa, Ano 2, No. 7, Vol. 2, p. 33 a 35 de agosto de 2000.
95
Díaz Mastellari, M., “Medicina Tradicional Chinesa e Medicina Ocidental Moderna”, Rev. Mexicana de
Medicina Tradicional Chinesa, Ano 2, No. 7, Vol. 2, p. 33 a 35 de agosto de 2000.
30
diferente. No entanto, não há como diferenciar essas características em duas

categorias de utilidade operacional para diagnóstico em MOM.
Além das características gerais de seu diagnóstico, o MOM tem sido cada vez mais
dividido em mais e mais especialidades. Voltaremos a esta característica do MOM
mais adiante96. Este fenômeno não é um fenômeno absolutamente negativo, nem
totalmente favorável. Como expressão do aumento da quantidade e diversidade de
informações, pode ser expressão de um maior desenvolvimento, pelo menos em
proporção considerável, mas implica um problema de não menor magnitude: cada
um deles vem estruturando um subsistema de diagnóstico cada um cada vez mais
particular.
Assim, no caso do exemplo que acabamos de citar, o caráter colérico e a neurastenia
deveriam ser diagnosticados e tratados pela psiquiatria; no caso da enxaqueca seria
considerado pela neurologia; no caso de hipertensão, pela medicina interna; e
glaucoma pela oftalmologia. Pode cada uma dessas especialidades separadamente
encontrar uma forma de expressar qual é o fenômeno que está ocorrendo naquele
paciente, naquele sistema? E se todos os especialistas necessários se juntarem e
tentarem fazer, você tem uma ferramenta de classificação que consegue expressar
o estado geral de saúde daquele paciente em uma única categoria? Você tem um
instrumento de classificação que consegue expressar a mudança que ocorreu no
organismo, como um sistema, como um todo, que sistema? Isso é consequência do
fundamento filosófico, da concepção de mundo sobre a qual repousa o pensamento
científico do MOM.
Na realidade, não teriam como integrar, e teriam que enumerar um conjunto de

doenças mais ou menos isoladas umas das outras. Para tentar estruturar uma
perspetiva sistémica do tipo de variação que sofreu a saúde daquele organismo
como um todo, teriam de os juntar a todos mas, dada a falta de uma ferramenta
de linguagem integradora, teria de se assumir quando operando, de alguma
forma, que o todo é igual à soma das partes, o que nos colocaria perto, senão
dentro, de uma concepção metafísica do fenômeno e do mundo.
Já nos perguntamos a que concepção de mundo pertence a forma como obtemos e

estruturamos a informação que consideramos com algum rigor científico na Medicina?
Quanto e como essa perspectiva filosófica variou de Laënnec e Corvisat até os dias
atuais?
Toda ciência -e a Medicina não é exceção-, a primeira coisa que faz, do ponto de
vista histórico, é descrever. Em seguida, o segundo passo é classificar. As condições
de classificação influenciam o conteúdo da informação descritiva, ao organizá-la de
diversas formas, e as novas descrições determinam modificações nos critérios de
classificação, pelo que ambas irão condicionar as novas concepções relacionadas
com a organização e processamento da informação97 . As formas de classificação,
juntamente com as informações acumuladas nas diferentes perspectivas de descrição
dos fenômenos, determinam as regularidades, as leis, as generalidades que a ciência
é a cada momento.
96
Infelizmente, essa tendência não pertence apenas ao campo da medicina, mas é um problema do
desenvolvimento do conhecimento científico em geral.
97
Cornforth, M., “Ciência vs. Idealismo”, Ed. Política, Havana, 1964, p. 267.
31
capazes de reconhecer, mas simultaneamente, as regularidades descobertas

determinam a necessidade de enriquecer e modificar as formas de classificação e o
conteúdo das descrições98.
As ciências aplicadas, com base em todas essas informações, concebem métodos e
técnicas para influenciar o fenômeno e modificá-lo em função das necessidades da
sociedade, da própria ciência ou de ambas. O resultado obtido com a aplicação desses
métodos e técnicas sobre o fenômeno, ratificará ou questionará as premissas sobre as
quais foram concebidos e vice-versa, fechando o ciclo de relações entre teoria e prática.
Assim, os fenómenos descritos em Medicina estarão condicionados pelos sistemas de

descrição e classificação utilizados, e estes, por sua vez, condicionarão as generalidades
e regularidades descritas. Se os sistemas de descrição e os métodos de classificação
variassem, inevitavelmente variariam as regularidades e generalidades que poderiam
ser mais bem apreciadas, de modo que estaríamos em condições de nos depararmos
com fenômenos diferentes ou, melhor dizendo, estaríamos estar estudando diferentes
formas de expressão de um mesmo fenômeno. Para comparar essas várias formas de
expressão, é essencial torná-las mutuamente compatíveis primeiro.
Mas na Medicina, como em qualquer ciência aplicada, a solução de um problema, ou

seja, a modificação de um fenômeno, tem que partir de um sistema de descrição e
classificação e de um conjunto de regularidades e generalidades coerente e
consistentemente relacionadas com o ou as medidas que serão aplicadas ao fenômeno
a ser modificado. Não é admissível como cientificamente correto aplicar qualquer
método para modificar qualquer fenômeno. Deve haver, como já foi dito, uma
correspondência e coerência entre os dois.
Comparando as duas medicinas: As

categorias de diagnóstico médico ocidental moderno e as da Medicina Tradicional
Chinesa constituem dois sistemas de categorias com pontos de contato fracos e
poucos. Um e outro não correspondem. Como é possível que um diagnóstico de
M.Ch.T. Poderia coincidir com patologias tão diversas da MÃE como diabetes mellitus,
esterilidade, algumas formas de disfunção sexual, asma, tuberculose, hipertensão
arterial essencial e diversas doenças primariamente degenerativas do SNC? Só se se
tratar de forçar a coincidência de dois sistemas de classificação completamente
diferentes99.
Quando se afirma que um determinado diagnóstico MOM: corresponde a um grupo de
diagnósticos M.Ch.T., está-se dizendo errado, pois não há outro correlato entre eles
senão o da probabilidade. O provável, como o improvável, pode coincidir com o real,
mas não é e não deve corresponder ao real.
A utilização de probabilidades é uma etapa dentro do processo geral de aproximação
ao conhecimento da realidade, e apenas isso: uma etapa, dentre as iniciais, dentro de
um conjunto de procedimentos. E não pode ser de outra forma, pois o provável está no
casual, e o causal pode intervir no processo de aproximação do conhecimento científico,
mas não é e não faz parte dele. A ciência não é e não é ao acaso, porque não é nas
suas propriedades acidentais onde a realidade pode e deve ser estudada e
conhecida100 101. Talvez
98
Rosental, M., e Iudin, P., “Abridged Philosophical Dictionary,” Ed. Povos Unidos, Montevidéu, 1961. p. 66.
99
Díaz Mastellari, M., “Medicina Tradicional Chinesa e Medicina Ocidental Moderna”, Rev. Mexicana de Medicina
Tradicional Chinesa, Ano 2, No. 7, Vol. 2, p. 33 a 35 de agosto de 2000.
100
Rosental, M., e Iudin, P., “Abridged Philosophical Dictionary,” Ed. Povos Unidos, Montevidéu, 1961. p. 375.
101
32
É por isso que há quem, com certa ironia, se atreva a dizer que o cálculo das probabilidades é, com
alguma frequência, uma forma altamente culta de ser ignorante.
Seria então um procedimento coerente e condizente com o método científico tratar, por exemplo, a
hipertensão arterial essencial com acupuntura? No entanto, tal forma de proceder costuma ser aceita
como válida, racional e crível. Por quê? Em primeiro lugar, porque funciona em uma proporção
considerável de pacientes, mas esse resultado é mais importante como fato em si, como fato positivo,
do que como indicador de demonstração.
Por que isso é afirmado? Por cinco razões fundamentais: 1. Porque o

método utilizado para modificar o fenômeno não tem relação com a descrição ou classificação
ou com as leis e outras generalidades do fenômeno modificado. Tal forma de proceder pode
ser parte de um fundamento pragmático ou empirista, razão pela qual dificilmente atende aos
requisitos de uma abordagem fenomenológica.
2. Muitas vezes é repetido e assumido que a prática é o critério da verdade, mas isso não é
mecanicamente correto em todas as circunstâncias. O método experimental, do qual o ensaio
clínico é apenas uma modalidade, visa ajudar a estimular o cientista a demonstrar que sua
concepção do fenômeno se reproduz, coincide com o fenômeno real.
A prática experimental permite tentar reproduzir um fenômeno dentro de um certo controle

das condições em que ocorre, mas esse controle é sempre parcial e relativo, e não raro, em
alguns aspectos, mais teórico ou abstrato do que concreto real. Um experimento deve ser
estruturado a partir do que se deseja demonstrar, de modo que um experimento ou a
interpretação de seus resultados, que não obedece estritamente aos princípios do método e
pensamento científicos, possa favorecer a obtenção dos resultados esperados.
Consequentemente, a correta interpretação dos resultados, objetivo fundamental do método
em Ciências, só é possível dentro de um quadro teórico e conceptual adequado102.
3. Porque, consciente ou inconscientemente, se assume que, em Medicina, a única forma de

interpretar a realidade e modificá-la é a partir do paradigma MOM ou, o que é o mesmo
embora não seja o mesmo, que a única verdade na Medicina é tem a abordagem atual do
MOM
4. A doença é um conceito, uma abstração elaborada a partir da apreciação de uma parte

das qualidades da realidade, mas não é a realidade nem leva em conta todos os elementos
presentes nessa realidade, no nosso caso, do paciente. O conceito pode variar sem que a
realidade mude.
A partir dessas premissas, a alteração da saúde de uma mesma pessoa pode ser classificada
de mais de uma forma, o que teria dado origem a duas categorias, a dois conceitos,
elaborados a partir de diferentes conjuntos de elementos de julgamento. No nosso caso,
teríamos mais de um diagnóstico, mais de uma doença, mas o paciente continuaria o mesmo.
O M.C.T. tem seu sistema de categorias para classificar as mudanças na saúde das pessoas,
e o MOM tem outro.
Substituir um pelo outro requer que ambos sejam equivalentes e não podem ser
102
33
podem assumir equivalências se não for após um complexo processo de

comparação e verificação que, até agora, não ocorreu.
Razões como essas ratificam que a afirmação de que não existem doenças,
mas doentes é sólida como uma montanha. Por isso mesmo, não é possível
que a realidade seja substituída pelo conceito, e que o conceito não seja tão
preciso e certo quanto diverso, apesar de a realidade ser a mesma.
5. O método em Ciências é a forma de abordar o estudo dos fenômenos da

realidade. Para alguns, o método é o conjunto de regras, estabelecidas segundo
a melhor opinião, entendimento ou preferência do Homem, para facilitar,
beneficiar, propiciar ou proporcionar o conhecimento dos fenômenos,
constituindo, portanto, uma categoria puramente subjetiva. Outros consideram,
mais corretamente a nosso ver, que se trata de um processo segundo certas
regularidades.
Na Ciência, o pensamento do Homem deve refletir com precisão os fenômenos
da realidade, por isso o critério de certeza é fornecido por sua coerência e
correspondência com a prática, com a experimentação, com a experiência. Mas
qualquer método não é apropriado para estudar qualquer fenômeno, porque o
método só pode ser usado para conhecer com precisão essa realidade, quando
reflete consistentemente as leis e outras regularidades fundamentais do
fenômeno ao qual é aplicado.
Esta quinta razão implica que foi aplicado um método que se revelou até agora
eficaz no estudo da composição e configuração da substância numa parte do
todo, para estudar o movimento e as mudanças da substância e o "não
substância” na totalidade do sistema.
Omissões baseadas em preconceito?

Afirma-se freqüentemente que o Sistema Nervoso é responsável pelos efeitos da
acupuntura. Essas afirmações são apoiadas por evidências científicas, mas não é
incomum que alguns elementos básicos sejam omitidos ou evitados na organização de
seus experimentos. Vamos examinar alguns exemplos.
Qualidades Funcionais do Ponto 36 do Canal do Estômago103: 1.

Excita as funções das glândulas supra-renais.
2. Estimula o Sistema Retículo Endotelial.
3. Aumenta a concentração de imunoglobulinas no plasma.
4. Aumenta ou diminui a motilidade gástrica.
5. Aumenta a eficiência dos fatores protetores da mucosa gástrica contra
elementos agressivos que favorecem as ulcerações.
6. Aumenta o conteúdo de ÿ-endorfinas na membrana mucosa parietal do estômago,
piloro, duodeno, jejuno e íleo, enquanto ao nível do lobo anterior da hipófise e
plasma não ocorrem alterações.
7. Produz um aumento da temperatura da pele que é interpretado como consequência
de uma inibição simpática central.
8. Diminui o consumo de glicose em núcleos específicos do SNC
(parabraquial e comissural).
9. Tem efeito antiemético e inibe a regurgitação.
10. Aumenta o teor de bicarbonato e sódio no suco gástrico.
103
Diaz Mastellari, M. “Pensando em chinês”, 2º. Editora, Hel Prints Ltda. Bogotá, 2003, p. 28 e
34
11. Pode aumentar ou diminuir o Ph do suco gástrico.

12. Pode aumentar os níveis de insulina no sangue.
13. Diminui os níveis séricos de triglicerídeos.
14. Pode diminuir a colesterolemia.
15. Diminui os níveis de ureia no sangue.
16. Pode reduzir a ocorrência de extrassístoles.
17. É capaz de aumentar a quantidade de peptídeos opioides ligados a
linfócitos.
18. Aumenta a atividade espontânea dos neurônios do locus ceruleus e do
Núcleo dorsal mediano da rafe.
19. Aumenta a condutividade elétrica no trato gastrointestinal.
Qualidades funcionais do sexto ponto do canal pericárdico 104: 1. Tem efeito calmante.
2. É capaz de aliviar soluços.

3. Modifica favoravelmente a frequência cardíaca no curso de arritmias.
4. Alivia a dor anginosa.
5. Melhora a circulação arteriolo-capilar no nível do SNC no infarto cerebral.
6. Reduz a lipidemia.
7. Modifica os potenciais evocados somatossensoriais.
8. Aumenta a circulação sanguínea ao nível da conjuntiva.
10. Diminui a motilidade gástrica.
11. Pode aumentar a tolerância dos neurônios à hipóxia.
12. No miocárdio isquêmico, o consumo de glicose diminui, enquanto a entrada de ácidos graxos livres no
músculo isquêmico aumenta.
13. Aumenta a pressão arterial no choque hemorrágico.
14. Aumenta a força de bombeamento do coração.
15. Pode aumentar a viscosidade do plasma sanguíneo durante a diátese hemorrágica.
Qualidades Funcionais do Ponto 26 do Vaso Du Mai105: 1. Melhora a

ventilação pulmonar.
2. Alivia a dor lombar imediatamente ou quase imediatamente.
3. Promove a recuperação da consciência independente de sua causa.
4. Diminui o conteúdo de gastrina nas células da mucosa gástrica.
5. Aumenta a circulação sanguínea ao nível da conjuntiva.
7. Diminui a motilidade gástrica.
8. Aumenta a tolerância celular à hipóxia cerebral.
Se considerarmos a diversidade de efeitos que podem ser produzidos pela estimulação de um mesmo
ponto com uma agulha, é difícil associá-la às qualidades funcionais do Sistema Nervoso.
106
Sternfeld et ai. já em 1990 afirmam que a acupuntura e a moxabustão podem aumentar a permeabilidade
da membrana celular e vincular a atividade da membrana desencadeada pela acupuntura a mecanismos
de regeneração
104
Diaz Mastellari, M. “Pensando em chinês”, 2º. Editora, Hel Prints Ltda. Bogotá, 2003, p. 29..
105
O mesmo, pág. 29.
106
Sternfeld, M; Finkelstein, Y; Eliraz, A. e Hod, I. “Atividades de membrana celular e mecanismos
de regeneração como mediadores terapêuticos em tratamentos de moxabustão e acupuntura: considerações
teóricas”, Med.Hypothesis,1990(mar); 31(3): 227-231
35
tecido atribuído a essas técnicas terapêuticas. Por sua vez, Alexandrova et al. 107, em 1991,
falam sobre a influência da acupuntura na membrana eritrocitária. Evidências como essa
geralmente não são levadas em consideração por aqueles que se limitam ao SNC para explicar
os mecanismos de ação da acupuntura.
O Sistema Nervoso deve participar sem dúvida, dadas as suas qualidades funcionais, mas isso não
significa que o fundamento dos efeitos da acupunctura recaia sobre ele. Por que atribuí-los então? É
possível entender que uma alteração em nível tecidual, celular, molecular ou até inferior a isso, pode
dar origem a manifestações passíveis de serem registradas como fenômenos físicos, mas não está
em condições de avaliar a possibilidade de que ocorra o inverso fenômeno é tão possível e real
quanto o primeiro, ou seja, que uma mudança no campo energético de um organismo vivo pode
causar uma mudança nos níveis molecular, celular, etc.?
Se é possível aceitar que o organismo como um todo é um sistema único, onde pode estar a
dificuldade em aceitar que dentro de um sistema os fenômenos podem se manifestar em
múltiplas direções? Como é possível que ao interpretar os resultados seja óbvio que em um
sistema, como o organismo vivo, a modificação de um de seus membros tenha que afetar todos
os outros? Isso constituiria uma primeira omissão.
Outras omissões?
A acupuntura corporal ou melhor, Zhen Jiu ou aquecimento de agulhas metálicas108, poderia
ser definida como a punção ou cauterização de áreas específicas, localizadas em vias que as
relacionam, sob regras e princípios, regidos por um contexto teórico e tecnológico específico.
Da mesma forma que cortar ou rasgar tecido não constitui necessariamente um procedimento
cirúrgico, introduzir um objeto pontiagudo em um organismo também não é acupuntura. Introduzi-
lo em áreas precisas, de extensão muito limitada, também não é adequado, pois o povo maia o
fazia como parte de sua prática curativa e, por mais que pareça, não se pode afirmar que se
trata de acupuntura.
Consequentemente, a segunda omissão consiste no fato de que muitas vezes essas áreas são
estimuladas, mas ou não são feitas na profundidade necessária, ou nenhuma das manobras
descritas é realizada, ou não é aplicada com base no referencial teórico apropriado, para o qual
razão está sendo realizado um experimento que nos permite saber, em qualquer caso, o que
acontece quando certas áreas ou estruturas são picadas, mas não é tentar saber da maneira
correta se funciona ou como ou por que a acupuntura funciona109. Na melhor das hipóteses,
você está confundindo a forma do
fenômeno com sua essência.
Paradoxalmente, e apesar de se falar em estudos cegos e na objetividade exigida no
conhecimento científico, quando se organiza um experimento, um ensaio clínico de um
medicamento injetável, mesmo que seja um analgésico, geralmente é necessário picar apenas
a área da a injeção para distinguir os efeitos da picada daqueles da substância inoculada.
Parece que os requisitos dos ensaios clínicos são apenas parcialmente rígidos ou que o efeito
de picada é levado em consideração apenas em circunstâncias muito específicas, apesar dos
muitos dados acumulados a esse respeito.
107
Alexandrova, R.A.; Zhikharev, SS; Mineev, VM; Sinitsina, TM; Schemelinina, TI "Acupuntura
terapêutica no tratamento de pacientes com asma brônquica”, Klin.Med.(Mosk) 1991 mar,69:69-72
108
Tradução e interpretação do termo original chinês.
109
Unschuld, PU, “A Sabedoria da Cura Chinesa”, Ed. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2004, p. 48-50.
36
Uma terceira omissão seria a seguinte. Alguns podem apresentar razões que sustentem a
visão de que os fundamentos teóricos tradicionais da acupuntura não têm fundamento
científico, mas podem ter uma expressão prática atraente que justifique sua verificação sob
os parâmetros atuais da Ciência, pois há achados que o justificam. Vamos citar apenas dois
exemplos:
• Manaka, citado por Friedman y cols (1989), inoculó sobre el trayecto de meridianos, en
puntos acupunturales y fuera de éstos, sales catiónicas de cobre (Cu) y aniónicas de
zinc (Zn) y observó la respuesta ante el dolor provocado por a pressão. Em ambos os
casos, um aumento no limiar apareceu na sequência Cu-Zn, enquanto na sequência
Zn-Cu, uma diminuição foi registrada. Quando inoculou os íons em pontos de
acupuntura que tinham relação “mãe-filho” pelo Ciclo Sheng ou Lei Geradora, a
resposta se comportou de acordo com os postulados daquela regra terapêutica
tradicional110 e o efeito obtido foi significativamente mais longo no tempo111.
• Outro fenômeno que não pode ser compreendido sob a ótica das qualidades funcionais
do SNC e que sustenta o critério de não descartar a priori a teoria clássica tradicional
é o relatado pelo pesquisador francês Pierre de Vernejoul. Ele injetou tecnécio 99 em
pontos de acupuntura112 em humanos e monitorou sua absorção e movimento de
isótopos usando equipamentos de cintilografia. Ele verificou que o tecnécio radioativo
migrou seguindo o trajeto dos meridianos, bem como percorreu cerca de 30 cm. nos
primeiros 4 a 6 minutos. Ele também verificou que a injeção do mesmo isótopo em
locais da pele que não correspondem a pontos ou meridianos, às vias venosas e nos
vasos linfáticos não reproduzia padrão de difusão semelhante113.
Obviamente, rejeitar a priori a experiência condensada na teoria tradicional chinesa não

corresponde estritamente ao pensamento ou método da Ciência. Se essa atitude não encontra
fundamento na Ciência, qual será sua verdadeira raiz?
Algumas questões finais sobre a cientificidade, o método e o que é aceitável em

medicina.- Tomar como critério de demonstração irrefutável o fato de dois ou mais fenômenos
ocorrerem no tempo pode ser uma qualidade do pensamento mítico-mágico e não apenas do
pensamento científico. O que faz a diferença? A diferença não é determinada pelo que
acontece, mas pela interpretação do que acontece e pela organização, conteúdo e estrutura
que se dá ao modo como é interpretado. Consequentemente, não é marcada pelos fatos em
si, mas pelo contexto teórico e metodológico em que se interpreta o que é observado.
110
Esta regra da tradição diz que tonificando a mãe, o filho é tonificado; e sedando o filho, a mãe fica sedada. Neste
caso, trata-se de injetar sais de Cu no ponto ocupado pela posição mãe e sais de Zn no ponto ocupado pela posição filho
para obter um efeito de aumento do limiar e vice-versa para baixá-lo. Embora não seja explícito no trabalho, essa regra
não pode ser aplicada sem um diagnóstico tradicional.
111
Friedman e cols. Rumo ao desenvolvimento de um modelo matemático para meridianos de acupuntura. Acupuntura.
Eletroter. Res., 1989;14 (3-4); p.217-226.
112
Helms, Joseph, cita (Acupuncture Energetics, Medical Acupuncture Publishers, Berkeley, Califórnia, 1997,
pág. 23) a outro autor francês, Darras, que realizou experimento semelhante, e conseguiu especificar que a
velocidade de progressão do material radioativo era de 5,5 a 6,5 centímetros por minuto, descartando também que o
transporte tivesse ocorrido por via linfática ou via venosa.
113
De Vernejoul, P. y cols. “Estudo dos meridianos de acupuntura usando traçadores radioativos”, Bull. Acad. Nat. de
Medicine (22 de outubro de 1985): 1071 - 1075.
37
Qual a razão pela qual se pode violar o método científico, no estudo dos efeitos e mecanismos
de ação da Medicina Tradicional Chinesa, com o objetivo de os demonstrar cientificamente?
Qual é a base rigorosa para descartar o conhecimento e a experiência acumulada por milhões
de médicos ao longo de milênios, ignorando também seu fundamento histórico, a fim de
obedecer a critérios rigorosamente científicos?
Que concepção filosófica é a que rege a organização e a forma de obtenção da informação, e

os critérios de credibilidade em ambos os medicamentos?
O a-historicismo e a ignorância das condições e características do terreno em que os
fenômenos ocorrem são qualidades desejáveis de um método científico?
A divisão da realidade em partes mais ou menos desconexas é a melhor forma de estudar e

compreender a realidade?
Por que descartar o que não é compreendido ou não pode ser integrado em nossa perspectiva
dos fenômenos?
Se fosse verdadeira a afirmação de Nils Bohr de que “o oposto de uma verdade profunda pode
114
ser outra verdade profunda”, quantas verdades
os fenômenos podemos
da saúde estruturar
e suas na Medicina
alterações se perspectivas?
sob várias estudarmos
Por que não admitir que a Medicina se encontre neste momento numa situação semelhante à
apresentada pela Física no final do século XIX e início do século XX?
Qual é a razão que torna possível que, ao interpretar os resultados, seja facilmente óbvio que
em um sistema, como o organismo vivo, a modificação de um de seus membros deve afetar
todos os outros?
Se a Física ainda não conseguiu integrar a Física Clássica e a Física Quântica em um só corpo
por não ter encontrado uma linguagem que as compatibilizasse, estaria a Medicina em
condições de realizar um processo semelhante?
Há alguns anos, um grupo de universidades americanas, liderado pela do Arizona, começou a
falar sobre Medicina Integrativa ou Integrada. Os conceitos de integração e mistura não devem
ser confundidos. Integrar é constituir as partes de um todo ou completar um todo com as partes
que faltavam. Como integrar sistemas de conhecimento desconexos sem um nível adequado
de correspondência entre eles? Por que nos apressamos em falar de medicina integrada ou
medicina integrativa, qual é a base rigorosa dessa afirmação?
114
Betto, Frei, "A Obra do Artista", Ed. Caminos, Havana, 1998, p. 77.
38
Capítulo IV
Vieses e Inconsistências do Método
Científico na Medicina Ocidental Moderna
“Censura atempadamente os defeitos, quem julga ter na boca a palavra
para desanimar e censurar; mas veja na crítica não a ânsia de ferir uma
reputação que ainda não foi conquistada, mas a moderação imparcial
de quem só pelo benefício e pelo prêmio das letras empreende uma
tarefa tão desagradável e tão dura quanto uma prova."
José Martí 115
Este capítulo não pretende censurar, mas ajudar a descrever e identificar um problema. Um
problema em que muitas vezes não paramos, que às vezes parece quase acabado, quase
acabado, quase perfeito. Um problema no qual você não precisa investir muito tempo, já tem o
que é preciso, e apenas pequenos ajustes que um seleto grupo de pensadores tem que se
encarregar de realizar sempre que necessário: o método.
O método.- O
método científico não é uma criação humana arbitrária, fruto exclusivo de sua imaginação e
fantasia. O método é uma necessidade decorrente da realidade, e para ser adequado deve, em
cada caso, de alguma forma refletir e expressar as leis e outras regularidades fundamentais do
fenômeno ao qual é aplicado. O método variou ao longo da história, foi aperfeiçoado. Em todos
os tempos foi, em grande medida, a expressão e consequência das concepções filosóficas
predominantes.
Hegel116 já afirmava no primeiro quartel do século XIX que toda filosofia se resume no
método117, do que se segue que método e filosofia são inseparáveis. Mas como há mais de
uma filosofia, o método pode ser pelo menos tão diverso quanto a filosofia. Não pode haver
filosofia sem método, próprio ou compartilhado, nem método sem filosofia que o distinga. Como
disse José Martí, “a filosofia nada mais é do que o segredo da relação das várias formas de
existência”118, mas para conhecer esse segredo relacional, é essencial um método coerente e
consistente com a filosofia que estabelece e interpreta esses vínculos.
O método é também, no caso em questão, a expressão de uma certa concepção de mundo

dentro do campo específico da Ciência. Se o método é portador de uma concepção de mundo,
em todo método sobrevive, talvez de forma velada, uma parte importante do caráter subjetivo
de toda atividade humana, mas um fenômeno não é necessariamente falso ou errôneo por ser
subjetivo.
A medicina não parece ser o ramo mais desenvolvido ou avançado da ciência.
Seu método, o que ele usa hoje, não difere substancialmente daquele desenvolvido por Claudio
Bernard durante a segunda metade do século XIX, sem que isso pretenda dizer que ele
permaneceu inalterado. Tem desenvolvido,
115
Batlle, JS, "José Martí, Aforismos", Ed. Corcel, Havana, 2004, p. 72.
116
Georg Wilhelm Friederich Hegel, (1770 – 1831) filósofo alemão, nascido em Stuttgart.
117
Marx, C., “Poverty of Philosophy”, Ed. Progress, Moscow, 1979, p. 83.
118
Batlle, JS, "José Martí: Aforismos", Ed. Corcel, Havana, 2004, p. 150.
39
mas suas mudanças foram muito mais na forma do que no fundamento, pois os fundamentos
nos quais poderia encontrar sua origem persistem, essencialmente, inalterados.
O método clínico é cada vez menos ou pior utilizado, apesar de nada mais ser do que a
aplicação do método experimental ao atendimento individual dos pacientes119.
Isso não é consequência de uma decisão arbitrária de alguém, mas sim o resultado de um
processo complexo no qual uma certa concepção de mundo com seu método desempenhou
um papel de certa magnitude. Nesse papel, a necessidade de dados positivos ou
absolutamente objetivos teve certo peso e contribuiu para subestimar tudo o que poderia ser
classificado como subjetivo, como a observação direta, ou seja, o exame clínico.
Mas, ao fazê-lo, distancia-se do conhecimento científico, embora o que se pretenda seja

aproximar-se e melhorar, ao passo que a observação, definida por Einstein como a ligação
entre o fenómeno e a nossa concepção do fenómeno120, tornou-se
enfraquecido cada vez mais.
É também consequência de certo desprezo pelo concreto-sensível em favor de uma superestimação
das relações matemáticas abstratas, já que os dados fornecidos pelos meios tecnológicos nada mais
são do que, em última instância, uma parte de um mesmo fenômeno nesse contexto. Mas essa
tendência ao desprezo que se observa do concreto-sensível no método atual da Medicina, supõe
também, em certa medida e implicitamente, uma espécie de subversão da práxis como fonte e destino
do conhecimento, o que constitui outra característica do método que parte de uma adequada
concepção científica da realidade.
A tendência de dividir e subdividir cada vez mais o campo do conhecimento é conferida à

Medicina desde o nascimento do método que orientou o seu desenvolvimento, como
consequência das qualidades metafísicas que a fundamentam121.
Esta era uma tendência compreensível e avançada na época, com a qual queremos
estabelecer o profundo respeito e admiração por aquele gigante da Medicina que foi o seu
principal criador. Mas muitas de suas ideias, que foram e são a parteira, senão a mãe do
método atual, também não ficaram incólumes. Não poucos os conceitos revolucionários
introduzidos na medicina por C. Bernard foram gradualmente ignorados em prol de uma maior
"objetividade", como a importância que ele dava à observação, por exemplo, que não parece
ter levado necessariamente a uma maior , embora mais acabado e erudito.
Ele resumiu esse método dizendo que em toda pesquisa quatro passos são seguidos de
maneira ordenada122 : a) formular claramente o problema a ser investigado b) obter todas as
informações sobre o estado de conhecimento do objeto da investigação c) estabelecer
um hipótese d) verificá-la projetando e conduzindo experimentos
119
Moreno Rodríguez, MA, “A Arte e a Ciência do Diagnóstico Médico: princípios seculares e problemas
atuais.” Ed. Técnico Científico, Havana, 2001, p.11.
120
121
Problema geral da Ciência.
122
Moreno Rodríguez, MA, “A Arte e a Ciência do Diagnóstico Médico: princípios seculares e problemas
atuais.” Ed. Técnico Científico, Havana, 2001, p. 10.
40
Como formular com clareza o problema a ser investigado se utilizamos um sistema para
identificar uma parte do problema e outro para implementar as medidas que, modificando-
o, deveriam nos ajudar a esclarecer suas qualidades?
Como obter todas as informações sobre o estado de conhecimento do objeto da
investigação se parte considerável dele é excluída a priori?
Como então estabelecer uma hipótese de trabalho consistente e coerente com um
quadro teórico de características semelhantes?
Como pode, nessas condições, comprová-lo projetando e realizando experimentos?
Examinemos estas expressões que nos parecem conclusivas, embora não o sejam nem
aspirem a ser, pois pretendem apenas um modesto convite a regressar a um tema
necessariamente inconclusivo pela sua extensão e complexidade.
Uma aparente digressão.- Quais são

as características do pulso radial, da língua e da saburra de um esquizofrênico? Essas
qualidades não foram levadas em consideração em seu diagnóstico porque foram
consideradas insubstanciais na classificação de uma alteração da saúde que diz respeito
fundamentalmente à esfera das atividades mentais, a psique. Porém, ao mesmo tempo
afirma-se que o Homem é uma unidade biopsicossocial, pelo que não é provável que se
produza uma alteração da actividade nervosa superior num organismo que se mantém
inalterado no resto dos seus componentes. O que aconteceu é que, como consequência da
influência do cartesianismo, entre outros, no pensamento médico ocidental moderno, as
modificações patológicas da psique foram consideradas capazes de gozar de um grau
considerável de independência das alterações do resto do organismo. Quando se trata de
classificar um distúrbio dito de "saúde mental", tomemos novamente a esquizofrenia como
exemplo, ela tende a ser classificada pelas características do conteúdo do pensamento,
afetividade e comportamento do paciente, no que fundamental, ou as de o curso da
doença123. Neste segundo caso, a classificação é geralmente baseada em se o distúrbio é
contínuo ou descontínuo e se a deterioração de suas habilidades mentais é apreciada ou
não.
Se tomássemos o universo dos pacientes esquizofrênicos e os classificássemos segundo

as qualidades da língua, saburra e pulso, e correlacionássemos com as peculiaridades do
curso das alterações patológicas, teríamos uma realidade diferente diante de nós. Essa
realidade é falsa? Se não for falso, é aceitável. Mas os pacientes seriam os mesmos, apesar
disso, as qualidades do fenômeno estudado que se abririam aos nossos sentidos seriam
diferentes.
Isso seria aceito pela comunidade profissional de psiquiatria e psicopatologia? Certamente
alguns o rejeitariam. Nessa rejeição, predominariam critérios científicos ou de consenso? O
consenso provavelmente predominaria. No entanto, o consenso não é um critério rigoroso
na Ciência, embora às vezes seja necessário recorrer a ele por ignorância.
Então fica claro para nós que a descrição e classificação de um fenômeno são regidas por
uma certa concepção desse fenômeno, e que essa concepção do fenômeno é condicionada,
em certa medida, por uma perspectiva filosófica, a de Descartes neste caso. . Essa
perspectiva é um dado absolutamente objetivo como postulado pelo método atual nas
Ciências Médicas?
123
Snezhnevski, AV, “Manual of Psychiatry”, Ed. Mir, Moscow, 1985, p. 106-118.
41
A origem.-
Quais eram as características da doutrina criada por Descartes?
Descartes estabelece dois princípios ou tipos de substâncias independentes: o do universo
material, do qual o corpo faz parte de sua extensão, e o da alma, cujo principal atributo é
o pensamento. Ambos seriam determinados por uma terceira substância: Deus124. Não
podia excluir Deus da sua concepção do mundo, quer pelo tempo de desenvolvimento da
Ciência em que teve de viver, quer porque trabalhava numa sociedade feudal onde o
poder da Igreja era ainda quase ilimitado125.
A sua abordagem do mundo material, embora não totalmente, pode enquadrar-se sem
dificuldade, fundamentalmente, numa concepção materialista, pois considerava que se
tratava de um conjunto de partículas materiais, que a essência da matéria era a extensão
e o movimento, e que a o movimento do mundo material era eterno, mas reduzia os
conceitos de movimento e extensão aos da física mecânica e às leis matemáticas desta
última. Assim, ele inaugura a tendência de atribuir à matemática um papel preponderante
na determinação do que é real, para além do pensamento do cientista que a utiliza, e a
considerava como “ciência pura”.
Ao introduzir o conceito de magnitude variável na matemática, ele contribui para o
desenvolvimento de um conceito mais elevado de precisão.
Atribui à matéria sua própria força criadora e considera o movimento mecânico como sua
manifestação vital. Profundamente convencido do poder da razão humana, ele tentou criar
um novo método, o método científico de conhecimento do mundo, e substituir a fé cega e
o dogma pela razão e pela ciência. Recorre à dúvida como método de raciocínio com o
qual pode livrar-se de todas as ideias preconcebidas e estabelecer verdades irrefutáveis.
Dessa forma, ele adota uma postura que poderíamos definir como subjetivista, servindo
de base, também dessa forma, para outras concepções como as do positivismo. Esta
última corrente filosófica é a que dará início ao desenvolvimento de ferramentas
matemáticas para a validação de resultados experimentais. E essa qualidade que
passamos a chamar de "subjetivista" vem de suas raízes. Apesar de seu materialismo, a
metafísica do século XVII teve Descartes como seu representante na França.
Descartes é o fundador do Racionalismo, criador da teoria das ideias inatas e defensor do

critério de considerar a matemática como ciência pura, independente da experiência
humana, que corporificava o próprio ideal da Ciência. O racionalismo representa a
concepção oposta ao empirismo e, apesar disso, eles têm pontos de contato.
Ao subestimar o valor do concreto-sensível, minimiza a importância da observação, que

constitui um precedente essencial para algumas características das concepções
positivistas, além de considerar a matemática como a mais pura e suprema expressão da
razão.
Nas palavras de Claudio Bernard, fundador do método experimental na Medicina e um
dos que deram contribuições decisivas para o desenvolvimento da Medicina como ramo
da Ciência, ele expressou: "(...) Quando Descartes parte da dúvida universal e repudia a
autoridade, ele dá preceitos muito mais práticos para o experimentador do que Bacon dá
para a indução. Vimos, com efeito, que é apenas a dúvida que causa a experiência, e que
é a dúvida, finalmente, que
124
Rosental, M., e Iudin, P., “Abridged Philosophical Dictionary,” Ed. Povos Unidos, Montevidéu, 1961.
125
No entanto, ao incluir Deus, negou parte de seu fundamento, pois a existência de Deus se baseia em um dogma
de fé, e esta fé nega a dúvida.
42
determina a forma de raciocínio. No entanto, quando se trata da medicina e das ciências

fisiológicas, é importante determinar bem até onde deve ir a dúvida, distingui-la do ceticismo
e demonstrar como a dúvida científica se torna um elemento de maior certeza” 126.
Fica evidente, portanto, que o outro pensador que contribuiu para o desenvolvimento do
método na Medicina foi Francis Bacon.
Quais eram as características do pensamento de Bacon?

Os ingleses Hobbes e Locke, juntamente com Bacon e outros filósofos franceses com
visões semelhantes, constituem o núcleo que desenvolveu a corrente filosófica conhecida
como Empirismo. Eles atribuíam quase todo o peso do conhecimento à experiência
sensorial, sendo incapazes de apreciar plenamente o valor das teorias e abstrações no
conhecimento científico.127 Essa certa incapacidade os liga a uma das qualidades do
positivismo.
Embora Hobbes tenha sistematizado o empirismo de Bacon, é inegável que Bacon foi a
figura central desse movimento, pelo menos na Inglaterra, apesar de persistir uma
perspectiva teológica em seu pensamento científico. Ele sustentava que havia duas almas,
uma pensante, racional, criada por Deus e a outra sensível e irracional, de natureza
corpórea.
Para Bacon a ciência da natureza era a verdadeira ciência, e a física experimental o ramo
mais importante128. Essa ciência é uma ciência experimental que consiste na aplicação do
método racional aos dados dos sentidos.
Indução, análise, comparação, observação, experimentação, tais são as qualidades do que
ele chamou de método racional. Bacon foi o primeiro a elaborar, de forma detalhada, o
método indutivo. O ponto de partida do conhecimento, segundo ele, era o nexo causal, a
análise de diversos fenômenos. A verdade autêntica devia estar apoiada no maior número
possível de factos e, comparando-os, o Homem tinha a possibilidade de ascender do
particular ao geral. Mas, sem negar a necessidade do pensamento abstrato, ele não lhe
concedeu sua verdadeira importância ou reconheceu sua verdadeira função e, portanto,
desprezou a dedução. Ao menosprezar o pensamento dedutivo, seu método adquire, nesse
sentido, um caráter metafísico. Essa é outra característica que compartilha com o positivismo.
John Locke afirmou em seu livro "Ensaio sobre o entendimento humano", que não podemos
formar nenhuma idéia sobre a "natureza secreta abstrata de sua substância em geral", ou
seja, que é impossível obter qualquer idéia exata da natureza da substância como tal.
Essas idéias de John Locke também tiveram
influência sobre o positivismo.
O pensamento de Bacon, como expoente paradigmático do empirismo, como o de

Descartes, foi incapaz de conceber o mundo como um processo, como um conjunto material
sujeito ao desenvolvimento histórico, à transformação constante, mas sim como um
conjunto de coisas acabadas. A "dúvida" no método de Descartes, como a "experiência" no
de Bacon, estava ligada à
126
Bernard, C., "Introdução ao Estudo da Medicina Experimental", Emecé Editores, Buenos Aires, 1944,
p. 98 Rosental, M., e Iudin, P., “Dicionário Filosófico Abreviado”, Ed. Pueblos Unidos, Montevidéu, 1961,
127
p. 152 e 153.
128
Talvez quando hoje alguns atribuem à física quântica o poder de explicar a concepção holística dos fenômenos na medicina, por exemplo, estejam reiterando um
erro semelhante ao de Descartes e Bacon? 129
Conrforth, M., “Ciência vs. Idealismo”, Ed. Política, Havana, 1964, p. 265.
43
perspectiva de um mundo acabado, estático, rígido, inconsciente de sua dinâmica e de suas relações
reflexas. Esta concepção da natureza dominou o desenvolvimento das Ciências Naturais até pouco
depois da primeira metade do século XIX.
Essas qualidades de seu pensamento e método tiveram outras consequências razoáveis. Bacon,
Hobbes e Locke não podiam passar da compreensão dos detalhes à compreensão do todo, à
concepção de concatenações gerais.
Por outro lado, ao separar uma parte da alma dos fenômenos passíveis de domínio das ciências,
contribuiu involuntariamente para o desenvolvimento de outras ideias fundamentais do positivismo. Ao
defender o percurso cognitivo que vai do particular ao geral como o supremo no conhecimento científico
da Natureza e menosprezar aquele que nos leva do geral ao particular, contribuíram para a
sobrevivência de algumas características da metafísica.
Quais são algumas das características fundamentais da metafísica como filosofia? Em linhas gerais,
são as seguintes: a) considera os fenômenos isoladamente uns dos outros e os considera invariáveis.
b) opera com dicotomias exclusivas. c) tende a considerar os conceitos - consequência dos
fenômenos que eles refletem - como coisas isoladas e imóveis, bem como algo dado e eterno. d)
Aprecia a Natureza como uma coleção acidental ou estocástica de fenômenos independentes uns
dos outros em maior ou menor grau. e) reconhece no desenvolvimento apenas o acúmulo de
mudanças quantitativas. f) identifica nas mudanças apenas a influência de fatores externos,
desconsiderando o papel de fatores internos ou intrínsecos.
Para a metafísica, um fenômeno existe ou não existe, assim como não pode ser o que é e, ao mesmo
tempo, outra coisa. O positivo e o negativo se excluem, assumem a forma de uma rígida antítese. À
primeira vista, esse método discursivo pode parecer razoável para alguns, e pode até ser de utilidade
prática como parte do processo de certas áreas do pensamento dependendo da natureza do objeto de
estudo, mas acaba esbarrando nas qualidades de um método parcial, limitado que, absorvido pelos
fenômenos concretos, não consegue ver sua concatenação; Concentrado em seu estatismo, não
consegue ver sua dinâmica. Essa talvez seja sua principal limitação.
Até que uma certa quantidade de informação seja coletada, o exame crítico, a comparação e,
consequentemente, a divisão em classes, ordens e espécies não podem ser realizados. É por isso que
os rudimentos das ciências naturais exatas não foram desenvolvidos, na cultura ocidental eurocêntrica,
até chegarem aos gregos do período alexandrino e, posteriormente, na Idade Média, aos árabes. A
verdadeira ciência da natureza só data, no Ocidente, da segunda metade do século XV, e desde então
só tem progredido em ritmo acelerado.
A análise da natureza em suas diferentes partes, a classificação dos vários processos e objetos
naturais em certas categorias, a investigação dos organismos vivos de acordo com sua estrutura
anatômica diversa, foram outras tantas condições fundamentais para o gigantesco progresso feito
durante os quatrocentos anos seguintes. anos no conhecimento científico da natureza. Mas esse
método de pesquisa nos legou, ao mesmo tempo, dois hábitos que acabariam por contribuir para
retardar o desenvolvimento da ciência: a) fragmentar o mundo no irreconhecível
44
b) o de focalizar as coisas e os processos naturais isoladamente, afastados da

concatenação com o grande todo e, portanto, não nos oferece uma perspectiva a
partir de sua dinâmica, mas estaticamente; não como substancialmente variáveis,
mas como consistências fixas.
É por isso que esse método de observação, ao ser transplantado das ciências naturais para a filosofia
e com ela para o método, provocou a estreiteza específica característica dos séculos XVI a XIX: o
método metafísico de pensamento.
O que aconteceu nos anos seguintes nas Ciências Médicas? O “aperto” causado pelo
método desapareceu?
Sem prejuízo das características por ele desenvolvidas, o positivismo adquire um caráter
subjetivo e metafísico130, pelo menos sob duas perspectivas: a) pelos aspectos que
compartilha com o racionalismo. b) por suas características comuns com o empirismo.
Alguns antecedentes.- Até agora,

como indiretamente foram mencionadas algumas das características que poderiam estar
relacionadas a prováveis vieses e inconsistências do método que foi usado e é usado no
MOM para descrever e classificar, ao mesmo tempo em que eles foram foram mencionados
outros que bem poderiam fazer parte dos critérios de organização das experiências e de
alguns requisitos dos critérios para incluir alguma informação dentro do credível.
Parece bom lembrar que, do ponto de vista epistemológico, a percepção sensorial, embora
seja o ponto de partida do conhecimento, por si só é incapaz de proporcionar um
conhecimento profundo e completo. Os vínculos e as relações internas, de onde derivam as
generalidades, as leis, as relações causais, a hierarquia das relações entre os diversos
fenômenos, a diferenciação entre forma e conteúdo e a do essencial do não essencial na
delimitação. de um fenômeno ou conjunto de fenômenos, são contribuições que só o
pensamento teórico pode fazer. Daí a indissolúvel relação um a um entre teoria e prática.
Nisso, não parece que haja muitas dúvidas entre muitos.
O que é positivismo? Quais são, de forma esquemática, se quiserem, algumas de suas

qualidades fundamentais? Que momento no desenvolvimento do conhecimento ela
representa?
Auguste Comte (1798 a 1857), considerado o pai da sociologia, formulou os conceitos

fundamentais do positivismo. Declarando-se um defensor do “conhecimento positivo”, Comte
qualificou como metafísica qualquer aspiração de penetrar na essência dos fenômenos131.
Dessa forma, sua doutrina não promoveu o reconhecimento das leis que regem os
fenômenos. A ciência tem, em sua doutrina, o objetivo de descrever as sensações subjetivas
do homem, razão pela qual, nesse sentido, coincide com o empirismo de Bacon, Hobbes e
Locke.
O positivismo desempenhou um papel transcendental no desenvolvimento do método
experimental, do método científico em geral, na aplicação e desenvolvimento de instrumentos
matemáticos auxiliares para ajudar a especificar a validade ou
130
Enrique José Varona afirmou: “O positivismo comete um erro ao aceitar axiomas matemáticos,
enquanto nega o absoluto. Roberto Agramonte, "O pensamento filosófico de Varona", Publicações da
Revista da Universidade de Havana (Tomo IV), Havana 1935, p. 10.
131
Viera, M., "Criminologia", Ed. Universidade de Havana, Havana, 1978, p. 13 e 14.
45
importância dos dados recolhidos, tem promovido o desenvolvimento especializado da Ciência

e Tecnologia132 e fomentado o ímpeto da economia de mercado, mas tem favorecido a
crescente fragmentação do conhecimento e contribuído para dificultar a integração de uma
perspetiva sistémica da realidade.
Quais são, esquematicamente, as características gerais do positivismo? 1. a alegação de não

se basear em "especulação abstrata", razão pela qual
atende apenas a “fatos positivos” (daí seu nome).

2. tenta elevar-se acima de toda a filosofia e basear-se apenas nos dados precisos
fornecidos pela ciência. 3. considera que a função da Ciência se circunscreve a
"descrever" (não a
explicar ou interpretar) os dados obtidos da realidade.
4. Como as leis e outras generalizações são fruto de "especulação", sua tendência é não
reconhecê-las como parte da realidade.
5. Ao dividir o todo, isolando variáveis e tendendo a ignorar leis e generalizações como

parte da realidade, fica difícil para eles entenderem o sistema "todo".
6. Tendem a considerar como equivalência ou aproximação do "todo", a soma

das peças.
Dada a evidência de algumas limitações do positivismo, alguns de seus seguidores

desenvolveram o que foi chamado de “neopositivismo”, “positivismo lógico”133 ou “empirismo
lógico134” e declararam ter eliminado todas as características metafísicas do primeiro e
segundo positivismo135 de de sua reformulação teórica com a finalidade de retocar o método
e aprimorar os métodos e modelos matemáticos, mas não modificam radicalmente a
fundamentação, pelo que sua contribuição pode ser considerada mais na forma do que no
conteúdo136. Embora a matemática seja a ciência capaz de refletir as diversas formas de
pensamento da forma mais abstrata, sintética e geral, quando o neopositivismo ou o empirismo
lógico cria e desenvolve novos modelos, eles o fazem de acordo com suas formas de
pensamento, com seus vieses. e limitações, e também de suas virtudes, que definitivamente
possuem. Ao manter intacto o fundamento de sua concepção de mundo, verifica-se que os
próprios neopositivistas se encarregaram de declarar publicamente a persistência de qualidades
metafísicas em sua concepção de mundo e nos resultados dela derivados. Entre as figuras
proeminentes do neopositivismo estão Franz von Liszt137, Ludwig Wittgenstein, Bertrand
Russell e George Edward Moore, entre outros138.
132
Viera, M., "Criminologia", Ed. Universidade de Havana, Havana, 1978, p. 16-18.
133
Seu desenvolvimento se deve principalmente ao trabalho de Bertrand Russell.
134
Embora talvez não inteiramente intencional, a semelhança coincidente dos nomes é tal que suas relações com as visões de
Bacon não são deixadas ao acaso e despercebidas.
135
Hume e Mach desenvolveram as tendências que mais tarde foram chamadas por alguns de segundo positivismo.
136
Viera, M., "Criminologia", Ed. Universidade de Havana, Havana, 1978, p. 20 e 21.
137
Primo do músico, aliás.
138
46
Estreia do Positivismo na Medicina.- Françoise

Magendie (1783 – 1855), ao declarar que “só dava crédito aos seus olhos e ouvidos e
desconfiava do seu cérebro”139, está a conceder ao
Medicina as qualidades de uma reunião de fatos. Isso deixou clara sua afirmação de que o
experimento substituiu o raciocínio em sua totalidade.
Cláudio Bernard, notável discípulo de Magendie, ao declarar que “é a ideia ligada pelo
descobridor ao fato descoberto que constitui de fato a descoberta”140, discordou de seu
mestre, mas sem alterar o fundamento que os identifica.
Na medicina, o positivismo, nascido na França com Comte, penetra pelo método

experimental com os trabalhos de Magendie e Cl. Bernard141. Tratava-se daquele
positivismo naturalista que havia reduzido o ser humano à condição de objeto físico, na
medida em que limitava sua doutrina à descrição de “fatos” e negava por princípio qualquer
relação entre eles que não fosse a determinação quantitativa142.
Vale citar o Dr. Pedro Laín Entralgo quando expressou com tanta clareza quanto antecipação:
“Não é de estranhar que, com a penetração do positivismo no pensamento médico, o
patologista tenha começado a separar a “causa mórbida” do “processo mórbido”. . ,
ignorando tanto a especificidade e a situação do corpo doente, quanto o significado que a
doença tem para o ser que a padece”143.
Assim, com o positivismo, a capacidade de estudar o distúrbio, a doença em detalhes,

juntamente com a incapacidade de fazer qualquer coisa, mesmo semelhante ao terreno em
que ocorre esse distúrbio, ou seja, a pessoa em que ocorre, entrou na medicina. desordem,
sequela metafísica persistente da qual, ainda hoje, não foi possível livrar-se.
A título de conjecturas temporárias.- Então o

procedimento começa a adquirir um certo sentido, o método utilizado pelo MOM Começa a
ser mais compreensível a razão da exigência, às vezes quase intransigente, do uso de
estudos “duplo cego”. por que a grande importância dos dados concretos e a escassa
importância das "especulação abstratas"; por que o furor da "Medicina Baseada em
Evidências"; por que a importância dos protocolos; por que a fragmentação do conhecimento
da realidade; por que investigar tão zelosamente a doença em vez do paciente; por que o
mesmo tratamento durante todo o ensaio, mesmo que o paciente mude; por que o banimento
da filosofia do método científico na Medicina; por que a escassa ou inexistente importância
do estudo dos processos históricos na Medicina; por que em trabalhos científicos a
bibliografia ideal é apenas a dos últimos cinco anos; por fim, por que as características
essenciais do método e os critérios de plausibilidade do MOM
Se o método MOM tem alguns vieses consideráveis, como a persistência de traços

metafísicos que o impedem de apreciar a realidade como um sistema único, de traços
subjetivos por trás de uma aparência de extrema objetividade e
139
Laín Entralgo, P. Medicina e História, Ed. Escorial, Madrid, 1941, p. 104.
140
O mesmo,
141
pág. 105.- Laín Entralgo, P., “Estudos de História da Medicina e Antropologia Médica”, Ed. Escorial, Madrid,
1943, Tomo I, p. 299.
142
Laín Entralgo, P., “Estudos de História da Medicina e Antropologia Médica”, Ed. Escorial, Madrid,
1943, Tomo I, p. 298.
143
Laín Entralgo, P., “Estudos de História da Medicina e Antropologia Médica”, Ed. Escorial, Madrid,
1943, Tomo I, p. 299.
47
das dificuldades de apreciar os fenómenos numa concepção sistemática complexa e em constante

movimento, porque se assume como um incontornável critério de credibilidade?
Já foi dito que as leis do desenvolvimento da natureza e do pensamento humano são dois conjuntos
de leis essencialmente idênticas, enquanto o pensamento do cientista deve refletir coerentemente os
fenômenos que ele estuda, mas diferentes em sua expressão. Será que os novos conhecimentos e
as novas exigências do desenvolvimento das ciências não exigem modificações do pensamento no
conteúdo e na forma? Se nas origens do método atual na medicina a dúvida era tomada como critério
de certeza, por que agora é tão difícil admitir a dúvida sobre sua validade e eficácia? Em que bases
científicas eles se baseiam? É supor que a verdade suprema e eterna foi alcançada, que a perfeição
mais absoluta foi alcançada?
Mas questionar o método atual gera muitas preocupações. Significa reconhecer preconceitos,
limitações, imperfeições consideráveis em boa parte do que tomamos como certo. Pode acarretar o
risco de perda de poder para alguns e a ameaça de caos e desordem para outros. Significa também
que, se reconhecermos inconsistências e inconveniências no método, uma ferramenta que levou
pouco menos de dois séculos para ficar quase pronta, quanto tempo levaria para construir e consolidar
um novo instrumento?
O que e como seria feito durante todo esse período? Em que base ela se desenvolveria? De que
experiência?
Em primeiro lugar, quanto às preocupações, vale lembrar Claudio Bernard quando disse que “o cético
é aquele que não acredita o suficiente em si mesmo, para ousar negar a ciência e afirmar que ela não
está sujeita a leis fixas e determinadas .
Aquele que duvida é o verdadeiro sábio; Ele só duvida de si mesmo e de suas interpretações, mas
acredita na ciência..." ou o que é o mesmo, acrescenta-se agora, que o desenvolvimento da ciência
sempre foi tarefa de ousados desrespeitosos respeitosos da experiência acumulada , porque em
constante universo renovado, não há e não pode haver soluções definitivas ou verdades eternas no
campo da Ciência.
Em segundo lugar, relativamente às três últimas questões, talvez a resposta a estas e a muitas outras
possa começar a ser estruturada a partir de um pensamento médico fundado em certas premissas
filosóficas e numa concepção de mundo diferente, e de um pensamento médico-científico que,
baseado nestas , ele foi capaz de conceber o homem e sua saúde de uma perspectiva tão diversa,
tão antiga e nova quanto poderia ser a do pensamento médico chinês clássico.
48
Capítulo V
Breve Análise Sistêmica do Método Atual em
Medicina
“A desarmonia que o olho simples observa é, então, a
harmonia que conteúdo e forma, técnica e prática exigem com
a ciência.”
Luis Diaz Soto144
Gostaria de começar este capítulo citando Lin Yu Tang que em seu livro “Sabedoria
Chinesa”145 escreveu: “Da mesma forma, nosso valor de amor entre homem e mulher foi
destruído por esse tipo de ciência, que começou confundindo amor com sexo e acabou
interpretando o amor apenas em termos de sexo. (...) Nossa concepção da natureza do
homem foi falsificada, degradada. O fundo do nosso universo humano foi removido, a estrutura
não pode ficar de pé; algo deve quebrar. Dos fragmentos dispersos do conhecimento moderno,
um novo mundo deve ser construído, e o Oriente e o Ocidente devem construí-lo juntos."
A partir de Claudio Bernard, as Ciências Médicas passaram a contar com um método científico
estruturado. Esse método era, se não o mais avançado, pelo menos um dos mais avançados.
Era um método que não podia mais aceitar o dogma como fonte de verossimilhança, que
partia finalmente da dúvida como critério de certeza, um método analítico, embora ainda não
fosse fundamentalmente sintético, que partia da experimentação, isto é, de práticas repetidas
verificação como critério de aproximação à verdade. Um método para o qual, de fato, ao
menos na opinião de quem o inaugurou, não havia fato consumado definitivo no conhecimento
científico, enfim, tinha finalmente um método. Assim alcançou o caminho da ciência e deu
seus primeiros passos, iniciando a aproximação sem fim dessa realidade constantemente
variável que é o universo.
Esse método era, no entanto, imperfeito, e não poderia ser de outra forma. Tinha vieses que
não eram apenas os de uma perfectibilidade necessária de algo que acabava de nascer, mas
os de um fruto que, quando chegasse a sua hora, deveria dar lugar a outros, baseados em
visões de mundo cada vez mais ajustadas às qualidades do desenvolvimento .universal dos
fenômenos.
Mas esse método, que começou a tomar forma há quase 200 anos, não mudou
fundamentalmente. Essa imobilidade de seu fundamento é efeito de causas extrínsecas e
intrínsecas, irrelevantes neste momento, o que em nada diminui sua importância na
compreensão plena do fenômeno que temos diante de nós. De todas, apenas nos referiremos
a uma que, por fazer parte do seu núcleo organizativo, é inevitável referir.
Partindo de uma concepção de mundo que se afirma acima de toda filosofia e que considera
especulativa boa parte das formulações teóricas, e não como parte da projeção do
desenvolvimento e conhecimento da realidade, mas como algo vazio e desnecessário, por
consequência do
144
Benefício Legal dos Trabalhadores de Cuba”, Havana, 1957, p. 82.
145
Lin Yu Tang “Sabedoria Chinesa”, Ed. Coleção Academus, Buenos Aires, 1945 p. 21.
49
este146, negava-se a possibilidade de reconhecer algumas das suas maiores limitações, o

que lhe permitiu conceber o seu método como infalível e tudo o que a ele não se conforma,
quase como indigno de lhe atribuir o estatuto de provável. Essa é, pelo menos, uma das
razões pelas quais ele não tem conseguido atender a entender aquela razão inabalável
contida na frase de Enrique José Varona que diz: "(...) E acho que não sou temerário em
afirmar que o a grande conquista filosófica do nosso século147 é a posse do método”148.
Conhecimento e método.- O mundo não é

um conjunto de processos concluídos, mas sim um conjunto de processos sujeitos a
mudanças permanentes. No universo, a única coisa que parece não mudar é que tudo
muda. Se todos os fenômenos se movem, são gerados e expiram, as regularidades que os
caracterizam e as leis que os regem também mudarão, expirarão e surgirão constantemente.
Todo conceito relacionado a um fenômeno dentro das Ciências, como expressão e resultado
de uma realidade cristalizada e estática, começa a caducar a partir do momento em que é
formulado, e poucos são os conceitos que parecem escapar dessa condição de realidade
estagnada149 . Esta é uma qualidade da maioria dos conceitos que não favorece uma
melhor compreensão de uma realidade em constante movimento, mas não é mais razão
para descartar as abstrações, mas sim para incluí-las e considerá-las como parte do
conhecimento.
Os erros se acumulam e se multiplicam, “erros” que são apenas erros diante dos olhos que
não conseguem ver a realidade como ela é, pois é a mudança inevitável e iminente que
impulsiona o desenvolvimento do fenômeno emergente. Essa é uma qualidade da mudança,
do desenvolvimento do universo, e que com todo o seu ímpeto marca o ritmo de seu
desenvolvimento. O método em Medicina não é exceção. Essas e outras qualidades de
nível semelhante tiveram consequências que devem ser reconhecidas e enfrentadas para
poder erradicá-las150.
Esse método seguiu o caminho que ele próprio havia traçado antes mesmo de começar a
caminhar para chegar, depois de pouco mais de 100 anos, a uma Medicina que dá muita
importância, com razão, aos "dados concretos" mas cada vez menos aos "abstratos".
especulações". Uma forma de abordar o estudo do Homem e da sua Saúde que procura
desenvolver protocolos que, em vez de perseguir o conhecimento da realidade, acabam por
se tornar uma tala que constrange, dogmatiza e distorce o conceito de realidade151.
Um método que fragmenta o conhecimento e com ele o Ser Humano até ficar irreconhecível,
para depois tentar montar aquele puzzle com base no preceito quase-canónico ou metafísico
de que "o todo é igual à soma das partes"; e que, por vezes tentando compreender o Homem
como algo único, acaba por testar o entrelaçamento de algumas das suas partes sob um
conceito velado de conglomerado.
Mas há mais, pois é uma perspectiva da realidade que insiste em estudar a doença e ignorar
o doente, para depois vencer o
146
Da filosofia que a sustenta.
147
Século XIX.
148
Benefício Legal dos Trabalhadores de Cuba”, Havana, 1957, p. 36.
149
150
Veja o Apêndice
151
4 Um de seus erros mais graves é que ele estuda as doenças em vez dos doentes, e então se baseia em
suas conclusões para basear as ações nos doentes como se fossem doenças.
50
proclamação de que "não existem doenças apenas doentes"; que trabalha com a dicotomia
mente-corpo mas vocifera que ser Homem é uma unidade biopsicossocial (não um
conglomerado) , e que para demonstrar o valor de um tratamento requer que as medidas
destinadas a corrigir a alteração da saúde apesar o fato de que essa alteração, o próprio
objeto do estudo, mudou.
Esta forma de conceber o mundo e com ela o Homem e a sua Saúde, é a que se pretende,
com maior ou menor sucesso, banir a filosofia e a história do currículo da carreira de
Medicina152; que não raro obriga a adequar o objeto de estudo ao método, o que é contrário
ao próprio método; que subestima o importante ato de observar diretamente o fenômeno
estudado e concede cada vez mais o peso do irrefutável aos métodos indiretos, negando
assim um dos princípios básicos do método geral da Ciência; Carecendo de ferramentas para
estudar a perspectiva energética dos fenômenos biológicos, recusa-se a reconhecê-los e,
apesar de proclamar que é uma disciplina "baseada em evidências", é proibido reconhecer as
evidências nesse sentido.
Dicotomias e fragmentos: O pensamento científico

médico moderno muitas vezes nos leva a funcionar com uma concepção dicotômica da
realidade, apesar do fato de que, diante de uma ciência mais avançada, a realidade parece
cada vez menos com dicotomias. É o mesmo conceito dicotômico que surgiu muito antes de
Claudius Bernard, que começou a tomar forma como parte do pensamento médico-científico
moderno com filósofos naturais ingleses como Bacon e Locke, e começou a tomar a forma
que ainda ressoa com seu paradigma atual. Descartes e Comte. Essa dicotomia incluía não
apenas a concepção de mente e corpo, mas também a de verdade e erro, de objetivo e
subjetivo e, pelo menos, de sujeito e objeto153. Para continuar, é preciso deter-se um pouco
em algumas dessas dicotomias, como base para incoerências.
a) Como é possível reconhecer a verdade sem erro? Se ignoramos uma suposta verdade
primordial, nascida da ignorância absoluta, toda verdade nasce de um erro e inevitavelmente
engendra pelo menos um erro. Em toda verdade há algum erro e em todo erro alguma verdade.
Esse erro que engendra cada verdade é, em última análise, o maior responsável pela negação
da verdade que a engendra, como também é o agente fertilizador da nova verdade que
substitui aquela que acabará por se tornar ultrapassada.
Mas conceber uma verdade eterna contém, em muitos aspectos do conhecimento, um grau
significativo de distorção da realidade. Fingir uma verdade eterna implica atribuir ao universo
a condição de realidade parada, acabada, permanente.
b) Como é possível proclamar a possibilidade de um conhecimento absolutamente objetivo,

ou seja, desprovido de qualquer aresta subjetiva? O conhecimento é em si e inevitavelmente
uma categoria subjetiva e é neste contexto que a noção do que coincide e do que não coincide
com a realidade só pode ser desenvolvida.
Mas esse conhecimento, se integra o conhecimento científico, é ao mesmo tempo objetivo
porque se refere a algo que existe independentemente do pensamento, da
152
"Para estudar as possibilidades da vida futura dos homens é necessário dominar o conhecimento das
realidades de sua vida passada", José Martí.
153
Acosta Sariego, JR, "Bioética para a sustentabilidade", Publicações Aquarius, Havana, 2002, p. 138.
51
fantasia ou a vontade de quem a formula. Mesmo o próprio pensamento e todos os seus

frutos são fenômenos objetivos quando estudados sob o prisma da Ciência, embora
sejam essencialmente subjetivos. Ou será que o subjetivo não é real?154 Mas também,
todo conhecimento é necessária e inevitavelmente subjetivo, por mais objetivo que seja,
por outras seis razões fundamentais: 1.- Porque a delimitação de um fenômeno é
sempre uma consequência, em certa medida, de um ordenamento da realidade em
estudo, e o ordenamento é um produto subjetivo.
2.- Porque todo estudo de um fenômeno requer um método, seja metodicamente

elaborado ou não, e o método é outro produto genuinamente subjetivo.
3.- Porque ao estudar um fenômeno, a primeira coisa é observar, ou seja, construir um

vínculo entre o fenômeno e nossa concepção desse fenômeno, e essa conexão é outro
fator subjetivo.
4.- Porque na Ciência nunca se mostra se um fenômeno é real ou não. O que acontece
na realidade é inevitavelmente real e verdadeiro. O que sempre se pretende demonstrar
sem sombra de dúvida é que nossa concepção do fenômeno está correta, e nossa
concepção não é o fenômeno específico que o motiva.
5.- Porque não raro na Ciência se utiliza o consenso da comunidade científica, ao que é por ela aceito,
como requisito para conceder um espaço dentro do que se admite como científico a uma determinada
proposta, e o consenso, por mais amplo que seja ser É uma qualidade eminentemente subjetiva.
6.- Porque a forma como se organiza uma experiência e como se processam e

interpretam os seus resultados parciais influenciam o resultado final, e ambos pertencem
ao campo do subjetivo, para além do facto de que o processo de conhecer supõe uma
relação entre sujeito e objeto em que ambos interagem reflexivamente.
c) Como separar sujeito e objeto se, acima de tudo, tudo o que a Ciência faz e busca se
baseia e em função de necessidades (melhores ou piores, materiais ou espirituais, mas
ainda assim necessidades) do próprio sujeito, Homem? Se a organização da experiência
e o tratamento dos resultados parciais influenciam a noção do fenômeno que formamos,
como separar sujeito e objeto155?
Qualquer objeto de conhecimento é possível sem um sujeito de conhecimento156?
Mas há algo mais.
Em todos os fenômenos do universo, as relações se expressam como consequência da

influência de outros fenômenos. Essas relações de influência recíproca expressam a
capacidade de todos os fenômenos de refletir os outros. Essa capacidade reflexa é
responsável pela "memória" até mesmo das substâncias inorgânicas 157. O sujeito é o
portador da consciência, e a consciência é, no ser humano, parte
154
O caráter subjetivo do conhecimento não é uma limitação, mas uma qualidade do modo de conhecer; Não
não é um problema a superar, mas uma qualidade a ter em conta; faz parte da realidade e é capaz de interagir com ela. 155
Ver Apêndice 4
156 156
Acosta Sariego, JR, "Bioética para a sustentabilidade", Publicações Aquarius, Havana, 2002, p. 139 e
140.
157
Como as mutações e mudanças genéticas em uma espécie poderiam ser totalmente compreendidas se não
foram considerados fenômenos intimamente ligados ao caráter reflexivo e às propriedades
holográficas do universo?
52
dessa qualidade reflexa universal158. Como tentar prescindir dos processos relativos à consciência,
ainda que parcialmente, e preservar uma perspectiva que não distorça a realidade? Como não
distorcer a realidade a partir de um princípio que ignora parte da própria realidade?
Mas ainda funcionou com nada menos que três outras dicotomias nas quais uma inconsistência
semelhante na linguagem também operou. Uma delas é a do Homem-Natureza, com a qual continua
a operar porque o conceito dicotômico nesse sentido tem contribuído para impedir a plena
compreensão de sua unidade, sua diversidade, sua extensão ou suas interações . Essa compreensão
incompleta produz um efeito semelhante na dicotomia Natureza-Sociedade, que nada mais são do
que duas expressões de um mesmo fenômeno, pois o Homem é também Natureza e sua separação
em nível teórico, útil para abordar certas particularidades da realidade. muitas vezes
contraproducentes e mesmo negativas, pelo menos no que diz respeito aos problemas relacionados
com o "Subsistema Vida Universal".
Outra é a da saúde e da doença, que, quando contrastadas, não nos permitem ver com clareza que
não passam de expressões diversas de um mesmo fenômeno e, em última análise, um único
fenômeno, o da Saúde com H maiúsculo, às vezes melhor equilibrado do que outros.
Conceber a realidade como um conjunto de manifestações exclusivas é outra fonte de distorção. A

fim de estabelecer um paralelismo que talvez permita uma melhor apreciação do significado e da
origem de algumas das ideias expostas em relação a essas dicotomias mencionadas, elas poderiam
ser consideradas como duas categorias idênticas em sua essência, embora inversas, como uma
imagem no mirror., que intergeram e intertransformam, crescem e diminuem, e se opõem
construtivamente, como Yin e Yang.
Boa parte dessas dicotomias há algumas décadas têm se mostrado cada vez mais incompatíveis
com os conhecimentos científicos mais avançados, apesar de serem ignoradas ou evitadas, pelo
menos quando operadas, por aqueles que defendem o método vigente na Medicina. Às vezes
parece que alguns "contemplam" esses conceitos como algo alheio e distante talvez, por terem sido
formulados por outros ramos do conhecimento científico, já que na Medicina, como frequentemente
se repete, "dois e dois não são quatro" e também, diz-se que é uma “arte”. Aliás, este último
subterfúgio é curioso, pois desconhece o pensamento do criador de seu método, Claudio Bernard,
que dizia: “Em uma palavra, não há artista médico, porque não pode haver obra de arte médica ;
Os que assim se qualificam prejudicam o avanço da Ciência, porque exageram a personalidade do
médico e diminuem a importância da Ciência..."159
O ideal da simplicidade: O pensamento

dicotômico também faz parte do ideal da simplicidade: o mundo sempre dividido em dois, integrado
e explicado por pares que se excluem. Essa qualidade permite que a lógica da dinâmica e a
dinâmica da lógica se percam.
158
A consciência tem, em essência, as mesmas qualidades que o reflexo dos demais fenômenos do
universo, embora com suas características particulares, pois o reflexo implica uma relação ativa mútua e
não apenas um fenômeno de natureza especular, uma modificação interativa, um personagem
transformador e recreador. Um holograma, por exemplo, não é uma forma de expressão dessa capacidade
lúdica em virtude de seus elos reflexivos?
159
p. 363.
53
das relações sinérgicas e antagônicas das qualidades dos fenômenos e das relações
entre os fenômenos que as possuem160.
Trabalhar com tantas dicotomias é também expressão e consequência de uma
incapacidade de ter uma perspetiva sistemática integradora da realidade, desnudando
assim o desconhecimento de noções elementares que permitem a negação de uma
perspetiva científica.
Todo o organismo, quando é gerado, é apenas uma célula. Essa célula, que não
difere muito dos organismos unicelulares em geral e muito menos das células do
próprio organismo, é a origem de todas as estruturas e funções do ser humano. Com
que fundamento racional falar ou funcionar, nessa perspectiva mais particular, com
dicotomias como mente-corpo, Homem-Natureza e objetivo-subjetivo, por exemplo?
Estas dicotomias podem ser fruto de um verdadeiro pensamento científico? Na
verdade, nada mais são do que uma consequência a mais da sobrevivência e
vigência da metafísica no mais íntimo desse método e da concepção de mundo que
o sustenta e alimenta. Mas há mais.
Desde antes de 1992, pesquisadores do Instituto Nacional de Saúde (NIH) dos

Estados Unidos da América especificavam que algumas bactérias podem sintetizar
proteínas com propriedades indistinguíveis da insulina; que outros microorganismos
elaboram peptídeos mensageiros idênticos aos usados por células especializadas
para regular as funções do Sistema Nervoso e para desencadear as funções da
tireóide, adrenal, ovário e células do sistema digestivo; e que moléculas como
hormônios esteróides começaram a ser sintetizadas há 2 bilhões de anos por
organismos bacterianos161. No entanto, um corpo de evidências como este não tem
sido capaz de estimular o desenvolvimento de uma "Teoria de Tudo" na Medicina, e
promover o desenho de um método que lhe corresponda.
Como entender o universo considerando-o um conglomerado de fenômenos com o

menor grau de desconexão?
Alguns consideram que o universo se originou com o fenômeno que tem sido
chamado de “Big Bang” 162. Outros são a favor da perspectiva de um universo que
se expande e se contrai. Ambos não são necessariamente exclusivos, já que o Big
Bang poderia muito bem ser entendido como um ponto de origem do movimento de
expansão, talvez um pouco exagerado. Mas se se admite que o universo pode ser
condensado e depois expandido, como se tudo começasse numa minúscula partícula
imensuravelmente densa e muito mais rica em energia, ambos têm algo em comum.
Admite-se que a imensa diversidade do universo pode ser compactada, o que uma mostra
semelhança que o permite, ou seja, que por trás de sua infinita diversidade existe
uma identidade em sua essência que possibilita que ocorra sua transformação por
condensação. Deixando de lado as diferenças e com base em ambas as noções,
começou-se a entender que é inevitável que todo o universo,
160
Acosta Sariego, JR, "Bioética para a sustentabilidade", Publicações Aquarius, Havana, 2002, p. Pág. 137
– 140.
161
Thomas, Lewis, “The Fragile Species”, MacMillan Publishing Company, Nova York, 1992, p. 116-128.
162
Alguns consideram o Big Bang a versão científica da Criação. Entre estes, não são poucos os que
eles veem essa possibilidade de semelhança com uma suspeita intransigente não construtiva.
Quão importante seria que uma ou mais civilizações estivessem certas de que tudo o que conhecemos
(que não é necessariamente tudo o que existe) teve um momento de origem? Em última análise, as
diferenças essenciais entre um pensamento mítico-mágico e um pensamento científico não estarão na ideia,
mas em como essa ideia é estruturada e fundamentada, e se parte ou não da dúvida como critério de certeza.
54
como tudo no universo, tem que ser regido por um número muito pequeno de leis que regeriam
esse “Grande Tudo”, o substancial e o insubstancial.
O homem não é senão mais um fruto desse universo e, como tal, não pode estar alheio às leis
e características gerais do Universo 163. Como é possível que no caso particular do Homem a
Ciência não tenha feito uma abordagem semelhante, pelo menos com a força necessária para
promover o seu desenvolvimento concreto?
Esta limitação põe termo à abordagem de outro fenómeno não menos importante que a
Medicina deve saber abordar e compreender. Isto consiste no fato de que a vida, e
conseqüentemente a Saúde, não são apenas uma manifestação da substância, mas da
substância como da "não-substância", para usar o termo mais geral possível. Este fenômeno
não chegou a constituir uma dicotomia porque, simplesmente, a não substância tem sido
ignorada pela "Medicina Científica". Por que tem sido ignorado? Porque é aludido que não foi
comprovado cientificamente. E se há algo absolutamente verdadeiro em tudo isso, é justamente
isso. Como reconhecer que a luz existe se nos recusamos a observá-la com nossos olhos para
sermos muito mais objetivos, e abordamos seu estudo com um chanfro e um compasso?
O todo e o método: A tendência

à subdivisão sistemática dos campos do conhecimento é também consequência do ideal de
simplicidade que se baseia em princípios cartesianos, empiristas, metafísicos e positivistas.
Parte-se não só de uma predominância da análise sobre a síntese e do pensamento indutivo
sobre o dedutivo, mas também do pressuposto de que o todo é imensurável e incontrolável em
sua completude, portanto é necessário decompô-lo em partes para conhecê-lo, manipulá-lo ,
intervir nele, consertá-lo. , já que o todo se recompõe pela soma das partes.
Cortando para conhecer, conhecemos apenas algumas qualidades, pois perdemos a conexão,
e perdemos o todo, que não é a soma, mas sim conexão, articulação, surgimento de novas
qualidades devido ao funcionamento relacionado das partes.
Esta perspectiva não só parece ignorar que o todo é mais do que a soma das suas partes,
como também que na natureza perecível dos fenómenos subordinados ao universo reside a
essência da natureza eterna e constantemente renovada, aberta e inacabada do
fenómeno .principal, do próprio universo.
Por sua vez, o universo, em sua mudança infinita, modifica constantemente todos os seus
membros e as relações entre eles. O todo é, em última análise, um fenômeno diferente das
partes, mas dependente delas, assim como cada uma das partes é um fenômeno diferente em
si, mas subordinado ao todo. Assim, cortando para saber, conhecemos apenas algumas
qualidades, porque perdemos a noção real e concreta do todo.
Isso não é para menosprezar o estudo da peça. O oposto. Trata-se de colocá-lo no seu devido
lugar e dar-lhe toda a importância que tem, mas dar-lhe em relação e em função do todo. Não
se trata de excluir particularidades, mas de incluí-las em um todo que tem como um de seus
163
Uma colônia de insetos como um formigueiro, por exemplo, constitui um sistema de criaturas
minúsculas com opções comportamentais limitadas, mas diversas. Nada mais parecido, em
última análise, com um ser vivo complexo como o ser humano. Tal unidade na diversidade só é
possível em um universo consistentemente coerente.
55
qualidades principais, a do movimento reflexivo constante. O todo é, pelo menos em matéria de

Vida e Saúde, o único, real e verdadeiro sentido de tudo o que se sabe e se faz. Assim como não
faz sentido superestimar a parte em detrimento do todo, o inverso é tão absurdo quanto
inconsequente.
O que fazer?
Construir um método que deixe para trás todas essas incoerências e inconsistências, e que
supere da melhor forma todos os vieses que podem ser vistos no método atual, é uma
necessidade urgente. Não é justo, nem humano, nem tolerável, nem coerente, nem típico de uma
atitude de Homens de Ciência, porque alheio ao sentido primordial das Ciências Médicas,
continuar a viver com indulgência com o método vigente.
O novo método, nascido de uma nova concepção dos fenômenos da vida e da saúde, deve,
além de resolver o problema das dicotomias, ser capaz de compreender, sem separar, o que é
substância ou conseqüência direta da substância, do que não é. conseqüência imediata disso, e
entender que não são mais do que duas expressões de um mesmo fenômeno, idênticos em sua
essência, embora diferentes em suas manifestações.
Com base em que o trabalho poderia começar a resolver esses problemas fundamentais? De
uma parte das bases da concepção do mundo, da vida e da saúde que foram desenvolvidas na
Antiga Medicina Clássica Chinesa. Chama-se Medicina Chinesa Antiga Clássica, porque existem
versões modernas da Medicina Chinesa como uma conhecida como Zhong Ji ou Xi Ji e outra
chamada "Nova Terapia por Acupuntura", por exemplo, que, na opinião de alguns, inclusive do
autor, não são os mais apropriados164 165, pelo menos para resolver problemas fundamentais.
Por que pensamento médico chinês clássico? Porque entre suas formas mais avançadas e
sistematizadas, pode-se encontrar a solução para o problema das dicotomias mente-corpo,
verdade-erro, objetivo-subjetivo, Homem-Natureza, Natureza-Sociedade, Saúde-Doença e
Substância-Não-substância na compreensão .dos fenômenos relacionados à Saúde e à Vida166.
Embora seja verdade que em alguns textos médicos clássicos chineses existem até interpretações
e conceitos não científicos da mais diversa natureza, isso não deve ser um fator ou motivo de
exclusão, pois não é uma qualidade alheia aos chamados Medicina Científica Moderna. O que
se deve fazer é buscar, nas concepções, explicações e experiências mais avançadas, os traços
característicos mais marcantes do processo de desenvolvimento e consolidação do pensamento
médico clássico chinês que aderiu à ciência, e buscar no restante tudo útil e necessário, como
coerente e consistente com aquela linha de pensamento e nossos propósitos atuais,
independentemente de quem o expressou e como. Então, a partir dessa “matéria-prima”,
empreende o difícil caminho de desenvolver um método qualitativamente superior e diferente.
164
Innocence, PU, "Chinese Medicine", Paradigm Pubns., Massachusetts, 1998, p. 3 - 5
165
Unschuld, PU, "The Wisdom of Chinese Healing", Ed. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2004, 119 - 127.
166
Díaz Mastellari, M., “Medicina Tradicional Chinesa: uma verdade profunda.”, Rev. Mexicana de Medicina
Chinês Tradicional, Ano 2, Nº 6, Vol. 3, p. 28 a 30 de fevereiro de 2000.
56
Capítulo VI
A título de conclusões da primeira parte
Antes de começar, gostaria de citar dois conceitos tratados por Claudio Bernard em seu livro
"Introdução ao Estudo da Medicina Experimental:
• "As ideias nada mais são do que instrumentos intelectuais que nos servem para penetrar
nos fenómenos, é necessário modificá-los quando tiverem cumprido a sua missão
(...)167"
• "O respeito incompreendido pela autoridade pessoal seria supersticioso e constituiria um
verdadeiro obstáculo ao progresso da ciência (...)168"
O primeiro passo para resolver um problema é a sua identificação. Quanto mais detalhado,
melhor, pois permite uma abordagem mais precisa à distinção dos rumos a seguir para atingir
os objetivos que cada etapa nos impõe.
Crítica não é fofoca venenosa ou difamação. A crítica ao método vigente na Medicina não implica
ignorar suas muitas contribuições ao conhecimento científico e ao aprimoramento do conhecimento
da realidade. Esse é o seu maior mérito. Graças a ele e suas contribuições, seus preconceitos e
imprecisões podem ser reconhecidos. É essencial ser capaz de empreender e concluir a primeira
etapa.
Se as contribuições da metafísica para o desenvolvimento das Ciências são reconhecidas,
como e por que negá-las no caso de um método necessariamente superior? A esse respeito,
vale lembrar mais uma vez Claudio Bernard quando escreveu, como se falasse de si mesmo:
“Os grandes homens podem ser comparados a tochas que brilham de longe em longe para
guiar a marcha da ciência. São a luz do seu tempo (...) porque abrem caminhos (...) e mostram
horizontes (...) mas nunca pretendem estabelecer os seus limites últimos (...) que terão
necessariamente de ser ultrapassados e deixados para trás pelo progresso das gerações (...)
Já foram comparados a gigantes que carregam pigmeus nas costas, mas que enxergam mais
longe do que eles”169.
Aprofundar com espírito crítico o método que o conhecimento médico tem proporcionado não
é atacar ou desmerecer a Medicina, mas exatamente o contrário. Por amor à Medicina, ao bem-
estar e à Saúde do Homem, uma tarefa desta envergadura só pode ser empreendida. Mas
reconhecer seus méritos e contribuições não implica transformá-los em vulgaridade hipócrita,
mas sim o contrário. Trata-se de atribuir-lhes o papel supremo de toda a criação, o de servir de
trampolim que conduz à ascensão sem fim do aperfeiçoamento humano.
Por que é preciso trilhar um caminho tão longo e arriscado como a construção de um novo
método na Medicina? • Porque nos oferece uma perspectiva fragmentada e distorcida do
realidade.
167
Bernard, C., "Introdução ao Estudo da Medicina Experimental", Emecé Editores, Buenos Aires, 1944, p. 80.
168
Bernard, C., "Introdução ao Estudo da Medicina Experimental", Emecé Editores, Buenos Aires, 1944, p. 80
169
O mesmo, pág. 81.
57
• Porque não tem conseguido estudar os mecanismos que parecem estar por
detrás da perspectiva energética dos fenómenos do Homem, da Vida e da
Saúde.
• Porque não é capaz de favorecer uma compreensão complexa e sistemática
integrando Homem, Vida e Saúde.
• Por ser cada vez menos um agente promotor de desenvolvimento e
aperfeiçoamento do conhecimento científico.
• Porque o caminho do fracionamento não favorece a integração de todo
Medicina em um único corpo de conhecimento.
• Porque se destina a estudar a abstração que se criou a partir de si mesma e não
o fenômeno concreto, ou seja, a doença e não o doente.
• Por não ser capaz de superar a concepção dicotômica da realidade de

que é filho
• Porque em certa medida contribui para favorecer concepções, regras e princípios
normativos de resolução dos problemas de Saúde que privilegiam os aspectos
económicos sobre as verdadeiras necessidades humanas.
• Porque é cúmplice da sobrevivência do uso da autoridade, para não dizer da

força, como critério de credibilidade, tal como acontecia na Idade Média.
Mas há mais um motivo que não é menos importante que os anteriores. A necessidade
de alcançar uma perspectiva sistemática integradora que supere os inconvenientes da
fragmentada, transcende a necessidade de sair da exclusividade dos paradigmas
mente-corpo e objetivo-subjetivo. Não só porque a subjetividade sempre intervém no
cognitivo, mesmo que não queiramos, mas porque ela também faz parte tanto da
construção da realidade quanto da própria realidade. Afirmar a objetividade absoluta
não é apenas uma falácia porque a subjetividade sempre intervém no conhecimento e
porque o conhecimento é necessariamente reflexivo, mas também porque o Universo,
como tudo, é reflexivo.
O conhecimento, se refletir o Universo, terá que ser reflexivo, pois o todo reflete as
partes e se reflete nelas, e as partes refletem o todo e umas às outras. Se o
conhecimento reflete a realidade, não lhe restará senão assemelhar-se a ela e se o
método para conhecê-la for correto, deverá reproduzir suas características
fundamentais, entre as quais está o seu reflexo. Até que ele consiga se aproximar
dessa qualidade fundamental do Universo, ele não terá começado a superar o preceito
metafísico de que o todo é igual à soma, o agregado das partes e, consequentemente,
sua apreciação da realidade será inevitavelmente distorcida.
Por que a Medicina Ocidental Moderna não pode conhecer ou entender, por exemplo,
a perspectiva sistemática integrativa da Medicina Tradicional Chinesa?
Porque nem o método que utiliza nem as bases da sistematização da informação que
gere nem o algoritmo que utiliza para o seu processamento o permitem. Acontece
então que a medicina do colonizado, segregada a priori por mais de um século e meio,
já tinha então, pelo menos desse ponto de vista, uma aproximação da realidade
baseada em um conjunto de bases ou premissas, sem dúvida superior àquela que
ainda hoje preserva a concepção original de Homem, Vida e Saúde do colonizador.
Por que o método atualmente usado não pode ser alterado para atender a essas e
outras necessidades?
58
Porque, como suas faltas começam desde sua origem, desde seu fundamento, quando as tivermos
realmente resolvido, não seria mais o método que é.
Antes de continuar, parece oportuno referir-se novamente a Claudio Bernard que expressou170: “...o
médico sábio foi sempre o que mais se sentiu perplexo diante da cabeça do paciente. Isso é bem
verdade, ele está realmente perplexo, porque por um lado está convencido de que pode trabalhar... a
produzir efeitos e estudar fenômenos sem tentar entendê-los.
Surpreendentemente, parte-se do critério de que muitas modalidades da chamada "Medicina

Alternativa" são inócuas, mas parte-se de uma base sólida para fazer essa afirmação? É possível que
uma ação capaz de modificar a capacidade de adaptação e exploração de um ser vivo, tornando-o
mais eficiente quando usada corretamente, não seja capaz de fazer o mesmo no sentido contrário
quando usada incorretamente?
Em primeiro lugar, isso se afirma sem que se tenha a possibilidade de conhecer os mecanismos
íntimos de ação da modificação dos campos e da energia sobre as diversas estruturas funcionais e
orgânicas do corpo. Em segundo lugar, com uma visão dividida, apenas as repercussões no partido
podem ser avaliadas. Em terceiro lugar, com uma perspectiva que parte da dicotomia mente-corpo,
as mudanças de natureza subjetiva não serão importantes, nem será possível estudar convenientemente
as repercussões do subjetivo nas estruturas materiais específicas do organismo. Em quarto lugar, um
método centrado na doença não será capaz de avaliar adequadamente os diversos resultados em
pessoas também diversas, pois não dispõe de meios para sua ordenação e sistematização.
Com base em que se afirma então se não há recursos adequados para avaliar as consequências?
Bem, pelo menos para dois. Parte de uma perspectiva discriminatória e, consequentemente, política.
É o mesmo que se opõe ao reconhecimento da possibilidade de patentear um recurso terapêutico
natural, desde que seja um produto tecnológico artificial, pelo menos em parte. Portanto, por não
atender a esse requisito, não é um medicamento, portanto pode ser vendido como suplemento
alimentar, mesmo que não seja, ou algo semelhante. Como não é remédio nem veneno, não cura, por
isso é considerado inócuo. Inserir uma agulha na pele, desde que seja estéril e não danifique nenhuma
estrutura vital, é um procedimento inócuo, desde que não faça nada, ou seja, não cure nem danifique.
Tal afirmação pode ser o resultado de conhecimento científico sólido?
A segunda é consequência da incapacidade lógica de reconhecer o desconhecido. O método atual na

Medicina, embora deva servir fielmente aos interesses econômicos que o alimentaram e sustentaram
até hoje, deve ser capaz de fornecer "resultados sólidos" em tempo razoável, de modo a obter uma
relação custo-benefício favorável. Ele não está tão interessado em estudar as consequências para a
saúde a longo prazo quanto no curto prazo. Quando por motivos de aumento de dose, por exemplo,
são revelados efeitos não estudados, tornam-se públicas recomendações de precaução sobre o uso
de determinados recursos terapêuticos. Estas precauções devem-se a necessidades humanitárias,
mas também a medidas defensivas contra a voracidade
170
p. 373.
59
concorrentes, que rapidamente desacreditarão essa empresa se tiverem uma chance. Um caso
recente é o dos produtos Celebrex e Vioxx.
Se isso acontece no âmbito de sua competência, o que não acontecerá fora dela? Se com o que
supostamente estão preparados para saber com a maior certeza "baseada em evidências" ocorrem
erros tão grosseiros quanto os resultantes de um simples aumento de dose durante um período mais
longo de uso, o que não acontecerá com o que não são preparado para saber? O método atual da
Medicina pode estudar adequadamente os mecanismos íntimos das influências de energias e campos,
por exemplo, sobre o organismo?
Do ponto de vista da Medicina Ocidental Moderna, as consequências mais imediatas dos efeitos da
“não-substância” sobre o organismo não podem ser estudadas. O que se estuda são consequências
parciais por último. Como você pode considerá-los inofensivos e agir de forma responsável de acordo
com tal inofensividade?
Se permite emplear tecnologías que funcionan sobre una base no sustancial o energética asumiendo
con cierta irresponsabilidad a priori que son inocuas y desconociendo sus mecanismos de acción,
tomando como suficiente funcionando solo con sus “resultados objetivos” en un lapso relativamente
breve y con una perspectiva parcial destes. É quase uma demonstração de pouca seriedade que
contrasta com o rigor e a rigidez exigidos na utilização de substâncias de síntese química ou
biotecnológica.
As insuficiências e incapacidades do método atual são muito evidentes quando se procura estudar e
explicar os mecanismos de ação relacionados com a Medicina Tradicional Chinesa, provavelmente
devido à dissimilaridade que existe entre a ferramenta e o fenómeno estudado. O percurso que se
tem seguido para demonstrar os seus mecanismos íntimos, agarrando-se a uma porção do organismo,
o Sistema Nervoso, e baseia-se muitas vezes no estudo da dor, fenómeno essencialmente subjectivo
(para o qual o Sistema Nervoso deve desempenhar um papel muito importante no aparecimento e
alívio de suas manifestações, embora as causas não tenham tido destino semelhante) causaram uma
tripla restrição que, por sua vez, causou uma tripla miragem. Estes não permitem o uso adequado da
imensa riqueza de informações que foram obtidas apenas devido aos vieses e inconsistências do
método atual na Medicina.
A tríplice restrição se deve ao fato de terem procurado estudar os fenômenos que ocorrem com um
mecanismo que provoca mudanças no todo, assumindo que apenas uma parte pode explicar o que
ocorre no todo, e que um fenômeno muito específico como a dor , que é uma consequência em si,
pode contribuir para explicar as causas das alterações nas mais diversas estruturas do organismo.
A terceira restrição está relacionada às funções do próprio Sistema Nervoso.

O Sistema Nervoso (SN) é um subsistema de relações por excelência, pois reflete tudo ou quase tudo
o que acontece no organismo. Ajuda a agilizar as relações entre os diversos subsistemas, de forma
que toda vez que algo acontecer, ocorrerão mudanças nele.
Partindo muitas vezes do fato de que a coincidência no tempo equivale a uma concatenação de
fenômenos171 e da obrigatoriedade do princípio de que o todo equivale à soma de suas partes, os
efeitos sobre o SN têm sido tomados como a causa primeira de tudo que provoca a inserção de uma
agulha, por exemplo, pelo que não raras vezes estarão a tomar consequências ulteriores como
mecanismos de acção. Não é que as observações sejam incorretas, mas que muitas vezes o que não
é se explica a partir do que é
171
Consulte os Apêndices 2 e 3.
60
o que também não é, porque o fenômeno não pode ser visto ou entendido como ele é, dentro
dos princípios do método utilizado.
Não é um problema de quantidade de informação. Trata-se do que se busca, como se obtém e
como se interpreta a informação, o que constitui uma dimensão essencialmente qualitativa. Isto
constitui um exemplo ilustrativo da ineficácia do método e da sua incapacidade de penetrar no
complexo fundamento sistemático dos fenómenos relacionados com a Saúde, a Vida e o
Homem.
Resolver as imperfeições do método em Medicina a partir da construção de outro que, partindo

de outras bases, não consegue esconder seus vieses e insuficiências, não pode ser adiado. A
concepção de mundo que conduz o método científico e orienta a sistematização da informação
em Medicina, não permite conceber e compreender o Homem como um todo integral, o que
atrasou o desenvolvimento da disciplina. Não só porque não pode contribuir para estruturar e
compreender uma realidade que não se encontra fragmentada e distorcida, mas porque se
prolongou no tempo, limitou o desenvolvimento da compreensão desta disciplina que tem o seu
próprio fundamento: o Homem. O pior é que isso ocorreu no contexto de uma miragem de
extrema perfeição da ciência, já que ela foi enfeitada como que para esconder seus defeitos,
com suntuosa maquiagem tecnológica.
Por que, a partir das bases criadas pela Medicina Tradicional Chinesa, empreender a busca de
uma solução para o problema do método?
• Porque permite resolver os problemas da perspetiva dicotômica do
realidade.
• Porque oferece uma perspectiva Holística da Natureza, da Vida, do
Homem e Saúde.
• Porque se pode reconhecer que o desenvolvimento dos processos tem um caráter não
linear. • Porque é capaz de considerar o tempo como uma variável implícita do
fenômenos.
• Porque você pode identificar o automovimento, o movimento do próprio fenômeno e seus
fenômenos subordinados, como uma das principais expressões do movimento.
• Porque admite que as qualidades intrínsecas contraditórias de cada fenômeno carregam

o peso fundamental no determinismo das mudanças. • Porque permite identificar o
Universo como um fenómeno único, assimétrico, em constante transformação, do qual
derivam os restantes fenómenos, ao mesmo tempo que é a expressão de todos eles
no seu conjunto. • Porque concebe a natureza como um grande sistema, composto de
subsistemas sucessivamente menores, e reconhece a influência recíproca de todos eles.
• Porque reconhece que a forma acabada é a fonte da mudança e a mudança como origem
dessa forma; quanto à energia da substância e à substância da energia; e o grosseiro
do sutil como o sutil do grosseiro. • Porque admite que manifestações opostas podem
ser consequência de fenômenos essencialmente idênticos.
• Porque identifica crescimento, decréscimo, intergeração e intertransformação como

qualidades fundamentais, simultâneas e complementares em todos os fenômenos.
• Porque a partir da Medicina Tradicional Chinesa é possível obter informações consolidadas

e sistematizadas de alguns milhares de anos de todos
61
aspectos mencionados, entre outros, aplicados ao estudo e solução de problemas

específicos. • Porque os profissionais de saúde que forjaram e desenvolveram a
sua noção de mundo aplicada à Vida e à Saúde humana resolveram muitos dos
problemas que devemos superar para conseguir o desenvolvimento do método
que se requer, e os superaram a partir de um exercício de perto ligada ao estudo
sistemático dos fenômenos da realidade, com método próprio, que contribuiu para
a solução de problemas específicos séculos antes dos autores do método vigente
na Medicina Ocidental Moderna.
• Porque se alguém conseguiu abordar esse grande problema a partir do mergulho no

pensamento médico clássico chinês, não é improvável que seja pelo fato de tratar
conceitos e procedimentos relacionados ao assunto com algum tipo de proposta
implícita de solução .
Na medida em que as virtudes são mais conhecidas, como os vieses e inconsistências do

método atual, elas serão melhor apreciadas e, portanto, aproveitando a conotação real do
que se conhece até agora, em prol de um avanço qualitativamente superior .
Conhecendo melhor as qualidades dos fenômenos que o método atual é capaz de

conhecer com mais precisão e os que ele distorce, e até que ponto eles são precisos e até
que ponto eles são deformados, teríamos começado a transcender as limitações do
método atual sem ignorando suas contribuições. Isso seria alcançar uma noção cada vez
mais precisa da realidade por meio do que sabemos e do que é capaz de conhecer.
E para finalizar, vamos voltar ao início de uma forma diferente, mas não sem antes lembrar
quem escreveu:
"... toda ciência começa na imaginação, e
não há sábio sem a arte de imaginar, ..."
José Marti172
172
62
SEGUNDA PARTE
O QUE
Y
ONDE
63
Capítulo VII
Algumas precedências
No desenvolvimento da ciência, e particularmente da medicina, há diferenças entre as condições que
prevaleciam na Europa e as do território que hoje chamamos de China.
Que diferenças poderiam ser notadas entre os dois? Talvez alguns deles estejam entre os seguintes:
1) A queda do Império Romano e a invasão de seu território por tribos bárbaras, ávidas pelas riquezas
do império derrotado, mas pouco interessadas e talvez menos capazes de entender e avaliar o
valor de suas cultura.
2) Os romanos assumem a religião católica, o que levou, após seu colapso, que ela se espalhasse
por toda a Europa e fosse assimilada pelos outrora bárbaros.
3) Mais tarde, a Santa Inquisição foi responsável por parar e eventualmente regredir a cultura e a
ciência em toda a Europa, forçando a redescoberta de muitos conhecimentos que já eram
domínio dos gregos, fenícios, romanos, egípcios, etc.
4) Tal ruptura não ocorre na China, pelo menos com impacto negativo semelhante, mesmo com a
invasão e conquista pelos mongóis. Nesse caso, os invasores não destruíram a cultura nem
impediram seu desenvolvimento, mas sim a assimilaram e se enriqueceram espiritualmente
com ela.
5) À medida que a China começa a declinar e o seu império a dissolver-se, a Europa surge com
ímpeto, libertando-se das algemas do feudalismo e desenvolvendo vigorosamente uma
sociedade capitalista cada vez mais bem estruturada, tanto conceptual como praticamente,
sob o impulso do racionalismo e do positivismo.
Mas havia outra condição que escapa um pouco a um determinismo histórico tão imediato quanto
evidente: a estrutura formal de seu pensamento.
É necessário entrar um pouco neste detalhe.
Uma razão razoável.- O pensamento

é um fenômeno específico da Atividade Nervosa Superior. No ser humano, pode-se dizer que é o
processo psíquico que reflete as relações externas e internas, bem como entre as manifestações
formais e as qualidades essenciais dos fenômenos. Nele pode ser considerado, entre outros, uma
ordem, organização interna e conteúdo. Em outras palavras, uma forma de processar informações e
um volume de dados expressos em um código que passamos a chamar, em sentido amplo, de
linguagem.
A linguagem é uma ferramenta fundamental do pensamento. Sem linguagem não há pensamento e

vice-versa. Assim, na linguagem as formas de processar o pensamento serão expressas e o
pensamento será organizado a partir do código de símbolos através do qual são representados os
conceitos sem os quais ele não pode ser formulado. Consequentemente, pensamento e linguagem
constituem um par inseparável que se condicionam mutuamente, apesar de serem diferentes.
64
Essas características nos explicam, por exemplo, porque é tão difícil fazer uma tradução
literal que se ajuste ao texto original com uma precisão aceitável e porque o grau de imprecisão
não é o mesmo entre todas as línguas. Não é porque os fonemas entre um e outro sejam
diferentes, mas porque os conceitos têm implicações que não permitem uma coincidência
exata e porque a forma de tratá-los também não é idêntica nas diferentes culturas. Essas
dissimilaridades também podem ser reconhecidas nas diferenças que podem ser vistas entre
os diferentes grupos humanos e suas respectivas culturas.
Como é possível que em inglês, por exemplo, não haja diferença entre "ser" e "estar", e que
isso nãoser
tenha
um nenhum
absurdo significado
ignorar essanadiferença?
expressão oral e escrita, enquanto em espanhol pode
Pegue a frase “Eu amo Mary”.

De quantas maneiras podemos expressar a mesma ideia em espanhol? Poderíamos dizer
também: eu amo Maria.
Eu amo Maria.
Eu amo Maria.
Eu amo Maria.
No entanto, em inglês, só posso expressar essa ideia dizendo “I love Mary”.
Qual é a razão pela qual em algumas línguas a ordem dos conceitos é tão importante
enquanto em outras, como no caso do espanhol, não é tão importante?
Em neuropsicologia, não podem ser usados exatamente os mesmos exercícios ou problemas

na América Latina como nos Estados Unidos ou na Inglaterra para explorar muitos processos,
tanto fisiológicos quanto patológicos, do pensamento? Por que é necessário adaptá-los para
obter resultados comparáveis?173
Mas há algo mais. O chinês é uma língua em que a maioria de suas palavras são
monossilábicas e é uma língua tonal. O mesmo fonema com duas entonações diferentes tem
dois significados que nem precisam estar relacionados. Por exemplo, a voz "ma", dependendo
de seu tom, pode ser o que qualifica uma frase como interrogativa, ou seja, equivalente a um
ponto de interrogação; Pode significar mãe e também cavalo. Os três terão três caracteres
diferentes, mas foneticamente diferirão apenas pela entonação. Isso significa que, para
entender e falar esse tipo de linguagem, é necessário usar os dois hemisférios cerebrais,
enquanto no nosso ou no inglês é necessário usar apenas o hemisfério esquerdo. Isso deve
ter influenciado também as qualidades de seu pensamento.
Por que é tão difícil traduzir do chinês? Por que exige tanto domínio, tanta cultura e tanto
domínio das duas línguas? Vamos pegar a palavra chinesa Dao, para manter dentro do nosso
contexto. Como traduzir Dao em uma palavra? Pelo menos um parágrafo é necessário, se
não dois, para captar todas as implicações desta palavra e dar uma ideia mais ou menos
precisa do que ela está nos expressando. Por que é essencial usar várias páginas para
expressar - às vezes de forma incompleta - o que é dito em algumas linhas de textos clássicos
chineses como o Dao De Jing, por exemplo?
Lin Yu Tang dijo174:
173
Curso de neuropsicologia do envelhecimento, Dr. Feggy Ostroski-Solís, CIREN, 1998.
174
65
"... o pseudo-naturalismo científico nas humanidades deve permanecer para sempre inadequado e
patético, devido à discrepância entre método e material."
Por que Lin Yu Tang, na primeira metade do século passado, não hesitou em tão cedo em descrever
uma parte considerável do que é considerado válido no contexto do pensamento médico ocidental
moderno como "pseudo-naturalismo científico"?
Tal diversidade só pode ser compreendida, a nosso ver, se for estudada a partir da perspectiva das
diferenças de conteúdo e forma de dois fenômenos indissociáveis e sujeitos a um condicionamento
mútuo: o pensamento e a linguagem.
Dito tudo isso para antecipar e contribuir para a fundamentação de que as diferenças entre o
pensamento médico chinês clássico e o pensamento médico científico moderno não são apenas
aquelas derivadas de dois conteúdos informativos diferentes, elaborados em condições muito
desiguais e como expressão de dois momentos de evolução em duas processos com raízes diferentes,
mas também resultantes de duas formas diferentes de trabalhar com a informação, de dois processos
organizados com estruturas e com modos diferentes de tratamento de símbolos que expressam uma
realidade compreendida a partir de duas concepções de mundo também diferentes.
Estas diferenças permitiram-lhes, juntamente com as circunstâncias com que a história os envolveu,
alcançar formas elevadas de pensamento complexo, capazes de não se prender ao ideal de
simplicidade que colore fortemente outras formas de pensamento, de apreciar a realidade como uma
diversidade de movimentos em movimentos semelhantes e modalidades díspares de concretização
material, reconhecer a materialidade do espírito e a espiritualidade do orgânico, e manter a coerência
e consistência através de um critério de aproximação à realidade e organização do conhecimento,
sob uma concepção sistemática e sistémica do universo.
É nosso critério que ambas as modalidades de pensamento, a do M.Ch.T e a do MOM, como Yin e
Yang, se neguem enquanto se complementam. Se um deles desaparecesse ou se diluísse e alienasse
no outro, perder-se-ia o par e, com ele, a fonte das contradições capazes de marcar, do ponto de vista
mais íntimo, o seu desenvolvimento. Ambos os pensamentos fornecem diferentes qualidades que
permitem estudar a realidade de diferentes perspectivas, portanto, tanto um quanto o outro devem ser
preservados até que o pensamento científico médico tenha sido capaz de integrá-los em um produto
superior e diferente sem ter renunciado a nenhuma de suas respectivas contribuições.
Porém, ao contrário do Yin e do Yang, o primeiro, ou seja, aquele que corresponde ao MOM, deve
acabar por ser um caso, uma particularidade do segundo, paradoxalmente aquele que proporciona a
perspetiva mais antiga, uma vez que não consegue integrar a parte em o todo, dependeria dela para
poder cumprir sua suprema tarefa cognitiva.
Somente um método desenvolvido a partir de uma concepção de mundo e uma perspectiva da

realidade que se baseia nos conceitos e princípios que sustentam as expressões mais avançadas e
desenvolvidas do M.Ch.T. Podem permitir, a partir de uma concepção holística do universo, do ser
humano e da vida, estudar a parte e integrá-la no todo, estudando o todo sem prejudicar a parte nem
a compreensão do que nela se passa.
66
Examinemos outros aspectos do mesmo problema, essenciais para a abordagem dos tópicos
posteriores.
Ciência e ideologia.- A realidade é

uma só. Cada ciência, cada ramo da ciência e até mesmo diferentes objetos de estudo dentro do
mesmo ramo da ciência, descrevem, classificam e estudam de forma diferente e sob uma perspectiva
diferente. Essa diferença abrange não apenas as categorias utilizadas, mas também o método a ser
utilizado em cada caso. Poder-se-ia tentar definir a filosofia em sentido geral como aquele ramo do
conhecimento que tem por objeto o estudo das qualidades mais gerais do desenvolvimento dos
fenômenos do Universo e do pensamento que o conduz, razão pela qual constitui inevitavelmente um
instrumento do conhecimento e das relações que decorrem das suas transformações, ao mesmo
tempo que orienta as características essenciais da concepção do mundo que simultaneamente
sustenta. Poderíamos defini-lo como o fez José Martí quando disse:
“A filosofia é a ciência das causas”175, ou “A filosofia nada mais é do que o segredo da relação das
mais variadas formas de existência”176, ou quando afirmava que “a filosofia deve estudar o homem
que observa, os meios com os quais ele os observa e observa”177.
Estas últimas citações podem nos ajudar um pouco mais a não descartar, muito menos desprezar, a
filosofia como parte indispensável do conhecimento científico.
A partir dessas premissas pode ser menos controverso aceitar para alguns que o desenvolvimento da
Ciência em geral e de cada ciência em particular, assim como o método científico, foram não apenas
influenciados, mas também condicionados, por certas concepções filosóficas em cada momento da
história. seu desenvolvimento, evolução.
Não raro o cientista, submerso em seus problemas específicos, desconhece ou não leva em conta a
corrente filosófica que fundamenta seu trabalho específico. Além do mais, não o interessa, e
provavelmente não deveria interessá-lo na maioria das circunstâncias, mas isso não o impede de
atribuir a um deles e usá-lo, nem deixa de influenciar suas considerações e resultados.
Assim, escondidas sob um espesso manto de “objetividade”, implícita ao menos no método, na

organização do experimento, nas premissas que sustentam a exposição e discussão dos resultados,
essas doses de “subjetivismo” e “ideologia” são indissociáveis de qualquer atividade humana. No
entanto, um fenômeno não é necessariamente falso porque é subjetivo, nem está longe da verdade
ou da ciência. O que não é científico consistiria em não levar em conta os fatores subjetivos que estão
sendo expressos como parte do processo de aproximação da verdade e ignorá-los por serem
inconvenientes à perspectiva de nossas intenções e de nossa orientação filosófica.
Está então insinuando que a ciência pode ter um signo ideológico? Sim, alguns pensam que não, mas
em nossa opinião, de alguma forma e até certo ponto, sempre foi. À sua maneira, mas tem, pois sua
aplicação sempre tem uma orientação política.
Vamos insistir no assunto modificando um pouco o ângulo de abordagem.
175Batlle, Joseph S., Joseph Martin, Aphorisms,” Ed. Corcel, Havana, 2004, p. 150.
176
O mesmo.
177
O mesmo
67
Desde a mais remota antiguidade, as formas de conceber o Universo têm-se dividido nas mais
variadas tendências. Independentemente da filiação ideológica de cada homem de ciência, o
desenvolvimento do trabalho científico esteve sempre próximo, mais ou menos evidentemente,
mais ou menos diretamente, com ou sem intenção, com uma concepção materialista do
mundo, sob pena de correr o risco de deixar de constituir ciência. O que disse nosso José
Martí178 sobre isso?
“A filosofia materialista, que nada mais é do que a expressão veemente do amor humano pela
verdade, e uma salutar ascensão do espírito de análise contra a pretensão e arrogância
daqueles que pretendem legislar sobre um assunto cujo fundamento desconhecem ;” e logo
acrescenta para registrar sua perspectiva holística e científica do ser humano: "a filosofia
materialista, ao levar seus sistemas ao extremo, vem estabelecer a imprescindibilidade do
estudo das leis do espírito".
Algo dos últimos anos.- Se examinarmos

algumas tendências da Medicina Tradicional Chinesa nos últimos 50 ou 60 anos, algumas
contradições podem se tornar evidentes, pelo menos do ponto de vista do contexto que acaba
de ser exposto.
A partir do advento da RPC, esforços começaram a ser feitos para que o que mais tarde se
chamou de Medicina Tradicional Chinesa ou Zhong Ji se tornasse compreensível no Ocidente.
Somente em 1986 uma comissão definiu uma teoria básica da Medicina Tradicional Chinesa
para ser incluída nos programas de treinamento profissional, trabalho que havia começado em
1958179. Assim, em grande parte, a medicina que se difundiu no Ocidente com o nome de A
Medicina Tradicional Chinesa, com alguma frequência não é, a rigor, o resultado líquido de um
desenvolvimento histórico mais ou menos espontâneo, mas uma "nova" medicina criada a
partir de uma parte do legado histórico, de uma orientação concreta, que não desmerece de
seu valor como ferramenta de cura nem implica que seu conteúdo e contribuições não devam
ser levados em consideração.
Para efeitos de aperfeiçoamento do método nas Ciências Médicas, esta tendência "cientista"
da Medicina Chinesa, apesar da sua íntima vontade de elevar o seu mérito e valor, pode
implicar o risco de contribuir para a despojar de alguns dos seus melhores e mais importantes
aspectos. atributos mais importantes, com os quais poderia ser distorcido e levar, pelo menos
em parte, a um erro disfarçado de sucesso.
Ao aproximá-lo das formas de pensamento, da noção de realidade, dos critérios de credibilidade
e da estrutura lógica do MOM, e procurando compatibilizá-lo com o método científico aceito
por aquela outra medicina, podem colocá-la por um caminho que não conduza a nenhum novo
sítio capaz de contribuir para promover uma transformação nas Ciências Médicas
contemporâneas, tendo capacidade potencial para tal. Assim, ao invés de nos aproximar de
suas contribuições e de sua essência, poderia nos separar, a ponto de contar cada vez menos
com as condições mínimas para encontrá-los.
À medida que a medicina chinesa se organiza para torná-la mais compreensível para as próprias
formas de pensar do MOM, ela se aproxima de um paradigma alheio e se afasta de seus conceitos e
formas de organização originais, abandona
178
Batlle, José S., "José Martí, Aforismos", Ed. Corcel, Havana, 2004, p. 150.
179
Unschuld, PU, “The Wisdom of Chinese Healing, Ed. Liebre de Marzo, Barcelona, 2004.
68
a filosofia e a concepção do mundo que o tornam essencialmente diferente e que lhe permitem
contribuir profundamente para o desenvolvimento da ciência.
180 181 182 183 184
Daí a necessidade de "voltar à origem" ou derreter com seu pó
185 186 187
como diz o Dao De Jing.
180
Lao Tse, “The Tao Te Ching, uma nova tradução de Gia-FuFeng e Jane English, Ed. Vintage Books, Nova York,
1972, p. s/n.
181
Lao Zi, Tao Te Jing, uma nova versão em inglês de Stephen Mitchell, Ed.n Harper & Row, Publishers, Nova
York, 1988, p. 25.
182
Lao Tse, Tao Te Ching, versão de Josan Ruiz Terres e Onorio Ferrero, Ed. Integral, Barcelona, 1998, p. 75.
183
He GH, Gao SN, Song LD & Xu JY, “O Livro de Lao Zi (baseado no livro de Ren Juyu), Estrangeiro
Languages Press, Pequim, 1993, p. 41.
184
185
186
Lao Tse, Tao TE Ching, tradução de Jose M. Tola, Award Publishing House, México, 1982, p. 29.
187
69
Capítulo VIII
Filosofia e visão de mundo
“O Nei Ching, o Clássico Interno da Medicina, (…) é de fato
um livro médico chinês antigo muito importante, senão o mais
importante, particularmente sua primeira parte, Su Wen (…).
É importante porque desenvolve de forma lúcida e atrativa
uma teoria do homem na saúde e na doença e uma teoria da
medicina… Henry E. Sigerist189
Este capítulo não pretende ser um tratamento exaustivo ou extenso da filosofia de Lao Zi do
ponto de vista de sua aplicação à medicina. Para isso, seria necessário ter noções e
elementos de juízos prévios que nem todos deveriam ter. O objetivo fundamental deste
capítulo é oferecer um panorama da concepção de mundo que serve de padrão organizacional
para as informações da Medicina Tradicional Chinesa.
Existem dois tipos fundamentais de taoísmo: um filosófico e outro religioso190. A primeira foi
fundada por Lao Zi (século VI aC) e continuada por Zhuang Zi (século IV aC). O taoísmo
religioso, embora tenha surgido durante a dinastia Han (206 aC - 220 aC), não se estabeleceu
como religião ou igreja até a dinastia Jin (265 - 316 aC)191. Zhuang Zi, muito menos Lao Zi,
poderia estar relacionado com a origem e desenvolvimento do taoísmo religioso, apesar do
fato de que alguns se esforçam para manter o contrário192. No entanto, é válido reconhecer
que o taoísmo religioso se baseia, pelo menos em parte, na filosofia de Lao Zi e Zhuang Zi,
embora logicamente carregado de implicações, acréscimos e interpretações míticas
mágicas193.
Aqui, apenas o taoísmo filosófico será referido. Sendo a obra de Zhuang Zi constituída pelo
desenvolvimento e sistematização das ideias originais de Lao Zi, referir-nos-emos fundamental
e quase exclusivamente à obra do seu fundador, Lao Zi.
O Dao De Jing é um livro composto por 81 capítulos. Nenhum deles ultrapassa uma página.
Nos primeiros nove, de alguma forma, todos os temas são abordados, exceto um, o da guerra.
Sobre ele, Lin Yu Tang disse194:

“Se há um livro entre todos os que compõem a literatura oriental e que deve ser lido antes
dos outros, é, na minha opinião, O Livro do Dao, de Lao Zi. Se há algum livro que se possa
pretender ser para nós o intérprete do espírito do Oriente, ou que seja necessário para
compreender as características do modo de ser
188
Veith, I., The Yellow Emperor´s Classic of Internal Medicine”, University of California Press, Berkely, 1972,
prólogo.
189
Diretor do Instituto Johns Hopkins de História da Medicina.
190
Liu Zheng Cai, “Um estudo da acupuntura taoísta”, Blue Poppy Press, Colorado, 1999, p. 1.
191
O mesmo, pág. 2.
192
Alguns afirmam que o livro Tai Ping Jing (Cânone da Paz Suprema), escrito por Yu Ji no século II ne, é
baseado nas ideias transmitidas por Lao Zi, apesar de carecer até mesmo de evidências históricas racionais e
possibilidades.
193
194
70
Chinês, incluindo literalmente 'os caminhos que jazem no escuro', isso é O Livro do Tao.”
Dao e o universo.- O que é

Dao?Existem várias interpretações dos significados desta palavra.
Como se pretende que seja entendido?
No Capítulo XXV do Dao De Jing pode-se ler195 196: “Algo

misteriosamente formado existiu antes do céu e da terra. (...)
Eu não sei o nome dele.
Se eu fosse nomeá-lo, eu o chamaria de Dao.”
Desta forma, parece que alude a esse “grande tudo” que chamamos de universo, concebido
como algo que já existia antes de tudo conhecido com uma certa estrutura.
Em seu Capítulo VII diz197 198199

200201: “O céu é eterno202; a Terra é perpétua.
Por que o Céu e a Terra duram para sempre?
Porque nunca nasceram,
portanto não podem morrer203”.
Assim, especifica seu caráter eterno, mas o faz de uma perspectiva não criacionista204.
No Capítulo I do Dao De Jing, pode-se ler205: “O Dao

que pode ser nomeado não é o Dao eterno.
O nome que pode ser nomeado não é o nome eterno.
O Sem Nome é a origem do Céu e da Terra.
O Nameable é a mãe de dez mil coisas.
195
Lao Tse, “The Tao Te Ching, uma nova tradução de Gia-FuFeng e Jane English, Ed. Vintage Books, Nova York, 1972, p.
s/n.
196
197 197
Lao Zi, Tao Te Jing, uma nova versão em inglês por Stephen Mitchell, Ed.n Harper & Row, Publishers, New
York, 1988, pág. 7.
198
Lao Tse, “The Tao Te Ching, uma nova tradução de Gia-FuFeng e Jane English, Ed. Vintage Books, Nova York, 1972, p.
s/n.
199
200
201
202
"Dá vida aos outros nas suas transformações" (...) "por isso é eterno" , Comentário de Lin Yu Tang e
HG He et ai. sobre esta frase em sua tradução do Dao De Jing .
203
Esta frase, na versão de Josan Ruiz Terrés e Onorio Ferrero, é traduzida como “é porque não vivem para si”.
204
As versões que traduzem esta frase como "Dar vida aos outros em suas transformações" (...) "por isso é
eternos” ou como “é porque não vivem para si mesmos”, não negam, e até de certa forma insinuam, a
essência do conteúdo das versões que o fazem ao dizer que “nunca nasceram, por isso não pode morrer”.
No entanto, a relevância desse aspecto em relação à aplicação dos preceitos da filosofia de Lao Zi à prática
e à teoria médica não é das mais transcendentais.
205
206
A expressão em chinês também alude a todas as coisas, ao incontável, a uma grande imensidão, e essa é a
sentido em que é usado.
71
Livre de desejos, o mistério pode ser compreendido.

Cativo do desejo, apenas manifestações podem ser vistas.
Ambos têm a mesma fonte, mas diferem no nome, a escuridão
na escuridão, a porta para todos os mistérios."
Que implicações poderiam ser desvendadas de seu Capítulo I?
Dao, essa grande totalidade que transcende o conhecido, não podemos nomeá-la, ou seja,
reduzir, constranger, aprisionar em um conceito. Essa grande totalidade impossível de
representar em um conceito é a origem das grandes generalidades, isto é, do Céu e da Terra.
O que podemos captar com precisão em um conceito é a origem e pertence à ordem das
particularidades.
Os detalhes não são eternos, eles estão constantemente mudando, aparecendo e
desaparecendo. Somente a grande totalidade é eterna. Tudo o que nele nasce e surge está em
constante transformação até desaparecer. A grande totalidade nunca muda e é eterna, na
medida em que está sempre mudando: essa é uma de suas qualidades marcantes.
Na segunda parte do mesmo capítulo é expresso que, enviesados por preconceitos, apenas o
formal e externo podem ser apreciados; libertos deles, é possível acessar o essencial e o
desconhecido, juntando-se assim à cognoscibilidade do mundo. Ao afirmar que o conhecido e
conhecível em todos os tempos e o desconhecido e inacessível têm a mesma origem, ele
sugere que os fenômenos, apesar de sua diversidade, também podem ser idênticos em sua
essência.
Quando ele acrescenta que tanto o conhecido quanto o desconhecido têm a mesma origem, "a
escuridão na escuridão" e chama essa "escuridão" de "a porta para todo mistério", ele confirma
sua cognoscibilidade e sugere que essa "escuridão" não está relacionada .com divindades,
com algo inacessível, ou algo supremo ou divino além do mundo real concreto.
Outras expressões do Livro de Lao Zi e os conceitos básicos desta perspectiva do M.Ch.T. que
nos aproximam de uma coincidência do Tao com o conceito de universo de uma perspectiva
objetiva e alheia aos conceitos mítico-mágicos são os seguintes:
1) No capítulo IV do Dao De Jing está expresso207 208 209 210:

“Não tem forma, mas é real. (...)
Ele é o ancestral dos deuses.”
2) Em seu capítulo XXIII diz211 212 213 214:

“Si buscas ser como Dao,
207
208
209
Lao Tse, Tao TE Ching, tradução de Jose M. Tola, Award Publishing House, México, 1982, p. 29.
210
211
212
Lin Yu Tang, “Sabedoria Chinesa”, Ed. Coleção Academus, Buenos Aires, 1945, p.42.
213
214
York, 1988, p. 23.
72
Te identificarás215 con Dao” 216.
3) No Cap. LXVI do Su Wen, citando um texto anterior como fonte, alude ao conceito de Dao
dizendo217 218: “A circulação dos Cinco Movimentos e Yin e Yang são o Dao do Céu e da
Terra; São o grande resumo das dez mil coisas, (...)
No vasto vazio do Céu surge o Qi primordial que dá origem às dez mil coisas."
4) No Capítulo XXV do Dao De Jing, pode-se ler 219 220 221 222: “Antes
que o Céu e a Terra existissem, havia algo misteriosamente formado, Em silêncio e
vazio, Isolado, imutável, Sempre presente e em movimento.
Talvez eu devesse chamá-la de Mãe de Dez Mil Coisas.

Eu não sei o nome dele.
Eu chamo isso de Dao.
Se eu tiver que usar outra palavra,

eu chamo de grande.
Sendo grande, flui.
Ele flui infinitamente.
Afastar-se sem cessar é voltar à origem. (...)
O homem segue as leis da Terra.
A Terra segue as leis do Céu.
O céu segue as leis do Dao.
Dao segue as leis da natureza 223 224 225.”
5) No Capítulo XLII do Dao De Jing é dito226 227 228 229:
215
Identificar: fazer duas ou mais coisas realmente diferentes aparecerem e serem consideradas como uma só;
reconhecer se um perdão ou coisa é igual ao que se supõe ou se busca; sendo as mesmas coisas que podem
aparecer ou ser consideradas diferentes. Dicionário da Língua Espanhola, Real Academia Espanhola, 21ª edição,
Ed.Espasa Calpe, SA, Madrid, 1992, T. II, p. 1138.
216
Alguns traduzem como "você se tornará um com Dao" (você se tornará uma única coisa ou se transformará) e outros
como “você pode incorporá-lo (Dao) completamente”. O significado geral desta frase é, se você tentar adquirir as
características do Dao, você se transformará no Dao. Isso expressa a capacidade potencial de todo ser humano de
adquirir as qualidades de Dao, "o ancestral dos deuses".
217
Mao Shing Ni, “The Yellow Emperor Classic of Medicine” (Su Wen), Shambala Publications, Boston, 1995, p. 236.
218
Henry C. Lu, “Uma tradução completa do Clássico da Medicina do Imperador Amarelo e do Difícil
Clássico” (Su Wen), Ed. A Academy of Oriental Heritage, Vancouver, 1978, p. 410 e 411.
219
Lao Tse, “The Tao Te Ching, uma nova tradução de Gia-FuFeng e Jane English, Ed. Vintage Books, Nova York, 1972,
p. s/n.
220
Lao Zi, Tao Te Jing, uma nova versão em inglês por Stephen Mitchell, Ed.n Harper & Row, Publishers, New
York, 1988, pág. 25.
221
222
223
Liu Zheng Cai, “Um estudo da acupuntura taoísta, Blue Poppy Press, Colorado, 1999. p. 40.
224
Rose, K., & Zhang YH, “Who Can Ride the Dragon?”, Paradigm Pbns., Massachusetts, 1999, p. 82.
225
226
227
Lao Tse, “The Tao Te Ching, uma nova tradução de Gia-FuFeng e Jane English, Ed. Vintage Books, Nova York, 1972,
p. s/n.
228
73
As dez mil coisas contêm Yin e Yang, que carregam

dentro de si como forças opostas.
Ambos estão harmoniosamente
unificados no movimento (ou no Qi).
Vamos resumir as implicações das ideias expressas nesses fragmentos que pensamos ter reconhecido:
Dao reproduz as qualidades do universo, por pelo menos dez razões fundamentais: 1) Está em
constante movimento.
2) É um fenômeno alheio às implicações mítico-mágicas que antecedem o Céu e a Terra, ou seja, o

mais geral e abrangente de tudo o que se conhece.
3) É a origem de tudo conhecido, e essa origem é tão concreta quanto cognoscível.
4) Quanto mais se afasta, mais se aproxima, volta à sua origem.

5) Siga as leis da natureza.
6) Suas mudanças surgem de suas contradições íntimas.
7) O Céu, a Terra e o Homem estão subordinados às suas leis.
8) Como se move infinitamente em todas as direções, não pode ter forma, mas é real.
9) É um fenômeno real concreto eterno que nunca muda porque está em constante mudança, portanto
é constantemente novo.
10) Todos os fenômenos a ela subordinados são perecíveis.
Desse grupo pode-se tirar uma conclusão que reafirma o caráter construtivo das contradições desse
sistema de conhecimento filosófico: No caráter perecível e restrito dos fenômenos subordinados
reside o essencial do caráter eterno, infinito e constantemente renovado do fenômeno principal.
Resumindo algumas idéias.- A título de síntese,

pode-se dizer que o Tao abrange o sutil e o denso; o substancial e o não substancial; o ideal, o reflexo,
o subjetivo e o difuso, assim como o material, o concreto, o objetivo e o preciso. Se a todo esse
conteúdo simbólico acrescentarmos o da primeira frase do primeiro capítulo do livro: "O Tao que pode
ser nomeado não é o Dao eterno (ou absoluto)", o autor está enfatizando que esse conceito abrange
o absoluto e o eterno, o imensurável Isso também alude a esse “grande tudo” que chamamos de
Universo. Consequentemente, o seu nome sugere que se trata de um livro relacionado com a mutação
ou mudança universal, no seu sentido de expressão total, absoluta, eterna e insondável, de um
movimento infinito, movimento que é também um atributo benéfico, isto é, virtuoso. sendo a fonte de
tudo. É, portanto, necessária e inevitavelmente imperecível.
Dao também é um sistema único.

Todos os fenômenos que nela ocorrem são portadores de um conjunto de regularidades comuns e
compartilham expressões equivalentes. Sendo um único todo sistematicamente integrado, o sutil, o
campo, a energia, a onda, o não-
229
Lao Tse, Tao Te Ching, versão de Josan Ruiz Terres e Onorio Ferrero, Ed. Integral, Barcelona, 1998, p.
111.
74
O evidente, o imperceptível, é origem e fonte do denso, da partícula, da substância, do

perceptível e evidente, e vice-versa.
Assim, nesta concepção do mundo, o Dao, o universo, é um sistema eterno que está em
constante mudança, e é nesta perpétua transformação que reside a essência de sua condição
eterna.
Essas ideias nos levam ao entendimento de que a parte tem que refletir, em alguma medida
e de alguma forma, o todo, da mesma forma que as particularidades de todas as partes se
refletem no todo.
Nessa perspectiva da realidade, em todos os fenômenos existem simultaneamente

expressões substanciais (grosseiras) e insubstanciais (sutis), sem que uma tenha
necessariamente que ser consequência da outra, mas ambas são suas respectivas causa e
consequência.
Se alguém tentasse desenhar essa peculiaridade da filosofia de Lao Zi, não conseguiria
representá-la com uma linha reta sem negar sua essência. Um círculo ou uma esfera podem
representá-lo com um pouco mais de precisão, mas o que talvez se aproxime ainda mais de
sua essência seria o de uma bola esférica de muitos fios, muitas vezes todos unidos e sem
pontas soltas.
Esta última representação gráfica parece ser a mais adequada por se aproximar da imagem
do objeto que pretende representar.
Se o Universo é um sistema, tudo que o integra, em virtude de suas qualidades comuns, será
um subsistema ou parte de um subsistema dele. Por sua vez, cada um de seus membros
deve preservar o caráter sistemático do fenômeno originário, por isso será um sistema em si
composto por vários subsistemas.
Em cada um deles, o grosseiro também será a origem do sutil, e o sutil, a razão primitiva do
denso. Tampouco se encaixa nessa possível primazia do orgânico ou corporal sobre o
emocional ou mental ou vice-versa.
Ao reconhecer o Universo como um grande sistema constituído por subsistemas
sucessivamente menores unidos numa intrincada relação de intimidade, não concebe a
causalidade dos fenômenos de forma idêntica a outras formas de pensamento como o típico
da Medicina Ocidental Moderna, nem tampouco dá a mesma importância que estes. Para
ela, em última análise, cada fenômeno é, em proporção variável, sua causa e sua própria
consequência 230. Esse caminho nos aproxima do reconhecimento da importância da história
em todos os saberes, inclusive o científico.
Tudo está condicionado por um sistema de influências, enquanto cada fenômeno, como
consequência de suas transformações e de suas influências, gera um conjunto complexo de
eventos sucessivos e simultâneos. Assim, unicausalidade e simplicidade não têm lugar nesta
forma de pensamento.
Outras bordas do Dao.- 231 232

Dao De Jing é expresso 233 234: No Capítulo II do
230
A "Hipótese Gaia" de Lovelock e Margulis é perfeitamente compatível com a concepção do
universo estruturada a partir do taoísmo filosófico, só que esta última constitui um sistema muito
mais abrangente tanto em extensão espacial e temporal quanto em coerência.
231
232
York, 1988, p. 2.
233
Lin Yu Tang, “Sabedoria Chinesa”, Ed. Coleção Academus, Buenos Aires, 1945, p. 31 e
75
“Quando a beleza é entendida como bela, a feiúra é

conhecida.
Quando a bondade é conhecida como boa, o mal
é entendido.
Ser e Não-Ser surgem de seus opostos.
O Simples e o Difícil criam-se mutuamente235.
O Longo e o Curto se definem236.
O Alto e o Baixo se acompanham237 .
Voz e som harmonizam238.
O Antes e o Depois se sucedem.
O Sábio age na inação, ensina sem
ensinar.
As dez mil coisas crescem e mudam sem cessar.”
No Capítulo XI está expresso239 240 241

242: “Unimos os raios de uma roda, mas é o
vazio que existe no seu centro que permite ao carro cumprir a sua função.
Modelando a argila, eles fazem recipientes,
mas é em seu espaço vazio que reside sua utilidade.
Portas e janelas abrem-se nas paredes de uma casa, mas é o
espaço vazio que nos permite habitá-lo.
Nós esculpimos o Ser, mas é o Não-Ser que cumpre a função.”
A filosofia de Lao Zi opera com dois outros conceitos fundamentais, organizados em pares
de categorias, tão diferentes que parecem opostos, mas entre os quais não há verdadeiro
antagonismo, pois se complementam, dependem intimamente uns dos outros e são capazes
de interagir -transformação. , pois são idênticos em sua essência: Ser, Não-Ser, Fazer e Não-
Fazer.
Como podem ser idênticos se um e o outro são negados? Porque são duas manifestações,
duas expressões inversas de um único e único fenômeno. Somente sendo idênticos em
essência, eles podem se gerar e se transformar mutuamente.
"Ser" alude à substância, à sua configuração e composição, ao notoriamente perceptível, ao
evidente, ao denso. "Não-Ser" refere-se à mudança, ao movimento, ao sutil, ao quase
imperceptível, ao vazio.
A filosofia de Lao Zi, sem ignorar o denso, coloca o peso fundamental na mudança, no sutil,
no campo, na energia.
"Ser" alude ao que mudou e ao que precisa permanecer em seu estado para não expirar.
"Não-Ser" refere-se ao que está prestes a mudar e ao que precisa mudar constantemente
para preservar sua essência.
234
235
Eles dependem um do outro em sua consumação.
236
Eles dependem um do outro em seu contraste.
237
Eles dependem um do outro em sua posição.
238
Eles dependem um do outro em sua harmonia ,em sua musicalidade.
239
240
Lao Zi, Tao Te Jing, uma nova versão em inglês de Stephen Mitchell, Ed.n Harper & Row, Publishers, Nova York, 1988, p.11.
241
242
76
O Ser e o Não-Ser expressam, a partir de um par de inversos não exclusivos, o processo

geral que orienta a mudança incessante do Universo. O Ser é a substância, uma manifestação
transitória da mudança, da mutação, do "Não-Ser", mas apesar de uma manifestação
transitória, promove a origem e o desenvolvimento do Não-Ser.
Assim, sem ignorar o denso, enfatiza que a única coisa eterna e verdadeiramente
transcendente é aquela cessação contínua do ser que guia e determina o curso dos
acontecimentos, pois a única coisa que não muda no Universo é que tudo muda infinita e
incessantemente. .
Fazer ou não fazer?

Na concepção eurocêntrica ocidental do mundo, prevalece a ideia de considerar a competição,
a oposição, o confronto, os fenômenos em movimento ou em mudança como consequência
de nossa intervenção deliberada, - muitas vezes atendendo apenas a nossos propósitos e
necessidades imediatas - como conceito de ação. Para o taoísmo de Lao Zi, a única forma
correta de agir, ou seja, de fazer, é “não fazer”.
Este conceito não assenta na adoção de uma atitude passiva ou contemplativa.

Implica fazer, mas aproveitar o movimento natural dos acontecimentos, comportar-nos como
parte da Natureza que somos, humildemente subservientes a ela, e aprender dela a melhor
forma de ser e fazer.
"Não-Fazer", Wu Wei, significa não competir ou enfrentar a mudança universal, mas
harmonizar-se com ela, aproveitar seu significado e ritmo em nosso benefício, mas sem atacá-
la, sem solapá-la. Não se trata de não fazer, mas de fazer de outra forma, que não imponha
mudanças nocivas alheias à própria natureza dos fenômenos.
Trata-se também de observar, apreciar os fenómenos como são, como são, onde estão e
como são, sem os deformar. É por isso que Lin Yu Tang define com precisão Wu Wei como
“não-interferência”243.
Agrupando conceitos.- Se tudo

muda é porque algo impulsiona, promove aquela necessidade íntima de transformação. À
semelhança do que acontece com as categorias "Ser - Não-Ser", em que o Ser dá origem ao
Não-Ser e esse Não-Ser dá origem ao Ser, processo em que as suas incompatibilidades,
sustentadas pelas suas semelhanças, fomentam o desenvolvimento Depois de sua mutação,
em toda a natureza é reconhecido um movimento, uma qualidade de mudança muito
semelhante.
Tudo surge, cresce, se desenvolve e se transforma graças e em função de suas contradições.
Nada é ou pode ser totalmente bom ou totalmente ruim, porque seus inconvenientes, ou
seja, o que promove sua condição de "mau", é justamente o que promove o desenvolvimento
de seus benefícios e estimula sua transformação.
Assim, todo acontecimento carrega em si, em sua intimidade, o germe de seu inverso, a
semente daquilo que determinará sua mudança, sua modificação, sua transformação em
fenômeno diferente, embora nunca absolutamente diferente.
243
Não se trata de não fazer nada, de não governar, de não organizar, de deixar tudo acontecer sem sequer prever ou
proteja-nos de suas possíveis consequências, como alguns sustentam, mas não distorça ou adultere os
fundamentos dos fenômenos para não interferir, não prejudicar, não distorcer. Como Lin Yu Tang traduz e interpreta
bem no Cap. 52, (Sabedoria Chinesa, p. 52) "...Porque às vezes as coisas se beneficiam ao serem removidas e sofrem
ao serem acrescentadas." Também no Cap. 54 (p. 53) traduz o texto como "Quem sabe parar não arrisca" e no cap.
67 expressa a ideia "...o homem sábio sabe sem correr em vão, compreende sem ver, realiza sem fazer."
77
É neste resquício em cada fenômeno dos que o precederam, onde reside a força íntima da consistência
coerente de toda a natureza, de todo o universo, e boa parte da imperiosa necessidade de conhecer e
compreender plenamente a história de todos os fenômenos interpretar com precisão suas manifestações
atuais.
Este é também, em última análise, o fundamento da ênfase que o Taoísmo de Lao Zi coloca na
necessidade de desenvolver a Espiritualidade do Homem, mas desenvolvê-la em correspondência com
as qualidades da mudança universal, pois nada mais é do que isso, uma manifestação mais de tudo
Se a Espiritualidade do ser humano é mais uma manifestação, mais um fenômeno do universo, não
faz sentido tentar excluí-la, assim como não faz sentido em relação aos demais fenômenos.
A partir destas bases, estas manifestações de Espiritualidade podem ser consideradas como requisitos
incontornáveis para alcançar aquele equilíbrio que deve permitir a todos terem a possibilidade de
desfrutar do bem-estar, e que este tem o seu significado mais íntimo e origem na capacidade e
necessidade de cada um de contribuir para o bem-estar dos outros.
Essas qualidades de sua concepção do mundo lhe permitiram: 1. Estudar

a parte inextricavelmente ligada ao todo.
2. Reconhecer na parte o reflexo e a representação do todo.
3. Assumir essa reflexão como uma representação sintética de um conjunto de qualidades e
não necessariamente todas elas em forma ou conteúdo.
4. Interpretar as contradições como parte indissociável de todos os fenómenos e atribuir-lhes
uma importância considerável no processo de transformação.
5. Reconhecer fenômenos dentro de um contexto sistemático e sistêmico

de conexão.
6. Identificar o tempo como parte indissociável dos fenómenos que influencia as suas
manifestações.
7. Reconhecer a importância transcendental da perspectiva histórica na
estudo e compreensão dos fenômenos.
8. Assuma que se o universo pode ser infinito é graças à natureza finita de todos os fenômenos
que o compõem e que se ele consegue ser eterno é consequência da natureza perecível
de todos os seus membros, que constantemente fazem é novo.
9. Reconhecer que a subjetividade faz parte da mudança universal, por isso é inconcebível
tentar prescindir dela.
78
Capítulo IX
Yin, Yang e os Cinco Movimentos: uma
manifestação menos geral do Tao.
Qualquer abordagem da tradição chinesa, se tentar remontar aos seus primórdios, não pode
deixar de referir-se ao Yi Jing244. Este é considerado o mais antigo dos textos clássicos
conhecidos. Suas origens não podem ser especificadas. As formas mais remotas do conteúdo
do texto foram inscritas em ossos, principalmente em omoplatas bovinas245. Alguns a situam
há mais de 3.000 anos246. Outros afirmam que existe uma versão do século III aC, resultado
de uma compilação de escritos datados dos séculos VIII e VII aC247.
É no Yi Jing que se expressa pela primeira vez a noção de que tudo no universo se move,
muda, transforma-se de forma constante e coerente, segundo certas regras que partem de
dois princípios248, mas que não podem ser descritas como dualistas uma vez que que eles
estão "indubitavelmente entrelaçados graças a uma relação referencial unitária"249. Alguns
consideram que o conceito de Dao tem pelo menos parte de seu antecedente mais remoto,
talvez no conceito Wu Ji, infinito, do Yi Jing250 251. Apenas o nome deste texto, "O Livro das
Mutações" ou "O Livro das Mudanças”, é testemunho suficiente dessa característica da visão
de mundo do pensamento clássico chinês.
Quando nela expressa que: “É porque o duro e o mole se pressionam, que ocorrem mudanças
e transformações252” ou quando diz que “quando o céu e a terra interagem, as dez mil coisas
(fenômenos) participam ”, expressa-se uma concepção semelhante à de Yin e Yang253 254.
Com base nesses princípios, no texto conhecido como Guan Zi, pelo menos em parte escrito
no século III aC, afirma-se: “A sequência das estações da primavera , outono, inverno e verão,
reflete os processos de Yin e Yang. A distribuição das estações reflete as funções do Yin e do
Yang. A alternância do dia e da noite reflete as transformações do Yin e do Yang e vice-
versa”255.
Diz-se que Lao Zi encontrou no Yi Jing256 uma das suas fontes de inspiração e, sendo um
livro fundador da cultura chinesa, é pouco provável que muitos pensadores o dispensassem.
Ambos Lao Zi e Zhuang Zi aludem em suas
244
Eu Ching.
245
Rose, K., & Zhang YH, “Quem Pode Montar o Dragão?”, Paradigm Pbns., Massachusetts, 1999. p.105.
246
Blofeld, J., "I Ching, O Livro da Mudança", Ed. La Tabla de Esmeralda, Madrid, 1976, p. 11, prefácio do
Lama Anagarika Govinda.
247
Dale, RA, Dictionary of Acupuncture, Dialectic Publishing, Inc., North Miami Beach, Flórida, 1993, p. 117. 248
Wilhem, R., "I Ching, Livro das Mutações", Ed. Sudamericana, Buenos Aires, 2000, p. 367 e 368.
249
O mesmo, pág. 369.
250
O mesmo, pág. 67.
251
Rose, K., & Zhang YH, “Quem Pode Montar o Dragão?”, Paradigm Pbns., Massachusetts, 1999. p.108.
252
Além da consistência, firme ou duro também alude ao início do movimento, ao que provoca ou
já desperta a luz, enquanto a suavidade está associada à quietude e à escuridão.
253
Unschuld, PU, “Huang Di Nei Jing Su Wen, natureza, conhecimento, imaginação em um antigo texto médico chinês, University
of California Press, Berkely, 2003, p. 85.
254
Wilhem, R., "I Ching, Livro das Mutações", Ed. Sudamericana, Buenos Aires, 2000, p. 69 e 369 a 371.
255 O mesmo.
256
Wilhem, R., "I Ching, Livro das Mutações", Ed. Sudamericana, Buenos Aires, 2000, p. 67.
79
também escrito para Yin e Yang. O primeiro diz no Capítulo XLII de seu Dao De 257 258 259
forças260 261: Jing “As dez mil coisas contêm Yin e Yang, que carregam dentro de si como
opostas.
Ambos são unificados com

harmonia no movimento (ou no Qi).
A segunda alude a eles dizendo: "Há uma lei que rege o céu e a terra, e está latentemente
escondida no Yin e no Yang"262. Zhuang Zi mais tarde especifica que é preciso seguir o
princípio celestial e agir de acordo com as cinco virtudes263. Com a expressão "princípio
celeste" alude ao Yin e Yang, e ao dizer "cinco virtudes", aos Cinco Movimentos264.
Zhuang Zi, seguindo Lao Zi, sobrepõe e relaciona os conjuntos de categorias Yin Yang e
Cinco Movimentos.
No Capítulo XII do Dao De Jing, Lao Zi expressa265 266 267 268:

“As cinco cores cegam o olho.
Os cinco sons ensurdecem o ouvido.
Os cinco sabores entorpecem o paladar.
As ideias podem enfraquecer a mente.
Os desejos podem murchar o coração."
Zhou Yan (340 - 260 aC), filósofo intimamente ligado às concepções de Lao Zi e Zhuang Zi,
desenvolveu, como um sistema em si, as teorias do Yin-Yang e dos Cinco Movimentos,
relacionando-as também a alguns aspectos médicos269.
Por incluir também uma perspectiva dos fenômenos a partir de cinco categorias, a articulação
e integração desses dois sistemas filosóficos ocorreu sem dificuldades e de forma quase
espontânea.
O Nei Jing faz da teoria do Yin-Yang parte de seus fundamentos teóricos270. Dos dois livros
que compõem este texto, o Su Wen e o Ling Shu, do ponto de vista teórico e conceitual, o
primeiro deles poderia ser o mais relevante para a medicina chinesa271 272. Os capítulos V
a VII do Su Wen eles dedicar-se quase inteiramente
257
258
1972, p. s/n.
259
260
261
262
263
O mesmo, pág. 38.
264
O mesmo, pág. 38.
265
266
267
1972, p. s/n.
268
269
270
O mesmo, P. 39.
271
Veith, I., The Yellow Emperor´s Classic of Internal Medicine”, University of California Press, Berkely, 1972,
prólogo.
272
Unschuld, PU, “Huang Di Nei Jing Su Wen, natureza, conhecimento, imaginação em um antigo texto médico
chinês, University of California Press, Berkely, 2003, px
80
à teoria Yin Yang273 274 275 276, além do fato de que em muitos outros capítulos este corpo
de teoria é referido277 como a teoria dos Cinco Movimentos278 279 280 281.
O capítulo 66 de Su Wen começa com a seguinte pergunta de Huangdi, o Imperador

Amarelo282 283: “No céu existem Cinco Movimentos encarregados das cinco direções284 que
criam frio, calor de verão, secura, umidade e vento. . O corpo humano tem cinco Zang para dar
origem aos cinco Qi e eles manifestam alegria, raiva, meditação, tristeza e medo..."
Nas respostas posteriores de Gui Yu Qu, o suposto médico consultado pelo Imperador, pode-
se ler: “... A circulação dos Cinco Movimentos e o Yin e o Yang são o Dao do céu e da terra;
eles são o grande resumo de dez mil coisas, os progenitores da grande mutação, a raiz e o
broto do nascimento e da destruição, (...) Quem poderia se dar ao luxo de não entender tais
coisas? ...” Conseqüentemente, o nascimento e o crescimento são chamados de transformação;
crescer ao extremo é chamado de mutação285; o incompreensível de Yin e Yang é chamado
de divino; a aplicação infinita do divino é chamada sabedoria286. A aplicação da mutação é tal
que há infinito no céu e no Dao do homem, e se chama transformação na terra, e a
transformação cria os cinco sabores, seu Dao dá origem à sabedoria, seu infinito permite
entender o divino”.
“O divino é tal que se chama vento no céu e madeira na terra; chama-se calor no céu e fogo na
terra; chama-se umidade no céu e terra na terra; chama-se secura no céu e metal na terra;
chama-se frio no céu e água na terra. Portanto, o divino se torna Qi no céu e forma (de
substância) na terra. Na interação da forma (do denso) e do Qi, surge a transformação e
mutação que tudo cria. ... "no vasto vazio do céu surge o Qi Primordial que dá origem às dez
mil coisas."
As teorias do Yin-Yang e dos Cinco Movimentos constituem ferramentas fundamentais para a

aplicação do taoísmo filosófico à prática em geral e,
273
O mesmo, P. 39.
274
Gonzalez, R. e Yan Jiahua, “Medicina Tradicional Chinesa: o primeiro cânone do Imperador Amarelo, Ed.
Grijalbo, pág. 63-83.
275
Mao Shing Ni, “The Yellow Emperor Classic of Medicine” (Su Wen), Shambala Publications, Boston, 1995, p. 17 –
30 .
276
Veith, I., “O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo”, University of California Press, Berkely, 1972, p.
13 – 18.
277
Unschuld, PU, “Huang Di Nei Jing Su Wen, natureza, conhecimento, imaginação em um antigo texto médico chinês,
University of California Press, Berkely, 2003, p.83 – 96.
278
O mesmo, pág. 99-110.
279
Gonzalez, R. e Yan Jiahua, “Medicina Tradicional Chinesa: o primeiro cânone do Imperador Amarelo, Ed.
Grijalbo, pág. 89 – 97, 161 – 173.
280
Mao Shing Ni, “The Yellow Emperor Classic of Medicine” (Su Wen), Shambala Publications, Boston, 1995, pp. 36 –
46.
281
Veith, I., “O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo”, University of California Press, Berkely, 1972, p.
18-25.
282
Henry C. Lu, “Uma tradução completa do Clássico da Medicina do Imperador Amarelo e do Difícil
Clássico” (Su Wen), Ed. A Academy of Oriental Heritage, Vancouver, 1978, p. 410 e 411.
283 283
Mao Shing Ni, “The Yellow Emperor Classic of Medicine” (Su Wen), Shambala Publications, Boston, 1995, p.
236.
284
Norte, Sudeste Oeste e o centro, onde está localizado aquele que segura a bússola.
285
Expressão intimamente ligada aos princípios do infinito, oposição, interdependência, crescimento e
diminuição e intertransformação de Yin e Yang.
286
Refere-se ao divino a partir de uma perspectiva alheia ao pensamento mítico-mágico.
81
em particular, medicina. Mas em que consistem essas teorias? O que é Yin ou Yang ou
esses cinco movimentos? Como eles são articulados na medicina? Que papel eles
desempenham nessa visão de mundo pouco compatível com nossa racionalidade linear
eurocêntrica?
Ao abordar essas questões, é essencial ter em mente algumas premissas que foram
especificadas no capítulo anterior:
1) Ser e Não-Ser constituem um par de inversos que se negam, se complementam
e se originam, de modo que não podem deixar de ser idênticos em sua essência.
2) A partir deste par de inversas não exclusivas, estruturam-se os conceitos que

permitem compreender o processo geral que orienta a mudança do universo.
3) A categoria "Ser" está associada à substância, à sua configuração e

composição, ao notoriamente perceptível, ao evidente, ao denso. "Não Ser" refere-
se à mudança, ao movimento, ao sutil, ao quase imperceptível, ao vazio.
4) Por sua vez, o “Ser” é o que se muda e o que precisa permanecer em seu
estado para não expirar, enquanto o “Não-Ser” se especifica no que está para
mudar e no que precisa ser constantemente mudado para preservar sua essência.
5) O “Ser” é a manifestação fundamentalmente transitória, enquanto o “Não-Ser”

é o permanente que orienta o desenvolvimento de todos os eventos, mas apesar
de ser a primeira manifestação transitória, promove a origem e o desenvolvimento
do “Não-Ser” .
6) Desta forma, como qualidade fundamental de todos os fenômenos, a mudança.
Assim, sem desconhecer o denso, o transitório e o parcial, reconhece que a única
coisa eterna e verdadeiramente transcendente é aquela contínua cessação do
ser que guia e determina o curso dos acontecimentos, pois a única coisa que não
muda no universo, nessa grande totalidade, é que tudo muda infinita e
incessantemente.
Essas qualidades de sua concepção do mundo lhe permitiram:

1. Estude a parte inextricavelmente ligada ao todo e vice-versa.
2. Reconhecer na parte o reflexo e a representação do todo e vice-versa.
3. Assumir essa reflexão como uma representação sintética de um conjunto de
qualidades e não necessariamente todas elas em forma ou conteúdo.
4. Interpretar as contradições como parte indissociável de todos os fenómenos e
atribuir-lhes uma importância considerável no processo de transformação.
5. Reconhecer fenômenos dentro de um contexto sistemático e sistêmico de

conexão e reconhecer as qualidades dessa conexão como parte dos
fenômenos.
6. Identificar o tempo como parte indissociável dos fenómenos que influencia as
suas manifestações.
7. Reconhecer a importância da perspetiva histórica no estudo e compreensão
dos fenómenos.
8. Assuma que se o universo pode ser infinito é graças à natureza finita de todos
os fenômenos que o compõem e que se ele consegue ser eterno é
consequência da natureza perecível de todos os seus membros, que
constantemente fazem é novo.
82
9. Reconhecer que a subjetividade faz parte da mudança universal, por isso é

inconcebível tentar prescindir dela.
Teoria do Yin-Yang.-
Voltemos ao Dao De Jing agora neste contexto específico.
Em seu Capítulo II expressa287 288 289
290: “Quando se entende que a beleza é bela, a
feiúra é conhecida.
Quando a bondade é conhecida como boa, o mal
é entendido.
Ser e Não-Ser surgem de seus opostos.
O Simples e o Difícil criam um ao outro.
Longo e Curto se definem292.
O Alto e o Baixo se acompanham293 .
Voz e som harmonizam294.
O Antes e o Depois se sucedem.
O Sábio age na inação, ensina sem ensinar.
As dez mil coisas crescem e mudam sem cessar.

Crie e cultive sem reivindicar posse.
Ele age e trabalha sem reivindicar posse.
Seu trabalho termina e ele se esquece.
É por isso que é eterno."
Neste capítulo, ele levanta a inevitável oposição e interdependência do aparentemente oposto.

"Aparentemente" porque de sua semelhança com o Ser e o Não Ser, eles surgem um do outro.
Eles são opostos, mas não são antagônicos, ou seja, quase são, mas não são, então talvez
seja melhor concebê-los como inversos. Ao incluir a expressão: "As dez mil coisas crescem e
se transformam sem cessar", está sendo sugerida sua respectiva capacidade de se transformar
reciprocamente e aumentar em quantidade, enquanto, ao afirmar que essas qualidades são
possuídas por todas as coisas, todos os fenômenos do universo , a expressão implica o
conceito de infinito.
Em seu Capítulo XLII está dito:

“Nasce-se do Dao; De Um,
Dois; De Dois, Três 295; Do
Três nascem as dez mil coisas.
287
288
Lao Zi, Tao Te Jing, uma nova versão em inglês de Stephen Mitchell, Ed.n Harper & Row, Publishers, Nova York, 1988, p. 2.
289
Lin Yu Tang, “Sabedoria Chinesa”, Ed. Coleção Academus, Buenos Aires, 1945, p. 31 e
290
291
Eles dependem um do outro em sua consumação.
292
Eles dependem um do outro em seu contraste.
293
Eles dependem um do outro em sua posição.
294
Eles dependem um do outro em sua harmonia ,em sua musicalidade.
295
O número três também se repete na cultura chinesa desde os tempos antigos, através do BA Gua ou Oito Trigramas que dão
origem aos hexagramas Yi Jing.
83
As dez mil coisas contêm Yin e Yang, que carregam dentro de si como forças opostas.
Ambos são unificados com harmonia no movimento (Qi).

O que os homens mais detestam é o
órfão, o desprovido de virtude, o insignificante.
E, no entanto, os soberanos
escolhem tais termos como títulos.
Porque as coisas, diminuindo, aumentam, e
aumentando, diminuem. (...)”
Que conceitos o Capítulo XLII acrescenta?

Ao expressar: "Porque as coisas, diminuindo, aumentam e aumentando, diminuem", ele acrescenta
o conceito de crescimento e diminuição, característico de todos os membros do universo.
Ele já havia reiterado que os "inversos" fazem parte de todos os fenômenos como duas forças que
se opõem em harmonia, mas agora os chamou de Yin e Yang em vez de Ser e Não-Ser.
Yin e Yang não são uma força ou uma energia ou uma manifestação específica, enfim, não são
particularidades. São qualidades comuns a todos os fenômenos do Universo.
Como se chama este símbolo?
Chama-se Tai Ji Tu; o emblema do manifestado, do que acontece.
O Tai Ji Tu não é o símbolo do Yin e do Yang. É o símbolo que representa tudo o que acontece no
Universo. É muito mais do que apenas Yin e Yang, embora os englobe e os inclua.Diz-se que o Tai
Ji é “a mãe do Yin e do Yang”296.
Se o Dao absoluto, eterno e inominável abarca a grande universalidade, o Grande Universo, o
conceito Tai Ji Tu de Dao implícito e na Teoria do Yin-Yang alude ao universo que mais ou menos
imediatamente influencia o nosso contexto, e também à nossa noção do Universo, ao universo que
conhecemos, ao qual precisamos entender para agir e modificá-lo. Consequentemente, poderíamos
falar de Yin e Yang e imaginar que com dois conceitos podemos expressar tudo o que acontece no
Universo conhecido, mas ao representá-los ou tentar operar com eles, surge imediatamente um
terceiro conceito.
O terceiro conceito
Este terceiro conceito expressa aquele momento em que Yang, tendo deixado de ser, ainda não é
Yin e vice-versa. Yin, Yang e a sinusóide representam o caminho
296
84
em que todos os eventos no Universo conhecido ocorrem. Mas esse conjunto de símbolos é
cercado por um círculo. O círculo passa a representar o Universo que muda, o resto, o que
muda no universo.
Sinusóide
Círculo
Mas não estamos lidando com fenômenos ou objetos estáticos. Falamos constantemente sobre
movimento, transformação, mudança, mutação, como todo o universo.
Assim se expressam as qualidades ou princípios do Yin e do Yang no Tai Ji Tu, a saber:

1. Infinito 2.
Oposição e Interdependência 3.
Crescimento e Decréscimo 4.
Intertransformação.
Infinitos porque são expressos em todo o universo, então eles herdam essa qualidade do Dao.
Opostos porque em certa medida são opostos, mas dependentes entre si porque sua oposição
tem um caráter construtivo, a ponto de, se um deles desaparece, ambos se extinguem e o
fenômeno no qual se expressam desaparece.
Como resumo, como propriedade de todas as qualidades e membros dos fenômenos, se um

aumenta, outro deve inevitavelmente diminuir, mas para que isso seja possível, é essencial que
cada um possa ser transformado em seu inverso. Se dois fenômenos podem transformar-se
indistintamente um no outro, de forma bidirecional, ambos devem ser idênticos em sua essência,
mesmo que suas manifestações sejam tão diversas que pareçam opostas.
Assim, desenvolvem-se os princípios fundamentais, as bases da organização de toda a

informação, as premissas que orientam o método de observação e o fundamento da análise e
interpretação dos dados numa conceção sistémica, holística, flexível e em constante movimento.
Como se verá, eles mantêm uma relação de correspondência íntima e sistemática com os
conceitos de "Ser" e "Não-Ser".
85
Os Cinco Movimentos.-
Antes de entrar no assunto, é preciso fazer uma ressalva. Por que “Cinco Movimentos”? Por que
não "Cinco Elementos", como são frequentemente chamados no Ocidente?
Os Cinco Movimentos recebem nomes de substâncias essenciais para a vida, especialmente na

China Antiga. Seus nomes são Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Essa também é a sua ordem
sequencial. Mas seus nomes não expressam as qualidades da substância que os compõe, mas
designam cinco movimentos diferentes, cinco modos de mudança. No Ocidente, muitos autores
os chamam de “Cinco Elementos” 297 , mas isso é apenas parte de um
parte infeliz da "ocidentalização" da medicina chinesa. Suas denominações mais apropriadas são
“Cinco Encruzilhadas”298 ou “Cinco Movimentos”.
Os Cinco Movimentos são uma expressão mais particular da ordem universal regida pelo Yin e
Yang, o que torna a sua perspetiva mais particular, mas mais complexa, e confere à sua dinâmica
também qualidades diferentes, ao propor uma organização e compreensão das relações entre
todos os componentes do universo através de cinco categorias.
Como teoria mais particular, ela se subordina à anterior e reproduz seus princípios, mas não de
forma idêntica. Como consequência, nela se manifestam a intertransformação, a dependência
mútua e a oposição sem antagonismo, entre outras qualidades do Yin e do Yang, mas, claro, de
forma diferente.
Em cada um destes Cinco Movimentos serão agrupadas as mais diversas qualidades de objetos,
eventos naturais ou fenômenos subjetivos e objetivos, o que também é consequência de sua
consistente, íntima e coerente correspondência com o taoísmo filosófico.
Como visto no primeiro subconjunto de categorias na tabela abaixo, a relação entre Yin, Yang e
os Cinco Movimentos é direta e imediata. Supremo Yang, Supremo Yin, Pequeno Yang, Pequeno
Yin e Pivô são cinco categorias diretamente relacionadas a cada um dos Cinco Movimentos.
As mais diversas categorias, das mais diversas origens e características, são organizadas de
forma coerente sob as diretrizes dos Cinco Movimentos. Embora, como será entendido, nesta ou
em qualquer tabela não seja possível incluir todos os fenômenos que podem ser organizados de
acordo com esta teoria, nela estão agrupados muitas categorias e fenômenos relacionados à
teoria médica, diagnóstico, prognóstico e terapia. Antes de continuar, parece necessário deter-se
um pouco em outros detalhes.
297
Parece, de acordo com PYHo e FPLisowki (p. 17), foram os monges jesuítas que chamaram os Cinco Elementos
Wu Xing, por analogia com os quatro elementos da filosofia grega.
298
Five Crossroads é a tradução de Wu Xing, seu nome original. Isso expressa a ideia de cinco caminhos que
se cruzam, mas novamente não se trata de cinco caminhos ou trilhas, mas de cinco sentidos, cinco caminhos e
direções ao caminhar.
86
Lista de algumas qualidades segundo a sua integração em cada subsistema dos Cinco Movimentos
MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA
1. Pequeno Yang Pivô Supremo Yang pequeno yin Yin Supremo
2. Três 3. Chen 4. Nove Cinco Sete Um
3 e 8 5. Leste Este Kun eu Kan
2e7 5 e 10 tenho 4 anos 1e6
Sobre Centro Oeste Norte
6. Mola Verão 5a. Outono Inverno
7. Fígado Coração Base Pulmão Rim
8.299 Jia e Yi Bing e Ding Wu e Ji Geng y Xin Ren e Gui
9. Zi e Chou ,é
Fazendo
Chen e Si Wu e Wei Shen e você
Xu e Hai I.
10 . V. Bílis 11. Fino Calor Estômago I. Grosso Bexiga
Vento 12. Amargo Umidade Seco Resfriado
Ácido 13. Vermelho Doce Picante salada

Verde 14. Acre Queimando Amarelo Branco negro
15. Júpiter 16. Marte Gesto Perfume Rancid pútrido
Visão 17. Língua Saturno Vênus Mercúrio
Olhos 18. Rosto Curti Olfato e toque Orelha
Unhas Boca Nariz Orelha

Texturas Pele Ossos
19. Tendões Vasos e músculos sanguíneos Pelo Medula
20. Hum Shen Fazer Depois Zhi
21. Suavidade Fundo de Inteligência Bondade Lealdade
22. Decisão 23. Meditação da Excitabilidade Sensibilidade Vai
Raiva 24. Raiva Felicidade Sociedade Tristeza Temer
25. Lágrima 26. Mania Apatia Melancolia Terror e ansiedade
Drenos 27. Suor Saliva Escarro Urina
Resistência à esquenta Transporte Purificar atualiza
fadiga 28. Ritmo ou andamento Força Sensorial, noção Coordenação e
Impulsividade do movimento graciosidade do movimento
e dúvida 29. Hipercinesia Obsessão Suscetibilidade Abulia, Hiperbulia e
Harmonização e Hipocinesia e Delírio Pusilanimidade
Digestão de energia mental, Respiração e Reprodução,
de sangue e circulação nutrição e nutritiva
sangue energia celestial energia função neural,
energia 30. Su essência e energia essencial
o Eu Ré Sol
31. Jiao300 Zhi Gongo Shang Yu
32. Grito risa Canto Soluço Gemido
Recordemos o Capítulo XLII do Dao De Jing: “Do

Dao nasce um; De Um, Dois; De Dois, Três; Do Três
nascem as dez mil coisas.”
Yin e Yang surgem de um, de Tai Ji. Aparentemente são dois mas, como há inevitavelmente
entre eles uma linha sinusoidal que os delimita e marca o centro, a eles corresponde três, mais
exactamente do que dois. De acordo com o capítulo XLII, de três surgem todas as coisas.
299
O agrupamento correspondente ao nº 8 corresponde aos Troncos Celestiais e o ao nº 9 Terrestre. , com os galhos
300
Nas versões mais antigas do Nei Jing Ling Shu, esse tom aparece sob o nome de “Jue”.
87
Nos Cinco Movimentos são mencionados o Pequeno Yang e o Pequeno Yin, ou seja, o Yang que já
surgiu dentro do Yin como resultado de sua transformação e vice-versa. Nesse caso, o Pivot equivale
ao sinusóide, a ponto de Yang, tendo deixado de ser Yang, ainda não ser Yin e vice-versa. Acontece
que três se tornaram cinco. Essa transformação ou equivalência permitirá que o três se expresse
através do cinco, preservando todas as qualidades de seu "progenitor".
Os Cinco Movimentos têm três movimentos fisiológicos e cinco patológicos.

Os três movimentos fisiológicos são: a)
Automovimento b) Ciclo Sheng ou Lei
Geradora (Xiang Sheng) c) Ciclo Ke ou Lei de Domínio ou
Controle (Xiang Ke)
Automovimento refere-se ao conjunto de transformações ou mudanças próprias do equilíbrio,

necessariamente flutuante dentro de um universo em constante mudança, de cada movimento particular.
O Ciclo Sheng ou Lei Geradora expressa a propriedade de cada movimento de gerar ou criar outro
movimento. Estabelece que: A madeira é a mãe ou gera o fogo.
O fogo é a mãe ou gera a terra.

A Terra gera metal.
O metal é a mãe da água.
Água gera madeira.
Desta forma, os princípios de geração mútua, intertransformação e interdependência da teoria do Yin-

Yang são cumpridos, embora não de forma idêntica, mas essencialmente equivalentes.
O Ciclo Ke ou Lei da Dominância estabelece que cada movimento domine ou controle o outro, de
modo que qualquer pequeno excesso ou déficit na geração possa ser compensado por meio da ação
reguladora de um movimento que funciona, neste caso, como uma espécie de “contrário”. que nada
mais faz do que favorecer com sua “oposição” o melhor desempenho de seu “oponente”301. Assim: A
madeira domina ou controla a terra, pois a cobre para alimentá-la e dela se alimentar.
O fogo controla o metal, derrete-o.

A terra domina a água, absorve-a.
O metal controla a madeira, corta-a.
A água domina o fogo, sufoca-o.
Assim se reproduzem as qualidades do Yin e do Yang, ou seja, do universo ou do Dao, num sistema
que carrega uma expressão diferente de assimetria, a dos Cinco Movimentos.
301
Expressão da natureza construtiva dessa oposição.
88
Aos Cinco Movimentos pertencem todos os fenômenos da natureza.

Os 12 Canais302 pelos quais circulam a energia, o sangue e os líquidos pertencem a um dos
Cinco Movimentos. Os Oito Vasos Curiosos também estão organizados segundo os Oito
Trigramas ou Ba Gua e estes correspondem aos pontos cardeais, por isso também estão ligados
ao sistema dos Cinco Movimentos. As cinco estações do ano, os órgãos e as entranhas, as
emoções, as qualidades do caráter e outros componentes da psique que são geralmente
reconhecidos como Shen, Po, Hun, Yi e Zhi, como os fatores patogênicos e os componentes
básicos do organismo, também são organizados e sistematizados a partir deles. As qualidades
dos pontos de acupuntura, vários conjuntos de pontos, um grande número de regras para a
seleção e formas de usar os pontos, as propriedades farmacológicas das substâncias medicinais,
os princípios para o desenvolvimento de dietas terapêuticas, como troncos celestes e ramos
terrestres303 e outros elementos relacionados com o prognóstico e profilaxia,
também.
Os Cinco Movimentos estruturam-se organicamente como gestores, bem como consequências,

da ampla perspectiva holística da concepção de mundo que os impulsiona. Em suma, resumindo
em algumas frases, que se os Cinco Movimentos fossem dispensados, uma parte considerável
seria dispensada, senão quase todo o fundamento e suporte racional e estrutural da medicina
chinesa.
As teorias do Yin-Yang e dos Cinco Movimentos estão presentes em todas as manifestações do

conhecimento médico tradicional chinês. Eles servem de base para a organização sistemática de
toda a sua informação, e regem os critérios e a forma como o conhecimento é obtido e os
resultados são interpretados na prática.
Constituem também o padrão de organização sistêmica do conhecido, razão pela qual servem
como fonte de inspiração, recurso que parece inesgotável para renovar e enriquecer o que se
considera conhecido, e para conceber novas fontes de conhecimento.
Como ambos estão organicamente integrados ao taoísmo filosófico, são portadores de todas as
suas características e conseguem ampliá-las e aprofundá-las em ramos de conhecimento tão
específicos quanto a medicina. Desta forma, preservam e enriquecem as qualidades desta que
nos têm permitido focar os problemas científico-práticos da medicina, de tal forma que hoje, esta
mereceria a descrição de uma novidade revolucionária, apesar de ter algo mais de dois milénios
de existência.
302
Meridianos principais da acupuntura, cada um ligado a uma víscera oca ou a um órgão sólido.
303
89
Capítulo
X Daoísmo no M.Ch.T.
O taoísmo foi o fundamento e a principal fonte de inspiração, tanto do ponto de vista filosófico,
ético e espiritual, como do ponto de vista científico e prático da medicina tradicional chinesa,
podendo mesmo dizer-se que da chamada medicina oriental304 . Neste capítulo, sua influência
sobre o M.Ch.T. Será abordado sob duas perspectivas. Uma, a primeira, chamaremos de
historiográfica, e abordará a influência dos pensadores que participaram da consolidação,
enriqueceram a estrutura ou o conteúdo, ou influenciaram a formação de personalidades que
tiveram papéis relevantes no desenvolvimento dessa perspectiva no ciências médicas, direta
ou indiretamente. A segunda, que chamaremos de científico-prática, tentará abranger os
fundamentos dos conteúdos e formas de expressão do taoísmo filosófico diretamente ou de
suas consequências imediatas na organização, desenvolvimento e consolidação do
conhecimento em medicina.
Perspectiva historiográfica.- No conhecimento

médico, o taoísmo de Lao Zi teve uma influência decisiva na formação e no trabalho de muitos
dos médicos mais proeminentes que marcaram o conhecimento e causaram saltos, que
deixaram marcas indeléveis e transcendentes que influenciaram o curso do desenvolvimento
da Medicina chinesa. Algumas delas são apresentadas a seguir para dar uma ideia de suas
origens e da continuidade histórica do legado.
Chang Sang, professor do eminente médico Bian Que (século V) viveu pouco depois de Lao Zi.
Ele é considerado por alguns como o primeiro médico taoísta.
Bian Que, (aproximadamente 407 – 310 aC)306. A fama de sua excelência era tamanha que
seu nome se tornou sinônimo de mestre e doutor virtuoso. Muitos o consideram o “Pai da
Medicina Chinesa”307. Alguns atribuem a ele a escrita do Nan Jing ou “Cânone das
Dificuldades”, mas esta afirmação, além de totalmente carente de fundamento histórico, é
impossível, já que este livro foi escrito vários séculos após a morte de Bian Que308.
Gong Cheng Yang-Qing (século III aC). Médico mestre que disseminou as teorias e técnicas de
diagnóstico de pulso desenvolvidas por Bian Que. Ele foi o professor de Chun Yu Yi309 310.
313, Chun Yu Yi (215 – 140 aC). Também conhecido como Cang Cong, um discípulo311
do 312
médico
taoísta Gong Cheng Yang-Qing. Ele é considerado o primeiro
304
Eckman, P., “Nos Passos do Imperador Amarelo”, Cypress Book Company, San Francisco, 1996, p. 66.
305
306
Idem, p.. 11
307
308
González, R., "O cânone das 81 Dificuldades do Imperador Amarelo", Ed.Grijalbo, México, 2000, p. 21-23.
309
Dale, RA, Dictionary of Acupuncture, Dialectic Publishing, Inc., North Miami Beach, Flórida, 1993, p. 85.
310
311
312
90
médico em registrar as características dos pacientes e sua evolução em histórias clínicas,

das quais a evidência histórica permaneceu quando ele foi acusado em um julgamento em
que os usou em sua defesa. Diz-se que ele era altamente conhecedor de ervas e acupuntura,
e que Gong Cheng Yang-Qing lhe ensinou as técnicas de pulso e diagnóstico de cinco cores
que aprendera com Bian Que.
Fu Weng (século I aC)314. Médico taoísta conhecido como o "Velho Cavalheiro do Rio Fu".
Ele escreveu um livro sobre técnicas de palpação do pulso e outro sobre técnicas de
acupuntura. Ele só aceitou em sua vida um aluno chamado Cheng Gao315.
Guo Yu (século I aC). Aluno de Cheng Gao que, por sua vez, era discípulo de Fu Weng316.
Gu Yu ensinou a seus alunos que quando os médicos se desviam de suas raízes tradicionais,
eles se desviam da virtude (De), no sentido da filosofia de Lao Zi317 318.
Hua Tuo (110 –208 dC)319. Ele é um dos médicos mais proeminentes da história da
medicina chinesa. Ele é considerado o primeiro cirurgião da história a realizar cirurgia
abdominal com sobrevida de paciente aceitável. Ele desenvolveu uma droga anestésica que
foi administrada por via oral, que chamou de Ma Fei San.
Huang Fu Mi (214-282 dC)320. Foi aluno de Medicina Tradicional Interna e Externa, tendo
também se aprofundado em pediatria, ginecologia e obstetrícia. Ao iniciar os estudos dos
textos clássicos, ele se depara com as dificuldades derivadas da pouca sistematicidade e da
forma como as informações neles escritas são organizadas. Enquanto estudava, ele fez
anotações e começou a escrever o que acabou sendo sua obra-prima, o Zhen Jiu Jia Yi Jing
ou "Cânone Sistematizado sobre Acupuntura e Moxabustão"321. Esta é uma obra muito
importante não só porque resgata, comenta, amplia e enriquece as informações contidas em
muitos textos antigos322. O texto é escrito pensando no aluno, organizado de forma a
facilitar o acesso às informações necessárias em todos os momentos. Os primeiros seis
livros são dedicados à semiologia e ao diagnóstico, enquanto os outros seis tratam
principalmente da terapia. Neste último, por ter também uma orientação baseada na clínica,
o acesso às informações relacionadas à prática médica é facilitado. Por estas razões, é
considerado por alguns como o primeiro livro sobre acupuntura e moxabustão, tendo exercido
uma influência notável em todos os livros escritos desde então. De Huang Fu Mi o
313
314
315
316
317
318
319
320
Idem, p. 16
321
Ele levou aproximadamente 25 anos para escrevê-lo.
322
Embora o livro seja baseado no estudo de Su Wen, Ling Shu e Ming Tang Kong Xue Zhen Jiu Zhi
Yao, em seus comentários, notas, etc., são coletadas informações de outros textos e autores clássicos.
91
A Medicina Tradicional Chinesa começa a organizar-se e a adquirir uma fisionomia

mais sistematizada que influencia até aos dias de hoje323 324 325 326.
Sun Si Miao (581 – 682 ne)327. Seu trabalho é muito variado e extenso, abrangendo
trofoterapia,328 farmacologia tradicional, massagem, acupuntura e exercícios. Ele
estudou a fundo o trabalho dos clássicos e compilou uma parte importante das receitas
do Shang Han Lun329. Sua obra inclui e sistematiza experiências de lugares tão
distantes e diversos como Índia, Japão e Coréia.330 Ele fez contribuições para o
campo da ginecologia, enfatizando a importância da regulação dos ciclos menstruais,
e aperfeiçoou a semiologia e o diagnóstico de várias doenças. esta especialidade.
Entre os aspectos a que atribuiu maior importância esteve o sentido ético que a
Medicina Tradicional Chinesa carregava. Enfatizou que os enfermos devem ser
tratados independentemente de serem ricos ou pobres, com o mesmo empenho, e
estudar a sua doença com o mesmo elevado sentido de responsabilidade. Ele exortou
os médicos a não estudar muito apenas medicina, mas tudo relacionado à cultura. Ele
desenvolveu um conceito integral de terapia, recomendando o uso combinado de
acupuntura, medicina tradicional interna, trofoterapia, moxabustão, exercícios e
massagens. Sua extensa e diversificada obra teve importante influência na formação
das gerações subsequentes de médicos. A fama de Sun Si Miao deu origem a uma
lenda póstuma que acabou levando-o ao panteão da religião do povo chinês. Entre os
séculos XIII e XIV, passou a ser cultuado como deus da medicina por excelência331.
Em seu livro “Receitas que valem mil moedas de ouro”, ele afirmou: “Se você não
estudar Lao Zi e Zhuang Zi, não saberá como viver sua vida dia a dia”332.
Wang Bing333 (710 – 805 EC) foi o último a fazer mudanças e adições significativas
ao texto Su Wen334 335.
Liu Wan Su336 (aproximadamente 1110 – 1200 dC)337, também chamado de Liu
Shou Zhen, considerado um dos quatro grandes mestres da Dinastia Jin-Yuan, com
considerável influência das doutrinas taoístas em sua formação. Luo Zhi Di, o mestre
que treinou Zhu Dan Xi, era herdeiro dos ensinamentos de Liu Wan Su338.
323
Huang Fu Mi, “O Clássico Sistemático da Acupuntura e Moxabustão”, trad. Por Yang Shou Zhong e Charles
Chace, Blue Poppy Press, Colorado, 1994, p. v, vi.
324
Dale, RA, Dictionary of Acupuncture, Dialectic Publishing, Inc., North Miami Beach, Flórida, 1993, p. 868 325
Eckman, P., “In thre Footsteps of the Yellow Emperor”, Cypress Book Compny, São Francisco, Califórnia, 1996,
p.71.
326
chinês, University of California Press, Berkely, 2003, p.22 e 23.
327
O mesmo, pág. 20
328
Utilização da alimentação como recurso terapêutico.
329
Obra-prima do eminente mestre médico Zang Zhong Jing (aproximadamente 142 – 220 EC) no
Diagnóstico e tratamento de inúmeras condições, incluindo febre epidêmica.
330
331
Unschuld, PU, “A Sabedoria da Cura Chinesa”, Ed. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2004, p. 67.
332
333
334
chinês, University of California Press, Berkely, 2003, p. ix.
335
336
337
O mesmo, pág. 30
338
Zhu Dan Xi, "Ge Zhi Yu Lun", Blue Poppy Press, Colorado, 1994, px
92
Zhang Yuan Su (cerca de 1186 dC) também era conhecido como Zhang Ji Gu.
Ficou famoso depois de conseguir curar o mestre médico Lui Wan Su, quando sofria de um
quadro semelhante ao que conhecemos hoje como febre tifóide. Ele foi o fundador da Escola
de Acupuntura He Bei. Ele introduziu o uso de pontos "Well" no tratamento da fase aguda
do "vento interno" ou acidente vascular cerebral. Diz-se que ele baseou sua prática e
ensinamentos no aforismo “não há movimentos de Qi idênticos”. Zhang Yuan Su foi o
professor de Li Dong Yuan (1180 – 1251). Este último enfatizou que "a lesão interna é a
raiz339, enquanto a invasão externa é apenas o ramo340", ou seja, se o organismo estiver
saudável, fatores externos nocivos não conseguirão invadi-lo341.
Luo Zhi Di, respeitosamente chamado de “o Grande Mestre do Vazio”342, herdeiro dos
ensinamentos de Liu Wan Su, foi o professor de Zhu Dan Xi. Zhu Dan Xi (1280 - 1358)
conseguiu aperfeiçoar, integrar, enriquecer e sistematizar as ideias de Zhang Zhong Jing e
Li Dong Yuan, não só na terapêutica, mas também nas bases teóricas, na semiologia e na
etiopatogenia.
Pelo menos através da obra de Huang Fu Mi, Sun Si Miao e Wang Bing, todos aqueles que
estudaram medicina a partir do século III foram influenciados, até certo ponto, pelo taoísmo
filosófico. Só de estudar as edições do Huang Di Nei Jing publicadas depois deles, já se
percebia uma influência considerável dessa filosofia.
Sempre que a medicina chinesa se desviava do estudo dos clássicos, que invariavelmente
inclui o Nei Jing e o Nan Jing, estagnava e regredia. Frequentemente, associava-se a
períodos em que nada mais fazia do que repetir o que já se dava como consolidado,
definitivo e perene.
Esses breves dados históricos podem sugerir que, não raro, quando o método vinculado ao
taoísmo filosófico foi abandonado, a medicina chinesa sofreu consequências infelizes.
Coincidindo com alguns desses momentos, as personalidades que romperam com a rotina
e renovaram e promoveram o desenvolvimento da medicina, dando origem a marcos
históricos, vincularam sua obra direta ou indiretamente, consciente ou casualmente, ao
taoísmo filosófico.
Perspectiva científico-prática.- O Livro conhecido

como Huang Di Nei Jing (Su Wen e Ling Shu) é uma compilação de fragmentos de textos
de vários autores com diferentes formações médicas e orientações filosóficas ou religiosas,
pelo que não pode ser atribuído a nenhuma escola específica ou tendência. No entanto,
afirma-se que alusões ao trabalho de Lao Zi e Zhuang Zi343 podem ser encontradas no Nei
Jing. Por ter sido compilado antes da estruturação do taoísmo religioso, sua influência
taoísta está relacionada apenas à perspectiva filosófica344, razão pela qual se afirma que
teve um impacto considerável no Nei Jing345 346.
339
Com o sentido de origem, o essencial ou o "mistério" segundo Lao Zi.
340
Com o sentido do acessório, do aparente, da consequência.
341
Essa abordagem doutrinária equivale a retomar os ensinamentos de textos clássicos como o Su Wen, o
O Ling Shu, o Nan Jing e a obra de Hua Tuo, entre outros, mas em grau superior de desenvolvimento.
342
Em alusão à Teoria do Vazio, cujas bases estão expostas no Dao De Jing.
343
344
O mesmo, pág. 37.
345
O mesmo, pág. 38.
93
Não poucos autores reconhecem o papel desempenhado pela filosofia de Lao Zi e sua presença
na estrutura e nas formas de relacionamento das ideias, como nos conceitos expostos no Nei
Jing, especialmente no Su Wen, que é aquele que contém as ponderar aspectos doutrinários. Ilza
Veith argumenta que o Lao Zi pode ter sido o fundador da “filosofia natural”347 e considera que o
Dao é o caminho e o método para manter a harmonia, a coerência entre essa mistura infinita de
céu e terra348, e usa essas expressões imediatamente antes de se referir a a influência do
taoísmo no Nei Jing Su Wen.
Resumimos alguns fragmentos em que é evidente a influência do taoísmo nesta obra clássica.
O seu registo histórico mais antigo atualmente disponível é um manuscrito encontrado no túmulo
de Ma Wang Dui em 1973, escrito num período que corresponde às décadas que antecederam a
unificação do império da Dinastia Qin (221-207 aC). a 221 aC Nele você pode ler: “O céu é Yang,
a terra é Yin.
A primavera é Yang, o outono é Yin.

O verão é Yang, o inverno é Yin.
O dia é Yang, a noite, Yin.
A condição longa é Yang, a curta Yin.
O soberano é Yang, o ministro, Yin.
Quanto mais alto é o Yang, mais baixo é o Yin.
O macho é Yang, a fêmea é Yin.
O pai é Yang, o filho Yin.
O irmão mais velho é Yang, o irmão mais novo é Yin. ...
Todas as categorias Yang emulam com o céu. O céu exalta a ordem adequada.
Transgredir a ordem adequada é dissimular (disfarçar, fingir). ...
Todas as categorias Yin emulam com a terra. O mérito (valor, virtude) da terra consiste na placidez
e quietude, devidamente ordenada e calma” 349.
No Capítulo I de Su Wen, à primeira pergunta de Haung Di, Qi Bo responde350 351 352: “Os
homens da antiguidade remota viviam de acordo com as transformações do Yin e do Yang na
natureza; eles tinham um grande domínio do método Yang Sheng Zhi Dao353 (“Método para nutrir
a vida”354).
Mais adiante no mesmo capítulo ele diz:
346
Veith, I., “O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo”, University of California Press, Berkely, 1972, p. 12.
347
Esta expressão não parece referir-se ao naturalismo filosófico. Embora ele não especifique se está tentando se referir a
uma origem espontânea ou aludir a um caráter materialista, ele especifica a distância de qualquer relação com o pensamento
mítico mágico.
348
O mesmo, pág. 10 e 11.
349
Unschuld, PU, “Huang Di Nei Jing Su Wen, natureza, conhecimento, imaginação em um antigo texto médico chinês, University
of California Press, Berkely, 2003, p. 87.
350Gonzalez Roberto e Yan Jia Hua, “Medicina Tradicional Chinesa”, Ed. Grijalbo, México, 1996, p. 31.
351
Veith, I., “O Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo”, University of California Press, Berkely, 1972, p. 97.
352
Mao Shing Ni, “The Yellow Emperor Classic of Medicine” (Su Wen), Shambala Publications, Boston, 1995, p. 1.
353
Este Dao corresponde à palavra no livro de Lao Zi.
354
Ilza Veith o interpreta como "método de autocultivo", e Mao Shing Ni, como "o caminho ou sentido da vida")
94
“...havia homens eminentes (xian ren) que viviam de acordo com as regras do universo, as
mudanças do sol e da lua e a localização das estrelas, seguindo as mudanças de Yin e
Yang, e diferenciando as estações do ano. calendário, regulando assim a atividade de seu
próprio organismo”.
Em relação ao conceito de comportamento diferenciador das estações, no Capítulo II está

expresso: “Os três meses da primavera são o período de nascimento, crescimento e
extensão355. O Qi do céu e da terra está preparado para o grande surgimento (nascimento);
tudo se desenvolve e floresce. Nesse período, deve-se deitar tarde, levantar-se cedo,
caminhar pelos pátios, soltar os cabelos356 e acalmar os movimentos; para que possam
realizar seus desejos e viver com saúde.”
Mais tarde, nesse mesmo capítulo, ele diz: ...

"Você deve dar em vez de tirar, você deve elogiar em vez de punir. Essa é a maneira de
realizar o método Yang Sheng Zhi Dao357; estar de acordo com as mudanças da primavera
favorece o processo de sheng (geração ou crescimento do nascimento) 358. Se isso não for
feito ou for revertido, o processo de purificação do fígado será alterado, o vigor do sangue
que será transmitido para o verão será menor e na última estação poderá sofrer com o frio
da natureza”359 360 361.”
Assim prossegue ao longo das restantes temporadas, entrelaçando de forma ordenada e

coerente aspectos comportamentais, emocionais e orgânicos, com factores patogénicos,
qualidades das condições e atributos morais ou éticos. Uma vez que também afirma que a
vida deve ser incentivada nesta estação e não deve ser destruída (ou morta)362. A influência
do taoísmo e de outras fontes que nada mais são do que uma consequência direta disso363,
é francamente evidente apenas examinando os dois primeiros capítulos.
O capítulo III trata da relação das energias Yin e Yang, sua correspondência com a energia
vital do homem e os vínculos de continuidade da saúde com os movimentos ou mudanças
da natureza. No
Em quarto lugar, é exposta a relação das estações com os órgãos364 e componentes
básicos do organismo365, e os tipos de afecções mais frequentes em cada
Estação.
O capítulo 5 é chamado Yin Yang Ying Xiang Da Lun (Grande Tratado sobre a Interação do
Yin e Yang). Seu nome por si só já denuncia parte de seu conteúdo. no ele
355
Esta é uma alusão às qualidades do movimento Madeira dos Cinco Movimentos.
356
Naquela época, considerava-se que o cabelo não deveria ser cortado porque faz parte da energia ancestral.
357
Ver citação anterior no capítulo I.
358
Aludindo à Lei Geradora dos Cinco Movimentos.
359
Gonzalez Roberto e Yan Jia Hua, “Medicina Tradicional Chinesa,” Ed. Grijalbo, México, 1996, p. 39.
360
Veith, I., "The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine", University of California Press, Berkely, 1972,
p.102 Mao Shing Ni, "The Yellow Emperor's Classic of Medicine" (Su Wen), Shambala Publications, Boston ,
361
1995, p. 5.
362
Segundo R. Gonzáles, naquela época, a pena de morte muitas vezes não era aplicada até o outono (González
Roberto e Yan Jia Hua, "Medicina Tradicional China", Ed. Grijalbo, México, 1996, p. 39).
363
Yin-Yang e Wu Xing.
364
Os órgãos fundamentais são divididos em Zang ou órgãos sólidos, de caráter Yin (Rim, Fígado, Coração,
Baço e Pulmão) e Fu ou vísceras ocas, de caráter Yang (Bexiga, Vesícula Biliar, Intestino Delgado,
Estômago e Intestino Grosso).
365
Os componentes básicos do organismo são espiritualidade, essência, sangue, energia e fluidos corporais.
95
aplica a teoria do Yin-Yang às manifestações corporais. Dada a sua reconhecida importância,

apresentaremos o conteúdo da sua introdução e da primeira questão.
“Yin e Yang com uma lei natural (Tian Di Zhi Dao366) que constitui a característica intrínseca
de todas as coisas. Na análise dos processos de nascimento, crescimento, desenvolvimento,
declínio e eliminação, deve-se sempre recorrer ao Yin Yang, da mesma forma que na avaliação
de qualquer tratamento médico.
“O céu é o local de concentração da energia 367 Yang, enquanto a terra é o local de
concentração da energia Yin. O Yin é o princípio passivo e o Yang, ativo; Yang causa a vida,
Yin estimula o crescimento; Yang destrói, Yin armazena. Quando o calor Yang atingir seu
extremo, ele se transformará em frio Yin. O Yin frio produz o nublado, enquanto o Yang quente
produz o claro. Se o clear368 parar em sua ascensão e ficar retido na região inferior do
organismo, manifestar-se-á diarréia com restos de alimentos não digeridos; Se a turbidez que
deve descer for retida na região superior do organismo, ela se manifestará como uma sensação
de opressão e plenitude no tórax e no abdome. Assim, a quebra da saúde nada mais é do que
a manifestação da desarmonia entre Yin e Yang369.
“Na natureza, a energia Yang pura está para o céu assim como a energia nublada está para a
terra. A energia da terra ao ascender forma as nuvens, enquanto a energia Yang ao descer
forma a chuva; assim a chuva se afastou da terra e as nuvens se afastaram da energia do céu.
No homem, a energia Yang sai pelos orifícios superiores e a energia Yin turva sai pelos orifícios
inferiores. Por sua vez, a energia Yang370 limpa é distribuída pelo cou li (área subcutânea),
enquanto a energia Yin371 turva circula pelos cinco órgãos Zang. A energia Yang pura tem a
função de fortalecer e aquecer os músculos e estruturas corporais das quatro extremidades,
enquanto a energia Yin turva retorna para as seis vísceras Fu onde é eliminada.
“O fogo é a expressão material do Yang, enquanto a água é a expressão material do Yin. Na

alimentação e na medicina, o que se refere à sua energia corresponde ao Yang e seu sabor
corresponde ao Yin. O gosto dá origem à forma, a forma dá origem à energia essencial372, a
energia essencial dá origem à energia pura, a energia pura dá origem à energia vital (atividade) .
A energia pura anseia pela energia essencial (ou essência373), a forma física anseia por
sabores,
366
Este Dao corresponde à palavra no livro de Lao Zi.
367
"Qi", traduzido como "energia" por George Souliè de Morant no século XIX, tem quatro significados simultâneos na
medicina chinesa, que variam proporcionalmente ao seu peso de acordo com o contexto em que são usados.
São eles: Ar, Energia, Movimento (em seu sentido mais amplo) e Função. Às vezes, também alude a fatores patogênicos.
368
Yang
369
Alude ao essencial equilíbrio harmonioso entre o que é interno e o que não é interno para preservar a
adaptabilidade e capacidade de exploração de um organismo dentro de limites ótimos de eficiência e coerência.
370
Qing Yang
371
Zhou Yin.
372
Alguns a traduzem como energia Yuan, outros como essência, outros como energia original e outros como energia
ancestral.
373
É a substância fundamental para a estrutura física e para todas as funções do organismo. A essência vital é a base da vida,
aquele algo que promove a vida, que aos poucos vai se consumindo até que, quando exausta, sobrevém a morte. É armazenado
dentro dos ossos, razão pela qual é frequentemente referido sob o nome de "medula ou medula". Uma essência congênita e
uma essência adquirida são distinguidas. A primeira é fornecida pelos pais e está relacionada não só com a informação genética
que é recebida e transmitida, mas também com o aporte de substâncias e energia essenciais para iniciar o processo de
crescimento e
96
as atividades vitais dão origem à energia pura, a energia essencial374 dá origem à forma
física375.
“Sabores inadequados376 danificam a forma física, energia essencial danifica energia pura,
energia pura é transformada em energia essencial, essência pode ser danificada por sabores.
Os sabores são Yin e são excretados pelos orifícios inferiores; a energia é Yang e é eliminada
pelos orifícios superiores. Sabores densos são Yin, sabores leves são Yang; alimentos com
energia forte pertencem ao Yang, e aqueles com energia fraca ao Yin dentro do Yang; o
sabor forte tem ação catártica, enquanto o sabor fraco promove a circulação de energia e
sangue377. A energia luminosa causa transpiração, a energia densa causa febre. Fogo forte
enfraquecerá a energia, fogo moderado fortalecerá a energia. O fogo forte devora a energia,
mas o fogo moderado a alimenta.
Fogo pesado dispersa energia, mas fogo moderado gera energia. Os sabores doce e picante
têm função dispersante e pertencem ao Yang, enquanto os sabores amargo e azedo têm
função catártica e pertencem ao Yin.
“Um excesso de Yin indica um dano ao Yang, enquanto um excesso de Yang revela um
dano ao Yin. O excesso de Yang se manifestará pelo calor e o excesso de Yin pelo frio.
Quando o frio atinge seu extremo, ele se transforma em calor, enquanto que quando o calor
atinge seu limite, ele se transforma em frio.
“O frio externo danifica a estrutura do corpo, enquanto o calor externo danifica a energia; a
lesão de energia se manifestará em dor, enquanto a lesão da estrutura se manifestará em
inchaço. Portanto, se primeiro houver dor e depois inchaço, significará que a energia foi
ferida primeiro e depois a estrutura; se houver inchaço primeiro e depois dor, isso significará
que a estrutura foi danificada primeiro e depois a energia. A invasão do organismo pelo vento
patogênico é caracterizada pelo movimento; a lesão por calor patogênico é manifestada por
inflamação; invasão por secura patogênica, por secura; invasão por frio patogênico, por
inchaço; a lesão por umidade é caracterizada por diarreia aquosa378.
“O céu tem quatro estações e cinco encruzilhadas379 que controlam o nascimento, o

crescimento, o desenvolvimento e a floração. colheita e armazenamento380 por um lado, e
climas frios, quentes, secos, úmidos e ventosos, por outro. O homem, como a natureza, tem
cinco órgãos que produzem cinco Qi e cinco sentimentos: felicidade, raiva, melancolia,
preocupação e medo381. A raiva e a alegria excessivas382 prejudicam a energia, o frio e o
calor do verão383 prejudicam a estrutura do corpo, a raiva repentina prejudica o Yin e a
alegria
desenvolvimento desde a fase pré-natal. A essência adquirida é obtida das substâncias essenciais contidas nos alimentos e serve
para completar a essência consumida.
374
É a energia que tem a essência como substrato. Pode ser traduzido como energia primordial ou energia Yuan entre outros.
375
Segundo Ren Ying Qiu (citado por R. González) este conceito inclui também os componentes básicos do organismo.
González Roberto e Yan Jia Hua, "Medicina Tradicional Chinesa", Ed. Grijalbo, México, 1996, p. 67.
376
R González traduz como "um excesso ou desequilíbrio na ingestão de um sabor (seja um medicamento ou um
alimento)". González Roberto e Yan Jia Hua, "Medicina Tradicional Chinesa", Ed.
Grijalbo, México, 1996, p. 67.
377
Aqui está o registro do princípio que lhes permitiu descobrir e desenvolver a primeira vacina séculos antes
que Pasteur nasceu: “estímulos intensos dispersam, enfraquecem ou expulsam; estímulos discretos, fortalecer, tonificar,
revigorar”.
378
Aqui a organização dos fatores patogênicos está sendo usada de acordo com os Cinco Movimentos.
379
Wu Xing ou Cinco Movimentos.
380
Criação de reservas.
381
Emoções organizadas de acordo com o padrão dos Cinco Movimentos.
382
Aqui se refere mais a exaltação ou euforia patológica do que a alegria propriamente dita.
383
O calor do verão é equivalente ao calor patogênico exógeno.
97
selvagem, para Yang. A energia rebelde ascendente anormal causa congestão dos vasos 384
de tal forma que parece que a energia está prestes a se separar da forma física. A alegria e a
raiva irregulares e excessivas e entre o frio excessivo e o calor do verão, são capazes de
perturbar a sólida estabilidade da vida. Diz-se que o excesso de Yang torna-se Yin e o excesso
de Yin torna-se Yang.
“Quando no inverno alguém é ferido pelo frio, na primavera isso se manifestará por quadros
febris. Se durante a primavera você é atacado pelo vento, quando chega o verão você pode
sofrer de sintomas de diarréia. Se no verão você é atacado pelo calor externo, quando chega
o outono você pode sofrer de quadros febris intermitentes.
Se você for atacado pela umidade no outono, sofrerá de tosse no inverno.
“O Imperador Amarelo perguntou: -
Em certa ocasião ouvi os sábios discutirem sobre a constituição corporal. Referiram-se à
localização e classificação dos órgãos e vísceras, à distribuição e circulação dos canais e
colaterais, e estabeleceram a teoria das seis uniões, as relações interno-externo dos 12
canais, e que cada canal tem um padrão determinava a circulação, seus pontos de partida e
os locais onde chegavam385. Da mesma forma, atribuíram um nome a cada ponto e
determinaram o local onde a energia se distribui, sua localização ao longo das saliências e
depressões e o local onde se conectam com os ossos.
Cada canal tem um certo padrão de circulação, ascendente ou descendente. As mudanças

de Yin e Yang na natureza, expressas nas quatro estações, obedecem a certas leis; Da
mesma forma, no homem, as mudanças obedecem a leis que devem estar de acordo com as
mudanças da natureza, mantendo-se o equilíbrio entre o interior e o exterior.
Isso está correto?
“Qi Bo respondeu:
- O leste é o ponto cardeal de onde vem o vento. O vento gera a madeira, a madeira gera o
gosto azedo e o ácido gera o fígado, o fígado gera os tendões, os tendões nutrem o coração
e o fígado controla os olhos.
“Todas essas manifestações são o resultado da expressão Yin-Yang, muito misteriosa por
natureza e que rege todas as suas mudanças. Através dos princípios do Yin-Yang, o homem
pode entender o mundo ao seu redor e na terra ele se expressa através do desenvolvimento
de todas as coisas. A criação das coisas gera cinco sabores, o caminho correto gera
sabedoria, o crepúsculo antes do anoitecer gera escuridão misteriosa387. A escuridão
misteriosa corresponde ao vento no céu, corresponde à Madeira na terra, corresponde aos
tendões do corpo, corresponde ao fígado entre os cinco Zang, corresponde à cor verde pálida,
corresponde ao Jiao entre os cinco sombras, corresponde ao grito entre as cinco vozes,
corresponde ao puxão (agarrar) entre as cinco maneiras de se mover, corresponde aos olhos
entre as cinco aberturas388, corresponde ao ácido entre os cinco sabores, corresponde à
raiva entre as cinco emoções. A raiva faz mal ao fígado, a tristeza pode vencer o
384
O conceito de vaso alude preferencialmente e principalmente aos canais e colaterais (meridianos), embora
sangue e energia circulam por eles, o conceito não exclui os vasos sanguíneos.
385
Alude aos pontos de entrada e saída da energia de cada canal.
386
Sugere-se a revisão da tabela correspondente.
387
Capítulo I do Dao De Jing: “Cativo do desejo, apenas as manifestações podem ser vistas. Ambos têm o
mesma fonte, mas diferem no nome, a escuridão na escuridão, a porta para todo mistério.
388
As aberturas não precisam ser buracos, embora possam ser. O termo abertura refere-se ao local onde um órgão
ou um movimento se abre ou se expressa para o exterior.
98
raiva389; o vento é prejudicial aos tendões, a secura pode derrotar o vento390; o que é azedo
é prejudicial aos tendões, o que é picante pode derrotar o que é azedo391.
“O sul engendra o calor que produz o fogo, que dá o amargo, que alimenta o coração. O
coração produz o sangue que sustenta o baço, domina a língua392.
O céu é calor, na terra, fogo; no corpo, vasos; vísceras: coração; Cor vermelha; tom, zhi; ruído,
riso; emoção, aflição; hole393, língua; tem gosto amargo; humor, alegria O coração está ferido
pela alegria que suprime o medo. A respiração é ferida pelo calor que reprime o frio e pela
amargura que reprime o sal394.
“O centro395 gera a umidade, a umidade gera a terra, a terra gera o doce, o doce gera o baço,
o baço gera a carne, a carne gera os pulmões, o baço controla a boca.
"O centro corresponde à umidade no céu, corresponde à terra na terra, corresponde à carne
no corpo, corresponde ao baço entre os cinco Zang, corresponde ao amarelo entre as cores,
corresponde ao o Geng entre os tons, corresponde à boca entre as aberturas, corresponde ao
doce entre os sabores, corresponde à contemplação396 entre as emoções. A preocupação397
é ruim para o baço, a raiva398 pode superar a preocupação; a umidade é prejudicial à carne,
o vento pode superar a umidade; o doce é prejudicial à carne, e o azedo pode superar o doce.
“O Oeste gera a secura, a secura gera o metal, o metal gera a pungência, a pungência gera o
pulmão, o pulmão gera a pele e o cabelo, a pele e o cabelo geram o rim e o pulmão controla o
nariz.
“Oeste corresponde à secura no céu, corresponde ao metal na terra, corresponde à pele e aos
cabelos do corpo, corresponde aos pulmões entre os cinco Zang, corresponde ao branco entre
as cores, corresponde ao Zang entre os tons. , corresponde ao choro entre as vozes,
corresponde à tosse entre as mudanças, corresponde ao nariz entre as aberturas, corresponde
ao picante entre os sabores, corresponde à tristeza entre as emoções.
“A tristeza prejudica os pulmões e a alegria pode superar a tristeza; o calor é prejudicial à pele
e ao cabelo, e o frio pode vencer o calor; O picante é ruim para a pele e o cabelo, e o amargo
pode derrotar a pungência.
“O norte gera o frio, o frio gera a água, a água gera o sal, o sal gera o rim, o rim gera a
medula400 (as medulas), a medula gera o fígado e o rim controla a orelha401.
389
Alude à Lei da Dominância.
390
391
392
O nome language refere-se à fala, neste caso.
393
Alusões
394
iniciais à Lei da Dominância.
395
O centro ou pivô não corresponde necessariamente a um local mais ou menos equidistante de suas extremidades.
Implica sempre o lugar onde ocorre a transição, o ponto de mudança, o tempo e o espaço onde ocorre o fenômeno da
transformação ou salto, o tempo e o espaço onde os fenômenos deixaram de ser o que eram e ainda não são o que
serão. .
396
Tranquilo.
397
A preocupação pode ser uma espécie de contemplação inquieta.
398
A raiva pode implicar ação.
399
Alusões à Lei da Dominância.
400
O conceito de medula inclui a medula óssea, a medula espinhal e o cérebro, que costumava ser chamado em
ocasiões “o mar de tutanos”.
401
Aqui, ouvido inclui ouvido e audição.
99
"Norte corresponde ao frio no céu, corresponde à água na terra, corresponde aos ossos do corpo,
corresponde ao rim entre os cinco Zang, corresponde ao preto entre as cores, corresponde ao Yu
entre os tons, corresponde ao gemido entre as vozes , corresponde ao frio entre as mudanças,
corresponde ao ouvido entre as aberturas, corresponde ao salgado entre os sabores, corresponde ao
medo entre as emoções.
“O medo é prejudicial aos rins e a contemplação pode derrotar o medo; o frio é prejudicial ao sangue
e a secura pode derrotar o frio; salgado é ruim para o sangue, e doce pode superar salgado.
“É por isso que se diz que o céu e a terra são o começo e o fim de todas as coisas, e que Yin e Yang
são distinções de sangue e energia402, a direita e a esquerda são duas formas de Yin e Yang403, a
água e o fogo são símbolos Yin e Yang404, a natureza de Yin e Yang os torna responsáveis pela
criação de todos
material.
"É por isso que se diz que o Yin permanece dentro para agir como um guardião do Yang e que o
Yang permanece fora para agir como um servo do Yin."
(Fim da citação)
Esses trechos são autoexplicativos. É claramente apreciada a presença da filosofia de Lao Zi, bem
como as teorias do Yin-Yang e dos Cinco Movimentos aplicadas, tanto aos mais diversos fenómenos
relacionados com a vida e a saúde, como à íntima relação entre diversos fenómenos naturais e o ser
humano. ser.
Neles podem ser claramente apreciados os princípios que regem o método que rege a observação,
interpretação e comprovação do conhecimento. Embora o método não tenha sido detalhado, as
qualidades que orientam as regras de aplicação são.
Baseando-se no taoísmo filosófico, o M.Ch.T. foi capaz de estender e aplicar a teoria do Yin-Yang e
dos Cinco Movimentos ao contexto da saúde humana, suas modificações e correções, e organizar um
sistema de classificação de pessoas, de flutuações em sua saúde e de medidas para proteger ou
conservá-la, que conservou e soube conservar todas as qualidades fundamentais da concepção do
mundo que lhe serviu de base e canal. Estas qualidades são preservadas ao pormenor, promovendo
uma concepção sistémica e sistémica.
Quando parece desviar-se dele, ou constitui um desvio resultante do abandono do método, constitui
um erro, ou estamos perante uma exceção. Neste último caso, o que ocorre é que eles são sujeitos
de um sistema diferente do contexto em que se encontram.
Presente na maior parte, senão quase na totalidade do Huang Di Nei Jing e servindo este texto de
base para a maior parte da sua fundamentação teórica, a sua consulta tem sido material quase
obrigatório durante períodos de considerável extensão.
Isso lhe conferiu o caráter de meio de divulgação de seus sistemas operacionais, categorias, conceitos
e métodos. Se somarmos a isso a influência de homens proeminentes que o enriqueceram e
difundiram, pode-se entender que seu papel na aplicação do método que o originou foi altamente
significativo. Essas condições sugerem que, com a redação do Huang Di Nei Jing, estava sendo
inaugurado um método de descrição, análise, interpretação e modificação da realidade na medicina
provavelmente sem precedentes. Um método em seu
402
Energia, Yang e sangue, Yin.
403
A direita é Yin e a esquerda é Yang.
404
Água, Yin e fogo, Yang.
100
um sentido mais profundo e irrestrito muito melhor do que uma doutrina, porque sendo
sugestivo também não é conclusivo, mas convida e convoca a imaginação criadora,
característica que compartilha, pelo menos, com a obra de Lao Zi. Pelo menos uma ferramenta
estava sendo criada para ajudar a orientar e organizar o pensamento e a ação na medicina
chinesa nos séculos vindouros.
Durante períodos que cobrem bem mais de metade de todo o tempo decorrido durante o
século II a I aC, o estudo e consulta do Huang Di Nei Jing era obrigatório, se alguém aspirasse
a ser e ser considerado um médico de excelência . O seu carácter sugestivo conferia-lhe a
qualidade de servir de fonte de inspiração, o que era acentuado pelas qualidades das
concepções que lhe serviam de fundamento. A sua redacção metafórica confere-lhe uma
amplitude sugestiva, e as características da sua organização, ao tornarem necessária a
consulta de vários capítulos e livros para completar muitas ideias, reforçam-na.
Não é o caso dos textos antigos da medicina ocidental de origem eurocêntrica, talvez porque
ela se esforce para se expressar com a maior precisão e concisão, o que poderia diminuir sua
capacidade inspiradora. Dá a impressão de que o desejo de precisão e concisão, essenciais
para o desenvolvimento e divulgação do conhecimento científico, pode tornar-se um mecanismo
que intervém como limitador da sua evolução qualitativa, ao contribuir para sufocar, ou pelo
menos não fomentar, a imaginação. , a fantasia.
Este método a que nos referimos não precisava nem pretendia isolar variáveis, mas observar,
descrever, classificar, compreender e conhecer as regularidades dos fenômenos que estudava
dentro da complexa influência multivariada da própria natureza. Ele não podia aspirar a um
ideal de simplicidade alheio à diversidade do mundo.
Tanto o tempo quanto o espaço faziam parte dessa influência múltipla. As influências foram
estudadas a partir de uma perspectiva sistêmica, que é consequência do entendimento do
universo como um conjunto de sistemas subordinados ao fenômeno principal que influenciam
um sobre todos e todos sobre cada um em proporções variáveis. Isso facilita a compreensão
de como a parte se reflete no todo e o todo se expressa na parte.
Ao não separar o denso do sutil, mas ao integrá-lo numa dinâmica em que fenômenos tão
diferentes que parecem opostos se condicionam e se geram, ele reconhece que estes são
idênticos em sua essência. Isto permite-nos conceber que o órgão e a emoção a que está
associado são "feitos da mesma essência".
Esse conjunto de qualidades impossibilita operar com dicotomias, como tentar ser objetivo
recorrendo ao artifício de obter a ideia despojada de influências subjetivas. Ao conceber que
o denso é a origem do sutil e o sutil a razão primitiva do denso, ele está em posição de estudar
e compreender os fenômenos tanto da perspectiva da substância quanto da não substância.
A sua concepção de mundo e a filosofia que a sustenta são indissociáveis de uma perspectiva
holística, razão pela qual só podem estudar as alterações da saúde como modificação da
capacidade de adaptação e aproveitamento de cada sujeito a partir das suas características
específicas e em íntima relação com os seus ambiente405, então não podem tratar doenças,
mas pessoas doentes.
Esta última qualidade o obriga a estudar como cada pessoa se comportou em cada
circunstância específica e quais foram os antecedentes, tanto pessoais
405
Em seu sentido mais amplo.
101
bem como seus ascendentes, o que torna necessário dar um peso considerável à
perspectiva histórica do conhecimento para resolver problemas práticos específicos.
Isso, juntamente com a natureza sugestiva e inspiradora dos textos antigos, permitiu-lhes
aproveitar ao máximo a experiência de seus predecessores, tanto extensiva quanto
intensivamente.
Como disse Huang Fu Mi: “Entre o céu e a terra, o número cinco é indispensável. O
homem também ressoa nisso” 406.
406
Huang Fu Mi, “O Clássico Sistemático da Acupuntura e Moxabustão”, trad. Por Yang Shou Zhong e
Charles Chace, Blue Poppy Press, Colorado, 1994, p. 54.
102
Capítulo XI
Homem, Saúde e suas Alterações
O conceito de Saúde do MÃE passou por várias projeções. Uma, por exemplo, limitou-se à ausência
de doença, respondendo a um momento de apogeu da abordagem nosológica. Outro, posteriormente,
afirmou que a Saúde não é apenas a ausência de doença, mas o completo bem-estar físico, mental e
social do homem. Nela, além de manifestar claramente seu princípio dicotômico, expressam-se
algumas preocupações sociais emergentes, sobretudo após a Segunda Guerra Mundial, e uma
incipiente influência da necessidade do conceito de qualidade de vida no momento de sua formulação.
No entanto, este segundo conceito também tem limitações importantes.
Em primeiro lugar, o completo bem-estar físico, mental e social do homem não é uma utopia, mas um
objetivo impossível de alcançar mesmo teoricamente, pois a solução de um problema ou de uma
necessidade implica sempre, pelo menos, a geração do outro. Em segundo lugar, é um conceito tão
amplo e difuso que, com as ferramentas do MOM, é inviável operar com ele.
O MAM proclama que "não existem doenças, apenas doentes", o que muitas vezes serve para
justificar duas verdades inabaláveis: a) que nem todas as doenças se expressam ou evoluem da
mesma forma em todos
os pacientes
b) que nem todos os pacientes respondem igualmente aos mesmos tratamentos.
É impressionante como essa afirmação convive em harmonia com um conceito de saúde que começa
por negá-la em sua primeira frase: "não é só a ausência de doença". Essa convivência harmoniosa
contribui para denunciar que secretamente, de forma um tanto sub-reptícia, o MOM não opera com
doentes, mas com doenças. É por isso que o sinônimo de doença pode ser "entidade nosológica407".
É também espantosa a facilidade com que se afirma com tanta frequência que uma doença nada tem
a ver com outra ou com outros, apesar de terem ocorrido no mesmo indivíduo ao longo da sua vida
ou coincidirem num tempo aproximado.
Se não há doenças, apenas doentes, de que adianta falar de saúde e doença? É evidente que se
proclama que não há doenças, apenas doentes, mas não se opera com doentes, mas com doenças.
Saúde e doença são excluídas, são opostas. Ou você está saudável ou está doente. Você não se
lembra do oposto de saudável e doente ao de vivo ou morto ou ao da verdade e do erro?
Como é o conceito de saúde no M.Ch.T.? Seria mais correto falar de "os conceitos" ou "as diferentes
perspectivas do conceito" de saúde em M.Ch.T.
Antes de continuar, vamos voltar um pouco para poder avançar melhor.
407
"Entidade", o que constitui a essência ou forma de uma coisa. entidade ou ser
"Nosologia", parte da medicina que visa descrever, diferenciar e classificar as doenças.
Estudo individual de doenças. Portanto, no conceito de "entidade nosológica" está implícito o estudo das doenças
como entidades em si mesmas, individualizadas, isoladas, separadas do paciente, como um fato em si.
103
Como já foi dito, no universo , a forma é a origem da mudança e da mudança da forma, da quietude,
do movimento e do movimento da quietude. O universo é um grande organismo, um grande sistema,
formado por uma infinidade de subsistemas relacionados. A vida, o Sistema Solar e nosso planeta
podem ser considerados como três deles. Este grande sistema a que chamamos universo conserva-
se num equilíbrio flutuante, num movimento equilibrado, tanto no espaço como no tempo, um equilíbrio
em que o que se costuma conceber como desequilíbrio forma parte essencial dele.
O ser humano é também um sistema sujeito a um equilíbrio flutuante, a uma mutação equilibrada, em
que a ruptura da harmonia do seu movimento faz parte desse mesmo balanço assimétrico. Esto
determina que el ser humano está permanentemente bajo las influencias y se moverá ante los cambios
del planeta, del Sistema Solar y de otras influencias cósmicas, de manera similar a como lo hace ante
los cambios de su entorno, del clima o de su alimentación, por exemplo.
Também responde a ataques físicos, mudanças emocionais, flutuações no regime de repouso-

atividade, enfim, a tudo que se move fora e dentro do seu corpo.
Nessa perspectiva, a saúde humana, como a de qualquer ser vivo, é a expressão e consequência do
grau de eficiência com que cada indivíduo, cada grupo humano ou a humanidade como um todo se
integra nesse complexo conjunto de relações sistêmicas das quais formamos. parte e ao qual estamos
subordinados. É geralmente aceito que inúmeras influências afetam constante e simultaneamente o
ser humano. Qualquer fator patogênico de qualquer natureza, se encontrar as condições adequadas,
pode mover o estado de equilíbrio funcional de uma pessoa para uma faixa de desarmonia em maior
ou menor grau408.
Essa desarmonia pode se expressar em nível espiritual ou subjetivo ou em nível mais orgânico, mas
a verdadeira origem do desequilíbrio não será nem um nem outro. A verdadeira origem da desarmonia
está atrás, escondida atrás das aparências; é aquela que tem sido utilizada pelos fatores que se
apresentam como causais. Antes que a pessoa esteja obviamente doente, ou perceba ou expresse
algo que possa ser interpretado como um distúrbio ou como o pródromo de um distúrbio, o estado de
equilíbrio de sua saúde mudou.
Essa é sua maneira de explicar por que durante uma epidemia como a cólera, por exemplo, nem
todos adoecem, nem todos que adoecem morrem.
Estas são as razões fundamentais pelas quais o M.Ch.T. É tão importante influenciar as características
particulares de cada pessoa para ajudar a evitar que a perturbação do seu equilíbrio, nas condições
vigentes em cada momento, chegue a um patamar que favoreça a ação de fatores patogênicos
naquela pessoa específica. Esta qualidade confere-lhe as características de um medicamento
essencialmente vocacionado, em primeiro lugar, para a preservação da saúde e para a prevenção
das suas alterações mais ou menos iminentes.
Elevar a qualidade da saúde e da vida do homem são ao máximo de otimização possível: esse é o
princípio essencial de sua forma de preservar a saúde e prevenir as doenças. Esses são alguns dos
princípios que lhe permitiram conceber, descobrir e aplicar a vacinação como procedimento médico
séculos antes do nascimento de Pasteur.
É preciso estar doente para morrer? Para o M.Ch.T., não.
408
Evidência do peso predominante das contradições internas em seu conceito de determinismo.
104
Quando plantamos um feijão ele nasce, cresce, floresce, dá frutos e finalmente seca.
Essa planta estava necessariamente doente quando secou? Plantas que vivem mais que um
feijão o fazem porque adoecem mais tarde?Como classificar o estado de um organismo
saudável próximo à sua morte? A transformação e posterior desaparecimento de um fenômeno
do universo, necessariamente perecível como o resto de seus membros, deve obedecer ao
desenvolvimento de um processo anormal e perturbador dentro dele? Não pode ser também
a consequência natural e inevitável do seu desenvolvimento, o que devia acontecer com as
suas condições e nas suas circunstâncias de existência409?
O fato de não sabermos como é esse processo normal de morte em um sujeito saudável,
porque colocamos todos os nossos esforços na causa, modo e localização da doença, não
significa que tal processo não exista. Quantos processos cunhados como patológicos não
serão processos normais em grupos de pessoas em determinadas circunstâncias?
Um ser humano pode morrer em perfeita saúde. Tudo depende da qualidade da concepção
com que o fenômeno é apreciado.
Alguns destes conceitos podem ser muito semelhantes aos assumidos pelo MOM mas, por
partirem de diferentes concepções da realidade, são essencialmente diferentes. Essas
diferenças podem não ser tão evidentes no nível conceitual ou teórico, mas no nível prático e
concreto podem ser apreciadas sem dificuldade.
Da perspectiva do M.Ch.T., a saúde pode ser conceituada a partir de quatro outras perspectivas.
A primeira é baseada em dois conceitos: Zhengqi e Xieqi. A primeira delas sintetiza e integra
todos os fatores que tendem a manter o ser humano em equilíbrio harmonioso. A segunda
envolve todos aqueles elementos adversos que tendem a mover seu equilíbrio sistêmico para
uma faixa desarmônica ou patológica.
Ao contrário do que sua aparência pode sugerir, Zhengqi e Xieqi não são duas categorias
rígidas, exclusivas ou imóveis. Apesar de serem tão diversos que são quase opostos, eles se
complementam. Entre os dois existe uma relação de geração e transformação mútua. A partir
desta perspectiva, eles têm qualidades semelhantes ao Yin e Yang. Vamos dar um exemplo
para ficar mais claro. Tomemos, por exemplo, o vibrio da cólera.
O vibrio da cólera pertence a Zhengqi ou Xieqi? Pois pertence simultaneamente a ambos. De

um ponto de vista, é capaz de gerar um distúrbio de saúde, mas, de outro, tem o potencial de
gerar no indivíduo a capacidade de não sofrer desse distúrbio. Se não fosse o portador dessa
capacidade, não seria possível criar uma vacina com base nela410.
Zhengqi condiciona e determina Xieqi e vice-versa. Ambos se opõem construtivamente. Em

diferentes condições e em diferentes pessoas, elementos que em alguns fariam parte do
Zhengqi, em outros fariam parte do Xieqi. Entre uma categoria e outra há uma relação
flutuante, constantemente móvel, de dependência mútua, necessidade mútua, assim como
oposição.
409
Este é um exemplo de como em M.Ch.T. opera na prática com sua concepção de mundo, com
a filosofia que adotou em sua compreensão da realidade. Não acontece o mesmo em MOM com sua
concepção de mundo?
410
Este é outro exemplo de como em M.Ch.T. opera na prática com sua concepção de mundo e outra da
razões fundamentais que lhe permitiram fazer descobertas científicas consideráveis.
105
Nessa perspectiva, a saúde pode ser resumida como o equilíbrio harmonioso e integrador entre
Zhengqi e Xieqi. Enquanto qualquer afetação da saúde será o resultado da ruptura dessa
harmonia em favor de Xieqi, qualquer alteração da saúde deve começar com um enfraquecimento
de Zhengqi.
Outras perspectivas do conceito de saúde adotadas pelo M.Ch.T. São eles que se baseiam nas
teorias do Yin-Yang e dos Cinco Movimentos. Ambos expressam a grande diversidade de
relações dinâmicas e inclusivas que foram detalhadas na época. Ambos abrangem uma
diversidade de manifestações e estruturas simultaneamente, e possuem um caráter holístico
inquestionável.
Na que se baseia na teoria do Yin-Yang, são descritas 12 formas de desequilíbrio, e a que o faz
na teoria dos Cinco Movimentos, descreve o que tem sido chamado de "as cinco maneiras de
adoecer". Cada um deles não corresponde a cada um dos Cinco Movimentos.
Uma delas, a que diz respeito ao automovimento, trata do modo como cada movimento se
manifestará quando a desarmonia apenas o afetar. Outra refere-se aos afetos do movimento
gerador que se manifestam no gerado. A terceira, àquelas lesões causadas pelo dominador no
dominado. As quartas, aquelas que são produzidas pela agressão do dominado sobre o
dominador, e as últimas, aquelas que são consequência das influências nocivas do movimento
gerado no gerador. Esta abordagem determina que seja mantida a mesma concepção dinâmica,
abrangente e integradora que se aplica a todo o universo, no estudo das alterações do estado
de saúde das pessoas.
Há uma quarta perspectiva de saúde em M.Ch.T. Esta parte integra todos os fatores envolvidos
no processo em quatro subsistemas. Estas devem ser entendidas apenas como quatro formas
de ordenar os fatores que participam neste fenómeno numa perspetiva mais complexa, sem que
isso impeça que um ou mais deles participem em mais do que um subsistema, embora nunca
com um papel idêntico.
Quando surge, quando nasce, todo fenômeno carrega em si um conjunto de qualidades que
orientam o caminho de seu desenvolvimento até o momento de seu desaparecimento-transformação.
Nesse período, inúmeros fatores irão interagir com eles, resultando em diversas nuances e
modulações do percurso inicial. Estas agem acentuando ou contribuindo para atenuar o processo
básico de desenvolvimento do qual o fenômeno, o indivíduo, era portador. Se nada pudesse
interagir ou interferir com aquele indivíduo, seriam aquelas qualidades que ele carregava no
momento de seu nascimento que determinariam seu desaparecimento-transformação. Pode ser
semelhante ao processo que foi chamado de “apoptose”. Chamaremos esse primeiro subsistema
de "Padrão Básico de Equilíbrio" do organismo.
Um segundo subsistema é constituído pelo terreno, ou seja, o corpo. Claro, o Padrão Básico de
Equilíbrio411 (PBE) só pode se manifestar no corpo, mas foi separado por se manifestar como
um subsistema que opera como base ou pano de fundo para o restante dos processos. O
organismo seria, então, o terreno no qual se manifestariam as conseqüências de todas as
contingências, sejam elas principalmente favoráveis ou desfavoráveis. Seria o resumo de todas
as influências em cada momento de seu desenvolvimento no tempo. O corpo também seria o
portador do que os antigos médicos chineses chamavam de “o legado de ancestrais e
progenitores distantes”, ou seja, a hereditariedade.
411
O conceito de Padrão Básico de Equilíbrio está intimamente ligado ao de Tipo de pessoa.
106
Separar o PBE do corpo é apenas um expediente para facilitar a explicação e tornar mais
aparentes algumas das qualidades da abordagem dinâmica integrativa do M.Ch.T. O primeiro,
o PBE seria como era originalmente o equilíbrio da pessoa, aquele que se deveria aspirar
restaurar; a segunda, resultado das nuances agregadas em decorrência de todos os eventos
enfrentados até aquele momento e suas consequentes repercussões em todos os subsistemas.
O terceiro subsistema é aquele que engloba as influências cósmicas. Estas afetam todo o
planeta, bem como cada sujeito, e podem determinar variações no Padrão Básico de Equilíbrio
e, claro, no Corpo. Ao calcular as influências cósmicas, deve-se levar em conta não apenas a
estação do ano, mas também o tipo de ano e outras influências que aparecem durante os
vários meses do ano. Para tal, é fundamental o manuseamento dos vários sistemas associados
aos calendários chineses412.
Um quarto subsistema é constituído pelos Fatores Patogênicos Diretos. Estes podem ser
endógenos e exógenos, incluindo fatores objetivos e subjetivos. Estão associados ou interagem
com os hábitos alimentares, com o regime de repouso, atividade e exercícios, com as
características da atividade sexual, enfim, com qualquer evento que possa adquirir caráter
patogênico ou antipatogênico em determinadas condições.
Assim, as variações das influências cósmicas modificam constantemente o PBE, o que

determinará que os fatores patogênicos diretos não tenham sempre as mesmas condições de
prejudicar a saúde.
Mas as características destemperadas ou não de alimentação, atividade e repouso, etc., ainda
que não devam constituir um fator capaz de arruinar o sempre, se vão modificar as
características do PBE a favor ou contra a ação de agentes potencialmente patogênicos
fatores.
Quando todos atuam em grupo, podem deixar sequelas estruturais ou funcionais no organismo,
o que por sua vez modificará a dinâmica de interação dos demais subsistemas. Assim, o que
pode ser prejudicial em um momento pode ser benéfico para a saúde em outro e vice-versa; o
que em um momento pode ser muito benéfico, em outro nem tanto; ou o que em algumas
condições era pouco prejudicial, em outras pode ser muito prejudicial ou vice-versa. Isso
significa que, para o M.Ch.T., por exemplo, não existe alimentação saudável. Uma alimentação
saudável terá de ser concebida e composta com toda a flexibilidade, tendo em conta as
características da PBE, de cada pessoa, a estação do ano, as características do ano, as
características do local onde cada pessoa vive e as várias condições de sua vida.
Para qualquer uma das quatro perspectivas que acabamos de descrever, saúde e doença não
constituem um par antitético, mas expressões de um processo, de uma continuidade. Neste,
quanto mais próximo do estado funcional ótimo, seria entendido, dentro da concepção
dicotômica de MO, como saúde, e quanto mais próximo de suas expressões finais, da morte,
como doença. Ou seja, quanto mais próximo da desordem, do movimento, da saúde; quanto
mais próximo da ordem, isto é, do repouso, da doença.
Neles, entre doentes e sãos não há uma linha de delimitação que nunca deveria ter existido.
O doente está mais próximo do são e o são do doente. De repente torna-se mais fácil
compreender que pessoas saudáveis podem necessitar de ajuda médica: a necessária para
ajudar a optimizar ao máximo o seu estado funcional ou para remover
412
Consulte o Apêndice 6, “O antigo calendário chinês e sua relação com eventos naturais”
107
além do risco de desequilíbrio funcional, preservar melhor sua estrutura e manter seu PBE o
mais próximo possível de suas características originais.
A saúde sempre será apreciada no M.Ch.T, como resultado fundamentalmente qualitativo de

um complexo equilíbrio sistêmico integrado.
Como incorporar, nesse modo de conhecer e entender a realidade, a "Saúde Mental", por
exemplo?
Se o organismo, como o universo, é um sistema formado por um conjunto de subsistemas
relacionados, pode haver duas doenças não relacionadas na mesma pessoa? A saúde é, para
o M.Ch.T., como todos os fenômenos naturais, um processo histórico. Esta é a razão pela qual
se dá tanta ênfase à organização da sequência de eventos que tiveram impacto na vida de
uma pessoa para compreender o seu estado de saúde atual.
Em sua perspectiva, é inconcebível a unicausalidade dos fenômenos relacionados à saúde,

dentro dos quais o tempo também é considerado uma variável implícita. A partir de suas
concepções, o que sob outros torna-se coerente, no melhor dos casos, curioso ou inusitado,
quando não louco e incongruente. A partir de sua forma de apreciar as alterações de saúde,
cabe examinar o pulso e a língua de um paciente com esquizofrenia, pois é indagar o que
aconteceu há muito tempo ou quais são suas preferências alimentares.
Visto dessa forma, uma variação nas preferências alimentares pode estar evidenciando uma
variação no estado funcional do organismo, como uma variação no tom emocional predominante.
Não precisam ser necessariamente coincidências ou trivialidades. São manifestações de um
organismo e, portanto, expressões de seu estado funcional.
108
Capítulo XII
A estrutura do organismo
A estrutura do organismo também tem suas peculiaridades. O corpo humano é constituído por três
subsistemas fundamentais: a) o Zang Xiang b) as Camadas Funcionais c) os Canais e Colaterais
Não são três estruturas independentes com membros específicos que pertencem apenas a um deles.
Não. Existem três formas de integração, três modos de organização das estruturas do organismo
para cumprir cada uma com funções diferentes, mas complementares.
Assim, por exemplo, o Zang Xiang participa dos três subsistemas; as Camadas Funcionais participam
e se expressam nos Canais e Colaterais e no Zang Xiang; e o Zang Xiang e os Canais e Colaterais
se afetam e se complementam.
Zang Xiang:
O Zang Xiang é composto pelos Componentes Básicos e Órgãos e Entranhas ou Zang-fu. O primeiro
deles, os Componentes Básicos, é constituído por espiritualidade, essência413 , sangue, energia414
e fluidos corporais.
A essência vital é a base da vida, aquele algo que promove a vida, que aos poucos vai se consumindo
até que, quando exausta, sobrevém a morte. É armazenado dentro dos ossos, razão pela qual é
frequentemente referido sob o nome de "medula ou medula".
A espiritualidade é a consequência e a expressão dos componentes básicos, especialmente a

essência, o sangue e a energia, e as atividades do Zang fu. Simultaneamente, sua atividade afeta,
direta e indiretamente, todo o organismo. Essência e espiritualidade estão intimamente ligadas.
A energia constitui a força motriz de tudo o que se passa no organismo e, simultaneamente, é um

dos resultados mais importantes de todas as atividades vitais de cada indivíduo. Vários tipos de
energia são distinguidos de acordo com sua origem e atividades nas quais participam. Suas funções
são inúmeras, mas as fundamentais são: a) Promover e preservar as funções do organismo415 b)
Proteger e reparar o organismo c) Aquecer o organismo
O sangue é gerado a partir das substâncias fornecidas pelos alimentos ingeridos e pela essência. É
o meio fundamental de transporte de alimentos e água.
Suas principais funções podem ser assim resumidas: a) Nutrir o
corpo416 b) Umedecer as texturas417
413
O conceito de essência abrange o cérebro e a medula espinhal, que também estão "armazenados" dentro
os ossos. O cérebro é identificado com a frase "o mar de tutanos ou tutanos".
414
O conceito de Qi, traduzido por G. Souliè de Morant como energia e desde então consagrado no Ocidente com esse
nome, tem quatro significados simultâneos: ar, energia, movimento e função.
Conforme o contexto, suas implicações recaem mais sobre um ou alguns do que sobre outros.
415
Estes incluem todos, tanto os de natureza orgânica quanto os de natureza mental ou psíquica.
416
O sangue transporta substâncias nutritivas e as distribui por todo o sistema ou organismo graças à sua
circulação.
109
c) Faz parte do suporte das atividades mentais418

Os conceitos e funções dos fluidos corporais são bastante semelhantes aos do MOM quando
examinados isoladamente do todo.
Os Órgãos e Entranhas ou Zang-fu, constituem um conjunto de cinco órgãos sólidos ou Zang e seis
vísceras ocas ou Fu419. Cada órgão Zang é acoplado a uma víscera Fu constituindo um par funcional
que funciona como um subsistema, por sua vez, relacionado a um dos Cinco Movimentos. Mas
quando se diz Fígado, por exemplo, não se pode pensar naquela massa gelatinosa vermelho-
arroxeada que se encontra atrás das falsas costelas no hipocôndrio direito, mas como um subsistema
que leva o nome de um de seus membros420.
O sexto Fu é uma função sem estrutura substancial à qual esteja diretamente ligada. Funciona como
um coordenador das funções do resto de seus pares.
Entre os Zang-fu existem relações semelhantes às que ocorrem entre os Cinco Movimentos, pelo que
se intergeram, se intertransformam e se opõem construtivamente. Por terem uma relação de
correspondência sistemática com estes, são representados no Tai Ji Tu, o que corrobora que neles
também se expressam os princípios do Yin e do Yang.
Os Componentes Básicos são gerados pelas atividades de Zang-fu, enquanto os Componentes

Básicos são o suporte indispensável das atividades de Zang-fu. Os Componentes Básicos são a
primeira causa e a última consequência das atividades do Zang-fu e vice-versa.
O reino de Zang Xiang é o "reverso", o interior do organismo, e sua principal responsabilidade é

garantir sua integridade e bom funcionamento. É o subsistema com maior prevalência de componentes
densos e o mais sensível aos fatores patogênicos gerados no interior do organismo421.
Estratos Funcionais: Os
Estratos Funcionais são constituídos, por sua vez, por três subsistemas: a) Os Seis Níveis b)
As Quatro Camadas c) Os Três Jiao No entanto, todos fazem parte de um todo com
características semelhantes.
É uma estrutura funcional, organizada em camadas concêntricas que favorecem a adaptação do

organismo às variações das influências ambientais e cósmicas, e o defendem de fatores patogênicos
exógenos. Eles são uma forma de organização na qual os Canais e Colaterais, o Zang fu e os
Componentes Básicos participam de uma forma particular que lhes permite cumprir essas funções.
417
O sangue, juntamente com os nutrientes, circulam os líquidos que o organismo adquiriu pelas diferentes vias. Esta
função faz alusão à lubrificação com estes músculos, órgãos, etc.
418
Esta função tem uma base mais complexa. Está ligada à concepção global ou sistêmica das funções do organismo, na
qual a dicotomia “mente-corpo” não tem lugar. Como o sangue deve nutrir todos os órgãos e texturas, qualquer condição dele
afetará por sua vez todo o organismo, por isso se manifestará simultaneamente em todas as suas funções e, entre elas,
emoções, comportamento, etc. ., finalmente, atividades mentais .
419
Existe uma organização mais complexa e completa de seis Zang e seis Fu que inclui os Ming Men como
órgão, mas devido à sua complexidade e extensão é óbvio.
420
Veja a tabela dos membros dos Cinco Movimentos.
421
Entre os quais estão os eventos da vida emocional como componente principal.
110
Canais e Garantias:
Os Canais e Colaterais ou Jing-luo, constituem uma intrincada rede, um intrincado sistema

de circulação de energia, sangue e fluidos corporais. Embora, no caso das duas últimas,
não sejam a principal via de circulação, constituem-na no caso da energia. Os tipos de vias
nesta rede são: a) Canais Principais ou meridianos b) Colaterais ou Regiões Cutâneas c)
Colaterais ou Regiões Musculares e Tendinosas d) Colaterais Divergentes e) Vasos
Luo Transversais f) Vasos Luo Longitudinais g) os Vasos Curiosos ou Extraordinários
Meridianos h) os Vasos Galhos ou Netos Colaterais
Além destes, são descritos ramos que comunicam um ou mais destes.
Não é possível detalhar todos os seus atributos funcionais e relacionamentos com os

demais subsistemas. Basta dizer que cada um cumpre funções que complementam os
demais e que todos em seu conjunto compõem a referida rede. Cada um dos 12 Canais
Principais ou Meridianos pertence ou está vinculado a um Zang-fu, portanto cada um deles,
independentemente de seu caráter Yang ou Yin, conforme o caso, está relacionado a um
dos Cinco Movimentos.
Assim, as funções dos Canais afetam as do Zang-fu e as do Zang-fu são refletidas nos
Canais. Suas conexões, através da rede que compõem, não é uma mera conexão formal,
estática ou unidirecional.
Da mesma forma que as atividades dos Zang-fu mudam durante as diferentes estações do
ano e influenciam certas características dos Canais, as flutuações da atividade dos Canais
influenciam os Zang-fu. Três tipos fundamentais de flutuações cíclicas das funções dos
Canais são descritos:
a) Aquele ligado às suas variações durante o dia, também chamado de "circadiano"

por alguns autores. b) Outra ligada à “Lei da Analogia dos Ciclos”. c) E outra
variação relacionada aos ciclos que derivam dos calendários
Chinês e seus vários ciclos.

Variação circadiana.
Durante o dia, diz-se que cada Canal fica em plenitude, ou seja, transbordando de energia,
durante um período de 2 horas. Assim, durante as 24 horas do dia, há permanentemente
um Canal completo. Sua distribuição é a seguinte: - Pulmão, das 3h às 5h
- Intestino grosso, das 5h às 7h

- Estômago, das 7h às 9h
- Bazo, das 9h às 11h
- Coração das 11h às 13h
- Intestino delgado, das 13h às 15h
- Vejiga, de 3 p.m. a 5 p.m.
- Rim, das 17h às 19h
- Pericárdio, das 19h às 21h
- San Jiao, das 21h às 23h
- Vesícula biliar, das 23h à 1h
- Fígado, da 1h às 3h
111
Mas durante cada uma dessas duas horas, as condições não são homogêneas.
A primeira hora é uma hora de subida, de aumento da atividade, por isso é a mais indicada
quando se quer provocar uma diminuição do fluxo energético como medida terapêutica,
enquanto a segunda é uma hora de diminuição, o que a torna mais propícia à tonificação.
ou fortalecer o mencionado fluxo.
Variação relacionada com a “Lei da Analogia dos Ciclos”.

Esta lei estabelece uma semelhança entre a atividade, entre a qualidade do movimento,
durante as horas do dia e durante os meses do ano. Assim, durante o dia corresponderá:
- Primavera, no horário compreendido entre as 9h00 e as 9h00
- Verão, que decorre entre as 9h00 e as 15h00

- Outono, que se situa entre as 15h00 e as 21h00
- Inverno, que abrange das 21h às 15h
- A 5ª Estação ou estação de trânsito, está localizada entre 12 m. e 15h
422
423: A esse respeito, no capítulo 44 do Nei Jing Ling Shu pode-se ler “Para
doenças Zang, puncione os pontos “Pozo424” no inverno.
Para condições que alteram a coloração da tez, perfure os pontos “Primavera na Primavera.
Para distúrbios que apresentem melhora, ou piora, puncione os pontos "Arroyo" durante o
verão.
Para distúrbios que afetam a voz, perfure os pontos "Rio" no outono.
Quando houver plenitude de sangue nos Canais, ou a doença estiver localizada no
estômago, ou a bebida e a alimentação causarem distúrbios, ou houver alterações no
paladar, ou os nutrientes não forem adequadamente assimilados, perfure os pontos do
Mar durante a 5ª Estação.”
Variação relacionada aos ciclos derivados dos calendários.

Em um antigo calendário chinês, o que eles chamavam de “Troncos Celestiais” e “Ramos
Terrestres” são mencionados425 426 Ospertence
Troncos Celestiais
a um Movimento.
são cinco
Umpares.
de seus
Cadamembros
par
pertence ao Yang, que está relacionado com expressões de plenitude, e outro ao Yin, ou
seja, com manifestações de vazio. Os Ramos Terrestres são doze. Cada um deles está
ligado a um dos 12 animais do Horóscopo Chinês e correspondem a seis expressões
intimamente ligadas às qualidades do Yin e do Yang427 e às seis energias patogênicas428.
Todos os dias há um Canal que manifesta uma atividade qualitativamente diferente de
sua atividade habitual. Diz-se que este é o Canal que está “de guarda”429. A atividade
dos Óculos Curiosos ou Óculos Maravilhosos
422
Wu Jing Nuan, “Ling Shu: The Spiritual Pivot”, University of Hawaii Press, Honolulu, p. 156 e
423
Lu, HC, “Uma tradução completa de Nei Ching e nan Ching”, The Academy of Oriental Heritage,
Vancouver, 1978, p. 945 e 947.
424
Os Antigos Pontos Shu ou dos Cinco Movimentos possuem, além dos nomes que os identificam,
um nome genérico. Destes, os pontos mais distais de todos os canais são chamados de "Poço", seguidos dos
pontos Nascente, Córrego, Rio e, o mais proximal, é chamado de Mar.
425
O desenvolvimento deste método é atribuído a Wang Bing (710 – 805 EC).
426
Consulte os Apêndices 6 e 7.
427
Consulte Yang Inicial ou Tai Yang, Yang Menor ou Shao Yang, Yang prefeito ou Yang Ming, Yin Inicial ou Tai Yin,
Yin Menor ou Shao Yin e Yin Maior ou Jue Yin.
428
As seis energias patogênicas são Frio, Fogo, Secura, Umidade, Calor e Vento.
429
Este método é frequentemente conhecido como Zi Wu Liu Zhu, e abrange não apenas os canais, mas também os
Antigos Pontos Shu.
112
o Os Meridianos Extraordinários também variam de acordo com esses Troncos e Ramos430. Todos
os dias um deles abre a cada duas horas, embora sua regularidade seja diferente da dos Canais, já
que um dia um vidro pode ser aberto mais de uma vez e outro dia nenhum.
É assim que o tempo se manifesta como uma variável implícita em Canais e Garantias.
Cinco pontos chamados “Ancient Shu Points” são descritos em cada Canal.
Cada um deles representa um dos Cinco Movimentos em seu Canal, portanto, independente do Canal
a que pertençam431, os Cinco Movimentos estão representados neles. É assim que as teorias do Yin-
Yang e dos Cinco Movimentos são expressas dentro desta urdidura.
As atividades ou efeitos de cada um dos Antigos Pontos Shu não são os mesmos; a energia não
desempenha as mesmas funções. Mas independente disso, eles possuem outro tipo de variação
funcional. Considerando os Troncos Celestes e os Ramos Terrestres, juntamente com cada “canal de
guarda”, a cada duas horas há um ponto que exibe durante esse tempo uma atividade e uma
capacidade reguladora qualitativamente diferente432.
Os Canais e Colaterais servem de ligação entre os vários membros do Zang Xiang e os Estratos
Funcionais, bem como entre ambos como conjuntos, complementando a circulação, geração e funções
dos Componentes Básicos.
É assim que os subsistemas fundamentais que sustentam as estruturas e funções do organismo são
organizados e integrados. Observe a natureza dinâmica e flexível de suas funções e relacionamentos.
430
Este método é muitas vezes conhecido como Ling Gui Ba Fa, e existe um subordinado semelhante chamado Fei
Teng Ba Fa.
431
Cada Canal pertence a um Movimento.
432
Existe um método subordinado semelhante que alguns chamam de "Método Intergeracional", que é
semelhante em relação aos pontos, mas é executado durante o período de 2 horas em que cada ponto está ativo de
acordo com o cálculo do Zi Wu Liu Zhu.
113
Capítulo XIII
A Terra Atacada e o Diagnóstico.
O tipo de pessoa, na perspectiva holística do M.Ch.T., nada mais é do que o PBE Ao nascer,
cada pessoa, em virtude de um conjunto de características pessoais e não apenas do legado de
seus pais, exibe um PBE determinado. Posteriormente, com o decorrer da vida, contingências
positivas e negativas, estilo de vida, qualidade e quantidade de alimentos, etc., gradualmente
qualificam o equilíbrio inicial, mas nunca o transformam completamente de forma radical.
Este se moverá com mais facilidade no sentido da tendência que suas características pessoais
marcam. Todos os acontecimentos de sua vida influenciarão seu equilíbrio básico, acelerando ou
retardando o inevitável processo de aproximação à transformação definitiva do indivíduo como
sistema.
Esses conceitos parecem ser muito antigos para o M.Ch.T.
A versão original do Huang Di Nei Jing é coletada no Jia Yi Jing, escrito por Huang Fu Mi. Neste
texto, Su Wen e Ling Shu aparecem sob seus nomes originais, Qi Lue e Zhen Jing433. Isso
mostra que, já por volta do século II aC, a necessidade de classificar o tipo de pessoa em quem
ocorriam os transtornos fazia parte de sua perspectiva de diagnóstico e tratamento.
Este tópico é abordado nos capítulos 64, 65, 67 e 72 do Nei Jing Ling Shu.
O capítulo 64 é intitulado “Yin, Yang e os vinte e cinco tipos de pessoas”; 65, "Os Cinco Tons e
os Cinco Sabores"; 67, "As ações da agulha"; e 72, "O Céu Penetrante"434. Quanto à classificação
das pessoas em diferentes tipos, ela é comentada no Capítulo 16 do Primeiro Livro do Jia Yi Jing,
intitulado "Vinte e cinco tipos Yin-Yang de seres humanos com diferentes formas e modos de ser,
Qi e sangue" 435.
No Capítulo XVI do Jia Yi Jing pode-se ler quando o Imperador Amarelo pergunta: “Os seres
humanos podem ser Yin ou Yang. O que é uma pessoa Yin? O que é uma pessoa Yang?
Shao Shi responde:

Entre o céu e a terra o número cinco é indispensável. O homem ressoa nela.
Portanto, os seres humanos não podem ser simplesmente divididos em tipos Yin ou Yang. Grosso
modo, existe uma pessoa Tai Yin, uma pessoa Shao Yin, uma pessoa Tai Yang, uma pessoa
Shao Yang e uma pessoa com um equilíbrio harmônico de Yin-Yang436.
A pessoa Tai Yin é gananciosa, não é compassiva nem humanitária. Ele é bom em fingir ser
modesto e generoso, enquanto esconde suas verdadeiras intenções.
433
Unschukd, PU, “Huang Di Nei Jing Su Wen, natureza, conhecimento, imaginário em uma antiga medicina chinesa
text”, University California Press, Berkely, 2003, p. 3.
434 434
Wu Jing Nuan, Ling Shu: “The Spiritual Pivot”, University of Hawaii Press, Honolulu, 1993, pp. 205–215;
435
Chace, Blue Poppy Press, Colorado, 1994, p. 54-64.
436
Ele não está se referindo aos Canais ou aos Níveis de Energia, mas a um tipo de pessoa com Yang
francamente predominante, outra predominantemente Yin, outra com um pouco menos de Yin que Yang, outra
com um pouco menos de Yang que Yin, e outra com um equilíbrio Yin-Yang adequado.
114
Ele retém e não oferece, é suscetível de ser oprimido sem trair e sempre se move atrás (ou
atrás) dos outros. Tal é a pessoa Tai Yin”437.
Mais tarde ele
acrescenta: “A pessoa Tai Yin é descrita como uma pessoa com uma mancha negra, solitária,
mas não pensativa. Eles são altos e robustos, e nunca se curvam”438.
Em outro momento desse mesmo capítulo pode-se ler:
“Primeiro, devem ser estabelecidos os cinco tipos físicos, metal, madeira, água, fogo e terra.
Estes são então subdivididos em função das cinco cores e diferenciados de acordo com as
cinco notas439. Assim se formam 25 tipos de pessoas”440.
Então ele
acrescenta: “A pessoa de madeira é análoga à nota shang jue (ou “up jue”). Tem a cor facial
esverdeada, cabeça pequena e rosto comprido, ombros largos com parte superior achatada,
mãos e pés pequenos e graciosos, e é talentoso. Ele é estudioso, fraco em força e cheio de
inquietação. É diligente e tolera a primavera e o verão, mas não suporta o outono e o inverno.
Durante este tempo é suscetível a ser invadido e, portanto, doente. Este tipo de pessoa é
governado pelo Jue Yin do pé. Eles são dignos, sérios e gentis.
Ele imediatamente distingue quatro subtipos de jue people, correspondentes às subdivisões

das notas musicais.
Mais adiante, continuam a ser especificados detalhes que permitem especificar as condições
energéticas e sanguíneas de cada um destes 25 tipos de pessoas, relacionando assim de
forma mais clara e direta este sistema de classificação com o diagnóstico, o prognóstico e,
consequentemente, com a terapêutica. Estes são baseados na coloração da tez, nas
características das sobrancelhas, da barba e do cabelo, nas qualidades da aparência da
musculatura, na suscetibilidade ao frio ou ao calor, à propensão a vários tipos de dor e outras
condições, e as características do pulso, entre outras.
Existe outra forma eminentemente clínica, talvez menos detalhada, mas não menos útil na
prática, que consiste em se ater apenas aos Cinco Movimentos.
É assim que são reconhecidas as pessoas de Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Cada um
deles é subdividido em um tipo Yang, no qual predominam as manifestações de plenitude ou
excesso desse movimento, e outro subtipo Yin, no qual predominam as manifestações de
vazio ou deficiência. Isso implica que 10 tipos básicos de pessoa442 são reconhecidos. Isso
significa que nos anos que são, segundo o sistema de Troncos Celestiais e Ramos Terrestres,
da Terra Yang443, por exemplo, as pessoas deste
437
Chace, Blue Poppy Press, Colorado, 1994, p. 54.
438
439
As cinco notas: jue, zhi, gong, shang e yu, correspondem a madeira, fogo, terra, metal e água, respectivamente. Cada uma dessas notas é dividida em cinco
subtipos de notas, e elas compartilham qualidades com a nota que as diferencia, ou seja, novamente jue, zhi, gong, shang e yu. Mais uma vez, a afirmação de que os
Cinco Movimentos se movem é válida porque em cada movimento os Cinco Movimentos se movem. 440
Chace, Blue Poppy Press, Colorado, 1994, p. Huang Fu Mi, “O Clássico Sistemático da Acupuntura e
Moxabustão”, trad. Por Yang Shou Zhong e Charles Chace, Blue Poppy Press, Colorado, 1994, p. 56.
441
442
Chama-se subtipos básicos, porque pode haver pessoas, por exemplo, de Terra e Madeira, em que uma
delas, digamos a Terra, teria o peso principal, enquanto a segunda qualificaria a primeira. Quanto mais
harmonioso for o relacionamento (dependendo das leis ou princípios da teoria dos Cinco Movimentos), mais
construtivo; quanto menos harmonioso, menos propício à saúde.
443
115
Com as mesmas características, teriam maiores chances de sofrer alterações de saúde de

características semelhantes que os demais indivíduos, enquanto nos anos Yin da Terra, teriam
menos riscos que os demais.
A partir de uma classificação dos tipos de terreno, ou seja, dos tipos de pessoa, compreende-se
muito melhor porque todas as pessoas não respondem da mesma forma aos mesmos agentes
agressores, mesmo em condições externas semelhantes. Isso se torna muito mais preciso
quando inserido em uma perspectiva histórica, ou seja, quando as características do desequilíbrio
atual são entendidas como consequência das modificações do terreno causadas pelos
levantamentos anteriores do "legado de ancestrais e progenitores distantes" .
Nessa perspectiva, pouco a pouco o diagnóstico se aproxima cada vez mais da particularidade
que cada pessoa é, enquanto a medicina se aproxima cada vez melhor da realidade que é
objeto de seu estudo: o homem. De repente, à medida que nos aproximamos da pessoa e nos
afastamos da doença como entidade isolada, na medicina dois mais dois começam a se
aproximar cada vez mais de quatro.
Tendo em conta o tipo de pessoa ou PBE, a terapia pode ser direcionada para uma perspetiva
mais e melhor personalizada. Pode-se organizar um sistema de medidas profiláticas em bases
muito mais sólidas e eficazes, e organizar-se um programa para elevar a qualidade de vida de
pessoas saudáveis, em correspondência coerente com as qualidades gerais de cada um.
116
Capítulo XIV
Como um resumo conclusivo
Até que uma certa quantidade de informação seja coletada, o exame crítico, a comparação,
não pode ser feito. O método científico, como qualquer outro, é uma ferramenta que se
desenvolveu ao longo da história do conhecimento humano e exigiu certas condições sem as
quais cada momento de sua evolução teria sido inatingível.
O processo geral de desenvolvimento no Ocidente.

Os rudimentos das ciências exatas da natureza não foram desenvolvidos, na cultura ocidental
eurocêntrica, até chegarem aos gregos do período alexandrino e, posteriormente, na Idade
Média, aos árabes. A verdadeira ciência da natureza só data, no Ocidente, da segunda metade
do século XV, e desde então só tem progredido em ritmo acelerado.
Se pararmos para pensar na natureza, nas atividades sociais ou na nossa própria

espiritualidade, primeiro nos deparamos com uma teia infinita de concatenações e influências
recíprocas em que nada permanece como ou onde estava, mas tudo se move e muda. e
expira.
Vemos acima de tudo a imagem geral, na qual os detalhes inicialmente desaparecem mais ou
menos no fundo. Olhamos mais para o movimento, para as transições, para a concatenação,
do que para o que se move, muda ou concatena.
Esta forma de apreciar a realidade, que alguns arriscam qualificar de primitiva ou ingênua, é
essencialmente correta, embora possa ser aperfeiçoada. Esta é a concepção de mundo dos
antigos filósofos gregos, e aparece claramente expressa por Heráclito e Lao Zi: tudo é e não
é, pois tudo flui, está em constante movimento, em constante transformação, em incessante
nascimento e expiração.
Mas esta concepção, apesar de refletir com precisão a imagem global dos fenômenos, não é
suficiente para explicar os detalhes que compõem essa totalidade e, enquanto não os
conhecermos, a imagem global da totalidade não adquirirá a clareza e a precisão ou
necessário. Para conhecer esses detalhes, eles devem ser separados de suas raízes históricas
ou naturais, e investigá-los separadamente, cada um por si, em seu caráter, causas e efeitos
específicos, sob condições especiais que não mais reproduzem as reais ou originais.
E a metafísica nasceu.
A análise dos fenômenos em suas diferentes partes, sua classificação em determinadas
categorias, a investigação da estrutura anatômica dos organismos, a localização do sítio da
doença e a identificação do agente causador agressor que a determinou, foram alguns dos
fatos que levaram ao gigantesco progresso alcançado no conhecimento da natureza durante
os últimos cinco ou seis séculos. No entanto, esses avanços eram portadores de contradições
que, embora lhes fossem inerentes, conspiravam contra sua consistência e coerência; eram
portadores do inevitável germe transformador; eles conduziram sua própria expiração como
qualquer outro fenômeno dentro do contexto do universo.
Mas simultaneamente legaram-nos, porém, o hábito de conceber os fenómenos de forma

isolada, afastados do fenómeno a que se subordinam de forma única.
117
direto, como da grande concatenação geral. Portanto, apesar de representarem um notável

avanço, não permitiram conceber a realidade em seu movimento no tempo e no espaço, mas
sim como uma realidade imóvel, parada, acabada; não como substancialmente variáveis, mas
como consistências fixas444.
O processo de desenvolvimento do método teve, durante os séculos XVII e XVIII, dois

expoentes por excelência, dois paradigmas: Bacon e Descartes. Mas ambos, que deram
contribuições transcendentes ao desenvolvimento da Ciência e de seu método, não puderam
escapar do desenvolvimento que o conhecimento e, conseqüentemente, o pensamento,
alcançaram no estágio de desenvolvimento da humanidade em que deveriam existir. A
metafísica, que desempenhou um papel preponderante no desenvolvimento das ciências até a
primeira metade do século XVI, manifestou-se nos homens destinados a superá-la.
A "dúvida" do método de Descartes, assim como a "experiência" de Bacon, vinculavam-se à

perspectiva de um mundo acabado, estático, rígido, inconsciente de sua dinâmica e de suas
relações reflexas. Essa concepção da natureza dominou o desenvolvimento das Ciências
Naturais nesse período.
Hobbes e Locke, como Bacon, não podiam passar da compreensão dos detalhes à
compreensão do todo, portanto não podiam ter noção da necessidade de conceber a
importância das concatenações na causalidade dos fenômenos.
A influência desses pensadores, muito próximos no tempo e no espaço do processo de

formação de Augusto Comte, contribuiu para que eles se manifestassem como parte de sua
concepção de mundo. Assim, o positivismo herdou suas próprias desvantagens de seus
ancestrais. E essas inconveniências, fecundas promotoras de vieses invisíveis de sua própria
perspectiva e de resultados que nos oferecem uma realidade distorcida, ao mesmo tempo que
ela é feita de uma espessa mancha de dados e minuciosos tratamentos matemáticos, nasce
da proporção de perspectiva que ainda existe, as raízes e alimentá-la.
A necessária nova noção de realidade.

A noção minuciosa da parte que conduziu à metafísica permitiu progressos, mas já na
atualidade o conhecimento acumulado exige uma mudança. Agora é necessário alcançar a
concepção do todo com todo o seu movimento a partir de uma concepção enriquecida pelo
conhecimento minucioso da parte. Uma concepção que permite que o pensamento e o método
científicos não se desviem dessa totalidade em perpétua transformação sem prejuízo do estudo
da particularidade, que reconheça e opere com o conceito de que substância e não substância
nada mais são do que duas expressões de um mesmo fenômeno, idênticas em sua essência,
embora diferentes em suas manifestações, nas quais a noção de que o todo reflete as partes
e se reflete nelas, e as partes refletem o todo e se refletem reciprocamente, participa
ativamente, para propiciar, não apenas uma abordagem mais precisa realidade, mas também
uma perspectiva qualitativamente superior e mais próxima da própria realidade.
Costuma-se dizer que o impacto das ciências naturais no pensamento filosófico tem
testemunhado o distanciamento das ciências dos sistemas filosóficos e que, desenvolvendo
métodos de pesquisa próprios, a necessidade de construir um “sistema ou uma concepção do
mundo” a partir de uma
444
Conrforth, M., “Ciência vs. Idealismo”, Ed. Plítica, Havana, 1964, p. 266 e 267.
118
perspectiva filosófica, tornou-se, cada vez mais ao longo do tempo, uma reivindicação fútil e
desnecessária. No entanto, esse ponto de vista, embora parcialmente verdadeiro, também é
parcialmente falso.
Embora não seja mais possível ou necessário construir um sistema puramente filosófico,
baseado em métodos especulativos e a priori, no trabalho metodológico teórico e prático das
ciências, há uma concepção de mundo subjacente que orienta, em seus aspectos mais gerais ,
sua construção e processos, seu desenvolvimento. Só agora as descobertas das ciências, não
mais o puro raciocínio especulativo, contribuem como nunca, para qualificá-la ora e para lhe
trazer mudanças importantes em outras.
Em alguns contextos, como o da nossa civilização ocidental de origem eurocêntrica, isso é

muito pouco evidente, já que o método da ciência é dominado quase exclusivamente por uma
única concepção do mundo, o que confere ao panorama que imediatamente um certo caráter
homogêneo pode ser apreciado. Porém, não deixa de estar ali, agachado, escondido das mais
diversas formas, mas guiando, direcionando nossas ações, nosso pensamento e seus resultados.
Uma filosofia baseada em evidências.

Uma concepção do mundo, nascida numa época de desenvolvimento com algumas semelhanças
com a dos antigos pensadores gregos, com uma concepção holística e dinâmica da realidade,
e que teve o privilégio de se desenvolver sem maiores inconvenientes ou interrupções
prolongadas desde o século VI aC. até não antes do século XIV, teve todas as oportunidades
de contar com muito mais possibilidades de desenvolvimento do que as dos antigos gregos e
alexandrinos.
Se acrescentarmos a isso que, no contexto da medicina, esteve ligada, quando não forçada, à
solução de problemas específicos, suas chances de ter consolidado esses conceitos e de
progredir em uma ou mais direções específicas são maiores, como o de desenvolver e refinar
sistemas de classificação consistentes com sua visão de mundo são ainda maiores.
Desta forma, a capacidade de reconhecer na parte a capacidade holográfica do todo, a

possibilidade de reconhecer na parte as qualidades essenciais do todo e a possibilidade de
estudar a parte sem ignorar o todo e de integrar a parte no o todo pode ser interligado ao nível
mais íntimo. Permitiu-lhes também desenvolver a capacidade de perceber e operar com a
identidade da essência entre opostos, e reconhecer continuidades e nuances para não operar
com dicotomias excludentes e simplificadoras da realidade. Mas todo este processo, pelo
menos no caso da medicina, não se deu num contexto puramente teórico e especulativo, mas
em estreita relação com a prática e com a resolução cada vez melhor de velhos problemas
concretos e com a necessidade de lidar com novos problemas que surgiram sob condições
insuficientemente conhecidas.
Esse desenvolvimento não foi e não poderia ser homogêneo. Tomando como cenário um
território muito extenso, apesar de um conjunto de raízes comuns, houve povos que passaram
séculos sem sequer ter noção da existência dos outros, o que se expressou no surgimento de
várias línguas445. Nessas condições, não é difícil aceitar que diversos sistemas de conhecimento
tiveram que ser desenvolvidos, alguns mais complexos e completos que outros; alguns de
fundamentação exclusivamente empírica, outros de perspetiva mítico-mágica e outros de cariz
mais
445
Alguns afirmam que no território agora ocupado pela PR China, foram falados até 57 idiomas ou
dialetos.
119
perto do espírito, da essência do conhecimento científico. Assim, as contribuições de todos

não foram e não poderiam ser igualmente valiosas, nem tampouco capazes de promover o
desenvolvimento do conhecimento da mesma forma, embora qualquer um deles pudesse
contribuir mesmo sem querer.
Estas são precisamente as considerações que nos levaram a estruturar, com base nas ideias
de alguns dos protagonistas mais destacados deste processo, uma conclusão principal: o
pensamento e o procedimento da medicina clássica chinesa são delineados com um grau de
precisão aceitável, quando não adequados. , qualidades do pensamento científico prático que
nos conduzem à solução dos problemas fundamentais colocados pelas actuais condições e
circunstâncias do desenvolvimento das ciências, ainda que circunscritas ao estreito quadro da
medicina. Estes problemas
filho:
a) a urgência de alcançar uma perspectiva histórica, sistêmica, dinâmica e compreensiva
dos processos biológicos, espirituais e sociais de nosso objeto fundamental: o ser
humano. b) resolver a carência urgente de um método que permita conhecer, pelo
menos, os mecanismos de ação dos fenômenos ligados a energias e campos. c) estar em
condições de avançar para a integração de todos os saberes médicos de modo a
poder aspirar a uma medicina superior e diferente.
No caminho da construção do novo método e da nova medicina.
Qual seria o princípio organizador das tarefas voltadas para a resolução dos problemas do
método em Medicina? Partindo da máxima de “andar com os dois pés”.
Por um lado, trabalhar na adaptação do método atual às necessidades que não é capaz de
cobrir das modalidades com uma abordagem holística da realidade, e contribuir para o
desenvolvimento e fortalecimento da necessidade de incorporar uma abordagem holística e
histórica à MOM da experiência acumulada pelo M.Ch.T. Por outro lado, trabalhar no
desenvolvimento de um método que responda aos requisitos pretendidos para estudar os
fenómenos do ser humano e da sua saúde com base na experiência útil acumulada pela
Medicina Tradicional Chinesa a partir da sua própria perspetiva, enquadrando-a no quadro da
as necessidades e exigências da ciência moderna.
Os resultados de um e de outro se complementariam e contribuiriam para a solução do

problema de caráter imediato e mediato. As experiências na adaptação do método atual
fornecerão novos conhecimentos que enriquecerão o desenvolvimento do novo método, e o
progresso no desenvolvimento do método permitirá tentar apreciar a realidade a partir de
perspectivas originais e enriquecedoras.
Ao mesmo tempo, ao incorporar o caráter histórico em ambos os casos, um passo notavelmente
significativo já teria sido dado no desenvolvimento do método.
Por fim, como na perspectiva da Medicina Tradicional Chinesa é possível estudar tanto a parte
como o todo, a parte no todo e o todo na parte, existindo também os da substância assim
como os do "não -substância". ”, teríamos começado a entender e resolver melhor os
problemas nucleares dos efeitos dos campos e da energia nos sistemas vivos do ponto de
vista
120
diferentes das da composição e configuração da substância e, sem dúvida, postas a funcionar.
No desenvolvimento deste processo de aproximação ao método necessário, bem como desta

adaptação do método atual, parece fundamental começar por correlacionar adequadamente,
sob diferentes perspetivas, o diagnóstico médico tradicional chinês, centrado nas qualidades
do desequilíbrio da saúde de cada pessoa específica. , com diagnóstico médico ocidental
moderno. Os vários processos não devem limitar-se aos doentes, mas devem incluir também,
entre muitos outros, as várias taxas de afecções nos vários tipos de pessoas, as características
das afecções segundo o tipo de indivíduo, as características dos vários processos relacionados
à saúde em uma perspectiva histórica e as características das mudanças na saúde de
diferentes indivíduos diante da diversidade de eventos ambientais e cósmicos.
Estas correlações devem quebrar a estrutura e as hierarquias que os respectivos paradigmas

conferem a cada diagnóstico. Assim, promover-se-ia o reconhecimento mútuo e uma
aproximação gradual entre ambos os sistemas de conhecimento, o que deveria promover o
aproveitamento adequado das melhores qualidades de ambos numa perspetiva sistemática,
sistémica, dinâmica e integradora.
A partir desses correlatos, e dentro dos devidos contextos teóricos e conceituais, à medida
que o universo de pessoas estudadas e sua diversidade se expande, será possível abandonar
gradativamente o campo da probabilidade, para se aprofundar no da causalidade.
Com o tempo, pode ser que a Medicina, apesar de ser um dos ramos menos desenvolvidos
da ciência, ou talvez graças a ela, possa contribuir para marcar o desenvolvimento de
conceitos revolucionários no restante das ciências, mas agora estaria promovendo isso de um
campo prático, muito mais concreto, ligado à melhor e mais abrangente solução das
necessidades pessoais e sociais, algumas das quais por vezes parecem peremptórias e
inadiáveis.
Só então, nestas condições, será possível aspirar à concretização do objetivo supremo, a

utopia da medicina: manter o ser humano em óptimas condições de saúde durante a maior
parte das suas vidas, para que possa terminar a sua existência em plenas faculdades.
Só nesse momento se pode afirmar que a missão das Ciências Médicas é verdadeiramente
plena e completa, que toda a experiência humana no restabelecimento e preservação da
saúde pode ser integrada e sistematizada de forma coerente e consistente, e que a medicina
encontra definitivamente o seu objeto fundamental: o ser humano como um todo.
"A imaginação é a vanguarda e como o profeta

da ciência."
Jose Marti446
446
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125
Apêndice 1
Sobre o processo ocorrido no século XIX com a Medicina Tradicional Chinesa na

China.
Durante o século XVI, vários países europeus, em busca de recursos naturais e novos mercados,
enviaram pessoas para muitas partes da África e da Ásia, para mais do que a América. Os missionários
cristãos que vieram para a China com o objetivo principal de divulgar a religião católica contribuíram
para a introdução naquele país do conhecimento científico e técnico europeu e, em troca, trouxeram
um pouco da sabedoria chinesa para a Europa.
Nos primeiros anos do século XVII, a decadência invadiu a vida política, social e econômica da China.
Eram tempos da Dinastia Ming (1368 – 1644). Em 1644, Li Zicheng liderou uma grande rebelião
camponesa que pôs fim à Dinastia Ming, e a Dinastia Qing foi fundada.
Inicialmente, esta nova casa imperial também tomou medidas para mitigar o descontentamento
popular e promover a estabilidade e o desenvolvimento econômico. No entanto, o declínio do regime
imperial chinês, sua incapacidade de se adaptar às novas circunstâncias mundiais e o ímpeto voraz
das potências europeias aceleraram sua decomposição. O sistema imperial chinês, atrasado e
corrupto, não resistiu à expansão do capitalismo.
Após a guerra com a Inglaterra, a “Guerra do Opìo”, a China tornou-se um estado semi-colonial e
semi-feudal. A corrupção política e o atraso econômico causados pela má administração da Dinastia
Qing facilitaram e estimularam a penetração de potências imperiais ocidentais como Inglaterra,
Alemanha, França, Rússia e Áustria, entre outras. A Guerra do Ópio significou o fim da autonomia
chinesa. A Dinastia Qing assinou vários tratados desiguais e humilhantes.
Durante as últimas décadas desta dinastia, como expressão de seu colapso, duas tendências surgiram
entre os chineses. Uma que considerava que a Dinastia Qing deveria ser derrubada para estabelecer
a autonomia chinesa sob as formas clássicas de governo imperial, e outra que concebia que a
alternativa democrática oferecida pelas potências capitalistas deveria ser desenvolvida e, assim,
estabelecer uma nova ordem econômica, política .E sociais.
Um dos representantes da nascente burguesia nacional, Kang You Wei, opunha-se aos que
proclamavam a necessidade de manter as formas clássicas de organização política e social que
passamos a chamar de "sistema imperial chinês". O lema político de Kang era: “A tradição é a base
da sociedade chinesa.
Do estrangeiro tiraremos o que for útil para o nosso desenvolvimento futuro."
Segundo o historiador e filólogo Ren Yingqiu, no período entre 1368 e 1840 (ano da Guerra do Ópio)
o desenvolvimento da medicina se deu principalmente no campo da compilação e da teoria. A maioria
dos historiadores considera que o estabelecimento da Dinastia Qing marca o abrandamento no
desenvolvimento do M.Ch.T., embora este fenómeno já possa ser reconhecido, embora em menor
escala a partir da segunda metade da Dinastia Ming. A partir da Guerra do Ópio a acupuntura
começou a ser eliminada dentro dos centros médicos até ser substituída pela medicina do colonizador,
a massagem era considerada um insulto. Um novo remédio havia sido imposto pelos colonialistas.
126
Um funcionário chinês de nome Wang Qingren447 atribuiu com alguma antecipação, nas
primeiras décadas do século XIX, as baixas probabilidades de sobrevivência das medicinas
tradicionais na China, a algumas desvantagens em relação à medicina ocidental recentemente
introduzida, como o seu conhecimento menos detalhado das a estrutura anatômica interna do
organismo.
Mas se esta fosse a causa principal, não teria dado ensejo a proibições e sanções oficiais,
nem estaria em condições de deslocar, em apenas algumas décadas, a tradição médica local
do sistema de saúde da nobreza e classes abastadas. . Teria desencadeado, como nas
esferas política, econômica e social, um processo complexo com amplas possibilidades para
o surgimento de todo tipo de tendências, entre as quais não desempenhariam um papel
desprezível aquelas que se mostrassem a favor de um desenvolvimento integrador ou
conciliador de ambas papel fontes de conhecimento com possibilidades de consolidação.
Se assim não fosse, não teria sido possível que, nesse mesmo período histórico, o médico
francês Louis Berloiz, pai do músico, e G. Souliè de Morant, por exemplo, um diplomata de
uma das potências colonialistas , teria sido motivado por aquela medicina, como outros
europeus que o precederam. Ou que, nos Estados Unidos, o médico e químico Franklich
Bache (1792 – 1864), neto de Benjamin Franklin, se interessou em publicar os resultados de
suas experiências com acupuntura em prisioneiros portadores de reumatismo e neuralgia.
Se era tão primitivo e seu desenvolvimento foi tão desigual, por que atraiu tanta atenção dos
intelectuais e cientistas ocidentais?
As causas da representação do M.Ch.T. pela medicina ocidental eram essencialmente

políticos, refletindo um processo de dominação em que a imposição de uma cultura estrangeira
fazia parte do processo de severa alienação da soberania do Estado.
447
Citado por P. Unschuld em “The Chinese Healing Wisdom”, Ed. La Liebre de Marzo, Barcelona, 2004, p.
119
127
Apêndice 2
Sobre o casual em relação ao pensamento e método científicos
Diz-se que o acidental, como acontecimento fortuito, acidental, filho exclusivo do acaso, não pertence
à essência do pensamento e do método científicos, nem pertence à finalidade fundamental da Ciência.
Sobre este aspecto, como em quase todos, há diferentes pontos de vista.

Vamos tentar fundamentar o que foi utilizado neste trabalho.
O mundo não é um conjunto de processos acabados, mas um conjunto de processos sujeitos a

mudanças permanentes. Se todos os fenômenos se movem, são gerados e expiram, as leis que os
regem também mudarão, expirarão e outras surgirão constantemente.
No caráter perecível dos fenômenos subordinados reside a essência do caráter eterno e

constantemente renovado, expirado, renascido e inacabado do fenômeno principal, do Universo como
uma grande totalidade que inclui tanto o conhecido quanto o desconhecido.
O acaso poderia então ser entendido como algo que surgiu inesperadamente e, portanto, desconhecido
em sua origem. Sendo desconhecido, tem que ser imprevisível e ter a aparência de acidental, fortuito,
como se tivesse surgido por capricho do puro acaso. Mas esta emergência tem um conjunto de
qualidades que podem ser sistematizadas, o que implica reconhecer regularidades neste fenómeno
que surgiu por “geração espontânea”.
A partir do momento em que as primeiras regularidades são reconhecidas, esse fenômeno parece
cada vez menos acidental. Quanto menos acidental mais se aproxima de um fenômeno previsível,
começando pelo menos com uma noção exclusivamente probabilística, até que as probabilidades se
aproximem gradativamente das características da lei ou conjunto de leis.
Acaso é o que acontece por acaso. O acaso, entendido como a combinação de circunstâncias que
não podem ser previstas ou evitadas, faz parte das ciências. É a origem de muito conhecimento
científico, mas não é o fim ou o fundamento do conhecimento científico.
Se prever é ver com antecedência e saber, conjeturar com base em alguns sinais ou indícios o que
poderia acontecer e toda vez que não conseguimos dizemos que os fenômenos acontecem por acaso,
estamos no contexto do pensamento e da finalidade das ciências , enquanto resolvê-lo é uma parte
essencial do seu desenvolvimento. Mas se o entendermos como algo absolutamente aleatório,
desvinculado de qualquer regularidade, como arbitrariamente coincidente dentro de um sincronismo
também fortuito, como algo que surge ou é criado por geração espontânea fora de todas as
regularidades universais possíveis (conhecidas e desconhecidas), como algo eventual que altera a
ordem regular dos fenômenos e sem vínculo com eles, está longe de se assemelhar a qualquer coisa
que tenha a ver com a Ciência, tal como foi concebida e desenvolvida até agora e no futuro próximo.
Se o tempo é uma qualidade do universo, todo sincronismo deve ter relação com o conjunto de
fenômenos que se relacionam com o tempo e, desta forma, com o Universo como um todo também.
Se todo o Universo se originou com o "Big Bang" e esse "Big Bang" foi o fim de um Universo
infinitamente maior
128
compactado que em seu estado atual a partir de um processo de expansão que se seguiu a outro
semelhante e inverso, entre o tempo e todos os fenômenos do Universo deve haver um conjunto de
relações passíveis de serem sistematizadas até que sejam entendidas como regularidades,
regularidades que não seriam sozinhos dentro da cabeça de quem os concebeu, mas como parte de
todos os processos, inclusive os humanos.
Esse mesmo processo permite que o geral exista apenas em sua relação com o particular e o geral
exista apenas no particular e através do particular.
Não é, então, o acaso, uma qualidade do fenômeno estudado, mas sim o conhecimento que temos
desse fenômeno. O desconhecido e o imprevisto não pertencem ao fenómeno ou conjunto de
fenómenos que se estudam, mas sim ao quê, como e quando foram estudados e conhecidos pelo
Homem. Eles são, portanto, uma qualidade específica do conhecimento humano, da consciência, do
pensamento, que pode ser incluída nele, mas não em nenhum fenômeno. Nesse caso, faria parte das
qualidades reflexivas únicas do Homem como ser consciente, mas não é correto extrapolar isso para
qualquer fenômeno de qualquer natureza.
De uma perspectiva histórica, o casual ajudou na restrição gradual e sustentada de seus domínios.
Da mesma forma que o geral existe apenas em sua relação com o particular e por meio do particular,
o casual e o sujeito a leis conhecidas não podem ser entendidos como exclusivos, mas sim como
parte de um mesmo processo de cognoscibilidade do Universo. O casual se afastou de uma
perspectiva histórica apenas pelo fato de ser uma categoria mais relacionada e dependente do
conhecimento da realidade do que da realidade além de seu vínculo com o cognitivo.
Quanto mais o fenômeno parece abandonado ao puro acaso, mais as leis próprias desse acaso, na
medida em que são estudadas e compreendidas a partir de suas próprias qualidades, aparecem cada
vez mais como algo que necessariamente acontecerá. Ao final do processo cognitivo, leis análogas
passam a reger o que eram então eventualidades.
É importante, pelo menos assim tem sido considerado, diferenciar as duas abordagens do conceito
de acaso nas ciências. O casual, entendido como algo independente do que necessariamente
acontecerá, do que é regido por regularidades, pode fazer parte do caminho rumo ao obscurantismo
ou rumo ao incognoscível do mundo, sustentado por uma das nuances do conhecimento infinitamente
complicado do homem.
A lei não é simplificação, mas compreensão do essencial para além das manifestações formais
externas, do estritamente fenomênico. A lei é necessariamente complexa, mas em sua ordem nos
permite penetrar no fundamento do aparente. O ideal de simplificação não pertence ao Direito como
fenómeno concreto da realidade, mas sim à forma como alguns Homens abordam o estudo e a
compreensão da realidade.
Algo semelhante acontece entre o que é casual e o que está sujeito a leis como com a verdade e o erro.
O casual é a expressão do resquício não sistematizado de um fenômeno dado como certo, o resto da
imprecisão dentro do que é tido como exato. É como o número primo dentro da escala dos números
naturais. Finalmente eles, os
129
números primos, têm suas regras de expressão, por mais diversas que sejam em relação aos
demais números.
Para concluir, seria bom lembrar que há mais de um século se afirmava que: "o que se
diz necessário é feito de toda uma série de causalidades e o que se acredita fortuito nada
mais é do que a forma por trás da qual está escondida." a necessidade448."
448
Engels, F., “Ludwig Feuerbach e o fim da filosofia clássica alemã”, Ed. Progress, Moscou, 1974, Volume
III, p. 382.
130
Apêndice 3
Da prática como critério de verificação da realidade
Qual é o objeto da Ciência?

Observe, descreva, acumule dados, muitos deles aparentemente desconexos.
Descrever para depois ordenar o conhecimento nas mais diversas perspectivas de forma a apreciar a
realidade em toda a sua diversidade de forma e essência; identificar os vários traços gerais e os
singulares para poder interpretar o geral, o particular e o singular como diversas expressões em
movimento, em última análise, do mais geral do geral. Descrever e classificar repetidamente para
estar em posição mais favorável para identificar as leis e outras regularidades que caracterizam os
fenômenos, que orientam suas modificações e as das leis que os regem, faz parte do processo
infindável do desenvolvimento da Ciência.
E tudo isso para que propósitos?

Saber o que acontece, como acontece, quando e onde, antecipar, e antecipar para produzir e
satisfazer necessidades sem riscos, e assim contribuir para elevar constantemente a qualidade de
vida da raça humana.
Faz, portanto, parte do nosso papel enquanto espécie no contexto do seu ambiente, ou seja, faz parte
do processo de exploração e adaptação da nossa espécie. Mas o comportamento de uma espécie
não deve, em caso algum, beneficiar um pequeno grupo de indivíduos em detrimento da espécie
enquanto tal, sob pena de constituir parte do processo de desaparecimento dessa mesma espécie
para dar lugar a outra superior 1.
A ciência precisa de evidências; A ciência nunca poderia existir sem ela, e o que é evidente é apenas
através da prática. Mas a prática não é a ignorância da subjetividade em prol de uma objetividade
superlativa que é tão falsa quanto distorce a realidade, nem é prática apenas pelo mero prazer de
praticar.
A realidade não precisa ser verificada. Isto é como deve ser. O que precisa ser submetido a um
processo de verificação é nossa concepção do fenômeno, nossa noção de realidade. Essa noção
precisa de evidências que nos permitam abordar cada vez com mais precisão o que há de mais íntimo
em sua natureza, e esse processo requer prática.
Entretanto, qualquer resultado prático, em qualquer contexto, obtido segundo qualquer procedimento,
e interpretado de qualquer forma, não pode ser considerado adequado para fins de verificação parcial
ou total de determinada hipótese.
A prática, se não leva ao conhecimento daquilo que a transcende e a rege, não se torna parte da
ciência. O que o transcende e o rege faz parte do conhecimento teórico, mas também não faz parte
do conhecimento científico tudo o que é interpretado a partir de um fato concreto.
A coincidência ou sucessão temporal dos acontecimentos é um elemento a ter em conta, mas sob
certas premissas. A interpretação do fato de que um fenômeno acontece a outro pode ser uma
qualidade tanto do pensamento científico quanto do pensamento mítico-mágico.
Quando uma pessoa, auxiliada por sua fé, solicita algo a uma divindade e o pedido ocorre na hora
certa, a interpretação costuma ser que uma graça foi concedida, que um milagre aconteceu. É
justamente aí que reside a certeza de que o milagroso não está no que aconteceu, mas na sua
oportunidade.
131
A prática é o critério para verificar o que é real, mas para que essa afirmação seja válida no campo da
ciência, ela deve ser realizada dentro do contexto teórico e conceitual adequado. Quando se pretende
demonstrar com evidências práticas as qualidades que caracterizam o desenvolvimento de um
fenômeno, é necessário organizar um experimento através do qual se obtenham evidências que
mantenham certa relação de correspondência com o que se deseja demonstrar. Serão necessárias
condições que propiciem uma apreciação adequada do que ocorre com a menor faixa de distorção
possível. Esse grau de distorção deve ser levado em conta na interpretação. Será necessária uma
hipótese estruturada de acordo com as leis e outras regularidades conhecidas do fenômeno em estudo.
O fenômeno deve ser repetido cada vez que é provocado em condições idênticas. Sua interpretação
deve prescindir de dogmas de fé. Estas seriam, pelo menos, algumas das condições mínimas
essenciais.
No entanto, é preciso preservar imparcialidade suficiente para reconhecer que a incapacidade de

reproduzir uma experiência pode ser devida mais à nossa incapacidade do que à falsidade do que se
tentou demonstrar. Um método incorretamente selecionado ou insuficientemente desenvolvido pode
se tornar um grande inimigo do progresso científico.
Por todas essas razões, a prática não é mecanicamente um critério de credibilidade. É essencial
reconhecer o nível de aproximação das nossas noções ao real, mas só é válido nesse sentido, dentro
de um determinado contexto e com base em certas premissas, que seriam essenciais para a sua
inclusão ou não no âmbito do conhecimento científico .
132
Apêndice 4
Sobre a necessidade de incluir a subjetividade como parte e como ferramenta no

estudo da realidade.
O conhecimento é essencialmente subjetivo e é neste contexto que apenas se pode

desenvolver a noção daquilo que, em maior ou menor grau, se aproxima daquilo que nos
parece acontecer na realidade. Tentar banir tudo o que é subjetivo do conhecimento que
passamos a chamar de científico pode não ser uma perspectiva científica em sua essência,
pois pretende despojar a realidade de uma qualidade inerente à própria realidade: seu caráter
reflexo.
Por que o princípio da incerteza da física quântica é válido? Porque é que os objectivos e o
método de organização de uma experiência com todo o rigor podem condicionar objectivamente
os seus resultados?
Se se aceita que o Universo se originou de um "Big Bang", ou de um processo complexo de
condensações e expansões sucessivas, entre todos os fenômenos do Universo deve existir
um conjunto de relações passíveis de serem sistematizadas até que sejam entendidas como
regularidades , regularidades que não estariam apenas dentro da cabeça de quem as
concebeu, mas como parte de todos os processos, inclusive dos Humanos. Se for, como
parece, um sistema, um único organismo, e não um conglomerado ou agregado de partes
mais ou menos desconexas, será constituído por uma infinidade de subsistemas.
Todos eles terão características comuns e absolutamente todos eles terão qualidades que os
tornam únicos. Tanto as características comuns a todos os fenômenos quanto as que os
distinguem serão a expressão e consequência das qualidades gerais do Universo, ou seja,
em todos e cada um dos fenômenos do Universo, o singular e o geral têm uma origem
comum : o Universo como um todo. Consequentemente, todas as qualidades de todos os
fenômenos do Universo têm origens comuns que os relacionam e os tornam, em alguma
medida e de alguma forma, semelhantes e reciprocamente dependentes.
A consciência nada mais é do que um fenômeno do Universo, razão pela qual não pode e
não deve ser compreendida, estudada ou pretendida para ser exercida em qualquer de suas
manifestações, alheia aos demais fenômenos do Universo, pelo menos se pretendemos
obedecer às leis do natural. O conhecimento faz parte da consciência do Homem e, portanto,
um fenômeno real concreto sujeito a muitas das regularidades gerais do resto dos fenômenos.
A subjetividade faz parte tanto da construção da realidade quanto da própria realidade.

Reivindicar a objetividade absoluta não é apenas uma falácia, mas também um absurdo típico
de uma perspectiva metafísica porque o conhecimento é necessariamente reflexivo, porque
faz parte e está subordinado a um conjunto de qualidades gerais dos fenômenos do Universo,
como um fenômeno que deu subir. Em última análise, o próprio conhecimento não seria outra
coisa senão parte do caráter reflexivo dos fenômenos do universo, expressão e consequência
dessa interação das partes com o todo e do todo com as partes449.
A natureza reflexiva do Universo e, consequentemente, de todos os seus membros, desde o

macrocosmo ao microcosmo, implica que todos os fenómenos refletem, direta ou indiretamente
e em diferentes proporções, o resto do universo.
449
Mais uma razão para a correspondência obrigatória das características do método com as do fenômeno
estudado.
133
fenômenos. Esse caráter reflexo tende a ser mais evidente na medida em que os fenômenos estão
mais próximos no espaço e no tempo, mas essa noção de proximidade não precisa necessariamente
ocorrer sempre ou corresponder à nossa noção atual de proximidade.
Admitindo-se que nenhum fenômeno pode dar origem a outro ou outros estranhos à sua essência,
seja qual for a origem do Universo, suas qualidades teriam uma relação de dependência semelhante.
Neste caso, o fator determinante não será o que deu origem a quê, se a espiritualidade a fenômenos
materiais ou se esta é consequência da organização e desenvolvimento das diversas manifestações
materiais. Tanto num caso como no outro, o subjetivo e o objetivo farão parte da realidade, e tentar
excluir um ou outro no exercício do método correspondente seria tão falacioso quanto absurdo.
O conhecimento da realidade implica reconhecê-la como ela é. Tentar eliminar uma expressão de seu
caráter reflexo implica um apreciável grau de distorção, embora seja feito com a intenção de evitar a
distorção. Se o conhecimento reflectir a realidade, não lhe restará senão assemelhar-se a ela e se o
método para a conhecer for correcto, terá de reproduzir as suas características fundamentais. Quanto
mais longe dessa qualidade do Universo, mais longe de uma noção verdadeiramente próxima da
realidade.
É verdade que fatores subjetivos, entre outros, já que não são os únicos, podem ser fonte de distorção
da realidade, mas isso não pode ser motivo para excluí-los, mas sim para incluí-los como parte da
realidade concreta que influencia e é influenciado por essa mesma realidade. O que terá que ser
evitado serão fatores de distorção, objetivos ou subjetivos.
A abordagem da realidade com maior precisão passa pelo caminho da incorporação do subjetivo ao
método, a partir do reconhecimento de seu valor como fenômeno concreto que interage como os
demais, como expressão e consequência inevitável desta. sabe exatamente.
134
Apêndice 5 Sobre
os Mestres Wang Bing e Liu Wan Su.
Por volta do século V, as qualidades fundamentais que definiriam as características da

medicina chinesa clássica haviam sido estabelecidas, o que de forma alguma implica que um
processo enriquecedor de desenvolvimento não tenha ocorrido também nos séculos posteriores.
Após a dissolução da Dinastia Han, transcorreu um período de cerca de 300 anos sem que
surgisse outro período duradouro em que uma porção considerável do território chinês fosse
unificada. Este processo não é repetido até o Tang Dynasty450.
Ao contrário da Dinastia Han, a Dinastia Tang (618 – 907 dC) foi caracterizada por um
cosmopolitismo que favoreceu o intercâmbio cultural com outras civilizações. Esta foi uma das
características deste período que favoreceu um desenvolvimento considerável do conhecimento
em geral e da ciência em particular.
Também durante esta Dinastia surgiram cidades com centenas de milhares ou milhões de
habitantes, que não só favoreceram todos os tipos de intercâmbio, como são também uma
expressão inequívoca do desenvolvimento científico e tecnológico.
Durante esta dinastia, Wang Bing preparou uma nova edição do Nei Jing Su Wen no século
VIII, o que pode ter sido um evento polêmico, já que o interesse pelo estudo dos clássicos foi
diminuindo consideravelmente.
É nesta edição que Wang Bing inclui os conceitos relacionados à cronobiologia451.
No Huang Di Nei Jing compilado antes de Wang Bing, foram tratados os aspectos
cronobiológicos, referindo-se fundamentalmente às horas do dia e às estações do ano. Mais
tarde, esse autor desenvolveria muito mais esses temas e os incluiria como parte do texto do
Huang Di Nei Jing. A partir desses conceitos, seriam desenvolvidos métodos como os
conhecidos como Zi Wu Lui Zhu e Ling Gui Ba Fa, ou como cronoacupuntura ou
cronoacupuntura no ocidente452.
Após um breve período conhecido como "As Cinco Dinastias" (907 - 960), o cenário político é
dominado pelas Dinastias Song453 (960 - 1279), restabelece-se um período de estabilidade e
paz que abrangeu também uma proporção considerável do território chinês. .
Um período semelhante de desenvolvimento da cultura, ciência e tecnologia persistiu durante

este tempo. Durante este período viveu Lui Wan Su (c. 1110 – 1200).
Lui Wan Su enfatizou a importância do fato de os Cinco Movimentos e as influências das
diversas variações climáticas poderem ocorrer sem o surgimento de problemas de saúde, em
franca crítica ao mecanismo postulado por Liu Wen Chu454. Assim, ele colocou especial
ênfase no fato de que era a evolução anormal de fatores patogênicos exógenos, a incapacidade
de cada indivíduo específico de se adaptar adequadamente às mudanças, ou ambos, que
causavam o aparecimento das várias condições. Assim, contribuiu para o enriquecedor
desenvolvimento do pensamento de Zhang Zhong Jing e para a consolidação de manifestações
altamente sistematizadas e coerentes do pensamento médico clássico chinês.
450
Unschuld, PU, “Medicina na China: uma história de ideias”, University of California Press, Berkeley, Ca, 1985, p. 155 Idem, pág. 160.
451
452
453
Canção do Norte e Canção do Sul.
454
Unschuld, PU, “Medicina na China: uma história de ideias”, University of California Press, Berkeley, Ca, 1985, p. 172.
135
Apêndice 6
O CALENDÁRIO CHINÊS ANTIGO E SUA RELAÇÃO COM OS EVENTOS
NATURAL
Uma das diferenças fundamentais entre o pensamento científico médico ocidental moderno e o
pensamento médico chinês clássico é que, enquanto o primeiro dividia a realidade para penetrar
em seus detalhes infinitos, o último continuava a conhecer a realidade como um todo; enquanto
o primeiro, em prol do conhecimento infinitesimal, sacrificou durante séculos a perspectiva
sistêmica, o segundo permaneceu na perspectiva sistêmica, sacrificando o conhecimento
infinitesimal, embora sem perder a noção da existência de seu minúsculo infinito. Isso determinou
que se consolidassem diversos critérios éticos e metodológicos e conceitos fundamentais,
alguns pontos de vista, uma forma de apreciar a realidade, um estilo de vida e uma forma de
lidar com contingências de toda ordem que, em muitos aspectos, não só não concordam, mas
até divergem. Estas diferenças e divergências dão origem a níveis de incompreensão e
dificuldades de comunicação, muitas vezes intransponíveis em virtude daquela teimosia nascida
não só do medo do desconhecido, mas também daquela presunção absurda de possuir toda a
verdade e a única verdade verdadeiramente real e objetiva. ponto de vista.
Dado que o julgamento e as qualificações que mais se ouvem não são necessariamente os
mais certeiros, mas sim os que partem das pessoas e instituições mais difundidas quando os
emitem, o resultado destes mal-entendidos e dificuldades, digamos semânticas, culminam numa
fieira de epítetos que não fazem senão aprofundar e alargar artificialmente as diferenças, pois
decorrem de posições predominantemente rígidas, preconceituosas e pontilhadas de
dogmatismo, em vez de uma cientificidade prudente, cautelosa, firme, incisiva, ávida por tudo
que lhe proporcione algo diferente e qualquer detalhe que a aproxima de um novo marco, de
um novo salto qualitativo. Com o único propósito de ilustrar a inadequação de tais qualificadores,
enquanto estabelecemos os fundamentos do assunto em questão, incluímos as primeiras quatro
questões do Capítulo 66 do Nei Jing Su Wen literalmente. Nelas está expresso:
Huangdi perguntou: No céu existem Cinco Movimentos responsáveis pelas cinco direções que
criam o frio, o calor do verão, a secura, a umidade e o vento. O corpo humano tem cinco Zang
para dar origem aos cinco Qi e eles manifestam alegria, raiva, meditação, tristeza e medo. No
capítulo 9 (do próprio Su Wen), “Sobre os Seis Ciclos e as Manifestações Orgânicas”, ele diz
que existem Cinco Movimentos que se alternam para reinar ao longo do ano sem interrupção, o
que eu entendi bem. Você pode me explicar como eles se harmonizam com os três Yin e os três
Yang?
Gui Yu Qu respondeu: A pergunta de Vossa Majestade é realmente uma pergunta difícil. A

circulação dos Cinco Movimentos e Yin e Yang são o Dao do céu e da terra; eles são o grande
resumo das dez mil coisas, os progenitores da grande mutação, a raiz e o rebento do nascimento
e destruição, o palácio dos deuses. Quem pode se dar ao luxo de não entender essas coisas?
(Antes de prosseguir, gostaria de chamar sua atenção para a frase "o palácio dos deuses".
Obviamente, foi colocado naquele lugar preciso com toda a intenção. Os parágrafos seguintes
devem ser lidos com atenção, pois especificam qual é realmente o significado da expressão e
em que consiste a divindade dos deuses, ao mesmo tempo em que
136
Contribui para uma melhor compreensão do verdadeiro alcance do "divinatório" e da "sabedoria",

entre outros conceitos de não menos importância.)
E a resposta de Gui Yu Qu continua: Portanto,
nascimento e crescimento são chamados de transformação; crescer ao extremo é chamado de
mutação; o incompreensível de Yin e Yang é chamado de divino; a aplicação infinita do divino é
chamada de sabedoria. A aplicação da mutação é tal que há infinito no céu e no Dao do homem, e se
chama transformação na terra, e a transformação cria os cinco sabores, seu Dao dá origem à
sabedoria, seu infinito permite entender o divino.
O divino é tal que se chama vento no céu e madeira na terra; chama-se calor no céu e fogo na terra;
chama-se umidade no céu e terra na terra; chama-se secura no céu e metal na terra; chama-se frio no
céu e água na terra. Portanto, o divino se torna Qi no céu e forma (de substância) na terra. Na
interação da forma e do Qi, surge a transformação e mutação que tudo cria.
No entanto, o céu e a terra são o zênite e o nadir das dez mil coisas. Esquerda e direita são os
caminhos do Yin e do Yang. Água e fogo simbolizam Yin e Yang. Metal e madeira marcam o fim e o
início da mudança. A energia pode ser abundante ou pouca, a forma pode ser forte ou minguante; de
modo que, quando o alto e o baixo se correspondem, as implicações de plenitude e vacuidade tornam-
se evidentes no homem.
Huangdi então disse: Eu gostaria de ouvir como os Cinco Movimentos se alternam para reinar nas
quatro estações.
Gui Yu Qu respondeu concisamente: Os Cinco Movimentos se alternam para reinar não apenas nas
quatro estações, mas também ao longo de um ano, um dia e uma hora.
Huangdi insistiu: Como eles se alternam para reinar?
Gui Yu Qu especificou: Consultei o livro clássico Tai Shi Tian Yuan Ce (título que alguns traduzem
como "Sobre a Origem do Universo" e outros como "Sobre a Circulação das Energias Celestiais").
Afirma que no vasto vazio do céu surge o Qi primordial que dá origem a dez mil coisas. Os Cinco
Movimentos se revezam governando ao longo do ano, exibindo a energia do céu em verdadeiro
espírito e regulando a Grande Terra como governantes. As nove estrelas e as sete fontes de luz
(referentes ao Sol, à Lua e aos cinco planetas fundamentais, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e
Saturno) circulam. Conseqüentemente, há Yin e Yang lá; há delicadeza e dureza ali; de tal forma que
a procriação e a transformação persistem infinitamente para dar origem às dez mil coisas. Na minha
família, esse conhecimento é transmitido há dez gerações.
Huangdi então pergunta: Bem, o que você quer dizer quando diz que a energia pode estar cheia ou
baixa e a forma pode ser forte ou minguante?
Gui Yu Qu respondeu: A energia de Yin e Yang pode estar cheia ou vazia porque há três Yin e três
Yang. Dizer que a forma pode ser forte ou minguante significa que o império dos Cinco Movimentos
pode se manifestar em plenitude ou em vazio em cada caso (aqui ele está aludindo à faceta mais
substancial do Wu Xing, que é aquela que contribuiu consolidar sua denominação predominante no
Ocidente, ou seja, os Cinco Elementos). No começo pode estar cheio, mas a plenitude será seguida
pelo vazio, e depois de um tempo o vazio será substituído pela plenitude. Quando a mutação entre
plenitude e vacuidade é compreendida, o estado de Qi pode ser previsto com precisão.
(Até agora, a citação literal de Su Wen)

137
Em geral, o método mais conhecido para calcular, apreciar e relacionar o tempo na cultura
chinesa é o chamado "Calendário Lunar Chinês". Este, que é realmente um calendário luni-
solar, consiste em doze meses e um mês intercalado ou adicional ou fragmento de mês. Seu
início está relacionado ao que para sua cultura é o início da primavera, que não coincide com
o que na nossa se convencionou como o primeiro dia da primavera. O outro método, talvez
menos conhecido, pelo menos no Ocidente, não é realmente eficiente para calcular o tempo
como convenção para arranjar, organizar, festejar, festejar, etc., predominantemente ou quase
exclusivamente eventos sociais, como saber como e quando uma série de eventos naturais
deve ocorrer. Consequentemente, este último é, pelo menos em relação à medicina, um
"calendário" que, não servindo como convenção para a valorização do tempo, tem aplicações
na preservação da saúde de pessoas sãs, na prevenção de doenças entre aqueles concebidos
pela medicina ocidental moderna como grupos de risco, na prevenção secundária entre os já
doentes e na estimativa das probabilidades de agravamento e morte, entre muitos outros. Com
o único objetivo de diferenciar este “calendário” de qualquer outro calendário de uso comum,
vamos chamá-lo de “Cálculo do Momento da Mutação do Qi”.
O Cálculo do Momento da Mutação Qi tem as suas periodicidades específicas, pelo que se

baseia em dois quadros referenciais: um baseado nas relações complexas de pelo menos uma
parte do Sistema Solar e, provavelmente, de outros eventos astronómicos, e um segundo
quadro que, embora aparentemente solar, na verdade é "terrestre", pois corresponde ao
segmento do arco da órbita da Terra em que nosso planeta está localizado. Todos os eventos
da biosfera relacionados com o método são referidos a estes dois quadros referenciais que
acabámos de referir, em que as suas relações com os fenómenos astronómicos muitas vezes
não são tão evidentes, para a sua posterior localização temporal. Eles não correspondem aos
calendários lunar ou solar comumente usados, por isso é essencial consultá-los para estimar
quando ocorrerão. Então, depois de saber o que vai acontecer e relacioná-lo com os quadros
de referência correspondentes, é essencial transpô-los para um calendário para saber que dia,
que mês, que ano, que horas e até que minuto será aqueles em que ocorrerá ou o evento
estudado tem maior probabilidade de ocorrer.
O Cálculo do Momento da Mutação do Qi parte do conceito holístico, daquela concepção de

mundo que tem como representação gráfica o holograma, típico de várias culturas tão antigas
quanto a China. Quando frases como "o sábio busca no céu a solução para os problemas da
terra" são encontradas em textos clássicos, essa concepção está sendo expressa. A partir do
critério de que o Universo é um, concebe-se que tudo o que nele se move exprime, num
determinado nível de generalização, o momento de mudança em que se encontra, da mesma
forma que, em sucessivos níveis de particularização, expressa as singularidades de cada
fenômeno e sua correspondência com o contexto geral. Consequentemente, para prever como
as manifestações devem ocorrer no homem, deve-se prestar atenção ao Sol, à Lua e aos cinco
planetas, aos tempos de início e fim das 24 energias anuais, ao clima, à vegetação, aos
animais, enfim, a todas as manifestações do Universo ao nosso alcance, enquanto o homem
as estará expressando através de suas peculiaridades.
No Cálculo do Momento da Mutação do Qi, podem ser distinguidos dois grandes subsistemas,
ambos úteis para preservar a saúde, mas um focado
138
essencialmente para o diagnóstico e prognóstico e outro para o tratamento; um basicamente

orientado para saber o que vai acontecer e outro para como evitar ou mitigar as consequências
negativas daqueles eventos com maior probabilidade de ocorrência. O primeiro subsistema
agrupa as previsões para o ano, o semestre, etc., enquanto o segundo agrupa os métodos que
são incluídos genericamente no ocidente sob o nome de “cronopuntura” ou “cronoacupuntura”.
O carácter inquisitivo e incisivo que preside à actividade do cientista, quase nos impõe a
questão de que fundamento tem isso?, quais são as suas bases? E, finalmente, por que isso
acontece? A ciência quase nunca explica realmente por que algo acontece (se é que alguma
vez aconteceu), mas sim como os fenômenos ocorrem, então não acho que somos obrigados
a cumprir uma exigência tão mal coberta pelo restante das ciências. ser sempre expressa a
partir de mais de uma perspectiva. Nosso interesse tem o mesmo fundamento de toda atividade
científica: a curiosidade, neste caso, de conhecer um método que demonstrou utilidade prática
por vários milênios. Qual é então a posição e o ponto de vista da ciência?
Independente das respostas, opiniões e preconceitos, nossa proposta é que mais uma vez
sejamos curiosos.
Tudo começa com o Tao, a Teoria do Yin-Yang e a Teoria dos Cinco Movimentos, que não
surpreenderão a maioria daqueles que estão familiarizados, em maior ou menor grau, com a
MTC. Como expressa o Su Wen, um evento Yin é seguido por um evento Yang, o que, entre
muitas outras coisas, também implica que um momento de plenitude de Qi é seguido por outro
de vazio e que a força da forma é seguida por sua fraqueza. . Por que é feito coincidir, dentro
das qualidades do Yang a plenitude e força e, entre as do Yin com seus respectivos inversos?
Como mencionado antes, para a primeira pergunta de Huangdi, Gui Yu Qu responde que
"crescer ao extremo é chamado de mutação", e esta é a qualidade primordial do Yang. Yin
corresponde ao inverso desta figura, que não corresponde ao seu exato oposto. Yin corresponde
ao nascimento, à criação e ao início do crescimento, à preparação da próxima mudança,
portanto também corresponde ao receptivo, ao passivo, ao dócil, ao macio, ao frio e, claro, à
água. No entanto, não há nada de subordinação ou inferioridade nem pode haver, nem implica
que Yang se identifique com o principal, mas sim com o que promove o movimento mais
marcante e com a iniciativa de mudança. Neste sentido, recorde-se que no capítulo 78 do Dao
De Jing se afirma que “não há nada no mundo mais suave e dócil do que a água, mas quando
se depara com o duro e o forte, nada a supera”. ; ou quando no Su Nu Jing, Su Nu diz a
Huangdi que “as mulheres derrotam os homens como a água derrota o fogo”.
Yang corresponde à mutação primária ou de primeira ordem, a Yin, a segunda ordem; ao Yang
corresponde o movimento, ao Yin, o resto; para Yang a luz, para Yin a sombra; para Yang,
fogo, para Yin, água; para Yang a dureza, para Yin a fraqueza; para Yang a criação, para Yin a
acumulação e assim por diante. Se analisarmos todas as qualidades do Yin e do Yang sob essa
perspectiva, elas serão melhor compreendidas, bem como sua relação coerente com as leis da
dialética, ou seja, com as leis que regem a mudança dos fenômenos, será apreciada com mais
precisão .todos. De uma perspectiva sistêmica, o momento da mutação do Qi é integrado por
pelo menos três subsistemas principais: a) o subsistema da grande mutação
139
b) o subsistema anfitrião/hóspede c) o
subsistema de influências celestes ou cósmicas
Ao mesmo tempo, na interpretação das repercussões do momento da mutação do Qi na saúde, será

necessário levar em conta não apenas as condições do céu ou do cosmos, as condições da terra, ou
seja, o clima, o meio ambiente, etc., mas também do homem, isto é, das particularidades de cada
grupo humano e de cada pessoa como singularidade, de modo a acompanhar e interpretar
adequadamente as formas de expressão dos diferentes acontecimentos desde o mais geral ao mais
individual.
Normalmente nos referimos aos anos na cultura chinesa falando sobre os doze animais e muitas
vezes os relacionamos com o horóscopo. Mas cuidado. Este horóscopo implica dois horóscopos, da
mesma forma que, como se diz do Yi Jing ( I Ching ), este livro clássico traz na verdade dois textos:
um que preferimos chamar de "divinatório" (para sublinhar sua ligação preponderante com o mágico,
o mítico, o oracular e o divino) e outra "sabedoria". Mas esses dois textos, da mesma forma que os
dois horóscopos, não são duas partes do texto de forma alguma separadas, nem duas edições
diferentes nem duas versões. São o mesmo texto, são um só texto. Seu caráter "divinatório" ou de
sabedoria é determinado pelo significado, intenção, profundidade e orientação de sua leitura, ou seja,
é decidido por quem o lê, como o lê, com que finalidade o lê e com que íntimos pressupostos é lido.
Mais uma vez, a sabedoria infinita dessa cultura milenar volta a situar a essência do problema onde
ele está objetivamente. É o leitor quem determina, em grande parte, o caráter do que é lido. Em outras
palavras, a subjetividade de quem o utiliza modifica, e às vezes determina, o resultado final do que
está escrito concretamente, na medida em que modula a informação que pretende transmitir: uma
lição surpreendente sobre a dinâmica inter-relação e interdependência entre o subjetivo e o objetivo.
Do ponto de vista médico, que é o da ciência, atendemos apenas a perspectiva do leitor que busca a
sabedoria ou, o que é o mesmo, só nos interessa a leitura sapiencial.
A cada ano, o que do ponto de vista do sujeito em questão implica uma espécie de ciclo mutacional,
corresponde um tronco e um ramo. Cada ramo, que é doze, corresponde a um animal. Assim temos:
FILHO ANIMAL Zi Rat Chou Boi Yin Tigre Mao Coelho Chen Dragão Si Serpente Wu Cavalo Cabra
Wei Shen Macaco Yu Galo Xu Cachorro Hai Porco HORA
23 - 01
01 - 03
03 - 05
05 - 07
07 - 09
09 - 11
11 - 13
13 - 15
15 - 17
17 - 19
19 - 21
21 - 23
140
Mas esse cálculo é muito mais complexo e delicado. Infelizmente, não é resolvido na forma
de uma "tabela de dupla entrada". As qualidades de cada ano são regidas pelo tronco que
compõe sua denominação. Este é complementado pelo ramo, que completa o seu nome, e é
modulado por um conjunto de variáveis que chamaremos de “influências secundárias ou de
segunda ordem”, considerando as duas primeiras como de primeira ordem. A forma como se
relacionam o tronco, o ramo e as influências secundárias permite conceber três categorias
principais de anos: a) os anos harmoniosos b) os anos desarmônicos c) os anos altamente
desarmônicos
Essas três denominações designam o grau de normalidade e gradualidade dos fenômenos

naturais naquele período. Assim, em um ano harmonioso, deve-se esperar que, em geral, as
estações sejam acompanhadas pelas mudanças climáticas que lhes correspondem, que as
colheitas cresçam adequadamente, que as mudanças em geral, e as mudanças patológicas
em particular, sejam graduais. e gradual, e as doenças não tendem a piorar, complicar ou
arruinar a vida. Nos anos desarmônicos e altamente desarmônicos, o comportamento é mais
ou menos próximo ao seu oposto, dependendo do caso.
Cada tronco e cada ramo carregam um conjunto de correspondências e equivalências, de

modo que, a rigor, cada tronco e cada ramo não é um elemento, mas um conjunto de
elementos sistematicamente integrados. Assim, todo o processo do que convencionamos
chamar de “Cálculo do Momento da Mutação do Qi” nada mais é do que a integração de um
conjunto de subsistemas para formar um sistema periódico singular, neste caso, o ano em
questão. de forma alguma exclusivamente o ano.
As correspondências e equivalências de cada tronco e de cada ramo nos dois grandes

subsistemas em que se pode dividir todo o tema de que tratamos são as seguintes: a) Algumas
das correspondências e equivalências dos Troncos Celestiais
filho :
# Polaridade do Tronco 1 2 3 4 5 Símbolo Movimento

jia Yang Começo do começo
Fazer Fazendo começando a si mesmo Madeira
Bing Yang crescimento inicial

Ding Fazendo o próprio crescimento Incêndio
Wu Yang Crescimento Exuberante
desenvolvimento florescente
6 Mostrar-se Fazendo
maturidade completa Terra
7 gangue Retirada inicial de Yang
8 Pedir por Fazendo retirada em si Metal
Ren Yang Fonte de vida que irá

9 ser
10 gui Fazendo
A vida que será ela mesma Água
141
b) Algumas das correspondências e equivalências dos Ramos Terrestres

filho :
# Imagem do Ramo Polaridade Movimento Mês Nível de Energia da Estação
1 Dia Semente de vida Que Água 11 Fogo Imperial de Shao

potencial pronta Inverno Fazendo
para a vida
2 Chou Sprout sob o solo Fazendo Terra 12 Inverno Hume Tai Yin
(período pai
intersazonal)
3 Fazendo Muda que Que Madeira 1 Fonte de Fogo Shao

acabou de brotar ministerial Que
4 Mao Crescimento Exuberante Fazendo Madeira 2 Primavera Sequência Que

Papai Ming
5 Chen Crescimento total Que Terra 3 Primavera Frio este
(período Que
intersazonal)
6 E preparação Fazendo
Incêndio 4 Vento de Verão Jue Yin
para amadurecer
7 Wu Máximo Que Incêndio 5 Fogo Imperial de Shao
crescimento e Verão Fazendo
desenvolvimento
8 Wei Maturidade, tempero inicial. Fazendo Terra 6 Verão Hume Tai Yin
(período pai
intersazonal)
9 Shen Maturação Que Metal 7 Cair Incêndio Shao

total, ministerial Que
início da colheita
10 você Fim da coleção Fazendo Metal 8 outono pai seco Que

Ming
11 Xu Retirada da Que Terra 9 Cair Frio este
vida visível (Período Que
interesta
cional)
12 Dois A semente Fazendo
Água 10 Vento de Inverno Jue Yin
aguarda o
novo impulso
para se
transformar em
potencial ou
vida interna.
142
c) Outras relações dos ramos terrestres são :
PONTO RAMA BA GUA NÚMERO

CARDEAL
Dia Capaz de N
Chou - Centro 1
Fazendo Ken NÃO 5
é Chen E 8
Chen - Centro 3
E Sol SE 5
Wu Este S 4
Wei - Centro 9
Shen Quando ASSIM 5
Você Água O 2
Xu - Centro 7
Dois Cão NÃO 56
Estes são alguns dos elementos que compõem cada um dos subsistemas representados por cada Tronco
e cada Ramo, que podem ajudar a dar uma ideia de algumas das qualidades que se inter-relacionam cada
vez que integramos um dos que chamamos periódicos singulares. subsistemas. .
No início deste material, afirmamos que, dentro do "macrossistema" que passamos a chamar de "Cálculo
do Momento da Mutação do Qi", poderiam ser delimitados dois grandes subsistemas, ambos passíveis de
serem utilizados desde o ponto de vista, mas um de utilidade preponderante, diagnóstico e prognóstico e
outro essencialmente terapêutico.
Neste momento vamos nos referir ao segundo deles, ou seja, aquele que é usado principalmente no
tratamento de quem já está ou quase doente.
Este outro é aquele que no ocidente é geralmente identificado com o nome de “cronopuntura”. Este
segundo grande subsistema é novamente constituído por duas divisões principais ou métodos de cálculo:
um baseado fundamentalmente nos troncos e outro nos ramos. Estes dois métodos de cálculo podem ser
aplicados aos canais principais ou meridianos e aos vasos curiosos ou meridianos extraordinários. Em
relação aos canais, o meridiano mais influente funcionalmente no balanço energético e os pontos de
acupuntura mais ativos e eficientes podem ser calculados dentro de um período que modifica algumas de
suas qualidades a cada duas horas ou "horas chinesas", com base em suas localizações. contexto de uma
parte das relações derivadas da Teoria dos Cinco Movimentos.
O canal que acumula a maior quantidade de energia nutritiva a cada duas horas e os pontos mais eficazes
de tonificação e dispersão também podem ser calculados a partir de sua situação no contexto das várias
outras relações associadas aos Cinco Movimentos. Em relação às embarcações curiosas, ocorre a mesma
coisa, embora com suas diferenças. Fundamentalmente com base no tronco, calcula-se o momento ótimo
de abertura de cada vaso, enquanto com base no ramo, calcula-se outro momento de compressão dos
vasos, não tão influente no balanço de energia quanto o anterior, mas muito mais ativo em seus efeitos
que
143
quando o vidro é aberto indiscriminadamente sem levar em conta seus momentos críticos de atividade.
Así, cuando apreciamos el Cálculo del Momento de la Mutación de Qi como un todo, podemos percatarnos
de que el método consta de dos grandes subsistemas, los que a su vez se dividen en una sucesión de
subsistemas de apreciación y agrupación de una parte de los fenômenos naturais. Em geral, o grande
método ou, o que é o mesmo, todos os métodos que o integram, consiste em agrupar uma parte específica
dos elementos que se integram em cada tronco, ramo, etc., elementos que, por sua vez, são específicos
como um todo para cada subsistema de cálculo, a fim de estruturar um determinado sistema. Esse sistema
específico pode ser repetido por um período curto ou muito longo, que pode variar de horas ou menos a
décadas ou mais. Este subsistema particular ou singular, que é o que finalmente se opera, é sempre
temporário, portanto, se nos ativermos às qualidades do processo em vez do essencial de seus objetivos,
o método poderia ser chamado de "Método de Integração e Aplicação de Periódicos". Subsistemas
Singulares da Relação Céu-Homem-Terra”.
Por fim, consideramos que devemos sublinhar o que, a nosso ver, é o aspecto mais importante de toda
esta questão, que realmente começamos a tratar com a solenidade que sempre mereceu. Todo o Cálculo
do Momento da Mutação do Qi é uma prova concreta e palpável, como método de utilidade prática, de que
o Universo se move, que tudo nele se move, que tudo se transforma em consonância com as suas
mudanças e que o ser humano não é exceção. É, portanto, um dos pilares da fundamentação científica da
concepção holística da realidade. Compreendê-la e aplicá-la com zeloso rigor é contribuir para um novo
salto na concepção médico-científica e para aproximar a medicina da própria medicina. Suas dificuldades
e complexidades são pelo menos parte da homenagem a ser prestada pela alegria de ter ajudado a
aproximar o homem do autoconhecimento e do bem-estar.
144
Apêndice 7
A superestimação de relações matemáticas em
em detrimento do concreto sensível e do processo indutivo-dedutivo do

cientista.
A matemática está potencialmente na possibilidade de modelar qualquer forma de pensamento

e de substituir seu conteúdo por outros sistemas de símbolos, mas primeiro será essencial que
existam os símbolos a serem substituídos e a nova forma de pensamento a ser representada
pela matemática. Mas quando esta ciência modela um modo de pensar, introduz
inevitavelmente, com as suas virtudes, as suas incoerências e os seus inconvenientes, só que
agora serão expressos numa linguagem menos acessível a muitos, que esconde sob uma
espessa nuvem de mecanismos expressivos e diversos formas de correspondência,
equivalências e desigualdades.
O pensamento é o produto final de um longo e complexo processo histórico. As novas formas

de pensar assentam em novas representações, em diferentes perspetivas da realidade, numa
organização diferente das existentes ou numa combinação destas possibilidades. A origem
destas novas representações ou perspectivas da realidade associa-se muito frequentemente
à inclusão no processo de novos elementos discursivos, de novas considerações hierárquicas
das categorias com que opera ou de uma ordenação diferente. Esses novos elementos, que
conferem ao pensamento qualidades essencialmente diversas, são consequência daquele
longo processo histórico a que aludimos como condição inseparável do pensamento.
Isso torna a representação matemática do pensamento necessariamente parcial e muito

diretamente relacionada ao objeto de estudo imediato. Sendo parcial, não pode substituir o
pensamento, como por vezes se aspira, pelo que só pode ser um procedimento complementar,
auxiliar e de confirmação, mas nunca o seu substituto. Mas esta posição, embora mais
absoluta ou com pretensões mais abrangentes, é também expressão ou consequência de um
certo desprezo pelo concreto-sensível em favor de uma superestimação das relações
matemáticas abstratas.
Nesse sentido, é válido ressaltar que, além disso, os dados fornecidos por diversos meios
tecnológicos são muitas vezes a expressão de um certo tratamento matemático de dados
equivalentes em certa medida e obtidos indiretamente, de modo que nada mais são, em última
instância, do que uma parte do mesmo fenômeno dentro deste contexto. Assim, a crescente
participação destes meios, outrora complementares ao pensamento médico e ao método
clínico, não só de diagnóstico mas de decisão terapêutica, acentuam uma espécie de
sobrevalorização das relações e expressões do tratamento destes dados, das suas formas de
correlação e o cálculo de seu significado, como desrespeito simultâneo da percepção humana
e do processo mental de informação, no mínimo.
Mas o maior risco dessas tendências a superestimar expressões e formulações matemáticas

diretas e indiretas, e o desprezo que se observa
145
decorrente do concreto-sensível no método vigente na Medicina, supõe também, em certa

medida e implicitamente, uma espécie de subversão da práxis, ou seja, de alienação da
atividade ou aplicação prática como fonte e destinação do saber, que constitui outra característica
do método que parte de uma adequada concepção científica da realidade.
146
Apêndice 8
Sobre o neopositivismo e Bertrand Russell.
A perspectiva da concepção de mundo expressa nos escritos de Russell, Wittgenstein, Carnap

e suas escolas poderia, entretanto, corresponder ao “terceiro positivismo”, ser identificada
apenas como positivismo. Esta pretende ser uma filosofia científica, empregando um novo
método em oposição ao antigo, o de estruturar "sistemas" de filosofia. Essa posição,
proclamada por Comte como um princípio fundamental, como uma bandeira, afirma que já
passou o tempo em que os homens se esforçavam por alcançar uma concepção da máxima
amplitude e integração do mundo, baseada em especulações qualificadas por eles como
metafísicas, e a pronuncia-se o método da ciência empírica, que assume como única fonte de
"conhecimento positivo".
Essa vertente empirista do positivismo considera que, a pretensão de que a ciência, em uma
base empírica, descubra a interconexão dos fenômenos da natureza, como um resquício de
sistemas filosóficos metafísicos. Consequentemente, não consideram que as ciências devam
tratar também do desenvolvimento do conhecimento científico no espaço e no tempo,
investigando suas origens e desenvolvimento. Em vez disso, os positivistas sustentam, como
uma de suas características fundamentais e distintivas, ter tomado como base uma teoria do
conhecimento segundo a qual só podemos saber que existem nossas próprias percepções, ou
seja, os dados concretos coletados.
Bertrand Russell foi quem, mais do que qualquer outra figura, deu o tom para o desenvolvimento
moderno do positivismo lógico ou neopositivismo, através da criação do que ele mesmo
chamou de método de análise lógica. Mas, em essência, ele nada mais fez do que apresentar
uma "técnica lógica" para reformular a mesma perspectiva da realidade dos filósofos positivistas
anteriores. O próprio Russell fez esta afirmação no último capítulo de seu livro "História da
Filosofia Ocidental" afirmando: "O empirismo analítico moderno... difere daquele de Locke,
Berkeley e Hume pela incorporação que fez da matemática e pelo desenvolvimento que ele
alcançou uma poderosa técnica lógica."455 Ele estava correto ao afirmar que seu próprio
método analítico era uma "técnica lógica" para desenvolver a visão positivista do passado,
mas ao reconhecer isso, ele também reconhece que deixou intactos todos os os fundamentos
do pensamento do primeiro e do segundo positivismo.
Por que também o segundo positivismo? Ernst Mach foi um dos principais protagonistas no
desenvolvimento das tendências que mais tarde ficaram conhecidas como segundo positivismo.
Em sua obra Our Knowledge of the External World456, B. Russell elabora uma análise do
mundo externo em termos de dados sensoriais que difere muito pouco da “análise das
sensações” feita por Mach em 1897, e não introduziu nenhuma diferença apreciável457. É
interessante que um dos poucos filósofos importantes que ele não menciona em seu livro
"História da Filosofia Ocidental" seja precisamente Mach. Isso se deve, talvez, ao fato de que
muito do que ele disse foi repetido por Russell a ponto de tornar a referência desnecessária458
459.
455
Cornforth, M., “Ciência vs. Idealismo, Ed. Política, Havana, 1964, p. 185.
456
Publicado em 1914.
457
Cornforth, M., “Ciência vs. Idealismo, Ed. Política, Havana, 1964, p.186.
458
Cornforth, M., “Ciência vs. Idealismo, Ed. Política, Havana, 1964, p. 187.
459
Rosental, M. E Iudin, P., Abridged Philosophical Dictionary, Ed. Povos Unidos, Montevidéu, 1961, p. 449.
147
Uma perspectiva diferente do método de Russell deu origem à ideia de que a tarefa da filosofia
não é outra senão a análise da linguagem. Este ponto de vista surgiu das discussões durante
as primeiras décadas do século XX e que levaram à fundação do "Círculo de Viena", movimento
no qual o pensamento do filósofo vienense Moritz Schlick teve um papel fundamental.
Segundo Schlick, os filósofos que constroem sistemas tentam dizer quais deles têm os
componentes últimos do mundo, tentando construir teoricamente o mundo a partir desses
componentes últimos. Todas essas concepções sobre a natureza dos componentes últimos do
mundo, todas essas tentativas de construir um sistema do mundo, foram consideradas por ele
como metafísicas. O conhecimento é baseado na experiência, está relacionado com os objetos
dos quais temos conhecimento através da experiência, e deve ser obtido não por especulação
metafísica, mas pelos métodos da ciência empírica. Mas, chegando a esse ponto, Schlick
reconhece que os positivistas se tornaram metafísicos, pois afirmaram que os componentes
últimos do mundo são, para eles, dados sensoriais. A partir de dados sensoriais conhecidos
pela experiência, eles tentaram construir seu próprio sistema de mundo, como um mundo de
dados ordenados. Tal foi o sistema filosófico que emergiu das obras de Mach como das de
Russell.
Schlick e o círculo vienense identificaram e declararam que o positivismo carregava uma

proporção considerável de metafísica. O que eles propunham era purificar o positivismo de
toda contaminação metafísica, eliminando dele todos os vestígios relacionados à construção
de sistemas, mas ao não modificar as raízes, a própria essência de todas as escolas ou
tendências do positivismo, eles não faziam nada além de expressar as qualidades de resquícios
metafísicos de uma maneira diferente.
Em seu livro Tractatus Logico-Philosophicus, Wittgenstein sublinhou o caráter metafísico do

conceito de "experiência" como realidade última e afirmou que essa noção não era apenas
metafísica, mas também mística. Ele demonstrou o caráter metafísico da reforma antimetafísica
proposta por Schlick. Mas, mais uma vez, o problema subjacente permaneceu sem solução.
Posteriormente, Carnap afirma que tanto Schlick quanto Wittgenstein estavam errados ao dizer
que as proposições filosóficas não tinham sentido e que apenas aquelas emanadas do
conhecimento científico empírico o faziam. Para ele as proposições sobre a natureza metafísica
do mundo não tinham sentido, então a filosofia não deveria lidar com a natureza metafísica do
mundo, mas com a natureza lógica da linguagem. Mais uma vez, os fundamentos do positivismo
permaneceram intactos, de modo que sua natureza metafísica, denunciada e demonstrada
pelos próprios positivistas, permaneceu incólume, embora inventada de outra forma.

Medicina Tradicional Chinesa e A Medicina Do Futuro

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A minha formação em Medicina Chinesa começou com a visão eurocêntrica, em grande

Em que corpo de conhecimento as ideias de correspondência sistemática começam a

as categorias relacionadas a 24 , al 35 e para 56 como parte disso

Só um afã de busca e uma necessidade de compreender a realidade, perseguidos

Na minha opinião, isso se deve às contribuições da filosofia de Lao Zi. Observe

e imediatamente a eles, sim, eles são indiretamente e mediatamente, por isso

A origem de suas incoerências e inconsistências é delineada de forma a ajudar a

No capítulo seguinte é feita uma breve análise do método atual, fundamentando

Isso resulta em uma noção distorcida da realidade. E, finalmente, é feita uma

Penso que, pelas evocações que pode representar, gostaria de citar um

Antes de concluir, gostaria de recordar um aforismo do nosso Apóstolo14 que pode

A medicina poderia ser definida como o conjunto de saberes e procedimentos

A medicina é o corpo de conhecimentos teóricos e práticos que o médico deve

Mas uma vez que a Medicina se insere no aparato administrativo, gerencial e

Este determina que, na Medicina, a estrutura e o conteúdo dos seus pressupostos,

A título de evidência, podem ser citados vários exemplos: a) A

Vamos tentar delinear algumas características desse processo.

relacionado com as necessidades da tribo, clã ou agrupamento social a que o curandeiro

Quem fosse curado poderia fazer um presente ao curandeiro em agradecimento, que,

a formalidade do nome, como pálido testemunho de uma resistência perante uma

O vertiginoso crescimento, desenvolvimento e fortalecimento dessas indústrias levaram

Simultaneamente, como consequência da orientação filosófica que orienta a organização

O resultado não demorou a chegar. O trabalho do médico relacionado ao exame do paciente

diminuí-la e deformá-la a ponto de ameaçar a morte. Assim, pouco a pouco o

Ao longo deste percurso, a assistência médica foi-se modificando, tanto na sua

Derivado dos protocolos de trabalho, foi progressivamente diminuído e também

Prefere os métodos cirúrgicos aos conservadores, pois produzem maiores dividendos

E o que aconteceu com a importância e prioridade da medicina preventiva e a

A Importância da Evidência: Que atividade

Nela se assume, de forma cautelosamente dissimulada para não ser grosseiramente

O crescente abandono de atividades voltadas para a preservação da saúde e a

Na medida em que a globalização da economia e a velocidade e universalidade da comunicação

Um processo semelhante na China imperial. — Um processo

Gradualmente liberto, fundamentalmente, de qualquer estrutura teórica, voltou ao empirismo das

1) Por um lado, um país sem recursos ou vontade política para o desenvolvimento de

3) Um grupo de poderes impondo suas ideias e sua cultura como parte de um

Medicina Tradicional Chinesa e sua Noção de

Luis Diaz Soto40

Antes de prosseguir, um esclarecimento se faz necessário.

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC.) -referindo-se à que acaba de ser identificada-

Certamente, o tempo em que persiste um pressuposto, um preconceito, uma crença,

Medicina Ocidental Moderna, Medicina Tradicional Chinesa e conhecimento científico.-

46Idem, pp. 117 e 118.

Alguns antecedentes mal colocados.- O MOM não

Representam o início do processo de organização do conhecimento médico-científico sob a ótica da

É possível antes da Europa?- Detenhamo-

• A imprensa foi inventada e desenvolvida em um período entre o

• Guo Shou Jing também dirigiu a construção de um planetário em Pequim e

Método em Medicina Chinesa?.- É

89. • Desenvolveram a cirurgia abdominal no primeiro século •87 88

• Fixam a idade média máxima da espécie em 120 anos. • Eles reconheceram

Alguns precedentes.- A Medicina,

compreender e classificar os distúrbios de saúde, restaurando e preservando-o93.

Quando diagnosticamos em MOM, o que estamos fazendo, o que estamos expressando?

Assumir, Dividir, Organizar e Concluir.- Suponha que nos

diferente. No entanto, não há como diferenciar essas características em duas

Na realidade, não teriam como integrar, e teriam que enumerar um conjunto de

Já nos perguntamos a que concepção de mundo pertence a forma como obtemos e

capazes de reconhecer, mas simultaneamente, as regularidades descobertas

Assim, os fenómenos descritos em Medicina estarão condicionados pelos sistemas de

Mas na Medicina, como em qualquer ciência aplicada, a solução de um problema, ou

Comparando as duas medicinas: As