FILOSOFIA DO

AMOR
Filosofia Total Prof. Anderson

Apresentação
Este material é distribuído pelo Filosofia total, a maior Escola Online
de Filosofia do Brasil, que tem por missão difundir o conhecimento
filosófico, tornando-o mais acessível a todos aqueles que queiram
dedicar-se a aprender com esse universo de sabedoria que nos
constitui como Seres Humanos há mais de 02 mil anos.

Acreditamos que o estudo da filosofia contribui para

a construção de uma sociedade mais justa e
tolerante na medida em que as pessoas tenham
contato com o diálogo que há entre as diversas
correntes intelectuais que formam o discurso
filosófico atual, e vejam o quanto isso é benéfico
para o surgimento de novas ideias.

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Filosofia do Amor Prof. Anderson

Sumário

Introdução
1. A Natureza do Amor: Eros, Philia e Ágape 06

a. Eros 06

b. Philia 07
c. Ágape 09

2. Outras Considerações Conceituais 12

3. Amor Romântico 15

4. Amor: Físico, Emocional, Espiritual 16

5. Amor: Ética e Política 18

6. Referências e Leituras Adicionais 19

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INTRODUÇÃO
Este artigo examina a natureza do amor e algumas de suas
ramificações éticas e políticas. Para o filósofo, a pergunta “o que é o
amor?” gera uma série de questões: amor é um substantivo abstrato que
significa para alguns uma palavra desvinculada de qualquer coisa real ou
sensível, isso é tudo; para outros, é um meio pelo qual nosso ser — nosso
eu e seu mundo — são irrevogavelmente afetados quando somos “tocados
pelo amor”; alguns procuraram analisá-lo, outros preferiram deixá-lo no
reino do inefável.
No entanto, é inegável que o amor desempenha um papel enorme e
inevitável em nossas diversas culturas; encontramos isso discutido em
canções, filmes e romances — com humor ou seriedade; é um tema
constante de amadurecimento da vida e um tema vibrante para a
juventude. Filosoficamente, a natureza do amor tem sido, desde a época
dos gregos antigos, um dos pilares da filosofia, produzindo teorias que vão
desde a concepção materialista do amor como um fenômeno puramente
físico – um impulso animal ou genético que dita nosso comportamento –
até teorias do amor como um assunto intensamente espiritual que nos
permite tocar a divindade em sua plenitude. Historicamente, na tradição
ocidental, o Banquete de Platão apresenta o texto inicial, pois nos fornece
uma noção enormemente influente e atraente de que o amor é
caracterizado por uma série de elevações, em que o desejo animalesco ou
luxúria básica é substituído por uma concepção mais intelectual do amor,
que também é superada pelo que pode ser interpretado por uma visão
teológica do amor que transcende a atração sensual e a
reciprocidade. Desde então, tem havido detratores e defensores do amor
platônico, bem como uma série de teorias alternativas - incluindo a do

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aluno de Platão, Aristóteles e sua teoria mais secular do amor verdadeiro

refletindo o que ele descreveu como “dois corpos e uma alma”.
O tratamento filosófico do amor transcende uma variedade de
subdisciplinas, incluindo epistemologia, metafísica, religião, natureza
humana, política e ética. Frequentemente, declarações ou argumentos
sobre o amor, sua natureza e papel na vida humana, por exemplo,
conectam-se a uma ou todas as teorias centrais da filosofia e são
frequentemente comparados ou examinados no contexto das filosofias de
sexo e gênero, bem como de corpo e intencionalidade. A tarefa de uma
filosofia do amor é apresentar as questões apropriadas de maneira
convincente, baseando-se em teorias relevantes da natureza humana,
desejo, ética e assim por diante.

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1. A Natureza do Amor: Eros, Philia e Ágape

A discussão filosófica sobre o amor começa logicamente com
questões sobre sua natureza. Isso implica que o amor tem uma “natureza”,
uma proposição à qual alguns podem se opor argumentando que o amor
é conceitualmente irracional, no sentido de que não pode ser descrito em
proposições racionais ou significativas. Para esses críticos, que apresentam
um argumento metafísico e epistemológico, o amor pode ser uma ejeção
de emoções que desafiam o exame racional; por outro lado, algumas
línguas, como o papua, sequer admitem o conceito, o que nega a
possibilidade de um exame filosófico. Em inglês, a palavra “amor”, que é
derivada de formas germânicas do sânscrito lubh (desejo), é amplamente
definido e, portanto, impreciso, o que gera problemas de primeira ordem
de definição e significado, que são resolvidos em certa medida pela
referência aos termos gregos, eros, philia e ágape.

a. Eros
O termo eros (grego erasthai) é usado para se referir à parte do amor
que constitui um desejo apaixonado e intenso por algo; é muitas vezes
referido como um desejo sexual, daí a noção moderna de “erótico”
(grego erotikos). Nos escritos de Platão, no entanto, eros é considerado um
desejo comum que busca a beleza transcendental – a beleza particular de
um indivíduo nos lembra da verdadeira beleza que existe no mundo das
Formas ou Ideias (Fedro, 249E: “aquele que ama o belo é chamado de
amante porque dele participa”). A posição platônico-socrática sustenta que
o amor que geramos pela beleza nesta terra nunca pode ser
verdadeiramente satisfeito até que morramos; mas, enquanto isso,
devemos aspirar, além da imagem estimulante particular à nossa frente, à
contemplação da beleza em si mesma.

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A implicação da teoria platônica de eros é que a beleza ideal, que se

reflete nas imagens particulares de beleza que encontramos, torna-se
intercambiável entre pessoas e coisas, ideias e arte: amar é amar a forma
platônica de beleza – não um indivíduo em particular, mas o elemento que
eles possuem de verdadeira beleza (Ideal). A reciprocidade não é
necessária à visão do amor de Platão, pois o desejo é pelo objeto (da
Beleza), do que, digamos, pela companhia de outro e por valores e buscas
compartilhadas.
Muitos na veia platônica da filosofia sustentam que o amor é um valor
intrinsecamente mais alto do que o desejo apetitivo ou físico. O desejo
físico, eles observam, é mantido em comum com o reino animal. Portanto,
é de uma ordem inferior de reação e estímulo do que um amor
racionalmente induzido – isto é, um amor produzido pelo discurso racional
e exploração de ideias, que por sua vez define a busca da beleza
ideal. Assim, o amor físico de um objeto, uma ideia ou uma pessoa em si
não é uma forma adequada de amor, sendo o amor um reflexo daquela
parte do objeto, ideia ou pessoa que participa da beleza ideal.

b. Philia
Em contraste com o desejo desejante e apaixonado
de eros , philia implica um carinho e apreço pelo outro. Para os gregos, o
termo philia incorporava não apenas amizade, mas também lealdade à
família e à polis - a comunidade política, o trabalho ou a
disciplina. Philia para outro pode ser motivada, como Aristóteles explica na
Ética a Nicômaco, Livro VIII, por causa do agente ou por conta própria. As
distinções motivacionais são derivadas do amor pelo outro porque a
amizade é totalmente útil, como no caso de contatos de negócios, ou
porque seu caráter e valores são agradáveis (com a implicação de que, se

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esses hábitos atraentes mudam, a amizade também muda), ou para o outro

em quem eles são em si mesmos, independentemente de seus interesses
no assunto. O conceito inglês de amizade captura grosseiramente a noção
de philia de Aristóteles, como ele escreve: “coisas que causam amizade
são: fazer gentilezas; fazê-los sem pedir; e não proclamando o fato quando
eles são feitos” (Retórica, II. 4).
Aristóteles teoriza sobre os tipos de coisas que buscamos na amizade
adequada, sugerindo que a base adequada para philia é objetiva: aqueles
que compartilham nossas disposições, que não guardam rancor, que
buscam o que fazemos que sejam moderados e justos, que nos admiram
apropriadamente como nós os admiramos, e assim por diante. Philia não
poderia emanar daqueles que são briguentos, fofoqueiros, agressivos em
maneiras e personalidade, que são injustos, e assim por diante. As
melhores pessoas podem produzir o melhor tipo de amizade e, portanto,
amor: de fato, como ser uma boa pessoa digno de philia é o tema da Ética
Nicomachaen. O homem mais racional é aquele que gostaria de ser o mais
feliz e, portanto, aquele que é capaz da melhor forma de amizade, que
entre dois “que são bons e iguais em virtude” é raro (NE, VIII.4). Podemos
supor que o amor entre tais iguais - os homens racionais e felizes de
Aristóteles - seria perfeito, com círculos de qualidade decrescente para
aqueles que estão moralmente afastados dos melhores. Ele caracteriza
esse amor como “uma espécie de excesso de sentimento”. (NE, VIII.6)
Amizades de menor qualidade também podem ser baseadas no
prazer ou utilidade que derivam da companhia de outra pessoa. Uma
amizade comercial é baseada na utilidade – na reciprocidade mútua de
interesses comerciais semelhantes; uma vez que o negócio está no fim,
então a amizade se dissolve. Isso é semelhante àquelas amizades baseadas
no prazer que deriva da companhia do outro, que não é um prazer

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desfrutado por causa da outra pessoa está em si mesma, mas por causa do
prazer de suas ações ou humor.
A primeira condição para a forma mais elevada de amor aristotélico é
que o homem se ame. Sem uma base egoísta, ele não pode estender
simpatia e afeto aos outros (NE, IX.8). Tal amor-próprio não é hedonista,
nem glorificado, dependendo da busca de prazeres imediatos ou da
adulação da multidão, é antes reflexo de sua busca pelo nobre e virtuoso,
que culmina na busca da vida reflexiva. A amizade com os outros é
necessária “já que seu propósito é contemplar ações dignas... viver
agradavelmente... compartilhar discussões e pensamentos” como convém
ao homem virtuoso e seu amigo (NE, IX.9). O homem moralmente virtuoso
merece, por sua vez, o amor dos que estão abaixo dele; ele não é
obrigado a dar um amor igual em troca, o que implica que o conceito
aristotélico de amor é elitista ou perfeccionista: “Em todas as amizades que
implicam desigualdade o amor também deve ser proporcional, ou seja, o
melhor deve ser mais amado do que ama”. (NE, VIII, 7). A reciprocidade,
embora não necessariamente igual, é uma condição do amor e da amizade
aristotélica, embora o amor dos pais possa envolver um carinho unilateral.

c. Ágape
Ágape refere-se ao amor paterno de Deus pelo homem e do homem
por Deus, mas é estendido para incluir um amor fraterno por toda a
humanidade. (O ahev hebraico tem um alcance semântico ligeiramente
mais amplo do que agape). Ágape indiscutivelmente se baseia em
elementos de eros e philia na medida em que busca um tipo perfeito de
amor que seja ao mesmo tempo um carinho, uma transcendência do
particular e uma paixão sem necessidade de reciprocidade. O conceito é
expandido na tradição judaico-cristã de amar a Deus: “Amarás o Senhor

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teu Deus com todo o teu coração, e com toda a tua alma, e com todas as
tuas forças” (Deuteronômio 6:5) e amará “teu próximo como a ti mesmo”
(Levítico 19:18). O amor de Deus requer devoção absoluta que é uma
reminiscência do amor de Platão pela Beleza (e tradutores cristãos de
Platão como Santo Agostinho empregaram as conexões), que envolve uma
paixão erótica, admiração e desejo que transcende os cuidados e
obstáculos terrenos. Tomás de Aquino, por outro lado, aproveitou as
teorias aristotélicas de amizade e amor para proclamar Deus como o ser
mais racional e, portanto, o mais merecedor de amor, respeito e
consideração.
A ordem universalista de “amar ao próximo como a ti mesmo” remete
o sujeito para aqueles que o cercam, a quem ele deve amar
unilateralmente se necessário. O comando emprega a lógica da
reciprocidade mútua e sugere uma base aristotélica de que o sujeito deve
se amar de maneira apropriada: pois resultados desagradáveis ocorreriam
se ele se amasse de maneira particularmente inadequada e pervertida! Os
filósofos podem debater a natureza do “amor-próprio” implícita nisso –
desde a noção aristotélica de que o amor-próprio é necessário para
qualquer tipo de amor interpessoal, até a condenação do egoísmo e os
exemplos empobrecidos que o orgulho e a auto-glorificação a partir do
qual se pode basear o amor de um pelo outro. Santo Agostinho abandona
o debate - ele afirma que nenhum comando é necessário para um homem
amar a si mesmo (De bono viduitatis, xxi). Análoga à lógica do “é melhor
dar do que receber”, o universalismo do ágape exige uma invocação inicial
de alguém: na inversão da posição aristotélica, o ônus para o cristão recai
sobre o moralmente superior de estender o amor aos outros. No entanto, o
comando também envolve um amor igualitário – daí o código cristão de
“amar os teus inimigos” (Mateus 5:44-45). Esse amor transcende quaisquer

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noções perfeccionistas ou aristocráticas de que alguns são (ou deveriam

ser) mais amáveis do que outros. Ágape encontra ecos na ética de Kant
e Kierkegaard, que afirmam a importância moral de dar respeito imparcial
ou amor a outra pessoa como ser humano em abstrato.
No entanto, amar o próximo com imparcialidade (Tiago 2:9) invoca
sérias preocupações éticas, especialmente se o próximo aparentemente
não justifica o amor. Começa assim o debate sobre quais elementos da
conduta do outro devem ser incluídos no ágape e quais devem ser
excluídos. Os primeiros cristãos perguntavam se o princípio se aplicava
apenas aos discípulos de Cristo ou a todos. Os imparciais venceram o
debate afirmando que a humanidade do próximo fornece a condição
primária de ser amado; no entanto, suas ações podem exigir uma segunda
ordem de críticas, pois a lógica do amor fraterno implica que é uma
melhoria moral em relação ao ódio fraterno. Para os dualistas metafísicos,
amar a alma mais do que o corpo ou as ações do próximo fornece uma
cláusula de escape útil - ou, por sua vez, a justificativa para penalizar o
corpo do outro pelo pecado e pelas transgressões morais, ao mesmo
tempo em que libera o objeto próprio do amor - a alma - de seus
tormentos seculares. Para os pacifistas cristãos, “dar a outra face” à
agressão e à violência implica uma esperança de que o agressor acabará
aprendendo a compreender os valores mais elevados da paz, do perdão e
do amor pela humanidade.
O universalismo do ágape vai contra o parcialismo de Aristóteles e
apresenta uma variedade de implicações éticas. Tomás de Aquino admite
um parcialismo no amor para com aqueles com quem nos relacionamos,
mas sustenta que devemos ser caridosos com todos, enquanto outros,
como Kierkegaard, insistem na imparcialidade. Recentemente, Hugh
LaFallotte (1991) observou que amar aqueles a quem se é parcial não é

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necessariamente uma negação do princípio da imparcialidade, pois o

imparcialismo poderia admitir amar aqueles mais próximos como um
princípio imparcial e, empregando a concepção de amor-próprio de
Aristóteles, reitera que amar os outros requer uma intimidade que só pode
ser obtida sendo parcialmente íntimo. Outros diriam que o conceito de
amor universal, de amar a todos igualmente, não é apenas impraticável,
mas logicamente vazio – Aristóteles, por exemplo, argumenta: “Não se
pode ser amigo de muitas pessoas no sentido de ter com elas amizade do
tipo perfeito, assim como não se pode estar apaixonado por muitas
pessoas ao mesmo tempo (pois o amor é uma espécie de excesso de
sentimento, e é da sua natureza ser direcionado só para uma pessoa)” (NE,
VIII.6).

2. A Natureza do Amor: Outras Considerações Conceituais

Presumindo que o amor tem uma natureza, deve ser, pelo menos até
certo ponto, descritível dentro dos conceitos da linguagem. Mas o que se
entende por uma linguagem de descrição apropriada pode ser tão
filosoficamente sedutor quanto o próprio amor. Tais considerações
invocam a filosofia da linguagem, da relevância e adequação dos
significados, mas também fornecem à análise do “amor” seus primeiros
princípios. Existe e, em caso afirmativo, é cognoscível, compreensível e
descritível? O amor pode ser cognoscível e compreensível para os outros,
como entendido nas frases “eu estou apaixonado”, “eu te amo”, mas o que
“amor” significa nessas frases não pode ser analisado mais profundamente:
ou seja, o conceito “amor” é irredutível – um estado de coisas axiomático,
ou autoevidente, que não justifica mais intrusão intelectual, uma categoria
talvez apodítica, que um kantiano pode reconhecer.

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A epistemologia do amor pergunta como podemos conhecer o

amor, como podemos compreendê-lo, se é possível ou plausível fazer
declarações sobre os outros ou sobre nós mesmos ao estarmos
apaixonados (o que toca na questão filosófica do conhecimento privado
versus comportamento público). Mais uma vez, a epistemologia do amor
está intimamente ligada à filosofia da linguagem e às teorias das
emoções. Se o amor é uma condição puramente emocional, é plausível
argumentar que ele continua sendo um fenômeno privado inacessível por
outros, exceto por meio de uma expressão de linguagem, e a linguagem
pode ser um indicador pobre de um estado emocional tanto para o
ouvinte quanto para o outro sujeito. Os emotivistas sustentariam que uma
afirmação como “estou apaixonado” é irredutível a outras afirmações
porque é uma afirmação não-proposicional, portanto, sua veracidade está
além do exame. Os fenomenólogos também podem apresentar o amor
como um fenômeno não cognitivo. Scheler, por exemplo, brinca com o
amor ideal de Platão, que é cognitivo, afirmando: “o próprio amor…
provoca o surgimento contínuo de um valor cada vez maior no objeto –
exatamente como se estivesse fluindo do objeto por conta própria, sem
qualquer esforço (mesmo de desejo) por parte do amante” (1954, p. 57). O
amante é passivo diante do amado.
A afirmação de que o “amor” não pode ser examinado é diferente da
afirmação de que o “amor” não deve ser examinado – que deve ser
colocado ou deixado fora do alcance da mente, por um respeito devido ao
seu mistério, sua incrível natureza divina ou romântica. Mas se se concorda
que existe algo como “amor” conceitualmente falando, quando as pessoas
apresentam declarações sobre o amor, ou admoestações como “ela
deveria mostrar mais amor”, então um exame filosófico parece apropriado:
é sinônimo de certos padrões de comportamento, de inflexões na voz ou

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na maneira, ou pela aparente busca e proteção de um determinado valor

(“Veja como ele adora suas flores – ele deve amá-las”)?
Se o amor possui “uma natureza” que é identificável por algum meio -
uma expressão pessoal, um padrão discernível de comportamento ou
outra atividade, ainda pode ser perguntado se essa natureza pode
ser adequadamente compreendida pela humanidade. O amor pode ter
uma natureza, mas podemos não possuir a capacidade intelectual
adequada para entendê-lo - assim, podemos ter vislumbres talvez de sua
essência - como argumenta Sócrates em O Banquete, mas sua verdadeira
natureza está para sempre além do alcance intelectual da
humanidade. Assim, o amor pode ser parcialmente descrito, ou insinuado,
em uma exposição dialética ou analítica do conceito, mas nunca entendido
em si mesmo. O amor pode, portanto, tornar-se uma entidade
epifenomenal, gerada pela ação humana em amar, mas nunca apreendida
pela mente ou pela linguagem. O amor pode ser assim descrito como uma
Forma platônica, pertencente ao reino superior dos conceitos
transcendentais que os mortais mal podem conceber em sua pureza,
captando apenas vislumbres das sombras conceituais das Formas que a
lógica e a razão desvendam ou revelam.
Outra visão, também derivada da filosofia platônica, pode permitir
que o amor seja entendido por certas pessoas e não por outras. Isso invoca
uma epistemologia hierárquica, de que apenas os iniciados, os
experientes, os filosóficos, os poetas ou os músicos podem obter insights
sobre sua natureza. Em um certo nível, isso admite que apenas o
experiente pode conhecer sua natureza, o que é supostamente verdadeiro
de qualquer experiência, mas também pode implicar uma divisão social de
entendimento – que apenas reis filósofos podem conhecer o amor
verdadeiro. Na primeira implicação, aqueles que não sentem ou

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experimentam o amor são incapazes (a menos que iniciados por meio de

rito, filosofia dialética, processos artísticos etc.) de compreender sua
natureza, enquanto a segunda implicação sugere (embora esta não seja
uma inferência logicamente necessária) que os não iniciados, ou aqueles
incapazes de compreender, sintam apenas desejo físico e não
“amor”. Assim, o “amor” pertence às faculdades superiores de todos, cuja
compreensão exige ser educado de alguma maneira ou forma, ou
pertence aos escalões superiores da sociedade – a uma classe poética
sacerdotal, filosófica ou artística. Os não iniciados, os incapazes ou os
jovens e inexperientes - aqueles que não são trovadores românticos - estão
condenados apenas a sentir desejo físico. Essa separação do amor do
desejo físico tem outras implicações sobre a natureza do amor romântico.

3. A Natureza do Amor: Amor Romântico

O amor romântico é considerado de um status metafísico e ético mais
alto do que apenas a atração sexual ou física. A ideia de amor romântico
deriva inicialmente da tradição platônica de que o amor é um desejo de
beleza – um valor que transcende as particularidades do corpo físico. Para
Platão, o amor pela beleza culmina no amor pela filosofia, o assunto que
persegue a mais alta capacidade de pensar. O amor romântico de
cavaleiros e donzelas surgiu no início da Idade Média (França do século
XI, fine amour) um eco filosófico do amor platônico e aristotélico e
literalmente um derivado do poeta romano Ovídio e sua Ars Amatoria. O
amor romântico teoricamente não deveria ser consumado, pois tal amor
era transcendentalmente motivado por um profundo respeito pela
dama; no entanto, deveria ser ativamente perseguido em atos de cavalaria
em vez de contemplado - o que contrasta com a persistente busca sensual
de conquistas de Ovídio!

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O amor romântico moderno retorna à versão de Aristóteles do amor

especial que duas pessoas encontram nas virtudes uma da outra - uma
alma e dois corpos, como ele coloca poeticamente. É considerado de um
status mais alto, eticamente, esteticamente e até metafisicamente, do que o
amor que os behavioristas ou fisicalistas descrevem.

4. A Natureza do Amor: Físico, Emocional, Espiritual

Alguns podem sustentar que o amor é físico, isto é, que o amor nada
mais é do que uma resposta física a outra pessoa por quem o agente se
sente fisicamente atraído. Assim, a ação de amar abrange uma ampla
gama de comportamentos, incluindo cuidar, ouvir, atender, preferir os
outros e assim por diante. (Isso seria proposto por behavioristas). Outros
(fisicalistas, geneticistas) reduzem todos os exames do amor à motivação
física do impulso sexual – o simples instinto sexual que é compartilhado
com todas as entidades vivas complexas, que podem, nos humanos, ser
dirigidos consciente, subconsciente ou pré-racionalmente para um
parceiro em potencial ou objeto de gratificação sexual.
Os deterministas físicos, aqueles que acreditam que o mundo é
inteiramente físico e que todo evento tem uma causa anterior (física),
consideram o amor uma extensão dos constituintes químico-biológicos da
criatura humana e pode ser explicável de acordo com tais
processos. Nesse sentido, os geneticistas podem invocar a teoria de que
os genes (o DNA de um indivíduo) formam os critérios determinantes em
qualquer escolha sexual ou putativa romântica, especialmente na escolha
de um parceiro. No entanto, um problema para aqueles que afirmam que
o amor é redutível à atratividade física de um parceiro em potencial, ou aos
laços de sangue de família e parentes que forjam laços de amor filial, é que
ele não captura os afetos entre aqueles que não podem ou não desejam se

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reproduzir - isto é, o fisicalismo ou o determinismo ignoram a possibilidade

de amor romântico, idealizado - pode explicar eros, mas
não philia ou ágape.
Behaviorismo, que decorre da teoria da mente e afirma uma rejeição
do dualismo cartesiano entre mente e corpo, implica que o amor é uma
série de ações e preferências que é, portanto, observável para si mesmo e
para os outros. A teoria behaviorista de que o amor é observável (de
acordo com as restrições comportamentais reconhecíveis correspondentes
aos atos de amor) sugere também que é teoricamente quantificável: que A
age de uma certa maneira (ações X, Y, Z) em torno de B, mais do que ele
faz em torno de C, sugere que ele “ama” B mais do que C. O problema
com a visão behaviorista do amor é que ela é suscetível à crítica de que as
ações de uma pessoa não precisam expressar seu estado interior ou
emoções – A pode ser um muito bom ator. Behavioristas radicais, como BF
Skinner, afirmam que o comportamento observável e não observável,
como estados mentais, pode ser examinado a partir da estrutura
behaviorista, em termos das leis do condicionamento. Nessa visão, que
alguém se apaixona, pode passar despercebido pelo observador casual,
mas o ato de estar apaixonado pode ser examinado por quais eventos ou
condições levaram o agente a acreditar que estava apaixonado: isso pode
incluir a teoria de que o amor é uma reação abertamente forte a um
conjunto de condições altamente positivas no comportamento ou na
presença de outra pessoa.
O amor expressionista é semelhante ao behaviorismo em que o amor
é considerado uma expressão de um estado de coisas em relação a um
ente querido, que pode ser comunicado através da linguagem (palavras,
poesia, música) ou do comportamento (trazer flores, desistir de um rim,
mergulhar no proverbial edifício em chamas), mas que é um reflexo de um

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estado emocional interno, ao invés de uma exibição de respostas físicas a

estímulos. Outros nessa linha podem alegar que o amor é uma resposta
espiritual, o reconhecimento de uma alma que completa a própria alma, ou
a complementa ou a aumenta. A visão espiritualista do amor incorpora
noções místicas e românticas tradicionais de amor, mas rejeita as
explicações behavioristas ou fisicalistas.
Aqueles que consideram o amor uma resposta estética, sustentam
que o amor é cognoscível através do sentimento emocional e consciente
que ele provoca, mas que talvez não possa ser capturado em linguagem
racional ou descritiva: em vez disso, deve ser capturado, na medida do
possível, por metáfora ou pela música.

5. Amor: Ética e Política

Os aspectos éticos no amor envolvem a adequação moral do amor e
as formas que ele deve ou não assumir. A área temática levanta questões
como: é eticamente aceitável amar um objeto ou amar a si mesmo? O
amor a si mesmo ou ao outro é um dever? A pessoa de mentalidade ética
deve ter como objetivo amar todas as pessoas igualmente? O amor parcial
é moralmente aceitável ou permissível (isto é, não correto, mas
desculpável)? O amor deve envolver apenas aqueles com quem o agente
pode ter um relacionamento significativo? O amor deve ter como objetivo
transcender o desejo sexual ou as aparências físicas? As noções de amor
romântico e sexual podem se aplicar a casais do mesmo sexo? Parte da
área de assunto naturalmente se derrama na ética do sexo, que lida com a
adequação da atividade sexual, reprodução, relacionamento hetero e
homossexual e assim por diante.
Na área da filosofia política, o amor pode ser estudado a partir de
uma variedade de perspectivas. Por exemplo, alguns podem ver o amor

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como uma instanciação do domínio social de um grupo (homens) sobre

outro (mulheres), em que a linguagem socialmente construída e a etiqueta
do amor são projetadas para empoderar os homens e enfraquecer as
mulheres. Nesta teoria, o amor é um produto do patriarcado, e age de
forma análoga à visão de religião de Karl Marx (o ópio do povo) de que o
amor é o ópio das mulheres. A implicação é que se eles ignorassem a
linguagem e as noções de “amor”, “estar apaixonado”, “amar alguém” e
assim por diante, eles seriam empoderados. A teoria é muitas vezes
atraente para feministas e marxistas, que veem as relações sociais (e toda a
panóplia de cultura, linguagem, política, instituições) como reflexos de
estruturas sociais mais profundas que dividem as pessoas em classes,
sexos e raças.
Este artigo tocou em alguns dos principais elementos da filosofia do
amor. Atinge muitos campos filosóficos, notadamente teorias da natureza
humana, do eu e da mente. A linguagem do amor, como é encontrada em
outras línguas e também em inglês, é igualmente ampla e merece mais
atenção.

6. Referências e Leituras Complementares

• Ética a Nicômaco de Aristóteles.
• Aristóteles Retórica. Rhys Roberts (trad.).
• Agostinho Sobre o bem da viuvez.
• LaFallotte, Hugh (1991). “Relações Pessoais”. Peter Singer (ed.) A
Companion to Ethics. Blackwell, pp. 327-32.
• Platão Fedro
• O Banquete de Platão
• Scheler, Max (1954). A Natureza da Simpatia. Peter Heath (trad.). New
Haven: Yale University Press.

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Informação sobre o autor

Alexander Moseley
Reino Unido

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