A Roda do

Ano
Roda do ano
Um compilado por:

Yavanna Narvidottir

1ª Edição
Introdução
A roda do ano é o nome dado a um conjunto de festivais
sazonais que simbolizam a passagem do tempo na visão dos
pagãos, observado nos pagãos modernos, sendo constituído de
solstícios e equinócios e os pontos médios entre eles, resultando
em oito festivais. Apesar dos nomes variarem em cada festival nas
tradições pagãs, eles podem ser divididos em sabbaths maiores e
sabbaths menores, particularmente na Wicca. As diferentes
tradições ainda variam quanto ao momento da celebração,
levando como base as lunações e o hemisfério. As concepções
contemporâneas foram amplamente influenciadas pelo paganismo
britânico do séc XX.
Muitas tradições pagãs tem uma visão cíclica do tempo,
baseado no conceito de nascimento e morte do sol, sendo visto
tanto de forma macro, quanto de forma micro. Nas tradições
Wiccanianas, reconstrucionistas politeístas e etnicas e as baseadas
na Wicca, os festivais são vinculados aos movimentos solares das
regiões mais ao norte do planeta. Junto com as festividades da lua,
ou Esbaths, formam as celebrações mais comuns do
neopaganismo influenciado pela Wicca.
Os quatro sabbaths mais comuns desses grupos são os
chamados Sabbaths Maiores que são o Imbolc ou Candlemass,
Beltane ou May Eve, Lammas ou Lughnasadh e o Halloween ou
Samhain. Esses festivais são de origem dos antigos celtas da
Irlanda e outras regiões da europa ocidental com influência desse
povo, que celebram as colheitas. Muitos grupos da Wicca, como o
de Gardner, adotaram essas comemorações dos sabbaths.
Gardner mesmo usou os nomes em inglês.
Os outro quatro festivais são chamados de Sabbaths
Menores, correspondentes aos equinócios e solstícios, adotados
em 58 pelos membros do Coven Bricket Wood, e, com o tempo,
começaram a influenciar outras tradições, até serem adotadas por
outros membros da tradição de Gardner e, eventualmente, a
Alexandrina e o Dianismo. Os nomes atuais são retirados dos
antigos festivais germânicos. De qualquer modo, os festivais não
são uma reconstrução exata do original e nao se assemelham com
suas contrapartes históricas na maior parte das vezes. Os
Sabbaths Menores são: Yule, Ostara, Litha e Mabon.
Roda norte

Roda sul
Origem
Evidências históricas e arqueológicas sugerem que os antigos
povos pagãos e politeístas variaram em suas observações
culturais; Os anglo-saxões celebravam os solstícios e equinócios,
enquanto os celtas celebravam as divisões sazonais com vários
festivais de fogo. No século 10, Cormac Mac Cárthaigh escreveu
sobre "quatro grandes fogos... acesos nos quatro grandes festivais
dos druidas ... em fevereiro, maio, agosto e novembro."
O ciclo de festivais neopagãos contemporâneos, antes de ser
conhecido como a Roda do Ano, foi influenciado por obras como
The Golden Bough de James George Frazer (1890) e The Witch-Cult
in Western Europe (1921) de Margaret Murray . Frazer afirmou que
Beltane (o início do verão) e Samhain (o início do inverno) eram os
mais importantes dos quatro festivais gaélicos mencionados por
Cormac. Murray usou registros dos primeiros julgamentos de
bruxas modernas , bem como do folclore em torno da feitiçaria
européia, na tentativa de identificar os festivais celebrados por
uma religião pagã clandestina supostamente difundida que
sobreviveu até o início do período moderno . Murray relata um
registro de julgamento de 1661 em Forfar , Escócia, onde a bruxa
acusada (Issobell Smyth) está conectada com reuniões realizadas
"a cada trimestre em Candlemas, Rud-day, Lambemas e Hallomas
." Em The White Goddess (1948), Robert Graves afirmou que,
apesar da cristianização, a importância dos ciclos agrícolas e
sociais preservou a "continuidade do antigo sistema festivo
britânico" que consistia em oito feriados: "A vida social inglesa era
baseada na agricultura, pastagem e caça" implícita na "celebração
popular dos festivais agora conhecidos como Candelária, Lady Day
, o dia de maio , Dia de Verão , Lammas, Miguel , All-Hallowe'en, e
Natal , mas também foi secretamente preservado como doutrina
religiosa nos covens da bruxa-cult anti-cristã ".
No final da década de 1950, o Coven Bricket Wood liderado
por Gerald Gardner e a Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas
liderados por Ross Nichols haviam adotado calendários rituais
íntegros, a fim de realizar celebrações mais frequentes. A lenda
popular afirma que Gardner e Nichols desenvolveram o calendário
durante um retiro naturista , onde
Gardner defendeu a celebração dos solstícios e equinócios,
enquanto Nichols defendeu a celebração dos quatro festivais de
fogo celtas e combinou as duas ideias em um único ciclo de
festival. Embora esta coordenação eventualmente tenha o
benefício de alinhar mais as celebrações entre os dois primeiros
grupos Neopagãos, [7]Os primeiros escritos de Gardner omitem
qualquer menção aos solstícios e equinócios, focalizando
exclusivamente os festivais de fogo. Gardner inicialmente se referiu
a eles como "véspera de maio, véspera de agosto, véspera de
novembro (Dia das Bruxas) e véspera de fevereiro". Gardner
identificou ainda mais esses festivais de bruxas modernas com os
festivais de fogo gaélico Beltene, Lugnasadh, Samhuin e Brigid. Em
meados da década de 1960, a frase Roda do Ano foi cunhada para
descrever o ciclo anual de feriados das bruxas.
Aidan Kelly deu nomes aos feriados do solstício de verão
(Litha) e do equinócio (Ostara e Mabon) da Wicca em 1974, e estes
foram popularizados por Timothy Zell por meio de sua revista
Green Egg . A popularização desses nomes aconteceu
gradualmente; em seu livro de 1978, Witchcraft For Tomorrow, a
influente Wiccaniana Doreen Valiente não usou os nomes de Kelly,
em vez disso, simplesmente identificou os solstícios e equinócios
("Sabás Menores") por suas estações. Valiente identificou os quatro
"Sabbats Maiores", ou festivais do fogo, pelos nomes Candlemas,
May Eve, Lammas e Hallowe'en, embora ela também tenha
identificado seus equivalentes irlandeses como Imbolc, Beltane,
Lughnassadh e Samhain.
Devido à influência da Wicca no Paganismo Moderno e à
adoção sincrética de motivos anglo-saxões e célticos, os nomes
dos festivais ingleses mais comumente usados para a Roda do Ano
tendem a ser os celtas introduzidos por Gardner e os nomes de
origem germânica introduzidos por Kelly, mesmo quando as
comemorações não são baseadas nessas culturas. O movimento
americano Ásatrú adotou, ao longo do tempo, um calendário no
qual os principais feriados pagãos figuram ao lado de muitos Dias
de Memória que celebram os heróis da Edda e das Sagas , figuras
da história germânica, e o Viking Leif Ericson , que explorou e
colonizou Vinland (América do Norte). Esses festivais não são,
entretanto, tão uniformemente distribuídos ao longo do ano como
na Wicca e em outras denominações pagãs.
Narrativa histórica
Celta

É um equívoco em alguns setores da comunidade neopagã,

influenciados pelos escritos de Robert Graves , que os celtas
históricos tivessem uma narrativa abrangente para todo o ciclo do
ano. Embora os vários calendários celtas incluam alguns padrões
cíclicos e uma crença no equilíbrio entre claro e escuro, essas
crenças variam entre as diferentes culturas celtas, lembrando que
eles se espalharam por toda a Europa e guerreavam entre si .
Preservacionistas e revivalistas modernos geralmente observam os
quatro 'festivais de fogo' do calendário gaélico, e alguns também
observam festivais locais que são realizados em datas importantes
nas diferentes nações celtas
Eslavos
A mitologia eslava fala de um
conflito persistente envolvendo
Perun, deus do trovão e do
relâmpago, e Veles, o deus negro
e deus com chifres do submundo
. A inimizade entre os dois é
iniciada pela ascensão anual de
Veles na árvore do mundo na
forma de uma enorme serpente
e seu roubo final do gado divino
de Perundo domínio celestial.
Perun retalia este desafio da
ordem divina perseguindo Veles,
atacando com seus raios do céu.
A ideia de que tempestades e trovões são na verdade batalhas
divinas é fundamental para a mudança das estações. Os períodos
de seca são identificados como resultados caóticos do roubo de
Veles. Esta dualidade e conflito representam uma oposição dos
princípios naturais da terra, água, substância e caos (Veles) e do
céu, fogo, espírito, ordem (Perun), não um choque entre o bem e o
mal. A batalha cósmica entre os dois também ecoa a antiga
narrativa indo-europeia de uma luta entre o deus da tempestade
carregado pelo céu e o dragão ctônico.
Na grande noite ( ano novo ), nascem dois filhos de Perun, Jarilo ,
deus da fertilidade e da vegetação e filho da Lua, e Morana., deusa
da natureza e da morte e filha do sol. Na mesma noite, o infante
Jarilo é raptado e levado para o submundo, onde Veles o cria como
se fosse seu. Na época do equinócio da primavera, Jarilo retorna
através do mar do mundo dos mortos, trazendo com ele fertilidade
e primavera do submundo perene para o reino dos vivos. Ele
conhece sua irmã Morana e a corteja. Com o início do verão, os
dois se casam trazendo fertilidade e abundância para a Terra,
garantindo uma colheita farta. A união dos parentes de Perun e do
enteado de Veles traz a paz entre dois grandes deuses, evitando
tempestades que podem prejudicar a colheita.
Após a colheita, no entanto, Jarilo é infiel à sua esposa e ela o mata
vingativamente, devolvendo-o ao submundo e renovando a
inimizade entre Perun e Veles. Sem seu marido, deus da fertilidade
e da vegetação, Morana - e toda a natureza com ela - murcha e
congela no inverno que se segue. Ela cresce e se torna a velha e
perigosa deusa das trevas e do gelo, eventualmente morrendo no
final do ano apenas para renascer novamente com seu irmão no
ano novo.

Wicca e neodruidismo

Na Wicca, a narrativa da Roda do Ano tradicionalmente centra-se

no casamento sagrado do Deus e da Deusa e na dualidade
deus/deusa. Neste ciclo, o Deus nasce perpetuamente da Deusa
em Yule, cresce em poder em Ostaral (assim como a Deusa, agora
em seu aspecto de donzela ), corteja e fecunda a Deusa em
Beltane , atinge seu auge no Litha, diminui em poder em Lammas ,
passa para o submundo em Samhain (levando com ele a fertilidade
da Deusa/Terra, que agora está em seu aspecto de anciã) até que
ele nasça novamente de seu aspecto mãe / velha em Yule. A
Deusa, por sua vez, envelhece e rejuvenesce infinitamente com as
estações, sendo cortejada e dando à luz ao Deus.
Muitos wiccanos, neo-druidas e neopagãos ecléticos incorporam
uma narrativa do Rei Azevinho e do Rei Carvalho como
governantes do ano minguante e do ano crescente,
respectivamente. Essas duas figuras lutam incessantemente com a
virada das estações. No solstício de verão , o Rei Azevinho derrota
o Rei Carvalho e começa seu reinado. Após o equinócio de outono,
o Rei Carvalho lentamente começa a recuperar seu poder
conforme o sol começa a diminuir. Chega o solstício de inverno, o
Rei Carvalho por sua vez, derrota o Rei Azevinho. Após o equinócio
da primavera o sol começa a crescer novamente e o Rei Azevinho
lentamente recupera suas forças até que ele mais uma vez derrota
o Rei Carvalho no solstício de verão. Os dois são, em última análise,
vistos como partes essenciais de um todo, aspectos claros e
sombrios do Deus masculino, e não existiriam um sem o outro.
O Rei Azevinho é frequentemente retratado como uma figura
amadeirada, semelhante ao Papai Noel moderno , vestido de
vermelho com raminhos de azevinho em seu cabelo e o Rei
Carvalho como um deus da fertilidade .
Breve resumo dos festivais
Solstício de Inverno (Yule)
Hemisfério norte: 21/12
Hemisfério Sul: 21/06
O meio do inverno, comumente
conhecido como Yule ou nas
tradições druidas modernas
como Alban Arthan, foi
reconhecido como um ponto de
viragem significativo no ciclo
anual desde o final da Idade da
Pedra . Os antigos sítios
megalíticos de Newgrange e
Stonehenge , cuidadosamente
alinhados com o nascer e o pôr
do sol do solstício, exemplificam
isso.
A reversão da presença do Sol
em declínio no céu simboliza o
renascimento do deus solar e
pressagia o retorno das estações
férteis.
Da tradição germânica à romana, este é o momento de
celebração mais importante.
As práticas variam, mas ofertas de sacrifícios, banquetes e
presentes são elementos comuns das festividades do Solstício de
Inverno. Trazer ramos e coroas de flores perenes (como azevinho ,
hera , visco , teixo e pinheiro ) para a casa e decorar árvores
também são comuns nessa época.
Nas tradições romanas, festividades adicionais acontecem
durante os seis dias que antecedem o solstício de inverno.
Imbolc (Candlemas)
Hemisfério Norte: 02/02
Hemisfério Sul: 02/08
O dia mais frio do solstício de
inverno cai no dia primeiro de
fevereiro e tradicionalmente
marca as primeiras agitações da
primavera . Ele se alinha com a
observância contemporânea do
Dia da Marmota . É hora de
purificação e limpeza de
primavera em antecipação à
nova vida do ano. Em Roma, era
historicamente um feriado
pastor, enquanto os celtas o
associavam com o início da
lactação das ovelhas, antes do
nascimento dos cordeiros na
primavera.
Para os pagãos celtas , o
festival é dedicado à deusa
Brigid, filha do Dagda e uma das Tuatha Dé Danann .
Entre as bruxas de tradição resgatada, este é o tempo tradicional
para promessas e rededicações para o próximo ano e para a
iniciação entre os Wiccanos Diânicos .
Equinócio de Primavera (Ostara)

Hemisfério Norte: 21/03

Hemisfério Sul: 21/09
Derivado de uma reconstrução
produzida pelo lingüista Jacob
Grimm de uma forma do alto
alemão antigo do nome da deusa
do inglês antigo Ēostre , Ostara
marca o equinócio de primavera
em algumas tradições pagãs
modernas.
Conhecido como Alban Eilir
pelas tradições druidas
modernas, este feriado é a
segunda das três celebrações da
primavera (o ponto médio entre
Imbolc e Beltane), durante as
quais a luz e a escuridão estão
novamente em equilíbrio, com a
luz aumentando. É uma época de
novos começos e de vida
. emergindo ainda mais das garras
do inverno
Beltane (Véspera de Maio)
Hemisfério Norte: 01/05
Hemisfério sul: 31/10
Tradicionalmente, no primeiro
dia de verão na Irlanda, em Roma
as primeiras celebrações
apareciam nos tempos pré-
cristãos com o festival de Flora, a
deusa romana das flores, e as
celebrações de Walpurgisnacht
dos países germânicos.
Desde a cristianização da
Europa, uma versão mais secular
do festival continuou na Europa e
na América, comumente referido
como o primeiro de maio. Desta
forma, é conhecida pela dança
do mastro e pela coroação da
Rainha do Maio .

Celebrado por muitas tradições pagãs, entre os druidas

modernos, este festival reconhece o poder da vida em sua
plenitude, o esverdeamento do mundo, a juventude e o
florescimento.
Solstício de verão (Litha)
Hemisfério Norte: 21/06
Hemisfério Sul: 21/12
O meio do verão é um dos
quatro feriados solares e é
considerado o ponto de inflexão
em que o verão atinge seu auge
e o sol brilha por mais tempo.
Entre os sabás wiccanos, o
solstício de verão é precedido
por Beltane e seguido por
Lammas ou Lughnasadh .
Algumas tradições da Wicca
chamam o festival Litha , um
nome que ocorre em Bede 's The
Reckoning of Time ( De
Temporum Ratione , século 8),
que preserva uma lista da (então
obsoleta) nomes anglo-saxões
para os doze meses. Ærra Liða (
primeiro ou anterior Liða )

corresponde aproximadamente a junho no calendário gregoriano ,

e Æfterra Liða ( após Liða ) a julho. Bede escreve que "Litha significa
gentil ou navegável , porque em ambos esses meses as brisas
calmas são suaves e eles costumavam navegar no mar calmo"
Druidas modernos celebram este festival como Alban Hefin. O
sol em sua maior força é saudado e festejado neste feriado.
Embora seja a época de maior força da corrente solar, também
marca um ponto de inflexão, pois o sol também começa sua época
de declínio conforme gira a roda do ano. Provavelmente o festival
mais importante das tradições druidas, devido ao grande foco no
sol e sua luz como um símbolo de inspiração divina. Grupos de
druidas frequentemente celebram esse evento em Stonehenge.
Lughnasadh (Lammas)
Hemisfério Norte: 01/08
Hemisfério Sul: 01/02
Lammas ou Lughnasadh é o
primeiro dos três festivais da
colheita, sendo os outros dois a
equinócio de outono (ou Mabon)
e Samhain . Os wiccanianos
marcam o feriado assando uma
figura do deus no pão e comê-lo,
para simbolizar a santidade e a
importância da colheita. As
celebrações variam, pois nem
todos os pagãos são wiccanos. O
nome irlandês Lughnasadh é
usado em algumas tradições
para designar este feriado. As
celebrações wiccanianas deste
feriado não são geralmente
baseadas na cultura celta nem
centradas na divindade celta

Lugh. Este nome parece ter sido uma adoção tardia entre os
wiccanianos. Nas primeiras versões da literatura Wiccan, o festival
é conhecido como Véspera de Agosto .
O nome Lammas (contração da “loaf mass” ou “massa de pão”)
implica que é uma festa agrária e festa de ação de graças por
grãos e pão, que simboliza os primeiros frutos da colheita. Os
festivais cristãos podem incorporar elementos do Ritual Pagão
Equinócio de Outono (Mabon)
Hemisfério norte: 21/09
Hemisfério sul: 21/03
O feriado do equinócio outonal,
Harvest Home , Mabon , a Festa
da Colheita , Meán Fómhair , An
Clabhsúr ou Alban Elfed (nas
tradições Neo-Druidas ), é um
ritual pagão moderno de ação de
graças pelos frutos da terra e um
reconhecimento da necessidade
de compartilhá-los para garantir
as bênçãos da Deusa e do Deus
durante os próximos meses de
inverno. O nome Mabon foi
cunhado por Aidan Kelly por
volta de 1970 como uma
referência a Mabon ap Modron ,
um personagem da mitologia
galesa. Entre os sabás, é o
segundo dos três festivais de c

olheita pagãos, precedido por Lammas / Lughnasadh e seguido

por Samhain .
Samhain (Hallowe'en)
Hemisfério norte: 31/10
Hemisfério Sul: 01/05
Samhain é considerado por
wiccanos para ser um dos quatro
Sabbaths Maiores. Samhain é
considerado por alguns como
um momento para celebrar a
vida daqueles que faleceram, e
geralmente envolve prestar
respeito aos ancestrais,
membros da família, anciãos da
fé, amigos, animais de estimação
e outros entes queridos que
morreram. Alinhado com a
observância contemporânea do
Halloween e do Dia dos Mortos .
Em alguns rituais, os espíritos
dos que partiram são convidados
a participar das festividades. É
visto como um festival das trevas,

que é equilibrado no ponto oposto da roda pelo festival de

Beltane, que é celebrado como um festival de luz e fertilidade.
Muitos pagãos acreditam que no Samhain o véu entre este mundo
e a vida após a morte está em seu ponto mais tênue de todo o
ano, tornando mais fácil a comunicação com aqueles que deixaram
este mundo.
O que é?
Yule ou Yuletide ("época de
Yule") é um festival
historicamente observado
pelos povos germânicos . Os
estudiosos relacionaram as
celebrações originais do Yule à
Caçada Selvagem, ao deus
Odin e ao pagão anglo-saxão
Mōdraniht .
Mais tarde, partindo de suas
raízes pagãs, Yule passou por
uma reformulação
cristianizada, resultando no
termo Natal . Alguns atuais
costumes e tradições de Natal,
como o Tora de Yule, Cabra de
Yule, Presunto de Natal, Wassailing, e outros podem ter conexões
com as mais velhas tradições pagãs de Yule. Termos com um
equivalente etimológico de Yule ainda são usados nos países
nórdicos e na Estônia para descrever o Natal e outros festivais que
ocorrem durante a temporada de férias de inverno. Hoje, o Yule é
celebrado pelo Paganismo Germânico Contemporâneo, outras
formas de Neopaganismo, bem como no Satanismo LaVeyano.
Yule é a versão moderna das palavras do inglês antigo ġēol ou
ġēohol e ġēola ou ġēoli, com a primeira indicando o festival de 12
dias de "Yule" (mais tarde: "Natal") e a última indicando o mês de
"Yule", por meio do qual ǣrra ġēola referia-se ao período anterior
ao festival de Yule (dezembro) e æftera ġēola referia-se ao período
posterior ao Yule (janeiro). Acredita-se que ambas as palavras
sejam derivadas do germânico comum * jehwlą- e são cognatas do
gótico 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 ( jiuleis ); Velho Nórdico, Islandês, faroense e
norueguês Nynorsk jól , jol , ýlir ; Dinamarquês , sueco e norueguês
Bokmål jul. A linhagem etimológica da palavra permanece incerta,
embora várias tentativas especulativas tenham sido feitas para
encontrar cognatos indo-europeus fora do grupo germânico,
também. O substantivo Yuletide é atestado pela primeira vez por
volta de 1475.
A palavra é conjecturada em um contexto explicitamente pré-
cristão, principalmente no antigo nórdico. Entre muitos outros, o
deus de barba comprida Odin tem o nome de Jólnir ('o Yule'). Em
Ágrip , escrito no século XII, Natal, jól é interpretado como vindo de
um dos nomes de Odin, Jólni (r) . Na linguagem poética, uma forma
plural (Old Norse jóln ) também pode se referir aos deuses
coletivamente. Na poesia nórdica antiga, a palavra é encontrada
→
como um termo para 'festa', por exemplo, hugins jól ( 'festa de
um corvo').
Pensou-se que o francês antigo jolif ( → francês joli ), que foi
emprestado para o Inglês no século 14 como 'alegre', é em si
emprestado de Old Norse jól (com o francês antigo sufixo -se ;
comparar francês antigo aisif "fácil ", Festa francesa moderna = fest
" festa "+ -se ). Mas o Oxford English Dictionary vê essa explicação
para Jolif como improvável. A palavra francesa é atestada pela
primeira vez no Anglo-Norman Estoire des Engleis , ou "História do
Povo Inglês", escrito por Geoffrey Gaimar entre 1136 e 1140.
Yule Lendas
Muitas pessoas ligam o Yule a
Caçada Selvagem, então, o que
é a caçada selvagem senão
aquele grupo que o Geralt de
Rivia participou?
A caça selvagem é parte do
Motif-Index of Folk-Literature
que historicamente ocorre no
folclore de várias culturas
europeias do Norte. Wild
Hunts normalmente envolve
uma perseguição "delirante"
liderada por uma figura
mitológica escoltada por um
grupo fantasmagórico ou
sobrenatural de caçadores
Yque passam em sua perseguição selvagem. O líder da caça é
frequentemente uma figura nomeada associada a Odin nas lendas
germânicas, mas pode ser uma figura histórica ou lendária como
Teodorico, o Grande , o rei dinamarquês Valdemar Atterdag, o
psicopompo galês Gwyn ap Nudd , figuras bíblicas como Herodes,
Cain, Gabriel ou o Diabo, ou uma alma ou espírito perdido não
identificado, masculino ou feminino. Os caçadores são geralmente
as almas dos cães mortos ou fantasmagóricos, às vezes fadas ,
valquírias ou elfos.
Assistir à Caçada Selvagem era considerado um presságio de
alguma catástrofe, como guerra ou peste, ou, na melhor das
hipóteses, a morte de quem a testemunhou. Pessoas que
encontram a Caçada também podem ser abduzidas para o
submundo ou para o reino das fadas. Em alguns casos, também se
acreditava que o espírito das pessoas poderia ser retirado durante
o sono para se juntar à cavalgada.
O conceito foi desenvolvido por Jacob Grimm em sua Deutsche
Mythologie (1835) com base na mitologia comparativa . Grimm
acreditava que um grupo de histórias representava uma
sobrevivência folclórica da tradição pagã germânica, mas mitos
folclóricos comparáveis são encontrados em toda a Europa do
Norte, Ocidental e Central. Grimm popularizou o termo Wilde Jagd
("Wild Hunt") para o fenômeno.
E quem lidera a Caçada Selvagem? Isso depende do povo
❄ Bretanha : Rei Arthur .

❄ Catalunha (Espanha): Conde Arnau (el conde Arnau), um nobre

lendário de Ripollès, que por sua crueldade e lascívia está
condenado a cavalgar para cães por toda a eternidade enquanto
sua carne é devorada pelas chamas. Ele é o tema de uma balada
tradicional catalã clássica.

❄ Inglaterra: Woden ; Herla ; mais tarde desumanizado como um

rei britânico que ficou muito tempo em uma festa de casamento
das fadas e voltou para descobrir que os séculos haviam se
passado e as terras eram povoadas por ingleses); Wild Edric , um
rebelde saxão; Hereward the Wake ; Rei Arthur ; Herne, o Caçador ;
São Guthlac ; Old Nick ; Jan Tregeagle , um advogado da Cornualha
que escapou do Inferno e é perseguido pelos cães do diabo. Em
Dartmoor , Dewer, Old Crockern ou Sir Francis Drake .

❄ França: Artus , Rei Arthur ( Bretanha ); Mesnée d'Hellequin (

Hauts-de-France )

❄ Alemanha: Wodan , Berchtold , Dietrich de Berna , Holda ,

Perchta , Wildes Gjait. O Escudeiro de Rodenstein e Hans von
Hackelberg (ambos violadores do sábado).

❄ Guernsey : Herodias (passeios com bruxas no mar)

❄ Irlanda : Fionn mac Cumhaill e Fianna ; Manannán - também

conhecido como The Fairy Cavalcade.

❄ Lombardia ( Itália ): Rei Beatrik , la Dona del Zöch ( Lombard : a

Dama do Jogo).
❄ Holanda: Wodan , Gait encontrou de hunties / hondjes (Gait com
seus cachorrinhos), Derk encontrou de hunties / hondjes (Derk
com seus cachorrinhos), Derk encontrou den beer (Derk com seu
javali / urso), het Glujende peerd (o cavalo brilhante).
Ronnekemère, Henske conheceu de hondjes / Hänske mit de hond
(Henske com seus cachorrinhos), Berend van Galen (Beerneken
van Galen, Bèrndeken van Geulen, Bommen Berend ou Beerneken,
o bispo de Münster , Alemanha).

❄ Escandinávia : Odin ; Lussi ; King Vold (Dinamarca); Valdemar

Atterdag (Dinamarca); a bruxa Guro Rysserova e Sigurdsveinen
(Noruega).

❄ País de Gales : Arawn ou Gwyn ap Nudd , o deus galês do

submundo.

❄ Eslovênia : Jarnik ( Jarilo ), também chamado de Volčji pastir (

pastor de lobos). Em algumas variações, o mítico Baba selvagem
(semelhante a Perchta) lidera a caça; em outros, o líder desta
comitiva é uma personagem feminina chamada Pehtra .
Yule Correspondências
❄Celebrado: de 20 a 22 de
junho no hemisfério sul, 20 a
22 de dezembro no hemisfério
norte
❄Cores: branco, azul, marrom,
verde, laranja, vermelho, cinza
e amarelo
❄Pedras: alexandrita,
bloodstone, topázio azul, olho
de gato, citrino, quartzo claro
❄ Decorações: bolas, velas,
flocos de neve, sempre viva,
visco, azevinho, pinhas,
bonecos de neve, sol e
guirlandas, decorar árvores
com coisas naturais, cobrir
maçã com sementes para os pássaros, fazer incenso de canela
❄Comidas: pães, bolos de alcaravia, biscoitos, creme, frutas, bolo
de frutas, nozes, sopas, cerveja, chá de gengibre, vinho, cidra
❄Ervas: louro, camomila, sálvia, alecrim, cardo-abençoado, zimbro,
visco
Uma tradição pessoal é criar um altar num copo, representando
sempre a simplicidade.
Yule Atividades
❄ Cabra de Yule
A cabra de Yule é uma tradição
escandinava e Europa do
Norte de Natal e Yule . Sua
origem é pagã germânica e
existiu em muitas variantes
durante a história
escandinava. As
representações modernas do
bode Yule são normalmente
feitas de palha. A cabra de Yule
nos países nórdicos hoje é
mais conhecida como um
enfeite de Natal . Esta versão
moderna da figura da cabra de
Yule é uma cabra decorativa
feita de palha e amarrada com
fitas vermelhas, um enfeite de Natal popular frequentemente
encontrado embaixo ou sobre a árvore de Natal . Versões grandes
desse enfeite são frequentemente erguidas em vilas e cidades na
época do Natal - uma tradição iniciada com a cabra Gävle na
década de 1960.
❄Presunto de natal
Um presunto de Natal ou
presunto de Yule é um
presunto frequentemente
servido no jantar de Natal
no Norte da Europa e na
Anglosfera. O estilo de
preparação varia
amplamente de acordo
com o local e a época.

Diz-se que a tradição de comer presunto evoluiu do ritual pagão

germânico de sacrificar um javali conhecido como sonargöltr ao
deus nórdico Freyr durante os festivais da colheita.A adoção cristã
desta tradição vem desde o dia de Santo Estêvão.

❄Wassailing
O wassail de visita
doméstica é a prática de as
pessoas irem de porta em
porta, cantando e
oferecendo uma bebida da
tigela de wassail em troca
de presentes; esta prática
ainda existe, mas foi
amplamente substituída
por canções de Natal.
O wassail visitante de pomar refere-se ao antigo costume de
visitar pomares em regiões produtoras de cidra da Inglaterra ,
recitando encantamentos e cantando para as árvores para
promover uma boa colheita para o próximo ano. Notáveis canções
tradicionais de wassail incluem " Here We Come a-Wassailing ", "
Gloucestershire Wassail " e " Gower Wassail ".
❄Tora de Yule

A tora de Natal , tamanco de Yule ou bloco de Natal é uma tora

especialmente selecionada queimada em uma lareira como uma
tradição de Natal em regiões da Europa, particularmente no Reino
Unido e, posteriormente, nas Américas. A origem do costume
popular não é clara. Como outras tradições associadas ao Yule
(como o javali Yule ), o costume pode derivar do paganismo
germânico .
A folclorista americana Linda Watts fornece a seguinte visão geral
do costume:
O costume familiar de queimar o tronco de Yule remonta às
celebrações do solstício anteriores e à tradição das fogueiras. A
prática do Natal exige a queima de uma parte da tora todas as
noites até a décima segunda noite (6 de janeiro). Em seguida, a
tora é colocada embaixo da cama para dar sorte e, principalmente,
para proteção contra as ameaças domésticas de iluminação e, com
certa ironia, fogo. Muitos têm crenças baseadas na tora de yule
enquanto ela queima, e contando as faíscas e outras coisas, eles
procuram discernir sua sorte para o ano novo e além
Watts observa que o log de Yule é um dos vários "emblemas da luz
divina" que aparecem nos costumes dos feriados de inverno
(outros exemplos incluem o fogo de Yule e a vela de Yule).
Yule Altar no Copo

❄Copo
❄Vela
❄Pinha
❄Ramo de pinheiro
❄Ervas quentes
Yule Atividades
❄ Cabra de Yule
A cabra de Yule é uma tradição
escandinava e Europa do
Norte de Natal e Yule . Sua
origem é pagã germânica e
existiu em muitas variantes
durante a história
escandinava. As
representações modernas do
bode Yule são normalmente
feitas de palha. A cabra de Yule
nos países nórdicos hoje é
mais conhecida como um
enfeite de Natal . Esta versão
moderna da figura da cabra de
Yule é uma cabra decorativa
feita de palha e amarrada com
fitas vermelhas, um enfeite de Natal popular frequentemente
encontrado embaixo ou sobre a árvore de Natal . Versões grandes
desse enfeite são frequentemente erguidas em vilas e cidades na
época do Natal - uma tradição iniciada com a cabra Gävle na
década de 1960.
O que é?
Festival comemorado no dia 1° de agosto, conhecido como Oímealg
ou Oimelc, nome gaélico, que significa a lactação das ovelhas. Rito
dedicado a Brighid, Deusa do fogo, da cura, da poesia, da fertilidade,
das artes e dos poços sagrados. No Hemisfério Norte celebra-se no
dia 1° de fevereiro.
Festival dedicado ao aumento da luz, com o final do inverno e o
despertar das sementes sob o solo, simbolizando os primeiros
sinais de vida, garantindo a fertilidade e a renovação das
esperanças. É a promessa da Imbas, a inspiração sagrada!
Imbolc é a época onde celebramos o retorno do Sol, que ainda não
ganhou força suficiente para banir de vez o frio do inverno. Um
costume típico de "Lá Fhéile Bríde" é plantar uma árvore frutífera,
além da confecção da Cruz Solar de Brighid, com palha de trigo ou
junco, para homenagear Brighid, o lar e a família.
Ritual que dá boas-vindas à esperança de um novo amanhecer
primaveril, que para os celtas era representado pelo nascimento
das primeiras ovelhas, assim como, a celebração daquela que deu à
luz e com seu leite sagrado, alimenta a nova vida.
Este festival é marcado pela transformação das energias, ideal para
se fazer planos, projetos, iniciações e abertura de novos caminhos,
além de purificar sua casa, promovendo a cura e a renovação, tanto
material como espiritual. Este é um rito alegre e muito iluminado,
com velas, fogueira ou lareira.
Aproveite, também, os benefícios curativos das águas dos rios e das
fontes. Na Irlanda há várias nascentes e poços dedicados à Deusa
Brighid. A água representa um portal para o Outro Mundo, um local
de cura e fonte de sabedoria. Bênçãos plenas!
Lendas
Na véspera de Imbolc, Brigid costumava
visitar famílias virtuosas e abençoar os
habitantes. Como Brigid representava a
metade clara do ano e o poder que traria
as pessoas da estação escura do inverno
para a primavera, sua presença era
muito importante nesta época do ano.
As famílias teriam uma refeição ou ceia
especial na véspera de Imbolc. Isso
normalmente inclui alimentos como
colcannon, sowans, bolinhos , barmbrack
ou bannocks. Frequentemente, parte da
comida e bebida era reservada para
Brigid.
Brigid era simbolicamente convidada para entrar na casa e muitas
vezes uma cama era feita para ela. No norte da Irlanda, um membro
da família, representando Brigid, circundava a casa três vezes
carregando juncos. Em seguida, batiam à porta três vezes, pedindo
para entrar. Na terceira tentativa, eram bem-vindos, comia-se a
refeição e os juncos eram transformados em cama ou em cruzes.
No século 18 Mann, o costume era ficar na porta com um feixe de
juncos e dizer "Brede, Brede, venha para minha casa esta noite.
Abra a porta para Brede e deixe Brede entrar". Os juncos foram
então espalhados no chão como um tapete ou cama para Brigid. No
século 19, algumas velhas manx faziam uma cama para Brigid no
celeiro com comida, cerveja e uma vela sobre a mesa. Nas Hébridas,
no final do século 18, uma cama de feno era feita para Brigid e
alguém então chamava três vezes: " um Bhríd, um Bhríd, thig a stigh
como gabh do leabaidh " (" Bríd Bríd , entre; sua cama está pronta ").
Uma varinha branca, geralmente feita de bétula, seria colocada ao
lado da cama. Representava a varinha que Brigid usava para fazer a
vegetação começar a crescer novamente. No século 19, as mulheres
nas Hébridas dançavam segurando um grande pano e gritando "
Bridean, Bridean, thig an nall 's dean do leabaidh " (" Bríd, Bríd , venha
e faça sua cama") . No entanto, a essa altura, a cama em si
raramente era feita.
Antes de ir para a cama, as pessoas deixavam roupas ou tiras de
tecido do lado de fora para que Brigid as abençoasse. As cinzas do
fogo seriam alisadas e, pela manhã, eles procurariam algum tipo de
marca nas cinzas como um sinal de que Brigid havia visitado. As
roupas ou tiras de tecido seriam trazidas para dentro e, agora,
acreditava-se que tinham poderes de cura e proteção.
Na Irlanda e na Escócia, uma representação de Brigid desfilaria pela
comunidade por meninas e mulheres jovens. Normalmente era uma
figura parecida com uma boneca conhecida como Brídeóg (também
chamada de 'Breedhoge' ou 'Biddy'). Seria feito de junco ou junco e
revestido com pedaços de tecido, flores ou conchas. Nas Hébridas
da Escócia, uma concha ou cristal brilhante chamada reul-iuil Bríde
(estrela-guia de Brigid) foi colocada em seu peito. As meninas o
carregavam em procissão enquanto cantavam um hino para Brigid.
Todos se vestiam de branco com os cabelos soltos como símbolo de
pureza e juventude. Visitaram todas as casas da zona, onde
receberam comida ou mais decoração para o Brídeóg. Depois,
festejaram numa casa com o Brídeóg colocado num lugar de honra,
e deitaram- no com canções de ninar. No final do século 17, famílias
católicas nas Hébridas faziam uma cama para o Brídeóg com uma
cesta. Quando a refeição acabou, os jovens locais pediram
humildemente a admissão, prestaram homenagem ao Brídeóg e
juntaram-se às meninas para dançar e festejar. Em muitos lugares,
apenas meninas solteiras podiam carregar o Brídeóg , mas em
alguns meninos e meninas o carregavam. Às vezes, ao invés de
carregar um Brídeóg, uma garota assumiu o papel de Brigid.
Escolhida por outras meninas, ela foi de casa em casa usando a
'coroa de Brigid' e carregando 'escudo de Brigid' e 'cruz de Brigid',
todos feitos de junco. A procissão em alguns lugares incluía
'palhaços', que usavam chapéus de palha cônicos, máscaras e
tocavam música folclórica; muito parecido com os wrenboys. Até
meados do século 20, as crianças na Irlanda ainda iam de casa em
casa pedindo centavos para a "pobre Biddy", ou dinheiro para os
pobres. No condado de Kerry , homens em túnicas brancas iam de
casa em casa cantando.
Na Irlanda, as cruzes de Brigid foram feitas em Imbolc. Uma cruz de
Brigid geralmente consiste em juncos tecidos em uma cruz
equilátera de quatro braços, embora cruzes de três braços também
tenham sido registradas. Eles frequentemente ficavam pendurados
em portas, janelas e estábulos para receber Brigid e para proteção
contra incêndios, raios, doenças e espíritos malignos. As cruzes
geralmente eram deixadas lá até o próximo Imbolc. No oeste de
Connacht , as pessoas fariam um Crios Bríde ( Brídcinturão de); um
grande anel de juncos com uma cruz tecida no meio. Meninos o
carregavam pela aldeia, convidando as pessoas a passar por ele e
assim serem abençoados.
Hoje, algumas pessoas ainda fazem cruzes de Brigid e Brídeóg s ou
visitam poços sagrados dedicados a Santa Brígida em 1º de
fevereiro. Os desfiles do Dia de Brigid foram revividos na cidade de
Killorglin , County Kerry, que realiza anualmente o "Festival do Dia de
Biddy's". Homens e mulheres com elaborados chapéus de palha e
máscaras visitam os bares carregando um Brídeóg para trazer boa
sorte para o ano que vem. Eles tocam música folclórica, dançam e
cantam. O destaque deste festival é um desfile de tochas pela
cidade seguido de um concurso de música e dança
Correspondências

Celebrado: 01/08 hemisfério sul, 01/02 hemisfério norte

Cores: marrom, lilás, azul claro, verde claro, laranja, rosa, vermelho,
cinza, branco e amarelo
Pedras: ametista, turmalina, Onix, bloodstone
Decoração: bolotas, vassouras, espigas de milho, ferradura,
carneiros, flocos de neve, cruzes de Brigith, sol, flores brancas e
amarelas, velas brancas e vermelhas.
Ervas: manjericão, benjoim, calandine, alecrim, Angélica, mirra.
Comida: abóbora, semente de girassol, pão, pudim, laticínios,
ovos, carne de porco, bolinhos, pimentas, cebola, alho poró, alho,
azeitonas, cidra de maçã, vinho branco e chá de ervas.
Atividades
Na véspera, prepare uma
"Cruz de Brighid" e faça uma
boa limpeza na sua casa,
tanto física como espiritual,
assim como no local onde
será realizado o ritual. No
dia seguinte coloque tudo
que irá precisar por perto:
três caldeirões, incensos,
água, fósforos, uma vela
branca, uma maçã, uma taça
com leite e flores brancas.

Coloque os três caldeirões no centro do seu bosque sagrado. No

caldeirão da esquerda coloque a água representando o Reino do Mar,
no caldeirão do centro a vela branca representando o Reino do Céu e
no caldeirão da direita coloque as flores brancas representando o
Reino da Terra.
Defume o bosque sagrado e coloque-se em contato com os três
reinos, dizendo:

"De Norte a Sul, de Leste a Oeste... Iniciamos a jornada, abençoados

pelo Céu, a Terra e o Mar. O Céu infinito que brilha sobre nós, o Mar
eterno que nos rodeia e a Terra sagrada que sempre nos apóia.
Estamos reunidos hoje para homenagearmos Brighid, a Senhora do
Fogo, celebrando um novo tempo através do Festival de Imbolc. Que
haja paz entre os mundos!"

Comece o ritual honrando a Mãe Terra, fazendo-lhe uma oferenda,

que poderá ser um alimento, fruta, bebida, flores ou uma poesia.
Coloque suas mãos no chão e diga:
 Mãe Terra
"Mãe Terra, mãe de todos os povos
E de todas as fontes de água sagrada,
Agradecemos o poder que flui através de você,
Proporcionando-nos vida farta e abençoada."
Aceitai agora, nossa sincera gratidão!

Coloque sua oferenda num prato na frente dos caldeirões. Sugestão:

maçã.
Declaração do Propósito

"Declaro ser aqui o meu Bosque Sagrado, onde todos os tempos e

lugares se encontram. Faça-se como a árvore do mundo, o eixo
central da vida, que conecta a terra aos céus, de modo que os
espíritos afins e os seres de boa vontade sejam bem-vindos para
compartilhar este rito sagrado!"

Estabelecendo contato com o caldeirão do centro (Céu)

"Acendo o fogo sagrado na sabedoria, no amor e no poder.

Fogo sagrado, que nos inspira e faz a alma resplandecer."
Acenda a vela branca dentro do caldeirão e diga:
"Imbolc simboliza a esperança do amanhecer primaveril, que para
os celtas era representado pelo nascimento das primeiras ovelhas
assim como a celebração da Deusa Mãe que dá à luz e com seu leite
sagrado, alimenta a nova vida. Este ritual é dedicado à Brighid,
Senhora da Inspiração."
.
Estabelecendo contato com o caldeirão da esquerda (Mar)

"Nas profundidades da terra fluem as águas da inspiração.

As águas sagradas que se unem às profundezas da alma e do
coração."

Com o caldeirão da água, molhe os dedos e faça o símbolo do

triskle ou da cruz celta na testa, pedindo pelas bênçãos de Brighid.
Esse é o momento para pedir por alguma cura física ou espiritual.

Estabelecendo contato com o caldeirão da direita (Terra)

"Das profundezas às alturas, encontra-se a árvore sagrada.

A árvore do mundo que nos conecta a essa grande luz dourada."
Em volta do caldeirão com as flores coloque a Cruz de Brighid, que
será abençoada pelos três reinos e consagrada à Senhora do Fogo
e posteriormente pendurada na porta da entrada da casa ou do
seu quarto. Aproveite também para pedir luz e proteção aos seus
entes queridos e para todo o planeta.
Abrindo os Portais
"Manannán Mac Lir, Senhor do Portal, você que guiou nossos
antepassados para a Ilha do Eterno Verão, abra agora os portais do
caminho e transmita as boas-vindas à Brighid, a Deusa guerreira do
fogo, do lar e da família."

Honrando as Três Famílias

"Neste altar, pelas bênçãos dos Deuses, dos antepassados e dos
espíritos da natureza, celebramos a luz brilhante de Brighid com a
chegada dos primeiros indícios da primavera, dando início a um
novo despertar. Fáilte... Sejam todos bem-vindos nesta festa de
alegria e reverência!"
Prece a Brighid
Brighid, convoco o seu poder
Brighid, do fogo sagrado
Brighid, das águas cristalinas
Brighid, do manto consagrado.

Que o seu poder de cura esteja em nós!

Brighid, que cura e protege

Brighid, que inspira e transforma
Brighid, que cuida e consola
Brighid, que forja a própria forma.

Que o seu poder de moldar esteja em nós!

Brighid, Senhora dos bardos

Brighid, a chama tríplice do fogo
Brighid, a magia do povo encantado
Brighid, a eterna luz que agora eu rogo.

Que o seu poder de inspiração esteja em nós!

Brighid, que está acima de nós

Brighid, que está abaixo de nós
Brighid, que está em torno de nós

Abençoai-nos com os poderes do Céu, da Terra e do Mar!

Faça uma oferenda a Brighid. Sugestão: uma taça de leite com mel
ou cerveja de trigo.
Aproveite a energia de Imbolc para receber uma mensagem dos
oráculos. Sugestão: Runas ou Ogham.
Agradecimentos e encerramento do ritual

"Agradecemos a Brighid por este dia iluminado... A alegria no

coração, a proteção à nossa casa e as bênçãos da nossa vida. Slán
go fóill... Que Brighid, nossa Deusa amada, regresse em paz!"
"Deuses resplandecentes, espíritos da natureza e queridos
ancestrais, agradecemos suas presenças neste rito sagrado. Slán go
fóill... Que as Três Famílias regressem em paz!"
"Manannán Mac Lir, agradecemos sua abençoada presença pelas
brumas do tempo neste rito sagrado. Slán go fóill... Que o Senhor
do Portal regresse em paz!"
"Mãe Terra, agradecemos por nos proporcionar vida farta e base
sólida neste lar, elementos necessários para a realização deste rito
sagrado. Slán go fóill... Que nossa Mãe Terra regresse em paz!"
Agradecemos as bênçãos do Céu, da Terra e do Mar, o rito agora
está encerrado. Slán!

(Ritual baseado nos princípios da Ordem Druídica ADF - Árn

Draíocht Féin - A Druid)
 Altar no Copo
E para manter a tradição de cada sabbath, aqui está a receita do
meu altar no pote.
Sal grosso
Alecrim
Louro
Vela branca
Geralmente eu coloco mais coisas nos altares de acordo com a
minha intuição, mas dessa vez eu acabei segui do mais a risca a
receitinha.
O que é
O nome Ostara está
relacionado com a deusa da
fertilidade, amor e do
renascimento da mitologia
anglo-saxã, da mitologia nórdica
e mitologia germânica. Também
é relativo às festividades que se
celebram durante o equinócio
desta estação. A data tem forte
ligação com diversas outras
celebrações pagãs.

Ostara é o primeiro dia da Primavera, ocorre normalmente entre 22

e 23 de setembro no hemisfério Sul (podendo ocorrer entre 20 e 25
de setembro) e entre 19 e 20 de março no hemisfério Norte
(podendo ocorrer entre 17 e 22 de março).[1] O início da primavera
marca também a volta do Sol e uma época do ano em que dia e
noite tem a mesma duração depois do inverno. Para os alguns
neopagãos é o despertar da Terra com sentimentos de equilíbrio e
renovação. Uma das principais tradições desse festival é a
decoração de ovos. O ovo representa a fertilidade da "deusa" e do
"deus". Outra tradição muito antiga é a de esconder os ovos e
depois achá-los.(Talvez veio daí o costume dos Norte-americanos
de esconderem os ovos de chocolate no dia da Páscoa para que as
crianças os achem.) .

Para os wiccanos também é época de começar a plantar, época do

amor, de promessas e de decisões, pois a Terra e a natureza
despertam para uma nova vida.
Lendas
Alguns sites contam uma
história de Eostre ligando-a a
pássaros e lebres, porém não
há nenhum registro antigo
relacionado a isso, o que leva a
crer que esse mito seja uma
versão moderna criada para
ligar símbolos de fertilidade
presentes no paganismo com a
Deusa.

No mito, conta que Eostre estava sentada em um jardim com

algumas crianças, quando um pássaro voou sobre elas e pousou na
mão da Deusa. Ao dizer algumas palavras mágicas, o pássaro se
transformou em uma lebre. Isto maravilhou as crianças mas, com o
passar dos meses, elas repararam que a lebre não estava feliz com
a transformação, porque não mais podia cantar nem voar.
As crianças pediram a Eostre que revertesse o encantamento. Ela
tentou mas não conseguiu desfazer o encanto. Eostre decidiu
esperar até que o inverno passasse, pois nesta época seu poder
diminuía. Quando a Primavera retornasse e ela seria restituída de
seus poderes e poderia ao menos dar alguns momentos de alegria
à lebre, transformando-a novamente em pássaro, nem que fosse
por alguns momentos.
A lebre permaneceu até que então a Primavera chegou e Eostre,
com seus poderes restaurados, transformou a lebre em um
pássaro novamente. Agradecido, o pássaro botou ovos em
homenagem a Deusa mas logo voltou a forma de uma lebre que,
ainda feliz, pintou os ovos e os distribuiu pelo mundo.
Para lembrar às pessoas de seu ato tolo de interferir no livre-
arbítrio de alguém, Eostre entalhou a figura de uma lebre na lua
que pode ser vista até hoje por nós
 Correspondencias

Celebrado: 20 a 22 de setembro HS / 20 a 22 de março HN

Cores: verde, azul. amarelo. rosa. azul claro
Animais: cobra, coelho, pintinho, corvo
Pedras: quartzo verde claro, quartzo rosa, quartzo transparente,
aquamarine, ametista, quartzo rosa, pedra da lua, amazonita verde
Comidas: soja, broto de soja, presunto assado, ovos, frutas frescas,
peixe, laticínios, sementes, nozes, pães doces, bolo de mel, pão de
banana, chocolate, vinho doce, limonada, decorar biscoito com
flores
Ervas: celudine, potentilho, jasmin, rosa, tanaceto, violeta, bolota,
açafrão, narciso, dogwood, madressilva, iris, lírio, morango.
Decoração: lua nova, borboletas, casulos, abelhas, coelhos, cestas,
bolotas, brotos, cordeiros, pintinhos, ovos para a fertilidade.
Atividades

1. Dê um passeio na natureza ou simplesmente observe a

mudança das estações e a erva verde, as folhas novas e toda a
actividade animal.
2. Decore um altar com flores como forsítia, salgueiro cinza, lilases,
velas verdes e amarelas, ovos e representações de coelhos e
pássaros.
3. Comece sementes para plantas que atraem polinizadores como
abelhas, borboletas e beija-flores.
4. Pinte os ovos de vermelho, amarelo ou verde.
5. Faça uma limpeza geral e arrume ou enxugue a poeira e , ao
mesmo tempo, limpe energicamente sua casa.
6. Divirta-se fazendo artesanato usando ovos, coelhos, flores da
primavera como narcisos
7. Beba chá de dente-de-leão .
8. Cozinhe com produtos do início da primavera, como aspargos
ou ruibarbo .
9. Use uma coroa de flores e anote suas intenções de crescimento
e renovação.
10. Cozinhe as receitas com ovos e adicione cebolas ou outras
ervas verdes.
Atividades

O altar nesse sabbath não será num copo, ele foi bem maior que a
maioria dos que eu faço.
Armação de madeira
Musgo seco
Ninho (eu que fiz)
Casca de dois ovos
Mini rosas (colhidas aqui)
Quartzo rosa, transparente e branco
Vasinho de plantas (eu que plantei)
Montei de acordo com a minha intuição, como sempre e foi feito
com muito amor e carinho.
O que é?
Beltane ou Bealtaine é o gaélico
Maio Dia festa. Mais comumente,
é realizado em 1º de maio, ou
aproximadamente na metade do
caminho entre o equinócio da
primavera e o solstício de verão .
Historicamente, foi amplamente
observado em toda a Irlanda,
Escócia e Ilha de Man . Em
irlandês, o nome do dia do
festival é Lá Bealtaine, em gaélico
escocês Là Bealltainn e em Manx
Gaelic Laa Boaltinn / Boaldyn . É
um dos quatro festivais sazonais
gaélicos - junto com Samhain ,
Imbolc e Lughnasadh - e é
semelhante ao Calan Mai galês.

Beltane é mencionado em algumas das primeiras literaturas

irlandesas e está associado a eventos importantes da mitologia
irlandesa . Também conhecido como Cétshamhain ("primeiro do
verão"), marcava o início do verão e era quando o gado era expulso
para as pastagens de verão. Os rituais eram realizados para
proteger o gado, as colheitas e as pessoas, e para estimular o
crescimento. Fogueiras especiais foram acesos, e suas chamas,
fumaça e cinzas foram consideradas como tendo poderes
protetores. As pessoas e seu gado andavam em volta ou entre
fogueiras e às vezes saltavam sobre as chamas ou brasas. Todos os
fogos domésticos seriam apagados e depois acesos novamente na
fogueira de Beltane. Essas reuniões seriam acompanhadas por um
banquete, e parte da comida e bebida seria oferecida aos aos sí .
Portas, janelas, estábulos e gado seriam decorados com flores
amarelas de maio, talvez porque evocassem fogo.
 Em algumas partes da Irlanda, as pessoas fariam um arbusto de
maio: normalmente um arbusto espinhoso ou galho decorado com
flores, fitas, conchas brilhantes e juncos. Poços sagrados também
foram visitados, enquanto o orvalho de Beltane foi pensado para
trazer beleza e manter a juventude. Muitos desses costumes faziam
parte dos festivais do Dia de Maio ou do Solstício de verão em
outras partes da Grã-Bretanha e da Europa.
As celebrações de Beltane já haviam morrido em meados do século
20, embora alguns de seus costumes tenham continuado e em
alguns lugares tenha sido revivido como um evento cultural. Desde
o final do século 20, neopagãos e wiccanos celtas observaram
Beltane ou um festival relacionado como um feriado religioso. Os
neopagãos do hemisfério sul celebram Beltane em ou por volta de
1º de novembro.
Lendas
Beltane foi um dos quatro
festivais sazonais gaélicos.
Beltane marcou o início da
temporada pastoral de verão,
quando o gado era expulso para
as pastagens de verão. Rituais
eram realizados naquela época
para protegê-los de danos,
tanto naturais quanto
sobrenaturais, e isso envolvia
principalmente o "uso simbólico
do fogo". Também havia rituais
para proteger as plantações,
laticínios e pessoas, e para
encorajar o crescimento.

Os aos sí (freqüentemente chamados de espíritos ou fadas) eram

considerados especialmente ativos em Beltane (como no Samhain)
e o objetivo de muitos rituais de Beltane era apaziguá-los. A maioria
dos estudiosos ver os aos sí como remanescentes dos deuses
pagãos e espíritos da natureza. Beltane era um "festival de
otimismo na primavera", durante o qual "o ritual da fertilidade
novamente era importante, talvez conectando-se com o poder
crescente do sol".
Antes da era moderna
Acredita-se que Beltane (início
do verão) e Samhain (início do
inverno) tenham sido os mais
importantes dos quatro festivais
gaélicos. Sir James George
Frazer escreveu em The Golden
Bough: A Study in Magic and
Religion que os tempos de
Beltane e Samhain são de pouca
importância para os produtores
europeus, mas de grande
importância para os pastores.
Assim, ele sugere reduzir para
metade o ano entre 1 ° de maio
e 1 ° de novembro data de uma
época em que os celtas eram
principalmente um povo pastor,
dependente de seus rebanhos.
A primeira menção de Beltane está na literatura irlandesa antiga da
Irlanda gaélica . Segundo os primeiros textos medievais Sanas
Cormaic (da autoria de Cormac mac Cuilennáin ) e Tochmarc Emire ,
Beltane foi realizado no dia 1º de maio e marcou o início do verão.
Os textos dizem que, para proteger o gado das doenças, os druidas
fariam duas fogueiras "com grandes encantamentos" e conduziriam
o gado entre eles.
De acordo com o historiador do século 17 Geoffrey Keating , houve
uma grande reunião na colina de Uisneach cada Beltane na Irlanda
medieval, onde um sacrifício foi feito a um deus chamado Beil .
Keating escreveu que duas fogueiras seriam acesas em cada distrito
da Irlanda, e o gado seria conduzido entre eles para protegê-los de
doenças. Não há referência a tal reunião nos anais , mas os
Dindsenchas medievais inclui a história de um herói acendendo um
fogo sagrado em Uisneach que ardeu por sete anos. Ronald Hutton
escreve que isso pode "preservar uma tradição de cerimônias de
Beltane lá", mas acrescenta "Keating ou sua fonte podem
simplesmente ter confundido esta lenda com as informações em
Sanas Chormaic para produzir um pedaço de pseudo-história."
No entanto, escavações em Uisneach no século 20 encontraram
evidências de grandes incêndios e ossos carbonizados, mostrando
que foram ritualmente significativos.
Beltane também é mencionado na literatura escocesa medieval.
Uma referência antiga é encontrada no poema 'Peblis to the Play',
contido nos Manuscritos de Maitland da poesia escocesa dos
séculos XV e XVI, que descreve a celebração na cidade de Peebles.
Era moderna

Do final do século 18 até meados do século 20, muitos relatos dos

costumes de Beltane foram registrados por folcloristas e outros
escritores. Por exemplo, John Jamieson , em seu Etymological
Dictionary of the Scottish Language (1808), descreve alguns dos
costumes de Beltane que persistiram no século 18 e no início do 19
em partes da Escócia, que ele notou que estavam começando a
desaparecer. No século 19, folclorista Alexander Carmichael (1.832-
1.912), recolheu o Gaellic canção Am Beannachadh Bealltain ( A
Bênção Beltane ) em seu Carmina Gadelica , que ele ouviu de um
arrendatário em South Uist . Os primeiros dois versos foram
cantados da seguinte forma:

Beannaich, um Thrianailt fhioir nach gann, (Abençoe, O tríplice

verdadeiro e abundante,)
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Eu, minha esposa e meus filhos,)
Mo chlann mhaoth's am mathair chaomh 'n an ceann, (Meu ternos
filhos e sua amada mãe em sua chefia,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (Na planície
perfumada, na alegre montanha sheiling,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam feixe. (Na planície
perfumada, na alegre montanha sheiling.)

Gach ni na m 'fhardaich, no ta' na m 'shealbh, (Tudo dentro de

minha residência ou em minha posse)
Gach buar é barr, gach tan é tealbh, ( Todas as vacas e colheitas,
todos os rebanhos e milho,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (Da véspera de
Hallow a Véspera de Beltane,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (Com bom progresso e gentis
bênçãos,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (Do mar ao mar, e cada foz
de rio,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach steallt. (De onda em onda, e na
base da cachoeira.)
Fogueiras

As fogueiras continuaram sendo

uma parte fundamental do
festival na era moderna. Todas as
fogueiras e velas eram apagadas
antes que a fogueira fosse acesa,
geralmente em uma montanha
ou colina. Ronald Hutton escreve
que "Para aumentar a potência
das chamas sagradas, pelo
menos na Grã-Bretanha elas
eram frequentemente acesas
pelo mais primitivo de todos os
meios, o atrito entre a madeira."
No século 19, por exemplo, John
Ramsay descreveu os escoceses
Highlanders acendendo um fogo
de necessidade ou fogo forçado
em Beltane.
Esse fogo era considerado sagrado. No século 19, o ritual de
conduzir o gado entre duas fogueiras, conforme descrito em Sanas
Cormaicquase 1000 anos antes - ainda era praticado na maior parte
da Irlanda e em partes da Escócia. Às vezes, o gado era conduzido
"ao redor" de uma fogueira ou feito para saltar sobre chamas ou
brasas. As próprias pessoas fariam o mesmo. Na Ilha de Man, as
pessoas garantiram que a fumaça soprasse sobre elas e seu gado.
Quando a fogueira acabava, as pessoas se borrifavam com suas
cinzas e as espalhavam sobre suas plantações e rebanhos. Tochas
acesas da fogueira seriam levadas para casa, onde seriam
carregadas pela casa ou pelos limites da fazenda e seriam usadas
para reacender a lareira. A partir desses rituais, fica claro que o fogo
era visto como tendo poderes protetores. Rituais semelhantes
faziam parte dos costumes do Dia de Maio, Solstício de Verão ou
Páscoa em outras partes das Ilhas Britânicas e na Europa
continental. De acordo com Frazer, os rituais de fogo são um tipo
de magia imitativa ou simpática.
 De acordo com uma teoria, eles deveriam imitar o Sol e "garantir
um suprimento necessário de luz solar para homens, animais e
plantas". De acordo com outro, eles deveriam simbolicamente
"queimar e destruir todas as influências prejudiciais".
A comida também era preparada na fogueira e havia rituais
envolvendo isso. Alexander Carmichael escreveu que havia uma
festa com cordeiro, e que anteriormente esse cordeiro era
sacrificado. Em 1769, Thomas Pennant escreveu que, em
Perthshire,
um caudle feito de ovos, manteiga, aveia e leite era cozido na
fogueira. Parte da mistura foi derramada no chão como uma
libação. Todos os presentes pegariam um bolo de aveia, chamado
bannoch Bealltainn ou " bannock de Beltane". Um pouco foi
oferecido aos espíritos para proteger seus rebanhos (um pouco
para proteger os cavalos, um pouco para proteger as ovelhas, e
assim por diante) e um pouco foi oferecido a cada um dos animais
que pudessem prejudicar seus rebanhos ( um para a raposa, um
para a águia e assim por diante). Depois, eles beberiam o caudle.
De acordo com escritores do século 18, em partes da Escócia havia
outro ritual envolvendo o bolo de aveia. O bolo seria cortado e uma
das fatias marcada com carvão. As fatias seriam então colocadas
em um capô e todos retirariam uma com os olhos vendados. De
acordo com um escritor, quem quer que tivesse a peça marcada
teria que pular três vezes no fogo. Segundo outro, os presentes
fingiam que os jogavam no fogo e, algum tempo depois, falavam
deles como se estivessem mortos. Este "pode incorporar uma
memória de sacrifício humano real", ou pode sempre ter sido
simbólico. Um ritual semelhante (ou seja, fingir queimar alguém no
fogo) era praticado em festivais de fogueira de primavera e verão
em outras partes da Europa.
Flores e arbustos de maio
Flores amarelas como prímula ,
sorveira , espinheiro , tojo , avelã
e calêndula do pântano foram
colocadas em portas e janelas no
século 19 na Irlanda, Escócia e
Mann. Às vezes, flores soltas
eram espalhadas nas portas e
janelas e às vezes eram feitas em
buquês , guirlandas ou cruzes e
presas a eles. Eles também
seriam presos a vacas e
equipamentos para ordenha e
fabricação de manteiga. É
provável que tais flores fossem
usadas porque evocavam o fogo.
Costumes semelhantes de 1º de
maio são encontrados em toda a
Europa.

O May Bush e o May Bough eram populares em partes da Irlanda

até o final do século XIX. Era uma pequena árvore ou galho -
tipicamente espinheiro, sorveira, azevinho ou sicômoro - decorado
com flores brilhantes, fitas, conchas pintadas e assim por diante. A
árvore seria decorada onde estava ou os galhos seriam decorados e
colocados dentro ou fora da casa. Também pode ser decorado com
velas ou velas de junco . Às vezes, um May Bush desfilava pela
cidade. Em partes do sul da Irlanda, bolas de arremesso de ouro e
prata , conhecidas como Bolas de Maio, eram penduradas nesses
May Bushes e distribuídas às crianças ou dadas aos vencedores de
uma partida de arremesso . Em Dublin eBelfast , maio Bushes foram
trazidos do campo para a cidade e decorados por toda a
vizinhança. Cada bairro competia pela árvore mais bonita e, às
vezes, os residentes de um tentavam roubar o May Bush de outro.
Isso levou à ilegalidade de May Bush na época vitoriana . Em alguns
lugares, era costume dançar em torno do mato de maio, e no final
das festividades pode ser queimado na fogueira.
Árvores de espinho eram vistas como árvores especiais e estavam
associadas aos aos sí . O costume de decorar May Bush ou May
Tree foi encontrado em muitas partes da Europa. Frazer acredita
que tais costumes são uma relíquia da adoração à árvore e escreve:
"A intenção desses costumes é trazer para a aldeia, e para cada
casa, as bênçãos que o espírito da árvore tem em seu poder de
conceder." Emyr Estyn Evans sugere que o costume de May Bush
pode ter vindo da Inglaterra para a Irlanda, porque parecia ser
encontrado em áreas com forte influência inglesa e porque os
irlandeses consideravam infeliz danificar certas árvores espinhosas.
No entanto, as árvores "sortudas" e "azaradas" variavam por região,
e foi sugerido que Beltane era a única época em que o corte de
árvores espinhosas era permitido. A prática de enfeitar um May
Bush com flores, fitas, guirlandas e conchas brilhantes é encontrada
entre a diáspora gaélica, mais notavelmente na Terra Nova e em
algumas tradições da Páscoa na Costa Leste dos Estados Unidos.
 Outros costumes
Poços sagrados eram
frequentemente visitados em
Beltane e em outros festivais
gaélicos de Imbolc e Lughnasadh.
Os visitantes de poços sagrados
oravam por saúde enquanto
caminhavam no sentido horário
(movendo-se de leste para oeste)
ao redor do poço. Eles então
deixariam ofertas; normalmente
moedas ou clooties (veja também
clootie ). A primeira água retirada
de um poço em Beltane foi
considerada especialmente
potente, assim como o orvalho
matinal de Beltane .
Ao amanhecer em Beltane, as donzelas rolavam no orvalho ou
lavavam o rosto com ele. Também seria coletado em uma jarra,
deixado ao sol e, em seguida, filtrado. Acreditava-se que o orvalho
aumentava a atratividade sexual, mantinha a juventude e ajudava
com doenças de pele.
As pessoas também tomaram medidas específicas para afastar ou
apaziguar os aos sí . Restava comida ou derramava leite na soleira da
porta ou em locais associados aos aos sí , como as 'árvores das
fadas', como oferenda.Na Irlanda, o gado era levado para ' fortes das
fadas ', onde uma pequena quantidade de seu sangue era coletada.
Os proprietários então o despejavam na terra com orações pela
segurança do rebanho. Às vezes, o sangue era deixado secar e
depois queimado. Acreditava-se que os produtos lácteos estavam
especialmente sob risco de espíritos prejudiciais. Para proteger a
produção agrícola e estimular a fertilidade, os agricultores lideravam
uma procissão em torno dos limites de sua fazenda. Eles carregavam
consigo sementes de grãos, implementos de cultivo, a primeira água
de poço e a erva verbena (ou sorveira como um substituto). A
procissão geralmente parava nos quatro pontos cardeais da bússola,
começando no leste, e os rituais eram realizados em cada uma das
quatro direções ”.
O festival persistiu amplamente até a década de 1950 e, em alguns
lugares, a celebração de Beltane continua até hoje.
Correspondências

Símbolos: Maypole, fogueira, flores, velas, cestas, caldeirões,

símbolos de fertilidade, fadas, guirlandas, lanternas, fitas.
Comida: Bolos de cereais, frutas, saladas, pães, mel, legumes,
mariscos, chás gelados de limão, hidromel, leite com mel, salada,
vinho.
Plantas: Amêndoa, angélica, margarida, olíbano, calêndula, mirtilo,
margarida, Hera, rosas, prímula, flores silvestres.
Cores: Verde, vermelho, rosa, branco, azul, marrom, laranja,
amarelo.
Incensos: Rosas, Jasmim, Olíbano, floral, amadeirado.
Cristais: Quartzo rosa, topázio, malaquita, esmeralda, amazonita,
âmbar, citrino, calcita, pirita, quartzo tangerina, topázio imperial
Altar no copo

Copo
Vareta
Terra
Fitas
Ervas secas
Você coloca as fitas na ponta da vareta, amarrando ou colando,
fincando na terra, criando um May Pole e distrinuir as ervas secas
pela terra do copo.
O que é
Litha marca o primeiro dia do
verão e se situa entre Erelitha e
Afterlitha no calendário
germânico antigo e um dos oito
sabás neopagãos. O termo é
usado especialmente no
calendário Asatru.
Ocorre no Hemisfério Sul por
volta de 21 de Dezembro e por
volta de 21 de junho no
hemisfério norte.É o momento
em que o poder do Sol chega ao
seu ápice e as flores, folhagens
e a relva encontram-se
abundantemente floridos e
verdes.
Muitos dos círculos de pedra, como o Stonehenge, e dos
monumentos pré-celtas estão alinhados com o nascer do Sol.
Após a união da Deusa e do Deus em Beltane, o Deus está adulto,
um homem formado, e tornou-se pai - dos grãos. Em sua plenitude,
ele traz o calor do verão e a promessa total de fertilização com o
sucesso do enlace feita com a Deusa. Sendo o auge do Deus,
também prenuncia o seu declínio, nesse momento o Deus, após
cumprir a sua função de fertilizador, dá seu último beijo em sua
amada e caminha ao país do Verão (Outro Mundo), utilizando o
Barco da Morte para morrer em Samhain. Em algumas tradições
festeja-se a despedida do reinado do Deus do Carvalho (Senhor do
Ano Crescente) e o início do reinado do Deus do Azevinho (Senhor
do Ano Decrescente) que durará até Yule.
A Igreja Cristã indivisa designou o dia 24 de junho como a festa do
mártir cristão primitivo São João Batista , e a observância do Dia de
São João começa na noite anterior, conhecida como Véspera de São
João . Estes são comemorados por muitas denominações cristãs ,
como a Igreja Católica Romana , Igrejas Luteranas e Comunhão
Anglicana, bem como pela Maçonaria. Na Suécia, o solstício de
verão é uma festa tão importante que tem havido propostas para
transformar a véspera do solstício de verão no Dia Nacional da
Suécia , em vez de 6 de junho. Na Letônia , o festival Jāņi de solstício
de verão é feriado . Na Dinamarca e na Noruega, também pode ser
referido como o Dia de São Hans
Lendas
Há uma infinidade de lendas e
ritos que envolvem a noite do
Solstício de Verão: Um dos
costumes mais populares na
Europa e Norte da África é a
colheita de ervas medicinais e
mágicas nesse dia. Acredita-se
que a plenitude da força do
deus está impregnada nessas
ervas e contém todo o poder
sanador e mágico para a cura
de doenças. O visco e o basílico,
como outras muitas ervas, são
colhidos ritualisticamente e
usados para preservar a energia
nos tempos frios em
encantamentos e sortilégios.
Banhos purificadores e curas milagrosas são realizados nas noites
mágicas em fontes, rios e cachoeiras. Acredita-se também que tudo
aquilo que for sonhado, desejado ou pedido na noite de Litha se
tornará realidade.
Os antigos Povos da Europa acreditam que, nessa noite, criaturas
mágicas andam correndo pelos campos e florestas e poderiam
facilmente ser vistos e contatados.
É costume dar continuidade a grande fogueira de Beltane, como
também pula-la para se livrar dos infortúnios e da negatividade.
Tradicionalmente essa fogueira é acesa com gravetos de abeto e
carvalho, duas árvores consideradas mágicas pelos neopagães.
Atividades

Fogueiras
Os fogos representam o Sol na Terra. Os pagãos antigos
acreditavam que as fogueiras podiam fortalecer as divindades
solares e, assim, garantir uma boa colheita.

Árvores de carvalho
O carvalho é importante neste momento por causa de sua
associação com o Oak King e o Holly King.
Este é o dia em que o Oak King é o mais forte, mas o Holly King se
tornará mais poderoso a partir deste ponto do ano.

Flores
Quaisquer flores que você conseguir em suas mãos agora farão
belas decorações (ou forragem para seu fogo sagrado) para Litha.
Reúna você mesmo, da selva ou de seu próprio jardim, ou uma
oferenda mais pessoal aos deuses.

Abelhas
As abelhas parecem tão alegres enquanto andam em volta das
flores e plantas nesta época do ano. As abelhas estão associadas ao
Sol, em parte porque usam o Sol para ajudar a navegar !
Use joias de abelhas, plante mais flores para alimentar as abelhas,
crie casas para as abelhas carpinteiras ou doe para uma instituição
de caridade para abelhas nesta época do ano.
 Ervas
A maioria das ervas está pronta para ser colhida nesta época do
ano. O que você tem crescendo em seu jardim? Reserve alguns
momentos durante a Litha para apreciar os locais e os cheiros da
vegetação ao seu redor.
Entre as muitas ervas que você pode colher e usar hoje, essas são
as mais especiais durante este feriado pagão.
Folhas de louro
Cravo
Camomila
Chicória
Cinquefoil
Delfinium
Flor antiga
Sobrancelha
Funcho
Madressilva
Hera
Lavanda
Visco
Artemísia
Carvalho
Flores de laranjeira
Flor da Paixão
Pinho
Rosa
Açafrão
Erva de São João
Girassol
Tomilho
Verbena
Yarrow
Jogar essas ervas em uma fogueira ou queimá-las como incenso
(quando for seguro) é a melhor maneira de usar ervas em suas
celebrações de Litha.
 Mel
Com as abelhas vem o
mel. Adicionar mel ao chá
do sol ou assar pão com
mel para dar como
oferenda aos deuses é
uma ótima opção para as
celebrações da Litha.

Rodas
Como disse Journey, “ A roda no céu continua girando “! As rodas
são um símbolo antigo do sol. Decore com rodas, desenhe símbolos
que incluam rodas ou faça assados em formato de roda.

Frutas
As frutas armazenam a energia do Sol para alimentar a próxima
geração dessa planta. Por esse motivo, as frutas são um símbolo
maravilhoso da fertilidade do Sol e uma ótima opção de oferenda.

Conchas do mar
Esta é a época do ano para ir à praia. Se você é uma bruxa do mar,
colocar conchas do mar em seu altar o ajudará a se conectar com o
oceano.

Decore o seu altar para o verão

Seu altar geralmente deve ser decorado com objetos sazonais para
lembrá-lo de ficar focado em nosso momento presente na roda do
ano. Dito isso, aqui estão algumas idéias de decoração de altar
pagão para Litha:
Faça enfeites cítricos secos
Nuvens falsas feitas de algodão
Arte e decoração com o Sol ou o simbolismo do Sol
Velas
Cristais dourados e amarelos
Cristais verdes
 Crie uma jarra de sol
para o verão
Capture o belo poder do
Sol para ser usado
durante as partes mais
escuras do ano. Fazer
essa arte de bruxaria é
simples.

Ingredientes
1 pequeno cristal de selenita
Almofariz e pilão
1 jarra
Um punhado de cabeças de dente de leão (ainda amarelas)
1 cristal de quartzo transparente
instruções
Coloque seu cristal de selenita no almofariz e triture-o com o
pilão.
Adicione o selenito ao frasco.
Adicione as cabeças de dente de leão ao frasco.
Adicione o quartzo transparente ao frasco.
Deixe o frasco fora, sem tampa, por 3 dias. Tampe e traga a
jarra para dentro antes que o sol se ponha.
Depois de carregada por 3 dias, a jarra será preenchida com a
energia do sol. Simplesmente medite enquanto segura a jarra
para recuperar um pouco daquele calor durante o inverno.

Faça a Saudação ao Sol pela manhã

A Saudação ao Sol é uma das melhores maneiras de começar o dia.
É um conjunto de posturas de ioga simples, mas espiritualmente
recompensador. Cada pose flui para a próxima, criando um loop
perfeito que pode ser repetido conforme necessário.

Faça uma meditação do sol de verão

Você pode optar por fazer uma meditação guiada ou simplesmente
sentar-se ao ar livre sob o sol quente da manhã e meditar à sua
maneira.
Quando você medita sob o Sol, permita-se comungar com esse
corpo celestial e os deuses que estão associados a ele. Deixe sua
positividade, poder e energia fluírem para você e ao seu redor.
Faça suas próprias tradições de Litha
Qualquer fogo usado neste dia é sagrado e sagrado. Litha é um
festival de fogo que celebra o glorioso calor do Sol que sustenta
a vida.
Hospede uma fogueira
Acenda uma vela
A fumaça limpa sua casa e seus pertences
Carregar sigilos pelo fogo
Faça magia de velas
Use ervas do elemento fogo
Acendendo tochas tiki enquanto você faz um churrasco
Conecte-se com o sol. Permita que o Sol transmita parte de sua
energia a diferentes objetos ou use o Sol em um feitiço.
Faça chá do sol para Litha
Desenhe o Sol
Use cristais associados ao Sol, como o citrino
Passe um tempo fora com seus entes queridos. Este é o
momento perfeito para fazer uma caminhada, dar uma longa
caminhada ou passar algum tempo ao ar livre ao sol. Passe
algum tempo agradecendo ao Sol por seu calor e pela energia
que dá a todas as plantas.
Considere doar para uma instituição de caridade de energia
solar ou adicionar painéis solares para sua casa nesta época do
ano. Esta é uma ótima maneira de cuidar da Terra e ao mesmo
tempo honrar o sol.
Uma maneira fácil e econômica de fazer isso é comprar
luzes e decoração de jardim que usam painéis solares para
alimentar suas luzes. Você pode até encontrar isso no Dollar
Tree!
Concentre-se na abundância! Esta época do ano é uma época
de abundância e fertilidade transbordantes. O que você pode
começar nesta temporada que vai se tornar algo lindo até o
final do ano?
Comece um novo negócio
Se você e sua parceira estão pensando em fazer isso, este é
um bom momento para tentar engravidar
Comece um novo hobby
Abra uma conta poupança
Invista seu dinheiro
Correspondências

Cores: azul, marrom, vermelho, amarelo, laranja, verde e branco.

Animais: borboletas, cavalos, lagartos, cavalo marinho, pássaros,
vacas e ursos.
Pedras: agata, alexandrita, fluorita, âmbar, pedra da lua, jade,
pérola, olho de tigre.
Comida: vinho tinto, pão com ervas, doces, legumes, queijo, carnes
frias, salada de batata, frango, sorvete, bolo de mel, chá gelado,
doce de canela e frutas da estação.
Ervas: Camomila, funcho, lavanda, artemísia, tomilho, verbena,
pinha, rosa e girassol.
Incenso: açafrão, laranja, mirra, glicínia, hortelã, lavanda.
Decoração: sois, flores de verão, fadas de frutas, conchas,
guirlandas e cruz solar.
Altar no copo

Geralmente eu coloco mais coisas nos altares de acordo com a

minha intuição, então tem algumas ervas no meio.
Copo de vidro
Flores
Símbolo do sol
Vela
Areia
Alecrim
O que é?
“A natureza mostra seus
frutos, o sol começa a
enfraquecer. Lughnasadh ou
Lammas é o primeiro dos três
festivais da colheita,
marcando o início da estação
da colheita e é dedicada ao
pão. Agradece-se ao que foi
bom e ruim, fertilidade e
fartura. Tempo de trabalho
artístico.”

Lughnasadh (pronuncia-se lunasá), também conhecido como

Lammas (pronuncia-se lamas) ou Festival da Primeira Colheita, é um
dia sagrado no paganismo, tendo origem principalmente celta. É
celebrado no dia 2 de fevereiro no hemisfério sul e no dia 1º de
agosto no hemisfério norte.
É importante lembrar que os Sabás não são originários da Wicca.
São comemorações muitos mais antigas do que essa religião que
apareceu por meados da década de 50, que agregou essas, e
outras características a sua doutrina.
Esse sabá, que ocorre entre o Litha e o Mabon, festa da primeira
colheita, é uma época de agradecimento aos Deuses por tudo o
que colhemos. Agradece-se ao que foi bom e também ao que
pareceu ruim, pois na religião Wicca crê-se que tudo o que
acontece na vida faz parte no caminho evolutivo de cada um.
O nome Lughnasadh veio de uma festa agrícola típica dos Céltico.
Uma festa da colheita em honra a Lugh, o maior guerreiro dentre os
celtas, pois derrotou os gigantes que exigiam sacrifícios humanos.
Já o nome Lammas significa "Massa do Pão (loaf mass)", que
representa o alimento (geralmente pão ou bolo ou qualquer outra
massa) feito com os grãos, que representam a colheita, e repartido
como alimento sagrado entre os membros do coven ou da família
ou mesmo entre amigos. Este nome vem do costume medieval de
levar os primeiros pães (bolos, etc) para uma celebração.
Lendas
Lugh é normalmente descrito
como um guerreiro jovem. Na
breve narrativa, Baile em Scáil
Lugh é descrito como muito
grande e muito bonito e também
como um cavaleiro empunhando
uma lança.
Quando ele se apresenta perante
o ferido Cú Chulainn no Táin Bó
Cúalnge, ele é descrito da seguinte
forma:
"Um homem alto e louro, com uma grande cabeça de cabelos
cacheados amarelos. Ele tem um manto verde enrolado em torno
dele e um broche de prata branca no manto sobre o peito. Junto à
sua pele branca, ele usa uma túnica de cetim real com inserção de
ouro vermelho chegando até os joelhos. Ele carrega um escudo
preto com uma saliência dura de bronze branco. Em sua mão uma
lança de cinco pontas e ao lado dela um dardo bifurcado.
Maravilhoso é o jogo, o esporte e a diversão que ele faz (com essas
armas). Mas ninguém o aborda e ele não aborda ninguém como se
ninguém pudesse vê-lo. "
Em outro lugar, Lugh é descrito como um jovem alto com
bochechas vermelhas brilhantes, flancos brancos, rosto cor de
bronze e cabelo cor de sangue.
Finalmente, em O destino dos filhos de Turenn, a aparência de Lugh
é comparada ao sol em várias ocasiões. Ele é descrito por Bres da
seguinte forma:
Então se levantou Breas, filho de Balar, e disse: "É uma maravilha
para mim", disse ele, "que o sol nasça no oeste hoje, e no leste
todos os dias". "Seria melhor que assim fosse", disseram os Druidas.
"O que mais é isso?" disse ele. “O esplendor do rosto de Lugh das
Armas Longas”, disseram eles.
 Em outra parte da mesma
passagem, a seguinte observação
é feita:
"... eles não demoraram muito
quando viram um exército e um
bom exército vindo do leste em
direção a eles, e na vanguarda
havia um jovem com alta
autoridade sobre todos; e como o
sol poente estava o brilho de seu
rosto e testa, e eles eram
incapazes de contemplar seu
semblante por causa de seu
esplendor. E este é quem era -
Lugh Lamhfhada
Loinnbheimionach ... da Terra da
Promessa ... e quando o Cathbarr
(capacete de Manannan) era
deixou escapar dele que a
aparência de seu rosto e testa
eram tão brilhantes quanto o sol
em um dia seco de verão. "
O pai de Lugh é Cian dos Tuatha Dé Danann , e sua mãe é Ethniu :
filha de Balor , dos fomorianos . Em Cath Maige Tuired, sua união é
um casamento dinástico após uma aliança entre os Tuatha Dé e os
Fomorianos. No Lebor Gabála Érenn , Cian dá o menino a Tailtiu ,
rainha dos Fir Bolg , em adoção . Nos Dindsenchas, Lugh, o filho
adotivo de Tailtiu, é descrito como o "filho do Campeão Mudo". No
poema Baile Suthain Sith Eamhna Lugh é chamado de "descendente
do poeta".
Um conto popular contado a John O'Donovan por Shane O'Dugan da
Ilha Tory em 1835 narra o nascimento de um neto de Balor que
cresce para matar seu avô. O neto não tem nome, seu pai se chama
Mac Cinnfhaelaidh e a maneira como ele matou Balor é diferente,
mas foi considerada uma versão do nascimento de Lugh e foi
adaptada como tal por Lady Gregory . Neste conto, Balor ouve a
profecia de um druida de que será morto por seu próprio neto. Para
evitar isso, ele aprisiona sua única filha na Tór Mór (grande torre) da
Ilha Tory. Ela é cuidada por doze mulheres, que a impedem de
conhecer ou mesmo saber da existência de homens.
 No continente, Mac Cinnfhaelaidh
possui uma vaca mágica que dá
leite tão abundante que todos,
incluindo Balor, querem possuí-la.
Enquanto a vaca está sob os
cuidados do irmão de Mac
Cinnfhaelaidh, Mac Samthainn,
Balor aparece na forma de um
garotinho ruivo e o engana para
que lhe dê a vaca. Em busca de
vingança, Mac Cinnfhaelaidh
chama uma leanan sídhe (fada)
chamada Biróg, que o transporta
por magia para o topo da torre de
Balor, onde ele seduz Eithne. Com
o tempo, ela dá à luz trigêmeos,
que Balor junta em um lençol e
manda para serem afogados em
um redemoinho.

O mensageiro afoga dois dos bebês, mas sem querer deixa uma
criança cair no porto, onde é resgatada por Biróg. Ela o leva até seu
pai, que o entrega a seu irmão, Gavida, o ferreiro, em adoção
temporária.
Pode haver mais triplismo associado ao seu nascimento. Seu pai no
conto popular faz parte de uma tríade de irmãos, Mac Cinnfhaelaidh,
Gavida e Mac Samthainn, enquanto no Lebor Gabála , seu pai Cian é
mencionado ao lado de seus irmãos Cú e Cethen. Dois personagens
chamados Lugaid , um nome popular irlandês medieval derivado de
Lugh, têm três pais: Lugaid Riab nDerg (Lugaid das listras vermelhas)
era filho dos três Findemna ou trigêmeos justos, e Lugaid mac Con
Roí também era conhecido como mac Trí Con, "filho de três cães de
caça".Na outra grande história da "donzela sequestrada" da Irlanda, a
tragédia de Deirdre, a noiva do rei é carregada por três irmãos, que
são caçadores com cães de caça. A imagem canina continua com o
irmão de Cian, Cú ("cão de caça"), outro Lugaid, Lugaid Mac Con (filho
de um cão), e o filho de Lugh, Cúchulainn ("Cão de Culann"). Um
quarto Lugaid foi Lugaid Loígde, um lendário Rei de Tara e ancestral
de (ou inspiração para) Lugaid Mac Con.
 Quando jovem, Lugh viaja para Tara
para se juntar à corte do Rei Nuada
dos Tuatha Dé Danann. O porteiro
não o deixará entrar a menos que ele
tenha uma habilidade que possa usar
para servir ao rei. Ele oferece seus
serviços como artesão, ferreiro,
campeão, espadachim, harpista,
herói, poeta, historiador, feiticeiro e
artesão, mas cada vez é rejeitado
porque os Tuatha Dé Danann já têm
alguém com isso habilidade. Quando
Lugh pergunta se eles têm alguém
com todas essas habilidades
simultaneamente, o porteiro tem que
admitir a derrota, e Lugh se junta ao
tribunal e é nomeado chefe Ollam da
Irlanda.

Ele vence uma competição de lançamento de laje contra Ogma , o

campeão, e diverte a corte com sua harpa. Os Tuatha Dé Danann
são, naquela época, oprimidos pelos fomorianos, e Lugh está
surpreso com a humildade com que eles aceitam sua opressão.
Nuada se pergunta se esse jovem poderia levá-los à liberdade. Lugh
recebe o comando dos Tuatha Dé Danann e começa a fazer
preparativos para a guerra.
Tuireann e Cian, o pai de Lugh, são velhos inimigos, e um dia seus
filhos, Brian, Iuchar e Iucharba manche Cian à distância e decidem
matá-lo. Eles o acham se escondendo na forma de um porco, mas
Cian enganou os irmãos para permitir que ele se transformasse de
volta em um homem antes de matá-lo, dando a Lugh o direito legal
de reclamar uma compensação para um pai em vez de apenas um
porco. Quando eles tentam enterrá-lo, o chão cospe seu corpo de
volta duas vezes antes de mantê-lo no chão, e eventualmente
confessa que é um túmulo para Lugh. Lugh dá um banquete e
convida os irmãos, durante o qual ele pergunta o que eles exigiriam
como compensação pelo assassinato de seu pai. Eles respondem
que a morte seria a única exigência justa, e Lugh concorda.
 Ele então os acusa do
assassinato de seu pai, Cian, e
os estabelece uma série de
missões aparentemente
impossíveis. Os irmãos partem
para uma aventura e alcançam
todos, exceto o último, que
certamente os matará. Apesar
dos apelos de Tuireann, Lugh
exige que eles continuem e,
quando todos estão
mortalmente feridos, ele nega o
uso de um dos itens que eles
recuperaram, uma pele de
porco mágica que cura todas as
feridas. Eles morrem de seus
ferimentos e Tuireann morre de
tristeza por seus corpos.

Usando os artefatos mágicos que os filhos de Tuireann reuniram,

Lugh lidera os Tuatha Dé Danann na Segunda Batalha de Mag
Tuireadh contra os Fomorianos . Antes da batalha, Lugh pergunta a
cada homem e mulher de seu exército que arte ele trará para a luta;
ele então se dirigiu a seu exército em palavras, o que elevou o
espírito de cada guerreiro ao de um rei ou senhor. Nuada é morto
na batalha por Balor. Lugh encara Balor, que abre seu olho terrível e
venenoso que mata tudo o que vê, mas Lugh atira uma funda que
tira seu olho da nuca, matando Balor e causando estragos no
exército Fomoriano. Após a vitória, Lugh encontra Bres, o ex-rei
meio-fomoriano dos Tuatha Dé Danann, sozinho e desprotegido no
campo de batalha, e Bres implora por sua vida. Se ele for poupado,
ele promete, ele garantirá que as vacas da Irlanda sempre dêem
leite. Os Tuatha Dé Danann recusam a oferta. Ele então promete
quatro colheitas por ano, mas os Tuatha Dé Danann dizem que uma
colheita por ano lhes convém. Mas Lugh poupa sua vida com a
condição de ensinar aos Tuatha Dé Danann como e quando arar,
semear e colher.
Lugh instituiu um evento semelhante aos jogos olímpicos chamado
Assembleia de Talti, que terminou em Lughnasadh (1º de agosto)
em memória de sua mãe adotiva, Tailtiu, na cidade que leva o nome
dela (hoje Teltown , County Meath ). Ele também instituiu as feiras
de Lughnasadh nas áreas de Carman e Naas em homenagem a
Carman e Nás, a deusa tutelar epônima dessas duas regiões.
Corridas de cavalos e exibições de artes marciais foram atividades
importantes nas três feiras. No entanto, Lughnasadh em si é uma
celebração do triunfo de Lugh sobre os espíritos do Outro mundo
que tentaram manter a colheita para si próprios. Ele sobreviveu por
muito tempo nos tempos cristãos e ainda é celebrado sob uma
variedade de nomes. Lúnasa é agora o nome irlandês para o mês
de agosto.
Segundo um poema dos dindsenchas , Lugh foi o responsável pela
morte de Bres. Ele fez 300 vacas de madeira e as encheu com um
líquido vermelho venenoso e amargo que foi então "ordenhado" em
baldes e oferecido a Bres para beber. Bres, que tinha a obrigação
de não recusar hospitalidade, bebeu sem pestanejar e isso o
matou.
 Diz-se que Lugh inventou o
jogo de tabuleiro Fidchell.
Uma de suas esposas,
Buach, teve um caso com
Cermait , filho do Dagda.
Lugh o matou como
vingança, mas os filhos de
Cermait, Mac Cuill, Mac
Cecht e Mac Gréine,
mataram Lugh em troca,
espetando-o no pé e depois
o afogando em Loch
Lugborta no condado de
Westmeath.

Ele havia governado por quarenta anos. Cermait foi mais tarde
revivido por seu pai, o Dagda, que usou a ponta lisa ou curativa de
seu cajado para trazer Cermait de volta à vida.
No Ciclo do Ulster, ele gerou Cúchulainn com a virgem mortal
Deichtine . Quando Cúchulainn ficou ferido após uma série de
combates extenuantes durante o Táin Bó Cuailnge (Raide de Gado
em Cooley), Lugh apareceu e curou suas feridas durante um
período de três dias.
Em Baile in Scáil (The Phantom's Trance), uma história do Ciclo
Histórico , Lugh apareceu em uma visão a Conn das Cem Batalhas .
Entronizado em um dia, ele instruiu uma bela mulher chamada
Soberania da Irlanda a servir a Conn uma porção de carne e uma
xícara de cerveja vermelha , confirmando ritualmente seu direito de
governar e a dinastia que o seguiria.
No Ciclo Feniano, o harpista anão Cnú Deireóil afirmava ser filho de
Lugh.
 O Luigne , um povo que
habitava os condados de
Meath e Sligo , afirmava ser
descendente dele.
Ainle é listado como filho de
Lug Longhand (aqui
chamado de "Leo lam-fota")
e é morto por Curnan, o
Pernas Negras, em Rennes
Dinsenchas. Ainle, cujo
nome significa "campeão" é
descrito como sendo
renomado e glorioso, mas
no mesmo verso poético
também é descrito como
um fraco sem controle na
batalha.

Lugh aparece no folclore como um trapaceiro , e no Condado de

Mayo as tempestades eram chamadas de batalhas entre Lugh e
Balor, o que leva alguns a especular que ele era um deus da
tempestade.
Lendas brasileiras
Alguns pagãos
brasileiros preferem
utilizar simbolismos
mais próximos à cultura
do Brasil,
principalmente os
simbolismos da cultura
indígena (que são
considerados os mais
‘originais’ dos
brasileiros).
Nesse sabá, podemos
citar a Deusa indígena
Mani.

De acordo com a história, a filha do cacique de uma tribo tupi-

guarani havia engravidado, e seu pai muito furioso, queria saber de
quem era o bebê que ela estava esperando. A índia afirmava que
não sabia como tal fato teria acontecido, pois não tinha se
entregado para nenhum homem. O cacique não acreditou na filha.
Certa noite, o chefe da tribo sonhou que alguém lhe dizia para
acreditar em sua filha pois ela contava a verdade. A partir deste
momento, o cacique passou a aceitar a gravidez da filha e a esperar
ansioso pela chegada da neta.
A menina era muito bonita, tinha a pele branca e se chamava Mani.
Trazia muita alegria para a aldeia pois era uma criança muito feliz e
querida. Durante uma manhã, Mani foi encontrada sem vida pela
sua mãe. Com muita tristeza, o povo enterrou a menina dentro da
própria oca. A terra ficava umedecida com tantas lágrimas, e depois
de alguns dias, nasceu uma planta diferente no mesmo local onde o
corpo havia sido enterrado.
A planta não era conhecida pela aldeia. Perceberam que ela tinha
uma raiz escura e por dentro era toda branca. Em homenagem a
filha, ela colocou o nome de Manioca, uma junção de Mani (nome
da criança) e Oca (local onde foi enterrada), que com o passar dos
anos o nome tornou-se mandioca. Os índios passaram a utilizar a
raiz da planta para fazer farinha e uma bebida chamada cauim.

Por isso, em honra a Deusa Maní, também é muito comum no Brasil

a valorização da mandioca e de outras plantas típicas no ritual de
Lughnasad: a Festa da Colheita.
Atividades
Saia
A coisa mais importante que
você pode fazer em qualquer
feriado pagão é sair de casa.
Cada Sabá é baseado em como
a Terra muda ao longo dos
anos. Dê uma caminhada e
aproveite o último sol do verão
antes que ele se retire para o
refúgio de inverno. Se puder,
tente visitar o mercado de um
fazendeiro ou estande de
fazenda.
(só não façam no momento de
pandemia)

Medite sobre a abundância

A terra produziu muita vida nova durante a primavera e o verão.
Pense nas coisas novas que surgiram em sua vida e no quanto você
deve ser grato. Alinhe sua mente com seu corpo e seu coração com
sua alma para que você possa colher a energia desta estação e
continuar atraindo prosperidade de todos os tipos para sua vida.
Como a Terra está em constante expansão e crescimento, você
também. E quanto mais você honra a natureza, mais você se abre
para a prosperidade que está presente dentro de você e ao seu
redor.
 Decore o seu altar
Uma das melhores maneiras de
entrar no espírito da época é
decorar seu altar. Use as cores
da próxima estação
transformativa, como laranja,
amarelo, dourado e marrom
claro. Pendure um pano em uma
das cores, amarre fitas
combinando para representar
como as cores da terra vão
mudar. Acenda velas da cor das
folhas em mudança. Experimente
queimar incenso de sândalo, rosa
ou camomila. Use fitas e panos
nessas cores também.
Você pode querer incluir flores sazonais, como girassóis ou
malmequeres; ervas como hortelã e sálvia; grãos como trigo,
aveia e centeio; e produtos do final do verão, como milho,
abóbora, feijão e maçãs. Os cristais para o altar de Lughnasadh
podem incluir citrino, aventurina, quartzo transparente e olho de
tigre.
Faça uma Boneca de Milho ou Mãe de Grão
Recolher alguns pedaços de palha. Use um pedaço de linha dura
para amarrar quatro canudos um pouco abaixo da cabeça do
grão. Trance o canudo até que você tenha cerca de 10
centímetros de canudo sobrando. Dê um laço nas quatro pontas
de palha para encontrar o nó que você fez. Amarre firmemente
nas extremidades superior e inferior da seção trançada. Agora
você deve ter um laço trançado na parte superior e as pontas
dos grãos e as pontas saindo da parte inferior da gravata.
Espalhe as cabeças e as caudas para que se alternem e deixe
secar bem, de preferência com um peso. Depois de seco, você
pode cortar as pontas de palha, amarrar uma fita bonita no meio
ou adicionar algumas flores secas
Tradicionalmente, alguém guardaria sua boneca de milho até o
Samhain ou Imbolc e plantaria as sementes para devolvê-las à
terra.
 Crie sua vassoura
A vassoura é a vassoura de bruxa
tradicional. A vassoura é usada para
varrer uma área cerimonial para limpá-
la física e energeticamente.
Lughnasadh é uma oportunidade
perfeita para coletar os galhos caídos e
a palha seca e ervas para usar nas
cerdas.
Asse algo
Um dos principais temas deste Sabá é
a colheita das safras de grãos. Quer
você tenha plantado a sua própria ou
comprado farinha no armazém,
certifique-se de fazer um pouco de pão
para comemorar. Você também pode
fazer uma torta usando todas as frutas
desta estação.

Conecte-se com seus entes queridos

Cada Sabá é uma oportunidade maravilhosa para você alcançar
seus amigos e familiares. Convide-os para qualquer uma de suas
celebrações Lughnasadh. Você pode organizar um potluck para
que todos tragam algo de seu abundante jardim ou fazer uma
viagem a uma fazenda.
Lançar feitiços
Quando o sol começa seu longo descanso, você pode querer
aproveitar o poder restante em feitiços e encantos. Qualquer
trabalho mágico que se concentre no sucesso e na abundância
funcionaria bem nesta época do ano. Se você deseja progredir
em sua carreira, trazer amor para sua vida ou aumentar sua
saúde, certifique-se de lançar esses feitiços agora.
Compartilhando alimentos e outras necessidades com os
necessitados
Arrumando um cemitério abandonado
Oferecendo tempo e energia para ajudar a aliviar os fardos de
outro
Ajudando em uma horta comunitária
Fazendo jardinagem para um vizinho idoso
Alcançando pessoas solitárias ou isoladas
Correspondências

Celebrado: 02 de fevereiro
Cores: bordô, dourado, cinza azulado, verde, marrom, vermelho
e amarelo
Animais: galo, cabra e corvo
Pedras: âmbar, aventurina, ágata verde, ágata marrom,
cornalina, quartzo claro, topázio dourado, obsidiana, olho de
tigre
Comidas: pão multigrãos, torta de amora, frango, vinho tinto,
cerveja, pão, milho, mandioca
Ervas: sândalo, erva doce, camomila, trigo, centeio, cevada,
semente de girassol, maçã, cravo, alecrim, margarida, hera
Decoração: girassóis, flores, grãos, cornucópia, boneca de milho,
foice, trigo, espiga de milho, mandioca
Altar no copo
Os altares no copo são objetos
fáceis de fazer e não exigem
muito material, ideal para
quem quer uma comemoração
discreta e fácil de guardar.
Copo
Milho de pipoca
Boneca de palha de milho
Trigo
Vela
.
O que é?
Depois de um bom tempo sumida,
hoje vamos falar de uma coisa que
todos nós gostamos: Sabbaths! e
mais especificamente vamos falar
de um sabbath extremamente
curioso por não ser um festival tão
típico quanto os outros: o Mabon,
que ocorre entre 20 e 22 de março
no hemisfério sul e entre 20 e 22
de setembro no hemisfério norte.

O feriado do equinócio outonal, Harvest Home, Mabon, a Festa

da Colheita, Meán Fómhair, An Clabhsúr ou Alban Elfed, é um
ritual pagãoque foi transformado no moderno dia de ação de
graças, para agradecer pelos frutos da terra e um
reconhecimento da necessidade de compartilhá-los para garantir
as bênçãos dos deuses durante os próximos meses de inverno.
O nome Mabon foi criado por Aidan Kelly por volta de 1970 como
uma referência a Mabon ap Modron, um personagem da
mitologia galesa. Entre os sabás, é o segundo dos três festivais
de colheita pagãos, precedido por Lammas / Lughnasadh e
seguido por Samhain.
Esse é um dos festivais que nao tem raízes sólidas em
comemorações muito antigas como os outros sabbaths, sendo
considerado um sabbath moderno.
Na Wicca, ele representa o tempo pós colheita, onde os
alimentos são estocados para que possam sobreviver às épocas
mais frias. As casas e silos são enchidos e alimentos e energias e
representa o momento em que o Deus perde as suas forças.
Lenda
Na antiga religião celta , Maponos
ou Maponus ("Grande Filho") é um
deus da juventude conhecido
principalmente no norte da Grã-
Bretanha, mas também na Gália .
Na Grã-Bretanha romana , ele foi
equiparado a Apolo.
A figura mitológica galesa Mabon
ap Modron é aparentemente
derivada de Maponos, que, por
analogia, podemos sugerir que era
o filho da deusa-mãe Dea Matrona .
O deus irlandês Aengus, também
conhecido como Mac Og ("filho
jovem"), é provavelmente
relacionado a Maponos, assim
como os personagens arcturianos
Mabuz e Mabonagrain.
Maponos surge na narrativa do Galês Médio, o Mabinogion, como
Mabon filho de Modron, que é ela mesma a continuação de
Matrona gaulesa (“espírito matronal”). O tema de Maponos filho de
Matrona (literalmente, filho de mãe ) e o desenvolvimento de
nomes no Mabinogi de Common Brythonic e Gauleses teônimos
foram examinados por Hamp (1999), Lambert (1979) e Meid
(1991). Aparentemente, Mabon aparece na história de uma criança
recém-nascida tirada de sua mãe com três noites de idade, e é
explicitamente mencionada na história de Culhwuch ac Olwen.
Sua contraparte na mitologia irlandesa parece ser Mac(c) ind Ó'c
(Hamp 1999) ("Jovem Filho", "Jovem Rapaz"), um epíteto de Angus
ou Oengus, o espírito eternamente jovem encontrado em
Newgrange chamado Bruigh na Bóinne, um pré-Celtico Neolítico
para carrinho de mão ou túmulo em câmaras . A mitologia
irlandesa o retrata como o filho do Dagda , um rei dos deuses
irlandeses, e de Boann, uma personificação do rio Boyne . Na
mitologia irlandesa, o Macc Óc frequentemente aparece como um
malandro e um amante.
Maponos/Aengus
O Dagda tem um caso com a
deusa do rio Boann, esposa de
Nechtan . Para esconder sua
gravidez, o Dagda faz o sol
parar por nove meses para
que Aengus seja concebido,
gestado e nascido em um
único dia. Quando atinge a
maioridade, Aengus despossui
o Dagda de sua casa, Brú na
Bóinne (uma área do Vale do
Boyne que contém os túmulos
de passagem Newgrange ,
Knowth e Dowth ).

Ele chega depois que o Dagda divide suas terras entre seus filhos,
e porque nada resta para Aengus, Aengus pergunta a seu pai se
ele pode viver em Brú na Bóinne por "um dia e uma noite", com o
que o Dagda concorda. Irlandês não tem artigo indefinido, então
"um dia e uma noite" é o mesmo que "dia e noite", que abrange
todos os tempos, então Aengus toma posse de Brú na Bóinne para
sempre. Em outra - e provavelmente a original - versão da história,
que aparece em The Wooing of Etain , é o Dagda quem ajuda seu
filho Aengus a tirar Brú na Bóinne de Elcmar , com o mesmo ardil
semântico. Nesta versão, Midir é o pai adotivo de Aengus,
enquanto Elcmar é o marido de Boann traído pelo Dagda. Este
conto provavelmente dramatiza a ideia "de que o desabrochar da
juventude nega o processo de envelhecimento - na fase juvenil da
vida o tempo passa lentamente e a vitalidade parece ser
permanente". Em "A Promoção da Casa dos Dois Baldes", uma
história semelhante é relatada em que Manannán mac Lir ,
chamado de Grande Rei de todos os Tuatha Dé, convence Aengus
a lançar um feitiço recitando um poema chamado "Sorte e
Prosperidade" para seu pai adotivo Elcmar.
 O feitiço força Elcmar do Brú até
"ogham e coluna, céu e terra, e o
sol e a lua foram misturados."
Elcmar então diz a Aengus que ele
teria dado a ele o Brú se ele
tivesse pedido, mas devido ao
encantamento de Manannán, ele e
seu povo enfrentarão tristeza e
loucura pelo resto de seus dias.
Ao contar a história, Aengus
expressa remorso por banir
Elcmar e seu povo.
Aengus mata o poeta Lugh
Lámhfhada por mentir sobre seu
irmão Ogma an Cermait . O poeta
afirma que Ogma an Cermait teve
um caso com uma das esposas de
Lugh.

Em The Wooing of Etain , Aengus é capaz de suspender

parcialmente um feitiço contra Étaín , a deusa do cavalo que ele
ganhou para seu irmão Midir. Em ciúme, a esposa de Midir,
Fuamnach, transforma Étaín em uma bela mosca. Retornando
Étaín à sua forma humana à noite, Aengus a torna sua amante até
que Fuamnach descobre o segredo e afasta Étaín. Aengus mata
sua mãe adotiva por sua traição.
Em outro conto, Aengus se apaixona por uma garota que ele vê
em seus sonhos. Sua mãe, Boann, deusa do Rio Boyne, e uma
deusa vaca cujo leite formou a Via Láctea (Bealach na Bó Finne, ou
Caminho da Vaca Branca em irlandês), pesquisam a Irlanda por um
ano, então seu pai, o Dagda, o faz o mesmo. Finalmente, o rei
Bodb Derg de Munster a encontra depois de mais um ano.
Aengus visita o lago da Boca do Dragão e encontra 150 garotas
acorrentadas em pares, incluindo Caer Ibormeith , a garota de
seus sonhos, entre elas. A cada segundo Samhain , Caer e as
outras garotas se transformam em cisnes por um ano. Aengus é
informado que ele pode se casar com Caer se puder identificá-la
na forma de cisne. Aengus se transforma em um cisne e eles voam
para longe, cantando uma linda música que faz todos os que o
ouvem dormirem por três dias e três noites.
 Em outras lendas, Aengus é capaz
de consertar corpos quebrados e
devolvê-los à vida.
Semelhanças foram observadas
entre Aengus e o deus grego
Hermes .
No folclore da Escócia, Angus é o
filho mais formoso da Beira (o
Cailleach ), que governa o Inverno.
Angus permanece em Tír na
durante todo o inverno até ter um
sonho com Brigid que o obriga a
procurar por ela na terra. Brigid foi
mantida em cativeiro pela Rainha
das Fadas, que invejava sua beleza
e forçou Brigid a completar tarefas
impossíveis.

Angus finalmente deixa Tír na nÓg em seu corcel branco, pegando

emprestado três dias a partir de agosto para procurar por Brigid.
Depois de procurar em todos os lugares, ele finalmente encontra
Brigid no palácio subterrâneo da Beira assim que a primavera está
começando; quando eles se encontram no Imbolc, as flores
começam a desabrochar e a grama cresce, e as roupas surradas
de Brigid se transformam em mantos brancos com lantejoulas
prateadas, e seu cabelo é guarnecido de flores da primavera e do
verão. Angus se casa com Brigid em uma festa de casamento, que
é interrompida por Beira, que os expulsa com nuvens de
tempestade em seu corcel negro. Eventualmente, Beira envelhece
e enfraquece e tem que retornar ao Poço da Juventude para o
rejuvenescimento, onde ela adormece novamente, e Angus e
Noiva se tornam o Rei e a Rainha do verão.
Em outro conto popular, é relatado que o filho de Beira, Angus,
contradiz todas as ordens de sua mãe em um esforço para se
tornar Rei do Universo. Angus tem "mente fraca e cabeça leve", e
em punição Beira prende seu filho nas rochas, onde ele é forçado
a repetir as palavras dos outros (isto é, eco).
 Aengus possui uma espada
chamada Moralltach, a Grande
Fúria, dada a ele por Manannan
mac Lir. Isso ele deu a seu filho
adotivo Diarmuid Ua Duibhne ,
junto com uma espada chamada
Beagalltach, a Pequena Fúria, e
duas lanças de grande poder,
Gáe Buide e Gáe Derg.

No folclore escocês, Aengus possui uma harpa dourada com

cordas de prata e, quando a toca, as donzelas e os jovens seguem
a música pela floresta. Ele também beija amantes, e quando os
amantes se separam, os beijos se tornam pássaros invisíveis que
seguem os amantes para casa cantando canções de amor e
sussurrando lembranças em seus ouvidos. Da mesma forma, nos
Dindsenchas , Aengus molda seus beijos em quatro pássaros que
seguiram Cairbre para zombar dele todos os dias antes do nascer
do sol. Essa zombaria continua até que o druida de Cairbre
encanta uma árvore de Fid Frosmuine com uma canção, o que faz
com que a árvore cresça acima de todas as outras e detenha os
pássaros de Aengus.
Em algumas lendas, Aengus possui um cavalo branco, que ele
monta da Terra da Promessa durante a primavera. Nos
Dindsenchas, um conto chamado "Tuag Inber" é retransmitido no
qual Aengus fornece a Eochu e Ablend um cavalo veloz enquanto
eles estão acampados com seu gado. Ele diz a eles para
desenrolar o cavalo em um prado antes que ele "derrame a água"
e cause sua morte; Eochu e Ablend se esquecem de desatrelar o
cavalo, e ele forma um poço, em torno do qual Eochu constrói o
confinamento. O poema de Loch Ri é quase idêntico a "Tuag
Inber", exceto que os nomes dos personagens diferem e Aengus é
substituído por Midir .
Correspondências

Cores: marrom, dourado, vermelho, laranja, verde, lilás e amarelo

Animais: águia, coruja, corvo, cervo, bode, lobo, raposa
Comidas: tortas, frutos, pão de nozes, aves assadas, sopa de
feijão, frutas escuras, tortas de frutas, sementes
Pedras: aventurine, âmbar, ametista, quartzo claro, citrino, lápis
lázuli, safira, agata, cornalina
Ervas: benjoim, calêndula, mirra, sálvia, cardo, canela, laranja
Decoração: folhas secas, bolotas, flores, áster, uvas, samambaia,
vinhos, madressilva, maçãs, serralha, milho, cornucópia, pinhas,
sementes, rosas.
Altar no copo

Copo
Terra
Vela
Canela
Louro
Ervas secas
O que é?
Samhain (fala-se ``Sou-win'') é
um festival gaélico marcando o
final da festa colheita de
estação e começo do inverno
ou "metade mais escura" do
ano. No hemisfério norte, é
realizada em 1 de novembro,
mas com as celebrações
começando na noite de 31 de
outubro, já que o dia celta
começa e termina ao pôr do
sol e no Hemisfério Sul é dia
30 de abril e 1 de maio.
Isso é mais ou menos na metade do caminho entre o equinócio
de outono e o solstício de inverno . É um dos quatro festivais
sazonais gaélicos, junto com Imbolc, Beltane e Lughnasadh.
Historicamente, foi amplamente observado em toda a Irlanda,
Escócia e Ilha de Man (onde é chamado de 'Sauin'). Um festival
semelhante foi realizado pelos celtas britânicos, chamados Calan
Gaeaf no País de Gales , Kalan Gwav na Cornualha e Kalan Goañv
na Bretanha .
Acredita-se que o Samhain tenha origens pagãs celtas, e algumas
tumbas da passagem neolítica na Irlanda estão alinhadas com o
nascer do sol na época do Samhain. É mencionado pela primeira
vez na literatura irlandesa mais antiga, do século 9, e está
associado a muitos eventos importantes da mitologia irlandesa . A
literatura antiga diz que Samhain era marcado por grandes
reuniões e festas, e foi quando os antigos túmulos foram abertos,
que eram vistos como portais para o Outro Mundo. Parte da
literatura também associa o Samhain a fogueiras e sacrifícios.
O festival não começou a ser registrado em detalhes até o início
da era moderna. É quando o gado é trazido das pastagens de
verão e é abatido. Como em Beltaine, fogueiras especiais eram
acesas. Elas foram consideradas como tendo poderes de proteção
e limpeza, e havia rituais envolvendo-os.
 Como em Beltaine, o Samhain era um festival limiar, quando a
fronteira entre este mundo e o Otherworld se estreitou,
significando que Aos Sí (os “espíritos” ou “fadas”) poderiam
facilmente entrar em nosso mundo. No Samhain, eles foram
apaziguados com ofertas de comida e bebida, para garantir que as
pessoas e seus rebanhos sobrevivessem ao inverno. As almas dos
parentes mortos também foram pensadas para revisitar suas
casas em busca de hospitalidade, e um lugar foi colocado à mesa
para eles durante uma refeição Samhain.
No século 9, a Igreja mudou a data do Dia de Todos os Santos
para 1 de novembro, enquanto 2 de novembro mais tarde se
tornou o Dia de Finados . Com o tempo, acredita-se que Samhain
e All Saints '/ All Souls' influenciam um ao outro, e eventualmente
se fundiram no Halloween moderno . Folcloristas usaram o nome
'Samhain' para se referir aos costumes gaélicos de Halloween até
o século XIX.
Desde o final do século 20, neopagãos e wiccanos celtas
observaram o Samhain, ou algo baseado nele, como um feriado
religioso.
Lendas
A mitologia irlandesa era
originalmente uma tradição
falada, mas grande parte dela foi
eventualmente escrita na Idade
Média por monges cristãos.
A mitologia irlandesa diz que
Samhain foi um dos quatro
festivais sazonais do ano, e o
conto do século 10 Tochmarc
Emire ('O cortejo de Emer') lista
Samhain como o primeiro
desses quatro " quartos de dia".
A literatura diz que uma paz
seria declarada e havia grandes
reuniões onde eles realizavam
reuniões, festejavam, bebiam
álcool, e realizavam
competições.
Essas reuniões são um cenário popular para os primeiros contos
irlandeses. O conto Echtra Cormaic ('Aventura de Cormac') diz que
a Festa de Tara era realizada a cada sétimo Samhain, organizada
pelo Alto Rei da Irlanda, durante o qual novas leis e deveres foram
ordenados; qualquer um que violasse as leis estabelecidas
durante esse tempo seria banido.
De acordo com a mitologia irlandesa, Samhain (como Bealtaine )
foi uma época em que as 'portas' para o Outro mundo se abriram,
permitindo que seres sobrenaturais e as almas dos mortos
entrassem em nosso mundo; enquanto Bealtaine era um festival
de verão para os vivos, Samhain "era essencialmente um festival
para os mortos". The Boyhood Deeds of Fionn diz que os sídhe
(montes de fadas ou portais para o Outro mundo) "estavam
sempre abertos no Samhain". A cada ano, o respirador de fogo
Aillen emerge do Otherworld e incendeia o palácio de Tara
durante o festival Samhain depois de acalmar todos para dormir
com sua música. Um Samhain, o jovem Fionn mac Cumhaillé capaz
de ficar acordado e mata Aillen com uma lança mágica, pela qual
ele é feito líder do fianna .
 Em um conto semelhante, um Samhain the Otherworld sendo
Cúldubh sai do túmulo em Slievenamon e arrebata um porco
assado. Fionn mata Cúldubh com um arremesso de lança quando
ele entra novamente no monte. O polegar de Fionn fica preso
entre a porta e a coluna quando ela se fecha, e ele o coloca na
boca para aliviar a dor.
Como seu polegar estava dentro do Otherworld, Fionn é
agraciado com grande sabedoria. Isso pode se referir à obtenção
de conhecimento dos ancestrais. Acallam na Senórach ('Colóquio
dos Anciões') conta como três mulheres lobisomens emergem da
caverna de Cruachan (um portal do Outro mundo) para cada
Samhain e matar o gado. Quando Cas Corach toca sua harpa, eles
assumem a forma humana, e o guerreiro fianna Caílte então os
mata com uma lança.
Alguns contos sugerem que ofertas ou sacrifícios eram feitos no
Samhain. No Lebor Gabála Érenn (ou 'Livro das Invasões'), cada
Samhain do povo de Nemed tinha que dar dois terços de seus
filhos, seu milho e seu leite aos monstruosos Fomorianos. Os
fomorianos parecem representar os poderes nocivos e destrutivos
da natureza; personificações do caos, escuridão, morte, praga e
seca. Este tributo pago pelo povo de Nemed pode representar um
"sacrifício oferecido no início do inverno, quando os poderes das
trevas e da praga estão em ascensão". De acordo com os
Dindsenchas posteriores e os Anais dos Quatro Mestres — Que
foram escritos por monges cristãos — Samhain na antiga Irlanda
era associado a um deus ou ídolo chamado Crom Cruach . Os
textos afirmam que um filho primogênito seria sacrificado no ídolo
de pedra de Crom Cruach em Magh Slécht . Eles dizem que o rei
Tigernmas , e três quartos de seu povo, morreram enquanto
adoravam Crom Cruach naquele Samhain.
Os lendários reis Diarmait mac Cerbaill e Muirchertach mac Ercae
morrem, cada um, uma morte tripla no Samhain, que envolve
ferimentos, queimaduras e afogamento, e da qual estão
prevenidos.
No conto Togail Bruidne Dá Derga ('A Destruição do Albergue de
Dá Derga'), o rei Conaire Mór também encontra sua morte em
Samhain após quebrar suas geasa (proibições ou tabus). Ele é
avisado de sua morte iminente por três cavaleiros mortos-vivos
que são mensageiros de Donn , o deus dos mortos.] The Boyhood
Deeds of Fionn conta como cada Samhain dos homens da Irlanda
foi para cortejar uma bela donzela que vive no monte das fadas
em Brí Eile (Colina Croghan). Diz que a cada ano alguém seria
morto "para marcar a ocasião", por pessoas desconhecidas.
Alguns estudiosos sugerem que estes contos recordam o sacrifício
humano, e argumentam que várias irlandeses antigos corpos do
pântano (como Old Man Croghan ) parecem ter sido reis que
estavam ritualmente mortos, alguns deles em torno do tempo do
Samhain.
No Echtra Neraí ('A Aventura de
Nera'), o Rei Ailill de Connacht
coloca seu séquito em um teste de
bravura na noite de Samhain. Ele
oferece um prêmio a quem
conseguir chegar a uma forca e
amarrar uma faixa no tornozelo de
um enforcado. Cada desafiante é
frustrado por demônios e corre de
volta para o salão do rei com
medo.
No entanto, Nera consegue, e o morto pede uma bebida. Nera o
carrega nas costas e eles param em três casas. Eles entram no
terceiro, onde o morto bebe e cospe nos chefes de família,
matando-os. Voltando, Nera vê uma fada hospedeira queimando o
salão do rei e massacrando aqueles que estão dentro. Ele segue o
hospedeiro através de um portal para o Otherworld, Nera
descobre que o que ele viu foi apenas uma visão do que
acontecerá no próximo Samhain, a menos que algo seja feito. Ele
pode retornar ao salão e avisar o rei.

O conto Aided
Chrimthainn maic Fidaig
('A Matança de Crimthann
mac Fidaig') conta como
Mongfind mata seu
irmão, o rei Crimthann de
Munster, para que um de
seus filhos pudesse se
tornar rei. Mongfind
oferece a Crimthann uma
bebida envenenada em
um banquete, mas ele
pede que ela beba
primeiro.
Não tendo outra escolha a não ser beber o veneno, ela morre na
véspera do Samhain. O escritor da Irlanda do Norte observa que
Samhain também é chamada de Féile Moingfhinne (o Festival de
Mongfind ou Mongfhionn), e que "as mulheres e a turba fazem
petições a ela" no Samhain.
Muitos outros eventos na mitologia irlandesa acontecem ou
começam no Samhain. A invasão do Ulster que constitui a
principal ação do Táin Bó Cúailnge (' Rebanho de Gado de Cooley')
começa no Samhain. Como a caça ao gado era tipicamente uma
atividade de verão, a invasão durante essa entressafra
surpreendeu os habitantes do Ulster.
A Segunda Batalha de Magh Tuireadh também começa no
Samhain. Morrígan e o Dagda se encontram e fazem sexo antes da
batalha contra os Fomorianos; desta forma, o Morrígan atua como
uma figura de soberania e dá a vitória ao povo de Dagda, os
Tuatha Dé Danann. Em Aislinge Óengusa ('O Sonho de Óengus') é
quando ele e sua noiva mudam da forma de pássaro para a forma
humana, e em Tochmarc Étaíne ('O Cortejo de Étaín') é o dia em
que Óengus reivindica a realeza de Brú na Bóinne .

Vários locais na Irlanda

estão especialmente
ligados ao Samhain. Cada
Samhain, uma hoste de
seres sobrenaturais, foi dito
para emergir de Oweynagat
("caverna dos gatos"), em
Rathcroghan no Condado
de Roscommon.

Vários locais na Irlanda estão especialmente ligados ao Samhain.

Cada Samhain, uma hoste de seres sobrenaturais, foi dito para
emergir de Oweynagat ("caverna dos gatos"), em Rathcroghan no
Condado de Roscommon . O Hill of Ward (ou Tlachtga) em County
Meath é pensado para ter sido o local de uma grande reunião
Samhain e fogueira; a Idade do Ferro ringfort é dito ter sido onde
a deusa ou druid Tlachtga deu à luz trigêmeos e onde ela morreu
mais tarde.
Em “The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain"'
(1996), Ronald Hutton escreve:
"Sem dúvida, havia observações religiosas [pagãs] também, mas
nenhum dos contos jamais retrata alguma". A única referência
histórica aos ritos religiosos pagãos está na obra de Geoffrey
Keating (falecido em 1644), mas sua fonte é desconhecida. Hutton
diz que pode ser que nenhum rito religioso seja mencionado
porque, séculos após a cristianização, os escritores não tinham
registro deles. Hutton sugere que o Samhain pode não ter sido
particularmente associado ao sobrenatural. Ele diz que as
reuniões da realeza e guerreiros no Samhain podem
simplesmente ter sido um cenário ideal para tais contos, da
mesma forma que muitos Os contos arturianos acontecem em
reuniões da corte no Natal ou no Pentecostes.
Atividades
🌑 Crie um altar Samhain.
Adicione velas que correspondam à
estação (laranja, preto, branco, vermelho),
cristais como turmalina, obsidiana e
âmbar, decorações de outono como
abóbora, alho, milho colhido, cabaças e
abóboras, caveiras / decorações de
caveiras de açúcar.
Crie um altar que tenha um significado
para você e para a estação do ano. Este
altar pode ser para decoração ou pode ser
adicionado ao seu altar de trabalho que
você pode usar para o feriado.

🌑 Crie um altar para os antepassados.

Este altar pode ser para decoração ou você pode usá-lo com seu
altar de trabalho. Adicione fotos de entes queridos que já
faleceram, lembranças, qualquer coisa que tenha uma importância
especial para você e seus entes queridos no espírito.

🌑 Faça uma ceia muda.

Este é um jantar que se realiza em silêncio do início ao fim para
homenagear os que estão em espírito.
Fotos de entes queridos podem ser colocadas na mesa ou ao
redor da mesa. Adicione velas à mesa e ao quarto.
* Faça uma oferta espiritual aos entes queridos.*
Isso pode ser feito em seu altar ou em sua mesa.
Coloque comida e / ou álcool (ou sua bebida favorita) e coloque no
seu altar ou em um lugar especial em sua casa. Deixe isso para
seus entes queridos em espírito no Samhain. Depois do Samhain,
leve a comida para fora para deixar para os animais.
Se você usou álcool, coloque do lado de fora e despeje no chão
em uma área segura e onde os animais não cheguem.
Se o alimento for prejudicial aos animais, cubra e enterre longe o
suficiente e cubra a terra para que os animais não possam pegá-
lo. Faça o mesmo com a libação de álcool se houver a
possibilidade de os animais pegarem.
 🌑 Faça uma leitura de tarô ou
oráculo
Samhain pode ser um bom
momento para fazer uma leitura
de tarô ou oráculo de outro
leitor para ver o que o ano novo
pode ter reservado, para obter
uma visão sobre o que
aconteceu nos últimos 12 meses
ou apenas para obter orientação
espiritual de entes queridos ou
seus ancestrais.

🌑 Trabalhe com seus ancestrais.

Obtenha sabedoria e mensagens de seus ancestrais durante esta
temporada no Samhain. Meditação e ofertas podem ser feitas a
eles para pedir sua ajuda.

🌑 Comunique-se com os Espíritos.

O véu é mais fino no mês de outubro, conforme nos aproximamos
do Samhain, muitas pessoas começam a sentir uma mudança na
energia no ar, especialmente à noite.
Séances são populares nesta época do ano, no entanto, deve-se
ter cuidado ao experimentá-los se você for inexperiente.
Faça um ritual Samhain.
Este pode ser um ritual simples ou elaborado que você pode fazer
todos os anos ou alterá-lo a cada ano.
Com base em suas crenças e tradições, você pode usar o que
achar melhor para você e como deseja honrar seus entes queridos
em espírito, seus ancestrais ou divindades.
Seu ritual Samhain pode ser uma ocasião solene ou cheia de risos
e diversão; solitário, um grupo de trabalho ou um evento familiar.
🌑 Crie ou compre um amuleto, talismã ou amuleto de proteção.
Se você estiver travando uma travessura com as crianças no
Samhain ou saindo à noite, crie ou compre um amuleto, talismã ou
amuleto de proteção para ter um dia / noite seguro.
Pode ser um cristal, colar, pulseira ou qualquer outra coisa que
você e / ou as crianças usem durante o dia e a noite para oferecer
proteção contra o que quer que aconteça durante a noite travessa
e para manter as crianças seguras durante a noite..
Correspondências

🌑 Celebração: 01 de maio no hemisfério sul, 31 de outubro no

hemisfério norte
🌑 Cores: Preto, marrom, amarelo, laranja, roxo, vermelho
🌑 Animais: morcego, corvo, gato
🌑 Pedras: âmbar, obsidiana negra, cornalina, fósseis, ônix,
turquesa
🌑 Comidas: Abóbora, torta de abóbora, aves recheadas, pão de
gengibre, batata, cidra de maçã, abóbora, vinho escuro
🌑 Ervas: patchouli, sálvia, urzes, verbasco, maçã, abóbora, folhas
secas, palha, samambaia, linho, bolotas.
🌑 Decoração: Abóboras pequenas, milho indiano, flores de
outono, folhas, tarot, pêndulo, morcegos, gatos pretos, ossos,
crânios, fantasmas, espantalhos, lua minguante, cabaça
Altar no copo

🌑Uma abóbora pequena, eu gosto de usar as mini morangas, mas

pode ser qualquer abóbora pequena.
🌑Ervas, como canela, cravo, sálvia
🌑E uma vela

Você pode começar cortando o tampo da abóbora e retirando

suas sementes para plantar, coloque as ervas dentro e depois
coloque a vela em cima ou ao lado e está pronto! Ao fim do rito,
você pode enterrar a abóbora.
Referências
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of Saint John the Baptist on June 24 was observed in all of Quebec with religious
services, patriotic speeches, parades and floats. The movement soon spread to
Ontario, the New England states, and even to Chicago and the distant state of Oregon.
At the end of the nineteenth century, the Saint-Jean-Baptiste Society was the largest
secular Franco-Catholic institution in North America. French Canadians in
Saskatchewan also celebrated their patron saint's feast day. In Battleford, they seem to
have begun to mark the occasion before 1885. It is known definitely that in May 1890 a
meeting was held to revive the local Saint-Jean-Baptiste Society, inactive since the
Batoche uprising. The festivities on June 24 of that year began with a Mass celebrated
at an altar on which stood a statue of Saint John the Baptist with a beaver at his feet
and a banner bearing the inscription "Faith – Nation – Unity."
See Thorn (letter)
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At the end of the nineteenth century, the Saint-Jean-Baptiste Society was the largest
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for nineteenth-century christenings. According to old midwives, the baptisms of
children who had died "pagans" were acted out: "On this day, at nightfall, a candle is lit
in the praise of St. John. The woman who stands godmother prays the Credo before
the candle for little angel and says: 'I baptize you, So-and-So, I baptize you in the name
of Almighty God the Father'....If [the child] is not baptized, it will cry in its grave every
night."
"Midsummer". Government of Sweden. 10 January 2018. Retrieved 25 March 2018. In
Sweden, they were mainly found in the southern part of the country. Young people
also liked to visit holy springs, where they drank the healing water and amused
themselves with games and dancing. These visits were a reminder of how John the
Baptist baptised Christ in the River Jordan.
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the first half of the fourth century. Augustine is the first witness to a feast of the birth
of John the Baptist, which was celebrated on June 24. This date was reckoned from
Luke 1:36, according to which the angel Gabriel said to Mary, "And behold, your
kinswoman Elizabeth in her old age has also conceived a son; and this is the sixth
month with her," and June 24 is precisely three months after March 25.
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9780879730765. In England, "Saint John's Tide" is combined with a midsummer
celebration. Instead of the date of the summer so stice, they chose June 24. This may
be because of the Baptist's own words, "He must increase, must decrease" (John 3:30).
John was, of course, referring to Jesus. John's day comes at the time when the sun is
beginning to decrease, and six months later, Christmas, comes at the time when the
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Florentine begins to think of making a fine day of the feast of St John, which falls in
mid-summer, and everyone in good time supplies themselves with garments,
decorations and jewels. ... Once the eve of St John's day arrives, early in the morning all
guilds make a display, on outside walls of their workshops, of all their rich things,
ornaments and jewels. As many cloths of gold and silk are displayed as would adorn
ten kingdoms, and as many gold and silver jewels, rich hangings, painted panels and
marvellous carvings, and things pertaining to feats of arms ... Then at around the hour
of terce, a solemn procession is made by all the clerics, priests, monks and friars ...
with so many relics of saints, that it is a thing of immeasurable devotion ... With them
are many companies of secular men ... dressed as angels, sounding musical
instruments of many sorts, singing marvellously, and enacting the stories of those
saints that each company honours.
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Secondly, it is called the Feast of the Purification of the Blessed Virgin Mary. But the
usual and popular name for this Feast is Candlemas-day, because on this day candles
are blessed before Mass, and there takes place a procession with lighted candles.
Candles are blessed and lighted on this particular feast.
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to Tara by Muirchú (late 7th century) in his Vita sancti Patricii; he describes the festival
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or 'Easterhouse', although current research tends to favor the latter of these two
readings (Hessmann 2000). This interpretation is paralleled in the Flemish place-name
and surname Paashuis or Paeschhuis, also meaning 'Easter-house', of which the
earliest known example is Paeshuys recorded at Antwerp in 1386 (Debrabandere
1993: 1073)."
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hare-king-come-togeether-in-this-supernatural-twister/
e.g. According to the Rennes Dindsenchas §14, Cú killed Cethen, and there once was a
well-known phrase that "Thou hast acted for me Cú and Cethen".[23]
However, Vernam Hull edited a "Four Jewels" text which swaps weapons between
owners in the attached verse portion, making it Lug's sword that came from Gorias.
Something similar happens in the verse invoked in Geoffrey Keating's History of
Ireland, and in Comyn ed. tr., Lugh's sword is from Gorias, Lugh's spear is from Findias
(Lugh becomes owner of both).
Old Irish: liic talma § 133, i.e. lía "stone" of the 'tailm "sling".
O'Curry italicizes it as a proper name. Meyer edits the text as ós muin, but Edward J.
Gwynn sheds no light as to meaning since he skips over this ingredient while listing up
all the other components derived from animals.
The four verses excerpted by O'Curry do not include the hound's name, but the text
actuallly does mention Failinis, the name of the hound in the full texts edited by Stokes
and by Stern.
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mythological figure accompanied by a cavalcade of souls of the dead ... In Teutonic
mythology it is Woden (Odin or Wotan) who leads the hunt accompanied by fearsome
ghostly dogs ... In some accounts Woden is accompanied by beautiful spirit maidens
called Valkyries or Waekyrges ... Herne the hunter, a descendant of Woden, is also said
to lead a Faery pack across the hills of Britain ..."
See, for example, Chambers's Encyclopaedia, 1901, s.v."Wild Hunt": "[Gabriel's Hounds]
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