Brahmacharya in Krishna Consciousness (Bhakti Vikas Swami, A.C. Bhaktivedanta Swami)

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©2003 por Bhakti Vikäs Swami

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a permissão prévia por escrito do editor.
Dedicação
Orações
Prefácio à primeira edição
Prefácio à segunda edição
Introdução
1. O Significado de Brahmacarya 2. Os
Benefícios de Bramacarya 3. "Brahmacäré"
Também é uma Designação 4. Ädi-rasa 5. Desejos
Sexuais
Mundanos 6. Sexo – A Causa do
Sofrimento Ilimitado 7. Fascinação Sexual – A Doença

do Moderno Idade 8. Satisfação dos sentidos 9. Restringindo a
associação com mulheres 10.
Atitudes no serviço devocional
11. Treinamento
12. Por que tantas regras e regulamentos?
13. Submissão e o Relacionamento Guru-Discípulo 14. Desapego,
Austeridade e Renúncia 15. Disciplina 16. Determinação 17.
Gosto Superior 18.
Associação 19.
Simplicidade 20.
S€dhana 21.
Regulação 22.
Engajamento 23.
Pregação
1
24. Viajar 25.

Saúde 26.
Retenção de Sêmen 27. A
Aparência e Vestimenta de um Brahmacari 28. Nudez 29.
O Comportamento
Geral e Disposição de um Brahmacari 30. Brahmacarya como Vida de
Estudante 31. O Brahmacari-ästrama
(Residência)
32. Relacionamentos pessoais
33. O líder Brahmacari 34. Atitudes
em relação aos homens Grhastha 35. Lidando
com mulheres devotas 36. Lidando com
mulheres não devotas 37. Lidando com crianças
38. Lidando com a família e
amigos 39. Lidando com não devotos em
geral 40. Desistindo Apegos não devocionais 41.
Yukta-vair€gya 42. Índia 43. Superando o desejo
sexual 44. Queda 45.
Masturbação
46. Homossexualidade 47. Pregando
sobre o celibato
48. Permanecendo
brahmacär … 49. E se
você está pensando em se casar...
50. O Autor
por Bhakti Vik€sa Swami
Com extensas citações de Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupäda.

Fundador – Äcärya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna
e
2
Um Leitor de Brahmacaré
Citações de ®r…la Prabhupäda e outros especialmente relevantes para os
brahmacär… Citações de Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupäda
e Sua Santidade Hådayänanda däsa Gosvämé, e de ®r…la Prabhupäda-lélämåta,
são propriedade da The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.
As citações de Sua Graça Ravindra Svarüpa däsa são de propriedade da Gita Nagari
Press.
Este livro apresenta muitas citações dos significados, cartas, palestras e

conversas de ®r…la Prabhupäda. Estes são todos protegidos por direitos autorais da
Bhaktivedanta Book Trust—International. A maioria dos trechos curtos dessas
fontes foram citados. Salvo indicação em contrário, citações referenciadas dos
livros de ®r…la Prabhup€da, e de seções posteriores do ®r…mad-
Bh€gavatam, são dos significados. Para ver o contexto completo em que essas
declarações foram feitas, os leitores podem consultar os livros, cartas e palestras e
conversas gravadas de ®r…la Prabhup€da. As datas foram representadas
numericamente de acordo com o uso britânico (isto é, dia/mês/ano; 03/05/72 representa “3 de maio d
Dedicação
Dedicado ao meu senhor e mestre, Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami

Prabhupäda, o Fundador-Äcärya desta maravilhosa Sociedade Internacional
para a Consciência de Kåñëa. Ele nos informou (todos os tolos ignorantes) da
absoluta necessidade de brahmacarya, treinou-nos como brahmacärés e nos ensinou
a ir além de brahmacarya para alcançar o amor puro por Kåñëa. A maior
bênção da minha vida será ser contada entre os átomos na poeira de seus pés de
lótus.
Orações
3
oà namo bhagavate narasiàhäya namas tejas-tejase ävir-ävirbhava vajra-nakha vajra-

dañöra karmäayän randhaya randhaya tamo grasa grasa oà svähä; abhayam
abhayam ätmani bhüyiñöhä oà kñraum.
“Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Nåsiàhadeva, a fonte de todo

poder. Ó meu Senhor, que possui unhas e dentes como raios, gentilmente vença nossos
desejos demoníacos por atividades lucrativas neste mundo material.
Por favor, apareça em nossos corações e afaste nossa ignorância para que, por Sua
misericórdia, possamos nos tornar destemidos na luta pela existência neste mundo
material.”
A menos que a pessoa esteja completamente livre de todos os desejos materiais, que
são causados pela densa escuridão da ignorância, ela não pode se dedicar totalmente ao
serviço devocional ao Senhor. Portanto, devemos sempre oferecer nossas
orações ao Senhor Nåsiàhadeva, que matou Hiraëyakaçipu, a personificação do desejo material.
Hiraëya significa “ouro” e kaçipu significa “uma almofada ou cama macia”. As pessoas
materialistas sempre desejam tornar o corpo confortável e, para isso, precisam de
grandes quantidades de ouro. Assim, Hiraëyakaçipu era o representante perfeito da vida
materialista. Ele foi, portanto, a causa de grande perturbação para o devoto mais
elevado, Prahl€da Mah€r€ja, até que o Senhor Nåsi€hadeva o matou. Qualquer devoto
que aspira se livrar dos desejos materiais deve oferecer suas preces respeitosas a
Nåsiàhadeva como Prahl€da Mah€r€ja fez neste verso. (SB 5.18.8 Texto e Significado.
Ver também 5.18.10 e 14)
yadi däsyasi me kämän

varäàs tvaà varadarñabha
kämänäà hådy asaàrohaà
bhavatas tu våëe varam
“Ó meu Senhor, melhor dos doadores de bênçãos, se você deseja conceder uma
bênção desejável sobre mim, então eu oro de Sua Senhoria que dentro do âmago do
meu coração não haja desejos materiais.” (Texto SB 7.10.7)
Prefácio à primeira edição
4
Durante o final dos anos 60 e 70, por ordem de seu mestre espiritual, o ilustre
pregador empoderado Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupäda trouxe a
ciência da consciência de Kåñëa para o mundo ocidental.
Naquela época, a maior parte do mundo estava experimentando uma crescente
degradação e afastamento dos princípios religiosos e morais. No entanto, ®r…la
Prabhup€da gradualmente introduziu um estilo de vida até então desconhecido, mas para
algumas almas devotadas na Índia: a cultura védica de austeridade para o objetivo
da auto-realização. Os princípios de brahmacarya formaram uma parte importante dessa cultura.
Purificados e animados por seguir os ensinamentos e a prática de bhakti-yoga conforme
apresentados com autoridade por ®r…la Prabhupäda, centenas de jovens de rosto
brilhante e mulheres apareceram nas ruas de cidades e vilas. do Senhor
Kåñëa para todos os cantos do globo. Caitanya para espalhar o santo nome de
Durante aqueles anos de expansão do movimento da consciência de Kåñëa sob a bandeira
da ISKCON, o raciocínio, os princípios e a prática de brahmacarya eram freqüentemente
ensinados e ouvidos dentro e ao redor do crescente número de templos e €ramas
da Sociedade. Os devotos tornaram-se mais fortes seguindo os princípios de
brahmacarya sob a orientação exemplar do Fundador-Äcärya da ISKCON, ®r…la
Prabhupäda.
Existem inúmeras instruções sobre brahmacarya contidas no grande corpo de literatura,

palestras e cartas deixadas por ®r…la Prabhup€da, para aqueles diligentes o
suficiente para estudá-las. No entanto, até agora muitos dos princípios e práticas de
brahmacarya permaneceram uma tradição oral dentro da ISKCON. Mas as vidas humanas
e as memórias são curtas, e muitos dos jovens estudantes de ®r…la Prabhup€da agora
entraram em outros ä ramas, ou partiram para outras esferas de atividade.
Para que a pureza e o ímpeto do movimento da consciência de Kåñëa não diminuam com
o passar do tempo, muitos devotos acham que este importante aspecto da filosofia
e aplicação da consciência de Kåñëa deve permanecer fácil e frequentemente acessível
às gerações presentes e futuras de devotos. — em todos os € ramas e status.
Portanto, é oportuno que Sua Santidade Bhakti Vik€sa Swami, com os bons votos de
muitos de seus companheiros espirituais na pregação ativa, tenha preparado diligentemente
este compêndio dos princípios e práticas da vida brahmac € r….
Bhakti Vik€sa Mah€r€ja é respeitado como um fiel praticante desses princípios espirituais.
Ele é querido pelos devotos, especialmente no leste da Índia, Bangladesh e sudeste da
Ásia, onde dedicou tantos anos de sua vida para
5
viajando e pregando em nome de ®r…la Prabhup€da. Ele certamente está

qualificado para apresentar este livro e prestou um grande serviço ao fazê-lo.
Este livro pode ser chamado de “guia do usuário” para a vida brahmac€r …. A primeira
parte consiste em uma discussão elaborada e orientação prática prática sobre os muitos
aspectos do brahmacarya. A segunda parte é uma compilação de citações dos livros,
fitas e cartas de ®r…la Prabhup€da sobre este assunto.
matéria.
A importância deste assunto não deve ser subestimada. Brahmacarya é a base de todos
os quatro €ramas, e deve ser praticado por qualquer homem ou mulher sério e
sincero sobre como fazer um progresso tangível no caminho de volta ao Supremo.
Tapas€ brahmacaryeëa çamena ca damena ca: “Não há possibilidade de
controlar a mente e os sentidos sem seguir os princípios de brahmacarya. “®r…la
Prabhup€da lamentou a escassez de instituições educacionais ensinando os
princípios de brahmacarya (celibato), e citou isso como uma das razões para a falta de
membros qualificados dos outros três € ramas. (SB 1.1.10)
Oramos para que, pela misericórdia de ®r…la Prabhupäda, este livro possa ajudar a
educar e treinar os membros do movimento da consciência de K Ša para
entender e seguir seriamente os princípios de brahmacarya e, assim, agradar a ®r…la
Prabhupäda e beneficiar os devotos e a Sociedade.
Sentimo-nos afortunados por ter conhecido nosso querido irmão espiritual Bhakti Vikäsa
Swami (então Iläpati Prabhu) no momento em que ele estava terminando o
manuscrito deste livro e solicitando as bênçãos do Conselho de Publicações da ISKCON
para sua publicação, e assim ter a chance de ajudar em sua publicação. Produção.
Historicamente, os livros que apresentam golpes pesados para maya em seu trabalho de
manter as almas caídas na ilusão muitas vezes tiveram que passar por muitos
impedimentos antes de finalmente se tornarem manifestos. Estamos contentes que,
depois de passar por uma longa série de obstáculos, este livro finalmente possa ser
impresso. Pedimos perdão aos leitores por quaisquer erros involuntários ou falta de qualidade no presente
Oramos para que os leitores possam, no entanto, colher todos os benefícios
da compreensão e da prática determinada dos princípios contidos neste livro, o que
pode, por sua vez, ajudá-los a avançar rapidamente no caminho de volta ao lar, de
volta ao Supremo.
Butterworth-Bangkok International Express 27 de

agosto de 1988, Dia da Aparição do Senhor Balaräma
6
O Publicador (Gauòa-maëòala-bhümi däsa)
Prefácio à segunda edição
Já se passaram cerca de onze anos desde que saiu a primeira edição deste livro.
Posteriormente, foi reimpresso três vezes em inglês e também em russo, croata,
mandarim, italiano, indonésio e português, com um total de cerca de 10.000 cópias
impressas. Embora não existam 10.000 brahmac€r…s em nosso movimento, os devotos
de todos os € ramas expressaram seu apreço por este livro, e ele continua sendo
procurado.
Desde que a primeira edição foi publicada, tenho coletado mais fragmentos de informações
adequadas para os brahmacärés. Esta edição não é essencialmente diferente da primeira,
mas dá mais da mesma substância. Eu oro para que os devotos possam achá-lo útil em
sua jornada em direção aos pés de lótus de Kåñëa.
D€s€nud€sa,
Bhakti Vikasa Swami
Introdução
A vida humana, especialmente a forma masculina, destina-se à auto-realização:

compreender nosso relacionamento eterno com Deus, Kåñëa. Este livro é destinado a
homens que levaram a sério a consciência de K Ša, e especialmente para aqueles devotos
que se juntaram ao brahmac€r€ €rama sem nenhum treinamento ou experiência
na vida espiritual.
Brahmacarya significa “a vida do celibato”. Infelizmente, o próprio conceito de tal estilo de
vida ainda é incompreensível para a grande maioria da sociedade humana, especialmente
nos países ocidentais. De fato, embora os rudimentos da filosofia da consciência de
Kåñëa - serviço a Deus, vida simples, pensamento elevado e assim por diante - possam ser
explicados a pessoas de mente aberta, os princípios do celibato
7
e austeridade permanecem um anátema para a maioria. Alguns até consideram o celibato

um fanatismo perigoso ou, na melhor das hipóteses, algo antinatural e estranho. Este livro
definitivamente não será compreendido ou apreciado pelo homem comum, nem se destina
a ele.
Em consciência de Kåñëa, nos destacamos das massas em geral. Apesar de toda sua
liberalidade e sexo livre, sua sociedade é uma bagunça, um inferno. Tomamos a
decisão de trilhar um caminho diferente. Não podemos comprometer nossos princípios para
satisfazer pessoas equivocadas que não têm ideia de que existe um objetivo na vida, muito
menos de como alcançá-lo. Nosso objetivo é Kåñëa, e estamos preparados para fazer
o que for necessário para alcançá-Lo. Por que deveríamos descer ao fosso do gozo
material? Brahmacarya é aquele treinamento pelo qual, desenvolvendo conhecimento
e desapego (vair€gya- vidy€), a pessoa se torna imune ao empurrão dos sentidos.
Aproveitando a vida em consciência de Kåñëa e renúncia, a pessoa se prepara para entrar
no reino de Deus.
Não se espera que todos os brahmacärés permaneçam assim sem nunca se casarem.
O período de brahmacär… é tradicionalmente uma preparação para o que se seguirá.
Para a maioria, isso significa vida ghastha e além. Certamente, se um brahmac€r…
é determinado e forte, então não há razão para que ele não possa permanecer
solteiro por toda a sua vida; de fato, alguns poucos afortunados conseguirão
permanecer celibatários por toda a vida. Mas o sistema Védico prescreve quatro
€ramas, e entende-se que a maioria dos brahmac€rés acabará se casando. No
entanto, o treinamento inicial em consciência de K Ša é o mais importante. E devemos
dar aos devotos recém-recrutados uma visão de compromisso vitalício com a
consciência de K Ša, qualquer que seja sua situação externa.
Portanto , brahmacarya em consciência de Kåñëa não deveria significar apenas usar
pano cor de açafrão por um tempo antes de se casar (“a sala de espera”). É um sério
programa de treinamento tanto para os apegados, aqueles que pretendem se casar,
quanto para os desapegados, aqueles que querem permanecer solteiros por toda a vida.
Quanto mais rigorosamente seguimos, mais benefícios obtemos.
É claro que brahmacarya não é o objetivo da vida – a consciência de K Ša é. Não é
simplesmente por aceitar brahmacarya que alguém se tornará um devoto puro de Kåñëa.
De fato, muitos casais já casados adotam a consciência de K Ša e fazem progresso
constante sem nunca terem tido treinamento de brahmac€r ….
No entanto, se alguém tiver a oportunidade de treinar brahmacär… , ele deve aceitá-la
ansiosamente, pois é o melhor começo possível na longa ascensão para
VaikuŠöha. Treinamento e orientação pessoal são essenciais, especialmente para novos
8
e devotos inexperientes. Portanto, este livro não pretende ser, nem poderia ser, um substituto
para a supervisão pessoal. Só pode ser auxiliar dessa tutela.
Muitas classes de devotos podem se beneficiar deste livro. Alunos e professores de Gurukula
encontrarão valor aqui. Pois, apesar da educação gurukula de um menino, a atmosfera social
atual é tal que, ao atingir a puberdade, o desejo sexual pode muito bem atingi-lo como as ondas
impetuosas do mar. Como então ele vai lidar? Este livro irá ajudá-lo.
Aqui também há muitas informações valiosas para gurus, sanny€s…s, líderes de templos e
outros devotos seniores para quem pregar e cuidar de brahmac€r …s é um aspecto
importante de seu serviço. Certamente todo presidente de templo deseja ter uma equipe de
brahmacärés entusiasmados, pois, quando inspirados, os brahmacärés prestam um tremendo
serviço.
Os homens ghasthas também podem obter força deste livro, em preparação para a renúncia que
eles devem finalmente aceitar como vänaprasthas se eles realmente pretendem aperfeiçoar suas
vidas.
E aqui as mulheres devotas podem aprender mais sobre como e por que agir com
cautela perto dos homens. Pois enquanto as escrituras alertam repetidamente os homens para não
serem cativados pelos encantos das mulheres, para as mulheres mäyä aparece na forma de
homem. Enquanto o homem e a mulher estiverem ligados um ao outro pelo gozo material,
eles permanecerão perigosos um para o outro.
Casais Grhastha devem estar especialmente cientes de sua tremenda responsabilidade de enviar
seus filhos para serem treinados como brahmac€r…, para serem moldados como
grandes personalidades e assim serem salvos de uma vida bestial de gratificação dos sentidos.
Portanto, este livro deve ser lido por todas as classes de devotos, pois todo devoto genuíno deve
ser um brahmacär…, isto é, um celibatário autocontrolado. De fato, em muitos casos neste livro,
a palavra devoto pode substituir a palavra brahmacär….
Claro, simplesmente ler este livro e dizer Jaya! não será bom o suficiente, pois é um chamado à
ação prática. Embora muitos dos preceitos discutidos aqui já façam parte da vida diária em nossos
centros da ISKCON em todo o mundo, ainda assim, para animar nossos brahmacärés e criar
um humor forte e saudável de brahmacarya, são necessárias informações constantes e
sustentadas de devotos mais velhos.
Portanto, tenho esperança de que este livro inspire muitos devotos seniores a começar a ter
um interesse mais pessoal pelos homens juniores, reabastecendo assim suas próprias vidas
espirituais e as de todo o movimento.
9
Não pretendo ser um brahmacär… perfeito. Escrever sobre padrões elevados costuma
ser mais fácil do que segui-los rigorosamente. Mas ®r… Caitanya Mah€prabhu queria
manter o padrão mais elevado (Cc. Antya 2.172), então devemos saber qual é esse padrão
e nos esforçar seriamente para segui-lo. Se mantivermos os mais altos padrões,
as pessoas sinceras ficarão impressionadas com nossa seriedade. E se não
mantivermos padrões elevados, então qual é o significado de sermos devotos?
Este livro, portanto, pretende dar uma indicação do padrão ideal.
Obviamente, haverá discrepâncias em várias circunstâncias e indivíduos, e
nem sempre será possível para todos atingir o nível mais alto. Aqueles que são s€ra-
grahi Vai Šavas (realistas) (SB 1.18.7) aceitarão a essência das instruções aqui
contidas e as aplicarão de forma inteligente em suas vidas, seja qual for a situação em
que se encontrem.
Neste livro, evitei a discussão complexa de varŠ€€rama- dharma, que agora é um
foco de atenção e preocupação para os intelectuais de nossa Sociedade. Eu
simplesmente tentei apresentar conselhos práticos que os brahmacär…s podem aplicar
em suas vidas. Sem dúvida, alguns o rejeitarão como fanatismo. Mas sem uma
determinação focada, alguém já conseguiu algo grandioso? Conquistar o desejo
sexual não é uma conquista pequena. Na verdade, é a maior realização
alcançável no mundo material. Uma tentativa insípida e indiferente só levará à frustração.
Sem ser totalmente dedicado, ninguém terá sucesso.
Este livro destina-se especialmente a ajudar os muitos jovens sinceros que se juntam
à ISKCON, mas também deve ser relevante e de interesse para todos os devotos que
desejam melhorar suas vidas espirituais. Esperançosamente, também será apreciado
por aqueles brahmacärés que estão em consciência de Kåñëa há algum tempo, que
têm uma compreensão básica deste movimento e da filosofia, mas gostariam de
orientação sobre a melhor forma de fazer mais progresso espiritual. E algumas seções
deste livro são direcionadas mais para líderes de bhaktas , presidentes de templos e
outros devotos seniores. Há muitos conselhos práticos aqui, além de várias seções que
analisam filosoficamente a farsa da chamada felicidade sexual.
Sou conhecido por dar conselhos fortes e, embora alguns devotos os rejeitem como
impraticáveis, outros os apreciam, aplicam-nos em suas vidas e, assim, se beneficiam.
Minha orientação destina-se especialmente aos devotos que levam a sério o avanço na
consciência de K Ša e estão dispostos a fazer os sacrifícios necessários para isso.
Pessoas que desejam instrução para um estilo comprometido de consciência de Kåñëa
10
pode encontrá-lo em outro lugar. Meus livros não são para eles.
Assumi esta tarefa também para minha tão necessária autopurificação. Aqueles que me conhecem
sabem que ainda estou tentando chegar ao nível de um verdadeiro devoto.
Apesar de não ter plena realização, fiz muitas declarações contundentes. Espero que isso não
seja considerado hipócrita.
Desejando a misericórdia de todos os Vai Šavas,
Seu no serviço a ®r…la Prabhup€da,
Bhakti Vikasa Swami
O Significado de Brahmacarya
Basicamente, brahmacarya significa celibato.
karmaëä manasä vacä

sarvävasthäsu sarvadä
sarvatra maithuna-tyägo
brahmacaryaà pracakñate
“O voto de brahmacarya destina-se a ajudar a abster-se completamente da indulgência

sexual no trabalho, nas palavras e na mente - em todos os momentos, em todas as
circunstâncias e em todos os lugares.” (-Yäjïavalkya-småti, conforme citado em Bg. 6.13-14)
Existem oito aspectos do brahmacarya, conforme descrito no comentário de ®r…dhara
Swami sobre o ®r…mad-Bh€gavatam 6.1.12:
smaraëaà kirtanaà keliù

prekñaëaà guhyabhäñaëam
saìkalpo 'dhyavasäyaç ca
kriyä-nirvåttir eva ca
Não se deve:
1. Pense nas mulheres.
2. Fale sobre a vida sexual.
11
3. Namore com mulheres.
4. Olhe com desejo para as mulheres.
5. Converse intimamente com as mulheres.
6. Decidir ter relações sexuais.
7. Esforce-se pela vida sexual.
8. Envolva-se na vida sexual. (SB 6.1.13 Significado)

Aquele que pratica brahmacarya é chamado de brahmacär…. No sistema varŠ€€rama , o brahmac€r…-
€…rama é o primeiro de quatro, a saber, brahmac€r…, g€hastha, v€naprastha e sanny€sa.
“De acordo com os princípios védicos, a primeira parte da vida deve ser utilizada em brahmacarya
para o desenvolvimento do caráter e das qualidades espirituais.” (SB 3.22.19)
Brahmacarya é, portanto, a vida de estudante. Era tradicionalmente rigoroso, disciplinado e austero. É uma
vida de cultivo, de preparação para o futuro. Em todos os äsramas, os devotos cultivam a consciência
de K Ša, preparando-se para o exame da morte. Mas o período de brahmacär… destina-se especificamente
ao treinamento: treinamento em como controlar os sentidos e subjugar a mente; treinando para ser um
ghastha, v€naprastha e sanny€s…. Este treinamento é por submissão, serviço e amizade ao guru.
(SB 7.12.1)
Em termos de princípios de varŠ€€rama , o mais alto padrão de brahmacarya significa o voto de não se
casar, mas de observar o celibato estrito por toda a vida. (SB 7.12.7)
Isso é chamado de bÿhad-vrata (“grande voto”), ou naiñöhika-brahmacarya.
“Naiñöhika-brahmacäré refere-se a alguém que nunca desperdiça seu sêmen em nenhum momento.”
(SB 3.24.20) “A palavra mah€- vrata-dharaù indica um brahmac€r… que nunca caiu.” (SB 6.17.8)
Na sociedade indiana, o brahmacarya tem sido frequentemente considerado como um conjunto

de restrições destinadas a manter a boa saúde e os princípios morais, com o objetivo final de desfrutar
da gratificação dos sentidos civilizada. Brahmacarya em consciência de Kåñëa, no entanto, opera no
princípio dinâmico de conhecimento e renúncia totalmente dedicado ao serviço de Deus. ®r…
la Prabhup€da: “Um brahmacarya praticante deve estar completamente ocupado no serviço ao
Senhor e não deve de forma alguma associar-se com mulheres.” (SB 4.28.3) De acordo com a definição
de brahmacarya dada em
12
®r…mad-Bh€gavatam (7.12.1), uma pessoa solteira que não vive no ÿ rama do guru,
que não se submeteu à vida rígida de rendição e não está direta e exclusivamente dedicada
ao serviço de seu guru, não pode reivindicar adequadamente ser um brahmac€r….
O significado mais amplo de brahmacarya é brahme carati iti brahmacarya: “Agir na plataforma
espiritual”.
Os Benefícios do Bramacarya
äyus tejo balaà véryaà

prajïä çréç ca yaças tathä
puëyatä satpriyatvaà ca
vardhate brahmacaryayä
“Pela prática de brahmacarya, longevidade, brilho, força, vigor, conhecimento, beleza, fama,
piedade e devoção à verdade aumentam.” (-Citado de Practice of Brahmacharya por
Shivananda Swami; fonte original desconhecida.)
A prática de brahmacarya dá boa saúde, força interior, paz de espírito, fortaleza e vida
longa. Ajuda a conservar a energia física e mental. Aumenta a memória, a força de
vontade, o pensamento claro, o poder de concentração e a capacidade de compreender
assuntos filosóficos. Confere força física, vigor, vitalidade, coragem, ousadia e força
de caráter. Para aquele que pratica brahmacarya, o conhecimento divino vem como se
fosse natural. Suas palavras transmitem significado e autoridade e deixam uma
impressão nos ouvintes.
Por outro lado, aqueles que não praticam brahmacarya devem sempre permanecer na
ilusão. ®r…la Prabhup€da: “Brahmacarya é muito, muito essencial. Quando alguém se
torna detestável para a vida sexual, esse é o começo da vida espiritual.” (Palestra, 4/4/75)
“Sem se tornar brahmacär…, ninguém pode entender a vida espiritual.”
(Recepção no Aeroporto, 18/09/69)
"Brahmacäré" também é uma designação
13
®r… Caitanya Mah€prabhu declarou: “Eu não sou um br€hmaŠa, um k atriya , um vai
ya ou um südra. Eu não sou um brahmac€r…, um g€hastha, um v€naprastha ou um
sanny€s…. Eu me identifico apenas como o servo do servo de Kåñëa, o mantenedor
das gopés.” (Cc. Madhya 13.80) O objetivo da vida não é ser um brahmacär…, nem um
gåhastha, nem mesmo um sanny€s…. É ser um devoto puro de Kåñëa. ®r…la
Prabhup€da freqüentemente citava o N€rada- païcar€tra:
sarvopädhi-vinirmuktaà tat-
paratvena nirmalam
håñékeëa håñékeça
sevanaà bhaktir ucyate
“Serviço devocional puro significa estar livre de todas as designações materiais.”

“Brahmacäré” também é uma designação. Se colocarmos muita ênfase em fazer
distinções entre varŠas e €Šramas, especialmente entre os devotos, estaremos no
conceito corpóreo de vida. Pois, “Não se pode perceber a Verdade Absoluta
simplesmente observando o celibato”. (SB 5.12.12) Na Índia, existem sannyasés
Mäyävädé que seguem regras e regulamentos difíceis com muito mais rigor do que a
maioria dos devotos poderia sequer sonhar. Mas eles não são queridos por Kåñëa.
Caitanya Mah€prabhu respeitava até mesmo os sanny€sés M€y€v€dé, como era a
etiqueta social, mas Ele se associava apenas com os devotos. Quando visitou
Väräëasi, Mahäprabhu evitou os numerosos sannyäsés Mäyävädé e preferiu viver entre
Seus devotos gåhastha — Tapana Miçra, Candraçekhara (um çüdra por casta) e o
brähmaëa Maharashtrian. Os sannyäsés Mäyävädé ficaram surpresos com isso e
criticaram o Senhor. Somente depois de convertê-los ao Vai Šavismo, o Senhor se
agradou em sentar-se entre eles e tomar pras€da. (-Veja Cc. Ädi Capítulo 7 e
Madhya Capítulo 25)
Ao considerar o avanço espiritual de um devoto, Caitanya Mah€prabhu nunca considerou
sua situação externa. De Seus “três e meio” associados íntimos, dois (Rämänanda Räya
e Çikhi Mähiti) eram chefes de família, “metade”
(Mädhavé-devé) era uma velha, e uma (Svarüpa Dämodara) era um renunciante
que nem se preocupou em aceitar todas as formalidades externas de sanny€sa. Muitos
dos principais devotos do Senhor Caitanya eram chefes de família e alguns rejeitados
pela sociedade. De fato, o Senhor Caitanya abençoou Haridäsa Öhäkura (que
nasceu em uma família muçulmana) para ser o äcärya do santo nome, apenas para
demonstrar que o avanço espiritual não depende de ser respeitável de acordo com
as considerações de varŠa e ä rama .
14
Portanto, não devemos nos preocupar excessivamente com coisas externas: “Sou um
brahmacär…”, “Sou um sanny€s…”. Somos todos servos de Kåñëa. Jévera 'svarüpa'
haya—kåñëera 'nitya-däsa': “A posição constitucional da entidade viva é como o servo
eterno de Kåñëa.” (Cc. Madhya 20.108) O avanço relativo de um Vai Šava é
entendido apenas pela qualidade de sua devoção a K Ša. VarŠa e ä rama não importam.
(Cc. Antya 4.66-67)
Ainda assim, em nossa posição atual, brahmacarya deve ser enfatizado como uma parte
essencial dos meios para alcançarmos o amor por Kåñëa. Em nossa atual
posição de neófito, a menos que façamos um programa rígido para controlar nossos
sentidos, nunca haverá qualquer possibilidade de avanço para níveis superiores.
“Um ser humano deve ser treinado de acordo com certos princípios para reviver seu
conhecimento original. Tal vida metódica é descrita como tapasya.
A pessoa pode gradualmente ser elevada ao padrão do conhecimento real, ou
consciência de Kåñëa, praticando austeridade e celibato (brahmacarya),
controlando a mente, controlando os sentidos, abrindo mão de suas posses em caridade,
sendo declaradamente verdadeira, mantendo limpo, e praticando yoga-€sanas... A
menos que alguém seja mestre de seus sentidos, ele não deve ser chamado de
Gosv€mé, mas go-d€sa, servo dos sentidos. Seguindo os passos dos seis Gosvämés
de Våndävana, todos os svämés e gosvämés devem dedicar-se plenamente ao serviço
amoroso transcendental ao Senhor. Em oposição a isso, os go-d€sas dedicam-se ao
serviço dos sentidos ou ao serviço do mundo material.
Eles não têm outro compromisso. Prahl€da Mah€r€ja também descreveu o go-d€sa como
ad€nta- go, que se refere a alguém cujos sentidos não são controlados. Um adänta-go
não pode se tornar um servo de Kåñëa.” (NOI, Texto 1)
Ädi-rasa
O sexo está tão presente no mundo material que deve surgir a pergunta: “De onde vem
esse desejo sexual?” A resposta é que o sexo se origina de Deus. No mundo espiritual,
Kåñëa e Suas consortes são espontaneamente atraídos um pelo outro e se envolvem
em passatempos de amor juntos. Isso se chama ädi-rasa, o desejo sexual original e real,
a plataforma suprema de intercâmbio espiritual. Este ädi-rasa está livre de toda
contaminação material e é tão
15
diferente da atração sexual mundana como o ouro é do ferro. (SB 5.25.5)

Devotos que não têm nenhum traço de desejo mundano e que estão situados na plataforma
mais elevada de compreensão espiritual, como Çukadeva Gosvämé, Rüpa Gosvämé e
Rämänanda Räya, apreciaram e glorificaram este ädi-rasa . De fato, o próprio Kåñëa
aceita a forma do Senhor Caitanya, adotando o humor de ®r…maté Rädhäräëé, apenas
para saborear toda a doçura deste ädi-rasa.
Quando esse humor de serviço incompreensivelmente elevado é pervertido e distorcido
por almas invejosas do desfrute de Kåñëa, ele surge como um desejo sexual mundano
desagradável, que cativa as almas condicionadas e representa uma ameaça sempre
presente para o aspirante a transcendentalista.
Por que os jñänés e yogis passam por grandes austeridades, esforçando-se
arduamente para superar os desejos materiais, mas ainda conseguem apenas um
lento avanço ao longo de muitas vidas? Por que os devotos neófitos, apesar de cantar e
orar a Deus, ainda tendem a cair a qualquer momento? É por causa do desejo sexual.
A expressão pervertida de ädi-rasa, conhecida como desejo sexual mundano, é o principal
obstáculo ao progresso espiritual.
Desejos sexuais mundanos
A alma condicionada no mundo material está em estado de loucura. Nünaà

pramattau kurute vikarma. (SB 5.5.4) Esquecendo-se de seu relacionamento
eterno e bem-aventurado com Kåñëa, ele está sofrendo vida após vida, sendo chutado
e cuspido por mäyä. Mas ele está sorrindo, levando isso como prazer. Por que? Porque
ele se encanta com o brilho da falsa felicidade, a começar pelo prazer sexual. O desejo
sexual é o principal sintoma de insanidade exibido pela alma condicionada.
Esses seres tolos sempre ficam intrigados e encantados com o sexo oposto.
Com o início da puberdade, os jovens do sexo masculino, especialmente aqueles que
não foram treinados de outra forma, ficam dominados pelos desejos sexuais. Eles
aproveitam todas as oportunidades para se misturar e entrar em relacionamentos com o sexo oposto.
Embora tenham oportunidades limitadas de fazê-lo, sua consciência está sempre saturada
com pensamentos de tocar os corpos do sexo oposto, ver suas formas nuas e se envolver
em relações sexuais. Eles dizem “amor”, mas têm apenas luxúria.
16
Mesmo os membros mais sóbrios da sociedade que não estão cultivando a luxúria sexual
grosseira como seu principal negócio na vida podem ser cativados por fantasias de
desfrutar o corpo de um parceiro sexual, pois o pensamento de sexo nunca está longe da
mente de uma alma condicionada. .
Mas não há nada intrinsecamente belo em nenhum corpo material. Mesmo os corpos das
rainhas da beleza são simplesmente sacos de pele cheios de substâncias nojentas e
malcheirosas. Sangue, muco, bile, fezes e urina combinados como músculos,
ossos, gordura, fígado, coração e intestinos – é com isso que eles estão fazendo sexo! A
felicidade sexual é a felicidade de unir as duas partes produtoras de urina. No entanto, pelo
grande poder da ilusão, um arranjo de pele e carne anula toda a lógica e sanidade e
reduz até mesmo uma pessoa de inteligência ao nível de um cachorro. Como um porco é
atraído por uma porca, ou uma barata macho por uma fêmea, assim é o desejo sexual
de um homem por uma mulher. Não é nem um pouco mais elevada que a dos porcos.
Não há realmente nada de especial sobre o sexo. Não é maravilhoso, não é nobre, não é
romântico - é apenas uma função corporal, uma resposta à intuição crua. Se você pensar
sobre isso com seriedade, toda a perspectiva de sexo parece um tanto boba. Ainda assim,
todo mundo está fazendo isso. O presidente da América está fazendo isso, os vagabundos
na rua estão fazendo isso, os cães e gatos estão fazendo isso. Apenas algumas grandes
almas estão tentando conquistá-lo.
Na sociedade humana, o desejo sexual é expandido em muitas formas, sob os títulos de
lucro, adoração e distinção. Todas as armadilhas da chamada civilização —
sociedade, amizade, amor, casa, carros, roupas, posição, poder, prestígio, dinheiro e
assim por diante — são simplesmente para facilitar e expandir esse instinto animal
chamado desejo sexual. Mas, apesar de seu glamour externo, a menos que a
sociedade humana busque a verdadeira beleza, que é Kåñëa, ela não avançou mais do que
os porcos ou quaisquer outros animais.
E apesar de toda a ênfase nisso, ainda assim, como mostram as pesquisas, muitos
karmés ficam realmente entediados na hora do sexo. Então, por que eles não desistem e
levam para a consciência de Kåñëa, o verdadeiro néctar da vida? Porque eles não sabem
nada melhor, não querem mudar e esperam, sem esperança, que o sexo os faça felizes.
Aqueles que são afortunados adotarão a consciência de K Ša para um avanço

real na vida. A consciência de K Ša está muito acima das perversões dos materialistas
grosseiros e dos esforços infrutíferos dos jñ€nis e yogis. Mesmo um devoto neófito
pode ter certeza de conquistar gradualmente a luxúria, porque
17
ele tem o método certo; isto é, reviver seu amor real e natural — seu amor por Kåñëa. Se ele
se apegar ao caminho, no devido tempo alcançará plena consciência de K Ša. Então ele
ficará completamente satisfeito para sempre.
O Brahmacarya destina-se ao desenvolvimento de uma compreensão clara, não sentimental
e intransigente desses pontos como base para um progresso rápido e determinado na
vida espiritual.
Todos os conselhos dados neste livro são baseados neste entendimento: o sexo não pode
nos fazer felizes; somente Kåñëa pode nos fazer felizes. Os devotos que estudam regularmente
os livros de ®r…la Prabhup€da podem manter esse entendimento ativo em seus corações.
Então seguir todas as regras e regulamentos da vida espiritual virá naturalmente.
Sexo — a causa do sofrimento ilimitado
“De todos os tipos de sofrimento e escravidão decorrentes de vários apegos, nenhum é maior
do que o sofrimento e a escravidão decorrentes do apego a mulheres e do contato íntimo
com os apegados a mulheres.” (SB 11.14.30)
Como a experiência e os impulsos sexuais são tão intensos, e a síndrome dos relacionamentos
homem/mulher que os cercam é tão complexa, isso desvia a atenção da alma
condicionada de K Ša e a ilude mais do que qualquer outro truque de m€y€ . Às vezes, a tola
alma condicionada experimenta grande prazer em desfrutar do sexo; outras vezes ele fica
frustrado e arde no fogo da luxúria. Ou, quando rejeitado por um amante, ele sofre uma agonia
mental, às vezes tão severa que é levado a matar a pessoa amada, ou a si mesmo, ou
ambos. A perda de um parceiro a quem se está intimamente ligado emocionalmente, por morte
ou outros meios, deixa o parceiro restante com o coração partido. E especialmente em
nossa sociedade moderna mais abominavelmente degradada, a vida de milhares de pessoas
é destruída por terem seus corpos explorados, seja com força ou com tato, por outros.
O maior mito da sociedade humana é que o sexo é a causa da felicidade e que ajustando ou
aumentando a vida sexual pode-se encontrar a felicidade. Na verdade, o oposto é verdadeiro:
quanto mais alguém se envolve com o sexo, mais ele se envolve com as complexidades
das ações e reações do material.
18
vida. Isso acaba levando o desfrutador irrestrito a nascer no reino animal, onde recebe
melhores facilidades para continuar com suas atividades sexuais, e com restrições mínimas.
Nascimento após nascimento, ele pode desfrutar de 8.400.000 variedades de sexo à
vontade. Ele também experimentará variedades de nascimento, morte, velhice e
doença. E ele nunca será feliz.
O tão anunciado prazer do sexo é mais fantasiado do que real. As pessoas assumem que o
sexo lhes trará prazer, mas o ato real termina em poucos minutos e dá muito menos
gratificação sensual do que se imaginava na mente.
A longo prazo, traz muito mais problemas do que diversão.
Também na plataforma física, o sexo é debilitante e pode ser perigoso.
Os apreciadores sensuais esquecem que “o corpo, que é o veículo do prazer sexual, é
também o veículo da dor, da doença e da morte”. (-Endless Love, Ravindra Svar™pa
d€sa) É preciso a essência de sessenta gotas de sangue para fazer uma gota de sêmen;
além disso, muita energia vital sutil (präŠa) é perdida na vida sexual. A respiração rápida
durante o sexo também encurta a vida de uma pessoa, pois o número de respirações
que uma pessoa terá em sua vida é determinado no nascimento (portanto, os iogues praticam
a contenção da respiração para prolongar suas vidas). Depois, há o perigo de
doenças sexualmente transmissíveis, que são extremamente dolorosas e desagradáveis.
Além disso, na medida em que uma pessoa se interessa por sexo, ela perde todas as boas
qualidades. Pois da luxúria se desenvolvem todas as outras más qualidades, como ganância,
ambição pessoal, ódio e crueldade. ®r…la Prabhup€da: “A vida sexual é o pano de fundo da
existência material. Os demônios gostam muito da vida sexual. Quanto mais alguém se liberta
do desejo sexual, mais ele é promovido ao nível dos semideuses; quanto mais alguém se
inclina a desfrutar do sexo, mais se degrada ao nível da vida demoníaca”. (SB 3.20.23)
Uma pessoa luxuriosa torna-se não apenas profundamente interessada no prazer sexual, mas
também em todas as outras formas de gratificação dos sentidos. Embora essas pessoas
geralmente pareçam agir razoavelmente, na verdade são todas egocêntricas e
egocêntricas - estão atrás do que podem obter para si mesmas. O ®r…
mad-Bhägavatam (5.18.12) portanto analisa que os não-devotos não têm boas
qualidades, mesmo que pareçam ter. Eles estão simplesmente sofrendo e fazendo os outros
sofrerem em uma malha de ganância, inveja e exploração mútua, com apenas um verniz
de civilidade social. Isso é especialmente evidente na geração atual do “eu primeiro” –
uma sociedade inteira criada na ganância e na luxúria consumista, sem moral mais elevada
do que “pegue o que puder pegar”.
19
Fascinação sexual - a doença da era moderna
O sexo é a obsessão esmagadora da sociedade moderna. A promiscuidade sexual é

enfatizada de forma tão implacável que qualquer um que não pareça altamente
interessado nela é geralmente considerado um excêntrico. A pressão social induz as
pessoas a tentar manter a luxúria juvenil muito tempo depois que a euforia sensual da
juventude diminuiu. Assim, milhões de pessoas permanecem emocionalmente imaturas
durante toda a vida. É um mundo doente.
Ignorantes de seu relacionamento com Kåñëa e inseguras de seu status em sociedades que
mudam rapidamente e não têm valores fixos, as pessoas desejam desesperadamente
uma identidade — uma imagem de si mesmas com a qual se sintam bem e que os outros
respeitem. Nas escolas, na mídia e no boca a boca, a história é divulgada: o sexo é onde
está. O poder da mídia de moldar as atitudes e o comportamento das pessoas é um fato
patético, mas documentado. Mesmo que a mente da pessoa comum não estivesse sempre
absorta em pensamentos sexuais, a mídia garante que sim.
A indústria publicitária, em particular, produz incansavelmente fotos intermináveis de

mulheres vestidas ou despidas - em revistas, outdoors, na televisão - sempre e
em toda parte. Apesar de explorar grosseiramente os corpos das mulheres e os impulsos
mais básicos dos homens, apenas para tornar ainda mais ricas algumas pessoas já
super-ricas, suas atividades continuam em sua maior parte inquestionáveis. O público
em geral absorve sua propaganda e permanece sempre imerso na luxúria, sem saber da
necessidade de resistir. Assim, anúncios cheios de conotações sexuais atraem o público
ingênuo e disposto a comprar de tudo, desde esfoliantes até conhaque. E a sociedade de
consumo continua, com seus membros para sempre em um estado artificial de estimulação
sexual.
A excitação constante dos sentidos, entretanto, entorpece cada vez mais o espírito. Assim,
apesar de todas as promessas de celulóide, as pessoas se veem despojadas da
verdadeira felicidade. Na adolescência, quando os sentidos parecem ter poder ilimitado para
invocar delícias eufóricas, a felicidade através do gozo dos sentidos parece ser não apenas
uma possibilidade distinta, mas o próprio sentido da vida. Mas os prazeres da juventude,
como lamentam os poetas, são apenas uma brincadeira passageira. A capacidade do
corpo de desfrutar é como uma esponja carregada de água. A princípio, se você beliscá-lo, a água jorra
20
fora. Mas, à medida que é espremido cada vez mais, torna-se gradualmente difícil obter
até mesmo algumas gotas de água dele.
Da mesma forma, as tentativas de prazer sexual resultam cada vez mais em vazio e
frustração. Ainda assim, a maioria das pessoas falha em reconhecer os limites do prazer sexual.
Devido à sua educação mal direcionada, eles pensam que sua falta de satisfação com o
sexo significa que há algo errado em sua abordagem a ele. Eles podem acabar no divã
de um psicólogo ou lendo algumas das centenas de livros sobre vida sexual
“melhorada” (Yoga for Sex, Tao for Sex, The Modern Woman's Guide to Sex, A Doctor's
Sex Secrets, Diet for Better Sex, etc. ). No entanto, quanto mais eles procuram o prazer,
mais certamente ele os escapa. Enquanto tentam furiosamente forçar seus corpos a
lhes dar a felicidade que consideram um direito natural de nascença, podem recorrer
à masturbação frequente, aumento da promiscuidade, pornografia, variedades de
perversidade e, por fim, violência.
A civilização atual ensina seus membros a sublimar seus desejos sexuais para propósitos
espirituais mais elevados. A civilização moderna explora os desejos sexuais das
pessoas, faz disso um negócio e manda pessoas para o inferno aos milhões.
Vendo tudo isso, os Vai Šavas lamentam. Se ao menos as pessoas pudessem entender
este simples fato: Somos todos servos eternos de Kåñëa. Nosso desejo sexual é
simplesmente um reflexo pervertido dos anseios mais profundos de nosso coração de
amar Kåñëa. Se soubéssemos disso, todos poderíamos ser felizes. Mas na escuridão
da era moderna é muito difícil convencer alguém de que há algo de errado com o sexo.
Os membros do movimento para a consciência de Kåñëa têm uma grande responsabilidade
de, de uma forma ou de outra, dar este conhecimento real às pessoas do mundo. ®r…la
Prabhup€da: “O movimento da consciência de K Ša entrará para a história por ter salvado
a humanidade em sua hora mais sombria.”
Gratificação dos sentidos
“A ideia de que podemos alcançar a felicidade através do gozo de nossos sentidos,

especialmente através daquele protótipo de todo prazer, sexo e amor sexual, é uma
ilusão que é talvez a mais profundamente enraizada e penetrante de todas as convicções
humanas. Com a desintegração das religiões tradicionais e o estabelecimento oficial de
filosofias seculares, essa ilusão ganhou a força de um
21
obsessão." (-Amor Infinito, Ravindra Svarupa däsa)

O desejo sexual é baseado na sensação do toque. É o maior prazer e, portanto, a principal
força de ligação do mundo material. Mas também existem cinco outros sentidos: os sentidos
da visão, olfato, paladar, audição e a mente.
Qualquer um deles pode levar a mente até mesmo de um homem de discernimento que está
se esforçando para controlá-los. (Bg. 2.60) Além disso, “cada sentido tem muitos desejos a
serem satisfeitos.” (SB 4.25.20) A atração do sentidos é muito forte e perigoso.
No entanto, não há prazer real na gratificação dos sentidos. Pelo contrário, existe uma dor
embutida no prazer material. “A felicidade derivada de uma combinação dos sentidos
e dos objetos dos sentidos é sempre uma causa de angústia.”
(Bg. 18.38) E, “à medida que o corpo se envolve na gratificação dos sentidos, ele se torna
cada vez mais fraco diariamente.” (SB 4.28.12)
Prazer verdadeiro significa consciência de K Ša, a felicidade da alma. O chamado prazer
da vida material é simplesmente uma construção ilusória da mente.
“Quanto às agitações da mente oscilante, elas são divididas em duas divisões. O

primeiro é chamado avirodha-préti, ou apego irrestrito, e o outro é chamado virodha-yukta-krodha,
raiva que surge da frustração. A adesão à filosofia dos Mäyävädés, a crença nos resultados
fruitivos dos karma-vädés e a crença em planos baseados em desejos materialistas
são chamadas de avirodha-préti. Jïänés, karmés e planejadores materialistas geralmente
atraem a atenção de almas condicionadas, mas quando os materialistas não conseguem
cumprir seus planos e quando seus artifícios são frustrados, eles ficam com raiva.
A frustração dos desejos materiais produz raiva.” (NOI, Texto 1)

“A satisfação da mente só pode ser obtida afastando a mente dos pensamentos de gozo dos
sentidos. Quanto mais a mente se concentra na gratificação dos sentidos, mais ela fica
insatisfeita.” (Bg. 17.16)
Compreendendo isso, o transcendentalista passa por tapasya (austeridade), desistindo da
gratificação dos sentidos. Mas até mesmo desistir da gratificação dos sentidos
praticando as regras e regulamentos da vida espiritual não é suficiente - também temos que
desistir de meditar na gratificação dos sentidos. A menos e até que desistamos
completamente de tentar desfrutar deste mundo material, não seremos capazes de fixar
firmemente nossa inteligência; teremos altos e baixos e não provaremos a verdadeira bem-
aventurança da consciência de K Ša. ®r…la
Prabhup€da: “Se nossa mente está cheia de gratificação dos sentidos, mesmo que
22
queremos consciência de Kåñëa, pela prática contínua não podemos esquecer o

assunto da gratificação dos sentidos.” (SB 4.22.30) E, “no Caitanya-caritämÿta afirma-se
que se alguém sinceramente deseja ver o Senhor e ao mesmo tempo desfrutar deste
mundo material, ele é considerado apenas um tolo.” (SB 4.22.30) 2.9.23) Portanto,
“é dever do transcendentalista tentar arduamente controlar o desejo”. (Bg. 5.23)
Restringindo a associação com mulheres
Desde o início da história, os materialistas escreveram milhares de livros sobre como

lidar com as mulheres, e isso ainda é um mistério para eles. Especialmente se as
mulheres são aceitas como objetos dos sentidos, os relacionamentos com elas
permanecem inextricavelmente complexos: néctar no começo, veneno no final. O
brahmac€r… não tem nada a ver com se associar com mulheres – seja lá o que for,
ele o mantém o mais breve possível. Ele sabe que a forma humana
masculina é destinada à auto-realização e que a atração pela forma feminina bloqueia
tal avanço espiritual.
Portanto, a cultura védica sempre restringiu cuidadosamente a mistura de homens e
mulheres. Na maioria das vezes, os brahmacärés tradicionais não viam nenhuma
mulher, pois estariam ocupados com seus estudos. Chamando todas as mulheres
de mätä (mãe), o único relacionamento que elas poderiam ter era com a esposa de
seu guru, que na ausência de sua verdadeira mãe cuidaria dos meninos. Mesmo assim
havia restrições, principalmente depois que os meninos chegavam à puberdade e se
a esposa fosse jovem. Os Brahmacaris nem mesmo veriam nenhuma jovem durante
os primeiros vinte e cinco anos de suas vidas. (Palestra, 06/02/75) Vänaprasthas
mantinham a companhia de suas esposas idosas, sob votos estritos, mas para
sannyäsés, a associação com mulheres deveria ser zero. Mesmo os gåhasthas só
tinham permissão de associação limitada. A mistura livre com mulheres era apenas
para çüdras e párias (ou seja, aqueles sem valores elevados de vida).
Para os interessados em progresso espiritual, a associação com mulheres deve ser
restrita ao mínimo. Na presença de uma mulher, a consciência de um homem muda.
Mesmo que vários brahmacärés sérios estejam presentes em uma sala e uma devota
casta entre por algum motivo, a mentalidade dos homens
23
consciente ou inconscientemente mudará. Eles se tornarão autoconscientes em suas

palavras e ações. Então, mesmo tendo aceitado filosoficamente que somos todos almas
espirituais, e mesmo se quisermos ser liberais e esquecer as formalidades e nos
relacionarmos com as mulheres pessoalmente, o €stra nos proíbe de fazer isso .
“Enquanto uma entidade viva não for completamente auto-realizada – enquanto ela não
for independente do equívoco de se identificar com seu corpo, que nada mais é do
que um reflexo do corpo original e dos sentidos – ela não pode ser liberada da
concepção da dualidade, que é sintetizada pela dualidade entre homem e mulher.
Assim, há todas as chances de que ele caia porque sua inteligência está confusa”. (SB
7.12.10, texto) ®r…la Prabhupäda elabora: “Deve-se compreender
vivo é uma alma espiritual e perfeitamente, no significado deste verso, que o ser
experimenta vários tipos de corpos materiais. Pode-se entender isso teoricamente, mas
quando se tem realização prática, então ele se torna um paëòita, aquele que sabe. Até
esse momento, a dualidade continua e a concepção de homem e mulher também
continua. Nesta fase, deve-se ter muito cuidado ao se misturar com as mulheres.
Ninguém deve se considerar perfeito e esquecer a injunção çästrica de que se deve ter
cuidado ao associar-se mesmo com sua filha, mãe ou irmã, sem falar de outras
mulheres.”
Na consciência de K Ša, o homem é bom e a mulher é boa; mas, no estágio

condicional, a combinação é sempre perigosa. (Conversa, 31.07.76) Melhor ter
cuidado do que remediar. Mesmo na curta história da ISKCON, vimos muitos
devotos leais e sinceros (incluindo sannyasés) caírem por causa de descuido e complacência
ao lidar com mulheres. “Em nosso movimento para a consciência de Kåñëa, é aconselhado
que os sannyäsés e brahmacärés se mantenham estritamente afastados da
associação com mulheres, para que não haja chance de caírem novamente como
vítimas de desejos luxuriosos.” (SB 7.15.36)
O mundo material é projetado de tal forma que, a menos que alguém vá para as
selvas ou montanhas, deve ter alguns negócios com o sexo oposto. No mundo moderno
não há proteção para os brahmacärés; as relações homem-mulher são bastante livres
(que é o começo de toda vida infernal e bastante inadequadas para o progresso espiritual).
Os brahmacärés da ISKCON têm que lidar com mulheres (tanto devotas quanto
não devotas) muito mais do que os brahmacärés tradicionais , e em circunstâncias menos
favoráveis. As relações com as mulheres devem ser formais, educadas - e tão pouco quanto
24
possível. Se houver alguma conversa, mantenha distância (fique bem afastado), evite
contato visual e termine o assunto o mais rápido possível. Nunca entre em uma
discussão com uma mulher. Brahmacärés estritos não assistem a cerimônias de
casamento, (SB 3.24.20) não assistem a dramas com papéis representados por
mulheres (-Ver Palestra Após a Peça, 06/04/75) ou veem mulheres dançando ou ouvem
seu canto. (SB 6.18.41) O princípio geral de evitar associação íntima deve ser
rigorosamente mantido. É tolice pensar que alguém pode se misturar livremente com o
sexo oposto e permanecer tranquilo. Mesmo o grande brahmac€r… Bh…ñmadeva
expressou que não poderia salvar a si mesmo se se associasse com meninas.
(Palestra, 16/08/73)
Os brahmac€r…s também não devem aceitar serviço de mulheres (mesmo o serviço
de pras€da deve ser separado). É especialmente perigoso para um brahmac€r… ver e
falar repetidamente com a mesma mulher. Uma vez que um relacionamento amigável é
estabelecido, a queda do brahmacär… começou.
Lembre-se, as mulheres são poderosas. César controlava um poderoso império,
mas Cleópatra controlava César. Claro, ter que falar com mulheres ou às vezes
discutir algo com elas é inevitável. Se possível, molde sua vida de forma que você
normalmente não tenha que lidar com mulheres - a tendência deve ser para nenhum
relacionamento.
Os Brahmacaris devem evitar tocar fisicamente as mulheres, pois fazê-lo, mesmo
que acidentalmente, agitará a mente. Mantenha-se pelo menos longe o suficiente para
que não haja possibilidade de roçar nas roupas de uma mulher; e de preferência ainda
mais. O Senhor Caitanya, mesmo em Sua vida de chefe de família, ficaria bem de lado
se visse uma mulher se aproximando no caminho. Ele também não brincou com
mulheres.
Os olhos tendem a se desviar para as mulheres, mas isso deve ser abandonado.
Quando um homem olha para uma mulher, então Cupido (Kämadeva), que está por perto
com seu arco de flores, imediatamente atira uma flecha chamada Mohana (que
significa paixão, ilusão ou loucura) que faz com que o homem fique fascinado pela forma
feminina. Após esta confusão preliminar, Cupido envia mais quatro flechas, a saber:
Stambhana, que atordoa o homem e o faz esquecer tudo o mais; Unm€dana, que o deixa
como se estivesse embriagado; Çoñaëa, que causa intensa atração; e Täpana, que
perfura profundamente o coração e o faz arder.
Dificilmente alguém nos três mundos tem o poder de resistir à influência dessas
flechas. Mäyä é tão forte que mesmo em meio a um kirtana animador,
25
um devoto empenhado em cantar os nomes puros do Senhor Supremo pode sentir-se atraído ao
ver a forma do sexo oposto (especialmente uma forma dançante). Portanto, um brahmac€r…
deve praticar não olhar para as mulheres e, especialmente, nunca deve ver uma mulher se vestindo,
penteando o cabelo, correndo, praticando esportes, dormindo, tomando banho, despida ou parcialmente
vestida.
Nunca confie na mente. A mente nos dirá: “Posso falar com essa mulher, não vou ficar agitado”,
“Ela é apenas uma criança” ou “Ela é muito mais velha do que eu, então não há problema” ou “Ela é a
esposa casta de fulano de tal” ou “De qualquer forma, eu conheço a filosofia, não vou falar com ela
por muito tempo, é importante e não vou cair”. Mas o €stra afirma que, o que falar dos patifes luxuriosos
criados na assim chamada civilização moderna centrada no sexo, até mesmo estudiosos
eruditos da era védica foram totalmente proibidos de se sentar perto de sua mãe, irmã ou filha! (SB
9.19.17)
Esse comportamento casto ajuda a controlar a mente. A tendência natural de ser luxurioso é controlada
pela restrição deliberada ao lidar com o sexo oposto. Assim que alguém se entrega, mesmo que
ligeiramente, a olhar, conversar desnecessariamente ou de qualquer forma se comportar frouxamente
com as mulheres, então a guarda é baixada e os desejos luxuriosos começam a entrar. Logo a inteligência
se confunde e, sendo impelido pelos sentidos, não se consegue distinguir entre as atividades benéficas
e as que devem ser evitadas. Aquele que perde o controle de sua mente perde o controle de sua
vida e passa a ser controlado por m€y€ na forma de um
mulher.
Portanto, um brahmacär… deve ter o cuidado de controlar sua mente e sentidos e não os entregar ao
prazer ilusório derivado de ver, pensar ou falar com mulheres. A mente e os sentidos são tão fortes
que nunca, nunca, nunca se pode confiar neles. A única coisa que eles podem confiar é nos vender
para maya , mesmo que seja uma sombra de oportunidade. Um deslize para o sexo ilícito causará
estragos na vida de um devoto.
Essas fortes restrições podem parecer estranhas no contexto das relações sociais modernas,
mas o fato é que, a menos que essa discriminação entre os sexos seja restabelecida, não há esperança
para a sociedade humana. “Uma civilização que permite que os homens se misturem sem restrições com
as mulheres é uma civilização animal. Em Kali-yuga, as pessoas são extremamente liberais, mas misturar-
se com mulheres e conversar com elas como iguais na verdade constitui um modo de vida incivilizado.” (SB
7.12.8)
As escrituras ordenam que vejamos todas as mulheres como nossa mãe. Essa é uma abordagem
saudável para um brahmacär… mesmo que a maioria das mulheres, devido à falta de treinamento, não o faça.
26
agir como mães.

Não tente impressionar as mulheres. Podemos até não estar totalmente conscientes disso,
mas quando as mulheres estão presentes, a tendência é tentar impressioná-las com nosso
bom comportamento, fala eloquente, dança atlética ou o que quer que seja. Tome cuidado.
No entanto, o antifeminismo fanático também não é saudável. Quantos “
brahmacärés convictos” que odeiam mulheres sucumbiram e se tornaram grandes chefes de
família desfrutadores? A aspereza dos chamados “super-brahmacärés” – como se a
grosseria e a grosseria com as mulheres fossem prova de sua liberdade do desejo sexual
– é na verdade um indicativo de sua agitação. De fato, traços indesejáveis, como o desejo de
dominar ou impressionar os outros, raiva desnecessária e alimentação voraz, são todos
sintomas de desejo sexual que se manifestam de maneiras diferentes. Apego e rejeição são
dois lados da moeda do modo da paixão. Neutralidade e desapego nascidos de sattva-guëa
são exigidos de um devoto constante. Deve-se chegar ao modo da bondade para manter
brahmacarya. Na bondade, o conhecimento e a renúncia se desenvolvem.
Nossa filosofia começa com ätma-jñäna — não somos esses corpos, masculino ou feminino.
Portanto, não devemos desenvolver um complexo de superioridade: “Sou um grande
brahmacärî renunciado. Quem são essas mulheres menos inteligentes?” Quem sabe,
possivelmente em nossas últimas vidas estivemos em corpos de mulheres e as mulheres em corpos de homens!
Ainda assim, devemos manter a distinção. "Perigo - mantenha distância." Não seja rude, não
seja grosseiro, mas não se preocupe em ser considerado estranho ou anti-social por estar
distante. Melhor prevenir do que remediar.
Atitudes no Serviço Devocional
Uma das declarações mais importantes sobre a consciência de Kåñëa está no Prefácio de
®r…la Prabhupäda ao Néctar da Instrução: “O avanço na consciência de Kåñëa depende da
atitude do seguidor.” ®r…la Prabhup€da afirmou que qualquer um pode se tornar um devoto
puro de K Ša imediatamente, se simplesmente desejar. Avanço no serviço devocional
significa purificar nossos desejos, e serviço devocional puro significa estar totalmente
absorto em servir a Kåñëa sem nem mesmo o desejo mais sutil de qualquer gratificação
dos sentidos pessoais.
Apenas as pessoas mais afortunadas podem chegar à consciência de K Ša. As Pessoas Vêm
27
ao serviço devocional por uma variedade de razões. Alguns buscam abrigo para uma
angústia intensa, outros procuram um estilo de vida simples e alternativo, alguns
vêm por curiosidade, para ver do que se trata, alguns porque desejam uma vida mais
limpa e melhor para si e suas famílias. Alguns estão em busca direta de Deus e
do sentido da vida.
É claro que o verdadeiro serviço devocional é completamente desmotivado, mesmo por
desejos de paz e bem-estar holístico. Somente essa atitude de rendição pode trazer
satisfação completa ao eu. Aqueles que são mais inteligentes irão, desde o início de sua
prática da consciência de Kåñëa, esforçar-se sinceramente para serem devotos puros
de Kåñëa. Tal atitude deve ser sempre incentivada, pois é a essência do nosso
movimento.
Outros, no entanto, podem considerar tal perspectiva utópica. Como é possível,
eles postularão, para aqueles que vêm de origens tão pecaminosas considerarem
seriamente a perspectiva de se tornarem devotos puros, completamente livres de
todos os desejos materiais? “É melhor ser realista”, eles dizem, “fazer algum
acordo com mäyä e continuar em algum nível de consciência de Kåñëa.”
Claro, todos são encorajados a começar o serviço devocional em qualquer nível que
acharem conveniente, e não se espera que todos o façam completamente desde o
início. De fato, todo o sistema de varŠ€€rama- dharma (que forma a base da cultura
védica) destina-se à elevação gradual de pessoas materialmente contaminadas que
estão dispostas a adotar alguma medida de consciência de Kåñëa em suas vidas,
mas ainda não estão preparadas para a rendição total a Kåñëa.
No entanto, todo o humor de ®r…la Prabhupäda (e do Senhor Caitanya e de toda a

nossa sampradäya) é que a consciência de Kåñëa está tão facilmente disponível nesta
Kali-yuga pelo fácil processo de cantar Hare Kåñëa, então por que não tirar vantagem
disso, perfeito nossas vidas, e voltar para casa, de volta ao Supremo? ®r…la
Prabhup€da: “Não pense que esse cantar e dançar não levará ao objetivo desejado. Ele
vai. É a garantia do Senhor Caitanya Mah€prabhu que a pessoa obterá toda a perfeição
por meio desse processo.” (-Referente à canção Parama-karuëä)
É com esta fé que os brahmacärés se envolvem em atividades devocionais. Os
bverdadeiros rahmac€r… s se esforçam pelo humor de ahaituky-apratihat€- bhakti
– envolvimento constante em serviço devocional sem qualquer motivo pessoal. (SB 1.2.6)
Eles estão sempre ansiosos por servir e não esperam nenhuma facilidade ou respeito
em troca. Esse serviço devocional puro é o ideal e a essência da vida brahmac€r ….
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Os devotos que não estão buscando a perfeição, que estão executando serviço
devocional misto, podem considerar impossível a perspectiva de se tornar um devoto
puro nesta vida. Especialmente aqueles que já se empenharam dessa forma, mas que
se afastaram do padrão estrito do serviço devocional, podem até ser cínicos sobre os
esforços daqueles devotos que continuam a realizar o serviço devocional com
entusiasmo. Mas devemos saber o que é:
maya.
Só porque alguém caiu não significa que todos irão cair. O processo da consciência
de K Ša é perfeito. Se alguém o segue com sinceridade e vigor e se recusa a abandonar
o caminho sob quaisquer circunstâncias, seu sucesso é garantido. Se alguém sai desse
movimento não é culpa do processo. É o fracasso do indivíduo em se render a ela.
Devemos ter cuidado para evitar o desenvolvimento de atitudes negativas em nossa vida
devocional. Afinal, quaisquer que sejam as dificuldades que a energia material nos
lança (como ela sem dúvida fará, para testar nossa sinceridade e fortaleza), sempre temos
motivos para otimismo porque estamos no caminho de volta ao Supremo. ®r…la
Prabhup€da: “Enquanto a pessoa cooperar plenamente com os desejos do Senhor,
guiada pelos br€ hmaŠas e Vai Šavas fidedignos e seguindo estritamente os
princípios reguladores, ela não tem motivo para desânimo, por mais difíceis
que sejam as circunstâncias da vida.” (SB 1.9.12) Portanto, é melhor evitar a
companhia dos que duvidam e resmungam e fazer nossos planos para toda a vida para
servir a Kåñëa dentro deste movimento. Por que não?
Já chegamos tão longe. Nós viramos as costas para os valores materialistas,
raspamos nossas cabeças, vestimos dhotis e tilaka – então por que não percorrer todo o
caminho e nos render totalmente a Kåñëa? Pelo menos devemos tentar isso.
®r…la Prabhup€da deu o exemplo de que se um aluno se esforçar para passar em
um exame na nota máxima, pelo menos será aprovado; mas se ele simplesmente mirar
em um passe, é provável que falhe. (Palestra, 17/01/71) Portanto, devemos pensar:
“Nesta vida, terminarei para sempre toda associação com este mundo material. Eu
alcançarei a consciência de Kåñëa.”
Freqüentemente, jovens brahmacärés, recém-saídos da rotina da vida material, estão
cheios de entusiasmo; mas depois de algum tempo eles podem perder esse
frescor. ®r…la Prabhup€da observou que, “Iniciantes em consciência de K Ša têm a
tendência de relaxar seus esforços em pouco tempo, mas para avançar espiritualmente
você deve resistir a essa tentação e aumentar continuamente seus esforços e devoção”.
(SPL Ch. 19)
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Jovens brahmacärés geralmente são treinados estritamente no começo. Mas depois de

alguns anos no movimento, quando eles se tornam um pouco maduros no serviço
devocional, a pressão geralmente diminui. Pode ser que ninguém os esteja pressionando
para que se rendam ou sigam os programas do templo diligentemente. Nesse momento, o avanço
espiritual do devoto dependerá muito mais de sua própria determinação de se dedicar ao processo
da consciência de K Ša. É necessário que os devotos se tornem espiritualmente
maduros. Assuma o compromisso de permanecer neste movimento e continuar praticando a
consciência de Kåñëa, aconteça o que acontecer. E sempre se esforce para se tornar
um devoto avançado. “Sem esforço sincero no serviço devocional, não se pode obter amor a
Deus.” (Cc. Madhya 24.171) “Uma vida tranquila e a obtenção da perfeição na realização
transcendental não podem andar juntas.” (SB 2.9.24)
Treinamento
Para se libertar dos desejos materiais e fixar-se na consciência de K Ša, é absolutamente

necessário treinar sob a orientação de um devoto experiente.
Tradicionalmente, portanto, os brahmacärés viviam sob a tutela direta de seu mestre espiritual,
rendendo-se a ele e servindo-o como um servo subalterno sob estrita regulamentação. Os
Brahmacaris realizavam todos os tipos de serviços braçais, imploravam pelo guru e nem
mesmo comiam, a menos que fossem chamados pelo guru. Eles aceitaram qualquer castigo,
sem questionar. Este foi um treinamento completo para esmagar o falso ego.
Embora tal disciplina rígida seja dificilmente possível hoje em dia, nosso movimento é, no
entanto, principalmente educacional e destina-se a fornecer treinamento. O treinamento
consciente de K Ša é tão poderoso que rapidamente eleva até mesmo os mais caídos à posição
de mah€tmas, grandes almas.
É dever daqueles que são capazes de ajudar os outros a fazê-lo. Aquele que tem
conhecimento espiritual, mas por mesquinhez falha em transmiti-lo aos outros, nunca é abençoado
com a realização dele e, gradualmente, perde completamente esse conhecimento.
Portanto, para o nosso próprio bem, bem como para o bem dos outros, temos que pregar,
ensinar e treinar. Os devotos estão se juntando a este maravilhoso movimento para
a consciência de Kåñëa, ansiosamente esperançosos de alcançar os pés de lótus de Kåñëa. Se
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devotos seniores não os ajudam a se fixar no caminho, quem o fará?

No entanto, treinar novos homens não é fácil. Requer grande tolerância, dedicação e humildade.
Mas quer um templo tenha ou não um programa formal de Bhakta, essa atmosfera de
treinamento e instrução deve estar lá. Devotos juniores devem, o mais rápido possível, se
qualificar como pregadores competentes, capazes de dar aulas e apresentar a consciência
de Kåñëa em qualquer lugar, a qualquer hora. Este movimento precisa de centenas e milhares
de devotos convictos para dedicar suas vidas a espalhar as glórias de Caitanya Mah€prabhu,
então quando novos recrutas vierem eles certamente precisarão de treinamento. ®r…la
Prabhup€da estava sempre treinando
seus discípulos. Tudo o que sabemos sobre a consciência de Kåñëa e sobre como viver como
seres humanos, sabemos porque ®r…la Prabhupäda se deu ao trabalho de nos instruir, dia
após dia, minuto após minuto. Ele treinou seus discípulos para que eles pudessem treinar
outros. Isso é guru-parampara. ®r…la Prabhup€da: “Qual é a utilidade de uma palestra
a menos que você os treine?” (Conversa, 20/04/7)
Se Kåñëa vir que estamos empenhados em cuidar dos devotos que temos, ele nos enviará
muitos mais novos recrutas para expandir Seu movimento cada vez mais.
Todos os nossos templos devem ser centros dinâmicos onde novas pessoas estão chegando
o tempo todo para descobrir a experiência transcendental que está sendo transmitida ali.
Por que tantas regras e regulamentos?
Todos os devotos, especialmente os brahmacärés e sannyäsés, têm que seguir um conjunto de

regras e regulamentos que surpreenderiam um materialista: levantar-se antes das 4
horas da manhã, comparecer aos cultos, curvar-se diante das Deidades e assim por diante
durante o dia. “É lavagem cerebral”, gritam os anti-cultistas, “apenas para idiotas de mente
fraca”. É um fato – nossas mentes são fracas antes de mäyä, e seguir as regras e regulamentos
da consciência de Kåñëa nos protege de seu ataque violento. O Bhagavad-gita (2.64)
descreve que seguindo os princípios reguladores da liberdade, a pessoa pode controlar
seus sentidos e obter a completa misericórdia do Senhor.
Iniciantes na consciência de Kåñëa podem ter apreensões sobre tantas restrições. Tais
neófitos não precisam ser forçados a seguir todos os princípios subsidiários
31
regras, mas pode ser solicitado simplesmente cantar, dançar, fazer prasada e ouvir sobre
Kåñëa. Rüpa Gosvämé aconselhou que se de alguma forma ou outros não-devotos puderem
ser trazidos à consciência de Kåñëa, então todas as regras e regulamentos podem ser
introduzidos posteriormente.
Para ter sucesso na consciência de K Ša, devemos aceitar o programa devocional dado pelos
äcäryas anteriores. ®r…la Prabhup€da: “Ninguém pode estar situado em uma posição
exaltada sem ter empreendido uma vida reguladora de regras e regulamentos.” (SB 2.9.40)
Quando um aspirante a devoto percebe isso, ele alegremente adotará a prática da consciência
de Kåñëa estritamente.
Forçar austeridade a candidatos novos e relutantes não é uma boa política. Mas aqueles
que se submeteram à iniciação devem ser sérios, caso contrário sua iniciação não tem sentido.
®r…la Prabhup€da: “A consciência
de K Ša não é difícil, mas a determinação é difícil. Essa determinação vem por tapasya e,
portanto, temos regras e regulamentos. Se você seguir as regras e regulamentos, então
você será determinado, caso contrário, você será uma vítima de m€y€. As regras e
regulamentos existem apenas para mantê-lo fixo em sua determinação. Mas se você não
seguir, então você cairá.” (Conversa, 01/10/74)
Submissão e o Relacionamento Guru-Discípulo
“Um estudante deve praticar o controle completo de seus sentidos. Deve ser submisso e
ter uma atitude de firme amizade pelo mestre espiritual. Com um grande voto, o
brahmacär… deve viver no gurukula, apenas para o benefício do guru.” (SB 7.12.1)
Tradicionalmente, a vida brahmacär… começa quando um menino é enviado a um gurukula.

A dependência do guru é tão intrínseca à vida brahmacär … que ninguém pode ser
considerado um brahmac€r … a menos que tenha aceitado o abrigo de um guru.
Simplesmente ser celibatário não constitui brahmacarya.
Em todos os quatro €ramas, a pessoa deve ser submissa ao guru. Mas a submissão é
especialmente praticada pelos brahmacär…s. Na tradição védica, os brahmacärés vivem
com o guru e estão sujeitos a uma disciplina constante. Isso é treinar em rendição –
ao servir o guru, aprende-se o humor de serviço altruísta necessário para
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aproxime-se de K Ša. O negócio de um brahmacär… é trabalhar duro para agradar

seu mestre espiritual. Tal serviço deve ser obstinado, sem qualquer pensamento de conforto
ou ganho pessoal. Um brahmacär… destina-se a executar a ordem de seu mestre
espiritual com concentração, não fazendo o que quer, como quer, quando quer.
“A vida de Brahmacari significa servir o mestre espiritual como servo servil.

O que quer que ele peça, o brahmacär… fará.” (Palestra, 09/12/69)
Espera-se que o brahmacär… seja fortemente apegado ao seu guru. Antes de descansar
e ao se levantar, ele oferece suas reverências e reza a ele. O guru é
reciprocamente consciencioso no desempenho de seus deveres. O guru deve aceitar o
serviço. Em seu nome pessoal, ele não está inclinado a fazê-lo, mas o aceita para o
benefício espiritual do discípulo, não para seu próprio benefício material. O guru tem
todo o direito de pedir qualquer serviço a seus discípulos, especialmente aos
discípulos brahmacär … (que ele não faça mau uso desse poder faz parte de sua
qualificação como guru).
E, reciprocamente, o guru entrega a consciência de K Ša. Ele pede a seus
discípulos brahmac€r… que sacrifiquem e sejam austeros, mas ele está mais
preparado para o sacrifício. Um pretenso guru que simplesmente vive confortavelmente
às custas do sacrifício de seus discípulos torna-se um trapaceiro, não importa que
palavras elevadas ele possa dizer. Deve-se ter o cuidado de aceitar um devoto avançado
como seu guru, porque ele deve se submeter ao desejo do guru. Se o desejo do
guru for puro, o discípulo pode facilmente fazer progresso espiritual; mas se o
desejo do guru for materialmente tingido, ele pode enganar seus discípulos.
Distanciamento, Austeridade e Renúncia
“De todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais neste mundo, aquela que
recebeu esta forma humana não deve trabalhar duro dia e noite simplesmente para a
gratificação dos sentidos, que está disponível para cães e porcos que comem fezes. Deve-
se envolver em penitência e austeridade para alcançar a posição divina de serviço
devocional. Por meio dessa atividade, o coração da pessoa é purificado e, ao atingir
essa posição, ela alcança a vida eterna e bem-aventurada, que é transcendental
à felicidade material e que continua para sempre.” (SB 5.5.1)
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A vida humana destina-se à auto-realização. A auto-realização só pode ser desenvolvida a partir

da plataforma de desapego de tudo o que é material. ®r…la Prabhup€da
descreve o desapego como uma das características do amor extático:
“Os sentidos estão sempre desejando o gozo dos sentidos, mas quando um devoto
desenvolve amor transcendental por Kåñëa, seus sentidos não são mais atraídos pelos desejos materiais.
Esse estado de espírito é chamado de desapego. Há um bom exemplo desse desapego em
relação ao caráter do rei Bharata. No Quinto Canto, Décimo Quarto Capítulo, Versículo 43, do
®r…mad-Bhägavatam está declarado, 'O Imperador Bharata ficou tão atraído pela beleza
dos pés de lótus de Kåñëa que mesmo em sua juventude ele desistiu de todos os tipos de
apegos à família, filhos, amigos, reino, etc., como se fossem banquinhos intocáveis.'
“O imperador Bharata fornece um exemplo típico de desapego. Ele tinha tudo de bom
no mundo, mas o deixou. Isso significa que o desapego não significa manter-se artificialmente
distante e separado das seduções do apego. Mesmo na presença de tais seduções, se alguém
puder permanecer não atraído por apegos materiais, ele é chamado de desapegado. No
começo, é claro, um devoto neófito deve tentar manter-se afastado de todos os tipos de apegos
sedutores, mas a verdadeira posição de um devoto maduro é que, mesmo na presença de todas
as seduções, ele não é atraído de forma alguma. Este é o verdadeiro critério de desapego.” (NOD,
cap. 18)
Para desenvolver o desapego, tapasya (austeridade) e conhecimento são necessários.

“Tapasya (negação de atividades materiais) é o primeiro princípio da vida espiritual.”
(SB 6.4.46) “Se purificarmos nossa existência por tapasya, também podemos fazer coisas
maravilhosas pela graça do Senhor. De fato, nada é possível sem tapasya.
Quanto mais nos engajamos na austeridade, mais nos tornamos poderosos pela graça do Senhor”.
(SB 6.4.50) “Tapasya significa austeridades voluntárias realizadas para a perfeição
espiritual.” (SB 3.12.4) “Ninguém pode se tornar um devoto avançado sem desenvolver o
desapego, e para desenvolver o desapego é necessário treinamento em austeridade.
Voluntariamente temos que aceitar coisas que podem não ser muito confortáveis para o corpo,
mas que conduzem à auto-realização. O småti- €stra define tapasya como 'completo
controle da mente e dos sentidos para sua completa concentração em um tipo de
atividade.'” (SB 6.1.13-14)
Na vida humana civilizada, três € ramas são destinados exclusivamente para tapasya.
Somente no ghastha-€rama é permitido um pouco de prazer dos sentidos. No entanto, em Kali-
yuga, as pessoas não podem realizar austeridades severas como eram praticadas em eras passadas.
Portanto, o Senhor Caitanya misericordiosamente introduziu Seu movimento saìkirtana ,
34
que é transcendentalmente agradável desde o início. De fato, em Kali-yuga, se

alguém enfatiza excessivamente a austeridade sem adotar o saìkirtana, seu coração
simplesmente se torna duro e seco, como o de um Mäyävädé. Por outro lado, a
gratificação dos sentidos deve ser abandonada. Se alguém tentar desfrutar a bem-aventurança
transcendental sem um humor de serviço, sem disciplina e sem abrir mão da gratificação
dos sentidos, ele se torna um sahajiy€ — um devoto impostor.
O desapego é adquirido automaticamente ao realizar serviço devocional. (SB 1.2.7) Então,
por que disciplina e austeridade são necessárias? A razão é que no estágio de neófito não
somos fixos. Às vezes sentimos vontade de cumprir nossos deveres devocionais e às
vezes não. Mas s€dhana- bhakti significa que devemos seguir. Por exemplo, podemos não
sentir vontade de subir para ma‰gala-€rati. Mas a restrição existe: devemos nos levantar.
Desta forma, a mente irracional é conquistada.
Ao nos submetermos ao processo disciplinar somos obrigados a fazer o que nos faz bem,
mesmo que não tenhamos vontade de fazê-lo.
Os devotos avançados são fixados espontaneamente no serviço devocional puro e não
precisam aceitar austeridade ou disciplina - embora geralmente o façam de qualquer
maneira. Mas a grande maioria de nós está muito abaixo desse nível e não devemos
pensar tolamente que estamos livres do ataque de m€y €. Assim que pensarmos que
estamos seguros, maya nos esmagará. Portanto, é melhor ser o mais rigoroso
possível na execução do serviço devocional.
Afinal, a austeridade não pode ser evitada. Os karmés também têm que enfrentar muitas
dificuldades para manter seu padrão de gratificação dos sentidos. E a pouca austeridade
que aceitamos é insignificante em comparação com a dos transcendentalistas
de eras anteriores, ou mesmo em comparação com muitos s€dhus na Índia de hoje. Portanto,
se achamos difíceis as austeridades no serviço devocional, não precisamos ficar perturbados.
Afinal, o próprio significado de austeridade é “difícil”. ®r…la Prabhup€da: “Sem dúvida,
há problemas na execução da penitência. Mas o problema aceito na execução de bhakti-
yoga é a felicidade transcendental desde o início, enquanto o problema da penitência em outros
processos de auto-realização (jnana-yoga, dhyäna-yoga, etc.) sem qualquer realização
Vaikuëöha, termina apenas em problemas e nada mais." (SB 2.9.9)
As austeridades básicas para os brahmacärés são: seguir todas as regras e regulamentos da

vida devocional (acordar cedo, tomar apenas kåñëa-prasäda, etc.); dedicando todo o nosso
tempo e energia para trabalhar arduamente a serviço de Kåñëa; (SB 9.4.26) vivendo com
simplicidade, aceitando quaisquer condições de vida disponíveis sem fazer arranjos
elaborados para nosso conforto; viver sem sexo e vida familiar; e
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submeter-se à ordem do guru em todos os aspectos. Toda a nossa vida é austera: trabalho
árduo, longas horas, sem pagamento, sem privacidade, sem prestígio, sem gratificação dos
sentidos e sem feriados - pura felicidade.
Além disso, devemos tentar minimizar a alimentação e o sono. No entanto, não é nosso
processo mortificar o corpo como fazem os iogues. Penitências e austeridades artificiais não
ajudarão. Às vezes, os devotos ficam entusiasmados em seguir observâncias rígidas para
reduzir radicalmente a alimentação e o sono, mas ®r…la Prabhup€da estava mais
interessado em que seus discípulos aceitassem as austeridades envolvidas na pregação
do que aquelas de jejum Ek€da… completo, observância rígida de C€turm€sya ou
austeridades inventadas. Às vezes, os devotos embarcam em um programa de redução
drástica de comer e dormir, mas tais esforços geralmente terminam em uma refeição pesada e um
longo sono. Melhor ser regulado, estável, sensato e paciente. A obtenção da perfeição na
consciência de Kåñëa requer um esforço sustentado, não uma aventura apaixonada.
Austeridades que não nos ajudam a desenvolver uma atração por K Ša são simplesmente uma
perda de tempo, não importa o quão meticulosamente executadas. ®rama eva hi kevalam.
(SB 1.2.8) Embora a observância de certas austeridades seja exigida para aqueles que desejam
sucesso na vida devocional, nosso movimento não é puritano. Enfatizamos a bem-aventurança
positiva da consciência de Kåñëa mais do que o aspecto aparentemente negativo de ter que
enfrentar muitas dificuldades.
“Estamos tentando dar o máximo de felicidade possível aos nossos alunos.
Caso contrário, a menos que a pessoa esteja feliz, é um pouco difícil, a menos que a
pessoa esteja muito avançada em consciência de K Ša. Portanto, nossa política é 'yogo bhavati
siddhi'. 'Yukt€h€ra- vih€rasya yogo bhavati siddhi.' Somos iogues, mas não somos esse tipo
de iogue, causando problemas desnecessários ao corpo. Não. Yuktähära. Você precisa
comer, e você come. Não passe fome. Não jejue desnecessariamente. Mas não coma
vorazmente. Isso é mau. Isso não é yukta. Você come, mas não come vorazmente.
'Porque há algo muito saboroso, deixe-me comer vorazmente.' E então adoecer. E se você não
consegue digerir, então você vai dormir. Você vai dormir apenas. Portanto, não coma mais, mas
coma o que for necessário”. (Palestra, 25/11/73)
O serviço devocional sob a direção de um mestre espiritual fidedigno é o único método de

satisfazer Kåñëa; não há meios mecânicos de atingir a consciência de K Ša. Embora grandes
devotos avançados, como os seis Gosvämés, quase tenham desistido completamente de comer
e dormir, não devemos tentar imitá-los. Afinal, eles estavam experimentando o mais alto
nível transcendental
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felicidade e estavam quase alheios à sua condição corporal. ®r…la Prabhup€da: “Se
imediatamente tentarmos nos tornar como Raghun€tha d€sa Gosv€mé por imitá-lo,
com certeza falharemos, e qualquer progresso que tenhamos feito será derrotado.”
(Caminho da Perfeição, Capítulo 4)
Disciplina
A pessoa deve moldar sua vida de modo a sempre pensar em Kåñëa. “Sempre pense
em Kåñëa e nunca se esqueça Dele.” Toda a nossa vida é dedicada a compreender
Kåñëa. Por que então não podemos pensar em Kåñëa? Porque nossa consciência
está poluída. Nossas cabeças estão cheias de todos os tipos de tolices que
bloqueiam a lembrança de Kåñëa. Essas contaminações começam com o desejo
sexual. ®r…la Prabhup€da afirmou que se alguém conseguir se livrar do desejo
sexual, ele é 50% liberado. (Carta, 15/02/68) Por mais que sejamos afligidos pelo
desejo sexual, não podemos nos lembrar de Kåñëa. Até que rejeitemos
completamente a gratificação dos sentidos, física e mental, de uma vez por todas, não
seremos capazes de consertar a inteligência.
Atos de gratificação dos sentidos são precedidos por desejos e contemplação. Visto que
essas são funções da mente, um brahmacär… é treinado para controlar a mente pela
inteligência. Aquele cuja inteligência permanece controlada por sua mente não é melhor
do que um animal ou uma criança; nada auspicioso é possível para ele.
No entanto, a mente é tão difícil de controlar quanto o vento forte. Portanto, ®r…la
Bhaktisiddhänta SarasvatÖhäkura nos aconselhou a disciplinar a mente patife batendo nela
cem vezes pela manhã com sapatos e cem vezes à noite com uma vassoura! (SB 5.6.4)
Enquanto nossa inteligência não estiver completamente fixada aos pés de lótus de
Kåñëa, tal disciplina rigorosa é
necessário.
O brahmacär… voluntariamente concorda em ser disciplinado pelo mestre espiritual
especialista. Por sua misericórdia, o impossível — controlar a mente e os
sentidos — torna-se possível.
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Determinação
Sem estar totalmente determinado, ninguém pode esperar se livrar da escravidão

sexual. “Mäyä é tão forte que, a menos que a pessoa esteja determinada a não ser
vítima, nem mesmo a Suprema Personalidade de Deus pode oferecer proteção.” (Cc.
Madhya 17.14)
Especialmente para quem não foi treinado desde a infância, seguir os oito aspectos
do celibato pode parecer quase impossível. Mas é possível, como afirma o maior
brahmacär, Närada Muni, no ®r…mad-Bhägavatam (7.15.22): “Ao fazer planos com
determinação, deve-se abandonar os desejos luxuriosos pela gratificação dos
sentidos”. No significado, ®r…la Prabhup€da escreve: “®r…la Viçvan€tha Cakravart…
sugeriu como se pode conquistar desejos luxuriosos de gratificação dos sentidos.
Não se pode deixar de pensar nas mulheres, pois pensar assim é natural; mesmo
andando pelas ruas, você verá muitas mulheres. No entanto, se alguém está
determinado a não viver com uma mulher, mesmo ao ver uma mulher, ele não ficará
luxurioso. Se alguém está determinado a não fazer sexo, ele pode automaticamente
conquistar desejos luxuriosos. Um exemplo dado a esse respeito é que, mesmo que
alguém esteja com fome, se naquele dia em particular decidir observar o jejum, poderá
vencer naturalmente os distúrbios da fome e da sede”.
Sabor Superior
Temos que estar determinados a manter nosso celibato, mas como mantemos nossa
determinação? Uma compreensão filosófica das misérias da vida material certamente
nos ajudará, mas não é em si uma garantia de segurança contra a queda. Temos
visto até mesmo devotos filosoficamente competentes escaparem.
Especialmente em Kali-yuga, a menos que a pessoa desenvolva um senso de
bhakti, a satisfação no celibato é quase impossível. Como partes integrantes de
Kåñëa, o Desfrutador Supremo, temos a propensão à busca de prazer (änandamayo
'bhyäsät). (Vedÿnta-sütra 1.1.12) A menos que tenhamos algum sabor real de
nosso serviço devocional, seremos atraídos pelo prazer material.
38
Freqüentemente, os devotos recém-rendidos têm uma onda de bem-aventurança consciente

de K Ša. Kåñëa dá a eles uma forte dose de néctar para tornar seu compromisso sólido.
Mas depois de algum tempo a bem-aventurança não vem automaticamente; Você tem que
trabalhar para isso. Mesmo devotos avançados devem se reaplicar constantemente ao
processo de rendição. Então Kåñëa os abençoará e eles nunca pensarão em ir embora.
No entanto, se realizarmos o serviço devocional com nosso próprio prazer em mente, nunca
seremos capazes de realizá-lo. Como partes integrantes de Kåñëa, só podemos ficar
satisfeitos satisfazendo-O, tanto quanto os membros do corpo ficam satisfeitos ao satisfazer
o estômago. Simplesmente temos que ouvir e cantar os nomes de Kåñëa, e nos render
a Ele, aceitando voluntariamente todas as dificuldades em Seu serviço. Então, quando
Ele estiver satisfeito conosco, Ele nos fará felizes.
A consciência de K Ša é um movimento feliz. Os devotos entusiasmados saboreiam a bem-
aventurança a cada momento. E para devotos exaltados que estão realmente
experimentando a felicidade transcendental ilimitada da consciência de Kåñëa avançada,
o assim chamado prazer do prazer sexual mundano parece não ser mais significativo do
que palha na rua. Infelizmente, a maioria de nós não é tão elevada, mas pelo menos todos
nós, em algum momento, provamos algumas gotas de bem-aventurança e tivemos uma
pequena percepção de como seria se fôssemos realmente conscientes de Kåñëa.
Portanto, se estivermos sofrendo um ataque de mäyä, nos sentindo desanimados e sem
muito entusiasmo para servir, podemos refletir sobre tempos melhores na consciência de
Kåñëa, quando Kåñëa revelou um pouco de Sua misericórdia para nós e ficamos
comovidos às lágrimas ou pular para cima e para baixo em êxtase. Temos que continuar
procurando por esse néctar. Se voltarmos ao processo – cantar Hare Kåñëa, dançar
para Kåñëa, tomar Kåñëa prasäda, ouvir sobre Kåñëa, prestar algum serviço – ficaremos
felizes. O serviço devocional não é diferente de Kåñëa, e Kåñëa é o reservatório de
todo prazer. Uttiñöha jägrata präpya varän nibodhata: “Desperte do sono de mäyä e
alcance a dádiva da vida nectárea eterna.” (Kaöha Upaniñad 1.3.14)
Associação
A boa associação é essencial para ajudar a manter a determinação necessária para fazer
um forte progresso na vida espiritual. Por outro lado, a má associação pode
39
facilmente e rapidamente destruir qualquer desenvolvimento espiritual que tenhamos feito.

Ao longo de seus livros, ®r…la Prabhup€da repetidamente enfatiza a necessidade de
associação adequada. Algumas citações:
“Sem a associação (de pessoas que são conscientes de Kåñëa e dedicadas ao

serviço devocional) não se pode progredir. Simplesmente por conhecimento teórico ou
estudo não se pode fazer nenhum avanço apreciável. Deve-se abandonar a
associação de pessoas materialistas e buscar a associação de devotos porque
sem a associação de devotos não se pode entender as atividades do Senhor...
Associação com devotos significa associação com o Senhor. O devoto que adota esta
associação desenvolve a consciência de prestar serviço ao Senhor e então, estando
situado na posição transcendental de serviço devocional, torna-se gradualmente
perfeito.” (SB 3.25.25)
“Não se deve associar com um tolo grosseiro que é desprovido de todo conhecimento de auto-
realização e que não passa de um cão dançante nas mãos de uma mulher. A restrição
da associação com tais pessoas tolas é especialmente destinada àqueles que estão na linha
de avanço na consciência de K Ša.
“Se alguém se associa com um çüdra, uma pessoa tola que é como um cachorro dançante nas
mãos de uma mulher, então ele não pode fazer nenhum progresso. O Senhor Caitanya
aconselhou que qualquer pessoa que se dedique à consciência de K Ša e deseje ir além
da ignorância material não deve se associar a mulheres ou a pessoas interessadas em
prazer material. Para uma pessoa que busca avanço na consciência de K Ša, essa associação
é mais perigosa do que o suicídio.” (-SB 3.31.34 Texto e Significado)
“A realização do Senhor só é possível na associação de devotos.” (SB 7.6.20-23)
“Dhruva Mah€r€ja disse: 'Ó Senhor ilimitado, abençoa-me bondosamente para que eu
possa me associar com grandes devotos que se ocupam constantemente em seu serviço
transcendental, assim como as ondas do rio fluem constantemente.' O ponto significativo na
declaração de Dhruva Mah€r€ja é que ele queria a associação de devotos puros. O
serviço devocional transcendental não pode ser completo e não pode ser saboreado sem a
associação de devotos. Portanto, estabelecemos a Sociedade Internacional para a
Consciência de Krishna. Qualquer um que esteja tentando se distanciar desta Sociedade da
Consciência de Kåñëa e ainda se envolver na consciência de Kåñëa está vivendo uma grande
alucinação, pois isso não é possível.
A partir dessa declaração de Dhruva Mah€r€ja fica claro que, a menos que alguém
esteja associado a devotos, seu serviço devocional não amadurece; isso não
40
tornam-se distintas das atividades materiais. Somente na associação de devotos puros

as palavras do Senhor Kåñëa podem ser totalmente potentes e agradáveis ao coração e
ao ouvido. O serviço devocional na associação de devotos é a causa do desenvolvimento de
mais serviço devocional. É possível amadurecer no serviço devocional apenas na
associação de devotos.” (SB 4.9.11)
Um único galho pode ser facilmente quebrado, mas muitos galhos agrupados tornam-se
impossíveis de quebrar. Queremos nos tornar conscientes de Kåñëa, mas em nosso
coração ainda existem muitos desejos mundanos. Todos nós precisamos de ajuda para progredir.
Ao nos associarmos a devotos entusiasmados, podemos ajudar uns aos outros a nutrir nossos
desejos pela consciência de K Ša. A associação forte cria uma atmosfera forte.
Portanto, mesmo na associação com os devotos, os brahmacärés estritos devem ser

seletivos. Aqueles que desejam permanecer brahmacärés fortes devem se associar com
aqueles que levam a vida espiritual muito a sério, cuja associação encoraja e inspira a
permanecer puramente na plataforma espiritual. A melhor associação para brahmacär…s é
com sanny€s…s ou brahmac€r…s seniores, com aqueles que estão convencidos da
necessidade de viver separados das mulheres. Se um gåhastha ou mesmo um assim
chamado brahmacär … (“solto” significa não comprometido com a consciência de Kåñëa,
não seguindo estrito s€dhana, não seguindo os princípios reguladores, ou
frequentemente falando prajalpa ou misturando-se livremente com mulheres), sua
associação deve ser evitada. por brahmac€r…s sérios.
Os brahmacärés sérios também devem ter cuidado ao se associar com devotos cujo
entendimento filosófico da consciência de Kåñëa seja diferente daquele ensinado por ®r…
la Prabhupäda, ou que tenham tendência a ser “políticos”. É melhor para os brahmacär… s
permanecerem simples, puros e distantes da política e dos queixosos crônicos.
Permanecendo respeitosos e educados, eles devem procurar a associação de devotos
bem situados, qualquer que seja o €rama em que estejam.
Todo mundo está procurando rasa (“suco”) em seus relacionamentos. Um verdadeiro
brahmacär… não se identifica materialmente como um homem, mas como um servo eterno do
Senhor Kåñëa. Um homem precisa de uma mulher, mas um servo do Senhor precisa do Senhor.
Portanto, um brahmacär… comprometido permanece na associação de devotos e
experimenta o gosto pelos relacionamentos espirituais. Ele não tenta desfrutar de
relacionamentos materiais. Servindo juntos, encorajando e verificando uns aos outros e
fornecendo ajuda em tempos de crise espiritual, os devotos constroem amizades sólidas
baseadas na consciência de Kåñëa — ao contrário das amizades materialistas que são
baseadas na gratificação dos sentidos. Esta é a verdadeira amizade, talvez pela primeira vez em muitos
41
vidas. Se um brahmacär… não obtiver tal rasa em seus relacionamentos com os

devotos, ele tenderá a procurá-la entre mulheres e karm…s.
No entanto, os devotos costumam ser intensos e viver com eles pode ser austero e difícil
para o falso ego. Isto é especialmente verdade para os brahmac€r…s, que têm
menos independência, e espera-se que eles se entreguem mais do que os membros de
qualquer outro € rama. Novos devotos em particular podem achar difícil se ajustar a um
novo estilo de vida. E por causa de sua falta de treinamento, às vezes eles podem
agir ou falar de forma imprópria e precisam ser corrigidos. Mas, apesar de todas
as dificuldades, os brahmacär…s devem resolver seguir o caminho. É melhor aguentar os
golpes do brahmacär…-äçrama do que os golpes muito mais duros da vida fora da
consciência de K Ša ou da vida de casado dentro da consciência de K Ša. Se precisar
de uma pausa, refugie-se no santo nome, nos livros de Prabhupäda e em Kåñëa prasäda.
Não vá para fora.
A melhor associação pode ser encontrada dentro da Sociedade Internacional para
a Consciência de Krishna. Existem muitas sociedades Vai Šavas no mundo, mas a
ISKCON é o movimento de ®r…la Prabhup€da. ®r…la Prabhup€da foi especialmente
abençoado pelo Senhor Caitanya para cumprir Sua missão de pregação, e a ISKCON é o
movimento especial destinado a receber e distribuir as mensagens do Senhor Caitanya
misericórdia.
Neste movimento de pregação, pela pressão da necessidade prática, os devotos são

forçados a trabalhar duro, cooperar e se render. Às vezes, os devotos cometem erros ou
podem não parecer muito sofisticados, mas devemos saber que eles estão sendo purificados
no fogo do saìkirtana e que nós também seremos, se permanecermos sinceros e nos
apegarmos aos devotos.
Às vezes, devotos juniores podem estar morando no mesmo templo com devotos
seniores e gostariam de ter sua associação (da qual eles tanto precisam para ajudá-los em
seu desenvolvimento espiritual), mas hesitam em fazê-lo, pensando que tais devotos
seniores não gostariam de fazer isso. ser perturbado por eles. Mas, na verdade, o
oposto é verdadeiro. Se for abordado de maneira adequada e respeitosa, qualquer Vai
Šava sênior dará orientações e conselhos de bom grado. De fato, é dever dos devotos
seniores ajudar os devotos juniores a avançar. Bhaktivinoda Öhäkura aconselha a pessoa
a se tornar o cachorro de um Vai Šava. Assim como um cachorrinho tenta ansiosamente
se abrigar em um mestre, não devemos ter vergonha de nos aproximar dos Vai Šavas
para nos associarmos a eles. Não devemos estar excessivamente familiarizados com os Vai
Šavas superiores a nós, mas devemos abordá-los com uma investigação submissa e
devemos nos oferecer para prestar algum serviço a tais Vai Šavas. Este é o processo para receber
42
conhecimento dado pelo Senhor Kåñëa no Bhagavad-gita (4.34).

Um ponto prático em relação à associação é que, tanto quanto possível, um brahmacär…
nunca deve estar sozinho, mas deve sempre estar na associação de outros devotos
(de preferência também brahmac€r…). No Madhva-samprad€ya, os brahmac€r…
s que saem do € rama devem fazê-lo em grupos de pelo menos quatro, para dar
associação e proteção uns aos outros. É especialmente perigoso e impróprio para
os brahmacärés irem a qualquer lugar sozinhos sem obter permissão de (ou se forem
brahmacärés mais antigos, sem pelo menos informar) suas autoridades. Para um
brahmacär … ir a qualquer lugar sozinho em trajes karm … é particularmente perigoso e
não deve ser encorajado ou permitido, exceto em circunstâncias extraordinárias.
Simplicidade
“Nossa vida é simples. Não queremos luxo.” (Conversa, 31/07/76)

Simplicidade, mental e externa, é a marca registrada de um brahmacär…. Ele não acumula
posses, mas mantém apenas o que precisa. Ele certamente não tem uma conta bancária
pessoal. O que quer que ele tenha, ele considera propriedade de seu guru, não dele. ®r…
la Bhaktisiddhänta SarasvatÖhäkura disse que saralatä (simplicidade) é a primeira
qualificação de um Vai Šava. (Cc. Antya 2.117) Se um brahmacär… se sente atraído por
acumular posses e vida opulenta, não é um bom sinal para seu avanço espiritual. No
entanto, se ele quiser tais coisas, ele pode se casar, ganhar dinheiro e comprar tudo o que
sua esposa permitir.
Mas, enquanto ele estiver no brahmac€r…- €€rama, ele deve viver e vestir-se com
simplicidade. ®r…la Prabhup€da: “Para um devoto, estar satisfeito com as necessidades
básicas é o melhor conselho para o avanço espiritual.” (SB 7.15.21) “Um brahmac€r …
de fato não tem necessidades.” (SB 10.8.4)
Os Brahmacaris devem ficar satisfeitos com tudo o que lhes vem por sua própria vontade e
não devem tomar providências para uma vida confortável. Eles devem ser cautelosos
com a opulência material, mesmo que ela chegue até eles sem esforço.
Supõe-se que os Brahmacaris sejam simples e renunciados, portanto não é apropriado
que acumulem dinheiro além de suas necessidades imediatas. Mesmo que um
brahmacär… esteja coletando muito lakñm…, ele não deve querer ou sentir que tem
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o direito de gastá-lo em compras desnecessárias para si mesmo. Para um brahmacär…

ter uma grande soma de dinheiro sem um propósito consciente de Kåñëa específico,
ou manter poupanças, é antitético à ética brahmac€r …. Também é perigoso, pois guardar
dinheiro sem usá-lo para Kåñëa é a política de RävaŠa e leva à queda. O padrão
adequado para os brahmac€r…s é dar todo o dinheiro que chega ao templo.
Desta forma, a mente de um brahmacär… pode permanecer organizada. Ele tem

apenas um interesse na vida: servir ao guru e a Kåñëa. Ele não tem
responsabilidades familiares com que se preocupar, nem está envolvido em
panelinhas ou facções políticas. Sua mente clara é um terreno fértil para a consciência de K Ša.
Referindo-se a gurukula, ®r…la Prabhupäda disse certa vez: “Simples,
honestos, brahmacär… brähmaëas; isso e o que eu quero." (-Citado por
Dhanurdhara Swami)
Sadhana
“Meu querido Arjuna, ó ganhador de riquezas, se você não consegue fixar sua mente
em Mim sem desvio, então siga os princípios reguladores de bhakti-yoga. Dessa forma,
desenvolva o desejo de Me alcançar.” (Bg. 12.9)
O bom s€dhana é a base do avanço constante na consciência de K Ša.
A vida de Brahmacari é tradicionalmente centrada em s€dhana: cantar mantras, estudar
as escrituras e adorar. ®r…la Prabhup€da
nos deu um programa matinal padrão de maìgala-€rati, tulas…-€rati, saudação à
Deidade, guru-püj€ e aulas do ®r…mad-Bh€gavatam ; e um programa noturno de
aulas de tulas…-ärati, sandhyä-ärati e Bhagavad-gétä — além, é claro, de cantar pelo
menos dezesseis voltas do mahä-mantra Hare Kåñëa. Se seguirmos rigorosamente esta
programação com fé e entusiasmo, sempre permaneceremos vivificados em
consciência de Kåñëa.
Portanto, os devotos devem sair da plataforma mental e entrar direto no programa.
Não fique apenas parado em kirtana - dance bem para o prazer do Senhor.
Não engane dezesseis voltas — ore ao Santo Nome. Sintonize a aula com a mente e os
ouvidos abertos. Há tanto néctar em ouvir e cantar sobre Kåñëa que o próprio Kåñëa
vem como o Senhor Caitanya para saborear essa rasa. Mas nós temos que
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aplicar-nos para nos tornarmos elegíveis para obter esse sabor. Temos que realmente dar aquele
passo, e então Kåñëa enviará Seus cem em nossa direção.
Bom s€dhana significa participar de todo o programa matinal todos os dias sem falta, levantando-
se no máximo às 4:00 da manhã, estando presente em todas as funções (guru-püj€, aula, etc.)
desde o início até o fim (não vagando em atrasado ou saindo cedo), cantar todas ou a maioria das
voltas prescritas durante o programa matinal e ser entusiástico e atento o tempo todo. Um bom
programa matinal nos dá força espiritual para realizar nossos deveres conscientes de Kåñëa ao
longo do dia.
Os devotos que são conscienciosos quanto ao programa matinal gradualmente desenvolvem força
e profundidade na consciência de K Ša; mas aqueles que, por qualquer motivo, diminuem
sua inclinação para ouvir e cantar de manhã cedo, tornam-se gradualmente enfraquecidos
e suscetíveis ao ataque de m€y€ .
Certamente, aqueles que não estão comprometidos em acordar cedo e ter um s€ dhana forte
não podem permanecer como brahmac€rés, nem se deve permitir que essas pessoas
vivam no brahmac€r…-
€€rama. ®r…la Prabhup€da também queria que os devotos participassem do programa noturno,
ou que utilizassem as horas noturnas para compromissos de pregação.
Alguns ajustes podem ser necessários para pujaris, cozinheiros e pregadores itinerantes, mas
devemos ter cuidado para não nos tornarmos negligentes ou insuficientes em ouvir e cantar. Se
formos obrigados a perder uma parte dos programas de s€dhana da manhã ou da noite ,
devemos reservar algum tempo em outra hora do dia para compensar.
O melhor para cozinheiros e püjär… é levantar bem cedo e cantar japa antes de
maìgala-ärati.
Se os devotos se sentirem fracos em consciência de Kåñëa, com diminuição do entusiasmo pelo
serviço devocional e aumento dos desejos materiais, a causa raiz geralmente é ouvir e cantar mal.
Como recuperar o entusiasmo? Apenas agindo com entusiasmo, o entusiasmo vem. Apenas
tente pular em kirtana, mesmo mecanicamente, e veja se consegue ficar taciturno. ®r…
la Prabhup€da: “Dance. Mesmo que não haja êxtase, dance e ele virá.” (-Da ISKCON nos anos 70
por Satsvarüpa däsa Gosvämé; Vol.1, p. 40)
A leitura e o japa atento são extremamente importantes. Japa deve ser cantado claramente e
devidamente ouvido. E os brahmacärés devem encontrar tempo para ler.
O Bhagavad-g…t€ (16.1) afirma que sv€dhy€ya, estudo das escrituras, destina-se especialmente
aos brahmac€r…s. Portanto, os brahmacär… s devem estudar assiduamente os livros de ®r…la
Prabhup€da e outras literaturas autorizadas da consciência de K Ša, e evitar
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lendo karmé inútil ou lixo Mäyävädé. A leitura dos livros de Prabhupäda ajuda a nos
prender a Kåñëa e a nos libertar de mäyä.
Mäyä está sempre tentando tirar nosso entusiasmo e freqüentemente ataca os devotos na
forma de dúvida. A dúvida é uma doença que pode culminar na morte espiritual. (Bg.
9.3) Muitos devotos, especialmente os novos devotos, apesar de continuarem com o
processo consciente de Kåñëa, não estão totalmente convencidos do que estão fazendo.
Para eles, Kåñëa recomenda: “As dúvidas que surgiram em seu coração devido à ignorância
devem ser eliminadas com a arma do conhecimento”. (Bg. 4.42)
Ouvir krsna-katha é bhavau adhi, o remédio para a doença da vida material. (SB 10.1.4)
Sem ler os livros de Prabhupäda, como manteremos a firme convicção

necessária para empreender voluntariamente as austeridades necessárias para a
auto-realização? “Todos os devotos ligados ao movimento para a consciência de Kåñëa
devem ler todos os livros que foram traduzidos; caso contrário, eles simplesmente
comerão, dormirão e cairão de sua posição. Assim, eles perderão a oportunidade de
alcançar uma vida eterna bem-aventurada de prazer transcendental.” (Cc.
Madhya 25.278) ®r…la Prabhup€da
recomendou que aqueles que desejam ser gosv€m …s (mestres dos sentidos) devem
estudar cuidadosamente o Néctar da Instrução; portanto, os brahmac€r…s podem
obviamente se beneficiar do conselho dado ali.
Sobre japa ®r…la Prabhup€da escreveu: “De todos os princípios reguladores, a ordem do
mestre espiritual de cantar pelo menos dezesseis voltas é a mais essencial.” (Cc.
Madhya 22.113) Satsvarüpa däsa Gosvämé compilou um Japa Reform Notebook
e Reading Reform Notebook para ajudar os devotos a desenvolver bons hábitos de
leitura e japa .
Regulamento
Regulação significa fazer a mesma coisa no mesmo horário todos os dias, ou se não
exatamente no mesmo horário, pelo menos em uma sequência fixa baseada
em um cronograma aproximado. Por exemplo, um devoto pode ser regulado para se
levantar às 3h30, tomar banho e cantar algumas voltas antes de maìgala-ärati, para comer
sua refeição principal ao meio-dia e assim por diante. Tal regulação ajuda a fixar a determinação e a obter
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fora da plataforma mental. Um devoto com hora marcada para se levantar não pensa:
“Estou muito cansado” ou “Está muito frio”. Ele apenas se levanta. Ele não precisa
pensar no que fazer a seguir; ele apenas cumpre sua agenda.
A regulação ajuda a manter a mente em paz e permite o uso mais eficiente do tempo.
Sem regulação, a vida tende a se tornar caótica. Mais importante ainda, a
regulação é a base do s €dhana constante. Sem regulamentação, o s€dhana adequado
é impossível. Também para a saúde física, é bom dormir e levantar, comer, evacuar e
tomar banho em horários fixos todos os dias.
Em nossos templos, os programas devocionais e os horários de prasada são fixos;
então, se simplesmente seguirmos os programas do templo e fizermos prasada com os
devotos, isso será regulado automaticamente.
É mais difícil de ser regulado quando se viaja, mas é possível. ®r…la Prabhup€da
seguia uma programação regular, apesar das viagens constantes.
Noivado
Um devoto puro de Kåñëa fica satisfeito em fazer qualquer serviço para Kåñëa, por
mais serviçal que pareça ser. O brahmac€r… é treinado assim — para fazer tudo
o que lhe é pedido. Mesmo que seja altamente qualificado, um brahmacär… está sempre
pronto e disposto a fazer o necessário no serviço a Kåñëa, incluindo todos os tipos de
serviços humildes. O brahmacär … ideal realiza todos os tipos de serviço com rapidez,
eficiência e alegria.
No sistema gurukula tradicional , as crianças pequenas são estritamente disciplinadas. À
medida que envelhecem, o guru os envolve de acordo com as propensões que observou
neles. Da mesma forma, quando um jovem se junta à ISKCON, idealmente ele aceitará
qualquer serviço que lhe for pedido. (®r…la Bhaktisiddh€nta Sarasvat… Öh€kura
mandava novos homens lavarem panelas, mesmo que fossem altamente educados,
apenas para testar sua sinceridade.) Mas depois de algum tempo, se ele não estiver
adequadamente ocupado de acordo com suas propensões psicofísicas, ele pode ficar insatisfeito.
De fato, se um brahmac€r… não estiver absorto em um compromisso devocional, ele
logo terminará com outro compromisso que o manterá totalmente ocupado por muitos anos
– a saber, um noivado de casamento.
Implorar pelo guru é um dever tradicional dos brahmacärés. “Um brahmacar … é
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treinado desde o início como se tornar um sannyasi no final da vida. Ele é treinado
coletando esmolas para o guru.” (Palestra, 05/04/74)
A arrecadação de fundos para projetos e manutenção de templos não é o
mesmo que a tradicional mendicância de brahmacäré , e alguns devotos opinam que
os brahmacärés não devem se envolver dessa forma. Entretanto, ®r…la Prabhup€da
pessoalmente engajou os brahmac€r…s na arrecadação de grandes somas de dinheiro.
Ao pedir esmolas, um brahmacär… aprende humildade. Ao oferecer tudo o que ele coleta
ao guru, ele fortalece o clima de escravidão ao mestre espiritual. Ele pratica o sacrifício
e o desapego, e praticamente aplica a máxima de que “nada me pertence”.
Embora a mendicância no estilo tradicional nem sempre seja prática no mundo moderno, a
coleta de esmolas do brahmacäré da ISKCON foi combinada com a pregação através do
mais engenhoso plano transcendental já concebido: distribuição de livros.
Pela distribuição do livro, o mestre espiritual, o Senhor Caitanya, Kåñëa e todo o

parampar€ ficam satisfeitos. Os karmés são abençoados, o distribuidor de livros é
abençoado, o movimento da consciência de Kåñëa se expande e lakñmé é liberado para
o serviço a Kåñëa. A distribuição de livros é o serviço ideal para um brahmacär….
Certa vez, quando foi sugerido que um dos principais distribuidores de livros de
brahmac€r… recebesse sanny€sa, ®r…la Prabhup€da respondeu que não era necessário
porque “Ele está fazendo mais do que qualquer sanny€s… distribuindo pessoalmente
centenas de livros dia após dia e inspirando outros a seguir.” (Carta, 05/06/74)
“A distribuição de livros é definitivamente um excelente treinamento. A pessoa permanece
desapegada da vida material vendo constantemente a natureza temporária e
miserável do mundo material, enquanto ao mesmo tempo desenvolve sua fé
na consciência de Kåñëa testemunhando diariamente a extraordinária misericórdia do
Senhor Caitanya sobre as almas condicionadas caídas. E tendo que derrotar
argumentos opostos e convencer outros a seguir a vida espiritual, a pessoa se torna um
pregador capaz”. (Indradyumna Swami)
Ir a uma festa de saìk…rtana é uma grande fortuna para um brahmac€r…. É uma missão
intensa e focada – distribuir tantos livros de ®r…la Prabhup€da quanto possível para
as almas condicionadas, dia após dia, semana após semana, mês após mês, ano após
ano. Esses soldados saìkirtanas altamente rendidos tornam-se poderosos em
austeridade e concentração, e desenvolvem um fundamento sólido e fixo na
consciência de Kåñëa. Recomenda-se que novos devotos em consciência de Kåñëa
passem pelo menos seus primeiros dois a quatro anos no movimento engajados
em saìkirtana, especialmente saìkirtana itinerante . Qualquer que seja
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eles podem fazer depois disso, sua posição na consciência de Kåñëa terá sido corrigida e
isso os ajudará a continuar lembrando de Kåñëa por toda a vida.
Entretanto, nem todo brahmac€r… irá diariamente para a distribuição de livros. Alguns
devotos simplesmente não serão capazes de se ajustar a ela. Mas isso não é uma
desqualificação; há muitos outros serviços nos quais os devotos podem se envolver
alegremente. Por exemplo, ®r…la Prabhupäda escreveu: “Brahmaëa brahmacärés são
muito bons para a adoração à Deidade”. (Carta, 12/01/74)
Mas se os brahmac€r…s puderem pregar, isso é o melhor. A pregação dá um gosto
e realização na consciência de K Ša que os brahmacärés precisam especialmente
para manter o alto nível de renúncia que seu ä rama exige.
Em última análise, todo culto é pregação, porque todo o movimento para a consciência de
Kåñëa destina-se à pregação. Mas a distribuição de livros, harin€ma saìk…rtana, programas
universitários e assim por diante nos colocam diretamente em contato com os não-devotos,
dando-lhes consciência de K Ša. Isso nos permite experimentar diretamente a chuva da
misericórdia do Senhor Caitanya.
Ninguém deve ter um complexo de superioridade, no entanto, porque o orgulho vem antes
da queda. Não é necessariamente verdade que um brahmacär… distribuindo livros seja
mais avançado do que outro que fica limpando o chão. No sentido absoluto, todos os serviços
são iguais. Kåñëa aceita a atitude de serviço do devoto, não exatamente o serviço
executado externamente.
Os Brahmacaris estão engajados no serviço do guru ou de seu representante. Um
guru sensível ou presidente de templo lidará pessoalmente com o brahmacär… sob seu
comando, entendendo que todos estão em diferentes níveis de avanço e rendição.
Devotos juniores precisam especialmente de encorajamento e orientação. O nosso é um
movimento de empurrar, então a pressão deve estar lá. Mas os melhores líderes inspiram
entusiasmo em seus seguidores. A força nem sempre permanecerá.
É melhor exigir respeito do que exigi-lo.
Tanto quanto possível, os brahmacär…s devem se envolver de forma a ter o mínimo
possível de relações com mulheres. Fora da Índia, o serviço na administração do
templo coloca os brahmacärés em contato com as mulheres de tal forma que seus
princípios brahmacäré quase sempre são comprometidos. Da mesma forma, os negócios não
são um compromisso adequado para os brahmacärés. Trocar e negociar gera a
mentalidade de lucro/perda e leva a negociações materialistas com não-devotos e
mulheres. Os devotos que se empenham em ganhar dinheiro muitas vezes acabam vendendo
suas almas. Se alguém tem que fazer negócios, deixe os ghasthas fazê-lo.
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Em última análise, seja qual for o compromisso que recebemos, podemos ficar felizes em ter
a chance de fazer algo por Kåñëa. O serviço devocional é, afinal de contas, um
privilégio – não é que tenhamos algo maravilhoso para oferecer a Kåñëa. Mas de uma forma
ou de outra temos que nos manter ocupados no serviço a Kåñëa, pois uma mente ociosa é a
oficina do diabo. Há sempre algo para fazer. Se não, um devoto deve encontrar algo para fazer.
Ele pode ajudar outro devoto, ler, cantar, aprender a loka ou qualquer outra coisa. Devotos:
não sejam maçantes. Mantenha-se ocupado! Esteja atento! Estar vivo! Seja consciente de
K Ša! Manter-se ocupado com a mente, o corpo e as palavras no serviço a K Ša é a maneira
segura de se manter fora de m€y€.
pregação
O ataque é o melhor meio de defesa, e a arma mais eficaz contra m€y€ é a pregação da
consciência de K Ša. Ao pregar, não apenas atacamos a mäyä ao redor, mas também limpamos
nossos corações da mäyä interior. “Se alguém não está interessado em pregar, conversando
constantemente com não devotos, a influência dos modos da natureza é muito difícil de
superar.” (SB 7.9.46) ®r…la Prabhup€da: “Para aqueles que se dedicam à pregação dessas
duas literaturas Védicas (Bhagavad-g…t€ e ®r…mad-Bh€gavatam) é muito fácil sair
da vida condicionada ilusória imposta a nós por m€y€.” (SB 4.7.44)
Então, brahmacärés, entrem no clima de pregação. Pregue para os karmés, pregue para os
devotos, pregue para si mesmo, pregue para as paredes. Se sempre pensarmos em como
espalhar esse movimento da consciência de Kåñëa, o Senhor Caitanya certamente
nos protegerá.
®r…la Prabhup€da: “Este movimento para a consciência de K Ša significa pregação.
Sem pregação, não se pode ter gosto. E sem gosto, você não poderá continuar com este
Hari Hari Bol. Se você não pregar, alguns anos depois que eu partir, não haverá mais
movimento Hare Kåñëa. Porque ninguém está pregando nas igrejas, estão todas
fechando. Então, por que você não leva a sério esta obra de pregação? Na prática, meu Guru
Mah€r€ja inventou esse movimento para esse propósito. Minha ambição é que você
faça uma revolução contra esta sociedade sem Deus. Essa é a minha missão. Por isso
continuo, mesmo nessa idade avançada. Queremos orientar a todos. Então você
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tem que conhecer meus livros. Leia e pregue – ambas as coisas devem estar lá – então
você terá potência. Pregar significa lutar”. (Conversa, 12/12/73)
Viajando
Viajar e pregar na associação de brahmacärés e sannyäsés é uma vida maravilhosa.

Desapego, dependência de Kåñëa, vida simples e pensamento elevado,
autoconfiança, aventura transcendental, variedade, ganho de experiência,
diversão - tudo está incluído no pacote. Uma pedra que rola não acumula musgo - não
há como desenvolver relacionamentos com mulheres para um homem em movimento.
Um saìk…rtana brahmac€r… nem mesmo saberá os nomes dos brahmac€ri ……s no
templo, muito menos como eles se parecem. Ele também não acumulará posses -
quanto você pode guardar em uma sacola de náilon? ®r…la Prabhup€da: “Brahmac€r…
s e sanny€s…s foram feitos para se mover.”
(Conversa, 06/09/69) “Para quem tem inclinação espiritual, viajar é muito bom. Você
será mais popular e não haverá dificuldade; a mente estará firme.” (Conversa, 15/08/71)
Saúde
“O objetivo mais elevado da vida pode ser alcançado enquanto o corpo for robusto
e forte. Devemos, portanto, viver de tal maneira que nos mantenhamos sempre
saudáveis e fortes em mente e inteligência para que possamos distinguir o objetivo
da vida de uma vida cheia de problemas.” (SB 7.6.5)
Brahmacarya é em si o melhor tônico para a saúde. Como Dhanvantari disse a
seus discípulos, “Brahmacarya é verdadeiramente uma joia preciosa. É o
remédio mais eficaz. É o néctar que destrói as doenças, a decadência e a morte. Para
alcançar paz, brilho, memória, conhecimento, saúde e auto-realização, deve-se
observar brahmacarya. Brahmacarya é o dharma mais elevado, o conhecimento
mais elevado, a maior força.” Portanto, “Um brahmac€r… não deve ter
51
qualquer queixa de doença corporal”. (Carta, 17/02/69)

A saúde tornou-se um problema especial para a geração atual, porém, criada como fomos
na ignorância de junk food e na indulgência autodestrutiva.
Alguns devotos respondem a seus problemas de saúde com negligência, pouco se importando
com a condição de seus corpos. Mas isso é semelhante à atitude Mäyävädé de que “eu não
sou este corpo e não tenho nada a ver com ele”. O Vai Šava pensa: “Este corpo não é
meu. Ele pertence a Kåñëa, e eu tenho que servir a Kåñëa com ele.
Deve ser mantido em forma o suficiente para servir
a Kåñëa.” ®r…la Prabhup€da preocupava-se com a boa saúde de seus discípulos, e
frequentemente dava conselhos detalhados sobre dieta e medicação. Ele assinava suas cartas,
“esperando que isso o encontre com boa saúde”, porque este corpo é destinado a servir a
Kåñëa. Portanto, “Para o Vai Šava, a proteção do corpo para o serviço ao Senhor é parte
do serviço devocional”. (Kåñëa, cap. 87) Como servos de Kåñëa, devemos cuidar de
nossa saúde sem cair na armadilha de nos preocuparmos excessivamente com o físico em
detrimento da cultura e do desenvolvimento espiritual adequado.
É necessária uma abordagem equilibrada. Os devotos devem ter um conhecimento básico

de cuidados práticos de saúde, devem viver e comer sensatamente (tomando prasada
regular do templo em horários programados) e devem prosseguir com o serviço devocional,
fazendo quaisquer ajustes necessários para manter a saúde adequada. Eles devem evitar
ser influenciados por modismos alimentares saudáveis, dietas especiais desnecessárias
ou paixões especulativas de karmé com a saúde.
®r…la Prabhup€da: “Um devoto deve aceitar apenas aquelas coisas que são
favoráveis para manter seu corpo e sua alma juntos e deve rejeitar aquelas coisas que
aumentam as demandas do corpo. Apenas as necessidades mínimas para manutenção
corporal devem ser aceitas. Ao minimizar as necessidades corporais, a pessoa pode dedicar
seu tempo principalmente ao cultivo da consciência de Kåñëa por meio do canto dos santos
nomes de Deus.” (-Ensinamentos do Senhor Caitanya, cap. 1)
“Não há possibilidade de alguém se tornar um yogi se comer demais ou comer de menos,
dormir demais ou não dormir o suficiente. Aquele que é moderado em seus hábitos de
alimentação, sono, recreação e trabalho pode mitigar todas as dores materiais praticando o
sistema de yoga.” (Bg. 6.16-17)
Comendo
De acordo com ®r…la Prabhup€da, a doença geralmente é causada por comer demais,
52
impureza e/ou ansiedade. Comer em excesso é a causa raiz de dezenas de doenças.

Também leva ao excesso de sono, que é outro obstáculo à vida devocional
progressiva. Comer demais pode se referir tanto à qualidade quanto à quantidade, pois ingerir
regularmente alimentos ricos não é bom para a saúde, e muito menos ser inadequado para os
brahmacärés. “Perturbações de várias doenças podem ser evitadas por dietas reguladas.” (SB
1.9.27) ®r…la Prabhup€da discute a
importância de controlar a língua em brahmacarya da seguinte forma.
“No bhakti-m€rga, o caminho do serviço devocional, deve-se seguir rigorosamente os

princípios reguladores controlando primeiro a língua (sevonmukhe hi jihvädau
svayam eva sphuraty adaù). A língua (jihvä) pode ser controlada se a pessoa cantar
o mahä-mantra Hare Kåñëa, não falar de nenhum outro assunto além daqueles relativos
a Kåñëa e não provar nada que não seja oferecido a Kåñëa. Se alguém puder
controlar a língua dessa maneira, o brahmacarya e outros processos de
purificação seguirão automaticamente.” (SB 6.1.13-14)
Tradicionalmente, os brahmacärés devem ser austeros, especialmente na alimentação. Comer

demais ou comer alimentos ricos ou pesados (ou seja, alimentos com alto percentual de
proteína, gordura de manteiga, óleo ou açúcar, incluindo mel, frutas secas e nozes) e
alimentos muito condimentados tornam os sentidos fortes e difíceis de controlar . Todos podem
experimentar isso de forma prática. Portanto, esses alimentos devem ser ingeridos apenas
em pequenas quantidades. ®r…la Prabhup€da: “Os devotos devem comer da maneira mais simples possível.
Caso contrário, o apego às coisas materiais aumentará gradualmente e os sentidos, sendo
muito fortes, logo exigirão cada vez mais prazer material.
Então o verdadeiro negócio da vida – avançar na consciência de Kåñëa – irá parar.”
(SB 4.18.10) “Especialmente para um devoto, comer demais é muito, muito ruim.”
(Conversa, 14/07/74)
O leite é um alimento importante para os devotos. (“Leite significa leite de vaca.”)
(Conversa, 30.04.73) O leite nutre os tecidos cerebrais que ajudam a compreender o
conhecimento espiritual. “Deve-se ingerir bastante leite e, assim, pode-se prolongar a vida,
desenvolver o cérebro, executar serviço devocional e, por fim, ganhar o favor da Suprema
Personalidade de Deus.” (SB 8.6.12)
“Temos que deixar nosso cérebro muito limpo e para isso precisamos beber, não muito, um
quilo ou meio quilo de leite diariamente. Isso é essencial.”
(Palestra, 15/01/74) O leite deve ser bebido bem quente e levemente adocicado para ser
facilmente digerido e benéfico para o cérebro. Tomar muito leite não é bom, no entanto.
Quando ®r…la Prabhup€da soube que alguns devotos bebiam muito
53
de leite com a intenção de aumentar seu poder cerebral, Prabhupäda disse que beber
leite em excesso é räjasika. (Conversa, 14/07/74)
“O programa alimentar deve ser nutritivo e simples, não luxuoso. Isso significa
chapätés, däl, legumes, um pouco de manteiga, algumas frutas e leite. Isso é
necessário para manter uma boa saúde. Mas não devemos nos entregar a doces ou
halava ou coisas assim diariamente. Comer demais pode estimular nossos desejos
sexuais, especialmente preparações doces. De qualquer forma, coma Kåñëa
prasäda, mas tome cuidado para não nos entregarmos ao luxo. Para Kåñëa podemos
oferecer os mais belos preparativos, mas para nós a prasäda deve ser muito
simples.” (Carta, 20/11/69)
“Comer deve ser minimizado. Comer demais leva a dormir demais e, então, ao desejo
sexual.” (Carta, 01/09/75)
Alguns devotos lamentam sua incapacidade de controlar a língua enquanto fazem
prasada. Mas não há motivo para decepção. Seguindo o voto de tomar apenas Kåñëa
prasäda, a língua já está controlada na medida em que é impedida de todos os
alimentos sem sentido. E se simplesmente continuarmos pacientemente com nosso
serviço devocional, a tendência de comer demais será automaticamente superada com o
passar do tempo. Kåñëa nos ajudará.
De qualquer forma , comer demais de prasada nem sempre é um grande vício.
Afinal, a consciência de Kåñëa é “a religião da cozinha”. Como brahmacärés, devemos
tentar controlar, mas como devotos sabemos que é melhor ingerir dez vezes mais
prasäda do que comer apenas a quantidade certa de bhoga. Às vezes, em clima festivo,
os devotos até se encorajam a comer cada vez mais. Até mesmo o Senhor
Caitanya estava fazendo isso. No serviço devocional há austeridade e festividade, e
saber quando e como aplicá-los sem ser pego em niyamägrahaù (NOI, Texto 2) é uma
arte a ser aprendida pelos devotos. (Certa vez, no sul da Índia, Prabhupäda ia levar
prasäda na casa de um membro vitalício.
Mas Pradyumna, o assistente sânscrito de Prabhupäda, recusou-se a comer alegando
jejum. Prabhupäda disse que seu jejum era caprichoso.) (Contado por Basu Ghosh däsa)
Nossos gurus, os seis Gosvämés de Våndävana, comiam quase nada. Eles estavam tão
absortos em servir Rädhä-Kåñëa que praticamente se esqueceram de comer ou dormir.
Não há como imitarmos esses grandes äcäryas. Simplesmente temos que seguir seus
passos executando fielmente o serviço devocional de acordo com suas instruções. (Para
mais informações sobre alimentação e dieta, consulte a seção “Retenção de sêmen”.)
54
Dormindo
Dormir é uma condição do modo da ignorância; portanto, os devotos tentam minimizá-lo tanto
quanto possível. “Não se deve dormir mais de seis horas diárias.
Aquele que dorme mais de seis horas em vinte e quatro é certamente influenciado pelo modo da
ignorância.” (Bg. 6.16) “Uma pessoa consciente de Kåñëa está sempre alerta no desempenho de seus
deveres na consciência de Kåñëa e, portanto, qualquer tempo desnecessário gasto dormindo é
considerado uma grande perda. Uma pessoa consciente de K Ša não pode suportar passar um minuto
de sua vida sem se dedicar ao serviço do Senhor. Portanto, seu sono é reduzido ao mínimo.” (Bg.
6.17)
“Através da cultura espiritual a pessoa é capaz de conquistar o sono.” (SB 1.9.27)
Alguns devotos podem conseguir dormir cinco horas por dia ou menos; alguns precisam de seis horas
ou mais. Regulação – acordar e descansar em horários fixos – ajuda a controlar o sono. Geralmente,
não se deve dormir mais do que seis horas seguidas. Dormir durante o dia tradicionalmente não
é permitido para os brahmacärés e deve ser minimizado tanto quanto possível. Levantar-se antes
das 4:00 da manhã é obrigatório (insistiu ®r…la Prabhupäda). Cochilar durante o programa matinal
deve ser evitado tanto quanto possível, pois é quando precisamos estar mais despertos para absorver
o som transcendental. Espirrar o rosto com água fria é recomendado para devotos que sentem sono
durante o programa matinal.
Querer trabalhar arduamente, dedicando longas horas ao serviço de Kåñëa, é bom. Mas lembre-se,
dezoito horas acordado é melhor do que vinte horas meio acordado. (Os motoristas notam
especialmente: não dirija se estiverem cansados!) Aqueles que se encontram regularmente
lutando com o programa matinal provavelmente devem descansar mais cedo à noite ou, se isso não for
possível, descansar um pouco durante o dia.
Dormir em um lugar isolado não é bom, especialmente para os devotos neófitos. Como comer sozinho, a
tendência é tomar isso como uma gratificação dos sentidos e exagerar.
Antes e depois de dormir, preste reverências ao seu mestre espiritual, lembrando que o
objetivo do descanso é apenas recuperar energia para servi-lo. E ao levantar, lembre-se de enrolar a
roupa de cama e guardá-la bem.
É melhor que os brahmacär… durmam em um tapete fino, não em um colchão. Na Índia, estão
disponíveis colchonetes de grama e, no Ocidente, borracha sintética ou espuma. Este último também
ajuda a manter o frio longe do chão. Na Índia, no inverno, pode ser necessário um colchão para
servir ao mesmo propósito. Aqueles que sofrem de
55
dor corporal também pode exigir um colchão. Os colchões devem ser finos. Colchões
grossos e luxuosos não são feitos para brahmacärés.
(Mais sobre dormir na seção “Retenção de sêmen”.)
Exercício
®r…la Prabhup€da não era muito a favor do exercício, mas também não era totalmente
contra. Portanto, se os devotos sentem a necessidade de alguns minutos de exercício
diário, não deve haver objeção. As necessidades de exercícios das pessoas variam muito
em termos de idade, saúde e tendências gerais. Mas, em geral, se os devotos são
fisicamente ativos, não precisam de um elaborado programa de exercícios.
Dançar em kirtana e caminhar enquanto canta japa automaticamente exercita o corpo,
mesmo sem pensar nisso. Os devotos são aconselhados a se exercitar
moderadamente; caso contrário, a consciência corporal aumentará. Ouvir um
bhajana ou uma palestra de Prabhupäda durante o exercício ajudará a nos manter na
plataforma consciente de K Ša, em oposição à plataforma corpórea. Exercícios
pesados à noite não são recomendados, pois aumentam o calor e a atividade do corpo
em um momento em que ele deveria estar relaxando.
Físico
®r…la Prabhup€da observou certa vez que um devoto chamado Åñi Kum€ra tinha o
físico ideal para um brahmac€r…. Ele era de estatura mediana, com um pouco de
gordura mole - nem rechonchudo, nem magro, nem musculoso. (Contado por Jayädvaita
Swami) Claro, não podemos mudar nossa estrutura corporal básica, mas engordar
é especialmente ruim para os devotos. (SB 4.28.36) Além disso, tornar-se magro e
como os yogis, não fosse nosso faminto ®r…la Prabhupäda ficaria preocupado se,
processo. ele via que alguns de seus discípulos estavam abaixo do peso e insistia para
que comessem o suficiente. (Dado por ®atadhanya d€sa) E os brahmac€r…s
definitivamente não devem se esforçar para desenvolver um torso musculoso. Qualquer
um que queira imitar o Sr. Universo está obviamente altamente iludido pelo conceito
corpóreo de vida e está muito longe de começar a entender a primeira instrução
do Bhagavad-gita: “Você não é esse corpo”. Da mesma forma, tomar banho de sol para
obter um belo bronzeado, ou qualquer outra atividade para tornar o corpo atraente, é simplesmente m€y€.
56
Limpeza
A limpeza é uma parte elaborada da cultura védica. A pureza externa é um pré-

requisito para o desenvolvimento da pureza interna. Se não podemos nem mesmo manter
nossos corpos e ambientes limpos, então como podemos esperar remover a sujeira
incrustada em nossos corações desde tempos imemoriais? "A limpeza está próxima da
divindade." ®r…la Prabhup€da: “Se você não estiver limpo, K Ša permanecerá a mil milhas de distância.”
Prabhupada queria “limpeza revolucionária”. (Carta, 28/02/72) Limpeza é s€ttvika e saudável;
impureza é t€masika e intolerável. A cultura védica exige que os brahmacär…s sejam limpos.
De fato, um dos sintomas de degradação em Kali-yuga previsto no ®r…mad-
Bhägavatam é que “Brahmacärés serão impuros”. (SB 12.3.33) Não sejamos esse tipo de
brahmacär….
A limpeza externa requer tomar banho completo três vezes ao dia (manhã, meio-dia e noite)
ou pelo menos duas vezes ao dia, ou no mínimo uma vez ao acordar. Não é necessário
usar sabão todas as vezes, pois só a água é purificante.
O banho é obrigatório após a passagem das fezes. Durante o banho, limpe rapidamente sob
a aba de pele do pênis para que a espuma não se acumule ali.
Uma vez usada, uma toalha ou gämcha (um pano de banho leve comumente usado na
Índia) está contaminado e deve ser lavado. Secar-se com uma toalha suja é como o banho do
elefante - a pessoa simplesmente fica contaminada novamente. Gämchas secam mais
rápido do que toalhas e, portanto, são práticas para os devotos. Lavar um gämcha com
sabão após cada banho não é necessário - basta um enxágue completo com água limpa.
Mas lave-o com sabão regularmente e certamente não deixe que chegue ao ponto de cheirar
mal.
Depois de urinar, lave os vestígios de urina do pênis com água de um loöä (como
Prabhupäda sempre fazia), depois lave as mãos (com sabão, Prabhupäda disse) e
enxágue os pés. Lave as mãos depois de tocar em qualquer coisa impura (como boca,
narinas, pés ou qualquer coisa suja).
Dentes, orelhas e unhas precisam ser mantidos limpos, a língua raspada diariamente, as
unhas aparadas e o rosto e a cabeça raspados regularmente. O cabelo é produzido a partir
de resíduos do corpo e, portanto, se assemelha a fezes. O barbear regular não apenas nos
ajuda a parecer limpos, mas também nos ajuda a nos sentirmos limpos e lúcidos.
Roupas, saquinhos de contas (Prabhup€da disse para manter dois), fio sagrado, sapatos,
o brahmac€r…€€rama, veículos — tudo deve ser mantido limpo e arrumado. Muito pode
ser entendido sobre uma pessoa observando como ela é limpa e arrumada. ®r…la Prabhup€da era
57
sempre limpo - um aristocrata transcendental imaculado.

Claro, limpeza externa sem limpeza interna é inútil. Para limpeza interna, cante
Hare Kåñëa e não pense em sexo.
Retenção de Sêmen
A retenção do sêmen é tão essencial na vida humana progressiva que é simplesmente

espantoso como todo o esforço da civilização moderna se baseia em liberá-lo
tanto quanto possível. O sêmen retido no corpo sobe para nutrir o cérebro, tornando o
corpo robusto e a memória e o intelecto aguçados. Determinação, otimismo,
confiança, força de vontade, inteligência fixa, caráter nobre, memória fotográfica e
saúde radiante são frutos do sêmen conservado. Diz-se que os quatro Kumäras não
estavam dispostos a adotar atividades materialistas porque eram altamente elevados
devido ao fluxo ascendente de seus sêmens (ürdhva-retasaù). (SB 3.12.4)
Os cientistas analisaram o sêmen como sendo incrivelmente rico em hormônios,

proteínas, vitaminas, minerais, íons, enzimas, oligoelementos e outras substâncias vitais.
Por arranjo da natureza, esta substância, quando misturada com o óvulo, é
suficiente para a procriação de um novo corpo. Pelo arranjo da natureza também, se não
for usado para a procriação, mas for mantido dentro, ele nutre o corpo e o cérebro de
uma forma impossível de ser imitada por qualquer tônico ou ajuda dietética. A mania
atual de suplementos vitamínicos e minerais é uma tentativa de compensar as deficiências
auto-impostas. A maioria das pessoas não sabe que está distribuindo sua própria
energia vital com esse fluido corporal essencial. Se o sêmen for perdido, todas as
funções corporais e sensoriais serão enfraquecidas. A perda repetida de sêmen estraga
a determinação e a inteligência clara e s€ttvika necessária para a compreensão
espiritual. No entanto, se o sêmen for retido no corpo, desenvolve-se o que Äyurveda
chama de ojas, um fluido vital que dá força, brilho, habilidades mentais
aprimoradas e imunidade a doenças, além de retardar o processo de envelhecimento.
Os cientistas não podem provar ou refutar isso, mas é observável no brilho dos iogues
e na estupidez daqueles que regularmente “derramam seus cérebros”.
A retenção do sêmen, então, destina-se, em última análise, à evolução do ser humano
para níveis mais elevados de consciência espiritual. Simplesmente retendo o sêmen em
58
o corpo, desenvolve-se uma tendência para a grandeza.

Por outro lado, aqueles que são viciados em descarregar sêmen tornam-se mesquinhos e bestialmente
luxuriosos. Os frutos desastrosos de sua promiscuidade os aguardam. Eles serão forçados a evoluir
para espécies inferiores de vida. Mesmo nesta vida, a perda seminal excessiva pode levar à
fraqueza física e mental. À medida que o corpo envelhece, a vitalidade e a vontade de fazer
as coisas diminuem e o cansaço perpétuo se instala. As pílulas e os intoxicantes que as pessoas
tomam para mantê-las artificialmente brilhantes e ativas aumentam ainda mais sua degeneração
física e mental. À medida que a velhice prematura se instala, seus corpos exaustos não conseguem
resistir às dezenas de doenças que devastam todas as células de seu organismo. Para essas
pessoas, a senilidade tão comum é um alívio. ®r…la Prabhup€da: “Quanto mais alguém desfruta
na juventude, mais sofre na velhice.” (SB 4.28.1) ®r…la Prabhup€da: “Desperdiçar sêmen
também é sexo ilícito.” (SB 7.12, Introdução)
“A faculdade de descarregar o sêmen é a causa da morte. Portanto, os iogues e transcendentalistas

que desejam viver por períodos maiores de vida voluntariamente se restringem de
descarregar sêmen. Quanto mais alguém pode conter a descarga de sêmen, mais pode estar
distante do problema da morte.
Existem muitos yogis que vivem até trezentos ou setecentos anos por este processo, e no
Bhägavatam é claramente afirmado que a descarga de sêmen é a causa da morte horrível. Quanto
mais alguém é viciado em prazer sexual, mais suscetível ele é a uma morte rápida.” (SB 3.26.57)
Portanto, os brahmacär…s são treinados para não desperdiçar seu sêmen. Eles devem resistir ao
sentimento temporário de gratificação que é adquirido à custa de sua própria energia vital.
Infelizmente, quase todos os devotos que vêm para a consciência de Kåñëa nunca tiveram tal
treinamento – muito pelo contrário. E para quem descarrega regularmente o sêmen, será difícil
interromper o fluxo descendente. Mas temos que tentar. ®r…la Prabhup€da: “Todos devem ser
ensinados a ter muito cuidado para não descarregar sêmen desnecessariamente. Isso é muito
importante para todos os seres humanos.” (SB 7.11.8-12) Aqui estão algumas dicas que
ajudarão.
Em primeiro lugar: não pense em mulheres. Pensamentos lascivos provocam atividade nas glândulas
sexuais. Se pensarmos em sexo, não devemos nos surpreender se sofrermos um corrimento
noturno.
Mas mesmo um devoto que se esforça seriamente por brahmacarya pode, no entanto, ser
atormentado por sonhos sexuais. No estado de vigília, ele pode controlar sua mente com boa
inteligência, mas em sonhos, os desejos baixos estão profundamente arraigados em sua mente.
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o subconsciente pode se manifestar. A verdadeira cura para isso é a purificação

completa da consciência pelo serviço devocional, mas como isso pode levar algum tempo,
os vários fatores físicos que afetam a retenção do sêmen podem ser levados em
consideração.
É importante não aumentar excessivamente o calor interno do corpo. O Äyurveda descreve
o calor interno como uma condição de excesso de pitta (bile) que está associada ao
modo da paixão, experimentado como calor no corpo gerado por um humor
apaixonado ou pela ingestão de comida räjasika quente , como aquela com muita
pimenta em pó. O Äyurveda também adverte colocando pressão para baixo nos órgãos
genitais, enchendo o estômago com comida.
Dieta e hábitos alimentares, portanto, são muito importantes. Os transcendentalistas
devem comer de forma simples (veja a seção “Comer” em “Saúde”) e moderadamente.
Ao comer demais, mais energia é absorvida pelo corpo do que ele pode usar, o que tende
a fazer com que ela saia na forma de descarga seminal. E uma barriga excessivamente
cheia exerce pressão sobre os órgãos genitais, causando uma tendência à descarga
seminal.
Evite dormir com a barriga cheia - um iogue pratica não comer à noite. A última refeição
deve ser feita pelo menos 2-3 horas antes de dormir. A comida deve ser leve e de fácil
digestão. Mesmo o leite quente não deve ser tomado imediatamente antes de se
deitar, mas cerca de meia hora antes. Alimentos ricos, pesados, fritos, condimentados
e doces aquecem o corpo, por isso tome cuidado com eles, especialmente à noite.
Alimentos ácidos (como frutas azedas ou ácidas e iogurte) e alimentos amargos
devem ser evitados à noite, assim como doces, queijos e preparações lácteas espessas.
O leite que estiver ligeiramente azedo não deve ser ingerido à noite.
Alguns vegetais contêm uma substância que dilui o sêmen, tornando-o propenso a
descarga. O pior deles é a berinjela. A pele da berinjela é especialmente ruim. O
próximo pior é o pimentão verde. Os ®r… Vai Šavas tradicionais excluem pimentões,
tamarindo e baquetas (um tipo de vegetal) de sua dieta por causa de seu efeito sexualmente
estimulante. Cenouras, baquetas e, em menor grau, beterraba, aquecem o sêmen e,
portanto, tornam-no propenso a descarga. No entanto, esse efeito não é muito pronunciado
e os brahmacär…s podem consumir esses vegetais em quantidades moderadas.
É melhor dormir não mais do que seis horas à noite e minimamente ou nada durante o
dia. Se a pessoa não consegue acordar cedo, sua assim chamada prática de brahmacarya
é simplesmente uma farsa. E as noitadas são ruins para a saúde geral, bem como para a
retenção seminal. Portanto, o melhor é dormir cedo e acordar cedo. Dormir durante o
60
brahma-muhürta, ao amanhecer ou ao entardecer, ou quando não está realmente

cansado, também são perigosos - há um alto risco de perda seminal. Quando uma pessoa está
realmente cansada, seu sono será profundo e a perturbação dos sonhos será menos provável - outra
boa razão para os devotos minimizarem o sono.
Algumas autoridades Äyurvédicas recomendam dormir do lado direito como melhor para o
brahmacarya. O próximo melhor é o lado esquerdo, não tão bom nas costas, e
absolutamente ruim para a saúde e perigoso para a descarga seminal é dormir de barriga para
baixo. Durma com as costas mais ou menos retas (não enroladas) e com as mãos afastadas da
área genital. Se você tem sono leve, tente descansar em um local onde não seja perturbado. Antes
de descansar, retire toda a água da bexiga, lave as mãos e os pés com água fria e seque-os.
A constipação é um fator importante por trás da polução noturna. Se os intestinos não forem limpos
diariamente, as fezes e as toxinas associadas se acumulam no reto ou no cólon.
Isso aumenta o pitta (calor) na área e também exerce pressão sobre o saco seminal, facilitando
a excreção do sêmen. No entanto, deve-se evitar esforço ao passar as fezes, pois isso também
exerce pressão sobre o saco seminal.
Outros pontos: Tomar banho com água fria (não muito fria) é melhor do que com água quente.
Ou use água morna primeiro para limpar e depois finalize com água fria. O banho de balde é mais
eficaz do que o duche para refrescar o corpo. Despejar bastante água fria sobre toda a área genital
pode ser uma prática diária. Enxaguar o pênis após a micção remove o ácido úrico que pode agitar a
glândula sexual. Jejuar o mais completamente possível no Ek€da… supostamente ajuda.
Existem vários medicamentos Äyurvédicos e yogäsanas que são especificamente destinados
a melhorar brahmacarya, e embora ®r…la Prabhupäda nunca os tenha recomendado, isso não
significa necessariamente que não podemos usá-los – embora eles possam não fazer maravilhas.
Triphalä (geralmente conhecido como Triphalä Churna) é um medicamento Äyurvédico bem
conhecido e barato que é útil para muitas condições e é bom para brahmacarya. Alcaçuz (sânscrito:
Yañöi-madhu), tomado regularmente, pode ajudar a prevenir a descarga seminal. No entanto, é
melhor consumir alcaçuz cru em vez de na forma de doces preparados comercialmente. O
tratamento Äyurvédico pode ajudar se a pessoa puder encontrar um bom médico e seguir suas
instruções rigorosamente por um longo período de tempo; mas isso não deveria ser necessário para
a maioria dos devotos.
Pelo menos uma vez, quando ®r…la Prabhupäda viu um devoto balançando as pernas enquanto
estava sentado de pernas cruzadas, ele o parou. Tal agitação das pernas é um sinal de
agitação mental e agita ainda mais os órgãos genitais.
Em uma aula do Bhägavatam em Melbourne, ®r…la Prabhupäda disse: “Se alguém puder apenas
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retém seu sêmen até os vinte e cinco anos de idade, o cérebro torna-se tão fértil
para a realização espiritual.” Então, olhando ao redor e vendo todos os rostos deprimidos,
ele continuou: “Mas se você apenas cantar Hare Kåñëa, tudo ficará bem de qualquer
maneira.” (Citado por Bhurijana d€sa)
É Kali-yuga; estamos todos caídos. Muitos devotos perderam sêmen tantas vezes em suas
vidas pré-devocionais que, mesmo querendo, não podem impedir que seus corpos o
descarreguem involuntariamente agora. Mesmo devotos sérios que são avessos a perder
sêmen podem fazê-lo inadvertidamente, devido a influências externas no corpo e
na mente, como contaminação residual da vida pré-devocional, distúrbios físicos
que tornam o corpo fraco, calor corporal e contaminações sutis através de comendo a
comida de pessoas pecadoras.
Não há motivo para lamentação excessiva se a perda de sêmen não for resultado de um
esforço consciencioso ou meditação sobre sexo. A descarga inadvertida de sêmen pode
ser tão acidental (e indesejável) quanto, por exemplo, a perda de um dente. Considerando
que o corpo está sempre produzindo sêmen, o derramamento ocasional pode ser
considerado um transbordamento natural. O ®ästra oferece rituais para purificação física e
mental para tais emissões acidentais, embora para os brahmacärés da ISKCON, banho
e canto Hare Kåñëa sejam suficientes. Nesses casos, os brahmac€r…s não precisam
ser culpados por quebrar os princípios ou por não praticá-los adequadamente.
Ainda assim, quanto menos isso acontecer, melhor, e os brahmacär…s, além de se

engajarem em práticas devocionais diretas, devem tentar controlar a perda seminal por
quaisquer métodos que possam facilmente adotar. Eles devem estar atentos sobre o que,
quando, quanto e onde comem, seus hábitos de sono, com quem conversam e ouvem, sua
postura ao dormir e sentar e sua saúde física geral.
Eles também podem praticar exercícios físicos ou ioga se isso realmente ajudar sua
vida de brahmac€r ….
Apesar de todos os esforços, se um brahmacär… ainda perder sêmen, ele pode sentir nojo,
mas deve saber que isso não é uma desqualificação para o serviço devocional. A
verdadeira qualificação de um brahmacär… é que ele quer entregar sua vida a Kåñëa e assim
ficar livre da vida sexual para sempre. Tal determinação transcende quaisquer
condições materiais, pois Kåñëa ajuda aqueles que são sinceros. Brahmacarés que
sofrem de poluções noturnas podem se consolar ao saber que não estão sozinhos com esse
problema. Vamos todos cantar Hare Kåñëa e orar pela misericórdia do Senhor Caitanya, o
salvador dos caídos.
A seguinte citação de ®r…la Prabhup€da pode ser aplicada a
62
descargas seminais. “(Um devoto) é insensível em relação a ocorrências incidentais, mas

está sempre alerta para executar seus deveres em consciência de Kåñëa, ou bhakti-yoga.
Os acidentes nunca o desviam de seu dever. Conforme declarado no Bhagavad-gita
(2.14), ägamäpäyino 'nityäs täàs titikñasva bhärata. Ele suporta todas essas
ocorrências incidentais porque sabe que elas vêm e vão e não afetam seus deveres.
Desta forma, ele alcança a mais alta perfeição na prática de yoga.” (Bg. 6.20-23)
A Aparência e Vestimenta de um Brahmacaré
“Carregando grama kua pura em sua mão, o brahmacär… deve vestir-se regularmente
com um cinto de palha e com roupas de pele de veado. Ele deve usar cabelos emaranhados,
carregar uma vara e um pote de água e ser decorado com um cordão sagrado,
conforme recomendado nos €stras.” (SB 7.12.4)
Esta é a descrição de Närada Muni do vestuário de um brahmacär …. ®r…la Prabhupäda, o
äcärya da era moderna na linhagem de Närada Muni, vestiu seus brahmacärés
com açafrão e fez com que raspassem suas cabeças.
Os brahmacär…s da ISKCON devem ter a cabeça raspada com Šikh€ e marcações
de tilaka em doze lugares do corpo; usar pano cor de açafrão; usar kaupena; seja simples,
organizado e limpo; e olhar feliz.
Cabeça raspada, ®ikh€, tilaka e túnicas cor de açafrão são, afinal, os próprios sinais de
um devoto brahmac€r…. Somos famosos por isso. Não importa o que as pessoas pensem
(e muitas vezes não é tão ruim quanto alguns devotos imaginam), se eles virem um devoto
em trajes Vai Šava, eles pensam: “Isso é um Hare K Ša” e assim fazem um pequeno
avanço espiritual.
Se formos ousados o suficiente para sempre nos apresentarmos como devotos,
eventualmente seremos aceitos em nossos próprios termos. Às vezes pode ser necessário
que um devoto use roupas karmé . Mas se criarmos o hábito de nos disfarçar, as pessoas
pensarão que temos algo a esconder. Portanto, tanto quanto possível, os devotos
devem se apresentar diretamente como devotos.
Vestir-se como um Vai Šava também é bom para nós. Isso nos ajuda a sentir que
somos devotos — somos diferentes das pessoas materialistas, e é assim que queremos
ser. Quando sairmos para o mundo material, teremos que nos lembrar
63
que estamos representando Prabhupada e ISKCON, e nos comportamos de acordo.

Vestidos como Vai Šavas, muitas vezes provocamos perguntas que nos levam a pregar
para pessoas que, de outra forma, nunca falariam com um devoto.
Vestir-se como devoto também atua como um escudo contra a indulgência na
gratificação dos sentidos. A vestimenta Karmé é perigosa – uma licença sutil para fazer coisas
que não poderíamos fazer em dhoti e kurtÿ. Por exemplo, os brahmac€r…s são geralmente
jovens, saudáveis e brilhantes e, portanto, atraentes para as mulheres; mas muito
menos se eles tiverem a cabeça raspada, com tilaka e túnicas cor de açafrão. O
argumento final para usar roupas de devoto e tilaka, com cabeça raspada e ®ikh€, é
simplesmente que ®r…la Prabhup€da queria que fizéssemos isso.
Os devotos que são obrigados a usar roupas karmé durante a realização do serviço
devocional não devem se acostumar com elas. A melhor coisa é, ao retornar ao € rama,
tomar banho imediatamente, aplicar tilaka e vestir roupas de devoto. Para participar dos
programas do templo, não se deve usar roupas karmé . Para devotos do sexo
masculino e feminino, estarem regularmente e desnecessariamente próximos um do outro
em roupas de karmé tende a criar uma atmosfera impura e deve ser evitado.
Cabelo significa apego, portanto, a menos que seja realmente necessário manter algum
cabelo, os brahmacär…s devem raspar a cabeça uma vez por semana, quinzenalmente
ou no mínimo uma vez por mês.* Tecido açafrão com cabelos longos parece
incongruente – a cor da renúncia com sintomas de apego.
O rosto também deve ser mantido bem barbeado, sem barba por fazer, costeletas ou
bigode. É bom manter as axilas raspadas também, especialmente em climas quentes onde
nem sempre se usam camisas, e para os devotos que vão ao altar.
O ®ikh€ deve ser pequeno (®r…la Prabhup€da: “Gaudiya Vai Šava ®ikh€ tem uma
polegada e meia de diâmetro – não maior. Sikh€ maior significa outra samprad€ya.”)
(Conversa, 05/05/72) e amarrado. Não deve ser trançado ou permitir que fique emaranhado.
Apenas guarde quantas roupas precisar - digamos, três conjuntos de roupas de devoto e, se
necessário, algumas roupas de karmé . Não construa um guarda-roupa - isso é atyähäraù,
acumular demais e é prejudicial ao avanço devocional. (NOI, Texto 2)
Os chefes de família vestem branco e os brahmacärés e sannyäsés açafrão. Portanto, os
dois não devem ser confundidos. Os devotos devem usar um ou outro e deixar claro em
qual € rama estão. Tradicionalmente, o açafrão é a cor de sanny€sa, renúncia. Não deve ser
usado por moda, mas por quem tem responsabilidade suficiente para manter a seriedade
que implica.
64
As roupas não devem ser tingidas de vermelho demais. Tecido vermelho escuro é usado
pelos Mäyävädés e adoradores de ®iva e Kälé. E os devotos que usam açafrão ficam
melhores se todas as suas roupas forem do mesmo tom – não que seu dhoti seja rosa pálido e
seu kurtÿ laranja brilhante.
Alguns brahmacärés optam por usar branco, considerando o vestido cor de açafrão e a
responsabilidade que o acompanha inadequados para eles em seu atual estado de
consciência. Eles podem ter decidido se casar ou estão tendendo para o casamento, mas não
têm nenhum plano imediato para realmente se casar. Ou eles podem considerar sua consciência
muito contaminada ou sua abordagem ao serviço devocional insuficientemente rígida
para merecer o uso de açafrão. Em geral, é melhor que aqueles que não são casados nem
praticam a renúncia estritamente, vistam-se de branco e não se apresentem
falsamente como renunciantes. Certamente ninguém que aceita pagamento por
serviços prestados deve ousar vestir açafrão.
Ao comprar meias, cädaras, jaquetas, lenços ou chapéus, se rosa ou laranja não estiverem
disponíveis, bege, marrom, cinza ou marrom também são aceitáveis. Vermelho, branco, amarelo
e até mesmo preto também são cores possíveis para roupas auxiliares para brahmacärés;
verde, azul e multicolorido devem ser evitados.
Os Brahmacärés usam um dhoti de corpo inteiro com um kacha (a peça dobrada nas costas).
Ficar sem um kaccha é apenas para sannyasés . Da mesma forma, a peça superior com
nó açafrão, seja usada na frente ou na lateral, é apenas para sannyasés. No entanto,
não há restrição para chefes de família, especialmente aqueles engajados no serviço püjärî ,
às vezes usando uma blusa branca com nós.
Kaupenas ajudam no controle dos sentidos, regulando certos nervos que podem causar
agitação. Eles devem ser usados com firmeza, mas não tão apertados a ponto de machucar.
Kaupénas são práticos para br€hmaŠas tomarem banho três vezes ao dia, porque secam
rapidamente. Eles também são baratos. É lamentável que muitos de nossos devotos
prefiram usar cuecas karmé . O kaupena deve ser dobrado na parte de trás, não saindo como
um rabo de macaco. Kaupenas deve ser feito de dois pedaços de pano. A largura deve ser igual
à distância entre os dois mamilos e o comprimento deve ser igual à circunferência da
cintura mais dois punhos.
De acordo com €stra, a parte que envolve a cintura deve ser amarrada do lado direito.
Camisetas com temas não devocionais são inúteis e desnecessárias para os devotos.
Ao usar uma camiseta com os nomes sagrados ou um motivo devocional impresso, ou um
harin€ma cädara, tome cuidado ao prestar reverências para não tocá-los
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para o chão. E melhor não lavá-los (ou seu saco de contas) em um banheiro-com-
banheiro, ou junto com meias, kaupénas ou outros artigos contaminados.
Um brahmacär… se veste de maneira simples e organizada e mantém a si mesmo e sua roupa limpos.
Em certas circunstâncias de pregação, pode haver justificativa para “vestidos extravagantes”,
mas geralmente dhoti e kurtÿ simples de algodão são os mais adequados para os brahmacärés.
Mas não devemos parecer mendigos miseráveis. Panos muito rasgados ou sujos devem ser
substituídos. E devemos ter algum tipo de calçado. Se andarmos descalços, as pessoas nos tomarão
por hippies. E, para pregar em situações formais, é melhor que a roupa seja passada a ferro.
Vista-se com sensatez. Se estiver frio, use roupas quentes. Especialmente os pés devem ser
mantidos aquecidos. Use meias enquanto estiver em pé ou andando em pisos frios.
Anéis, pulseiras, relógios caros, óculos escuros de grife, kurtäs bordados e dhotis com bordas
extravagantes geralmente são sinais de alguém que está promovendo seu corpo ou, em outras palavras,
tentando atrair mulheres. Os ghasthas podem ou não usá-los, e é provável que ninguém diga nada, mas
eles não são adequados para os brahmacär…s. O mesmo vale para pós-barba perfumados,
desodorantes e
sabonetes.
Às vezes, postula-se que as pessoas podem ser atraídas por uma demonstração de opulência.
Isso é especialmente verdadeiro em países pobres e, portanto, ®r…la Prabhup€da construiu templos
maravilhosos na Índia. Nossos pregadores na Índia costumam usar roupas caras, apenas para causar
uma boa impressão. Mas, às vezes, uma demonstração de opulência sai pela culatra – as
pessoas nos confundem com materialistas disfarçados de s €dhus. E, de fato, a menos que
tenhamos realização suficiente, simplesmente usar seda não nos tornará pregadores. ®r…la
Prabhup€da
enfatizou que nosso maior patrimônio é nossa pureza. Assim, os devotos devem sempre parecer
felizes. (Dê uma olhada nos verdadeiros antigos BTGs - você ficará surpreso ao ver dezenas de
deslumbrantes fotos de devotos.) ®r…la Prabhup€da: “É essencial que um brahmac€r…
dedicado ao avanço espiritual tenha uma aparência muito saudável e lustrosa.” (SB 3.21.47)
Se um devoto parece entorpecido e taciturno, podemos entender que ele não está saboreando o
serviço devocional, mas contemplando a gratificação dos sentidos. O rosto é o índice da mente.
Não podemos fingir e, se tentarmos, pareceremos ridículos. Cortar um perfil nunca transformou
ninguém em um brahmacär…. Mas se o tivermos, nossa bem-aventurança genuína será a melhor
propaganda da consciência de K Ša.
66
Nudez
A nudez não é apreciada na cultura védica. (SB 9.14.22-3) As partes íntimas devem
permanecer sem exposição o tempo todo. Um brahmac€r… deve, tanto quanto
possível, evitar ver até mesmo seus próprios órgãos genitais. Ver as partes íntimas
do corpo não é apenas vulgar, mas tende a estimular desejos indesejados. ®r…
la Prabhup€da: “Ver-se nu é o começo da loucura.” (-Falado para Upendra d€sa, 1976)
Mesmo se estiver sozinho em uma sala, a pessoa não deve ficar exposta nem por um
momento. Isso inclui durante o banho, durante a troca e até durante o sono.
Durante o banho, use um gämcha. Simplesmente um kaupena é insuficiente. Após o

banho, segure um gämcha seco com uma mão ao redor do agora molhado e tire o molhado
com a outra mão (parece complexo, mas é simples - prática padrão na Índia). Enxágue e
torça bem o molhado, depois seque com ele (a maior parte da água é absorvida, o calor
do corpo faz o resto). Esta é a maneira como ®r…la Prabhup€da tomava banho. De fato,
milhões de indianos ainda tomam banho assim todos os dias – a maioria ao ar livre,
em um poço, tanque ou rio. Ainda assim, eles nunca expõem suas partes íntimas, mesmo
aos elementos.
Para trocar, mantenha um dhoti ou gämcha enrolado na cintura até que o pano que
você está vestindo esteja no lugar. E enquanto dorme, use pelo menos kaupénas e
gämcha. Gämchas deve ter pelo menos o comprimento do joelho, por uma questão de decência.
Aqueles de origem ocidental podem achar tudo isso bastante peculiar a princípio. Mas
manter-se coberto não é nada difícil - basta se conscientizar da necessidade. Tudo isso
faz parte da herança védica, que expõe padrões adequados de comportamento
para uma civilização realmente culta. Assim como, ao se tornar vegetariano, a pessoa
percebe quão abominável é comer carne, ou ao chegar à consciência de K Ša, o devoto
passa a entender o quão sem sentido é a vida sem K Ša, assim para aquele que
aprende a se cobrir, não fazendo isso, mesmo por alguns segundos durante a mudança,
parece rude.
O Comportamento Geral e Disposição de um Brahmacäré
67
Cada ser é um indivíduo. Todas as regras e regulamentos do mundo não podem

extinguir a individualidade de uma pessoa. Portanto, apesar da adesão do brahmacär…
a um regime estrito, há todos os tipos de personagens no brahmac€r…- €…rama.
A excentricidade não é incomum entre aqueles que buscam o extraordinário, e os
brahmacär…s não são exceção. Todo mundo tem idiossincrasias, e elas se tornam
mais aparentes quando vivemos uma vida de esforço constante com pouca ou nenhuma
privacidade – existem alguns devotos singulares por aí! Tal variedade acrescenta tempero
às nossas vidas já interessantes na consciência de Kåñëa. Zaniness, no
entanto, não é o padrão. O padrão é, como ®r…la Prabhup€da disse, que um devoto
seja um perfeito cavalheiro.
Abaixo estão algumas diretrizes sobre o comportamento de um brahmacär… ideal. Se
você não se encaixa exatamente na descrição, não se preocupe - quase ninguém
se encaixa. Estamos todos lutando com os modos da natureza material em diferentes
degraus da escada do avanço espiritual. Mas esforce-se para atingir o padrão
de excelência. Aprenda e inspire-se com as atividades e procedimentos de grandes
devotos como os seis Gosvämés de Våndävana e ®r…la Prabhupäda. Se você
observar quaisquer boas qualidades em um devoto, seja ele um sanny€s… ou um novo
bhakta, aprenda com ele. Tenta tenta tenta.
A submissão e a amizade com o guru são os princípios orientadores da vida de um
brahmacär…. (SB 7.12.1) Ele sempre tenta evitar fazer qualquer coisa que desagrade
seu guru, a quem ele adora como um representante puro de ®r…la Prabhup€da e
do guru-parampar€. Em suas relações com os outros, ele é direto e justo,
estando sempre consciente de que está representando seu guru.
Assim, um brahmacärù é suçéläù sädhavaù, uma pessoa santa e bem-comportada.
(SB 6.1.17) Ele não tenta chamar a atenção para si mesmo. Ele é auto-satisfeito,
alegre e confiante - nunca taciturno. Então, naturalmente, todos - mesmo
os não devotos - gostam dele. Os seis Gosvämés eram queridos tanto pelos gentis
Prabhupäda, o rufião, porque nunca tiveram inveja de ninguém. quanto por ®r…la
escreveu que, "Em nossas relações comuns, devemos manter a amizade com
todos." (SB 4.11.34) (Então o que falar com os devotos.)
Närada Muni descreve os brahmacärés como däsavan nécaù: muito humildes, submissos
e obedientes, como um escravo. (SB 7.12.1) Se um brahmacär… não é obediente, não
há sentido em ser um brahmac€r…. Os Brahmacaris devem estar preparados para
trabalhar arduamente, submeter-se a austeridades, aceitar a disciplina e render-se.
É um tanto compreensível (embora não muito bom) se um chefe de família não
for muito rendido. Mas para um brahmac€r… não ser assim é uma aberração. Se um brahmac€r…,
68
especialmente um brahmacär… júnior , não está preparado para se render, ser disciplinado e
aceitar autoridade, ele não é nenhum brahmac€ r… e não é adequado para viver em um € rama.
Demasiada independência não é boa, especialmente para os brahmacärés que se juntaram
recentemente ao € rama. Um recém-chegado deve estar preparado para ceder e fazer o que lhe
é dito sem reclamar. Ao seguir este processo disciplinar, o sentimento de rendição torna-se
fixo e forte. Pode-se confiar que tal brahmac€r… se sairá bem em quaisquer condições.
Os Brahmacaris são tradicionalmente destinados ao serviço, não para serem

servidos, portanto os brahmacaris não devem esperar ou exigir serviço dos outros. Em vez
disso, eles devem estar ansiosos para servir aos outros. Especificamente, os brahmacär…s
tradicionalmente atuam como assistentes dos sanny€s…s. Um brahmac€r… deve relutar em
aceitar serviço de outros, especialmente regularmente, e certamente não deve ter um servo
pessoal. Uma exceção pode ser um brahmac€r… que esteve envolvido em serviço
devocional por muitos anos e está fisicamente incapacitado na velhice.
Mesmo assim, tal servo pessoal não deve ser um irmão espiritual ou alguém no nível de um
irmão espiritual.
O brahmacär … ideal dedica sua vida ao avanço espiritual e sempre se esforça para ser
autocontrolado e desapegado do desfrute material.
No entanto, ele não é um fanático irrefletido e não condena os devotos que não seguem tão
estritamente quanto ele. Ele não é ignorante, ingênuo ou apaixonado, mas se comporta
no modo da bondade, como um br€hmaŠa.
A firmeza é o alicerce da vida de brahmac€r …. Tendo aceitado inicialmente o treinamento nos
princípios da consciência de K Ša, um brahmacär… sério mantém uma adesão
contínua e firme a esses padrões ao longo de sua vida.
Se um devoto está seguindo todos os princípios e servindo bem (como fazem todos os
bons brahmacärés ), m€y€ tentará enganá-lo para que seja falsamente orgulhoso, para
que se considere melhor do que os outros devotos. Devemos considerar que, mesmo que
estejamos indo bem agora, não temos garantia de que seremos capazes de manter
consistentemente um padrão tão alto. Muitos devotos antes de nós avançaram
dramaticamente, apenas para cair devido a ofensas causadas por falso orgulho.
Avanço genuíno e constante deve ser acompanhado de humildade, pois o orgulho precede a
queda.
69
Brahmacarya como vida de estudante
®r…la Prabhup€da queria gurukulas, para dar aos filhos a oportunidade de facilmente
aperfeiçoar suas vidas e voltar para casa, de volta ao Supremo. ®r…la Prabhup€da:
“Se alguém pratica serviço devocional desde o início de sua vida, certamente
retornará para casa, de volta ao Supremo, sem dúvida.” (SB 9.9.42) Quaisquer
que sejam as deficiências que os gurukulas da ISKCON possam ter, elas são
especiais porque estão centralizadas em torno de Kåñëa. Porque ®r…la Prabhup€da
via as escolas modernas como doutrinando as crianças indefesas em gratificação
dos sentidos e especulação mental, ele chamou as escolas de “matadouros”. (Conversa, 07/09/73)
E o resto de nós, que se juntou à ISKCON na juventude ou mais tarde? Podemos
nos tornar estudantes da consciência de K Ša? A resposta é sim – devemos nos tornar
estudantes devotos sérios. Tradicionalmente, os brahmacär…s estudavam o
conhecimento védico sob a orientação de seu guru e prestavam-lhe serviço
braçal. Ambos os elementos também existem para os brahmacärés da ISKCON.
Os aspectos de estudo e treinamento nunca devem ser minimizados. O guru aceita
o serviço de um discípulo simplesmente para torná-lo um candidato digno de receber
o conhecimento védico. A menos que haja um despertar do conhecimento
transcendental dentro do coração do devoto, não há sentido na relação guru-discípulo.
Esse conhecimento está contido nas escrituras, e ®r…la Prabhupäda nos deu,
em linguagem direta, os mistérios mais profundos da compreensão espiritual em
seus significados Bhaktivedanta. Mas a capacidade do aluno de realmente
compreender a mensagem das escrituras depende de ele ser favorecido por um
mestre espiritual genuíno.
Gradualmente, muitos novos livros sobre a consciência de Kåñëa estão sendo
publicados em inglês, e ®r…la Prabhupäda queria isso. No entanto, os livros de
Prabhupäda são a base do nosso movimento. ®r…la Prabhup€da nos deu muito
para ler. A filosofia não é diferente de Kåñëa: vasta e ilimitada. “Mesmo se lermos
todo o Bhagavad-gita todos os dias, todos os dezoito capítulos, em cada leitura
encontraremos uma nova explicação. Essa é a natureza das literaturas transcendentais.”
(SB 7.14.8)
Antes de passar do brahmacär…-€…rama para os gåhastha- ou
sanny€sa- €…ramas, o brahmac€r … deve ter uma compreensão adequada de ®r…la
70
livros de Prabhupada. Todo devoto deve ter pelo menos uma compreensão básica da filosofia.
Caso contrário, sua consciência de Kåñëa não se desenvolverá adequadamente.
Se um brahmacär… não gosta do conhecimento védico, qual é o significado de ele ser um
brahmac€r…? Se, por outro lado, um brahmac€r… criar o hábito de estudar cuidadosa e
regularmente os livros de ®r…la Prabhup€da, isso será
suficiente para tornar sua vida bem-sucedida.
Além da filosofia, a consciência de Kåñëa é um caleidoscópio transcendental de
cultura, arte e ciência. Aqueles que se derem ao trabalho de aprender qualquer aspecto serão
enriquecidos. Todos têm habilidades latentes, então por que não desenvolver alguns talentos
para usar no serviço a Kåñëa? Conforme declarado por Närada Muni, um brahmacär… deve ser
dak a, especialista. (SB 7.12.6) ®r…la Prabhup€da elaborou isso afirmando que um
brahmac€r… deve ser especialista em tudo. (Contado por Prabhaviñëu Swami)
Na medida do possível, todo devoto deve aprender a dar aulas, receber convidados, pregar,
citar lokas sânscritos, cozinhar, realizar adoração fundamental à Deidade, liderar um kirtana,
cantar bhajanas e tocar mÿdaìga. E há outras habilidades que são úteis para os brahmacärés
versáteis da era moderna aprenderem, como manutenção básica de veículos, conhecimentos
de informática e contabilidade elementar.
Os devotos devem conhecer e aplicar a etiqueta Védica (uso apropriado das mãos direita e
esquerda, não passar por cima de livros, etc.) e códigos de saúde e higiene.* Eles devem ser
autossuficientes em todos os sentidos, desde lavar suas roupas e manter-se e seus
aposentos limpos, para cuidar de si mesmos em qualquer situação. Portanto, os devotos que
vêm ao nosso movimento devem ser treinados. Os brahmacärés juniores de hoje são os
brahmacärés seniores de amanhã. O estagiário de hoje é o professor de amanhã.
Se você tem a inclinação de se destacar em qualquer aspecto do serviço devocional, peça

permissão às suas autoridades e vá em frente, entre nisso. Um dos deveres dos gurus e líderes
conscientes de K Ša é guiar o brahmacär… de acordo com sua inclinação para que ele seja
sempre produtivo e feliz. Portanto, aceite a orientação e torne-se um orador especialista,
cozinheiro, püjär… ou o que quer que seja, para Kåñëa. Aprenda a tocar harmônio ou mÿdaìga
muito bem; aprenda centenas de çlokas. Se da vida pré-consciente de Kåñëa você tem algum
conhecimento extra, por exemplo, em jardinagem, arte ou computadores, por todos os meios
desenvolva essa habilidade em consciência de Kåñëa. Aprenda algo, faça algo para Kåñëa
e treine outros para fazerem também. Torne sua vida bem-sucedida na consciência de K Ša.
Não vá embora se sentindo insatisfeito, pensando que a vida karmé pode oferecer
qualquer coisa que a consciência de Kåñëa não pode.
71
Qualquer propensão que tenhamos pode ser satisfeita na consciência de K Ša.
O Brahmacari-ästrama (Residência)
Os aposentos brahmacär… podem ser do tipo dormitório ou divididos em cômodos menores.

Em ambos os casos, é melhor que os brahmacärés fiquem todos juntos em uma área.
Ficar sozinho ou ter muita privacidade nunca é recomendado para os devotos.
A tendência é dormir demais ou cair em m€y€. ®r…la Prabhupäda
certa vez entrou na sala de brahmacär… (10,8 x 3,5 metros) em Hyderabad e disse:
“Quarenta brahmac€ r … podem ficar aqui.” Os devotos ficaram surpresos e pensaram que
®r…la Prabhupäda estava brincando, mas ele não estava. (Contado por Änandamaya
däsa)
O brahmac€r…- €€rama deve, obviamente, estar longe das áreas dos brahmac€rië … e
dos chefes de família e, de preferência, perto do templo. Deve haver banheiros e banheiros
adequados para que todos possam chegar convenientemente a maìgala-ärati a tempo.
Um conjunto completo dos livros de ®r…la Prabhup€da deve estar disponível, ou melhor
ainda, deve haver uma biblioteca-estudo separada. (Muitos de nossos templos ainda não
oferecem esta importante facilidade. Os devotos, especialmente os brahmacärés,
desistem de tudo para servir a Kåñëa. Se possível, eles devem ter um lugar onde possam
ir para absorver-se pacificamente nos livros de ®r…la Prabhupäda.)
Nos primeiros dias da ISKCON, os devotos não costumavam dormir em camas, mas elas
são o padrão em muitos de nossos €ramas hoje em dia. As camas não são necessariamente
uma coisa ruim (embora os brahmacärés tradicionalmente não devam usá-las), mas
pessoalmente não vejo vantagem em tê-las. Além de custar dinheiro, eles ocupam um
espaço valioso e são uma tentação constante de serem usados. Além disso, colchões
macios fazem mal à saúde. Dormir no chão conduz aos ideais brahmacär… de
simplicidade e austeridade. Um brahmacär… não precisa de nenhum arranjo especial – ele
pode descansar em qualquer lugar. Uma cama é apenas outra coisa para se apegar. Ao
se levantar, um brahmacär… enrola cuidadosamente sua roupa de cama, guarda-a
(fora da vista, fora da mente) e passa uma esponja no chão onde dormiu. ®r…la
Prabhup€da: “Um brahmac€ r… deita no chão.”
(Palestra, 11/01/72)
72
As fotos nas paredes da sala brahmacär… (ou em qualquer outro lugar) devem ser
devidamente emolduradas, não apenas arrancadas de uma revista e coladas a esmo com
fita adesiva. Não durma com os pés voltados para eles! Espelhos são um anátema para os
brahmacärés, então apenas mantenha um pequeno na parede para que os meninos possam
colocar seu tilaka com cuidado.
O brahmac€r…- €€rama deve ser mantido asseado e limpo. Isso significa varrer e lavar com
água todos os dias. ®r…la Prabhup€da: “Se os devotos não limpam seus quartos todos os
dias com água, então eles estão vivendo como porcos.” Não deixe as coisas por aí; tenha
armários e use-os. Se fizermos bagunça, devemos limpar na hora, não deixar para outra pessoa
arrumar. Mantenha uma lixeira, use-a e esvazie-a diariamente. Tenha também um cesto de roupa
suja e coloque o pano sujo nele, não em cima dele, perto dele, ao redor dele ou meio para
dentro e meio para fora. Pendure o pano lavado para secar ao ar livre ou em uma sala
separada. Toalhas e kaupénas especialmente devem estar fora de vista. Mantenha paredes,
tetos, ventiladores, janelas e quadros limpos também. Não faça bagunça com o tilaka. Cuidado
com teias de aranha e poeira acumulada nos cantos e atrás dos armários.
As regras básicas da vida comunitária devem ser observadas. Itens usados comunitariamente
(como livros) não devem ser retirados. Após o uso, devolva-os ao local onde estão
guardados. E peça permissão antes de usar os pertences pessoais de alguém.
Trazer pras€ da para o brahmac€r… -€…rama convida formigas, baratas e ratos; e esconder
pras€da é contra os princípios devocionais puros. O Bhägavatam afirma: “Um mendicante
santo não deve nem coletar alimentos para comer mais tarde no mesmo dia ou no dia seguinte.
Se ele desrespeitar esta liminar e, como a abelha, coletar mais e mais alimentos deliciosos, o
que ele coletou irá realmente arruiná-lo.” (SB 11.8.12)
Mantenha o ar fresco queimando incenso e deixando o ar fresco entrar o máximo possível.

Os maus cheiros são horríveis e o ar viciado não é saudável. Certifique-se de manter os banheiros
e a área do banheiro sempre limpos e desinfetados. A menos que a limpeza máxima
seja mantida, a doença pode se espalhar rapidamente em situações comunitárias.
Não há lugar real no brahmac€r…- €€rama para livros, revistas ou jornais de karm …. Aqueles
devotos que realmente precisam ler tais coisas em relação ao seu serviço podem fazê-lo em
particular.
Em um € rama estrito, as luzes acendem e apagam em horários fixos (por exemplo, 3h30 e
21h30). O melhor é acordar com uma fita cassete de Prabhupada bhajana . Pessoas que dormem
tarde e madrugam devem ir tranquilamente, evitando acender as luzes e usar apenas um
73
lanterna se necessário, e mesmo assim tomando cuidado para não iluminá-la no rosto dos outros.
Os chamados brahmac€r…s que ficam desnecessariamente acordados até tarde da noite fazendo
tanto barulho que os outros não conseguem descansar adequadamente, e que depois
dormem no programa matinal, não são brahmac€r…s adequados e não são adequados para
viver em um € rama.
Ao acordar, não se deite na cama tentando aproveitar o estupor da semiconsciência.

Levante-se imediatamente e cante Hare Kåñëa. Acordadores relutantes devem ser firmemente
persuadidos a agir - não os deixe apodrecer em sua miséria. ®r…la Prabhup€da: “Aquele que não
consegue levantar cedo não leva muito a sério a vida espiritual.” (SPL Ch. 33)
O mais importante de tudo para tornar a residência do brahmacär… realmente um ä rama é manter
forte o humor consciente de K Ša. Isso depende dos próprios devotos. Fale sobre filosofia,
cante os santos nomes, leia os livros de Prabhupäda, recite lokas. Não perca tempo e não fale
prajalpa. Caso contrário, a atmosfera será intolerável.
Relações pessoais
®r…la Prabhup€da: “Relacionamentos entre irmãos espirituais devem ser muito genuínos e
agradáveis, caso contrário, o futuro de nossa instituição não é muito esperançoso.”
(Carta, 10/01/69)
A vida em comunidade pode ser uma tensão, especialmente quando há pressão para se conformar a
regulamentos estritos, horários apertados e padrões ideais de comportamento consciente de K
Ša. Além disso, a vida na sociedade moderna pode ser tão confusa que muitos devotos que se
juntam ao brahmac€r…- €€rama terão uma psicologia perturbada e complexa. Especialmente
nos países ocidentais, muitos terão passado por experiências traumáticas ou pervertidas, como as
resultantes de casos amorosos fracassados, lares desfeitos, homossexualismo, abuso sexual,
intoxicação e violência.
Eles vêm para a consciência de Kåñëa buscando paz mental, amor, segurança – uma vida mais
natural, pura e simples à sombra dos pés de lótus de Kåñëa. Pessoas com muitos antecedentes
diferentes se juntam a este movimento, portanto, se quisermos viver pacificamente na
sociedade de devotos, teremos que aprender a coexistir com todos os tipos de pessoas em todos os
estágios de desenvolvimento da consciência de Kåñëa. Devido a
74
falso ego, todos nós temos a tendência de pensar que nossa abordagem ou visão da
consciência de Kåñëa é a correta. Mas um sintoma de um devoto mais avançado é sua
disposição de apreciar o serviço prestado pelos outros, sem enfatizar suas faltas.
Temos que trabalhar para criar uma atmosfera familiar transcendental em nossos
templos para que os futuros devotos se sintam automaticamente inclinados a se
render a Kåñëa. Afeto, inteligência, humildade, prontidão para ouvir, simpatia,
consideração pelos outros, palavras gentis e tratos amigáveis - em outras palavras, consciência
de Kåñëa madura - são necessários. A consideração – pequenas coisas como se dar ao
trabalho de dobrar a roupa de outro devoto depois de removê-la do varal – pode fazer toda a
diferença.
É um fenômeno estranho em nosso movimento que os devotos mais jovens sejam muitas
vezes mais entusiasmados do que os devotos iniciados há mais tempo. No entanto, é melhor
não “entrar no caso” de um devoto mais antigo. O verdadeiro teste de estabilidade na
consciência de K Ša é ao longo de longos anos, não de alguns meses.
Geralmente, a pregação para devotos seniores deve ser feita por devotos superiores ou
iguais a eles (em termos de anos no movimento, registro de serviço, rigor em seguir o processo
consciente de Kåñëa, etc.).
Seja especialmente atencioso ao lidar com devotos novos ou em dificuldades. Os homens
mais velhos que se juntam ao brahmac€r…- €…rama também precisam de consideração
especial, pois os retardatários muitas vezes acham difícil ajustar-se às austeridades e ao estilo
de vida de alta pressão. Sendo mais maduros em idade e experiência no mundo, pode ser
difícil para eles se relacionarem com os brahmacär…s mais jovens.
Afinal, a consciência de K Ša é um processo voluntário. Este movimento só pode funcionar
com amor e confiança, com espírito cooperativo. ®r…la Prabhup€da: “O dever do
devoto é estar sempre consciente em suas relações com os outros, especialmente com outro
devoto do Senhor.” (SB 3.16.5) Se não tivermos cuidado ao lidar com os devotos, as relações
pessoais podem ficar tensas. Os devotos mais fracos podem ficar desanimados e ir embora,
estragando assim sua grande oportunidade de aperfeiçoar suas vidas em consciência de K
Ša.
A verdadeira amizade entre os devotos é profunda e intensa. É muito importante que os
brahmacärés desenvolvam grande amor, confiança e amizade uns com os outros, com base
no desejo de cada um de ser servo do servo do outro. Os devotos cuidam uns dos outros e
ajudam uns aos outros a avançar. Se de uma forma ou de outra pudermos estabelecer pelo
menos uma ou duas amizades profundas dentro deste movimento, isso será uma
grande ajuda para nos manter fixos no caminho ao longo
75
nossas vidas.
Às vezes, entretanto, os devotos podem se sentir solitários, mesmo vivendo com vários bons devotos. Eles
simplesmente não conseguem se relacionar intimamente com ninguém. Às vezes, os devotos até se casam
principalmente porque buscam simpatia e companheirismo próximo. A incapacidade de nos relacionarmos
adequadamente com os devotos certamente prejudicará nosso avanço na consciência de Kåñëa, e para
superar tais problemas podemos consultar o Néctar da Instrução de ®r…la Rüpa Gosvämé, Texto 4, no qual
ele explica as seis trocas de amor compartilhadas pelos devotos. A consciência de K Ša é um processo experimentado
e testado. Funciona. Então, se sentirmos solidão, simplesmente temos que nos esforçar para nos abrir
para outros devotos e compartilhar a consciência de Kåñëa com eles da maneira prescrita por ®r…la Rüpa
Gosvämé. Um devoto que é humilde de coração, que não espera nada e não deseja nada além do serviço servil dos
Vai Šavas, certamente não terá problemas em se relacionar com os outros.
O Líder Brahmacaré
Se possível, um líder brahmacär… deve viver com os brahmacär…. Ele deve ser um devoto sênior, exemplar
e maduro. Os verdadeiros brahmacärés são como joias valiosas para nossa sociedade. Eles trabalham de bom
grado e arduamente o dia todo para Kåñëa sem qualquer expectativa de retorno, vivem austeramente, são submissos
e raramente reclamam. Freqüentemente, são eles que fazem o trabalho de linha de frente de nossa missão,
pregando e distribuindo livros. Eles geralmente são homens jovens, talvez devotos de dois ou três anos, e
apreciam a associação de devotos mais velhos para orientação e inspiração. Mas em nossos centros maiores,
por necessidade tudo é departamentalizado. Os devotos mais velhos se casam ou se dedicam a serviços
especializados, como administração. Muitas vezes, inadvertidamente, os devotos mais jovens ficam sem um líder.
Embora já existam há algum tempo, saibam o que fazer e possam orientar os outros, eles ainda apreciariam e se
beneficiariam da companhia de um líder de € rama .
O líder brahmacär… pode ser um brahmacär… sênior, um sanny€s… ou um chefe de família renunciante. Ele pode
viver com ou ligeiramente separado dos brahmacärés. (Além disso, se os sannyäsés visitantes ou residentes tiverem
seus aposentos adjacentes ao
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brahmacärés, será para benefício mútuo.) O líder brahmacäré terá seu serviço regular
de tempo integral, mas ainda manterá um olho nos brahmacärés.
Ele vai ver se eles estão participando dos programas do templo e mantendo tudo limpo,
ele vai incentivá-los e aconselhá-los e, às vezes, sentar-se e ler com eles — ele está
lá, está disponível. Todos nós precisamos de alguém que respeitamos e confiamos, a
quem podemos revelar nossas mentes em confiança. Orientar e aconselhar devotos
dedicados é um grande serviço prestado ao movimento saìkirtana do Senhor Caitanya .
Atitudes em relação aos homens Gÿhastha
Alguns brahmacärés robustos mantêm uma atitude persistentemente dura em

relação aos ghasthas, ou mesmo em relação a brahmacärés menos rígidos do que
eles. É claro que os brahmacaris devem sempre pregar uns aos outros sobre as glórias da
vida de brahmacari e os perigos da vida de chefe de família, pois tais discussões são
saudáveis e ajudam a fortalecer a mente. No entanto, tornar-se crítico
desnecessariamente ou desenvolver um complexo de superioridade vai contra os
princípios da devoção pura e é prejudicial ao avanço espiritual. Não é necessariamente
verdade que um brahmacär… leal seja mais querido por Kåñëa do que um chefe de família aparentemen
Afinal, somos como brinquedos nas mãos de m€y€; se Kåñëa retirar Sua
proteção, não seremos capazes de manter nossos votos. Apesar de todo o rigor que
possamos manter, apesar de todas as austeridades que possamos praticar, se nos
tornarmos orgulhosos, isso é nossa tolice. Apesar de nossa exibição externa de
avanço espiritual, com tais ilusões de grandeza, nosso progresso real será muito lento.
Um ponto interessante é que os gurus em gurukulas tradicionais eram

freqüentemente gÿhasthas. Um exemplo é Sändépani Muni, o guru de Kåñëa. E
muitas personalidades muito maiores do que nós eram chefes de família. Entre
os doze mah€janas, sete são ou foram chefes de família. No movimento da
consciência de Kåñëa hoje também, muitos devotos avançados e dedicados são chefes de família.
Portanto, sem manter nenhum estigma, devemos levar boas companhias onde
quer que as encontremos. Narottama d€sa Öh€kura canta: “Não importa se um
devoto é gåhastha ou sanny€s…; se ele cantar o nome 'Gaur€ìga', eu quero
sua associação.” Portanto, os brahmac€r…s devem estar ansiosos para
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sirva humildemente aos devotos gåhasthas e respeite o serviço que eles prestam.
Mas certifique-se de que a associação seja boa. Seja cauteloso ao se misturar com devotos cujos
pensamentos e conversas estão envolvidos apenas em assuntos familiares e ganhar dinheiro,
que estão no clima de diversão ou que não seguem estritamente as regras e regulamentos da
consciência de K Ša. Os Brahmacaris não foram feitos para socializar e ficar na casa de ghasthas .
E se um chefe de família assiste TV regularmente e de outras maneiras vive como um karmé,
evite sua casa – não é um ghastha-€rama, mas um poço cego. (Claro, para pregar, temos que ir às
casas dos karmês , mas então temos que ser ainda mais cuidadosos. Apenas para ®r…la
Prabhupäda disse: “Sempre que entro na casa de um homem rico, oro, ensine-nos a Kåñëa que
Eu não posso cair.”)
E mesmo que os devotos chefes de família sejam uma boa companhia, é melhor que os
brahmac€r…s não se associem muito com eles em suas casas ou com suas famílias. Ao
fazer isso, um brahmacär… deve manter uma forte resolução interna, caso contrário, ele pode se sentir
atraído pelo afeto e conforto da vida doméstica e pensar: “Eu também poderia estar gostando disso”.
Uma vez que um brahmacär… começa a pensar assim, a semente de sua queda é plantada.
Os Brahmacaris, ao contrário dos devotos chefes de família, são capazes de se absorver

diretamente na consciência de K Ša sem quaisquer distrações estranhas.
Os chefes de família muitas vezes procuram inspiração nos sanny€s …s e brahmac€r …s.
Os sanny€s…s têm o dever especial de guiar e elevar os g… hasthas. Brahmacärés humildes e
bem-aventurados também serão apreciados em todos os lugares.
Lidando com Mulheres Devotas
Há uma grande diferença entre as mulheres materialistas comuns e aquelas que vieram se abrigar
em Kåñëa. As mulheres na ISKCON são todas devotas e, portanto, gloriosas. Alguns deles são
claramente avançados de suas vidas anteriores. Eles devem ser considerados com todo o respeito - à
distância. Se forem devotos sérios, respeitarão seu rigor.
Devido à falta de treinamento ou apego às idéias liberais femininas, as mulheres devotas podem às
vezes agir de maneira imprópria com você. Melhor deixar passar e não fazer uma cena disso.
As mulheres deveriam ser treinadas na castidade, mas as mulheres modernas
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as mulheres não são. Nós, homens, também podemos ser influenciados pela mentalidade
luxuriosa e exploradora em nossas relações com as mulheres. Portanto, também podemos estar
errados. Se for necessário, converse com as autoridades do templo.
Nestes primeiros dias da ISKCON, temos que ser rigorosos, mas também tolerantes,
entendendo que a maioria dos ocidentais não pode ajustar seu comportamento social
da noite para o dia para se assemelhar ao dos tradicionais Vai Šavas indianos. ®r…la
Prabhup€da era sensível a esse ponto e, portanto, teve sucesso em estabelecer a
consciência de K Ša no Ocidente.
Os Brahmacaris geralmente têm a tendência de rejeitar as mulheres, mas ®r…la Prabhupäda
nunca fez isso porque estava acima da atração e repulsa e simplesmente queria engajar
todos no serviço a Kåñëa. Quando um devoto queixou-se a Prabhupäda que a presença de
mulheres em nosso movimento causava muitos problemas e sugeriu que não mais
aceitássemos mulheres como devotas em tempo integral, ®r…la Prabhupäda respondeu: “Elas
vieram para se abrigar em Kåñëa. Não podemos mandá-los embora.” (-Contado por
Dänavera däsa Gosvämé)
“Em relação à perturbação causada pelas devotas mulheres, elas também são seres vivos.
Eles também vêm para Kåñëa. Então, conscientemente, não posso negá-los. Se nossos
membros masculinos, os brahmacärés e os sannyäsés, se tornarem estáveis em consciência
de Kåñëa, não haverá problema. É dever dos membros masculinos serem muito firmes e
cautelosos. Isso pode ser feito cantando regularmente como Harid€sa Öh€kura fez. Sempre
que houver uma jovem, devemos nos lembrar de Haridäsa Öhäkura e implorar sua
misericórdia para nos proteger, e devemos pensar que essas belas gopés são destinadas ao
desfrute de Kåñëa. É um dilema para a nossa sociedade não podermos negar essas meninas e,
ao mesmo tempo, elas são um atrativo muito perigoso para os meninos”. (Carta, 29/09/75)
Ao ser informado de que alguns brahmacärés se sentiam incomodados com a presença de

mulheres no templo, ®r…la Prabhupäda sarcasticamente sugeriu que os brahmacärés
fossem para a floresta. (Carta, 12/03/72) Anteriormente, os brahmacärés viviam na floresta,
longe da agitação das cidades. Mas isso não é possível na era moderna. De fato, como
consequência da pregação, pelo menos tantas mulheres quanto homens serão atraídos pela
consciência de Kåñëa, e não podemos negar sua existência ou seu direito de servir a Kåñëa.
Em vez disso, qualquer um que venha à consciência de K Ša deve ser encorajado. No entanto,
enquanto a pessoa não for completamente pura, se um devoto começar com as melhores
intenções para encorajar uma mulher a adotar a consciência de Kåñëa, a tendência
é se sentir atraído nos níveis físico e emocional. Portanto, mesmo que
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os brahmacaris podem pregar para qualquer um, é melhor que as mulheres preguem para as mulheres.
Em 1967, no templo da 2ª Avenida na cidade de Nova York, ®r…la Prabhupäda anunciou em
uma aula: “Não veja essas meninas como objetos de gratificação dos sentidos.
Veja-os como associados de Kåñëa.” (Dado por Jaduräëé-devé däs…) E em meados da década
de 1970 na América, um grupo de sannyäsés e brahmacärés tornou-se excessivamente justo sobre
os apegos de gåhasthas e mulheres. A tensão se desenvolveu e atingiu o ponto de explosão no Festival
de Mäy€pura de 1976. Ao tentar esclarecer tudo (do jeito que ele sempre fazia - pregando a consciência
de Kåñëa), ®r…la Prabhupäda disse que os devotos do sexo masculino deveriam se dirigir às
mulheres como “Minha querida mãe” e as as mulheres devem ver os homens como “meu querido
filho”. (Contado por Jaduräëé-devé däsé)
Em uma conversa em Seattle em 1968, ®r…la Prabhupäda disse: “Agora, outra coisa: as meninas
não devem ser consideradas inferiores. Às vezes, é claro, nas escrituras dizemos que a mulher é a
causa da escravidão. Então, isso não deve ser agravado que as mulheres são inferiores. As meninas
que vêm, devemos tratá-las bem.
Afinal, qualquer um que esteja chegando à consciência de K Ša, homem ou mulher, é
muito afortunado. A idéia de se dirigirem uns aos outros como Prabhu significa, 'Você é
meu mestre.' Prabhu significa 'mestre'. Assim, todos devem tratar os outros como
'meu mestre'. Esta é a compreensão Vai Šava. Na vida espiritual não há nada como esse
machismo. Quanto mais esquecemos que a vida sexual significa que estamos avançando
na vida espiritual. Então essa deve ser a atitude: mulheres, irmãs espirituais, devem
ser bem tratadas.”
Há uma história engraçada do Brasil, onde em um templo todos os brahmacärés ficaram tão “excitados”
que queriam mandar todas as mulheres embora. Quando o GBC, HHdayänanda Gosvämé, descobriu,
ele brincou: “Não seja ridículo.
Então os brahmacärés não teriam para quem se apresentar.”
Há certos pontos nos livros de Prabhupäda sobre as mulheres que, a menos que seja um devoto
muito autocontrolado e um pregador experiente, deve-se ter cuidado ao repetir em público e nas aulas,
especialmente se devotas ou convidadas estiverem presentes (por exemplo, citações afirmando que as
mulheres devem ser menos inteligente que os homens, ou nove vezes mais vigoroso, etc.). Afinal,
mäà hi pärtha vyapäçritya e kalau çüdra-sambhavaù. Todos nesta idade são de nascimento baixo.
Homens ou mulheres, estamos todos correndo na misericórdia do Senhor Caitanya e de ®r…la
Prabhup€da. Não queremos desencorajar as mulheres que já são devotas, nem aquelas que são
devotas em potencial. Tampouco queremos deixar os brahmacärés artificialmente orgulhosos.
Tópicos delicados precisam ser tratados por devotos competentes.
80
A filosofia social védica afirma que as mulheres devem ser protegidas pelos homens, mas esse dever é
dos gåhasthas, não dos brahmacär…s ou sanny€s…s. Para um brahmacär… mulheres
jovens significam problemas. Por mais sinceras que sejam as jovens devotas, quando em contato
com os brahmacärés , um tipo de energia é produzida e não conduz ao avanço devocional.
Aqueles que têm contato regular com jovens devotas, mesmo inocentemente ou por causa do serviço,
quase certamente se desgastarão. Eles podem nem perceber o efeito dessa associação, mas mesmo
assim é como a radioatividade: lenta, sutil e irreversível.
Um brahmac€r… deve ser muito cauteloso se uma mulher está sendo “boa demais” com ele (por
exemplo, continua dando a ele mah€- pras€da). O serviço de uma mulher é uma armadilha para um homem.
(SB 3.31.40) É da natureza da mulher buscar abrigo e proteção de um homem, porque geralmente é
espiritualmente e materialmente benéfico para elas se casarem. Mas os brahmac€r…s devem saber que
embora os homens geralmente melhorem materialmente se forem casados, esse assim chamado
aperfeiçoamento significa simplesmente enredamento na gratificação dos sentidos; portanto, para o
progresso espiritual de um homem, é intrinsecamente melhor viver sem uma mulher. Atuando na
plataforma desse conhecimento, um brahmacär… que deseja permanecer brahmacär … deve estar
livre da compaixão material por mulheres que procuram maridos. ®r…la Prabhup€da: “Os
administradores de nossa sociedade devem cuidar para que
todos os brahmac€r…s permaneçam brahmac€r… e todas as mulheres se casem.” Devotos:
“Como isso é possível, ®r…la Prabhup€da?” ®r…la Prabhup€da: “Essa é a sua gestão.” (Contado por
Giriräja Swami) ®r…la Prabhupäda observou: “Essas garotas geralmente vêm à nossa
sociedade para encontrar um marido adequado.” (Carta,
10/06/68) Naturalmente, as mulheres devotas querem se casar com os melhores homens devotos. Eles
tendem a ser mais atraídos por brahmacärés que são firmes, comprometidos, maduros e
responsáveis. De forma quase perversa, os brahmacäriës que desejam permanecer brahmacärés
geralmente se tornam alvos de brahmacäriëés ansiosos. Uma mulher “caçar” um homem que
deseja permanecer comprometido com a vida brahmacär … pode ser considerado um ato de
violência contra seu desenvolvimento espiritual progressivo. Por outro lado, pode ser considerado
um teste que mesmo os grandes sábios devem passar.
Se um brahmacär… que deseja permanecer um brahmacär… descobre que uma jovem está se
tornando amigável com ele, alarmes devem soar em sua cabeça e ele deve se livrar dessa situação.
Se isso não for possível, a próxima melhor resposta é não responder. Para permanecer educado, mas
frio diante de
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avanços, e mostrar consistentemente desinteresse, logo convence as mulheres a

direcionar suas aspirações conjugais para outro lugar. Não há espaço para sentimentos em
tais negociações. Se o brahmacär… permitir que seu coração palpite e retribuir com um
mínimo de interesse, a caçadora, sendo encorajada, não irá parar até que o coração da presa
seja totalmente perfurado pelas flechas do Cupido.
Se, no entanto, uma mulher permanecer persistente em seu desejo por um
brahmacär… relutante, este pode lhe dizer francamente: “M€t€j…, já dei muitas vidas a
muitas mulheres como você. Por favor, dê-me suas bênçãos para que eu possa dar esta vida
plenamente a Kåñëa, sem perturbações ou complicações desnecessárias”. Se
o brahmac€ r… levar a sério seu compromisso, apenas uma mulher desavergonhada
continuaria a persegui-lo.
No entanto, em nossos templos, muitas vezes é uma necessidade prática que homens e
mulheres se envolvam em serviço devocional lado a lado. Não podemos evitar tais
situações, embora as autoridades do templo devam providenciar para que os devotos
masculinos e femininos sejam mantidos separados tanto quanto possível. Os Brahmacaris
devem manter o respeito Vai Šava pelas mulheres devotas, sem se tornar
excessivamente familiares ou frouxos, ou desenvolver amizades com elas. ®r…la Prabhup€da:
“Os sanny€s… devem ter 'Mantenha em local fresco' estampado em suas testas, assim
como no pacote de manteiga.” (Contado por ®rutak…rti d€sa)
Lidando com mulheres não devotas
Lidar com mulheres não devotas nos países desenvolvidos é um problema ainda maior porque
elas não têm a menor ideia de como se comportar com os brahmacärés . Nem é possível
explicar a eles. É muito, muito perigoso e melhor ser totalmente evitado (o que é
impossível).
Não há restrição de que os brahmacär…s não possam pregar para as mulheres, mas depois
que o interesse de uma mulher pela consciência de K Ša é despertado, é melhor que outras
pregações sejam feitas por devotas. Caso contrário, se um brahmacär… repetidamente
pregar para a mesma mulher, o princípio do fogo e da manteiga com certeza
agir.
Os devotos de Saìkirtana freqüentemente têm contato extensivo com mulheres não devotas,
então eles não têm outro recurso a não ser orar constantemente pela misericórdia especial de
82
Senhor Caitanya para protegê-los. Eles devem estar alertas, mantendo suas mentes
firmemente sob controle, para que, como Ajämila, não sejam “vitimados pelo perigoso olhar
lascivo de uma prostituta”. (SB 6.1.65) Os devotos de Saìkirtana devem evitar visitar lugares
degradados, como lojas de pornografia e bares desprezíveis. Existem muitos outros lugares
para distribuir livros. Embora possamos não ser afetados imediatamente, tudo o que
vemos permanece como uma impressão na mente. Mais tarde, talvez anos depois, essas
experiências podem ressurgir na consciência e causar agitação. Como Prabhupäda disse
depois de pregar em um show de rock: “Este não é lugar para um brahmacär….” (SPL Ch.
22)
Saìk…rtana brahmac€r… que sentem agitação pelo contato com mulheres no sa…k…
rtana são aconselhados a se concentrar em pregar e distribuir livros para homens. Se um
devoto descobre que não está mantendo sua força espiritual e sente que sua posição na
consciência de Kåñëa está sendo ameaçada por causa do contato constante com mulheres
não devotas, ele deve discutir com as autoridades de seu templo e, se necessário, ajustar seu
serviço.
Lidando com Crianças
Além daqueles brahmacärés ligados ao gurukula, a maioria dos brahmacärés geralmente não
tem muito contato com crianças. Os Brahmacärés não devem brincar levianamente com
crianças ou acariciá-las (acariciar crianças ou animais pode significar tentar desfrutar de seus
corpos). Qualquer trato com crianças deve ser baseado na consciência de K Ša.
As crianças respeitam qualquer exemplo que os adultos deem, portanto, especialmente na

presença de crianças, os brahmacärés devem ser responsáveis o suficiente para agir de uma
maneira consciente de Kåñëa ideal. Não que brincadeiras ou despreocupações sejam
de forma alguma proibidas para um brahmacär…, mas a tendência de muitos adultos
de se tornarem infantis na presença de crianças não é benéfica nem para os adultos nem para
as crianças.
Se você sentir que há necessidade de corrigir ou castigar uma criança, é melhor
encaminhá-la aos pais ou professores. Afinal, as crianças são muito sensíveis.
83
Lidando com a Família e Amigos
Uma pessoa consciente de Kåñëa não está interessada em associar-se com não-devotos.
Mas ele não pode ser totalmente insensível àqueles “próximos e queridos” de seus dias
pré-devocionais. Normalmente, os pais e outras pessoas simplesmente não conseguem
entender por que “o filho deles” “largou tudo” para raspar a cabeça e cantar, dançar e ser
feliz. Às vezes, os membros da família são favoráveis, às vezes neutros e às vezes
hostis à consciência de Kåñëa. Mas em quase todos os casos, se forem tratados com
consideração, eles gradualmente se ajustarão ao fato de seu filho ser um “Hare Kåñëa”. Às
vezes, eles próprios se tornam devotos.
Portanto, é melhor ser paciente e tentar não antagonizá-los. Se eles fizerem barulho, tente
apontar alguns aspectos positivos de seu envolvimento na consciência de
Kåñëa que eles possam apreciar: que você está feliz, vivendo uma vida limpa e assim por
diante. E certifique-se de dar-lhes prasada, o máximo e com a maior frequência
possível.
Se eles permanecerem persistentemente antagônicos, não haverá outra
alternativa senão cortar educadamente, mas com firmeza, o contato com eles até que
estejam prontos para mudar sua perspectiva. Em última análise, é a sua vida, para fazer
o que quiser.
Alguns conselhos de ®r…la Prabhupäda: “Com relação à sua maneira de se comportar com
seus pais que não estão em consciência de K Ša; Posso informá-lo de que você deve
tratar quatro classes diferentes de homens de quatro maneiras diferentes. Um devoto
deve amar a Deus e aos devotos de Deus. Um devoto deve fazer amizade com os devotos.
Um devoto deve tentar iluminar pessoas inocentes, e um devoto deve rejeitar elementos
opostos. Como pai e mãe, eles devem receber o devido respeito de acordo com os
costumes sociais, mas você não pode aceitar suas instruções não piedosas. O
melhor é, para evitar mal-entendidos, permanecer em silêncio sem qualquer afirmação ou
negação de suas instruções. Devemos tentar manter nossa amizade com todos no mundo,
mas não podemos sacrificar os princípios da consciência de Kåñëa sendo empregados por
algum parente deste mundo. Não deixe que eles saibam que você não aprova as instruções
de seus pais, mas ao mesmo tempo você deve ter muito cuidado ao lidar com
eles. Se você se opuser à instrução deles e deixá-los saber disso, eles
84
sinto muito, triste.” (Carta, 29/03/68)
Negociações com não-devotos em geral
O Bhägavatam ordena que um devoto de nível médio reconheça duas classes de não-
devotos e se comporte com eles de acordo. (SB 11.2.46) Ele deve mostrar misericórdia aos
inocentes (dando-lhes a consciência de Kåñëa) e evitar os hostis.
Nosso movimento é pioneiro e, especialmente no Ocidente, às vezes encontra hostilidade.

É claro que muitas vezes também encontramos tolerância, mas raramente compreensão. A
cultura de respeitar os s€dhus simplesmente não existe.
Os devotos mais novos que ainda não atingiram a estabilidade no serviço devocional muitas
vezes experimentam a bem-aventurança da consciência de K Ša durante o programa
matinal, mas uma vez fora do complexo do templo acham difícil não perder a consciência para
m€y€ .
Sob essas circunstâncias, não é surpreendente que eles desenvolvam atitudes defensivas
ou negativas em relação aos não-devotos, cujos hábitos, opiniões e comentários minam
constantemente a fé subdesenvolvida do devoto iniciante e ameaçam sua própria posição
na consciência de Kåñëa.* É claro que nem todos os não-devotos estão fora de
questão . demônios ou bandidos e não pode ser tão generalizado.
Também não podemos presumir que somos realmente devotos, além do que estamos tentando
sê-lo. Ainda assim, há uma grande diferença entre karmés (um termo que ®r…la Prabhupäda
geralmente usa para descrever os materialistas da era moderna) e os devotos. E para todos
os devotos, aspirantes ou avançados, a associação com não-devotos é desagradável
e pode ser prejudicial (a menos que os estejamos engajando no serviço a Kåñëa, que é
bem-aventurado).
O Néctar da Devoção orienta os devotos a não serem negligentes nas relações
comuns, mas também a desistirem rigidamente da companhia de não-devotos. Deve-se
lidar com o mundo material apenas o necessário, ou em outras palavras, apenas para assuntos
essenciais. Ao fazer isso, devemos tentar nos comportar de tal maneira que os não-
devotos possam gradualmente se tornar favoráveis à consciência de Kåñëa, ou pelo
menos não hostis a ela.
85
Desistir de apegos não devocionais
A consciência de Kåñëa é a cultura do mundo espiritual, um festival contínuo de múltiplas

atividades transcendentais. Mas somos tão infelizes que ainda somos atraídos pelas
novidades mundanas do prazer dos sentidos.
Um verdadeiro devoto não deve ler literatura não devocional (a menos que esteja
diretamente relacionada ao serviço, por exemplo, o jardineiro consultando um livro
de jardinagem), assistir TV, ir ao cinema, comer alimentos preparados por não
devotos, seguir esportes, política ou moda, aprender artes marciais artes ou ouvir
música não devocional.* A mente inconstante inventa justificativas para se engajar nessas
atividades inúteis, inventando mitos de como elas podem ser relacionadas ao
serviço devocional. Mas noventa e cinco por cento do tempo nós nos entregamos a eles
para nossa própria gratificação dos sentidos, não por causa de bhakti.
O Senhor Caitanya advertiu que comer a comida de pessoas materialistas poluirá a
mente; assim não seremos capazes de nos lembrar de Kåñëa e nossa vida será
arruinada. Grãos cozidos por não-devotos são especialmente contaminantes. Se podemos
tomar boa pras€da, qual é a necessidade de mais alguma coisa? Mesmo
quando estivermos viajando, devemos tomar cuidado para não sacrificar nossos
padrões por conveniência. ®r…la Prabhup€da: “A comida preparada por um homem ou
mulher impuro e pecador é extremamente contagiosa.”
Também temos que ter cuidado com o que lemos. Jornais e revistas podem fornecer
informações relevantes para nós, mas também contêm muitas informações de
que não precisamos. Eles também costumam ter fotos de mulheres atraentes. Muitas
literaturas não devocionais contêm sutis conotações sexuais, que poluem a mente e
desviam a inteligência. As literaturas sexuais, mesmo as chamadas de tipo científico,
devem ser rigidamente evitadas. Assim como a consciência do cozinheiro entra na comida,
os pensamentos do escritor entram na escrita.
Temos que estar vigilantes para não nos contaminarmos sutilmente.
Vestir roupas karmé quando não há necessidade clara é uma expressão de apego
mundano. Certa vez, ®r…la Prabhup€da admoestou alguns devotos por terem cabelos
longos e não rasparem suas cabeças regularmente. Embora eles tenham dado todos os
tipos de “razões” para fazê-lo, como “ser bom para pregar”, ®r…la Prabhupäda
detectou a verdadeira razão: “sementes hippies”. (Conversa, 29/05/77)
86
A frase reveladora, “sementes hippie”, pode ser aplicada a qualquer coisa que não
seja clara, autorizada e diretamente destinada ao serviço de Kåñëa.
Podemos nem perceber como isso está acontecendo, mas essas tendências
materialistas envenenam sutilmente a consciência. Estamos tentando nos libertar dos
modos da natureza material, mas esses apegos do karmé nos arrastarão para baixo.
Podemos dizer: “Esses fortes apegos estão aí, o que posso fazer?” O que podemos fazer
é trabalhar para nos livrar deles, em vez de nos rendermos a eles e cultivá-los
novamente.
Se meus leitores acharem essas restrições muito fanáticas ou irrealistas, devo informar
que na ISKCON anterior a 1977 (quando ®r…la Prabhupäda estava nos liderando e
dirigindo pessoalmente) tudo isso era tabu, praticamente inédito entre os devotos.
®r…la Prabhup€da nos treinou tão bem. Foi somente depois de sua partida que
desaprendemos tantas coisas que ele nos ensinou meticulosamente.
A consciência de Kåñëa significa uma nova vida, uma nova perspectiva da realidade.
Se quisermos nos libertar das algemas de m€y€, não podemos nos apegar à bola e
corrente do envolvimento mundano. Se realmente queremos Kåñëa, teremos que nos
livrar desses apegos. Manter o interesse mesmo em uma esfera de ilusão constituirá
uma obstrução, bloqueando nosso progresso na consciência de Kåñëa.
Lembre-se, a verdadeira ideia da consciência de Kåñëa é render mente, corpo e
palavras a Kåñëa. Ir além de um nível superficial de consciência de K Ša significa
levar a sério.
Esses apegos mundanos devem ser substituídos por apegos conscientes de K
Ša. Isso é possível ao encaixarmos nossos desejos na consciência de K
Ša, não desviá-los de volta para que se encaixem novamente em mäyä. Como fazer isso?
Simples. Podemos ler literatura consciente de Kåñëa (®r…la Prabhupäda nos deu
tanto), cantar bhajanas conscientes de Kåñëa (existem muitos), representar dramas
conscientes de Kåñëa (há muito escopo), discutir a filosofia da consciência de
Kåñëa (há profundidade ilimitada) e cozinhar para Kåñëa (existem milhares de
preparações). A conexão com Kåñëa nos purificará. Mas as atividades não
devocionais estão saturadas com os modos da paixão e da ignorância e simplesmente
contaminam e perturbam a mente. Um devoto sério deve abandoná-los.
Yukta-vair€gya
87
“A renúncia é o princípio básico que sustenta a vida dos devotos de ®r… Caitanya
Mah€prabhu. Vendo esta renúncia, Caitanya Mah€prabhu, a Suprema Personalidade
de Deus, fica extremamente satisfeito.” (Cc. Antya 6.220) ®r…la Rüpa Gosvämé
analisou o real significado da renúncia: “Quando alguém não está apegado a nada,
mas ao mesmo tempo aceita tudo em relação a Kåñëa, está corretamente situado
acima da possessividade. Por outro lado, aquele que rejeita tudo sem conhecimento
de sua relação com Kåñëa não é tão completo em sua renúncia.” (-Bhakti-ras€m€ta-
sindhu 1.2.255-6)
Isso significa que se um devoto tiver a oportunidade de utilizar qualquer coisa no

serviço a Kåñëa, ele deve fazê-lo, mesmo que tal objeto seja normalmente usado
para propósitos materialistas. Isso se chama yukta-vair€gya. Os devotos usam todos
os tipos de máquinas, coletam e gastam milhões de dólares, contratam
mulheres, formam organizações internacionais – tudo para o serviço a Kåñëa.
Ainda assim, temos que ter cuidado. ®r…la Prabhup€da costumava citar o ditado bengali:
“Pesque, mas não toque na água”. Há perigo a cada passo no mundo material. Se
esquecermos a conexão com Kåñëa, seremos novamente atraídos para a
consciência material. ®r…la Prabhup€da: “No mundo material, todas as angústias
são devidas à extravagância.” Dinheiro e poder podem ser inebriantes, a gestão
pode dar origem à ilusão de que “eu sou o executor, eu sou o controlador”, e
as máquinas podem fascinar. Podemos nos considerar fortes, mas ®r…la Prabhupäda
conhecia todas as nossas fraquezas.
Portanto, ele enfatizou que devemos ouvir e cantar sobre Kåñëa regularmente, para
manter a perspectiva correta. Para um devoto progredir, ele deve ouvir e cantar o
suficiente. Mesmo que ele esteja absorvido no serviço, isso não é suficiente.
A audição e o canto devem estar presentes, com qualidade e em quantidade suficiente.
Trabalhando pelo trabalho, tendo prazer em manipular o dinheiro e as máquinas, a
consciência pode acabar como a de um materialista. Muitos devotos no passado
se desviaram do objetivo da vida ou foram atraídos para uma vida desnecessariamente
opulenta em nome de yukta-vair€gya. A distinção entre os humores de renúncia e
prazer pode às vezes ser muito sutil, mas a atitude faz a diferença entre um karmé e
um devoto – um quer desfrutar, o outro quer servir. Sem vair€gya, não há
possibilidade de yukta-vair€gya.
A capacidade de utilizar a opulência material no serviço a Kåñëa sem ser afetado é

possível para devotos avançados. Portanto, os brahmacärés especialmente devem
88
pratique yukta-vair€gya com grande moderação, sob a orientação de um mestre espiritual

experiente, tendendo sempre para a austeridade e abnegação ao invés de uma vida
confortável, dentro dos parâmetros aprovados por ®r…la Prabhup€da:
Livros são a Base
Pregação é a Essência
Utilidade é o Princípio
Pureza é a Força.
Índia
Se você puder aceitar, a Índia é um ótimo lugar para os brahmacärés. Na Índia, você
não precisa tentar ser austero — a vida é automaticamente austera. Se você tem
inclinação para tapasya, encontrará a atmosfera certa em Bhärata-varña.
Apesar das tentativas patéticas da Índia moderna de imitar o Ocidente, e apesar do cinema
infernal de sexo/violência e da síndrome da música, a Índia ainda é muito menos sexualmente
agitada do que o Ocidente. Claro, se alguém quiser cair, pode fazê-lo em qualquer lugar;
mas as oportunidades são menos flagrantes do que no Ocidente. Ainda resta alguma
civilização e cultura.
E essa é uma das razões pelas quais ®r…la Prabhup€da queria que os devotos viessem
para a Índia. Os devotos ocidentais são muito impressionantes para os indianos. Os
indianos tendem a respeitar os devotos ocidentais, especialmente se forem pregadores
competentes e souberem como se comportar como s€dhus. Há uma grande
oportunidade para os devotos ocidentais na Índia pregarem e, simultaneamente,
aprenderem alguma cultura védica.
Eles podem obter uma perspectiva mais ampla da consciência de Kåñëa experimentando
como ela ainda é aceita e praticada por milhões. Eles podem obter o benefício de visitar e
servir os santos dh€mas, especialmente M€y€pura e Vånd€vana, aprender a se comportar
como s€dhus e adquirir habilidades devocionais como cozinhar e pregar para pessoas
que são versadas no €stra. Eles terão que desenvolver tolerância, paciência e autoconfiança
para lidar com as dificuldades da vida na Índia. Os devotos podem aprender como
se comportar com superiores e juniores e como se comportar com seriedade. Os futuros
gåhasthas podem ver como a vida familiar deve ser e como criar os filhos.
89
O benefício real que a Índia tem a oferecer vai para os devotos que vêm para passar
um longo período de serviço, ao invés de apenas uma breve visita. Não é essencial ou
prático que todo devoto sirva na Índia; mas seria uma grande ajuda para os brahmac€r…
s passar um ano ou dois em Bh€rata-var a antes de mergulhar no g hastha- € rama.
Especialmente se alguém viaja e prega na Índia, e é um pouco receptivo e inteligente, ele
pode ter muita diversão e aventura consciente de Kåñëa e obter uma ampla visão da
consciência de Kåñëa que permanecerá com ele por toda a sua vida.
Todos os arranjos devem ser feitos em consulta com as autoridades

relevantes.
Superando o Desejo Sexual
Assim como Garuòa é inimiga das cobras, assim como o impersonalismo é inimigo da
devoção, a luxúria é inimiga da alma condicionada. É o primeiro dos três portais para o
inferno. (Bg. 16.21) A luxúria é tão poderosa que pode parecer impossível de superar.
O brahmacär… jura lutar contra o desejo sexual e, às vezes, pode pensar que
está vencendo a batalha, apenas para se ver novamente mergulhado no oceano
do desejo material.
Isso se deve a saˆsk€ras (impressões no citta, subconsciente) anteriores.
Cada atividade, pensamento e experiência sensual de uma alma condicionada produz um
samskara. Cada saˆsk€ra é acrescentado a um estoque de impressões mentais que não
é vencido nem mesmo na morte. Atos sexuais, ou mesmo pensamentos sobre sexo,
produzem saˆsk€ras particularmente fortes. Esses saˆsk€ras influenciam a
disposição (våtti) de uma pessoa e dão origem a inúmeros v€san€s (desejos materiais).
Esses samskaras, impressões de nascimentos anteriores, estão profundamente

enraizados no subconsciente e, portanto, mesmo um devoto praticando brahmacarya
seriamente ainda pode ter fortes desejos sexuais. Mesmo um brahmacärì aparentemente
puro pode ter desejos sexuais latentes que podem surgir e destruí-lo a qualquer momento,
como foi o caso de Ajämila. (SB 6.1.56-63) Como podemos vencer esse inimigo
eterno, esse destruidor do conhecimento e da autorrealização? (Bg. 3.39.41) O que
podemos fazer se estivermos sexualmente agitados?
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Existe um processo para superar a atração sexual, e esse processo é o sistema de serviço
devocional. A prática de brahmacarya é essencial, mas subsidiária, no processo de
purificação final do serviço devocional. Somente pelo serviço devocional os desejos
materiais podem ser totalmente superados. Assim como no tratamento
Äyurvédico, a cura da doença pode não ser imediata, mas será completa. A
doença é profundamente enraizada e complexa. Temos sido dominados por desejos
sexuais por milhões de vidas, e não é fácil livrar-se deles.
Para superá-lo, teremos que tomar uma decisão séria e madura de continuar com o
serviço devocional por toda a vida. Esse é o único remédio.
Em primeiro lugar, temos que entender que todo mundo é sexualmente agitado. Além
dos devotos completamente puros, que são muito raros neste mundo, todos, desde Brahm€
até as formigas e insetos, são perturbados pela atração sexual. Até mesmo sanny€s…
s e outros devotos avançados podem estar sujeitos a tais ataques de m€y€ a qualquer
momento. Mas porque eles praticaram o controle desses desejos grosseiros, eles são
capazes de permanecer firmes na consciência de Kåñëa.
Não devemos desanimar, pensando que o desejo sexual é impossível de vencer.
Devemos ter a convicção de que é possível. Prahl€da Mah€r€ja compara a agitação
sexual a uma coceira. (SB 7.9.45) Isso irrita, e queremos coçar. Mas se coçarmos,
fica pior. Melhor tolerar sem coçar; então, com o passar do tempo, a irritação
desaparecerá gradualmente. Temos que ser realistas de que, em quase todos os casos,
levará tempo, paciência e fé consideráveis para conquistar o mais básico e
avassalador de todos os desejos materiais. Temos que continuar em consciência
de K Ša, orando a K Ša pedindo ajuda para controlar a mente patife.
No Bhagavad-gétä, Kåñëa admite que é muito difícil refrear a mente inquieta, mas
garante que é possível pela prática constante e pelo desapego. ®r…la Prabhup€da:
“Pelo treinamento, pode-se esquecer a vida sexual.” (Conversa, 30/08/73)
Tradicionalmente, os brahmacärés eram treinados rigidamente desde o nascimento. Era
quando toda a atmosfera era muito mais favorável para o avanço espiritual.
Mas fomos criados em uma sociedade altamente perturbada, sem nenhum treinamento no
controle dos sentidos - muito pelo contrário. Como é possível, então, controlarmos a mente
e os sentidos e sermos brahmacärés rígidos?
Sem dúvida, é muito difícil controlar a mente e os sentidos, especialmente na era
moderna. Mas isso não significa que não devemos tentar. A menos que ao menos
tentemos, não somos nem mesmo seres humanos civilizados, o que dizer de sermos aspirantes espirituais
E certamente Kåñna nos ajudará, se realmente quisermos ser ajudados. Kåñna tem
91
venha como o Senhor Caitanya para nos ajudar em nossa posição mais caída com o melhor de
todos os conselhos: cante Hare Kåñëa. Tudo é possível para quem canta os santos nomes com
sinceridade e paciência. Cantar limpa o coração.
Ceto-darpaŠa-m€rjanam. O Senhor Caitanya disse, ihä haite sarva-siddhi haibe sabära:
“Ao cantar o mantra Hare Kåñëa, todos obterão toda a perfeição.”
(-Caitanya-bhägavata Madhya 23.78)
Conforme explicado por ®r…la Prabhup€da: “Todos desejam satisfazer desejos luxuriosos.
Portanto, a menos que alguém esteja nos modos da bondade ou transcendental, todos gostarão.
Esse é o mundo material, rajas-tamaù. Assim como eu sou um homem faminto. Há gêneros
alimentícios. Eu quero comer. Então, se eu pegar à força, isso é ilegal, e se eu pagar por isso, é
legal. Mas eu sou o homem faminto, eu quero. Isso está acontecendo. Todo mundo é luxurioso. Por
isso dizem 'prostituição legalizada'. Eles querem isso.
“Então o casamento é algo legalizado, só isso. A paixão e o desejo são os mesmos, casados ou não
casados. Portanto, esta lei védica diz: 'É melhor casar.
Então você será controlado.' Portanto, ele não será tão luxurioso quanto sem a vida de casado.
Assim, a vida ghastha é uma concessão – o mesmo desejo luxurioso sob regras e
regulamentos. Sem a vida de casado, ele cometerá estupro de muitas maneiras, então é
melhor que ele se satisfaça com um, tanto o homem quanto a mulher, e progrida na vida
espiritual.
“Todo mundo neste mundo material veio com esses desejos luxuriosos e ganância.
Mesmo semideuses como o Senhor ®iva, o Senhor Brahm€. O Senhor Brahm€ tornou-se luxurioso
por sua filha. E o Senhor ®iva ficou louco depois de Mohiné-mürti. Então o que falar de nós
criaturas insignificantes? Desejo luxurioso está lá. Esse é o mundo material.
“A menos que a pessoa seja plenamente consciente de Kåñëa, esse desejo luxurioso não pode
ser refreado. Não é possível. Isso é tapasya, que voluntariamente aceitamos alguma inconveniência.
Tapasa brahmacaryena. Tapasya significa primeiro brahmacarya, como evitar o desejo sexual.
Esse é o primeiro passo. Onde está a tapasya deles ? É muito difícil fazer esta tapasya. Portanto,
Caitanya Mah€prabhu deu harer n€ma. Se você cantar o mantra Hare Kåñëa regularmente, ficará
curado. Caso contrário, tapasya regular é quase impossível hoje em dia.” (Conversa, 05/11/75)
Temos que cantar Hare Kåñëa, não apenas mecanicamente, mas realmente pedindo ajuda a
Kåñëa para seguir corretamente todas as oito características do brahmacarya . ®r…la Prabhup€da
escreve: “Se nos apegarmos ao princípio de cantar o mah€- mantra Hare K Ša sem ofender,
então, pela graça de ®r…la Harid€sa Öh€kura, podemos ser salvos da sedução das mulheres.
No entanto, se não formos muito rigorosos
92
ao cantar o mahä-mantra Hare Kåñëa, podemos a qualquer momento sermos vítimas de

mulheres.” (SB 5.6.3)
O Vedänta-sütra (4.4.22) refere-se a anävåttiù abdät, liberação pelo som.
Cantar alto e claramente ajuda muito a superar a luxúria. Nos gurukulas tradicionais, os
brahmacärés cantam mantras védicos por horas diariamente. Juntamente com o
canto do mahä-mantra Hare Kåñëa, os devotos podem adotar o sädhana de cantar em
voz alta versos do Bhagavad-gítä, ®r…mad-Bhägavatam ou outras escrituras ou
stotras.
O canto deve ser acompanhado por ouvir regularmente sobre as realidades da vida
material. O ®r…mad-Bhägavatam narra as atividades de grandes personalidades
como Yayäti, Purÿravä e Saubhari, que descobriram, após anos desperdiçados tentando
desfrutar do sexo, que não há nenhum prazer nisso. Suas histórias são registradas para
que pessoas inteligentes possam chegar à mesma conclusão simplesmente por ouvir falar
delas.
Ouvir sobre os passatempos de Kåñëa com as gopés é especificamente recomendado
para vencer desejos luxuriosos no coração. (SB 10.33.39) No entanto, “Se você se
tornar mais luxurioso ao ver ou ouvir os passatempos de Kåñëa com Rädhäräëé, isso
significa que você não está apto. Pare com isso. Não seja tolo. (Palestra, 30/03/75)
Ouvir acompanhado de contemplação leva à realização. A coisa real é ficar totalmente
enojado com o pensamento de sexo. Mas até chegarmos a esse estágio, temos que
controlar cuidadosamente a mente e o corpo por meio de uma compreensão
inteligente de que o sexo não é do nosso interesse. Portanto, a inteligência deve ser aplicada
para considerar os seguintes pontos: A natureza
temporária da beleza das mulheres jovens; as jovens de hoje são as velhas de amanhã.
A natureza ilusória dessa beleza. Tente imaginar como seria bonito o corpo de uma
mulher sem a pele!
Sexo não traz felicidade. Os não devotos estão fazendo sexo, mas estão infelizes. Os
devotos são felizes, e quanto mais avançam e abandonam os apegos materiais, mais
felizes se tornam.
Pelo contrário, o envolvimento em sexo, lícito ou ilícito, conduz inevitavelmente
ao sofrimento. É inevitável. (Veja “Sexo — A Causa do Sofrimento Ilimitado”).
O desejo sexual, embora muito apreciado pelas pessoas em geral, causa dor no coração.
O sexo é decepcionante, em primeiro lugar porque o prazer antecipado nunca se cumpre no

ato real. Em outras palavras, não é tão agradável quanto mäyä gostaria que fôssemos.
93
acreditar.
O sexo é frustrante, porque os desejos por ele são ilimitados, mas a capacidade física de
praticar é limitada a alguns minutos de cada vez.
Os devotos têm conhecimento superior e experiência de gosto superior. Assim como um
homem rico nunca pode saborear o arroz grosseiro apreciado pelo homem pobre, mesmo
um devoto caído não pode desfrutar do prazer ilusório do sexo, mesmo que tente.
Assumimos um compromisso no momento da iniciação. Para quem sabe a diferença
entre o certo e o errado e fez um voto de não pecar, envolver-se voluntariamente em
sexo ilícito trará sérias reações.
A razão mais importante para abster-se de sexo ilícito, ou mesmo de pensar em sexo,
é que não é agradável ao guru e a Kåñëa.
De acordo com ®r…la ®r…dhara Sv€mé, pela meditação no Senhor Supremo pode-se
superar a luxúria e outros distúrbios mentais. (SB 11.28.40) Mais especificamente,
o Bhägavatam afirma que o desejo sexual pode ser superado pela meditação nas
sobrancelhas de Kåñëa. (SB 3.28.32) Isso pode ser muito eficaz. Podemos meditar na
Deidade que estamos servindo, ou em imagens de Kåñëa — Kåñëa nos ajudará. ®r…la
Prabhup€da também recomendou a adoração à Deidade para aqueles muito perturbados
por desejos luxuriosos. Podemos nos considerar impuros demais para chegar perto das
Deidades, mas esse processo é prescrito porque, se alguém tem princípios,
quando chega à presença das Deidades, deve forçar sua mente a parar de pensar em
sexo. E gradualmente, ao realizar este serviço íntimo, um devoto consciencioso ficará
tão atraído por Kåñëa que todos os desejos inferiores se tornarão insignificantes.
Não jogue jogos com a mente. É inútil meditar sobre a gratificação dos sentidos e também
esperar abandoná-la. (SB 11.22.56) Melhor do que meditar sobre sexo é meditar sobre
as consequências dele. Qualquer pessoa sã deve considerar o sofrimento resultante da
atividade sexual e decidir não se entregar a ela.
Habitualmente olhar para as mulheres e pensar nelas mergulha a pessoa no oceano de
desejos luxuriosos e a leva à loucura. Não há questão de avanço espiritual para tal pessoa.
Por outro lado, aquele que abandona o mau hábito de olhar para as mulheres com intenções
luxuriosas automaticamente terá uma mente mais pacífica. O que falar de não olhar
para as mulheres, um brahmacär… não deveria nem mesmo olhar para os animais envolvidos
em relações sexuais, lembrando que o grande yogi Saubhari Muni caiu ao ver a cópula dos
peixes. (SB 9.6.39-53)
De uma forma ou de outra, a mente deve ser afastada da gratificação dos sentidos e fixada
em Kåñëa. Diga a si mesmo: “Se você quer fazer sexo, você pode. Não é
94
difícil de arranjar. Todo mundo está fazendo sexo. Mas se você quer Kåñëa, isso é
outra coisa. Portanto, vá em frente, case-se, faça isso ou esqueça completamente.
Conforme declarado no ®r…mad-Bh€gavatam (7.15.22), asaÿkalp€j jayet k€mam: Ao
fazer planos com determinação, deve-se abandonar os desejos luxuriosos
pela gratificação dos sentidos. Asaìkalpät pode ser traduzido como: “Não fazendo planos
para o sexo; por não pensar nisso; por não visualizá-lo; não sonhando acordado com
isso.” Em seu comentário, ®r…la Bhaktisiddhänta Sarasvati Öhäkura sugere
bhogärhatä-buddhi varjanät como sinônimo de asaìkalpät. Isso basicamente significa
“desistir da mentalidade de desfrutar”. ®r…la Viçvan€tha Cakravarti Öhäkura comenta:
“Asaìkalpät significa que mesmo que a luxúria surja da lembrança ou visão de uma
mulher, uma pessoa está determinada a não pensar, 'Esta mulher é para ser desfrutada
por mim;' assim ele conquista a luxúria”.
Uma técnica para controlar a mente é ignorá-la. “Uma pessoa que não é
perturbada pelo fluxo incessante de desejos – que entram como rios no oceano,
que está sempre sendo preenchido, mas sempre parado – pode alcançar a paz sozinha,
e não o homem que se esforça para satisfazer tais desejos.” (Bg. 2.70) “Somente pela
tolerância pode-se vencer os desejos e a avareza.” (SB 1.9.27)
Tantos pensamentos sem sentido entram em nossas mentes. Se, em vez de captá-los,
simplesmente os ignorarmos, eles morrerão natural e rapidamente, para serem
substituídos por outros pensamentos. Portanto, temos que treinar nossas mentes para
pensar em Kåñëa. Sa vai manaù kåñëa-pädäravindayoù: Mahäräja Ambarina
ocupou-se de várias atividades de serviço devocional, mas antes de tudo fixou sua
mente em Kåñëa. (SB 9.4.18) A discussão filosófica entre os devotos, tentando
entender a filosofia da consciência de Kåñëa “a partir de diferentes ângulos de
visão” (como ®r…la Prabhupäda nos encorajou a fazer), dá à mente um assunto
significativo para meditar e a fortalece. “Não se deve ser preguiçoso na questão de
compreender as conclusões filosóficas do serviço devocional, pois tais discussões
fortalecem a mente. Assim, a mente da pessoa se apega a ®r… Kåñëa.” (Cc. Ädi 2.117)
Bhaktivinoda Öhäkura sugeriu que os devotos assediados por desejos mórbidos de

prazer sexual meditassem no passatempo de Kåñëa de matar Çaìkhacüòa.
Çaìkhacüòa queria se divertir com as gopés. Da mesma forma, devemos entender que
nosso desejo de desfrutar o sexo é demoníaco, pois todas as entidades vivas são
prakrti e devem ser desfrutadas por K Ša. Portanto, devemos clamar em voz alta a
Kåñëa que, assim como Ele matou o demônio Çaìkhacüòa, que Ele, por favor, mate
nossos desejos demoníacos.
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Existem muitas orações adequadas para nos ajudar a superar a agitação sexual. No
®r…mad-Bh€gavatam há uma oração: “Que Sanat-kum€ra me proteja dos desejos
luxuriosos”. (SB 6.8.17) No significado, ®r…la Prabhup€da escreve: “Desejos
luxuriosos são muito fortes em todos e são o maior impedimento para o cumprimento do
serviço devocional. Portanto, aqueles que são muito influenciados por desejos
luxuriosos são aconselhados a se abrigar em Sanat-kum€ra, o grande devoto brahmac€r
….” Outra boa oração é encontrada no Caitanya-caritämÿta (Madhya
22.16):
kämädénäà kati na katidhä pälitä durnideçäs teñäà

jätä mayi na karuëä na armadilha nopaçäntiù
utsåjyaitän atha yadu-pate sämprataà labdha-buddhis tväm
äyätaù çaraëam abhayaà mäà niyuìkñvätma-däsye
“Ó meu Senhor, não há limite para as ordens indesejadas de desejos luxuriosos. Embora eu
tenha prestado tanto serviço a eles, eles não mostraram nenhuma misericórdia para comigo.
Não tive vergonha de servi-los, nem mesmo desejei abandoná-los. Ó meu Senhor, chefe
da dinastia Yadu, recentemente, no entanto, minha inteligência foi despertada e agora
estou desistindo dela. Devido à inteligência transcendental, agora me recuso a
obedecer às ordens indesejadas desses desejos e agora venho a você para me render
aos seus destemidos pés de lótus. Por favor, envolva-me em seu serviço pessoal e salve-
me.” Depois, há a oração clássica de Caitanya Mah€prabhu:
ayi nanda-tanuja kiìkaraà

patitaà mäà viñame bhavämbudhau
kåpayä tava päda-paìkaja
sthita-dhülé-sadåçaà vicintaya
“Ó filho de Nanda Mahäräja (Kåñëa), sou seu servo eterno, mas de uma forma ou de outra
caí no oceano do nascimento e da morte. Por favor, tire-me deste oceano da morte e
coloque-me como um dos átomos aos seus pés de lótus.” (Çékñäñöakam 5)
Não temos outro abrigo senão Kåñëa, como ®r…la Prabhupäda explicou: “Nossa posição
mais difícil é o sexo. Kåñëa, mäyä, deu tal propensão — sexo — que criará perturbação.
Mesmo que você seja rígido e tenha jurado e esteja indo bem, às vezes, especialmente
à noite, você fica perturbado. Portanto, suratau—Kåñëa é o mais experiente neste
amor conjugal, portanto temos que
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admita, entregue-se a Kåñëa, suratau paìgor. Somos muito fracos e muito lentos e no que diz respeito
ao nosso impulso sexual, aqui é especialmente mencionado Madana-mohana. O impulso sexual é
chamado de Cupido, Madana. Se nos tornarmos devotos leais de K Ša, esses impulsos sexuais materiais
desaparecerão. Porque até o Cupido é atraído por Kåñëa. Somos atraídos por Cupido, mas Cupido é
atraído por Kåñëa, portanto Kåñëa é Madana-mohana. Esse é o único remédio.
Yad€vadhi mama cetaù k Ša-pad€ravinde. Se você se apegar aos pés de lótus de Kåñëa —
'Kåñëa, por favor, salve-me' — então esta coisa material, a agitação sexual, não o perturbará. Este é
o único caminho. Portanto, é dito, 'Madana-mohana.' Nossa vida espiritual é fortemente prejudicada
por esse impulso sexual, mas é material, então tentamos tolerar.
“Apenas tolere um pouco e cante Hare Kåñëa, ore a Kåñëa, 'Por favor, salve-me dessas perturbações.'
E devemos controlar materialmente também. Controle significa atyähäraù prayäsaç ca prajalpo
niyamägrahaù. Atyähäraù significa comer demais, isso também é agitação. Assim, tudo pode ser
controlado pela graça de Kåñëa. Ele é Madana-mohana; portanto, nossa primeira tarefa é nos render a
Madana-mohana e estabelecer nosso relacionamento com Ele. 'Meu querido Senhor Kåñëa, há tanto
tempo me esqueci de Você.' Essa canção é cantada por ®r…la Bhaktivinoda Öhäkura, mänasa
deho geho jo kichu mora, arpiluì tuwä pade nanda-kiçora. Isso é entrega total. Então Kåñëa responde,
ahaà tväà sarva-päpebhyo mokñayiñyämi mä çucaù. Ele nos protegerá, então täàs titikñasva bhärata. Há
muitos distúrbios. Então Kåñëa diz, 'Tolere e faça seus negócios fielmente.' Cante Hare Kåñëa, siga as
regras e regulamentos e permaneça totalmente rendido aos pés de lótus de Madana-mohana,
não haverá mais perturbação.”
(Palestra, 04/08/75) (Çréla Prabhupäda também descreveu que a menos que alguém seja
cativado pela beleza de Madana-mohana, então ele será Madana-dahana, perturbado pelas flechas de
Cupido. Veja Cc. Ädi 1.19 Significado para entender mais sobre como abordar Madana-mohana.)
A perfeição não é alcançada em um dia. Podemos tropeçar ao escalar uma montanha, mas
temos que reunir nossas forças e determinação e retomar a escalada, até nos tornarmos tão
hábeis que não escorregaremos mais.
Em última análise, temos que desenvolver um gosto superlativamente superior pela
consciência de K Ša. Temos que realmente chegar ao estágio em que estamos sempre
experimentando uma grande bem-aventurança.
Para chegar ao topo da montanha e ao planalto é preciso muito esforço.
O que é necessário é a entrega total da mente, do corpo e das palavras, vinte e quatro horas
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um dia, para sempre, e nada menos. Definitivamente é possível, pois essa é a promessa do guru
e de Kåñëa. Mas temos que nos qualificar para receber sua misericórdia.
O Senhor Kåñëa instruiu Uddhava (SB 11.20.27-29) que um devoto deve continuar no
serviço devocional sem ficar deprimido por sua incapacidade de superar imediatamente o desejo
dos sentidos. Esses textos e intenções são tão relevantes a esse respeito que foram reproduzidos
aqui na íntegra.
TRADUÇÃO
Tendo despertado a fé nas narrações de minhas glórias, desgostoso com todas as atividades
materiais, sabendo que toda gratificação dos sentidos leva à miséria, mas ainda sendo incapaz de
renunciar a todo gozo dos sentidos, Meu devoto deve permanecer feliz e Me adorar com
grande fé e convicção. Mesmo que às vezes ele esteja ocupado com o gozo dos sentidos,
Meu devoto sabe que toda gratificação dos sentidos leva a um resultado miserável, e ele
sinceramente se arrepende de tal
Atividades.
SIGNIFICADO
O estágio inicial do serviço devocional puro é descrito aqui pelo Senhor.

Um devoto sincero praticamente viu que todas as atividades materiais levam apenas à
gratificação dos sentidos e toda gratificação dos sentidos leva apenas à miséria. Assim, o
desejo sincero de um devoto é ocupar-se vinte e quatro horas por dia no serviço amoroso
ao Senhor Kåñëa sem nenhuma motivação pessoal. O devoto deseja sinceramente ser
estabelecido em sua posição constitucional como o servo eterno do Senhor, e ele ora ao
Senhor para elevá-lo a esta posição exaltada. A palavra anéçvara indica que por causa das
atividades pecaminosas passadas e maus hábitos, a pessoa pode não ser capaz de extinguir
completamente o espírito de gozo imediatamente. O Senhor aqui encoraja tal devoto a não ficar
excessivamente deprimido ou taciturno, mas a permanecer entusiasmado e continuar com seu
serviço amoroso. A palavra nirviëa indica que um devoto sincero, embora um tanto emaranhado
nos restos da gratificação dos sentidos, está completamente desgostoso com a vida material e
sob nenhuma circunstância comete voluntariamente atividades pecaminosas. Na verdade, ele
evita todo tipo de atividade materialista. A palavra kämän refere-se basicamente à atração sexual
e seus subprodutos na forma de filhos, lar e assim por diante.
Dentro do mundo material, o impulso sexual é tão forte que mesmo um candidato sincero no
serviço amoroso do Senhor pode às vezes ser perturbado pela atração sexual ou por sentimentos
persistentes por esposa e filhos. Um devoto puro certamente sente afeição espiritual por todas
as entidades vivas, incluindo os chamados
98
esposa e filhos, mas ele sabe que a atração corporal material não leva a nada de bom,
pois simplesmente envolve a pessoa e seus supostos parentes em uma miserável
reação em cadeia de atividades lucrativas. A palavra dåòha-niçcaya (“convicção
inabalável”) indica que, em qualquer circunstância, um devoto está completamente
determinado a continuar com seus deveres prescritos para Kåñëa. Assim, ele pensa: “Pela
minha vida vergonhosa anterior, meu coração está poluído com muitos apegos ilusórios.
Pessoalmente, não tenho poder para detê-los. Somente o Senhor Kåñëa dentro do meu
coração pode remover tal contaminação inauspiciosa. Mas quer o Senhor remova tais
apegos imediatamente ou permita que eu continue sendo afligido por eles, nunca desistirei
de meu serviço devocional a Ele. Mesmo que o Senhor coloque milhões de obstáculos
em meu caminho, e mesmo que por causa de minhas ofensas eu vá para o inferno,
nunca por um momento deixarei de servir ao Senhor Kåñëa. Não estou interessado em
especulações mentais e atividades lucrativas; mesmo que o Senhor Brahm€ venha
pessoalmente a mim oferecendo tais compromissos, não ficarei nem um pouco interessado.
Embora eu seja apegado a coisas materiais, posso ver muito claramente que elas não
levam a nada de bom porque simplesmente me dão problemas e perturbam meu
serviço devocional ao Senhor. Portanto, sinceramente me arrependo de meus tolos apegos
a tantas coisas materiais e estou esperando pacientemente a misericórdia do Senhor Kåñëa”.
A palavra préta indica que um devoto se sente exatamente como o filho ou súdito da
Suprema Personalidade de Deus e é muito apegado ao seu relacionamento com o
Senhor. Portanto, embora lamente sinceramente lapsos ocasionais no gozo dos sentidos,
ele nunca desiste de seu entusiasmo em servir o Senhor Kåñëa. Se um devoto fica
muito taciturno ou desanimado no serviço devocional, ele pode cair em uma consciência
impessoal ou desistir de seu serviço devocional ao Senhor.
Portanto, o Senhor aqui aconselha que, embora a pessoa deva se arrepender sinceramente,
ela não deve ficar cronicamente deprimida. Deve-se entender que, por causa de seus
pecados passados, ele deve ocasionalmente sofrer perturbações da mente e dos
sentidos materiais, mas não se deve, portanto, tornar-se um devoto do
desapego, como fazem os filósofos especulativos. Embora alguém possa desejar
desapego para purificar seu serviço devocional ao Senhor, se alguém se preocupar
mais com a renúncia do que com agir para o prazer do Senhor Kåñëa, estará interpretando
mal a posição do serviço devocional amoroso. A fé no Senhor Kåñëa é tão poderosa que,
no devido tempo, concederá automaticamente o desapego e o conhecimento perfeito.
Se alguém desistir do Senhor Kåñëa como o objeto central de sua adoração e se
concentrar mais no conhecimento e no desapego, ele se desviará de seu progresso
ao voltar para casa,
99
de volta à Divindade. Um devoto sincero do Senhor deve estar sinceramente convencido de que
simplesmente pela força do serviço devocional e pela misericórdia do Senhor Kåñëa ele alcançará
tudo o que é auspicioso na vida. Deve-se acreditar que o Senhor Kåñëa é misericordioso
e que Ele é o único objetivo real da vida de alguém. Essa fé determinada, combinada
com um desejo sincero de desistir do gozo dos sentidos, levará a pessoa além dos obstáculos
deste mundo.
As palavras j€ta- raddhah mat-kath€su são muito significativas aqui. Ao ouvir fielmente a
misericórdia e as glórias do Senhor, a pessoa gradualmente se libertará de todo desejo material
e verá claramente a cada momento a total frustração da gratificação dos sentidos. Cantar as
glórias do Senhor com firme fé e convicção é um processo espiritual tremendamente
poderoso que capacita a pessoa a abandonar toda associação material.
Na verdade, não há nada de auspicioso no serviço devocional ao Senhor.

Dificuldades ocasionais experimentadas por um devoto são devidas às suas atividades
materiais anteriores. Por outro lado, o esforço pela gratificação dos sentidos é completamente
desfavorável. Assim, a gratificação dos sentidos e o serviço devocional são diretamente
opostos um ao outro. Em todas as circunstâncias, deve-se, portanto, permanecer servo
sincero do Senhor, acreditando sempre em Sua misericórdia. Então a pessoa certamente
voltará para casa, de volta ao Supremo.
TRADUÇÃO
Quando uma pessoa inteligente se dedica constantemente a Me adorar por meio do serviço
devocional amoroso conforme descrito por Mim, seu coração fica firmemente situado em Mim.
Assim, todos os desejos materiais dentro do coração são destruídos.
SIGNIFICADO
Os sentidos materiais estão empenhados em gratificar as misturas da mente, fazendo com

que muitos tipos de desejos materiais se tornem proeminentes, um após o outro. Aquele
que constantemente se ocupa no serviço devocional ao Senhor ouvindo e cantando as glórias
transcendentais do Senhor com fé firme obtém alívio do assédio dos desejos materiais. Ao
servir ao Senhor, a pessoa fica fortalecida na convicção de que ®r… Kåñëa é o único
desfrutador real e todos os outros devem compartilhar o prazer do Senhor por meio do
serviço devocional. Um devoto do Senhor coloca ®r… Kåñëa em um belo trono dentro
de seu coração e ali oferece serviço constante ao Senhor. Assim como o sol nascente
elimina gradualmente todos os vestígios de escuridão, a presença do Senhor dentro do coração
faz com que todos os desejos materiais ali se enfraqueçam e eventualmente desapareçam.
100
As palavras mayi hådi sthite (“quando o coração está situado em Mim”) indicam que um
devoto avançado vê o Senhor Kåñëa não apenas em seu próprio coração, mas
também no coração de todas as criaturas vivas. Assim, um devoto sincero que canta e
ouve as glórias de ®r… Kåñëa não deve ser desencorajado pelos resquícios de desejos
materiais dentro do coração. Ele deve aguardar fielmente o processo devocional
para purificar naturalmente o coração de toda contaminação.
Os textos acima se referem a devotos que estão fixados em sua determinação

devocional, mas ainda sujeitos a perturbações. Aqueles que são mais neófitos e agitados
podem tentar reprimir seus desejos à força. No entanto, tal processo não pode ser bem-
sucedido, pois os desejos não podem ser superados a menos que sejam purificados. Como
pressionar uma protuberância em um tapete, um desejo reprimido simplesmente surge em
outro lugar. Um brahmacär… lutando contra o desejo sexual pode não gostar de admitir sua
situação nem para si mesmo. Mas se ele claramente tem problemas com gula, raiva
ou outras contaminações, ele deve saber que é o mesmo inimigo - desejo sexual -
manifestando-se de uma maneira diferente. É melhor para tal brahmac€r… admitir
sua dificuldade e enfrentá-la com inteligência. Morder os dentes e se esforçar para se
segurar eventualmente leva ao colapso.
Os devotos que se sentem excessivamente agitados, cujas mentes estão sempre
perturbadas por desejos luxuriosos, devem consultar um devoto sênior para obter ajuda.
®r…la Rüpa Gosv€m… recomenda em seu Upadeç€m€ ta que os devotos
revelem suas mentes em confiança aos outros. Discutir dificuldades espirituais com
devotos avançados ajuda a superá-las.
Devemos saber que não há saída fácil. Você não pode simplesmente tomar uma pílula para
parar o desejo sexual. Não existe mantra instantâneo, tantra, yantra, kavaca ou pedra
astrológica que faça desaparecer os desejos materiais. E embora meios mecânicos,
como restringir a associação com mulheres e controlar a dieta, ajudem, a verdadeira
fórmula mágica é a consciência de K Ša, serviço devocional puro.
kecit kevalayä bhaktyä

väsudeva-paräyaëäù
aghaà dhunvanti kärtsnyena
néhäram iva bhäskaraù
“Apenas uma rara pessoa que adotou o serviço devocional completo e imaculado a Kåñëa
pode arrancar as ervas daninhas das ações pecaminosas sem nenhuma possibilidade de
elas reviverem. Ele pode fazer isso prestando serviço devocional, assim como o sol pode
101
dissipa imediatamente a névoa com seus raios.” (SB

6.1.15) ®r…la Prabhup€da: “Por que você é induzido pela vida sexual? Pare
com isso pela consciência de Kåñëa. Se você dedicar toda a sua vida à consciência
de K Ša, não será perturbado por nenhuma vida sexual. Se alguém é
realmente avançado em consciência de Kåñëa, ele irá zombar, 'Huh! Absurdo! O que
é isso?' Esse é o avanço consciente de K Ša. O único remédio é a consciência de Kåñëa.”
(Conversa, 28/05/74)
Não há outra solução. Temos que nos dedicar à consciência de Kåñëa com muita
seriedade, e quando Kåñëa vir nossa sinceridade, Ele nos abençoará e
gradualmente todas essas coisas sujas irão embora. Como ®r…la Prabhupäda respondeu
quando questionado sobre o que fazer com a luxúria: “Você tem que se tornar consciente
de K Ša, caso contrário não há solução para este problema.” (-O devoto que
perguntou foi Déna Bandhu däsa.) “É somente pela graça do Senhor Supremo que
alguém pode ser protegido da sedução de desejos materiais luxuriosos. O Senhor
dá proteção aos devotos que estão sempre engajados em Seu serviço amoroso
transcendental.” (SB 3.12.32)
Conforme declarado por ®r…la Narottama d€sa Öhäkura, k€ma kåñëa-karmärpaëe:
desejos luxuriosos devem ser redirecionados para o serviço a Kåñëa. Isso é prático. Um
devoto que desenvolve o desejo de agradar a Kåñëa, e está constantemente absorto em
Seu serviço, supera automaticamente a luxúria material.
Manter um humor de serviço constante requer a firmeza do modo de bondade. O
brahmacarya constante também é possível apenas para aqueles na plataforma da
bondade. Ati-brahmacarya, “ brahmacarya extremo” pode se manifestar como
austeridades artificiais ou misoginia, mas estes são sintomas do modo da paixão.
É um equívoco comum pensar que a luxúria pode ser conquistada sendo desagradável
com as mulheres, mas o treinamento tradicional de brahmacär … é aprender a respeitar
as mulheres. Para uma pessoa criada na luxúria, paixões feias surgirão sempre que ela
vir uma bela jovem. Mas a visão da mesma mulher despertará um sentimento respeitoso
por uma mãe no coração de uma pessoa que foi treinada adequadamente. Aquele que
sente reverência pelas mulheres, considerando-as como mães, não pode cobiçá-las
ou querer explorá-las.
A tendência da mente de afundar nas profundezas pode ser superada trazendo-a para
o nível mais alto. Em vez de pensar em explorar os corpos dos outros por meio da vida
sexual, um brahmacär… deve meditar sobre como conceder o maior benefício a todos
pregando a consciência de Kåñëa. Um brahmacär… vê o corpo
102
de uma mulher como uma sedução de mäyä, mas também vê uma alma interior clamando por
Kåñëa.
Narottama d€sa Öh€kura afirma que os desejos materiais tornam-se insignificantes se a
pessoa obtiver a misericórdia do Senhor Nity€nanda. O Senhor Nityänanda recebeu ordens
do Senhor Caitanya para pregar a consciência de K Ša a todas as classes de homens, mesmo
aos mais caídos, o que ele fez nas circunstâncias mais difíceis, exibindo a maior humildade.
Portanto, se enfrentarmos dificuldades no serviço de pregação, orando pela misericórdia do
Senhor Nity€nanda, certamente Ele nos ajudará.
Alguns novos devotos sentem mais agitação sexual depois de chegarem à consciência
de K Ša do que antes! Filosoficamente, podemos entender que não é que o devoto era
mais puro antes de chegar a Kåñëa, mas que o estoque de desejos materiais adormecidos
dentro do coração se manifestou. (SB 4.29.69) Quando uma sala é limpa depois de muito
tempo, toda a poeira e sujeira que estava escondida em cantos escuros sai. Na limpeza
inicial, a sala parece ficar mais suja. O fato é que antes a sala estava cheia de sujeira,
mas como não houve tentativa adequada de limpá-la, a sujeira passou despercebida. Mas
o resultado final é que a sala fica limpa de uma forma que nunca esteve antes - não
superficialmente, mas completamente.
Da mesma forma, cantar Hare Kåñëa limpa o espelho do coração. Quando os desejos
materiais surgirem, continue cantando. Se o coração estiver muito sujo, o processo de
limpeza pode ser longo e difícil. Mas o resultado final, talvez depois de muito esforço,
será que o coração ficará impecavelmente limpo.*
Cair
É muito decepcionante que os devotos, apesar de professarem altos ideais, às vezes se

desviem dos princípios reguladores, principalmente caindo no sexo ilícito.
Quando os devotos caem, especialmente os devotos seniores, isso causa grande
perturbação. Claro, essa tendência existe nas almas condicionadas. Antes do engajamento
na gratificação dos sentidos vem a contemplação do ato, que é desenvolvido a partir da
semente do desejo pecaminoso na mente. Esses desejos indesejados surgem do
subconsciente como bolhas surgindo do fundo de um lago. O transcendentalista especialista
é adepto de ignorar essas grotescas
103
pensamentos e deixá-los morrer. Se forem alimentados, crescerão cada vez mais e

eventualmente devorarão o aspirante a iogue. Externamente, um devoto pode agir
como se fosse forte, mas se internamente ele abriga desejos, então, quando surge uma
oportunidade de satisfazer esses desejos, é provável que o interno se torne externo.
Mesmo para um devoto que tenta seriamente levar uma vida pura, não é surpreendente se
ele for atacado por desejos grosseiros, porque é função de m€y€ perturbá-lo.
A era moderna é especialmente difícil para os brahmacärés, porque mesmo ao
caminhar na rua eles verão muitas mulheres bem vestidas, anúncios de cinema e
outdoors, todos projetados especificamente para invocar desejos luxuriosos.
As cidades modernas se aglomeram com milhares de mulheres tentando superar umas às
outras em serem provocativas. Tradicionalmente, os brahmac€r…s mantinham os olhos
baixos enquanto caminhavam em um caminho público, para evitar ver as distrações de m€y€.
Isso pode não ser prático nas cidades de hoje, mas mesmo assim os brahmacärés precisam
ter muito cuidado para controlar seus olhos enquanto se movem no reino de m€y
€. Não é surpreendente que a mente fique agitada, mas se um brahmacär…
persistentemente não consegue controlar sua mente, é melhor ele se casar antes que
caia no sexo ilícito.
Uma queda grosseira também pode ocorrer acidentalmente, ou seja, sem
contemplação prévia. Inesperadamente, um devoto pode se encontrar em uma situação em
que m€y€ se apresenta a ele e, devido à força espiritual insuficiente, ele sucumbe. Portanto,
um brahmac€r… é cauteloso a cada passo de sua vida, para evitar o perigo. Kåñëadäsa
Kaviräja Gosvämé advertiu os devotos a não caírem nos “redemoinhos de situações
infelizes. Se alguém cair em tais posições, ele está acabado.” (Cc. Madhya 25.279) No
entanto, também temos que pregar neste mundo tão contaminado. Portanto, devemos
sempre nos manter firmes na associação de devotos e nos manter fortes ouvindo e
cantando com total atenção. ®r…la Prabhupäda: “Se você sempre cantar Hare Kåñëa,
ler meus livros e pregar esta filosofia com sinceridade, então Kåñëa lhe fornecerá todas as
facilidades e você não cairá em emaranhados materiais.” (-Carta aos devotos de São
Francisco, 30/03/67)
Para pregar, devemos correr riscos, mas não ao ponto de nossas mentes ficarem muito
agitadas. Devemos conhecer os limites de nossa força na consciência de K Ša
e trabalhar dentro desses limites. ®r…la Prabhupäda: “Essa é a nossa verdadeira missão,
libertar o mundo pregando a mensagem de K Ša aos outros, mas uma realização ainda
mais elevada, a mais elevada realização, é salvar a si mesmo.” (Carta, 01/09/73)
104
No entanto, uma queda inadvertida e temporária não é uma desqualificação para o

serviço devocional – Kåñëa perdoa. O devoto deve levantar-se rapidamente e seguir em
frente. Mas devemos saber que as quedas, mesmo mentais, são prejudiciais ao nosso serviço
devocional. Se não houver tentativa de retificação, podemos esperar que Kåñëa retribua tal
insinceridade retirando Sua misericórdia. Assim, o privilégio do serviço devocional é
perdido.
Masturbação
Em nosso esforço para nos tornarmos conscientes de K Ša, mäyä está sempre tentando nos
derrubar. Mesmo para um devoto sincero que fez um progresso considerável, m€y€ não
hesita em usar sua arma mais baixa e grosseira: o sexo. Às vezes, os devotos -
mesmo os devotos responsáveis que não têm intenção de se envolver fisicamente em
sexo ilícito - tornam-se fracos. Ao se deitarem, eles se submetem à mente louca e, mesmo
contra sua própria vontade (Bg. 3.36), entregam-se a fantasias mentais e à masturbação.
Este é um problema difícil, especialmente se se tornar um hábito. Se essa

contemplação não for interrompida em um estágio inicial, provavelmente passará do
pensamento ao sentimento e ao envolvimento voluntário no sexo. Tal pessoa geralmente
acaba se casando, ou pior, cai em sexo ilícito e se torna um devasso. Um devoto com
este hábito sempre se sentirá culpado e pode literalmente enlouquecer.
Sentimentos de culpa às vezes levam um devoto a esconder esse problema daqueles que se
preocupam com seu avanço devocional. No entanto, para corrigir essa mentalidade
defeituosa, é necessário aconselhamento confidencial do guru, da autoridade local ou de
qualquer outro devoto de confiança.
Admitir isso exige coragem e pode, compreensivelmente, ser embaraçoso. Mas se um devoto
que sofre desta doença deseja superá-la, ele deve buscar o conselho de um devoto sênior
em quem ele possa confiar completamente. Particularmente, o mestre espiritual é o que
mais deseja o bem do discípulo, então nenhum anartha deve ser mantido em segredo
dele se o discípulo realmente quiser eliminá-los para sempre.
No entanto, mesmo com a melhor ajuda, pode não ser fácil superar essa situação
dolorosa. A única solução real é render-se a Kåñëa. "Esse
105
minha energia divina, consistindo nos três modos da natureza material, é difícil de
superar. Mas aquele que se rendeu a Mim pode facilmente passar por ela.” (Bg.
7.14) Temos que nos abrigar em Madana-mohana (veja a longa citação da palestra de
Prabhupäda em “Superando o desejo sexual”).
Porém, anime-se, pois “impossível é uma palavra no dicionário de um tolo”.
(Conversa, 27.06.75) Com esforço sincero e a ajuda de outros, esse hábito
degradante pode ser quebrado.
Uma dica prática para Kåñëa-izar a mente à noite é ler o livro de Kåñëa com os
devotos antes de se deitar e, assim, ir dormir pensando nos passatempos de Kåñëa.
Alguns devotos vão dormir ouvindo uma fita cassete da voz transcendental
de Prabhupäda purificando suas mentes.
Na carta a seguir, ®r…la Prabhup€da parece estar abordando este problema: “Você
está encontrando alguma dificuldade com o desejo sexual e me pediu orientação para
instruí-lo sobre como lidar com este problema do corpo material. Em primeiro lugar, acho
que você deve saber que tais problemas não são muito antinaturais, porque no corpo a
alma condicionada é muito propensa ao fracasso. Mas também devemos
lembrar que tal falha não nos desencorajará de executar a missão mais importante
de nossa vida, tornar-se plenamente consciente de Kåñëa. Portanto, seja qual for a
queda, você deve se arrepender, mas não é tão grave nem é uma desqualificação
permanente. Mas você deve tentar se proteger de tais coisas artificiais e se abrigar
totalmente nos pés de lótus de Kåñëa. Acho que para tal verificação, o casamento é a
única solução. Entende-se que todos têm alguns hábitos desagradáveis, mas ao
aderir à consciência de Kåñëa, cantando nossas rondas obrigatórias em voz alta e
cuidando das Deidades, esses itens certamente o salvarão. Portanto, esteja sempre
seriamente empenhado em servir Kåñëa e ore a Kåñëa para ajudá-lo com suas
fragilidades. Mas acho que o casamento é a solução sem outra alternativa. Se você é
casado, pode continuar praticando todos os itens de adoração e com mais paz de
espírito, então essa solução, junto com esforços redobrados para servir bem e ser
muito agradável a Kåñëa, essas coisas irão ajudá-lo.
É meu conselho aberto a todos que aquele que é perturbado pelo sexo deve assumir
a responsabilidade da vida de casado”. (Carta, 12/09/68)
Homossexualidade
106
Nem a heterossexualidade nem a homossexualidade são “naturais”. O desejo

heterossexual é um reflexo pervertido de nosso amor original por Kåñëa e a
homossexualidade é outra reviravolta. ®r…la Prabhup€da: “O apetite homossexual
de um homem por outro homem é demoníaco e não é para nenhum homem são no curso
normal da vida.” (SB 3.20.26)
Devido à influência de Kali-yuga, a homossexualidade é agora um problema comum.
À medida que Kali-yuga avança, teremos que acomodar mais e mais pessoas com
vidas passadas perversas e dar-lhes a oportunidade de purificação. Se os
homossexuais vêm sinceramente à consciência de K Ša, que conselho devemos dar
a eles?
Na cultura védica, os desejos heterossexuais podem ser acomodados dentro do
ghastha-€rama, mas não há espaço para acomodar os desejos homossexuais. ®r…la
Prabhup€da recomendou o casamento (com uma mulher!) para um discípulo com
desejos homossexuais. Esse conselho pode não parecer muito prático, pois a
atração do homossexual é mais por homens do que por mulheres. Mas homossexual
ou heterossexual, a doença é a luxúria. Homossexualidade significa que a luxúria
aumentou em um grau anormalmente alto. O casamento significa canalizar essa luxúria
de uma maneira aceitável na cultura védica.
De qualquer forma, os homossexuais que chegam à consciência de Kåñëa
precisarão de orientação especial de devotos seniores. O homossexual deve ser
entendido como uma pessoa individual e receber as devidas facilidades após uma
discussão franca. Ele deve entender que sua condição é especialmente decaída, mas
deve estar confiante de que pela consciência de K Ša todas as dificuldades podem ser
superadas. E outros devotos devem ser solidários e compreensivos com tais almas sinceras.
Como acontece com qualquer alma condicionada aceita para serviço devocional,
abrigar homossexuais no € rama é um risco. Como no caso de um heterossexual,
devemos primeiro verificar se um homossexual é suficientemente autocontrolado antes
de poder permanecer no € rama, lembrando que, enquanto os brahmacär …s
heterossexuais são protegidos dos objetos de sua atração no brahmac€r…- € rama,
o homossexual está rodeado por eles. Devemos ser compassivos, mas não podemos
sacrificar nossos padrões de pureza.
Pregando sobre o celibato
107
A pregação para não-devotos geralmente não deve ser sobre o celibato, mas sobre a
necessidade de se tornar consciente de Kåñëa. Se eles adotarem a consciência de K Ša,
tudo o mais acontecerá. Os recém-chegados à consciência de Kåñëa às vezes são
desencorajados por tantas restrições, especialmente aquelas sobre sexo. Eles devem
ser encorajados a cantar, tomar prasada e se associar com os devotos. Se eles querem
vida sexual, isso não é proibido – no ghastha-€rama. Por outro lado, se um jovem está
pronto para ser um brahmacär…, encoraje-o de qualquer maneira.
Pelo menos entre os devotos comprometidos, a pregação sobre o celibato deve
continuar. ®r…la Prabhup€da: “O mundo inteiro está envolvido com esse problema da
vagina. Essas coisas devem ser discutidas regularmente. Isso é kirtana. Se essas
coisas não forem discutidas em nosso movimento, tudo ficará fraco. Deve haver uma aula
após a outra. Tudo está nos livros.” (-Contado por Satsvarupa däsa Gosvämé)
Sem dúvida, é difícil promover o celibato em um ambiente mundial onde tudo está
relacionado ao sexo e às mulheres. O mundo inteiro hoje está absorto na gratificação
grosseira dos sentidos, da qual a expressão máxima é o sexo. Além disso, os chamados
cientistas e médicos afirmam abertamente que a perda de sêmen não é prejudicial à saúde.
Se as pessoas perguntarem por que somos celibatários, podemos explicar a

elas que é um pré-requisito para a autorrealização. A mente deve ser controlada, mas
nunca poderá sê-lo se for agitada pela condescendência sexual. Ninguém pode ser
um transcendentalista, seja um yogi, jñäné ou devoto, sem ser celibatário. (Bg. 6.14 significado)
O celibato foi aceito por padres e monges nas principais tradições hindus, budistas e
cristãs desde tempos imemoriais. Jesus, Buda, ®aìkaräcärya e inúmeros outros aceitaram
o voto de celibato. O celibato não é uma ideia antiquada e mal-humorada, mas
um princípio dinâmico e vital para alcançar um sucesso tão sublime que as pessoas
comuns não podem concebê-lo.
Além disso, a prática do celibato não se limitou à esfera da religião. Como observa o
Dr. RW Bernard em seu livro Science Discovers the Physiological Value of
Continence: (-1957, Health Research Labs, Mokelumne Hill, Califórnia)
“Os maiores gênios intelectuais dos tempos antigos e modernos levaram vidas
continentais, e ainda não foi registrado um indivíduo que despendeu livremente fluido
seminal que já representou qualquer coisa. Na maioria dos casos, os indivíduos
que conseguiram foram forçados pela necessidade a abster-se de indulgência sexual,
como Cervantes, que escreveu Dom Quixote enquanto estava na prisão, ou
108
Dante que escreveu sua Divina Comédia durante o exílio. Milton escreveu Paradise Lost
quando cego e quando não se entregava ao sexo. Sir Isaac Newton, ativo no intelecto até a
idade de 80 anos, levou uma vida continental desde o nascimento, assim como
Leonardo da Vinci e Michelangelo, ambos os quais mantiveram seu gênio criativo (até)
uma idade avançada.
Outros celibatários famosos incluem Pitágoras, Platão, Aristóteles, Spinoza, Kant,
Beethoven e Herbert Spencer. Muitos outros filósofos, artistas e cientistas preferiram
sublimar o impulso sexual para aumentar sua criatividade e concentrar sua energia em
atividades intelectuais.
Isso é uma evidência contra a objeção freudiana padrão de que os celibatários ficam frustrados
e, portanto, devem ser permitidos.* É verdade que restringir o corpo sem ser capaz de
controlar a mente pode levar à psicose. Sem desenvolver uma consciência superior, o
celibato será uma tortura.
Mas muitos não celibatários também sofrem frustração, ansiedade ou doença física,
causada direta ou indiretamente pelo sexo. Celibatário ou não celibatário, o verdadeiro
problema é o sexo.
Além disso, aqueles com conhecimento das leis do karma entendem que a indulgência
com o sexo envolve as almas condicionadas cada vez mais profundamente na escravidão
material. A solução final, então, não é aceitar nem rejeitar o sexo, mas elevar-se totalmente
acima dele para chegar à plataforma espiritual. Uma pessoa totalmente consciente
de Kåñëa pode ser totalmente celibatária ou pode ter uma dúzia de filhos, mas de qualquer
forma sua consciência nunca é contaminada. Mas para o transcendentalista
neófito, a agitação sexual é uma grande perturbação em sua meditação sobre a Verdade
Absoluta.
Portanto, os devotos aspirantes que são capazes de fazê-lo são aconselhados a permanecer
completamente celibatários - se puderem controlar suas mentes. Caso contrário, os devotos
podem se casar e praticar sexo restrito durante parte de suas vidas.
No entanto, o sexo é arriscado. Mesmo dentro do casamento, se o sexo for feito na hora
errada, no lugar errado, na consciência errada, ou sem ter passado pelos rituais de purificação
necessários, tanto o homem quanto a mulher tornam-se puníveis pelas leis da natureza.
No entanto, a pressão do desejo sexual é tão forte que, mesmo sabendo de tudo isso,
somos impelidos a cometer atos pecaminosos. K€ma eña krodha eña. Portanto, é melhor
permanecer brahmacär…s, evitando estritamente o contato com mulheres para não ser
vitimizado.
Os devotos devem ser convencidos da necessidade do controle dos sentidos. Devemos
saber que o controle dos sentidos é do nosso interesse real. Sem se libertar de
109
gratificação dos sentidos, especialmente sexo, ninguém pode alcançar a perfeição em

consciência de K Ša. Brahmacharya é aquele treinamento e prática essenciais no
controle dos sentidos e no desapego, através dos quais a perfeição é finalmente
alcançada. Devemos estar determinados a seguir os princípios de brahmacarya, caso
contrário não podemos fazer nenhum progresso.
Na pregação, outra abordagem é explicar os efeitos deletérios do sexo, matança de
animais, jogos de azar e intoxicação na sociedade. Crime, guerra, inundações, secas,
fome, câncer, AIDS e vários outros problemas estão atormentando o mundo. Professores
eruditos escrevem grandes tratados acadêmicos sugerindo como superar os problemas,
mas os problemas permanecem. As pessoas não sabem que estão colhendo a colheita
venenosa de atividades pecaminosas, especialmente de matança de vacas e sexo ilícito.
No entanto, mesmo há cem anos, o controle dos sentidos era considerado uma virtude e
a indulgência excessiva dos sentidos, um vício.
Foi somente depois de “O homem dos macacos” Darwin e “Solte” Freud que as velhas
barreiras ruíram. O sexo livre floresceu. Gradualmente, o divórcio, “morar junto”,
mães solteiras, controle de natalidade, aborto e homossexualidade – todos anteriormente
proibidos e considerados desprezíveis – tornaram-se socialmente aceitáveis.
Hoje em dia a austeridade para o avanço espiritual é considerada desprezível. A sociedade
resultante é um desastre e está piorando. Agora, até mesmo o abuso infantil e o incesto
se tornaram assuntos cotidianos. Os materialistas expressam seu horror, mas provavelmente
depois de algum tempo eles irão legalizar e encorajar este tipo de atividade pecaminosa
também.
É bem possível porque toda a sociedade é composta de varŠa-
sa‰kara - filhos gerados na luxúria. John Lennon observou que “a maioria das crianças
nasce com uma garrafa de uísque no sábado à noite”. A consciência degradada de tais
subprodutos indesejados é inimaginável. Nascidos no modo da ignorância, eles são
totalmente cegos para a necessidade de controle dos sentidos.
Eles estão constantemente envolvidos em todos os tipos de atividades abomináveis,
considerando-as bastante normais, e nunca por um momento imaginam que as reações
à atividade pecaminosa são a causa de todo o caos na sociedade humana.
Permanecer brahmacari
110
Se alguém pode permanecer um brahmacär … sem ser indevidamente agitado pelo desejo
sexual, essa é de longe a melhor situação para almejar voltar ao Supremo.
Sem o pesado fardo das responsabilidades familiares, as distrações da vida social e a
sempre presente oportunidade de gratificação dos sentidos, o brahmacär… pode viver de
forma simples e pacífica e dedicar toda a sua vida e energia para compreender
Kåñëa. Sem ter que atender às expectativas de parentes muitas vezes
materialistas, sua única obrigação é agradar seu guru, Hari, e os Vai Šavas. Não há
necessidade de conseguir um emprego, não há necessidade de conseguir uma casa,
não há necessidade de comprar saris - simples, fácil e agradável. Portanto, mesmo que haja
alguma dificuldade ou agitação mental ocasional, se você puder fazê-lo, permaneça
brahmac€r…! Evite a vida familiar! Basta ver o exemplo de Närada Muni e dos Harya
Švas. (SB Canto 6,
Capítulo 5) ®r…la Prabhupäda: “ A vida de Brahmacär… é o äŠrama mais fácil de
praticar a consciência de Kåñëa. Tão pouco é necessário. Um pouco de prasada. Um
pouco de serviço. E um metro e oitenta de espaço para deitar a cabeça à noite e descansar
para que possa continuar a servir o guru e Kåñëa outro dia.” (Contado por Praghoña däsa)
“Um ghastha tem muitas responsabilidades. Um brahmac€r… não tem responsabilidade.
Sua única responsabilidade é servir Kåñëa. O verdadeiro negócio da vida humana é
assumir a responsabilidade do avanço espiritual. Portanto, se alguém permanece
brahmacär…, ele não tem nenhuma perturbação nessa responsabilidade. Mas se
ele se tornar um ghastha, haverá perturbação. Você não pode assumir de
todo o coração a responsabilidade espiritual”. (Conversa, 08.11.76)
Optar por permanecer celibatário é uma ótima decisão. Chama-se bÿhad-vrata (“o grande
voto de celibato perpétuo”), pois não é nada fácil de seguir. Mah€jana Bh…
ñmadeva recebeu seu nome (que significa “terrível”) pelos semideuses ao adotar este voto,
(Mah€bh€rata, Ädi-parva) , pois é de fato uma tarefa muito difícil de realizar. Mas para
aqueles que aderem firmemente a este voto, ele praticamente garante a libertação. (SB
11.17.36)
Brahmacarya é um caminho solitário seguido por apenas alguns, e raramente compreendido
ou apreciado. Aqueles que decidem permanecer celibatários vitalícios podem ter que
enfrentar dúvidas expressas por aqueles que acreditam que tal determinação seja
impossível de manter. E considerando que vários devotos aparentemente robustos caíram
nas garras das mulheres, pode parecer impraticável para outros tentar manter tais votos
rígidos. No entanto, o fracasso ou revés de alguns não significa o fracasso de todos.
Embora ao longo da história alguns renunciantes tenham sido vítimas de mulheres,
outros ainda resistiram aos encantos femininos e assim foram embora.
111
para alcançar a perfeição. Nossos äcäryas nunca pararam de encorajar os devotos a

aspirar pelo ideal mais elevado, apesar da inevitabilidade de alguns escorregarem ao longo do
caminho. O fato de a maioria dos brahmacärés eventualmente se casar certamente não significa
que aqueles determinados a permanecer celibatários não possam ter sucesso.
Os brahmacärés seriamente comprometidos tentam evitar o emaranhamento desnecessário da
vida familiar dedicando suas vidas ao guru e a Kåñëa. Mesmo que os chefes de família
tenham dúvidas sobre as chances de tais brahmacärés sobreviverem, eles não precisam
tentar cinicamente e desnecessariamente quebrar o espírito e o entusiasmo dos
brahmacärés , dizendo-lhes que eles estão travando uma batalha sem esperança. Tais
palavras desencorajadoras podem ser devidas à inveja por parte de tais chefes
de família, que têm um prazer perverso em incitar os brahmac€r…s a cambalear e cair.
Às vezes, os brahmacär…s são acusados de hipocrisia: apesar de toda a cautela ao lidar com
mulheres, eles não estão livres do desejo sexual e, portanto, deveriam apenas se casar. No
entanto, entende-se que o brahmacär… não está livre do desejo sexual. Se fosse, não estaria
neste mundo material. No entanto, ele está seguindo o caminho pelo qual o desejo sexual é
superado. Não é um caminho fácil e pode levar muitos anos de prática cuidadosa para se
tornar perfeito. O fato de um brahmacär… ainda ter desejo sexual não é uma acusação,
nem significa que ele deva se casar. O fato de ele estar comprometido em lutar contra m€y€
é louvável, mesmo que seu progresso seja lento. É claro, aqueles cujas mentes se concentram
constantemente no sexo não são brahmac€r…s de forma alguma e não devem estar nesse €
rama. ®r…la Prabhup€da: “Meu conselho aberto é que se alguém puder permanecer um
brahmac€r…, isso é muito bom, mas não há necessidade de brahmac€r…s artificiais. No
Bhagavad-gita afirma-se que aquele que se exibe exteriormente como autocontido, mas
interiormente pensa na gratificação dos sentidos, é condenado como um falso pretendente.
Não queremos falsos pretendentes em números, mas queremos uma única alma sincera”.
(Carta, 02/02/70)
O versículo relevante é G…t€ 3.6: “Aquele que restringe os sentidos da ação, mas cuja
mente se detém nos objetos dos sentidos certamente se ilude e é chamado de fingidor”.
Aqueles que desprezam desnecessariamente o glorioso brahmac€r…- €€rama gostam de citar

este verso. Entretanto, o próximo verso do G…t€ (3.7) descreve os brahmac€rés reais: “Por
outro lado, se uma pessoa sincera tenta controlar os sentidos ativos pela mente e começa
karma-yoga (em consciência de K Ša) sem apego, ela está de longe superior." Kåñëa aqui fala
sobre controlar os sentidos pela mente.
112
Aqueles brahmac€r…s que tentam controlar os sentidos pela força, aceitando um

regime de severas austeridades, quase sempre falham e caem miseravelmente na
gratificação dos sentidos. Aqueles que são naturalmente avessos à indulgência dos
sentidos, para quem é prazeroso viver sem conforto, que não precisam ser persuadidos ao
s €dhana e ao serviço, são mais adequados para permanecer brahmac€r….
Esses brahmacärés equilibrados tentam controlar os sentidos ativos pela mente, aplicando na
vida o que ouviram do €stra. Aqueles que podem chegar à plataforma de realização
simplesmente ouvindo têm maior probabilidade de permanecerem brahmacär…s por toda a
vida, enquanto aqueles que não percebem o que ouvem terão que fazer suas próprias
experiências no ghastha-€rama.
Aqueles que pretendem permanecer brahmac€r…s por toda a vida devem ler e discutir
particularmente as partes do €stra que enfatizam o valor de permanecer livre do sexo. (A
segunda parte deste livro fornece um leitor abrangente.) As descrições Çästricas de
envolvimento sexual são sem reservas factuais e fortes, e são bem-vindas por
renunciantes que desejam romper seus apegos materiais. Aqueles que desejam manter
tais apegos podem não gostar de tais descrições, mas isso é simplesmente seu infortúnio.
Aqueles que se animam com tais declarações fortes são candidatos adequados para tentar
permanecer como brahmac€r…s. Aqueles que ficam desanimados, pensando
que o desafio de superar a atração sexual é muito difícil, não vão conseguir.
Não obstante as opiniões dos outros, o brahmac€r… ao longo da vida continua ouvindo
e discutindo tais descrições para manter uma inteligência espiritual aguçada. Ele deve
estar firmemente convencido de que a vida material não é melhor do que uma vala na qual as
pessoas defecam. Ele não sente brahmacarya como uma luta opressivamente difícil,
mas conta suas bênçãos diariamente por permanecer a salvo da vida familiar.
O brahmacär… vitalício deve ter uma perspectiva positiva e esperançosa, nascida da fé em

Kåñëa. Aqueles com uma mentalidade crítica e negativa não podem permanecer brahmacär….
O brahmac€r… ao longo da vida também tem que desenvolver uma resistência
interna e autossuficiência. Ele mantém sua determinação mesmo em
circunstâncias não ideais, como obter pouca associação pessoal com Vai Šavas
avançados. Sua determinação interior é a de um sannyasi, embora ele não tenha aceitado
formalmente esse papel. Essa determinação é fazer o que for necessário para garantir que
este seja seu último nascimento no mundo material.
Um brahmacär… que deseja permanecer como tal deve entender que sempre haverá
mulheres neste mundo, que ele não pode fugir do mundo e
113
que ele deve, portanto, ajustar sua consciência para ser absorvido em K Ša.
Brahme carati iti brahmacarya. A evitação das mulheres pode ser praticada até certo
ponto, mas a verdadeira evitação é não permitir que a mente se entregue a
pensamentos de prazer sensual. Para quem está realmente desfrutando de brahma-sukha
(felicidade espiritual), a pergunta: “Devo me casar ou não?” dificilmente entrará em sua
cabeça e, se entrar, ele imediatamente a rejeita sem insistir nela ou ser perturbada por ela.
Juntamente com o grande esforço para conquistar o desejo sexual, os devotos que
desejam permanecer brahmacär… devem cultivar um estado de espírito altruísta. A
maioria dos chefes de família é praticamente compelida a dar mais importância aos
seus deveres familiares imediatos do que à missão da consciência de K Ša. A liberdade
do brahmacärì de tais obrigações não é para viver uma vida preguiçosa e
presunçosa, mas para cultivar a abnegação no serviço a Kåñëa e seus devotos. Esta é uma
chave vital para permanecer brahmacär…. Um assim chamado brahmac€r… que é egoísta
e apegado deve ser realista e se casar.
Simplesmente uma demonstração de brahmacarya não é suficiente, nem pode durar.
Brahmacarya significa brahme carati, não “ carati absurdo”. Uma pessoa tola vestida
de açafrão não é um brahmac€r…. Um verdadeiro brahmac€r… está absorto no serviço,
é rendido e determinado. “Brahmacär… significa seguir estritamente.” (Palestra, 04/05/1974)
“ A vida de Brahmacari só pode ser continuada por meio de uma profunda absorção na
consciência de Kåñëa.” (Carta, 31/12/68) “Brahmacäré significa não se apegue. Se puder,
evite toda essa bobagem. Isso é brahmacar…. Tente evitar, melhor. Se não, entre (na
vida familiar).” (Palestra, 03/05/1973) Aqueles que não estão totalmente nele estão no €
rama errado. É melhor que eles voltem para casa e se tornem chefes de família
honestos, em vez de fazer uma demonstração de renúncia para a qual não são adequados.
“A renúncia não é barata, mas deve ser perseguida como um projeto de vida. Dentro
deste plano, a discrição é a melhor parte do valor. O Senhor Caitanya advertiu o jovem
Raghun€tha d€sa Gosv€m… que o oceano da existência material é muito amplo e difícil
de cruzar. Não podemos esperar chegar a Kåñëaloka simplesmente pulando
impetuosamente no oceano e dando algumas braçadas loucas.” (Satsvarupa d€sa
Gosv€m…)
Alguns devotos solteiros são claramente inadequados para permanecer como brahmacärés.
Aqueles que não levam muito a sério a vida espiritual, ou que são fortemente
inclinados à gratificação dos sentidos, ou cujas mentes estão tão agitadas que muitas
vezes ficam perturbados até mesmo por ninharias, obviamente estão no € rama errado .
Eles não devem ser condenados, pois cada um está em um estágio diferente de desenvolvimento e
114
não se pode esperar que todos adotem imediatamente a plena consciência de K Ša.
Por outro lado, aqueles que desejam permanecer brahmac€r… definitivamente devem ser
encorajados a fazê-lo, e não apenas casados por uma questão de conveniência.
Nosso movimento precisa de muitos exemplos de devotos que se apegaram firmemente à
consciência de K Ša sem sentir a necessidade de aumentar a gratificação dos sentidos.
Mais tarde, alguns dos mais exemplares brahmac€r …s de longo prazo podem tomar sanny€sa.
Sannyasa significa acabar com a vida sexual para sempre, ser salvo da vida familiar e salvar
outros da vida familiar. Os sannyäsés prestam o maior serviço à humanidade viajando por toda
parte e pregando a mensagem de Kåñëa sem restrições. O sanny€sa- €rama é o ideal para
os outros três €ramas, todos destinados a conduzir a pessoa a este quarto, a jóia suprema de
todos os €ramas.
Tradicionalmente, os brahmacär…s atuam como assistentes dos sanny€s…s, portanto, servir e
receber a associação de sanny€s … definitivamente será uma grande ajuda para permanecer
um brahmac€r….
Entretanto, não é que depois de vários anos um brahmac€r… tenha necessariamente que optar
pela vida de chefe de família ou sanny€sa. O brahmac€r…- €…rama não é apenas para crianças.
Muitas instituições espirituais na Índia têm brahmacärés seniores que são altamente respeitados por
suas qualidades espirituais. ®r…la Prabhup€da escreveu que as vidas de brahmac€r … e
sanny€sa são essencialmente a mesma e que, portanto, não era necessário que todo brahmac€r…
aceitasse sanny€sa. (Ver Carta, 05/06/74)
De fato, em muitos aspectos, o brahmac€r…- €…rama é o melhor para o avanço
espiritual e o desenvolvimento das qualidades Vai Šavas. Ele facilita a qualidade essencial da
humildade, pois o brahmacär… não possui nem as posses de um ghastha nem o status de um
sanny€s…, ambos os quais podem alimentar o falso orgulho. A vida de Brahmacari é geralmente
consideravelmente mais simples e austera do que a dos sannyases nos dias modernos. Os
Brahmacaris podem permanecer menos envolvidos do que os sannyases nos assuntos sociais dos
chefes de famlia, que preferem ir aos sannyases para obter bnos e conselhos, e que gostam de
chamar os sannyases para suas casas e aliment-los. O brahmac€r…- €€rama também é
intrinsecamente o melhor para nutrir a rendição a
guru.
Portanto, mais importante do que tomar sanny€sa formalmente é a firme decisão de permanecer
brahmac€r…, com a determinação de nunca mais se envolver em vida sexual. Com tal convicção,
um brahmacär… pratica a consciência de Kåñëa com profunda fé e compromisso. Se alguém quiser
permanecer brahmacär…, uma abordagem caprichosa irá
115
não fazer. O que é necessário é um serviço firme e estável; s€dhana regular e potente ; e uma
visão profunda da consciência de Kåñëa adquirida do estudo intensivo dos livros de ®r…
la Prabhupäda.
E se você está pensando em se casar...
Se você está pensando em se casar, pare com isso. Muito melhor apenas permanecer
brahmacär…. Se tudo o que você ouviu sobre se casar não o ajudou a entender que
não deveria, continue lendo. (Teria sido melhor não ter essa seção neste livro. Mas muitos
brahmacärés eventualmente se casam, e alguma orientação é necessária para eles.)
Tendo recebido a grande bênção de um nascimento humano e o dom ainda mais raramente
alcançado da associação com os devotos, estamos posicionados no limiar da eternidade.
Seremos inteligentes o suficiente para aperfeiçoar nossas vidas nos rendendo totalmente
a Kåñëa, ou teremos que voltar novamente para saborear os frutos amargos da vida material?
Queremos Kåñëa. É por isso que adotamos a consciência de K Ša. Mas para obter Kåñëa, o
supremo puro, temos que nos tornar puros. Portanto, existe o processo de serviço devocional.
Mas leva tempo. Ninguém se torna um devoto puro da noite para o dia. Queremos Kåñëa,
mas somos impedidos por vários desejos materiais, especialmente o poderoso impulso
sexual, que nos persegue como um pesadelo recorrente.
Portanto, o sistema social védico é organizado para purificação gradual. Dos quatro €ramas,
três são especificamente destinados à renúncia. E porque nós, almas condicionadas, temos
tantos desejos materiais, no ghastha-€rama o escopo é dado para “prazeres” limitados,
juntamente com o desempenho contínuo de atividades auspiciosas.
Na juventude, os sentidos são muito fortes. Uma alma condicionada pode estar buscando
seriamente a auto-realização, mas não está pronta para a renúncia total. Ele tem a
facilidade de aproveitar (?) a vida familiar durante o início da masculinidade, enquanto mantém
contato com a consciência de Kåñëa. Quando a velhice se aproxima, ele deve retomar uma
vida de penitência.
O brahmacarya vitalício é para aqueles brahmacärés que nunca consideram o casamento como
116
uma opção. Se pensamentos sobre casamento ou sexo começam a pairar na mente de

um brahmac€r…, se ele se sente insatisfeito com sua condição de servo, ou está ansioso
com sua segurança futura, é uma indicação de que ele provavelmente está no € rama errado e
deve preparar-se para o casamento. Ele deve enfrentar honestamente a pergunta: “Posso
evitar o casamento agora, mas serei capaz de permanecer solteiro por toda a vida?”
Às vezes é dito que a vida familiar é o caminho seguro (SB 3.14.20) e brahmacarya
o caminho fácil. A vida de Brahmacari é por natureza simples e, nesse sentido, fácil. Embora
um tanto austero, liberta seus praticantes de emaranhados materiais desnecessários
e dos problemas que os acompanham. Assim, um brahmac€r… permanece em grande
parte livre de problemas. Um brahmac€r… genuíno tem poucos problemas e, especialmente,
não tem problemas mentais sérios. Um brahmac€r… com muitos problemas deve ir ao €
€rama para resolvê-los, ou seja, ao g€hastha- €€rama, que por natureza é cheio de
problemas.
De fato, embora a vida de brahmacär… seja considerada austera porque tende a zero gratificação
dos sentidos, as dificuldades que um gåhastha tem de enfrentar para manter sua pequena
gratificação dos sentidos são muitas vezes maiores do que aquelas que um brahmacärì aceita
voluntariamente.
Assim, gåhastha-€€rama é considerado seguro, mas problemático, ao passo que
brahmac€r…- €€rama é relativamente livre de problemas, mas pode ser arriscado. Mas, de
outra forma, o brahmac€r… está mais seguro, porque não tem oportunidade de praticar sexo,
enquanto um chefe de família pode fazê-lo a qualquer momento. A segurança de um chefe de
família é que, se ele vai se entregar ao sexo, ele pode fazê-lo licitamente com sua
esposa, enquanto um brahmacär… que falha em controlar seus sentidos só pode fazê-lo ilicitamente.
A vida de Brahmacari é segura, então, apenas se o brahmacara for suficientemente controlado
para ser um verdadeiro brahmacara. Se ele está muito agitado por desejos luxuriosos, ele não
está seguro no brahmac€r…€€rama e deve tornar-se seguro entrando na vida de chefe de família.
No entanto, é ingênuo pensar que casar é uma cura para o desejo sexual. Não é tão fácil. Em
vez disso, aqueles que não têm autocontrole no casamento aumentam seu apego ao
sexo ao se entregarem a ele. Assim, a segurança da vida familiar tem seus perigos e é
conquistada com muito esforço.
A melhor prática de brahmacarya, portanto, é perseverar e permanecer livre do sexo. Não é
necessário ou obrigatório que todos se casem. Mas para aquele que não consegue manter a
firme determinação de permanecer brahmac€r…, e é tão agitado por desejos materiais que
não consegue se concentrar adequadamente no serviço, pode ser melhor para ele se casar e
acabar com isso ao invés de
117
cambaleiam na plataforma mental indefinidamente. Um brahmacär… instável pode lutar e tentar

se tornar mais firme, mas a menos que o faça logo, pode ser difícil para ele evitar o casamento.
Do ponto de vista filosófico, um brahmacär… casar não parece fazer muito sentido. O propósito
desse movimento é se desvencilhar do mundo material, então se reenredar deliberadamente
parece ser autodestrutivo.
Claro, casar não é uma ofensa, e é uma realidade para a maioria dos devotos.
Mas um pretenso gåhastha deve saber no que está se metendo. O casamento é frequentemente
abordado de forma caprichosa, sem consideração e preparação suficientemente
sérias. É melhor ser informado sobre as responsabilidades da vida de casado e ter uma visão
clara do que está por vir após o casamento.
Os Brahmacaris devem ter um entendimento maduro e adequado do que significa ser um
ghastha . Caso contrário, eles podem ter uma concepção romântica errônea do gåhastha-
äçrama, que na verdade é baseado no compromisso de manter responsavelmente uma
família consciente de Kåñëa. Os Brahmacaris que pretendem se casar devem estudar
cuidadosamente as extensas instruções de Srila Prabhupada sobre os deveres dos ghasthas ,
para não ficarem confusos neste ponto.
Os Brahmacaris na ilusão de que a vida familiar é boa são aconselhados a ler “A Floresta
do Prazer Material”. (-SB Canto 5, Capítulos 13 e 14)
Infelizmente, o poder de m€y€ é tal que mesmo ao ler tais descrições dos horrores da
vida familiar, aqueles que se inclinam a isso pensam que tais descrições são exageradas
ou não se aplicariam ao seu caso.
Esteja avisado: quando as escrituras descrevem as misérias da vida familiar, não é apenas
teórico ou se refere apenas a casamentos mundanos. Lícito ou ilícito, o prazer fugaz do sexo é
sempre acompanhado de sofrimento. Os Brahmacaris que duvidam disso podem perguntar a
qualquer chefe de família sóbrio o que ele pensa sobre a vida familiar.
Quase todos eles irão aconselhar a permanecer brahmacär… se possível.
A vida familiar é sempre problemática e, no mundo complexo e instável de hoje, casar é um
risco maior do que nunca. O casamento como instituição sofreu muito, e os casamentos dos
devotos não foram exceção.
A tentativa de tornar a vida familiar tranquila e confortável consome muito do tempo e da energia
da maioria dos chefes de família, mas raramente é alcançada. As minúsculas alegrias da vida
familiar, conquistadas com muitas dificuldades, aumentam à medida que mais filhos nascem.
Manter uma esposa e uma família não é fácil. Em Kali-yuga, um homem que pode
simplesmente manter uma esposa e uma família é considerado um homem altamente
118
pessoa de sucesso. Se a esposa é exigente ou pouco compatível com o marido, o

sofrimento aumenta cada vez mais sem trégua.
Portanto, o casamento não deve ser celebrado levianamente, mas com cautela,
reserva e sobriedade. Se um homem não está preparado para assumir total
responsabilidade, ele não deve se casar. Desordenar caprichosamente a vida das
pessoas, pensando: “Bem, vou dar uma olhada e, se não gostar, desisto”, é um dos
sintomas de Kali-yuga mencionados no Srimad- Bhagavatam. As
recomendações das escrituras sobre o desapego não são uma licença total para
a irresponsabilidade. O desapego não significa que o marido deva deixar a
esposa caprichosamente (ou vice-versa). Se eles são tão independentes, então por que
eles se casaram em primeiro lugar?
Muitos devotos da ISKCON se casaram sem o senso de compromisso exigido pelos
padrões védicos. A taxa de divórcio resultante é ainda pior do que a dos karmés, embora
®r…la Prabhupäda não quisesse nenhum divórcio. Este é o casamento Kali-yuga.
Assim que houver desacordo entre marido e mulher (como quase inevitavelmente
haverá), ou se um dos parceiros achar o outro não suficientemente atraente
sexualmente, haverá separação e divórcio. Este continua a ser um grande
problema dentro de nossa Sociedade e causa da perda de muitos devotos para
m€y€. Enquanto esta síndrome do divórcio continuar na ISKCON, será muito difícil
substanciar para o mundo nossas reivindicações de um modo de vida alternativo e melhor.
Os devotos devem se tornar responsáveis.
O pai deve ser responsável por manter seus dependentes tanto material quanto
espiritualmente, sem abandoná-los caprichosamente se houver algum problema.
Mas a situação social é tão instável que muitos homens financeiramente solventes se
tornam pobres da noite para o dia. Tampouco há qualquer garantia de que os filhos
levarão a sério a consciência de K Ša - a atração da gratificação grosseira dos
sentidos já conquistou dezenas de crianças da ISKCON.
O pai é responsável por: zelar para que a esposa, filhos e outros dependentes
sejam adequadamente vestidos, abrigados, alimentados e educados, e que suas
necessidades de saúde sejam atendidas; arranjar os casamentos dos filhos e
principalmente das filhas e, o mais importante; garantindo que recebam treinamento e
orientação em consciência de K Ša.
Existem alguns devotos gÿhastha seniores cujos casamentos foram mais ou menos
bem-sucedidos, então ghasthas futuros e casais recém-casados devem consultá-los. Em
qualquer casamento, a partida nem sempre será
119
suave, portanto, se você puder obter alguma ajuda solidária, aceite-a.

Agora, quando casar e como fazer isso? Melhor não deixar para muito tarde.
O casamento não precisa ser uma última tentativa de resgate para um brahmacär… muito
melhor se puder ser planejado e celebrado de maneira sóbria. O sistema Védico tradicional é
que por volta dos vinte anos de idade, após cerca de quinze anos no gurukula, um brahmacär…
senta-se com seu guru para decidir se deve ou não se casar. Mesmo que o guru o direcione
para a vida de chefe de família, o brahmacär… pode passar mais alguns anos no gurukula
antes de se casar, sem agitação mental causada pela incerteza. ®r…la Prabhup€da
recomendou que os homens se casassem aos 25 anos, quando estivessem no auge da
vida e fossem capazes de facilmente gerar filhos saudáveis. Lembre-se, quando você chegar
perto dos cinquenta, terá que pensar novamente na renúncia. Então, nessa época, sua
primeira progênie deve estar crescida. “Eu entendo que você não quer se casar agora, mas se
você se casar, você deveria se casar agora. Porque depois dos 30 anos, o casamento não é
tão agradável.” (Carta, 11/08/68)
Um brahmacärî que atingiu seus trinta e poucos anos seria aconselhado a permanecer
um brahmacärì por toda a vida. Mesmo com dificuldade, se por prestar serviço humilde e por
manter forte associação, ele puder evitar se envolver tão tarde na vida, então isso será mais
adequado para a vida espiritual do que se tornar um noivo de meia-idade.
Antes de se casar, no entanto, é melhor passar pelo menos cinco bons anos no brahmac€r…- €
€rama. Um treinamento sólido em renúncia e controle dos sentidos é uma base sólida para
a vida familiar. Quando um brahmacär… está confiante de que pode permanecer um
brahmac€r… mesmo vivendo com uma mulher, então ele está pronto para entrar no g€hastha-
€€rama. “Permanecer um brahmacär…” significa que ele continuará apegado à austeridade. Ele
nunca desistirá de cantar pelo menos dezesseis voltas, seguindo os quatro princípios
reguladores, levantando-se cedo, tomando apenas prasada, etc. Seu contato
inevitavelmente aumentado com mulheres, dinheiro, gozo dos sentidos e vida social não
será a causa de sua queda.
Caso contrário, (já vimos isso acontecer tantas vezes) um homem casado prematuramente falha
em controlar seus sentidos e cai em um poço escuro. Sua consciência de Kåñëa fica
encoberta, ele perde a capacidade de entender o que é realmente benéfico para ele, e
sua vida familiar torna-se quase exatamente como a de um karmé.
Portanto, passe algum tempo como um brahmacär…. Passe pelos rigores e êxtases da
distribuição de livros, estude os livros de ®r…la Prabhupäda conscienciosamente, viaje,
120
pregar, ter alguma aventura transcendental e diversão.

Então, como proceder para conseguir um parceiro adequado. Isso deve ser
feito com prudência. É melhor demorar um pouco e não se apressar em se casar.
O sistema védico é que um terceiro arranja o casamento - o menino e a menina
não se veriam até o dia do casamento. Os modernos protestarão, mas a estabilidade
dos casamentos arranjados na Índia ainda é muito maior do que a dos “casamentos
por amor” no Ocidente. Os Brahmacaris cujos pais não são conscientes de
Krishna podem consultar alguns ghasthas seniores para obter ajuda para arranjar um
casamento adequado. (Sanny€s… s e gurus não devem ser abordados como
conselheiros matrimoniais; isso não é feito para eles.) Um brahmac€r… não
deve ficar perto dos brahmac€rië…s e observá-los, encorajando assim a frouxidão.
Além disso, antes do casamento, o futuro marido deve fazer arranjos adequados para
renda e acomodação. (®r…la Prabhup€da deu muitos conselhos sobre casamento e
como entrar nele no ®r…mad-Bh€gavatam, Canto 3, capítulos 21-24.)
Os Brahmacaris não devem ter nenhum estigma contra os ghasthas ou
contra os brahmacaris que planejam se casar. Não é necessariamente
verdade que um brahmac€r… seja menos sério porque está pensando em entrar na
vida de chefe de família. O brahmacäré que pode permanecer como brahmacäré respeita
os brahmacärés que se casam, sabendo que seu propósito é chegar à plataforma
transcendental.
Um ponto final: decida-se. Não faça flip-flop, mudando para frente e para trás de
açafrão para pano branco como um camaleão.
®r…la Prabhup€da escreveu muitas cartas para devotos que estavam pensando
em se casar ou não, e algumas citações foram reproduzidas nos apêndices para que
devotos atualmente na mesma situação possam tirar proveito de seu conselho.
O autor
Nascido de pais britânicos na Inglaterra em 1957, o autor ingressou na ISKCON

em Londres em 1975 e foi iniciado naquele ano com o nome de Iläpati däsa, pelo
fundador-äcärya, Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupäda.
De 1977 a 1979, Ilapäti däsa residiu na Índia, viajando principalmente para o oeste
121
Bengala distribuindo os livros de ®r…la Prabhup€da. Ele então passou os dez anos
seguintes ajudando a ser pioneiro na pregação da ISKCON em Bangladesh,
Birmânia, Tailândia e Malásia.
Em 1989 ele recebeu a ordem de sannyasa, recebendo o nome de Bhakti Vikasa
Swami, e novamente estabeleceu sua base na Índia. Desde então, ele viajou amplamente
por todo o subcontinente, dando palestras em inglês, hindi e bengali.
Bhakti Vikäsa Swami também prega em outras partes do mundo e continua a escrever
livros e artigos para revistas. Seus livros foram traduzidos para mais de quinze idiomas.
122

Brahmacharya in Krishna Consciousness (Bhakti Vikas Swami, A.C. Bhaktivedanta Swami)

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Sofrimento Ilimitado 7. Fascinação Sexual – A Doença

Atitudes no serviço devocional

24. Viajar 25.

por Bhakti Vik€sa Swami

Com extensas citações de Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupäda.

Este livro apresenta muitas citações dos significados, cartas, palestras e

Dedicado ao meu senhor e mestre, Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami

oà namo bhagavate narasiàhäya namas tejas-tejase ävir-ävirbhava vajra-nakha vajra-

“Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Nåsiàhadeva, a fonte de todo

yadi däsyasi me kämän

Prefácio à primeira edição

Existem inúmeras instruções sobre brahmacarya contidas no grande corpo de literatura,

viajando e pregando em nome de ®r…la Prabhup€da. Ele certamente está

Butterworth-Bangkok International Express 27 de

O Publicador (Gauòa-maëòala-bhümi däsa)

Prefácio à segunda edição

A vida humana, especialmente a forma masculina, destina-se à auto-realização:

e austeridade permanecem um anátema para a maioria. Alguns até consideram o celibato

Bhakti Vikasa Swami

Basicamente, brahmacarya significa celibato.

karmaëä manasä vacä

“O voto de brahmacarya destina-se a ajudar a abster-se completamente da indulgência

smaraëaà kirtanaà keliù

2. Fale sobre a vida sexual.

3. Namore com mulheres.

4. Olhe com desejo para as mulheres.

5. Converse intimamente com as mulheres.

6. Decidir ter relações sexuais.

7. Esforce-se pela vida sexual.

8. Envolva-se na vida sexual. (SB 6.1.13 Significado)

Na sociedade indiana, o brahmacarya tem sido frequentemente considerado como um conjunto

äyus tejo balaà véryaà

"Brahmacäré" também é uma designação

“Serviço devocional puro significa estar livre de todas as designações materiais.”

diferente da atração sexual mundana como o ouro é do ferro. (SB 5.25.5)

Desejos sexuais mundanos

A alma condicionada no mundo material está em estado de loucura. Nünaà

Aqueles que são afortunados adotarão a consciência de K Ša para um avanço

Sexo — a causa do sofrimento ilimitado

Fascinação sexual - a doença da era moderna

O sexo é a obsessão esmagadora da sociedade moderna. A promiscuidade sexual é

A indústria publicitária, em particular, produz incansavelmente fotos intermináveis de

Gratificação dos sentidos

“A ideia de que podemos alcançar a felicidade através do gozo de nossos sentidos,

obsessão." (-Amor Infinito, Ravindra Svarupa däsa)

“Quanto às agitações da mente oscilante, elas são divididas em duas divisões. O

A frustração dos desejos materiais produz raiva.” (NOI, Texto 1)

queremos consciência de Kåñëa, pela prática contínua não podemos esquecer o

Restringindo a associação com mulheres

Desde o início da história, os materialistas escreveram milhares de livros sobre como

consciente ou inconscientemente mudará. Eles se tornarão autoconscientes em suas

Na consciência de K Ša, o homem é bom e a mulher é boa; mas, no estágio

agir como mães.

Atitudes no Serviço Devocional

No entanto, todo o humor de ®r…la Prabhupäda (e do Senhor Caitanya e de toda a

Jovens brahmacärés geralmente são treinados estritamente no começo. Mas depois de

Para se libertar dos desejos materiais e fixar-se na consciência de K Ša, é absolutamente

devotos seniores não os ajudam a se fixar no caminho, quem o fará?

Por que tantas regras e regulamentos?

Todos os devotos, especialmente os brahmacärés e sannyäsés, têm que seguir um conjunto de

Submissão e o Relacionamento Guru-Discípulo