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ESFRIE OS BUZIOS COM A ÁGUA DA QUARTINHA JOGUE ALGUMAS GOTAS NO CHÃO PEDINDO AGÔ ILÊ! AGÔ ONAN! AGÔ LONAN
AGÔ MOJUBÁ ORUMILÁ
ODU MEJI ORI NOME DA PESSOA 3 VEZES, DATA DE NASCIMENTO 3 VEZES {APONTANDO PARA A PESSOA}
ORI Ô ORI ORIXA
A DIVISÃO DA SOMA DA DATA DE NASCIMENTO PARA A CRUZ: SOMA DA COLUNA ESQUERDA MÃO ESQUERDA SOMA DA COLUNA DIREITA É ORI A SOMA
DOS DOIS TEREMOS O ODÚ DA MÃO DIREITA COM A DO ORI COM A DA MÃO DIREITA TEREMOS OS PÉS E A SOMA DA MÃO DIREITA COM OS PÉS TERÁ O
RESULTADO DA PLACENTA QUANDO FOR MULHER E CORAÇÃO QUANDO HOMEM.
10 11
01
19 ME 03 10 14 MD
11
__
3,11 07 PÉS
SOMA-SE A COLUNA ESQUERDA E DIREITA COM SEU RESULTADO DA MESMA DESTA FORMA VOCÊ TERÁ OS ODÚS QUE COMPOÊM A VIDA DE SEU
PACIENTE.
O QUE SE DEVE TER NA MESA DE JOGO PARA A VIDENCIA E ADIVINHAÇÃO DE IFÁ:
JOGO DE 4:
4 BUZIOS
SENDO OS 4 CAINDO ABERTO SIGNIFICA ALAFIA: CONFIRMAÇAO, AFIRMAÇÃO SITUAÇÃO FAVORAVÉL, SIM
SENDO OS 4 FECHADOS SIGNIFICA OYIEKAU: NEGAÇÃO, DESASTRE, DESFAVORAVÉL, NÃO
SENDO 2 ABERTOS OU FECHADOS SIGNIFICA EGY LAKETU: TALVEZ, MAS ALGUMAS PESSOAS INTERPRETAM COMO AFIRMAÇÃO MAIS O CORRETO É JOGAR
NOVAMENTE.
OBS: EM CASOS DE RESPOSTA DESFAVORAVEL REPITA-SE O JOGO POR MAIS 3 VEZES, NÃO ESQUEÇENDO NESSAS REPETIÇOES JOGANDO AGUÁ NO CHÃO,
PARA UM BOM JOGO É NECESSARIO QUE VOCÊ TENHA TOMADO SEU BANHO DE ERVAS REZADO COM SASSANHA ROUPAS CLARAS SEM QUALQUER
QUIMICA VINCULADO AO TEU CORPO , SEM ROUPAS ESCURAS O CLIENTE TAMBÉM SEM QUALQUER QUIMICA COMO DROGAS E ALCOOL NÃO SE
PROMETE NADA PRESENTE A IFÁ SE VOCÊ BABALORIXÁ COMO SEU PACIENTE NÃO PODE CUMPRIR, SEM PALAVRAS DE BAIXO CALÃO,SEM MENTIRAS E
OMISSÃO POIS VOCÊ SERÁ RESPONSÁVEL POR TUDO O QUE É DITO PERANTE AO IFÁ, ENTÃO TOME CUIDADO, IFÁ NÃO BRINCA, NÃO MENTE E NÃO
ENGANA ENTÃO NÃO PERMITE QUE NINGUÉM USE SUA ADIVINHAÇAO PARA BEM PROPRIOS OU DO CLIENTE POIS ELE CONFIA A NÓS PARA SERMOS O
PORTA VOZ DOS ODÚS E DOS ORIXÁS E DOS LEBAS {VODUN´S}.
PARA SE CONFIRMAR AQUILO QUE O ODÚ QUER DIZER PARA VOCÊ, JOGUE OS 4 BUZIOS PARA CONFIRMAR {ALÁFIA} EXPLICADO
EXPLI CADO ACIMA O JOGO DOS 4
BÚZIOS, TENDO UMA REZA BÁSICA COM AGÔ MOJUBÁ ORIXA TAL OU ODÚ EX: IKÁ AGÔ OU OSUMARÊ AGÔ MOJUBÁ CONFÉODARA ALAFIA ORIXA ILE TAL,
ALAFIA ORIXA OU ALAFIA ODU. E TERÁ SUA RESPOSTA DAQUILO QUE VOCÊ QUEIRA SABER DE IFÁ PARA VOCÊ OU PARA SEU CLIENTE E TAMBEM PARA A
CONFIRMÇÃO DO ORIXÁ DA PESSOA.
TERÁ ALGUNS ODÚS EM QUE HAVERÁ SITUAÇÕES QUE VOCÊ TERÁ QUE TOMAR DEVIDOS CUIDADOS, COM VOCÊ COM SEU CLIENTE E COM A SUA CASA,
POIS SE NÃO RESPEITAR AQUILO QUE O ORIXA OU ODÚ QUE SE APRESENTOU EXIGE DE VOCÊ QUE TRANSMITE SUA VOZ E SUAS ORDENS PODERÁ SOFRER
VÁRIOS PROBLEMAS.
LEMBRANDO QUE PARA CADA JOGO QUE VOCÊ ABRIR PARA ALGUEM É NECESSÁRIO O PAGAMENTO, PARA QUE A SUA MÃO NÃO SE QUEIME E NEM IFÁ SE
IRRITE OU EXÚ LHE COBRE, PEÇA AO CONSULENTE PARA QUE ELE PASSE O DINHEIRO 3 VEZES EM VOLTA DA CABEÇA E COLOCA OU NO JOGO OU NA FRENTE
DE OKARAN PARA QUE ELES POSSAM VER O DINHEIRO SER ENTREGUE E NUNCA PEGAR O DINHEIRO DIRETO DA MÃO DA PESSOA POIS SABEMOS QUE O
DINHEIRO VEM ACOMPANHADOS DE CARREGOS E NEGATIVIDADES E NÃO PODEMOS OBTER ESSAS ENERGIAS PARA CONOSCO, FAZENDO ISSO EXÚ FARÁ
QUE NOSSO DINHEIRO SEJA ABENÇOADO E BEM USADO.
PARA A ENERGIZAÇAO DOS BUZIOS É BOM ELE COMER {EJÉ} OU QUANDO IFÁ MESMO PEDE OU QUANDO VOCÊ NOTA DIFICULDADES PARA CONFIRMAÇÔES
DOS ODUS SEM ENERGIA RESPECTIVA OU NO MÍNINO EM SUAS OBRIGAÇOES OU BORIS, INTERESSANTE QUE SEMPRE SEM PERIODOS ESPECIFICOS, LAVAR
SEUS BÚZIOS COM BANHOS DE ERVAS, DE WAGI, ENTRE OUTROS PARA TIRAR A MÁ INFLUÊNÇIA E NEGATIVIDA
NEGATIVIDADES
DES QUE ACUMULOU-SE AO DECORRER DE
SEUS ATENDIMEN
ATENDIMENTOS.
TOS.
EXISTEM FORMAS DADAS A IFÁS QUE PODEM SER USADAS PARA SUA FACILITAÇÃO PARA A TRADUÇÃO DE IFÁ VEJA O EXEMPLO:
I
I PA OSSI IPA OTUN
ESQUER. DIREITO
ESSA LINHA ELA É IMAGINÁRIA DO VIDENTE COMO SE FOSSE UMA CRUZ NA QUAL SE EXPLICA ACIMA E CONFORME A QUEDA VOCÊ PODE SEPARAR
CONFORME ORI, MÃOS E PES E DEPOIS NO GERAL O ODÚ DA QUEDA MAIOR E MENOR.
EXISTEM ODÚS MAIORES O QUE DE NATUREZA CAI-SE ABERTO QUE SÃO POSITIVOS QUE NÃO SE MUDA, POIS, NATURAIS E OS ODÚS MENORES SÃO OS
NEGATIVOS QUE CAEM SIMBOLIZANDO A NEGAÇÃO, OU SEJA, O NEGATIVO.
NA PRIMEIRA QUEDA POR EXEMPLO O QUE FOR ABERTO COLOCA EM UM CANTO EM SUA PENEIRA POIS ELE É O ODÚ POSITIVO E VEJA OS FECHADOS
INVOQUE O ODÚ QUE ESTA NEGATIVO CONFORME A SOMA DOS BÚZIOS E JOGUE NOVAMENTE PARA SABER QUEM ESTA REGENDO AQUELE ODÚ E O QUE
ELE ESTA QUERENDO LHE DIZER, APÓS ISSO FAÇA O MESMO COM O ABERTO E VEJA QUAL ORIXÁ DAQUELE ODÚ QUE JÁ ESTA POSITIVO PARA SABER QUEM
QUAL ENERGIA QUE ESTÁ POSITIVANDO ASSIM VERÁS EM OUTRAS JOGADAS DURANTE O MESMO JOGO, SEMPRE QUE JOGAR LEMBRE DE INVOCAR O ODÚ
ASSIM: AGÔ MOJUBÁ ODÚ MEJI [******].
TODA VEZ QUE VOCÊ FOR JOGAR E REZAR PARA ABRIR SEU JOGO TODOS OS BUZIOS ESTARÃO NAS SUAS MÃOS VOCÊ ESTARÁ CHACOALHANDO
LEVEMENTE PARA QUE OS ODÚS E OS ORIXÁS POSSAM MOVIMENTAR-SE LIVRAMENTE SOBRE SUAS MÃOS. SÓ DEPOIS DO TERMINO DISSO VOCÊ
JOGARA SOBRE O TABULEIRO.
VOCÊ VERÁ QUE EM ALGUNS JOGOS UM BUZIOS PODERÁ ESCAPAR DE SUA MÃO E CAIR FORA DO JOGO EM QUALQUER LUGAR, NÃO ACHE ISSO COMUM
POR QUE É MUITO PROVAVÉL QUE SEJA EXU QUERENDO CONVERSAR ENTÃO DEPOIS ABRA UMA EXCESSAO E CONVERSE COM EXÚ SEJA ELE BARA VONDUN
(ESCRAVO DO ORIXÁ) OU CATIÇO (EGUN QUE É BATIZADO) COMO EXÚ E POMBOGIRA DA PESSOA PARA QUE ELES POSSAM DIZER O QUE QUEREM.
OBSERVE NESSE CASO SE EXU TRAZ UM RECADO PARA VOCÊ OU A SEU CLIENTE, É DE BOM COSTUME QUE QUANDO ISSO ACONTECER VOCÊ SOPRE O BÚZIO
CAIDO OU MOLHE COM AGUA DE QUARTINHA DE SEU IFÁ.
QUANDO JOGAMOS PARA O CLIENTE E LOGO JÁ SE VÊ AS QUEDAS COM OS BÚZIOS TODOS AMONTOADOS UM EM CIMA DO OUTRO JÁ É UM MAL
PRESSAGIO POIS MUITAS DAS VEZES JÁ É UM PRESSAGIO DE COMO A VIDA DA PESSOA JÁ SE ENCONTRA, OU SEJA, AMONTOADA BAGUNÇADA, FORA DO
NORMAL, DESORGANIZADA
DESORGANIZADA MUITA CONFUSÃO, BRIGAS ENTRE OUTROS, ENTÃO SEMPRE FIQUE ATENTO A CADA QUEDA ISSO É MUITO IMPORTANTE PARA
QUE SEU JOGO SEMPRE SEJA MUITO PRECISO E CONSISTENTE EM SUAS VERDADES.
DICAS PARA NÃO TER NEGATIVIDADES COM IFÁ, EXÚ E SEU ORIXÁ PERANTE AO SEU JOGO:
1. NÁO
NÁO MI
MINTA
NTA,, NÃO
NÃO ENGA
ENGANE.
NE.
2. NÃO PROM
PROMETA
ETA O QUE NÃO
NÃO PODE
PODE CUMPR
CUMPRIR.
IR.
3. NÃO USE PARA SEU BEM PRÓP
PRÓPRIO.
RIO.
4. NÃO INVENT
INVENTE,E, NÃO CR
CRIA
IA FAÇA
FAÇA APEN
APENAS
AS O QUE OS OD
ODÚS
ÚS LHE PED
PEDEM.
EM.
5. NÃO AMEAÇE,
AMEAÇE, NÃONÃO OB
OBRIGUE
RIGUE NAD
NADA
AANNINGUÉM
INGUÉM P
POR
OR MEIO DE IFÁ.
6. NÃO
NÃO FA
FAÇA
ÇA O QUE NÃO
NÃO SABE
SABE..
7. RESPEITE ALGUMAS QUEDAS DE ODÚS QUE PEDEM EXTREMA URGÊNCIA. POIS SE CASO NÃO SEJA FEITO, SOFRERA COBRANÇAS E SERÁ
NEGATIVADA A SUA VIDA E SEUS CAMINHOS.
JOGO DE BÙZIOS
ESÚ
Exú Yangui:a laterita vermelha, é a sua múltipla forma mais importante e que lhe confere a qualidade de Imolê
ou divindade nos ritos da criação. Exú ligado a antigas e grandes sacerdotizas de Oxun.
Exú Agbà: o ancestral, epíteto referente à sua antiguidade.
Exú Igbá ketá: o exú da terceira cabaça
Exú Okòtò: o exú do carocol, o infinito.
Exú Oba Babá Exú: o rei pai de todos os Exús
Exú Odàrà: o senhor da felicidade ligado a Orinxa’Lá
Exú Òsíjè: o mensageiro divino
o Senhor do carrego ritual.
Elérù:
Exú Enú Gbáríjo: a boca coletiva dos Orixás.
Exú Elegbárà: o senhor do poder mágico
Exú Bárà: o senhor do corpo
Exú L’Onan: o Senhor dos caminhos
Exú Ol’Obé: o senhor da Faca
Exú El’Ébo: o Senhor das oferendas
Exú Alàfìá: o Senhor sa satisfação Pessoal
Exú Oduso: o Senhor que vigia os Odús.
OGUN
Há vários nomes de Ògún fazendo alusão a cidades onde houve o seu culto, como Ògún Ondó da cidade de Ondó, Ekiti onde
também há seu culto, etc. O orixá possui vários nomes na África como no Brasil e com isso ganha as suas particularidades e
costumes. Teremos títulos em Damassá, Lonan, Oluponã, Igbô-Igbô, Erotò, etc.
ODÉ
ÍBUÀLÁMÒ – É velho e caçador. Nasce nas águas mais profundas do rio Irinlé. Sua vestimenta é branco com bandas, saiote
e capacete de palha da costa. Tem ligação com Omolú e Oxun. Seu assentam
assentamento
ento se difere de todos.
ÍNLÈ – É novo e caçador, tem seu culto
culto as margens do rio Irinlé, conhecido
conhecido com caçador de Elefa
Elefantes,
ntes, o marfin é a sua
conta, tem ligação com Oxuns, Oxaguiã e Yemanjá.
ÍNKÚLÈ ou Oni Kulé- Odé das montanhas, de culto no platô das serras, muito ligado a Oxaguiã e Jagun, veste verde claro,
turquesa.
ÌNFAMÍ ou Infaín Odé funfun, ligado a Oxaguiã e Oxalufã, só usa branco e come abadô
AJÉNÌPAPÒ- Odé ligado as Iyamis Osorongá, aquele que pode se aproximar e também a Oyá, o dono do Irukere.
Poderemos encontrar ainda: Odé Etetú; Odé Edjá, Odé Isanbò, Odé Ominòn, Odé Oberun’Já.
OTOKÁN SÓSÓ – Embora muitas vezes seja citado como uma qualidade, não é qualidade, é um oríkì que significa o caçador
que só tem uma flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.
Título que Oxóssi recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol dos caçadores que possuíam várias
flechas, Oxóssi era aquele que só tinha uma flecha.
Os demais erraram o alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Oxóssi com apenas uma flecha foi o único que
acertou o pássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro certeiro no peito.
Por essa razão é que ele não recebe mel, pois o mel é um dos elementos fabricado pelas abelhas, que são tidas como
animais pertencentes a Oxum, mas, também às Ìyámi Eléye.
Então, é èèwò (proibição) para Oxóssi. Por essa razão também, é que se dá para Oxóssi o peito inteiro das aves, como
reminiscência desse ìtàn.
OMOLU/JAGUN
Akavan:: Tem ligação com Oyá, veste estampado.
Akavan
Azonsu / Ajunsun:
Ajunsun: Tem fundamentos com Oxumaré, Oxun e Oxalá. Carrega lança lança e veste branco.
Azoani:: É jovem, veste vermelho, palha vermelha Tem caminhos com Iroko, Oxumaré, Iemanjá e Oyá.
Azoani
Afomam:: Veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. Veste de amarelo e preto. Todas as plantas
Afomam
trepadeiras pertencem-lhe.
pertencem-lhe. Tem caminhos com Ogun de quem é companheiro, danç
dançaa cavando a terra com Intoto para
depositar os corpos que lhe pertencem.
Ajágùnsí:: Tem forte fundamento com Nanã , Ewá e Oxumare
Ajágùnsí
Agòrò: veste branco, azan com franjas de palha
Jagun Itetú: ligado a Yemanjá e Oxaguian
Jagun Arawe:
Arawe: Tem fundamento com Oyá e Oxaguian
Jagun Ajòjí ou Sejí:
Sejí: Tem fundamentos com Ogun, Oxaquian. e Exú
Jagun Àgbá:
Àgbá: tem fundamento com Oxalufan e Yemanjá
Jagun Itunbé:
Itunbé: Tem caminhos com Oxaguian,
Oxaguian, Ayrá e Oxalufan. Não come feijão preto e é o único que come Igbin (Caracol).
Jagun Igbonà ou Topodun:
Topodun: ligação com Obá, Airá e Oxaguian
Jagun Odé ou Ipòpò: ligação com Ínlè,Logun, Ogun e Oxaguian
Dizem que são 14 qualidades ou caminhos de Obaluaiye/Omolú/Jagun/Sakpata
Obaluaiye/Omolú/Jagun/Sakpata e 7 delas são Jagun. Teremos
ainda vários nomes, títulos e qualidades parecidas: Alagbá, Janbèlé, Parú, Polibojí, Akarejebé, Aruajé, Ahoye,
Olutapá, Sapatá Ainon, WariWarún, Xapanã, Intòtò, Avimaji, etc.
OSUMARÊ
Dan – Vodun conhecido e cultuado no ketu com o nome de Oxumare, é a cobra que participou da criação. É uma qualidade
benéfica, ligada à chuva, à fertilidade e à abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e
até perdulário.
Vodun Dangbé – É um Oxumaré mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros. Menos agitado que
Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto.
Vodun Becém – Dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e generoso
guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Oxumaré, menos afectado e menos superficial que Dan. Aido Wedo, também é
Nanã Oporá: Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê, ligada a terra, temida, agressiva e irascível.
Nanã Xalá:
Xalá: Muito ligada ao Branco e a Oxalá.
Teremos ainda outros nomes, títulos ou qualidades: Inselè, Sùsùré, Elegbé, Bíodún, ìkúrè, Asaiyó, etc.
OSUN
1- IYA OMI é a òsun saudada no siré, também idosa. É aquela que faz as perguntas a Esu no jogo divinatório de Ifá.
2- ÒSUN ABALU (Agba ilu) é considerada como sendo a mais velha de todas. OMOLÚ, o orixá da peste, tido como o médico
dos pobres, é notável e segundo dizem, acompanha este orixá em suas andanças pelos quatro cantos do mundo. É bastante
severa e autoritária. Usa azul claro e abèbé.
3- ÒSUN ABALÔ (carrega ogum é uma iansã)
4- ÒSUN IJIMU (ou Ajímu, ou Jimu) - é outro tipo de Òsun velha. Veste-se de azul claro ou cor de rosa. Leva abèbé e seus
colares são feitos de contas de cristal amarelo escuro. Representa um tipo semelhante a Abalu, mas talvez mais meiga. É a
senhora da fecundidade e do feitiço, é a velha e vira bruxa na beira do rio. Come com Oxalá e Omolu. Não come bicho-
fêmea, exceto pata. Aspecto idoso e dado às feitiçarias tem estreita ligação com as
IYAMI-AJÉ. Essa estreita ligação é que faz com que as OXUNS alcancem a vitória em suas brigas ou vinganças. Rainha e mãe
de todas as Oxum.
5- ÒSUN ABOTO , OXOGBÔ ou YABOTO. Seu culto é realizado nas nascentes dos rios. É a Oxum das nascentes e dos
encontros das águas doces e salgadas. Ela deu origem ao nome da cidade de Osogbo. Òsun que ajuda as mulheres terem
filhos.
6-ÒSUN APARÁ seria a mais jovem das Òsuns, e um tipo guerreiro que acompanha Ògún (ou Sàngó) vivendo com ele pelas
estradas; dança com ele quando se manifestam, juntos numa festa; leva uma espada na mão e pode vestir-se de cor de
rosa.
A mais jovem de todas com instinto guerreiro, confundindo-se muitas vezes com IANSÃ.
Dona dos objetos cortantes, sendo dona da navalha. Esta fase de Osún tem duplo caminho, sendo que uma tem fase Oyá e a
fase Ogún. Quando vem na fase Ogún é aconselhável oferecer nas obrigações de sete em diante um Odá (bode castrado).
É muito guerreira e veste-se com o rosa-claro ou o azul-claro.
Os mais antigos do candomblé dizem que Oxum Apara é a verdadeira esposa de Ogum Wári, uma qualidade de Ogum que
vive nas águas.
É a Oxum Apara quem dá a visão no jogo e tem uma relação com Exu.
Como as outras Oxuns, essa qualidade de Oxum não come cabra nos seus rituais e sim o odan, o bode capado.
Oxun Apará é a poderosa guerreira que acompanha Ogun em suas campanhas, porta um sabre que manipula com força e
destreza.
Esta Oxun tem fundamento com Yemanjá, de quem é filha e com quem costuma comer.
7- ÒSUN AJAGURA, outra òsun guerreira que leva espada, jovem, casada com Aganju, rival de Yasan. Representa um tipo
semelhante a Apará; Apara parece, porém mais agressiva, e Ajugura mais orgulhosa.
8- YEYE OGA é uma òsun velha e rabugenta (enquizilada
(enquizilada))
9- YEYE KARÊ ou ACARÊ. Guerreira, sua arma é um ofá (arco e flecha). Muito bonita, jovem, autoritária e agressiva. Tem
fundamentos
fundamen tos com Oxossi.
10- YEYE OKE é, provavelmente, a mesma que Yeye Loke, tipo muito guerreiro.
11-YEYE ONIRA. Guerreira. (Na maioria dos Candomblés se referem a Onira como qualidade de Oyá - mas dizem que na
África tinha seu próprio culto em separado).
12 -YEYE OLOKO ou LOKE . Apresenta-se
Apresenta-se como caçadora, também é muito guerreira. Vive no interior das matas ou florestas
e é associada as Iyami. Veste amarelo-ouro e usa ofá, traz ainda uma espada e o abebê. Come com Oxossi e Ewá somente a
caça.
13 - YEYE PONDÁ ou YPONDA. É também uma òsun Guerreira, casada com Òsòsi Iboalama, mãe de Logun Edé . Yeye Pondá
é a verdadeira òsun ijesa que veio de Ijesa ou de Ipondá Vive no mato com o marido, leva uma espada e veste-se de
amarelo ouro. E desconfiada, astuta, observadora, intuitiva.
14- ÒSUN Ê WUJ Í é uma òsun maternal e generosa, saudada no pàdé.
15 -YEYE LOKU ou PÒPÓLÓKUN (que não desce sobre a cabeça de suas filhas), é cultuada em lagoas de águas profundas,
onde estabelece a sua residência.
16- YEYE ODO é a òsun das fontes, das nascentes (Òsun dos perdões); talvez seja a mesma que íyá mi Odo ou Iya Nodo,
um tipo Yemánjá.
E aindaMerin
-Yeye são citadas as .seguintes:
ou Iberin Feminina, coquete e muito elegante. Aspecto maduro da orisá, nessa forma não desce nas cabeças.
-Yeye Àyálá ou Ìyánlá (a avó, que foi mulher de Ogum ). Esta OSUN além de sua ligação com Ogun Alagbede tem sérios
fundamentos
fundamen tos com Egun. Também tem ligação com as bruxas.
- Yeye Ipetu, a guardiã dos segredos insondáveis, deve ser Oya Petu. Sobre esta OSUN pouco se sabe e nada se fala. A
simples pronúncia de seu nome é revestida de muito respeito e considerada quase como um tabu. É cultuada na lagoa e não
sobe à cabeça das pessoas.
******"EM CUBA HÁ 28 QUALIDADES DE OXUM."*****
21) OGA ou Oja: Enquizilada e briguenta; outra Òsun velha é Yéyé Ogá.
22) ÔKÊ ou Loke ou Oloko ou Lê iê Oke ou Eoquê: Apresenta-se com comoo caçadora, mais também é muito guerreira. Vive no
interior das matas ou florestas e é associada as Iyami. Veste amarelo-ouro e usa ofá, traz ainda uma espada e o abebê.
Come com Oxossi e Ewá somente a caça. Foi esposa do mais velho Oxossi que existe e criou os filhos que lansã teve com seu
marido, aliás, só permitia que Oyá tratasse de seus filhos quando eles adoeciam.
23) OMINIMBU ou Minibu: Epíteto da Osun.
Osun. Tem ligação com Oyá. Carrega
Carrega os apetebis.
24) ONIRA : Guerreira. (Na maioria dos Candomblés se referem a Oyá com essa qualidade - mas dizem que na África tinha
seu próprio culto em separado, dessas Iabas).
25) PETU ou Ipetu: Aspecto maduro da orisá. É guerreira também. Cultuada nas Lagoas. Dizem não incorporar mais.
26) PONDA ou Ypondá ou Pandá: Esposa
Esposa de Oxossi
Oxossi Ibualam
Ibualama.
a. Porta um leque.
leque. É Mãe de Logun-Edé
Logun-Edé e com sua espada
guerreia bravamente. Vive no mato com seu marido. Veste amarelo-ouro e azul-claro na barra da saia. Relacionada ao fogo e
aos cemitérios, tem ligação com Egun. A pata é a sua maior quizila, seu bicho de fundamento é a tartaruga. É uma jovem da
cidade de Iponda. Tem ligação com Ogum, Oyá, Oxossi e Oxaguiã. Come com Iyemonjá e Oxalá. Alguns dizem ser
companheira de Omulu, muito feiticeira tendo ligação com o fogo.
27) YONI ou Vinsi: Tem ligação com Ogum.
Ogum.
OBÁ
YANSÃ/OYÁ
Oyà Petu – Ligada a Xangô e até confunde-se com ele, Oyá dos raios.
Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira, a doce guerreira ligada as águas de Oxun,veste rosa.
Oyà Bagan – Oyá com fundamento com Oxossi, Egun,Exú,Ogun
Egun,Exú,Ogun guerreira dos ventos os estreitos das matas.
Oyá Senó ou Sinsirá–
Sinsirá– Oyá raríssima, ligada Yemanjá e Airá
Oyà Topè – mora no tempo ligada a Oxun e Exú E Ogun(alguns axés erradamente a tem como uma Igbalé)
Oyà Ijibé ou Ijibí- veste branco ligada a Oxalá ao vento frio
Oyà Kará- veste vermelho, ligada a Xangô, ao fogo, aquela que carrega o ajerê fervendo na cabeça.
Oyà Leié- .o vento dos pássaros, veste estampado, ligada a Ewá
Oyà Biniká A senhora do vento quente, ligada a Oxumare e Omolu.
Oyá Olokere ou Olokuere – ligada a Ogun, Odé, guerreira
guerreira e caçadora.
Oyás de culto Igbalé:
Igbalé : Oyà Egunita – Igbalé, aqui vive com os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxala,
Nanã, e ao vento do bambuzal
Oyà Funan-Igabalé,
Funan-Igabalé, a que encaminha os mortos/eguns/veste
mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá, Nanã e ao centro do
bambuzal
Teremos ainda vários outros nomes de Oyá que se confundem ou são os mesmos, títulos, epítetos, e qualidades diversas,
entre elas: Oyá Olodé, Tonin’bé, Fakarebó, Adagambará
Adagambará,, Filiabá, Iyá Popo, Iyá Kodun, Iyá Abomì, Logunere, Agangbele,
Petu, Arira, Doluo, Bamila, Kedimolu.
EWÁ
Ewá Gebeuyin:
Gebeuyin: A primeira a surgir no mundo. Veste vermelho maravilha e amarelo claro. Come com Omolu, Oyá e Oxum.
Nas tempestades ela pode se transformar numa serpente azulada.
Ewá Gyran:
Gyran: É a deusa dos raios do sol. Controla os raios solares para que eles não destruam a terra. É a formação do arco-
íris duplo que aparece em torno do sol. Metade é Ewá e a outra é Bessem. Platina, rubi, ouro e bronze vão em seu
assentamento. Come com Omolu, Oxum e Oxossi.
Ewá Awò – A Senhora dos mistérios do jogoj ogo de búzios. Divindade pouco cultuada na Brasil, tem enredo com Oyá, Oxóssi e
Ossaiyn.
Ewá Bamio- A Senhora das pedras preciosas, ligada a Ossaiyn.
Ewá Fagemy–
Fagemy– A Senhora dos rios encantados, Ela é quem tem o poder de fazer surgir o arco íris e tem por obrigação
sustentá-lo no céu. Ligada a Airá, Oxun e Oxalá.
Ewá Salamim–
Salamim– A Senhora guerreira, jovem, habitante das florestas, muito feminina e charmosa, ligada a Odé e Yemanjá.
OSANYN
Ossain Miró – grande conhecedor das folhas sagradas, veste-se de verde escuro com verde claro. tem fundamento com o tempo. É
assentado em um vaso de barro cru ou com tabatinga ( angola), carrega o peregum (folha de Ossain), come acacá vermelho.
Ossain Birigan – tem fundamento com Osóssi, traz na cabeça uma pluma branca de ema, num torso, veste verde claro com rosa, ou verde e
branco. Seu igbá possui um par de pequenos chifres
Ossain Atulá – tem fundamento com Osolufan é um orixá do efum (branco) por isso veste branco, conhecido como “Ossain do sol”, pois só
come de dia.
Ossain Aroni – é o mais velho, tem fundamento com Iansan. veste-se de verde escuro com rajadas vermelhas é o guardião da floresta da
morte.
Ossain Modun – feiticeiro, é quem conhece todas as magias da cura e da morte, ligado à Nanã e Omolú.
Ossain Agué – usa roupas e contas rosa rajadas com verde, tem ligação com Oyá e Osumaré.
Ossain Mokossu – velho, vive escondido na mata, fuma e bebe em demasia, tem fundamento com Esú.
Ossain Gayaku – é novo, muito ágil, só vive no cume das árvores. nunca aparece em lugares habitados. Come com Osóssi, e aparece na
roda do padê (ato de despachar Esú).
Agbènigi – velho e feiticeiro, dono do pássaro sagrado, é o único que se aproxima de Yamì Ossorongá (mãe da fertilidade, o poder feminino),
dono absoluto do poder das ervas, come diretamente com Esú no qual muitas vezes é confundido.
YEMANJÁ
Yemanjá Asagba ou Sobá: Ligada a Airá, lufã e Orunmilá, fia algodão, usa corrente de prata no tornozelo, carrega abebé e
sua energia é a espuma branca do mar e rio, veste branco com prata.
Yemanjá Akurá:
Akurá: Vive nas espumas do mar, aparece vestida com lodo do mar e coberta de algas marinhas. Muito rica e
pouco vaidosa. Adora carneiro, ligada a Nanã, veste branco aperolado.
Yemanjá
a Oxalufon, Iyápara
Odoalguns
– Vive éasa margens de todos os rios, representa o ajubó de Yemanjá. Yemanjá ancestral, ligada
mãe de Oxun.
Yemanjá Iya Awoyò; : É uma das mais velha, possui
possui ligação com Oxalá, Oxumarê
Oxumarê e Xangô, Veste branco perolado
perolado e
cristal, responsável pelas marés.
Yemanjá Malèlèo ou Maylewo:
Maylewo: Esta Yemanjá vive nos grandes lagos, tímida, não se pode tocar no rosto do Iyawò, veste
verde claro e branco prateado.
Yemanjá Iyá Ógunté:
Ógunté: Mãe do rio ógun, esta Yemanjá guerreira usa espada e tem ligação com Ogun e Oxaguian, carrega
Yemanjá Iyakú,Iya Atará Mobá , Iya Ewá, Iyá Tapá, Iya Tonà,etc.
SANGÔ/AYRÁ
Alufan:: É idêntico a um Airá. Confundido com Oxalufan. Veste branco e suas ferramentas são prateadas.
Alufan
Alafim:: É o dono do palácio real, governante de Oyó. Ligado a Oxaguian.
Alafim
Afonjá:: É o dono do talismã mágico dado por Oyá a mando de Obatalá;Come com Yemanjá sua mãe. Patrono de um dos
Afonjá
terreiros mais tradicionais e antigos da Bahia, o Axé Opô Afonjá, é o Xangô da casa real de Oyó.
Aganju:: Veste marrom, vermelho. Xangô guerreiro, novo, estreita ligação com Oxun, Yemanjá, Ogun e os Ogbonis
Aganju
Agodo: Aquele que usa dois Oxês, Xangô de fato. Veste marrom, ligado a Yemanjá.
Airá Igbonam:
Igbonam: É considerado o pai do fogo, tanto que na maioria dos terreiros, no mês de junho de cada ano, acontece a
fogueira de Airá, rito em que Ibonã dança sempre acompanhad
acompanhadoo de Iansã, dançando e cantando sobre as brasas escaldantes
das fogueiras.
Airá Modé:
Modé: É o eterno companheiro de Oxaguiã, só veste branco e não come dendê (só um pingo) sua conta leva seguí.
Airá Adjaosí: Velho guerreiro, veste branco, ligado a Yemanjá.
Axabó: É um Orixá feminino, cultuado na Bahia, mas pouco conhecido, é da família de Xangô, algumas vezes tratada até
como sua versão feminina. De origem da região de Tapa e Nupê na África possui fundamentos muito parecidos com os de
Xangô. Orixá que foi eternizada numa bela escultura de caribé.
Poderemos encontrar vários nomes/títulos ainda para o mesmo Xangô: Olorokè; Jakutá; Dadá; Ajaká; Oronian; Orugã;
Baáyanì seria seu irmão e um quinto
quinto Airá chamado Detá.
OSÁLA
OXALÁ ALASE OU OLÚROBO = Nesta passagem é o Senhor da chuva. Ele faz chover, no período das secas.
OXALÁ ETÉKO = Neste caminho ele vive nas matas e se alimenta de carne bran
branca;
ca; também caminha junto com Oxaguiã.
OXALÁ ETÉKO OBÁ DUGBE = Muito forte e guerreiro, defensor dos mais fracos. Neste caminho, segue com Orixalá.
OXALÁ LEJUBE=
LEJUBE= Esta qualidade de Oxalá e muito confundido
confundido com Oxalufan,
Oxalufan, pela sua característica
característica de ser lento e medita
muito , antes de tomar decisões. Come com Yemonjá, todas as carnes brancas e caminha se
sempre
mpre com Xango Ayrá.
OXALÁ OBATALÁ= Esta qualidade é de muito poder e não se faz um Oxalá Obatalá; pois é senhor dos vivos e dos mortos.
mortos.
Ele é o mais velho. Chamado
Chamado de “o Rei Branco”, senhor de todos os Oxalás. Para se cuidar deste Oxalá; é preciso antes de
mais nada, fazer Oxum Apará.
OXALÁ OLOFON AJIGÚNA KOARI: KOARI: Esta qualidade é mais conhecida como Oxalufan. Este Orixá quando acorda, solta um
forte grito, acordando atodos os outros Orixás e com os seus gritos; assim fazendo as limpezas ou guerreando contra
energias maléficas.
OXALÁ ORINXALÁ = Alguns usam também o nome de Obatalá. Este Orixá traz a carcterística de ser o único que tteve
eve uma
só mulher,
mulher, que é Yemonjá.
Yemonjá. Em seus locais de culto (Ilesin),
(Ilesin), é colocado as imagens
imagens dos dois Orixás, em cima de pontos
riscados com efun e ficam cobertos.
OXALÁ OXALUFÃ = Sua cerimônia de saudação é de dezesseis dias em cada dezesseis dezesseis dias, em seu templo (Ifon). Um
dos Oxalá
Oxaláss que traz grande
grande sabedoria,
sabedoria, por ter muitos anos. Sua cara
caracterí
cterística
stica é ser lento, porque é aleij
aleijado
ado e anda com
dificuldade e tem muito frio; mas mesmo assim, faz sua dança usando o Opaxoró. Em suas oferendas não se usa Sal, gosta
de usar vestimentas Brancas.
OXALÁ OXOGUIÃ
OXALÁ OXOGUIÃ (OXAG(OXAGUIAN)
UIAN) = NeNesta
sta qualid
qualidade
ade é um Orixá
Orixá guerre
guerreiro
iro e jovem.
jovem. Se
Seuu Templo
Templo esta
esta em Eji
Ejigbô
gbô..
Característica deste Orixá é que adora oferendas com inhames (Iyan) e é o único que usa colares com pedras azuis (Seguy),
e dono do Atori. Nas tradições
tradições dos povos
povos de bairros de Xolô e Oké Mapô; eles faze
fazem
m uma cerimônia
cerimônia de luta entre
entre eles
usando varas. Caminha com Iroko e é ligado com Oyá. Come com Ogunjá, Oxossi inle, airá, oyá., Onira e Exu.
Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã)
Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre
OXALÁ ALASE OU OLUOROGBO= Este Oxalá é considerado o salvador dso mundo, por ter o poder de fazer chover em
tempos de seca; trazendo força para as plantações e boa colheita.
OXALÁ ETETO OBÁ DUGBE= Um dos Oxalás guerreiros. Caminha com Orixalá.
TEMOS ALGUNS CAMINHOS DE ODÚS QUALIDADES E NOMES, MAIS ISSO MUDA DE NAÇAO PARA NAÇAO DE LUGARES PARA
LUGARES COMO NIGERIA, AFRICA E BRASIL EXISTEM NAÇOES QUE LIDAM COM MAIS DE 150 CAMINHOS.
DIZ-SE QUE, NOS PRIMÓRDIOS DOS TEMPOS, NÃO EXISTIA SEPARAÇÃO ENTRE O CÉU E A TERRA (ORUM-AIYÉ) E QUE HAVIA UMA
CONVIVÊNCIA ÍNTIMA ENTRE OS ORIXÁS E OS SERES HUMANOS; TODOS PODIAM IR AO ÓRUM E VOLTAR QUANDO DESEJASSEM.
PORÉM UM CERTO DIA, O HOMEM
H OMEM DESONROU SEU COMPROMISSO COM ÓLORUM, PECOU CONTRA O SUPREMO AO TOCAR O QUE
NÃO PODIA SER TOCADO. E ASSIM, O MESMO DIVIDIU O CÉU E A TERRA. O PRIVILÉGIO DA LIVRE COMUNICAÇÃO DESAPARECEU EM
TROCA DAS DIFERENTES FORMAS ORACULARES ESTABELECIDAS E LEGADAS POR ORUNMILÁ.
Odús (signos de Ifá), são presságios,
presságios, destinos, predestinação. Os odús são in
inteligências
teligências que participaram da criação do universo;
universo;
cada pessoa traz um odú de origem e cada orixá é governado por um ou mais odús. Cada odú possui um nome e características
próprias e dividem-se em "caminhos" denominados "ese" onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos como itàn Ifá.
Os odús são os principais responsáveis pelos destinos dos homens e do mundo que os cerca.
Os orixás não mudam o destino da vida e sim executam suas funções dentro da natureza liberando energia para que todos
possam dela se energizar e encontrar seu
se u caminho,
O odú é o caminho, a existência do destino o qual o orixá e todos os seres estão inserido.
Alguém já escutou a seguinte frase ?
-com o destino não se brinca...
-sua vida esta escrita...
-seu destino já estava escrito...
E muitas outras frases populares que refere-se a odú.
Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir
seguir um caminho alheio ao destino esta
estabelecido,
belecido, neste caso seu destino e sua conduta
fogem as regras siderais (seguiu um caminho diferente dentro do estabelecido). Geralmente nestes casos, as mesmas tentem a
sofrer decepções em sua vida em geral (amor, trabalho,família, saúde, mortes prematuras, etc) São nesses casos que a
espiritualidade pode ajudar, porém tudo que é natural e de conformidade com o destino, não deve ser modificado.
Através de ifá, podemos averiguar o porque das situações serem adversas as de sua vontade e se a mesma está em um caminho
diferente ao destinado ou escolhido.
O destino das pessoas e tudo o que existe podem ser desvendados por meio da consulta a ifá, o oráculo, que se manifesta pelo
jogo. Ifá tem seu culto específico e o mais alto cargo do culto de ifá é o de Olwo, título concebidos a alguns babalaôs. Ifáé o orixá
da adivinhação e para tudo deve ser consultado. Existem alguns
alguns tipos de jogo utilizado por Babalorixás e Ialorixás que não são os
mesmos métodos do opelé ifá (utilizado pelos babalaôs
babalaôs em consulta a Ifá), como o rosário de ifá, o jogo de búzios
(meridilogun), etc.
No jogo de búzios (mais comum meridilogun) quem fala é exú, são dezesseis búzios que podem ser jogados também pelos
babalorixás e yalorixás. A consulta a ifá é uma atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a poder pegar nos
búzios porque oxum fez um trato com exu, conseguindo dele permissão para jogar.
O jogo de opelé ifá baseia-se num sistema matemático, em que se estabelece 256 combinações resultantes dos 16 odús usados
no jogo de búzios multiplicado por 16. Nada se faz sem que antes se consulte o oráculo, quanto mais séria a questão a ser
resolvida, maior a responsabilidade da pessoa que faz o jogo.
O Deus todo poderoso, criou 16 ODÙS principais, 16 destinos possíveis. Cada um deles desdobrou-se em 16, chamados OMO-
ODÙ, totalizando 256 ODÙS. Os principais vão delinear situação, objetivo, virtude e defeito. Eles foram criados para dar corpo aos
adjetivos bons, maus, feios, bonitos, fortes, fracos, tristes,
tri stes, alegres e assim por diante, influenciando no comportamento de tudo
que tem vida. Cada um deles tem uma explicação definida:
1 – OKANRAN (a insubordinação)
2 – EJI-OKÓ (a dúvida)
3 – ETÁ-OGUNDÁ (a obstinação)
4 – IROSUN (a calma)
5 – OXÉ (o brilho)
6 – OBARÁ (a riqueza)
7 – ODI (a violência)
8 – EJI-ONÍLE (a intranqüilidade)
9 – OSSÁ (alienação)
10 – OFUN (a doença)
11 – OWANRIN (a pressa)
12 – EJI-LAXEBORÁ (a justiça)
13 – EJI-OLOGBON (a meditação)
14 – IKÁ-ORI (a sabedoria)
15 – OGBÉ-OGUNDA (o discernimento)
16 – ALAFIA (a paz).
OLÓÒRUN ao ao criar os 16 destinos possíveis,
possíveis, objetivou proporcionar personalidade a tudo que ele deu vida.Criou
vida.Criou a terra, a
água, o ar e o fogo, os quatro elementos da natureza. Os elementos provenientes destes quatro elementos formam as demais
coisas vivas. Cada elemento principal esta ligada a quatro ODÙS, que estão assim distribuídos:
Terra: IROSUN, OBARÁ, EJI-LAXEBORÁ e IKA-ORI;
Água: EJI-OKÓ, OXÉ, OSSÁ e EJI-OLOGBON;
Ar: EJIÓNÍLE, OFUN, OGBÉ-OGUNDA e ALAFIA;
Fogo: OKANRAN, ETÁ-OGUNDÁ, ODI e OWANRIN.
Cada ODÙ com seus objetivos
objetivos criaram seus
seus filhos, OMO-ODÙ, 16 para
para cada um
um dos 16 principais, o que resulta dizer: 16
caminhos para os 16 destinos criados. Os seres humanos são regidos por três ODÙS: ORI-ODÙ, o que rege a cabeça, OTU-ODÙ, o
do lado direito e OSSI-ODÙ, o do lado esquerdo. Também sofremos influência dos ODÙS-PARIDORES, ODÙS do nascimento. São
eles que vão definir nossa vida mostrando o caráter, saúde, sorte, etc…
BÀBÁLÁWO
“Pais do Segredo” são os porta-vozes de ÒRÚNMÌLÀ, que não é Orixá. A iniciação de umum Bàbáláwo não comporta a perda
momentânea de consciência que acompanha as do Orixá. Não se trata de ressuscitar no inconsciente do bàbáláwo o “eu perdido”,
correspondente à personalidade do ancestral divinizado. É uma iniciação totalmente intelectual. Ele terá de passar por um longo
período de aprendizagem de conhecimentos precisos em que a memória, principalmente, entra em jogo. Precisa aprender uma
quantidade enorme de histórias e de lendas antigas, classificadas nos duzentos e cinqüenta e seis ODÙS ou signos de IFÁ, cujo
conjunto forma uma espécie de enciclopédia oral dos conhecimentos tradicionais do povo de língua YOURUBÁ
1. OKANRAN
Odú regido por Exu.
Você parece ser agressivo, mas na verdade
está apenas lutando para preservar a independência da qual muito se orgulha.
Você não poupa esforços para atingir seus objetivos, mas deve tomar cuidado
para não arrumar inimigos à toa.
2. EJI-OKÔ
Odu regido por Ibeji e Obá.
Você se mostra calmo no comportamento e seguro nas decisões, mas na sua mente sempre existem dúvidas. Não tenha
medo de externar estas incertezas. Como muitas pessoas o amam, você acabará
recebendo bons conselhos.
3. ETÁ OGUNDÁ
Odu regido por Ogum.
A obstinação que se traduz em agita-
ção e inconformismo, é uma das suas principais características. Mas, se usar suas
qualidades, como a coragem, criatividade e a perseverança, conseguirá o que
mais anseia: o poder e o sucesso.
4. IROSUN
Odu regido por Iemanjá e pelos eguns.
Sempre sereno e disposto a
ver tudo com muita clareza e objetividade, você sabe resolver situações confusas
ou tumultuadas. Tem plena consciência da sua força moral e não hesita em usá-la
para atingir todas as suas metas.
5. OXÉ
Odu regido por Oxum. Sensível e sempre atento, você é uma pessoa
sempre disposta a proporcionar alegria aos outros. Mas há momentos nos quais
você precisa de isolamento para poder refletir, pois preza muito sua liberdade e,
sobretudo, seu, crescimento.
6. OBARÁ
Odu regido por Xangô e Oxossi. Você luta com unhas e dentes pelo
que quer e geralmente consegue muito sucesso material. Mas, no amor precisa
entender que não pode exigir demais dos outros.
7. ODI
Odu regido por Obaluaê. Você realmente está satisfeito com o que co
consegue.
nsegue. Mas não fica se lamentando. Prefere ir à luta. Caso
aprenda com clareza
seus objetivos, alcançará grandes êxitos.
8. EJI-ONILE
Odu regido por Oxaguiã. Sua agilidade mental faz de você uma
pessoa falante e muito ativa. Além disso, você gosta de poder e prestígio e chega - 2 -
a sentir inveja de quem está em melhor situação. Mas seu senso de justiça o impede de prejudicar quem quer que seja.
9. OSSÁ
Odu regido por Iemanjá. Você é uma pessoa que gosta de estudar cuidadosamente todas as coisas e sua larga visão de mundo em
busca do conhecimento interior. Se quiser alcançar o sucesso, precisa tomar cuidado de manter alguma ordem no seu dia a dia.
10. OFUN
Odu regido por Oxalufã. Seu jeitão rabugento é apenas um escudo
para que os outros não abusem da sua vontade e da sua sensibilidade. No fundo,
você é uma pessoa serena, que se adapta aos autos e baixos da vida.
11. OWANRIN
Odu regido por Iansã e Exu. A pressa e a coragem são suas características. Tenso e agitado, você nunca fica muito tempo no
mesmo lugar, a
12. ELI-LAXEBORÁ
Odu regido por Xangô. Sua principal virtude é o amor à justiça, que algumas vezes se transforma em intolerância com os erros
alheios. Nessas ocasiões, você deve se voltar para outras de suas qualidades: a dedicação, que
lhe permite ajudar todas as pessoas.
13. EJI-OLOGBON
Odu
poucoregido por Nanã
deprimido. e Obaluaê.
Só faz Vocêquando
o que quer está quase
quer sempre
o como um
quer. Mas, como tem
grande capacidade de reflexão, acaba se adaptando e consegue viver bem com os
outros.
14. IKÁ-ORI Odu regido por Oxumaré e Ewá. Paciência e sabedoria são suas
principais características. Versátil, você se dá bem em qualquer atividade. Poderá
passar por provações materiais e sentimentais, mas sempre saberá reencontrar o
caminho para felicidade.
15. OGBÉ-OGUNDÁ
Regido pelo orixá Tempo. Você uma pessoa rebelde e
cheia de vontades, que muitas vezes não resiste a defender seu ponto de vista
mesmo depois que percebe que está errado. Por isso, deve tomar cuidado para
16. ALAFIÁ
Odu regido por Oxalá e Orumilá. Suas principais características são
a tranqüilidade e alegria. Amante da paz, você cria um clima de harmonia á sua
volta. Se mantiver o equilíbrio, sem dúvida alcançará o sucesso.
ÒKÀNRÀN MÉJÌ
Este Odu foi o 8º que chegou ao Àiyé//Terra, ele responde com um único búzio
aberto no jogo.
O significado deste caminho de Odu, é tudo que é escuro, incerto e duvidoso.
Alguns dos arquétipos dos filhos deste Odu:
São desconfiados, esquivos, medrosos, possuidores de quase todos os tipos de
fobia, materialistas, tristes, possessivos, ciumentos, são racionais, metódicos, possuem tendências a criar inimizades.
Raramente são eloqüentes oradores, possuem o dom de arrebatarem pessoas para os seus planos ou religiões e ao mesmo tempo
EJIOKO MÉJÌ
Este Odu foi o 12º que chegou ao Àiyé/Terra, ele responde com 2 búzios abertos
no jogo. Ele também é conhecido pelo nome de Oturukpon Méjì
Seu significado é a firmeza do planeta Terra.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
Possuem espírito equilibrado, geralmente são pessoas sensatas e possuindo os
pés no chão. São pessoas responsáveis por demais, possuem o temperamento
tranqüilo, estável, pacífico, porém são possessivos e ciumentos. São pessoas desconfiadas diante de novos relacionamentos, são
destinados ao sucesso, são idealistas, e possuem tendência a conquistarem altos postos.
Nunca se conformam com derrotas, são pessoas geralmente vitoriosas.
Quando querem alcançar algum objetivo não vêem nada a sua frente. São pessoas tendentes a vícios, jogos de azar e possuem
desprezo a mediocridade.
Se as pessoas deste caminho de Odu são do sexo masculino são super mulherengos e quando sã são
o do sexo oposto, o sexo
feminino, são falsas e grandes feiticeiras.
Algumas interdições deste caminho de Odu:
Comer mamão, galo ou galinha velha, galinha D’Angola, bode ou cabra velha.
Não podem ter contato ou aprisionar animais ligados à feitiçaria.
IROSUN MÉJÌ
OSE MÉJÌ
Este é o 15º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde com 5 búzios abertos.
Seu significado é a dor, o pesar e o sofrimento. Possui a noção de partir, quebrar,
dilacerar, ocasionando situações desagradáveis.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
Geralmente são pessoas de comportamento instável e de temperamento impulsivo, variando de acordo com a situação que se
apresentar no momento.
São pródigas, porém, dispersivas, o que as leva a se envolver com problemas relacionados com dinheiro.
A maioria é engenhosa, possuindo iniciativa própria.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Este caminho de Odu proíbe seus filhos de transportarem feixes de lenha sobre a
cabeça, tocar madeiras apodrecidas, usar roupas confeccionadas com tecidos de
três ou mais cores, comer farinha de acaçá torrada, inhame assado.
ILE ASE OLUFON & ILE ASE AJAGUNAN
OBARA MÉJÌ
Este é o 7º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde com 6 búzios abertos no jogo.
Em Yorubá significa “Os dois Reis do Corpo”.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
Geralmente são pessoas alegres, festivas e são pessoas que mantêm tradições.
São radicais e são pessoas que criam situações fantasiosas
fantasiosas e embaraçosas e acabam acreditan
acreditando
do como se fossem verdadeiras.
São pessoas que gostam de se envolver em assuntos que não lhe dizem respeito e
por isso acabam em situações constrangedoras.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Não podem comer peixe defumado, preá, bolo de acaçá que tenha sido envoltos
em folhas de bananeira, fubá, canela em casca ou em pó, carne de tartaruga, carne de galo ou galinhas velhas.
São proibidos de usar roupas tecidas com a ráfia “Devô”. Não podem carregar
ebó de terceiros sobre suas cabeças ou ombros.
São proibidos de relatarem fatos que tenham assistido e que não lhe dizem respeito, pois correm o risco de serem envolvidos nas
questões.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
ILE ASE OLUFON & ILE ASE AJAGUNAN
Èsù, Osùn.
Entre Outros.
ODI MÉJÌ
Não podem comer carne de lebre, coelho e preá, purê de batata doce ou batata
baroa.
Não podem comer feijão fradinho ou qualquer comida que o mesmo esteja incluso. Não podem dormir de barriga pra cima, matar
moscas com as mãos, possuir
coleção ou objetos em número sete, não podem fazer ebó, feitiçaria, em número
de sete ou qualquer preceito que tenha que levar alguma coisa com este somató-
rio.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Èsù, Nana, Sanponna, Aje Salugá Entre outros.
EJIONILE MÉJÌ
incontrolável.
São críticos ao extremo, são debochados, irônicos, implicantes e fingidos.
Outros são sutis, sendo este o seu ponto mais forte da vida.
São possuidores do dom da oratória, embora adoram que os outros transmitam
seus recados. Possuem pavor a sujeira, embora alguns são totalmente desorganizados.
Uns são céticos, emotivos, humanos, gulosos e amantes da fartura.
São pessoas que possuem claustrofobia.
São pessoas que vivem presas a fatos passados e são super curiosas.
Quando dizem “não”é para sempre. São amigos ao extremo, capazes de tirar a
roupa do corpo e seus parentes são suas eternas paixões e preocupações.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Não podem usar roupas vermelhas, negras ou de cor escura. - 11 -
Não devem ingerir vinho de palma, não podem comer carne de galo velho, de
preá, de atum, de merluza, cavalinha, bagre, de peixe espada e mulato velho.
São proibidos de comer bolo de acaçá que tenha sido envolto em folha de bananeira, não podem comer angu de fubá e taioba.
Não podem comer jenipapo, açaí, banana prata e jambo.
Eles têm abstenção total ao osun, atare e epo pupa.
Alguns ÒrìsàOba,
Èsù, Ògún, que Iroko,
se apresentam
Osùn. neste caminho de Odu:
Entre outros.
OSA MÉJÌ
ILE ASE OLUFON & ILE ASE AJAGUNAN
OFUN MÉJÌ
búzios
Oworin abertos.
Meji é o caminho que possui a primazia de alterar a rota do destino, deixando os seus filhos e as pessoas que estão por
ventura sob sua influência ao seu
bel-prazer.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
São pessoas que nascem em berços de ouro ou ficam ricas ainda na juventude.
Realizam tudo o que desejam muito cedo, ou seja, filhos, fama, todas as coisas
boas da vida material, entretanto a estadia dessas pessoas na Terra é bem curta,
ILE ASE OLUFON & ILE ASE AJAGUNAN
seu
Esteinterior).
Odu expressa a idéia de contato, de troca, de relação entre os seres ou coisas.
Este caminho se refere a tudo que diz respeito à união.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
As pessoas que se apresentam neste caminho de Odu são pessoas que assimilam
tudo com rapidez, são líderes natos, mais são incompreendidos.
São pessoas que possuem o gosto apuradíssimo.
São pessoas que mudam de amizades constantemente.
co nstantemente. São amantes das bebidas
ILE ASE OLUFON & ILE ASE AJAGUNAN
Este é o 2º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, este Odu é conhecido também pelo nome de Òyèkú Méjì, responde no jogo
com 13 búzios abertos.
Este Odu está ligado à Irunmole Ikú.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
São calmos,comunicativos e lentos, possuindo comportamento conformista,
co nformista, nunca tomam partido de nada alheio, ficando
totalmente neutros.
Para eles tanto faz como tanto fez, nunca se importam com nada. Alguns são dirigidos e orientados por estranhos, nos quais
ILE ASE OLUFON & ILE ASE AJAGUNAN
IKA MÉJÌ
desintegração.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
As pessoas que pertencem a este caminho de Odu, só conhecem a razão quando
decidem ser algo na vida,por si próprios, ou seja tomam tenência na vida.
Alguns filhos deste caminho de Odu são falsos, inescrupulosos e em algumas vezes são violentos.
Alguns são generosos com quem amam e com seus amigos, quando são traídos
pelas pessoas que eles tanto amam, são tenazes e impiedosos.
Alguns são volúveis, interesseiros, mudam de parceiros sem amá-los um minuto
sequer.
Outros desejam Deus para eles e o diabo para os outros.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Comer peixe defumado, mulato velho, bagre, cavalinha, cascudo e todo ou qualquer peixe de pele.
Todos os animais oriundos dos
do s manguezais.
Abóbora moranga, jenipapo, jambo
jambo e todas as frutas cujo cheiro e o sabor sejam
por demais adocicados.
Não podem transportar com eles armas brancas, nem consumir bebidas por demais adocicadas ou destiladas e o uso do tabaco.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
OBEOGÚNDÁ MÉJÌ
ILE ASE OLUFON & ILE ASE AJAGUNAN
Este é o 13º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, é mais conhecido pelo nome de Àlàáfíà Méjì, responde no jogo com 16
búzios abertos.
ILE ASE OLUFON & ILE ASE AJAGUNAN
É representado por uma espiral, abrindo-se a cada movimento e tornando-se cada vez maior, até alcançar o infinito, ou seja,
representa o significado da comunicação dos seres humanos com os ara-orun(habitantes do céu).
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
Segundo alguns bàbáláwo.:
Seus filhos perdem tudo que ganham na mocidade,
mo cidade, em virtude de viverem nas
nuvens, entretanto, ao adquirir maturidade, erguem-se gradativamente, continuando a dar valor aos bens materiais.
São gastadores impulsivos vivem nas nuvens, não se prendendo a nada, geralmente acabam seus dias abandonados por todos,
chegando ao relento.
Outros são totalmente alienados.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu:
Possuir cães ferozes, comerem galos de quaisquer espécies, milho cozido ou asado, inhame de qualquer espécie, carne de porco,
preá, coelho.
Portar qualquer tipo de arma.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu:
Este é o Odu principal de Obatala
Èsù também esta presente neste Odu, ou melhor esta presente em todos os Odu
OUTRAS INTERPRETAÇÕES
PARA ODÚS
1. OKANRAN MEJI
Regente: Exu
ILE ASE OLUFON & ILE ASE AJAGUNAN
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo
faz com que raras vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes
e mentem com facilidade. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.
2. EJIOKO MEJI
Regente: Ogum com influências dos Ibejis e de Obtalá
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com
derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o
fígado, seus pontos vulneráveis.
3. ETAOGUNDÁ MEJI
Regente: Obaluaê com influência de Ogum
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU em geral vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes
lucros nos negócios, particularmente nas atividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos.
ILE ASE OLUFON & ILE ASE AJAGUNAN
Emocionalmente inconstantes, estão propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam se
recuperar com facilidade de qualquer doença. Seus pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.
4. IROSSUN MEJI
Regente: Oxossi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egum
Elemento: TerraPessoas com esse ODU são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e
podem alcançar sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a
propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da
5. OXÊ MEJI
Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulu
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo
e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a
controlar sua vaidade e seu egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva. Seus pontos
vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.
6. OBARÁ MEJI
Regente: Xangô com influências de Exu, Iansã, Oxossi. Oçanhe e Logunedê
Elemento: Fogo
ILE ASE OLUFON & ILE ASE AJAGUNAN
Pessoas com esse ODU têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões
relacionadas à Justiça. Mas são com freqüência vítimas de calúnias e não têm so
sorte
rte no amor. Devem aprender a silenciar sobre
seus projetos e a determinar por onde começá-los. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático.
7. ODI MEJI
Regente: Obaluaê com influências de Exu, Oxalufam e Oxumarê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir
muitos dos seus projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram se
divertir, às vezes, provocam enormes confusões. Não têm sorte no amor. Seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as
pernas.
8. EJONILÊ MEJI
Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxossi
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves.
Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas.
Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu po
ponto
nto vulnerável é o sistema
nervoso central.
ILE ASE OLUFON & ILE ASE AJAGUNAN
9. OSSÁ MEJI
12. EJI-LAXEBARÁ
Regente: Xangô com influências de Logunedê e Iemanjá
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e
prestativas, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e
Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com esse ODU têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas
passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta
através do olhar. Enriquecem com facilidade e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter
conflitos psíquicos. Seu ponto vulnerável são as articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.
15. OGBEOGUNDÁ MEJI
Regente: Oba com influências de Eua
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua
agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a
distúrbios do sistema neurovegetativo.