Kyudo Nakagawa (中川球童) 12 de fevereiro de

1927 a 29 de dezembro de 2007

Foto do boletim informativo Soho Zendo.

K yudo Nakagawa (12 de fevereiro de 1927 - 29 de dezembro de 2007), ou
Nakagawa Kyūdō, foi um Rinzai rōshi nascido no Japão que por muitos anos liderou
a Soho Zen Budista Society, Inc. Herdeiro do Dharma do falecido Soen Nakagawa -
que não tem parentesco - Kyudo tornou-se monge Zen pela primeira vez aos oito
anos. Ele realizou estudos budistas na renomada Universidade Komazawa do Japão
e ingressou em Gukei-ji. Então, aos trinta anos, Kyudo entrou no templo Ryutaku-ji
e treinou com Soen Nakagawa. Em 1968 mudou-se para Jerusalém para liderar um
centro que Soen havia aberto em Israel chamado Kibutsu-ji, onde permaneceu por
treze anos. Kyudo então retornou brevemente a Ryutaku-ji e mudou-se para a cidade
de Nova York, onde liderou a Soho Zen Budista Society, Inc. Ele também fazia
viagens ocasionais à Inglaterra de vez em quando para liderar a London Zen
Society. Com a morte de Soen Nakagawa em 1984, Sochu Suzuki Roshi, um dos
herdeiros do Dharma de Soen, tornou-se abade de Ryutaku-ji. Foi após a morte de
Sochu, em 1990, que Kyudo assumiu o cargo. Ele morreu em 29 de dezembro de
2007, aos oitenta anos. A Soho Zen Budista Society, Inc. em Manhattan fechou seu
centro de prática, o Soho Zendo em 464 West Broadway, após a morte de
Kyudo. Entre outros, ele treinou Lawrence Shainberg, autor de Zen Ambivalente,
que discute os ensinamentos de Kyudo e fornece um retrato íntimo deste mestre Zen.
 APRECIANDO SUA VIDA
Uma palestra proferida em agosto de 1986

SOMENTE ÁUDIO
Foto sem data da Internet.
Gravado e transcrito por Adam Genkaku Fisher

APRECIAR SUA VIDA

Esta noite, sinto muito – lá embaixo, no terceiro andar, eles estão dando uma
festa – um músico e dois cantores. Por volta das quatro horas, recebi a
mensagem deles. Eu não posso reclamar. Na maioria das vezes, eles são um
jovem casal muito simpático. Hoje eles estão dando uma grande festa. Se você
não está apegado à música, a música fica cada vez mais baixa. Mas se você for
contra, então fica pior. Se você é contra - barulhento! barulhento! barulhento! -
sempre contra o som, aí fica pior. Durante o zazen (quando fica pior), surgem
pensamentos - "Quero jogá-los fora, etc." - mais e mais pensamentos vêm.

Enfim, hoje quero falar sobre “valorizar a sua vida”. Apreciação. Apreciação
pela sua vida ou pela minha vida. Muitas pessoas não gostam (odeia) suas
vidas. (Eles estão sempre perguntando) "Como é que nasci em tal e tal família?
Como é que minha família é tão pobre? Como é que meu cérebro não é tão
aguçado? Quero coisas mais pacíficas. Quero uma vida mais feliz. Quero uma
vida mais feliz. Quero uma vida mais feliz. Trabalho melhor."

Se vocês continuarem olhando as coisas de um ponto de vista dualista como

esse, acabarão se odiando. Mas um dia você descobrirá, através do seu zazen ou
da sua vida diária, a verdade do infinito absoluto. (Desta forma)
Automaticamente você apreciará sua situação, sua condição, sua posição... seu
lugar... o chamado "em qualquer evento, em qualquer momento, em qualquer
lugar". Na maioria das vezes - eu também - (estamos perguntando) como é que
as coisas são assim ou daquela forma. Este é o ponto de vista dualista. Mas
quando você realmente se descobrir, descobrirá que tudo sai de você mesmo e é
uma vida maravilhosa, um trabalho maravilhoso, um apartamento
maravilhoso, uma família maravilhosa, amigos maravilhosos... tudo
automaticamente aprecia ou agradece muito.

Mas neste mundo, apenas os seres humanos podem discriminar e acabam por
odiar. Eles se odeiam. Algumas pessoas se odeiam. Algumas pessoas se tornam
niilistas. “Não gosto da vida (dizem). Por que não sou um ser humano
respeitado?” Algumas pessoas gostariam de ter nascido em outro lugar ou em
outra época. Eles querem melhor carma. Mas você não precisa de melhor
carma. Você nasceu homem. Ou nasceu mulher. Este é o ponto de vista
superficial. Mas do ponto de vista essencial, da sua própria natureza, você não é
homem, nem mulher. Do ponto de vista estreito e egoísta, tudo é minúsculo,
minúsculo. Quando você olha as coisas desse ponto de vista, tudo fica triste. Ao
adotar esse ponto de vista, você pode pensar que é niilista. Tudo é tão
triste. Você perde tempo assim, odiando as pessoas, odiando a si mesmo. Esta é
a maneira de criar uma vida infeliz.

Por outro lado, se você valoriza que já nasceu ser humano, automaticamente
terá uma vida mais feliz, uma vida mais sincera. Este é o ponto de vista natural
e essencial – apreciar.

Mas algumas pessoas têm apenas uma apreciação intelectual. (Dizem que é
verdade) A natureza é assim ou assim. A compaixão é desta ou daquela
forma. Este é o ponto de vista intelectual. Não! Desta forma, a natureza
intelectual encobre (e esconde a sua verdadeira natureza. Nossa verdadeira
natureza não é algo que está faltando. Todo mundo a tem. Bondade, bravura,
sabedoria, apreço, compaixão, dez preceitos - tudo. Mas a maioria das pessoas
cobre isso com o ponto de vista do ego - a discriminação egoísta limita tudo. A
partir daí, você fica cada vez mais preguiçoso e ao mesmo tempo deseja cada
vez mais uma vida feliz. Mas você não pode fazer assim. É causa e efeito. Você
não pode fazer isso. Bem, talvez você possa fazer isso nesta vida. Mas não
funcionará em toda a sua vida. Você acha que talvez sua vida seja de apenas 80
anos. Mas não, não funciona assim. Isso continua. Algum dia você terá que
pagar por isso. E também talvez seu marido ou esposa, seus pais ou filhos -
talvez eles paguem por você.

OK, então você faz zazen e tem uma sensação cada vez mais triste. Isto não é o
verdadeiro zazen. Não. Se você pratica zazen, automaticamente você fica mais
alegre. Sentimento mais feliz. Mais sensação de leveza. Mais grátis e
fresco. Mas muitas pessoas entendem mal o zazen. Eles acham que o zazen é
chato e que você está observando e algo acontece e eles ficam sentados
observando com uma mentalidade estúpida. Aí vem a dor e eles pensam alguma
coisa e aí, quando a dor passa, eles adormecem e acham que é o paraíso.
É tipo isso. Se você se tornar um idoso – ainda tenho mais cinco ou seis anos –
sua vida (seus olhos, seus ouvidos, seu nariz, seu estômago, sua circulação
sanguínea) nunca se cansa. Não. Só do ponto de vista superficial: 65 anos e você
se aposenta. Depois você ganha descontos nos cinemas e nos ônibus. Mas este é
o ponto de vista superficial. Seu estômago não se aposenta, seus olhos não se
aposentam. O que acontece se o seu coração entrar em greve por dois
minutos? Pense nisso. Você acha que há muito tempo? Você sabe, uma vez
conheci um músico muito famoso, um italiano. Ele me disse: “Roshi, o tempo é
ilimitado”. Bem, dois anos depois ele estava morto. Eu sinto muito. O tempo e o
espaço sem você nunca passam, nunca chegam, nunca vão. Tudo sai de
você. Nascer do sol, pôr do sol, quatro estações vão e vêm, cercando você – seu
apartamento, sua família – esta parte está tremendo. Não é como o terremoto
no México, não. Mas isso nunca para. México ou Japão, eles têm muitos
terremotos. Você não pode escapar. Mas aqui também – tremendo – você nunca
se acalma. Você está confuso e quer ajuda. (Mas o ponto de vista limitado) não
pode ajudar. Então talvez você vá a um psicanalista ou psicoterapeuta ou algo
assim. Mas você sabe, tenho um amigo que diz que 80 ou 90 por cento dessas
pessoas (médicos e doutores) não são normais (elas mesmas). Como um médico
de medicina. Às vezes eles pioram as coisas. Eles te dão uma injeção, talvez, ou
talvez te examinem e te digam alguma coisa e aí você fica nervoso.

Mas você sabe, se um paciente vier, devo fazer alguma coisa. Uma vez eu estava
muito cansado e fui a um médico perto de Washington Square. Eu estava
doente ou algo assim. Ele colocou um fio (no meu peito) e eu disse: "O que você
está fazendo?" Mas você sabe, se o médico fizer alguma coisa, o paciente fica
satisfeito. Eu também estava. Eu disse: "obrigado". OK. De certa forma, talvez
de certa forma, talvez ele esteja me ajudando e eu agradeço isso. Mas ele fez um
raio-X e tirou sangue e nada apareceu e eu paguei US$ 150. Muito caro. Mas
existe o ponto de vista físico e mental. Meu corpo talvez queira o médico. Mas
talvez eu me agarre ao meu orgulho pensando: "Sou uma pessoa especial e
religiosa - não preciso de médico. Por dentro, você quer ir ao médico, mas
mantém seu orgulho. Isso não é bom. Não é bom aguentar. Se tem alguma coisa
errada, você deve ir ao médico. Ele fala isso ou aquilo. Você deveria dizer:
"muito obrigado." E se precisar de mais exames, você deve ir. Não é bom ficar
apegado para o seu corpo. Quando você ficar doente, não saia por aí dizendo:
"Sou um monge Zen. Eu odeio médicos." Não. Eu amo médicos. É claro que se
estou doente vou ao médico. Não adianta ter uma mente rígida - sou um monge
Zen ou algo assim. Não. Um flexível A mente está melhor. Se você estiver
doente, você vai embora. Se você levar isso muito a sério, estará criando
escuridão em sua vida. Sua mente faz isso.

Você passa 50 anos alegre, feliz, alegre ou pode passar 50 anos triste. A
sensação é diferente. Não temos garantia de que nos encontraremos na próxima
vida. Nenhuma garantia. Na sua própria vida, você tem que pagar a sua culpa,
pagar pelos seus pecados – temos muito carma pecaminoso. Ninguém
ajuda. Ninguém pode ajudar – você só precisa pagar.

Tenho uma amiga que leva muito a sério sua dieta macrobiótica. Muito
sério. Ela perdeu sete quilos e está muito magra. Ela me disse: "Roshi, se você
tem medo do câncer, deve comer arroz integral. E se continuar tomando café e
fumando cigarros, terá pressão alta. Se comer arroz integral, tudo
desaparecerá. " Não sei. Mas se você acredita no arroz integral, (então) o arroz
integral automaticamente se torna Deus ou Buda. E você confia nisso. Soen
Roshi também confiava no arroz integral. Mas Kozen-san, Sochu-san e eu
(conselho de monges diretores do mosteiro Ryutaku-ji) – Soen Roshi estava
pressionando. Kozen disse: "Sim. Sim." Mas Sochu-san (e eu) dissemos: "Não.
Não gosto disso." Soen Roshi foi muito paciente. Depois de três anos, ele tocou
no assunto novamente – deveríamos comer arroz integral. Eu disse não. Ele
disse, há três anos você era contra o arroz integral. Não, você deve ouvir meu
conselho. Eu disse ok. Foi difícil, mas comi por dois anos. Então eu fui o
cozinheiro-chefe. No dia em que assumi, eu disse: "Acabou. Acabou! A partir
de hoje, chega de arroz integral". Soen Roshi perguntou durante o almoço: "O
que aconteceu?" Alguém lhe disse: "Acabou. Chega de arroz integral."

Você tem que saber como o arroz integral é melhor. Eu não vou explicar. O
arroz integral é o arroz original – da mesma forma que o arroz era
originalmente. Agora, tudo se torna original. Muitos restaurantes oferecem
alimentos naturais, sem produtos químicos. Repolho, tomate, batata – tudo é
caro, mas as pessoas não confiam em outros alimentos. Mas você sabe, muitas
dessas pessoas em lojas de produtos naturais estão trapaceando. Por exemplo,
Bancha – é o chá mais barato e terrível, mas está sendo vendido como alimento
saudável. O tempo todo ganhando dinheiro. E as pessoas não sabem a
verdade. Eles compram Bancha e é muito caro. Eles compram porque alguém
diz que é um alimento saudável. Muito caro. No Japão é muito barato. É como
as pessoas vendendo brincos na West Broadway. Podem parecer ouro, mas
custam apenas dois ou três dólares. Parece ouro, mas não é.

O mesmo acontece com os seres humanos. Do ponto de vista intelectual, as

coisas parecem unilaterais. Mas do ponto de vista da experiência, é bem
diferente. É como conhecer a receita de um bom molho francês. Talvez você
saiba com a nossa boa memória como se faz, mas quando eu digo “por favor,
faça isso”, você diz: “Sinto muito, não sei como”. Zazen também. Às vezes você
vem e durante o dia fica muito ocupado cuidando de tudo – alimentação,
negócios e assim por diante. Muito ocupado. Claro que você tem que fazer o seu
trabalho, mas aí você chega aqui e perde tempo pensando em pizza ou Pepsi
Cola ou algo assim. Você sabe, se você não consegue dormir à noite, você se
levanta e FAZ ALGUMA COISA. Você faz algo. Você pensa quando gosta de
dormir que está perdendo tempo, então se levanta e faz alguma
coisa. Desperdiçando tempo.

Tempo. Originalmente, você sabe, o tempo é um tempo atemporal. Mas muitas

pessoas estão acompanhando o tempo. Dessa forma você cria confusão em sua
vida. Automaticamente, você deve valorizar sua vida. Muito obrigado. Valorize
seus pais, valorize seu deus, valorize seus irmãos, valorize seu trabalho. Agora
posso comprar um bom carro. Alguém pode comprar um bom carro. Alguém
não pode comprar um bom carro. Isto não é diferente. Você sabe, eu acho que
um dia não haverá mais carros. Talvez um dia todo mundo tenha um
helicóptero ou algo assim. Talvez daqui a cem ou duzentos anos.
De qualquer forma, a vida está ficando cada vez mais complicada. Precisamos
de um terceiro olho (para observar tudo), para abrir aqui (testa). Mas este é o
presente. Quatro ou cinco de agosto, esqueci. O presente. É hora de ser mais
sincero. Mais honesto. Você deveria fazê-lo. Todos os seus órgãos estão
ajudando a sua vida – coração, rim, fígado. Seu corpo está ajudando sua
vida. Você ajuda seu corpo. Não separe. Você tem uma vida boa. Não se
desencoraje com suas opiniões e mente egoísta. "Como é que isso e
aquilo?" Não. Essas ideias principais são todas sonhos. Você acha que precisa
se agarrar a alguma coisa – todos esses pensamentos mentais. Mesmo quando
você sai, você se apega a alguma coisa. Todos esses hábitos. Mas o melhor é
uma mão vazia. Alguém perguntou a Dogen-zenji quando ele voltou (da China)
para o Japão: “O que você trouxe?” Dogen-zenji disse: “Não trouxe nada. Só
percebi a mão vazia”. A mão vazia é infinita. Mas se coloco algo na minha mão,
não consigo segurar mais nada. Aberto é flexível. Verdade. Sua mente também
é flexível. Mas a maioria das pessoas está se apegando a alguma coisa. Eles
andam por aí sonhando, pensando isso e aquilo. Não culpe sua vida.

Quando eu era jovem, culpava meus pais. Por que meu cérebro não é tão
aguçado? Por que talvez meu pai não seja tão esperto? Ou por que meus avós
não são tão espertos? Mas agora eles estão mortos. Eu não posso culpá-
los. Agora, depende de mim. Talvez eu não seja tão esperto, mas me
cuido. Tomar cuidado. Eu cuido do que recebo e se possível uso. Não posso me
tornar Einstein. Sim, temos que valorizar nossa vida. aprecie o que nos rodeia,
os nossos corpos – tudo.

Zazen. Hoje não está tão bom por causa da noite passada. Fui a uma grande
festa. Cansado. Talvez amanhã você reclame que sua condição não está tão boa
porque você comeu demais. Outro dia, é outra coisa. Quando você for sincero,
entenderá que sua situação é maravilhosa. Você não se compara com os
outros. Cada um de vocês, sua condição é maravilhosa. Linda, mais
feliz. Quando você aprecia sua vida é mais feliz. Então vocês poderão ajudar
uns aos outros. Não se odeiem. Zazen também. Sua natureza se estende por
todo o universo. Não faça nenhum anexo. Não torne sua mente pequena e
minúscula. Automaticamente você fica infeliz. Você ficará desanimado. Por
favor, não desperdice sua vida.

O seguinte artigo apareceu na revista The Sun em outubro de 1985:

COCK-A-DOODLE-DOO!
Uma conversa com a “criança universal”

Por Adam Genkaku Fisher

Acima dos portões do inferno, Dante imaginou uma placa que dizia:
“Abandonem a esperança, todos vocês que entram aqui”. O mesmo sinal, com
uma implicação totalmente menos sombria, poderia facilmente ser imaginado
dando as boas-vindas aos recém-chegados à Associação Budista Zen do Soho,
uma caminhada de quatro andares em um dos muitos edifícios loft reformados no
Lower East Side de Manhattan.

A associação de quatro anos é liderada por Kyudo Nakagawa Roshi, um professor

Zen diminuto e de voz estridente, com uma propensão para o riso sem julgamento
e um cigarro ocasional. Filho de pai e avô que também eram professores Zen,
Kyudo Roshi (roshi significa "velho professor") se considera herdeiro do Dharma
de um dos grandes mestres Zen dos tempos modernos, Soen Nakagawa (sem
parentesco) Roshi, que morreu em 1984 (Existem dois outros professores Zen na
América que se enquadram nesta tradição: a falecida Maurine Myoon Freedgood
Roshi em Cambridge, Massachusetts, e Eido Tai Shimano Roshi na cidade de
Nova Iorque).

Kyudo Roshi nasceu em 12 de fevereiro de 1927, em Ichijima-cho, nos arredores

de Kyoto, com o nome de Myosho, uma contração dos nomes de seu pai e de seu
avô. Kyudo é um nome Dharma, ou verdadeiro, dado a ele por um de seus
professores. Ele se tornou monge aos oito anos, estudou budismo na Universidade
Komazawa, treinou no Templo Gukei-ji e, aos 30 anos, ingressou no Mosteiro
Ryutaku-ji. Em 1968, a pedido, foi ensinar no Monte das Oliveiras, perto de
Jerusalém. Lá ele permaneceu por 13 anos. Então, após um breve retorno a
Ryutaku-ji, ele veio para a cidade de
Nova York. (Ele é atualmente abade de
Ryutaku-ji.)

Todas essas informações básicas e muito

mais ele transmite com bom humor,
óculos levantados na testa e um
arranhão ocasional no crânio raspado
enquanto procura por pedaços
esquecidos. No entanto, quando se trata
do que pode ser chamado de questões
básicas sobre a prática Zen, ocorre uma
espécie de mudança e as respostas
tornam-se aparentemente mais
sugestivas, mais sutilmente perfumadas,
como se, através de uma janela aberta
na primavera, o cheiro de algum a
culinária incapturável e maravilhosa
veio de longe com uma brisa suave.

P: O que é Zen?

R. Dormir, conversar, rir – isso é tudo.

P. Nesse caso, por que precisamos de

zendos (salas de meditação) onde o
Foto de Adam Genkaku Fisher - 1985
silêncio e a quietude são a regra geral?
R. Se você quiser ir para Washington, DC, pergunte: "Que trem posso
pegar?" Eles dizem: "Plataforma três". Os professores só podem orientar. Eles
não podem ensinar a verdade. É como nós: estamos sentados aqui tomando
chá. Não posso explicar o sabor para você. Você bebe e eu bebo. Você diz: “Este
chá é sobre isto – tem um sabor assim e daquele”. E eu digo: “Sim”, porque
estou bebendo o mesmo chá.

Originalmente, eu não gostava de filosofia ou teoria – tanta conversa. Na seita

Soto (um ramo do Zen), dizem: "A vida diária é Zen. Zen é a vida diária." Mas
minha opinião é que sem conhecer o ponto de vista fundamental, você não pode
descobrir sua verdadeira natureza. (Se você descobrir sua verdadeira natureza)
Então ler um livro é Zen, beber chá é Zen e falar Zen também é o verdadeiro
Zen.

P. Por que devemos praticar?

R. Sem prática, é apenas intelectual. Sem treinamento você não consegue. O

ponto de vista intelectual é o ponto de vista superficial. Por exemplo, você bebe
chá e eu bebo chá. Posso dizer que é doce, mas o quão doce você não sabe até
prová-lo. Esta é a maneira direta de saber. Zen é conhecimento direto.

P. Zen é religião?

Resposta: Se eu disser “não”, outros dirão: “Ah, Zen não é religião”. Se eu

disser “sim”, eles dirão: “Ah, Zen é religião”. Na verdade, não posso dizer sim
ou não, mas o Zen é principalmente religião. Zen é religião sem o ponto de vista
dualista.

P. O Zen tem um ponto de vista? É monista?

R. Talvez a melhor maneira de dizer isso seja sem sentido. A coisa mais
importante no Zen é a mente de Buda. A maioria das pessoas pensa que Buda é
a estátua de Buda ou o Buda histórico. Mas o mais importante é a mente
universal ou a mente Zen ou a mente de Buda ou a essência. A maioria das
pessoas olha para a estátua ou cruz de Buda ou algum objeto. Estes são
símbolos. Os símbolos são feitos na cabeça. Os símbolos podem fazer você
feliz? Não.

P. Quem ou o que é Buda?

R. Não pergunte! Este é um ótimo koan (enigma intelectualmente insolúvel

como "qual é o som de uma mão batendo palmas?"). Não vou responder. Por
favor, descubra por si mesmo. Por favor, descubra você mesmo.

É claro que o significado original de Buda é libertador do apego ou do eu, mas

a maioria das pessoas pensa em uma estátua ou no Buda Shakyamuni. Se você
estiver liberado de tudo, então você se tornará um Buda. Muito melhor que
uma estátua.
P. As abordagens do Zen são diferentes no Japão e na América?

A. NÃOOOO! Todo mundo tem momentos felizes. Todo mundo está rindo!

P. Vamos, Roshi! Esta é uma entrevista.

A. Você está tornando tudo muito difícil. Superficialmente, o hábito e a

linguagem americanos são diferentes, mas a essência não é diferente. Dou um
exemplo: quando cheguei em Israel eram 2h da manhã. No dia seguinte fui ao
zendo. Todos os paroquianos eram árabes. Havia um galo lá fora fazendo
brincadeiras. O galo japonês faz exatamente o mesmo cock-a-doodle-doo. O
galo japonês e o galo árabe são exatamente iguais. Superficialmente, os seres
humanos têm uma linguagem diferente da dos galos, dos gatos e dos
pombos. Pombos, galos, gatos e crianças choram todos da mesma forma (não
importa o país). Cada país é diferente, mas a essência é a mesma.

P. Como você encorajaria as pessoas?

Resposta: Sem incentivo, você não pode fazer nada. Mas o incentivo é um ponto
emocional. O incentivo deve ser mental. Você deve fazer isso sozinho. Você deve
transcender o encorajamento e nenhum encorajamento.

P. Mas há um zendo aqui e as pessoas vêm – isso não é uma forma de

encorajamento?

R. Aqui estudamos a vida diária. Você precisa ser alegre, corajoso e

paciente. Quando essas coisas são alcançadas, não há necessidade de estudar
Zen.

P. Algumas pessoas, quando começam a praticar, sentem que há um objetivo.

R. Sem objetivo! NÃOOOOOOO! O objetivo é limitado. Por um lado, isso é

muito difícil: do começo ao fim, sem objetivo. Por outro lado, é muito fácil: sem
objetivo. Nenhum objetivo (risada longa) muito fácil. Claro, é difícil para
iniciantes. Eles vêm com esperança. Sem esperança não haveria começo. Espero
que no início esteja tudo bem. Depois de três anos, não é tão necessário. Torna-
se fácil.

P. Qual é a função do zazen (aproximadamente meditação sentada, um

ensinamento central na prática Zen)?

R. Zazen é para que você possa perceber a sua verdade.

P. Do ponto de vista de um recém-chegado, é difícil entender como sentar-se

com as pernas cruzadas, ereto, imóvel e em silêncio, resolverá o problema.

R. É muito difícil para um recém-chegado. A esperança está na cabeça. Mas a

prática (zazen) é com todo o corpo. Pode haver esperança, mas de repente as
pernas começam a doer (por ficar sentado por muito tempo com as pernas
cruzadas). Isso lhe diz que a esperança é limitada.

P. Qual é o aspecto mais importante da prática?

R. Vida diária.

P. Muitas pessoas andam pelas ruas e podem concordar que a vida diária é o
mais importante, mas não têm interesse no Zen.

R. Muitos que se levantam de manhã, escovam os dentes, vão a pé para o

trabalho – estão seguindo o que está lá fora.

P. O que um estudante Zen faria?

A. Criar o exterior?

P. Como?

R. Se você quiser saber, faça zazen.

P. O Zen te deixa feliz?

R. No começo, não tão feliz. Dor, dor de cabeça, falta de sono. Sofrimento.

P. E então?

R. Então feliz. Você não pode comparar, mas é preciso ter paciência. Sem
coragem e sem ânimo não conseguimos.

P. Quem é o professor?

R. Exceto eu, tudo é professor.

P. Muitos reverenciam uma pessoa ou um livro como professor.

R. Sim. Uma pessoa, um livro, uma flor, um gato ou até mesmo uma
barata. Exceto eu, tudo é professor.

P. No entanto, no Budismo existe uma tradição de veneração pelo professor. O

que isto significa?

R. O professor não diz que você deve fazer nada. Ninguém está
ensinando. Ninguém pergunta.

P. Mesmo no zendo?

R. Aqui também. Não digo que você deva sentar-se assim ou assim (durante o
zazen). Não. Se quiserem sentar, eles vêm aqui. Às vezes eles estão com sono,
então eu os estimulo. Eu os estimulo para o zazen. Se eu disser que este chá é
bom e você disser que não, não posso forçá-lo a tomá-lo. Se você não confia no
médico ou na enfermeira quando está doente, não poderá se ajudar. Se você
não acredita ou não confia, não há ajuda.

P. Para iniciantes, você poderia dar uma breve descrição de Buda, Dharma
(verdade dos fenômenos) e Sangha (a comunidade de estudantes)?

R. Algumas perguntas não responderei.

P. Por quê?

R. Você sabe, se você me pedir salada, eu lhe dou salada. Se você pedir carne,
eu lhe dou carne. Então você está satisfeito.

P. No entanto, no início da prática, pode ser difícil se não houver onde se

segurar. Buda, Dharma e Sangha às vezes oferecem um lugar para se segurar,
por mais falso que seja.

R. Quando eu estava em Israel, todos eram judeus ou cristãos. Eles não

gostaram muito, então eu não falei sobre essas coisas. Se você tiver alguma
dúvida sobre o Dharma, eu posso responder.

P. O que é Dharma?

A. Conversando (risada longa). Em teoria, o Dharma é a lei

universal. Imutável. Não pode ser mudado. Mudar a lei não é Dharma. Antes
do universo nascer, existia o Dharma. Para muitas pessoas, porém, o Dharma é
como a filosofia. Eles dizem: “Dharma é isso e Buda é aquilo”.

P. O que é iluminação?

R. Não sei. A maioria das pessoas pensa que “não sei” significa limitação. Este é
um ponto de vista dualista. Mas na verdade, na verdade você não sabe.

P. O que é ilusão?

Um hábito. É limitado. Mas a iluminação é ilimitada. Ilimitado é

verdadeiramente "não sei".

P. Algumas pessoas gostariam de melhorar com a prática espiritual, para

melhorar.

Resposta: Se o desejo de melhorar desaparecer, então eles se tornarão

melhores.

P. Qual é a diferença entre leigos e monges?

R. O mesmo. Dois braços, duas pernas, dois olhos. Mesmo. Superficialmente,

sim, existem diferenças. Os monges raspam a cabeça. Mas por dentro, sua
mente pura... comparações não podem ser feitas. Homem, mulher, jovem, velho
– não há diferença.

P. O que é um koan?

R. Tradicionalmente, existem 1.700 koans. Significa uma pergunta. Todos os

koans pedem o seu ponto de vista essencial. (O professor do século 18) Hakuin
codificou a tradição de 1.700 koans. Mas o koan original é a vida
cotidiana. Cada segundo é um koan. Buda não estudou 1.700 koans.

P. E quanto ao estudo tradicional – a filosofia e as histórias dos antigos mestres

Zen?

R. As histórias estimulam o zazen, portanto contá-las pode ser aceitável por um

tempo.

P. No entanto, algumas pessoas neste país não gostam das reverências, dos
cânticos e de outras práticas que são tradicionais no Japão.

R. Aqui eu não uso essas coisas. Depois de 13 anos em Israel, automaticamente

não os uso.

P. Os problemas dos alunos variam do Japão para os EUA?

R. Bem, os americanos parecem sempre querer conhecer primeiro a teoria, a

filosofia. Talvez os japoneses estejam mais dispostos a praticar e descobrir.

P. Em todo este país, nos últimos anos, tem havido uma série de roshis que
estiveram envolvidos no que alguns disseram serem escândalos – manipulando
sexualmente estudantes, acumulando poder, vivendo vidas muito caras,
bebendo demais, mentindo e esse tipo de coisa. de coisa.

R. Os políticos são iguais, não são?

P. Sim, mas neste país esperamos isso dos políticos. Mas se um professor
espiritual mente, a reação entre seus alunos provavelmente será de surpresa e
mágoa.

R. Eu gostaria de poder responder. Eu não sei sobre essas coisas. Tudo o que sei
é que não estou interessado em poder e dinheiro. Bem, talvez eu esteja um
pouco interessado em dinheiro (risos), mas ele não vem. Custa US$ 20.000 por
ano (para administrar o zendo). Mas sobre essas coisas eu não sei. Na minha
opinião, talvez seja uma questão de antecedentes. Muitos desejos. Muito ego.

P. O que significa "Kyudo"?

R. Significa “Criança Universal”. Muito forte. O nome é muito forte. Muito

mais forte do que eu. Estou ficando fraco. Você sabe, os ocidentais procuram
nomes como Jesus ou Maomé. Eles querem um nome de homem santo. Mas no
Japão esses nomes não são usados. Davi e Abraão são nomes maravilhosos e
poderosos. No Japão, não usamos esses nomes porque isso representa uma
perda de virtude. Muito forte. Muito forte. “Criança Universal”. Ha!

Uma nota manuscrita acompanhava o

seguinte transcrição do teisho:

"Para participantes do Sesshin

27 de maio - 3 de junho de 1983

Soho Zendo"

Quarto dia Teisho/Feriado de uma semana do

Memorial Day Sesshin

27 de maio a 3 de junho de 1983

Kyudo Nakagawa, Roshi

Gateless Gate, Caso 9: "Um monge perguntou a Seijo Osho: 'Buda Daitsū
Chishō sentou-se em zazen por dez kalpas e não conseguiu alcançar o estado de
Buda. Ele não se tornou Buda. Como pôde ser isso?' Seijo disse: 'Sua pergunta
é bastante autoexplicativa.' O monge perguntou: 'Ele meditou por tanto tempo
- por que não conseguiu atingir o estado de Buda?' Seijo disse: 'Porque ele não
se tornou um Buda.'"

Entender? Não? Sim? Não? Tudo bem? Buda. [Se] Você não gosta de Buda,
não goste de Buda. Nenhuma conexão entre você e Buda. Sua pergunta é
bastante autoexplicativa. Ele meditou por tanto tempo, por que não conseguiu
atingir o estado de Buda? Porque ele não se tornou Buda. Tudo bem. Daitsū
Chishō sentou-se por dez kalpas, um longo, longo tempo. Ele nunca se tornou
Buda. Por que? O ouro puro não pode voltar a ser ouro puro.

Você tem sua própria ideia sobre Deus. Não falarei sobre Deus; Eu não sei o
que é Deus. Mas Buda... Buda. Sim, alguns tibetanos, birmaneses ou indianos o
fazem. Existem apenas 0,18% de budistas na Índia. A maioria é hindu ou
islâmica. Hindu é cerca de 80% da Índia. Em Bodhgaya também, apenas o
salão principal, muito pequeno, como este lugar, apenas o edifício principal
pertence aos budistas. Mas lá fora, os edifícios circundantes são hindus. Monges
hindus, não sei – monges ou sacerdotes – mas hindus, eles assumiram o
controle.

Em 1970, visitamos Bodhgaya. Usei vestes de monge. Um monge hindu vestido

de amarelo tocou minha manga. Perguntei o que ele queria. Ele disse que
queria uma dica. No Japão, também em muitos mosteiros ou templos, os
monges fazem cursos de turismo e todos os dias arrecadam dinheiro dos
turistas. Como você sabe, todos os seres sencientes são basicamente todos
Budas. Mesmo que Buda quisesse se tornar um Buda, isso já seria um apego, já
seria um desejo egoísta. Muitas vezes eu expliquei a você o que significa ser um
Buda: libertar sua mente egoísta ou dualista ou egoica – isso é se tornar um
Buda.

Poema:

O corpo não pode se tornar o Buda.

O coração não pode se tornar o Buda.
Somente o que não pode se tornar o Buda
Pode se tornar o Buda.

OK. Entender? Não? Sim? O corpo não pode se tornar o Buda, o coração, ou o
espírito, ou a mente não podem se tornar o Buda. Somente aquilo que não pode
se tornar o Buda pode se tornar o Buda. OK? Você conhece Daitsū Chishō –
“Dai” significa “ótimo”; "Chisho" significa sabedoria. Grande é Dai, "tsu" é
"permeia todo o universo"; "Chisho" é "maior sabedoria". Maior
sabedoria. Daitsū Chishō agora se torna seu “Mu”. Apenas a expressão
muda. Sua natureza essencial, sua natureza humana, sua natureza universal –
estas são apenas expressões. Às vezes é Mu, às vezes é “o que é isso?” Às vezes é
“o som da voz de uma só mão”, às vezes é Buda, às vezes é gato, às vezes é
carvalho. No ponto Zen, não existem palavras fixas especiais. A qualquer hora,
qualquer coisa pode ser retirada e mostrada diretamente. Você sabe, tal pessoa
pode se tornar um Buda ou não pode se tornar um Buda - este Soho Zendo é
Daitsū Chishō - permeia grandemente, sabedoria maravilhosa - mas
automaticamente você compara seu Deus, dizendo: "Meu Deus é o mais
poderoso, o mais forte, mais invejoso, mais prestativo. Logo você
automaticamente faz comparações entre seu Deus e Buda. Portanto, às vezes
você está errado.

O ponto Zen apenas explica sobre sua natureza, sua natureza própria. O Sutra
do Coração, o Grande Compassivo ou Sutra do Diamante – todos os sutras são
explicações sobre a sua natureza essencial, o seu coração, o espírito
puro. Alguém em Israel me disse: “Roshi, você sempre afirma a mesma
coisa”. Claro que sou. Cada vez que o ponto muda, isso não é Zen.

Se você tem alguma ideia especial de que esta frase deveria ser assim e aquela
frase deveria ser assim, você está confuso. Todos os koans, com dez anos de
idade, ou japoneses, ou americanos, ou franceses, ou israelenses, ou ingleses, ou
indianos, ou egípcios - todos afirmam a mesma coisa ao responder a um
koan. Ninguém os ensina, mas a questão é sempre a mesma. Os hábitos, as
mentalidades diferem, mas o essencial é sempre o mesmo. Ninguém pergunta
como, mas a mesma resposta sempre sai espontaneamente. Inverno é frio. Para
um egípcio, o inverno também é frio. Também na China o inverno é frio. Para
um japonês o inverno também é frio. Açúcar é doce. Até os comunistas têm que
dizer isso. Os comunistas, quer acreditem em Deus ou não, têm de reconhecer
que o açúcar é doce. Acredite em Deus ou não... eu não acredito em Deus nem
nada... não sei. Hora de fome, eu como. Hoje comi cogumelo e
arroz. Legal. Sem religião ou com religião não há ligação: Na hora da fome, é só
comer.

As crianças são muito puras. Você acha que no paraíso depois de morrer você
pode ir para o paraíso. Não não. Este mundo tridimensional em si é um mundo
paradisíaco. Logo você compara preto e branco, mais e menos, dia e noite, rico
e pobre, homem e mulher. Tudo é o mundo fenomenal, é claro. Mas do ponto
de vista essencial, não há distinções. Você não pode comparar nada. Até mesmo
“eu obtive a iluminação” – isso ainda é pasta de feijão. O cheiro dessa
expressão é como pasta de feijão que, quando não serve mais, cheira mal. Da
mesma forma, você pensa: “Ah, esse homem é ortodoxo, religioso”. Isso
significa que ainda sai um cheiro e ele não é o verdadeiro. Portanto, as pessoas
comuns ou as pessoas santas não podem ser distinguidas, julgadas. “Ah, ele é
religioso, é estudioso, é meio burro, é mesquinho, é teimoso...” Ainda sai um
cheiro. Às vezes, até uma pessoa honesta demais pode ser enganada: “Ah, ele é
honesto demais. Vou enganá-lo um pouco”, pensam as pessoas. E você não tem
julgamento. Empurrando, você pode ser movido. No começo você diz “não” e
depois de um empurrãozinho você diz “Sim”. Você não tem determinação.

Também em seu zazen você deve determinar: "OK, desta vez ficarei
sentado." Aí sente um pouco de dor e você pensa: "Desta vez, esqueça. Da
próxima vez." Está sempre mudando. Uma vez, só meia hora... Quero ficar
sentado quarenta e cinco minutos. Algumas pessoas precisam de apenas meia
hora porque têm um motor rápido e podem ligar imediatamente. Alguns outros
têm um motor muito lento. Dez ou vinte minutos depois, é
BRRRRROOOOOM! Alguns têm um motor pequeno com um som mais
alto. Também aqui, na garagem exterior, alguns carros demoram muito para
arrancar. Então, finalmente, brrrrooooom! Você sabe, os caminhões de coleta
de lixo têm motores muito potentes. Zazen também...bom é quando meia hora é
pouco. Lentamente, lentamente eu vou mudar isso. Já no Soho Zendo há quase
um ano e cinco meses, fazemos sessões de meia hora. Mas vou mudar
isso. Devagar devagar. Não imediatamente. Primeiro dois minutos, depois três
minutos e, uma semana depois, cinco minutos. Porque seu corpo já
sabe. Automaticamente seu corpo sabe.

Aqui ninguém reclama. Em Israel, eles reclamam: “Roshi, na última sessão,

você demorou três minutos”. Eu disse: “Como você sabe?” "Eu sei!" ele diz:
“Estou sempre observando”. Não quero influenciar sua condição de
zazen. Antes de partir para Israel, Soen Roshi me disse: “Você não pode mais
ficar sentado com um grupo”. Porque tenho que ficar de olho no relógio, mais
dois minutos... é muito difícil. No mosteiro também, o monge chefe zendo, o
jikijitsu, deve sempre observar o relógio. Nem sempre. Os monges não se
importam. Uma hora, duas horas, também está tudo bem. Mas meia hora não é
suficiente. Em alguns mosteiros, eles sentam-se apenas vinte e cinco
minutos. Mas o tempo padrão para sentar é a duração de um longo bastão de
incenso, cerca de quarenta e cinco, cinquenta minutos. Mas a capacidade de
atenção do ser humano não pode durar mais de uma hora. A capacidade de
atenção humana é de quarenta e cinco ou cinquenta minutos. Portanto, não se
consegue manter a atenção por mais de uma hora. Já é como escalar uma
montanha e descer, ou caminhar. Quarenta e cinco ou cinquenta minutos de
escalada estão bem, mas depois é uh-oh!

Os seres humanos também. Durante a vida deles... aos sessenta anos, você
escalou a montanha. Originalmente, os idosos tinham sessenta e cinco ou
sessenta e dois anos – mental e fisicamente. Cinquenta e cinco, cinquenta e seis,
cinquenta e sete – a partir daí a descida é automática. O destino passa a ser o
cemitério.

No começo eu era jovem e animado. Andei de moto... tudo para cima, depois
para baixo, para dentro de um buraco na terra. O tempo e o espaço são
assim. Mas se uma vez, como Daitsū Chishō, você descobrir sua verdadeira
natureza, poderá se estabelecer em qualquer lugar, em qualquer lugar. Mesmo
que uma bomba atômica explodisse, você poderia dizer: "Oh, que
lindo!" Como fizeram os fogos de artifício na celebração da Ponte do Brooklyn
outro dia. Isso está no zazen, está em todo lugar, como fogos de artifício – POP!

Enso Por Kyudo Nakagawa, Rōshi - 17 de junho de 1984.

Um presente de casamento para Frank e Mary LoCicero.
Quando eu tinha dezoito ou dezenove anos, estava na Marinha, estacionado
muito perto, a quase quarenta quilômetros de Hiroshima. A bomba atômica
explodiu. Eu estava dormindo de manhã. Eu não sabia que horas eram porque
não tinha relógio. Foi depois dos exercícios noturnos. Eu tinha dezoito
anos. Alguém tentou me acordar para avisar que os B-29 estavam chegando. Os
B-29 não eram tão importantes para mim. O sono era mais importante. Então
veio a explosão. Isso queimou meu rosto. Era verão, meu rosto sofria muito
calor. Meus olhos ficaram cegos pelo flash. Então eu vi a cor laranja brilhante.

Você sabe, sua natureza humana também é muito forte. Debaixo da terra há
rocha muito dura... quando esta explode, é mais poderosa que uma bomba
atómica, que uma guerra nuclear. Esta pedra pode ser explodida por Mu na
sua almofada. Este não se compara a nada, não há comparação... totalmente
gratuito. Portanto não há necessidade de querer tornar-se um Buda. Você é
como um espírito mesquinho, um espírito mendigo que quer e quer. Quero
iluminação, quero isso, quero aquilo. Você quer ou não quer, mas você
morre. Se você não quer morrer, você morre na sua almofada. Desta vez. Você
nunca consegue duas vezes. Apenas uma vez.

Estátuas de Buda estão no altar aqui. De vez em quando essas estátuas de Buda
ficam com sede, então coloco água na frente delas; de vez em quando eles ficam
com fome, então eu sirvo arroz para eles. Às vezes eu lhes dou uma
flor. OK. Mas estes são Budas mortos, não são Budas ativos. Mas pelo menos
eles não ficam com raiva. Originalmente, o Buda ativo e mais valioso é você
mesmo. Todo mundo é um homem santo, uma senhora santa. Portanto, não há
necessidade de hesitação, orgulho ou reclamação. Até reclamar é da sua
natureza. E odiar e lutar e levantar-se e sentar-se e comer. Cada passo, cada
minuto é o maior Buda. Mas para vocês, durante o zazen no sesshin, vocês
querem conversar, mas quando não falam, vocês se ajudam. No horário
Sesshin, temos apenas um banheiro. É inconveniente, mas você deve aprender
como torná-lo conveniente para todos. Isso é sesshin. Sesshin não significa ar
condicionado, hotel cinco estrelas e refeições self-service. Não há
necessidade. Supõe-se que Sesshin seja inconveniente. Sua vida diária é a
mesma: seu mundo dimensional físico. Mas o sesshin permite que todo o mundo
tridimensional se torne a essência do Soho Zendo. Portanto, não há necessidade
de reclamar. Apenas aprenda a gerenciar. Após cantar o sutra, recitamos a
dedicatória. Não é para Buda. Essa dedicação explica sua natureza essencial. É
por isso que diz: “A natureza pura permeia todo o
universo”. Depois, dimensões infinitas, vida universal. Essa é a sua
essência. Bodhidharma e Hakuin acabaram de explicar a nossa verdadeira
natureza humana, o nosso verdadeiro ser humano. Não é olhar para fora. A
mente observadora já é a criadora de problemas. Olhando para onde? Essa
pessoa que olha ao redor é ela mesma o Verdadeiro Homem.

Deus nunca se torna Deus. Mu, Mu, Mu... ou som de voz com uma só mão, ou
carvalho do jardim da frente. Tudo isso aponta diretamente para a sua
natureza essencial. Não toque nas palavras. Você não pode captar sua natureza
essencial. Você pode pegar o formulário. Com uma pinça você pode pegar isso
ou aquilo. A poeira vira poeira? Não! Poeira é poeira. Perfeito, completamente
empoeirado - como está. Até uma barata é perfeita. Até o toque do telefone.

Anteontem choveu e o telefone ficou mudo, fora de serviço. Ontem à noite

choveu novamente e o telefone voltou a funcionar. Por quê? Não sei. E, na
verdade, se você descobrir o Dharma, como ontem houve uma tempestade e
uma chuva forte, a terra ficou molhada, mas agora o sol apareceu e está quente
– nada de especial, nada de especial. Mas você, se algo de bom acontecer, você
diz: “Tenho muita sorte”. Bem, tempo de sorte é sorte e tempo de azar é azar -
nada de especial nisso também. Mas a maioria fica bloqueada no futuro
próximo, pensando: “Se eu fizer isso, será bom”. Mas ninguém conhece o
futuro. Você não deveria ter nenhuma ideia fixa, uma mente sem forma, uma
mente infinita, ilimitada, sem cor, completamente livre. Portanto, você não sabe
o amanhã. Quando o amanhã chegar, você poderá fazer planos. Mas amanhã é
sem expectativas. Você imagina, hoje é o quarto dia do sesshin, outro quinto,
sexto, mais três dias. Já subimos a montanha a meio caminho, começando no
topo da montanha hoje à tarde. Amanhã é uma descida. 3 de junho até às
quatro horas. No dia três de junho todos estarão sorrindo, você não precisará
dormir muito. Já hoje, depois do almoço, poucas pessoas vão querer tirar uma
soneca. No primeiro ou no segundo dia você já estava mentalmente
cansado. Agora a sua voz que canta o sutra é agradável, como o clima. Suas
vozes refletem seu estado físico e mental, seu corpo e mente estão agora em
“condição sesshin”. Na patinação também você pratica, pratica. Patinação no
gelo... tudo. Assista ao campeonato americano de patinação no gelo. A partir
dos seis anos eles começam a praticar.

Na sua natureza essencial, verdadeiro Dharma, nada desaparece. Portanto, diz

“o verdadeiro Dharma continua, as relações da sangha tornam-se completas...”
Todas essas palavras explicam a sua mente essencial. A verdadeira mente não
pode ser comparada a nada. Portanto Buda não pode tornar-se Buda. Se Buda
se tornasse Buda, ou uma barata pudesse se tornar Buda... uma barata não
sabe o que é Buda. No mosteiro havia muitas baratas. Durante a hora de
dormir, eles corriam em nossas cabeças carecas. Ninguém ensinou aquelas
baratas a escapar com a luz acesa. Eles simplesmente sabiam. Pombos, viajam
sempre aos pares. Ninguém lhes ensina isso, eles apenas fazem isso
automaticamente. Pares masculinos e femininos. Se você quiser criar pombos, é
melhor trazer um parceiro para o primeiro pombo ou o pombo original
desaparecerá. Se você tiver três – homem, mulher e mulher – traga outro e
fique com quatro. Ninguém os ensina a viver juntos com sabedoria,
compaixão... Não sei.

É como a nossa natureza, que é automaticamente preenchida com sabedoria. A

natureza essencial, a sua própria natureza, sua capacidade é automaticamente
“sabedoria”. Você tem sabedoria e compaixão automaticamente. Mas se você
estiver cheio de apego e não tiver treinamento suficiente, você sentirá falta
disso. Originalmente, porém, é a sua capacidade; um coração aberto é
automaticamente o chamado Buda. Mas um coração fechado, fechado por toda
a mente dualista, não pode perceber isso... embora essa própria mente fechada
seja originalmente Buda. Mas se você perceber pelo menos uma vez que a
mente fechada é Buda, sim, ela está aberta. Uma pessoa teimosa também reflete
a atividade do Buda. Mas se você perceber isso uma vez, então toda situação se
tornará Buda. “Em qualquer lugar, em qualquer evento, em qualquer
momento, ninguém pode ser outro senão a maravilhosa revelação de sua luz
gloriosa.” Esta luz gloriosa não é como o sol – você mesmo é a luz gloriosa, você
é luminoso – mais do que a sinagoga ou a igreja antes das cerimônias quando
estão cheias de luz de velas. Eles dizem que se você acreditar em Deus, Deus
trará luz ao seu coração. Seu próprio coração é esta vela. Não há necessidade de
trazer luz de fora para dentro dele. Você mesmo é isso. Quando você se levanta,
a luz da vela permanece acesa: não há diferença. Mas a luz da sua vela, sendo
desconhecida, está derretida, escura. Ainda assim, a sua própria natureza é
ilimitada, permanente. Mas quando digo permanente, você começa a calcular –
talvez quinhentos anos, talvez dois mil... não, não: é ilimitado. Este é o chamado
Buda. Se você não gosta de Buda, então qualquer nome está OK. O nome que
você colocou está OK. Apenas não toque no nome.

Ele meditou tanto, tanto tempo... um segundo de Muuuuuu, só Muuuuu. Mas

você quer que seja Buda, o homem santo, aquele que pode fazer tudo. Você
pode fazer tudo - você. Você pensa: “Não posso fazer nada”. Não posso dirigir
um carro. Eu não posso dirigir um carro. Por isso pego um táxi. Se alguém
consegue fazer isso com muito esforço, então ele consegue. Se alguém não
consegue fazer isso com muito esforço, então não consegue. Não há
distinção. Alguém pode ficar rico, alguém não pode ficar rico. Mas não se
acomode pensando: "Estou bem". Isso já é um anexo. “Já obtive a iluminação,
uma grande iluminação...” – isso é acomodação, isso é apego.

No primeiro caso de Blue Rock: Buda, não sei. Se Buda se conhecesse, não
poderíamos chamá-lo de Buda. Se Buda não sabe o que é Buda, então este é o
chamado Buda. Mas as pessoas comuns, elas sabem, portanto existe apego. É
claro que no mundo tridimensional alguns sabem, outros não. Mas no ponto
essencial, saber e não saber não têm ligação.

Ontem eu te disse isso: está tudo conectado. Antes de sentar, você pensa:
“Preciso me sentar bem, preciso ter iluminação, não devo sentir dor”. Você já
está se limitando, esperando alguma coisa – isso já não é puro. Então, com ou
sem dor, apenas sentado com "oh, dor!" – esse é o grande Buda. Não há
necessidade de "Buda", apenas "oh, dor!" Mesmo que a palavra já seja dor
antes de ser pronunciada, você tem a sensação de dor. A palavra é diferente do
sentimento. Mas a questão não pode ser explicada; a essência não pode ser
explicada em palavras. A substância não tem explicação.

Sempre lhes digo que a teoria ou a filosofia ou as categorias muitas vezes estão
repletas de contradições. Mas a verdade ou a sua experiência não contém
nenhuma contradição. Ikkyu disse: “Gostaria de lhe oferecer algo, mas na seita
Dharma não há absolutamente nada”. Nada e, portanto, gratuito. Mesmo sem
segurar nada. Se eu tocar esta campainha, basta tocar! Mas você é muito
inteligente e começa a raciocinar: “Ele tocou aquele sino com a baqueta e isso
provocou o som, o toque e o som estão relacionados” e assim por diante. Se eu
parasse para fazer tais teorias, jamais conseguiria ouvir o som em si. Ou você
começa a analisar o estado do seu ouvido, talvez “algo está errado e eu não
ouço”. Cada um de vocês é diferente, mas o som em si não é
diferente. Feliz. Não há Buda ou não é Buda. Apenas Ding! Dong! Quer uma
pessoa iluminada ou não iluminada esteja ouvindo, é apenas ding,
dong. Completo e direto. Isto é totalmente gratuito. Mas você está cheio de
desânimo. Vocês são como bebês. Se eu te der chocolate, você sorri. Se não
houver chocolate, você chora: “Mamãe!” Seres humanos.

Mas ainda assim, neste mundo está tudo bem. Chocolate é fácil. Mas se você
guarda algo na cabeça e complica cada vez mais, é como tocar na água pura,
mexer e fazer a lama subir. Originalmente, esta água lamacenta é pura. Mas
você separa a água lamacenta da água pura. Gosto de água pura e não gosto de
água lamacenta. Mas esta água lamacenta é Buda. Como disse Buda, em pé,
sentado... somos como uma flor de lótus – sem lama ela não pode crescer. Mas
não é influenciado pela lama. Muitas pessoas são influenciadas pelo meio
ambiente. Alguém pode ter uma vida muito difícil, portanto deve usar cada vez
mais essas dificuldades em um esforço árduo, para que possa tornar a vida
feliz. Alguns queixam-se das suas vidas e ficam cada vez mais desanimados,
caem cada vez mais num mundo sombrio e começam a perturbar os
outros. Alguns dizem: “Tenho uma vida infeliz, por isso devo me esforçar ainda
mais”. Essas pessoas podem compreender o que os outros estão
sentindo. Existem muitas experiências diferentes sobre o zazen, sobre sua vida,
seus relacionamentos, seu trabalho, sua família... tudo isso, polir, polir,
polir. No meio da hora do polimento está o verdadeiro Mu.

Um dia, em Israel, eu estava com diarréia. A cada quinze minutos eu tinha que
correr para o banheiro. Eu estava viajando de táxi de Jerusalém para Haifa –
uma hora e cinquenta minutos. Um jovem motorista demorou uma hora e
meia. Um motorista antigo demorou duas horas. Não consegui sair do táxi. Eu
estava sentado lá com outras sete pessoas, controlando minha diarreia. Eu
queria testar minha força religiosa. Sou um sacerdote budista de terceira
geração. Se Buda me ajudasse... Repeti o sutra Kannon, depois Namu Dai
Bosa. Mas a diarreia não parava, já estava no ânus. Não consegui aguentar
mais por mais quarenta minutos, então pedi ao motorista que parasse, por
favor. Depois, perto do aeroporto, procurei uma casa. Uma casa árabe, depois
uma casa israelense, mas ambas disseram “não”. Eu não pude fazer
nada. Então encontrei um canto perto de um poste elétrico. Seis ou sete
crianças reuniram-se à minha volta gritando: "Japoneses!" Eu não me
importei naquele momento. Mas eu não tinha papel. O que eu poderia
fazer? Eu só podia usar minha calcinha. As crianças ficaram ali rindo e
apontando para mim. Eu não me importei. Então o motorista começou a
buzinar, me chamando para me apressar. Eu descobri então o paraíso, aquele
paraíso, o grande paraíso era ir ao banheiro. Segurar a diarreia é muito
difícil. Embora eu confiasse na tradição de minha família, no fato de ser
religioso, de que desta vez Buda ou meu Deus ajudariam... bem, nada
ajudou. Só entrar naquele canto e cagar, era o paraíso. Descobri que preciso
cuidar de mim mesma, que acreditar ou não acreditar não contava, que só a
ação ajudava. Fui estúpido em testar Buda para ajudar em um momento
difícil. Buda disse: "Não! Você vai cagar!" A fé temporária não é
nada. Confiança ou não, não é suficiente. Confie apenas em si mesmo: eu posso
fazer isso. Se você pensa: “Farei o máximo possível, isso é apenas meia
confiança. Você não pode fazer isso. Você deve pensar: “Eu consigo! Eu
farei. Devo fazê-lo" com grande determinação. Automaticamente, com
paciência - não instantaneamente, não rapidamente, rapidamente. O café
instantâneo e o café verdadeiro são diferentes. Se você usar café verdadeiro
cada vez mais, seu sabor ficará cada vez melhor. O instantâneo é limitado . Ser
humano instantâneo também. Experiência insuficiente, vida insuficiente,
sofrimento suficiente - não há compaixão ou sabedoria nessas pessoas. Essas
pessoas automaticamente não se importam com outras pessoas... apenas cuidam
de si mesmas e se tornam egoístas. Quando pessoas egoístas querem que outros
as ajudem, nenhuma ajuda vem porque elas não ajudaram ninguém. Isso é
causa e efeito. Depois, às vezes acontece que essa pessoa recebe muita ajuda e se
pergunta o que fez para merecê-la. Mas é por causa dos pais e avós... uma
semente de berinjela só pode virar berinjela.

Então, se você tem filhos, uma família, sua própria vida, você deve cultivar sua
virtude secreta, cultivar ajudar os outros, abrir seu coração. Experimente por
mais de três anos. É muito difícil. Mas você deve usar paciência e coragem e
persistir. O verdadeiro Dharma é infinito. Quando você descobre o verdadeiro
Dharma, você descobre que ele e você são a mesma coisa. Imutável, ilimitado,
sem forma, sem cor – o universo inteiro e completamente livre.

Mesmo lá fora, na garagem, às sete, você ouve os motores dos carros antigos,
pense nisso como uma bela música da voz de um grande cantor. Se você pensar
nisso como um som terrível, que o impede de dormir, que você tem que acordar
às 4h15 da manhã seguinte, então cada vez mais você não consegue dormir. Se
você não consegue dormir, sente-se em zazen. Se alguém estiver dormindo lá,
sente-se na cozinha. Se você não consegue dormir, mantenha a mão na barriga
e respire Mu direto pelas pernas. Em dois ou três minutos você adormecerá
automaticamente. Sesshin no primeiro dia e sesshin no quarto dia –
automaticamente, você fica mais saudável e com menos dor.

Você não pode imaginar isso. Este mundo é o mesmo. Você não pode imaginar
o que vai acontecer. Se você imagina, se apega às ideias, as ideias fixas podem
fazer a imaginação, o sonho. Mu, Mu, Mu pode despertar você dos seus
sonhos. Abra seu verdadeiro olho. Abra seu coração.
 Caligrafia de Kyudo Nakagawa Roshi, outubro de 1986
"Ichi Shin", "One Mind/Heart"
Um presente de casamento para Adam e Elizabeth Fisher
 ABRINDO SEUS POROS
Sesshin anual do Dia do Trabalho realizado no Soho Zendo em
algum lugar entre 2003 e 2005.
Teisho gravado e transcrito por Christopher Hamacher

Hoje sesshin quinto dia. O que é verdade? Você se dá conta? Um ano tem 365
dias; um dia tem 24 horas. Se chover, a terra fica molhada. O sol nasce no lado
leste e o sol se põe no lado oeste. Na verdade, sem pensar. Mas você
pensa. Originalmente, você estava perguntando a Sun “Olá, Sr. Sun, como vai
você? Subindo de manhã no lado leste, você se senta no lado oeste”. Mas o
próprio sol? Somente o arranjo internacional do ser humano. Quando venho do
Japão para Nova York saí no dia 17 e cheguei no dia 18 em Nova York. E
quando volto no dia 17 chego no dia 18 porque ultrapasso a linha da data. E
sempre problemas.

Sua mente e sua respiração são como uma revolução universal, mas se você está
nervoso ou preocupado, sua respiração se torna irregular e não tão
saudável. Respirar longamente é mais saudável. Às vezes, nos Jogos Olímpicos
de Atenas, corredores de 100m e 200m [os atletas fazem uma cruz sobre si
mesmos] porque acreditam em Deus, ou com Deus a mente fica clara, sim. Às
vezes Liga Nacional ou Liga Americana – [jogador de beisebol Sammy] Sosa, o
que fazer como fazer, esse eu não sei, porque eles acreditam. A crença é
importante. Quando você acredita, todos joguem sua mente egoísta, sua mente
dualista, para Deus. Alguém disse que Deus se torna dinheiro, o dinheiro se
torna Deus. É claro que o dinheiro se torna Deus e Deus se torna dinheiro. Eles
estão satisfeitos.

Se você acredita e confia nos seres humanos, você e outro, confiam um no

outro, vocês podem acreditar, mas durante o tempo zazen você quer acreditar,
mas não pode, porque muitos pensamentos vêm: Joelhos doloridos, ombros
tensos, respiração curta, outro adormecimento. Eu vou até o fim ??? você
acordou de manhã, sim? Seu cérebro não está claro, mas depois de uma hora
ou meia hora de energia física seu cérebro se levanta, sim? Sesta. Meio
dormindo. Se você se levantar, até as 5h30 quando a gente começa o chá, você
se levanta um pouquinho, você se exercita, aos poucos vai se reabilitando se
você se movimentar devagar, aos poucos seu cérebro vai despertando. Mas se
você levantar, sentar assim [faz uma postura preguiçosa], e dormir meio
adormecido, seu corpo estará sempre meio adormecido. Você deve se
mover! Exercício ou algo que estimule seus nervos. Meio dormindo! E durante
o zazen também, você fica cada vez mais ausente, com uma sensação ESCURA
se estiver andando kinhin, também meio dormindo, meio andando, meio
distraído ou com a mente vazia. Se você está andando “tenho que caminhar” e
você fica sentado meio a meio não é suficiente. Se você quer fazer, você faz
100%, não pode ganhar nenhum percentual. Cada vez mais, depois que você
pratica zazen, seus movimentos físicos ou mentais ficam mais aguçados! Ontem
não sei, mas os movimentos dos monges do mosteiro são rápidos, não sejam
lentos. Devagar você pode fazer, devagar é fácil. Porque lento significa: Não sei
como administrar ou o que fazer ou o que não fazer. A ideia não se move
devagar. Se a sua gestão, o que fazer/como fazer, já tem experiência, o seu
movimento físico ou ação é mais nítido e mais rápido, não lento. Eu não te
pergunto em algum momento.

Quando eu estava em Isreal, os israelenses depois do serviço militar voltavam,

movimento muito rápido, ou alguém nascido em um kibutz. Vida em grupo,
eles não pensam sozinhos, sempre se movimentam em grupo. Não posso ser
preguiçoso. Fazendo o movimento mais ativo. Mosteiro mesmo. Alguns monges
nascem no templo, alguns templos são templos ricos, alguns templos não são tão
ricos. O filho do templo rico torna-se monge, entra no mosteiro, eles não sabem
o que fazer/como fazer. Um pouco de dor, fraco. [Eles podem ???? de vez em
quando eu sentia essa dor no dedo no ano passado direto, mas agora ainda
dobrado de vez em quando expiração muito importante] Vida em
grupo; independente de sua própria vida ser lenta ou não, não me importa, mas
vida em grupo no mosteiro, comer muito devagar não é bom. Limpar a sala
também muito lento também não é bom. O movimento deve ser nítido e rápido,
não repousar no chão. Outros quatro cinco anos, pouco a pouco se tornam
estilo monge. 123 anos este é um passo de bebê, só educar nada ajuda no
mosteiro. Monge rural nascido e mais ativo. Sim, mais ativo. Cidade grande, no
centro de Tóquio, não tem jardim, nem campo, não usa vassoura. Como limpar
jardim, eles não sabem.

Se você, sua vida humana, não toma rumos como esse porco selvagem,
SHOOOOW! Porco não tem pescoço: sempre andando em linha reta, não
consegue ver a esquerda e a direita! Às vezes, na vida conveniente, eles não têm
bom senso. Especialmente no seu zazen, zazen, você gosta de haxixe ou ópio. Eu
estava em Londres, alguém disse, iniciante, ele veio até mim e disse: “roshi, me
dê o remédio da iluminação”. "O que você diz? Medicina da
Iluminação?” “Você mesmo tem! Através de sua própria experiência, seu
remédio de iluminação permanente. Achei que você tivesse remédio. Não é
tablet! Em algum momento durante o período de zazen você fica bêbado com
zazen. Isso não é zazen de verdade, certo? Mais corajosamente, mais
revigorado, mais alegre, mais feliz. Depois do sesshin não espere “se eu fizer
zazen meu estômago vai melhorar”, “eu estudar zazen me torno um ser
humano mais corajoso”, “se eu estudar zen fico um pouco rico” ou algo
assim. Você já está buscando o zazen. Isto não é o verdadeiro zazen. Você
fazendo zazen, então você fica rico, fica satisfeito e fica com mais coragem, esse
é o verdadeiro. Já antes de estudar zazen: “Eu quero isso, quero isso”, não está
certo. Espírito mendigo. Já antes de você nascer você já tem sua própria
natureza.

Li um livro sobre Budismo de Soyen Shaku. Ele é professor do Doutor T.

Suzuki. Ele também organizou o Primeiro Instituto Zen, morreu jovem, com
48, 49 anos. Educado e fez zazen. Ele educou 45 monges falando educados e
iluministas. Isso é apenas conversa. Primeiro educado e iluminado. O segundo
não foi educado, mas foi iluminado. O segundo. Terceiro educado, mas sem
iluminação. O último não é educado e não é iluminado. Esse monge mais
baixo. Agora a educação é muito importante porque como fazer e o que fazer
ele pode dar palestra, ele pode dar conselhos. Sim. Inglês também, não? Se você
fala não sei, você sabe muito inglês, vocabulário, você não tem muita ligação
com as pessoas, não tem muito amigo, seu vocabulário é pequeno. A educação é
muito importante, mas como usar a sua educação? Você estuda matemática,
não sei. Economia ou algo assim, não sei, você usa. Melhor, sua atividade
diária, experiência pessoal é melhor que educação. Por exemplo, você
economista, professor de economia. Mas não pessoas tão ricas. Os professores
são muito legais, mas o professor original não é tão rico. A ideia é muito boa,
economia mundial, etc., mas ele mesmo, como fazer o que fazer, não tem
dinheiro, não consegue administrar! Só conversando, mas sem educação, sem
ganhar muito dinheiro. Porque eles conhecem o ser humano, que tipo eles
queriam, ser humano eles inspiram.

Sua vida é muito interessante, você se cuida sim! Todo dia, coisa nova, matéria
nova, todo dia sai algo novo! Nada chato. Nada chato. Mas você não tem uma
mente perspicaz. Gosto de rua, sento-me na entrada externa e muitas pessoas,
algumas da geração jovem estilo Pequim, cabelos compridos, alguém mendigo,
carrega um saco grande como um saco de lixo, alguém roubou a carruagem do
mercado. Mas mendigo, eles carregam todo o seu tesouro, mas se você tem
dinheiro, apartamento ou bolsa de valores deve se preocupar, certo? Mendigos
também se preocupam: “Esta noite onde posso dormir, como posso conseguir
dinheiro” ou assim, assim - a mesma preocupação, mas cada uma diferente.

Acho que agora estou falando,

mas cada uma é uma ideia
diferente. Alguém, você lendo,
você lê um livro, estudioso
escrevendo livro, isso não é
nada, teoria, assim assim,
…. Algum dia estude este livro,
o livro de D. Suzuki ou Shunryu
Suzuki ou o livro de Kapleau,
ou "Três Pilares do Zen", assim
e misture e forme sua própria
opinião, não a verdade! Quando
você lê um livro Zen, um livro
acadêmico real e verdadeiro. O
livro acadêmico é apenas uma
frase, muitas frases diferentes
do que um livro escrito, dentro
de nada! Professor Zen, eles
sabem sobre zen. Por exemplo,
Foto de Adam Genkaku Fisher - 1985
eu estava aqui agora, Zen e
andar de bicicleta, não, Zen e tiro com arco, Zen e arte, Zen e arranjo de flores,
Zen e cerimônia do chá, sempre. Meu amigo, ele conheceu uma senhora judia,
mas ele é professor de ioga. Zen e ioga. Eu disse a ele, só você escreveu livro
sem Zen, só yoga, por que você usa Zen? Não há razão!

A própria cerimônia do chá é Zen. Mas andar de bicicleta em si é Zen! Mas

Zen e andar de bicicleta, Zen e arranjo de flores, nenhuma ligação especial, um
pouquinho talvez conexão, mas gente agora eu penso Zen, “quero fazer zazen”,
ou assim assim, agora um pouco menos, não? Cerca de quarenta anos atrás,
mais popular. Como Nova York Zendo, 120, 150, visitei muitos mais. Agora
menos, mas, como a moda, igual. 40 anos atrás, o Zen mais popular. Devo
estudar Zen! Assim. Não há necessidade de seguir o Zen. Hora de comer é só
comer, ok! Se você quer cagar na hora, merda! Ótimo som de Zen. Sim! Por
exemplo, especialmente os homens, eu lhe digo. Amanhã de manhã você vai na
primeira manhã, levanta, vai ao banheiro e aí você está fazendo xixi, xixi é
como um arco, isso não é saudável. Uau! Direto! Agora não, quando eu era
jovem, levantava de manhã para fazer xixi, assim, muito cansado, o estado do
corpo não era tão bom. Tornou-se arco. Mas saudável, fisicamente saudável
mentalmente, pode fazer xixi direto. Shheew! Sim! Já faz xixi ensinando a sua
condição corporal. Sim. Você não está olhando tanto para o seu xixi? Há 17 ou
18 anos: estou “hoje está uma sensação boa. Hoje é bom". Ou “hoje meu xixi
está meio marrom, ah, ontem à noite bebi demais”. Isso não é tão bom. Hora de
dormir. Xixi em si, muito ensinamento! Mas você só pode ouvir com atenção
mental. Por exemplo, alguém vai na cartomante, que dia, onde nasceu, ou que
horas, não sei inglês…astrologia? Você pode acreditar na astrologia, e escrever
não vou te ensinar, mas só eu posso ler os olhos. Somente esta parte. Alguns
apenas esta parte, parte do pescoço. Ou esta coroa? Centro. Como uma coroa
na cabeça. Alguém colocou o cabelo como o cabelo original. Mas cada um
diferente também pode viver. Alguém só pode sombra, só sombra,
principalmente você andando kinhin ou indo fazer xixi, andando: “ahh esse
senhor ou senhora”, muito pensando, perde energia. Caminhando .. O
professor de Soen Roshi, Gempo Roshi, disse que se você fizer zazen na parte
de trás. Na frente, às vezes um homem legal ou uma bela dama, às vezes a
imaginação sai, mas no verso se você ver o estilo de andar por trás, essa pessoa
em pé é temperamental, essa pessoa um pouco nervosa, essa pessoa antes de
sair de casa ele briga com a esposa, corpo.

Um dos koans zen: “Bodhidharma, de onde veio?” ele pergunta ao mestre Zen
de onde vem, algum mestre Zen você pergunta há muito tempo, antes de
questionar seu indivíduo cada vez mais complicado. O mais simples! Você se
torna mais simples, mais simples. Você com, mais simples, sem questionamento,
sem lógica, sem discussão, real não se pode discutir. Por exemplo, se eu bater
isso, [BANG!] assim. Talvez você esteja no jardim de infância ou em outra
escola, está indo bem. Através do ar cerca de 200 metros em um segundo, posso
ouvir o som pelo meu ouvido. Se algo está pensando na hora, tarde demais,
bang, de onde vem? Eh? Mão direita batendo madeira, madeira faz som, esse
som eu posso ouvir. Tarde demais! Isso é uma teoria, se você gosta de teoria, até
de açúcar, todas as manhãs como um café da manhã, pão de compras, geléia de
morango, ou queijo, manteiga, assim assim, ou café. Café que você toma: “ah,
esse café é um café bom”, alguém “esse café é muito gostoso, eu nunca tomo
esse café”. Cada ideia é diferente, mas o café em si nunca muda.

Você toma café “assim, assim”, reclama. Se reclamar, não beba! Você está
matando o café! Sempre café da manhã e café, agradeço ao café: “Bom dia, Sr.
Café!” Café feliz, o mundo inteiro feliz. Estou feliz, café também
feliz. Sim! Todos podem ajudar uns aos outros. Só pegador, conheço meu
amigo, não digo o nome dele, ele é professor de matemática da Universidade de
Londres. Ele e eu da mesma idade. Ele tem uma esposa escocesa casada. Dois
filho e filha. O salário mensal da esposa é melhor que o do marido. Melhor que
marido, já crescem dois filhos. A esposa quer o divórcio.

Alguém homem com bom salário

mensal. Esposa, não. Ele quer o
divórcio e quer se casar com outra
senhora. Só ideia humana, só salário
mensal alto ou baixo depois muda, mas
no começo eles se amam, depois casam,
mas filhos já com mais de vinte
anos. Não há necessidade de mais
marido. Sim! Por volta dos 50, 55 anos,
já querem o divórcio do
marido. “Quero independente, já
terminei a universidade do meu filho,
agora emprego, não preciso me
preocupar. Cuido do meu marido há
mais de 25 anos, estou exausta. Eu
quero o divórcio. Sim. Mas não dê. Se
você gosta disso, ok. Você tem uma fé
especial, não rompe, certo? Algo, vocês
se conheceram e então se amam. Só
estação quente, depois amor amor
amor, inverno: “Quero o
divórcio”. Não é ser humano. Apenas o
seu próprio ponto egoísta. Eu entendo,
ponto de vista egoísta diferente. Mas
podem ajudar uns aos outros.

O ser humano não pode viver

sozinho. Mesmo sem lua, sem sol, sem
água, sem açúcar, sem cadeira, sem
tigela, sem flor, todos se ajudam. Vocês
podem viver e então podem ajudar uns
aos outros. Não posso viver
sozinho. Mesmo o seu corpo, apenas o
coração, você não pode viver. Você tem
nariz, você tem olho, você tem ouvido,
todo mundo quer se ajudar. Você não
pode ter mentalidade saudável, boa
saúde, dor física, você pode fazer. Você
está ajudando, às vezes, independente,
no seu próprio trabalho, você
ajudando no trabalho, o trabalho
ajudando você. Ajudar um ao
outro. Se você fizer zazen, se sentar
apenas duas pessoas, faça um acordo
muito rápido. No começo ok. Costas
retas, ok. Mas, cansado, ele diz: “Estou Caligrafia Keisaku de Kyudo Nakagawa
presente para Christopher Hamacher.
um pouco cansado, quero tomar um café”. Então ele disse: “não, não”. Você
tem um bom amigo: OK! Logo duas pessoas se comprometem. Mas três
pessoas, se duas pessoas, muito ligadas, mas ele fala: “não, não quero. Eu quero
fazer zazen.” Alguém diz “ok, se você quiser fazer zazen, ok, eu
farei”. Preguiçoso, também ok. Duas cabeças pensam melhor que uma,
provérbio inglês. Mais de três, três é opinião diferente. Se você for viajar, tudo
bem, se você viajar de avião, três pessoas, alguém um pouquinho fora, e quarto
de hotel, também não dá para dormir 3 pessoas, talvez cobrando extra,
dormindo cama. Mas 3 pessoas juntas, a sabedoria surge. Apenas dois,
compromisso fácil. Compromisso muito fácil. Agora não há muitos sequestros,
mas o grupo palestino já sequestrou mais de três, se muitos não forem tão
bons. Se você sentar à meia-noite, quiser sentar, só uma pessoa não pode fazer
isso. Um pequeno, dá, mas três se ajudam com mais coragem, ok eu
farei. Influenciem uns aos outros. Mais de três, mas quatro cinco não é bom.

O melhor sozinho é bom. Melhor. Sozinho é bom, mas não fique sentado
bem. Mas zazen sozinho, ninguém te ajuda. Só você pode ajudar a si mesmo. Eu
farei, você decide, decida-se. Não mude. Um pouco de hobby ou hobby, ou
entretenimento, ok, você faz zazen, ok, eu farei. Eu vou com você. Qual
Zendo? OK, obrigação depois. Sim. Tudo que você consegue andar com as
próprias pernas, não? Duas pernas. Você tem dois olhos, dois ouvidos, uma
língua e uma boca. Sim! Seu corpo, corpo físico saudável só essa parte? Tempo
ao tempo? O corpo queria, mas esta parte não escapa, mas a realidade não
pode escapar. Por dentro não é difícil.

Por exemplo, alguém obteve iluminação, grande iluminação, momento mais

feliz. Comece a chorar. Este ano ainda não. Eu estive aqui, concurso mundial
de Miss, Miss Universo. Miss América, última, três jovens, sim? A última é
rainha, sim? Mexicano, coroa, chore. Claro! Ela teve dieta especial, trabalho
duro, tornou-se Miss Mundo, às vezes Sra. América, adolescente, jovem,
estudante do ensino médio. Eu estive aqui há 8 anos, não, 15, 17 anos atrás,
também Miss América Miss Universo, lágrima sai. Não triste, muito feliz! Não
consigo explicar pela boca. Lágrima sai. Rasgue-se muito bem
falando. Sim! Porque não é o mesmo, mas Miss Universo, Miss América e a
iluminação não podem ser comparadas, não podem ser comparadas, mas uma
vez que você realmente descobre, você nunca perde, nunca perde, ninguém
rouba. Sim! Não é tão fácil, até Miss Universo, 120 países diferentes, grande
palco, questionamento, talvez mentalmente, isso é bom ou não, então finalmente
Miss Rainha 22, 24 bastão de ouro, depois andando firme. Toda essa dieta
especial, cuidados especiais com a pele, tudo. Sim! Não gosto de viver em casa
assim! Não! Zazen é… Miss Universo, comparem-se, mas zazen não podem
comparar-se. Só você mesmo, independente. Sim. Independente.

Anteontem Dia do Trabalho, sim? Anteontem sesshin segundo dia. Ou alguma

coisa. Dia mais difícil. Dia do Trabalho! Dia do trabalho é trabalho físico, zazen
físico mental tudo funciona para mu. Não tão fácil. Zazen é muito difícil, mas
por outro lado é MAIS fácil. Mais fácil! Só você cria o mais difícil. Zazen é a
meditação mais dolorosa, você diz alguma coisa? Muitas meditações,
meditações transcendentais, muitas meditações. Especialmente na Califórnia,
eles criam muitas meditações diferentes, não? TM, como pode transcender, que
tipo de transcendência, não tenho ideia. Haxixe ou ópio, melhor do que
transcender, mas você deve pagar a prisão perpétua. Isso também é bêbado,
alguém bêbado pela meditação, isso não é o verdadeiro zen. Tudo bem? Você
fica bêbado com o Zen, este não é o Zen real. Sua mente deve ser clara, pura e
aguçada. Até construir construir construir, 20 anos 40 anos 50 anos,
comparação entre si, assim assim, depois dos 80 anos, quando eu fizer 80 anos,
um com o outro??? Cabelo careca, rosa, fone de ouvido especial para ouvir,
mas isso não é garantia. Nenhuma garantia. Mas então você se cuida.

Se você pode cuidar, você pode cuidar do seu escritório, da sua família. Este
mundo só cuida de você mesmo, isso é egoísta. Por exemplo, se o filho da família
está sempre doente e a mãe cuida do filho, e o pai e a filha, durante o dia vão
trabalhar e voltam, mas o irmão ou filho está doente, o ambiente doméstico é
diferente. Sim. Todo mundo está rindo, não sei, o riso vem da sorte, não sei,
provérbio. Você não sabe? Medite ou algo assim. Rir não, não sei rir sempre de
verdade, rir, rir muito, família inteira ou todas as pessoas felizes, então pode
rir. Se alguém, mesmo uma pessoa nervosa, se sentindo diferente, até festa se
for festa, todo mundo fica animado, ahhhh então você participa, cerimônia
fúnebre sentimento diferente não? Mesmo? Claro que diferente.

Maior risada é mais feliz. Outras vezes, seus poros, todo o seu corpo estão
abertos. Mais feliz, outras vezes o corpo está fechado, não tão saudável, você
não verifica se está nervoso, seu corpo está fechado, e na hora de dormir,
aberto, poros abertos, não tem cobertor suficiente, aí pega um resfriado ou algo
assim. O dia também está aberto. Momento mais feliz, momento mais feliz, voz
alta, sua hora de rir, ao mesmo tempo seu corpo se abre, 84.000 poros ou algo
assim, 1 bilhão de poros, muitos poros? Não sei, mas na hora do zazen os poros
se abrem, os poros se abrem, mas começando: “tenho que fazer zazen, com
mu”, muita tensão física, um pouquinho de tensão mental, aí os poros se abrem
automaticamente, ah “agora eu sei o meu natureza”, pode descobrir. O corpo
inteiro, ao mesmo tempo, explode como uma bomba atômica, de todo o seu
corpo, então você descobre, OK. 4 minutos depois das três. Esse sonho é como
um pênis de pulga.
 Caligrafia de Kyudo Nakagawa, Roshi

天馬行空: Tenba sora wo yuku:

Cavalo veloz (ou cavalo celestial/Pégaso) voando no ar.
Significado; Nada fica no caminho!

Presente de Ano Novo de 2002 para Christopher Hamacher.