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Ensino de filosofia e cidadania nas sociedades de controle: resistncia e linhas de fuga

Slvio Gallo * e Renata Lima Aspis **

Resumo: Este artigo tem por objetivo problematizar as relaes entre ensino de filosofia e cidadania na sociedade contempornea. Assume a caracterizao de Lipovestky dos tempos hipermodernos, baseados na hiperbolizao dos trs eixos da modernidade: o mercado, o indivduo e a eficincia tcnica. A forma poltica predominante aquela que Deleuze denominou de sociedades de controle, operando segundo a lgica da biopoltica, desvendada por Foucault. Recorre a Rancire para mostrar que, nessas sociedades, vivemos mais no mbito da polcia, como administrao do social, do que da poltica, como acontecimento de uma ruptura. Interroga-se: em que consiste a cidadania? Em afirmar essa sociedade de controle ou em opor resistncias a ela, traando linhas de fuga? Para pensar um ensino de filosofia que seja a prtica do pensamento autnomo e criativo, o artigo escolhe a segunda opo, propondo um ensino de filosofia que enxameie sadas, que crie armas de resistncias e criao. Palavras-chave: ensino de filosofia; sociedades de controle; hipermodernidade; cidadania; linhas de fuga.

Philosophy teaching and citizenship in societies of control: resistance and lines of flight
Abstract: This paper is aimed at problematizing the relations between philosophy teaching and citizenship in the contemporary societies. It takes Lipovetskys concept of hypermodern times, based on the hyperbolization of the three axes of modernity: the market; the individual and technical efficiency. The prevailing political form is the societies of control, to use a Deleuzian concept, which works with the biopolitical logics, unveiled by Foucault. The author draws on Rancires thoughts to show that, in these societies, we live under the social administration of the police, rather than in the field of politics, as in a disupting event. We then ask: what is citizenship? Is it the affirmation of this society of control or a resistance to it, with subjects finding their way out? In order to think about philosophy teaching as practice of autonomous and creative thinking, this paper takes the second option, proposing the teaching
* Professor do Departamento de Filosofia e Histria da Educao e Coordenador do Grupo de Pesquisas Diferenas e Subjetividades em Educao da Faculdade de Educao da Unicamp, Campinas, SP Brasil. Pesquisador do CNPq. gallo@unicamp.br. , Professora de Filosofia no Ensino Mdio e doutoranda no Programa de Ps-Graduao em Educao da Unicamp, no Grupo de Pesquisas Diferenas e Subjetividades em Educao, Campinas, SP Brasil. renaspis@terra.com.br. , Pro-Posies, Campinas, v. 21, n. 1 (61), p. 89-105, jan./abr. 2010

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of philosophy as generatings lines of flith (ways out), creating weapons for resistance and creation. Key words: philosophy teaching; societies of control; hypermodernity; citizenship, lines of flith.

Intrito
A Lei de Diretrizes e Bases da Educao Nacional (LDB) define que os estudantes do Ensino Mdio devem ter acesso aos conhecimentos de filosofia e de sociologia necessrios ao exerccio da cidadania. Essa formulao precisa ser contextualizada. A LDB, promulgada em dezembro de 1996, regulamentao da Constituio Federal de 1988, que promoveu o reordenamento jurdico do pas aps duas dcadas e meia de regime de exceo. Nesse contexto, a afirmao da cidadania foi a tnica, tanto na Constituio quanto na LDB. Tratava-se (trata-se) de garantir as condies para vivermos numa sociedade em que direitos e deveres sejam garantidos, preservados, exercitados. Porm, quando pensamos em implementar o que est previsto na lei, os problemas comeam a aparecer. Quais seriam os conhecimentos de filosofia necessrios ao exerccio da cidadania? De que cidadania se trata? Sabemos que o conceito de cidadania est longe de ser unvoco. Dependendo da sociedade, entende-se cidadania de uma maneira ou de outra. Por exemplo, numa sociedade voltada para o mercado, o cidado , antes de qualquer coisa, o consumidor, sendo os direitos do cidado os direitos do consumidor. Recorramos, ento, a seu sentido originrio, uma vez que foram os antigos gregos que criaram o conceito de cidadania para caracterizar aqueles que habitavam a mesma plis. Para os antigos gregos, a cidadania significava a pertena a uma comunidade. Aristteles, em sua Poltica, definia os seres humanos como aqueles que no apenas vivem juntos, como outros animais, mas que bem vivem juntos, que compartilham a vida, uma vez que so dotados de palavra (logos) e podem comunicar-se. De forma bastante potica, afirmava que, vivendo em comunidade, os cidados so aqueles que se alimentam com o mesmo po e se aquecem com o mesmo fogo. Se convivemos porque somos dotados de fala, a palavra o fundamento da poltica. Mas no so todos que tm direito palavra (alguns so alogoi, no portadores do logos); ela reservada aos cidados. E no so todos os que residem em uma cidade que so cidados, mas aqueles que tm condies de s-lo. Acompanhemos a argumentao do filsofo:
Falemos aqui apenas dos cidados de nascimento, e no dos naturalizados. No a residncia que constitui o cidado: os

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estrangeiros e os escravos no so cidados, mas sim habitantes. (Aristteles, 1991, p. 35).

E, um pouco adiante, lemos:

cidado aquele que, no pas em que reside, admitido na jurisdio e na deliberao. a universalidade deste tipo de gente, com riqueza suficiente para viver de modo independente, que constitui a Cidade ou o Estado. (Aristteles, 1991, p. 37).

Portanto, a cidadania no est destinada a todos, mas apenas queles que possuem meios suficientes para uma vida livre, independente. Aristteles argumenta que esses meios so a terra para produzir, a casa para habitar, os animais e os escravos como instrumentos de produo. Logo, os cidados so os portadores de certas riquezas. So eles que possuem a fala e convivem em liberdade. Da que, para os gregos, eram duas as caractersticas bsicas da cidadania: a isegoria, isto , o direito palavra pblica; e a isonomia, ou o direito de viver sob as mesmas leis. Em um tal contexto, certamente a filosofia desempenharia um importante papel no exerccio da cidadania. Se o logos era a palavra, era tambm o exerccio da razo, do pensamento. Na democracia grega, era importante saber fazer uso da palavra nas assembleias, orientar-se corretamente no pensamento, ser capaz de argumentar e contra-argumentar. Para preparar os jovens para um bom desempenho como cidados, os sofistas ensinavam filosofia e retrica. Um estudioso contemporneo da sofstica, W.K.C. Guthrie, comenta que Iscrates teria afirmado que a melhor e maior recompensa de um sofista [...] ver alguns de seus alunos se tornar cidados sbios e respeitados (1995, p. 39). Reconhecemos tambm em Plato, por exemplo, a importncia da filosofia no exatamente para todos os cidados, mas especialmente para aqueles que estariam destinados a comandar a cidade com justia, conforme ele desenvolve em A repblica. Porm, historicamente a filosofia no se restringiu a ser o suporte ao exerccio da cidadania. Em vrios momentos, ela foi justamente o instrumento da crtica a um regime poltico e a defesa de um outro, em geral considerado melhor que aquele ento institudo. Foi o caso do prprio Plato crtico da democracia ateniense, que era justamente o governo pelos cidados , defendendo um regime aristocrtico em que os filsofos, apenas, fossem os administradores do bem comum. Foi tambm o caso de vrios filsofos modernos Locke e Rousseau, por exemplo, para no alongarmos a lista , ao fazerem a crtica da sociedade aristocrtica que vinha desde os perodos medievais, defendendo a instituio de um regime democrtico, baseado nos direitos dos cidados.

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92 Cabe-nos, ento, perguntar: qual o sentido de afirmarmos hoje a importncia da filosofia para o exerccio da cidadania? Para equacionar essa questo, ser necessrio discorrer em torno de nossa compreenso do mundo contemporneo, de modo a evidenciar o sentido de cidadania e os sentidos da filosofia na sua afirmao.

As sociedades de controle nos tempos hipermodernos

Como compreender o tempo em que vivemos? O filsofo contemporneo Gilles Lipovetsky, que j foi um dos arautos da ps-modernidade, em obra lanada em 2004 props uma reviso de suas teses anteriores, afirmando que a ps-modernidade foi nada mais que um momento de transio, que j passou, e que hoje vivemos o que ele chamou de tempos hipermodernos, um momento histrico em que as teses e os modelos da modernidade foram no superados, mas hiperbolizados, elevados ensima potncia. Em sua viso, so basicamente trs os elementos da modernidade, trs axiomas fundamentais: o mercado; a eficincia tcnica; e o indivduo (Lipovetsky, 2004, p. 54). Essa nova modernidade que vivemos nada mais do que a consumao daquilo que, no perodo moderno, era projeto e utopia; se vivamos uma modernidade limitada, vivemos agora uma modernidade consumada. No perodo moderno, havia uma srie de contramodelos e contravalores que funcionavam contendo e disciplinando os avanos modernos, impedindo que aqueles trs axiomas fossem levados s ltimas consequncias. Esses freios da modernidade funcionavam como uma espcie de regulao, controlando os efeitos do mercado, do individualismo e da eficincia tcnica. Os tempos hipermodernos so um efeito da perda desses mecanismos de regulao, com os trs axiomas imperando sem limites.
Essa poca acabou. Hipercapitalismo, hiperclasse, hiperpotncia, hiperterrorismo, hiperindividualismo, hipermercado, hipertexto o que mais no hiper? O que mais no expe uma modernidade elevada potncia superlativa? Ao clima de eplogo [da modernidade], segue-se uma sensao de fuga para adiante, de modernizao desenfreada, feita de mercantilizao proliferativa, de desregulamentao econmica, de mpeto tcnico-cientfico, cujos efeitos so to carregados de perigos quanto de promessas. [...] Longe de decretar-se o bito da modernidade, assiste-se a seu remate, concretizando-se no liberalismo globalizado, na mercantilizao quase generalizada dos modos de vida, na explorao da razo instrumental at a morte desta, numa individualizao galopante. (Lipovetsky, 2004, p. 53)
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93 Evidentemente, esse remate da modernidade levando aos limites a influncia do mercado e da eficincia tcnica, bem como colocando o indivduo no centro de tudo, apresenta consequncias importantes no universo da cultura. Vemos surgir e consolidar-se um novo hedonismo, um culto ao corpo e forma fsica, mas tudo isso tratado no universo do consumo. Tudo mercadoria, tudo est venda e pode ser comprado por esse cidado hipermoderno, que o consumidor por excelncia. Vejamos brevemente como o filsofo caracteriza o presente momento, com seu impacto sobre a cultura:
[...] Nasce toda uma cultura hedonista e psicologista que incita satisfao imediata das necessidades, estimula a urgncia dos prazeres, enaltece o florescimento pessoal, coloca no pedestal o paraso do bem-estar, do conforto e do lazer. Consumir sem esperar; viajar; divertir-se; no renunciar a nada; as polticas do futuro radiante foram sucedidas pelo consumo como promessa de um futuro eufrico. (Lipovetsky, 2004, p. 61)

Um ltimo trao dos tempos hipermodernos, para os nossos propsitos o mais importante: a poltica. Lipovetsky afirma, em seu ensaio, que vivemos hoje sob o imprio da vigilncia. Contra a criminalidade e contra o terrorismo, cmeras e outros meios eletrnicos de identificao dos cidados proliferam em todos os cantos, substituindo-se antiga sociedade disciplinar-totalitria, a sociedade da hipervigilncia est a postos (2004, p. 55). A ideia de hipervigilncia remete-nos a um outro filsofo contemporneo. Em um pequeno texto publicado em 1990,1 Gilles Deleuze afirmou que estaramos deixando para trs as sociedades que Foucault caracterizou como sociedades disciplinares e estaramos entrando, rapidamente, em uma nova forma de sociedade, que ele denominou sociedades de controle. Podemos inferir que Deleuze tomava as anlises feitas por Foucault de um tipo de poder posterior ao disciplinar, o biopoder, voltado no mais para os indivduos, mas para os grandes conjuntos populacionais. Se o exerccio do poder disciplinar sobre os indivduos exigia seu confinamento em instituies (os locais de produo da disciplina), o exerccio do biopoder j no prev tal confinamento, uma vez que se dirige a toda uma populao. Talvez seja dessa abertura que falou Deleuze ao tematizar as sociedades de controle.
1. O artigo Post-scriptum sobre as sociedades de controle foi publicado em LAutre Journal, n1, maio de 1990, e reeditado em Pourparlers, no mesmo ano; uma entrevista concedida a Toni Negri foi publicada em Futur Antrieur, n1, primavera de 1990, com o ttulo Controle e devir, e tambm foi includa em Pourparlers. Em edio brasileira, os dois textos so econtrados em Deleuze, 1992.

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94 O problema que Foucault no chegou a falar em sociedades ps-disciplinares e,2 mesmo Deleuze, escreveu apenas esse pequeno texto, no qual colocou algumas pistas, alm de referncias feitas de passagem em uma conferncia e em uma entrevista.3 Tentemos, ento, evidenciar como a questo das sociedades de controle foi tematizada por Deleuze e por alguns autores que seguiram suas pistas. Uma das primeiras vezes se no a primeira em que Deleuze falou da sociedade de controle foi numa conferncia sobre o ato de criao, pronunciada em 17 de maro de 1987, mas h uma referncia interessante na clebre entrevista dele com Foucault, realizada em 1972, e que foi publicada sob o ttulo Os intelectuais e o poder.4 Os dois estavam tratando das instituies disciplinares instituies de confinamento, de sequestro, segundo Foucault comparando as prises com as fbricas e as escolas, quando Deleuze comentou que em determinadas fbricas h o controle sobre quantas vezes um funcionrio pode ir ao banheiro:
No so apenas os prisioneiros que so tratados como crianas, mas as crianas como prisioneiras. As crianas sofrem uma infantilizao que no delas. Neste sentido, verdade que as escolas se parecem um pouco com as prises, as fbricas se parecem muito com as prises. Basta ver a entrada da Renault. Ou em outro lugar: trs permisses por dia para fazer pipi. (Deleuze apud Foucault, 1984, p. 73)

Evidencia-se, assim, que j nas instituies disciplinares se procedia a um controle, voltado para o corpo de cada indivduo. Para atender ao controle que vem de cima voc no pode ir ao banheiro quando a fisiologia indica, mas quando o patro determina que um bom momento o indivduo precisa educar, disciplinar o corpo. O corte posto pela sociedade de controle justamente o de que o indivduo j no precisa ser confinado em uma instituio para ser controlado. Posto que a disciplina cumpriu seu papel histrico e j est introjetada no corpo de cada um, trata-se agora de dirigir-se ao corpo social,
2. Michael Hardt corrobora esta afirmao: De fato, ao anunciar tal passagem, Deleuze formula, aps a morte de Foucault, uma idia que no encontrou expressamente formulada na obra de Foucault (2000, p. 357). A conferncia Quest-ce que lact de cration? foi proferida em 1987 (e publicada em Deux Rgimes de Fous textes et entrtiens 1975-1995, em 2003). H hoje trs verses deste texro publicadas em portugus: na coletnea de textos de Foucault organizada por Roberto Machado e publicada com o ttulo Microfsica do poder (Foucault, 1984) essa que utilizamos nas citaes; uma segunda verso foi publicada na coleo Ditos e Escritos de Foucault, no volume IV: Estratgia, Poder-Saber (Rio de Janeiro: Forense Universitria, 2003); a terceira verso apareceu na coletnea de textos de Deleuze organizada por David Lapojade, A Ilha Deserta e outros textos (So Paulo: Iluminuras, 2006).

3. 4.

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95 ao coletivo. Trata-se de levar os mecanismos de controle no apenas para os momentos de confinamento, mas para todos os momentos. Controle permanente. E da sua formulao, de que transitaramos das sociedades em que a disciplina hegemnica para as sociedades em que o controle que hegemnico. Retomando as anlises de Lipovetsky, se a modernidade foi marcada pelo confinamento das instituies disciplinares, na hipermodernidade o controle levado a seu grau mximo, prescindindo mesmo das instituies. Acompanhemos, ento, aquela que deve ser a primeira formulao de Deleuze sobre as sociedades de controle, na conferncia que fez em maro de 1987:
verdade que entramos em uma sociedade que podemos chamar de uma sociedade de controle. Um pensador como Michel Foucault analisou dois tipos de sociedades bem prximos de ns. Aquelas que ele denominou como sociedades de soberania e aquelas outras que ele denominou como sociedades disciplinares. A passagem tpica de uma sociedade de soberania a uma sociedade disciplinar ele fez coincidir com Napoleo. A sociedade disciplinar define-se as anlises de Foucault tornaram-se, com justia, clebres pela constituio de meios de seqestro: prises, escolas, atelis, hospitais. A sociedade disciplinar tem necessidade destas instituies. Esta anlise engendrou ambigidades em certos leitores de Foucault, pois acreditaram que este era seu ltimo pensamento. Evidentemente, no. Foucault jamais acreditou e disse muito claramente que tais sociedades disciplinares no eram eternas. Mais que isto, ele pensava evidentemente que ns entraramos em um novo tipo de sociedade. Certamente, conviveremos ainda com toda a sorte de restos das sociedades disciplinares por anos e anos, mas sabemos j que estamos em sociedades de um outro tipo que devemos chamar, segundo a palavra proposta por Burroughs e Foucault nutria por ele uma viva admirao de sociedades de controle. Ns entramos em sociedades de controle que se definem de um modo muito diferente das sociedades de disciplina. Aqueles que velam por nosso bem no tiveram, ou no tero mais, necessidade dos meios de seqestro. Agora todos eles, as prises, as escolas, os hospitais, so lugares de discusso permanente. No ser melhor distribuir os cuidados a domiclio? Sim, sem dvida este o futuro. As oficinas, as fbricas, esto se rompendo por todos os lados. No sero melhores os regimes de terceirizao e o trabalho a domiclio? No haver outros meios de punir as pessoas que no a priso? As sociedades de controle no passaro mais pelos meios de seqestro. Mesmo a escola. preciso vigiar bem os temas que nascem, que se desenvolvero ao longo de quarenta ou cinqenta anos e que nos explicam que o sensacioPro-Posies, Campinas, v. 21, n. 1 (61), p. 89-105, jan./abr. 2010

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nal ser fazer, ao mesmo tempo, a escola e a profisso. Ser interessante saber qual ser a identidade da escola e da profisso atravs da formao permanente, que nosso futuro e que no mais implicar forosamente o reagrupamento dos escolares em um meio de seqestro. Um controle no uma disciplina. Com uma rodovia, no se encarceram as pessoas, mas ao fazer rodovias multiplicam-se os meios de controle. No digo que esta seja a nica finalidade da rodovia, mas as pessoas podem rodar infinitamente e livremente sem estarem confinadas e ao mesmo tempo estando perfeitamente controladas. Este ser nosso futuro. (Deleuze, 2003, p. 299-300).

Esta primeira formulao do tema receberia um tratamento um pouco mais extensivo e aprofundado num artigo to pequeno quanto brilhante e provocador, publicado em 1990.5 Nele, Gilles Deleuze afirma que estamos transitando das sociedades disciplinares analisadas por Foucault que deram origem priso e escola como conhecemos hoje para as sociedades de controle, que certamente engendraro novas instituies, assim como provocaro agudas transformaes nas que conhecemos. O prprio Foucault j havia colocado a questo em seus cursos no Collge de France de meados dos anos setenta, sobretudo naquele de 1975-1976, intitulado preciso defender a sociedade,6 e nos trs seguintes, nos quais o filsofo explora a emergncia de um novo tipo de poder social, um poder sobre a vida, sobre a populao, ao qual ele deu o nome de biopoder. Diferentemente do poder disciplinar, que constituiu instituies para agir sobre os indivduos, em especial sobre os corpos dos indivduos, essa nova modalidade de poder estende seus tentculos sobre as populaes, sobre os grandes grupos sociais. Mas Foucault no chegou a examinar mais detidamente as caractersticas das sociedades contemporneas, em que esse tipo de poder tende a ser hegemnico, assim como fez com as sociedades disciplinares. Deleuze entra na esteira de Foucault para falar em sociedades de controle e esboar seus princpios gerais. Mas tampouco Deleuze levaria suas anlises adiante; ficaram apenas as interessantes pistas lanadas por esse artigo. Mais recentemente, uma anlise da geopoltica contempornea, tomando como instrumentos os conceitos de biopoder e de sociedade de controle, foi empreendida por Antonio Negri e Michael Hart (2001), na obra Imprio, levando adiante as pistas deixadas por Foucault e por Deleuze.
5. 6. Post scriptum sobre as sociedades de controle (Deleuze, 1992). Os cursos em que Foucault analisou o biopoder so: preciso defender a sociedade (1975-1976 Foucault, 1999); Segurana, territrio e populao (1977-1978 Foucault, 2008); Nascimento da biopoltica (1978-1979 Foucault, 2008); e Do governo dos vivos (1979-1980). Para uma viso geral deles, vide Foucault (1997).

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97 Sigamos o raciocnio de Deleuze neste artigo, de modo a evidenciarmos as pistas de que ele lana mo, para compreendermos esta nova conformao social:
Foucault situou as sociedades disciplinares nos sculos XVIII e XIX; atingem seu apogeu no incio do sculo XX. Elas procedem organizao dos grandes meios de confinamento. O indivduo no cessa de passar de um espao fechado a outro, cada um com suas leis: primeiro a famlia, depois a escola (voc no est mais na sua famlia), depois a caserna (voc no est mais na escola), depois a fbrica, de vez em quando o hospital, eventualmente a priso, que o meio de confinamento por excelncia. [...] Mas o que Foucault tambm sabia era a brevidade deste modelo: ele sucedia as sociedades de soberania cujo objetivo e funes eram completamente diferentes (aambarcar, mais do que organizar a produo, decidir sobre a morte, mais do que gerir a vida); a transio foi feita progressivamente, e Napoleo parece ter operado a grande converso de uma sociedade outra. Mas as disciplinas tambm conheceriam uma crise, em favor das novas foras que se instalavam lentamente e que se precipitariam depois da Segunda Guerra Mundial: sociedades disciplinares o que j no ramos mais, o que deixvamos de ser. (Deleuze, 1992, p. 219-220)

Aps essa delimitao histrica do problema, Deleuze nomeia essas novas formaes sociais que esto, cada dia mais, gerindo nossas vidas, chamando ateno para o fato de que, na mesma medida em que os instrumentos de dominao so outros, precisamos tambm buscar, criar armas alternativas de libertao:
So as sociedades de controle que esto substituindo as sociedades disciplinares. Controle o nome que Burroughs prope para designar o novo monstro, e que Foucault reconhece como nosso futuro prximo. Paul Virilio tambm analisa sem parar as formas ultra-rpidas de controle ao ar livre, que substituem as antigas disciplinas que operavam na durao de um sistema fechado. No cabe invocar produes farmacuticas extraordinrias, formaes nucleares, manipulaes genticas, ainda que elas sejam destinadas a intervir no novo processo. No se deve perguntar qual o regime mais duro, ou o mais tolervel, pois em cada um deles que se enfrentam as liberaes e as sujeies. Por exemplo, na crise do hospital como meio de confinamento, a setorizao, os hospitais-dia, o atendimento a domiclio puderam marcar de incio novas liberdades, mas tambm passaram a integrar mecanismos de controle que rivalizam com os mais
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duros confinamentos. No cabe temer ou esperar, mas buscar novas armas. (1992, p. 220)

Deleuze ps-se, ento, a examinar a lgica de funcionamento das sociedades de controle, sempre as comparando com as sociedades disciplinares, examinando que deslocamentos colocam em fluxo essas novas sociedades. Tomou a metfora da toupeira, criada por Marx em O dezoito brumrio de Luis Bonaparte, para explicar a inter-relao intrnseca entre as diferentes crises econmicas, para afirmar que, no caso das sociedades de controle, a imagem da serpente, com seus vrios segmentos e seu corpo ondulante, sempre visvel, mais apropriada para as novas formaes sociais. Mostrou que, progressivamente, o eixo econmico desloca-se da produo para a circulao, para os servios; nas palavras de Deleuze, a empresa (sistema aberto) substitui a fbrica (sistema fechado). Na mesma medida, a escola, instituio disciplinar e, portanto, sistema fechado, de confinamento, vai sendo paulatinamente substituda pelos empreendimentos de formao permanente, abertos, que transcendem a escola como instncia formadora, da mesma forma que o controle contnuo vem para substituir o exame, esse cone das instituies disciplinares. Demonstra ainda o filsofo que a caracterstica bsica dessas sociedades dar a iluso de uma maior autonomia, mas, mesmo por isso, so muito mais totalitrias que as anteriores. medida que o controle escapa das instituies e feito fora delas, ele se torna mais tnue, mais fluido, mas, mesmo assim, mais poderoso, uma vez que se infiltra melhor e mais sorrateiramente por todas as frestas. A tnica nas sociedades de controle parece ser mesmo a dos processos contnuos; nada nunca termina, mas os fluxos vo se somando uns aos outros:
Nas sociedades de disciplina no se parava de recomear (da escola caserna, da caserna fbrica), enquanto nas sociedades de controle nunca se termina nada, a empresa, a formao, o servio sendo os estados metaestveis e coexistentes de uma mesma modulao, como que de um deformador universal. Kafka, que j se instalava no cruzamento dos dois tipos de sociedade, descreveu em O processo as formas jurdicas mais temveis: a quitao aparente das sociedades disciplinares (entre dois confinamentos), a moratria ilimitada das sociedades de controle (em variao contnua) so dois modos de vida jurdicos muito diferentes, e se nosso direito, ele mesmo em crise, hesita entre ambos, porque samos de um para entrar no outro. (Deleuze, 1992, p. 221-222)

Essa continuidade dos fluxos identifica as sociedades de controle com um funcionamento por modulao. Enquanto as sociedades disciplinares operavam
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99 por moldagens fixas o molde disciplinar era aplicado s mais diversas instituies , as sociedades de controle operam por uma modulao permanente, regulando todo o conjunto social. Sobre essa caracterstica da modulao das sociedades de controle, podemos buscar mais elementos em outra obra de Deleuze, que no possui nenhuma relao direta com esta. No entanto, como sua compreenso de conceito marcada pela heterogeneidade de componentes,7 penso ser possvel a analogia. Em Francis Bacon lgica da sensao, Deleuze afirmou que a pintura a arte analgica por excelncia (2007, p. 118) e que a linguagem analgica funciona por modulao, enquanto a linguagem digital funciona por integrao. O ponto que ele destaca que a modulao nos permite compreender a linguagem para alm da similitudee, portanto, ver possibilidades na arte para alm da representao. Para o que nos interessa neste momento, porm, basta ficarmos com o exemplo que ele traz dos sintetizadores:
Os sintetizadores analgicos so modulares: eles pem elementos heterogneos em conexo imediata, introduzem entre esses elementos uma possibilidade de conexo propriamente ilimitada, em um campo de presena ou sobre um plano finito em que todos os momentos so atuais e sensveis. Ao passo que os sintetizadores digitais so integrados: sua operao passa por uma codificao, por uma homogeneizao e binarizao dos data, em um plano distinto, infinito de direito, e do qual o sensvel resultar por conveno-traduo. (Deleuze, 2007, p. 117-118)

Parece-nos ser possvel, pois, dizer que as sociedades disciplinares funcionavam digitalmente, por integrao dos indivduos ao espao homogneo das instituies; as sociedades de controle, por outro lado, funcionam analogicamente, pela modulao dos elementos heterogneos, estabelecendo as conexes necessrias para a produo do controle. Se as sociedades disciplinares precisavam sequestrar os indivduos, confin-los nas instituies, de forma a poder mold-los, a poder adequ-los ao molde institucional predefinido, nas sociedades de controle esse efeito alcanado pela modulao, atravessando as diferentes instncias e os espaos sociais. Essa modulao permite um alcance maior do que o confinamento disciplinar, embora responda aos mesmos objetivos, conforme destacam Antonio Negri e Michael Hardt:

7.

Sobre a noo de conceito, ver Gilles Deleuze e Flix Guattari, Quest-ce que la philosophie? Paris: Minuit, 1991 (edio brasileira: Deleuze; Guattari, 1992).

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A sociedade de controle pode, dessa forma, ser caracterizada por uma intensificao e uma sntese dos aparelhos de normalizao de disciplinaridade que animam internamente nossas prticas dirias e comuns, mas, em contraste com a disciplina, esse controle estende bem para fora os locais estruturados de instituies sociais mediante redes flexveis e flutuantes. (2001, p. 42-43)

A tese de Negri e de Hardt que a sociedade de controle a forma adotada pelo modelo poltico do imprio: a forma social tomada por esse novo Imprio a sociedade de controle mundial (Hardt, 2000, p. 358). Hardt evidencia, ainda, que os Aparelhos Ideolgicos de Estado, tal qual pensados por Althusser, permeiam as sociedades de controle:
O controle , assim, uma intensificao e uma generalizao da disciplina, em que as fronteiras das instituies foram ultrapassadas, tornadas permeveis, de forma que no h mais distino entre fora e dentro. Dever-se-ia reconhecer que os aparelhos ideolgicos de Estado tambm operam na sociedade de controle, e talvez com mais intensidade e flexibilidade do que Althusser jamais imaginou. (Hardt, 2000, p. 369-370).

Para finalizar esta exposio em torno da formulao das sociedades de controle a partir das pistas deixadas por Deleuze, recorremos a um artigo de Rogrio da Costa (2006, p. 31-46), que evidencia que os mecanismos de regulao das sociedades de controle esto voltados para os elementos imateriais da sociedade, e no mais para a materialidade dos corpos dos indivduos, como nas sociedades disciplinares. Segundo esse autor, as sociedades disciplinares produziam um fluxo vertical e hierrquico das informaes (integrao digital), enquanto nas sociedades de controle temos um fluxo da ordem do rizomtico, reticular, interconectando os diferentes pontos (modulao analgica). Disso decorre que:
Nenhuma forma de poder parece to sofisticada quanto aquela que regula os elementos imateriais de uma sociedade: informao, conhecimento, comunicao. O estado (sic), que era como um grande parasita nas sociedades disciplinares, extraindo mais valia das atividades dos indivduos, hoje est se tornando uma verdadeira matriz onipresente, modulando continuamente o fluxo desses mesmos indivduos, segundo variveis cada vez mais complexas. Na sociedade de controle, estaramos passando das estratgias de interceptao de mensagens ao rastreamento de padres de comportamento... (Costa, 2006, p. 35)

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101 Nas sociedades de controle, que cada vez mais parecem materializar-se diante de nossos olhos, a tnica dominante , portanto, o controle permanente sobre os fluxos de informao, sobre os padres de comportamento dos indivduos, gerando relaes de poder mais difusas e descentradas, mas, mesmo por isso, mais abrangentes e mais eficientes nos processos de regulao social. Nas sociedades de controle, opera aquilo que Jacques Rancire (1996a) denominou de poder de polcia, o exerccio do controle como administrao do tecido social. Para esse filsofo, a polcia ope-se justamente poltica. A poltica ope-se especificamente polcia. A polcia uma partilha do sensvel em que o princpio a ausncia do vazio e de suplemento (Rancire, 2007, p. 240). Isto , no mbito da polcia, espera-se que o tecido social seja uma totalidade, que no haja um resto, um suplemento. Como vimos no incio deste texto, nas comunidades gregas antigas havia sempre um resto: se a comunidade poltica era formada pelos cidados, por aqueles que tinham direito palavra, ficavam de fora aqueles que no podiam falar: escravos, estrangeiros, mulheres, etc. A utopia moderna a da realizao de uma comunidade poltica em que caibam todos; Rancire procura mostrar que isso impossvel, pois justamente quando esse resto se manifesta que a poltica acontece. Se a polcia um mecanismo de administrao do institudo, a poltica o acontecimento de uma ruptura instituinte. A democracia, como exerccio do dissenso, da emergncia do diferente, da ordem da poltica. A fabricao dos consensos nada tem a ver com a democracia de fato, uma vez que da ordem da administrao de natureza policial, portanto. Da os diversos dios que a democracia desperta contemporaneamente (Rancire, 2006, p. 103 a 138). Para esse filsofo, a poltica acontece quando aqueles que no possuem a palavra (os alogoi da antiga Grcia), que estavam alijados da cidadania, tomam a palavra e falam, impondo uma ruptura ao institudo (Rancire, 1996). Se uma partilha do sensvel (Rancire, 2005) que d forma a uma comunidade poltica, o incontado (a fala dos que no tm fala) que torna instvel tal comunidade, fazendo emergir a poltica. Podemos pensar, assim, que o cidado das sociedades de controle aquele que administrado, controlado, policiado. Atento aos tempos hipermodernos em que vive, aquele que consome desenfreadamente, em nome de um hedonismo apressado. Recorramos uma vez mais a Lipovetsky, que descreve com preciso a cultura do cidado hipermoderno:
[...] No universo da pressa, dizem, o vnculo humano substitudo pela rapidez; a qualidade de vida, pela eficincia; a fruio livre de normas e de cobranas, pelo frenesi. Foram-se a ociosidade, a contemplao, o relaxamento voluptuoso: o que importa a auto-superao, a vida em fluxo nervoso, os prazeres
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abstratos da onipotncia proporcionados pelas intensidades aceleradas. Enquanto as relaes reais de proximidade cedem lugar aos intercmbios virtuais, organiza-se uma cultura de hiperatividade caracterizada pela busca de mais desempenho, sem concretude e sem sensorialidade, pouco a pouco dando cabo dos fins hedonistas. (2004, p. 80-81)

Precisamos, ento, perguntar: a servio dessa cidadania que estar o ensino de filosofia no Brasil contemporneo? Essa disciplina servir, depois de anos fora do currculo da educao mdia, para legitimar o poder de polcia numa sociedade de controle? Para adaptar os jovens a essa cultura da acelerao, da hiperatividade, do consumismo desenfreado, do hedonismo apressado? Terminantemente, pensamos que no. Em pocas como esta, a tarefa crtica da filosofia mais do que necessria. Um ensino da filosofia precisa estar a servio da poltica, no sentido que lhe d Rancire, e no da polcia. Um ensino da filosofia pode ser um instrumento para queaqueles que no tm a palavra a tomem, produzindo um acontecimento poltico, o retorno do incontado. Um tal ensino da filosofia passa, assim, por prticas de resistncias e por criao de linhas de fuga.

Sementes ao vento: um ensino de filosofia como prtica de resistncias e criao de sadas

Em Kafka, por uma literatura menor, Deleuze e Guattari criaram um conceito de menor que nada tem a ver com o uso comum dessa palavra no sentido de minoridade. Menor a seria, antes, um outro modo de operar dentro do modo maior, do institudo, o oficial, o esperado-repetido, o mesmo.
Uma literatura menor no a de uma lngua menor, mas antes a que uma minoria faz em uma lngua maior [...] menor no qualifica mais certas literaturas, mas as condies revolucionrias de toda literatura no seio daquela que chamamos de grande (ou estabelecida). (Deleuze; Guattari, 1977, p. 25-28)

Ora, poderamos transpor esses conceitos do contexto especfico da literatura para outros; e qualquer um deles indicaria uma atitude poltica, um modo de posicionar-se no mundo. Criar para si um devir menor, na fila do po, sentado no nibus, no trabalho. Criar condies revolucionrias de operar no mundo, aes minoritrias. Todo mundo, sob um ou outro aspecto, est tomado por um devir minoritrio que o arrastaria por caminhos desconhecidos caso consentisse em segui-lo (Deleuze, 1992, p. 214). Consentir, ento. Deixar-se arrastar por
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103 caminhos desconhecidos, criando uma subverso, uma sub-verso da verso maior. Criar uma condio revolucionria no seio daquela estabelecida. Agir, criando espaos de minoridade, novas rotas. Uma forma de resistncia, hoje, portanto, talvez seja esta: agir, criando espaos de minoridades, espaos das falas e das prticas das minorias, daqueles que reconhecem e usam seu poder de criar sub-verses. Sim, talvez seja isso, hoje, a defesa da vida: reativarmos nosso poder de criar sub-verses. Essas subverses no esto em oposio termo a termo com a verso oficial, pois a lgica da contradio j no funciona mais no campo da biopoltica e da sociedade de controle. Nossas passeatas, nossas greves, nossos movimentos sindicais, peito contra tanque pela paz j no funcionam, porque o prprio capitalismo no funciona mais assim. Criar novas armas. Essas sub-verses, portanto, fazem parte da verso oficial; esto, a partir de dentro, minando-a. Imaginamos ser possvel um ensino de filosofia para jovens que seja uma arma de produo de sub-verses. Um ensino que se desenvolva de maneira tal que leve ao desenvolvimento de uma disciplina filosfica no pensamento. Alm da forma de pensar da cincia, para a qual treinamos to bem os jovens, alm da lgica do mercado, desuas sedues, do marketing; para alm das tradies e do senso comum, apresentar aos jovens e dar oportunidades de ensaiarem uma outra forma de pensar: a filosfica. A partir das suas questes, dos problemas da vida, hoje, apresentar filosofias criadas na histria, ensinar a ler os textos dos filsofos, ensinar a reconhecer como se compem os discursos, como a filosofia opera uma sntese da cultura em cada poca de forma conceitual, criando sadas para os problemas dos homens. Encoraj-los a ensaiar esses discursos, que tentem, eles tambm, criar composies filosficas, usando conceitos filosficos, em resposta a seus problemas; o que vale dizer: ensaiar a criao filosfica. Criao de sub-verses. Esse ensino, sendo gerador de ensaios de prtica de disciplinas filosficas no pensamento, pode provocar ensaios de criao de si e, portanto, de diferenas. Talvez possamos praticar um ensino que, no mnimo, e talvez isso j seja o suficiente, se o conseguirmos, faa-os saber que possvel criar, ainda. Que os faa sentir que cada um deles pode ser uma mquina de criao de verses, que a submisso no a nica sada. Isso significa que podemos tentar reativar nos jovens a ideia e a prtica de que h um poder, o poder da vida, que de cada um, com o qual se pode criar o mundo. possvel, atravs de um determinado ensino de filosofia, contribuir para o impulso dos jovens de criar seu mundo da mesma forma que ns, geraes anteriores, bem ou mal, criamos o nosso. Uma tal ao educativa dentro da escola seria uma sub-verso da verso maior praticada nas escolas. Uma ao de instigar nos jovens, de forma rigorosa a partir do pensamento filosfico, o desejo de criar. Semear desejos de subPro-Posies, Campinas, v. 21, n. 1 (61), p. 89-105, jan./abr. 2010

104 verses seria uma fonte geradora de diferenas, cada um buscando ser ele mesmo. Essa prtica pode at mesmo no se restringir ao espao da sala de aula, ao horrio da aula. possvel sugerir uma disponibilidade que os faa praticar mais possveis interferncias filosficas em seu cotidiano. Repetir o mesmo no a nica sada, para eles e para ns. Talvez isso leve tempo, sim, talvezseja uma construo processual, como uma conquista amorosa, paulatinamente gerando mais confiana, maior envolvimento, at que cada um se sinta vontade para ser ele mesmo. Essa seria uma forma possvel de ensaiar a tomada da palavra por aqueles que no a possuem, um ato de cidadania que resiste ao controle, que traa linhas de fuga, inventando sadas para essa situao. Um certo ensino de filosofia pode, ento, ser um vetor de criao de sadas e, por isso mesmo, de criao de diferenas. Ensinar filosofia, ainda que de dentro da escola hoje, e, talvez at principalmente por isso, pode funcionar como um ato de jogar sementes ao vento. O que se estaria semeando? O pensar filosfico, essa outra forma de pensar o mundo e a si mesmo, essa outra prtica, to incomum hoje no varejo das ideias, das aes e nas relaes do dia a dia prtica to pouco lucrativa. Uma prtica muito pouco produtiva sob o ponto de vista do Mercado, mas uma possibilidade de produzir sadas. A sada d-se a partir de um conceito que se cria. A sada em si ao, a prtica de um conceito. E isso s a filosofia pode fazer.8 Pensamos em criar um ensino de filosofia que enxameie sadas. Com certeza no seria fazendo uma lista de sadas histricas ou possveis, a partir da anlise de uma situao. Nunca se pode repetir uma sada. Podemos tentar copi-la e test-la, mas, assim fazendo, estaremos reativando uma sada j criada, em outro contexto, para outro problema, o que faz com que ela j no seja a mesma. De nada serve tentar fazer uma histria das sadas, no h clculo de sadas, no h frmula. Este ensino de filosofia teria de ser um modo de fazer-nos lembrar do poder de criar. Fazer resistncia pela criao. Por fim, se uma cidadania de resistncia aos tempos hipermodernos , como argumentamos atrs, o exerccio de tomar a palavra por aqueles que esto alijados do processo de administrao social, instituindo um acontecimento poltico, podemos dizer que o exerccio de um ensino de filosofia que seja o ensaio de criao e, pela criao, a inveno de sadas, um ato no sentido dessa cidadania como resistncia. Como afirmou Deleuze em relao s sociedades de controle, no cabe temer ou esperar, mas buscar novas armas (Deleuze, 1992, p. 220). Um ensino de filosofia articulado com uma prtica de cidadania que seja tomar a palavra por aqueles que no a tm pode ser uma dessas armas.
8. Sobre a ideia de que apenas a filosofia produz conceitos, ver Deleuze; Guattari (1992).

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Recebido em 05 de agosto de 2009 e aprovado em 13 de novembro de 2009.

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