Bhagavad Gita

Retirado de O Mahabharata de Krishna-Dwaipayana Vyasa, livro 6: Bhishma Parva, captulos 25 a 42. Traduzido para Prosa Inglesa do Texto Snscrito Original por Kisari Mohan Ganguli [1883-1896] AVISO DE ATRIBUIO Escaneado em sacred-texts.com, 2004. Verificado por John Bruno Hare, Outubro 2004. Este texto de domnio pblico. Estes arquivos podem ser usados para qualquer propsito no comercial, desde que este aviso de atribuio seja mantido intacto.

Traduzido para o Portugus por Eleonora Meier.

ndice
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 O Desnimo de Arjuna. Sankhya Yoga A Filosofia do Discernimento. Karma Yoga O Caminho da Ao. Jnana Yoga O Caminho da Sabedoria. Samnyasa Yoga Renncia Ao. Dhyana Yoga Autocontrole. Vijnana Yoga Conhecimento e Experincia. Abhyasa Yoga A Vida Eterna. Sabedoria e Segredo Soberanos. Manifestaes Divinas. A Forma Universal. Bhakti Yoga O Caminho do Amor. Matria e Esprito. Os Trs Gunas. O Esprito Supremo. Espiritualidade e Materialismo. Os Trs Tipos de F. O Esprito da Renncia. 3 5 9 11 13 15 18 19 21 23 25 28 29 31 32 33 35 36

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O Desnimo de Arjuna.
Dhritarashtra disse, "Reunidos na plancie sagrada de Kurukshetra pelo desejo de lutar, o que meus filhos e os Pandavas fizeram, Sanjaya?" "Sanjaya disse, Vendo o exrcito dos Pandavas em formao de combate, o rei Duryodhana, se aproximando do preceptor (Drona) disse estas palavras: Veja, preceptor, este vasto exrcito do filho de Pandu, organizado pelo filho de Drupada (Dhrishtadyumna), teu discpulo inteligente. L (naquele exrcito) h muitos arqueiros corajosos e poderosos, que em batalha so iguais a Bhima e Arjuna. (Eles so) Yuyudhana, e Virata, e aquele poderoso guerreiro em carro Drupada, e Dhrishtaketu, e Chekitana, e o soberano de Kasi dotado de grande energia; e Purujit, e Kuntibhoja, e Saivya aquele touro entre homens; e Yudhamanyu de grande coragem, e Uttamaujas de grande energia; e o filho de Subhadra, e os filhos de Draupadi, todos os quais so fortes guerreiros em carros. Oua, no entanto, melhor dos regenerados, quem so os eminentes entre ns, os lderes do exrcito. Eu os citarei para ti para (tua) informao. (Eles so) tu mesmo, e Bhishma, e Karna, e Kripa que sempre vitorioso; e Aswatthaman e Vikarna, e Saumadatta, e Jayadratha. Alm desses h muitos guerreiros hericos, dispostos a sacrificar suas vidas por mim, armados com diversos tipos de armas, e todos habilidosos em batalha. Nosso exrcito, no entanto, protegido por Bhishma, insuficiente. Esta tropa, no entanto, destes (os Pandavas), protegida por Bhima, suficiente. Posicionando-se ento nas entradas das divises que lhes foram atribudas, todos vocs protejam Bhishma somente. (Exatamente nesse momento) o valente e venervel av dos Kurus, proporcionando grande alegria a ele (Duryodhana) por proferir ruidosamente um rugido leonino, soprou (sua) concha. Ento conchas e baterias e pratos e chifres foram soados imediatamente e o barulho (feito) se tornou um tumulto alto. Ento Madhava e o filho de Pandu (Arjuna), ambos posicionados sobre um carro magnfico ao qual estavam unidos corcis brancos, sopraram suas conchas celestes. E Hrishikesha soprou (a concha chamada) Panchajanya (Gigantea) e Dhananjaya (aquela chamada) Devadatta (Theodotes); e Vrikodara de feitos terrveis soprou a concha enorme (chamada) Paundra (Arundinca). E o filho de Kunti, o rei Yudhishthira, soprou (a concha chamada) Anantavijaya (Triumpphatrix); enquanto Nakula e Sahadeva, (aquelas conchas chamadas respectivamente) Sughosa (Dulcisona) e Manipushpaka (Gemmiflora). E aquele arqueiro esplndido, o soberano de Kasi e aquele poderoso guerreiro em carro, Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virata, e o invicto Satyaki, e Drupada, e os filhos de Draupadi, e o poderosamente armado filho de Subhadra, todos estes, senhor da terra, respectivamente sopraram suas conchas. E aquele clangor, reverberando ruidosamente pelo cu e pela terra, despedaou os coraes dos Dhartarashtras. Ento vendo as tropas de Dhartarashtra alinhadas, o filho de estandarte de macaco de Pandu, erguendo seu arco, quando o lanamento de projteis apenas tinha comeado, disse estas palavras, senhor da terra, para Hrishikesha (o senhor dos sentidos). Arjuna disse, ' tu que no conheces deteriorao, coloque meu carro (uma vez) entre os dois exrcitos, para que eu possa observar esses que esto aqui desejosos de combate, e com quem eu terei que lutar nos labores deste 3

conflito. Eu observarei aqueles que esto reunidos aqui e que esto preparados para lutar fazendo o que agradvel em batalha para o filho de mente m de Dhritarashtra.'" Sanjaya continuou, Assim endereado por Gudakesa, Bharata, Hrishikesa, colocando aquele carro excelente no meio dos dois exrcitos, na vista de Bhishma e Drona e de todos os reis da terra, disse, 'Observe, Partha, esses Kurus reunidos. E l o filho de Pritha viu, posicionados, (seus) progenitores e netos, e amigos, e sogro e benquerentes, em ambos os exrcitos. Vendo todos aqueles parentes posicionados (l), o filho de Kunti, possudo por extrema compaixo, desanimadamente disse (estas palavras). Arjuna disse, 'Vendo esses parentes, Krishna, reunidos e vidos pela luta, meus membros ficam lnguidos, e minha boca fica seca. Meu corpo treme, e meus cabelos se arrepiam. O Gandiva desliza da minha mo, e minha pele queima. Eu no posso aguentar (mais); minha mente parece vagar. Eu vejo pressgios adversos tambm, Kesava. Eu no desejo vitria, Krishna, nem soberania, nem prazeres. De que utilidade a soberania seria para ns, Govinda, ou prazeres, ou mesmo a vida, uma vez que eles, por cuja causa soberania, divertimentos e prazeres so desejados por ns, esto aqui organizados para lutar preparados para abandonar vida e riqueza, isto , preceptores, progenitores, filhos e avs, tios maternos, sogros, netos, cunhados, e amigos? Eu no desejo mat-los embora eles me matem, matador de Madhu, nem pela soberania dos trs mundos, quanto mais ento por causa (dessa) terra! Que satisfao pode ser nossa, Janardana, por matar os Dhartarashtras? Mesmo que eles sejam considerados como inimigos, o pecado nos colher se ns os matarmos. Portanto, no cabe a ns matarmos os filhos de Dhritarashtra que so nossos prprios parentes. Como, Madhava, ns poderamos ser felizes por matar nossos prprios parentes? Mesmo que eles, com raciocnio pervertido pela avareza, no vejam o mal que resulta do extermnio de uma famlia, e o pecado de rixas mutuamente destrutivas, por que ns, Janardana, que vemos os males do extermnio de uma linhagem, no deveramos nos abster desse pecado? Uma linhagem sendo destruda, os costumes eternos daquela linhagem so perdidos; e aps aqueles costumes serem perdidos o pecado domina a linhagem inteira. Por causa da predominncia do pecado, Krishna, as mulheres daquela linhagem se tornam corruptas. E as mulheres se tornando corruptas, uma mistura de castas acontece, descendente de Vrishni. Esta mistura de castas leva para o inferno o destruidor da linhagem e a prpria linhagem. Os ancestrais deles caem (do cu), seus ritos de pinda e gua cessando. Por estes pecados de destruidores de raas, causando mistura de castas, as regras de casta e os ritos eternos de famlias se tornam extintos. Ns temos ouvido, Janardana, que homens cujos ritos familiares se tornam extintos sempre residem no inferno. Ai, ns decidimos cometer um grande pecado, pois ns estamos prontos para matar nossos prprios parentes por cobia das douras da soberania. Seria melhor para mim se os filhos de Dhritarashtra, armas nas mos, me matassem em batalha, (eu mesmo) desarmado no reagindo."' Sanjaya continuou, "Tendo falado dessa maneira no campo de batalha, Arjuna, sua mente atormentada pela aflio, jogando de lado seu arco e flechas, sentou-se em seu carro." 4

[Aqui termina a primeira lio intitulada "Avaliao das Tropas" (ou A Aflio de Arjuna), no dilogo entre Krishna e Arjuna do Bhagavadgita, a essncia da religio, do conhecimento de Brahma, e do sistema de Yoga, contido dentro do Bhishma Parva do Mahabharata de Vyasa que contm cem mil versos.]

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Sankhya Yoga A Filosofia do Discernimento.
Sanjaya disse, "Para ele assim cheio de compaixo, seus olhos cheios e oprimidos por lgrimas, e desanimando, o matador de Madhu disse estas palavras." O Santo disse, "De onde, Arjuna, vem sobre ti, em tal crise, este desnimo que imprprio em uma pessoa de nascimento nobre, que exclui uma pessoa do cu, e produtivo de infmia? Que nenhuma afeminao seja tua, filho de Kunti. Isso no te fica bem. Livrando-te desta vil fraqueza de corao, levante, castigador de inimigos." Arjuna disse, "Como, matador de Madhu, eu posso lutar com flechas em batalha contra Bhishma e Drona, dignos como eles so, matador de inimigos, de venerao? Sem matar (os prprios) preceptores de grande glria, certo (para uma pessoa), viver at de esmolas neste mundo. Por matar preceptores, mesmo que eles sejam cobiosos de riqueza, eu somente desfrutaria de prazeres que estariam manchados de sangue! Ns no sabemos qual dos dois de maior importncia para ns, isto , se ns devemos venc-los ou eles devem nos vencer. Por matar a quem ns no gostaramos de viver, eles mesmos, os filhos de Dhritarashtra, esto diante (de ns). Minha natureza afetada pela mcula da compaixo, minha mente incerta sobre (meu) dever, eu te peo, diga-me o que seguramente bom (para mim). Eu sou teu discpulo. , instrua-me, eu procuro teu auxlio. Eu no vejo (aquilo) que possa dissipar essa minha aflio (que est) destruindo minha prpria razo, mesmo que eu obtenha um reino prspero sobre a terra sem um inimigo ou a prpria soberania dos deuses. Sanjaya disse, Tendo dito isso para Hrishikesa, aquele castigador de inimigos, Gudakesa, (mais uma vez) dirigiu-se a Govinda, dizendo, 'Eu no lutarei,' e ento ficou silencioso. Para ele tomado pelo desnimo, Hrishikesa, no meio dos dois exrcitos, falou. "O Santo disse, 'Tu lamentas aqueles que no merecem ser lamentados. Tu falaste tambm as palavras dos (assim chamados) sbios. Aqueles, no entanto, que so (realmente) sbios, no se afligem nem pelos mortos nem pelos vivos. No que eu ou tu ou aqueles soberanos de homens nunca existimos, ou que todos ns no existiremos futuramente. Com relao a um ser incorporado, assim como infncia, juventude, e velhice existem neste corpo, assim (tambm) existe a aquisio de outro corpo. O homem que sbio nunca iludido nisto. Os contatos dos sentidos com seus (respectivos) objetos produzindo (as sensaes de) calor e frio, prazer e dor no so permanentes, tendo (como 5

tem) um incio e um fim. Bharata, resista a eles. Pois o homem a quem estes no afligem, touro entre homens, que o mesmo no prazer e na dor e que de mente firme est preparado para a emancipao. No h existncia (objetiva) de algo que seja distinto da alma; nem no-existncia de algo que possua as virtudes da alma. Esta concluso em relao a ambas foi alcanada por aqueles que conhecem as verdades (das coisas). Saiba que imortal [a alma] pela qual todo este [universo] permeado. Ningum pode realizar a destruio daquilo que imperecvel. dito que aqueles corpos da (Alma) incorporada que eterna, indestrutvel e infinita, tem um fim. Portanto, lute, Bharata. Aquele que pensa que (a alma) o matador e aquele que pensa que ela morta, ambos no sabem nada; pois ela nem mata nem morta. Ela nunca nasce, nem morre; nem, tendo existido, no existir mais. No nascida, imutvel, eterna, e antiga, ela no morre aps o corpo ter perecido. Aquele homem que sabe que ela indestrutvel, imutvel, sem decadncia, como e quem ele pode matar ou fazer ser morto? Como um homem, rejeitando mantos que esto gastos pelo uso, coloca outros que so novos, assim a (Alma) incorporada, abandonando corpos que esto gastos, entra em outros corpos que so novos. Armas no a perfuram, fogo no a consome; as guas no a encharcam, nem o vento a dissipa. Ela no pode ser cortada, queimada, encharcada, ou secada. Ela imutvel, permeia tudo, estvel, firme, e eterna. dito que ela imperceptvel, inconcebvel e inaltervel. Portanto, sabendo que ela assim, no cabe a ti lamentar (por ela). Ento alm disso mesmo se tu a considerasse como constantemente nascida e constantemente morta, ainda no te caberia, de braos fortes, lamentar (por ela) dessa maneira. Pois, de algum que nascido, a morte certa; e de algum que est morto, o nascimento certo. Portanto, no cabe a ti lamentar em uma questo que inevitvel. Todos os seres (antes do nascimento) eram imanifestos. Somente durante um intervalo (entre nascimento e morte), Bharata, eles se manifestam; e ento novamente, quando a morte vem, eles se tornam (mais uma vez) imanifestos. Que tristeza ento h nisto? Uma pessoa a considera como um maravilha; outra fala dela como uma maravilha. Contudo mesmo depois de ter ouvido sobre ela, ningum a compreende realmente. A (Alma) incorporada, Bharata, sempre indestrutvel no corpo de todos. Portanto, no cabe a ti lamentar por todas (aquelas) criaturas. Lanando teu olhar nos deveres (prescritos) da tua classe, no cabe a ti vacilar, pois no h nada melhor para um Kshatriya do que uma batalha lutada de modo justo. Chegada por si mesma e (como) um porto aberto do cu, felizes so aqueles Kshatriyas, Partha, que obtm tal luta. Mas se tu no lutares tal batalha justa, tu ento incorrers em pecado por abandonar os deveres da tua classe e tua fama. O povo ento proclamar tua infmia eterna, e para algum que considerado com respeito, a infmia maior (como um mal) do que a prpria morte. Todos os grandes guerreiros em carros te consideraro como te abstendo da batalha por medo, e tu sers pouco considerado por aqueles que tinham (at agora) te estimado muito. Teus inimigos, depreciando tua coragem, diro muitas palavras que no devem ser ditas. O que pode ser mais doloroso do que isso? Morto, tu alcanars o cu; ou vitorioso, tu desfrutars da Terra. Portanto, levante, filho de Kunti, decidido pela batalha. Considerando prazer e dor, lucro e perda, vitria e derrota, como iguais, lute por causa da batalha e o pecado no ser teu. Este conhecimento, que foi comunicado a ti (ensinado) no (sistema) Sankhya. Escute agora aquele (inculcado) no (sistema) 6

Yoga. Possuidor daquele conhecimento, tu, Partha, rejeitars os vnculos da ao. Neste (sistema Yoga) no h desperdcio nem da primeira tentativa. No h impedimentos. Mesmo um pouco desta (forma de) devoo liberta de grande temor. Aqui neste caminho, filho de Kuru, h somente um estado de mente, consistindo em firme devoo (a um objetivo, isto , assegurar a emancipao). As mentes daqueles, no entanto, que no esto firmemente dedicados (a isto), so muito ramificadas (instveis) e ligadas a ocupaes interminveis. Aquela conversa floreada a qual os que so ignorantes, que se deleitam nas palavras dos Vedas, que eles, Partha, que dizem que no h nada mais, eles cujas mentes so apegadas a prazeres mundanos, eles que consideram (um) cu (de prazeres e divertimentos) como o mais alto objeto de aquisio, proferem e que promete nascimento como o fruto da ao e se ocupa com diversos ritos de carteres especficos para a obteno de prazeres e poder, iludem seus coraes, e as mentes desses homens que so apegados a prazeres e poder no podem ser dirigidas para contemplao (do ser divino) considerando-a como o nico meio de emancipao. Os Vedas tratam de trs qualidades, (religio, lucro, e prazer). Seja, Arjuna, livre delas, no afetado por pares de contrrios (tais como prazer e dor, calor e frio, etc.), sempre aderindo pacincia sem ansiedade por novas aquisies ou proteo daquelas j adquiridas, e controlado. Quaisquer objetos que so supridos por um tanque ou poo, podem todos ser supridos por um lenol vasto de gua que se estende por toda parte; assim quaisquer objetos que podem ser supridos por todos os Vedas podem todos ser tidos por um Brahmana que tem conhecimento (do Eu ou Brahma). Teu interesse com trabalho somente, mas no com o resultado (do trabalho). Que o resultado no seja teu motivo para trabalho; nem que tua tendncia seja para inao. Permanecendo em devoo, dedique-te ao trabalho, rejeitando o apego (a ele), Dhananjaya, e sendo o mesmo no sucesso ou insucesso. Esta equanimidade chamada de Yoga (devoo). Trabalho (com desejo de resultado) muito inferior devoo, Dhananjaya. Procure a proteo da devoo. Aqueles que trabalham por causa dos resultados so miserveis. Aquele tambm que tem devoo se livra, mesmo nesse mundo, de boas aes e ms aes. Portanto, dedique-te devoo. Devoo somente inteligncia em ao. O sbio, possuidor de devoo, rejeita o resultado nascido da ao, e livre da obrigao de (repetidos) nascimentos, alcana aquela regio onde no h tristeza. Quando tua mente tiver cruzado o labirinto da iluso, ento tu obters uma indiferena com relao ao audvel e ao ouvido. (Isto , ao que voc pode ouvir ou ouvir, e ao que voc ouviu). Quando tua mente, distrada (agora) por que tu ouviste (acerca dos meios de alcanar os diversos objetivos de vida), estiver firmemente e imovelmente fixa em contemplao, ento tu atingirs a devoo.' "Arjuna disse, Quais, Kesava, so as indicaes de algum cuja mente est fixa em contemplao? Como algum de mente constante fala, como senta, como se move?" "O Santo disse, 'Quando algum rejeita todos os desejos de seu corao e est satisfeito dentro de si consigo, ento ele citado como de mente constante. Aquele cuja mente no se agita em meio a calamidades, cuja nsia por prazer est morta, que est livre de apegos (a objetos mundanos), medo e ira, citado como um Muni de mente firme. A firmeza mental daquele que 7

sem afeio em todos os lugares, e que no sente exultao nem averso ao obter diversos objetos que so agradveis e desagradveis. Quando algum afasta seus sentidos dos objetos daqueles sentidos como a tartaruga (retrai) seus membros de todos os lados, dele mesmo a firmeza de mente. Os objetos dos sentidos recuam de uma pessoa abstinente, mas no a paixo (por aqueles objetos). At a paixo retrocede de algum que contempla o (Ser) Supremo. (Uma pessoa pode se abstiver dos objetos de prazer, ou por escolha ou inabilidade de obt-los. At, no entanto, o prprio desejo de desfrutar estar eliminado, uma pessoa no pode ser considerada tendo obtido firmeza mental.) Os sentidos agitados, filho de Kunti, arrastam fora a mente mesmo de um homem sbio que se esfora duramente para se manter distncia deles. Reprimindo eles todos, uma pessoa deve permanecer em contemplao, fazendo de mim seu nico refgio. Pois a firmeza de mente daquele cujos sentidos esto sob controle. Pensando nos objetos dos sentidos, a atrao de uma pessoa gerada em direo a eles. Da atrao surge a ira; da ira surge a falta de discernimento; da falta de discernimento, perda de memria; da perda de memria, perda da compreenso; e da perda da compreenso (ela) completamente arruinada. Mas o homem autocontrolado, desfrutando dos objetos (dos sentidos) com sentidos livres de atrao e averso sob seu prprio controle, atinge a paz (mental). Aps a paz (mental) ser alcanada, ocorre a aniquilao de todas as suas tristezas, j que a mente daquele cujo corao sereno logo se torna firme. Aquele que no autocontrolado no tem contemplao (do Eu). Aquele que no tem contemplao no tem paz (mental). Como pode haver felicidade para aquele que no tem paz (mental)? Pois o corao que segue na esteira dos sentidos que se movem (entre seus objetos) destri sua inteligncia como o vento destruindo um barco nas guas. Portanto, tu de armas poderosas, a firmeza mental daquele cujos sentidos esto reprimidos dos objetos dos sentidos por todos os lados. O homem controlado est desperto quando noite para todas as criaturas; e quando as outras criaturas esto despertas noite para um Muni discernente. (Os comuns, sendo espiritualmente ignorantes, esto engajados em buscas mundanas. Os sbios em conhecimento espiritual esto mortos para as ltimas.) Aquele em quem todos os objetos de desejo entram, assim como as guas entram no oceano o qual (embora) constantemente reenchido contudo mantm sua linha dgua inalterada, ele obtm paz (mental) e no algum que anseia por objetos de desejo. Aquele homem que se move continuamente, abandonando todos os objetos de desejo, que est livre do desejo ardente (por diverses) e que no tem afeio e orgulho, obtm paz (mental). Este, Partha, o estado divino. Atingindo a ele, uma pessoa nunca iludida. Permanecendo nele ela alcana, na morte, absoro no Ser Supremo.'

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Karma Yoga O Caminho da Ao.
"Arjuna disse, 'Se a devoo, Janardana, considerada por ti como superior ao, por que ento, Kesava, tu me engajas em tal trabalho terrvel? Por meio de palavras ambguas tu pareces confundir minha compreenso. Portanto, diga-me uma coisa definitivamente pela qual eu possa realizar o que bom.' "O Santo disse, 'J foi dito por mim, impecvel, que h aqui, neste mundo, dois tipos de devoo; aquele dos Sankhyas atravs do conhecimento e aquele dos yogins atravs da ao. Um homem no adquire liberdade da ao (somente) pela no realizao da ao. Nem ele adquire emancipao final somente da renncia ( ao). Ningum pode subsistir nem por um momento sem agir. Aquele homem de alma iludida que, refreando os rgos dos sentidos, vive mentalmente apreciando os objetos dos sentidos, considerado um hipcrita. Aquele no entanto, Arjuna, que reprimindo (seus) sentidos por meio de sua mente, se engaja em devoo (na forma de) atividade com os rgos de atividade, e est livre de atrao, eminente (acima de todos). (Portanto), sempre te aplique ao trabalho, pois ao melhor do que inao. O prprio sustento do teu corpo no pode ser realizado sem trabalho. Este mundo agrilhoado por toda ao exceto aquela que (realizada) por Sacrifcio (por Vishnu). (Portanto), filho de Kunti, realize trabalho por causa disto, livre de atrao. Nos tempos antigos, o Senhor da Criao, criando homens e sacrifcio juntos, disse, Prosperem por meio deste (Sacrifcio). Que este (Sacrifcio) seja para vocs (todos) o dispensador de todos os objetos apreciados por vocs. Faam os deuses crescerem com isto, e deixem os deuses (em retorno) fazerem vocs crescer. Assim realizando os interesses mtuos vocs obtero aquilo que benfico (para vocs). Propiciados com sacrifcios os deuses concedero a vocs os prazeres que vocs desejam. Aquele que desfruta (sozinho) sem oferecer a eles o que eles tem dado, indubitavelmente um ladro. Os bons que comem o resto de sacrifcios esto livres de todos os pecados. Incorrem em pecado aqueles inquos que cozinham alimento por sua prpria causa. Por causa do alimento existem todas as criaturas; e sacrifcio o resultado de trabalho. Saiba que o trabalho provm dos Vedas, e os Vedas se originaram dEle que no tem decadncia. Portanto, o Ser Supremo que permeia tudo est instalado em sacrifcio. Aquele que no se adapta a esta roda que est girando dessa maneira, aquele homem de vida pecaminosa que se deleita (na indulgncia de) seus sentidos, vive em vo, Partha. (A roda se refere quilo que foi dito antes, isto , dos Vedas vem o trabalho, do trabalho a chuva, da chuva o alimento, do alimento todas as criaturas, das criaturas novamente o trabalho e assim de volta aos Vedas.) O homem, no entanto, que apegado ao Eu somente, que est contente consigo, e que est satisfeito em si mesmo, no tem trabalho (a fazer). Ele no tem inquietao com qualquer ao nem com alguma omisso aqui. Nem, entre todas as criaturas, h alguma da qual seu interesse dependa. (Tal homem no ganha mrito por ao, nem pecado por inao ou omisso. Nem h algum desde o Ser Supremo at a mais baixa criatura de quem ele dependa para alguma coisa.) Portanto, sempre faa o trabalho que deve ser feito, sem apego. O homem que realiza ao sem 9

apego alcana o Supremo. Somente pelo trabalho, Janaka e outros alcanaram a realizao de seus objetivos. Tendo considerao tambm pelo cumprimento por homens de seus deveres, cabe a ti trabalhar. Qualquer coisa que um grande homem faa tambm feita pelas pessoas comuns. Homens comuns seguem o ideal estabelecido por eles (os grandes). No h nada em absoluto para mim, Partha, fazer nos trs mundos, (j que eu no tenho) nada que no tenha sido adquirido por mim; entretanto eu me dedico ao. Porque se em algum momento eu no, sem preguia, me engajasse em ao, os homens seguiriam meu caminho, Partha, por toda parte. Os mundos pereceriam se eu no realizasse trabalho, e eu causaria mistura de castas e arruinaria estas pessoas. Como os ignorantes trabalham, Bharata, tendo apego pelo realizador, assim um homem sbio deve trabalhar sem ser apegado, desejando fazer homens cumpridores de seus deveres. Um homem sbio no deve causar confuso de compreenso entre pessoas ignorantes, que tem apego ao prprio trabalho; (por outro lado) ele deve (ele mesmo), agindo com devoo, engaj-los em todos (os tipos de) trabalho. Todas as atividades so, de todas as maneiras, feitas pelas qualidades da natureza (natureza significando matria primordial). Aquele cuja mente est iludida pelo egosmo, no entanto, considera a si mesmo como o ator. Mas aquele, de braos fortes, que conhece a distino (do Eu) das qualidades e trabalho, no apegado ao trabalho, considerando que so seus sentidos somente (e no ele mesmo) que se ocupam de seus objetos. Aqueles que so iludidos pelas qualidades da natureza ficam ligados s aes feitas pelas qualidades. Uma pessoa de conhecimento perfeito no deve confundir aqueles homens de conhecimento imperfeito. Dedicando todo trabalho a mim (isto , na crena de que tudo o que voc faz por mim ou por minha causa), com (tua) mente dirigida ao Eu, empenhe-te na batalha, sem desejo, sem afeto e com tua fraqueza (de corao) dissipada. Aqueles homens que sempre seguem esta minha opinio com f e sem cavilao alcanam a emancipao final at por trabalho. Mas aqueles que contestam capciosamente e no seguem esta minha opinio, saiba que, privados de todo conhecimento e sem discernimento, eles so arruinados. Mesmo um homem sbio age de acordo com sua prpria natureza. Todos os seres vivos seguem (sua prpria) natureza. Qual ento seria a utilidade da restrio? Os sentidos tem, com relao aos objetos dos sentidos, ou atrao ou averso fixas. Uma pessoa no deve se submeter a elas, pois elas so obstculos no caminho. (Os sentidos, com relao aos seus diversos objetos no mundo, so ou puxados em direo a eles ou repelidos por eles. Estes gostos e desgostos (no caso dos homens que, claro, somente agem de acordo com sua natureza) ficam no caminho de sua emancipao, se os homens cedem a eles.) O prprio dever, mesmo que imperfeitamente realizado, melhor do que ser feito por outro mesmo se bem realizado. Morte (na realizao do) prprio dever prefervel. (A adoo do) dever de outro carrega temor (consigo). "Arjuna disse, 'Impelido por quem, filho da linhagem Vrishni, um homem comete pecado, mesmo que relutante e como se obrigado pela fora'? "O Santo disse, ' o desejo, a ira, nascido do atributo de paixo; ele devora tudo, ele muito pecaminoso. (O desejo, se no satisfeito, resulta em ira). Saiba que este o inimigo neste mundo. Como fogo envolvido por fumaa, um espelho por poeira, o feto pelo tero, assim este mundo 10

envolvido pelo desejo. O conhecimento, filho de Kunti, envolvido por este constante inimigo dos sbios na forma de desejo o qual insacivel e como um fogo. Os sentidos, a mente e o intelecto so considerados como sua residncia. Com estes ele ilude o ser incorporado, envolvendo (seu) conhecimento. Portanto, controlando (teus) sentidos primeiro, touro da raa Bharata, rejeite esta coisa pecaminosa, pois ela destri o conhecimento derivado de instruo e meditao. dito que os sentidos so superiores (ao corpo que inerte). Superior aos sentidos a mente. Superior mente o conhecimento. Mas o que superior ao conhecimento Ele (a Alma ou Ser Supremo). Conhecendo dessa maneira aquilo que superior ao conhecimento e controlando (teu) eu por meio do eu, mate, de braos fortes, o inimigo na forma de desejo o qual difcil de se subjugar.'"

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Jnana Yoga O Caminho da Sabedoria.
"O Santo disse, 'Este imperecvel (sistema de) devoo eu declarei para Vivaswat; Vivaswat o declarou para Manu; e Manu o comunicou para Ikshaku. Descendo assim de gerao, os sbios nobres vieram a conhec-lo. Mas, castigador de inimigos, pelo (intervalo de um) longo tempo aquela devoo se tornou perdida para o mundo. O mesmo (sistema de) devoo foi hoje declarado por mim para ti, pois tu s meu devoto e amigo, (e) este um grande mistrio.' "Arjuna disse, 'Teu nascimento posterior; o nascimento de Vivaswat anterior. Como eu entenderei ento que tu declaraste (isto) primeiro?' "O Santo disse, 'Muitos nascimentos meus se passaram, Arjuna, como tambm teus. Estes todos eu conheo, mas tu no, castigador de inimigos. Embora (eu seja) no nascido e de essncia que no conhece deteriorao, embora (eu seja) o senhor de todas as criaturas, entretanto, confiando em minha prpria natureza (material) eu tomo nascimento por meio dos meus prprios (poderes) de iluso. Sempre que, Bharata, a perda de piedade e o aumento de impiedade ocorrem, nessas ocasies eu crio a mim mesmo. Para a proteo dos justos e para a destruio dos fazedores de males, para estabelecer a Devoo, eu naso era aps era. Aquele que realmente conhece meu nascimento e trabalho divinos como sendo desta maneira, abandonando (seu corpo) no nasce outra vez; (por outro lado) ele vem a mim, Arjuna. Muitos que eram livres de atrao, medo, ira, que estavam repletos de mim, e que confiavam em mim, tem, purificados por conhecimento e ascetismo, atingido a minha essncia. De qualquer maneira que os homens venham a mim, da mesma maneira eu os aceito. meu caminho, Partha, que os homens seguem por toda parte. (Seja qual for o tipo de adorao, sou Eu que sou adorado. Nenhuma forma de culto inaceitvel para mim.) Aqueles neste mundo que esto desejosos do xito em ao adoram os deuses, pois nesse mundo de homens sucesso resultante de ao logo alcanado. A diviso qudrupla de castas foi criada por mim segundo a distino de qualidades e 11

deveres. Embora eu seja o autor delas, (contudo) saiba que eu no sou seu autor e imperecvel, (isto , sou inativo e imorredouro. Trabalho implica esforo, e, portanto, perda de energia. Em mim no h ao, nenhuma perda de energia e portanto, nenhuma decadncia.) As aes no me tocam. Eu no tenho desejo pelos resultados das aes. Aquele que me conhece dessa maneira no impedido pelas aes. Sabendo disso, at os homens de antigamente que eram desejosos de emancipao realizaram trabalho. Portanto, tu tambm realize trabalho como foi feito pelos antigos do passado remoto. O que ao e o que inao, at os eruditos so desorientados por isto. Portanto, eu te falarei sobre ao (para que) sabendo disto tu possas ser libertado do mal. Uma pessoa deve ter conhecimento de ao, e deve ter conhecimento de aes proibidas; ela deve tambm saber a respeito de inao. O curso de ao incompreensvel. Aquele que v inao em ao e ao em inao sbio entre os homens; ele possuidor de devoo; e ele um fazedor de todas as aes. Os eruditos chamam de sbio aquele cujos esforos so todos livres do desejo (de resultado) e (consequente) desejo (de agir), e cujas aes foram todas consumidas pelo fogo do conhecimento. Quem quer que, renunciando toda atrao pelo fruto da ao, est sempre contente e no dependente de ningum, no faz nada, de fato, embora engajado em ao. Aquele que, sem desejo, com mente e sentidos sob controle, e abandonando todas as inquietaes, realiza ao somente para a conservao do corpo, no incorre em pecado. Aquele que est satisfeito com o que ganho sem esforo, que se elevou acima dos pares de opostos, que sem cimes, que equnime em sucesso e fracasso, no agrilhoado (pela ao) embora ele trabalhe. Perecem todas as aes daquele que trabalha por causa de sacrifcio, (por causa da Alma Suprema; o que feito por sacrifcio feito para obter emancipao), que sem afeies, que livre (de atraes), e cuja mente est fixa no conhecimento. Brahma o recipiente (com o qual a libao derramada); Brahma a libao (que oferecida); Brahma o fogo sobre o qual por Brahma despejada (a libao); Brahma a meta para qual ele procede por fixar sua mente no prprio Brahma o qual a ao. (No caso de tal pessoa acontece uma completa identificao com Brahma, e quanto tal identificao ocorre, a ao destruda.) Alguns devotos realizam sacrifcio para os deuses. Outros, por meio de sacrifcio, oferecem sacrifcios ao fogo de Brahma, (oferecendo o prprio sacrifcio como um sacrifcio para o fogo Brahma, eles se livram de toda ao.) Outros oferecem (como libao sacrifical) os sentidos dos quais a audio o primeiro ao fogo da restrio. Outros (tambm) oferecem (como libaes) os objetos dos sentidos dos quais som o primeiro ao fogo dos sentidos. (Oferecer os sentidos ao fogo da restrio significa controlar os sentidos pela prtica de Yoga. Oferecer os objetos dos sentidos significa no atrao por aqueles objetos.) Outros (alm disso) oferecem todas as funes dos sentidos e as funes dos ares vitais ao fogo da devoo por autodomnio aceso pelo conhecimento; (suspendendo as funes vitais por contemplao ou Yoga). Outros tambm realizam o sacrifcio de riqueza, o sacrifcio de austeridades ascticas, o sacrifcio de meditao, o sacrifcio de estudo (Vdico), o sacrifcio de conhecimento, e outros so ascetas de votos rgidos. Alguns oferecem o ar vital ascendente (Prana) ao ar vital descendente (Apana); e outros, o ar vital descendente ao ar vital ascendente; alguns, detendo o curso dos ares vitais ascendentes e descendentes, esto dedicados reteno dos ares vitais. Outros de aes 12

controladas oferecem os ares vitais aos ares vitais. (Todos estes so diferentes tipos de Yoga, ou os diferentes estgios da prtica de Yoga.) Todos estes que esto familiarizados com sacrifcios, cujos pecados tem sido consumidos por sacrifcio, e que comem os restos de sacrifcios os quais so amrita, alcanam ao eterno Brahma. (Nem) este mundo para aquele que no realiza sacrifcio. Como ento (seria) o outro, melhor da famlia de Kuru? Dessa maneira diversos so os sacrifcios que se acham nos Vedas. Saiba que todos eles resultam de ao, e sabendo disso tu sers emancipado. O sacrifcio do conhecimento, castigador de inimigos, superior a todo sacrifcio que envolve (a obteno de) resultados de ao, pois toda ao, Partha, est totalmente contida no conhecimento. (Isto , o conhecimento sendo alcanado, os frutos da ao so alcanados por, pelo menos, seu objetivo ser realizado.) Aprenda aquele (Conhecimento) por prostrao, indagao, e servio. Aqueles que possuem conhecimento e podem ver a verdade te ensinaro aquele conhecimento, sabendo o qual, filho de Pandu, tu no obters novamente tal iluso, e pelo qual tu vers as criaturas infinitas (do universo) em ti mesmo (primeiro) e ento em mim. Mesmo se tu fosses o maior pecador entre todos os que so pecaminosos, tu ainda passarias por cima de todas as transgresses pela balsa do conhecimento. Como um fogo ardente, Arjuna, reduz combustvel a cinzas, assim o fogo do conhecimento reduz todas as aes a cinzas. Pois no h nada aqui que seja to purificador como o conhecimento. Algum que alcanou o xito por devoo o encontra sem esforo dentro de si mesmo com o tempo. Obtm conhecimento aquele que tem f e est concentrado nisto e que tem seus sentidos sob controle; obtendo conhecimento uma pessoa encontra a maior tranquilidade imediatamente. Algum que no tem conhecimento e nenhuma f, e cuja mente est cheia de dvidas, est perdido. Nem este mundo, nem o prximo, nem felicidade para aquele cuja mente est cheia de dvidas. As aes no agrilhoam, Dhananjaya, aquele que rejeitou ao por devoo, cujas dvidas foram dissipadas pelo conhecimento, e que auto-controlado. Portanto, destruindo, pela espada do conhecimento, esta tua dvida que nascida da ignorncia e que mora em tua mente, dirija-te devoo, (e) levante, filho de Bharata.'

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Samnyasa Yoga Renncia Ao.
"Arjuna disse, 'Tu aclamaste, Krishna, o abandono das aes, e novamente a aplicao (a elas). Diga-me definitivamente qual destes dois superior. "O Santo disse, 'O abandono das aes e aplicao s aes ambos levam emancipao. Mas destes, aplicao ao superior ao abandono. Deve ser sempre reconhecido como um asceta aquele que no tem averso nem desejo. Pois, sendo livre dos pares de opostos, tu de braos poderosos, ele facilmente libertado dos vnculos (da ao). Tolos dizem, mas no aqueles que so sbios, que Sankhya e Yoga so distintos. Algum que permanece em um (dos dois) colhe o fruto de ambos (Sankhya renncia ao, enquanto Yoga 13

 devoo atravs da ao.) Qualquer assento que alcanado por aqueles que professam o sistema Sankhya tambm alcanado por aqueles que professam o Yoga. V verdadeiramente quem v Sankhya e Yoga como um. Mas renncia, poderosamente armado, sem devoo ( ao), difcil de se alcanar. O asceta que est engajado em devoo (por meio da ao) alcana o Ser Supremo sem demora. Aquele que est engajado em devoo (por meio da ao) e de alma pura, que tem conquistado seu corpo e subjugado seus sentidos, e que se identifica com todas as criaturas, no agrilhoado embora realizando (ao). O homem de devoo, que sabe a verdade, pensa Eu no estou fazendo nada quando vendo, ouvindo, tocando, cheirando, comendo, se movendo, dormindo, respirando, falando, excretando, pegando (algo com as mos), abrindo as plpebras ou fechando-as; ele considera que so os sentidos que esto ocupados nos objetos dos sentidos. Aquele que renunciando ao apego se engaja em aes, submetendo-as a Brahma, no tocado pelo pecado como a folha do ltus (no tocada) pela gua. (A gua quando jogada sobre uma folha de ltus escapa sem molhar ou encharcar a folha em absoluto.) Aqueles que so devotos, abandonando o apego, realizam aes (obtendo) pureza pessoal, com o corpo, a mente, o intelecto, e at os sentidos (livres de desejo). Aquele que possuidor de devoo, renunciando ao fruto da ao, alcana a tranquilidade mais elevada. Aquele que no possui devoo e apegado ao fruto da ao agrilhoado pela ao realizada por desejo. O (ser) incorporado auto-controlado, renunciando a todas as aes por meio da mente, permanece tranquilo dentro da casa de nove portas, nem agindo ele mesmo nem fazendo (qualquer coisa) agir. (O corpo descrito como uma cidade de nove portas, tendo dois olhos, dois ouvidos, duas narinas, uma boca, e as duas aberturas para excrees.) O Senhor no a causa da capacidade para ao, ou das aes dos homens, ou da conexo de aes e (seus) frutos. a natureza que se envolve (em ao). O Senhor no recebe os pecados de algum, nem tambm mrito. Pela ignorncia, o conhecimento escondido. por isso que as criaturas so iludidas. Mas de quem quer que a ignorncia tenha sido destruda pelo autoconhecimento, aquele conhecimento (o qual ) como o Sol revela o Ser Supremo. Aqueles cujas mentes esto nEle, cuja prpria alma Ele, que residem nEle, e que tem a Ele como sua meta, partem para nunca mais voltar, seus pecados sendo todos destrudos pelo conhecimento. (Tais homens so dispensados da obrigao do renascimento. Deixando este corpo eles imergem na Alma Suprema.) Aqueles que so sbios lanam um olhar igual em um Brahmana dotado de erudio e modstia, em uma vaca, um elefante, um cachorro, e um chandala (um membro da casta mais baixa). Aqui mesmo o nascimento foi conquistado por aqueles cujas mentes repousam na igualdade; e j que Brahma impecvel e uniforme, portanto, ( dito que) eles residem em Brahma. Aquele cuja mente firme, que no iludido, que conhece Brahma, e que descansa em Brahma, no exulta ao obter alguma coisa que agradvel, nem ele se aflige ao obter o que desagradvel. Aquele cuja mente no est ligada a objetos externos dos sentidos, obtm aquela felicidade que se encontra no Eu; e por concentrar sua mente na contemplao de Brahma, ele desfruta de uma felicidade que imperecvel. Os prazeres nascidos do contato (dos sentidos com seus objetos) so produtivos de tristeza. Aquele que sbio, filho de Kunti, nunca tem prazer nestes que tem um incio e um fim. Aquele homem seja quem for aqui, antes da dissoluo do corpo, capaz de aguentar as agitaes resultantes de 14

desejo e ira, est fixo em contemplao, e feliz. Aquele que encontra felicidade dentro de si mesmo, (e) que se diverte dentro de si mesmo, ele cuja luz (de conhecimento) derivada de dentro de si mesmo um devoto, e tornando-se uno com Brahma atinge absoro em Brahma. Aquelas pessoas santas cujos pecados foram destrudos, cujas dvidas foram dissipadas, que so auto-controladas, e que so dedicadas ao bem de todas as criaturas, obtm absoro em Brahma. Para estes devotos que esto livres de desejo e ira, cujas mentes esto sob controle, e que tem conhecimento do eu, absoro em Brahma existe aqui e futuramente. Excluindo (de sua mente) todos os objetos externos dos sentidos, dirigindo o olhar visual entre as sobrancelhas, misturando (em um) os ares vitais ascendente e descendente e fazendo-os passar pelas narinas, o devoto, que tem controlado os sentidos, a mente, e o intelecto, estando concentrado na emancipao, e que est livre de desejo, medo, e ira, est emancipado, de fato. Sabendo que eu sou o desfrutador de todos os sacrifcios e austeridades ascticas, o grande Senhor de todos os mundos, e amigo de todas as criaturas, tal pessoa obtm tranquilidade.'

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Dhyana Yoga Autocontrole.
"O Santo disse, 'Indiferente ao resultado da ao, aquele que realiza as aes que devem ser realizadas um renunciador e devoto (Sannyasin e Yogin), e no algum que descarta o fogo (sacrifical), nem algum que se abstm da ao. Aquilo que chamado de renncia, saiba que, filho de Pandu, devoo, j que no pode ser um devoto quem no renunciou a (todas) as resolues (as quais surgem do desejo). Para o sbio desejoso de se elevar devoo, a ao citada como o modo; e quando ele se elevou devoo, a cessao da ao citada como o modo. Quando algum no mais apegado aos objetos dos sentidos, nem s aes, e quando ele renuncia a todas as resolues, ento dito que ele se elevou devoo. Uma pessoa deve elevar (seu) eu pelo eu; ela no deve degradar (seu) eu; pois seu prprio eu seu amigo, e seu prprio eu seu inimigo. (A mente, a menos que controlada, no pode levar devoo.) (Somente) para aquele que subjuga seu eu por meio de seu eu o eu um amigo. Mas para aquele que no subjuga seu eu, seu eu se comporta hostilmente como um inimigo. A alma de algum que subjuga seu eu e que est no desfrute de tranquilidade est firmemente fixa (em si mesma) em meio a frio e calor, prazer e dor, e tambm honra e desonra. citado como devotado aquele asceta cuja mente est satisfeita com conhecimento e experincia, que no tem afeio, que tem subjugado seus sentidos, e para quem um torro, uma pedra e ouro so iguais. Aquele que considera igualmente benquerentes, amigos, inimigos, desconhecidos que so indiferentes a ele, aqueles que tomam parte em ambos os lados, aqueles que so objetos de averso, aqueles que so parentes (dele), aqueles que so bons, e aqueles que so maus, notvel (acima de todos os outros). Um devoto deve sempre fixar sua mente em contemplao, permanecendo sozinho em um lugar retirado, controlando sua mente e corpo, sem expectativas (de qualquer tipo), e sem preocupar-se (com alguma coisa). Instalando seu assento 15

imovelmente em um local limpo, no muito alto nem muito baixo, e espalhando sobre ele um tecido, uma pele de veado, ou folhas de erva Kusa, e l sentado naquele assento, com mente fixa em um objeto, e refreando as funes do corao e os sentidos, ele deve praticar contemplao para a purificao do eu. Mantendo corpo, cabea, e pescoo alinhados, imveis e firmes, e lanando seu olhar sobre a ponta de seu nariz, e sem olhar em volta em alguma das diferentes direes, com mente em tranquilidade, livre do medo, observador das prticas de Brahmacharins, reprimindo a mente, com corao fixo em mim, o devoto deve se sentar, me considerando como o objeto de seu alcance. Dessa maneira aplicando sua alma constantemente, o devoto cujo corao controlado alcana aquela tranquilidade a qual culmina em absoro final e assimilao em mim. A devoo (Yoga) no de algum, Arjuna, que come muito, nem de algum que no come em absoluto; nem de algum que viciado em dormir muito, nem de algum que est sempre desperto. Devoo que destrutiva de misria daquele que moderado em alimento e diverses, que devidamente se esfora moderadamente em todas as suas atividades, e que moderado em sono e viglias. Quando o corao de algum, devidamente controlado, est fixo em seu prprio Eu (afastado de todos os objetos dos sentidos), ento, indiferente a todos os objetos de desejo, ele algum chamado de devoto. Como uma lmpada em um local sem vento no tremula, esta mesma a semelhana declarada de um devoto cujo corao foi controlado e que consagra seu eu abstrao. Aquela (condio) na qual a mente, reprimida pela prtica de abstrao, repousa, na qual contemplando o eu pelo eu uma pessoa est satisfeita dentro de si mesma; na qual ela sente aquela felicidade mais sublime que est alm (da esfera dos) sentidos e que (somente) a compreenso pode alcanar, e fixada na qual uma pessoa nunca se desvia da verdade; adquirindo a qual ningum considera outra aquisio maior do que ela, e permanecendo na qual uma pessoa nunca movida nem pela tristeza mais forte; deve ser conhecida como a que chamada devoo aquela (condio) na qual h um rompimento de ligao com a dor. Aquela devoo deve ser praticada com perseverana e com um nimo firme. Renunciando sem exceo a todos os desejos que so nascidos de resolues, reprimindo totalmente o grupo dos sentidos s pela mente, uma pessoa deve, por passos lentos, tornar-se tranquila (auxiliada) por (seu) intelecto controlado por pacincia, e ento dirigindo sua mente ao Eu no deve pensar em nada. Para onde quer que a mente, a qual (por natureza) inquieta e instvel, possa correr, refreando-a disso, uma pessoa deve dirigi-la para o Eu somente. De fato, para tal devoto cuja mente est em tranquilidade, cujas paixes foram suprimidas, que se tornou uno com Brahma e que est livre do pecado, a maior felicidade vem (por iniciativa prpria). Assim aplicando sua alma constantemente ( abstrao), o devoto, livre do pecado, obtm facilmente aquela felicidade sublime, isto , com Brahma. Aquele que dedica seu eu abstrao lanando um olhar igual em todos os lugares, v a si mesmo em todas as criaturas e todas as criaturas em si mesmo. Para ele que me v em tudo e v tudo em mim, eu nunca estou perdido e ele tambm nunca est perdido para mim; (isto , eu sou sempre visvel para ele, e ele tambm est sempre dentro da minha vista e eu sou sempre bondoso para ele.) Aquele que me reverencia como residindo em todas as criaturas, considerando tambm que tudo um, um devoto, e qualquer que seja o modo de vida que ele leve, ele vive em mim. Aquele devoto, Arjuna, que lana um olhar igual 16

em todos os lugares, considerando todas as coisas como seu prprio eu e a felicidade e tristeza de outros como sua prpria, considerado o melhor.' "Arjuna disse, 'Esta devoo por meio de equanimidade que tu declaraste, matador de Madhu, por conta da inquietao da mente eu no vejo sua presena estvel; (isto , como sua existncia estvel pode ser assegurada, a mente sendo por natureza sempre inquieta.) Krishna, a mente agitada, tumultuosa, perversa, e obstinada. Seu controle eu considero como de realizao to difcil como o controle do vento.' "O Santo disse, 'Sem dvida, tu de armas poderosas, a mente de subjugao difcil e inquieta. Com a prtica, no entanto, filho de Kunti, e com o abandono do desejo, ela pode ser controlada. minha opinio que para aquele cuja mente no controlada a devoo de aquisio difcil. Mas por algum cuja mente controlada e que assduo, ela pode ser adquirida com a ajuda de meios.' "Arjuna disse, 'Sem assiduidade, embora dotado de f, e com a mente agitada para longe da devoo, qual o fim daquele, Krishna, que no obteve xito em devoo? Cado de ambos, (do cu (por trabalho) e de absoro em Brahma (por devoo)), ele perdido como uma nuvem separada ou no, sendo como ele sem refgio, tu de braos poderosos, e iludido no caminho que leva Brahma? Esta minha dvida, Krishna, cabe a ti remover sem deixar qualquer coisa, (isto , remov-la completamente). Alm de ti, nenhum dissipador desta dvida para ser tido. "O Santo disse, ' filho de Pritha, nem nesse mundo nem no seguinte a runa existe para ele, j que ningum, senhor, que realiza boas (aes) obtm um fim infeliz. Alcanando as regies reservadas para aqueles que realizam atos meritrios e vivendo l por muitos e muitos anos, aquele que abandonou a devoo toma nascimento na residncia daqueles que so pios e dotados de prosperidade, ou, ele nasce at na famlia de devotos dotados de inteligncia. De fato, um nascimento tal como este de aquisio muito difcil neste mundo. Naquele nascimento ele obtm contato com aquele conhecimento Brhmico o qual era dele em sua vida anterior; e a partir daquele ponto ele se esfora novamente, descendente de Kuru, em direo perfeio. E embora relutante, ele ainda continua se desenvolvendo por aquela mesma prtica antiga dele. At algum que perguntou sobre devoo se eleva acima dos (frutos) da Palavra Divina; (isto , dos Vedas. To grande a eficcia da devoo que algum meramente se informando sobre ela transcende aquele que obedece aos ritos dos Vedas.) Empenhando-se com grandes esforos, o devoto, purificado de todos os seus pecados, atinge a perfeio depois de muitos nascimentos, e ento alcana a meta suprema. O devoto superior aos ascetas engajados em austeridades; ele considerado superior at ao homem de conhecimento. O devoto superior queles que esto engajados em ao. Portanto, torne-te um devoto, Arjuna. Mesmo entre todos os devotos, aquele que, cheio de f e com a alma repousando em mim, me venera, considerado por mim como o mais dedicado."

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7
Vijnana Yoga Conhecimento e Experincia.
"O Santo disse, 'Oua, filho de Pritha, como, sem dvida, tu podes me conhecer totalmente, fixando tua mente em mim, praticando devoo, e te refugiando em mim. Eu te falarei agora, sem deixar qualquer coisa, sobre conhecimento e experincia, conhecendo os quais no sobrar nada neste mundo (para ti) conhecer. Um entre milhares de homens se esfora pela perfeio (isto , pelo conhecimento de si mesmo). Mesmo daqueles que so assduos e alcanaram a perfeio, somente alguns (muito poucos) me conhecem realmente. Terra, gua, fogo, ar, espao, mente, tambm intelecto, e conscincia, dessa maneira minha natureza dividida em oito partes. Esta uma (forma) inferior (da minha) natureza. Diferente desta, saiba que h uma (forma) superior (da minha) natureza que animada, tu de braos fortes, e pela qual este universo mantido. Saiba que todas as criaturas tem estas como sua fonte. Eu sou a fonte da evoluo e tambm da dissoluo do universo inteiro. No h nada mais, Dhananjaya, que seja mais elevado do que eu mesmo. Em mim est tudo isso como uma fileira de prolas em um cordo. Eu sou o sabor nas guas, filho de Kunti, (e) eu sou o esplendor da lua e do sol, eu sou o Om em todos os Vedas, o som no espao, e a virilidade nos homens. Eu sou o odor fragrante na terra, o esplendor no fogo, a vida em todas as criaturas (viventes), e penitncia em ascetas. Saiba, filho de Pritha, que eu sou a semente eterna de todos os seres. Eu sou a inteligncia de todas as criaturas dotadas de inteligncia, a glria de todos os objetos gloriosos. Eu sou tambm a fora de todos os que so dotados de fora, (eu mesmo) livre de desejo e nsia, e, touro da raa Bharata, sou o desejo, consistente com dever, em todas as criaturas. E todas as existncias que so da qualidade de bondade, e as que so da qualidade de paixo e da qualidade de ignorncia, saiba que elas so, de fato, de mim. Eu, no entanto, no estou nelas, mas elas esto em mim. Todo este universo, iludido por estas trs entidades consistindo (nessas) trs qualidades no conhece a mim que estou alm delas e (sou) imperecvel; j que esta minha iluso, dependendo das (trs) qualidades, muito maravilhosa e muito difcil de ser transcendida. Somente aqueles que recorrem a mim atravessam esta iluso. Fazedores de mal, homens ignorantes, os piores de sua espcie, roubados de seu conhecimento por (minha) iluso e ligados condio de demnios, no recorrem a mim. Quatro classes de fazedores de bons atos me adoram, Arjuna, isto , aquele que est aflito, que possuidor de conhecimento, sendo sempre devotado e tendo sua f somente em Um superior ao resto, pois para o homem de conhecimento eu sou caro acima de tudo, e ele tambm caro para mim. Todos estes so nobres. Mas o homem de conhecimento considerado (por mim) como meu prprio eu, j que ele, com alma fixa em abstrao, se refugia em mim como a meta mais elevada. No fim de muitos nascimentos, o homem possuidor de conhecimento alcana a mim, (pensando) que Vasudeva tudo isto. Tal pessoa de grande alma, no entanto, extremamente rara. Aqueles que so privados de conhecimento pelo desejo recorrem s suas divindades, observadores de diversos regulamentos e controlados por sua prpria natureza (isto , temperamento como dependente das aes de suas vidas passadas.) Qualquer forma, (de divindade ou eu mesmo) que algum devoto deseje cultuar 18

com f, aquela sua f naquela (forma) eu torno firme. Dotado daquela f, ele presta suas adoraes quela (forma), e obtm dela todos os seus desejos, j que todos aqueles so ordenados por mim. Os frutos, no entanto, daquelas pessoas dotadas de pouca inteligncia so perecveis. (As divindades sendo perecveis, o que elas obtm perecvel.) Aqueles que adoram as divindades vo s divindades, (enquanto) aqueles que me adoram vem at mim. (Eu mesmo sendo imperecvel, o que meus adoradores obtm imperecvel.) Aqueles que no tem discernimento, consideram a mim que sou (realmente) imanifesto como tendo me tornado manifesto, porque eles no conhecem o meu estado transcendente e imperecvel ao qual no h nada superior. Encoberto pela iluso do meu poder inconcebvel, eu no estou manifesto para todos. Este mundo iludido no conhece a mim que sou no nascido e imorredouro. Eu conheo, Arjuna, todas as coisas que so passadas, e todas as coisas que so presentes, e todas as coisas que so futuras. Mas no h ningum que me conhea. Todas as criaturas, castigador de inimigos, so iludidas no momento de seu nascimento pela iluso, Bharata, dos pares de opostos resultantes do desejo e averso. Mas aquelas pessoas de atos meritrios cujos pecados alcanaram seu fim, sendo livres da iluso dos pares de opostos, me adoram, firmes em seu voto (daquele culto). Aqueles que, se refugiando em mim, se esforam para se libertar de decadncia e morte, conhecem Brahman, todo o Adhyatma (tudo aquilo pelo qual Brahman para ser alcanado), e ao, (todo o curso de deveres e prticas que levam ao conhecimento de Brahman.) E aqueles que me reconhecem como o Adhibhuta, o Adhidaiva, e o Adhiyajna, tendo mentes fixas em abstrao, me conhecem no momento de sua partida (deste mundo).

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Abhyasa Yoga A Vida Eterna.
"Arjuna disse, 'O que Brahman, o que Adhyatma, o que ao, melhor dos seres masculinos? O que tambm citado como Adhibhuta, e o que chamado de Adhidaiva? O que aqui Adhiyajna, e como, neste corpo, matador de Madhu? E como na hora da partida tu deves ser conhecido por aqueles que tem controlado seu eu? ' "O Santo disse, 'Brahman o Supremo e indestrutvel. Adhyatma citado como sua prpria manifestao. A oferenda (para alguma divindade em um sacrifcio) a qual causa a produo e desenvolvimento de todos, isso chamado de ao. Lembrando somente de mim em (seus) ltimos momentos, aquele que, abandonando seu corpo, parte (daqui), entra em minha essncia. No h dvida nisto. Qualquer forma (de divindade) que uma pessoa lembre quando ela abandona, no fim, (seu) corpo, quela ela vai, filho de Kunti, tendo habitualmente meditado nela sempre. Portanto, pense em mim em todos os momentos, e te engaje em batalha. Fixando tua mente e intelecto em mim, tu, sem dvida, virs at a mim. Pensando (no Supremo) com uma mente no correndo para outros objetos e dotada de abstrao na forma de aplicao ininterrupta, uma pessoa vai, filho de Pritha, para o Divino e Supremo Ser 19

masculino. Aquele que na hora de sua partida, com uma mente firme, dotado de reverncia, com poder de abstrao, e dirigindo o ar vital chamado Prana entre as sobrancelhas, pensa naquele vidente antigo, que o soberano (de todos), que mais minsculo do que o tomo mais minsculo, que o ordenador de tudo, que inconcebvel em forma, e que est alm de toda escurido, vai quele Divino e Supremo Ser Masculino. Eu te falarei em poucas palavras acerca daquela base a qual pessoas familiarizadas com os Vedas declaram ser indestrutvel, na qual entram ascetas livres de todos os desejos, e na expectativa da qual (as pessoas) praticam os votos de Brahmacharins. Abandonando (este) corpo, aquele que parte, bloqueando todas as portas (os sentidos), confinando a mente dentro do corao (afastando a mente de todos os objetos externos), colocando seu prprio ar vital chamado Prana entre as sobrancelhas, repousando em contnua meditao, proferindo esta nica slaba Om que Brahman, e pensando em mim, alcana a meta mais sublime. Aquele que sempre pensa em mim com mente sempre afastada de todos os outros objetos, para aquele devoto sempre empenhado em meditao, eu sou, Partha, de fcil acesso. Pessoas de grande alma que atingiram a maior perfeio, alcanando a mim, no incorrem no renascimento o qual a residncia da tristeza e que transitrio. Todos os mundos, Arjuna, da residncia de Brahman para baixo tem que passar por um crculo de nascimentos, (todas estas regies sendo destrutveis e sujeitas ao renascimento, aqueles que vivem l so igualmente sujeitos morte e renascimento), ao alcanar a mim, no entanto, filho de Kunti, no h renascimento. Aqueles que sabem que um dia de Brahman termina depois de mil Yugas, e uma noite (dele) termina depois de mil Yugas so pessoas que conhecem dia e noite. Na chegada do dia de (Brahman) tudo o que manifesto surge do imanifesto; e quando chega (sua) noite, naquele mesmo que chamado de imanifesto todas as coisas desaparecem. Aquele mesmo conjunto de criaturas, surgindo repetidas vezes, se dissolve na chegada da noite, e surge (novamente), filho de Pritha, quando chega o dia, obrigado (pela fora da ao, etc.) (Neste crculo de nascimentos e mortes, as prprias criaturas no so agentes livres, estando todo o tempo sujeitas influncia do Karma.) H, no entanto, outro ente, imanifesto e eterno, o qual est alm daquele imanifesto, e que no destrudo quando todas as entidades so destrudas. Ele citado como imanifesto e indestrutvel. Eles o chamam de a meta mais alta, alcanando a qual ningum tem que voltar. Aquela minha base Suprema. Aquele Ser Supremo, filho de Pritha, Ele dentro de quem esto todos os entes, e por quem tudo isso permeado, para ser alcanado por reverncia no dirigida para qualquer outro objeto. Eu te direi os momentos, touro da raa Bharata, nos quais devotos partindo (dessa vida) vo, para nunca retornar, ou para retornar. O fogo, a Luz, o dia, a quinzena iluminada, os seis meses do solstcio do norte, partindo daqui, as pessoas que conhecem Brahma atravessam este caminho para Brahma. Fumaa, noite, tambm a quinzena escura (e) os seis meses do solstcio do sul, (partindo) por este caminho, o devoto, alcanando a luz lunar, retorna. O claro e o escuro, estes dois caminhos so considerados como (os dois caminhos) eternos do universo. Pelo primeiro, (uma pessoa) vai para nunca voltar; pelo outro, uma pessoa (indo) retorna. Conhecendo estes dois caminhos, filho de Pritha, nenhum devoto iludido. Portanto, em todos os momentos, seja dotado de devoo, Arjuna. O resultado meritrio que prescrito para o (estudo dos) Vedas, para sacrifcios, 20

para austeridades ascticas e para doaes, um devoto conhecendo tudo isso (que foi dito aqui), obtm tudo isto, e (tambm) alcana a base Suprema e Primeva.'

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Sabedoria e Segredo Soberanos.
"O Santo disse, 'Agora eu direi a ti que s sem inveja aquele conhecimento mais misterioso junto com prtica, conhecendo os quais tu sers livre do mal. Esta a cincia real, um mistrio real, altamente purificador, diretamente compreensvel, consistente com as leis sagradas, fcil de praticar, (e) imperecvel. Aquelas pessoas, castigador de inimigos, que no tem f nesta doutrina sagrada, no alcanando a mim, voltam ao caminho deste mundo que est sujeito destruio. Este universo inteiro permeado por mim em minha forma imanifesta. Todas as entidades esto em mim, mas eu no resido nelas. Nem tambm todos os entes esto em mim. Veja meu poder divino. Sustentando todos os entes e produzindo todos os entes, eu mesmo (contudo) no resido (naqueles) entes. Como a grande atmosfera sempre ocupa espao, entenda que todas as existncias residem em mim da mesma maneira. (A atmosfera ocupa espao sem afetar a ele ou sua natureza. Assim todas as coisas esto no Ser Supremo sem afet-lo.) Todas as entidades, filho de Kunti, atingem minha natureza (o princpio imanifesto ou essncia primordial) no fim de um Kalpa. Eu as crio novamente no incio de um Kalpa. Regulando minha prpria natureza (independente) eu crio novamente todo este grupo de existncias o qual malevel por sua sujeio natureza, (ao Karma; a influncia do Karma ou ao sendo universal em determinar a forma de uma entidade especfica no momento de sua criao.) Aqueles atos, no entanto, Dhananjaya, no restringem a mim que permaneo como algum indiferente, sendo independente daquelas aes (de criao). Atravs de mim, o supervisor, a natureza primordial produz (o universo dos) mveis e imveis. Por essa razo (minha superviso), filho de Kunti, o universo passa por suas rondas (de nascimento e destruio). No conhecendo minha natureza suprema de grande senhor de todas as entidades, pessoas ignorantes de esperanas inteis, aes inteis, conhecimento intil, mentes confusas, ligadas natureza ilusria de Asuras e Rakshasas, me desconsideram como (algum) que assumiu um corpo humano. Mas pessoas de grande alma, filho de Pritha, possuidoras de natureza divina, e com mentes dirigidas para nada mais, me adoram, reconhecendo (a mim) como a origem de todos os entes e indestrutvel. Sempre me glorificando, (ou) se esforando com votos firmes, (ou) reverenciando a mim, com venerao e sempre devotados, (eles) me cultuam. Outros alm disso, realizando o sacrifcio do conhecimento (crendo que Vasudeva tudo), me adoram, (alguns) como nico, (alguns) como diverso, (alguns) como permeando o universo, em muitas formas (como Brahman, Rudra, etc.) Eu sou o sacrifcio Vdico, eu sou o sacrifcio ordenado nos Smritis, eu sou Swadha, eu o medicamento produzido de ervas; eu sou o mantra (o verso ou versos sagrados usados para invocar divindades e para outros propsitos), eu sou a libao sacrifical, eu sou o fogo, e eu sou a 21

oferenda (sacrifical). Eu sou o pai deste universo, a me, o criador, av; (eu sou) a coisa a ser conhecida, os meios pelos quais tudo purificado, a slaba Om, o Rik, o Saman e o Yajus, (eu sou) a meta, o sustentador, o senhor, o espectador, a residncia, o refgio, o amigo, a fonte, a destruio, o suporte, o receptculo; e a semente indestrutvel. Eu dou calor, eu produzo e suspendo a chuva; eu sou a imortalidade, e tambm a morte; e eu sou o existente e o inexistente, Arjuna. Aqueles que conhecem os trs ramos de conhecimento, e tambm bebem o suco Soma, e cujos pecados tem sido purificados adorando a mim por sacrifcios, procuram admisso no cu; e estes alcanando a regio sagrada do chefe dos deuses desfrutam no cu do prazer celestial dos deuses. Tendo desfrutado daquele mundo celeste de vasta extenso, aps o esgotamento de seus mritos eles reentram no mundo mortal. dessa maneira que aqueles que aceitam as doutrinas dos trs Vedas e desejam objetos de desejos obtm inda e vinda. Aquelas pessoas que, pensando (em mim) sem dirigir suas mentes para qualquer coisa mais, me adoram, queles que so (assim) sempre devotados (a mim), eu fao presentes e preservo o que eles tem. At aqueles devotos que dotados de f adoram outras divindades, eles mesmos, filho de Kunti, adoram a mim somente, (embora) irregularmente. Eu sou o desfrutador, como tambm o senhor, de todos os sacrifcios. Eles, no entanto, no me conhecem realmente; por isso eles caem (do cu). Aqueles cujos votos so dirigidos aos Pitris alcanam os Pitris; aqueles que dirigem (seu) culto para os espritos inferiores chamados Bhutas alcanam os Bhutas; aqueles que me adoram, alcanam a mim mesmo. Aqueles que me oferecem com reverncia uma folha, flor, fruta, ou gua, esse oferecido com reverncia, eu aceito daquele cujo eu puro. O que quer que tu faas, o que quer que comas, o que quer que bebas, o que quer que does, quaisquer austeridades que tu realizes, maneje isto de tal maneira, filho de Kunti, que isto possa ser uma oferenda a mim. Dessa maneira tu poders ser libertado dos grilhes da ao que tem resultados bons e maus. Dotado de renncia e devoo, tu sers libertado e virs a mim. Eu sou igual para todas as criaturas; no h ningum odioso para mim, ningum caro. Aqueles, no entanto, que me adoram com reverncia esto em mim e eu tambm estou neles. Se uma pessoa de conduta extremamente pecaminosa me reverencia, sem cultuar algum mais, ela deve certamente ser considerada boa, pois seus esforos so bem dirigidos. (Tal pessoa) logo vem a ser de alma virtuosa, e obtm tranquilidade eterna. Saiba, filho de Kunti, que algum devotado a mim jamais perdido. Pois, filho de Pritha, mesmo aqueles que sejam de nascimento pecaminoso, mulheres, Vaisyas, e tambm Sudras, at eles, recorrendo a mim, alcanam a meta suprema. O que ento (eu direi) de Brahmanas pios e santos que so meus devotos? Tendo vindo a este mundo transitrio e miservel, te dedique ao meu culto. Fixe tua mente em mim; seja meu devoto, meu adorador; curvete a mim; e assim me fazendo teu refgio e aplicando teu eu abstrao, tu sem dvida virs a mim.'

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10
Manifestaes Divinas.
"O Santo disse, 'Mais uma vez ainda, de braos fortes, escute as minhas palavras divinas as quais, por desejo do (teu) bem, eu digo para ti que ficars satisfeito (com elas). As hostes de deuses no conhecem minha origem, nem os grandes Rishis, j que eu sou, de todas as maneiras (isto , como criador, como guia, etc.), a fonte dos deuses e dos grandes Rishis. Aquele que me reconhece como o Senhor Supremo dos mundos, sem nascimento e incio, (ele), no iludido entre mortais, livre de todos os pecados. Inteligncia, conhecimento, a ausncia de iluso, perdo, verdade, autodomnio, e tranquilidade, prazer, dor, nascimento, morte, medo, e tambm segurana, absteno de mal, uniformidade de mente, contentamento, austeridades ascticas, doaes, fama, infmia, estes vrios atributos das criaturas se originam de mim. Os Sete grandes Rishis, os quatro Maharishis antes (deles), e os Manus, participando da minha natureza, nasceram da minha mente, da qual neste mundo estes so produtos. Aquele que conhece realmente esta preeminncia e poder mstico meus se torna possuidor de devoo inabalvel. Disto no (h) dvida. Eu sou a origem de todas as coisas, de mim todas as coisas procedem. Pensando assim, os sbios, dotados da minha natureza, me veneram. Seus coraes em mim, suas vidas dedicadas a mim, instruindo uns aos outros, e glorificando a mim eles esto sempre contentes e felizes. A eles sempre devotados, e reverenciando (a mim) com amor, eu dou aquela devoo na forma de conhecimento pelo qual eles vem a mim. Deles, por compaixo, eu destruo a escurido nascida da ignorncia, pela lmpada brilhante do conhecimento, (eu mesmo) residindo em suas almas.' "Arjuna disse, 'Tu s o Brahma Supremo, a Residncia Suprema, o mais Santo dos Santos, o eterno Ser Masculino Divino, o Primeiro dos deuses, No Nascido, o Senhor. Todos os Rishis te proclamam dessa maneira, e tambm o Rishi celeste Narada; e Asita, Devala, (e) Vyasa; tu mesmo tambm me falaste (assim). Tudo isso que tu me disseste, Kesava, eu considero verdadeiro j que, Santo, nem os deuses nem os Danavas compreendem tua manifestao. Tu somente conheces a ti mesmo por ti mesmo, Melhor dos Seres Masculinos. Criador de todas as coisas; Senhor de todas as coisas, Deus dos deuses, Senhor do Universo, cabe a ti declarar sem qualquer reserva aquelas tuas perfeies divinas pelas quais tu permaneces permeando estes mundos. Como, sempre meditando, eu te conhecerei, tu de poder mstico, em que estados especficos tu podes, Santo, ser meditado por mim? (Conhecer-te completamente impossvel. Em que formas ou manifestaes especficas, portanto, eu devo pensar em ti?) Declare novamente, Janardana, abundantemente teus poderes msticos e (tuas) perfeies, pois eu nunca estou saciado em ouvir tuas palavras como nctar." "O Santo disse, 'Bem, para ti eu declararei minhas perfeies divinas, por meio das principais (entre elas), chefe dos Kurus, pois no h fim para a extenso das minhas (perfeies). Eu sou a alma, tu de cabelo ondulado, situada no corao de todos os seres, eu sou o incio, e o meio, e tambm o fim de todos os seres. Eu sou Vishnu entre os Adityas (divindades solares, 23

doze em nmero, correspondentes aos doze meses do ano), o Sol resplandecente entre todos os corpos luminosos; eu sou Marichi entre os Maruts (deuses do vento, cujo chefe Marichi), e a Lua entre constelaes. Eu sou o Sama Veda entre os Vedas; eu sou Vasava entre os deuses; eu sou a mente entre os sentidos; eu sou o intelecto nos seres (viventes). Eu sou Sankara entre os Rudras (uma classe de deuses destrutivos, onze em nmero), o Senhor dos tesouros (Kuvera) entre os Yakshas e os Rakshasas; eu sou Pavaka entre os Vasus (uma classe inferior de divindades, oito em nmero), e Meru entre as (montanhas) de picos. Conhea-me, filho de Pritha, como Vrihaspati, o chefe dos sacerdotes familiares. Eu sou Skanda entre os comandantes de exrcitos. Eu sou o Oceano entre os receptculos de gua. Eu sou Bhrigu entre os grandes Rishis, eu sou a nica, indestrutvel (slaba Om) entre as palavras. Dos sacrifcios eu sou o sacrifcio Japa (sacrifcio por meditao o qual superior a todos os sacrifcios). Dos imveis eu sou o Himavat. Eu sou a figueira entre todas as rvores, eu sou Narada entre os Rishis celestes. Eu sou Chitraratha entre os Gandharvas e o asceta Kapila entre os ascetas coroados com xito em Yoga. Saiba que eu sou Uchchaisravas entre os cavalos, gerado pelo (batimento por) nctar, Airavata entre os elefantes principescos, e o rei entre os homens. Entre as armas eu sou o raio, entre as vacas eu sou (aquela chamada) Kamadhuk (a vaca realizadora de desejos chamada Surabhi). Eu sou Kandarpa a causa da reproduo (isto , eu no sou a mera paixo carnal, mas aquela paixo que procria ou coroada com fruto), eu sou Vasuki entre as serpentes. Eu sou Ananta entre os Nagas, eu sou Varuna entre seres aquticos, eu sou Aryaman entre os Pitris, e Yama entre aqueles que julgam e punem. Eu sou Prahlada entre os Daityas, e Tempo entre as coisas que contam. Eu sou o leo entre os animais, e o filho de Vinata entre as criaturas aladas. Dos purificadores eu sou o vento. Eu sou Rama (o filho de Dasaratha) entre os manejadores de armas. Eu sou o Makara entre os peixes, e eu sou Jahnavi (Ganga) entre os rios. (Ganga chamada de Jahnavi porque ela foi, depois de ter sido esvaziada, libertada pelo asceta Jahnu atravs de seu joelho.) Das coisas criadas eu sou o incio e o fim e tambm o meio, Arjuna. Eu sou o conhecimento do Esprito Supremo entre todos os tipos de conhecimento, e a disputa entre os disputadores. Entre todas as letras eu a letra A, e (o composto chamado) Dwanda entre todos os compostos. Eu sou tambm o Tempo Eterno, e eu sou o Ordenador com face virada para todos os lados. Eu sou a Morte que apanha todos, e a fonte de tudo o que existir. Entre as mulheres, eu sou a Fama, Fortuna, Palavra, Memria, Inteligncia, Constncia, Perdo. Dos hinos Sama, eu sou o Vrihat-sama (o melhor, porque ele leva emancipao imediatamente) e Gayatri entre as mtricas. Dos meses, eu sou Margasirsha (o ms do meio de Fevereiro ao meio de Maro), das estaes (eu sou) aquela que produtiva de flores (primavera). Eu sou o jogo de dados daqueles que trapaceiam, e o esplendor daqueles que so esplndidos. Eu sou Vitria, eu sou Esforo, eu sou a bondade dos bons. Eu sou Vasudeva entre os Vrishnis, eu sou Dhananjaya entre os filhos de Pandu. Eu sou o prprio Vyasa entre os ascetas, e Usanas entre os videntes. Eu sou a Vara daqueles que castigam, eu sou a Poltica daqueles que procuram vitria. Eu sou silncio entre aqueles que so secretos. Eu sou o Conhecimento daqueles que so possuidores de Conhecimento. Aquilo que a Semente de todas as coisas, eu sou aquilo, Arjuna. No h nada mvel ou imvel que possa existir sem mim. No h fim, 24

castigador de inimigos, das minhas perfeies divinas. Esta narrao da extenso (daquelas) perfeies foi proferida por mim (somente) a fim de exemplific-las. Quaisquer coisas sublimes ou gloriosas (que h), ou fortes, entenda que tudo nascido de uma poro da minha energia. Ou melhor, o que tu tens a fazer, por conhecer tudo isso em detalhes, Arjuna? Eu permaneo sustentando este universo inteiro somente com uma frao (de mim mesmo),"

11
A Forma Universal.
"Arjuna disse, 'Este discurso acerca do mistrio supremo, chamado Adhyatman (a relao entre a Alma Suprema e a alma individual), o qual tu proferiste para meu bem-estar, dissipou minha iluso. Pois eu ouvi detalhadamente de ti sobre a criao e dissoluo dos seres, tu de olhos como ptalas de ltus, e tambm da tua grandeza que no conhece deteriorao. O que ti disseste sobre ti mesmo, Senhor grandioso, assim mesmo. melhor dos Seres Masculinos, eu desejo contemplar tua forma soberana. Se, Senhor, tu achas que eu sou qualificado para contemplar (aquela forma), ento, Senhor de poder mstico, mostre-me teu Eu eterno.' "O Santo disse, 'Veja, filho de Pritha, minhas formas s centenas e milhares, vrias, divinas, diversas em cor e forma. Veja os Adityas, os Vasus, os Rudras, os Aswins, e os Maruts. Veja, Bharata, inmeras maravilhas no vistas antes (por ti). Contemple, tu de cabelo ondulado, o universo inteiro de mveis e imveis reunido neste meu corpo, (e) qualquer coisa mais que tu desejes ver. Tu, no entanto, no ests apto para me contemplar com esta tua viso. Eu te dou viso divina. Veja minha natureza mstica soberana.'" Sanjaya continuou, "Dizendo isso, monarca, Hari, o poderoso Senhor de poder mstico, ento revelou para o filho de Pritha sua Suprema forma soberana, com muitas bocas e olhos, muitos aspectos magnficos, muitos ornamentos celestes, muitas armas celestes erguidas, usando guirlandas e mantos celestes, (e) com unguentos de fragrncia celeste, cheia de todas as maravilhas, resplandecente, infinita, com faces viradas para todos os lados. Se o esplendor de mil sis irrompesse ao mesmo tempo no cu, (ento) ele seria semelhante ao esplendor daquele Poderoso. O filho de Pandu ento viu l no corpo daquele Deus dos deuses o universo inteiro dividido e sub-dividido em muitas partes, todas juntas. Ento Dhananjaya, cheio de assombro, (e) com cabelo arrepiado, reverenciando com (sua) cabea, com mos unidas dirigiu-se ao Deus. "Arjuna disse, 'Eu vejo todos os deuses, Deus, como tambm as variadas hostes de criaturas, (e) Brahman sentado em (seu) assento de ltus, e todos os Rishis e as cobras celestes. Eu Te vejo com inmeros braos, estmagos, bocas, (e) olhos, por toda parte, tu de formas infinitas. Nem fim nem meio, nem tambm teu comeo eu vejo, Senhor do universo, tu de forma universal. Portando (teu) diadema, maa, e disco, uma massa de energia, 25

brilhando intensamente por todos os lados, eu vejo a ti que s difcil de se olhar, dotado em todos os lados da refulgncia do fogo ardente ou do Sol, (e) incomensurvel. Tu s indestrutvel, (e) o Supremo objeto deste universo. Tu s sem decadncia, o protetor da eterna virtude. Eu te considero como o eterno Ser (masculino). Eu vejo que tu s sem incio, meio, fim, de destreza infinita, de inmeros braos, tendo o Sol e a Lua como teus olhos, o fogo ardente como tua boca, e aquecendo este universo com tua prpria energia. Pois o espao entre cu e terra permeado por Ti somente, como tambm os pontos do horizonte. viso desta tua forma maravilhosa e aterradora, Alma Suprema, o mundo triplo treme. Pois estas hostes de deuses so entrando em ti. Alguns, atemorizados, esto rezando com mos unidas. Dizendo Saudaes a Ti, as hostes de grandes Rishis e Siddhas Te louvam com hinos copiosos de louvor. Os Rudras, os Adityas, os Vasus, aqueles (chamados) Siddhas, os Viswas, os Aswins, os Maruts, tambm os Ushmapas, os Gandharvas, os Yakshas, os Asuras, as hostes de Siddhyas, Te contemplam e esto todos assombrados. Vendo Tua forma imensa com muitas bocas e olhos, poderosamente armado, com inmeros braos, coxas e ps, muitos estmagos, (e) terrvel por causa de muitas presas, todas as criaturas esto assustadas e eu tambm. De fato, tocando os prprios cus, de brilho resplandecente, de muitas cores, boca escancarada, com olhos que so brilhantes e grandes, contemplando a ti, Vishnu, com (minha) alma interna tremendo (apavorada), eu no posso mais dispor de coragem e paz mental. Vendo tuas bocas que so terrveis por causa de (suas) presas, e que so ameaadoras (como o fogo todo-destrutivo no fim do Yuga), eu no posso reconhecer os pontos do horizonte nem posso dispor de paz mental. Sejas benevolente, Deus de deuses, tu que s o refgio do Universo. E todos estes filhos de Dhritarashtra, junto com as hostes de reis, e Bhishma, e Drona, e tambm este filho de Suta (Karna), acompanhados at pelos principais guerreiros do nosso lado, esto entrando rapidamente nas tuas bocas terrveis tornadas ferozes por tuas presas. Alguns, com suas cabeas esmagadas, so vistos batendo nas frestas dos (teus) dentes. Como muitas correntes de gua fluindo por diferentes canais rolam rapidamente em direo ao oceano, assim estes heris do mundo dos homens entram nas tuas bocas que flamejam por toda parte. Como mariposas com velocidade crescente se precipitam para (sua prpria) destruio para o fogo ardente, assim tambm (estas) pessoas, com velocidade ininterrupta, entram nas tuas bocas para (sua) destruio. Engolindo todos estes homens de todos os lados, tu os lambes com tuas bocas flamejantes. Enchendo todo o universo com (tua) energia, teus esplendores ardentes, Vishnu, esto aquecendo (tudo). Diga-me quem s tu de (tal) forma feroz. Eu me curvo a ti, principal dos deuses, sejas benvolo para mim. Eu desejo conhecer a ti que s o Primevo, eu no compreendo tua ao.' O Santo disse, "Eu sou a Morte, o destruidor dos mundos, totalmente revelado. Eu estou agora empenhado em matar a raa de homens. Sem ti todos estes guerreiros permanecendo nas diferentes divises cessaro de existir; (isto , mesmo que tu no lutes, todos perecero.) Por isso levante, ganhe renome, (e) subjugando o inimigo, desfrute (deste) reino prspero. Por mim todos estes j foram mortos. Seja somente (meu) instrumento. tu que podes estirar o arco (at) com a mo esquerda. Drona e Bhishma, e Jayadratha, e Karna, e tambm outros guerreiros hericos, (j) mortos por mim, mate. No fique consternado, lute; tu vencers (teus) inimigos em batalha." 26

Sanjaya continuou, "Ouvindo estas palavras de Kesava, o enfeitado com diadema (Arjuna), tremendo, (e) com mos unidas, curvou-se (a ele); e mais uma vez falou a Krishna, com voz sufocada e dominado pelo medo, e fazendo suas saudaes (a ele). Arjuna disse, " apropriado, Hrishikesa, que o universo se deleite e se encante em proferir teus louvores, e os Rakshasas fujam com medo em todas as direes, e as hostes dos Siddhas reverenciem (a ti). E por que eles no deveriam te reverenciar, Alma Suprema, que s maior at do que (o prprio) Brahman, e a causa primordial? tu que s Infinito, Deus dos deuses, tu que s o refgio do universo, tu s indestrutvel, tu s aquilo que , e aquilo que no , e aquilo que est alm de (ambos). Tu s o Primeiro Deus, o antigo Ser (Masculino), tu s o amparo Supremo deste universo. Tu s o Conhecedor, tu s o Objeto a ser conhecido, tu s a residncia mais elevada. Por ti permeado este universo, tu de forma infinita. Tu s Vayu, Yama, Agni, Varuna, Lua, Prajapati, e Av. Homenagens sejam para ti mil vezes, e mais e mais reverncias a ti. Reverncias para ti em frente, e tambm atrs. Que reverncias sejam para ti de todos os lados, tu que s tudo. Tu s tudo, de energia que infinita, e destreza que incomensurvel. Tu abarcas o Todo. Considerando (a ti) um amigo, qualquer coisa que tenha sido dita por mim descuidadamente, tal como: Krishna, Yadava, amigo, no conhecendo esta tua grandeza por falta de bom senso ou por amor, qualquer desrespeito que tenha sido mostrado a ti para propsito de hilaridade, em ocasies de jogo, deitado, sentado, (ou) em refeies, enquanto ss ou na presena de outros, imperecvel, eu rogo teu perdo por isto, que s incomensurvel. Tu s o pai deste universo de mveis e imveis. Tu s o grande mestre digno de culto. No h ningum igual a ti, como poderia haver algum maior, tu cujo poder sem paralelo mesmo nos trs mundos? Portanto reverenciando (a ti) prostrando (meu) corpo, eu peo tua benevolncia, Senhor, adorvel. Cabe a ti, Deus, tolerar (minhas falhas) como um pai as de (seu) filho, um amigo as de (seu) amigo, um amante as de (seu) amado. Contemplando (tua) forma (no vista) antes, eu tenho estado alegre, (contudo) minha mente est perturbada pelo temor. Mostre-me aquela (outra) forma (habitual), Deus. Seja bondoso, Senhor dos deuses, tu que s o amparo do universo. (Enfeitado) em diadema, e (armado) com maa, disco na mo, como antes, eu desejo te ver. Seja daquela mesma forma de quatro braos, tu de mil braos, tu de forma universal." "O Santo disse, 'Satisfeito contigo, Arjuna, eu tenho, por meu (prprio) poder mstico, te mostrado esta forma suprema, cheia de glria, Universal, Infinita, Primeva, a qual no foi vista antes por ningum salvo tu. Exceto por ti somente, heri da famlia de Kuru, eu no posso ser visto nesta forma no mundo dos homens por ningum mais, mesmo (ajudado) pelo estudo dos Vedas e de sacrifcios, por presentes, por aes, (ou) pelas austeridades mais severas. Que nenhum receio seja teu, nem perplexidade de mente ao vires esta minha forma terrvel. Livre do medo com o corao alegre, veja-me novamente assumindo aquela outra forma.'" Sanjaya continuou, "Vasudeva, tendo dito tudo isto para Arjuna, mais uma vez mostrou (a ele) sua prpria forma (habitual), e aquele de grande alma, 27

assumindo mais uma vez (sua) forma amvel, confortou a ele que estava aflito." "Arjuna disse, 'Vendo essa tua bondosa forma humana, Janardana, eu agora fiquei com mente s e voltei ao meu estado normal.' "O Santo disse, 'Esta minha forma que tu viste difcil de ser vista. At os deuses esto sempre desejosos de se tornar observadores desta (minha) forma. Nem pelos Vedas, nem por austeridades, nem por doaes, nem por sacrifcios eu posso ser visto nesta minha forma que tu viste. Por reverncia, no entanto, que exclusiva (em seu objeto), Arjuna, eu posso ser conhecido nesta forma, visto realmente, e alcanado, castigador de inimigos. Aquele que faz tudo para mim, que tem a mim como seu objetivo supremo, que livre de apego, que sem inimizade em direo a todos os seres, ele mesmo, Arjuna, vem a mim.'

12
Bhakti Yoga O Caminho do Amor.
"Arjuna disse, 'Daqueles devotos que, constantemente dedicados, te adoram, e aqueles que (meditam) em ti como o Imutvel e Imanifesto, quem mais bem familiarizado com devoo?' "O Santo disse, 'Fixando (sua) mente em mim, aqueles que constantemente me adoram, sendo dotados (alm disso) da f mais elevada, so considerados por mim como os mais devotados. Aqueles, no entanto, que veneram o Imutvel, o Imanifesto, o que permeia a tudo, o Inconcebvel, o Indiferente, o Imutvel, o Eterno, que, reprimindo o grupo inteiro dos sentidos, so de mente igual em relao a tudo em volta e esto dedicados ao bem de todas as criaturas, (tambm) alcanam a mim. A dificuldade maior para aqueles cujas mentes so fixadas no Imanifesto; pois o caminho para o Imanifesto difcil de ser encontrado por aqueles que esto incorporados. Aqueles (tambm) que, pondo toda ao em mim (e) me considerando como seu objeto mais alto (de conhecimento), me adoram, meditando em mim com devoo no dirigida a qualquer coisa mais, deles cujas mentes esto (assim) fixadas em mim, eu, sem demora, me torno o libertador do oceano (deste) mundo mortal. Fixe teu corao em mim somente, coloque tua mente em mim, aps a morte ento tu residirs em mim. No (h) dvida (nisto). Se no entanto, tu s incapaz de fixar teu corao firmemente em mim, ento, Dhananjaya, esforce-te para me alcanar por devoo (resultante) de aplicao contnua. Se tu fores inadequado at para (esta) aplicao contnua, ento que aes realizadas por mim sejam teu maior alvo. Realizando todas as tuas aes por minha causa, tu obters perfeio. Se mesmo isto tu fores incapaz de fazer, ento recorrendo devoo em mim, (e) subjugando tua alma, abandone o fruto de todas as aes. Conhecimento superior aplicao (em devoo); meditao melhor do que conhecimento; o abandono do fruto da reao ( melhor) do que meditao, e tranquilidade (resulta) imediatamente do abandono. Aquele que no tem dio por qualquer criatura, que amistoso e compassivo tambm, que 28

 livre de egosmo, que no tem vaidade, apego, que igual em prazer e dor, que perdoador, contente, sempre devotado, de alma subjugada, de propsito firme, com corao e mente fixos em mim, ele mesmo amado por mim. Aquele por quem o mundo no incomodado, (e) que no incomodado pelo mundo, que livre de alegria, ira, medo e ansiedades, ele mesmo amado por mim. Aquele meu devoto que tranquilo, puro, diligente, no ligado (com objetos mundanos), e livre de angstia (mental), e que renuncia toda ao (por resultado), ele mesmo amado por mim. Ele que no tem alegria, nem averso, que nem se aflige nem deseja, que renuncia ao bem e ao mal, (e) que cheio de f em mim, ele mesmo amado por mim. Ele que igual para com amigo e inimigo, como tambm em honra e desonra, que igual em frio e calor, (e prazer e dor), que livre de apego, para quem crtica e elogio so iguais, que taciturno, que est satisfeito com qualquer coisa que acontea (a ele), que sem lar, de mente imperturbvel e cheia de f, este homem amado por mim. Aqueles que recorrem a esta equidade (que leva ) imortalidade a qual (j) foi declarada, aqueles devotos cheios de f e que me consideram como o objeto mais elevado (de sua obteno) so os mais queridos para mim.'

13
Matria e Esprito.
"O Santo disse, 'Este corpo, filho de Kunti, chamado de Kshetra. Aquele que o conhece, os eruditos chamam de Kshetrajna. Conhea-me, Bharata, como Kshetras. O conhecimento de Kshetra e Kshetrajna eu considero como (verdadeiro) conhecimento. O que aquele Kshetra (), e ao que (ele ) similar, e que mudanas ele sofre, e de onde (ele vem), o que ele (o Kshetrajna), e quais so seus poderes, oua de mim em poucas palavras. Tudo isto tem sido cantado separadamente de muitas maneiras por Rishis em vrios versos, em textos bem assentados repletos de bom senso e dando indicaes de Brahman. Os grandes elementos, egosmo, intelecto, o imanifesto (isto , Prakriti), tambm os dez sentidos, o nico (manas), os cinco objetos dos sentidos, desejo, averso, prazer, dor, conscincia do corpo, coragem, tudo isso em resumo declarado como Kshetra em sua forma modificada. Ausncia de vaidade, ausncia de ostentao, absteno de ferir, perdo, retido, devoo ao preceptor, pureza, constncia, autodomnio, indiferena pelos objetos dos sentidos, ausncia de egosmo, percepo da misria e mal de nascimento, morte, velhice e doena, liberdade de apego, ausncia de afinidade por filho, esposa, casa, e o resto, e constante equanimidade de corao na obteno de bem e mal, devoo inabalvel a mim sem meditao em qualquer coisa mais, frequentao de lugares solitrios, averso por multido de homens, constncia no conhecimento da relao do ser individual com o supremo, percepo do objetivo do conhecimento da verdade (que a dissipao da ignorncia e a aquisio de felicidade), tudo isso chamado de Conhecimento; tudo aquilo que contrrio a isto Ignorncia. Aquilo que o objeto de conhecimento eu (agora) declararei (para ti), conhecendo o qual uma pessoa obtm imortalidade. [Ele ] o Brahma Supremo que no tem incio, que citado como no sendo nem existente nem inexistente; cujas mos e ps 29

esto em toda parte, cujos olhos, cabeas e rostos esto em toda parte, que vive permeando tudo no mundo, que possuidor de todas as qualidades dos sentidos (embora) desprovido de sentidos, sem ligao (contudo) sustentando todas as coisas, sem atributos (porm) desfrutando de todos os atributos; (no tendo olhos, etc., porm vendo, etc., sem atributos, contudo tendo ou desfrutando de tudo o que os atributos do); fora e dentro de todas as criaturas, imvel e mvel, no conhecvel por causa de (sua) sutileza, distante porm perto, no distribudo em todos os seres, (contudo) permanecendo como se distribudo, que o sustentador de (todos os) seres, o que absorve e cria (tudo); que a luz de todos os corpos luminosos, que citado como estando alm de toda escurido; que conhecimento, o Objeto de conhecimento, o Fim do conhecimento e situado nos coraes de todos. Assim Kshetra, e Conhecimento, e o Objeto de Conhecimento, foram declarados (para ti) em resumo. Meu devoto, sabendo (tudo) isso, se torna uno em esprito comigo. Saiba que Natureza (Prakriti, a matria primordial) e Esprito (Purusha, o princpio ativo) so ambos sem incio (e) saiba (tambm) que todas as modificaes e todas as qualidades provem da Natureza. A Natureza citada como a fonte da capacidade de desfrutar de prazeres e dores. Pois o Esprito, residindo na natureza desfruta das qualidades nascidas da Natureza. A causa de seus nascimentos em teros bons e maus (sua) conexo com as qualidades. ( o esprito incorporado somente que pode desfrutar das qualidades da Natureza. Ento, o tipo de conexo que ele tem com aquelas qualidades determina seu nascimento em bons e maus teros.) O Purusha Supremo neste corpo citado como o avaliador, aprovador, sustentador, desfrutador, o senhor poderoso, e tambm a Alma Suprema. Aquele que conhece dessa maneira Esprito, e Natureza, com as qualidades, em qualquer estado que ele possa estar, nunca nasce novamente. Alguns por meditao contemplam o eu no eu por meio do eu; outros por devoo segundo o sistema Sankhya; e outros (tambm), por devoo atravs de trabalhos. Outros ainda no conhecendo isto, veneram, ouvindo sobre isto de outros. Mesmo estes, devotados ao que ouvido (os Srutis ou as doutrinas sagradas), vencem a morte. Qualquer ente, imvel ou mvel, que nasce, saiba que, touro da raa Bharata, proveniente da conexo de Kshetra e Kshetrajna (matria e esprito). Aquele que v o Senhor Supremo morando igualmente em todos os seres, (v) o Imperecvel no Perecvel. Pois vendo o Senhor residindo igualmente em todos os lugares, uma pessoa no destri a si mesma por si mesma (no privada do verdadeiro conhecimento), e ento alcana a meta mais elevada. V (realmente) quem v que todas as aes so feitas pela natureza somente de todas as maneiras e igualmente que o eu no o fazedor. Quando algum v a diversidade de entidades como existindo em uma, e a emisso (de tudo) daquela (Uma), ento ele citado como tendo alcanado Brahma. Este Ser Supremo inexaurvel, filho de Kunti, sendo sem incio e sem atributos, no age, nem maculado mesmo quando colocado no corpo. Como o espao, que onipresente, nunca manchado, por sua sutileza, assim a alma, posicionada em todo corpo, nunca maculada. Como o nico Sol ilumina o mundo inteiro, assim o Esprito, Bharata, ilumina toda (a esfera das) matrias. Aqueles que, pela viso do conhecimento, conhecem a diferena entre matria e esprito, e a libertao da natureza de todas as entidades, alcanam o Supremo.

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14
Os Trs Gunas.
"O Santo disse, 'Eu declararei (para ti) novamente aquela sublime cincia das cincias, aquela cincia excelente, conhecendo a qual todos os munis tem alcanado a maior perfeio dos (grilhes) deste corpo. Valendo-se desta cincia, e atingindo a minha natureza, eles no renascem nem na (ocasio de) uma (nova) criao e no so perturbados na dissoluo universal. O poderoso Brahma um tero para mim. L eu coloco o embrio (vivente). Dali, Bharata, o nascimento de todos os seres se realiza. Quaisquer formas (corpreas), filho de Kunti, que so nascidas em todos os teros, delas Brahma o tero imenso, (e) eu o Pai que d a semente. Bondade, paixo, escurido (ignorncia), estas qualidades, nascidas da natureza, amarram, tu de braos fortes, a eterna [alma] incorporada no corpo. Entre estas, a Bondade, de sua natureza pura, sendo iluminadora e livre de misria, ata (a Alma), impecvel, com a obteno de felicidade e de conhecimento. (Felicidade e conhecimento so atributos da mente, no da alma. Por isso, quando ligados alma, eles so como grilhes dos quais a alma deve ser libertada.) Saiba que a paixo, tendo desejo como sua essncia, nasce da nsia e apego. Ela, filho de Kunti, ata a (alma) incorporada pelo apego atividade. Escurido, no entanto, saiba, nascida da ignorncia, (e) desnorteia toda [alma] incorporada. Ela vincula, Bharata, por erro, indolncia, e torpor. Bondade une (a alma) com prazer; Paixo, Bharata, une com trabalho; mas a Ignorncia, velando o conhecimento, une com erro. Paixo e ignorncia, sendo reprimidas, permanece a Bondade, Bharata. Paixo e bondade (sendo reprimidas), (resta) ignorncia; (e) ignorncia e bondade (sendo reprimidas), (resta) a paixo. Quando neste corpo, em todos os seus portes, a luz do conhecimento produzida, ento se sabe que a bondade tem sido desenvolvida l. Avareza, atividade, realizao de trabalhos, falta de tranquilidade, desejo, estes, touro da raa Bharata, nascem quando a paixo est desenvolvida. Ignorncia, inatividade, erro, e tambm iluso, filho da famlia de Kuru, nascem quando a ignorncia est desenvolvida. Quando o portador de um corpo vai para a dissoluo enquanto a bondade est desenvolvida, ento ele alcana as regies imaculadas daqueles que conhecem o Supremo. Indo para a dissoluo quando a paixo prevalece, uma pessoa nasce entre aqueles que so vinculados atividade. Igualmente, dissolvida durante ignorncia, uma pessoa nasce em teros que geram os ignorantes. O resultado de boa ao citado como bom e imaculado. O resultado, no entanto, da paixo, tristeza; (e) o fruto da Escurido ignorncia. Da bondade produzido o conhecimento; da paixo, avareza; (e) da escurido so erro e iluso, e tambm ignorncia. Aqueles que vivem em bondade vo para o alto; aqueles que so afeitos paixo vivem no meio; (enquanto) aqueles que so da escurido, sendo afeitos qualidade mais baixa, descem. Quando um observador reconhece que ningum mais um agente exceto as qualidades, e conhece aquilo que est alm (das qualidades), ele atinge minha natureza. A [alma] incorporada, por transcender estas trs qualidades que constituem a fonte de todos os corpos, desfruta da imortalidade, sendo livre de nascimento, morte, velhice, e misria.' 31

"Arjuna disse, 'Quais so as indicaes, Senhor, de algum que transcendeu estas trs qualidades? Qual sua conduta? Como tambm algum transcende estas trs qualidades?" "O Santo disse, 'Aquele que no tem averso por conhecimento, atividade, e mesmo iluso (que so as trs qualidades como indicadas por seus efeitos), filho de Pandu, quando eles esto presentes, nem os deseja quando eles esto ausentes, que, assentado como algum indiferente, no agitado por aquelas qualidades; que est em posio fixa e no se altera, pensando que so as qualidades (e no ele) que esto engajadas (em suas respectivas funes); para quem prazer e dor so iguais, que independente, e para quem um torro de terra, uma pedra, e ouro so iguais; para quem o agradvel e o desagradvel so o mesmo; que tem discernimento; para quem crtica e elogio so o mesmo; para quem honra e desonra so o mesmo; que considera amigo e inimigo igualmente; que renunciou a todo esforo, citado como tendo transcendido as qualidades. Aquele tambm que venera a Mim com devoo exclusiva, ele, transcendendo aquelas qualidades, se torna apto para admisso na natureza de Brahma. Pois eu sou o esteio de Brahma, da imortalidade, da indestrutibilidade, da piedade eterna, e da bem aventurana ininterrupta.'

15
O Esprito Supremo.
"O Santo disse, 'Eles dizem que a Aswattha, tendo suas razes acima e ramos abaixo, eterna, sua folhas so os Chhandas. Aquele que a conhece, conhece os Vedas. (A 'Aswattha' a sagrada figueira indiana, aqui emblemtica do curso de vida mundana. Suas razes esto acima; aquelas razes so o Ser Supremo. Seus ramos esto abaixo, estes sendo as divindades inferiores. Suas folhas so os hinos sagrados dos Vedas, isto , as folhas mantm a rvore viva e conduzem aos seus frutos, assim os Vedas sustentam esta rvore e levam salvao.) Para baixo e para cima (das mais elevadas s mais baixas das coisas criadas) esto esticados seus ramos os quais so aumentados pelas qualidades (as qualidades aparecendo como o corpo, os sentidos, etc.); seus brotos so os objetos dos sentidos, (sendo ligados aos prprios sentidos como brotos aos ramos.) Para baixo suas razes (os desejos por diversos prazeres), que levam ao, esto estendidas para este mundo de homens. Sua forma no pode aqui (na terra) ser assim conhecida, nem (seu) fim, nem (seu) incio, nem (seu) suporte. Cortando, com a arma firme do desinteresse, esta Aswattha de razes firmemente fixadas, uma pessoa deve ento procurar por aquele local se dirigindo ao qual no se retorna outra vez (pensando): Eu procurarei a proteo daquele Senhor Primevo de quem o antigo curso de vida (mundana) fluiu. Aqueles que so livres de orgulho e iluso, que subjugaram o mal do apego, que so firmes na contemplao da relao do Supremo com o ser individual, de quem o desejo se apartou, livre dos pares de opostos conhecidos pelos nomes de prazer e dor (e semelhantes), se dirigem, sem iluso, quela base eterna. O sol no ilumina aquela [base], nem a lua, nem o fogo. Indo para l ningum retorna, aquela 32

minha base suprema. Uma poro eterna de Mim aquela que, se tornando uma alma individual no mundo de vida, atrai para si mesma os (cinco) sentidos com a mente como o sexto os quais dependem todos da natureza. Quando o soberano (desta moldura corprea) assume ou abandona (um) corpo, ele parte levando embora estes, como o vento (levando) perfumes de seus assentos. Presidindo sobre o ouvido, o olho, (os rgos de) tato, paladar e olfato, e tambm sobre a mente, ele desfruta de todos os objetos dos sentidos. Aqueles que esto iludidos no vem (a ele) quando abandonando ou habitando (o corpo), quando desfrutando ou unidos s qualidades (isto , quando percebendo objetos dos sentidos ou sentindo prazer e dor). Aqueles (no entanto) que tem a viso do conhecimento o vem. Devotos se esforando (em direo quele fim) o vem residindo neles mesmos. Aqueles (no entanto) que so insensatos e cujas mentes no so controladas, no o vem, mesmo enquanto (eles mesmos) se esforando. Aquele esplendor residindo no sol o qual ilumina o universo vasto, aquele (que se encontra) na lua, e aquele (que se encontra) no fogo, saiba que aquele esplendor meu. Entrando na terra eu sustenho as criaturas por minha fora; e me tornando a lua suculenta (Soma) eu nutro todas as ervas. Eu mesmo me tornando o calor vital (Vaiswanara) residindo nos corpos das criaturas que respiram, (e) me unindo com os ares vitais ascendentes e descendentes, eu digiro os quatro tipos de alimento, (que so aquele que mastigado, aquele que sugado, aquele que lambido, e aquele que bebido.) Eu estou situado nos coraes de todos. Provenientes de Mim so memria e conhecimento e a perda de ambos. Eu sou os objetos de conhecimento a serem conhecidos por meio (da ajuda de) todos os Vedas. Eu sou o autor dos Vedantas, e somente Eu sou o conhecedor dos Vedas. H estas duas existncias no mundo, isto , a mutvel e a imutvel. A mutvel todas (estas) criaturas. A permanente chamada de imutvel. Mas h outra, o Ser Supremo, chamado Paramatman, que o Senhor Eterno, que permeia os trs mundos, os sustm (e) j que eu transcendo o mutvel, e estou acima at do imutvel; por isso eu sou celebrado no mundo (entre os homens) e no Veda como Purushottama (o Ser mais Elevado). Aquele que, sem ser iludido, me conhece como este Ser mais elevado, ele sabendo tudo, Bharata, me adora de todas as maneiras. Assim, impecvel, este conhecimento, formando o maior dos mistrios, foi declarado por Mim (para ti). Conhecendo isto, Bharata, uma pessoa se tornar dotada de inteligncia, e ter feito tudo o que ela precisa fazer.'

16
Espiritualidade e Materialismo.
"O Santo disse, 'Destemor, pureza de corao, perseverana na (busca de) conhecimento e meditao Yoga, doaes, autodomnio, sacrifcio, estudo dos Vedas, penitncias ascticas, retido, absteno de ferir, veracidade, absteno de raiva, renncia, tranquilidade, absteno de relatar as imperfeies de outros, compaixo por todas as criaturas, ausncia de cobia, bondade, modstia, ausncia de inquietao, energia, perdo, firmeza, limpeza, ausncia de vontade de disputar ou discutir, ausncia de vaidade, 33

estes se tornam daquele, Bharata, que nascido para posses divinas. Hipocrisia, orgulho, presuno, clera, rudeza e ignorncia, so, filho de Pritha, dele que nascido para posses demonacas. Posses divinas so consideradas para libertao; as demonacas para escravido. No te aflijas, filho de Pandu, pois tu s nascido para posses divinas. (H) dois tipos de seres criados neste mundo, isto , os divinos e os demonacos. O divinos foram descritos detalhadamente. Oua agora, de mim, filho de Pritha, acerca dos demonacos. Pessoas de natureza demonaca no conhecem inclinao (para aes corretas) nem averso (por todas as aes injustas). Nem pureza, nem boa conduta, nem veracidade existem neles. Eles dizem que o universo desprovido de verdade, de princpio guia, (e) de soberano; produzido pela unio de um com o outro (macho e fmea) por luxria, e nada mais. Sujeitos a esse ponto de vista, estes homens perdidos, de pouca inteligncia, e feitos violentos, estes inimigos (do mundo), nascem para a destruio do universo. Nutrindo desejos que so insaciveis, e dotados de hipocrisia, presuno e tolice, eles adotam falsas noes por iluso e se engajam em prticas profanas. Nutrindo pensamentos ilimitados limitados (somente) pela morte, e considerando o desfrute de (seus) desejos como o maior objetivo, eles esto convencidos de que isso tudo. Presos pelas centenas de laos da esperana, viciados em luxria e raiva, eles cobiam obter esta riqueza hoje, Isto eu obterei mais tarde, Esta riqueza eu tenho, Esta (riqueza) ser minha alm do mais, Este inimigo foi morto por mim, Eu matarei outros, Eu sou o senhor, Eu sou o desfrutador, Eu sou bem sucedido, poderoso, feliz, Eu sou rico e de nascimento nobre, Quem mais h que como eu?, Eu sacrificarei, Eu farei doaes, Eu serei alegre, assim iludidos pela ignorncia, jogados de l para c por numerosos pensamentos, envolvidos nas redes da iluso, apegados ao desfrute de objetos de desejo, eles afundam no inferno hediondo. Presunosos, teimosos, cheios de orgulho, e excitao de riqueza, eles realizam sacrifcios que so nominalmente assim, com hipocrisia e contra a ordenana (prescrita). Ligados vaidade, poder, orgulho, luxria e ira, estes difamadores odeiam a Mim em seus prprios corpos e naqueles de outros. Estes que tem dio (de Mim), cruis, os mais vis entre os homens, e pecaminosos, eu lano continuamente para baixo em teros demonacos. Entrando em teros demonacos, iludidos nascimento aps nascimento, eles, filho de Kunti, sem alcanarem a Mim descem ao estado mais vil. Triplo o caminho para o inferno, desastroso para o ser, isto , luxria, ira, e avareza igualmente. Portanto, estes trs uma pessoa deve abandonar. Livre destes trs portes da escurido, um homem, filho de Kunti, realiza seu prprio bemestar, e ento se dirige para sua meta mais elevada. Aquele que, abandonando as ordenanas das escrituras, age somente sob os impulsos do desejo, nunca alcana a perfeio, nem felicidade, nem a meta mais sublime. Portanto, as escrituras devem ser tua autoridade em determinar o que deve ser feito e o que no deve ser feito. Cabe a ti trabalhar aqui, tendo averiguado o que declarado pelas ordenanas das escrituras.'"

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17
Os Trs Tipos de F.
"Arjuna disse, 'Qual o estado, Krishna, daqueles que abandonando a ordenana das escrituras, realizam sacrifcios dotados de f? Ele da Bondade, ou Paixo, ou Ignorncia?' "O Santo disse, 'A f das (criaturas) incorporadas de trs tipos. Ela (tambm) nascida de suas qualidades (individuais). Ela boa, passional, e tenebrosa. Oua agora estas. A f de uma pessoa, Bharata, correspondente sua prpria natureza. Um ser aqui cheio de f; e qualquer que seja a f de uma pessoa, ela exatamente aquilo. Aqueles que so da qualidade de bondade cultuam os deuses; aqueles que so da qualidade de paixo (cultuam) os Yakshas e os Rakshasas; outras pessoas que so da qualidade de ignorncia adoram os espritos mortos e hostes de Bhutas. Aquelas pessoas que praticam austeridades ascticas rgidas no ordenadas pelas escrituras, so entregues a hipocrisia e orgulho, e dotadas de desejo de ligao, e violncia, aquelas pessoas que no possuem discernimento, torturando os grupos de rgos em (seus) corpos e a Mim tambm situado dentro (daqueles) corpos, devem ser reconhecidas como sendo de resolues demonacas. Alimento o qual precioso para todos de trs tipos. Sacrifcio, penitncia, e doaes so igualmente (de trs tipos). Escute as suas distines como se segue. Aqueles tipos de alimento que aumentam o perodo de vida, energia, fora, sade, bem-estar, e alegria, que so saborosos, oleaginosos, nutritivos, e agradveis, so gostados por Deus. Aqueles tipos de alimento que so amargos, azedos, salgados, quentes demais, acres, secos, e ardentes, e que produzem dor, aflio e doena, so desejados pelos passionais. O alimento que frio, sem sabor, mal cheiroso e estragado, e que refugo, e sujo, querido por homens de ignorncia. bom aquele sacrifcio que, sendo prescrito pela ordenana, realizado por pessoas sem qualquer desejo pelo resultado (dele) e a mente sendo induzida (a ele sob a crena de) que sua realizao um dever. Mas aquele que realizado na expectativa de resultado e at por ostentao, saiba que aquele sacrifcio, principal dos filhos de Bharata, da qualidade de paixo. Aquele sacrifcio que contra a ordenana, no qual nenhum alimento distribudo, que desprovido de mantras (versos sagrados), no qual nenhuma taxa paga aos Brahmanas que auxiliam nele, e que desprovido de f, citado como sendo da qualidade de ignorncia. Reverncia aos deuses, regenerados, preceptores, e homens de conhecimento, pureza, retido, as prticas de um Brahmacharin, e absteno de ferir so citados como constituindo a penitncia do corpo. A fala que no causa agitao, que verdadeira, que agradvel e benfica, e o estudo diligente dos Vedas, so citados como a penitncia da fala. Serenidade da mente, gentileza, taciturnidade, autodomnio, e pureza da disposio, estes so citados como a penitncia da mente. Esta penitncia tripla realizada com f perfeita, por homens sem desejo de resultados, e com devoo, citada como da qualidade de bondade. Aquela penitncia que realizada para (ganhar) respeito, honra, e reverncia, com hipocrisia, (e) que instvel e transitria citada como da qualidade de paixo. Aquela penitncia que realizada sob 35

uma convico iludida, com tortura de si mesmo, e para a destruio de outro, citada como da qualidade de ignorncia. Aquela doao que dada porque ela deve ser dada, para algum que no pode retornar algum servio por ela, em um momento apropriado, e para uma pessoa apropriada, citada como da qualidade de bondade. Aquela, no entanto, que dada relutantemente, por retorno de servios (passados ou esperados), ou mesmo na expectativa de resultado, aquela doao citada como da qualidade de paixo. Em um lugar inadequado e em um momento inapropriado, a doao que feita para um objeto indigno, sem respeito, e com desprezo, citada como da qualidade de ignorncia. OM, TAT, SAT, esta mencionada como a designao tripla de Brahma. Por aquele (Brahma), os Brahmanas e os Vedas, e os Sacrifcios foram ordenados antigamente. Portanto, proferindo a slaba OM, os sacrifcios, doaes, e penitncias prescritos pela ordenana, de todos os proferidores de Brahma comeam. Proferindo TAT, os vrios ritos de sacrifcio, penitncia, e doao, sem expectativa de resultados, so realizados por aqueles que esto desejosos de libertao. SAT empregada para denotar existncia e bondade. Igualmente, filho de Pritha, a palavra SAT usada em qualquer ato auspicioso. Constncia em sacrifcios, em penitncias e em doaes, tambm chamada SAT, e uma ao, tambm, por causa dAquilo chamada SAT. (Como as palavras OM, TAT, e SAT denotam Brahma, quando usadas como instrudo aqui, tal uso cura os defeitos das respectivas aes s quais elas so aplicadas.) Qualquer oblao que seja oferecida (ao fogo), o que quer que seja doado, qualquer penitncia que seja realizada, o que quer que seja feito, sem f, , filho de Pritha, citado como o oposto de SAT; e isto nada neste mundo e aps a morte.'

18
O Esprito da Renncia.
"Arjuna disse, 'Da renncia, tu de braos fortes, eu desejo saber a natureza verdadeira, e tambm do abandono, senhor dos sentidos, claramente, matador de Kesi.' "O Santo disse, 'A rejeio das atividades com desejo conhecida pelos eruditos como renncia. O abandono do resultado de todas as atividades os discernentes chamam de abandono. Alguns homens sbios dizem que a (prpria) atividade deve ser abandonada como mal; outros (dizem) que atividades de sacrifcio, doaes, e penitncia no devem ser abandonadas. Quanto quele abandono, escute a minha deciso, melhor dos filhos de Bharata, pois o abandono, tigre entre homens, declarado como sendo de trs tipos. Os trabalhos de sacrifcio, doaes, e penitncias no devem ser abandonados. Eles devem, de fato, ser feitos. Sacrifcios, doaes, e penitncias so as purificaes dos sbios. Mas mesmo aqueles trabalhos devem ser feitos abandonando apego e resultado. Esta, filho de Pritha, minha opinio excelente e decidida. A renncia de uma ao prescrita (nas escrituras) no apropriada. Seu abandono () por iluso, (e) (portanto) declarado como sendo da qualidade de ignorncia. (Considerando-o) como 36

(uma fonte de) tristeza, quando o trabalho abandonado por (medo de) dor corprea, a pessoa que faz tal abandono o qual da qualidade de paixo nunca obtm o fruto do abandono. (Considerando-o) como algo que deve ser feito, quando o trabalho que prescrito (nas escrituras) feito, Arjuna, abandonando apego e resultado tambm, aquele abandono considerado da qualidade de bondade. Possuidor de inteligncia e com dvidas dissipadas, um renunciante que dotado da qualidade de bondade no tem averso por uma ao desagradvel e nenhuma atrao pelas agradveis. J que as aes no podem ser absolutamente abandonadas por um ser incorporado, (portanto) aquele que abandona o resultado das aes verdadeiramente considerado um renunciante. Ao m, boa e mesclada tem (esse) resultado triplo aps a morte para aqueles que no abandonam. Mas no h nenhum de qualquer tipo para o renunciante. Oua-me, tu de armas poderosas, quelas cinco causas para a concluso de todas as aes, declaradas no Sankhya que trata da aniquilao das aes. (Elas so) substrato, agente, as diversas espcies de rgos, os diversos esforos separadamente, e com eles as divindades como a quinta. (O substrato o corpo. O agente a pessoa que pensa que ela mesma o ator. Os rgos so aqueles de percepo etc. Os esforos so as aes dos ares vitais, Prana, etc. As divindades so aquelas que presidem sobre a viso e os outros sentidos.) Com corpo, fala, ou mente, qualquer atividade, justa ou o contrrio, que um homem empreenda, estas cinco so suas causas. Isso sendo assim, aquele que, devido a uma compreenso no refinada, v somente a si mesmo como o agente, ele, de mente obtusa, no v. Aquele que no tem sentimento de egosmo (que no se considera como o fazedor), cuja mente no maculada (pela mancha do desejo de resultado), ele, mesmo matando todas estas pessoas, no mata, nem agrilhoado (pela ao). Conhecimento, o objeto de conhecimento, e o conhecedor formam o triplo impulso da ao. Instrumento, ao, e o agente formam o complemento triplo da ao. Conhecimento, ao, e agente so declarados na enumerao de qualidades (no sistema Sankhya) como sendo triplos, de acordo com a diferena de qualidades. Escute isso tambm devidamente. Aquele pelo qual Uma Essncia Eterna vista em todas as coisas, indivisa no dividido, saiba que aquele o conhecimento que tem a qualidade de bondade. Aquele conhecimento que discerne todas as coisas como diversas essncias de diferentes tipos por sua separatividade, saiba que aquele conhecimento tem a qualidade de paixo. Mas aquele o qual ligado a (cada) objeto nico como se ele fosse o todo, o qual sem bom senso, sem verdade, e desprezvel, aquele conhecimento citado como da qualidade de ignorncia. A ao que prescrita (pelas escrituras), (feita) sem apego, realizada sem desejos e averso, por algum que no anseia por (seu) resultado, citado como sendo da qualidade de bondade. Mas aquela ao que feita por algum procurando objetos de desejo, ou por algum cheio de egosmo, e que acompanhada por grande incmodo, citada como da qualidade de paixo. Aquela ao que empreendida por iluso, sem considerao pelas consequncias, perda, dano (para outros), e (pelo prprio) poder tambm, citada como da qualidade de ignorncia. O agente que livre de apego, que nunca fala dele mesmo, que dotado de constncia e energia, e inalterado por sucesso e derrota, mencionado como sendo da qualidade de bondade. O agente que cheios de afeies, que deseja o resultado das aes, que cobioso, dotado de crueldade, e impuro, e que sente alegria e tristeza, declarado como da 37

qualidade de paixo. O agente que desprovido de aplicao, sem discernimento, teimoso, enganador, malicioso, indolente, desanimado, e procrastinador, citado como da qualidade de ignorncia. Oua agora, Dhananjaya, a diviso tripla de intelecto e constncia, segundo suas qualidades, os quais eu estou prestes a declarar exaustivamente e claramente. O intelecto que conhece ao e inao, o que deve ser feito e o que no deve ser feito, medo e destemor, escravido e libertao, , filho de Pritha, da qualidade de bondade. O intelecto pelo qual uma pessoa discerne imperfeitamente certo e errado, aquilo que deve ser feito e aquilo que no deve ser feito, , filho de Pritha, da qualidade de paixo. Aquele intelecto que, coberto pela escurido, considera errado como certo, e todas as coisas como invertidas, , filho de Pritha, da qualidade de ignorncia. Aquela constncia inabalvel pela qual uma pessoa controla as funes da mente, os ares vitais, e os sentidos, atravs da devoo, aquela constncia, , filho de Pritha, da qualidade de bondade. Mas aquela constncia, Arjuna, pela qual algum adere a religio, desejo, e lucro, por apego, desejando o resultado, aquela constncia, filho de Pritha, da qualidade de paixo. Aquela pela qual uma pessoa sem discernimento no abandona torpor, medo, tristeza, desnimo, e tolice, aquela constncia considerada da qualidade de ignorncia. Oua agora de mim, touro da raa Bharata, sobre os trs tipos de felicidade. Aquela na qual algum encontra satisfao da repetio (do prazer), a qual traz um fim dor, que como veneno no princpio mas parece nctar no fim, aquela felicidade nascida da serenidade produzida pelo autoconhecimento, citada como sendo da qualidade de bondade. Aquela que proveniente do contato dos sentidos com seus objetos a qual parece nctar primeiro mas como veneno no fim, aquela felicidade considerada da qualidade de paixo. Aquela felicidade a qual no incio e em suas consequncias ilude a alma, e surge do torpor, indolncia, e estupidez, descrita como da qualidade de ignorncia. No h, nem na terra nem no cu entre os deuses, a entidade que est livre destas trs qualidades nascidas da natureza. Os deveres de Brahmanas, Kshatriyas, e Vaisyas, e de Sudras tambm, castigador de inimigos, so distinguidos por (essas trs) qualidades nascidas da natureza. Tranquilidade, autodomnio, austeridades ascticas, pureza, perdo, retido, conhecimento, experincia, e f (na existncia futura), so os deveres dos Brahmanas, nascidos da (prpria) natureza (deles). Coragem, energia, firmeza, habilidade, no fugir da batalha, generosidade, a conduta de um soberano, estes so os deveres dos Kshatriyas, nascidos de (sua prpria) natureza. Agricultura, criao de gado, e comrcio, so os deveres naturais dos Vaisyas. Dos Sudras tambm, o dever natural consiste em servido. Todo homem, dedicado aos seus prprios deveres, alcana a perfeio. Oua agora como algum obtm perfeio por aplicao aos seus deveres. Ele de quem so os movimentos de todos os seres, Ele por quem tudo isso permeado, reverenciando a Ele (pelo cumprimento) do prprio dever, uma pessoa obtm perfeio. Melhor o prprio dever embora realizado imperfeitamente do que o dever de outro bem realizado. Realizando o dever prescrito por (sua prpria) natureza, uma pessoa no incorre em pecado. No se deve abandonar, filho de Kunti, o prprio dever natural embora maculado pelo mal, pois todas as aes esto envolvidas pelo mal como fogo por fumaa. Aquele cuja mente livre em todos os lugares, que subjugou sua personalidade, e cujo desejo pereceu, obtm, atravs da renncia, a perfeio suprema da liberdade de atividade. Aprenda de mim, 38

somente em resumo, filho de Kunti, como uma pessoa, tendo obtido (esse tipo de) perfeio, alcana Brahma que o fim supremo do conhecimento. Dotado de uma mente pura, e controlando a si mesmo pela constncia, renunciando a som e outros objetos dos sentidos, e abandonando afeio e averso, aquele que reside em um lugar solitrio, come pouco, e controla a fala, corpo, e mente, que est sempre concentrado em meditao e abstrao, que recorreu indiferena, que, abandonando egosmo, violncia, orgulho, luxria, ira, e (todos os) circundantes, est livre de egosmo e tranquilo (em mente), torna-se apto para assimilao com Brahma. Tornando-se una com Brahma, tranquila em esprito, (tal) pessoa no se aflige, no deseja; igual para com todos os seres, ela obtm a maior devoo por Mim. Por (aquela) devoo ela realmente compreende a Mim. O que Eu sou, e quem Eu sou; ento compreendendo a Mim realmente, ela entra em Mim em seguida. Realizando todas as aes em todos os momentos tendo se refugiado em Mim, ela alcana, por meu favor, a base que eterna e imperecvel. Dedicando em teu corao todas as aes a Mim, sendo devotado a Mim, recorrendo abstrao mental, fixe teus pensamentos constantemente em Mim. Fixando teus pensamentos em Mim, tu superars todas as dificuldades por minha graa. Mas se por presuno tu no escutares, tu (ento) perecers totalmente. Se, recorrendo presuno, tu pensares No lutarei, aquela tua resoluo ser intil, (pois) a Natureza te obrigar. Aquilo que, por iluso, tu no desejares fazer, tu fars involuntariamente, obrigado por teu prprio dever que nasce da (tua prpria) natureza. O Senhor, Arjuna, mora na regio do corao dos seres, girando todos os seres como se colocados sobre uma mquina, por seu poder ilusrio. Procure abrigo com Ele de todas as maneiras, Bharata. Por sua graa tu obters tranquilidade suprema, a base eterna. Assim foi declarado a ti por Mim o conhecimento que mais misterioso do que qualquer (outro) assunto. Refletindo sobre isto detalhadamente, aja como tu quiseres. Mais uma vez, escute as minhas palavras sublimes, as mais misteriosas de todas. Tu s muitssimo amado por Mim, portanto, eu declararei o que para teu benefcio. Fixe teu corao em Mim, torne-te Meu devoto, sacrifique para Mim, reverencie a Mim. Ento tu virs a Mim. Eu te declaro verdadeiramente, (pois) tu s querido para Mim. Abandonando todos os deveres (religiosos), venha a Mim como teu nico refgio. Eu te libertarei de todos os pecados. No te aflijas. Isto nunca deve ser revelado por ti para algum que no pratica austeridades, para algum que no um devoto, para algum que nunca serviu um preceptor, nem ainda para algum que calunia a Mim. Aquele que inculcar este mistrio supremo queles que so devotados a Mim, me oferecendo a devoo mais sublime, vir a Mim, livre de (todas as suas) dvidas. Entre os homens no h ningum que possa me fazer um servio mais precioso do que ele, nem algum outro sobre a terra ser mais estimado por Mim do que ele. E aquele que estudar esta santa conversa entre ns, por ele ser oferecido a Mim o sacrifcio do conhecimento. Tal minha opinio. At o homem que, com f e sem contestar capciosamente, a ouvir (ler), ele mesmo livre (do renascimento), alcanar as regies abenoadas daqueles que realizam aes virtuosas. Isto, filho de Pritha, foi ouvido por ti com mente no dirigida para quaisquer outros objetos? Tua iluso, (causada) pela ignorncia, foi destruda, Dhananjaya?' "Arjuna disse, 'Minha iluso foi destruda, e a recordao (do que eu sou) foi obtida por mim, Imperecvel, por tua graa. Eu agora estou resoluto. Minhas dvidas foram dissipadas. Eu farei o que tu dizes.'" 39

Sanjaya continuou, "Assim eu ouvi esta conversa entre Vasudeva e o filho de grande alma de Pritha, (que ) maravilhosa e faz os cabelos se arrepiarem. Pela bno de Vyasa eu ouvi este mistrio supremo, esta (doutrina do) Yoga, do prprio Krishna, o Senhor do Yoga, que declarou isto pessoalmente. rei, lembrando e (novamente) lembrando daquela conversa magnfica (e) sagrada de Kesava e Arjuna, eu me regozijo repetidamente. Lembrando repetidas vezes daquela forma extraordinria tambm de Hari, grande meu assombro, rei, e eu me regozijo sempre mais. L onde Krishna, o Senhor do Yoga (est), l onde o grande arqueiro (Partha) est, l, na minha opinio, se encontram prosperidade, e vitria, e grandeza, e justia eterna.'"

Fim.

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