Mente Zen Mente de Principiante - Shunryu Suzuki Portugues-Libre

MENTE ZEN,
MENTE DE PRINCIPIANTE
SHUNRYU SUZUKI
Editado por TRUDY DIXON

c o m prefcio de HUSTON SMITH
e introduo de RICHARD BAKER
Traduo de ODETE LARA
PALAS ATHENA
NDICE
Prefcio, de Huston Smith
Prefcio edio brasileira, de Odete Lara

Introduo, de Richard Baker
12
Prlogo: Mente de Principiante

PARTE I
PRTICA CORRETA
Postura
23
Respirao
Controle
27
30
As Ondas Mentais
32
As Ervas Daninhas da Mente

O Cerne do Zen
34
36
No Dualismo
39
Reverncia
42
Nada Especial
PARTE II
19
45
ATITUDE CORRETA
O Caminho-Uno
Repetio
51
53
Zen e Empolgao
Esforo Correto
55
57
Sem Deixar Rastros
60
O Dar de Deus
63
Erros na Prtica
67
Limitando sua Atividade
70
Estudar a Si Mesmo
72
Polir uma Telha

Constncia
75
79
Comunicao
82
Negativo e Positivo
86
Nirvana, a Queda D'gua

PARTE III
88
COMPREENSO CORRETA
O Esprito Tradicional
Impermanncia
A Qualidade do Ser
Naturalidade
Vacuidade
95
98
101
104
106
Estar Alerta - Estar Consciente

Acreditando no Nada
Apego e No-Apego
Quietude
112
115
118
Experincia, no Filosofia
Budismo Original
Alm da Conscincia
120
122
124
Iluminao do Buda
128
Eplogo: Mente Zen
131
Prefcio
Dois Suzukis. Meio sculo atrs, num transplante equivalente em importncia histrica s tradues latinas de Aristteles no sculo XVIII, e s de Plato no sculo XV, Daisetz Suzuki
trouxe o Zen para o Ocidente. Cinqenta anos mais tarde, Shunryu Suzuki realizou algo de quase igual importncia. Neste seu
nico livro, ele tocou aquela nota seqente que os americanos
interessados no Zen necessitavam ouvir.
Enquanto o estilo Zen de Daisetz Suzuki era dramtico, o
de Shunryu Suzuki simples. O ponto axial de Daisetz era o
satori * e em grande parte foi o fascnio por esse extraordinrio
estado mental que tornou seus livros to atraentes. No livro de
Shunryu Suzuki as palavras satori e kensho (estado mental aproximado ao do satori) nunca aparecem.
Quando, quatro anos antes de sua morte, tive oportunidade de perguntar-lhe por que o satori no figurava em seu
livro, sua esposa, inclinando-se para mim, cochichou com ar
travesso: " que ele nunca o experimentou"; Roshi, ento,
fingindo consternao, cutucou-a com o leque e colocando o
indicador sobre os lbios, sussurrou-lhe: "Shhhhh! No conte a ele!". Quando nossos risos se apagaram, ele disse: "No
que o satori carea de importncia, mas no a parte do
Zen que necessita ser acentuada".
Suzuki-roshi esteve conosco na Amrica por apenas 12 anos
- um nico ciclo, segundo o modo oriental de contar os anos
por dzias - mas foram o suficiente. Graas ao empenho deste
* Satori: a experincia da iluminao.
MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE
homem mido e silencioso, existe hoje uma organizao do Soto

Zen em pleno florescimento em nosso continente. Sua vida representou to perfeitamente o Caminho Soto que o homem e o
Caminho se fundiram. "Sua atitude isenta de ego no deu margem a excentricidades nem fantasias. Ainda que como personalidade, no sentido mundano, ele no tenha provocado ondas nem
deixado traos, a marca de suas pegadas segue uma linha reta
no invisvel caminho da histria".* Seus monumentos so o primeiro mosteiro Soto Zen no Ocidente, o Zen Mountain Center
em Tassajara, seu anexo na cidade, o Zen Center de San Francisco, e, para o pblico em geral, este livro.
Sem deixar nada ao acaso, ele preparou seus estudantes para
o momento mais difcil, quando sua presena visvel desaparecesse no vazio: "Se, na hora de morrer, eu sofrer, est tudo bem.
Vocs sabem; sofrimento de Buda. Nada mais que isso. Qui,
nesse momento, todos nos debatamos por causa da agonia fsica ou tambm da espiritual. Mas tudo isso est correto, no
um problema. Devemos ser gratos por ter um corpo limitado...
como o meu ou como o de vocs. Se tivssemos uma vida ilimitada, isso sim seria um verdadeiro problema".
E assegurou a continuidade de sua obra. Na cerimnia do
Assento da Montanha, em 21 de novembro de 1971, ele designou Richard Baker como seu herdeiro no Darma. O cncer j
estava avanado e ele s pde acompanhar a procisso sustentado por seu filho. Mesmo assim, a cada passo, seu basto golpeava o solo com o ao da determinao Zen refletida na serenidade de sua pessoa. Baker aceitou o manto com um poema:
Este incenso
Que guardei por longo, longo tempo,
Eu ofereo com mo-nenhuma
Ao meu Mestre, meu amigo, Shunryu Suzuki Daiosho,
Fundador destes templos.
* De um tributo de Mary Farkas, in Zen Notes, Primeiro Instituto Zen
da Amrica, janeiro, 1972.
No h medida para o que haveis feito.

Andando convosco na branda chuva de Buda
Nossos mantos se molham,
Mas nas folhas de ltus
Nenhuma gota permanece.
Duas semanas depois, o Mestre tinha se ido, e em seu funeral em 4 de dezembro, Baker-roshi falou multido ali congregada para render tributo:
"No h caminho fcil para ser um mestre ou um discpulo,
embora seja a maior alegria desta vida. No h caminho fcil
para quem vem a uma terra sem budismo e a deixa depois de
trazer luz muitos discpulos, monges e leigos bem adiantados
no caminho, e de mudar a vida de milhares de pessoas neste
pas; no h caminho fcil para iniciar e nutrir um mosteiro,
uma comunidade na cidade e centros de prtica na Califrnia e
muitos outros lugares dos Estados Unidos. Mas este 'caminho
no-fcil', esta obra extraordinria, era facilmente levada por ele
que, da sua verdadeira natureza, deu-nos a nossa verdadeira natureza. Ele nos deixou tudo quanto um ser humano pode deixar,
todo o essencial, a mente e o corao de Buda, o ensinamento e
a vida de Buda. Ele est aqui em cada um de ns, se assim o
quisermos."
Huston Smith
Professor de Filosofia do Massachusetts
Institute of Technology
Prefcio Edio Brasileira

Longa e acidentada foi a histria desta traduo.
Depois de ter vivido trs anos no Zen Center de San Francisco, fui fazer um estgio em seu mosteiro, o Zen Mountain Center, em Tassajara, nas montanhas de Carmel Valley.
A rigidez de horrios e disciplina consegui me adaptar depois de algumas semanas no mosteiro. Forem, o trabalho demasiado duro e rude - devido ao primitivismo da regio - pesava
alm da conta sobre minha compleio fsica frgil, se comparada
robustez comum das mulheres e homens norte-americanos.
Para superar esse impasse tive a idia, depois de algum tempo, de propor a Richard Baker, ento Roshi do Zen Mountain
Center, que meu horrio de trabalho fosse preenchido com a
tarefa de traduzir para o portugus o livro Miracle of Mindfulness
do mestre Zen Thich Nhat Hanh. Sua leitura havia sido muito
proveitosa para mim e acreditava que tambm o seria para meus
compatriotas.
De mente bastante aberta, Baker-roshi compreendeu minha
situao e, cauteloso em no abrir precedente, conseguiu uma
forma de atender a minha solicitao sem contrariar as regras
de trabalho do mosteiro: designou-me para a funo de recepcionista na cabine de entrada do mosteiro que, por estar num perodo de treinamento intensivo, raramente recebia visitantes.
Antes de oficializar esse acordo, no entanto, Baker-roshi levantou uma questo: "Est certo que queira traduzir esse livro
de indiscutvel valor mas, por que no o de Suzuki-roshi que foi
o fundador deste mosteiro e seu nico livro, Zen Mind Beginner's
Mind, est entre as mais procuradas obras budistas neste pas
assim como nos pases em que j foi publicado?
Sua pergunta no me apanhou desprevenida, pois eu mesma j tinha acalentado essa idia, da qual desistira, e expliquei
sinceramente a Baker-roshi a razo: "Ainda no estou preparada
para traduzir Zen Mind Beginner's Mind e creio que, de certa forma, tampouco o leitor brasileiro o est para receb-lo. Minha
intuio diz que um texto mais simples e de mais fcil assimilao, alm de ser mais prprio para o momento atual, preparar o
terreno para Zen Mind Beginner's Mind". Baker-roshi, bastante
generoso e ele prprio ardoroso admirador de Thich Nhat Hanh,
concordou.
Quando a traduo ficou pronta, depois de alguns meses,
enviei-a Editora Vozes, no Brasil, que a publicou com o ttulo
Para Viver em Paz (atualmente na \5- edio).
Depois de completar meio ano de estgio em Tassajara voltei comunidade do Zen Center de San Francisco, onde pretendia continuar meu treinamento. Para poder pagar minha estada
ali, como anteriormente, faria uma troca, em forma de servios
prestados comunidade - no escritrio, na cozinha ou onde quer
que se fizesse necessrio. Assim, aproveitava as poucas horas
livres da noite para me dedicar, desta vez, traduo de Zen
Mind Beginner's Mind. Sendo uma obra bastante complexa, achei
que estava caminhando a passos demasiado lentos. Propus ento, como fizera em Tassajara, preencher meu horrio de trabalho com a traduo. Mas Reb Anderson, na poca responsvel
pelo treinamento ali, no achou conveniente abrir tal exceo,
mesmo porque esse centro urbano no oferecia uma condio
propcia como acontecera em Tassajara.
Quis conformar-me com a situao mas, depois de algumas
semanas, fui acometida por terrvel e permanente insnia, como
acontece sempre que deixo de seguir a pista indicada pelo meu
radar interior.
Procurei falar ento com Yvone Rand para ouvir sua opinio. Monja ordenada pelo prprio Suzuki-roshi, de quem fora
uma das primeiras discpulas, Yvone vivia agora com o marido e
a filha numa casa de campo prxima a Green Gulch Farm - comunidade rural adjunta ao Zen Center, a apenas 50 quilmetros,
na regio de Mill Valley. Alm de pertencer diretoria do Green

Gulch Farm, onde atuava como mestra e palestrante, Yvonc
trabalhava junto a hospices dando assistncia espiritual a doentes terminais e orientando as famlias para que lhes dessem atendimento consciencioso e humano em lugar de releg-los aos
ridos cuidados hospitalares. Isso aliviava o sofrimento de quem
partia e, ao mesmo tempo, propiciava aos que ficavam maior
entendimento da vida por haverem presenciado o processo da
morte.
Depois de alguns dias de esclarecedora e amistosa conversa,
Yvone chamou-me para uma grata notcia. Seu marido, o advogado William W Sterling, era fundador de uma instituio sem
fins lucrativos - a Callipeplon Society - destinada preservao
da cultura tibetana e, por estar a divulgao do budismo no
Ocidente enquadrada em seus propsitos, a da Fundao se dispunha, pelo menos por alguns meses, a custear minha estadia
no Zen Center, desde que me dedicasse traduo de Zen Mind
Beginne s Mind em tempo integral. Foi o que de bom grado passei a fazer.
Alguns meses mais tarde, no incio de 1984, tive que retornar ao Brasil. Presa a inmeras obrigaes, inevitveis aps uma
ausncia de quatro anos no exterior, e sem contar mais com a
ajuda da Callipeplon Society, dei continuidade traduo apenas esporadicamente, na medida em que a luta pela sobrevivncia o permitia.
Tempos depois, quando estava prestes a termin-la, soube
que um praticante brasileiro, pertencente ao grupo Zen de Belo
Horizonte, Sr. Fernando de Mello Guedes, por conta prpria tambm havia traduzido o livro sem saber de meu comprometimento
com a mesma tarefa. Como proceder eticamente diante da
situao?
Entrei em contato telefnico com o Sr. Mello Guedes, que
ainda no conhecia, e depois de vrias conversaes chegamos a
um comum acordo: ele enviaria seus originais e eu os compararia aos meus, o que propiciaria uma lapidao do texto, alm de
eu fazer uso da ltima parte de sua traduo - o eplogo - j que
]
eu mesma ainda no o havia terminado. Dessa forma, seu nome

seria includo no trabalho desta traduo, o que ora fao ainda
que ele prprio no o tenha requerido.
Mas as complicaes no cessaram por a.
Conforme o combinado com Richard Baker, uma vez finda
a traduo, deveria ser-lhe enviada para devido exame e aprovao. Foi o que fiz ao termin-la, por volta de 1987.
Um ano j havia transcorrido at receber notcias. Em sua
carta, Richard Baker explicava a demora informando que de incio submetera o texto reviso do Sr. Antnio Feij, professor
de Filosofia e Literatura Portuguesa e Inglesa na Universidade
de Lisboa e, por acaso, seu genro. Mas que este, depois de examinar o texto achou por bem pass-lo ao Sr. Vitor Pomar, que
julgava mais apto para esse trabalho visto ser o Sr. Pomar um
reconhecido entendedor de budismo em Portugal, alm de famoso pintor e conhecedor do idioma ingls. Em anexo sua
carta, Baker devolvia os originais que eu lhe havia enviado com
todas as anotaes feitas pelo Sr. Vitor Pomar.
Ao examinar as correes verifiquei que algumas se deviam
ao fato de eu, em minha ignorncia, ter me arvorado a fazer
ligeiras adaptaes em certos trechos mais complexos para facilitar o entendimento do leitor - o que, s ento fiquei sabendo,
uma atitude permitida apenas com prvia autorizao do autor ou do responsvel pelos direitos autorais. De maneira que as
correspondentes correes foram efetuadas ao p da letra. Veritiquei, entretanto, que a maior parte das outras correes se devia no a falha interpretativa mas to somente diferente forma de expresso ou de redao. De qualquer modo, desde que
beneficiassem a clareza e fidelidade ao original, as sugestes foram acatadas.
Passada a limpo pela gentil colaborao datilogrfica de Maj
Perez, essa segunda verso foi enviada a Richard Baker que, em
viagem de ensino pela Europa, s se manifestou aps seu retorno aos Estados Unidos, muitos meses depois. Comunicava-me
que o Sr. Vitor Pomar, impedido de fazer essa segunda reviso
por ter de se ausentar de Portugal, lhe sugerira que fosse feita
por outro acadmico portugus, de sua confiana, cujo nome

lhe recomendara. Acrescentava Baker em sua missiva que estava em vias de tomar tal providncia aps a qual, acreditava, o
livro estaria em vias de ser publicado.
Escrevi a Richard Baker opondo-me idia de submeter a
nova reviso a outro portugus pois que isso resultaria em processo infindvel, uma vez que, embora usem o mesmo idioma,
brasileiros e portugueses expressam-se de diferentes formas tanto
na linguagem falada quanto na escrita. Portanto, se outra reviso era necessria, que ela fosse feita desta vez por algum brasileiro categorizado. Acrescentei que Lia Diskin, co-fundadora e
presidente da Associao Palas Athena, formada em jornalismo
com especializao em Crtica Literria, alm de estudiosa de
budismo, teria condies de indicar algum para essa nova reviso. Portanto, da em diante, eu deixava o destino da traduo
entregue ao direto entendimento dele, Richard Baker, com Lia
Diskin, adiantando que poderiam contar com minha anuncia
caso julgassem conveniente optar por uma nova traduo, feita
por outra pessoa.
Numa comunicao telefnica algum tempo depois, Baker
solicitou prpria Lia que fizesse a reviso tcnica, tarefa que
felizmente foi aceita por ela mas, devido ao acmulo de suas
atividades, teve de esperar vrios meses para ser executada.
Acreditando-me j isenta de qualquer responsabilidade sobre a traduo, transcorriam os ltimos meses de 1992, quando
fui surpreendida pelo chamado de Lia solicitando que fosse a
seu encontro para acompanh-la na reviso. Viajei para So
Paulo.
Nos trs primeiros dias de trabalho achei que no me seria
possvel prosseguir. Parecia-me uma tortura ter que repassar de
novo linha por linha aquelas frases tantas vezes remodas, o que
se somatizou numa permanente e insuportvel enxaqueca.
Mas a situao inverteu-se no momento em que me dei conta
de que o trabalho com Lia estava me proporcionando um valioso aprendizado. O esmero, o rigor, a responsabilidade com
que ela punha em discusso qualquer mincia conceituai ou
10
interpretativa, sua inesgotvel disposio e pacincia de pesquisar em diferentes fontes at chegar ao termo preciso para qualquer nuance, sem jamais perder a leveza, o humor e a alegria,
faziam-me entender, de uma vez por todas, que estas trs ltimas qualidades, tanto quanto as primeiras, tm que estar presentes para que qualquer atividade flua sem peso e a excelncia
aflore.
Evidentemente este apurado trabalho, que teve um ms de
durao, recebeu a total aprovao de Richard Baker.
Enfim, aqui est a traduo que, ao todo, levou onze anos
para chegar publicao.
Espero que a convergncia de tantas energias individuais trafegando pelo tempo e distncias geogrficas, tenha resultado
num aprimoramento que faa jus ao valor desta obra.
Odete Lara
Nova Friburgo, Rio de Janeiro, 1994
Introduo
Para um discpulo de Suzuki-roshi, este livro representa a
mente de Suzuki-roshi - no sua mente comum ou pessoal, mas
sua mente Zen, a mente de seu mestre Gyokujun So-on-daiosho, do mestre Dogen, de toda a sucesso, interrompida ou no,
histrica ou mtica, de mestres, patriarcas, monges e leigos desde o Buda at os dias de hoje: a mente do prprio Buda, a mente
da prtica Zen. Mas, para a maioria dos leitores, este livro ser
um exemplo de como um mestre Zen fala e ensina. Ser um
livro de instruo sobre como praticar o Zen, sobre a vida Zen e
sobre as atitudes e a compreenso que tornam possvel a prtica
Zen. Atravs dele, todo leitor ser estimulado a perceber sua
prpria natureza, sua prpria mente Zen.
"Mente Zen" uma dessas frases enigmticas que os mestres Zen usam para fazer voc se auto-observar, ir alm das palavras e querer descobrir o que so a sua mente e o seu ser. Este
o propsito de todo ensinamento Zen - faz-lo indagar e responder a esse questionamento com a mais profunda expresso
de sua verdadeira natureza. A caligrafia na capa significa nyorai,
em japons, ou tathagata em snscrito. Estes so nomes dados
ao Buda e significam "aquele que seguiu o caminho", "que retornou daquilo que ", ou "que o que ", "a vacuidade", "o totalmente completo". o princpio bsico que torna possvel o aparecimento de um Buda. a mente Zen. Quando Suzuki-roshi
traou essa caligrafia - usando como pincel a ponta desfiada de
uma folha de ica semelhante a uma espada, que cresce nas
montanhas em torno do Zen Mountain Center -, disse: "Isto
significa que o corpo da terra toda tathagata".
12
A prtica da mente Zen a mente de principiante. A inocncia da primeira pergunta - o que sou eu? - necessria em
toda a prtica Zen. A mente do principiante vazia, livre dos
hbitos do experiente, pronta para aceitar, para duvidar e aberta a todas as possibilidades. um tipo de mente que pode ver as
coisas como elas so, que passo a passo e num lampejo capaz
de perceber a natureza original de tudo. Esta prtica da mente
Zen est presente ao longo de todo o livro. Diretamente ou,
algumas vezes, por deduo, cada seo do livro faz referncia
questo de como manter tal atitude durante a meditao e
na vida diria. Este um modo antigo de ensinar, que usa uma
linguagem simples e as situaes da vida cotidiana. Isto significa que o estudante deve ensinar a si prprio.
Mente de principiante uma das expresses favoritas do
mestre Dogen. A caligrafia do frontispcio, tambm de Suzukiroshi, significa shoshin, "mente de principiante". A forma Zen
de caligrafia escrever de modo direto e simples, com se voc
fosse um principiante, sem tentar fazer algo habilidoso ou bonito, mas apenas escrever com ateno, como se estivesse descobrindo o que est escrevendo pela primeira vez; ento, a sua
natureza inteira estar na escrita. Esta a maneira de praticar,
momento aps momento.
Este livro foi concebido e iniciado por Marian Derby, uma discpula muito prxima de Suzuki-roshi e organizadora do grupo
Zen de Los Altos. Suzuki-roshi participava das prticas de zazen *
deste grupo uma ou duas vezes por semana, e, aps cada perodo
de meditao, falava aos participantes encorajando-os em sua prtica e auxiliando-os a resolver seus problemas. Marian gravou estas palestras e logo viu que, com o desenvolvimento do grupo, as
falas adquiriam uma continuidade e desenvolvimento que poderiam funcionar tambm como livro e constituir um registro
mais do que necessrio do notvel esprito e ensinamento de
Suzuki-roshi. A partir das transcries das palestras feitas no decorrer de vrios anos, ela montou o primeiro rascunho deste livro.
'Zazen: prtica de meditao. (N. da 1)
13
Foi ento que Trudy Dixon, outra discpula muito achegada

a Suzuki-roshi, com grande experincia na edio da revista Wind
Bell, publicada periodicamente pelo Zen Center, editou e organizou o manuscrito para ser publicado. Explicar por que no
tarefa fcil editar este tipo de livro, ajudar o leitor a entend-lo
melhor. Suzuki-roshi emprega o mtodo mais difcil, porm persuasivo, para falar sobre budismo - em termos da vida cotidiana das pessoas - procurando espremer todo o ensinamento em
afirmaes to simples quanto "tome uma xcara de ch". O
editor deve perceber as implicaes contidas em tais afirmaes
para que, em nome da clareza ou da gramtica, no seja prejudicado o real significado das lies. Alm disto, sem conhecer bem
Suzuki-roshi e ter estudado com ele, fcil mutilar, pelas mesmas razes, a compreenso bsica representada pela sua personalidade, energia ou vontade. O editor tambm corre o perigo
de no levar em conta a mente mais profunda do leitor que,
para se conhecer, precisa da repetio, da lgica aparentemente
obscura e da poesia. Passagens que primeira vista resultam
obscuras ou bvias so com freqncia iluminadoras quando
lidas com cuidado, e levam-nos a indagar por que este homem
diria tal coisa.
Alm do mais, a edio se complica pelo fato de o idioma
ingls ser profundamente dualstico em seus pressupostos bsicos e no ter tido a oportunidade, por sculos, de desenvolver
uma forma de expressar as idias no-dualistas do budismo,
como o fez o japons. Suzuki-roshi emprega livremente estes
vocabulrios culturais diferentes, expressando-se num estilo que
combina o modo japons de pensar - atributivo de sentimentos
- com o modo ocidental - de idias especficas - o que faz perfeito sentido potico e filosfico para os ouvintes. Porm, nas
transcries perdem-se as pausas, o ritmo e a nfase que do s
palavras seu significado mais profundo e mantm os pensamentos unidos. Por isso, Trudy teve que trabalhar muitos meses
sozinha e com Suzuki-roshi para preservar os termos e o sabor originais, e ainda assim produzir um manuscrito em ingls compreensvel.
14
Trudy dividiu o livro, conforme a nfase, em trs sees Prtica Correta, Atitude Correta e Compreenso Correta - que
correspondem, grosso modo, a corpo, sentimento e mente. Tambm escolheu os ttulos das palestras e as epgrafes que os acompanham, extraindo-os do prprio texto das palestras. A escolha
um tanto arbitrria, mas ela o fez para estabelecer certa tenso
entre as diversas sees, ttulos, epgrafes e as prprias palestras. A relao entre as palestras e esses elementos adicionais
ajudar o leitor a explorar mais a fundo a lio. A nica palestra
que no foi originalmente dada ao grupo de Los Altos o Eplogo, condensao de duas palestras pronunciadas quando o Zen
Center se mudou para sua nova sede em San Francisco.
Pouco depois de terminar a reviso deste livro, Trudy morreu de cncer aos 30 anos. Deixou dois filhos, Annie e Will, e o
marido Mike, pintor. Mike contribuiu com o desenho da mosca
(pgina 48 ). Estudioso do Zen por muitos anos, quando lhe foi
solicitado desenhar algo para o livro, ele disse: "No posso fazer
um desenho Zen. No posso fazer um desenho por qualquer
outra razo que no a de meramente desenhar. No consigo me
ver desenhando um zafu (almofada para meditao), um ltus
ou algo semelhante. Entretanto, posso visualizar esta idia". Nas
pinturas de Mike aparece amide uma mosca realista. Suzukiroshi gosta muito da r que se senta to imvel que parece estar
dormindo, mas na verdade est bastante alerta para perceber
todo inseto que se aproxima. Talvez a mosca esteja espera da r.
Trudy e eu trabalhamos juntos em vrias fases do livro, e ela
pediu-me para completar a reviso, escrever a introduo e providenciar a publicao. Aps considerar vrios editores, achei
que John Weatherhill, Inc., atravs da Meredith Weatherby e
Audie Bock, era capaz de aprimorar, projetar e publicar este livro exatamente como deveria s-lo. Antes da publicao, o manuscrito foi lido pelo professor Kogen Mizuno, chefe do Departamento de Estudos Budistas da Universidade de Komazawa,
eminente estudioso do budismo indiano e a quem devemos um
generoso auxlio na transliterao dos termos snscritos e japoneses budistas.
15
Suzuki-roshi nunca fala de seu passado, mas consegui saber

que foi discpulo de Gyokujun So-on-daiosho, um dos principais mestres do Soto Zen da poca. E claro que teve tambm
outros mestres, um dos quais enfatizava a compreenso profunda e cuidadosa dos sutras. O pai de Suzuki-roshi era tambm um mestre Zen e, ainda menino, Suzuki comeou seu aprendizado sob a orientao de Gyokujun, discpulo de seu pai. Suzuki foi reconhecido como mestre Zen ainda bem jovem, penso
que por volta dos 30 anos. No Japo era responsvel por muitos
templos e um mosteiro, tendo o encargo de reconstruir vrios
outros templos. Durante a Segunda Guerra Mundial foi lder de
um grupo pacifista do Japo. Quando jovem quis vir para os
Estados Unidos; mas j tinha desistido da idia quando um amigo
o convidou a ir a San Francisco por dois ou trs anos para dirigir
a congregao japonesa do budismo Soto.
Em 1958, aos 53 anos, veio para os Estados Unidos. Depois
de adiar seu retorno repetidas vezes, decidiu permanecer nos
Estados Unidos. Ficou porque descobriu que os americanos tm
mente de principiante, tm poucas idias preconcebidas sobre o
Zen, so bastante receptivos a ele e confiam em que possa ajud-los a viver. Achou que questionam o Zen de uma forma que
d vida ao Zen. Logo aps sua chegada, diversas pessoas se acercaram perguntando-lhe se podiam estudar Zen com ele. Suzukiroshi disse que praticava zazen toda manh bem cedo e que podiam reunir-se a ele se quisessem. A partir de ento, um grupo
Zen bastante grande se formou ao seu redor - agora em seis
localidades da Califrnia. No momento ele passa a maior parte
do tempo no San Francisco Zen Center, em Page Street n 300,
onde residem cerca de sessenta estudantes e onde muitos mais
praticam zazen regularmente, e no Zen Mountain Center, em
Tassajara Springs, acima de Carmel Valley. Este ltimo o primeiro mosteiro Zen nos Estados Unidos e ali vivem e praticam
por perodos de trs meses ou mais, aproximadamente outros
sessenta estudantes.
Trudy achou que compreender os sentimentos dos estudantes Zen em relao a seu mestre contribuiria mais do que
Q
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qualquer coisa para ajudar o leitor a entender estas palestras. O

que o mestre realmente oferece ao estudante literalmente a
prova viva de que todos esses propsitos e metas, que parecem
impossveis, podem ser realizados ainda nesta vida. Quanto mais
voc aprofunda sua prtica, mais se apercebe do que a mente de
seu mestre , at ver finalmente que a sua mente e a do seu
mestre so a mente de Buda. E descobre que o zazen a mais
perfeita expresso de sua verdadeira natureza.
O seguinte tributo de Trudy ao seu mestre descreve muito
bem a relao entre o mestre Zen e o estudante Zen:
"Um Roshi (abade mor) algum que realizou aquela perfeita liberdade que existe em potencial em todo ser humano. Ele
existe livre na plenitude de todo seu ser. O que flui na sua conscincia no so os padres repetitivos de nossa conscincia comum egocentrada, mas sim o que emerge espontnea e naturalmente das circunstncias reais do presente. Os resultados disto,
em termos de qualidade de vida, so extraordinrios - leveza,
vigor, retido, simplicidade, humildade, serenidade, alegria, sagaz perspiccia e imensa compaixo. Todo seu ser d testemunho do que significa viver a realidade do presente. Sem que nada
seja dito ou seja feito, o simples impacto de encontrar uma personalidade to desenvolvida basta para mudar toda a vida de
outra pessoa. Mas, no fim, no a excepcionalidade do mestre
que deixa perplexo, intriga e torna profundo o estudante, e sim
sua total simplicidade. Por ser apenas ele mesmo que se torna
um espelho para o estudante. Em sua presena percebemos nossas prprias foras e fraquezas sem que haja qualquer elogio ou
crtica de sua parte. Diante dele vemos nossa face original, e o
que de extraordinrio vemos apenas nossa verdadeira natureza^ Quando aprendemos a deixar livre nossa prpria natureza,
as fronteiras entre mestre e discpulo desaparecem num profundo fluxo de ser e alegria no desabrochar da mente Buda".
Richard Baker
Kyoto, 1970
17
Prlogo
Mente de Principiante
"H muitas possibilidades na mente do principiante,
mas poucas na do perito."
As pessoas dizem que difcil praticar Zen, mas h um malentendido quanto ao "porqu". No difcil porque seja rduo
sentar-se de pernas cruzadas ou atingir a iluminao. difcil
porque rduo manter a mente pura ou a prtica pura em seu
sentido fundamental. A escola Zen desenvolveu-se de muitas
maneiras depois de estabelecida na China mas, ao mesmo tempo, tornou-se cada vez mais impura. Contudo, no sobre o Zen
chins ou sobre a histria do Zen que eu quero falar. O que me
interessa ajudar voc a manter sua prtica livre da impureza.
No Japo, dispomos do termo shoshin, que significa "mente
de principiante". O objetivo da prtica conservar nossa "mente de principiante". Suponhamos que voc recite o Prajna Paramita Sutra uma s vez. Poderia ser uma boa recitao. Mas o
que lhe acontecer se o recitar duas, trs, quatro ou mais vezes?
Voc poderia facilmente perder sua atitude original em relao
a ele. O mesmo acontecer com suas outras prticas Zen. Por
algum tempo voc manter sua mente de principiante, porm,
se continuar a prtica um, dois, trs anos ou mais, embora voc
possa melhorar em alguns aspectos, possvel que perca o sentido
ilimitado da "mente original".
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Para os estudantes do Zen, o mais importante no serem

dualistas. Nossa "mente original" inclui em si todas as coisas.
Ela sempre rica e auto-suficiente. Voc no deve perder esse
estado mental auto-suficiente. Isto no significa uma mente
fechada e sim, na verdade, uma mente vazia e alerta. Se sua
mente est vazia, est pronta para qualquer coisa; ela est aberta a tudo. H muitas possibilidades na mente do principiante,
mas poucas na do perito.
Se voc discrimina demais, voc se limita. Se exigente ou
ambicioso em excesso, sua mente no rica nem auto-suficiente. Se nossa mente perder sua auto-suficincia original, todos os
preceitos se perdero. Quando sua mente se torna exigente, quando voc anseia por algo, voc acaba por violar os preceitos: no
mentir, no roubar, no matar, no ser imoral e assim por diante. Se voc conservar sua mente original, os preceitos se mantero por si prprios.
Na mente do principiante no h pensamentos do tipo "eu
alcancei algo". Todos os pensamentos egocentrados limitam a
vastido da mente. Quando no alimentamos pensamento nenhum de conquista, nem pensamentos egocentrados, somos
verdadeiros principiantes e podemos ento aprender alguma coisa
de fato. A mente do principiante mente de compaixo. Quando nossa mente compassiva, torna-se ilimitada. O mestre Dogen, fundador da nossa escola, sempre enfatizou a importncia
de preservar nossa mente original ilimitada. Com ela somos verdadeiros conosco, estamos em comunho com todos os seres e
podemos, de fato, praticar.
Assim, a coisa mais importante manter sua "mente de principiante". No h necessidade de ter uma profunda compreenso do Zen. Mesmo que voc leia muita literatura Zen, deve ler
cada frase com uma mente virgem. Nunca deve dizer: "Eu sei o
que Zen" ou "eu atingi a iluminao". O real segredo das artes
tambm esse: ser sempre um principiante. Seja muito cuidadoso nesta questo. Se comear a praticar zazen, voc comear
a valorizar sua mente de principiante. Este o segredo da prtica do Zen.
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PRIMEIRA PARTE
PRTICA CORRETA
"A prtica do zazen a expresso direta de

nossa verdadeira natureza. A rigor, para um
ser humano no h outra prtica alm desta,
nem outra maneira de viver a no ser esta."
Postura
"A postura no um meio de obter o estado mental
correto. Colocar-se na postura j o estado mental correto.
No h necessidade de buscar um estado especial da mente."
Hoje, eu gostaria de falar sobre a postura zazen. Quando

voc se senta na posio de ltus completo, seu p esquerdo
fica sobre sua coxa direita, seu p direito, sobre a coxa esquerda. Ao cruzarmos as pernas desse jeito, embora tenhamos uma
perna esquerda e outra direita, elas se tomam uma s. A postura expressa a unidade da dualidade: nem dois, nem um. Este o
ensinamento mais importante: nem dois, nem um. Nosso corpo e mente no so dois, nem um. Se voc pensa que seu corpo
e mente so dois, est errado. Se pensa que so um, tambm
est errado. Nosso corpo e mente so dois e um ao mesmo tempo. Habitualmente, pensamos que se algo no um, mais do
q^e um; que se algo no singular, plural. Mas, na prtica,
nossa vida no s plural, tambm singular. Cada um de ns
duas coisas ao mesmo tempo: dependente e independente.
Depois de viver certo nmero de anos, morremos. E errado
pensar que isto seja o fim de nossa vida. Mas, por outro lado,
achar que no morremos tambm est errado. Morremos e no
morremos. Este o entendimento correto. Alguns podem dizer
que nossa mente, ou alma, existe para sempre e que apenas
nosso corpo fsico que morre. Isso no bem assim porque ambos, corpo e mente, tm fim. Mas, tambm verdade que ambos existem eternamente. Embora se diga corpo e mente, eles
so de fato dois lados da mesma moeda. Este o entendimento
correto. Assim, a postura zazen simboliza essa verdade. Quando meu p esquerdo est sobre o lado direito de meu corpo e o
p direito sobre o lado esquerdo, eu no sei qual qual. Tanto
pode ser um como outro.
A coisa mais importante na postura zazen manter a coluna
reta. Orelhas e ombros devem ficar alinhados. Relaxe os ombros
e estique a parte superior da cabea em direo ao teto. O queixo deve ficar ligeiramente recuado para dentro. Quando o queixo est erguido, voc no tem firmeza na postura, com o que
provvel que sua mente se ponha a vaguear. Assim, para reforar sua postura, pressione o diafragma para baixo, em direo
ao seu hara* ou parte baixa do abdome. Isso o ajudar a manter
o equilbrio fsico e mental. Ao tentar manter essa postura, poder encontrar alguma dificuldade inicial em respirar de maneira natural, mas quando se acostumar a ela ser capaz de respirar
normal e profundamente.
Suas mos devem formar o mudra** csmico. Se puser o
dorso da mo esquerda sobre a palma da direita, as juntas dos
dedos mdios encostadas umas sobre as outras, as pontas dos
polegares tocando-se levemente (como se estivessem segurando
uma folha de papel), suas mos formaro um belo oval. Mantenha esse mudra csmico, com todo cuidado, como que segurando algo precioso. Suas mos devem estar junto ao corpo, de forma que os polegares fiquem altura do umbigo. Mantenha os
braos livres e relaxados, ligeiramente afastados do tronco, como
se estivessem segurando um ovo em cada axila, sem quebr-lo.
No deve inclinar-se para os lados, nem para a frente, nem
para trs. Deve ficar sentado bem reto, como se estivesse sustentando o cu sobre a cabea. Isto no apenas postura ou
respirao. Isto expressa o ponto chave do budismo. uma expresso perfeita da sua prpria natureza bdica. Se voc busca a
verdadeira compreenso do budismo, tem de praticar deste
modo. Estas formas no so meios para obter um estado mental
* Hara: parte do abdome logo abaixo do umbigo. (N. da T.)
** Mudra: postura de mos. (N. da T.)
2 4
correto/Assumir a postura j , em si, o propsito da nossa prtica. Ao se colocar nessa postura, sua mente fica naturalmente
em estado correto; portanto, no h necessidade de buscar um
estado especial da mente. Quando voc tenta obter algo, sua
mente comea a divagar por outros lugares. Quando voc no
se ocupa em obter algo, seu corpo e sua mente permanecem
juntos, presentes onde voc est. Um mestre Zen diria: "Mate
o Buda". Isto , mate o Buda se ele existe em algum outro lugar.
Mate o Buda porque voc que deve reaver sua prpria natureza bdica.
Fazer algo expressar nossa natureza. No existimos por
nenhuma outra razo seno a de sermos ns mesmos. Esse o
ensinamento fundamental, expresso nas formas que observamos. Por exemplo, quando nos sentamos ou ficamos em p no
zend, * seguimos certas regras. O propsito dessas regras no
fazer com que todos sejam iguais e sim permitir que cada um
expresse o seu prprio eu mais livremente. Por exemplo: cada
um de ns tem sua prpria maneira de ficar em p - nossa postura em p baseada na proporo do nosso corpo. Quando estiver em p, seus calcanhares devem ficar separados um do outro a uma distncia que corresponda medida de seu punho: os
dedes dos ps devem ficar alinhados com os mamilos. Assim
como no zazen, temos que pr alguma fora no abdome. Aqui
tambm suas mos devem expressar o que voc . Ponha a mo
esquerda contra o peito, com os dedos circundando o polegar, e
a mo direita sobre ela. Colocando o polegar esquerdo apontado para baixo e os antebraos em linha paralela ao cho, voc
se sentir firme como se estivesse seguro a uma grande coluna de um templo, sem possibilidade de encolher-se ou pender para os lados.
O mais importante estar de posse do prprio corpo fsico.
Se voc se encolhe, est se perdendo de si mesmo. Sua mente
estar divagando alhures; voc no estar presente em seu corpo. No assim que deve ser. Ns temos que existir no aqui e
* Zend: recinto onde se realizam os ntuais e as prticas de zazen. (N. da T)
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agora. Este o ponto chave. Voc tem que estar de posse de seu
corpo e mente. Tudo deve existir no lugar certo e de maneira
certa. Ento no h problemas. Se o microfone que eu uso quando falo estiver colocado em outro lugar, ele no estar servindo
ao seu propsito. Quando nosso corpo e mente esto em ordem,
tudo o mais est no seu devido lugar, de forma certa.
Usualmente, sem que tenhamos conscincia disso, tentamos mudar as coisas em vez de mudar a ns mesmos; tentamos
arrumar as coisas que esto fora de ns. Mas impossvel ordenar as coisas se voc mesmo no est em ordem. Quando voc
faz as coisas de forma certa, no momento oportuno, tudo o mais
se organiza. Voc o chefe. Quando o chefe est dormindo, todos dormem. Quando ele faz algo bem feito, todos os demais o
fazem igualmente bem e no tempo certo. Este o segredo do
budismo. Portanto, procure manter a postura correta, no apenas quando pratica zazen mas em todas as suas atividades. Adote a postura certa quando estiver dirigindo um carro ou quando
estiver lendo. Se voc l numa posio displicente, no pode ficar lcido por muito tempo. Experimente. Voc descobrir como
importante manter a postura correta. Este o ensinamento
verdadeiro. Ensinamentos escritos no papel no so verdadeiros
ensinamentos, so alimento para o crebro. Claro que preciso
alimentar o crebro; porm, o mais importante ser voc mesmo praticando a forma correta de viver.
Eis por que o Buda no pde aceitar as religies que existiam
na sua poca. Ele estudou vrias religies mas no ficou satisfeito com suas prticas. No encontrou respostas no ascetismo ou
nas filosofias. Ele no estava interessado nos aspectos metafsicos da existncia, e sim em seu prprio corpo e sua prpria mente no aqui e agora. E quando encontrou a si mesmo, descobriu
que tudo quanto existe tem natureza bdica. Essa foi sua iluminao. Iluminao no uma sensao agradvel ou algum estado particular da mente. O estado da mente que existe quando voc se senta em postura correta , por si s, iluminao.
Se voc no est satisfeito com o estado da mente que tem
no zazen, significa que sua mente est divagando por a afora.
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E nosso corpo e nossa mente no devem oscilar nem vaguear.

Nessa postura, no h por que falar em estado correto da mente. Voc j o possui. Esta a concluso do budismo.
Respirao
"Aquilo que chamamos 'eu' no mais do que uma porta
de vaivm, que se move quando inalamos e quando exalamos."
Quando praticamos zazen, nossa mente sempre segue a respirao. Quando inalamos, o ar entra em nosso mundo interior.
Quando exalamos, o ar sai para o mundo exterior. O mundo
interior no tem limites e o mundo exterior tambm ilimitado. Ns dizemos "mundo interior" e "mundo exterior", mas, na
verdade, s h um nico mundo. Nesse mundo sem limites, a
garganta uma espcie de porta de vaivm. O ar entra e sai
como algum passando por uma porta de vaivm. Se voc pensa
"eu respiro", o "eu" est a mais. No h um voc para dizer "eu".
O que chamamos "eu" apenas uma porta de vaivm que se
move quando inalamos e exalamos. Ela simplesmente se move,
eis tudo. Quando sua mente est pura e calma o suficiente para
seguir esse movimento, no h nada: nem "eu", nem mundo,
nem mente, nem corpo. S uma porta que vai e vem.
Assim, quando praticamos zazen, tudo o que existe o movimento da respirao e, no entanto, estamos cnscios desse movimento. No devemos nunca nos distrair. Mas estar consciente
do movimento no significa estar consciente do eu pequeno, e
sim da nossa natureza universal, ou natureza de Buda. Esta conscincia muito importante porque em geral somos unilaterais.
Nossa compreenso habitual da vida dualista: voc e eu, isto e
aquilo, bom e mau. Na realidade, tais discriminaes so, elas
prprias, a conscincia da existncia universal! "Voc" significa estar consciente do universo na forma de voc, e "eu"
27
significa estar consciente do universo na forma de eu. Voc e

eu somos portas de vaivm. necessrio este tipo de compreenso; porm, nem sequer deveria chamar-se compreenso j
que , isto sim, a verdadeira experincia da vida atravs da prtica do Zen.
Assim, quando voc pratica zazen, no h idia de tempo e
espao. Voc pode dizer: "Comeamos o zazen neste recinto s
quinze para as seis". Portanto, voc tem alguma idia de tempo
(quinze para as seis) e alguma idia de espao (neste recinto).
Na verdade, o que voc est fazendo apenas sentar-se cnscio
da atividade do universo. tudo. Neste momento, a porta de
vaivm se abre numa direo, e no momento seguinte ela se
abrir na direo oposta. Momento a momento, cada um de ns
repete essa atividade. A no h idia nem de tempo nem de
espao. Tempo e espao so um. Voc pode dizer: "Preciso fazer
algo hoje tarde". Mas, na realidade, no h "hoje tarde". Fazemos uma coisa depois da outra. Eis tudo. No existe um tempo como "hoje tarde" ou "uma hora" ou "duas horas". A uma
hora voc vai almoar. O prprio ato de almoar uma hora.
Voc estar em algum lugar, mas esse lugar no pode ser separado de " uma hora". Para quem realmente aprecia sua vida, eles
so a mesma coisa. Mas quando ficamos aborrecidos com a vida,
podemos dizer: "Eu no devia ter vindo a este lugar. Teria sido
melhor ir a outra parte para almoar. Este lugar no muito
bom". Na sua mente, voc criou uma idia de lugar desvinculada do seu tempo presente.
Ou voc pode dizer: "Isto mau, eu no devo fazer isto". Na
verdade, quando diz "eu no devo fazer isto", voc est fazendo
um no-fazer nesse preciso momento. Portanto, no h escolha
para voc. Quando voc separa a idia de tempo e de espao,
parece que h alguma escolha; mas, na realidade, voc tem de
fazer algo ou tem de fazer um no-fazer. No fazer algo tambm fazer alguma coisa. Bom e mau existem s na sua mente.
Por isso voc no deve dizer: "Isto bom", ou "isto mau". Em
vez de "mau", voc deve dizer "no-fazer". Se voc pensa "isto
mau", estar criando confuso para si mesmo. Assim, pois, na
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esfera da religio pura no h confuso de tempo e espao, de

bom ou mau. Tudo o que se tem a fazer simplesmente executar as coisas tal como se apresentam. Faa alguma coisa! Seja o
que for, devemos faz-lo, mesmo que se trate de um no-fazer.
Devemos viver neste momento. Assim, quando nos sentamos,
concentramo-nos em nossa respirao, nos tornamos uma porta de vaivm e fazemos o que deve ser feito, algo que temos de
fazer. Isto prtica do Zen. Nesta prtica no h confuso. Se
voc estabelecer este modo de vida, no haver confuso de nenhuma espcie.
Tozan, um famoso mestre Zen, disse: A montanha azul o
pai da nuvem branca. A nuvem branca o filho da montanha
azul. O dia todo eles dependem um do outro, sem que um seja
dependente do outro. A nuvem branca sempre a nuvem branca. A montanha azul sempre a montanha azul". Eis uma pura
e clara interpretao da vida. Pode haver muitas coisas como a
nuvem branca e a montanha azul: homem e mulher, mestre e
discpulo. Dependem um do outro. Mas a nuvem branca no
deve ser importunada pela montanha azul. A montanha azul
no deve ser importunada pela nuvem branca. Elas so totalmente independentes e, no obstante, dependentes. E assim que
vivemos e assim que praticamos zazen. Quando nos tornamos
verdadeiramente ns mesmos, nos tornamos somente uma porta de vaivm: somos inteiramente independentes e, ao mesmo
tempo, dependentes de todas as coisas. Sem ar no podemos
respirar. Cada um de ns est no centro de mirades de mundos.
Estamos no centro do mundo, sempre, momento a momento.
Assim, somos completamente dependentes e independentes. Se
voc tem este tipo de experincia, este modo de existncia, voc
tem absoluta independncia; no ser importunado por coisa
alguma. Portanto, quando voc pratica zazen, sua mente deve
estar concentrada na respirao. Este tipo de atividade a atividade bsica do ser universal. Sem esta experincia, sem esta prtica, impossvel atingir a plena liberdade.
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Controle
"Dar um pasto amplo a sua ovelha e a sua vaca,
a maneira de control-las."
Viver no reino da natureza de Buda significa morrer como
ser inferior, momento aps momento. Quando perdemos o
equilbrio, morremos; mas ao mesmo tempo evolumos, crescemos. Tudo o que vemos est constantemente mudando,
perdendo seu equilbrio. Por estarem fora de equilbrio que
as coisas se mostram belas, mas o fundo em que se inserem
est sempre em perfeito equilbrio. Esta a forma como as
coisas existem na natureza de Buda: perdendo o equilbrio
sobre um fundo em perfeito equilbrio. Assim, se voc v as
coisas sem se dar conta da natureza bdica que lhes serve de
fundo, tudo se apresenta em forma de sofrimento. Mas, se
compreende o fundamento da existncia, voc se d conta
de que o sofrimento reside na maneira como levamos a vida.
Assim, no Zen algumas vezes se d nfase ao desequilbrio,
desordem da vida.
Hoje em dia, a pintura tradicional japonesa tornou-se um
tanto formal e destituda de vida; por essa razo que a arte
moderna se desenvolveu. Os pintores antigos tinham uma prtica que consistia em colocar no papel pontos em desordem de
modo artstico. Isso bastante difcil. Mesmo que voc tente,
acabar fazendo-o de alguma forma ordenada. Voc pensa que a
coisa est sob seu controle, mas no est; quase impossvel
colocar os pontos fora de alguma ordem. O mesmo se d na sua
vida diria. Embora voc tente, impossvel ter as pessoas sob
controle. A melhor forma de controlar as pessoas encoraj-las
a ficarem vontade. Ento elas estaro sob controle no mais
amplo sentido. Dar a sua ovelha ou vaca um pasto grande a
melhor forma de t-las sob controle. O mesmo acontece com
relao s pessoas; primeiro deixe que faam o que bem entenderem e observe. Esta a melhor poltica. Ignor-las no funciona;
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a pior estratgia. A segunda pior ttica tentar control-las.

A melhor de todas apenas observ-las.
O mesmo acontece quando se trata de voc mesmo. Se quiser obter perfeita calma durante seu zazen, no deve se aborrecer com as diversas imagens que aparecem em sua mente. Deixe
que elas surjam e desapaream. Assim elas estaro sob controle.
Mas no fcil fazer isso. Parece fcil, mas na verdade requer
algum esforo especial. Como realizar esse esforo o segredo
da prtica. Suponhamos que voc esteja sentado em circunstncias extraordinrias. Se tentar acalmar sua mente, no conseguir meditar e, se tentar no se perturbar com isso, seu esforo
no ser o correto. O nico esforo que o ajudar ser contar sua
respirao ou concentrar-se no movimento de inspirar e expirar.
Ns dizemos concentrao, mas concentrar a mente em algo
no o verdadeiro propsito do Zen. Seu verdadeiro propsito
ver as coisas como elas so e deixar que tudo siga seu curso. Isso
ter as coisas sob controle, no mais amplo sentido. Praticar o
Zen abrir nossa mente pequena. Assim, a concentrao apenas um recurso para auxili-lo a se aperceber da "mente grande"
- da mente que o todo. Se quer descobrir o verdadeiro sentido
do Zen na sua vida diria, voc tem que entender o sentido de
manter sua mente na respirao e o corpo na postura correta do
zazen. Voc deve seguir as regras da prtica, e seu treino tem de
tornar-se gradativamente mais cuidadoso e sutil. S dessa maneira poder experimentar a vital liberdade do Zen.
O mestre Dogen disse: "O tempo caminha do presente para
o passado". Isto absurdo, mas na nossa prtica, s vezes,
verdadeiro. Ao invs de o tempo progredir do passado para o
presente, ele volta do presente para o passado. Yoshitsune foi
um famoso guerreiro que viveu no Japo medieval. Por causa da
situao em que o pas se encontrava naquela poca, ele foi enviado para as provncias do Norte, onde foi morto. Antes de
partir, despediu-se de sua esposa e logo depois ela escreveu um
poema: Assim como tu desenrolas o fio de um carretei, eu quero que o passado se torne presente". Ao dizer isso ela de fato fez
do passado, presente. Na sua mente, o passado tornou-se vivido
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e portanto estava presente. Dogen disse: "O tempo vai do presente para o passado". Isto no verdade para a nossa mente
lgica, mas o na experincia prtica de tornar presente o tempo passado. A est a poesia e a est a experincia humana.
Quando experimentamos essa verdade, significa que encontramos o verdadeiro sentido do tempo. O tempo caminha constantemente do passado para o presente e do presente para o futuro. Isso verdade, mas tambm verdade que ele caminha do
futuro para o presente e do presente para o passado. Um mestre
Zen disse em certa ocasio: "Caminhar uma milha para o leste
caminhar uma milha para o oeste". Isso liberdade vital.
essa liberdade perfeita que temos de alcanar.
Mas essa perfeita liberdade no encontrada sem algumas
regras. As pessoas, principalmente entre os jovens, pensam que
liberdade fazer somente o que querem, e que o Zen prescinde
de regras. Mas absolutamente necessrio termos algumas regras. Isso, no entanto, no quer dizer que estejamos sempre sob
controle. Desde que voc tem regras, voc tem chance de liberdade. Querer obter liberdade sem estar consciente das regras no
significa nada. para obter essa perfeita liberdade que praticamos zazen.
As Ondas Mentais
"Uma vez que desfrutamos todos os aspectos
da vida como um desdobramento da mente grande,
no precisamos ir em busca de uma alegria excessiva.
Assim, nossa serenidade imperturbvel."
Quando estiver praticando zazen, no tente deter seu pensamento. Deixe que ele pare por si mesmo. Se alguma coisa lhe
vier mente, deixe que entre e deixe que saia. Ela no permanecer por muito tempo. Tentar parar o pensamento significa que
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voc est sendo incomodado por ele. No se deixe incomodar

por coisa alguma. Pode parecer que essa coisa vem de fora mas,
na verdade, so apenas as ondas de sua mente e se voc no se
deixar incomodar por elas, gradualmente se tornaro mais e mais
calmas. Em cinco ou dez minutos, no mximo, sua mente estar calma, serena. Sua respirao ento se tornar mais lenta e a
pulsao, um pouco mais acelerada.
Leva um certo tempo at que a mente se acalme durante
sua prtica. Surgem muitas sensaes, muitos pensamentos ou
imagens, mas so apenas ondas da prpria mente. Nada vem de
fora dela. Em geral, pensamos que nossa mente recebe impresses e experincias do exterior, mas isso no uma compreenso correta da nossa mente. A verdade que a mente inclui tudo;
quando pensamos que algo surge de fora, isso quer dizer somente que algo surge na nossa prpria mente. Nada exterior a si
mesmo pode perturb-lo. E voc mesmo que cria as ondas da
mente. Se deixar a mente como ela , ela se tornar calma. Esta
a chamada mente grande^
Quando a mente est vinculada a algo fora dela prpria, trata-se da pequena mente, uma mente limitada. Se sua mente no
estiver vinculada a nada, ento no haver mais compreenso
dualista na atividade de sua mente. Compreender que a atividade no mais do que ondas da sua mente. A mente grande
experimenta tudo dentro de si prpria. Percebe a diferena entre ambas? A mente que tudo inclui e a mente ligada a alguma coisa em particular? Na verdade, elas so a mesma coisa, a
compreenso que diferente, e sua atitude perante a vida ser
diferente de acordo com a compreenso que voc tiver.
Que tudo esteja includo na mente a essncia da mente; e
a experincia disto a posse do sentimento religioso. Embora as
ondas surjam, a essncia da sua mente pura, como gua clara
com poucas ondas. Na verdade, a gua tem sempre ondas. Elas
so a prtica da gua. Falar de ondas separadas da gua, ou da
gua separada das ondas, uma iluso. gua e ondas so uma
s coisa. A grande e a pequena mente so uma s. Quando voc
entender sua mente desta maneira, ter alguma segurana em
33
seus sentimentos. Como sua mente nada espera de fora, ela est
sempre completa. Uma mente com ondas no uma mente perturbada e sim ampliada. Qualquer coisa que voc experimente
uma expresso da mente grande.
A atividade da mente grande ampliar a si mesma atravs
das diversas experincias. Em certo sentido nossas experincias,
ocorrendo uma a uma, so sempre frescas e novas, mas em outro sentido no passam de um contnuo e repetitivo desdobramento da mente grande. Por exemplo, se h algo bom para o
desjejum, voc dir "isto bom". O "bom" provm de alguma
coisa experimentada h tempos, ainda que voc no lembre quando. Com a mente grande, ns aceitamos cada experincia do
mesmo modo que reconhecemos a face que vemos no espelho
como a nossa prpria face. Para ns, praticantes, no existe o
medo de perder essa mente. No h qualquer lugar, nem para
onde ir, nem de onde voltar; no existe medo da morte, do sofrimento da velhice ou da doena. Uma vez que desfrutamos todos os aspectos da vida como um desdobramento da mente grande, no precisamos ir em busca de uma alegria excessiva. Assim,
nossa serenidade imperturbvel, e com essa imperturbvel
serenidade da mente grande que praticamos zazen.
As Ervas Daninhas da Mente

"Voc deve ser grato s ervas daninhas que crescem
em sua mente, porque elas afinal vo enriquecer sua prtica."
No creio que lhe agrade quando o despertador toca pela
manh cedinho e voc tem que se levantar. No fcil sair da
cama e ir se sentar para meditar. E mesmo depois de chegar ao
zend e comear o zazen, voc tem que encorajar a si prprio
para se sentar corretamente. Isto so apenas ondas da sua mente. Ho zazen puro no deve haver nenhuma onda em sua mente.
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Contudo, medida que voc permanece sentado, essas ondas

se tornam cada vez menores e seu esforo se transforma em
sentimento sutil.
Costuma-se dizer que "arrancando as ervas daninhas alimentamos as plantas". Ns arrancamos as ervas daninhas e as enterramos junto s plantas para nutri-las. Portanto, mesmo que voc
tenha dificuldade em sua prtica, mesmo que haja algumas ondas enquanto est sentado, essas mesmas ondas serviro para
ajud-lo. Assim, no deve aborrecer-se por causa de sua mente.
Ao contrrio, fique grato s ervas daninhas porque elas vo, afinal, enriquecer sua prtica. Se voc tiver alguma experincia de
como as ervas daninhas se transformam em alimento mental,
sua prtica far progressos notveis. Voc vai sentir o progresso.
Sentir como que elas se transformam em auto-alimentao.
Claro que no difcil fazer interpretaes filosficas ou psicolgicas acerca de nossa prtica, mas isso no basta. O que precisamos ter a experincia prtica de como as nossas ervas daninhas se transformam em alimento.
A rigor, nenhum esforo que faamos beneficia nossa prtica, porque ele cria ondas em nossa mente. Contudo, impossvel obter completa serenidade mental sem algum tipo de esforo. Temos que nos esforar, mas temos que nos esquecer de ns
mesmos no esforo que fazemos. Nesse mbito no existe objetividade nem subjetividade. Nossa mente est simplesmente
ca,ma, sem mesmo termos conscincia disso. Nessa ausncia de
conscincia, qualquer esforo, idia ou pensamento se dissipa.
Portanto, necessrio encorajar a ns mesmos e esforar-nos at
o ltimo momento, quando todo esforo desaparece. Voc deve
pr sua mente na respirao at deixar de estar consciente da
prpria respirao.
Devemos persistir em nosso esforo sempre, mas nem por
isso almejar atingir algum estgio onde nos esqueamos dele.
Devemos apenas tentar manter nossa mente na respirao. Essa
a nossa verdadeira prtica. A medida que voc praticar, esse
esforo se tornar mais e mais refinado. No incio, o esforo
resultar um tanto grosseiro e impuro mas, pelo poder da prtica,
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tornar-se- cada vez mais puro. Quando seu esforo se torna

puro, seu corpo e sua mente se tornam puros. essa a forma
como praticamos o Zen. Uma vez que voc compreender o poder inato que temos de purificar a ns mesmos e aquilo que nos
circunda, voc poder agir apropriadamente, aprender com todos os que o rodeiam e ser amvel com os outros. Esse o
mrito da prtica do Zen. E o caminho da prtica apenas concentrar-se na respirao. Com postura correta e com grande e
puro esforo. E assim que praticamos o Zen.
O Cerne do Zen
"Na postura zazen, nosso corpo t nossa mente
tm o grande poder de aceitar as coisas como elas so,
sejam agradveis ou desagradveis."
Consta em nossas escrituras (Samyuktagama Sutra, v. 33)
que existem quatro tipos de cavalos: os excelentes, os bons, os
fracos e os maus. O melhor cavalo corre tanto devagar quanto
velozmente, para a direita e para a esquerda, atendendo vontade do cavaleiro, antes mesmo de enxergar a sombra do chicote; o segundo corre to bem quanto o primeiro, antes mesmo
que o chicote atinja sua pele; o terceiro corre quando sente a dor
do chicote em seu corpo; o quarto s corre quando a dor j penetrou at a medula de seus ossos. Imagine como difcil, para
este ltimo, aprender a correr!
Ao escutar esta histria, quase todos queremos ser o melhor
cavalo. Se for impossvel, queremos pelo menos ser o segundo.
Eu acho que, em geral, esse o entendimento que temos da histria e do Zen. Voc poder pensar que, sentando em zazen, descobrir se um dos melhores ou um dos piores. Isso, porm,
um entendimento errneo do Zen. Se voc pensa que o objetivo
da prtica Zen trein-lo para se tornar um dos melhores cavalos,
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ter um grande problema. No este o entendimento correto.

Se praticar Zen de maneira certa, no importar se voc for o
melhor ou o pior cavalo. Se voc considerar a compaixo de Buda,
como acha que ele se sentiria em relao aos quatro tipos de
cavalo? Ele teria mais simpatia pelo pior do que pelo melhor.
CQuando voc estiver determinado a praticar zazen com a
mente grande de Buda, perceber que o pior cavalo o mais
valioso. nas prprias imperfeies que voc encontra as
bases para sua mente resoluta que busca o caminho. Aqueles
que se sentam com perfeio fsica, geralmente levam mais
tempo para alcanar o caminho verdadeiro do Zen, o sentimento real do Zen, o cerne do Zen. Mas aqueles que tm
grandes dificuldades encontraro nele mais sentido. Por isso,
penso s vezes que o melhor cavalo pode ser o pior, e o pior,
o melhor/
Se voc estudar caligrafia, poder verificar que aqueles que
no so muito talentosos, por via de regra, acabam sendo os
melhores calgrafos. Os que so muito hbeis com as mos geralmente deparam com grandes dificuldades depois de terem
atingido certo estgio. Isto verdade para as artes e para o Zen.
E na vida tambm. Portanto, quando falamos de Zen no podemos afirmar "ele bom" ou "ele mau", no sentido comum
dessas palavras. A postura assumida no zazen no a mesma
para cada um de ns. Para alguns, pode ser impossvel cruzar as
pernas em ltus completo. Mas, mesmo sem conseguir adotar a
postura de forma correta, quando voc desperta sua verdadeira
mente buscadora do caminho, ento pode praticar o Zen no seu
sentido genuno. De fato, despertar a verdadeira mente buscadora do caminho mais fcil para aqueles que tm dificuldade
em sentar-se do que para os que podem sentar-se facilmente.
Quando refletimos sobre o que estamos fazendo na vida diria, sempre nos envergonhamos de ns mesmos. Um dos meus
estudantes uma vez me escreveu dizendo: "Voc me mandou
' um calendrio e estou tentando seguir as boas mximas que
aparecem em cada pgina. Mas o ano comeou h pouco e eu
j falhei". O mestre Dogen disse: "Shoshaku jushaku". Shaku
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geralmente significa "erro" ou "engano". Shoshaku jushaku significa "suceder um erro ao outro", ou seja, um engano contnuo.
Segundo Dogen, um engano contnuo tambm pode ser Zen. A
vida de um mestre Zen, poder-se-ia dizer, feita de muitos
anos de shoshaku jushaku. Isso quer dizer muitos anos de esforo decidido.
Ns dizemos: "Um bom pai no um bom pai". Voc entende? Aquele que pensa que um bom pai no o ; aquele que
se acha um bom marido no o . Aquele que pensa ser um dos
piores maridos pode ser um bom marido, se estiver sempre tentando ser um bom marido com um esforo sincero. Se voc est
achando impossvel sentar-se por causa de alguma dor ou de
alguma dificuldade fsica, ainda assim deveria continuar, usando uma almofada grossa ou uma cadeira. Mesmo que voc seja
o pior cavalo, voc chegar ao cerne do Zen.
Suponha que seu filho esteja sofrendo de uma doena incurvel. Voc no sabe o que fazer, mas mesmo assim no fica
deitado na cama. Normalmente, a cama seria o lugar mais confortvel para voc ficar. Mas agora, por causa da sua aflio
mental, voc no consegue descansar. Voc pode andar para baixo e para cima, entrar e sair, que no adianta. Na verdade, o
melhor meio de atenuar seu sofrimento mental sentar-se em
zazen, mesmo estando em tamanha aflio e em postura incorreta. Se voc no passou pela experincia de sentar-se em uma
situao difcil como essa, voc no um praticante Zen. Nenhuma outra atividade ir apaziguar seu sofrimento. Qualquer
outra atitude resultar inquietante, e voc no ter poder para
aceitar as suas dificuldades; mas na postura zazen, que voc adquiriu atravs de longa e dura prtica, sua mente e corpo tm o
poder de aceitar as coisas como elas so, sejam elas agradveis
ou desagradveis.
Quando voc se sente contrariado, o melhor que tem a fazer
sentar-se. No h outro jeito de voc aceitar seu problema e
trabalhar sobre ele. Se voc o melhor ou o pior cavalo, se sua
postura boa ou m, no vem ao caso. Todos podem praticar
zazen e, dessa forma, trabalhar seus problemas e aceit-los.
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Quando voc se senta no meio de seu problema o que mais

real para voc? O seu problema ou voc mesmo? A conscincia
de que voc existe aqui e agora o fato supremo. Isso o que
voc vai perceber com a prtica do zazen. Na continuidade de sua
prtica, sob a sucesso de situaes agradveis ou desagradveis,
voc realizar o cerne do Zen e adquirir sua fora verdadeira.
No Dualismo
"Deter sua mente no quer dizer parar as atividades
da mente. Quer dizer que sua mente impregna todo seu corpo.
Com essa mente plena voc forma o mudra com as mos."
Ns dizemos que nossa prtica deve ser feita sem idia de
ganho, sem nenhuma expectativa, nem sequer de iluminao.
Todavia, isso no significa sentar-se sem propsito algum. Essa
forma de praticar, isenta de idia de ganho, baseada no Prajna
Paramita Sutra . No entanto, se voc no tomar cuidado, o prprio Sutra lhe dar uma idia de ganho. Ele diz: "Forma vazio e
vazio forma". Mas se voc se apegar a tal afirmao, estar
sujeito a se envolver em idias dualistas: em um lado est voc,
forma; em outro, o vazio que voc est procurando perceber
atravs de sua prpria forma. Logo, "forma vazio e vazio
forma", ainda dualismo. Felizmente, nosso ensinamento prossegue afirmando: "Forma forma e vazio vazio". Aqui no h
dualismo.
Durante o zazen, quando voc tem dificuldade em deter a
mente e, apesar disso, continua tentando par-la, significa que
voc est no estgio de "forma vazio e vazio forma". Contudo, essa forma dualista de prtica o conduzir a uma progressiva unidade com seu objetivo. E quando sua prtica se realizar
sem nenhum esforo, voc poder deter sua mente. Essa a fase
de "forma forma e vazio vazio".
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Deter sua mente no quer dizer parar as atividades da mente. Quer dizer que sua mente impregna todo seu corpo. Sua
mente segue a respirao. Com essa mente plena voc forma o
mudra com as mos. Com essa mente total voc se senta com as
pernas doloridas, sem se deixar perturbar por elas. Isso sentarse sem nenhuma idia de ganho. No incio, pode se sentir tolhido em sua postura, mas quando no se deixar perturbar por essa
limitao, voc ter encontrado o significado de "vazio vazio e
forma forma". Portanto, encontrar seu prprio caminho em
meio s restries o caminho da prtica.
Prtica no quer dizer que qualquer coisa que voc faa, at
mesmo ficar deitado, seja zazen. Prtica quando as restries
no o limitam. Se voc diz "qualquer coisa que eu faa de natureza bdica, portanto, no importa o que eu faa e, assim,
no h necessidade de praticar zazen", isto j um entendimento dualista da nossa vida diria. Se de fato no importasse, nem
sequer haveria necessidade de o dizer. Enquanto importar aquilo que se faz, haver dualismo. Se voc no estivesse realmente
se importando com aquilo que est fazendo, no o mencionaria.
Ao sentar-se estar simplesmente sentando-se, nada mais. Ao
comer estar apenas comendo. s isso. Se voc diz "no tem
importncia", significa que est se justificando por fazer uma
coisa maneira da mente pequena. Significa que voc est apegado a alguma idia ou coisa em particular. No isso o que
queremos dizer com "basta apenas sentar-se" ou "qualquer coisa que voc faa zazen". Certamente, qualquer coisa que faamos zazen, mas, se de fato , no h necessidade de o dizer.
Ao sentar-se voc deve simplesmente sentar-se, sem se deixar perturbar pela dor nas pernas ou pelo sono. Isso zazen. Mas
no comeo muito difcil aceitar as coisas como elas so. Voc
fica incomodado com o que sente durante sua prtica. "Forma
forma e vazio vazio" quer dizer ser capaz de fazer todas as
coisas, sejam boas ou ms, sem se perturbar ou aborrecer com
seu sentir.
Quando algum sofre de uma doena como o cncer e se d
conta de que no viver mais do que dois ou trs anos, e passa a
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procurar algo em que se apoiar, pode comear a praticar. Uma

pessoa poder se apoiar na ajuda de Deus. Outra, comear a praticar zazen. Neste caso, a prtica se concentrar em obter o vazio
da mente. O que significa que a pessoa estar tentando se livrar do
sofrimento da dualidade. Essa a prtica de "forma vazio e vazio
forma". Por causa da realidade do vazio que a pessoa quer ter
essa experincia em sua vida. Praticar dessa maneira, acreditando
e esforando-se, a ajudar, mas no a prtica perfeita.
Sabendo que a vida curta, aproveit-la cada dia, cada hora,
cada minuto a vida de "forma forma e vazio vazio". Quando o Buda aparecer, voc o receber. Quando o diabo aparecer,
voc o receber. O famoso mestre Zen chins Ummon dizia:
"Buda com cara de sol" e "Buda com cara de lua". Quando estava doente e algum lhe perguntava "como est voc?", ele respondia: "Buda com cara de sol e Buda com cara de lua". Essa a
vida de "forma forma e vazio vazio". No h problema. Um
ano de vida bom. Cem anos de vida tambm so. Se persistir
na sua prtica, voc alcanar esse estgio.
No incio ter alguns problemas e precisar de esforo para
continuar a prtica. Para o principiante, prtica sem esforo no
verdadeira prtica. Para ele, a prtica requer um grande esforo. Principalmente para os jovens, necessrio muito esforo
para conseguir alguma coisa. Voc deve esticar pernas e braos o
mximo possvel. Forma forma. Voc tem de ser fiel ao seu
prprio caminho at, por fim, chegar ao ponto de ver que necessrio esquecer tudo sobre voc mesmo. At chegar a esse ponto, errado pensar que tudo o que fizer Zen ou que no importa se voc pratica ou no. Mas, se voc puser seu melhor esforo
em continuar a prtica, com todo seu corpo e sua mente, sem
nenhuma idia de ganho, ento, seja o que for que esteja fazendo, ser prtica verdadeira. Seu propsito deve ser o de manter a
continuidade. Ao fazer algo, apenas faz-lo deve ser seu nico
propsito. Forma forma e voc voc, e a realidade do vazio
ser alcanada em sua prtica.
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Reverencia
"A reverncia uma prtica muito sria. Voc deve
estar preparado para faz-la, mesmo no seu ltimo momento.
Ainda que seja impossvel livrar-nos de nossos desejos
egocntricos, temos que reverenciar. Nossa verdadeira
natureza o exige."
Aps o zazen ns fazemos nove prostraes. Ao reverenciar, estamos abrindo mo de ns mesmos. E abrir mo de ns
mesmos quer dizer abandonar nossas idias dualistas. Assim,
no h diferena entre a prtica do zazen e a prtica da reverncia. Usualmente, a reverncia expressa nosso respeito por algo
que merece mais respeito que ns mesmos. Mas, ao reverenciar o Buda, voc no deve ter em mente uma idia acerca do
Buda; voc simplesmente se torna um com o Buda, voc j o
prprio Buda. Quando se torna um com o Buda, um com tudo o
que existe, voc encontra o verdadeiro significado de ser. Quando
voc abandona as idias dualistas, tudo se torna seu mestre e
tudo pode ser objeto de culto.
Quando tudo existe dentro de sua mente grande, todas as
relaes dualistas desaparecem. No h mais distino entre
cu e terra, homem e mulher, mestre e discpulo. As vezes o
homem se curva em reverncia mulher; s vezes a mulher,
em reverncia ao homem. s vezes o discpulo reverencia o mestre, outras vezes o mestre reverencia o discpulo. Um mestre
que no pode curvar-se em reverncia a um discpulo, tampouco pode curvar-se em reverncia ao Buda. s vezes mestre e
discpulo, juntos, curvam-se em reverncia ao Buda. s vezes
podemos reverenciar gatos e cachorros.
Na sua mente grande tudo tem igual valor. Tudo o prprio
Buda. Voc v ou ouve alguma coisa e a voc tem todas as coisas exatamente como elas so. Em sua prtica, voc deve aceitar as coisas como so, dedicando a cada uma delas o mesmo
respeito que dedicado ao Buda. Aqui h estado de Buda. Desta
42
forma, o Buda curva-se ante o Buda, e voc curva-se ante voc.

Esta a verdadeira reverncia.
Se voc no tiver esta firme convico da mente grande em
sua prtica, sua reverncia ser dualista. Quando estiver sendo
apenas voc mesmo, estar reverenciando a si prprio no seu
verdadeiro sentido e ser um com tudo o que existe. S quando
estiver sendo voc mesmo que poder reverenciar tudo, no
mais verdadeiro sentido. Reverncia uma prtica muito sria.
Voc deve estar preparado para faz-la, mesmo no seu ltimo
momento; quando no puder fazer mais nada, exceto reverenciar, voc deve faz-lo. necessrio esse tipo de convico.
Reverencie com esse esprito e ento todos os preceitos, todos
os ensinamentos sero seus e possuir todas as coisas dentro de
sua mente grande.
Sen-no-Rikyu, o fundador da cerimnia japonesa do ch,
cometeu haraquiri em 1591, por ordem de Hideyoshi, seu amo.
Momentos antes de pr termo vida, ele disse: "De posse desta
espada no h Budas nem patriarcas". Com isso, ele quis dizer
que quando possumos a "espada" da mente grande, o mundo
dualista no existe. A nica coisa que existe esse esprito. Essa
espcie de esprito imperturbvel estava sempre presente nas
cerimnias do ch de Rikyu. Ele nunca fazia nada de forma
dualista, estava pronto para morrer a cada momento. Cerimnia aps cerimnia ele morria e tornava a se renovar. Esse o
esprito da cerimnia do ch. assim que ns reverenciamos.
Meu mestre tinha um calo na testa de tanto se prostrar. Ele
sabia que era um obstinado, um teimoso, e por isso prostrava-se
sem parar. O que o fazia prostrar-se tanto era ouvir em seu interior a voz repreensiva de seu mestre. Ele entrou na Ordem Soto
(uma das linhagens do Zen) quando j tinha trinta anos, o que,
para um sacerdote japons, um tanto tardio. Quando jovens
somos menos teimosos e mais fcil nos livrarmos do egocentrismo. Assim, era desta maneira que seu mestre sempre se dirigia a ele: "Voc, companheiro-retardatrio", repreendendo-o por
ter ingressado to tarde. Na verdade, o mestre apreciava-o pelo
seu carter teimoso. Quando meu mestre tinha setenta anos
43
disse: "Quando jovem eu era como um tigre, agora sou como

um gato". Agradava-lhe ser como um gato.
Curvar-nos em reverncia ajuda a eliminar nossas idias egocentradas. difcil libertar-nos dessas idias e a reverncia uma
prtica muito preciosa. O resultado no o que importa; o
esforo para melhorarmos que precioso. E esta prtica no acaba nunca.
Cada reverncia expressa um dos quatro votos budistas:
"Embora os seres vivos sejam inumerveis, eu me comprometo
a salv-los. Embora meus desejos sejam inesgotveis, eu me comprometo a libertar-me deles. Embora os ensinamentos sejam ilimitados, eu me comprometo a aprend-los todos. Embora o
budismo seja inalcanvel, eu me comprometo a atingi-lo". Se
inalcanvel, como possvel alcan-lo? E, no entanto, devemos faz-lo. Isso o budismo.
Pensar "porque possvel ns o faremos" no budismo.
Ns temos que fazer mesmo o impossvel, porque nossa verdadeira natureza o exige. A questo de ser ou no possvel no
vem ao caso. Se almejamos nos livrar das idias egocentradas,
ns temos de faz-lo. Quando realizamos esse esforo, nossos
desejos mais profundos so apaziguados e nisso consiste o nirvana. Antes de se decidir a faz-lo ter dificuldade, porm, uma
vez que comear, ela desaparecer. O seu esforo apazigua seu
desejo profundo. No h outro caminho para se obter tranqilidade. Mente tranqila no significa que voc deva parar suas
atividades. A verdadeira calma deve ser encontrada dentro da
prpria atividade. Ns dizemos: " fcil ter calma na inatividade, mas calma dentro da atividade que a verdadeira calma".
Depois de ter praticado por algum tempo, voc se aperceber de que no possvel progredir de modo rpido e extraordinrio. Mesmo que voc se esforce bastante, o progresso ocorrer
pouco a pouco. No como quando voc entra no chuveiro e
sabe quando fica molhado. Num nevoeiro voc no percebe que
est se molhando mas, medida que segue andando, fica mais e
mais molhado. Se voc tiver uma idia formada de progresso,
poder dizer: "Oh! essa lentido terrvel". Mas de fato no .
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Quando voc se molha num nevoeiro muito mais difcil voltar a secar-se. Portanto, no h por que preocupar-se com o progresso. como estudar uma lngua estrangeira; voc no pode
aprender de repente, mas pela constante repetio acaba dominando-a. Esse o caminho Soto da prtica. Podemos dizer que
progredimos pouco a pouco ou que nem sequer temos expectativa de progredir. O que preciso sermos sinceros e pr todo
nosso esforo em cada instante. quanto basta. No existe nirvana fora da nossa prtica.
Nada
Especial
"Se voc continuar esta simples prtica todos os dias,

obter um poder maravilhoso. Maravilhoso antes de ser
atingido, mas nada especial uma vez obtido."
Depois ozazen no tenho vontade de falar. Sinto que a prtica do zazen o bastante. Mas j que tenho que falar, gostaria
de discorrer sobre como maravilhoso praticar zazen. Nosso
nico propsito manter essa prtica para sempre. Ela comeou
no tempo sem incio e continuar pelo futuro sem fim. A rigor,
para o ser humano, no h outra prtica a no ser esta. No h
outra maneira de viver a no ser esta. A prtica do Zen a expresso direta de nossa verdadeira natureza.
Claro, qualquer coisa que faamos expresso de nossa natureza, mas sem essa prtica difcil aperceber-se disso. Ser ativo prprio da natureza humana, assim como de todas as formas de existncia. Enquanto vivos, estamos sempre fazendo alguma coisa. Mas to logo voc pense: "Estou fazendo isto" ou
"tenho que fazer isso" ou "preciso conseguir aquilo", voc, na
verdade, no est fazendo nada. Quando voc renuncia, quando
no deseja mais coisa nenhuma, quando no tenta nada de especial, ento voc est fazendo alguma coisa. Quando no h
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nenhuma idia de ganho naquilo que faz, ento est fazendo

algo. Em zazen, voc no faz o que faz objetivando algo. Voc
pode sentir-se como que fazendo algo especial mas, na verdade,
simplesmente est expressando sua verdadeira natureza; a atividade que aplaca seu mais profundo desejo. Praticar zazen com
algum objetivo no verdadeira prtica.
Se voc continuar esta simples prtica todos os dias, obter
um poder maravilhoso. Uma coisa maravilhosa antes de ser atingido, mas nada de especial uma vez obtido. simplesmente voc
mesmo, nada especial. Como diz um poema chins: "Eu fui e
voltei. No era nada especial. Rozan famosa por suas montanhas; Sekko por suas guas". As pessoas pensam que deve ser
maravilhoso ver a famosa cadeia de montanhas abraada pela
bruma e a gua que se diz cobrir toda a terra. Mas se voc for l,
ver apenas gua e montanhas. Nada especial.
intrigante o fato de que a iluminao seja uma coisa maravilhosa para aqueles que no tm experincia dela e, contudo,
no seja nada para aqueles que a atingiram. E, no entanto, no
apenas nada. Voc entende? Para uma mulher com filhos, ter
filhos no nada especial. Zazen assim. Portanto, se voc perseverar nessa prtica, mais e mais voc obter alguma coisa nada especial, porm alguma coisa. Voc pode chamar essa coisa
de "natureza universal" ou "natureza de Buda" ou "iluminao".
Muitos nomes podem lhe ser conferidos, mas para a pessoa que
a possui, nada, e ao mesmo tempo, algo.
Quando expressamos nossa verdadeira natureza, ns somos
seres humanos. Quando no, ns no sabemos o que somos.
No somos animais porque caminhamos sobre duas pernas.
Somos diferentes dos animais, mas, o que somos? Podemos ser
um fantasma. No sabemos como denominar a ns mesmos.
Tal criatura na verdade no existe. E uma iluso. Ainda no somos humanos, contudo existimos. Quando o Zen no Zen,
nada existe. O que estou falando no faz sentido para o intelecto mas, se voc j experimentou a verdadeira prtica, entender
o que estou dizendo. Se alguma coisa existe, porque ela possui
sua verdadeira natureza, sua prpria natureza bdica. No Sutra
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Pari-nirvana, o Buda diz: "Tudo tem natureza de Buda". Todavia,

Dogen interpreta isto da seguinte maneira: "Tudo natureza de
Buda". Aqui h uma diferena. Se voc diz: "Tudo tem natureza
de Buda", significa que a natureza bdica est em cada existncia, portanto, natureza bdica e cada existncia so diferentes.
Mas quando voc diz "tudo natureza de Buda", significa que
todas as coisas so a prpria natureza de Buda. Quando no h
natureza de Buda, nada existe. Qualquer coisa que no seja natureza bdica apenas iluso. Pode existir em sua mente, mas
tal coisa de fato no existe.
Ser um ser humano portanto ser um Buda. Natureza bdica apenas outro nome para nossa verdadeira natureza humana. Assim, mesmo que voc no faa nada, j est fazendo alguma coisa. Voc est expressando a si prprio, est expressando
sua verdadeira natureza. Seus olhos, sua voz, sua conduta a expressam. A coisa mais importante expressar sua verdadeira
natureza na forma mais simples e adequada e apreci-la, mesmo na mais insignificante das existncias.
Com a continuidade desta prtica, semana aps semana, ano
aps ano, sua experincia se tornar mais e mais profunda e
abraar todas as coisas que fizer em sua vida diria. O mais
importante deixar de lado toda e qualquer idia de ganho, toda
e qualquer idia dualista. Em outras palavras, pratique zazen
somente na postura correta. No pense nada. Apenas permanea sentado na sua almofada, sem expectativa alguma. Ento voc
reassumir finalmente sua verdadeira natureza. Ou seja, sua
prpria natureza se reassumir.
47
SEGUNDA PARTE
ATITUDE CORRETA
"O ponto que enfatizamos a firme confiana

em nossa natureza original."
49
O Caminho-Uno
"Mesmo que o sol viesse a nascer no Ocidente,
o bodhisattva tem um s caminho."
O propsito da minha palestra no propiciar conhecimento intelectual, mas expressar meu apreo pela prtica Zen. Poder
sentar-me em zazen com vocs incomum. Qualquer coisa que
faamos, alis, incomum porque a prpria vida incomum. O
Buda disse: 'Apreciar nossa existncia humana to raro como
o p grudar sobre a superfcie das unhas". Vocs sabem, a superfcie da unha lisa e o p dificilmente adere a ela. A vida humana extraordinria e maravilhosa. Quando eu me sento em zazen minha vontade continuar sentado para sempre, mas estmulo a mim mesmo a fazer outras prticas, como recitar sutras
ou fazer reverncias. E quando reverencio, eu penso "isto maravilhoso". Mas, tenho de mudar de prtica outra vez, ento
recito um sutra. Como podem ver, minha palestra apenas para
expressar meu apreo. Isso tudo.
Se voc quer expressar sua verdadeira natureza, deve faz-lo
de forma natural e apropriada. Mesmo o balanar do corpo para
a direita e esquerda quando voc se senta e se levanta do zazen
uma expresso de voc. Isso no uma preparao para a prtica nem um relaxamento aps a prtica; , isso sim, parte da
prpria prtica. Portanto, no devemos faz-lo como uma preparao para alguma outra coisa. O mesmo se aplica sua vida
diria. Cozinhar ou improvisar algo para comer, segundo Dogen, no uma preparao, a prpria prtica. Cozinhar no
apenas preparar comida para algum ou para voc mesmo,
expressar-se com inteireza. Assim, ao cozinhar, voc deve
51
expressar a si mesmo na atividade da cozinha. Voc deve conceder-se um bom tempo e fazer seu trabalho sem ter nada na mente, sem nenhuma expectativa. Deve apenas cozinhar, nada mais.
Isso tambm expresso da nossa inteireza, uma parte da nossa
prtica. Sentar em zazen necessrio, mas no a nica via. O
que quer que voc faa deve ser a expresso da mesma atividade
profunda. Ns devemos apreciar o que estamos fazendo. No
h preparao para outra coisa.
O caminho do bodhisattva chamado "o caminho-uno" ou
"um trilho com milhares de quilmetros de extenso". O trilho
do trem sempre igual. Se ele se tornasse mais estreito ou mais
largo seria desastroso. Para qualquer direo que voc v, o trilho sempre o mesmo. Esse o caminho do bodhisattva. Assim,
mesmo que o sol viesse a nascer no Ocidente, o bodhisattva tem
um s caminho. Seu caminho expressar a cada momento sua
natureza, sua inteireza.
Ns dizemos trilho, mas na verdade no existe tal coisa. A
prpria inteireza o trilho. A paisagem que avistamos do trem
muda, mas ns estamos seguindo sobre o mesmo trilho. E para
o trilho no h comeo e no h fim. No tem ponto de partida
nem de chegada. Nada a ser alcanado. Nosso caminho simplesmente seguir sobre o trilho. Essa a natureza da nossa prtica Zen. Mas quando voc fica curioso a respeito do trilho, ento
h perigo. Voc no deve olhar para o trilho. Se o fizer, ficar
tonto. Apenas aprecie a paisagem que avista do trem. Este
nosso caminho. No h por que ter curiosidade a respeito do
trilho. Algum tomar conta disso; o Buda tomar conta disso.
No entanto, s vezes tentamos explicar o trilho porque o fato de
uma coisa ser sempre a mesma nos desperta a curiosidade. Ento nos perguntamos: "Como possvel para o bodhisattva ser
sempre o mesmo? Qual o seu segredo?" Mas no h segredo.
Todos temos a mesma natureza que o trilho do trem.
Havia dois bons amigos, Chokei e Hofuku. Eles estavam
conversando sobre o caminho dos bodhisattvas e Chokei disse:
"Mesmo que o arhat (um iluminado) tivesse desejos nocivos,
ainda assim o Thatagata (o Buda) no tem dois tipos de palavras.
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Eu digo que o Thatagata tem palavras, mas no palavras dualistas". Hofuku ento disse: "Embora voc diga isso, seu comentrio no perfeito". Chokei perguntou: "Qual seu entendimento das palavras do Thatagata?" Hofuku respondeu: "J discutimos bastante, tomemos uma xcara de ch". Hofuku no deu
resposta ao seu amigo porque impossvel fazer interpretao
verbal do nosso caminho. Contudo, como parte da prtica, esses dois amigos discutiram o caminho do bodhisattva, mesmo
sem esperarem encontrar uma interpretao nova. Da a resposta do Hofuku: "Nossa discusso acabou. Tomemos um ch".
Essa uma boa resposta, no ? O mesmo acontece com a
minha palestra. Quando ela termina, vocs param de ouvi-la.
No h necessidade de lembrar o que eu disse; no h necessidade de entender o que eu disse; vocs j tm todo o entendimento dentro de vocs. No existe problema.
Repetio
"Se voc perde o esprito de repetio, sua prtica
se torna bastante difcil."
O pensamento e a prtica da ndia, com os quais o Buda se
defrontou, estavam baseados na idia de que os seres humanos
so uma combinao de elementos fsicos e espirituais. Achavase que o lado fsico do homem limita o espiritual; por isso, na
prtica religiosa os indianos procuravam enfraquecer o elemento fsico para libertar e fortalecer o esprito. Assim, a prtica
encontrada pelo Buda na ndia dava nfase ao ascetismo. Mas,
enquanto praticava o ascetismo, o Buda descobriu que no havia limites para a purificao fsica e que isso tornava a prtica
religiosa muito pouco realista. Esse tipo de conflito com nosso
corpo s termina quando morremos. De acordo com o pensamento indiano, no entanto, ns retornamos em outra vida e em
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mais outra e outra, repetindo a luta mais e mais vezes, sem nunca alcanar a iluminao perfeita. E ainda que voc pense ser
possvel debilitar a fora fsica o bastante para libertar o poder
espiritual, isso s funcionaria enquanto continuasse a praticar o
ascetismo. Pois, se voc retoma sua vida costumeira, ter que
fortalecer seu corpo, mas depois enfraquec-lo novamente de
modo a recuperar seu poder espiritual. E, assim, teria que repetir
esse processo indefinidamente. Esta pode ser uma simplificao
exagerada a respeito da prtica indiana com a qual deparou o
Buda, e pode chegar a nos causar riso; contudo, h pessoas que
realizam esse tipo de prtica at hoje. As vezes, essa idia de
ascetismo continua enraizada na mente da pessoa sem que ela
se aperceba disso. Mas essa forma de prtica no resulta em
nenhum progresso.
O caminho do Buda foi completamente diferente. No incio, ele estudou o mtodo hindu vigente em sua poca e regio e
praticou o ascetismo. Mas o Buda no estava interessado nos
elementos que constituam o ser humano, nem tampouco nas
teorias metafsicas da existncia. O que, sim, o interessava era
saber como ele prprio existia naquele exato momento. Essa era
a questo. O po feito de farinha. A coisa mais importante
para o Buda era saber como a farinha vira po ao ser colocada no
forno. Seu maior interesse era saber como podemos nos tornar
iluminados. A pessoa iluminada algum perfeito, cuja conduta desejvel tanto para si mesma como para os outros. O Buda
queria descobrir como os seres humanos desenvolvem esse estado ideal - como os sbios do passado tinham se tornado sbios.
Para descobrir como a massa se transforma em po perfeito, ele
fez o po repetidas vezes at que obteve xito.
Talvez se possa achar pouco interessante cozinhar repetidas
vezes a mesma coisa, dia aps dia. Pode parecer tedioso. De fato,
se voc perde o esprito de repetio, sua prtica se torna bastante difcil, mas no ser difcil se voc estiver cheio de fora e
vitalidade. De qualquer modo, no h como ficar inativo; necessrio fazer alguma coisa. Portanto, quando fizer alguma coisa, seja atento, cuidadoso e alerta. Nosso caminho colocar a
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massa no forno e observ-la com cuidado. Uma vez que voc

souber como a massa se transforma em po, voc entender a
iluminao. Nosso maior interesse, portanto, saber como este
corpo fsico se transforma num sbio. No nos preocupa saber o
que a farinha e a massa so, ou o que um sbio. Um sbio um
sbio. Explicaes metafsicas sobre a natureza humana no so
a questo.
Assim, o tipo de prtica que enfatizamos no pode se tornar
demasiado idealista. Se um artista se torna muito idealista, acaba se suicidando, porque h um imenso vo entre seu ideal e sua
real habilidade. E ele entra em desespero porque no existe ponte suficientemente extensa para cobrir esse vo. Esse o caminho espiritual comum. O nosso caminho espiritual no to
idealista. Todavia, em certo sentido, devemos ser idealistas devemos pelo menos estar interessados em fazer pes bonitos e
saborosos. A verdadeira prtica consiste em repetir sem cessar at
descobrir como se tornar po. No h segredo em nosso caminho.
Apenas praticar zazen e colocar-nos no forno nosso caminho.
"Zen no uma espcie de empolgao, e sim

concentrao em nossa rotina diria."
Meu mestre morreu quanto eu tinha trinta e um anos. Embora eu quisesse me dedicar inteiramente prtica do Zen no
mosteiro Eiheiji, tive que suced-lo em seu templo. Com isso
fiquei muito ocupado e, to jovem ainda, deparei com muitas
dificuldades. Essas dificuldades me deram alguma experincia,
mas ela no significava nada comparada ao autntico, calmo e
sereno modo de viver.
E necessrio seguir a via constante. O Zen no uma espcie de empolgao, e sim concentrao em nossa rotina diria.
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Se voc ficar demasiado ocupado e agitado, sua mente se tornar grosseira e instvel. Isso no bom. Se possvel, procure ser
calmo, alegre, evitando agitaes. Por via de regra, tornamo-nos
cada vez mais ocupados, dia aps dia, ano aps ano, especialmente em nosso mundo moderno. Se depois de muito tempo
retornamos a lugares que nos eram familiares, ficamos espantados com as mudanas. Isso inevitvel. Mas, se nos interessarmos demais por situaes excitantes ou mesmo por nossa prpria mudana, ficaremos envolvidos em nossa vida atribulada e
nos perderemos. No entanto, se sua mente est calma e firme,
voc pode se resguardar do mundo barulhento, mesmo no meio
dele. Apesar do barulho e das mudanas, sua mente conservar
a quietude e estabilidade.
Zen no uma coisa pela qual devemos nos empolgar. Algumas pessoas comeam a praticar Zen apenas por curiosidade e
com isso s conseguem ficar mais ocupadas ainda. ridculo
sua prtica fazer com que voc se torne pior. Eu acho que tentar
praticar zazen uma vez por semana j o tornar suficientemente
ocupado. No fiquem demasiado interessados no Zen. Quando
os jovens se entusiasmam com o Zen, acabam desistindo de seus
estudos para irem a alguma montanha ou floresta a fim de praticar zazen. Esse tipo de interesse no o verdadeiro interesse.
Basta continuar a prtica de maneira calma e regular e seu
carter ir sendo construdo. Se sua mente estiver sempre ocupada, no ter tempo para essa construo e o esforo ser estril, sobretudo quando se empenhar nisso com demasiado afinco. Construir um carter como fazer po - necessrio misturar os ingredientes pouco a pouco, passo a passo, e requer uma
temperatura moderada. Voc se conhece e sabe qual a temperatura que lhe necessria. Sabe muito bem do que precisa. Mas
se ficar muito empolgado, acabar esquecendo a temperatura
que lhe adequada e perder seu prprio caminho. Isso muito
perigoso.
O Buda fez a mesma observao a respeito do bom boiadeiro. Ele sabe qual o peso que o boi agenta e evita sobrecarreglo. Voc conhece seu caminho e o estado de sua mente. No se
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sobrecarregue. O Buda tambm disse que construir um carter

como construir uma represa. Deve-se ter muito cuidado ao
erguer o muro de conteno. Se for feito precipitadamente, a
gua vazar. Levante o muro com cautela e ter uma boa barragem para sua gua.
Nossa maneira de praticar sem empolgao pode parecer um
tanto negativa. Mas no . Trata-se de uma forma sbia e efetiva de trabalhar sobre ns mesmos. muito simples. Considero
esta questo difcil de as pessoas compreenderem, especialmente as mais jovens. Por outro lado, pode parecer que estou falando de realizao gradual. Tampouco isso. Na verdade, este o
caminho imediato, pois, quando sua prtica calma e regular, a
prpria vida diria iluminao.
Esforo Correto
"Quando sua prtica boa, talvez voc se torne
orgulhoso dela. O que voc faz bom, porm algo a mais est
sendo acrescentado. O orgulho est demais. Esforo correto
pr de lado esse algo a mais."
Em nossa prtica, o mais importante que o esforo seja
correto ou perfeito. necessrio esforo correto na direo correta. Se seu esforo est orientado em direo errada, especialmente se voc no se apercebe disso, um esforo enganoso. O
esforo em nossa prtica deve ser dirigido do resultado para o
no-resultado.
Geralmente, tudo o que voc faz porque quer alcanar algo,
est preso a algum resultado. Direcionar o esforo do resultado
para o no-resultado quer dizer libertar-se dos resultados desnecessrios e maus do esforo. Se voc faz algo com esprito de
no-resultado, h uma qualidade boa no que est fazendo. Portanto, o simples fazer, sem nenhum esforo em particular, o
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Se voc ficar demasiado ocupado e agitado, sua mente se tornar grosseira e instvel. Isso no bom. Se possvel, procure ser
calmo, alegre, evitando agitaes. Por via de regra, tornamo-nos
cada vez mais ocupados, dia aps dia, ano aps ano, especialmente em nosso mundo moderno. Se depois de muito tempo
retornamos a lugares que nos eram familiares, ficamos espantados com as mudanas. Isso inevitvel. Mas, se nos interessarmos demais por situaes excitantes ou mesmo por nossa prpria mudana, ficaremos envolvidos em nossa vida atribulada e
nos perderemos. No entanto, se sua mente est calma e firme,
voc pode se resguardar do mundo barulhento, mesmo no meio
dele. Apesar do barulho e das mudanas, sua mente conservar
a quietude e estabilidade.
Zen no uma coisa pela qual devemos nos empolgar. Algumas pessoas comeam a praticar Zen apenas por curiosidade e
com isso s conseguem ficar mais ocupadas ainda. ridculo
sua prtica fazer com que voc se torne pior. Eu acho que tentar
praticar zazen uma vez por semana j o tornar suficientemente
ocupado. No fiquem demasiado interessados no Zen. Quando
os jovens se entusiasmam com o Zen, acabam desistindo de seus
estudos para irem a alguma montanha ou floresta a fim de praticar zazen. Esse tipo de interesse no o verdadeiro interesse.
Basta continuar a prtica de maneira calma e regular e seu
carter ir sendo construdo. Se sua mente estiver sempre ocupada, no ter tempo para essa construo e o esforo ser estril, sobretudo quando se empenhar nisso com demasiado afinco. Construir um carter como fazer po - necessrio misturar os ingredientes pouco a pouco, passo a passo, e requer uma
temperatura moderada. Voc se conhece e sabe qual a temperatura que lhe necessria. Sabe muito bem do que precisa. Mas
se ficar muito empolgado, acabar esquecendo a temperatura
que lhe adequada e perder seu prprio caminho. Isso muito
perigoso.
O Buda fez a mesma observao a respeito do bom boiadeiro. Ele sabe qual o peso que o boi agenta e evita sobrecarreglo. Voc conhece seu caminho e o estado de sua mente. No se
56
de lado e mantenha-se na prtica pura. Esse o ponto para o

qual se dirige nosso esforo. Ns dizemos "ouvir o som de uma
s mo aplaudindo". O som do aplauso feito com as duas mos
e pensamos que aplaudir com uma s mo no produz som algum. Mas, na verdade, uma mo som. Embora voc no o
oua, h som. Aplaudindo com as duas mos, voc pode ouvir o
som. Mas, se o som no existisse antes de voc bater palmas,
voc no poderia produzi-lo. O som j existe antes que voc o
produza. Porque existe o som que voc pode produzi-lo e ouvilo. O som est em toda parte. At na sua prtica h som. No
tente escut-lo. Mesmo se no o escutar, o som est em toda
parte. Porque voc tenta ouvi-lo que s vezes h som e outras
no. Voc entende? Mesmo que voc no faa nada, voc sempre tem a qualidade do zazen. Mas se voc tentar encontrar, ver
essa qualidade, no a ter.
Voc vive no mundo como um indivduo mas, antes de tomar forma humana, voc j estava aqui, sempre esteve aqui.
Sempre estamos aqui. Entende? Voc pensa que antes de nascer no estava aqui. Mas, se voc no existisse como poderia
ter aparecido neste mundo? Porque voc j estava que voc
pde aparecer no mundo. Do mesmo modo, no possvel que
algo que no existe desaparea. Porque algo existe que pode
desaparecer. Voc pode pensar que, quando morre, desaparece,
deixa de existir. Mas mesmo que desaparea, algo que existente no pode ser inexistente. Essa a magia. Ns mesmos
no podemos introduzir nenhuma frmula mgica neste mundo. O mundo sua prpria magia. Se ns estamos olhando para
uma determinada coisa, essa coisa pode desaparecer de nossa
vista, mas se no procuramos v-la no pode desaparecer. Porque voc a est observando que ela pode desaparecer mas, se
ningum est observando, como pode alguma coisa desaparecer? Se algum o est vigiando, voc pode escapar-lhe, mas ainda que
ningum o esteja vigiando voc no pode escapar de si prprio.
Portanto, procure no ver nada em particular. Tente no
atingir nada em especial. Voc j tem tudo em sua prpria qualidade pura. Se voc entender esta verdade fundamental, o medo
59
cas
se ;
a r
V 0 (
un
mi
j
rar
prc
alg
me
ap
ilir
deixar de existir. Claro que poder haver alguma dificuldade,

mas no haver medo/Se as pessoas tm dificuldade e no esto
conscientes disso, a que est a dificuldade. Elas podem parecer muito confiantes e pensar que esto realizando um grande
esforo na direo correta, mas ignoram que o que fazem provm do medo. Algo pode desaparecer para elas. Mas, se seu
esforo est na direo correta, ento no h medo de perder
nada, seja o que for. E ainda que esteja na direo errada, se
voc est consciente disso, no estar se iludindo. No h
nada a perder. H apenas a qualidade pura e constante de
sua prtica correta. /
Sem Deixar Rastros
n a i
"Ao fazer alguma coisa voc deve se consumir

completamente, como uma boa fogueira, sem deixar
rastro de si prprio."
eu:
toe
ti
p
a
0:
s e r ]
n a
me
tra
ac
r e s
Quando praticamos zazen, nossa mente est calma e livre de

complicaes. Porm, normalmente est muito ocupada e emaranhada, e difcil concentrar-se naquilo que se est fazendo.
Isso acontece porque antes de agir pensamos e esse pensar deixa
rastros. Nossa atividade fica ofuscada pela sombra de uma idia
preconcebida. O pensar no s deixa rastros ou sombras, tambm nos d muitas outras noes sobre diferentes atividades e
coisas. Esses rastros e idias tornam nossa mente muito complicada. Quando fazemos uma coisa com a mente clara e livre de
complicaes, no temos idias ou sombras, e nossa atividade
vigorosa e direta. Mas quando fazemos algo com uma mente
complicada, isto , envolvida com outras coisas ou pessoas, nossa atividade se torna muito complexa.
A maioria das pessoas tem idias duplas ou triplas numa
mesma atividade. Existe um dito: "Caar dois passarinhos com
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uma pedra s".* Isso o que habitualmente as pessoas tentam

fazer. Porque querem caar pssaros demais, acham difcil concentrar-se em uma s atividade e podem no caar pssaro algum! Essa maneira de pensar sempre deixa sombras na atividade dessas pessoas. Na realidade, a sombra no o prprio pensamento. Claro que muitas vezes necessrio pensar, ou prepararnos antes de agir. Mas o pensamento correto no deixa sombras. Pensamento que deixa rastros provm de uma mente confusa e relativa. Mente relativa a que se estabelece a si mesma
em relao a outras coisas, autolimitando-se. essa mente pequena que cria idias de ganho e deixa rastros.
Se voc deixar rastros de seu pensamento em sua atividade,
ficar apegado aos rastros. Voc poder dizer, por exemplo, "isto
o que fiz". Mas de fato no assim. Rememorando o feito,
possvel que voc diga "eu fiz isto e aquilo desse jeito", porm o
que voc diz no corresponde ao que realmente aconteceu. Ao
pensar dessa maneira, voc est limitando a experincia real do
que fez. Portanto, se voc se apega idia do que fez, voc est
implicado em idias egostas.
Freqentemente achamos bom o que fizemos, mas de fato
pode no ter sido assim. Quando envelhecemos, em geral ficamos orgulhosos daquilo que fizemos. As pessoas acham graa
quando ouvem algum falando com orgulho de algo que fez porque sabem que a memria dessa pessoa est sendo tendenciosa.
Sabem que o que a pessoa est dizendo no exatamente o que
ela fez. Alm do mais, se uma pessoa se orgulha do que fez, o
orgulho vai criar-lhe problemas. Repetindo suas lembranas dessa
forma, sua personalidade ir se distorcendo mais e mais, at se
tornar uma criatura desagradvel e teimosa. Este um exemplo
de como o pensamento deixa rastros. Ns no devemos esquecer o que fizemos, desde que a lembrana esteja livre de rastros
adicionais. Deixar rastros no o mesmo que lembrar alguma coisa. necessrio lembrar o que fizemos, mas no devemos apegar-nos ao que fizemos em nenhum sentido especial.
* Ns diramos "matar dois coelhos de uma cajadada". (N. da T.)
61
fo
a(
re;
O que chamamos de "apego" so simplesmente esses rastros

do nosso pensamento e atividade.
A fim de no deixar rastros ao fazer alguma coisa, voc tem
de faz-la com todo o seu corpo e a sua mente; deve estar concentrado naquilo que est fazendo. Faa inteiramente, como uma
boa fogueira, e no como uma fogueira que apenas faz fumaa.
Voc deve consumir-se por completo. Se no arder completamente, rastros de voc mesmo sero deixados naquilo que fizer.
Ficaro resduos que no se consumiram. Atividade Zen aquela que se consome inteiramente sem deixar nada alm de cinzas.
Esse o objetivo de nossa prtica. isso o que Dogen quis dizer
com: "Cinzas no voltam a ser lenha". Cinzas so cinzas. Cinzas devem ser cinzas. Lenha, lenha. Quando ocorre este tipo de
atividade, uma s atividade abarca tudo.
Portanto, nossa prtica no uma questo de uma ou duas
horas, um dia ou um ano. Se voc pratica zazen com todo o seu
corpo e a sua mente, mesmo por um momento apenas, isso
zazen. Momento aps momento voc tem que dedicar-se sua
prtica. No deve ficar resduo algum depois de ter feito algo.
Mas isto no quer dizer que se deva esquecer tudo a esse respeito. Se voc entender este ponto, todo pensamento dualista e
todos os problemas da vida se dissiparo.
Quando voc pratica Zen voc se torna um com o Zen. No
h voc e no h zazen. Ao inclinar-se em reverncia, no h
Buda, no h voc. O que acontece uma reverncia plena, isso
tudo. Isto nirvana. Ao transmitir esta prtica a Maha Kashyapa, o Buda simplesmente apanhou uma flor, com um sorriso.
Apenas Maha Kashyapa entendeu o que ele quis dizer com isso
- ningum mais compreendeu. No sabemos se esse evento
histrico ou no, mas ele tem um significado. uma demonstrao do caminho da nossa tradio. Uma atividade que abarca
tudo a verdadeira atividade, e o segredo desta atividade foi
transmitido desde o Buda at ns. Esta a prtica do Zen e no
um punhado de ensinamentos dados pelo Buda, ou algumas regras de vida estabelecidas por ele. Os ensinamentos ou as regras
devem mudar de acordo com o lugar e com as pessoas que os
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observam, mas o segredo desta prtica no pode ser mudado.

sempre verdadeiro.
Portanto, para ns no h outra forma de viver neste mundo. Tenho isso como certo, e fcil de aceitar, de entender e de
praticar. Se voc comparar o tipo de vida baseado nesta prtica
com o que est acontecendo no mundo, ou na sociedade humana, descobrir quo valiosa a verdade que o Buda nos legou.
muito simples, e a prtica simples tambm. Mas, ainda assim,
no devemos desconsider-la; seu grande valor tem que ser descoberto. Em geral, quando algo muito simples, dizemos: "Ah,
eu sei disso! muito simples. Qualquer um sabe". Mas se no
descobrimos seu valor, nada significa. o mesmo que no saber.
Quanto mais voc entende a sociedade contempornea, mais
voc percebe como verdadeiro e necessrio este ensinamento.
Em lugar de ficar apenas criticando sua cultura, voc deve devotar sua mente e corpo prtica deste caminho simples. Ento, a
sociedade e a cultura se desenvolvero a partir de voc. Talvez o
fato de serem crticos seja vlido para aqueles demasiado apegados sua cultura . Sua atitude crtica indica que esto voltando
verdade simples deixada pelo Buda. Nosso procedimento, entretanto, apenas concentrar-nos numa prtica simples e bsica, num entendimento simples e bsico da vida. Nossas atividades no devem deixar rastros. No devemos nos apegar a idias
fantasiosas ou a coisas bonitas. No devemos ir em busca de
algo bom. A verdade est sempre mo, ao seu alcance.
O Dar de Deus
"No-apego dar; isto : no apegar-se a nada ,
por si s, dar."
Falando em sentido relativo, tudo quanto existe na natureza, tudo quanto existe no mundo humano, toda obra cultural
63
criada algo que nos foi e est sendo dado. Mas como originalmente tudo um, na verdade ns tambm estamos dando tudo.
Momento a momento estamos criando alguma coisa e essa a
alegria da nossa vida. Mas esse "eu" que est sempre criando e
dando alguma coisa no o pequeno "eu", e sim o grande "eu".
Mesmo que voc no perceba a unidade desse grande "eu" com
todas as coisas, ao dar algo, voc se sente bem, porque nesse
momento voc se sente um com aquilo que est dando. Eis por
que a gente se sente melhor dando que recebendo.,
Ns dizemos: "Dana prajna paramita". Dana significa dar,
prajna sabedoria, e paramita quer dizer atravessar ou alcanar
a outra margem. Nossa vida pode ser vista como a travessia de
um rio. O objetivo do esforo da nossa vida alcanar a outra
margem, o nirvana. Prajna paramita, a verdadeira sabedoria da
vida, alcanar a outra margem a cada passo do caminho. Alcanar a outra margem com cada um dos passos da travessia o
caminho do verdadeiro viver. Dana prajna paramita a primeira das seis modalidades do verdadeiro viver. A segunda
sila prajna paramita, ou seja, os preceitos budistas. Depois temos kshanti prajna paramita, perseverana; virya prajna paramita, vigor e esforo constantes; dhyana prajna paramita, a prtica do Zen, e prajna paramita, a sabedoria. Na verdade, essas
seis prajna paramita so uma, mas como a vida pode ser observada de vrios ngulos, contamos seis.
O mestre Dogen disse: "Dar no-apego". Quer dizer, no
apegar-se s coisas , por si s, dar. No importa o que dado.
Dar um vintm ou uma folha que seja, dana prajna paramita.
Dar uma linha ou mesmo uma palavra do ensinamento dana
prajna paramita. A oferenda de algo material ou de um ensinamento, se feita com esprito de desapego, tem o mesmo valor.
Com o esprito correto, tudo o que fazemos, tudo o que criamos dana prajna paramita. Por isso Dogen disse: "Produzir algo,
participar das atividades humanas, tambm dana prajna paramita". Proporcionar s pessoas um barco de transporte ou
uma ponte dana prajna paramita. Na verdade, dar uma linha do
ensinamento pode eqivaler a construir um barco para algum.
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De acordo com o cristianismo, todas as coisas existentes na

natureza foram criadas e dadas a ns por Deus. Esta a idia
perfeita do dar. Mas se voc pensa que Deus criou o homem e
que voc, de algum modo, est separado de Deus, capaz de
pensar que pode criar algo independente, algo que no tenha
sido dado por Ele. Por exemplo, ns criamos auto-estradas e
avies e de tanto repetir "eu crio, eu crio, eu crio", acabamos
esquecendo quem realmente o "eu" que cria coisas e logo nos
esquecemos de Deus. Este o perigo da cultura humana. Na
verdade, criar com o "grande eu" dar; no podemos criar nem
possuir o que criamos, uma vez que tudo criado por Deus.
Lembre-se sempre disto. porque esquecemos quem que est
criando, e qual a razo da criao, que nos apegamos aos objetos
ou ao seu valor de troca. Isto insignificante comparado ao valor absoluto de algo como a criao de Deus. Ainda que uma
coisa no tenha nenhum valor material ou relativo para o "eu
pequeno", ela tem, em si, valor absoluto. No estar apegado a
uma coisa estar consciente do seu valor absoluto. Tudo o que
voc faz deve ser baseado nessa conscincia, e no em conceitos
de valor material ou egocentrados. Ento, o que quer que voc
faa o dar verdadeiro, dana prajna paramita.
Quando nos sentamos na postura de pernas cruzadas, retomamos nossa atividade fundamental de criao. Pode-se dizer
que h trs tipos de criao. O primeiro tomarmos conscincia
de ns mesmos depois de terminado o zazen. Enquanto sentados, ns somos nada, nem sequer nos damos conta do que somos: apenas sentamos. Mas quando nos levantamos, ento estamos a! Esse o primeiro passo na criao. Quando voc est
a, todas as outras coisas tambm esto; tudo criado a um s
tempo. Quando emergimos do nada, quando todas as coisas
emergem do nada, vemos tudo como uma criao nova e original. Isso no-apego. O segundo tipo de criao quando voc
age, produz ou prepara alguma coisa, como comida ou ch. O
terceiro, criar algo dentro de voc mesmo, tal como educao,
cultura, arte ou algum sistema para nossa sociedade. Assim, h
trs tipos de criao. Mas se voc esquece o primeiro, o mais
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importante deles, os outros dois sero como crianas que perderam seus pais - no tero rumo algum.
Geralmente as pessoas se esquecem do zazen. Esquecem-se
de Deus. Elas trabalham com afinco no segundo e terceiro tipo de
criao, mas no h ajuda de Deus nessa atividade. Como possvel Ele ajudar se voc no se d conta de quem realmente Ele ? Eis
por que temos tantos problemas neste mundo. Quando nos esquecemos da fonte fundamental de nossa criatividade, ficamos como
crianas que no sabem o que fazer quando perdem seus pais.
Se voc compreender dana prajna paramita, entender como
que criamos tantos problemas para ns mesmos. Claro, viver
criar problemas. Se no tivssemos aparecido no mundo, nossos
pais no teriam tido dificuldades conosco! Criamos problemas
para eles pelo simples fato de termos aparecido. Isto certo;
tudo cria problemas. E, em geral, as pessoas pensam que ao
morrer tudo est acabado, todos os problemas desaparecem. Mas
sua morte tambm pode criar problemas. Na verdade, os nossos
problemas devem ser resolvidos ou dissolvidos nesta vida.
Se estamos cnscios de que aquilo que fazemos ou criamos
realmente o dom do "grande eu", ento no nos apegamos ao
feito, e desse modo no criamos problemas nem para ns nem
para os outros.
Alm do mais, dia aps dia devemos esquecer o que fizemos; este o verdadeiro no-apego. E devemos fazer algo novo.
Para fazermos algo novo, bvio que precisamos conhecer nosso passado, e isso est certo. Mas no devemos agarrar-nos quilo que fizemos; devemos apenas lev-lo em considerao. igualmente necessrio ter alguma idia do que devemos fazer no futuro. Mas futuro futuro e passado passado; aqui, agora, devemos trabalhar em algo novo. Essa nossa atitude, e assim
que temos de viver neste mundo. Isto dana prajna paramita:
dar alguma coisa ou criar alguma coisa por ns prprios. Portanto, fazer alguma coisa assumir nossa verdadeira atividade
criadora. Eis por que nos sentamos. Se no esquecermos esta
questo, tudo correr bem. Mas se esquecermos, o mundo se
encher de confuso.
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Erros na Prtica
"Quando sua prtica um tanto ambiciosa que voc
desanima com ela. Logo, voc deveria ser grato por receber um
sinal, um aviso mostrando o ponto fraco de sua prtica."
necessrio compreender que h diversas formas imprprias de praticar. Geralmente, quando voc comea a praticar
zazen, torna-se muito idealista e estabelece um modelo ou uma
meta que voc luta por alcanar e realizar. Mas, como j disse
vrias vezes, isso um contra-senso. Ao ser idealista, voc alimenta alguma idia de ganho; no momento em que alcanar
seu ideal ou objetivo, sua idia de ganho ir criar um novo
ideal. Portanto, enquanto sua prtica estiver fundada em uma
idia de ganho e voc fizer zazen de forma idealista, no haver
tempo que chegue para atingir de fato o seu ideal. Alm do mais,
voc estar sacrificando o prprio cerne de sua prtica. Porque
ao colocar seu objetivo sempre frente, voc estar prejudicando-se agora por um ideal futuro. Assim no se consegue nada.
Isso carece de sentido; no absolutamente uma prtica adequada. Mas pior ainda que essa atitude idealista praticar
zazen competindo com outra pessoa. Essa uma maneira
pobre e desprezvel de praticar.
Nossa maneira Soto de praticar enfatiza o shikan taza, ou
seja, "simplesmente sentar-se". Na verdade, no temos nenhum
nome especial para nossa prtica; quando praticamos zazen apenas praticamos e, quer encontremos ou no alegria nessa prtica, simplesmente a realizamos. Mesmo que estejamos com sono
ou cansados de praticar zazen, pelo fato de repetir a mesma coisa dia aps dia, mesmo assim, continuamos nossa prtica. Haja
ou no algum que encoraje nossa prtica, ns simplesmente a
fazemos.
Mesmo que voc pratique zazen sozinho, sem um mestre,
penso que encontrar maneiras de saber se sua prtica adequada ou no. Quando estiver cansado de sentar ou entediado com
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sua prtica, deve reconhecer nisso um sinal, um aviso. Voc desanima com sua prtica quando ela idealista. Tendo alguma
idia de ganho, sua prtica no est sendo suficientemente pura.
Quando sua prtica um tanto ambiciosa que voc desanima
com ela. Logo, voc deveria ser grato por receber um sinal, um
aviso indicando o ponto fraco de sua prtica. A essa altura, deixando para trs seu erro e renovando seu caminho, voc pode retomar sua prtica original. Este um ponto muito importante.
Enquanto continuar praticando voc estar em segurana
mas, como muito difcil perseverar, tem de procurar um jeito
de encorajar a si mesmo. Por ser difcil encorajar a si mesmo sem
se envolver em alguma forma imprpria de prtica, perseverar
sozinho na prtica pura pode ser bastante rduo. por isso que
temos um mestre. Com seu mestre voc pode corrigir sua prtica. Claro que com ele voc passar momentos duros; entretanto, estar livre de praticar de maneira errada.
A maioria dos monges zen-budistas passou tempos difceis
com seus mestres. Quando eles falam sobre as dificuldades, voc
pode pensar que sem passar por elas no conseguir praticar zazen. Mas no verdade. Tendo ou no dificuldades na prtica,
desde que persevere, ela estar sendo pura no seu verdadeiro
sentido, mesmo que voc no esteja consciente disso. Eis a razo pela qual Dogen disse: "No pense que voc necessariamente ter conscincia de sua iluminao". Esteja ou no consciente
dela, voc tem sua iluminao verdadeira dentro da sua prtica.
Outro engano praticar pelo prazer que isso lhe proporciona. De fato, quando sua prtica est envolvida com um sentimento de gozo, no a melhor prtica. Claro que nesse caso no
se trata de uma forma imprpria de praticar, mas, se comparada
verdadeira prtica, no to boa. No budismo Hinayana a
prtica classificada em quatro etapas. A melhor delas praticar sem ter com isso qualquer alegria, nem mesmo alegria espiritual. Simplesmente praticar, esquecendo suas sensaes tanto
fsicas como mentais, esquecendo tudo acerca de voc mesmo e
de sua prtica. Essa a quarta etapa, a mais elevada de todas. A
etapa precedente a de ter simplesmente prazer fsico na prtica.
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Nessa etapa voc sente prazer com sua prtica e a leva adiante
por causa do prazer que encontra nisso. Na segunda etapa, encontrar prazer fsico e tambm mental, ou seja, bem-estar.
Nessas duas etapas intermedirias, voc pratica zazen pelo bemestar que sente na sua prtica. A primeira etapa quando voc
no tem nem pensamento nem curiosidade na sua prtica. Essas quatro etapas se aplicam tambm nossa prtica Mahayana, e a mais elevada apenas praticar.
Se voc encontrar dificuldades em sua prtica, sinal de que
tem alguma idia errada a respeito dela e convm tomar cuidado. Mas no abandone a prtica; continue com ela ciente da sua
fragilidade. Aqui no h idia de ganho. Aqui no h idia fixa
de conquista. Voc no diz "isto iluminao" ou "essa no a
prtica correta". Mesmo na prtica errada, desde que tome conscincia do fato e persevere, sua prtica estar sendo correta. Nossa
prtica pode no ser perfeita, mas temos de continuar, sem permitir que isso nos desencoraje. Esse o segredo da prtica.
E se voc quiser encontrar algum incentivo dentro do seu
desnimo, o prprio cansar-se da prtica j por si s um estmulo. Encoraje a si prprio quando estiver cansado dela. O no
querer faz-la um sinal de aviso. como a dor provocada pelo
dente que no est bom. Quando voc sente dor de dentes voc
vai ao dentista. Esse o nosso caminho.
A causa do conflito alguma idia preconcebida ou unilateral. Quando todos reconhecerem o valor da prtica pura, haver
poucos conflitos em nosso mundo. Este o segredo da nossa
prtica e o caminho do mestre Dogen. Dogen insiste nesta questo no livro Shobogenzo ("Um tesouro do verdadeiro Darma").
Se voc entender que a causa do conflito est nas idias preconcebidas ou unilaterais, pode encontrar sentido em vrias prticas sem se deixar prender por nenhuma delas. Se no se aperceber disso, voc poder facilmente ficar aprisionado a alguma
forma particular e dir: "Isto iluminao! Esta a prtica perfeita. Este o nosso caminho; os outros no so perfeitos. Este
o melhor caminho". Grande equvoco. Na verdadeira prtica no
h caminho especial. Voc deve descobrir seu prprio caminho e
69
especfica, voc deve limitar sua atividade. Quando sua mente

est vagando por outros lugares, voc no tem oportunidade de
expressar a si prprio. Mas se limitar sua atividade quilo que
est fazendo agora mesmo, neste exato momento, ento voc
pode expressar sua verdadeira natureza de forma plena, que a
natureza universal de Buda. Este o nosso caminho.
Quando praticamos zazen, restringimos ao mximo nossa
atividade. Expressamos a natureza universal apenas mantendo
a postura correta e a concentrao no sentar. Ento nos tornamos Buda e expressamos sua natureza. Em vez de termos um
objeto de devoo, simplesmente nos concentramos na atividade que temos a cada momento. Quando se prostrar, deve apenas
prostrar-se, quando se sentar, apenas sentar-se, enquanto come,
apenas comer! Desse modo, a natureza universal estar presente. Em japons diz-se ichigyo-zammai ou "samdi da ao nica".
Zammai (samdi) "concentrao". Ichigyo "prtica nica".
Acho que alguns de vocs, que praticam zazen aqui, podem
acreditar em alguma outra religio. Isso no tem importncia
alguma. Nossa prtica no tem nada a ver com crenas religiosas, sejam elas quais forem. E vocs no precisam hesitar em
praticar nosso caminho pelo fato de ele no ter nada a ver com
cristianismo, xintosmo ou hindusmo. Nossa prtica para todos. Geralmente, quando algum acredita em alguma religio
em particular, sua atitude se torna como um ngulo cada vez
mais agudo e apontado para fora de si. Mas o nosso caminho
no esse. Em nosso caminho, o vrtice desse ngulo sempre
aponta para ns mesmos. Por isso, no h por que se preocupar
com a diferena entre o budismo e a religio que vocs seguem.
As palavras de Joshu acerca dos diferentes Budas diz respeito
queles cuja prtica dirigida a algum Buda em particular. Um
Buda em particular no servir a seus propsitos inteiramente.
A certa altura, voc ter que descart-lo, ou pelo menos ignorlo. Mas se entender o segredo de nossa prtica, onde quer que
v, voc ser o soberano. No importa qual a situao, voc no
pode desconsiderar o Buda porque voc mesmo o Buda. S
esse Buda poder ajud-lo plenamente.
71
saber que tipo de prtica est fazendo a cada momento. Conhecendo tanto as vantagens como as desvantagens de uma
determinada prtica, voc pode segui-la sem perigo. Mas se tiver uma atitude unilateral, ignorar as desvantagens da prtica
e dar importncia apenas ao lado bom dela. Afinal, voc descobrir o lado pior da prtica e ficar desanimado com ela quando j for tarde demais. Isso tolo. Devemos ser gratos aos antigos mestres por terem nos advertido sobre este equvoco.
Limitando sua Atividade

"Geralmente, quando algum acredita em uma religio
mais agudo e apontado para fora de si. Em nosso caminho,
o vrtice desse ngulo sempre aponta para ns mesmos."
( Em nossa prtica no h propsito ou meta especficos, nem
objeto especial de devoo. Nesse ponto, nosa prtica bastante diferente das prticas religiosas usuais/Joshu, um grande
mestre Zen, disse: "Um Buda de barro no pode atravessar a
gua; um Buda de bronze no pode atravessar uma fornalha;
um Buda de madeira no pode atravessar o fogo". Se sua prtica
est dirigida para algum objeto em particular, seja ele qual for,
tal como um Buda de barro, de bronze ou madeira, nem sempre
ser eficaz. Enquanto tiver alguma meta particular em sua prtica, ela no o auxiliar completamente. Ser til enquanto voc
estiver orientado para essa meta. Mas quando retomar a vida
diria, no lhe servir./
/ Voc pode pensar que, no havendo propsito ou meta em
nossa prtica, no saberemos o que fazer. Mas existe uma maneira. A maneira de praticar sem ter em mente um propsito
restringir sua atividade ou concentrar-se no que estiver fazendo
a cada momento. Em lugar de ter em mente uma finalidade
70
especfica, voc deve limitar sua atividade. Quando sua mente

est vagando por outros lugares, voc no tem oportunidade de
expressar a si prprio. Mas se limitar sua atividade quilo que
est fazendo agora mesmo, neste exato momento, ento voc
pode expressar sua verdadeira natureza de forma plena, que a
natureza universal de Buda. Este o nosso caminho,
Quando praticamos zazen, restringimos ao mximo nossa
atividade. Expressamos a natureza universal apenas mantendo
a postura correta e a concentrao no sentar. Ento nos tornamos Buda e expressamos sua natureza. Em vez de termos um
objeto de devoo, simplesmente nos concentramos na atividade que temos a cada momento. Quando se prostrar, deve apenas
prostrar-se, quando se sentar, apenas sentar-se, enquanto come,
apenas comer! Desse modo, a natureza universal estar presente. Em japons diz-se ichigyo-zammai ou "samdi da ao nica".
Zammai (samdi) "concentrao". Ichigyo "prtica nica".
Acho que alguns de vocs, que praticam zazen aqui, podem
acreditar em alguma outra religio. Isso no tem importncia
alguma. Nossa prtica no tem nada a ver com crenas religiosas, sejam elas quais forem. E vocs no precisam hesitar em
praticar nosso caminho pelo fato de ele no ter nada a ver com
cristianismo, xintosmo ou hindusmo. Nossa prtica para todos. Geralmente, quando algum acredita em alguma religio
mais agudo e apontado para fora de si. Mas o nosso caminho
no esse. Em nosso caminho, o vrtice desse ngulo sempre
aponta para ns mesmos. Por isso, no h por que se preocupar
com a diferena entre o budismo e a religio que vocs seguem.
As palavras de Joshu acerca dos diferentes Budas diz respeito
queles cuja prtica dirigida a algum Buda em particular. Um
Buda em particular no servir a seus propsitos inteiramente.
A certa altura, voc ter que descart-lo, ou pelo menos ignorlo. Mas se entender o segredo de nossa prtica, onde quer que
v, voc ser o soberano. No importa qual a situao, voc no
pode desconsiderar o Buda porque voc mesmo o Buda. S
esse Buda poder ajud-lo plenamente.
71
Estudar a Si Mesmo
"No se trata de ter um profundo sentimento acerca do
budismo; simplesmente fazemos o que deve ser feito, tal como
jantar e ir para a cama. Budismo isso."
O propsito do estudo do budismo no estudar budismo,
mas estudar a ns mesmos. impossvel estudar a ns mesmos
sem algum ensinamento. Para saber o que a gua, voc precisa
da cincia, e o cientista, de um laboratrio. No laboratrio h
vrios meios de estudar o que a gua. Assim, torna-se possvel
saber os elementos que ela contm, quais as diferentes formas
que assume e qual sua natureza. Contudo, impossvel saber
por esse meio o que a gua em si. Acontece o mesmo conosco.
Precisamos de algumas instrues, mas s pelo estudo do que
foi ensinado no possvel saber o que "eu" sou em mim mesmo. Atravs do ensino podemos compreender nossa natureza
humana. Porm, os ensinamentos no so ns mesmos: so uma
explicao sobre ns. Portanto, se voc se apegar ao ensinamento ou ao mestre, cair em um grande erro. Quando encontrar
um mestre deve "deix-lo" e ser independente. Voc tem necessidade de mestre para tornar-se independente. Se no se apegar
a ele, o mestre lhe mostrar o caminho em direo a voc mesmo, e voc ter um mestre por voc e no por ele.
Rinzai, um dos primeiros mestres do Zen chins, explicou
quatro maneiras de ensinar a seus discpulos. Por vezes ele falava acerca do prprio discpulo; outras, acerca do prprio ensinamento; por vezes dava uma explanao do discpulo ou do ensinamento; e, finalmente, s vezes no dava nenhuma instruo
aos discpulos. Ele sabia que, mesmo sem receber ensinamento,
um estudante um estudante. A rigor, no h necessidade de
ensinar o estudante, porque ele o prprio Buda, ainda que no
esteja ciente disso. E, mesmo que ele tenha conscincia de sua
verdadeira natureza, se se apegar a ela, j estar incorrendo em
erro. Quando no est consciente disso, ele tem tudo, mas quando
72
se torna consciente disso, ele pensa que aquilo de que tem

conscincia, o que um grande equvoco.
Quando nada est sendo dito pelo seu mestre e voc est
simplesmente sentado era zazen, a isso chamamos de ensino sem
ensino. Mas s vezes isso no basta, ento escutamos palestras
e participamos de debates. Contudo, no devemos esquecer que
o propsito fundamental da prtica estudar a ns mesmos.
Ns estudamos para nos tornarmos independentes. Como os
cientistas, temos que dispor de meios para estudar. Precisamos
de um professor porque impossvel estudar a si mesmo por
conta prpria. Mas no se engane, no tome para si prprio aquilo
que aprendeu do mestreO estudo que voc faz com seu mestre
parte de sua vida diria, parte de uma atividade incessante.
Neste sentido, no h diferena entre a prtica e a atividade da
sua vida diria. Portanto, encontrar o sentido de sua vida no
zend encontrar o sentido de sua atividade cotidiana. Praticase zazen para tomar conscincia do sentido da vida/
Quando eu estava no mosteiro Eiheiji no Japo, todos faziam simplesmente o que tinha de ser feito. Isso tudo. E como
acordar de manh: temos que levantar. No mosteiro Eiheiji, quando tnhamos que sentar, sentvamos; quando tnhamos que reverenciar o Buda, reverencivamos. tudo. E quando estvamos praticando, no sentamos nada especial. Nem mesmo que
estvamos levando uma vida monstica. Para ns, a vida monstica era a vida comum, e as pessoas que vinham da cidade
que eram incomuns. Quando as vamos, ento pensvamos: "Oh!
chegaram umas pessoas diferentes".
Em uma ocasio em que deixei Eiheiji e fiquei fora uns tempos, ao voltar foi diferente. Ao ouvir os vrios sons da prtica os sinos e os monges recitando sutras - experimentei um profundo sentimento. Lgrimas brotaram em meus olhos e escorreram pelo nariz e pela boca! So as pessoas que vivem fora do
mosteiro que sentem sua atmosfera. Aqueles que esto praticando, na verdade, nada sentem. Assim com todas as coisas.
Quando ouvimos o som dos pinheiros num dia ventoso, talvez
o vento esteja apenas soprando e o pinheiro, exposto ao vento.
73
tudo quanto est acontecendo. Mas as pessoas que ouvem o

vento batendo na rvore escrevero um poema ou sentiro coisas incomuns. Penso que assim a maneira de ser de todas as
coisas.
Portanto, sentir algo acerca do budismo no o que importa. Se esse sentimento bom ou mau, est fora de questo. Seja
o que for, no nos importamos com isso. Budismo no bom
nem mau. Fazemos o que deve ser feito. Isso budismo. Claro,
um pouco de estmulo necessrio, mas esse estmulo apenas
estmulo. No o verdadeiro propsito da prtica. to somente um remdio. Quando ficamos desanimados queremos algum
medicamento. Quando estamos bem dispostos no precisamos
de medicamentos. No devemos confundir medicamento com
alimento. Por vezes, o medicamento necessrio, mas no deve
tornar-se nosso alimento.
Ento, entre as quatro formas de prtica do mestre Rinzai, a
mais perfeita a que no d ao estudante nenhuma interpretao dele prprio e tampouco lhe oferece estmulos. Se nos considerarmos um corpo, o ensinamento poderia ser, talvez, nossa
roupa. As vezes falamos sobre nossa roupa, s vezes sobre nosso
corpo. Mas nem o corpo nem a roupa so na verdade ns mesmos. Ns prprios somos a grande atividade. Estamos simplesmente expressando a mais nfima parcela da grande atividade,
eis tudo. Ento est certo falar de ns mesmos, mas no h de
fato necessidade disso. Antes de abrir a boca, j estamos expressando a grande existncia, includos ns mesmos. Ento, o propsito de falar sobre ns mesmos corrigir o mal-entendido que
surge quando estamos apegados a alguma forma ou cor circunstancial da grande atividade. E necessrio falar sobre o que nosso corpo, o que nossa atividade, para que no cometamos equvocos a esse respeito. Portanto, falar de ns mesmos , na verdade, esquecer-nos de ns mesmos.
O mestre Dogen disse: "Estudar budismo estudar a ns
mesmos. Estudar a ns mesmos esquecer-nos de ns mesmos".
Quando voc se apega a uma expresso circunstancial de sua
natureza verdadeira, necessrio falar de budismo, do contrrio
74
voc poder pensar que essa expresso temporal sua verdadeira natureza. Contudo, ela no sua verdadeira natureza. E, no
entanto, ao mesmo tempo tambm o . durante um momento; durante a mais nfima frao de tempo. Mas no sempre
assim: no instante seguinte j deixa de s-lo e por isso mesmo
no o . Para que se compreenda este fato necessrio estudar
budismo. Mas o propsito de estudar budismo estudar a ns
mesmos e esquecer-nos de ns mesmos. Quando nos esquecemos de ns mesmos, somos de fato a verdadeira atividade da
grande existncia, ou a prpria realidade. Quando percebemos
isto, deixa de haver qualquer problema neste mundo e podemos
desfrutar a nossa vida sem sentir quaisquer dificuldades. O propsito de nossa prtica nos apercebermos deste fato.
Polir uma Telha

"Quando voc se torna voc, Zen torna-se Zen.
Quando voc voc, v as coisas como elas so e se torna
um com tudo o que o cerca."
As histrias Zen ou koans* so muito difceis de compreender antes de sabermos o que estamos fazendo momento aps
momento. Porm, se estamos cientes do que fazemos a cada
momento, os koans no parecero to difceis. H muitos koans.
Eu j lhes falei sobre a r e toda vez que falo dela, vocs riem.
Mas uma r realmente muito interessante. Ela tambm se
senta igual a ns, sabem? Mas nem por isso ela acha que esteja
fazendo algo especial. Quando voc vai para o zend e se senta,
poder pensar que est fazendo algo especial. Enquanto sua mulher, ou seu marido, est dormindo, voc est praticando zazen!
* Koans: histrias curtas, paradoxais, destinadas a desafiar a racionalidade do praticante. (N. da T.)
75
Isto , voc est fazendo algo especial e sua mulher uma preguiosa! Talvez seja esse seu entendimento do zazen. Mas olhe
a r. Ela tambm se senta como ns, mas no tem nenhuma idia
de zazen. Observe-a. Se alguma coisa a incomoda, ela faz careta.
Se alguma coisa de comer se aproxima, ela a abocanha e engole,
sentada. Na verdade, esse nosso zazen - nada de especial.
Vejamos um koan-r: Bash foi um famoso mestre Zen conhecido como Mestre-Cavalo. Ele era discpulo de Nangaku que,
por sua vez, era um dos discpulos do Sexto Patriarca. Um dia,
quando estudava com Nangaku, Bash estava sentado praticando zazen. Ele era um homem corpulento; quando falava, sua lngua chegava at o nariz, sua voz era potente e seu zazen devia
ser timo. Assim sentado, Nangaku o viu como uma grande montanha ou uma r. Ento lhe perguntou: "O que que voc est
fazendo?" "Estou praticando zazen", respondeu Bash. "Por que
est praticando zazen?" "Eu quero alcanar a iluminao, eu
quero ser um Buda", respondeu o discpulo. Sabe o que o mestre fez? Apanhou uma telha e ps-se a poli-la. No Japo, costuma-se polir as telhas depois de tir-las do forno, para dar-lhes
um belo acabamento. Por isso, Nangaku apanhou uma telha e
comeou a poli-la. Bash, seu discpulo, perguntou ento: "O
que que o senhor est fazendo?" "Eu quero transformar esta
telha em jia", respondeu Nangaku. "Como possvel transformar uma telha em jia?", perguntou Bash. "Como possvel
tornar-se um Buda praticando zazen?", respondeu Nangaku.
"Voc quer alcanar o estado de Buda? No h estado de Buda
fora de sua mente comum. Quando uma carroa encalha, o que
que voc chicoteia, a carroa ou o cavalo?", perguntou o mestre.
O que Nangaku quis dizer que qualquer coisa que voc
faa zazen. O verdadeiro zazen est alm do estar deitado na
cama ou sentado no zend. Se seu marido, ou esposa, est na
cama, isso tambm zazen. Se voc pensa: "Eu estou sentado
aqui e minha esposa est na cama", ento, mesmo que esteja
sentado em ltus completo, seu zazen no est sendo verdadeiro. Voc deveria ser sempre como a r. Esse o verdadeiro zazen.
O mestre Dogen fez um comentrio sobre este koan. Ele disse:
76
"Quando o Mestre-Cavalo se torna Mestre-Cavalo, o Zen se

torna Zen". Quando Bash se torna Bash, seu zazen se torna
verdadeiro zazen, e Zen se torna Zen. O que verdadeiro zazen?
Quando voc se torna voc! E quando voc se torna voc, o que
quer que faa zazen. Embora na cama, voc pode no ser voc
mesmo a maior parte do tempo. Assim como, apesar de sentado no zend, pergunto-me se voc est sendo voc mesmo, no
verdadeiro sentido.
Eis outro koan famoso. Zuikan era um mestre Zen que costumava falar consigo mesmo. "Zuikan", chamava ele e em seguida respondia, "sim". "Zuikan", "sim". Ele vivia sozinho em
seu pequeno templo e claro que sabia quem era, mas, s vezes, ele se perdia de si. E sempre que isso acontecia, chamava: "Zuikan", "sim"!
Se fizermos como a r, seremos sempre ns mesmos. Mas
at uma r s vezes se perde de si e faz caretas. E se alguma coisa
aparece ela a abocanha e engole. Acho que a r est sempre se
reportando a ela mesma. Eu acredito que voc deveria fazer outro tanto. At no zazen voc pode se perder de si mesmo. Quando fica sonolento ou quando sua mente comea a vaguear, voc
se perde de si mesmo. Quando suas pernas comeam a doer "por que minhas pernas esto doendo tanto?" - voc se perde
de si. E, por ter se perdido, seu problema se torna realmente um
problema. Se voc no se perde, ainda que surja alguma dificuldade, esta no ser de fato um problema. Voc apenas se senta
em meio ao problema; quando voc parte do problema, ou
quando o problema parte de voc, no h problema, porque
voc o prprio problema. O problema voc mesmo. Desse
modo, no h problema.
Quando sua vida parte de seu meio ambiente - em outras
palavras, quando voc volta a si mesmo, ao momento presente
- ento no h problemas. Quando voc comea a divagar em
torno de uma iluso que est fora de voc mesmo, ento o ambiente sua volta deixa de ser real e tambm a sua mente. Quando voc se deixa levar pela iluso, a realidade que o cerca tambm se torna ilusria, vaga, nebulosa. Uma vez que voc se
77
deixar levar por uma iluso, esta no ter mais fim. Voc se enredar em idias ilusrias, uma aps a outra. A maior parte das
pessoas vive imersa em iluso, enredada em seus problemas,
tentando resolv-los. Mas basta estar vivo para que haja problemas. E a maneira de resolv-los tornar-se parte deles, ser um
com eles.//
Assim, o que que voc chicoteia, a carroa ou o cavalo?
Chicoteia voc mesmo ou o problema? Se comear a se questionar qual deles deve chicotear, significa que voc j comeou a
divagar. Mas quando voc chicoteia de fato o cavalo, a carroa
anda. Em ltima instncia, a carroa e o cavalo no so diferentes. Quando voc voc, o problema de chicotear a carroa ou
o cavalo no existe. Quando voc voc, o zazen se torna verdadeiro zazen. Assim, quando voc pratica zazen, seu problema
e tudo mais estaro praticando zazen tambm. Mesmo que sua
esposa esteja na cama, ela tambm estar praticando zazen desde que voc mesmo o esteja praticando! Mas quando voc no
est praticando o verdadeiro zazen, ento haver sua esposa, haver voc mesmo, cada coisa diferente e separada da outra. Portanto, se voc mesmo estiver realmente praticando, tudo o mais
tambm estar praticando nosso caminho ao mesmo tempo.
Eis por que devemos sempre nos reportar a ns mesmos,
examinando-nos, como um mdico que se ausculta. Isso muito importante. Este tipo de prtica deve ser mantido momento
aps momento, incessantemente. Ns costumamos dizer:
"Quando noite, a aurora vem vindo". Quer dizer, no existe
interrupo entre a noite e a aurora. O outono chega antes que o
vero termine. Assim que temos de entender nossa vida. Devemos praticar com esse entendimento e resolver nossos problemas dessa maneira. Na verdade, basta trabalhar no problema,
desde que o faa com absoluto empenho. Voc deve apenas polir
a telha; essa a nossa prtica. O propsito da prtica no fazer
da telha uma jia. Simplesmente, continue a sentar, essa a
prtica em seu verdadeiro sentido. A questo no saber se
possvel ou no alcanar o estado de Buda; se possvel ou no
fazer de uma telha uma jia. O mais importante apenas
78
conhecimento. Agindo desse modo, acabaremos no sabendc

nada sobre coisa alguma. Nosso entendimento do budismo no
deveria consistir em acumular fragmentos variados de informao com o propsito de obter conhecimento. Em vez de acumular conhecimentos, procure aclarar sua mente. Se sua mente est clara, o verdadeiro conhecimento j seu. Quando voc
ouve nossos ensinamentos com uma mente pura e clara, pode
aceit-los como se estivesse escutando algo que j sabia. A isso
chamamos de vacuidade, poder pleno, ou saber pleno. Quando
voc sabe tudo, voc como um cu escuro. As vezes surge um
relmpago nesse cu. Depois que ele passa, voc o esquece completamente e nada resta alm do cu escuro. O cu jamais se
surpreende quando um raio, de sbito, irrompe nele. E, quando
o relmpago resplandece, pode-se ter uma viso maravilhosa.
Quando estamos esvaziados, estamos sempre prontos para contemplar o esplendor.
Na China, Rozan famosa por sua paisagem envolta em
nvoa. Eu ainda no estive na China, mas devem existir belas
montanhas por l. E ver as nuvens e a nvoa deslizando em meio
s montanhas deve ser um espetculo maravilhoso. Embora seja
maravilhoso, um poema chins diz: "Rozan famosa por seus
dias enevoados e chuvosos e o grande rio Sekko, por suas mars
que vo e vm. Isso tudo". S isso, mas esplndido. Eis como
apreciamos as coisas.
Assim, voc deve aceitar o conhecimento como se escutasse
algo que j soubesse. Mas, isso no significa receber vrios fragmentos de informao, como um mero eco de suas prprias opinies. Significa que no deve se surpreender com o que quer que
veja ou oua. Se voc recebe as coisas apenas como um eco de si
mesmo, voc no as v realmente, no as aceita inteiramente,
tais como so. Portanto, quando dizemos "Rozan famosa por
seus dias enevoados e chuvosos", no significa que se aprecie
essa paisagem pela recordao de alguma outra que j tenhamos
visto anteriormente: "No to bonita assim; eu j vi isso antes", ou "eu j pintei quadros muito mais bonitos! Rozan no
nada!" Esse no nosso caminho. Se voc est pronto para aceitar
80
as coisas como elas so, voc as receber como velhas amigas,

embora as aprecie com um novo sentimento.
Tampouco devemos armazenar conhecimento; temos de
estar livres de nosso conhecimento. Arrecadar pedaos variados
de conhecimento pode ser muito interessante como coletnea,
mas esse no nosso caminho. No devemos tentar impressionar as pessoas com nossos maravilhosos tesouros. No devemos
estar interessados em nada especial. Se quer apreciar alguma coisa
plenamente, tem de esquecer-se de voc mesmo e aceit-la como
o claro de um relmpago na total escurido do cu.
s vezes achamos impossvel entender uma coisa que no
nos familiar; mas, na realidade, nada h que no nos seja familiar. Alguns diro: "E quase impossvel entender o budismo porque nossa herana cultural muito diferente. Como se pode
entender o pensamento oriental?" claro que o budismo no
pode ser separado de sua raiz cultural. Isto verdade. Mas se
um budista japons vem para os Estados Unidos, ele no mais
japons. Eu estou vivendo no ambiente cultural de vocs. Estou
comendo praticamente a mesma comida que vocs e me comunicando na vossa prpria lngua. Ainda que vocs no me compreendam completamente, eu desejo compreender vocs. E pode
ser que os compreenda melhor do que algum que entenda e
fale bem ingls. Esta a verdade. Mesmo que eu no entendesse
nada de ingls, penso que poderia me comunicar com as pessoas.
Sempre h possibilidade de compreender, desde que se viva na
total escurido do cu, desde que se viva na vacuidade.
J disse muitas vezes que devem ser pacientes se quiserem
entender o budismo; mas venho procurando um termo mais
apropriado que pacincia. A traduo comum para a palavra japonesa nin "pacincia"; porm, "constncia" talvez seja melhor. Para ser paciente necessrio fazer um esforo, mas a constncia no requer nenhum esforo especial - apenas a habilidade imutvel de aceitar as coisas tais como so. Para as pessoas
que no tm idia do que seja vacuidade, tal habilidade pode
parecer pacincia; mas a pacincia, na verdade, pode ser uma
no-aceitao. Aqueles que conhecem, ainda que intuitivamente,
81
MENTE ZEN, MENT^ DE PRINCIPIANTE
cas
se
ar
vo
tin
mi
ra:
P
o estado de vacuidade, sempre tm aberta a possibilidade de

aceitar as coisas tais como so. Podem apreciar tudo. Em tudo
quanto fazem, mesmo que seja muito difcil, sempre estaro
aptos a dissolver seus problemas por meio da constncia.
Nin a maneira de cultivarmos nosso prprio esprito. Nin
a maneira de nossa prtica contnua. Deve-se viver sempre na
escurido vazia do cu. O cu sempre o cu. Ainda que apaream nuvens ou relmpagos, o cu no se perturba. Mesmo que
irrompa a luz do relmpago, nossa prtica no se detm nela.
Assim se est pronto para outra iluminao. necessrio que
tenhamos iluminao, uma aps outra; se possvel, momento
aps momento. o que se chama iluminao antes e depois de
ser atingida.
mi
a
ilii
Comunicao
na
eu
"Expressar-se livremente, tal como voc ,

sem inteno de adaptar-se a alguma maneira de ser
imaginria o mais importante."
to
at
P<
se
n;
vi
m
tr
p;
fc
A comunicao muito importante na prtica do Zen. Por

no falar vossa lngua muito bem, estou sempre procurando um
meio de me comunicar com vocs. Penso que este tipo de esforo resultar em algo benfico. Costumamos dizer que se voc
no entende as palavras de seu mestre, no seu discpulo. Entender as palavras do mestre ou sua linguagem entender o
prprio mestre. E quando voc o entende, descobre que sua linguagem no apenas a linguagem comum, mas a linguagem no
seu sentido mais amplo. Atravs da linguagem de seu mestre, voc compreende mais do que aquilo que suas palavras
de fato dizem.
Tudo quanto dizemos envolve nossa situao ou inteno
subjetiva. Assim, no h palavra que seja perfeita; em qualquer
82
coisa que se diga existe sempre alguma distoro. Contudo, atravs das afirmaes de nosso mestre temos de entender o prprio
fato objetivo: o fato ltimo. Por fato ltimo no aludimos a algo
eterno ou constante, e sim s coisas como elas so a cada momento: a algo que podemos denominar "ser" ou "realidade".
Entender a realidade como uma experincia direta a razo
de praticarmos zaztn e estudarmos budismo. Pelo estudo do
budismo, voc entender sua natureza humana, sua faculdade
intelectiva e a verdade presente em sua atividade humana. E
voc pode tomar em considerao sua prpria natureza humana
ao buscar a compreenso da realidade. Mas somente pela prtica efetiva do Zen que voc pode experimentar diretamente a
realidade e entender, em seu verdadeiro sentido, as diversas afirmaes feitas por seu mestre ou pelo Buda. A rigor, no possvel discorrer sobre a realidade. Entretanto, se voc um estudante Zen, voc tem de compreend-la diretamente atravs das
palavras de seu mestre.
Seu mestre se expressa diretamente, no apenas por meio de
palavras; seu comportamento tambm um modo de expressar-se. No Zen, enfatizamos a forma de ser ou o comportamento. Por comportamento no queremos dizer um jeito determinado de proceder, mas a expresso natural de voc mesmo. Seja
franco e direto. Voc deve ser verdadeiro para com seus sentimentos e sua mente e expressar-se sem quaisquer reservas. Isto
ajuda o interlocutor a entender mais facilmente.
Quando voc ouve algum, deve deixar de lado suas idias
preconcebidas e opinies subjetivas: deve apenas ouvir, apenas
observar a maneira de ser do seu interlocutor. Ns damos pouca
importncia ao certo ou errado, bom ou mau. Apenas notamos
como so as coisas para ele e as aceitamos. Este o modo de
comunicar-nos um com o outro. Em geral, quando voc escuta
alguma afirmao, ouve-a como uma espcie de eco de voc
mesmo. Na verdade, est ouvindo sua prpria opinio. Se ela
est de acordo com sua opinio, voc a aceita; se no, a rejeita
ou pode at mesmo ignor-la. Esse um perigo ao se ouvir algum. Outro perigo ser apanhado pela afirmao. Se voc no
83
entende o verdadeiro sentido do que seu mestre disse, ficar

enredado facilmente em algo que est comprometido com sua
opinio subjetiva, ou no modo particular em que aquela afirmao foi expressa. Voc se limitar a aceitar o que foi dito como
uma afirmao, sem compreender o esprito por trs dela. Este
tipo de perigo est sempre presente.
difcil haver boa comunicao entre pais e filhos porque
os pais tm sempre suas prprias intenes. Suas intenes so
quase sempre boas, mas sua maneira de falar ou se expressar
freqentemente pouco liberal, em geral demasiado unilateral e
no realista. Cada um de ns tem seu modo de expressar-se e
difcil mudar conforme as circunstncias. Se os pais conseguirem se expressar de vrias maneiras, de acordo com cada situao, no haver risco na educao dos filhos. Isto, no entanto,
bastante difcil. Mesmo um mestre Zen tem sua prpria maneira de expressar-se. Quando o mestre Nishiari admoestava seus
discpulos, sempre dizia: "V embora!" Um dos estudantes tomou-o ao p da letra e deixou o templo! Mas o mestre no queria expuls-lo. Era apenas sua maneira de se expressar. Em vez
de dizer: "Tome cuidado!", disse "v embora!" Se seus pais tm
esse tipo de hbito, fcil serem mal interpretados. Esse perigo
est sempre presente na vida diria. Portanto, como ouvinte ou
como discpulo, preciso limpar a mente dessas vrias distores. Uma mente cheia de idias preconcebidas, intenes
subjetivas ou hbitos, no est aberta para as coisas como elas
so. por isso que praticamos zazen; para limpar a mente daquilo que est vinculado a alguma outra coisa.
E bastante difcil manter-nos naturais conosco e, ao mesmo
tempo, acompanhar de forma apropriada o que outros dizem
ou fazem. Se, propositadamente, tentamos nos adaptar a alguma forma de ser, ficar impossvel ser natural. Se voc tentar se
ajustar a um modo determinado, perder a si prprio. Portanto,
expressar-se livremente, tal como voc , sem inteno de adaptar-se a alguma forma de ser imaginria o mais importante
para fazer voc feliz e fazer os outros felizes. Este tipo de habilidade se adquire com a prtica do zazen. O Zen no nenhuma
84
arte especial ou excntrica de viver. Nosso ensinamento apenas viver, sempre dentro da realidade, em seu sentido preciso.
Fazer o nosso esforo, momento aps momento, o nosso caminho. A rigor, a nica coisa que podemos estudar em nossa
vida aquilo sobre o que estamos trabalhando a cada instante.
Nem sequer podemos estudar as palavras do Buda. Estudar as
palavras do Buda, a rigor, significa estud-las atravs de alguma
atividade com a qual voc depara momento aps momento. Portanto, concentremo-nos de corpo e alma no que fazemos e sejamos fiis, subjetiva e objetivamente, a ns mesmos e, em especial, aos nossos sentimentos. Mesmo quando voc no se sente
bem, melhor expressar seus sentimentos sem qualquer apego
ou propsito particular. Assim, voc deve dizer: "Oh! desculpe,
no me sinto bem". Isso basta. No deve dizer: "Voc me deixou
assim!" Isso demais. Diga: "Oh! queira me desculpar. Estou
zangado com voc". No h por que dizer que no est zangado,
quando est. Apenas diga: "Estou zangado". Isso basta.
A verdadeira comunicao depende de sermos francos e diretos uns com os outros. Os mestres Zen so muito francos e
diretos. Se voc no compreender a realidade diretamente atravs das palavras de seu mestre, ele poder lhe bater com o basto ou perguntar: "O que que h!" Nosso caminho muito
direto. Porm, voc sabe, isso de fato no Zen. No nosso
mtodo tradicional; ainda que para torn-lo evidente achemos
mais fcil, s vezes, recorrer a esse mtodo. Mas o melhor meio
de comunicar-se pode ser apenas sentar-se, sem nada dizer. Ento voc ter o pleno significado do Zen. Se eu lhe bater
com um basto at perder as estribeiras ou at que voc
morra, ainda assim no ser suficiente. A melhor maneira
simplesmente sentar-se.
85
Negativo e Positivo
"A mente grande algo que se expressa, no que se
decifra. A mente grande algo que se tem, no que se busca."
Quanto mais compreendemos nosso caminho, mais difcil
se torna falar sobre ele. Falo a vocs com o intuito de dar-lhes
uma idia do nosso caminho, mas na verdade no algo para ser
falado e sim praticado. O melhor simplesmente praticar, sem
dizer nada. Quando falamos sobre nosso caminho, existe o
risco de haver mal-entendidos porque o verdadeiro caminho
tem sempre, pelo menos, dois lados: o negativo e o positivo.
Quando falamos do lado negativo, o positivo est faltando,
e quando falamos do positivo, o lado negativo que est
faltando. No podemos falar de maneira positiva e negativa
ao mesmo tempo. Portanto, no sabemos o que dizer. quase impossvel falar sobre budismo. Logo, no dizer nada e
apenas praticar o melhor caminho. Mostrar um dedo ou
traar um crculo pode ser o caminho, ou, simplesmente,
curvar-se em reverncia.
Se compreendermos este ponto, saberemos como falar sobre budismo e teremos uma comunicao perfeita. Falar sobre
alguma coisa ser uma das nossas prticas e ouvir falar tambm
ser uma prtica. Quando praticamos zazen, apenas praticamos,
sem qualquer idia de ganho. Quando falamos sobre alguma
coisa, simplesmente falamos acerca dela, sobre seu lado positivo ou negativo, sem querer expressar qualquer conceito intelectual, ou unilateral. E ouvimos sem buscar inferir qualquer entendimento intelectual, sem tentar entender de um ponto de
vista unilateral apenas. assim que falamos do nosso ensinamento, assim que ouvimos uma palestra.
O caminho da escola Soto possui sempre duplo sentido, um
positivo e outro negativo. Nosso caminho , ao mesmo tempo,
Hinayana e Mahayana. Eu sempre digo que nossa prtica tem
muito do Hinayana. Na verdade, temos prtica do Hinayana
86
com mente Mahayana - prtica rgida e formal com mente

informal. Embora nossa prtica parea muito formal, nossa mente no o . Embora pratiquemos zazen toda manh da mesma
maneira, isso no razo suficiente para chamar esta prtica de
formal. E a discriminao que voc faz que a torna formal ou
informal. Dentro da prpria prtica no h formalidade ou informalidade. Se voc tem a mente Mahayana, aquilo que as pessoas chamam de formal pode ser informal. Por isso dizemos que
observar os preceitos conforme o Hinayana viol-los do ponto
de vista do Mahayana. Se voc observa nossos preceitos de maneira apenas formal, perde o esprito Mahayana. Antes de entender este ponto, voc depara com um problema: se deve
observar nosso caminho ao p da letra ou se no deve preocupar-se a respeito da formalidade que temos. Mas, se voc compreende plenamente nosso caminho, no h tal problema, porque o que quer que voc faa prtica. Desde que voc tenha
mente Mahayana, no haver prtica Mahayana ou Hinayana.
Embora possa parecer que est violando os preceitos, voc os
estar observando em seu verdadeiro sentido. A questo est
em ter a grande ou a pequena mente. Em suma, quando voc
faz tudo sem pensar se bom ou mau e quando o faz com toda
sua mente e seu corpo, ento esse nosso caminho.
O mestre Dogen disse: "Quando voc diz algo a uma pessoa, ela pode no aceitar, mas no tente convenc-la intelectualmente. No discuta; apenas oua as objees at que a prpria
pessoa encontre algo errado nelas". Isto muito interessante.
No tente impor suas idias a outro; em vez disso, reflita sobre
elas com a prpria pessoa. Se voc sentir que ganhou a discusso, no est na atitude certa. No tente ganhar a discusso,
apenas oua; entretanto, tampouco certo agir como se a tivesse perdido. Em geral, quando dizemos alguma coisa, tendemos
a doutrinar ou impor nossa idia. Mas entre os estudantes do
Zen no h propsito especial ao falar ou ouvir. Por vezes se
ouve, outras se fala, eis tudo. o mesmo que cumprimentar:
"Bom dia!" Atravs desse tipo de comunicao podemos desenvolver nosso caminho.
87
No dizer nada pode ser muito bom, mas tambm no h

razo para que se fique sempre calado. Qualquer coisa que se
faa, mesmo incluindo o no-fazer, nossa prtica. Isso uma
expresso da mente grande. Assim, a mente grande algo que se
expressa, no que se decifra. A mente grande algo que se tem,
no que se busca. A mente grande algo do qual se fala, que se
expressa atravs de nossa atividade ou se desfruta. Se assim procedermos ao observar os preceitos, no haver caminho Hinayana nem Mahayana. porque voc busca obter algo atravs da
prtica rgida e formal que ela se torna um problema para voc.
Mas, se apreciarmos todo e qualquer problema que tivermos
como uma expresso da mente grande, no mais ser um problema. As vezes nosso problema se deve ao fato de que a mente
grande muito complexa; outras vezes, ela muito simples de
ser decifrada. Isso tambm a mente grande. Mas porque voc
tenta decifrar o que ela , porque deseja simplificar a complexidade da mente grande, que ela se torna um problema para
voc. Portanto, ter ou no ter problemas na vida depende de sua
prpria atitude, de seu prprio entendimento. Se voc tem a
mente grande Mahayana, no h problema em entender a natureza dupla e paradoxal da verdade. Este tipo de mente se alcana
mediante o verdadeiro zazen.
Nirvana, a Queda Ugua

"Nossa vida e nossa mente so a mesma coisa. Quando
percebemos este fato, no tememos mais a morte nem temos
verdadeiras dificuldades em nossa vida."
Se voc vai ao Japo e visita o mosteiro de Eiheiji, logo antes da entrada v uma pontezinha conhecida por Hanshakukyo, que significa "ponte do meio balde". Toda vez que o
mestre Dogen apanhava gua do rio, usava s metade do
88
balde, devolvendo a outra metade corrente, sem desperdila. Por isto chamamos a ponte Hanshaku-kyo, "ponte do meio
balde". Em Eiheiji quando lavamos o rosto, enchemos a bacia
com setenta por cento de sua capacidade. E depois de nos lavarmos, despejamos a gua perto do nosso corpo em vez de lanla para longe. Isto expressa respeito pela gua. Este tipo de prtica no se fundamenta em nenhuma idia de sermos econmicos. Pode ser difcil entender por que Dogen devolvia ao rio metade da gua que dele recolhia. Este tipo de prtica est alm do
nosso entendimento. Quando sentimos a beleza do rio, quando
somos um com a gua, intuitivamente procedemos como Dogen. nossa verdadeira natureza que o faz. Mas se sua verdadeira natureza est encoberta por idias de economia ou eficincia,
o caminho seguido por Dogen no faz sentido.
Fui ao Parque Nacional de Yosemite e vi quedas d'gua enormes. A mais alta tem quatrocentos e oito metros e a gua desce
como uma cortina lanada do topo da montanha. No parece
cair com velocidade, como seria de se esperar; parece cair muito
devagar por causa da distncia. E a gua no desce como uma
nica torrente, mas se divide em muitas e diminutas quedas.
distncia, assemelha-se a uma cortina. E ocorreu-me que deve
ser uma experincia muito difcil para cada gota d'gua cair do
topo de uma montanha to alta. Leva muito tempo, voc sabe,
um longo tempo, para a gua chegar finalmente ao fundo da
catarata. Parece-me que a vida humana pode ser assim. Temos
muitas experincias difceis. Mas ao mesmo tempo, pensava eu,
originalmente a gua no estava dividida e era um nico rio.
Apenas quando se dividia que encontrava dificuldade ao cair.
como se a gua, enquanto rio, no experimentasse nenhuma
sensao. Somente quando dividida em muitas gotas que poderia comear a ter ou expressar alguma sensao. Quando olhamos
um rio no percebemos a atividade viva da gua; mas quando apanhamos um pouco de gua num balde, experimentamos algum
sentimento pela gua e sentimos tambm o valor da pessoa que a
usa. Cientes, deste modo, de ns mesmos e da gua, no podemos
us-la de forma meramente material. Ela uma coisa viva.
89
Antes de nascermos, no tnhamos sentimentos: ramos um

com o universo. A isso chama-se "s-mente" ou "essncia da
mente" ou "mente grande". Aps o nascimento, somos separados dessa unidade, como a gua da catarata que se divide pelo
efeito do vento e das rochas; s ento passamos a ter sentimentos. Voc tem dificuldades porque tem sentimentos. Voc se
apega ao que sente sem saber ao certo como criado esse tipo de
sentimento. Quando voc no percebe que um com o rio ou
um com o universo, voc tem medo. Dividida em gotas ou no,
a gua gua. Nossa vida e nossa morte so a mesma coisa.
Quando percebemos esse fato, no tememos mais a morte, nem
temos verdadeiras dificuldades em nossa vida.
Quando a gua volta sua unidade original com o rio, deixa
de ter qualquer sentimento individual; a gua retoma sua prpria natureza e encontra serenidade. Que contente deve ficar a
gua ao retornar ao rio original! Se assim for, que sentimento
teremos ao morrer? Penso que somos como a gua no balde.
Ento, quando morrermos, teremos serenidade, perfeita serenidade. Talvez nos parea perfeito demais neste momento, to
apegados estamos aos nossos prprios sentimentos, nossa existncia individual. Ns, neste momento, temos algum medo da
morte, mas, depois que retomamos nossa verdadeira natureza
original, h o nirvana. Eis a razo pela qual dizemos: Atingir o
nirvana morrer". "Morrer" no uma expresso muito adequada. Talvez fosse melhor "prosseguir", ou "continuar", ou "juntar-se". Voc poderia achar uma expresso melhor para a morte?
Se a achar, ter uma interpretao inteiramente nova para sua
vida. Ser como minha experincia quando vi a gua descer naquela grande queda. Imagine! Eram quatrocentos e oito metros
de altura!
Ns dizemos: "Tudo surge da vacuidade". A totalidade de
um rio ou a totalidade de uma mente vacuidade. Quando chegamos a esta compreenso, encontramos o verdadeiro sentido
da vida. Quando chegamos a esta compreenso, podemos ver a
beleza da vida humana. Antes de percebermos este fato, tudo
quanto vemos s iluso. Algumas vezes superestimamos a
90
beleza; outras vezes a subestimamos ou a ignoramos, porque

nossa mente pequena no est em sintonia com a realidade.
Falar sobre isto como o estamos fazendo bastante fcil,
mas ter a experincia do sentimento real no to fcil. Contudo, pela prtica do zazen voc pode cultivar esse sentimento.
Quando for capaz de sentar-se com todo seu corpo e sua mente,
com a unidade de sua mente e de seu corpo sob controle da
mente universal, voc poder atingir facilmente este tipo de compreenso correta. Sua vida diria ser renovada sem se apegar a
velhas interpretaes errneas da vida. Quando voc compreender isto, descobrir quo insensata era sua velha interpretao e
a inutilidade dos esforos que vinha fazendo. Voc encontrar
o verdadeiro significado da vida e, apesar das dificuldades na
descida vertical desde o topo at o p da queda d'gua, voc
apreciar sua vida.
91
TERCEIRA PARTE
COMPREENSO
CORRETA
"Nossa compreenso do budismo no apenas

intelectual. A verdadeira compreenso a
realidade da prpria prtica."
93
O Esprito Tradicional
"Se voc est procurando atingir a iluminao,
est criando carma e sendo levado por ele. Est perdendo
tempo sentado em sua almofada preta*."
As coisas mais importantes em nossa prtica so a postura
fsica e a maneira de respirar. O que nos interessa no tanto
uma profunda compreenso do budismo. Como filosofia, o budismo um sistema de pensamento muito profundo, amplo e
slido, mas o Zen no se preocupa com o entendimento filosfico. Damos nfase prtica. Devemos entender por que nossa
postura fsica e o exerccio de respirao tm tanta importncia.
Em lugar de um profundo entendimento do que foi ensinado,
necessitamos de uma forte confiana no ensinamento que nos
diz que, originalmente, temos a natureza de Buda. Nossa prtica baseia-se nesta f.
Antes de Bodhidharma ir para a China, quase todo o vocabulrio Zen j estava em uso. Havia, por exemplo, o termo correspondente a "iluminao sbita". "Iluminao sbita" no
uma traduo adequada, mas vou tentar us-la. A iluminao
nos chega de repente. Esta a verdadeira iluminao. Antes de
Bodhidharma, acreditava-se que depois de uma longa preparao viria uma sbita iluminao. Zen era ento uma espcie de
treino para atingir a iluminao. Na verdade, muitas pessoas
hoje praticam zazen com essa idia. Mas esta no a compreenso tradicional do Zen. O critrio transmitido desde o Buda at
nossos dias que quando voc comea a praticar zazen j h
* Zafu: almofada preta, prpria para zazen.
95
iluminao - mesmo sem qualquer preparo. Pratique ou no

zazen, voc tem a natureza de Buda. E porque voc a tem que
h iluminao na sua prtica. O que enfatizamos no o estado
que atingimos, mas a vigorosa confiana que temos na nossa
natureza original e na sinceridade de nossa prtica. Devemos
praticar o Zen com a mesma sinceridade do Buda. Se temos originalmente a natureza de Buda, a razo pela qual praticamos
zazen que devemos comportar-nos como o Buda. Transmitir
nosso caminho transmitir nosso esprito bdico. Assim, temos que harmonizar nosso esprito, nossa postura fsica e nossa
atividade, com o caminho tradicional. Claro que voc pode atingir
um certo estado, mas o esprito de sua prtica no deve estar
fundado em uma idia egocntrica.
'" De acordo com o entendimento budista tradicional, a natureza humana carece de ego. Quando no temos idia de ego,
temos a mesma viso de vida do Buda. Nossas idias egocntricas so iluses que encobrem nossa natureza bdica. Sempre as
estamos criando, sempre as estamos seguindo. E ao repetir esse
processo sem cessar, nossa vida fica completamente tomada por
idias egocntricas. E a chamada vida crmica ou, simplesmente, carma. A vida budista no deve ser vida crmica."
O propsito de nossa prtica interceptar o rodopio da nossa mente crmica que gira como um fuso. Se voc est procurando atingir a iluminao, isto faz parte do carma; voc est
criando carma e sendo levado por ele, e est perdendo seu tempo sentado em sua almofada preta. De acordo com a compreenso de Bodhidharma, a prtica fundada em qualquer idia de
ganho no mais que uma repetio de seu carma. Esquecendose deste ponto, muitos mestres Zen posteriores enfatizaram a
obteno de certos estados atravs da prtica.
Mais importante que qualquer estado que voc venha a atingir sua sinceridade, seu esforo correto. O esforo correto deve
basear-se em uma verdadeira compreenso de nossa prtica tradicional. Uma vez entendida esta questo, voc compreender
como importante manter sua postura correta. Quando isto
no entendido, a postura e o modo de respirar so apenas meios
96
de procurar a iluminao. Se esta for a sua atitude, melhor seria

tomar alguma droga em vez de sentar-se com as pernas cruzadas! Se nossa prtica apenas um meio de tentar alcanar a
iluminao, no h como alcan-la! Perdemos o significado do
caminho que conduz meta. Porm, quando acreditamos firmemente em nosso caminho, j atingimos a iluminao. Quando voc acredita no seu caminho, a iluminao est a. Mas,
quando voc no acredita no significado da prtica que est fazendo neste momento, nada pode ser feito. Est s voltas com o
objetivo, com a sua mente de macaco. Est sempre procurando
por algo sem saber o que est fazendo. Se voc quer ver uma
coisa, deve abrir os olhos. Se voc no entende o Zen de Bodhidharma porque est procurando olhar para uma coisa com os
olhos fechados. No que menosprezemos a idia de alcanar a
iluminao; mas o que consideramos mais importante este
momento, e no algum dia no futuro. Temos de fazer nosso esforo neste momento. Isto o que h de mais importante em
nossa prtica.
Antes de Bodhidharma, o estudo dos ensinamentos do Buda
resultou numa filosofia budista profunda e elevada, e as pessoas
procuravam alcanar esses altos ideais. Isso foi um erro. Bodhidharma descobriu que criar algum ideal profundo e elevado e
depois tentar atingi-lo pela prtica do zazen um engano. Se
nosso zazen for isso, no difere em nada de nossa atividade comum ou da nossa mente de macaco. Pode parecer uma atividade muito sublime e sagrada mas, na verdade, no h diferena entre isso e a nossa mente de macaco. Eis o que enfatizou
Bodhidharma.
Antes de o Buda atingir a iluminao, ele fez todos os esforos possveis. Por fim, alcanou uma plena compreenso dos
vrios caminhos. Voc pode pensar que o Buda tenha atingido
um estado em que estivesse livre da existncia crmica, mas
no assim. O Buda contou muitas histrias sobre suas experincias depois que alcanou a iluminao. Ele no era em nada
diferente de ns. Quando seu pas entrou em guerra com um
poderoso vizinho, ele falou sobre seu prprio carma aos seus
97
discpulos; de como sofreu quando viu que seu pas seria conquistado pelo rei vizinho. Se ele fosse algum que tivesse atingido a iluminao isenta de carma, no haveria razo para tal sofrimento. Mesmo depois de atingir a iluminao, ele continuou
com o mesmo esforo que estamos fazendo. Mas sua viso da
vida no era passvel de ser abalada; era firme e ele ponderava a
respeito da vida de todos, inclusive a dele prprio. Observava a
si prprio e aos outros com os mesmos olhos com que observava as pedras, as plantas ou qualquer outra coisa. Tinha uma
compreenso muito cientfica. Essa era sua forma de viver depois que alcanou a iluminao.
Uma vez que tenhamos o esprito tradicional de acompanhar o curso da realidade tal como , e que pratiquemos nosso
caminho sem nenhuma idia egocntrica, ento sim, obteremos
a iluminao em seu verdadeiro sentido. E ao entender isto,
empenharemos o melhor de nossos esforos a cada momento.
Esse o verdadeiro entendimento do budismo. Portanto, nosso
entendimento no apenas intelectual. Nosso entendimento ,
ao mesmo tempo, sua prpria expresso: a prpria prtica. No
por meio de leituras ou contemplao filosfica que podemos
entender o que o budismo, mas unicamente atravs da prtica, da prtica verdadeira. Devemos praticar zazen constantemente, com firme confiana na nossa natureza verdadeira, quebrando a corrente de atividade crmica e encontrando nosso lugar
no mundo da prtica verdadeira.
lmp>ermanncia
"Devemos encontrar a perfeita existncia atravs
da existncia imperfeita."
O ensinamento bsico do budismo a impermanncia ou a
mudana. Para cada existncia, a verdade bsica que tudo muda.
98
Ningum pode negar essa verdade e todo o ensinamento do budismo est condensado nela. Este o ensinamento para todos.
Seja onde for, este ensinamento verdadeiro. Este ensinamento
tambm entendido como o ensinamento da inexistncia de
uma entidade individual. Por estar cada existncia em constante mudana, no existe um eu permanente. De fato, a natureza
essencial de cada existncia nada seno a prpria mudana.
Ela a prpria natureza de toda existncia. No existe uma natureza especial ou entidade individual permanente para cada
existncia. Este tambm chamado o ensinamento do nirvana.
Quando percebemos a perene verdade de que "tudo muda" e
encontramos serenidade nisso, descobrimo-nos no nirvana.
Sem aceitar o fato de que tudo muda, no podemos encontrar perfeita tranqilidade. Mas, infelizmente, embora seja verdade, temos dificuldade em aceit-lo. Por no conseguirmos aceitar a verdade da impermanncia que sofremos. Em conseqncia, a causa do sofrimento a no aceitao dessa verdade. O
ensinamento da causa do sofrimento e o ensinamento de que
tudo muda so, pois, dois lados da mesma moeda. Em termos
subjetivos, a impermanncia a causa de nosso sofrimento. Em
termos objetivos, este ensinamento simplesmente a verdade
bsica de que tudo muda.
O mestre Dogen disse: "Ensinamento que no parece forar
alguma coisa em voc, no verdadeiro ensinamento". O ensinamento em si prprio verdadeiro e em si mesmo nada fora
em ns; por causa de nossa tendncia humana que recebemos
o ensinamento como se alguma coisa nos estivesse sendo imposta. Mas, quer nos sintamos bem ou mal a respeito disso, essa
verdade existe. Se nada existisse, essa verdade no existiria. O
budismo existe por causa de cada existncia particular.
Devemos encontrar a perfeita existncia atravs da existncia imperfeita. Devemos encontrar a perfeio na imperfeio.
Para ns, a completa perfeio no diferente da imperfeio. O
eterno existe por causa da existncia no-eterna. No budismo,
esperar algo fora deste mundo um ponto de vista hertico.
No buscamos nada fora de ns mesmos. Devemos encontrar a
99
verdade neste mundo, atravs de nossas dificuldades, de nosso

sofrimento. Este o ensinamento bsico do budismo. O prazer
no diferente da dificuldade. Bom no diferente de mau. Bom
mau; mau bom. So dois lados da mesma moeda. Portanto, a
iluminao deve estar na prtica. Este o entendimento correto
da prtica, o entendimento correto da nossa vida. Assim, encontrar prazer no sofrimento a nica maneira de aceitar a verdade da impermanncia. Sem compreender como aceitar essa
verdade, voc no pode viver neste mundo. Mesmo que tente
escapar dele, seu esforo ser em vo. Se voc pensa que existe
alguma outra maneira de aceitar a eterna verdade de que tudo
muda, iluso sua. Este o ensinamento bsico de como viver
neste mundo. Qualquer que seja seu sentimento acerca disso,
voc tem de aceit-lo. Voc tem de realizar este tipo de esforo.
Assim, enquanto no nos tornarmos fortes o bastante para
aceitar a dificuldade como prazer, temos de continuar no esforo. Na verdade, quando voc se torna suficientemente honesto
e franco, no to difcil aceitar essa verdade. Voc pode mudar
um pouco sua maneira de pensar. Sabemos que difcil, mas a
dificuldade no ser sempre a mesma - algumas vezes ser difcil, outras nem tanto. Se voc est sofrendo, achar algum prazer no ensinamento de que tudo muda. Quando voc tem problemas, bem fcil aceitar este ensinamento. Ento, por que
no aceit-lo em outras ocasies? a mesma coisa. As vezes,
voc at pode rir de si mesmo ao descobrir quo egocntrico .
Mas, independente de como se sinta a respeito deste ensinamento, muito importante mudar sua maneira de pensar e aceitar a verdade da impermanncia.
100
A Qualidade do Ser
"Ao fazer algo, se voc concentra sua mente na atividade
com convico, a qualidade de seu estado mental torna-se
a prpria atividade. Quando voc se concentra na qualidade
do seu ser, voc est pronto para a atividade."
O propsito do zazen atingirmos a liberdade do nosso ser,
fsica e mentalmente. De acordo com o mestre Dogen, cada existncia uma centelha no vasto mundo dos fenmenos. Cada
existncia mais uma expresso da qualidade do prprio ser. Eu
vejo sempre muitas estrelas de madrugada. As estrelas so apenas a luz que viajou muitos quilmetros a grande velocidade a
partir dos corpos celestes. Mas, para mim, as estrelas no so
seres apressados; so calmos, estveis e pacficos. Dizemos: "Na
tranqilidade deve haver atividade; na atividade deve haver tranqilidade". Na verdade, trata-se da mesma coisa; dizer "tranqilidade" ou "atividade", apenas expressa duas interpretaes diferentes do mesmo fato. H harmonia em nossa atividade e,
onde h harmonia, h tranqilidade. Essa harmonia a qualidade do ser. Mas a qualidade do ser nada mais , tambm, que sua
atividade gil.
Quando fazemos nossa prtica, sentimo-nos muito calmos
e serenos; mas, na verdade, no sabemos o tipo de atividade que
est havendo dentro do nosso ser. H completa harmonia na
atividade de nosso sistema fsico; por isto, nele sentimos a tranqilidade. Mesmo que no a sintamos, l est a qualidade. Assim, no h por que nos preocuparmos a respeito de calma ou
atividade, quietude ou movimento. Ao fazer algo, se voc concentra sua mente na atividade com convico, a qualidade de
seu estado mental torna-se a prpria atividade. Quando voc se
concentra na qualidade do seu ser, voc est pronto para a atividade. O movimento nada mais que a qualidade do nosso ser.
Quando fazemos zazen, a qualidade do nosso sentar calmo, firme
e sereno, a qualidade da imensa atividade do nosso prprio ser.
101
MENTF. ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE
"Tudo apenas uma centelha no vasto mundo dos fenmenos", significa a liberdade de nossa atividade e de nosso ser. Se
voc se senta corretamente, com a correta compreenso, voc
alcana a liberdade de seu ser, apesar de ser uma existncia temporal. Nesse exato momento, essa existncia temporal no muda,
no se move e sempre independente das outras existncias.
No momento seguinte, outra existncia surge, podemos nos
transformar em outra coisa. A rigor, no h conexo entre o eu
de ontem e o eu deste momento; no h qualquer conexo. O
mestre Dogen disse: "Carvo no se torna cinzas". Cinzas so
cinzas. Elas no pertencem ao carvo. Elas tm seu prprio passado e futuro. Elas so uma existncia independente porque so uma
centelha no vasto mundo dos fenmenos. Carvo preto e brasas
so existncias distintas. O carvo preto tambm uma centelha
no vasto mundo dos fenmenos. Onde h carvo preto, no h
brasas. Portanto, carvo preto e brasas so independentes; cinzas e
lenha so independentes; cada existncia independente.
Hoje estou sentado em Los Altos. Amanh cedo estarei em
San Francisco. No h conexo entre o "eu" em Los Altos e o
"eu" em San Francisco. So seres diferentes. Eis a a liberdade da
existncia. E no h qualidade que conecte voc e eu; quando
digo "voc", no h "eu"; quando digo "eu", no h "voc". Voc
independente e eu sou independente. Cada qual existe em um
momento diferente. Mas isso no significa que sejamos seres
muito diferentes. Na verdade, somos um e o mesmo ser. Somos
o mesmo e, no entanto, diferentes. muito paradoxal, mas realmente assim. Porque somos seres independentes, cada um de
ns constitui uma centelha no vasto mundo dos fenmenos.
Quando sento em zazen, para mim no h outra pessoa, mas
isto no significa que eu ignore voc. Sou um com todas as existncias no mundo dos fenmenos. Assim, quando eu sento, voc
senta; todas as coisas sentam comigo. Assim nosso zazen.
Quando voc senta, todas as coisas sentam com voc. E tudo
faz parte da qualidade do seu ser. Sou parte de voc. Penetro na
qualidade do seu ser. Portanto, nesta prtica, ns temos absoluta liberdade com relao a tudo o mais. Se voc compreende
102
este segredo, no h diferena entre a prtica do Zen e sua vida

diria. Voc pode interpretar tudo como desejar.
Uma pintura maravilhosa fruto da sensibilidade em seus
dedos. Se voc sente a consistncia da tinta em seu pincel, a
pintura j est l, antes mesmo de voc pintar. Quando voc
molha o pincel na tinta, voc j conhece o resultado do seu desenho; caso contrrio, voc no poderia pintar. Portanto, antes que
voc faa algo, o "ser" est l, l est o resultado. Ainda que
parea que est sentado sem fazer nada, toda a sua atividade
passada e presente est inserida a; e o resultado do seu sentar
tambm est l. Voc no est descansando, no. Toda a atividade est includa em voc. Isso o seu ser. Deste modo, todos
os frutos de sua prtica esto contidos no seu sentar. Assim
nossa prtica, nosso zazen.
O mestre Dogen interessou-se pelo budismo ainda menino
quando, ao observar a fumaa da vareta de incenso queimando
ao lado do corpo de sua me morta, percebeu a fugacidade da
nossa vida. Essa percepo cresceu dentro dele e acabou por levlo iluminao e ao desenvolvimento de sua prpria filosofia.
Quando viu a fumaa da vareta de incenso e se deu conta da
fugacidade da vida, sentiu-se muito s. Mas esse sentimento de
solido tornou-se mais forte e floresceu em iluminao quando
ele tinha vinte e oito anos. E no momento da iluminao exclamou: "No h corpo e no h mente!" Quando disse isso, todo
seu ser tornou-se uma centelha no vasto mundo dos fenmenos, um claro que continha todas as coisas, que abrangia tudo,
e no qual havia uma imensa qualidade; o mundo fenomnico
por inteiro estava includo naquela centelha, naquele claro, uma
existncia absoluta e independente. Esta foi sua iluminao. Partindo do sentimento de solido ante a fugacidade da vida, ele
alcanou a poderosa experincia da qualidade do seu ser. Ele disse: 'Abandonei mente e corpo". Por pensar que tem corpo e mente,
que voc se sente s; mas quando percebe que tudo apenas
uma centelha na vastido do universo, voc se torna muito forte e sua existncia, plena de significado. Esta foi a iluminao
de Dogen, esta a nossa prtica.
103
Naturalidade
"Momento aps momento, cada um emerge do nada.
Esta a verdadeira alegria da vida."
H um grande mal-entendido sobre o que seja naturalidade.
A maioria das pessoas que vem a ns, acredita em certa liberdade ou naturalidade, mas a concepo que elas tm ns denominamos de jinem ken gedo ou "naturalidade hertica". Jinem ken
gedo significa que no h necessidade de ser formal - uma espcie de "deixar o policiamento de lado" ou "ficar vontade". Naturalidade isso para a maior parte das pessoas. Mas essa no
a naturalidade qual nos referimos. um pouco difcil de explicar, mas penso que naturalidade um certo sentimento de ser
independente de tudo, ou alguma atividade que no se baseia
em coisa alguma. Naturalidade algo que emerge do nada, como
uma semente ou planta brotando do solo. A semente no tem a
menor idia de ser uma determinada planta, mas tem forma
prpria e est em perfeita harmonia com o solo, com o ambiente. Com o decorrer do tempo, medida que cresce, expressa sua
natureza. Nada existe sem forma e cor; tudo tem alguma forma
e cor. E ambas esto em perfeita harmonia com os outros seres,
sem problema. Eis o que queremos dizer por naturalidade.
Para uma planta ou uma pedra, ser natural no problema.
Mas, para ns, h algum problema; de fato, um grande problema. Ser natural algo pelo qual temos que trabalhar. Quando o
que voc faz emerge do nada, voc experimenta um sentimento
inteiramente novo. Por exemplo: naturalidade comer quando
se est com fome. Voc se sente natural ao faz-lo. Mas, quando
se tem expectativas demais, comer algo no natural. Voc
no tem um sentimento novo. Voc no o aprecia.
A verdadeira prtica do zazen sentar-se tal como se toma
gua quando se tem sede. A est a naturalidade. muito natural dormir a sesta quando se tem sono. Mas dormir a sesta por
preguia, como se isso fosse um privilgio do ser humano, no
104
natural. Voc pensa: "Todos os meus amigos esto dormindo a

sesta; por que no eu? Se ningum mais est trabalhando, por
que vou dar duro? Se eles tm muito dinheiro, por que no eu?"
Isto no naturalidade. Sua mente est enredada com alguma
outra idia, ou com a idia de outrem, e voc no independente, no voc mesmo, no natural. Embora esteja sentado na
posio de ltus, se seu zazen no natural, a prtica no verdadeira. Voc no tem de se esforar para beber gua quando
est com sede: voc fica contente ao beb-la. Se voc experimenta uma genuna alegria no seu zazen, seu zazen verdadeiro. Mas,
ainda que voc tenha que se forar para praticar zazen, quando
sente algo bom em sua prtica, isso zazen. Na verdade, no se
trata de forar ou no alguma coisa em voc. Mesmo que tenha
dificuldade, se seu desejo realmente sincero, isso naturalidade.
Esta naturalidade muito difcil de explicar. Mas, se em sua
prtica voc capaz de apenas sentar e experimentar a realidade
do nada, no h necessidade de explicaes. Qualquer coisa que
voc faa, se emerge do nada, natural e essa a verdadeira atividade. Nela voc encontra a genuna alegria da prtica, a verdadeira
alegria de viver. Cada um de ns vem do nada, a cada momento.
Instante aps instante temos verdadeira alegria de viver. Por isso
dizemos: Shin ku myo u, "da verdadeira vacuidade emerge o ser
maravilhoso". Shin "verdadeiro"; ku, "vacuidade"; myo "maravilhoso"; u, "ser": da verdadeira vacuidade, o ser maravilhoso.
Sem o nada, no h naturalidade - nenhum ser verdadeiro.
O verdadeiro ser emerge do nada a cada momento. O nada sempre est l e dele emerge tudo. Mas, geralmente, voc se esquece
por completo do nada e se comporta como se possusse algo. O
que voc faz est fundado em alguma idia de posse, ou em
alguma idia determinada, e isso no natural. Por exemplo, ao
ouvir uma palestra, voc no deve ter nenhuma idia em mente.
No deve ter idias prprias quando ouve uma pessoa. Esquea
o que tem em mente e apenas escute o que ela est dizendo.
No ter nada em sua mente naturalidade. Desse modo, voc
compreende o que est sendo dito. Porm, se tem alguma idia
para comparar com o que est sendo dito, voc no ouvir tudo;
105
sua compreenso ser parcial; isso no naturalidade. Ao fazer

algo, voc deve estar completamente empenhado em sua tarefa.
Tem de entregar-se completamente a ela. Assim, voc no possui nada. Concluindo, se no h verdadeira vacuidade em sua
atividade, ela no natural.
A maioria das pessoas insiste em certas idias. Ultimamente, a nova gerao vem falando de amor. Amor! Amor! Amor!
Suas mentes esto cheias de amor! E ao estudarem Zen, se o que
digo discorda da idia que fazem do amor, no o aceitam. Eles
so bastante teimosos, vocs sabem. Claro que nem todos, mas
alguns so muito inflexveis.
Isso no naturalidade de modo algum. Embora falem de amor,
liberdade ou naturalidade, eles no compreendem essas coisas. E,
conseqentemente, no podem compreender o que, nesse sentido, o Zen. Se voc quer estudar Zen, esquea toda e qualquer
idia preconcebida; apenas pratique zazen e veja que tipo de experincia voc tem em sua prtica. Isso naturalidade.
Esta atitude necessria em qualquer coisa que voc faa.
Algumas vezes dizemos: nyu nan shin, "mente suave ou flexvel". Nyu "sentimento suave"; nan, "algo no rgido"; shin
"mente". Nyu nan shin significa, pois, uma mente suave, natural. Quando voc tem essa mente, tem alegria de viver. Quando
voc a perde, perde tudo. Voc nada tem. Embora pense que tem
algo, nada possui. Mas, quando o que faz emerge do nada, ento
voc tem tudo. Eis o que entendemos por naturalidade.
Vacuidade
"Quando voc estuda budismo, deve fazer uma
'faxina geral na casa' de sua mente."
Se voc quer compreender o budismo, necessrio que deixe de lado todas as idias preconcebidas. Para comear, abandone
106
toda idia de substancialidade ou de existncia. A noo comum

da vida est firmemente enraizada na idia de existncia. Para a
maioria das pessoas, todas as coisas existem; pensam que tudo
que vem e ouvem existe. claro, o pssaro que vemos e ouvimos existe. Ele existe, mas o que eu quero dizer com isto pode
no ser exatamente o que voc quer dizer. A compreenso budista da vida inclui tanto a existncia como a no-existncia.
O pssaro existe e no existe ao mesmo tempo. Dizemos que
uma viso da vida fundada somente na existncia hertica.
Se voc toma as coisas muito a srio, como se existissem substancial e permanentemente, voc considerado um hertico.
Talvez a maior parte das pessoas seja hertica.
Dizemos que a verdadeira existncia emerge da vacuidade e
retorna vacuidade. O que emerge do vazio verdadeira existncia. Devemos atravessar o portal do vazio. Tal idia de existncia muito difcil de explicar. Hoje em dia, muitas pessoas j
comearam a sentir, ao menos intelectualmente, o vazio do
mundo moderno ou a contradio interna da sua cultura. No
passado, por exemplo, o povo japons tinha uma firme confiana na existncia permanente de sua cultura e no seu tradicional
modo de viver, mas desde que perdeu a guerra tornou-se muito
ctico. Muitos acham horrvel essa atitude ctica, mas na verdade melhor do que a velha atitude.
Enquanto tivermos alguma idia definida ou alguma esperana acerca do futuro, no podemos levar realmente em considerao o momento que existe agora mesmo. Voc pode dizer:
"Posso fazer isto amanh ou no prximo ano", acreditando que
o que existe hoje existir amanh. Ainda que no esteja se esforando muito, voc espera que algo promissor acontea, desde
que siga determinada trajetria. Mas, no h trajetria que exista permanentemente. No h uma trajetria estabelecida para
ns. A cada novo momento, temos de encontrar nossa prpria
trajetria. Qualquer idia de perfeio, ou de trajetria perfeita
estabelecida por outrem, no o verdadeiro caminho para ns.
Cada um de ns deve fazer seu prprio caminho e, quando
o fazemos, esse caminho expressa o caminho universal. Eis o
107
mistrio. Quando voc compreende uma coisa em profundidade, compreende tudo. Mas quando voc tenta entender tudo,
no entende nada. O melhor compreender a si mesmo; ento
voc compreender tudo. Assim, ao se empenhar em realizar
seu prprio caminho, voc ajudar outros e ser ajudado por
outros. Antes de construir seu prprio caminho, voc no pode
ajudar ningum e ningum pode ajud-lo. Para sermos independentes nesse sentido verdadeiro, temos que deixar de lado tudo
o que temos em mente e descobrir algo novo e distinto, momento aps momento. assim que se deve viver neste mundo.
/ Por isto dizemos que a verdadeira compreenso emerge do
vazio. Quando voc estuda budismo, voc deve fazer uma "faxina geral na casa" de sua mente. Deve retirar todas as coisas de
seu quarto e limp-lo completamente. Se forem necessrias, recoloque-as no lugar. Voc pode querer muitas coisas; nesse caso,
traga-as uma a uma de volta. Mas, se no forem necessrias,
no h por que guard-las.
Quando vemos um pssaro voando, s vezes enxergamos
sua trajetria. Na realidade, no podemos ver a trajetria de um
pssaro voando, mas algumas vezes sentimos como se pudssemos. Isso tambm bom. Se necessrias, voc deve trazer de
volta as coisas que tirou do seu quarto. Mas, antes de acrescentar alguma outra coisa, precisa tirar algo; caso contrrio, o quarto ficar entulhado de trastes velhos e inteis.
Dizemos: "Passo a passo fao cessar o som do riacho murmurante". Ao caminhar ao longo de um riacho, voc ouve a gua
correndo. O som contnuo, mas voc deve ser capaz de faz-lo
cessar, caso o deseje. Isso liberdade; isso renncia. Voc tem
vrios pensamentos na mente, um aps outro, mas, se quiser
parar seu pensamento, voc pode. Assim, quando for capaz de
deter o som do riacho murmurante, voc apreciar a sensao
do prprio esforo. Mas, enquanto tiver idias fixas, ou estiver
preso a alguma forma habitual de fazer as coisas, voc no pode
apreciar as coisas em seu verdadeiro sentido.
Se voc procura liberdade, no pode encontr-la. A prpria
liberdade absoluta necessria para se obter absoluta liberdade.
108
Esta a nossa prtica. Nosso caminho no ir sempre na mesma direo. Algumas vezes, vamos para o leste, outras para o
oeste. Avanar uma milha para o oeste significa retroceder uma
milha do leste. Em geral, andar uma milha para o leste o oposto de andar uma milha para o oeste. Mas, se possvel andar
uma milha para o leste, significa que possvel andar uma milha para o oeste. Isso liberdade. Sem essa liberdade, voc no
pode se concentrar no que faz. Voc pode acreditar que est concentrado em alguma coisa, mas, at que no obtenha tal liberdade, no estar inteiramente vontade naquilo que faz. por
voc estar preso a alguma idia de ir para o leste ou oeste que
sua atividade est em dicotomia ou dualidade. Enquanto estiver sujeito dualidade, voc no pode atingir nem a liberdade
absoluta nem se concentrar.
Concentrao no se esforar para observar algo. No zazen, se voc procura olhar para um ponto ficar cansado em cinco minutos. Isso no concentrao. Concentrao significa liberdade. Portanto, seu esforo deveria ser dirigido ao nada. Voc
deve se concentrar no nada. Na prtica do zazen, dizemos que
sua mente tem de estar concentrada na sua respirao, mas a
maneira de manter sua mente na respirao esquecer tudo a
respeito de voc mesmo e apenas sentar-se, percebendo sua respirao. Concentrando-se na respirao, voc esquecer a si prprio, e esquecendo-se de si mesmo, se concentrar na respirao. No sei o que vem primeiro. Na verdade, no h necessidade de se esforar muito para se concentrar na respirao.
Simplesmente, faa o que lhe for possvel. Se continuar essa
prtica, voc experimentar a verdadeira existncia que
emerge da vacuidade.
109
Estar Alerta - Estar Consciente

"Sabedoria a prontido da mente."
No Prajna Paramita Sutra o ponto mais importante , sem
dvida, a idia de vacuidade. Antes de compreendermos essa
idia, tudo parece existir substancialmente. Mas, depois de percebermos a vacuidade das coisas, tudo se torna real - no-substancial. Quando percebemos que tudo o que vemos parte da
vacuidade, deixamos de ter apego a qualquer existncia; nos
damos conta de que tudo no passa de formas e cores relativas.
Percebemos ento o verdadeiro sentido relativo de cada existncia. Quando ouvimos dizer pela primeira vez que toda existncia relativa, a maioria de ns fica desapontada; mas tal desapontamento provm de uma noo errada sobre o homem e a
natureza. Porque a nossa maneira de observar as coisas est profundamente enraizada no egocentrismo, que ficamos desapontados ao descobrir que tudo tem apenas uma existncia relativa.
Mas, quando nos apercebemos dessa verdade, no temos mais
sofrimento.
Esse sutra diz: "O bodhisattva Avalokiteshvara v que tudo
vacuidade; por isso se livra de todo sofrimento". No foi depois
de compreender essa verdade que ele superou o sofrimento - o
fato de compreend-la j atenuar o sofrimento. Ou seja, a compreenso da verdade a prpria salvao. Ns dizemos "compreender", mas a verdade est sempre ao alcance da mo. No
depois de praticar zazen que compreendemos a verdade; antes
mesmo de praticarmos, a compreenso est presente. No depois de entender a verdade que atingimos a iluminao. Apercebermo-nos da verdade viver - existir aqui e agora. Portanto,
no questo de compreenso ou de prtica. Trata-se de um
fato supremo. Neste sutra, o Buda refere-se ao fato supremo
com que nos defrontamos a cada momento. Este um ponto
muito importante; o prprio zazen de Bodhidharma. Antes
mesmo de praticarmos, a iluminao est presente. Mas, em
110
geral, entendemos prtica de zazen e iluminao como coisas

diferentes: aqui est a prtica como um par de culos, e quando fazemos uso da prtica - que como colocar os culos enxergamos a iluminao. Esse um entendimento errado. Os
prprios culos so em si mesmos a iluminao e coloc-los
tambm iluminao. Portanto, faa-se o que se fizer, ou mesmo que no se faa nada, a iluminao est a, sempre. Isto o
que Bodhidharma entendia por iluminao.
Voc no pode praticar o verdadeiro zazen por ser voc quem
o pratica; se no for voc que o pratica, ento tem lugar a iluminao e a verdadeira prtica. Quando voc que o faz, voc cria
alguma idia solidificada de "voc" ou "eu", cria tambm uma
idia especial do que seja a prtica ou o zazen. Assim, aqui est
voc do lado direito e ali est o zazen do lado esquerdo. Isto ,
voc e o zazen se tornam duas coisas diferentes. Se a combinao entre a prtica e voc resulta em zazen, o zazen de uma r.
Para uma r, sua posio sentada zazen. Quando a r est saltando, ento no h zazen. Este tipo de mal-entendido desaparece quando voc realmente compreende que a vacuidade significa que tudo est sempre aqui. Um ser completo no a somatria de tudo. impossvel dividir em partes uma existncia completa. Ela est sempre aqui, e sempre agindo. Isto iluminao. Portanto, na verdade, no existe uma prtica especfica. O sutra diz:
"No h olhos, nem ouvidos, nem nariz, nem lngua, nem corpo,
nem mente..." Essa "no-mente" a mente Zen, que tudo contm.
O importante, em nosso entendimento, ter um modo de
observar flexvel e liberal. Temos que pensar e observar as coisas
sem estagnao. Devemos aceit-las como elas so, sem dificuldade. Nossa mente deve ser afvel e aberta o bastante para compreendermos as coisas tais quais so. Quando nosso pensar
afvel, chamado pensar imperturbvel. Essa maneira de pensar sempre estvel. denominada mente alerta. O pensar que
se divide em muitas direes no verdadeiro pensar. A concentrao deve estar presente em nosso pensar. Isso mente alerta.
Tenha um objeto ou no, sua mente deve ser estvel e no dividida. Isso zazen.
111
No preciso esforar-se para pensar de determinada maneira. Seu pensar no deve ser unilateral. Simplesmente, h que
ver com a totalidade da m e n t e e ver as coisas c o m o elas so, sem
qualquer esforo. Ver e estar pronto para ver as coisas c o m a
totalidade da m e n t e prtica de zazen. Se estivermos prontos
para pensar desse modo, no ser necessrio n e n h u m esforo. E
o que c h a m a m o s de m e n t e alerta. Esta m e n t e , ao m e s m o tempo, sabedoria. Por sabedoria no e n t e n d e m o s alguma faculdade
ou filosofia especfica. Sabedoria a prontido da m e n t e . Logo,
sabedoria pode abranger diversos e n s i n a m e n t o s e filosofias, vrios tipos de pesquisa e estudo. M a s no devemos nos apegar a
nenhuma sabedoria em particular, nem sequer ensinada pelo
Buda. Sabedoria no algo que se aprende, algo que emerge da
plena conscincia. A questo , pois, estar pronto para observar as
coisas e estar pronto para pensar. A isso chama-se vacuidade da
mente. E a vacuidade no outra coisa seno a prtica do zazen.
Acreditando no Nada
"Em nossa vida diria, noventa e nove por cento
dos nossos pensamentos so egocentrados.
'Por que
eu sofro ?
Por que eu tenho problemas?'"

Descobri que necessrio, a b s o l u t a m e n t e necessrio, acreditar no nada. Isto , t e m o s de acreditar em algo que no tem
forma nem cor - em algo que existe antes de toda forma e cor
aparecerem. Este um ponto m u i t o importante. Qualquer que
seja o deus ou doutrina em que acreditemos, se nos apegarmos
a eles, nossa crena estar baseada n u m a idia mais ou menos
egocentrada. V o c labuta por uma f perfeita para se salvar. Mas
leva tempo alcanar u m a f perfeita. V o c se envolver numa
prtica idealista. Na b u s c a c o n s t a n t e de r e a l i z a r seu ideal,
no ter t e m p o para a serenidade. Mas, se voc estiver sempre
112
preparado para aceitar tudo o que v como emergindo do nada,

sabendo que h alguma razo para a existncia fenomnica de
tal forma ou cor, ento voc ter perfeita serenidade.
Quando voc tem dor de cabea, h uma razo para isso. Se
voc sabe por que tem dor de cabea, sente-se melhor. Mas se
no o sabe, poder dizer: "Ah! Estou com uma dor de cabea
terrvel. Talvez seja porque minha prtica est sendo mal feita.
Se minha meditao ou prtica Zen fosse melhor, eu no teria
este tipo de problema". Quando voc interpretar sua condio
de sade dessa maneira, no ter perfeita confiana em si ou em
sua prtica at alcanar a perfeio. Voc estar to ocupado
tentando que, eu receio, no sobrar tempo para atingir a prtica perfeita; assim, ter de suportar sua dor de cabea o tempo
todo! Essa uma forma um tanto tola de praticar. Essa maneira
de praticar no vai funcionar. Mas se voc acredita em alguma
coisa que existe desde antes de sua dor de cabea, e se voc conhece a razo pela qual tem dor de cabea, ento vai se sentir
melhor naturalmente. Est bem ter dor de cabea, porque voc
saudvel o bastante para ter uma dor de cabea. Se voc tem dor
de estmago, seu estmago suficientemente saudvel para ter
dores. Mas se seu estmago se acostumar a um funcionamento
precrio, voc no ter dores. Isso terrvel! Chegar ao fim de
sua vida por problemas de estmago.
Assim, pois, absolutamente necessrio para cada um acreditar no nada. Mas isso no significa niilismo. Algo existe; porm esse algo est sempre pronto para assumir alguma forma
particular e tem certas regras, princpios ou verdade em sua atividade. Isto se chama natureza de Buda ou o prprio Buda. Quando tal existncia personificada, a chamamos de Buda; quando
a compreendemos como verdade ltima a chamamos de Darma; e quando aceitamos a verdade e agimos como parte do Buda,
ou de acordo com os princpios, denominamos a ns mesmos de
Sangha* Embora haja trs formas de Buda, so uma s existncia sem forma ou cor, sempre pronta para tomar forma e cor.
* Sangha: a comunidade de praticantes budistas.
113
Isto no apenas teoria. Isto no apenas o ensinamento do

budismo. Isto a compreenso absolutamente necessria da
nossa vida. Sem tal compreenso, nossa religio no nos ajudar. Estaremos atados a nossa religio e teremos mais problemas
por sua causa. Se voc se torna vtima do budismo, eu posso
ficar muito feliz, mas voc nem tanto. Assim, este tipo de compreenso muito, muito importante.
Enquanto estiver praticando zazen no escuro da madrugada,
pode ouvir a chuva caindo no telhado. Mais tarde, uma bruma
maravilhosa deslizar por entre as grandes rvores e, mais tarde
ainda, quando as pessoas comearem a trabalhar, vero as belas
montanhas. Mas algumas pessoas ficaro aborrecidas ao ouvirem a chuva pela manh, quando ainda deitadas na cama, porque no sabem que mais tarde vero a beleza do sol despontando no leste. Se nossa mente estiver concentrada em ns mesmos, teremos este tipo de preocupao. Mas, se aceitarmos a
ns mesmos como a personificao da verdade, ou da natureza
de Buda, no teremos preocupaes. Pensaremos: Agora est
chovendo, mas no sabemos o que acontecer no momento seguinte. Talvez hora de sairmos, o dia esteja belo ou tempestuoso. Como no sabemos, apreciemos agora o som da chuva".
Esta a atitude correta. Se voc se v como uma personificao
temporria da verdade, no ter qualquer dificuldade. Voc apreciar o que est sua volta e apreciar a voc mesmo como uma
parte maravilhosa da grande atividade de Buda, ainda que em
meio s dificuldades. Este o nosso modo de viver.
Usando a terminologia budista, deveramos comear pela
iluminao, prosseguir com a prtica e ento com o pensamento. Em geral, o pensar um tanto egocntrico. Em nossa vida
diria, noventa e nove por cento de nossos pensamentos so
egocentrados: "Por que eu sofro? Por que eu tenho problemas?"
Este tipo de pensamento constitui noventa e nove por cento do
nosso pensar. Por exemplo, quando comeamos a estudar cincia ou a ler um sutra difcil, logo ficamos sonolentos ou entorpecidos. Mas estamos sempre muito despertos e interessados quando se trata de pensamentos centrados em ns mesmos! Mas, se
114
a iluminao ocorrer primeiro, antes do pensamento, antes da

prtica, seu pensamento e sua prtica no estaro centrados no
ego. Por iluminao quero dizer acreditar no nada, crer em algo
que no tem forma nem cor, mas que est pronto para adquirir
forma ou cor. Esta iluminao a verdade imutvel. E nesta
verdade original que nossa atividade, nosso pensamento e nossa prtica devem se fundar.
Apego e No-Apego
"Apegar-nos a algo belo tambm uma atividade
de Buda."
O mestre Dogen disse: 'Ainda que seja meia-noite, a aurora
est presente; embora a aurora chegue, ainda noite". Este tipo
de afirmao exprime a compreenso do Buda transmitida aos
patriarcas e dos patriarcas a Dogen e a ns. Dia e noite no so
diferentes. A mesma coisa s vezes denominada noite, s vezes, dia. So uma s coisa.
A prtica do zazen e a atividade diria so uma nica coisa.
Ns chamamos o zazen de vida diria, e a vida diria de zazen.
Mas, em geral, pensamos: "Agora o zazen acabou e ns iremos
para a atividade diria". Isso, no entanto, no compreenso
correta. Ambos so a mesma coisa. No temos para onde escapar. Assim, na atividade deve haver calma e na calma, atividade.
Calma e atividade no so diferentes.
Cada existncia depende de alguma outra coisa. A rigor, no
h existncias individuais separadas. O que existe so muitos
nomes para uma s existncia. Algumas vezes, as pessoas enfatizam a unicidade, mas essa no nossa compreenso. Ns no
enfatizamos nenhum ponto em particular, nem mesmo a unicidade. A unicidade valiosa, mas a diversidade tambm maravilhosa. Ignorando a diversidade, as pessoas do nfase
115
existncia nica absoluta; mas esse um entendimento unilateral; ele contm uma separao entre diversidade e unicidade.
Mas unicidade e diversidade so a mesma coisa, de maneira que
a unicidade deve ser apreciada em cada existncia. Eis por que
insistimos mais na vida diria do que em qualquer estado particular da mente. Devemos encontrar a realidade a cada momento, em cada fenmeno. Este ponto muito importante.
O mestre Dogen disse: "Muito embora todas as coisas tenham a natureza de Buda, ns amamos as flores e desprezamos
as ervas daninhas". Isto prprio da natureza humana. Mas
apegar-nos a algo belo tambm uma atividade de Buda. Desprezarmos as ervas daninhas tambm uma atividade de Buda.
Deveramos entend-lo assim. Se voc entende dessa maneira
est certo que se apegue a algo, pois ser um apego-Buda que
um no-apego. Assim, no amor deve haver dio ou no-apego. E
no dio, deve haver amor ou aceitao. Amor e dio so uma s
coisa. No devemos nos apegar apenas ao amor. Devemos aceitar o dio. Devemos aceitar as ervas daninhas, a despeito do que
possamos sentir por elas. Se voc as despreza, no as ame; se
voc as ama, ento ame-as.
Via de regra, voc se censura por ser injusto com o que est
a sua volta; censura sua atitude intransigente. H uma diferena muito sutil entre a maneira usual de aceitar as coisas e a nossa maneira de aceit-las, embora possam parecer exatamente
iguais. Foi-nos ensinado que no h separao entre noite e dia,
no h separao entre voc e eu. Isto significa unicidade. Mas
ns no enfatizamos sequer a unicidade. Sendo um, no h necessidade de enfatiz-lo.
Dogen disse: Aprender alguma coisa conhecer a si mesmo; estudar budismo estudar a si prprio". Aprender alguma
coisa no adquirir algo que voc no conhecesse antes. Voc
conhece antes mesmo de aprender. No h qualquer hiato entre
o "eu" antes de ter aprendido algo e o "eu" depois de ter aprendido algo. No h distncia entre o ignorante e o sbio. Uma pessoa tola sbia. Uma pessoa sbia tola. Mas, geralmente pensamos: "Ele tolo e eu sou sbio"; ou "eu era tolo, mas agora sou
116
sbio". Como podemos ser sbios se somos tolos? A compreenso transmitida desde o Buda at ns que no h qualquer
diferena entre um homem tolo e um homem sbio. Assim .
Porm, se eu digo isto, as pessoas pensam que estou realando a
unicidade. No assim. Ns no realamos nada. Tudo o que
queremos fazer conhecer as coisas simplesmente como elas
so. Se conhecemos as coisas como elas so, no h nada a ser
destacado. No h maneira de prender algo; no h nada para
prender. No podemos realar ponto algum. Todavia, como disse Dogen: A flor cai, mesmo que a amemos, e a erva daninha
cresce, mesmo que a desprezemos". Ainda que seja assim, essa
a nossa vida.
Nossa vida deve ser entendida dessa maneira. Ento no h
problemas. Porque realamos algum aspecto particular, que
sempre temos problemas. Devemos aceitar as coisas simplesmente como elas so. assim que entendemos todas as coisas e
que vivemos neste mundo. Este tipo de experincia est alm
do nosso pensamento. No campo do pensamento, existe uma
diferena entre unicidade e diversidade; mas, na experincia real,
diversidade e unidade so a mesma coisa. Porque voc cria uma
idia do que seja unidade ou diversidade, que voc fica aprisionado pela idia. Por isso continua a pensar infindavelmente
quando, na verdade, no h necessidade de pensar.
Emocionalmente, temos muitos problemas, mas esses problemas no so reais; so algo que foi criado; so problemas levantados pelas nossas idias ou pontos de vista egocntricos. E
por salientarmos algo que h problemas. Mas, na realidade, no
possvel salientar alguma coisa em particular. Felicidade infelicidade; infelicidade felicidade. H felicidade na dificuldade
e dificuldade na felicidade. Embora as maneiras de sentir sejam
diferentes, elas no so realmente diferentes; na essncia so a
mesma coisa. Esta a verdadeira compreenso transmitida desde o Buda at ns.'
117
Quietude
"Para o estudante Zen uma erva daninha um tesouro."
H um poema Zen que diz: "Depois que o vento cessa, eu
vejo a flor que cai. Por causa do pssaro que canta, descubro a
quietude da montanha". Antes que algo acontea no reino da
quietude, ns no sentimos a quietude; s a percebemos quando algo a perturba. H um ditado japons que diz: "Para a lua,
h nuvem; para a flor, vento". Quando vemos parte da lua encoberta por uma nuvem, uma rvore ou uma planta, percebemos
melhor quo redonda ela . Quando vemos a lua clara sem nada
que a encubra, no percebemos sua redondez do mesmo modo
que a percebemos ao v-la atravs de alguma outra coisa.
Quando em zazen, voc est dentro da completa quietude
de sua mente: voc nada sente. Est apenas sentado. Mas a quietude que provm desse sentar ir encoraj-lo na vida cotidiana.
Assim, voc achar de fato o valor do Zen no dia-a-dia, mais do
que quando se senta. Porm, isto no significa que voc deva
negligenciar o zazen. Muito embora nada sinta quando sentado,
se no tiver essa experincia do zazen, voc nada encontrar em
sua vida diria exceto plantas, rvores ou nuvens: voc no ver
a lua. Eis por que est sempre reclamando de algo. Mas, para o
estudante Zen, uma erva daninha - que para a maioria das pessoas nada vale - um tesouro. Com tal atitude, o que quer que
voc faa, sua vida se torna uma arte.
Quando voc pratica zazen no deve procurar atingir nada.
Sente-se na completa quietude da sua mente e no busque apoio
em coisa alguma. Mantenha o corpo reto sem inclinar-se ou
apoiar-se em nada. Manter o corpo reto significa no contar
com nada. Dessa maneira, voc obter completa quietude, fsica e mental. Contar com alguma coisa ou tentar fazer algo no
zazen dualismo; no quietude total.
Na vida diria, geralmente estamos tentando fazer algo,
tentando transformar uma coisa em outra ou atingir algo.
118
Essa tentativa , em si mesma, expresso da nossa verdadeira

natureza. O sentido reside no prprio esforo. Temos de descobrir o sentido do nosso esforo antes mesmo de atingir algo. Por
essa razo, Dogen disse: 'Devemos alcanar a iluminao antes
de alcan-la". No depois de atingir a iluminao que descobriremos seu verdadeiro significado. A prpria tentativa de fa-.
zer alguma coisa j iluminao. Quando estamos em dificuldades ou em desgraa, a temos iluminao. Quando afundados
na lama, a devemos conservar a serenidade. Achamos muito
difcil viver na fugacidade da vida, mas s dentro da fugacidade da vida que podemos achar a alegria da vida eterna.
Prosseguindo na prtica com tal compreenso, voc poder
aperfeioar-se. Mas, se tentar atingir algo sem essa compreenso, no conseguir trabalhar sobre isso de forma adequada. Voc
perder a si prprio na luta pelo seu objetivo; nada alcanar e
continuar a sofrer em meio a suas dificuldades. Com a correta
compreenso, poder fazer algum progresso. Ento, faa o que
fizer, ainda que no seja perfeito, isso estar baseado na sua natureza mais ntima e, pouco a pouco, alguma coisa ser alcanada.
O que mais importante: atingir a iluminao ou atingir a
iluminao antes de atingi-la? Ganhar um milho de dlares
ou desfrutar a vida aos poucos com seu prprio esforo, ainda
que seja impossvel ganhar aquele milho? Ter sucesso ou encontrar algum sentido em seu esforo para ser bem-sucedido?
Se voc no sabe a resposta, no ser capaz de praticar zazen; se
a sabe, ter encontrado o verdadeiro tesouro da vida.
119
Experincia, no Filosofia
"H algo de blasfmia em falar de como o budismo
perfeito enquanto filosofia ou ensinamento, sem saber o que
ele na realidade."
Embora muitas pessoas neste pas estejam interessadas no
budismo, poucas esto interessadas em sua forma pura. A maioria est interessada em estudar o ensinamento ou a filosofia do
budismo. Ao compar-lo com outras religies, apreciam quanto
o budismo satisfatrio intelectualmente. Mas se o budismo
filosoficamente profundo, bom ou perfeito, no vem ao caso.
Nosso propsito manter nossa prtica em sua forma pura. As
vezes, sinto que h qualquer coisa de blasfmia em falar de como
o budismo perfeito enquanto filosofia ou ensinamento, sem
saber o que ele na realidade.
Praticar zazen em grupo a coisa mais importante para o
budismo - e para ns - porque esta prtica o modo de vida
original. Sem conhecer a origem das coisas, no podemos avaliar
o resultado do esforo de toda uma vida. Nosso esforo h de ter
algum sentido. Encontrar o sentido de nosso esforo encontrar
a fonte original de nosso esforo. No devemos nos preocupar
com o resultado de nosso esforo antes de conhecer sua origem.
Se a origem no for clara e pura, nosso esforo no ser puro e o
resultado no nos satisfar. Quando retomamos nossa natureza
original e incessantemente nos esforamos a partir dessa base,
ento apreciamos o resultado de nosso esforo momento aps
momento, dia aps dia, ano aps ano. Eis como devemos apreciar
a vida. Aqueles que se apegam apenas ao resultado de seu esforo no tero qualquer oportunidade de apreci-lo, porque o resultado nunca vir. Mas se, momento aps momento, seu esforo emergir de sua origem pura, tudo quanto voc fizer ser
bom, e voc ficar satisfeito com qualquer coisa que faa.
A prtica do zazen a prtica em que retomamos nossa forma pura de viver, para alm de qualquer idia de posse, fama ou
120
lucro. Pela prtica, conservamos nossa natureza original tal qual

ela . No h necessidade de intelectualizar acerca do que
nossa natureza pura, original, mesmo porque est alm de nosso entendimento intelectual. No h necessidade de aprecila, porque est alm de nossa apreciao. Assim, apenas sentarnos, sem qualquer idia de ganho e com a mais pura inteno,
permanecendo to tranqilos como a nossa natureza original esta nossa prtica.
No zend, nada h que seja decorativo. Apenas chegamos e
nos sentamos. Depois de comunicar-nos uns com os outros, vamos para casa e retomamos nossa atividade diria como uma
continuidade de nossa prtica pura, apreciando nosso modo de
vida verdadeiro. Contudo, isto muito pouco usual. Onde quer
que eu v as pessoas me perguntam: "O que budismo?", com
seus cadernos preparados para anotar minha resposta. Vocs
podem imaginar como eu me sinto! Mas, aqui, s praticamos
zazen. tudo o que fazemos e somos felizes nesta prtica. Para
ns, no h necessidade de entender o que o Zen. Ns praticamos zazen. Assim, para ns no h necessidade intelectual de
saber o que o Zen. Isto, penso eu, muito incomum para a
sociedade americana.
Nos Estados Unidos existem muitos modos de vida e muitas religies; assim, parece bastante natural falar sobre as diferenas entre as vrias religies e comparar umas com as outras.
Mas, para ns, no h necessidade de comparar budismo e cristianismo. Budismo budismo, e budismo a nossa prtica.
Quando praticamos com uma mente pura, nem sequer sabemos o que estamos fazendo. Assim, no podemos comparar
nosso caminho com qualquer outra religio. Algumas pessoas
podem dizer que Zen-budismo no religio. Talvez seja assim,
ou talvez o Zen-budismo seja uma religio anterior religio.
Desse modo, no seria uma religio no sentido usual. Mas
maravilhoso e, embora no o estudemos intelectualmente, embora no tenhamos catedrais nem ornamentos decorativos, podemos apreciar nossa natureza original. Isto , penso eu, bem
fora do comum.
121
Budismo Original
"Na verdade, ns no somos da escola Soto.
Somos apenas budistas. No somos sequer Zen-budistas.
Se entendermos isso, seremos verdadeiramente budistas."
Andar, ficar de p, sentar e deitar so as quatro atividades
ou maneiras de se comportar no budismo. O zazen no uma
dessas quatro maneiras de se comportar e, de acordo com o
mestre Dogen, a tradio Soto no uma das muitas escolas de
budismo. A Soto chinesa pode ser uma entre as vrias escolas de
budismo, mas, para Dogen, seu prprio caminho no era uma
dessas escolas. Se assim , voc pode perguntar por que damos
importncia postura sentada ou a ter um mestre. A razo
que o zazen no exatamente uma das quatro maneiras de se
comportar. Zazen uma prtica que contm inmeras atividades; zazen comeou antes mesmo do Buda e prosseguir para
sempre. Portanto, essa postura sentada no pode ser comparada
s outras quatro atividades.
Em geral, as pessoas do nfase a alguma atitude particular
ou a algum entendimento particular do budismo e pensam: "Isto
budismo!" Mas, no podemos comparar nosso caminho com
as prticas que as pessoas usualmente entendem. Nosso ensinamento no pode ser comparado com outros ensinamentos do
budismo. Eis por que devemos ter um mestre que no se apegue
a qualquer entendimento particular do budismo. O ensinamento original do Buda abarca as vrias escolas. Como budistas,
nosso esforo tradicional deve ser como o do Buda: no devemos nos apegar a qualquer escola ou doutrina particulares. Mas,
em geral, se no temos um mestre e nos orgulhamos de nosso
prprio entendimento, perdemos a caracterstica original do ensinamento do Buda, que abarca os vrios ensinamentos.
Porque o Buda foi o fundador destes preceitos, as pessoas
denominaram budismo seus ensinamentos. Mas, na verdade, o
budismo no algum ensinamento particular. Budismo apenas
122
a Verdade que abarca as diversas verdades. A prtica do zazen

inclui as diversas atividades da vida. Logo, em verdade no enfatizamos apenas a postura sentada. O modo como sentamos
o modo como agimos. Sentando, estudamos como agir: esta a
atividade fundamental para ns. Por isso praticamos zazen desta
forma. Embora pratiquemos zazen, no devemos nos intitular
escola Zen. Apenas praticamos zazen, tomando o Buda como
exemplo; por isso que praticamos. O Buda nos ensinou como
agir atravs de nossa prtica; por isso nos sentamos.
Fazer algo, viver cada momento, significa ser a atividade
temporal do Buda. Sentar deste modo ser o prprio Buda; ser
como o Buda histrico foi. O mesmo se aplica a tudo o que
fazemos. Tudo atividade de Buda. Portanto, seja l o que voc
fizer, ou mesmo deixar de fazer, o Buda est nessa atividade.
Como as pessoas no tm tal compreenso do Buda, pensam
que o que fazem o que h de mais importante, sem saberem
quem que realmente o est fazendo. Pensam que esto fazendo muitas coisas, mas, de fato, o Buda est fazendo tudo. Cada
um de ns tem seu prprio nome, mas esse apenas um dos
vrios nomes daquele nico Buda. Cada um de ns tem muitas
atividades, mas elas so todas atividades de Buda. Sem saber
isto, as pessoas do nfase a uma determinada atividade. Quando do nfase ao zazen, no verdadeiro zazen. Aparentemente,
esto sentadas da mesma forma que o Buda, mas h uma grande diferena na compreenso que tm da nossa prtica. Para elas,
esta postura sentada apenas uma das quatro atividades bsicas do homem e pensam: 'Agora vou adotar esta postura". Mas
zazen todas as posturas, e cada postura postura de Buda.
Esta a compreenso correta da postura do zazen. Se voc
pratica desce modo, budismo. Este um ponto muito, muito
importante.
Assim, Dogen no se apresentava como mestre ou discpulo
Soto. Dizia: "Os outros podem nos chamar escola Soto, mas
no h razo para chamarmos a ns prprios Soto. Voc no
deve nem mesmo usar o nome Soto". Nenhuma escola deve se
considerar uma escola separada. Deve ser apenas uma forma
123
tentativa de budismo. Enquanto as vrias escolas no aceitarem

este tipo de compreenso, enquanto continuarem a intitular-se
com nomes particulares, devemos aceitar o nome tentativo Soto.
Mas quero deixar este ponto bem claro. Na verdade, no somos
escola Soto, em absoluto. Somos apenas budistas. No somos
sequer zen-budistas. Somos budistas. Se assim entendermos este
ponto, seremos verdadeiramente budistas.
O ensinamento do Buda est por toda parte. Hoje est chovendo. Isto ensinamento do Buda. As pessoas acreditam que
seu caminho, ou que seu prprio entendimento religioso, o
caminho do Buda, ignorando o que esto ouvindo, o que esto
fazendo ou onde esto. Religio no ensinamento particular
nenhum. Religio est por toda parte. Temos que entender nosso ensinamento desta maneira. Devemos deixar de lado tudo
sobre qualquer ensinamento particular; no devemos perguntar
qual bom ou mau. No deveria haver ensinamento particular
algum. O ensinamento est em cada momento, em toda existncia. Este o verdadeiro ensinamento.
Alm da Conscincia
"Praticar perceber a mente pura dentro da iluso.
Se voc tentar expulsar a iluso, ela persistir ainda mais.
Diga simplesmente: 'Ah!, isto apenas iluso', e no
se deixe perturbar por ela."
Devemos estabelecer nossa prtica onde no h prtica ou
iluminao. Enquanto praticarmos zazen onde h prtica e iluminao, no teremos possibilidades de obter uma paz perfeita
para ns mesmos. Em outras palavras, devemos acreditar firmemente em nossa verdadeira natureza. Nossa verdadeira natureza est alm da nossa experincia consciente. s em nossa experincia consciente que encontramos prtica e iluminao, ou
124
bom e mau. Mas, tenhamos ou no experincia da nossa verdadeira natureza, o que l existe, alm da conscincia, existe verdadeiramente, e l que devemos estabelecer as bases de nossa
prtica.
Nem sequer ter boas coisas em mente muito bom. O Buda
disse algumas vezes: "Voc deve ser desta maneira, no deveria
ser daquela". Mas, ter em mente o que ele disse no muito
bom. uma espcie de carga para voc e talvez no se sinta bem
com isso. Na verdade, nutrir um pouco de m vontade pode ser
at melhor do que ter em mente alguma idia do que seja bom
ou do que deva ser feito. Ter alguma idia marota em mente s
vezes muito agradvel. Isso verdade. Bom e mau no vm ao
caso. O que importa se voc consegue ou no criar paz em
voc mesmo e se permanece nela ou no.
Quando tem algo na conscincia, voc no est em perfeita
serenidade. O melhor caminho para uma serenidade perfeita
pr tudo de lado. Ento sua mente estar em paz, aberta e clara
o bastante para ver e sentir as coisas como elas so, sem nenhum esforo. O melhor meio de encontrar uma perfeita serenidade no reter qualquer idia das coisas, sejam quais forem esquecer tudo sobre elas, sem deixar qualquer vestgio ou sombra de pensamento. Mas, se tentar deter sua mente ou ir alm
da atividade consciente, isto ser outra carga para voc. "Tenho
que parar a mente durante a prtica, mas no consigo. Minha
prtica no est sendo boa." Este tipo de idia tambm uma
maneira errada de praticar. No tente parar sua mente, deixe
tudo como est. Ento, as coisas no ficaro por muito tempo
em sua mente. Assim como as coisas vm, elas se vo. A, finalmente, a mente manter-se- clara e vazia por bastante tempo.
Portanto, ter uma firme convico na vacuidade original de
sua mente o que h de mais importante na sua prtica. Nos
escritos budistas, muitas vezes usamos extensas analogias com
o propsito de descrever a mente vazia. Algumas vezes usamos
um nmero astronomicamente grande, to grande que impossvel de contar. Isto significa abrir mo de calcular. Se to grande que no d para contar, ento voc perder o interesse e
125
finalmente desistir. Tal descrio tambm pode dar lugar a certo interesse pelo nmero incontvel, o que o ajudar a parar de
pensar com sua mente pequena.
Mas, quando voc se senta em zazen que ter a mais pura
e genuna experincia do estado vazio da mente. Na realidade, o
vazio da mente nem mesmo um estado da mente, mas a essncia original da mente que o Buda e o Sexto Patriarca experimentaram. "Essncia da mente", "mente original", "face original", "natureza de Buda", "vacuidade" - todas essas palavras
significam a quietude absoluta de nossa mente.
Voc sabe como descansar fisicamente. Voc no sabe como
descansar mentalmente. Muito embora voc se deite na cama,
sua mente continua ocupada; mesmo que voc durma, sua mente
estar ocupada sonhando. Sua mente est sempre em intensa
atividade. Isso no nada bom. Deveramos saber como abandonar nossa mente pensante, nossa mente ocupada. Para ir alm
da nossa faculdade de pensar, necessrio ter uma firme convico do vazio da mente. Acreditando com firmeza no perfeito
repouso de nossa mente, deveramos retomar nosso puro estado
original.
O mestre Dogen disse: "Voc deve basear sua prtica em
sua iluso". Mesmo que voc pense estar na iluso, sua mente
pura est a presente. Praticar perceber a mente pura dentro da
iluso. Se voc tiver mente pura, mente essencial dentro da sua
iluso, a iluso desaparecer. Ela no pode permanecer quando
voc diz: "Isto iluso!" Ela ficar muito envergonhada e fugir.
Portanto, voc deve assentar sua prtica em sua iluso. Ter iluso prtica. Isto atingir a iluminao antes de atingi-la. Embora no se aperceba dela, voc j a possui. Assim, quando voc
diz: "Isto iluso", isto j , em si, a prpria iluminao. Se voc
tentar expulsar a iluso, ela persistir ainda mais, e sua mente
ficar cada vez mais ocupada tentando lutar com ela. Isso no
bom. Simplesmente diga: "Ah! isto apenas iluso", e no se
deixe perturbar por ela. Quando voc observa a iluso, possui a
mente verdadeira, sua mente calma e tranqila. Quando comea a lutar com ela, voc fica comprometido com a iluso.
126
Portanto, quer atinja ou no a iluminao, simplesmente

sentar-se em zazen j suficiente. Quando voc procura atingir
a iluminao, ento voc carrega um grande peso na mente. Sua
mente no estar clara o bastante para ver as coisas como elas
so. Se voc v realmente as coisas como so, ento as ver como
elas deveriam ser. Por um lado, deveramos alcanar a iluminao - assim que as coisas deveriam ser. Mas, por outro, enquanto seres fsicos, na realidade bastante difcil alcanar a
iluminao - assim que as coisas so realmente neste momento. Mas, se comeamos a sentar-nos, ambos os lados de nossa
natureza emergiro e veremos as coisas como elas so e, tambm, como deveriam ser. Porque agora mesmo no somos bons,
queremos ser melhores, mas quando alcanamos a mente transcendental vamos alm das coisas como elas so e como deveriam ser. No vazio da nossa mente original elas so uma coisa
s, e a encontramos nossa perfeita serenidade.
Em geral, no campo da conscincia que a religio se desenvolve, buscando aperfeioar sua organizao, construindo belos
edifcios, criando msica, elaborando uma filosofia e assim por
diante. Essas so atividades religiosas do mundo consciente. Mas
o budismo enfatiza o mundo da inconscincia. A melhor maneira de desenvolver o budismo sentar em zazen - simplesmente
sentar-se, com a firme convico em nossa verdadeira natureza.
Essa maneira muito melhor do que ler livros ou estudar a filosofia do budismo. E claro que preciso estudar a filosofia - isso
fortalecer sua convico. A filosofia budista to universal e
lgica que no se trata apenas de filosofia do budismo, mas da
prpria vida. O propsito do ensinamento budista apontar para
a prpria vida que existe para alm da conscincia em nossa
pura mente original. Todas as prticas budistas foram estabelecidas para proteger este ensinamento verdadeiro, no para propagar o budismo de alguma forma mstica maravilhosa. Portanto, quando falamos de religio, devemos faz-lo da maneira mais
habitual e universal. No devemos tentar difundir nosso caminho por meio de um maravilhoso pensamento filosfico. De certa
forma, o budismo bastante polmico e tem um certo esprito
127
de controvrsia, porque o budista deve proteger seu caminho

das interpretaes msticas ou mgicas da religio. Mas a discusso filosfica no o melhor meio de compreender o budismo. Se voc quer ser um verdadeiro budista, a melhor coisa a
fazer sentar-se. Somos muito afortunados por termos um lugar para sentar desta forma. Quero que vocs tenham uma firme, ampla e imperturbvel convico, em seu zazen, do simples
sentar. Apenas sentar, isso suficiente.
Iluminao do Buda
"Se voc se orgulha de suas conquistas ou desanima
por causa de seu esforo idealista, sua prtica o confinar
atrs de uma espessa parede."
Estou muito contente por estar aqui, no dia em que o Buda
atingiu a iluminao sob a rvore Bo. Quando atingiu a iluminao sob a rvore Bo, ele disse: " maravilhoso ver a natureza
de Buda em tudo e em cada indivduo!" O que ele quis dizer
que, quando praticamos zazen, temos a natureza de Buda e cada
um de ns o prprio Buda. Por prtica, no quis dizer apenas
sentar-se sob a rvore Bo ou sentar-se na postura de ltus.
verdade que esta a postura bsica e o caminho original para
ns; mas, na realidade, o que o Buda quis dizer que montanhas, rvores, gua corrente, flores e plantas - tudo do jeito que
- o caminho de Buda. Quer dizer, tudo atividade de Buda,
cada coisa a seu prprio modo.
Mas o modo como cada coisa existe no para ser entendido por ela mesma, na sua prpria esfera de conscincia. O que
vemos ou o que ouvimos s uma parte, ou uma idia limitada,
daquilo que realmente somos. Mas, quando apenas somos - cada
qual existindo simplesmente a seu modo - estamos expressando o prprio Buda. Em outras palavras, quando fazemos algo do
128
mesmo modo como praticamos zazen, ento h o caminho ou a

natureza de Buda. Quando perguntamos o que a natureza de
Buda, ela desaparece; mas, quando praticamos zazen temos disso uma compreenso completa. A nica maneira de compreender a natureza de Buda simplesmente praticar zazen, simplesmente estar aqui, tal como somos. Portanto, o que o Buda quis
dizer por natureza de Buda era estar a tal como ele era, para
alm do domnio da conscincia.
A natureza de Buda nossa natureza original; ns a possumos antes de praticar zazen e antes de reconhec-la em termos
de conscincia. Portanto, nesse sentido, o que quer que faamos
atividade de Buda. Se voc pretende entend-la, no pode entend-la. Quando desistir de tentar entend-la, a verdadeira compreenso estar a presente, sempre. Geralmente, depois do zazen eu dou uma palestra, mas a razo pela qual as pessoas vm
at aqui no apenas para me ouvir falar, mas para praticar
zazen. No devemos nunca esquecer isto. A razo de minha fala
encoraj-los a praticar zazen maneira do Buda. Assim, dizemos que, embora voc tenha a natureza de Buda, se estiver dominado pela idia de fazer ou no zazen, ou se no puder admitir
que voc Buda, ento no entender nem a natureza de Buda,
nem o zazen. Mas quando voc pratica zazen da mesma forma
que o Buda o fez, voc entende o que o nosso caminho. No
falamos muito, mas atravs de nossa atividade ns nos comunicamos uns com os outros, intencionalmente ou no. Sempre
devemos estar alerta o bastante para comunicar-nos com ou sem
palavras. Quando no compreendemos esta questo, perdemos
o mais importante do budismo.
Aonde quer que vamos, no devemos perder este modo de
vida. o que se chama "ser Buda" ou "ser o senhor de si". Aonde
quer que v, voc deve ser senhor do que o rodeia. Isto significa
que voc no deve perder seu caminho. Isto se chama Buda,
porque se voc existir sempre dessa maneira, voc o prprio
Buda. Sem procurar ser Buda, voc Buda. Eis como alcanamos a iluminao. Alcanar a iluminao estar sempre com o
Buda. Repetindo incessantemente a mesma coisa, adquiriremos
129
este tipo de compreenso. Mas, se esta questo lhe escapar e

voc se orgulhar de suas conquistas ou desanimar por causa de
seu esforo idealista, sua prtica o confinar atrs de uma espessa parede. No devemos nos deixar aprisionar por uma parede
construda por ns mesmos. Assim, quando for hora de zazen,
simplesmente levante-se e v sentar-se com seu mestre, converse com ele, oua-o e v de novo para casa. Este procedimento
a nossa prtica. Deste modo, sem qualquer idia de conquista,
voc sempre Buda. Esta a verdadeira prtica do zazen. Ento,
voc poder compreender o verdadeiro significado da primeira
declarao do Buda: "Veja a natureza de Buda nos diferentes
seres e em cada um de ns".
130
Eplogo
MENTE ZEN
"Antes que a chuva pare podemos ouvir o trinar de um
pssaro. Mesmo sob o peso da neve vemos campnulas brancas
e alguns rebentos."
Aqui, na Amrica do Norte, no podemos definir os zenbudistas da mesma maneira como no Japo. Os estudantes americanos no so monges e no so inteiramente leigos. Que vocs no sejam monges fcil de entender, mas que no sejam
exatamente leigos j mais difcil. Acho que so especiais e querem uma prtica especial que no exatamente a do monge,
mas tampouco a do leigo. Vocs esto a caminho de descobrir
uma forma apropriada de viver. Penso que assim nossa comunidade Zen, nosso grupo aqui.
Mas tambm devemos saber o que o nosso caminho original indiviso e o que a prtica de Dogen. O mestre Dogen disse
que alguns podem atingir a iluminao e outros no. Essa uma
questo que muito me interessa. Embora todos sigamos a mesma prtica fundamental e a realizemos da mesma forma, alguns
atingiro a iluminao e outros no. Isto significa que, mesmo
que no tenhamos qualquer experincia de iluminao, se sentarmos de maneira adequada, com atitude e compreenso da
prtica corretas, isto Zen. O ponto principal praticar com
131
seriedade, e a atitude mais importante compreender e ter confiana na mente grande.

Dizemos "mente grande" ou "mente pequena" ou "mente
de Buda" ou "mente Zen", e essas palavras significam algo, vocs sabem, mas algo que no podemos e no devemos tentar
entender em termos de experincia. Falamos sobre a experincia
de iluminao, mas no uma experincia que possa ser formulada em termos de bom ou mau, tempo ou espao, passado ou
futuro. uma experincia ou conscincia que est alm dessas
distines e sentimentos. Por isso no devemos perguntar: "O
que experincia de iluminao?" Tal pergunta significa que
voc no sabe o que a experincia Zen. A iluminao no pode
ser indagada pelo modo ordinrio de pensar. Quando voc no
estiver envolvido nesse modo de pensar, ter alguma chance de
entender o que a experincia Zen.
A mente grande na qual devemos confiar no algo que se
possa experimentar objetivamente. algo que est sempre com
voc, sempre ao seu lado. Seus olhos esto junto de voc, por
isso no os pode ver e seus olhos no podem ver a si prprios. Os
olhos s vm as coisas externas, os objetos. Se voc reflete sobre
si mesmo, este si mesmo j no o verdadeiro si mesmo. Voc
no pode projetar a si mesmo como alguma coisa objetiva para
pensar a respeito. A mente que est sempre a seu lado no
t-penas a sua mente, a mente universal, sempre a mesma e no
distinta de qualquer outra mente. a mente Zen. a grande,
grande mente. Est em qualquer coisa que se v. Sua mente verdadeira est sempre com tudo quanto se v. Embora voc no
conhea sua prpria mente, ela est ali - no exato momento que
voc v alguma coisa, ali est ela. Isto muito interessante. Sua
mente est sempre com as coisas que voc observa. Assim, essa
mente ao mesmo tempo todas as coisas.
A mente verdadeira a mente observadora. No se pode
dizer: "Isto sou eu mesmo, minha mente pequena ou minha
mente limitada, e aquilo a mente grande". Isto limitar-se a si
mesmo, restringir sua verdadeira mente, fazer de sua mente um
objeto. Bodhidharma disse: "Para ver um peixe voc tem de
132
observar a gua". Na verdade quando voc v a gua, voc v o

verdadeiro peixe. Antes de ver a natureza de Buda voc tem que
observar a prpria mente. Quando voc v a gua ali est a verdadeira natureza. A verdadeira natureza observar a gua. Quando voc diz: "Meu zazen muito pobre", eis a a verdadeira natureza, mas voc, tolamente, no a percebe. Voc a ignora propositalmente. H uma imensa importncia no "eu" com o qual
voc observa sua mente. Este eu no o "grande eu"; o "eu"
incessantemente ativo, sempre nadando, sempre voando pelo
vasto espao com suas asas. Por asas quero dizer pensamento e
atividade. O vasto cu o lar, meu lar. No h pssaro, nem ar.
Quando o peixe nada, a gua e o peixe so o peixe. No h nada
a no ser peixe. Compreende? Voc no pode encontrar a natureza de Buda por vivisseco. A realidade no pode ser apreendida pela mente pensante ou senciente. Observar sua postura,
observar sua respirao, momento aps momento, a verdadeira natureza. Alm deste ponto no h segredo algum.
Ns, budistas, no concebemos que tudo seja apenas matria, ou apenas mente, ou produto de nossa mente ou que a mente seja atributo do ser. O que estamos sempre falando que
mente e corpo, mente e matria so sempre uma coisa s. Mas
se voc no ouve com ateno soa como se estivssemos falando sobre algum atributo do ser, ou acerca de algo "material" ou
"espiritual". Esta, talvez, seja uma verso possvel. Mas, na realidade, o que estamos indicando a mente que est sempre ao
lado, que a verdadeira mente. A experincia de iluminao
descobrir, compreender, perceber esta mente que est sempre conosco e que no podemos ver. Compreendem? Se tentar alcanar a iluminao do mesmo modo como v uma estrela brilhante no cu, ser bonito e talvez pense: "Ah, isto
iluminao". Mas no . Tal compreenso literalmente uma
heresia. Mesmo que no o saiba, neste tipo de compreenso
voc est abrigando a idia de apenas matria. Muitas das
experincias de iluminao so assim: algo apenas material,
algum objeto da mente, como se atravs de uma boa prtica
voc tivesse encontrado aquela estrela brilhante. Esta a
133
concepo de sujeito e objeto, e no a maneira certa de se

buscar a iluminao.
A escola Zen baseia-se em nossa natureza real, em nossa
mente verdadeira, tal como expressa e manifesta na prtica. O
Zen no depende de um ensinamento especial, nem substitui o
ensino pela prtica. Praticamos zazen para exprimir nossa verdadeira natureza, no para atingir a iluminao. O budismo de
Bodhidharma ser a prtica, ser a iluminao. No incio talvez
seja uma espcie de crena, porm mais tarde torna-se algo que
o estudante sente ou j tem. Prticas fsicas e regras no so
fceis de entender, particularmente, qui, para os norte-americanos. Vocs tm uma concepo de liberdade voltada para a
liberdade fsica, a liberdade de ao. Essa idia lhes causa uma
certa aflio mental e perda de liberdade. Vocs pensam que
querem limitar seus pensamentos porque acham que alguns deles
so desnecessrios, dolorosos ou emaranhados; mas no pensam em limitar suas atividades fsicas. Esta a razo pela qual
Hyakujo estabeleceu as regras e o modo de viver o Zen na China. Seu interesse era exprimir e transmitir a liberdade da verdadeira mente. A mente Zen transmitida em nosso modo Zen de
viver baseado nas regras de Hyakujo.
Penso que precisamos de um modo de viver enquanto grupo
e enquanto estudantes Zen nos Estados Unidos, e que, da mesma maneira que Hyakujo estabeleceu o modo de vida monstica na China, temos que estabelecer a forma norte-americana de
vida Zen. No digo isto brincando, falo srio. Mas no quero
ficar muito srio. Se nos tornamos srios demais perdemos o
caminho. Se brincamos, tambm. Aos poucos, com pacincia e
persistncia devemos encontrar o caminho adequado para ns,
o modo de viver conosco mesmo e com os outros. Por essa trilha
descobriremos nossos preceitos. Se praticamos com afinco, nos
concentramos no zazen e organizamos nossa vida de modo a
poder sentar bem, descobriremos o que estamos fazendo. Mas
temos que ser cuidadosos nas regras e no modo em que se estabelecem. Se elas forem demasiadamente estritas, voc falhar;
se forem muito frouxas no funcionaro. Nosso caminho deve
134
ser estrito o suficiente para que tenha autoridade, uma autoridade que todos possam obedecer. As regras devem ser passveis
de serem cumpridas. Assim foi instituda a tradio Zen, delineada pouco a pouco, criada por ns mesmos na nossa prtica.
No podemos forar nada. Contudo, uma vez definidas as regras, devemos obedec-las por completo at que mudem. No
se trata de algo bom ou mau, conveniente ou inconveniente.
Apenas faa-o, sem questionar. Dessa maneira sua mente fica
livre. O importante observar as regras sem discriminao.
Assim, voc conhecer a mente Zen pura. Ter nossa prpria maneira de viver significa encorajar os outros a levarem uma forma
de vida mais espiritual e adequada aos seres humanos. Eu acredito que chegar o dia em que os norte-americanos tero a sua
prpria prtica.
A nica maneira de estudar a mente pura atravs da prtica. Nossa natureza mais profunda quer algum meio, algum veculo pelo qual expressar-se e realizar-se. Ns atendemos a esse
apelo atravs de nossas regras, e patriarca aps patriarca tm
nos mostrado sua verdadeira mente, colocando nossa disposio uma compreenso mais exata e profunda da prtica. Devemos adquirir mais experincia em nossa prtica. Ter, pelo menos, alguma experincia de iluminao. Devemos confiar na
mente grande que est sempre conosco. Temos de ser capazes
de apreciar as coisas como uma expresso da mente grande. Isto
mais do que f. a verdade ltima que no pode ser rejeitada.
Seja difcil ou fcil de praticar, difcil ou fcil de entender, a
nica coisa a fazer praticar. Ser leigo ou ser monge no vem ao
caso. O que importa descobrir-se como algum que est realizando algo, que est reassumindo seu verdadeiro ser atravs da
prtica, reassumindo esse si prprio que est sempre com todas
as coisas, com o Buda, que est completamente sustentado por
tudo. Neste exato momento! Voc pode dizer que isto impossvel. Mas possvel! Ainda que por um instante, voc pode
faz-lo! Este instante possvel! E este o instante! Se possvel neste instante, possvel sempre. Portanto, se voc tem
confiana, essa a sua experincia de iluminao. Se tiver
135
essa confiana firme em sua mente grande, j um budista em

seu verdadeiro sentido, mesmo que no alcance a iluminao.
Eis a razo pela qual o mestre Dogen disse: "No esperem
que todos os que praticam zazen alcancem a iluminao a respeito desta mente que est sempre conosco". Ele quis dizer que
se voc acha que a mente grande est em algum lugar fora de
voc, separada de sua prtica, est enganado. A mente grande
est sempre conosco. Por isso repito as mesmas coisas quando
percebo que no entenderam. Zen no s para aquele que pode
cruzar as pernas ou tem grande habilidade espiritual. Todos tm
natureza de Buda. Cada um de ns deve encontrar uma forma
de realizar sua verdadeira natureza. O propsito da prtica termos uma experincia direta da natureza de Buda, comum a todos.
Tudo quanto voc fizer deve ser uma experincia direta da natureza de Buda. Natureza de Buda significa estar consciente da natureza de Buda. Seus esforos devem ser dirigidos para a salvao de
todos os seres vivos. Se minhas palavras no bastarem, eu baterei
em vocs! Ento compreendero o que quero dizer. E se no entenderem agora, algum dia o faro. Algum dia vocs entendero.
Esperarei pela ilha que, conforme me disseram, est se deslocando lentamente costa acima, de Los Angeles para Seattle.
Sinto que este povo, especialmente os jovens, tm uma grande oportunidade de encontrar a verdadeira forma de vida para
os seres humanos. Vocs esto bastante livres de preocupaes
materiais e comeam a prtica Zen com mente pura, com mente de principiante. Podem entender os ensinamentos do Buda
exatamente como ele os deu a conhecer. Mas no devemos nos
apegar a este pas, ao budismo ou mesmo nossa prtica. O que
devemos ter a mente de principiante, desapegada da posse de
qualquer coisa, uma mente que sabe que tudo est em processo
de mudana. Nada existe a no ser momentaneamente, em sua
forma e cor presentes. Uma coisa se transforma em outra e no
pode ser detida. Antes que a chuva pare ouvimos o trinar de um
pssaro. Mesmo sob o peso da neve vemos campnulas brancas
e alguns rebentos. J vi ruibarbos no Leste. No Japo, comemos
pepino na primavera.
136

Mente Zen Mente de Principiante - Shunryu Suzuki Portugues-Libre

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Mente Zen Mente de Principiante - Shunryu Suzuki Portugues-Libre

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MENTE ZEN,

Editado por TRUDY DIXON

Traduo de ODETE LARA

Prefcio edio brasileira, de Odete Lara

Prlogo: Mente de Principiante

As Ervas Daninhas da Mente

Sem Deixar Rastros

Limitando sua Atividade

Polir uma Telha

Nirvana, a Queda D'gua

Estar Alerta - Estar Consciente

Eplogo: Mente Zen

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

homem mido e silencioso, existe hoje uma organizao do Soto

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

No h medida para o que haveis feito.

Prefcio Edio Brasileira

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

na regio de Mill Valley. Alm de pertencer diretoria do Green

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

eu mesma ainda no o havia terminado. Dessa forma, seu nome

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

por outro acadmico portugus, de sua confiana, cujo nome

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

Foi ento que Trudy Dixon, outra discpula muito achegada

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

Suzuki-roshi nunca fala de seu passado, mas consegui saber

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

qualquer coisa para ajudar o leitor a entender estas palestras. O

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

Para os estudantes do Zen, o mais importante no serem

"A prtica do zazen a expresso direta de

Hoje, eu gostaria de falar sobre a postura zazen. Quando

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

E nosso corpo e nossa mente no devem oscilar nem vaguear.

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

significa estar consciente do universo na forma de eu. Voc e

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

esfera da religio pura no h confuso de tempo e espao, de

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

a pior estratgia. A segunda pior ttica tentar control-las.

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

voc est sendo incomodado por ele. No se deixe incomodar

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

As Ervas Daninhas da Mente

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

Contudo, medida que voc permanece sentado, essas ondas

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

tornar-se- cada vez mais puro. Quando seu esforo se torna

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

ter um grande problema. No este o entendimento correto.

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

MENTE ZEN, MENTE DE PRINCIPIANTE

Quando voc se senta no meio de seu problema o que mais