Consideraes a Respeito da Cientificidade da Hiptese da Sobrevivncia ps Morte

Julio Siqueira Domingo Setembro 5 20:52:29 BRT 2004

Ol Wellington Zangari e todos, Gostaria de comentar alguns trechos de sua mensagem, e adendar algumas reflexes sobre a viabilidade e/ou adequao de teorias "sobrevivencistas" em geral, incluindo a reencarnatria. Meus comentrios iniciados por *** (assinalei os seus trechos anteriores como comeando por @@@) @@@ Mas se formos discutir "o que a reencarnao" teremos assumido que ela existe, ao menos em teoria, e acho isso realmente precipitado. *** Sem dvida usamos o termo "reencarnao" porque identificamos algo que nos parece como tal. No h dvida que alguns tipos de "reencarnaes" de fato existem, contanto que usemos definies apropriadas do termo "reencarnao". Como disse em algumas mensagens recentes no frum Ceticismo Aberto (colando trechos delas em mensagens aqui na PesquisaPsi), a passagem de informaes de uma pessoa para outra pessoa merece ser descrita, a meu ver, usando o termo "reencarnao". Portanto, do meu modo de ver, claro que h "reencarnao de informaes". Seguindo ainda este meu "modelo exploratrio computacional", seria interessante perguntarmos se existe "reencarnao de processos" (processos algortmicos ou similares). Penso ser razovel admitirmos que sim (em parte o que fazemos quando aprendemos a tocar instrumentos, ou a jogar xadrez, ou a falar uma lngua, ou a fazer um bolo, etc). Se considerarmos uma mente (como eu considero) como uma coleo de processos orquestrados de modo complexo e peculiar (somados a memrias), no parece de todo estranha a idia segundo a qual mentes poderiam "reencarnar", ou ser "copiadas para rplicas robticas de ns mesmos", ou, como exemplificado no filme "O Sexto Dia" (com Arnold Schwartznegger), clonadas com exatido em rplicas biolgicas perfeitas de ns mesmos (clones). A pergunta extrema nesse contexto seria: possvel nossa "experincia subjetiva" reencarnar? Ou ainda: seria possvel que essa aparente continuidade de identidade existencial e de experincia subjetiva que percebemos (real ou ilusoriamente, de dia para dia, e durante toda a nossa vida) fosse transferida para outros corpos? *** [um parnteses; h tambm uma questo altamente relevante nesse contexto que seria: quem o gerenciador principal do processo de "reencarnao" de informaes, de processos, e de mentes? Deveramos considerar como apropriado o termo "reencarnao" somente quando o gerenciador principal do processo for o falecido? E como identificar de fato quem o "gerenciador principal" do processo? Existe de fato isso? As coisas nessa rea no so to claras quanto poderiam parecer primeira vista. Por exemplo, em um processo infeccioso, viral ou bacteriano, primeira vista poderia ser dito que o gerenciador principal do processo o agente infeccioso (vrus ou

bactria), e no o organismo infectado (homem, por exemplo). Contudo, tambm totalmente verdadeiro dizer que o homem o gerente principal do processo, uma vez que ele agente ativo na internalizao da maioria dos organismos infecciosos, freqentemente os internalizando ativamente atravs de processos de ingesto do tipo fagocitose. Ento quem seria o agente ativo nesse caso? Talvez ambos! Com relao a "informaes mentais", como alguma notcia por exemplo, o nosso "papel ativo" pode ser questionado, uma vez que questionvel se temos de fato o "livre arbtrio" de impedir que uma informao que "bata s portas dos nossos sentidos" seja internalizada para nossas mentes. Se um conjunto de informaes, processos, e mentes "bate s portas" de nossos sentidos e entra compulsoriamente em ns, fica questionvel tentarmos identificar de fato um agente principal do processo. Ou seja, eu tendo a considerar que por hora no temos como usar o critrio do "agente principal do processo" como forma de identificar a propriedade ou no do uso do termo "reencarnao".] ***Essas ltimas duas perguntas (antes do "pargrafo parnteses" acima) ilustram exatamente o que creio termos de fato em mente quando falamos de reencarnao, e tambm o que creio que Stevenson tem em mente quando ele diz que alguns dos casos dele so sugestivos de reencarnao. Isso o que penso Stephen Braude quer dizer por "sobrevivncia ps morte no sentido ontolgico", em oposio sobrevivncia "epistemolgica", que seria meramente algum tipo de sobrevivncia aparente capaz de nos "satisfazer" ou de nos ILUDIR suficientemente a ponto de aceitarmos que "aquilo que percebemos estar sobrevivendo" merece ser considerado por ns como o retorno (ou a permanncia) do nosso ente querido falecido. *** Diferenciar entre "reencarnao ontolgica" e "reencarnao epistemolgica" abre a meu ver a possibilidade de aplicarmos com muito mais propriedade o termo "reencarnao" para casos como os estudados por Stevenson (os melhores deles). Ou seja, aumenta a propriedade do uso do termo "reencarnao" enquanto uma interpretao epistemolgica, e diminui a propriedade do uso do termo "reencarnao" enquanto uma identificao ontolgica. E acima de tudo, tal diferenciao nos d um alerta a respeito do fato de que no sabemos, e no momento no temos como saber, exatamente O QU diabos estaria sobrevivendo. Alm disso, essa distino nos d tambm o alerta (convenientemente esquecido talvez at pela esmagadora maioria dos neurocientistas da cognio) de que no sabemos tambm exatamente O QU diabos sobrevive de um dia para o outro ANTES DA MORTE no crebro das pessoas vivas normais; e tambm, sinceramente, no sabemos sequer o qu sobrevive em ns prprios de um dia para o outro, e nem mesmo se de fato existe sobrevivncia no sentido em que aceitamos no senso comum (nem mesmo ANTES da morte!). *** Um outro ponto relevante nisso a questo da sobrevivncia (ps ou pr morte...), no sentido epistemolgico, estar totalmente ligada questo daquilo que nos PARECE ser uma sobrevivncia, ou seja, daquilo que NOS CONVENCE, ou que nos ILUDE O SUFICIENTE. Ento se algum for em alguma sociedade tribal e usar uma cmera fotogrfica, ou de filmagem, acoplada a uma escopeta de modo que ao fim da foto ou da tomada do filme seja disparado um tiro que mate a pessoa que est sendo fotografada (ou filmada), pode ser que alguns membros dessa sociedade humana tribal considerem que houve reencarnao ou sobrevivncia epistemolgica do corpo do falecido para a foto ou o filme. Se isso for convincente para eles, e se os "iludir suficientemente", ento assim . Ou o mesmo se poderia dizer de algum que considere que o Cazuza

reencarnou durante a gravao do filme em sua homenagem recentemente. Se convencer, ou iludir... E na verdade o mesmo que ocorre quando aceitamos que uma pessoa HOJE a continuidade da mesma pessoa de ONTEM. Se convencer, ou iludir! @@@ No entanto, tudo bem, vamos considerar que existam fatos que nos fariam pensar em alguma das hipteses que voc apresentou., apenas para vermos at onde poderemos ir com a argumentao. Assim, chegamos constatao de que h pessoas que teriam "informaes" a respeito de pessoas que j morreram e que, alm dessas "informaes", se "reconhecem" como sendo tais pessoas. Assim, temos: "informao" +, digamos, "auto-identificao" (termo absolutamente "auto-fgico", incorreto, mas suficiente para o argumento). *** Deixe-me dar uma "melhorada" (na verdade, uma manipulada!). O ideal analisarmos minuciosmente os casos reais. Eles costumam ser bem mais frgeis do que as verses ideais. Mas vou tentar esboar um caso hipottico relativamente ideal, que incluiria elementos fortes de casos diferentes, e tambm de casos de mediunidade. Vamos considerar os seguintes elementos: - informaes sobre a vida de uma pessoa j falecida. - informaes sobre eventos em diversos momentos da vida da pessoa falecida (e no apenas de um nico momento). - informaes que ningum isoladamente, alm do falecido, conheceria (ou seja, seria necessrio acessar-se vrias fontes para se reconstruir tais informaes). - informaes que aparentemente ningum vivo conheceu, alm do falecido (e que foram posteriormente constatadas como verdadeiras pelos investigadores). - ausncia de informaes que o falecido no conhecesse. - identificao com a personalidade prvia ("Eu sou o fulano reencarnado!"). - laos emocionais fortes com os eventos da vida passada. - laos emocionais fortes com as pessoas da vida passada. - desconforto emocional com a vida presente, por sentir-se ainda como parte da vida pregressa. - determinadas "precocidades" compatveis com a vida pregressa (interesse sexual, por exemplo). - aptides similares s do falecido em alguns pontos (aptides leves e tendncias; no habilidades altamente desenvolvidas, pois o prprio Stevenson admiter no as ter encontrado em seus casos). - caligrafia similar. - semelhanas de personalidade. - sinais de nascena (incluindo semelhanas entre linhas digitais). - Some a Isso Tambm: ausncia de lembranas de vidas futuras; ausncia de lembranas de vidas presentes... @@@ Quanto "informao": no vejo como excluir a hitese ESP. Quanto "autoidentificao": no vejo como deixar de levar em contas aspectos culturais. Assim, prefiriria continuar a no ir muito longe na discusso a respeito do que " a reencarnao" e buscaria caminhos para o reconhecimento dos limites de Psi. *** Acho aceitvel, e lcido (e frtil; na verdade, altamente necessrio mesmo!), trabalharmos nesse caso com a hiptese concorrente reencarnao, que seria: "psi + cultura + psicologia". E eu seria bem preciso e especfico, me referindo, ao usar o termo

"psi", a aquisio de informaes sobre o meio ambiente atravs de processos adicionais aos cinco sentidos conhecidos pela cincia (viso, audio, olfato, paladar, somestesia), e provavelmente atravs de uma fora que no seria nenhuma das quatro conhecidas (eletromagnetismo, gravitao, fora nuclear forte, e fora nuclear fraca). E alm de aquisio de informaes, tambm ao sobre o meio atravs de processos igualmente no compatveis com nossos modos de ao conhecidos, e com as foras fsicas conhecidas. E a usaria o rtulo expresso de telepatia, clarividncia, premonio, e telecinese. Em certos casos, psi (ou ESP) teria mesmo que ser "super" para lidar com a fenomenologia. Veja que no se trata de usar o termo "Super Psi", que de fato um problema, j que no conhecemos os limites de psi. Usar o termo "Super Psi" o mesmo que usar o termo "Super Eletromagnetismo". Se quisermos nos referir aos limites e poderes do eletromagnetismo conforme conhecidos atualmente, comparando-o com os limites e poderes do eletromagnetismo conhecidos no incio do sculo XIX, no h necessidade de usar o termo "Super Eletromagnetismo". Eram os cientistas de incios do sculo XIX que, por no conhecerem os reais poderes e limites do eletromagnetismo, no imaginavam o quo poderoso ele . O eletromagnetismo, sabemos hoje, SUPER por definio. Dizer Super Eletromagnetismo na verdade uma redundncia. Ento dizer Super Psi pode ser igualmente uma redundncia. O que podemos dizer algo diferente, mas descritivamente mais impecvel: para dar conta de determinadas fenomenologias, psi teria que ser super (E pode mesmo ser. Os resultados em micro-PK e Ganzfeld definitivamente sugerem, para mim, algo de grande poder). Stephen Braude (tenho que cit-lo repetidamente, pois o nico que li sobre o tema!) difere e define dois tipos de Super Psi (ou de "Psi que Super"), e as definies so curiosas por si s (fazem Ockham revirar na tumba de desgosto!): *** Primeira: a mais fraquinha (!) seria uma Super Psi (Braude frisa que s usa o termo Super Psi por j ser um termo consagrado) definvel como a "hiptese do mltiplo processamento", um conjunto de tarefas psquicas organizadas e altamente refinadas (fortes e precisas). Segunda, a Super Psi do tipo "varinha de condo", segundo a qual um mero desejo bem desejado (de uma pessoa) seria suficiente para fazer qualquer coisa, at mesmo, creio, colapsar (ou mesmo dar um "reboot" em...) todo o Universo. @@@ Sei que pareo chato com essa histria de limites, sempre e sempre. Mas... sinceramente ainda no vi argumentao suficientemente abrangente que possa responder a esse argumento. *** Na verdade, no acho que voc parea "chato", e sim tenaz ao alertar sobre um aspecto totalmente relevante e perigosamente desprezado (e mesmo desconhecido!) por muitos. Mas continuo achando que voc no extende a coerentizao de seu argumento para todas as reas que deveria. E nisso repito algo que tambm venho repetindo insistentemente: no conhecemos os limites de nada no Universo. *** Deixei de comentar o trecho de uma mensagem sua onde voc falava sobre os, digamos, "limites da audio", e acho apropriado comentar agora. Sim, conhecemos os limites da audio. E ao mesmo tempo, no, no conhecemos os limites da audio. No meu modo de ver, a "cincia" que "conhece limites" aquela que Kuhn se referia como "cincia normal" (espero no estar usando os termos errado, mas minha idia essa mesma), ou seja, uma cincia que j trabalha com um determinado paradigma (e que trabalha "dentro" dessse paradigma), independente de ser um paradigma certo ou errado. A cincia que est fora de paradigmas, ou que est em transio paradigmtica,

no deve, a meu ver, afirmar conhecer limites. *** Nesse sentido, considero razovel, ou aceitvel, que um fsico ou um neurologista afirme que "conhecemos os limites da audio humana"; contudo, considero menos aceitvel que algum que esteja situado em uma posio epistemolgica de desafio ao paradigma fsico-neurolgico vigente faa essa mesma afirmao. Bem, na verdade, apesar de eu achar "aceitvel" que um fsico-neurologista diga que conhecemos os limites da audio, considero tal afirmao a rigor incorreta. Mesmo dentro do paradigma vigente, pode haver uma mirade de fatores que esteja nos escapando, e que torne tal conhecimento dos limites altamente enganosa. *** Por outro lado, temos de fato algum conhecimento a respeito de psi, de suas caractersticas e de seus limites. Quantas vezes algum j moveu deliberadamente (e declaradamente) uma montanha de um continente para outro usando de PK? Quantas vezes algum pesquisador psi j relatou resultados em vrias sesses Ganzfeld seguidas da ordem de 95% (contra os 25% esperados ao acaso)? *** Do meu modo de ver, atribuir o conjunto da fenomenologia de algum caso realmente forte de Stevenson (ou de algum caso realmente forte de comunicao medinica) a "psi" to temerrio quanto atribuir tal conjunto a "reencarnao no sentido epistemolgico". Ento eu considero altamente frtil que haja pesquisadores trabalhando com ambas as hipteses, e acho bem capaz que ambas estejam erradas. (contudo, atribuir tais casos a "sobrevivncia ontolgica" seria, penso, mais temerrio que as opes anteriores, e no considero, no momento, como uma hiptese cientfica aceitvel ou pelo menos desejvel). *** Penso que na verdade temos que ir de fato fundo nessas questes, e admitirmos que no conhecemos os limites das coisas, e nem mesmo sabemos se elas tm ou no limites. No conhecemos os limites das percepes, das aes, das subjetividades, da conscincia. Enfim, a meu ver, de nada. Precisamos discutir o que : conscincia; experincia subjetiva; continuidade e sobrevivncia vs reproduo e clonalidade; o que percepo e ao, e o que troca de informaes e como ela se d. Enfim, basicamente quase tudo... *** Acho que as descobertas da pesquisa psi, se por um lado talvez ainda no nos forcem a romper com os paradigmas vigentes, por outro lado claramente nos chamam para a premente necessidade de os repensarmos. Um grande abrao, Jlio.

Parte 2
http://listas.pucsp.br/pipermail/pesquisapsi/2004-September/009083.html Julio Siqueira Sexta Setembro 17 22:56:45 BRT 2004

Ol Wellington, e tambm os demais interessados nessas questes, Bem, aparentemente estamos meio que de volta questo da "vida interna das garrafas trmicas (Mauro) e das torradeiras eltricas (Leonardo Stern - desculpe se me equivoquei no equipamento eltrico)". Mas gostaria de apresentar a parte dois, que espero ser a final, dessa exposio sobre questes "sobrevivencistas" (ou seja: "pr hiptese da sobrevivncia da conscincia humana ao fenmeno da morte fsica"). Tentarei ser o mais suscinto possvel! Talvez seja uma exposio meio catica. Imaginem-me, ento, como eu estando deitado em algum tipo de "div psicanaltico da onto-epistemologia"... Um ponto fundamental, mas paradoxalmente muito mal explorado mesmo pelos pesquisadores psi sobrevivencistas, "O que a conscincia?". Uma discusso mais profunda sobre isso necessria, e pode fornecer algum insumo para entendermos melhor a distino entre "sobrevivncia ontolgica" vs "sobrevivncia epistemolgica (termos de Stephen Braude), ou "sobrevivncia objetiva" vs "sobrevivncia subjetiva" (termos meus para os mesmos itens, que curiosamente eu havia desenvolvido pouco tempo antes de ler as exposies de Braude sobre isso). No vou me aprofundar nisso agora, mas gostaria apenas de reafirmar que para mim o cerne do conceito de conscincia est ligado "experincia subjetiva", sendo importante tambm, mas talvez no essencial (!), aquilo que eu chamo de "mente", e que eu defino como "processamento + algum tipo e quantidade de memria". Para mim o termo "inteligncia" (que muitas vezes tambm aparece nesse tipo de discusso) melhor definido como "interao bem sucedida de um sistema com o meio ambiente". Esse termo meio que apareceu recentemente em textos de Leonardo Stern, ao ele lembrar do teste de Turin para avaliao de se um computador merece o status de "inteligente". Do meu ponto de vista (e citando o teste de Turin meio que de lembrana distante), o teste de Turin de pouca validade nesse tipo de questes que eu tenho levantado. O fato de um ser humano passar no teste de Turin (e de fato passamos) no quer dizer que ele tenha de fato experincias subjetivas, ou seja, no resolve a questo dos "zumbis". E o fato da torradeira do Leonardo no passar no teste de Turin no quer dizer que ela no tenha experincia subjetiva (e idem para a garrafa trmica do Mauro). (Uma coisa curiosa que eu percebi h poucas semanas que o "meu conceito" de mente acaba incluindo como "mentes" qualquer clula normal... Ento eu, como todos, estou nitidamente com "problemas conceituais" nessa rea!) Um segundo ponto importante relativo a questes que eu muitas vezes acho que deveriam ser levantadas como fruto da explorao emprico-terica dessa rea, e que poucas vezes vejo de fato aparecerem. Por exemplo: haveria algum tipo de "compartilhamento de subjetividades", conforme pode talvez ser sugerido por alguns dos resultados em Ganzfeld? Ou seja, apesar de nos considerarmos como "vrios seres com vrias mentes e conscincias", poderamos ser de fato, pelo menos por vezes e em um certo grau, na verdade "vrios seres com uma nica mente e conscincia"? H tambm a questo oposta. Ser que temos em ns, em apenas um corpo e um crebro, mais do que uma mente e conscincia, como sugerido pelas disordens de mltiplas personalidades, e (talvez) pelos sonhos? Ser que h mais de um sistema neuronal, ou mesmo sistemas no neuronais (ainda que cerebrais, lembrando que os neurnios compe apenas 10% das clulas cerebrais, e que as clulas da Glia, que compe 90%,

exibem caractersticas de processamento cerebrais tambm, ainda que no do tipo sinpticas), que possuiriam conscincia? E de modo oposto, ser que h, conforme eu enxergo ser justamente o esperado pela fsica e biologia modernas, grandes percentuais de zumbis entre ns? (Talvez 80% de zumbis seria um nmero terico e empricamente defensvel... Esse o percentual de pessoas que alegaram no ter experincias de quase morte nos estudos de van Lommel e Parnia, em 2001!). Um terceiro ponto fundamental, e igualmente esquecido em grande medida, "O que diabos 'sobrevivncia', tanto ps morte quanto ANTES da morte?". Como, afinal de contas, sobrevivemos? E "O Qu" sobrevive? E isso mesmo antes da morte! Que eu saiba, sobrevivemos da seguinte maneira: - Continuidade de substncia. - Continuidade de memria. - Processamento mental peculiar (padro mental, personalidade). - Interao peculiar com o mundo (modo como a personalidade efetivamente interage com o meio). - Sensao de identidade, e de continuidade da identidade. - Experincia subjetiva (o item anterior parte disso). Curiosamente, os itens acima so altamente dinmicos e fluidos, seno mesmo matreiros e ardilosos. A continuidade de substncia algo altamente questionvel. A cada sete anos mudamos praticamente todos os tomos e molculas que nos compem (reposio molecular, ou turn-over). H igualmente uma taxa altssima de turn-over celular, apesar de alguns tecidos serem mais conservadores, como o tecido nervoso (e conseqentemente o crebro em suas fraes neuronais). H tambm a questo, que surge da fsica e que acredito que os colegas Stern e Mauro podem confirmar ou refutar, de se exibimos uma "continuidade analgica" ao nos movermos (no espao-tempo), ou se ao invs disso nossos movimentos seriam fruto de infindveis "saltos qunticos discretos" (isso talvez abalaria os conceitos da identidade e da continuidade da sobrevivncia de modo quase devastador). Me parece tambm que mesmo nos modelos conscienciais baseados nos conhecimentos neurolgicos predominantes, a conscincia no ocorreria em "continuum" (analogicamente), e sim em recriaes sucessivas (algo como um "serial rebooting of the system"; Francis Crick fala de "snapshots") a cada poucas dezenas de mili-segundos. E a memria um problema s, possuindo ns falsas memrias que convivem com ausncias de memrias. Ento, aparentemente, a sobrevivncia ANTES DA MORTE talvez to intelectual e cientificamente desafiadora (enquanto um conceito vlido) quanto a sobrevivncia APS A MORTE. Uma quarta questo, que foi colocada por Leonardo Stern, se referia a "uma nica varivel" que diferenciasse a hiptese sobrevivencista (ou julista...) da hiptese Super Psi (ou da Psi que super...). Sou muito desconfiado com relao ao conceito de "variveis nicas". Aquilo que identificamos como "nico" pode se compor de um mosaico escondido, e o que parece mltiplo pode ser uma unidade recndita. Mas eu diria que uma coisa que parece ser um candidato a "varivel nica" das hipteses sobrevivencistas seria um "objetivo prprio" (own agenda). Isso aparece nas comunicaes medinicas do tipo "drop in" ("espritos" que aparecem sem serem convidados e sem serem conhecidos, e que solicitam coisas que atendem aparentemente somente aos seus interesses, e no ao interesse de nenhum dos presentes). H tambm um candidato potencial a varivel unicamente presente na hiptese sobrevivencista, que

seria os Locais Assombrados. Braude diz, em Immortal Remains (2003), que os Locais Assombrados poderiam ser exemplos de criaes fsicas (atravs de psi, segundo ele) do tipo duradouras (em oposio materializao de espritos, que normalmente so criaes fsicas temporrias), criaes essas onde estariam sendo criados "processos" (como uma fita de vdeo + video cassete + televiso, onde fica sendo repetido um processo; ou como num computador em reboot ou executando alguns programas, etc). Ora, se atravs de psi estaramos de fato criando "processos", a idia de um "computador psi" (lembra at os computadores qunticos...) parece natural e mesmo provida de evidncias talvez j minimamente slidas (os especialistas em Locais Assombrados podero falar com maior propriedade sobre isso). E como justamente em "computadores" que acreditamos que existam as conscincias (Nos computadores orgnicos, pelo menos. Alguns cientistas, conforme mostrei a Leonardo Stern, j discutem seriamente a possibilidade de computadores no orgnicos tambm possurem, j, conscincia), a existncia de "Lugares Assombrados" parece ser um fenmeno particularmente promissor para embasar hipteses sobrevivencistas. (Leonardo comentou que Locais Assombrados seriam talvez bem explicados por fenmenos psico-sociais. No conheo desse assunto, e teria que ler mais sobre isso, e qualquer contribuio de Leonardo nesse sentido seria altamente rica para mim e para a lista tambm. Mas sinto de antemo que tal explicao psico-social me parece ser meio capenga) Um quinto ponto de relevncia surge da prpria questo da (e do conceito de) transmisso de informao em psi. Inicialmente eu tinha a expectativa (ou esperana; ou medo...) de que Leonardo me apresentasse em seus comentrios sobre o modelo da holorressonncia uma explicao mais promissora e poderosa para tornar as hipteses sobrevivencistas mais fracas em face s hipteses do tipo Super-Psi. Contudo, tenho estado relativamente insatisfeito com os fragmentos holorressonantes que tem me sido passados por Stern. Ou seja, a meu ver, o "modelo hologrfico" esbarra nos mesmos problemas e dificuldades dos demais modelos tericos psi e dos demais modelos fsicos ao tentar reduzir a "fenomenologia sobrevivencista" psi (ESP + PK), que seriam: acesso a mltiplas fontes de informao de modo altamente bem orquestrado; superao da diluio natural da informao; ausncia de lembranas (nos casos de reencarnao stevensonianos) de vidas futuras e de vidas co-presentes ou de vidas em animais, etc. Braude comenta um pouco sobre o problema do "externalismo" nas fenomenologias de Experincias Fora do Corpo (OBE - out of the body experiences) e de clarividncia. Haveria de fato algo "saindo" do corpo? Mesmo nos casos onde o subjeito alega estar percebendo as coisas de um determinado ponto de vista "acima" do objeto, ou etc? Ele (Braude) se mostra relativamente (ou aparentemente) avesso a tal idia, preferindo a explicao de que psi daria conta disso. Contudo, eu achei especialmente interessante a exposio (bem sumria) que ele fez sobre determinados experimentos em ESP com cartas em baralho, ou com envelopes lacrados. Parece que h situaes onde o indivduo consegue saber (identificar) qual, por exemplo, a dcima carta em um baralho lacrado, ou que texto est na pgina 50 de um livro fechado. A pergunta interessante que surge disso a seguinte: que tipo de modelo fsico d conta de tal fenomenologia? A resposta que me parece ser a mais apropriada sugere algo de muito interessante... Como ocorre a transmisso de informao na natureza, e como um sistema como o

organismo humano adquire informaes? Eu entendo que h quatro maneiras como isso ocorre. 1- Ns "vamos at" a informao (voc vai biblioteca, pega o livro, e abre na pgina 50, por exemplo). 2- A informao "vem at" ns (voc olha pela janela de sua casa, e v o prdio da biblioteca a cinco quilmetros de distncia, e v a janela da sala onde fica o livro, e v a prateleira e o livro, fechado! E no l o que est na pgina 50. Ou, se o livro estiver aberto com a pgina 50 virada para voc, voc l, se estiver munido de possante sistema tico, e dentro dos limites fsicos possveis). 3- Ns enviamos uma "sonda" que vai e busca a informao; isso ocorre com morcegos, que emitem sons para mapear um ambiente atravs do reflexo destes mesmos sons. 4- Ns na verdade no "vamos a" lugar nenhum, e nem nada "vem a" ns: ns e a informao somos, e j ramos e continuaremos a ser, a mesma coisa! Braude fala uma coisa interessante: que alguns experimentos em ESP com baralhos de cartas lacrados (como citei acima) parecem excluir o modo 2 citado no meu pargrafo acima (emisso por parte do objeto fonte da informao). Podemos dizer que tambm poderia ser excludo o modo 3 citado por mim acima (ricocheteamento de alguma "sonda" enviada por ns, a l morcegos). Ficamos ento com duas possibilidades: Ou algo em ns vai at a informao (modo 1), ou ns e a informao somos uma coisa s (modo 4). Acontece que o modo 4 sugere que ns, de alguma maneira, possumos um conhecimento infinito a respeito do Universo, que ns SOMOS a totalidade do universo. E o modo 1 sugere que ns possumos um mdulo externalizvel, assim como um olho que poderia viajar centenas de quilmetros e observar um cenrio por vezes com preciso. Poderia ento esse mdulo sobreviver SEM o corpo, e sobreviver morte do corpo fsico, e albergar nossas capacidades de processamento mentais? A resposta : Se somarmos a isso as ponderaes a respeito dos Lugares Assombrados, talvez sim! E o modo 4, por si s, possui em si algo de intrinsicamente sobrevivencista, por sermos ns, segundo esse modo 4, algo bem parecido com a totalidade do Universo. Sobreviveremos ento (no modo 4), enquanto sobreviver o Universo... Para os "Ockham manacos", apropriado que digamos que o modo 4 bem mais violador de Ockham do que o modo 1, o que torna a hiptese "espritos" tradicional muito mais parcimoniosa e plausvel do que a hiptese "holoretumbante" (para diferenci-la da "holorressonante" de Leonardo Stern, que, conforme eu disse, me parece carecer de elementos para dar conta do recado). Finalmente, interessante citar novamente um texto de Michael Levin, disponvel em http://perso.wanadoo.fr/basuyaux/parapsy_eng/documents/levin/ijp2001.pdf , com o ttuloWhat is the Fundamental Nature of Consciousness? On the contribution of parapsychology to consciousness research. Nesse artigo, ele diz que "There have been several studies showing that mental volition can affect quantum phenomena, in the context of affecting statistical properties of binary bit streams generated by particle decay (Honorton, 1979; Jahn and Dunne, 1987); this perhaps lends support to the models (see above) whereby mind interacts with matter at the quantum level. Interestingly, in some experiments, the device "decided" (as determined by a quantum element) within 10 to minus 7 seconds whether a certain quantum event was going to count as a 0 or a 1. The brain works at time scales of milliseconds (10 to minus 3 seconds). Thus, it would appear that the physical brain simply is not fast enough to sense the switch and effect a proper response.". Ou seja, o que Levin sugere que nosso sistema mental individual (nossa "conscincia" + nosso "inconsciente") parece realizar processamentos (nos experimentos com micro-

PK) em uma velocidade simplesmente 10.000 vezes maior do que a admitida para o funcionamento material do crebro! (curiosamente, um em 10.000 tambm o efeito obtido em micro PK; mas isso deve ser s coincidncia...). Ser que isso sugere que h algo em ns alm do crebro capaz de realizar processamentos com tal velocidade? Pessoalmente, acho que sim. Tomando tudo isso dito por mim nessa mensagem (quatro pginas) com o dito na mensagem anterior de mesmo nome (tambm quatro pginas), eu considero sinceramente, e racionalmente (e emocionalmente tambm, claro), que a hiptese sobrevivencista do tipo "espritos" a mais plausvel e parcimoniosa existente para dar conta do conjunto de dados disponveis. E considero que a hiptese "holorretumbante" (Eu sou o Deus! - alis, isso foi dito por Irwin Schroedinger, ao se manifestar pr brahmanismo!) a mais compatvel com os conhecimentos que possumos a respeito da fsica, da biologia, e da conscincia. Mas continuo achando que ainda no possumos dados suficientes para falar a respeito da "sobrevivncia subjetiva" (ou "ontolgica", segundo Braude), que a sobrevivncia que de fato nos interessa (as experincias de quase morte so, talvez, o nico insumo real para isso, e elas so enormemente introdutrias, por se darem de fato ainda muito distante daquilo que verdadeiramente a morte do corpo fsico). E continuo achando, e alertando, que mesmo se meu raciocnio brahmanista (conforme expresso no meu texto das Mas Materialistas) estiver correto, no me parece haver motivo para crer em ou esperar por um porvir infinitamente feliz e eterno. Quanto eternidade de ns, nada h a ser dito a partir de minhas reflexes enquanto no soubermos respeito de se h ou no eternidade para prprio o Universo. E quanto felicidade infinita, minhas perspectivas apontariam justamente para um sentido bem diferente disso, j que um plenum consciencial incluiria tanto os pices infinitos do prazer, quanto os pices infinitos da dor. Um grande abrao, Jlio. http://www.criticandokardec.com.br/psi_vs_espirit.htm