ndrews University Seminary Studies, Vol. 50, No. 2, 159-177. Direitos autorais © 2012 Andrews University Press.

O SANTUÁRIO: A CHAVE CANÔNICA DA TEOLOGIA DO ANTIGO TESTAMENTO

ROBERTO OURO Escola Adventista de Teologia Sagunto, Valência, Espanha

Introdução

A questão da Mita ou "centro" do Antigo Testamento permanece um problema não resolvido para o Estudo do
Antigo Testamento. À medida que a fragmentação das tradições do Antigo Testamento continua em certos segmentos
da erudição do Antigo Testamento, a questão do centro é empurrada ainda mais para segundo plano. Uma distinção é
feita entre o centro como uma abordagem estruturante para a sistematização da Teologia do Antigo Testamento e
como um conceito teológico. Há vários estudiosos que argumentam que o Antigo Testamento tem um centro
teológico, mas que não há centro histórico para a estruturação de uma teologia do Antigo Testamento. Depois, há
aqueles que negam qualquer centro ao Antigo Testamento em qualquer nível (a saber, Barr). Existe um centro
teológico subjacente na religião israelita? Existe um elemento unificador no Antigo Testamento, ou existem
elementos unificadores? 1

O objetivo deste estudo é tentar resolver esse problema e buscar respostas para essas questões. Este artigo
investiga a metodologia e as propostas para uma teologia do Antigo Testamento e sugere que o motivo do
santuário é a chave canônica da teologia do AT. algarismo

A Metodologia da Teologia do Antigo Testamento

Nos últimos anos, tem havido um extenso debate sobre a questão da metodologia na teologia do AT. 3 O
paradigma estabelecido foi estabelecido

Perspectivas e Tendências", em The Flowering of Old Testament

1 G. F. Hasel, "O Futuro da Teologia do Antigo Testamento:

Theology: A Reader in Twentieth-Century Old Testament Theology, 1930-1990, ed. B. C. Ollenburger, E.

A. Martens e G. F. Hasel, SBTS 1 (Winona Lake: Eisenbrauns, 1992), 381-382, ênfase fornecida.

2
Ver R. Ouro, Teologia do Antigo Testamento: A Chave Canónica (Saragoça, Espanha: Lusar, 2008), 1:11-34.

sua palestra inaugural "Oratio de justo discrimine theologiae biblicae et dogmaticae regundisque recte
3 J. P. Gabler em

utriusque finibus" ("Uma Oração sobre a Distinção Adequada entre Teologia Bíblica e Dogmática e os Objetivos
Específicos de Cada") em Kleinere Theologische Schriften, ed. Th. A. Gabler e J. G. Galbler (Ulm, 1831),
proferida na Universidade de Altdorf em 30 de março de 1787. Para alguns estudiosos, este ano marca o início do
papel da teologia bíblica como uma disciplina puramente histórica que é completamente livre de dogmática. Sobre a
história e a metodologia da teologia do AT, ver, por exemplo , P. R. House, Old Testament Theology
(Downers Grove: InterVarsity, 1998), 11-57, 548-559; também R. L. Smith, Old Testament Theology: Its History,
Method, and Message (Nashville: Broadman & Holman, 1993), 72-93; R. C. Dentan, Prefácio à Teologia do Antigo
Testamento (Nova York: Seabury, 1963); R. P. Knierim, A Tarefa da Teologia do Antigo Testamento: Substância,
Método e Casos (Grand Rapids: Eerdmans, 1995); S. J. Kraftchick, Ch. D. Myers e B. C. Ollenburger, eds.,
Teologia Bíblica: Problemas e Perspectivas em Honra de J.

159
7 2. Introdução No entanto, a convicção de que a filosofia e a ciência fornecem o guia
hermenêutico e os princípios a partir dos quais os teólogos cristãos devem interpretar as
escrituras e articular as doutrinas cristãs de maneira sistemática é a rocha metodológica
sobre a qual repousa a grande e longa tradição teológica da teologia cristã. Podemos
desafiar essa convicção de uma maneira acadêmica? Podemos derivar o apriori
teológico das escrituras? Uma teologia sistemática bíblica é possível no nível
acadêmico? Para responder a essas perguntas, precisamos considerar o papel
hermenêutico que a filosofia e a ciência desempenham na teologia cristã. Dentro deste
contexto geral, o propósito específico deste artigo é avaliar a possibilidade de interpretar
o apriori teológico a partir da sola-tota scriptura e a luz hermenêutica da doutrina do
santuário. Para alcançar esse objetivo, (1) sublinharemos o papel hermenêutico que a
filosofia tem na teologia cristã; (2) reconhecer a área acadêmica onde os teólogos
devem identificar, criticar, interpretar e formular as condições filosóficas e científicas
do método, interpretação e construção teológica; (3) identificar os princípios
hermenêuticos da teologia cristã; (4) pedir uma interpretação bíblica deles; (5)
argumentam que o pluralismo teológico no adventismo decorre de diferentes
interpretações dos princípios hermenêuticos da teologia; (6) explorar brevemente as
consequências hermenêuticas da compreensão atemporal da realidade de Deus derivada
da filosofia; (7) explorar brevemente a consequência hermenêutica da compreensão
temporal da realidade de Deus presente nas Escrituras; (8) explicar o contexto em que a
doutrina do santuário funciona como visão hermenêutica; (9) sugerir que as doutrinas do
santuário e do convênio se esclareçam mutuamente e trabalhem juntas como visão
hermenêutica; (10) argumentam que a pós-modernidade abre a porta para a aceitação
acadêmica da abordagem bíblica da hermenêutica teológica; (11) descrever a natureza
do pluralismo teológico no adventismo; (12) considerar uma maneira de superar o
pluralismo teológico na teologia adventista; (13) e esboçar o desafio de pensar
teologicamente à luz das escrituras nos tempos pós-modernos. 3. Filosofia: Terra de
ninguém O adventismo bíblico deve se preocupar com a filosofia? O adventismo e a
filosofia parecem se anular. Por causa de suas fortes origens bíblicas, a teologia
adventista não engajou a filosofia em sua
REVISTA DA SOCIEDADE TEOLÓGICA ADVENTISTA 38 nível disciplinar. 1 Nas
últimas décadas do século XX, o Adventismo Progressista começou a lidar com
questões éticas e a buscar o significado das crenças no contexto de sua situação cultural.
Sua busca relaciona-se melhor com a metodologia sistemática do que exegética. Assim,
o Adventismo Progressivo se afastou do Adventismo Bíblico não apenas na
metodologia, 2 mas também na concentração disciplinar. O adventismo progressista
engajou-se no pensamento orientado para a questão que se relaciona com a filosofia
mais de perto do que os estudos bíblicos. Enquanto isso, o adventismo dominante estava
mal preparado para entender e avaliar as novas ideias que se desenvolviam nessa frente.
Como essas ideias se afastaram radicalmente do adventismo bíblico, torna-se necessário
considerar o papel que a filosofia deve desempenhar na teologia adventista. Neste
artigo, argumentarei brevemente que, em parte, o atual pluralismo teológico no
adventismo é alimentado por uma falta de pensamento crítico e criativo nesta área onde
se encontra o fundamento hermenêutico para todas as disciplinas teológicas. Superar o
pluralismo teológico no adventismo, portanto, requer um pensamento criativo fiel na
área da filosofia. O adventismo não pode evitar o pluralismo teológico reafirmando seu
compromisso tradicional de ficar longe do estudo e da reflexão filosófica. Implícita ou
explicitamente, todos os teólogos assumem noções filosóficas cuja existência e
operação passam despercebidas no nível do pensamento teológico. Esses pressupostos
são necessários para o bom funcionamento de todas as disciplinas teológicas e suas
relações interdisciplinares. A questão não é se temos que usar pressupostos filosóficos
na teologia, mas como vamos interpretá-los. Mais especificamente, de que fonte vamos
derivar nossa interpretação dos princípios hermenêuticos da teologia cristã. Em suma, o
adventismo não pode escolher não usar ideias filosóficas. Os teólogos adventistas só
podem escolher como interpretar as ideias filosóficas que devem usar ao abordar a
tarefa da teologia cristã a partir do princípio sola-tota scriptura. 1 A maioria dos
teólogos evangélicos e protestantes não se envolve no campo acadêmico da filosofia.
Eles extraem do pensamento filosófico o que precisam para a construção teológica,
conforme necessário. A tradição resulta das contribuições hermenêuticas diretas dos
ensinamentos ontológicos e epistemológicos de vários filósofos ao longo da história
cristã. 2 Enquanto os adventismos evangélicos e progressistas endossam o método
crítico histórico, o adventismo bíblico trabalha com o método gramatical histórico. Ver,
Fernando Canale, "Da Visão ao Sistema: Terminando a Tarefa das Teologias Bíblicas e
Sistemáticas Adventistas – II". Jornal da Sociedade Teológica Adventista, 16/1-2
(2005): 121-124. CANALE: DA VISÃO AO SISTEMA III 39 Isso significa o fim do
princípio sola-tota scriptura? Em outras palavras, uma vez que os teólogos "têm que"
usar ideias "filosóficas", eles estão, na prática, obrigados a capitular às múltiplas fontes
da matriz teológica?3 Sugiro que é isso que os teólogos protestantes e evangélicos
implicitamente fazem. Eles lidam com a filosofia usando ideias filosóficas produzidas
por diferentes sistemas filosóficos através da história da civilização ocidental. 4 Os
adventistas evangélicos e progressistas tomam emprestado esse padrão metodológico e
usam implícita ou explicitamente orientação filosófica e científica em sua interpretação
das escrituras e compreensão das doutrinas cristãs. A filosofia e a ciência produzem as
ideias que guiam o empreendimento hermenêutico da teologia cristã em todas as suas
disciplinas, incluindo teologias bíblicas e sistemáticas. Para evitar implicitamente
extrair nossa interpretação dos princípios hermenêuticos do método teológico da
filosofia e da ciência, é necessário aplicar o princípio sola-tota scriptura à crítica e
interpretação deles. Esta tarefa preliminar exige as contribuições de pelo menos uma
disciplina acadêmica que é quase inexistente nas teologias evangélicas e adventistas.
Consideremos brevemente a tarefa da teologia fundamental. 3 Stanley Grenz e John R.
Franke apontam que os teólogos que rejeitam a realidade do fato de que a interpretação
das escrituras "é sempre moldada pelo contexto teológico e cultural em que os
intérpretes participam. . . . e buscar uma interpretação livre da influência 'distorcedora'
das falíveis tradições 'humanas' são, de fato, escravizadas por padrões interpretativos
que podem funcionar acriticamente precisamente porque não são reconhecidos"
(Beyond Foundationalism: Shaping Theology in a Postmodern Context (Louisville:
Westminster John Knox, 2002), 112-113). 4 Stanley Grenz e John Franke resumem essa
convicção metodológica amplamente aceita explicando que o princípio da sola scriptura
significa que a escritura é a norma normans non normata (a norma sem norma sobre ela)
da teologia cristã. No entanto, "em outro sentido [eles acrescentam] que scriptura nunca
é sola. A Escritura não está sozinha como a única fonte na tarefa de construção
teológica ou como a única base sobre a qual a fé cristã se desenvolveu historicamente.
Pelo contrário, a Escritura funciona numa relação permanente e dinâmica com a
tradição cristã, bem como com o meio cultural do qual emergem leituras particulares do
texto» (ibidem, 112). No entanto, por que essa definição de sola scriptura como norma
sem nenhuma outra norma sobre ela não é aplicada a todas as questões que pertencem à
construção teológica? Por que devemos nos abster de aplicar a norma bíblica a questões
ontológicas e epistemológicas que são incluídas no pensamento bíblico e assumidas na
interpretação bíblica e na construção teológica? A única razão que vem à mente é que a
tradição não o fez. Então, vamos romper com a tradição. Não será a primeira nem a
última vez que a tradição manteve a teologia em cativeiro. REVISTA DA SOCIEDADE
TEOLÓGICA ADVENTISTA 40 4. Não há consenso acadêmico sobre o nome ou a
estrutura disciplinar que o estudo dos pressupostos ontológicos e epistemológicos deve
ter na teologia. Na teologia católica, a filosofia e a teologia natural desempenham este
papel fundamental. Provavelmente, a razão para essa situação é que os teólogos
católicos extraem seu método de estudar teologia diretamente da filosofia. A teologia
protestante, estando de longe menos familiarizada com a filosofia e hesitante em
relacioná-la com a teologia, refere-se à mesma tarefa filosófica de várias maneiras.
Pannenberg, por exemplo, abordou essa área da teologia sob o rótulo de "Filosofia da
Ciência". 5 Algumas teologias sistemáticas agrupam as várias questões preliminares,
metodológicas e hermenêuticas sob a rubrica de "prolegomena" à teologia propriamente
dita.6 Os rótulos "teologia fundamental" 7 e "metateologia"8 também são usados. Eu
prefiro o rótulo de "teologia fundamental" porque descreve adequadamente a natureza e
o papel das questões que discutimos neste nível. Resumidamente, a reflexão acadêmica
nesta área investiga todas as questões relacionadas aos fundamentos metodológicos e
hermenêuticos da teologia cristã. Eles incluem os princípios cognitivos, hermenêuticos,
teleológicos e metodológicos da teologia cristã. Do lado positivo, para nomear esta área
de reflexão "teologia fundamental" move adequadamente a noção 5 Teologia e Filosofia
da Ciência, trans. Francis McDonagh (Filadélfia: Westminister, 1976). 6 Norman
Gulley, Teologia Sistemática: Prolegômenos (Berrien Springs: Andrews UP, 2003);
Richard A. Muller, Dogmática Reformada Pós-Reforma I: Prolegômenos à Teologia, 2
vols., (Grand Rapids: Baker, 1987); e Anders Nygren, Significado e Método:
Prolegômenos a uma Filosofia Científica da Religião e uma Teologia Científica,
tradução de Philip S. Watson, (Filadélfia: Fortaleza, 1972). 7 Por exemplo, ver Johannes
B. Metz, ed., The Development of Fundamental Theology (Nova Iorque: Paulista,
1969); David Tracy, "Tarefa da Teologia Fundamental", Journal of Religion 54 (1974):
13-34; Avery Dulles, "Método em Teologia Fundamental", Estudos Teológicos 37
(1976): 304-316; Rene Latourelle e Gerald O'Collins, ed., Problemas e Perspectiva da
Teologia Fundamental (Nova York: Paulist, 1982); Matthias Neuman, "O Papel da
Imaginação nas Tarefas da Teologia Fundamental", Encounter (Indianápolis) 42 (1981):
307-327; Randy L. Maddox, Rumo a uma Teologia Ecumênica Fundamental (Chico:
Scholars, 1984); Helmut Peukert, Science, Action, and Fundamental Theology: Toward
a Theology of Communicative Action, tradução de James Bohman (Cambridge: MIT P,
1984); e Joseph Cardinal Ratzinger, Principles of Catholic Theology: Building Stones
for a Fundamental Theology, tradução de Mary Frances McCarthy (São Francisco:
Inácio, 1987). No entanto, a teologia fundamental mistura questões metodológicas e
apologéticas. 8 Fritz Guy, Thinking Theologically: Adventist Christianity and the
Interpretation of Faith (Berrien Springs: Andrews UP, 1999), p. 7. CANALE: DA
VISÃO AO SISTEMA III 41 do fundacionalismo do moderno ao pós-moderno
significado e uso. Do lado negativo, a teologia católica romana usa o rótulo de teologia
fundamental/fundamental para designar a tarefa apologética na teologia. 9 Stanley
Grenz popularizou os rótulos de "fundacionalismo" e "não fundacionalismo" para se
referir às epistemologias modernas e pós-modernas, respectivamente. 10 O
"fundacionalismo" torna-se o rótulo que aponta para uma lealdade filosófica aos
ensinamentos epistemológicos da modernidade e seu compromisso com a certeza
absoluta. No rótulo "teologia fundamental", a palavra "fundamental" está intimamente
relacionada à palavra "fundação" e, portanto, poderia estar incorretamente conectada ao
fundacionalismo científico moderno e empirista. Em vez disso, nomeia a área onde os
teólogos abordam as questões básicas que assumem no pensamento teológico e na
metodologia. A teologia fundamental, então, aborda questões das quais tomamos
conhecimento através da pesquisa pós-moderna na área da hermenêutica. 11 Uma vez
que essas questões se tornam princípios orientadores a partir dos quais construímos
nossa teologização, elas desempenham um papel fundamental. Portanto, podemos
considerá-los apropriadamente como "fundamentos" da tarefa teológica. O leitor
adventista deve estar ciente neste ponto que os primeiros adventistas inadvertidamente
abordaram essa área do pensamento teológico sob o rótulo de "Pilares da Igreja".
Implicitamente, os "Pilares do Adventismo" referem-se a algumas das questões
fundamentais incluídas na teologia fundamental. Explicitamente, eles assumem uma
compreensão bíblica deles. 9 Ver, por exemplo, Metz; Latourelle e O'Collins;
Ratzinger; e Francis Schüssler Fiorenza, Foundational Theology: Jesus and the Church
(Nova Iorque: Crossroad, 1992). 10 Grenz e Franke, Além do Fundacionalismo, 3-54.
Como Grenz assume a matriz multiplex de fontes teológicas, ele substitui a
epistemologia moderna pela epistemologia pós-moderna sem muita reflexão filosófica
envolvida no processo. Seu método teológico requer a integração de ensinamentos
filosóficos. Quando os ensinamentos filosóficos mudam, então, os teólogos devem se
ajustar à nova visão filosófica. Tem-se a impressão de que a epistemologia pós-moderna
não afeta a constituição geral da doutrina cristã, apenas sua universalidade e certeza.
Grenz supera o relativismo pós-moderno chamando a comunidade de fé, onde o espírito
dá a certeza da salvação. Infelizmente, Grenz levanta a questão. Mudanças na
epistemologia exigem diretamente mudanças nos conteúdos da teologia da comunidade.
11 Sobre o estudo filosófico da hermenêutica como processo de interpretação, ver, por
exemplo, Hans-Georg Gadamer, Truth and Method, tradução de Joel Weinsheimer e
Donald G. Marshall, 2ª rev. ed. (New York: Continuum, 1989); Gadamer, Hermenêutica
Filosófica, tradução de David E. Linge (Berkeley: U of California P, 1976); Richard
Rorty, Filosofia e o Espelho da Natureza, 2ª ed. (Princeton: Princeton UP, 1979); e John
D. Caputo, Hermenêutica Radical: Repetição, Desconstrução e o Projeto Hermenêutico
(Bloomington e Indiana: Indiana UP, 1987). REVISTA DA SOCIEDADE
TEOLÓGICA ADVENTISTA 42 5. Princípios hermenêuticos Mais especificamente, o
rótulo de teologia fundamental nomeia a área onde os teólogos refletem sobre o apriori
teológico. O apriori teológico refere-se a todas as suposições necessárias que os
teólogos fazem quando se envolvem na tarefa de fazer teologia nas várias disciplinas da
enciclopédia teológica. O apriori teológico inclui os princípios cognitivos,
hermenêuticos, teleológicos e metodológicos da teologia cristã. Aqui nossa discussão
requer uma breve familiaridade com os princípios hermenêuticos da teologia cristã.
Embora todos os princípios incluídos no apriori teológico estudado pela teologia
fundamental forneçam "orientação" para a tarefa teológica, os princípios hermenêuticos
desempenham o papel principal na interpretação das Escrituras e na construção dos
ensinamentos do cristianismo. Os princípios hermenêuticos do apriori teológico incluem
nossas suposições sobre ontologia, epistemologia e metafísica. Na teologia cristã, os
princípios hermenêuticos incluem as áreas de (1) realidade (princípio da realidade,
tecnicamente conhecido como ontologia); (2) a realidade como um todo (princípio da
articulação, tecnicamente conhecido como metafísica, estudando "a questão do todo e
das partes" ou "um e muitos");12 e, (3) do conhecimento (princípio do conhecimento,
tecnicamente conhecido como epistemologia). Por razões que não posso explicar aqui, a
compreensão de todos os componentes ou campos do apriori teológico gira em torno da
maneira como interpretamos a realidade. Esta área inclui ontologia geral, ou a
interpretação das principais interpretações abrangentes das características básicas de
tudo o que é real. Com base nisso, as ontologias regionais estudam a realidade de Deus,
dos seres humanos e do mundo. A interpretação do conhecimento baseia-se na
compreensão da realidade. Inclui, entre outros, a questão sobre a origem e interpretação
do conhecimento humano. A interpretação do "todo e das partes" prevê a maneira pela
qual toda a realidade, "um e muitos", se relacionam entre si, formando um "todo"
ordenado. 13 12 Sobre a questão da parte inteira como pertencente aos estudos
metafísicos, ver Aristóteles, Metafísica, V. 26; 1023b,26-1024a,10; e Wolfhart
Pannenberg, Metaphysics & the Idea of God, tradução de Philip Clayton (Grand Rapids:
Eerdmans, 1988), 139-152. 13 Na linguagem comum, a questão filosófica do "um e dos
muitos", do "todo e das partes" é expressa como "o quadro geral" ou a "floresta e as
árvores". CANALE: DA VISÃO AO SISTEMA III 43 6. Tradicionalmente, os teólogos
adaptaram para uso teológico o que os filósofos cristãos e não cristãos concluíram sobre
essas questões. 14 Esse empréstimo intelectual se encaixa na matriz de multiplicidade
de fontes no método teológico. Uma vez que o adventismo e muitos teólogos
evangélicos estão do lado do princípio sola-tota scriptura, precisamos desenvolver nosso
próprio pensamento sobre essas questões à luz das Escrituras. Não podemos usar o que
filósofos cristãos e não-cristãos ensinaram sobre eles. Precisamos chegar a nossas
próprias conclusões sobre como entender as questões que assumimos a partir da luz que
as escrituras fornecem sobre elas. Uma teologia fundamental fiel ao princípio da sola-
tota scriptura deve identificar essas ideias filosóficas e descobrir por que precisamos
delas na tarefa teológica. Então, devemos descobrir como os filósofos interpretaram
essas ideias e como os teólogos cristãos as adaptaram para uso teológico. Finalmente,
devemos descobrir como os autores bíblicos interpretaram as mesmas ideias. Este
procedimento nos ajudará a identificar o que podemos ter tomado emprestado de fontes
extrabíblicas de nossas leituras teológicas e pertencendo à cultura ocidental. Desta
forma, a desconstrução adventista inicial da tradição encontra um lar no reino
acadêmico. 15 Uma vez identificadas as interpretações filosóficas e científicas dos
princípios hermenêuticos da teologia, podemos substituí-las por bíblicas. Assim,
definimos primeiro nossas ideias filosóficas a partir das escrituras (princípio solatota
scriptura) e, em seguida, as usamos como guias hermenêuticos para entender todas as
disciplinas teológicas e científicas (princípio prima scriptura). 14 Esse procedimento é a
marca da metodologia teológica católica romana. No entanto, implicitamente, continua
a operar na teologia protestante. Veja, por exemplo, uma ocasião em que Lutero
reconhece a visão comum de que a filosofia platônica é compatível com o pensamento
bíblico. "Os filósofos platônicos roubaram muito dos pais e do Evangelho de João,
como Agostinho diz que ele encontrou quase tudo em Platão, que está no primeiro
capítulo de João. Portanto, as coisas que os filósofos dizem sobre esses assuntos
eclesiásticos foram roubadas, de modo que um platônico ensina a Trindade das coisas
como (1) o criador, (2) o protótipo ou exemplo, (3) e a compaixão; mas misturaram
pensamentos filosóficos uns com os outros e os falsificaram" (Martinho Lutero, Luther's
Works: Word and Sacrament IV, ed. Jaroslav Jan Pelikan, Hilton C. Oswald and
Helmut T. Lehmann, Luther's Works [Filadélfia: Fortaleza, 1999, c1971]; 38: 276). 15
Fernando Canale, "Da Visão ao Sistema: Terminando a Tarefa da Teologia Adventista
Parte I: Revisão Histórica". Jornal da Sociedade Teológica Adventista 15/2 (2004): 9.
REVISTA DA SOCIEDADE TEOLÓGICA ADVENTISTA 44 7. Visão hermenêutica
e pluralismo O pluralismo teológico no adventismo não ocorre como diferenças
superficiais no estilo de vida, interpretação bíblica ou ênfase doutrinária. Em vez disso,
vem do profundo fundamento metodológico onde está todo o edifício de interpretação
bíblica e construção doutrinária. Compreender e superar o pluralismo teológico nos
tempos pós-modernos exige, portanto, uma reflexão cuidadosa no campo da teologia
fundamental. Podemos traçar profundas diferenças teológicas de volta aos princípios
hermenêuticos que os teólogos cristãos assumem explícita ou implicitamente em seu
trabalho. Podemos rastrear a origem dos princípios hermenêuticos clássicos, modernos,
evangélicos e pós-modernos de volta às ideias filosóficas que os teólogos adaptaram
para uso teológico. Afinal, ao fazer teologia cristã, assume-se uma compreensão da
realidade (ontologia), do quadro geral (metafísica) e da natureza do conhecimento
(epistemologia). No adventismo evangélico, a justificação pela fé funciona como a
visão hermenêutica da qual procede a interpretação da Escritura e a construção da
teologia cristã. No Adventismo Progressivo, a noção de evolução biológica e histórica
funciona como a visão hermenêutica da qual procede toda a interpretação da Escritura e
a construção da teologia cristã. Obviamente, seus pontos de vista serão em grande parte
incompatíveis uns com os outros. No entanto, porque eles se baseiam nos mesmos
pressupostos ontológicos básicos, eles são capazes de concordar com o essencial. As
visões hermenêuticas derivam de fontes filosóficas. As versões evangélica e moderna do
cristianismo são construídas a partir das mesmas fontes filosóficas não-bíblicas. Assim,
o fundamento filosófico da teologia torna-se a luz orientadora da qual procede toda a
hermenêutica teológica. No início deste estudo, sugerimos que a interpretação bíblica e
a construção teológica requerem orientação hermenêutica. Percebemos também que a
teologia cristã extraiu sua orientação hermenêutica das ideias filosóficas. Além disso,
sabemos que as questões ontológicas, metafísicas e epistemológicas que a filosofia
aborda são pressupostos necessários para a tarefa da teologia. Não podemos evitar as
questões, mas podemos escolher como interpretá-las e usá-las em disciplinas teológicas.
Tanto os adventistas evangélicos quanto os adventistas progressistas, explícita ou
implicitamente, extraem suas visões hermenêuticas do mesmo CANALE
FILOSÓFICO: DA VISÃO AO SISTEMA III 45 e das fontes científicas que os
teólogos clássicos e modernos usam. 16 Quais são os pressupostos hermenêuticos a
partir dos quais o adventismo bíblico opera? Para responder a essa pergunta, precisamos
explorar brevemente os pressupostos hermenêuticos implícitos na doutrina do santuário
que os primeiros pioneiros experimentaram como visão hermenêutica que conduz sua
interpretação bíblica e compreensão teológica. Podemos usar a mesma visão
hermenêutica em nossa abordagem disciplinar da teologia cristã? Como mencionamos
acima, na teologia cristã, os princípios hermenêuticos incluem princípios de realidade
(ontologia), articulação (metafísica) e conhecimento (epistemologia). A doutrina do
santuário implica visões ontológicas específicas sobre os princípios da realidade e da
articulação. Essas visões, por sua vez, têm implicações diretas para a epistemologia
bíblica. Aqui vamos considerar brevemente os princípios da realidade e articulação
implícitos no santuário bíblico. Com esse objetivo em mente, voltamos nossa atenção
para a maneira pela qual a doutrina do santuário assume a realidade de Deus. 8. Deus e
a atemporalidade As teologias bíblicas e sistemáticas concordam em afirmar a
centralidade da doutrina de Deus em suas interpretações e construções. 17 Este 16
Fernando Canale, "From Vision to System: Finishing the Task of Adventist Biblical and
Systematic Theologies—II", Journal of the Adventist Theological Society, 16/1-2
(2005): 141. 17 Filósofos e teólogos reconhecem o papel central da doutrina de Deus.
Entre os filósofos encontramos, por exemplo, Aristóteles (Metafísica, 6.1.10,11) e
Martin Heidegger ("The Onto-theological Constitution of Metaphysics", in Identity and
Difference, ed. Joan Stambaugh [New York: Harper and Row, 1969], 59, 60). Entre os
teólogos bíblicos, ver Gerhard Hasel (Old Testament Theology: Basic Issues in the
Current Debate [Grand Rapids: Eerdmans, 1991], p. 100); e entre os teólogos
sistemáticos, Wolfhart Pannenberg, que explica que "na teologia, o conceito de Deus
nunca pode ser simplesmente uma questão entre as outras. É a questão central, em torno
da qual todo o resto se organiza. Se você tirar essa questão, nada restaria para justificar
a continuação desse esforço especial que chamamos de 'teologia' " (An Introduction to
Systematic Theology [Uma Introdução à Teologia Sistemática], Grand Rapids:
Eerdmans, 1991, p. 21). John Macquarrie afirma que na teologia cristã a doutrina de
Deus "tem um lugar central" que "subjaz a todas as outras doutrinas", e ele explica
ainda que esta "doutrina do Deus trino já contém em nuce toda a fé cristã, de modo que
a reflexão sobre ela nos proporcionará um centro com o qual podemos relacionar todas
as outras doutrinas à medida que passamos por elas" (Princípios da Teologia Cristã, 2ª
ed. [Nova Iorque: Charles Scribner's Sons, 1977], 187). Além disso, ver Anders Nygren,
Meaning and Method: Prolegomena to a Scientific Philosophy of Religion and a
Scientific Theology (Filadélfia: Fortress, 1972), p. 357; e David Tracy, Blessed Rage
JOURNAL OF THE ADVENTIST THEOLOGICAL SOCIETY 46 significa que a
compreensão implícita ou explícita do ser de Deus (realidade) e das ações que os
teólogos assumem ao ler as escrituras ou refletir sobre as doutrinas da igreja
determinam suas interpretações e construções. Conforme apresentado nas escrituras, o
santuário não é primariamente uma doutrina, mas uma realidade. Isso significa que,
quando os autores bíblicos escreveram sobre o santuário, eles estavam interpretando a
realidade. A realidade do santuário não é primariamente um edifício, mas um Ser, Deus.
Isso significa que não podemos entender o significado do santuário concentrando-nos
no edifício. Em vez disso, devemos nos concentrar no Ser que habita e se relaciona
através do edifício. O santuário é a "casa do ser". De acordo com as escrituras, Deus
habitava no santuário do Antigo Testamento (Êxodo 25:8). Ele realmente habitou em
uma tenda espaço-temporal? Devemos entender essa afirmação "teologicamente" como
símbolo ou metáfora? A maioria das escolas de teologia negará que Deus realmente
habitou no espaço e no tempo. Essa negação decorre da convicção de que a realidade de
Deus não tem tempo ou espaço. Conhecemos essa visão como a atemporalidade de
Deus. Os teólogos geralmente relacionam a atemporalidade à "eternidade" como um
atributo de Deus18 e não conseguem ver como a atemporalidade determina o tipo de
realidade que Deus é e a maneira pela qual Ele age. para Ordem: O Novo Pluralismo na
Teologia (São Francisco: Harper and Row, 1988), 146-147. 18 Wayne Grudem,
Teologia Sistemática: Uma Introdução à Doutrina Bíblica (Grand Rapids: Zondervan,
1995), 168-169; Stanley J. Grenz, Teologia para a Comunidade de Deus (Nashville:
Broadman e Holman, 1994), 91-93; Wolfhart Pannenberg, Teologia Sistemática,
tradução de Geoffrey W. Bromley, 3 vols., (Grand Rapids: Eerdmans, 1991, 1994),
1:401-410. Millard Erickson conecta a atemporalidade divina ao infinito de Deus
(Christian Theology (Grand Rapids, Baker, 1998), p. 300). A discussão contemporânea
sobre a atemporalidade e temporalidade divinas inclui, por exemplo, Nelson Pike, God
and Timelessness, Studies in Ethics and the Philosophy of Religion (Londres:
Routledge & K. Paul, 1970); Alan G. Padgett, Deus, Eternidade e a Natureza do Tempo
(Nova Iorque: St. Martin's, 1992); William J. Hill, Search for the Absent God: Tradition
and Modernity in Religious Understanding (Nova Iorque: Encruzilhada, 1992); William
Lane Craig, Tempo e Eternidade: Explorando o Relacionamento de Deus com o Tempo
(Wheaton: Crossway, 2001); Tempo e Eternidade: Explorando a Relação de Deus com
o Tempo (Wheaton: Crossway, 2001); Gregory Ganssle, ed., Deus e o Tempo: Quatro
Visões (Downers Grove: InterVarsity, 2001). Esses estudos abordam a eternidade como
um atributo de Deus. Eles não consideram a compreensão analógica do ser de Deus
como característica básica de sua ontologia. A noção de que a história de Deus
apresentada nas escrituras é real está sendo discutida, mas ainda não encontrou uma
ontologia aceitável que possa torná-la "utilizável" como um pressuposto hermenêutico
para o método teológico. CANALE: DA VISÃO AO SISTEMA III 47 As
características básicas da atemporalidade são a total ausência de sequência temporal e
espaço naquilo que é atemporal. 19 Deus existe, vive e age fora da sequência de tempo
futuro-presente-passado. 20 Seu ser 19 Assim, Agostinho explica: "Não é no tempo que
precedeis o tempo; de outro modo, não precederíeis todos os tempos. Você precede
todos os tempos passados na sublimidade de uma eternidade sempre presente, e supera
todos os tempos futuros, porque eles estão por vir, e quando eles vierem, eles serão
passados, "mas tu és o Mesmo, e os teus anos não falharão" (Salmo 102:27). Seus anos
não vêm nem vão, mas nossos anos vêm e vão, para que todos eles possam vir. Seus
anos permanecem todos de uma só vez, porque são firmes: os anos que partem não são
rejeitados pelos que vêm, porque nunca passam" (Confessions, trans. John K. Ryan
[Garden City, NY: Image Books, 1960], 11. 13, página 287). Boécio fornece a definição
clássica de atemporalidade. "A eternidade é a posse simultânea e completa da vida
infinita. Isso aparecerá mais claramente se compararmos com as coisas temporais. Tudo
o que vive sob as condições do tempo move-se através do presente do passado para o
futuro; não há nada definido no tempo que possa, em um momento, compreender todo o
espaço de sua vida" (Anicius Manlius Severinus Boethius, On the Consolation of
Philosophy, trans. W. V. Cooper, Gateway ed. [Chicago: Regnery Gateway, 1981], 5.6,
página 115). Em contraste com a vida temporal, "o que devemos justamente chamar de
eterno é aquele que compreende e possui total e simultaneamente a plenitude da vida
sem fim, que não carece de nada do futuro, e não perdeu nada do passado fugaz; e tal
existência deve estar sempre presente em si mesma para se controlar e ajudar, e também
deve manter presente consigo mesma a infinidade do tempo em mudança" (ibidem,
116). Tomás de Aquino conecta a noção de atemporalidade ao ser de Deus, dizendo que
"não há antes e depois Nele: Ele não tem ser depois do não-ser, nem não-ser após o ser,
nem pode qualquer sucessão ser encontrada em Seu Ser. Pois nenhuma dessas
características pode ser entendida sem tempo" (Summa Contra Gentiles, tradução de
Vernon J. Bourke [Garden City, NY: Doubleday, 1956], 15.1.1). 20 O Deus da Bíblia
pensa e opera no futuro, no presente, na sequência passada do tempo. No entanto, o
Deus da ontologia grega que as tradições católicas romanas e protestantes usam para
interpretar as escrituras e construir seus sistemas teológicos requer a suposição de que
Deus não age historicamente, mas simultaneamente. Isso afeta todas as ações de Deus e,
portanto, todas as doutrinas. Agostinho explicou claramente o caminho atemporal das
atividades divinas. "Você dirá que essas coisas são falsas, que, com uma voz forte, a
Verdade me diz em meu ouvido interno, a respeito da própria eternidade do Criador,
que Sua substância não é de modo algum mudada pelo tempo, nem que Sua vontade é
separada de Sua substância? Portanto, Ele não quer uma coisa agora, outra anon, mas de
uma vez por todas Ele quer todas as coisas que Ele quer; nem de novo e de novo, nem
agora isto, agora aquilo; nem quer depois o que Ele não quer antes, nem não quer o que
antes Ele queria. Porque tal vontade é mutável e nenhuma coisa mutável é eterna; mas o
nosso Deus é eterno. Da mesma forma, Ele me diz, me diz em meu ouvido interior, que
a expectativa de coisas futuras é voltada para a vista quando elas vieram; e esta mesma
visão é transformada em memória quando eles passam. Além disso, todo pensamento
que é assim variado é mutável, e nada mutável é eterno; mas o nosso Deus é eterno."
Essas coisas eu resumo e junto, e descubro que meu Deus, o Deus eterno, não fez
nenhuma criatura por nenhuma nova vontade, nem que Seu conhecimento sofre nada
transitório" (Agostinho, Confissões, ed. Philip Schaff, trans. J.G. Pilkington, vol. 1, Os
Padres Nicenos e Pós-Nicenos [Albany: Ages Software, 1996], 15.12.18). Ao modificar
o as- JOURNAL OF THE ADVENTIST THEOLOGICAL SOCIETY 48 experimenta
todas as perfeições e nossa história simultaneamente. A atemporalidade de Deus se
estende à Sua vida. Deus não experimenta sua vida perfeita em uma sequência passada
presente e futura. Se Ele quisesse, por definição, Ele deixaria de ser perfeito, imutável e
eterno. Ele deixaria de ser Deus porque o tempo é o traço ontológico básico da criação.
Consequentemente, Deus não tem história real. Deus não tem espaço. Deus é
incompatível com o espaço e o tempo. Se assumirmos que Deus não tem espaço ou
tempo em qualquer sentido da palavra, então não podemos aceitar que Deus realmente
habitou no santuário do Antigo Testamento e interagiu com Israel como o Antigo
Testamento afirma. Esses pressupostos ontológicos exigem que interpretemos a
linguagem bíblica sobre o santuário e as atividades divinas como sendo reais em um
sentido atemporal e não histórico, isto é, em um sentido espiritual atemporal. Este
pressuposto fornece a visão hermenêutica para a interpretação teológica através do
espectro das teologias cristãs ao longo da história. 21 Os teólogos compreendem e
interpretam a escritura e a teologia assumindo as principais características da
cosmologia dualista de Platão. Ou seja, existem dois níveis de realidade. Há "este" lado,
o lado da natureza onde vivemos no espaço e no tempo. Depois, há "o outro lado", o
lado de Deus e da sobrenatureza. O lado de Deus é atemporal; o nosso lado é temporal.
Somado referente às ações divinas, a atemporalidade divina afeta a compreensão de
todas as doutrinas cristãs. 21 Para os estudiosos não familiarizados com o processo de
construção e desenvolvimento das doutrinas cristãs, essa afirmação pode soar como um
exagero. É verdade que a maneira como o pensamento ontológico grego influencia os
teólogos concretos pode variar muito. Às vezes, os teólogos protestantes que procuram
ser fiéis às ontologias gregas e bíblicas afirmam declarações teológicas contraditórias.
Charles Hodge representa os poucos que reconhecem a contradição interna que existe
entre a noção filosófica atemporal de atemporalidade e a visão temporal da realidade
divina apresentada nas escrituras. Por um lado, seguindo a tradição, Hodges acredita
incorretamente que Deus "não existe durante um período de duração mais do que outro.
Com Ele não há distinção entre presente, passado e futuro; mas todas as coisas estão
igualmente e sempre presentes a Ele. Com Ele a duração é um eterno agora. Esta é a
visão popular e bíblica da eternidade de Deus" (Charles Hodge, Systematic Theology,
Originalmente publicado em 1872. [Oak Harbor: Logos Research Systems, 1997],
1:385). Por outro lado, seguindo as escrituras, Hodges acredita corretamente que Deus
"não é um oceano estagnado, mas sempre vivendo, sempre pensando, sempre agindo e
sempre adequando sua ação às exigências de suas criaturas e à realização de seus
desígnios infinitamente sábios" (Ibid., 1:389). Ele conclui: "Se podemos harmonizar
esses fatos ou não, é uma questão de menor importância. Somos constantemente
chamados a acreditar que as coisas são, sem sermos capazes de dizer como elas são, ou
mesmo como elas podem ser" (Ibid.) Infelizmente, a maneira como entendemos a
realidade de Deus não é "uma questão de menor importância", mas a suposição básica
sobre a qual os teólogos concebem e formulam seus ensinamentos. CANALE: DA
VISÃO AO SISTEMA III 49 Resumindo este mapa ou realidade, os teólogos tentaram
entender Deus e Sua relação conosco. Esta é a visão hermenêutica básica da teologia
cristã. O quadro completo do dualismo ontológico que as teologias cristãs assumem
inclui o dualismo ontológico mais familiar de corpo e alma. Assim, a compreensão
atemporal da ontologia exige não apenas uma dicotomia cosmológica entre realidades
celestiais e históricas, mas também um dualismo antropológico entre alma e corpo.
Encontramos essas interpretações ontológicas firmemente estabelecidas nos escritos de
Agostinho e Tomás de Aquino. Teologias católicas romanas e protestantes recuperam
seus fundamentos ontológicos de seus escritos. As consequências dessa visão
hermenêutica se estendem a todo o corpo da doutrina cristã. 22 Por exemplo,
consideremos a morte de Cristo na cruz. O que Deus fez na cruz? A cruz sendo um
evento temporal e Deus sendo um ser atemporal colocam um grande desafio aos
teólogos. Eles enfrentaram o desafio de muitas e criativas maneiras. No entanto, quando
levamos em conta a atemporalidade do ser divino, chegamos à conclusão inevitável de
que o que quer que tenha acontecido na cruz foi apenas uma manifestação do que já
existe e sempre existe em Deus. 23 Em outros 22 A maneira pela qual a atemporalidade
de Deus e da alma molda as doutrinas cristãs depende da natureza de cada doutrina e da
criatividade de cada teólogo. No entanto, em questões gerais – por exemplo,
espiritualidade, salvação, sacramentos, revelação, vida eterna e escatologia – há um
amplo consenso entre as denominações da linha principal. Em comunidades e teólogos
mais orientados biblicamente, encontraremos os efeitos da atemporalidade de Deus e da
alma misturados em várias configurações com ideias que correspondem adequadamente
ao quadro histórico do pensamento bíblico. Mostrei a maneira pela qual a
atemporalidade absoluta de Deus e a relativa atemporalidade da alma moldam os
principais modelos de revelação e inspiração reinantes na teologia cristã (ver meu Back
to Revelation-Inspiration: Searching for the Cognitive Foundations of Christian
Theology in the Postmodern World [Lanham: UP of America, 2001]). Explorei o papel
da atemporalidade na doutrina da criação e no método teológico em meu Criação,
Evolução e Teologia: O Papel do Método na Acomodação Teológica (Berrien Springs:
Andrews U Lithotech, 2005). No segundo volume de sua Teologia Sistemática (Berrien
Springs: Andrews UP, data de publicação prevista para novembro de 2007), Norman
Gulley explora a maneira pela qual a visão atemporal da ontologia grega influenciou as
doutrinas de Deus, da natureza humana e de Cristo. 23 Encontramos um exemplo da
noção de que a realidade do ato de Deus na cruz ocorre na eternidade e, portanto,
precede e fundamenta o que é revelado na cruz quando Moltmann alude à salvação no
contexto da doutrina da Trindade. Devemos ter em mente que Moltmann assume que a
eternidade de Deus é atemporal (veja abaixo). "O sacrifício do Filho de amor ilimitado
no Gólgota já está desde a eternidade incluído na troca do amor essencial, o amor
consubstancial que constitui a vida divina da Trindade. REVISTA DA SOCIEDADE
TEOLÓGICA ADVENTISTA 50 palavras, os acontecimentos históricos que os
Evangelhos narram apenas revelam o amor eterno de Deus e as intenções salvíficas, mas
não causam a nossa salvação. Isso contradiz diretamente a afirmação em Hebreus 5:7-9
de que a morte de Cristo é a causa da nossa salvação. Já escrevi em outro lugar sobre a
maneira como essa visão hermenêutica afeta a doutrina do santuário. 24 Basta dizer que
não há um verdadeiro santuário no céu onde Deus se envolva em uma série sequencial
de atividades salvíficas. O santuário celestial, como todas as realidades "celestiais", é
"espiritual" porque não tem espaço nem tempo. 9. Deus e o Tempo A atemporalidade de
Deus tem origem no pensamento filosófico grego que a teologia cristã continua a
respeitar devido às múltiplas fontes de matriz de métodos teológicos que escolhe seguir.
No entanto, a atemporalidade divina não tem fundamento nas escrituras. As evidências
desse fato estão presentes em toda a escritura. O Deus que ordenou a Moisés que
construísse um santuário para que Ele pudesse viver entre eles foi o mesmo Deus que
apareceu a ele no espaço e no tempo no Monte Horebe anteriormente (Êxodo 3:1). Em
resposta ao pedido de Moisés para a identificação divina, Deus se revelou como Eu Sou
(ser). Deus revelou a temporalidade de seu ser fazendo-se presente no espaço e no
tempo diante de Moisés (Êxodo 3:1-15).25 Embora Deus revele a temporalidade de Seu
ser, Ele não a explica. No entanto, o ser de Deus não é atemporal, mas temporal. A
passagem de uma compreensão atemporal para uma compreensão temporal da realidade
divina implica a grande mudança de paradigma hermenêutico na história da teologia
cristã. Recentemente, uma série de estudos sobre a atemporalidade e a relação de Deus
com o tempo foram publicados. A atemporalidade de Deus está tão profundamente
enraizada na consciência coletiva dos teólogos cristãos que é difícil, se não impossível,
substituir seu papel assumido como hermenêutico O fato de que o Filho morre na cruz,
entregando-se a essa morte, faz parte da obediência eterna que Ele presta ao Pai em todo
o seu ser através do Espírito, que ele recebe do Pai. A criação é salva e justificada na
eternidade no sacrifício do Filho, que é o seu fundamento sustentador" (The Trinity and
the Kingdom: The Doctrine of God, New York: Harper & Row, 1981, p. 168). 24 Ver
Fernando Canale, "Philosophical Foundations and the Biblical Sanctuary", Andrews
University Seminary Studies 36/2 (1998): 183-206. 25 Para um estudo aprofundado da
afirmação bíblica da temporalidade da realidade de Deus nesses versículos, ver
Fernando Luis Canale, A Criticism of Theological Reason: Time and Timelessness as
Primordial Presuppositions, vol. 10, Andrews University Seminary Doctoral
Dissertation Series, (Berrien Springs: Andrews UP, 1983), capítulo 3. CANALE: DA
VISÃO AO SISTEMA III 51 VISÃO. Por exemplo, Nelson Pike conclui sua pesquisa
sobre a atemporalidade divina relatando que ele não encontrou nenhuma base para a
atemporalidade divina "na literatura bíblica ou na literatura confessional das igrejas
católica ou protestante". 26 Além disso, ele confessa que, neste ponto crucial, as
evidências que ele descobriu "parecem apontar claramente na outra direção". 27 No
entanto, Pike parece não ter substituto para a atemporalidade como visão hermenêutica.
Isso é visto quando ele sugere que não devemos excluir a doutrina da atemporalidade de
um sistema de teologia cristã. Em vez disso, devemos nos perguntar "que razão há para
pensar que a doutrina da atemporalidade de Deus deve ter um lugar em um sistema de
teologia cristã?" 28 Abordando a mesma questão, Alan G. Padgett sugere: "Deus é, de
fato, temporal e 'relativamente' atemporal" 29 de uma maneira que traz à mente a
proposta da Filosofia do Processo. Em uma tentativa similarmente dualista de entender
a realidade de Deus como atemporal e temporal, William Lane Craig sugere: "Deus é
atemporal sem criação e temporal desde a criação". 30 Esta pode muito bem ser uma
visão "perfeitamente coerente"31, mas não responde à compreensão bíblica da realidade
divina. Há poucos teólogos afirmando a temporalidade de Deus a partir das escrituras.
Teólogos de visão aberta, por exemplo, afirmam a temporalidade de Deus sem dar
muito pensamento teológico ou filosófico a ela. Por exemplo, Clark Pinnock vê Jonas
3:10 implicando que "Deus experimenta a passagem temporal, aprende novos fatos
quando eles ocorrem e muda de planos em resposta ao que os humanos fazem". 32 Com
base nisso, ele acrescenta: "Deus é imutável em natureza e essência, mas não em
experiência, conhecimento e ação". 33 Oscar Cullmann, em um estudo mais detalhado
sobre o tempo nos Novos 26 Deus e Atemporalidade, Estudos em Ética e Filosofia da
Religião, 190. 27 Ibidem. 28 Ibidem, 29 Deus, a eternidade e a natureza do tempo
(Nova Iorque: St. Martin's, 1992), p. 126. 30 Tempo e Eternidade: Explorando o
Relacionamento de Deus com o Tempo, p. 241. 31 Ibidem, 265. Suspeito que haja
algum tipo de incoerência na visão de Craig. Quando assumimos uma transição
ontológica da atemporalidade para a temporalidade, a noção contraditória de que o que é
atemporal pode mudar parece ser assumida. Por definição, se uma realidade é
atemporal, a transição (mudança) não pode ocorrer. Se uma realidade é temporal, a
transição pertence à sua natureza. Provavelmente, Craig não está pensando em termos
ontológicos. 32 Clark Pinnock, et al, "Systematic Theology", em The Opening of God:
A Biblical Challenge to the Traditional Understanding of God (Downers Grove:
InterVarsity, 1994), p. 118. 33 Ibidem. REVISTA DA SOCIEDADE TEOLÓGICA
ADVENTISTA 52 Testamento, afirma inequivocamente que os escritores do Novo
Testamento assumiram a realidade temporal do ser de Deus. A eternidade compartilha
essa qualidade de tempo. O cristianismo primitivo não conhece nada de um Deus
atemporal. O Deus "eterno" é aquele que estava no princípio, é agora e será em todo o
futuro, "quem é, quem foi e quem será" (Ap 1:4). Assim, a sua eternidade pode e deve
ser expressa desta forma "ingénua", em termos de tempo infinito. Desta vez, a qualidade
não é em sua essência algo humano que surgiu pela primeira vez na criação caída. Além
disso, não está ligada à criação. 34 Mais recentemente, o filósofo de Yale, Nicholas
Wolterstorff, afirmou a temporalidade divina das escrituras. Ele mostra textos bíblicos
usados para "provar" que a atemporalidade divina é uma ideia bíblica que falha no teste.
Em vez disso, eles indicam que Deus é temporal. 35 Se Deus é temporal, então podemos
falar de uma história real de Deus. A história de Deus gira em torno de suas ações.
Wolterstorff explica corretamente: As ações de Jesus não eram simplesmente ações
humanas provocadas por Deus, além de ações humanas livremente realizadas por Jesus
em situações provocadas por Deus; eram ações de Deus. Na vida e nas obras de Jesus
foi Deus quem habitou entre nós. A narrativa da história de Jesus não é apenas uma
narrativa sobre os acontecimentos da história da relação de um ser humano com Deus; é
uma narrativa sobre Deus. Deus tem uma história; a doutrina da encarnação implica que
a história de Jesus é a história de Deus. 36 A mudança de uma compreensão atemporal
para uma compreensão temporal do princípio hermenêutico da ontologia é a mudança
de paradigma hermenêutica mais radical na história da teologia cristã. Essa mudança
requer uma avaliação crítica da tradição doutrinária. Em outras palavras, a teologia
sistemática deve começar por uma desconstrução sistemática das doutrinas recebidas,
porque os teólogos anteriores as construíram a partir de visões hermenêuticas não-
bíblicas. Então, as tarefas interpretativas (teologia bíblica) e construtivas (teologia
sistemática) seguem. Devemos começar reinterpretando toda a doutrina de Deus e Sua
história. O esboço bíblico da história de Deus 34 Oscar Cullmann, Cristo e o Tempo: A
Concepção Cristã Primitiva do Tempo e da História, tradução de Floyd V. Filson, 3ª ed.
(Filadélfia: Westminster, 1964), p. 63. 35 Nicholas Wolterstorff, "Unqualified Divine
Temporality", em God and Time: Four Views, ed. Gregory E. Ganssle (Downers Grove:
InterVarsity, 2001), 187-193. 36 Ibidem, 209-210 CANALE: DA VISÃO AO
SISTEMA III 53 começando com a presciência, a predestinação e continuando com a
criação e a providência deve revelar a metanarrativa que articula a lógica interna do
pensamento bíblico. 37 Os atos históricos do ser de Deus são o centro que articula a
metanarrativa bíblica. Nele, os atos de Deus procedem em uma verdadeira progressão
cronológica histórica. 38 Além disso, devemos tentar entender cada ato divino como
historicamente gerado a partir de dentro do ser de Deus. A situação é clara. Se
trabalharmos a partir de múltiplas fontes de paradigma metodológico teologia, nos
comprometemos a "integrar" insights bíblicos com insights extraídos da tradição,
filosofia, ciência e cultura. Deste compromisso, herdamos o princípio hermenêutico da
realidade divina da filosofia através da tradição. A partir dessas fontes, somos levados a
acreditar que a realidade divina ou é totalmente atemporal, ou de alguma forma é
atemporal e temporal, "abrindo" espaço para as realidades óbvias da existência humana
e das narrativas bíblicas. Quando operamos a partir do princípio sola-tota-prima
scriptura, a interpretação atemporal da realidade divina torna-se uma extrapolação
originária não da revelação divina, mas da imaginação humana. Os autores bíblicos
expressam e assumem a temporalidade divina em toda a Escritura. Não há razão para
não pensar que Deus é temporal ou tem uma história real. É claro que precisamos
entender o que queremos dizer ao dizer que Deus é temporal. Afirmar a temporalidade
divina sem mais esclarecimentos de suas características específicas pode levar alguns
leitores a ver Deus como possuindo as mesmas limitações que as criaturas têm. Além
disso, não é isso que as escrituras ensinam. Precisamos deixar para um tempo posterior
um estudo completo de Deus e do tempo. Para o nosso propósito específico aqui, basta
dizer que o que quer que a temporalidade de Deus signifique é algo que precisamos
descobrir enquanto pensamos em obediência à revelação bíblica e não assumindo que
significa o mesmo que o tempo significa para nós. Muito pelo contrário, uma
consideração cuidadosa das ações e revelações de Deus através das escrituras nos levará
a entender a temporalidade divina de maneiras que são bastante diferentes
(transcendentes) das nossas. Assim, não devemos entender a temporalidade divina
unívocamente 39 ou equivocadamente 40, mas analogicamente à temporalidade criada.
37 Discuto essas questões fundamentais em meu recente Basic Elements of Christian
Theology: Scripture Replacing Tradition (Berrien Springs: Andrews U Lithotec, 2005).
38 Como as teologias católicas romanas e protestantes trabalham a partir de uma visão
hermenêutica atemporal, elas interpretam a história de Deus em uma ordem lógica e não
histórica. Obviamente, essa situação exige uma cuidadosa desconstrução da tradição. 39
A Filosofia do Processo entende a temporalidade divina unívocamente. Ou seja, o
significado do tempo de Deus e do nosso tempo é o mesmo. Isso aparece no panenteísta
no- JOURNAL OF THE ADVENTIST THEOLOGICAL SOCIETY 54 Uma
compreensão temporal do princípio hermenêutico da realidade é importante porque
determina se devemos entender as escrituras cognitivamente como história real ou,
funcionalmente, como indicadores metafóricos, simbólicos e míticos para a realidade
espiritual atemporal. Assim, o que importa no final é que o significado "real" da
escritura depende de nossa interpretação do princípio hermenêutico da realidade.
Podemos apreciar o papel hermenêutico "orientador" do princípio da realidade ao
compararmos duas abordagens diferentes da escatologia bíblica. A teologia adventista
surgiu como uma teologia verdadeiramente "escatológica" um século antes dos teólogos
"escatológicos" alemães Wolfhart Pannenberg e Jürgen Moltmann ganharem destaque.
Podemos traçar as diferenças radicais que existem entre essas duas teologias
"escatológicas" até o princípio hermenêutico da realidade do qual elas fluem. A antiga
ação de um Deus dipolar. Embora em seu Processo e Realidade: Um Ensaio em
Cosmologia, Alfred North Whitehead não lide explicitamente com a noção de tempo
que sua visão dipolar de Deus implicitamente a assume. "Assim, [explica Whitehead]
analogamente a todas as entidades reais, a natureza de Deus é dipolar. Ele tem uma
natureza primordial e uma natureza consequente. A natureza consequente de Deus é
consciente; e é a realização do mundo real na unidade de sua natureza, e através da
transformação de sua sabedoria. A natureza primordial é conceitual, a natureza
consequente é o acenar dos sentimentos físicos de Deus sobre esse conceito primordial.
No parágrafo seguinte, Whitehead explica ainda que a natureza consequente "... origina-
se com a experiência física derivada do mundo temporal e, então, adquire integração
com o lado primordial. Whitehead também explica que "Na natureza de Deus, a
permanência é primordial e o fluxo é derivado do mundo..." ([Nova Iorque: Macmillan,
1960], 529, ver também 531). Assim, é claro que a Filosofia do Processo entende o
tempo divino e o fluxo unívocamente para o tempo e o fluxo humanos. O tempo divino
e o tempo humano são idênticos. 40 Barth fala sobre a história de Deus, mas ainda
assim ele subscreve a atemporalidade de seu Ser. Assim, sempre que aplicamos os
termos "história" ou "tempo" para falar sobre Deus atemporal e realidade temporal,
estamos usando as palavras em um sentido equívoco. Ou seja, carregam significados
completamente diferentes. Uma vez que Karl Barth afirma a atemporalidade do ser de
Deus, a linguagem sobre a história de Deus deve ser entendida em um sentido equívoco.
Barth escreve sobre a atemporalidade de Deus em termos claros. "O ser é eterno em
cuja duração início, sucessão e fim não são três, mas um, não separados como uma
primeira, uma segunda e uma terceira ocasião, mas uma ocasião simultânea como
começo, meio e fim. A eternidade é a simultaneidade do começo, meio e fim, e nessa
medida é pura duração. A eternidade é Deus no sentido em que em si mesmo e em todas
as coisas Deus é simultâneo, isto é, começo e meio, bem como fim, sem separação,
distância ou contradição. A eternidade não é, portanto, tempo, embora o tempo seja
certamente a criação de Deus ou, mais corretamente, uma forma de Sua criação. O
tempo distingue-se da eternidade pelo fato de que nele começo, meio e fim são distintos
e até opostos como passado, presente e futuro" (Church Dogmatics. ed. G. W. Bromiley
and T. F. Torrance, 13 vols. [Edimburgo: T. & T. Clark, 1936], II/1, 608). CANALE:
DA VISÃO AO SISTEMA III 55 adota implicitamente a interpretação histórico-
temporal bíblica que flui das escrituras. Este último adota explicitamente a interpretação
tradicional atemporal que flui da filosofia grega através da tradição da igreja. 41 A
escatologia adventista aceita a realidade histórica da nova terra. Isso significa
especificamente que a nova Terra será real no espaço e no tempo. Tomamos essa pista
do entendimento de que a nova criação da qual Apocalipse 21:1-5 fala é uma
restauração ao desígnio perfeito que este planeta tinha quando Deus o criou (Gênesis 1-
3). Podemos ver claramente como a interpretação atemporal do princípio da realidade
guia a escatologia de Moltmann quando ele explica que na nova terra não haverá mais
tempo e nem mais futuro. 42 O "éon da glória" descreve a realidade da nova terra.
Seguindo Platão e a tradição cristã, Moltmann entende a realidade da nova criação como
pertencente ao "tempo eônico", que corresponde à eternidade de Deus. No tempo
eônico, a sucessão "antes e depois"43 essencial para o tempo criado não existe. Em vez
disso, tudo existe "simultaneamente". 44 Consequentemente, a "nova terra" não é este
planeta restaurado, mas uma metáfora para a presença de Deus e a interpenetração da
criação. 45 Nesse ato, Deus não está restaurando o plano perfeito que Ele alcançou na
semana da criação, mas realizando o objetivo final da criação pela primeira vez. 46 Em
suma, porque Moltmann assume que a realidade de Deus é atemporal, ele pensa que no
céu não haverá tempo 47 ou espaço como os experimentamos agora. 48 Não haverá
lugares 41 Wolfhart Pannenberg, Systematic Theology, tradução de Geoffrey W.
Bromley, 3 vols., (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), 1:401-410; Jürgen Moltmann, A
Vinda de Deus: Escatologia Cristã, tradução de Margaret Kohl (Minneapolis: Fortress,
1996). 42 Ele escreve: "A criação temporal se tornará então uma criação eterna, porque
todos os seres criados participarão da eternidade de Deus. A criação espacial se tornará
então uma criação onipresente, porque todos os seres criados participarão da
onipresença de Deus. A partida da criação do tempo para o éon da glória ocorre através
da aniquilação da morte e da ressurreição dos mortos. Uma vez que a morte não exista
mais, também não haverá mais tempo, nem o tempo da transitoriedade, nem o tempo da
futuridade" (ibidem, 294). Na introdução de seu livro, no entanto, Moltmann declara
que o "eschaton não é nem o futuro do tempo nem a eternidade atemporal" (ibidem, 22).
43 Ibidem, p. 282. 44 ". . . pois a simultaneidade é um dos atributos da eternidade. A
simultaneidade universal seria a eternidade absoluta como 'a plenitude do tempo'"
(ibidem, 287). 45 Ibidem, p. 295. 46 Ibidem, 318. 47 Moltmann explica: "A figura, ou
configuração, do tempo que corresponde à eternidade única e interminável é o tempo
cíclico, que não tem fim. Representa a forma reversível, simétrica, interminável e,
portanto, atemporal do tempo. De acordo com Platão, "o corpo do DIÁRIO DA
SOCIEDADE TEOLÓGICA ADVENTISTA 56 ou dias para adorar a Deus ou fazer
coisas novas. Não haverá dia de sábado para guardar. Quando os teólogos clássicos e
modernos entendem a realidade de Deus como atemporal, eles esperam que os textos
bíblicos falem sobre a realidade atemporal também. No entanto, as escrituras
apresentam Deus agindo historicamente no fluxo do tempo histórico criado. Neste
contexto hermenêutico, uma interpretação literal da Escritura é impossível porque
envolve uma contradição interna. Deus não pode ser temporal e atemporal ao mesmo
tempo. Para resolver esse problema, eles interpretam as escrituras "teologicamente" 49
ou "espiritualmente". 50 Para eles, a escritura é uma linguagem simbólica, metafórica
ou mítica que se refere indiretamente à realidade espiritual e não histórica de Deus. No
jargão técnico, as escrituras falam sobre a realidade "última". No entanto, se, seguindo o
pensamento bíblico, entendermos a realidade de Deus como infinitamente temporal,
percebemos que os textos bíblicos falam diretamente sobre a realidade de Deus. Uma
vez que essa suposição se baseia na revelação de Deus nas escrituras, devemos preferi-
la à visão atemporal que se sustenta na imaginação humana. Porque Deus é um ser
histórico que age historicamente na ordem sequencial futuro-presente-passado, para
entender a escritura "teologicamente" e "espiritualmente", precisamos interpretá-la
historicamente. 10. Visão hermenêutica do santuário Nas escrituras, a metanarrativa da
"história de Deus" inclui, mas é muito mais ampla do que a história de Deus em Jesus
Cristo. A história de Deus que se estende do passado à eternidade futura torna-se a
metanarrativa que as teologias bíblicas e sistemáticas desenvolvem a partir do princípio
sola-tota-prima scriptura e da compreensão temporal do princípio hermenêutico da
realidade. A teologia adventista primitiva implicitamente assumiu que Deus é temporal
e age em uma sequência cronológica histórica que constitui Sua história. Essa convicção
implícita permitiu que eles percebessem que Deus opera Sua obra de Salvação
historicamente através da estrutura do santuário e interpretassem as profecias de Daniel
e Apocalipse historicamente. Isso os levou a ver a metanarrativa bíblica como um
grande conflito, o mundo é esférico e, da mesma forma, o tempo do mundo é "uma
imagem móvel de não-transitoriedade", "um círculo" (ibidem). 48 Seremos
"interpenetrados" pela presença divina em um estado estático de ser que nunca muda
(ibidem, 307-308). Isso se assemelha ao visio Dei (visão de Deus) de Tomás de Aquino.
49 Ver, por exemplo, Fritz Guy, "Interpreting Genesis One in the Twenty-first
Century", Spectrum 31/2 (2003): 5-16 50 Ver, por exemplo, Donald G. Bloesch, Holy
Scripture: Revelation, Inspiration & Interpretation (Downers Grove: InterVarsity,
1994), 190). CANALE: DA VISÃO AO SISTEMA III 57 entre Cristo e Satanás. Desta
forma, a doutrina do santuário tornou-se a chave que se abriu para ver um "sistema
completo de verdade, conectado e harmonioso". 51 O sistema de verdade conectada e
harmoniosa refere-se a todas as doutrinas cristãs que encontram sua lógica interna
quando interpretadas a partir da compreensão bíblica do princípio hermenêutico da
realidade (ontologia) e da articulação (metafísica).52 Como os autores bíblicos falam de
Deus como ilimitado pelo espaço e pelo tempo, mas capaz de se relacionar temporal e
espacialmente com Sua criação, "metafísica" torna-se "metanarrativa". Em outras
palavras, a questão tradicional do "um e muitos" (o todo e as partes) que a filosofia
grega explicou por meio da "metafísica", o pensamento bíblico abordado por meio da
"metanarrativa". Metafísica e metanarrativa são maneiras diferentes de resolver o
mesmo problema filosófico de um e muitos, do todo e das partes. A metafísica é a
abordagem clássica e moderna que a explica por meio de uma estrutura hierárquica
estática de entidades temporais-atemporais. A metanarrativa é a abordagem pós-
moderna que a explica por meio de um processo histórico dinâmico em curso. 53 Há
muitas maneiras possíveis de interpretar a metafísica e as metanarrativas. A Escritura é
uma entre muitas metanarrativas filosóficas possíveis que explicam a questão do um e
dos muitos. 51 Ellen White, O Grande Conflito, p. 423 (grifo meu). 52 Gregory Boyd
percebe corretamente o papel hermenêutico que a "cosmovisão de guerra" desempenha
em nossa compreensão da cruz. Ele sustenta que "o significado antropológico da morte
e ressurreição de Cristo está enraizado em algo mais fundamental e amplo que Deus
estava visando: derrotar de uma vez por todas seu arqui-inimigo cósmico, Satanás,
juntamente com os outros poderes malignos sob seu domínio, e assim estabelecer Cristo
como o governante legítimo do cosmos, e os seres humanos como seus legítimos vice-
reis na terra" (Deus em Guerra: A Bíblia e o Conflito Espiritual [Downers Grove:
InterVarsity, 1997], p. 240). Até agora, no entanto, Boyd aplicou a metanarrativa bíblica
apenas à questão do mal. 53 Quando os teólogos assumem que a realidade de Deus é
atemporal, eles assumem a "metafísica". No entanto, se assumirmos que a realidade de
Deus é temporal e seus atos históricos, falamos de "metanarrativa". Essa linguagem não
é apenas uma acomodação à pós-modernidade e sua ênfase nas metanarrativas. Em vez
disso, a palavra técnica "metanarrativa" substitui "metafísica" porque a pós-
modernidade não entende mais a lógica interna e a conexão do que é real da
atemporalidade, mas do tempo. A razão para a nossa visão histórica temporal da
realidade, no entanto, não é o ensino filosófico pós-moderno de que a realidade é
temporal, mas a antiga revelação de Deus nas escrituras. Martin Heidegger escreveu a
argumentação ontológica decisiva sobre a temporalidade do Ser, afastando-se assim
totalmente da tradição filosófica sobre a qual os teólogos vêm construindo a tradição
cristã há dois milênios. Ver, Ser e Tempo, tradução de John Macquarrie e Edward
Robinson (Nova Iorque: Harper and Collins, 1962). REVISTA DA SOCIEDADE
TEOLÓGICA ADVENTISTA 58 O adventismo precisa recuperar biblicamente o
grande conflito metanarrativo. 54 A maioria dos adventistas se relaciona com o grande
conflito por meio dos escritos de Ellen White. 55 Então eles a aplicam à sua
interpretação bíblica e construção doutrinária. Com o passar do tempo, o crescimento
exponencial da igreja e o advento de uma sociedade pós-moderna e visualmente
orientada, hoje os adventistas estão muito menos familiarizados com os escritos de
Ellen White e o grande motivo de controvérsia do que as gerações anteriores. Além
disso, o adventismo passou a experimentar a doutrina do santuário como uma de suas
partes, o julgamento antes da segunda vinda de Cristo. 56 Quando as novas gerações de
adventistas recebem a doutrina do santuário dessa maneira limitada, elas a entendem a
partir do contexto de uma metanarrativa diferente. Como vimos no primeiro artigo desta
série, os adventistas evangélicos e progressistas acham o julgamento investigativo do
santuário sem sentido ou contraditório com a doutrina da justificação pela fé. Os
eventos que cercam o sacrifício de Cristo na cruz implicitamente se tornam a
metanarrativa a partir da qual eles entendem a doutrina do santuário. No entanto, como
veremos mais adiante, a doutrina bíblica do santuário inclui mais do que o julgamento
investigativo e se abre para ver uma metanarrativa bíblica mais ampla de grande
controvérsia que inclui e articula a encarnação e a morte de Cristo. Além disso, o texto
bíblico não cede sua metanarrativa à abordagem descritiva da teologia bíblica, mas à
abordagem construtiva da teologia sistemática. A metanarrativa bíblica vem à tona
quando somos capazes de seguir a lógica interna e a progressão do processo histórico
das atividades divinas descritas nas escrituras. Por esta razão, a metanarrativa do grande
conflito é mais do que a batalha cósmica no céu 54 Recentemente, Gregory A. Boyd
explorou a metanarrativa do grande conflito que ele identifica como uma "cosmovisão
de guerra" (God at War: The Bible & Spiritual Conflict, 9-27). Ele usa metodologia
exegética para examinar a questão da guerra no Antigo e no Novo Testamento. Seu
objetivo, no entanto, é usar a guerra bíblica para desafiar a teodiceia tradicional e a
ideologia teísta que está por trás dela (ibidem, 20). 55 Notavelmente, ver, Patriarcas e
Profetas, 1890 (Washington: Review and Herald, 1958); Profetas e Reis, 1917
(Mountain View: Pacific Press, 1943); O Desejado de Todas as Nações, 1898
(Mountain View: Pacific Press, 1940); Os Atos dos Apóstolos, 1911 (Mountain View:
Pacific Press, 1911); O Grande Conflito entre Cristo e Satanás, 1888 (Mountain View:
Pacific Press, 1907). 56 Roy Adams argumenta convincentemente a favor do abandono
da nomenclatura "investigativa" para se referir ao "Julgamento Pré-Advento" (The
Sanctuary: Understanding the Heart of Adventist Theology [Hagerstown: Review and
Herald, 1993], pp. 124-129). A abertura dos livros em Daniel 7:9-10 parece implicar
ações reveladoras e avaliativas, em vez de investigação, como atividade de apuração de
fatos. CANALE: DA VISÃO AO SISTEMA III 59 antes da criação deste planeta
descrito por Ellen White.57 O grande conflito também é mais do que o conflito entre
Deus e os poderes do mal que Gregory Boyd descreve como a "cosmovisão de guerra".
58 O grande conflito como metanarrativa vem à tona quando somos capazes de seguir a
lógica interna e a progressão histórica das atividades divinas envolvidas no plano e na
realização da redenção cósmica. Como recuperar biblicamente a grande metanarrativa
do conflito? Primeiro, precisamos estar convencidos de que precisamos usá-lo em nosso
método teológico. Em segundo lugar, precisamos trabalhar sistematicamente a partir do
fundamento do princípio sola-tota-prima scriptura sob a orientação hermenêutica da
compreensão bíblica do princípio hermenêutico da realidade de Deus. Terceiro,
precisamos usar o conteúdo da doutrina do santuário que já temos como comunidade
como a chave para acessar o fluxo de atos históricos envolvidos no plano de redenção.
Aqui vou fazer apenas algumas sugestões de como proceder. Para usar a doutrina do
santuário como a chave para acessar a metanarrativa bíblica do grande conflito, os
adventistas precisam se familiarizar com seu conteúdo. 59 Também precisamos ampliar
nossa visão do que a doutrina do santuário implica nas escrituras.60 Essa visão
ampliada nos ajudará a usar a doutrina do santuário como uma chave para o grande
conflito como metanarrativa. 57 Patriarcas e Profetas, 33-43. 58 Devemos distinguir
entre uma visão de mundo e uma metanarrativa. Uma visão de mundo é uma das três
realidades assumidas no princípio hermenêutico da realidade (ontologia): Deus, os seres
humanos e o mundo. Assim, uma cosmovisão refere-se a uma interpretação específica
do mundo que os escritores bíblicos assumem. Uma metanarrativa é uma forma de
interpretar o princípio da articulação, que lida com o problema do um e dos muitos, do
todo e das partes. Embora Gregory Boyd, usando principalmente metodologia exegética
e algum método sistemático, seja capaz de afirmar corretamente o que ele chama de
"cosmovisão de guerra", ele ainda não se moveu para a interpretação da metanarrativa
bíblica seguindo a lógica interna dos atos históricos de redenção de Deus nas escrituras.
59 Os não-adventistas também podem precisar de alguma leitura introdutória para se
familiarizarem com a "doutrina do santuário". Para uma breve introdução, ver Ellen
White, O Grande Conflito, pp. 409-432; para uma introdução mais ampla, ver Roy
Gane, Altar Call (Berrien Springs: Diadem, c1999); Roy Adams, O Santuário:
Entendendo o Coração da Teologia Adventista (Hagerstown: Review and Herald, 1993).
Para um desenvolvimento acadêmico completo, ver Alberto R. Treiyer, The Day of
Atonement and the Heavenly Judgment: From the Pentateuch to Revelation (Siloam
Springs: Creation Enterprises International, 1992). 60 Roy Adams observa corretamente
que o assunto do santuário "é tão vasto que seria necessário o esforço combinado de
muitas pessoas para explorar todas as suas dimensões" (The Sanctuary: Understanding
the Heart of Adventist Theology, p. 14). REVISTA DA SOCIEDADE TEOLÓGICA
ADVENTISTA 60 A "doutrina do santuário" bíblica não resulta da simples descrição
do santuário ou das passagens "cultistas" das escrituras. Ela vem a ser vista a partir da
integração dos textos do santuário e do culto com as profecias de Daniel e do
Apocalipse, tornada possível pela interpretação bíblica do princípio hermenêutico da
realidade temporal de Deus. A compreensão histórica do ser e dos atos de Deus
fundamenta a abordagem historicista da interpretação profética e da presença e
atividade históricas de Deus no santuário. Voltaremos nossa atenção agora para a
maneira pela qual a doutrina do santuário se relaciona com o convênio. 11. A Estrutura
Santuário-Aliança Geralmente lidamos com a doutrina do santuário e a aliança como
questões teológicas diferentes. No entanto, e se esses dois forem parte de uma estrutura
complexa através da qual Deus opera a redenção historicamente no fluxo do tempo
criado? Talvez para entender corretamente a doutrina do santuário, precisamos
considerar a maneira como ela se relaciona com a aliança bíblica, e vice-versa. Nesta
seção, sugerirei que Deus coloca seu plano eterno de salvação em operação por meio de
uma sequência histórica de atos redentores centrados na estrutura santuário-aliança.
Seguir essa estrutura e suas conexões com a história e a profecia nos ajudará a descobrir
a grande metanarrativa do conflito nas escrituras. Ao habitar no santuário do Antigo
Testamento, Deus se relacionou com o povo e ministrou a eles Sua salvação. Esta
morada tornou-se o tipo de encarnação de Cristo. 61 Como na encarnação de Cristo, no
santuário Deus se aproximou de Seu povo habitando em um edifício. O santuário é a
morada de Deus. Assim como o santuário sem a presença de Deus é um edifício vazio
(Êx 33:1-17), a presença de Deus no santuário sem um povo não é santuário, mas uma
residência sem propósito. O santuário é a estrutura espaço-temporal através da qual
Deus estava continuamente presente e se relacionando com Seu povo durante os tempos
do Antigo e do Novo Testamento (Hb 8:1-2). Assim, o santuário é uma estrutura
espacial que facilita a interação de Deus com Seu povo escolhido. À medida que Deus
alcançou metas no processo salvífico de redenção em Cristo, o santuário se moveu para
o céu para alcançar metas ainda não alcançadas no plano de salvação no nível cósmico
do grande conflito (Hb 1:13; 2:8; 1 Coríntios 15:23-28). 61 Que a encarnação de Cristo
segue o tipo ou padrão de morada divina no santuário do Antigo Testamento parece
sugerido por João descrição da encarnação como um tabernáculo (eskh÷nwsen) de Deus
com os homens. CANALE: DA VISÃO AO SISTEMA III 61 Através da aliança, Deus
cria um povo fora do mundo (Gn 12:1-3) para restaurar neles o desígnio perfeito da
criação o mundo perdido pelo pecado (Jr 31:33). Deus inicia Sua restauração redentora
do mundo trabalhando com e para Seu povo escolhido no fluxo histórico da vida
cotidiana. Na aliança, Deus se relaciona com o Seu povo através de mandamentos e
promessas (Gn 12:1). A aliança é o relacionamento histórico vivo entre Deus e os seres
humanos que requer o ambiente do santuário para articular as relações históricas vivas
de Deus com Seu povo.62 Ao habitar no santuário do Antigo Testamento, Deus realiza
Sua relação pactual com Seu povo e cumpre Suas promessas a eles. Podemos comparar
o relacionamento interno entre o convênio e o santuário ao casamento. O casamento é a
ligação da vida e dos destinos de um homem e de uma mulher para sempre. No entanto,
para compartilhar uma vida comum, o casal precisa de um lar. Podemos comparar os
votos matrimoniais a compartilhar uma vida comum no convênio. Na aliança, Deus e o
povo comprometem-se a partilhar uma vida comum. O santuário é o lugar de onde essa
vida comum ocorre. Aliança e santuário pertencem juntos. Eles correspondem e se
complementam como aspectos do mesmo processo histórico de redenção que Deus
realiza na história. O santuário sem a aliança está vazio. A aliança sem o santuário é
cega. A aliança é o conteúdo do santuário. O santuário dá estrutura histórica e precisão à
relação de aliança. Nesse sentido, eles se tornam os contextos imediatos a partir dos
quais Deus se relaciona com Seu povo e realiza historicamente a salvação do mundo. Se
Deus é analogicamente temporal, devemos entender Suas obras na ordem sequencial
apresentada nas escrituras. Deus opera as obras de salvação não liberando toda a força
de Sua onipotência, mas de dentro das limitações do tempo e do espaço criados. Nas
escrituras, essa progressão ocorre dentro dos parâmetros divinamente estabelecidos
articulados na estrutura do convênio do santuário. 63 Se usarmos o santuário - 62 No
livro de Êxodo, Deus renova Sua aliança com Israel após a rebelião do bezerro de ouro
no capítulo 34. No capítulo 35, Moisés pede ao povo que contribua com materiais para a
construção do santuário. Os capítulos 36-39 descrevem a construção de todos os
componentes, móveis e roupas rituais necessários no serviço do santuário. No capítulo
40, o santuário é reunido, inaugurado e cheio da presença de Deus. 63 Por exemplo, há
uma "velha" aliança que corresponde ao "velho" santuário. Da mesma forma, há uma
"nova" aliança que corresponde ao "novo" santuário. Por que há algo "velho" que passa
e algo "novo" que o substitui? Porque na eternidade Deus decidiu que Ele garantirá a
salvação para a humanidade e o universo através de um DIÁRIO DA SOCIEDADE
TEOLÓGICA ADVENTISTA 62 estrutura relacional de aliança como chave para a
compreensão das atividades redentoras divinas através de histórias passadas e futuras –
interpretação historicista de Daniel e Apocalipse – chegaremos ao grande conflito
metanarrativo que os autores bíblicos assumem ao pensar e escrever teologicamente.
Como metanarrativa bíblica, o grande conflito é o princípio hermenêutico de articulação
na teologia adventista bíblica. Esta escolha interpretativa fundamental diferencia o
adventismo bíblico de todos os sistemas clássicos e pós-modernos de teologias cristãs.
O adventismo bíblico não articula ensinamentos bíblicos e doutrinas cristãs usando a
metafísica hierárquica dos tempos clássicos, a compreensão evolucionista da história
dos tempos modernos, ou qualquer metanarrativa pós-moderna que filósofos ou
cientistas possam gerar para explicar a questão filosófica sobre o "todo e a parte", o "um
e os muitos". Em vez disso, o adventismo bíblico usa a grande metanarrativa de
controvérsia que encontra nas escrituras. Claramente, o compromisso com o princípio
sola-tota-prima scriptura exige uma interpretação bíblica de todos os princípios
hermenêuticos que os teólogos cristãos continuam a extrair de várias escolas de filosofia
humana. No entanto, podemos realmente nos envolver em um afastamento tão radical
de toda a tradição teológica? Tal movimento não nos deixaria fora do campo da
pesquisa acadêmica e do questionamento universitário? Podemos moldar nosso apriori
teológico a partir das escrituras nos tempos pós-modernos? processo histórico
complexo. A Trindade está envolvida em várias atividades divinas ad extra que a
estrutura santuário-aliança explica e articula. A principal peça de base sobre a qual todo
o plano de salvação como processo histórico está é o cumprimento da promessa da
aliança de intervenção histórica pessoal divina na controvérsia entre o bem e o mal,
entre a semente da mulher e a semente da serpente (Gênesis 3:15). Mais tarde, em outro
cenário histórico, Deus fez a mesma promessa a Abrão: "em ti serão abençoadas todas
as famílias da terra" (Gn 12,3). Paulo entendeu que essa promessa falava sobre Cristo
(Gl 3:8). Em Gl 3,16, ele mostra que a semente da qual fala o Gênesis (13,15-16; 17,7-
8) não se refere apenas aos descendentes históricos de Abraão, mas também a Cristo.
Conectar a semente com o futuro sacrifício de Cristo na cruz remonta à promessa sobre
a vitória da semente da mulher sobre a semente de Satanás em Gênesis 3:15. Assim, o
movimento do velho para o novo faz parte do desígnio histórico da predestinação
divina. Tanto o santuário quanto a aliança encontram seu fundamento no cumprimento
histórico da promessa de Deus da vitória da semente da mulher e em prover a Si mesmo
um substituto para pecadores que não sejam animais. O teste de Deus à fé de Abrão —
pedindo-lhe que oferecesse seu único filho Isaque — explica ainda mais a natureza da
bênção que Deus tinha em mente. Deus impediu a morte de Isaque fornecendo um
carneiro como substituto (Gn 22:13). Abraão, no entanto, entendeu toda a experiência
como uma promessa de futura intervenção divina pessoal. "Abraão chamou o nome
daquele lugar de O Senhor Proverá, como se diz até hoje: 'No monte do Senhor será
provido'" (Gn 22:14 NAB). CANALE: DA VISÃO AO SISTEMA III 63 12.
Modernidade, pós-modernidade e o Apriori teológico Para responder às perguntas
enunciadas no final de nossa seção anterior, precisamos relacionar nosso estudo sobre o
pluralismo teológico no adventismo com a "natureza" e o poder da razão.
Indiscutivelmente, o método teológico é a organização ordenada e a operação da razão
humana para alcançar objetivos cognitivos específicos. Mudanças na interpretação
filosófica da razão e seu papel na geração de discursos filosóficos e científicos
trouxeram as eras moderna e pós-moderna no desenvolvimento da cultura ocidental. O
modernismo entendia a razão para alcançar objetos espaço-temporais e funcionar
historicamente. No entanto, os filósofos modernos ainda se apegavam ao ideal clássico
segundo o qual a razão produz resultados universalmente válidos absolutos,
desconectados das circunstâncias históricas em que todos os seres humanos vivem. Ao
se desconectar da história, a razão tornou-se "objetiva". No entanto, com o passar do
tempo, os filósofos concluíram que os produtos da razão também são históricos e,
portanto, moldados pelos conteúdos reais que adquirimos através das experiências de
vida. A partir disso, uma conclusão inevitável se seguiu. A civilização ocidental havia
enfatizado demais os poderes da razão desde seus primórdios. Conhecemos a convicção
de que a razão não produz resultados absolutos, mas sim relativos, sob o rótulo
onipresente de "pós-modernidade". A razão dessa convicção científica veio da
constatação de que a razão assume pressupostos que funcionam hermeneuticamente. Ou
seja, o conhecimento que adquirimos no passado se abre para ver o significado das
coisas que conhecemos no presente. A mesma dinâmica se aplica ao trabalho científico
e à teologia acadêmica. O conhecimento não é absoluto não porque a pós-modernidade
afirme a pura subjetividade do significado. É verdade que os livros sobre a pós-
modernidade descrevem a pós-modernidade como o avanço do subjetivismo selvagem e
do pluralismo radical. Essa imagem popular logo desaparecerá, pelo menos nos círculos
científicos e filosóficos. Epistemologicamente falando, a pós-modernidade ainda
mantém o conhecimento objetivo. O que é novo é a noção de que as categorias que a
razão precisa para produzir significados se originam da natureza histórica dos seres
humanos e de suas experiências históricas. Assim, podemos olhar para o mesmo objeto
a partir de diferentes categorias que produzem diferentes compreensões (em relação à
categoria empregada por cada sujeito). Por outro lado, o pensamento clássico e a
modernidade acreditavam que todos os seres humanos tinham as mesmas categorias a
partir das quais entender os objetos. Assim, a razão era capaz de produzir significados
absolutos válidos para todos os seres humanos em todas as culturas e épocas. A razão
pós-moderna é a razão hermenêutica. Isso significa que todo conhecimento é uma
interpretação do JOURNAL OF THE ADVENTIST THEOLOGICAL SOCIETY 64
que requer uma seleção cuidadosa dos pressupostos com os quais abordamos nosso
empreendimento acadêmico. Aplicado ao método teológico, isso significa que a teologia
moderna esperava produzir uma verdade absoluta que todas as pessoas racionais
deveriam aceitar, a menos que não se importassem com os rótulos de "irracional" ou
"intelectualmente desonesto". Um estado de espírito moderno parece operar no
adventismo. Estudiosos dos vários setores da igreja assumem que há apenas uma
maneira de fazer teologia acadêmica. Os adventistas evangélicos e progressistas pensam
que as comunidades teológicas e acadêmicas fora do adventismo expressam essa
"única" maneira acadêmica de fazer teologia de uma "maneira intelectualmente
honesta". A noção de que o conhecimento é a interpretação produzida com os
pressupostos que trazemos para os objetos que tentamos entender pode nos ajudar a
entender a gênese do pluralismo teológico no adventismo e no mundo mais amplo da
teologia cristã. Variações na interpretação da Bíblia e na construção doutrinária geram
diretamente da maneira como escolhemos definir nosso apriori teológico. Em outras
palavras, não há uma, mas muitas maneiras igualmente "racionais" de definir qualquer
condição do apriori teológico. Neste contexto, torna-se possível superar o pluralismo
teológico atual no adventismo, terminando a tarefa teológica inacabada dos pioneiros.
Há muitos projetos teológicos racionais e coerentes. Todos os projetos teológicos
acadêmicos devem explicar e justificar claramente a maneira pela qual eles interpretam
e aplicam as condições da metodologia teológica. Nenhum projeto teológico, no
entanto, pode reivindicar o assentimento universal de todos os seres humanos devido à
sua racionalidade. No entanto, um projeto teológico bíblico como o que estamos
propondo pode reivindicar o assentimento universal de todos os seres humanos devido à
sua origem revelacional. 13. A Natureza do Pluralismo Teológico Adventista Há cerca
de quinze anos, participei de um comitê que estudava a coordenação do treinamento
teológico nas Universidades Adventistas da América do Norte e do Canadá. No meio da
conversa, alguém disse que o adventismo era uma comunidade pluralista. O que meu
colega quis dizer? Ele respondeu à minha pergunta com um exemplo. Para ele, o
pluralismo era uma divergência na aplicação da política da Igreja. Por exemplo, em
algumas partes do mundo, os casais usam alianças de casamento, em outras partes não.
Ele estava certo – neste nível há e haverá pluralismo no adventismo. CANALE: DA
VISÃO AO SISTEMA III 65 A diversidade de pontos de vista no nível da aplicação
não é divisiva, mas parte da vida dinâmica da igreja. Além disso, a diversidade na
aplicação dos ensinamentos teológicos e da política da igreja não leva à diversidade
teológica. Em vez disso, assume um acordo teológico. Assim, para descrever as
diferenças não divisivas no nível da aplicação das doutrinas, prefiro o termo
"diversidade" e reservo a palavra "pluralismo" para descrever a diversidade divisiva no
nível das condições do método teológico. Quinze anos depois, estou convencido de que
há pluralismo teológico divisivo no adventismo.64 Os adventismos evangélicos e
progressistas não se originaram de uma melhor aplicação dos mesmos dados e métodos
teológicos seguidos pelos primeiros pensadores adventistas. Em vez disso, eles se
originaram porque, explícita ou implicitamente, trabalham a partir de diferentes
interpretações das condições do método teológico. Diferenças no método teológico
explicam diferenças no sistema teológico e na prática. Um sistema teológico segue uma
ordem ou lógica interna que decorre do princípio da articulação escolhido como guia da
luz hermenêutica. Como explicado no primeiro artigo desta série, o adventismo
evangélico trabalha a partir da interpretação protestante do princípio da articulação. A
justificação pela fé é a doutrina sobre a qual a igreja se apoia ou cai. Não só explica a
doutrina da salvação, mas também se torna a luz a partir da qual os teólogos constroem
a lógica interna ou a ordem do sistema da teologia cristã. O adventismo progressivo
trabalha a partir da interpretação moderna do princípio da articulação. A teoria
evolucionista não apenas explica as histórias biológicas e humanas, mas também se
torna a luz a partir da qual os teólogos constroem a lógica interna ou a ordem do sistema
da teologia cristã. A teologia adventista trabalha a partir da interpretação bíblica do
princípio da articulação. A doutrina do santuário como a chave para a metanarrativa do
grande conflito não só explica a maneira pela qual Deus opera na história da salvação,
mas também se torna a luz a partir da qual os teólogos adventistas bíblicos constroem a
lógica interna ou a ordem do sistema da teologia cristã. O princípio da articulação, no
entanto, é apenas a luz orientadora que opera a partir de toda a constelação de atividades
e condições do método teológico. A condição material onde os teólogos discutem e
interpretam as fontes da teologia cristã desempenha um papel fundamental. Dela, os
teólogos derivam seus pontos de vista sobre as condições hermenêuticas 64 Para uma
introdução ao desenvolvimento histórico do pluralismo teológico no adventismo, veja o
primeiro artigo desta série. REVISTA DA SOCIEDADE TEOLÓGICA ADVENTISTA
66 do método e da luz orientadora do pensamento teológico. Podemos traçar a fonte das
divisões teológicas adventistas de volta à condição material do método. Os adventismos
evangélicos e progressistas brotam seus pontos de vista da pluralidade de fontes
teológicas, convicção que eles implicitamente tomam emprestado das teologias romanas
e protestantes. Este empréstimo ocorreu lentamente através de um longo processo de
fazer teologia "piggyback". Ou seja, fazendo teologia sobre os ombros de teólogos
protestantes e evangélicos. Assim, os adventismos evangélicos e progressistas não são
teologias "originais", mas uma reformulação dos sistemas teológicos evangélicos e
modernos. O pluralismo teológico no adventismo é divisivo porque decorre de várias e
opostas interpretações das mesmas condições do método teológico. As diferenças na
visão hermenêutica geram sistemas teológicos incompatíveis que, por sua vez, moldam
comunidades religiosas incompatíveis envolvendo formas incompatíveis de adorar,
ministrar e viver a vida cristã. Esta situação põe em perigo a unidade, a missão e o
futuro do adventismo. Pode o adventismo como uma instituição eclesiástica mundial
que abriga teologias incompatíveis sobreviver? Pode uma casa dividida contra si mesma
permanecer (Marcos 3:25)? 14. Superando o pluralismo teológico Os pioneiros
adventistas organizaram a Igreja Adventista por razões teológicas. Os crentes
adventistas saíram de muitas denominações porque suas visões teológicas geradas
biblicamente eram inaceitáveis para suas comunidades de fé. Sua teologia os uniu e lhes
deu um senso de missão tão forte que, em um século e meio, eles se espalharam para
praticamente todas as nações ao redor do mundo. No entanto, como descrevemos no
primeiro artigo desta série, 65 no início do século XXI, a teologia adventista está
dividida. Há pluralismo teológico no adventismo. Como mostramos nas seções
anteriores deste artigo, as divisões não são sobre nuances menores em questões obscuras
de interpretação bíblica, nem se originaram nas várias maneiras pelas quais os
adventistas entenderam e aplicaram algumas questões de estilo de vida ambíguas. Pelo
contrário, as divisões são sobre questões metodológicas fundamentais que afetam toda a
teologia, ministério e missão da igreja. As divisões teológicas no adventismo são tão
profundas que não há um terreno teológico comum para falar sobre diversidade 65
"From Vision to System: Finishing the Task of Adventist Theology Part I: Historical
Review", Journal of the Adventist Theological Society 15/2 (2005): 5-39. CANALE:
DA VISÃO AO SISTEMA III 67 a partir de uma perspectiva teológica comum. Como o
adventismo deve lidar com o pluralismo teológico? Uma maneira de lidar com o
pluralismo teológico na igreja é aceitá-lo como um fato inevitável, inamovível, imutável
e incontestável. Quando a comunidade aceitar essa maneira de lidar com o pluralismo
teológico, ela projetará maneiras de minimizar o papel da teologia (onde estão as
diferenças) e maximizar o papel do Espírito Santo e do amor. O que é importante é o
amor e a aceitação, não a unidade teológica. A comunidade pode permanecer unida no
Espírito e dividida teologicamente, esta opção assume. Adventistas evangélicos e
progressistas conscientes de suas discordâncias teológicas com os ensinamentos
adventistas tradicionais, mas ainda desejando permanecer na comunidade adventista,
propõem essa solução. A unidade não decorre do acordo teológico, mas da obra do
Espírito que cria o acolhimento e o amor inclusivo.66 Há mais de um ano, depois de
uma apresentação sobre as consequências da adoção da teoria evolucionista para o
adventismo a uma audiência selecionada de liderança adventista internacional, um
grupo de adventistas progressistas entrou em diálogo. Sabíamos que nossas visões
teológicas eram incompatíveis. Em uma conversa alguns minutos antes, um deles disse
francamente que meus pontos de vista sobre a criação estavam errados. Da mesma
forma, eu disse a ele que suas visões sobre a evolução estavam erradas. Seu interesse
não era teológico, mas prático. Eu aceitaria na comunidade adventista irmãos e irmãs
que acreditassem na evolução? Obviamente, eles estavam "testando" meu nível de
amor, não minhas visões teológicas. A implicação era que, se não podemos concordar
teologicamente, podemos nos unir em amor. Minha resposta foi: o amor deve nos levar
a conversar entre nós e chegar a um acordo teológico baseado nas escrituras, um
entendimento comum da verdade. Podemos sobreviver do amor enquanto amplamente
divididos em teologia? Podemos sobreviver com base na única força de uma instituição
eclesiástica mundial? Pode uma casa dividida contra si mesma permanecer (Marcos
3:25)? Acho que não. Nossa sobrevivência, identidade, unidade e missão giram em
torno da compreensão da verdade bíblica. O adventismo precisa se esforçar pela
teologia 66 Sobre essa questão, ver Richard Rice argumentando que a comunidade é a
obra do Espírito em Acreditar, Comportar-se, Pertencer: Encontrar Novo Amor pela
Igreja (Roseville: Association of Adventist Forums, 2002), pp. 24-32. Rice está lidando
com a irrelevância da igreja para os jovens adventistas. Para tornar a igreja relevante
para eles, devemos tornar a comunidade primária para a doutrina e o comportamento
(ibidem, 62). É verdade que o "Espírito cria a comunidade" (ibidem 28). No entanto,
não cria primeiro a comunidade (pertencimento) e depois a leva à compreensão
teológica (crença) e à vida cotidiana (comportamento). Em vez disso, o Espírito trabalha
através da crença (compreensão teológica) para criar uma comunidade (pertencimento)
que testifica através de uma vida vivida de acordo com o que eles acreditam. REVISTA
DA SOCIEDADE TEOLÓGICA ADVENTISTA 68 unidade. Ele precisa usar a visão
do santuário para descobrir o sistema completo e harmonioso da verdade bíblica no
desenvolvimento de sua própria abordagem acadêmica da teologia cristã. A pós-
modernidade mostrou que não há um, mas muitos projetos teológicos racional e
metodologicamente viáveis. Portanto, o adventismo não precisa aceitar os métodos e
pressupostos geralmente aceitos na tradição e na erudição cristãs. Em vez disso, precisa
desafiá-los e construir sua própria abordagem das teologias bíblicas, sistemáticas e
fundamentais a partir do princípio sola-tota-prima scriptura. Poderia o adventismo
superar teologicamente suas atuais divisões teológicas? Ou, o adventismo está
enfrentando uma situação em que mover-se para a arena acadêmica necessariamente
exige que ele abandone o pensamento adventista primitivo porque mostra claramente
sua inadequação e amplo afastamento da verdade? O adventismo deve aceitar o
pluralismo teológico por razões intelectuais ou teológicas? Em suma, os evangélicos e
adventistas progressistas estão certos em suas alegações de que devemos confessar os
erros teológicos de nossos antepassados, a tolice da alegação de "igreja remanescente" e
seu apelo por um aggiornamento adventista teológico?67 O adventismo pode superar
teologicamente as atuais divisões teológicas. Somente uma compreensão completa da
riqueza, profundidade e lógica interior do cristianismo à luz das escrituras dissipará o
pluralismo teológico no adventismo. O mesmo entendimento atrairá muitas pessoas de
mentalidade secular de fora insatisfeitas com as versões modernas e pós-modernas do
cristianismo. Além disso, não há razões racionais ou acadêmicas que obriguem os
adventistas a aceitar os pontos de vista dos adventistas evangélicos e progressistas. Suas
alegações de que devemos confessar os erros teológicos de nossos antepassados, a tolice
da "igreja remanescente" se baseiam em interpretações metodológicas e hermenêuticas
baseadas na ciência e na filosofia. Além disso, como vimos na seção 10, a pós-
modernidade enfatiza as diferenças, 68 não a mesmice. 69 A racionalidade já não valida
apenas a abordagem "uma" (mesmice) da teologia académica que se deve aceitar para
sustentar 67 "Aggiornamento" é uma palavra italiana que se tornou parte do jargão
teológico em relação à razão da convocação do Concílio Ecuménico Vaticano II.
Significa o processo de atualização de uma instituição ou organização; modernização,
atualização. 68 Jaques Derrida fala de "differénce" como a condição da possibilidade de
diferenças e oposições que ocorrem na linguagem e na realidade histórica. Para uma
introdução à noção de "diferença" de Derrida, ver, por exemplo, John D. Caputo, ed.,
Deconstruction in a Nutshell: A Conversation with Jaques Derrida (Nova York:
Fordham UP, 1997), 96-105. Claramente, a "diferença" de Derrida se baseia em uma
concepção temporal da realidade. 69 A "mesmice" da realidade e do significado flui de
uma compreensão atemporal da realidade. CANALE: DA VISÃO AO SISTEMA III 69
honestidade intelectual. Em vez disso, existem muitos projetos teológicos acadêmicos
viáveis. A pós-modernidade reconhece o fato histórico de que existem muitos projetos
teológicos na teologia cristã que pretendem retratar com precisão o significado do
cristianismo. Uma vez que a pós-modernidade reconhece as limitações da razão humana
para produzir uma visão absolutamente universalmente vinculante da realidade, todos os
projetos teológicos se tornam projetos alternativos em competição uns com os outros.
Não há necessidade de um "aggiornamento" da teologia bíblica no sentido de que
devemos adaptá-la aos padrões em constante mudança da ciência humana e da filosofia.
No entanto, os adventismos evangélicos e progressistas mostraram a necessidade de
coerência teológica e progresso na compreensão teológica que, infelizmente, têm estado
frequentemente ausentes no adventismo bíblico. Assim, há uma necessidade de um
desenvolvimento acadêmico do adventismo bíblico. Estou pensando em um adventismo
que pensa com os tempos, mas à luz das Escrituras. Este movimento já está em curso,
mas precisa de encontrar o seu terreno na área da teologia fundamental e a sua
expressão na área da teologia sistemática. Por exemplo, na área de estudos bíblicos,
encontramos publicações de Gerhard Hasel, 70 Richard Davidson, 71 Jacques Doukhan,
72 e Jon Paulien; 73 in systematic theology, de Hans 70 Old Testament Theology: Basic
Issues in the Current Debate, rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1975); Teologia do
Novo Testamento: Questões Básicas no Debate Atual (Grand Rapids: Eerdmans, 1978);
Biblical Interpretation Today (Washington: Instituto de Pesquisa Bíblica, 1985); e
Speaking in Tongues: Biblical Speaking in Tongues and Contemporary Glossolalia
(Berrien Springs: Adventist Theological Society Publications, 1991). 71 Tipologia nas
Escrituras: Um Estudo das Estruturas Hermenêuticas de Tupos (Berrien Springs:
Andrews UP, 1981); e A Love Song for the Sabbath (Washington: Review and Herald,
c1988). 72 Le cri du ciel: etude prophétique sur le livre de l'Apocalypse (Dammarie les
Lys: Editions Vie et Santé, c1966); Boire aux sources (Dammarie les Lys: Éditions
SDT, 1977); A História da Criação de Gênesis (Berrien Springs: Andrews UP, 1978);
Aux portes de l'esperance: essai biblique sur les prohéties de la fin (Demmarie les Lys:
Editions Vie et Santé, c1983); Daniel: A Visão do Fim (Berrien Springs: Andrews UP,
c1987); Segredos de Daniel: Sabedoria e Sonhos de um Príncipe Judeu no Exílio
(Hagerstown: Review and Herald, 2000); Jacques Doukhan, Israel e a Igreja: Duas
Vozes para o Mesmo Deus (Peabody: Hendrickson, 2002); e, Segredos do Apocalipse:
O Apocalipse através dos Olhos Hebreus (Hagerstown: Review and Herald, 2002). 73
Decodificando as Trombetas do Apocalipse: Alusões Literárias e Interpretação do
Apocalipse 8:1-12 (Berrien Springs: Andrews UP, 1988); O Livro do Apocalipse: Bom
demais para ser falso! (Washington: Review and Herald, c1990); John: Jesus Gives Life
to a New Generation, ed. George R. Knight (Boise: Pacific Press, 1995); Conhecer a
Deus no Mundo Real; Como ter uma fé autêntica em uma sociedade sem fé (Nampa:
Pacific Press, JOURNAL OF THE ADVENTIST THEOLOGICAL SOCIETY 70 La
Rondelle,74 Norman Gulley, 75 Miroslav Kis, 76 e John Baldwin; 77 e em teologia
fundamental, por Norman Gulley, 78 Raul Kerbs, 79 e o Instituto de Pesquisa
Bíblica.80 Finalmente, fazer teologia e ministério em harmonia com os padrões
metodológicos da comunidade acadêmica gera identidade, unidade e crescimento na
comunidade adventista em todo o mundo? A resposta a essa pergunta é "não". A
filosofia e as ciências estão mudando e fragmentando as luzes. Adotá-los como guias
hermenêuticos fragmentará e dividirá ainda mais o pensamento e a comunidade
adventista. O desvanecimento do senso de identidade desaparecerá ainda mais rápido.
Em vez de crescimento, grupos maiores de adventistas seguirão as consequências
lógicas de sua cultura, acomodando teologias. À medida que os pais adotam os projetos
teológicos de outras comunidades cristãs, as crianças se juntarão a eles em número
crescente. A motivação para o evangelismo diminuirá, juntamente com o 2001); O Bug
do Milênio: Este é o fim do mundo como o conhecemos? (Nampa: Pacific Press, 1999);
e, Meet God Again for the First Time (Hagerstown: Review and Herald, 2000); O Dia
que Mudou o Mundo: Buscando a Deus após o 11 de Setembro (Hagerstown: Review
and Herald, c2002); e, John: O Amado Evangelho (Nampa: Pacific Press, 2003). 74
Cristo, nossa salvação: o que Deus faz por nós e em nós (Mountain View: Pacific Press,
1980); Libertação nos Salmos (Berrien Springs: Primeiras Impressões, 1983); Como
Entender as Profecias da Bíblia sobre o Fim dos Tempos: A Abordagem Bíblico-
Contextual (Sarasota: Primeiras Impressões, c1997); e, Garantia da Salvação (Nampa:
Pacific Press, c1999). 75 Eventos Finais no Planeta Terra (Nashville: Southern
Publishing, 1977); Cristo, nosso Substituto (Washington: Review and Herald, 1982);
Cristo, nosso refúgio: Tornando-o seguro através dos últimos dias (Boise: Pacific Press,
1996); e, Cristo está vindo: uma abordagem cristocentrada para eventos dos últimos dias
(Hagerstown: Review and Herald, 1998). 76 Siga-me: Como Andar com Jesus Todos os
Dias (Hagerstown: Review and Herald, 2001). 77 Criação, Catástrofe e Calvário
(Hagerstown: Review and Herald, 2000). 78 Teologia Sistemática: Prolegômenos
(Berrien Springs: Andrews UP, 2003). 79 Raúl Kerbs, "Sobre el desarrollo de la
hermenéutica", Analogía Filosófica, 2 (1999): 3-33; "El problema fe-razón (1)",
Enfoques 12/1 (2000): 105-125; "Las parábolas bíblicas en la hermenéutica filosófica de
Paul Ricoeur", Ideas y Valores, 113 (2000): 3- 27; "Una interpretación sobre el origen
de la articulación de la desmitologización (interna y externa) y la restauración de los
mitos en Paul Ricoeur," Logos 29/86 (2001): 57-84; "El método histórico-crítico en
teología: En búsca de su estructura básica y de las interpretaciones filosóficas
subyacentes (Parte 1)," DavarLogos 1/2 (2002): 105-123; "El método histórico-crítico
en teología: En busca de su estructura básica y de las interpretaciones filosóficas
subyacentes (Parte II)," DavarLogos 2/1 (2003): 11-27. 80 George W. Reid,
Understanding Scripture: An Adventist Approach (Silver Springs: Biblical Research
Institute, 2005). CANALE: DA VISÃO AO SISTEMA III 71 verbas doadas para tais
fins. O adventismo se juntará ao movimento carismático e ecumênico. Esse cenário não
precisa acontecer. Há outro caminho, um caminho melhor, o caminho bíblico. Pensar
teologicamente à luz das Escrituras superará o pluralismo teológico originário do
pensamento teológico à luz da ciência, da filosofia e da cultura. A Igreja Adventista não
é obrigada a abraçar este último ou o pluralismo que ele origina. No entanto, se o
empreendimento teológico não desempenhar um papel central na vida da comunidade,
seminários, universidades e administrações, o pluralismo teológico continuará a
prosperar no adventismo. Outras divisões teológicas e fragmentações levarão muitos ao
cinismo teológico e ao abandono da igreja. Aqueles que permanecerem se sentirão
pressionados de muitos ângulos a abraçar uma progressiva protestantização e
carismaização do adventismo. Se esse cenário acontecer, o adventismo evoluirá para
uma comunidade religiosa completamente diferente, com pouca ou nenhuma conexão
teológica com suas raízes históricas. Em contraste, expandir-se além da teologia bíblica
para teologias fundamentais e sistemáticas torna-se ferramentas necessárias à medida
que as gerações presentes e futuras de teólogos tentam terminar a tarefa inacabada da
teologia adventista. Ao interpretar os princípios hermenêuticos da teologia acadêmica à
luz das escrituras, o adventismo bíblico descobrirá a lógica interna das escrituras e
investigará ainda mais profundamente e mais longe do que os primeiros pioneiros e
Ellen White já fizeram na casa do tesouro da verdade bíblica. 81 À medida que o
sistema harmonioso e completo da verdade bíblica começar a permear o pensamento, a
vida e a imaginação da igreja, um novo e mais firme senso de identidade como
remanescente se tornará evidente e explícito no adventismo mundial. À medida que
teólogos, pastores e administradores se unem na tarefa de compreender, aplicar e
disseminar a compreensão teológica da verdade bíblica, o Espírito Santo gerará a
convicção interior da mente e envolverá os leigos na missão final 81 Essa noção de
incompletude parece implícita no pensamento de Ellen White. Considere, por exemplo,
a seguinte afirmação. "Se nossos jovens estão procurando educar-se para serem obreiros
em Sua causa, eles devem aprender o caminho do Senhor e viver de acordo com cada
palavra que sai de Sua boca. Eles não devem decidir que toda a verdade foi desdobrada,
e que o Infinito não tem mais luz para o Seu povo. Se eles se entrincheirarem na crença
de que toda a verdade foi revelada, correrão o risco de descartar joias preciosas da
verdade que serão descobertas à medida que os homens voltarem sua atenção para a
busca da rica mina da palavra de Deus" (Counsels on Sabbath School Work,
Washington: Review and Herald, 1938, pp. 32-33). REVISTA DA SOCIEDADE
TEOLÓGICA ADVENTISTA 72 antes da vinda do Senhor. Desta forma, o adventismo
superará o pluralismo teológico. 15. Pensar à luz das Escrituras A superação do
pluralismo teológico, portanto, requer terminar a tarefa inacabada da teologia
adventista. Os teólogos adventistas podem terminar a tarefa teológica no campo
acadêmico da pesquisa universitária? Pode o adventismo usar a doutrina do santuário
como visão hermenêutica a partir da qual descobrir e formular um sistema harmonioso e
completo de verdade na arena acadêmica? A resposta a essas perguntas é sim, elas
podem. No entanto, eles não podem fazê-lo de dentro da disciplina teológica da teologia
bíblica. Eles também precisam das contribuições de teologias sistemáticas e
fundamentais, duas grandes áreas teológicas nas quais a teologia adventista é
praticamente inexistente. 82 Até agora, o adventismo bíblico desenvolveu-se
principalmente dentro da disciplina acadêmica da teologia bíblica. No entanto, podemos
apreciar melhor suas principais contribuições e natureza revolucionária nas áreas de
teologias fundamentais e sistemáticas. Não estou falando de tomar emprestado de
abordagens existentes de estudos passados e presentes. Tal abordagem já está bem
encaminhada no Adventismo Evangélico e Progressivo. Voltemos a nossa atenção para
outra questão relacionada. Podemos terminar nos tempos pós-modernos a intuição
inacabada de um sistema teológico que os primeiros pioneiros e Ellen White
formularam há mais de um século? A resposta a esta pergunta também é sim. A pós-
modernidade abre a possibilidade e mostra a razão pela qual uma abordagem bíblica da
metodologia teológica e da hermenêutica é aceitável como erudição. 83 A modernidade
acreditava que só havia um caminho para a verdade. Qualquer coisa que se desviasse
dela estava fora da verdade ou era uma erudição inaceitável. A pós-modernidade, ao
contrário, mostrou de forma convincente que, como disse David Tracy, "entender é para
82 Há um pequeno e bem-vindo começo nessas áreas. Norman Gulley está fazendo um
trabalho pioneiro na área da teologia sistemática; ver sua Teologia Sistemática:
Prolegômenos (Berrien Springs: Andrews UP, 2003). Na área da teologia fundamental,
Thinking Theologically de Fritz Guy e Reason and the Contours of Faith de Richard
Rice (Riverside: La Sierra UP, 1991) são obras pioneiras. Eles não trabalham dentro das
mesmas convicções metodológicas. Enquanto Norman Gulley trabalha dentro dos
parâmetros metodológicos do Adventismo Bíblico, Fritz Guy e Richard Rice trabalham
dentro dos parâmetros metodológicos do Adventismo Progressivo. Assim, suas obras
não contribuem para o desenvolvimento da abordagem bíblica da teologia fundamental
que estou sugerindo aqui. 83 Ver a seção sobre Modernidade, Pós-modernidade e o
Apriori Teológico. CANALE: DA VISÃO AO SISTEMA III 73 INTERPRETAR." 84
Tal como acontece com o nosso conhecimento científico e filosófico, o nosso
conhecimento científico é tão bom quanto os pressupostos sobre os quais o construímos.
85 Assim, desconstruir e reinterpretar a estrutura hermenêutica da teologia é um
empreendimento acadêmico aceitável. O adventismo bíblico tem a oportunidade de
expressar a visão da doutrina do santuário e a grande metanarrativa do conflito que ele
abre para ver na arena acadêmica dos pressupostos hermenêuticos do método teológico.
Além disso, também mencionamos de passagem que a pós-modernidade se transformou
de uma compreensão atemporal da realidade como "metafísica" para uma compreensão
temporal da realidade como "metanarrativa". 86 A abordagem histórica da teologia
implícita na doutrina do santuário e na metanarrativa do grande conflito se encaixa na
virada histórica pós-moderna. 87 Também faz muito mais sentido para a experiência
comum do que as abordagens clássicas e modernas da teologia cristã. 88 Para superar o
pluralismo teológico, então, o adventismo precisa terminar o pensamento teológico que
as primeiras gerações deixaram inacabadas. Para terminar a tarefa da teologia adventista
bíblica, o adventismo precisa pensar à luz das Escrituras dentro do contexto acadêmico
e enfrentando as condições dos tempos pós-modernos. O que é preciso para pensar à luz
das escrituras? Percebemos que o método teológico é uma estrutura complexa, incluindo
procedimentos e condições repetitivas que diferentes tradições teológicas interpretam de
maneiras diversas e até conflitantes. Além disso, neste artigo tomamos consciência de
que a filosofia e a ciência moldaram a luz hermenêutica que orienta a visão teológica do
clássico, 84 Pluralidade e Ambiguidade: Hermenêutica, Religião, Esperança. (São
Francisco: Harper and Row, 1989), p. 9. Para uma introdução à tarefa de interpretação
teológica, ver, por exemplo, James K. A. Smith, The Fall of Interpretation:
Philosophical Foundations for a Creational Hermeneutic (Downers Grove: InterVarsity,
2000). 85 Esta é uma característica importante do método científico. Ver, por exemplo,
Fernando Canale, "Evolution, Theology and Method Part I: Outline and Limits of
Scientific Methodology", Andrews University Seminary Studies 41/1 (2003): 65-100; e
um componente importante em Thomas S. Kuhn's, The Structure of Scientific
Revolutions, 2d ed. (Chicago: U of Chicago P, 1970). 86 V., supra, nota 53. 87 A
apreciação da história começou nos tempos modernos. Sua conclusão trouxe uma era de
transição que chamamos de "pós-modernidade". 88 Clark H. Pinnock faz este ponto em
defesa da visão aberta de Deus, ver, Most Moved Mover: A Theology of God's Opening
(Grand Rapids: Baker, 2001), p. 154. A visão aberta de Deus também pressupõe a
historicidade da atividade divina. Infelizmente, os teólogos de visão aberta continuam a
definir outras condições de método da maneira clássica (ibidem, 19-24). REVISTA DA
SOCIEDADE TEOLÓGICA ADVENTISTA 74 teólogos modernos e pós-modernos. A
luz orientadora desses sistemas é a noção de que a realidade de Deus existe e Suas ações
ocorrem em uma dimensão da realidade onde o espaço e o tempo não existem (princípio
da realidade). Enquanto a teologia ocorre no espiritual (realidade atemporal sem
espaço), nossas vidas transcorrem no reino espaço-temporal. Com base nessa suposição,
a doutrina do santuário não pode se abrir para ver a metanarrativa do grande conflito a
partir da qual descobrir um sistema completo e harmonioso de verdade. Em vez disso, o
santuário e o grande conflito são metáforas sobre as eternas ações atemporais de Deus.
A metafísica grega substitui a metanarrativa bíblica. Por outro lado, sublinhamos que o
adventismo bíblico assume a compreensão bíblica da realidade. A realidade de Deus
não é atemporal, mas analogicamente temporal. Sua vida não ocorre em simultaneidade
total (totum simul), mas Ele tem uma história independente da criação. Além disso,
Deus é capaz de agir dentro das limitações e do fluxo da realidade espaço-temporal
criada. A partir desse pressuposto, a metanarrativa bíblica substitui a metafísica grega.
Assim, a doutrina do santuário torna-se a luz que guia a visão dos teólogos adventistas.
Pensar à luz das Escrituras, então, requer definir todas as condições do método
teológico a partir das Escrituras. Consequentemente, significa pensar historicamente
(princípio da realidade) à luz da doutrina do santuário e do grande conflito (princípio da
articulação). Isso se encaixa perfeitamente em outro pilar da crença adventista primitiva,
o ensino bíblico de que os seres humanos não são almas, mas seres históricos, cuja
existência ocorre apenas no espaço e no tempo. A cosmologia bíblica (princípio da
realidade) baseia-se no desígnio perfeito de Deus para a criação, que Ele trouxe em um
processo histórico de sete dias intimamente ligado. A epistemologia bíblica está no
processo de revelação-inspiração que originou as escrituras como única fonte de dados
teológicos. Não surpreendentemente, o pensamento bíblico (hermenêutica) segue um
padrão histórico onde as ações presentes encontram seu significado no contexto dos
feitos maravilhosos passados de Deus (história) e ações futuras profetizadas (promessas
e futuro escatológico). As visões filosóficas e bíblicas para a teologia cristã são
antitéticas. Pensar à luz das Escrituras, então, requer uma mudança radical de paradigma
nos princípios hermenêuticos da teologia cristã. A teologia adventista primitiva,
formulada a partir da metanarrativa da doutrina do santuário – grande controvérsia,
implicitamente assumiu essa mudança de paradigma no nível hermenêutico da
interpretação e construção teológica. Eles nos deram a visão e uma tarefa teológica
inacabada que precisamos terminar no nível acadêmico da pesquisa acadêmica.
CANALE: DA VISÃO AO SISTEMA III 75 O adventismo bíblico não pode seguir a
visão filosófica da teologia cristã sem deixar de ser fiel ao princípio sola-tota-prima
scriptura. Consequentemente, o adventismo deve começar "do zero". Como Husserl e
Heidegger costumavam dizer, precisamos começar "das próprias coisas". No caso da
teologia adventista, devemos partir das escrituras para descobrir a interpretação bíblica
explícita ou implícita das condições do método teológico, com ênfase especial nos
princípios hermenêuticos dos quais a visão para o pensamento teológico flui. Esses
estudos fornecem a plataforma acadêmica necessária para desenvolver os métodos
acadêmicos para a teologia bíblica e sistemática. Então, o adventismo será capaz de
desenvolver uma abordagem bíblica (adventista) para a teologia bíblica, como Gerhard
Hasel propôs, 89 e uma teologia sistemática bíblica também. Neste ponto, a necessidade
de uma abordagem interdisciplinar da teologia adventista aparece. 90 Por exemplo, é
necessária uma metodologia interdisciplinar para responder a perguntas como, por
exemplo, como relacionamos as descobertas das teologias bíblicas e sistemáticas?
Como eles são corretivos um do outro? Como eles contribuem para o funcionamento
um do outro? 16. Resumo Antes de tirar algumas conclusões, uma breve revisão pode
nos ajudar a conectar os principais pontos que exploramos neste artigo. Começamos
reconhecendo o papel que a filosofia desempenha na hermenêutica teológica e
sugerindo que o adventismo deve abordar questões filosóficas envolvidas na
hermenêutica teológica a partir do princípio sola-tota scriptura. Então, reconhecemos
que os teólogos precisam de uma disciplina teológica para identificar, avaliar,
interpretar e formular os pressupostos ontológicos e epistemológicos envolvidos na
tarefa da teologia cristã. Geralmente, os teólogos extraem essas suposições do
supermercado filosófico e científico. Embora agora, com o advento da pós-
modernidade, os teólogos estejam cada vez mais abordando essas questões, eles ainda
não concordaram com um rótulo geral para essa área de pesquisa acadêmica. Sugiro que
o rótulo de teologia fundamental reflita com precisão a importância e o papel dos
teólogos teológicos a priori discutidos neste 89 Ver Fernando Canale, "From Vision to
System: Finishing the Task of Adventist Biblical and Systematic Theologies—Part II,"
Journal of the Adventist Theological Society 16/1-2 (2005): 129-133. 90 Para uma
introdução à metodologia interdisciplinar, ver, por exemplo, Fernando Canale, "Método
Interdisciplinar na Teologia Cristã? Em busca de uma proposta de trabalho", Neue
Zeitschrift für Systematische Theologie und Religionsphilosophie 43/3 (2001): 366-389.
REVISTA DA SOCIEDADE TEOLÓGICA ADVENTISTA 76 Representação e papel
dos teólogos teológicos a priori discutem neste campo de pesquisa. Pesquisamos o
apriori teológico que inclui uma complexa teia de princípios metodológicos. Dentre
eles, descobrimos que alguns princípios hermenêuticos orientam a interpretação bíblica
e a articulação das doutrinas cristãs. Entre eles, o princípio da realidade (ontologia) e o
princípio da articulação (metafísica-metanarrativa) desempenham papéis de liderança na
hermenêutica teológica. Sua influência deriva de seu alcance inclusivo. Em outras
palavras, seu alcance inclui tudo. O princípio ou realidade interpreta a realidade de
Deus, dos seres humanos e do mundo. O princípio da articulação interpreta a forma
como essas realidades se articulam como um todo. Com base nas múltiplas fontes de
convicção teológica, a teologia cristã tem consistentemente extraído sua interpretação
dos princípios hermenêuticos da teologia da filosofia e da ciência. Baseado no princípio
solatota scriptura como fonte da teologia, o adventismo bíblico requer a desconstrução
das interpretações filosóficas e científicas dos princípios hermenêuticos da teologia
cristã e adota sua interpretação bíblica. Isto é o que implicitamente ocorreu quando a
doutrina do santuário abriu para a visão dos primeiros crentes adventistas um sistema
completo e harmonioso de verdade. O pluralismo teológico no adventismo
contemporâneo deriva de diferentes maneiras de entender os princípios hermenêuticos
da teologia. Assumindo a pluralidade de fontes teológicas, os adventismos evangélicos e
progressistas extraem implicitamente sua compreensão dos princípios hermenêuticos da
teologia da filosofia e da ciência. O impulso do adventismo progressista para a aceitação
de ideias evolutivas se destaca como um exemplo claro dessa tendência. As ideias
evolucionistas diferem radicalmente da compreensão bíblica do princípio cosmológico
da realidade e desencadeiam uma mudança de paradigma na interpretação teológica que
atinge toda a gama de doutrinas cristãs. Enquanto a teologia clássica entende a realidade
de Deus como atemporal e, portanto, incompatível com o espaço e o tempo, a escritura
apresenta um Deus que é compatível com o espaço e o tempo e, portanto, não
atemporal. A doutrina do santuário assume a atividade histórica direta de Deus no
tempo criado e é incompatível com a noção clássica de atemporalidade divina. Quando
a atemporalidade divina é assumida, a doutrina do santuário, tal como concebida pelos
pioneiros adventistas, desaparece no esquecimento metafórico. Isso explica por que os
modelos acadêmicos de teologia cristã nunca CANALIZE: DA VISÃO AO SISTEMA
III 77 consideraram a compreensão adventista da doutrina do santuário como uma opção
séria. Podemos traçar as diferenças radicais que existem entre as teologias cristãs e o
adventismo bíblico de volta ao princípio hermenêutico da realidade do qual elas fluem.
O primeiro adota explicitamente a interpretação tradicional atemporal da realidade de
Deus que flui da filosofia grega através da tradição da igreja. 91 Este último adota
implicitamente a interpretação histórico-temporal bíblica da realidade de Deus que flui
das Escrituras. Mudanças na compreensão do princípio da realidade exigem mudanças
no princípio da articulação encarregada de interpretar a questão filosófica do "todo e das
partes". Quando a realidade é atemporal, a metafísica explica o "todo e as partes".
Quando a realidade é temporal, as metanarrativas explicam o "todo e as partes". Como o
adventismo bíblico substituiu o atemporal pela compreensão bíblica da temporalidade
infinita de Deus, a doutrina do santuário ajudou a entender a história da salvação de
Deus como a metanarrativa do "grande conflito". Por sua vez, a metanarrativa do grande
conflito torna-se um guia hermenêutico adicional para a interpretação bíblica e a
construção teológica. Deus traz seu plano eterno de salvação para a realidade através de
uma sequência histórica de atos redentores. Nas escrituras, essa história redentora
ocorre dentro dos parâmetros divinamente estabelecidos articulados na estrutura do
convênio do santuário. Se usarmos a estrutura relacional santuário-aliança como chave
para as atividades redentoras divinas através de histórias passadas e futuras –
interpretação historicista de Daniel e Apocalipse – chegamos ao grande conflito que os
autores bíblicos metanarrativos assumem ao pensar e escrever teologicamente. Como
metanarrativa bíblica, o grande conflito torna-se o princípio hermenêutico de articulação
da teologia adventista. Ao fazermos essa escolha interpretativa fundamental, estamos,
de fato, nos afastando de todos os sistemas clássicos e pós-modernos de fazer teologias
cristãs. 91 Wolfhart Pannenberg, Systematic Theology, tradução de Geoffrey W.
Bromley, 3 vols., (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), 1:401-410; Jürgen Moltmann, A
Vinda de Deus: Escatologia Cristã, tradução de Margaret Kohl (Minneapolis: Fortress,
1996), 279-319. A atemporalidade de Deus torna-se clara quando Moltmann explica que
no eschaton "A criação temporal se tornará então uma criação eterna, porque todos os
seres criados participarão da eternidade de Deus. A criação espacial se tornará então
uma criação onipresente, porque todos os seres criados participarão da onipresença de
Deus. A partida da criação do tempo para o éon da glória ocorre através da aniquilação
da morte e da ressurreição dos mortos. Uma vez que a morte não exista mais, também
não haverá mais tempo, nem o tempo da transitoriedade, nem o tempo da futuridade"
(ibidem, 294). REVISTA DA SOCIEDADE TEOLÓGICA ADVENTISTA 78 Pode um
afastamento tão radical da tradição cristã ser uma erudição válida? As escolas de
teologia que seguem a liderança da tradição cristã se oporão fortemente ao seu status
acadêmico. No entanto, a pós-modernidade abriu as portas para múltiplas e
contraditórias abordagens acadêmicas, mostrando que a razão não é capaz de produzir
resultados universalmente válidos. Eventualmente, a erudição reconhecerá a existência
de múltiplas abordagens contraditórias. Assim, muitos projetos teológicos racionais e
coerentes competem na arena acadêmica. Para alcançar o status acadêmico, eles devem
explicar e justificar claramente a maneira pela qual interpretam e aplicam as condições
da metodologia teológica. Nenhum projeto teológico, no entanto, pode reivindicar o
assentimento universal de todos os seres humanos devido à sua racionalidade. No
entanto, um projeto teológico bíblico como estamos propondo pode reivindicar o
assentimento universal de todos os seres humanos devido à sua origem revelacional. O
pluralismo teológico no adventismo é divisivo porque decorre de várias e opostas
interpretações das mesmas condições do método teológico. As diferenças na visão
hermenêutica geram sistemas teológicos incompatíveis que, por sua vez, moldam
comunidades religiosas incompatíveis envolvendo formas incompatíveis de adorar,
ministrar e viver a vida cristã. Esta situação põe em perigo a unidade, a missão e o
futuro do adventismo. Aceitar o pluralismo teológico como um fato imutável e esperar
que a igreja permaneça unida pela obra milagrosa do Espírito Santo e pelo amor
comunitário substituirá a compreensão teológica de desempenhar seu papel central na
união e energização da comunidade de fé. Também dividirá ainda mais a igreja, à
medida que as comunidades filosóficas, científicas e culturais continuarem a produzir
ensinamentos contraditórios aos quais os teólogos se sentem obrigados a acomodar. Em
vez disso, o adventismo deve superar teologicamente o pluralismo teológico atual,
expandindo o pensamento teológico à luz das Escrituras. Um forte desenvolvimento nas
disciplinas acadêmicas das teologias fundamentais e sistemáticas deve fortalecer o
progresso que o adventismo bíblico já está fazendo na área da teologia bíblica. À
medida que essa compreensão teológica aprimorada, aprofundada e oportuna for
disseminada através de seminários, universidades, faculdades, academias, escolas e
igrejas em todo o mundo, a igreja mundial se tornará unida e fortemente motivada para
a ação missionária nos tempos pós-modernos. 17. Conclusão A "singularidade" do
adventismo é teológica. Singularidade significa diferença. Por mais de um século, os
adventistas têm buscado sua "mesmice" CANALE: DA VISÃO AO SISTEMA III 79
com projetos teológicos evangélicos e modernos. No entanto, em sua essência, o
adventismo implica uma revolução teológica não vista na história da teologia cristã
desde os tempos do Novo Testamento. Infelizmente, essa revolução nunca foi concluída
e, posteriormente, esquecida na arena acadêmica. No mundo da teologia acadêmica, o
projeto teológico adventista envolve uma mudança macro hermenêutica de proporções
monumentais. 92 Passando de uma interpretação tradicional para uma interpretação
bíblica dos princípios hermenêuticos da teologia cristã, a teologia adventista desafia a
tradição em seu nível filosófico fundamental. As repercussões dessa mudança de
paradigma atingem toda a gama de disciplinas teológicas. Muda as regras do jogo. Gera
uma nova visão a partir da qual interpretar textos bíblicos e entender as doutrinas
cristãs. Produz uma nova e completa compreensão do cristianismo. Os pioneiros
adventistas viram a teologia cristã de dentro dessa mudança de paradigma. Ellen White
deixou as melhores diretrizes que temos do que eles entenderam a partir dessa
perspectiva revolucionária. No entanto, eles deixaram apenas uma intuição teológica
incompleta na necessidade de mais expansão e formulação. Ao longo dos anos, os
adventistas esqueceram e substituíram a visão hermenêutica do santuário bíblico por
outras visões de origem humana. Eles precisam se lembrar da visão hermenêutica
bíblica e usá-la como luz hermenêutica para terminar a tarefa inacabada da teologia
adventista no nível acadêmico da teologia acadêmica. A tarefa não é fácil. Requer
mudanças na maneira como os adventistas fazem teologia. Eles devem perceber que a
intuição teológica que os primeiros adventistas viram e deixaram inacabada não pode
ser adequadamente expressa dentro das restrições disciplinares que a metodologia
exegética coloca sobre a teologia bíblica. Consequentemente, os adventistas precisam
desenvolver teologias sistemáticas e fundamentais como disciplinas teológicas para unir
a teologia bíblica na busca da verdade bíblica. Eles devem expressar sua visão
hermenêutica e interpretação dos princípios hermenêuticos da teologia de uma maneira
acadêmica. Eles devem apresentar essa compreensão metodológica como 92 Isso não
nega o fato de que, ao longo da história do cristianismo, muitas comunidades fiéis ao
princípio da sola scriptura reconheceram verdades que também nos são caras hoje. Eles
são antecedentes da mesma tarefa teológica inacabada que os adventistas atuais
herdaram de seus pioneiros. Eles certamente não terminaram a tarefa no nível
acadêmico. Precisamente porque a revolução hermenêutica se baseia na aplicação
consistente do princípio da sola scriptura, a tarefa da teologia adventista que estou
propondo deve ser elaborada na arena pública da erudição pós-moderna. Desta forma,
tornar-se-á não apenas um sinal de unidade e bênção para os adventistas, mas para todos
os cristãos que constroem suas crenças sobre os mesmos fundamentos metodológicos.
JOURNAL OF THE ADVENTIST THEOLOGICAL SOCIETY 80 a opção bíblica
competindo com outras abordagens disponíveis baseadas na tradição, filosofia e ciência.
Para alcançar esses objetivos, o adventismo bíblico deve se preocupar com disciplinas
filosóficas como ontologia e epistemologia. Eles precisam mostrar a lógica interna
(ordem) do pensamento bíblico e sua coerência externa com as realidades históricas e
traduzi-lo em categorias e linguagem ontológica e epistemológica. Eles devem ser
capazes de explicar por que um afastamento da tradição, filosofia e ciência são
essenciais para a teologia, fé e missão cristãs. Eles precisam formular o projeto
teológico adventista não apenas para os adventistas dentro da igreja, mas também para a
comunidade acadêmica em geral. Será que uma nova geração de adventistas pós-
modernos espalhados pelo mundo será capaz de fazer teologia acadêmica em harmonia
com a visão hermenêutica do santuário que abriu para a visão de Ellen White e dos
primeiros adventistas um sistema completo de verdade, completo e harmonioso? Será
que tal visão e o sistema de teologia que ela traz à vista exigiriam mudanças no nível
prático do ministério e da missão adventista? Tal teologia geraria identidade, unidade e
crescimento na comunidade adventista em todo o mundo? Exploraremos essas questões
no próximo artigo. Fernando Canale é professor de Teologia e Filosofia no Seminário
Teológico Adventista do Sétimo Dia da Universidade Andrews, onde leciona desde
1985. Antes de vir para a Universidade Andrews, ele foi pastor na Argentina e no
Uruguai e ensinou Filosofia e Teologia no River Plate Adventist College, na Argentina.
canale@andrews.edu