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A Verdade Pura

“O primeiro sutra.

Janak perguntou: 'Oh Senhor, como se alcança a sabedoria? E como acontece a libertação?
E como o desapego é alcançado? Por favor, fale-me isto.'

‘Fale-me, Oh Senhor. Por favor, explique isto a mim.’ O rei Janak diz a um garoto de doze
anos, ‘Oh Senhor, Bhagwan. Por favor, explique. Dê alguma compreensão a uma pessoa sem
conhecimentos como eu. Desperte uma pessoa ignorante como eu.’
Três questões foram perguntadas.
Como se alcança a sabedoria? Naturalmente, nós podemos querer saber: por que ele
precisava perguntar? Existem livros repletos dessas coisas. Janak também sabia disto.
Não é de sabedoria que os livros estão repletos. Estão repletos apenas da poeira que a
sabedoria deixa para trás, das cinzas. Quando a chama da sabedoria queima, cinzas são
deixadas para trás. As cinzas vão se acumulando e tornam-se escrituras. Os Vedas são cinzas;
um dia eles foram carvoeiros queimando. Sábios védicos queimaram-nos em suas almas e as
cinzas foram deixadas para trás. Depois as cinzas foram recolhidas, compiladas e organizadas
sistematicamente.
Da mesma forma como as pessoas recolhem as cinzas e os ossos depois que o corpo de
um homem é cremado. Eles chamam aquilo de ‘flores’. As pessoas são muito estranhas. Elas
nunca chamaram o homem de flor enquanto ele estava vivo, mas depois da cremação, elas
recolhem os seus ossos dizendo que estão recolhendo as flores. Elas os conservam, guardando-
os numa urna. Enquanto o homem estava vivo, ele nunca foi respeitado como uma flor;
enquanto ele estava vivo, nunca olharam para ele como uma flor.Depois que ele morre,
chamam seus ossos e cinzas de flores. O ser humano é insano!
Da mesma maneira, quando um Buda está vivo, você não o ouve. Quando um Mahavira
caminha entre vocês, vocês ficam com raiva. Parece que este homem está destruindo os seus
sonhos ou está interferindo em seu sono: ‘isto é hora de se acordar? Justo na hora em que meu
sonho estava começando a se tornar real, justo na hora em que o sucesso estava entrando em
minha vida, quando as minhas chances estavam melhores, quando a flecha estava acertando o
alvo – vem este camarada dizer agora que tudo isto é sem significado! Exatamente quando eu
venci as eleições e o caminho para chegar ao poder estava aberto, aparece esse grande homem
e diz que tudo era um sonho, que nada significava, que a morte virá e levará tudo. Não me fale
isto! Quando a morte vier, nós veremos, mas não me venha trazer estas coisas agora.’
Mas quando Mahavira ou Buda morre, nós recolhemos todas as suas cinzas. Nós criamos
o Dhammapada, nós criamos os Vedas com as cinzas e depois os cultuamos oferecendo flores.
Janak também sabia que as escrituras estavam repletas apenas de informações. Mas ele
perguntou, Como se alcança a sabedoria? – porque não importa o quanto você sabe, não é
assim que se alcança a sabedoria. Você pode continuar reunindo mais e mais conhecimentos,
aprendendo as escrituras com devoção, tornando-se papagaios, memorizando todos os sutras,
deixando que os Vedas completos sejam impressos em sua memória – mas ainda assim não
haverá sabedoria. Como se alcança a sabedoria? Como acontece a libertação? Ele pergunta
porque o que chamamos sabedoria, conhecimento, na verdade nos amarram; como isto pode
ser libertação? Sabedoria é aquilo que liberta. Jesus disse: ‘A verdade o libertará’. Sabedoria é
aquilo que liberta – este é o critério da verdade. Os eruditos não parecem estar libertos, mas
sim escravizados. Eles falam sobre libertação, mas não parecem ser livres. Eles parecem estar
amarrados com mil correntes.
Você já observou: as pessoas chamadas religiosas parecem estar mais escravizadas que
você. Você pode ter um pouco de liberdade, mas os seus santos são mais presos que você. Eles
são simples seguidores cegos da tradição. Eles não podem se movimentar livremente, eles não
podem sentar-se livremente, eles não podem viver livremente. (...)
Janak perguntou: Como acontece a libertação? O que é libertação? Explique-me a
sabedoria que liberta.
Liberdade é o mais importante anseio do homem. Consiga tudo, mas se você não for
livre, ficará uma dor. Alcance tudo, mas se a liberdade não for alcançada, você nada alcançou.
O homem quer o céu aberto, sem limites. Este é o anseio mais profundo do homem, o
anseio mais secreto: um espaço onde não existem limites, sem barreiras. Você pode chamar
isso de anseio por se tornar divino, anseio por moksha, libertação. Em sânscrito, nós
escolhemos a palavra certa, moksha. Uma palavra tão amorosa não existe em nenhuma outra
língua. Existem palavras como céu, paraíso, mas tais palavras não têm a melodia de moksha.
Moksha tem uma música sem igual. Ela simplesmente significa uma liberdade tão definitiva, que
não há qualquer barreira; uma liberdade absolutamente pura e sem limites.

Janak perguntou: ...Como acontece a libertação? E como o desapego é alcançado? Oh


Senhor, por favor, fale-me isto.

Ashtavakra deve ter olhado com atenção para Janak, porque isto é a primeira coisa que
um mestre faz quando alguém lhe formula uma pergunta. Ele observa atentamente: De onde
esta pergunta surgiu? Por que a pessoa formulou tal pergunta? A resposta do mestre só pode
ser significante se ele compreender claramente porque a pergunta foi formulada.
Lembre-se: uma pessoa que alcançou a verdade, um mestre, não responde à sua
pergunta. Ele responde a você.
Ele não se importa muito com o que você pergunta, ele está mais interessado em saber
por que você perguntou, o que está por trás da pergunta, o complexo escondido no
inconsciente, qual desejo está realmente escondido por trás da tela de sua pergunta.
Existem quatro tipos de pessoas no mundo: o sábio, o buscador, o ignorante e o idiota. E
existem quatro tipos de perguntas. A primeira pergunta é sem palavras, é a pergunta do sábio,
do gyani, daquele que sabe. Na verdade, a pergunta de um sábio não é uma pergunta. Ele
sabe, nada ficou sem saber. Ele já alcançou, a mente tornou-se clara e calma. Ele chegou em
casa, ele chegou ao estado de relaxamento.
Assim, a pergunta de um gyani não é uma pergunta. Isto
não significa que ele não esteja pronto para aprender. Um gyani
se torna simples, como uma criança; ele está sempre pronto para
aprender. Quanto mais você aprende, mais a prontidão para
aprender aumenta. Quanto mais você se torna simples e inocente,
mais você se abre ao aprendizado.O vento chega e encontra a sua
porta aberta. O sol chega e não precisa bater na porta. A
existência chega e o encontra sempre disponível.
Um gyani não coleciona conhecimentos, ele simplesmente
tem a capacidade de conhecer. Compreenda isto bem, porque
será útil para você. ‘Gyani’ simplesmente significa aquele que está
totalmente aberto para aprender, aquele que não tem qualquer
prejulgamento, aquele que não tem qualquer amortecedor contra
o aprendizado, aquele que não tem qualquer sistema ou estrutura
Existence - Osho Zen Tarot de conhecimento montado previamente. Um gyani significa um
dhyani, aquele que é meditativo.
Ashtavakra deve ter observado cuidadosamente, olhado dentro de Janak e visto que
aquela pessoa não era um gyani, ele não havia atingido a meditação, caso contrário, a sua
pergunta teria sido silenciosa, não haveria palavras nela. (...)
Ashtavakra deve ter olhado cuidadosamente.
Quando você vem a mim e pergunta alguma coisa, você é uma pergunta mais
importante do que o que você perguntou. Algumas vezes você pode perceber que eu respondi a
uma pergunta que você não formulou. E talvez você pode até mesmo perceber que eu evitei a
sua pergunta, deixei-a de lado e respondi alguma outra coisa. Mas para mim, a sua
necessidade interna é sempre mais importante, o que você pergunta não é importante, porque
você não sabe realmente o que está perguntando nem porque está perguntando. A resposta é
dada somente para a sua necessidade, nada na resposta é definido pela sua pergunta.
Ashtavakra deve ter visto que Janak não era um gyani. Seria ele ignorante então? Não,
ele também não era ignorante, pois a pessoa ignorante é arrogante, ela se levanta cheia de
orgulho. Ela não sabe nem mesmo como curvar-se em reverência, e este homem curvou-se aos
seus pés, prostrou-se totalmente aos pés de um garoto de doze anos. Isto é impossível para
um ignorante. O ignorante pensa que já sabe. Quem vai lhe explicar alguma coisa? Se uma
pessoa ignorante pergunta, é apenas para provar que você está errado, porque o ignorante
presume que ele já sabe e só quer ver se você também sabe ou não. A pessoa ignorante
pergunta para testá-lo.
Ashtavakra deve ter pensado, ‘Não, os olhos de Janak são muito claros. Embora ele seja
um rei, ele perguntou-me, a um desconhecido, a um garoto de doze anos, ‘Oh Senhor, por
favor, explique-me...’ Não, ele é humilde, ele não é ignorante. Seria ele um idiota? Idiotas
nunca perguntam. Idiotas nem têm a idéia de que existe algum problema na vida.’
Existe uma semelhança entre os idiotas e os iluminados. Para os iluminados, nenhum
problema permanece; para os idiotas nenhum problema sequer surgiu. Os iluminados foram
além dos problemas; os idiotas nem entraram neles. Os idiotas são muito inconscientes, como
podem formular perguntas? É impossível um idiota perguntar ‘O que é sabedoria?’, ou ‘O que é
libertação?’ ou ‘O que é desapego?’
E se um idiota perguntar, ele perguntará como satisfazer suas paixões, como prolongar a
sua vida. Libertação? Não, um idiota perguntará como tornar as suas correntes douradas, como
colocar diamantes em suas correntes.Se um idiota pergunta, serão tais coisas. Sabedoria? Um
idiota não consegue imaginar que sabedoria possa existir. Ele não consegue aceitar nem mesmo
a possibilidade. Ele dirá, ‘O que é sabedoria?’ Um idiota vive como um animal.
Não, Janak não é um idiota. Ele é um mumukshu, um buscador da verdade. A palavra
‘mumukshu’ precisa ser entendida. Mumukshu é o desejo por libertação, o desejo por moksha.
Ele ainda não alcançou a libertação, ele não é um gyani. Ele não está de costas para a
libertação, ele não é um idiota. Ele não está preso a quaisquer idéias tradicionais a respeito de
libertação, ele não é um ignorante. Ele é um mumukshu. Mumukshu significa que a sua
pergunta é simples e direta. Ela nem está corrompida por idiotices nem distorcida por
preconceitos ignorantes. Sua pergunta é pura, ele pergunta com uma mente inocente.

Ashtavakra respondeu: Oh amado, se você quiser libertação, então renuncie à paixão como
veneno, e tome o perdão, a inocência, a compaixão, o contentamento e a verdade como
néctar.

... se você quiser libertação, então renuncie à paixão como veneno. A palavra vishaya,
paixão, é muito significante. Ela é derivada de visha, veneno. Visha significa uma substância
que se alguém comer, morre. Vishaya significa aquilo que se consumirmos, morreremos
repetidas vezes. Com paixões nós morremos repetidas vezes. Com comida nós morremos
repetidas vezes; com ambições, raiva, ódio, inveja; consumindo estas coisas nós
continuaremos morrendo repetidas vezes. Nós temos morrido repetidas vezes por causa dessas
coisas.
Até agora nós não temos realmente conhecido a vida através do viver, nós temos
conhecido somente a morte. Até agora em nossa vida, onde está a tocha flamejante da vida? O
que existe é apenas a fumaça da morte. Desde o nascimento até a morte, nós estamos
morrendo aos poucos. Nós estamos vivendo? Nós morremos a cada dia. O que nós chamamos
vida é um contínuo processo de morte.
Nós ainda não conhecemos a vida. Como nós podemos estar vivendo? O corpo continua
se enfraquecendo a cada dia, a força continua diminuindo a cada dia. O divertimento e a paixão
continuam chupando nossa energia a cada dia, continuam nos envelhecendo. Paixões e desejos
são como buracos, e a nossa energia e o nosso ser se esgotam através deles. No final, o nosso
balde está vazio. Isto é o que nós chamamos morte.
Você já observou? Se você atira um balde cheio de buracos dentro do poço, assim que
ele afunda na água, parece que ele está cheio. Puxe a corda e levante o balde para fora da
água e imediatamente ele começa a se esvaziar. Isto cria uma grande comoção. É isto que você
chama vida? Caindo correntes de água. É isto que você chama vida? E na medida em que o
balde se aproxima de suas mãos, ele se torna cada vez mais vazio. Quando ele chega às suas
mãos, ele está vazio. Não há mais uma gota-d’água sequer. Assim é a nossa vida.
Uma criança, antes de nascer, parece estar cheia. Basta nascer e ela começa a se
esvaziar. O primeiro dia de nascimento é o seu primeiro dia morrendo. Ela começa a se
esvaziar: um dia morto, dois dias mortos, três dias mortos. O que você chama de aniversário,
data do nascimento, deveria ser a data de sua morte. Estaria mais próximo da verdade. Você
morreu por um ano e diz que um ano de vida aconteceu. Você tem morrido por cinqüenta anos
e diz que viveu cinqüenta anos. ‘Vamos celebrar minhas bodas de ouro’. E você morreu por
cinqüenta anos. A morte está se esboçando cada vez mais enquanto a vida está retrocedendo:
o balde está se esvaziando. Você baseia o seu conceito sobre a vida naquilo que está
retrocedendo ou naquilo que está se esboçando cada vez mais? Que tipo de inversão aritmética
é esta? Nós estamos morrendo a cada dia, a morte se aproxima rastejando.
Ashtavakra diz que paixões são venenosas porque cedendo a elas nós simplesmente
morremos. Nós nunca conseguiremos vida alguma através delas.

Ashtavakra respondeu: Oh amado, se você quiser libertação, então renuncie à paixão como
veneno, e tome o perdão, a inocência, a compaixão, o contentamento e a verdade como
néctar.

Néctar significa aquilo que dá vida, aquilo que dá imortalidade, ambrosia – aquilo que
quando alguém encontra, não morre jamais.
Então o perdão. A raiva é veneno. Perdão é ambrosia.
Inocência. Astúcia é veneno. Simplicidade, inocência é néctar.
Compaixão. Insensibilidade, crueldade é veneno. Bondade, compaixão é néctar.
Contentamento. O verme do descontentamento segue devorando tudo. O verme do
descontentamento se aloja no coração como um câncer. Ele continua penetrando internamente
e espalhando veneno.
Contentamento. Satisfação com aquilo que é, sem desejo por aquilo que não é. Aquilo
que é, é mais do que suficiente. Aquilo que é, é mais do que necessário. Abra seus olhos um
pouco e veja.
Não é preciso impor contentamento na vida. Se você olhar atentamente, descobrirá que
o que você tem é mais do que o que necessita. Você continua recebendo aquilo que você quer,
você sempre obteve aquilo que você quis. Se você quis infelicidade, você obteve infelicidade. Se
você quis felicidade, você obteve felicidade. Se você quis algo errado, você obteve. Os seus
desejos modelaram a sua vida.
O desejo é a semente e a vida é a sua colheita.
Vida após vida você tem obtido aquilo que você deseja. Muitas vezes você acha que
desejou uma coisa e recebeu outra. O erro não está naquilo que desejou, você apenas escolheu
uma palavra errada para aquilo que desejou. Por exemplo, você quer sucesso e obtém fracasso.
Você diz que você fracassou porque o que você queria era o sucesso. Mas aquele que desejou o
sucesso já aceitou o fracasso. Internamente ele estava com medo do fracasso. Por causa da
possibilidade do fracasso, ele desejou o sucesso. E sempre que ele deseja o sucesso, a idéia do
fracasso surge; a idéia do fracasso continua se fortalecendo. Algumas vezes ele será bem
sucedido mas é certo que passará a sua jornada pela vida enfrentando fracassos após
fracassos. A sensação de fracasso continua se aprofundando. Ela se aprofunda tanto que um
dia ela se manifesta. Então você reclama que você queria o sucesso. Mas ao querer o sucesso,
você pediu pelo fracasso.
Lao Tzu disse, ‘Deseje o sucesso e você fracassará. Se você realmente quer o sucesso,
nunca peça por ele. Então ninguém poderá fazê-lo fracassar.’
Você diz que queria respeito mas está recebendo insultos. A pessoa que quer respeito
não tem respeito por si mesma, mas quer o respeito dos outros. Aquele que não tem respeito
por si quer que os outros tenham, para esconder esta sua falta de respeito por si. Esse desejo
de respeito é o sinal de que internamente você sente desrespeito para consigo mesmo. Você
tem uma sensação de que é um nada. Os outros devem fazer alguma coisa por você, colocá-lo
num trono, hastear bandeiras para você, levantar bandeiras em seu nome. Os outros devem
fazer alguma coisa. Você é um mendigo. Você já tinha se insultado quando pediu respeito. E
este insulto continua se aprofundando.
Lao Tzu diz, ‘Ninguém pode insultar-me, porque eu não quero respeito’. Isto é alcançar o
verdadeiro respeito.
Lao Tzu diz, ‘Ninguém pode me derrotar porque eu abandonei a idéia de vencer. Como
você pode me derrotar? Você só pode derrotar aquele que quer vencer.’ Isto é um fato
estranho.
Neste mundo, aqueles que não pedem respeito, recebem-no. Aqueles que não pedem
sucesso, obtém-no, porque aqueles que não pedem sucesso, já aceitaram que eles são bem
sucedidos. Que sucesso maior você vai querer? Você já é respeitado pelo seu ser interno. O que
mais você vai querer? A existência já lhe deu respeito ao lhe dar o nascimento. O respeito de
quem mais você vai querer? A existência já lhe deu glória suficiente. Ela lhe deu a vida. Ela
abençoou-o dando-lhe os olhos. Abra-os e veja essas árvores verdes, as flores e os pássaros.
Ela lhe deu os ouvidos. Ouça a música, o som de uma cachoeira. Ela lhe deu consciência e
assim você pode se tornar um Buda. O que mais você vai querer? Você já foi honrado. A
existência já lhe deu o certificado. A quem você está, como um mendigo, pedindo um
certificado? Àqueles que estão pedindo um certificado a você?
Esta é uma situação muito hilariante. Dois mendigos, cara a cara, um pedindo ao outro.
Como você pode obter alguma coisa? Ambos são mendigos. A quem você está pedindo
respeito? Diante de quem você está de pé? Desta maneira, você está se insultando. E este
insulto se aprofundará.
Contentamento significa: Olhe para o que você já tem! Abra os seus olhos um pouco e
veja o que você já obteve.
Esta é uma chave extremamente valiosa que Ashtavakra está nos dando. Aos poucos
isto irá se tornar claro para você. A visão de Askavakra é muito revolucionária, sem igual. Sua
revolução é desde a própria raiz.
... Tome ...o contentamento e a verdade como néctar. Porque aquele que vive em
falsidade tornar-se-á ainda mais falso. Aquele que mente, que vive em mentiras, naturalmente
estará rodeado por mentiras. Sua conexão com a vida será quebrada, suas raízes serão
cortadas.
Você quer estar enraizado na existência? As raízes somente serão possíveis através da
verdade. Você só consegue estar conectado à existência através da autenticidade e da verdade.
Você quer ser cortado da existência? Então crie uma tela esfumaçada de mentiras, crie grandes
nuvens de mentiras ao seu redor. Quanto mais falso você se tornar, mais distante você estará
da existência.

Você não é terra, nem ar, nem fogo, nem água, nem éter. Para alcançar a libertação,
conheça a si mesmo como consciência de todas essas coisas, testemunhando.

Esta declaração é tão imediata, nem sequer tem uma introdução. Ashtavakra proferiu
duas sentenças diretas e chegou à meditação. Ele começou a falar sobre samadhi, sobre
meditação profunda. Aquele que sabe só dispõe do samadhi para compartilhar. Primeiro ele
disse duas sentenças porque se ele tivesse começado imediatamente a falar sobre samadhi,
talvez você ficasse assustado demais para entender. Por isso as duas sentenças e,
imediatamente após, ele já está falando sobre samadhi.
Ashtavakra nem mesmo dá os sete passos. Buda deu sete passos e no oitavo, o
samadhi. Ashtavakra nos traz o samadhi já no primeiro passo.

Você não é terra, nem ar, nem fogo, nem água, nem éter..

Permita-se relaxar nesta verdade...

Para alcançar a libertação, conheça a si mesmo como consciência de todas essas coisas,
testemunhando.

A testemunha é a chave. Não existe chave alguma mais valiosa que esta.
Seja o observador. O que acontecer, deixe que aconteça. Não há qualquer necessidade
de interferir. O corpo é composto por terra, ar, fogo, água e éter. Você é a lâmpada interna pela
qual tudo isso – terra, ar, fogo, água e éter – são iluminados. Você é o observador. Entre
profundamente nisto.

... conheça a si mesmo como consciência de todas essas coisas, testemunhando.

Este é o mais importante sutra na existência. Seja uma testemunha. A sabedoria


acontecerá através disto. O desapego acontecerá através disto. A libertação acontecerá através
disto. As perguntas eram três, mas a resposta é uma.

Se você puder separar-se do corpo físico e descansar em consciência, então neste exato
momento você será feliz, em paz e livre da escravidão.

...Neste exato momento! É por isto que eu digo que isto é uma revolução desde a raiz.
Patanjali não é tão corajoso para dizer, ‘Neste exato momento.’ Patanjali diz, ‘Pratique disciplina
interna e externa. Pratique o controle da respiração, volte-se para dentro e posturas de yoga.
Purifique-se. Isto levará inumeráveis vidas, e depois a iluminação. ..’
Mahavira diz, ‘Pratique os cinco grandes votos. E quando inumeráveis vidas tiverem
passado, o descondicionamento acontecerá, a purificação acontecerá. Então os vínculos do
karma serão cortados.’
Ouça Ashtavakra:

Se você puder separar-se do corpo físico e descansar em consciência, então neste exato
momento você será feliz, em paz e livre da escravidão.

Exatamente aqui, exatamente agora, neste exato momento, Se você puder separar-se
do corpo físico e descansar na consciência... Se você começar a ver o fato, .’Eu não sou o
corpo, eu não sou o fazedor nem o que desfruta a vida: sou aquele escondido dentro de mim
que vê tudo... Quando a infância veio, ele viu a infância; quando a juventude veio, ele viu a
juventude; quando a velhice veio, ele viu a velhice. A infância não permaneceu, assim eu não
posso ser a infância. Ela veio e passou, e ainda estou. A juventude não permaneceu, assim eu
não posso ser a juventude. Ela veio e passou, e ainda estou. A velhice veio e está indo, assim
eu não posso ser a velhice.. Como eu posso ser aquilo que vem e vai? Eu estou sempre. Aquele
a quem a infância vem, a quem a juventude vem, a quem a velhice vem... a quem milhares de
coisas vieram e se foram. Eu sou aquele eterno, perpétuo.’
Como as estações de trem, elas seguem mudando: infância, juventude, velhice,
nascimento. O viajante continua se movimentando. Você nunca pensa que se tornou um com as
estações de trem. Vindo à estação de Puna, você não pensa que você é Puna. Quando você
alcança Manmad você não pensa que você é Manmad. Você sabe que Puna chegou e ficou para
trás.Manmad chegou e ficou para trás. Você é um viajante. Você é o observador que viu Puna;
Puna chegou e ficou para trás; que viu Manmad, Manmad chegou e ficou para trás. Você é
aquele que vê.
A primeira coisa: separe o que está acontecendo do observador.

... separe a si mesmo do corpo físico e descanse em consciência...

Nada mais há de valor a se fazer.


Assim como a chave do sutra de Lao Tzu é a entrega, a
chave do sutra de Ashtavakra é o descanso, o relaxamento.
Nada há para se fazer.
As pessoas vêm a mim e perguntam como meditar. A
própria pergunta está errada. Eles formulam uma pergunta
errada, por isto eu digo a eles para fazer tal coisa. O que eu
devo fazer? Eu digo a eles, ‘façam – uma coisa ou outra tem que
ser feita.’ Você está coçando para fazer alguma coisa e essa
coceira tem que ser satisfeita. Se ela coça, o que fazer? Ela não
pode ficar sem ser coçada. Mas, pouco a pouco, só por mantê-
los ocupados fazendo algo, eu os faço ficarem cansados. Então
eles dizem, ‘Alivie-nos disto. Por quanto tempo nós
continuaremos a fazer isto?’ Eu digo, ‘Eu estava pronto desde o
início para lhes dizer, mas vocês precisavam de tempo para
entender. Agora, relaxem!’ Silence - Osho Zen Tarot

O significado final da meditação é descansar.


... Descanse em consciência... Aquele que deixa sua consciência estar relaxada, aquele
que descansa apenas em ser... Nada há para se fazer, porque você já tem tudo aquilo que está
buscando, porque você nunca perdeu aquilo que está buscando. Não é possível perder, porque
aquilo é a sua natureza. Você é o divino. Ana’l haq – você é a verdade. Que lugar você está
procurando, para onde você está correndo? Em busca de si mesmo, para onde você está
correndo? Pare. Relaxe. O divino não é alcançado através da corrida, porque ele está escondido
dentro daquele que corre. O divino não é alcançado por se fazer alguma coisa, porque ele está
escondido dentro daquele que faz. Para experienciar o divino, nada precisa ser feito; você é
ele.
Então Ashtavakra diz: ... descanse em consciência... Relaxe, deixe-se desligar. Deixe ir
essa tensão. Para onde você está indo? Não há lugar algum para ir, não há lugar algum para ser
alcançado... e descanse em consciência... agora ...neste exato momento você será feliz, em
paz e livre da escravidão. A declaração é sem igual. Nenhuma outra escritura é comparável a
isto.

Você não é um brâmane ou outra casta, você não está em qualquer um dos quatro estágios
da vida, você não é percebido pelos olhos nem pelos outros sentidos. Desapegado e sem
forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz.

Como pode um brâmane escrever um comentário sobre isto? Você não é um brâmane ou
outra casta... Como pode um hindu trazer esta escritura ao seu coração? Toda a sua religião é
baseada em castas e estágios da vida. E desde o começo de tudo, Ashtavakra está cortando as
raízes destas crenças. Ele diz que você não é um brâmane, nem um sutra, a casta baixa, nem
um xátria, o guerreiro. Tudo isto é tolice. Tudo isto são projeções. Tudo isto são jogos da política
e da sociedade. Você simplesmente é brahma, o divino, não um brâmane, não um xátria, não
um sudra.

Você não é um brâmane ou outra casta, você não está em qualquer um dos quatro estágios
da vida...

E você não é um estudante brahmacharya ou um chefe de família, nem está num estágio
antes do sannyas, você não está em qualquer um dos quatro estágios da vida. Você é o
observador, a testemunha que está dentro, passando através de todas estas situações.
Os hindus não podem reivindicar que o Ashtavakra Gita seja deles. O Ashtavakra Gita é
de todos. Se existissem muçulmanos, hindus e cristãos no tempo de Ashtavakra, ele teria dito,
‘vocês não são hindus, nem cristãos, nem muçulmanos.’ Quem construiria um templo para
Ashtavakra? Quem iria patrocinar suas escrituras? Quem iria reivindicá-lo? ...Ninguém, porque
ele está negando todos. Isto é uma declaração direta da verdade.
Desapegado e sem forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz.

Ashtavakra não diz que depois que você tiver tomado conhecimento disto você se
tornará feliz. Ouça a sua declaração atentamente. Astavakra diz: Saiba isto e seja feliz.

Você não é um brâmane ou outra casta, você não está em qualquer um dos quatro estágios
da vida, você não é percebido pelos olhos nem pelos outros sentidos. Desapegado e sem
forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz.

Seja feliz. Seja feliz agora. Janak pergunta, ‘Como se pode ser feliz? Como a libertação
pode acontecer? Como a sabedoria pode acontecer?’
Ashtavakra diz que isto pode acontecer exatamente agora. Não há necessidade de se
demorar nem mesmo um momento. Não há qualquer razão para deixar isto para amanhã,
nenhuma necessidade de se adiar isto. Este acontecimento não acontece no futuro, ele
acontece agora ou nunca. Quando ele acontece, é exatamente agora, porque não existe outro
tempo a não ser agora. Onde está o futuro? Quando ele chega, é como agora.
Assim, aqueles que se tornaram iluminados, foram no agora. Não deixaram para algum
outro dia. Isto é esperteza da mente. A mente argumenta, ‘Como isto pode acontecer tão
depressa? Primeiro você tem que se preparar.’
As pessoas chegam a mim e dizem, ‘nós pediremos sânias. Algum dia nós pediremos.’
Algum dia! Elas nunca pedem. Se você adia isto, você adia para sempre. ‘Algum dia” nunca
chega. Se você vai pedir, peça agora. Não existe outro tempo a não ser agora. Vida é agora,
libertação é agora. Ignorância é agora, o saber é agora. Dormir é agora, o despertar pode
acontecer agora. Por que algum dia?
Isto é difícil para a mente; ela diz, você terá que fazer preparações. A mente argumenta,
‘Como alguma coisa pode acontecer sem preparação? Quando uma pessoa quer um diploma de
uma universidade, isso leva anos. Até alcançar um doutorado leva-se de vinte a vinte e cinco
anos, trabalhando ano após ano, até que finalmente se obtém o doutorado. Como isto pode
acontecer exatamente agora?’
Ashtavakra sabe disto. Se você quiser ter uma loja, você não pode abri-la neste
momento. Você terá que reunir tudo, arrumar as coisas, trazer os bens, construir a loja, atrair
os clientes, colocar os anúncios. Isto pode levar anos. Neste mundo nada acontece exatamente
agora. As coisas seguem passos ordenadamente, e isto é bom. Ashtavakra sabe disto e eu
também.
Mas existe um fenômeno neste mundo que acontece exatamente agora. É o divino. O
divino não é a sua loja nem a sua banca examinadora, nem a sua universidade. O divino não
acontece em degraus, ele já aconteceu. É simplesmente uma questão de se abrir os olhos. O sol
já surgiu. Ele não está esperando pelos seus olhos, dizendo que está aguardando seus olhos se
abrirem para ele surgir. A luz se espalhou por toda parte. Sua música está ressoando dia e
noite. O som de Aum está vibrando em todas as direções. A música intangível está ecoando em
todo lugar. Abra seus ouvidos! Abra seus olhos!
Quanto tempo levará para abrir os olhos? Para se alcançar o divino, leva-se menos
tempo. Leva-se um instante para a pálpebra piscar. A palavra hindi para ‘instante’ significa o
tempo que se leva um piscar de olhos. Mas não se leva tanto tempo para se alcançar o divino.
... você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz. Seja feliz agora.
A religião de Ashtavakra não é a prestação. Ela é em dinheiro vivo, dinheiro na mão.

Oh expansivo, religião e ateísmo, felicidade e miséria – tudo são coisas da mente, elas não
são para você. Você não é o que faz nem o que se diverte. Você sempre esteve liberto.

A iluminação é a nossa natureza inata. Sabedoria é a nossa natureza interior. Divino é o


nosso jeito de ser. É o nosso centro. É a fragrância de nossa vida, nosso ser.
Ashtavakra diz: Oh expansivo... oh portador da alegria, oh magnificência luxuosa,
...religião e ateísmo, felicidade e miséria – tudo são coisas da mente...Tudo são ondas de
pensamentos. Você fez o bem ou o mal, cometeu pecados ou praticou boas ações, construiu um
templo ou deu esmolas – todas essas coisas são da mente.

Você não é o que faz nem o que se diverte. Você sempre esteve liberto.

Vocês são eternamente livres, vocês sempre foram livres.


Libertação não é um acontecimento pelo qual precisamos nos esforçar.
Libertação já aconteceu em nosso ser.
Toda a existência é feita de liberdade. Cada partícula dela, cada poro dela é feito de
libertação. Liberdade é o material com o qual toda a existência é produzida. Liberdade é a
própria natureza dela.
Esta afirmação – basta compreendê-la e a transformação acontece. Nada há para se
fazer exceto compreender isto. Se isto penetrar em você, se você ouvir isto com toda a sua
mente, será o bastante.

Faça um esforço total para compreender Ashtavakra. Com


Ashtavakra não há lugar para o fazer. Não pense que vai surgir algum
método para você praticar. Ashtavakra nada sugere para ser feito. Ouça
em repouso. Nada vai acontecer através do fazer.
Assim, não traga um bloco de rascunho ou um caderno para
fazer anotações quando surge um sutra. Não anote em baixo algo para
se fazer depois.O fazer não funciona aqui. Ouça sem se preocupar com
o futuro. Simplesmente ouça. Sente-se em silêncio comigo e ouça.
Ouça-me relaxadamente. Apenas ouça... ouvindo você se torna
iluminado! (...)
Com Ashtavakra uma coisa tem que ser lembrada: nada existe
para se fazer. Você pode ouvir alegremente. Você não tem que extrair
nada daquilo, nem tentar depois. O que tiver que acontecer acontecerá
The Master - Osho Zen Tarot
ao ouvir. A chave é ouvir corretamente.
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... neste exato momento você será feliz, em paz e livre da escravidão.

Liberte-se agora. Ilumine-se neste exato momento. Ninguém está detendo você, nada
está impedindo você. Não há qualquer necessidade de se mover um centímetro. Ilumine-se
agora onde você está, porque você já é livre. Desperte-se e ilumine-se.

Desapegado e sem forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz.

Seja feliz. Não há necessidade de se esperar um único momento. É um salto, um salto


quântico. Com Ashtavakra não existem degraus. Não é uma evolução gradual, mas repentina.
Pode acontecer neste exato momento.

Hari Om Tat Sat!

OSHO – Enlightenment: The Only Revolution- Cap. 1


Tradução: Sw. Bodhi Champak

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